Sự Chuộc Tội Thay Thế
W. G. T. Shedd · Vicarious Atonement (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Chuộc Tội Thay Thế
SỰ CHUỘC TỘI THAY THẾ
W. G. T. Shedd
Phần Mở Đầu
Sự chuộc tội của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh là mang tính thay thế. Sự thỏa mãn công lý mà sự chuộc tội ấy nhằm đến và đã hoàn thành là vì người khác, chứ không phải vì chính Ngài. Kinh Thánh dạy điều này dồi dào: "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc (ἀντί = "thay vì" hay "ở vào chỗ của") cho nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28); "này là thân thể ta, phó vì (ἀντί) các ngươi" (Mác 10:45). Trong hai câu này, giới từ ἀντί không thể tranh cãi là chỉ về sự thay thế. Những câu như "A-chê-la-u trị vì thay (ἀντί) cho cha mình là Hê-rốt" (Ma-thi-ơ 2:22), "mắt thay mắt" (ἀντί) (Ma-thi-ơ 5:38), và "nó xin cá mà lại cho rắn chăng?" (ἀντί) (Lu-ca 11:11) chứng minh điều này.
Tuy nhiên, trong đa số các câu nói về sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, giới từ "ὑπέρ" (hyper) được dùng: "Chén này là giao ước mới trong huyết ta, đổ ra vì (ὑπέρ) các ngươi" (Lu-ca 22:19–20); "bánh ta sẽ ban là thịt ta, ta sẽ ban vì sự sống của thế gian" (Giăng 6:51); "chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình" (ὑπέρ) (Giăng 15:13); "Đấng Christ đã chết vì (ὑπέρ) kẻ có tội; khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ vì (ὑπέρ) chúng ta đã chết" (Rô-ma 5:6–8); "Ngài đã phó Ngài vì (ὑπέρ) hết thảy chúng ta" (Rô-ma 8:32); "nếu một người đã chết vì (ὑπέρ) mọi người, thì mọi người đều đã chết" (2 Cô-rinh-tô 5:14–15); "Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì (ὑπέρ) chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21); "trở nên sự rủa sả vì (ὑπέρ) chúng ta" (Ga-la-ti 3:13); "Đấng Christ đã phó chính mình vì (ὑπέρ) chúng ta làm của lễ và của tế lễ dâng lên Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 5:2, 25); "người Christ Giê-xu đã phó chính mình làm giá chuộc (ὑπέρ) mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:5–6); Đấng Christ "đã nếm sự chết vì (ὑπέρ) mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9); Đấng Christ "là Đấng công chính, đã chịu khổ vì (ὑπέρ) kẻ không công chính" (1 Phi-e-rơ 3:18).
Giới từ ὑπέρ, cũng như giới từ for trong tiếng Anh, có hai nghĩa. Nó có thể chỉ về lợi ích hay ích lợi, hoặc có thể có nghĩa là sự thay thế. Người mẹ chết vì con mình, và Pythias chết vì Damon. Nghĩa của chữ "vì" trong hai mệnh đề này phải được xác định bởi văn mạch và những hoàn cảnh khác nhau trong mỗi trường hợp. Đấng Christ đưa ra mệnh đề: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình (ὑπέρ)" (Giăng 15:13). Giới từ ὑπέρ ở đây có thể có nghĩa là "vì lợi ích của" hoặc "thay vì". Trong cả hai trường hợp, việc phó sự sống sẽ là bằng chứng cao nhất của tình thương. Vì vậy, ý tưởng về sự thay thế không thể bị loại trừ chỉ bởi sự kiện là giới từ ὑπέρ được dùng, vì nó có hai nghĩa. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:20–21, ὑπέρ không thể tranh cãi là được đặt thay cho ἀντί: "Vậy, chúng ta làm chức khâm sai của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên dỗ; chúng ta nhân danh Đấng Christ (ὑπὲρ Χριστοῦ) mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta (ὑπὲρ ἡμῶν)." Trong Phi-lê-môn 13, ὑπέρ rõ ràng tương đương với ἀντί: "Tôi vốn muốn cầm người ở lại cùng tôi, đặng thế cho anh (ὑπὲρ σοῦ) mà giúp việc tôi." Trong 2 Cô-rinh-tô 5:14 có nói rằng "tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng ta, vì chúng ta nghĩ rằng nếu một người đã chết vì mọi người (ὑπὲρ πάντων), thì mọi người đều đã chết (πάντες ἀπέθανον)." Ở đây, ý niệm về sự thay thế là rõ ràng. Nếu Đấng Christ đã chết trong phòng và ở vào chỗ của "mọi người", thì "mọi người" được kể là đã chết. Sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ được coi là sự chuộc tội cá nhân của tín đồ. Sẽ là vô lý nếu nói rằng "nếu một người chết vì lợi ích của mọi người, thì mọi người đều đã chết."
Cũng có bằng chứng dồi dào từ cách dùng cổ điển rằng ὑπέρ có thể được dùng theo nghĩa của ἀντί. Magee (Atonement, luận văn 30) trích dẫn những điều sau: Xenophon (Anabasis 7.4) thuật lại rằng hoàng tử Thracia là Seuthes hỏi Episthenes liệu ông có sẵn lòng chết thay cho cậu bé đã bị bắt trong chiến tranh không (ἤ καὶ ἐθέλοις ἄν, ὦ Ἐπισθένης, ὑπὲρ τούτου ἀποθανεῖν). Cách dùng ὑπέρ tương tự thấy trong Hellenica và On Hunting của Xenophon; Symposium 180 và 207 của Plato; Alcestis 446, 540, 732 của Euripides so với 155–56, 698, 706, 715–17. Trong ba dòng đầu ἀντί được dùng, và trong phần còn lại ὑπέρ được dùng về cùng một chủ đề, cho thấy cách dùng cổ điển cho phép chúng hoán đổi cho nhau. Demosthenes (Concerning the Crown) nói: "Hãy cầu xin những điều này, và chắc chắn ta sẽ làm chúng vì (ὑπέρ) các ngươi." Winer (Grammar, 383) nhận xét rằng "ὑπέρ đôi khi gần như tương đương với ἀντί" (xem đặc biệt Euripides, Alcestis 700; Thucydides 1.141; Polybius 3.67; Phi-lê-môn 13). De Wette về Rô-ma 5:7 nói: "Ὑπέρ có thể có nghĩa là 'ở vào chỗ của'; 2 Cô-rinh-tô 5:20." Baur (Paul the Apostle, 168) nói: "Mặc dù trong nhiều câu, cách diễn đạt 'chết vì' (ἀποθανεῖν ὑπέρ) chỉ có nghĩa là 'chết vì lợi ích của người khác', tuy nhiên, chắc chắn trong Rô-ma 4:25; Ga-la-ti 1:4; Rô-ma 8:3; 1 Cô-rinh-tô 15:3; 2 Cô-rinh-tô 5:14, khái niệm về sự thay thế, ít nhất về thực chất, không nên bị bác bỏ."
Vì vậy, nghĩa của "ὑπέρ" (hyper) phải được xác định bởi văn mạch. Vì cả cách dùng cổ điển lẫn Tân Ước đều cho phép nó được dùng để chỉ hoặc lợi ích hoặc sự thay thế, rõ ràng nó không thể bị giới hạn vào một trong hai nghĩa. Sẽ sai lầm nếu khẳng định nó luôn luôn có nghĩa là "vì lợi ích của" cũng như khẳng định nó luôn luôn có nghĩa là "ở vào chỗ của". Nhận xét của Magee (Atonement, luận văn 30) là đúng:
Chữ vì hay các chữ Hy Lạp ἀντί (anti), ὑπέρ (hyper), διά (dia), περί (peri), mà nó là bản dịch, thừa nhận những nghĩa khác nhau, tất nhiên có thể được áp dụng khác nhau, tùy theo bản chất của chủ đề, và tuy vậy giáo lý vẫn không thay đổi. Như vậy, có thể đúng khi nói rằng Đấng Christ đã chịu khổ thay vì chúng ta (ἀντὶ ἡμῶν, anti hēmōn), mặc dù sẽ vô lý nếu nói rằng Ngài đã chịu khổ thay vì những tội phạm của chúng ta (ἀντὶ τῶν ἁμαρτημάτων ἡμῶν, anti tōn hamartēmatōn hēmōn). Chỉ cần những cách áp dụng khác nhau của chữ ấy mang một ý nghĩa nhất quán là đủ. Chết "thay vì chúng ta" và chết "vì những tội phạm của chúng ta" hoàn toàn phù hợp với nhau. Nhưng sự thay đổi cách diễn đạt này nhất thiết phát sinh từ sự thay đổi của chủ đề. Và, theo đó, cùng một khó khăn sẽ được thấy gắn liền với cách giải thích do các tác giả này (Sykes và H. Taylor) đề xuất: vì chữ vì, được hiểu là "vì cớ", tức là "vì lợi ích của", không thể được áp dụng theo cùng một nghĩa trong mọi bản văn. Vì mặc dù chết "vì lợi ích của chúng ta" là hoàn toàn dễ hiểu, chết "vì lợi ích của những tội phạm của chúng ta" cũng vô lý không kém gì chết "thay vì những tội phạm của chúng ta."
Dưới ánh sáng của những sự kiện này, dễ thấy vì sao các tác giả Tân Ước dùng ὑπέρ thường xuyên như vậy, thay vì ἀντί, để chỉ về mối quan hệ của sự chết của Đấng Christ với sự cứu rỗi của con người. Giới từ sau loại trừ ý tưởng về lợi ích hay ích lợi và chỉ xác định ý tưởng về sự thay thế. Giới từ trước có thể bao gồm cả hai ý tưởng. Vì vậy, mỗi khi tác giả thánh muốn diễn đạt cả hai cùng nhau và cùng một lúc, ông chọn giới từ ὑπέρ. Khi làm như vậy, ông dạy cả hai điều: Đấng Christ đã chết ở vào chỗ của tội nhân và vì lợi ích của tội nhân.
Tính thay thế hàm ý sự thay thế. Một người thay thế là một người được ủy nhiệm để thực hiện chức năng của người khác. Trong trường hợp đang xét, chức năng đặc biệt phải thực hiện là chuộc tội bằng sự đau khổ. Con người, kẻ vi phạm, là bên nợ sự chuộc tội và phải thi hành chức vụ của người chuộc tội; nhưng Chúa Giê-xu Christ là bên thực sự thi hành chức vụ ấy và thực hiện sự chuộc tội thay cho người ấy. Vì vậy, ý tưởng về tính thay thế hay sự thay thế là thiết yếu cho một lý thuyết đúng về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ. Con người, kẻ vi phạm, sẽ tự chuộc tội cho mình, nếu người ấy chịu hình phạt gắn liền với sự vi phạm. Về phương diện hình phạt, công lý báo trả sẽ được thỏa mãn nếu toàn thể nhân loại bị trừng phạt đời đời. Và nếu Đức Chúa Trời không có thuộc tính nào ngoài công lý báo trả, đây sẽ là đường lối Ngài đã chọn. Một vị thần nghiêm khắc và đơn thuần công chính, nhưng không có lòng thương xót đối với kẻ có tội, sẽ giáng hình phạt của luật pháp bị vi phạm trên chính kẻ vi phạm thực sự. Ngài sẽ không cho phép một sự thỏa mãn công lý bằng thay thế, và càng không cung cấp một sự thỏa mãn như vậy. Điều quan trọng là phải lưu ý sự kiện này vì nó cho thấy sự vô lý của một phản đối phổ biến đối với giáo lý chuộc tội thay thế, đó là nó không tương hợp với lòng thương xót. Nếu Đức Chúa Trời, người ta hỏi, nhất quyết thỏa mãn công lý bằng cách để Con Ngài chịu khổ ở vào chỗ của tội nhân, thì lòng thương xót của Ngài ở đâu? Câu trả lời sẵn sàng là: đó là lòng thương xót đối với tội phạm khi cho phép sự thay thế hình phạt và còn hơn thế nữa khi cung cấp người thay thế sau khi đã cho phép. Nếu Đức Chúa Trời không có cảm tình thương xót đối với tội nhân, Ngài sẽ buộc chính tội nhân thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp mà người ấy đã vi phạm. Nhưng khi cho phép và còn hơn thế nữa khi cung cấp một người thay thế để thực hiện sự thỏa mãn mà con người có bổn phận tự thực hiện cho mình, Đức Chúa Trời biểu lộ lòng thương xót lớn nhất và lạ lùng nhất có thể tưởng tượng được, vì sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ là Đấng Chủ Tể và Quan Án tự đặt mình vào chỗ của tội phạm. (phần bổ sung 6.2.1.)
Tại điểm này, điều quan trọng là phải đánh dấu sự khác biệt giữa sự chuộc tội cá nhân và sự chuộc tội thay thế. (a) Sự chuộc tội cá nhân do bên phạm tội thực hiện; sự chuộc tội thay thế do bên bị xúc phạm thực hiện. Sự chuộc tội trước do tội nhân thực hiện; sự chuộc tội sau do Đức Chúa Trời thực hiện: "Đức Chúa Trời lớn của chúng ta và Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta" (Tít 2:13, Bản Sửa Đổi). Nếu một công dân trả tiền phạt do luật dân sự quy định, người ấy thỏa mãn công lý cho sự vi phạm dân sự của chính mình. Nếu kẻ giết người bị xử tử, người ấy chuộc tội cho tội ác của chính mình trước luật pháp loài người, mặc dù không phải trước luật pháp của Đức Chúa Trời. Và khi một tội nhân chịu hình phạt vô tận, người ấy đích thân thỏa mãn công lý đời đời cho tội lỗi của mình. (b) Sự chuộc tội cá nhân do tội phạm ban cho, chứ không phải nhận lãnh; nhưng sự chuộc tội thay thế do tội phạm nhận lãnh, chứ không phải ban cho. Điều này được chỉ ra trong cách diễn đạt của Kinh Thánh. Trong Rô-ma 5:11 có nói rằng tín đồ "nhận lãnh sự chuộc tội" (τὴν καταλλαγὴν, tēn katallagēn) do Đấng Christ thực hiện thay cho mình. Nếu người ấy đã tự chuộc tội cho mình, người ấy sẽ ban sự chuộc tội cho công lý, chứ không nhận lãnh nó. (c) Sự chuộc tội cá nhân không tương hợp với lòng thương xót, nhưng sự chuộc tội thay thế là hình thức cao nhất của lòng thương xót. Khi tội nhân thỏa mãn luật pháp bằng sự chết đời đời của chính mình, người ấy kinh nghiệm công lý không có lòng thương xót; nhưng khi Đức Chúa Trời thỏa mãn luật pháp cho người ấy, người ấy kinh nghiệm lòng thương xót dưới hình thức kỳ diệu là sự tự hy sinh của Đức Chúa Trời. (d) Sự chuộc tội cá nhân không tương hợp với sự sống đời đời của tội nhân, nhưng sự chuộc tội thay thế đạt được sự sống đời đời cho người ấy. Khi tội nhân chịu hình phạt đáng phải chịu vì sự vi phạm của mình, người ấy bị hư mất đời đời, nhưng khi Đức Chúa Trời nhập thể chịu hình phạt vì người ấy, người ấy được cứu đời đời.
Sự chuộc tội thay thế trong hệ thống Cơ Đốc do bên bị xúc phạm thực hiện. Đức Chúa Trời là bên mà tội lỗi phạm đến, và Ngài là bên chuộc tội cho sự vi phạm ấy. Do đó, sự chuộc tội thay thế là sự biểu lộ cao nhất có thể tưởng tượng được của thuộc tính thương xót: "Này là tình yêu thương, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội (ἱλασμός, hilasmos) cho chúng ta" (1 Giăng 4:10). Vì Đức Chúa Trời tha thứ hình phạt mà không giáng sự đau khổ trên Đức Chúa Trời nhập thể sẽ ít thương xót vô hạn so với việc tha thứ qua sự giáng ấy. Trong một trường hợp, không có sự tự hy sinh trong Thần Tính; trong trường hợp kia, có. Sự tha thứ trong một trường hợp là rẻ và dễ; trong trường hợp kia, đắt giá và khó thực hiện.
Phản đối của phái Socinian rằng sự chuộc tội thay thế là không thương xót vì nó liên quan đến sự thỏa mãn đầy đủ và nghiêm khắc của công lý không có sức nặng từ quan điểm Ba Ngôi. Nó chỉ có giá trị từ lập trường Unitarian. Nếu Con của Đức Chúa Trời, Đấng chịu khổ thay cho tội nhân, không phải là Đức Chúa Trời mà là một tạo vật, thì tất nhiên Đức Chúa Trời không tự hy sinh khi cứu con người qua sự chuộc tội thay thế. Trong trường hợp này, không phải Đức Chúa Trời, bên bị xúc phạm, thực hiện sự chuộc tội. Người theo thuyết Ba Ngôi tin rằng Con của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời thật và rất thật và rằng khi Ngài tự nguyện trở thành người thay thế cho tội nhân vì mục đích chuộc tội, chính Đức Chúa Trời rất thật tự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Hình phạt không giáng trên một tạo vật đơn thuần mà Đức Chúa Trời đã tạo ra từ hư không và là một trong vô số triệu; nhưng nó giáng trên chính Đấng Tạo Hóa nhập thể. Đoạn trích sau từ Channing (Unitarian Christianity) minh họa sự hiểu lầm này: "Thuyết Unitarian sẽ không nghe một lúc nào những lỗi lầm phổ biến mà thuộc tính sáng ngời này của lòng thương xót bị che khuất. Nó sẽ không nghe về một cơn thịnh nộ báo thù trong Đức Chúa Trời phải được dập tắt bằng huyết hay về một công lý trói buộc lòng thương xót của Ngài bằng xiềng sắt, cho đến khi những đòi hỏi của nó được thỏa mãn đầy đủ. Nó sẽ không nghe rằng Đức Chúa Trời cần bất kỳ ảnh hưởng ngoại lai nào để khơi dậy lòng thương xót của Ngài." Ngón tay phải đặt trên chữ ngoại lai này. Người theo thuyết Ba Ngôi không thừa nhận rằng ảnh hưởng của Chúa Giê-xu Christ trên công lý của Đức Chúa Trời là một ảnh hưởng "ngoại lai" đối với Đức Chúa Trời. Ảnh hưởng làm nguôi cơn giận và hòa giải của Chúa Giê-xu Christ, theo người theo thuyết Ba Ngôi, phát xuất từ chiều sâu của Thần Tính; sự đau khổ này là sự đau khổ của một trong các thân vị của Đức Chúa Trời nhập thể. Đức Chúa Trời không được làm nguôi cơn giận (ἱλασμός, hilasmos) (1 Giăng 2:2; 4:10) bởi một hữu thể khác, khi Ngài được làm nguôi bởi Con Một. Thuật ngữ ngoại lai trong đoạn trích trên chỉ áp dụng đúng trên lý thuyết Unitarian, rằng Con của Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, mà là một hữu thể giống như con người hay thiên sứ, xa lạ với bản thể của Đức Chúa Trời.
Sự ngụy biện này còn rõ ràng hơn trong minh họa sau từ cùng một tác giả: "Giả sử một chủ nợ, vì lòng thương xót đối với những con nợ nào đó, thuyết phục một người nhân từ và giàu có trả thay cho họ? Những con nợ sẽ không thấy lòng thương xót lớn hơn và cảm thấy bổn phận nặng hơn, nếu họ nhận được sự tha thứ hoàn toàn miễn phí sao?" (Unitarian Christianity). Ở đây, chủ nợ và người thay thế cho con nợ là những bên hoàn toàn khác nhau. Chính chủ nợ không tự hy sinh chút nào trong giao dịch vì ông và người thay thế không phải là một hữu thể, mà là hai. Do đó, sự hy sinh liên quan đến việc trả nợ hoàn toàn giới hạn ở người thay thế. Chủ nợ không có phần trong đó. Nhưng nếu chủ nợ và người thay thế là một và cùng một hữu thể, thì sự tổn thất tiền bạc phát sinh từ việc trả nợ thay thế sẽ là tổn thất chung. Trên lý thuyết Unitarian, Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ là hai hữu thể khác nhau như hai người riêng lẻ. Nếu đây là sự thật, thì quả thật sự chuộc tội thay thế không hàm ý lòng thương xót trong Đức Chúa Trời Cha. Lòng thương xót sẽ hoàn toàn nằm trong Chúa Giê-xu Christ vì sự tự hy sinh sẽ hoàn toàn ở trong Ngài. Nhưng nếu lý thuyết Ba Ngôi là sự thật, và Đức Chúa Trời Cha và Chúa Giê-xu Christ là hai thân vị của một bản thể, hữu thể, và vinh quang, thì sự tự hy sinh do Chúa Giê-xu Christ thực hiện không giới hạn ở Ngài mà thôi, mà là một sự tự hy sinh thật cả về phía Đức Chúa Trời Cha và cả Ba Ngôi. Điều này được dạy trong Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài" (Giăng 3:16); "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32); "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta đã chết" (Rô-ma 5:8).
Mặc dù chính Đức Chúa Trời Con chứ không phải Đức Chúa Trời Cha đã nhập thể, chịu khổ và chết, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là thân vị thứ nhất của Ba Ngôi đã không tự hy sinh trong sự hạ mình và đóng đinh này của thân vị thứ hai nhập thể. Ngài đã phó cho sự thống khổ và sự chết Con "yêu dấu" của Ngài. Ngài đã cho gươm đi qua, như Xa-cha-ri 13:7 nói, "người là bạn hữu của ta" (אֲמִיתִּי, amitî). Những câu Kinh Thánh như vậy hàm ý rằng sự cứu chuộc con người tội lỗi đã gây cho Đức Chúa Trời Cha một loại nỗi buồn: nỗi buồn vì "làm cho Ngài bị thương và bị buồn phiền" (Ê-sai 53:10) Con của tình yêu Ngài; Con "ở trong lòng Cha" (Giăng 1:18). Vì vậy, sự tự hy sinh do Con thực hiện khi phó chính mình chịu chết vì tội nhân bao gồm một sự tự hy sinh do Cha thực hiện khi phó Con cho mục đích này. Không thân vị nào của Thần Tính, ngay cả khi làm việc theo chức vụ, làm việc độc quyền khỏi những thân vị khác. Sự hiệp một của hữu thể và bản tính giữa Cha và Con làm cho hành động tự hy sinh trong sự cứu rỗi con người là chung cho cả hai: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha. Ta với Cha là một" (Giăng 14:9; 10:30). "Đấng Trung Gian," Augustine nói (On the Trinity 4.19), "vừa là người dâng của lễ vừa là của lễ; và Ngài cũng là một với Đấng mà của lễ được dâng cho" (xem South, bài giảng 30).
Và điều này không xung đột với giáo lý rằng bản thể của Đức Chúa Trời không thể chịu khổ. Tính không thể chịu khổ của Đức Chúa Trời có nghĩa là bản tính của Đức Chúa Trời không thể bị bất kỳ nguyên nhân bên ngoài nào gây ra sự đau khổ. Không điều gì trong vũ trụ được tạo dựng có thể làm cho Đức Chúa Trời cảm thấy đau đớn hay khốn khổ. Nhưng điều đó không có nghĩa là Đức Chúa Trời không thể tự mình làm một hành động mà Ngài cảm thấy là một sự hy sinh của tình cảm và tình thương và theo mức độ đó là một sự đau khổ bên trong. Khi Đức Chúa Trời phó Con Một của Ngài cho sự hạ mình và sự chết, Ngài không hoàn toàn thờ ơ và không bị ảnh hưởng bởi hành động ấy. Đó là một sự hy sinh thật cho Cha khi phó Con yêu dấu cũng như cho Con khi phó chính mình. Kinh Thánh trình bày vấn đề như vậy: "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài" (Giăng 3:16); "Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con mình, nhưng phó Ngài một cách rời rộng" (Rô-ma 8:32). Khi Cha, theo lời của nhà tiên tri, "đánh thức gươm chống lại người là bạn hữu của ta," Ngài cũng tự đâm chính mình.
Sự chuộc tội thay thế, khác với sự chuộc tội cá nhân, không thể do một tạo vật thực hiện: "Không ai có thể chuộc được anh em mình, hay trả giá chuộc cho Đức Chúa Trời" (Thi Thiên 49:7); "tôi sẽ dâng con đầu lòng vì sự vi phạm của tôi chăng?" (Mi-chê 6:7); "người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?" (Ma-thi-ơ 16:26). Điều này được thừa nhận trong lĩnh vực luật pháp loài người. Không có quy định nào trong luật pháp loài người cho sự thay thế hình phạt. Trong trường hợp hình phạt tử hình, một công dân không thể được thay thế cho một công dân khác; trong trường hợp hình phạt dân sự như phạt tiền hay tù, nhà nước không thể bắt một người vô tội và buộc người ấy chịu khổ vì kẻ có tội. Và ngay cả khi người vô tội sẵn lòng chịu khổ vì kẻ có tội, luật pháp cũng không quy định cho sự thay thế. Nhà nước sẽ từ chối treo cổ một người vô tội, dù người ấy sẵn lòng và khẩn thiết đến đâu để thế chỗ của kẻ giết người. Nhà nước sẽ không phạt tiền hay bỏ tù ai ngoài thủ phạm thực sự.
Lý do cho điều này có hai mặt. Thứ nhất, mỗi công dân nợ những bổn phận đối với con người mà không thể thực hiện được nếu người ấy đảm nhận những bổn phận của một công dân khác. Có những món nợ đối với gia đình, đối với xã hội, và đối với quốc gia, mà những bên này sẽ bị lừa gạt, nếu sự sống hay tài sản của một người được thay thế cho của một người khác. Thứ hai, mỗi cá nhân nợ những bổn phận đối với Đức Chúa Trời mà sẽ bị cản trở bởi sự thay thế một người cho một người khác trong phạm vi các mối quan hệ loài người. Và nhà nước không có quyền lập pháp theo cách can thiệp vào những đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên các tạo vật của Ngài.
Những trường hợp trong các cộng đồng ngoại giáo hay Cơ Đốc mà dường như có sự thay thế hình phạt là ngoại lệ và bất thường. Chúng không được các thẩm quyền ngoại giáo công nhận là hợp pháp và càng ít hơn bởi các luật gia Cơ Đốc. Khi, như trong lịch sử La Mã ban đầu, một công dân cá nhân được phép hiến mình cho sự chết vì phúc lợi của nhà nước, đây là một xung động của cảm xúc dân chúng. Nó không được quy định thường xuyên và hợp pháp hóa bởi cơ quan lập pháp quốc gia. Nó không phải là một phần của bộ luật. Và những sự hiến tế người trong các quốc gia man rợ không thể được coi là những phần của luật chung của các quốc gia.
Rằng sự chuộc tội thay thế không thể do một hữu thể được tạo dựng thực hiện trong lĩnh vực luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta xét bản chất của công việc thay thế của Đấng Christ. Tại điểm này, chỉ cần quan sát rằng nếu trong phạm vi thấp hơn của tội ác và hình phạt loài người, một người không thể chịu khổ cho một người khác, thì điều đó còn bất khả hơn nữa trong phạm vi cao hơn của các mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời. Không tội ác nào chống lại con người có tội lỗi sâu sắc như tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời; và nếu tội ác trước không thể được đền bù bởi một người thay thế loài người, thì tội ác sau càng không thể hơn nữa.
Tuy nhiên, cần nhớ rằng lý do vì sao một tạo vật không thể được thay thế cho một tạo vật vì mục đích chuộc tội không phải là sự thay thế hình phạt là không thể chấp nhận, mà là tạo vật không phải là một đối tượng thích hợp để được thay thế, vì những lý do đã nêu trên. Sự thay thế đôi khi được cho phép trong lĩnh vực luật thương mại. Một người có thể trả món nợ tiền bạc của người khác nếu điều này có thể được thực hiện mà không vi phạm bất kỳ quyền nào của các bên khác. Tuy nhiên, nếu không thể, thì việc trả thay là không thể chấp nhận. Một người sẽ không được phép lấy tiền nợ một người để trả nợ của người khác. Một người không được phép ở Tiểu Bang New York để lại toàn bộ tài sản của mình cho các mục đích nhân từ nếu người ấy có một gia đình phụ thuộc vào mình.
Sự Chuộc Tội Là Sự Đau Khổ Và Sự Tha Thứ Là Kết Quả Của Nó
Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ không thể được hiểu nếu không có một quan niệm rõ ràng và chính xác về bản chất của sự chuộc tội.
Ý tưởng và ý nghĩa của sự chuộc tội được truyền đạt trong những lời sau trong Lê-vi Ký 6:2–7 và 4:13–20: "Nếu một người phạm tội và vi phạm cùng Đức Giê-hô-va, người ấy sẽ đem của lễ chuộc tội đến Đức Giê-hô-va, một con chiên đực không tì vết, và thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội (כָּפַר, kāpar) cho người ấy trước mặt Đức Giê-hô-va, và người ấy sẽ được tha (סָלַח, sālaḥ)." Đây là sự chuộc tội cá nhân cho sự vi phạm cá nhân. "Nếu cả hội chúng Y-sơ-ra-ên phạm tội và có tội, thì hội chúng sẽ dâng một con bò tơ vì tội lỗi, và các trưởng lão của hội chúng sẽ đặt tay trên đầu con bò tơ, và con bò tơ sẽ bị giết, và thầy tế lễ sẽ làm sự chuộc tội (כָּפַר, kāpar) cho họ, và họ sẽ được tha (סָלַח, sālaḥ)." Đây là sự chuộc tội quốc gia cho sự vi phạm quốc gia. Hai chi tiết cần lưu ý trong tường thuật này. (a) Bản chất của sự chuộc tội nằm trong sự đau khổ. Con bò tơ hay con chiên đực chuộc tội phải chảy huyết, thống khổ, và chết. Và người dâng nó không được hưởng bất kỳ sự vui thích nào từ nó. Nó phải là một sự tổn thất cho người ấy, và theo mức độ đó là một sự đau khổ cho người ấy. Người ấy không được ăn bất kỳ phần nào của của lễ chuộc tội. Của lễ chuộc tội phải bị thiêu toàn bộ: "da, thịt, và phân" (Lê-vi Ký 16:27). Hòa hợp với điều này, Chúa của chúng ta nhấn mạnh sự đau khổ của chính Ngài là yếu tố thiết yếu trong sự chuộc tội của Ngài: "Con Người phải chịu nhiều điều đau khổ" (Lu-ca 9:22; Ma-thi-ơ 16:21); "rằng Đấng Christ phải chịu khổ" (Công Vụ 3:18; Lu-ca 24:26). Đấng Christ từ chối thuốc giảm đau là "rượu pha với mật đắng" có thể làm tê liệt nỗi đau của Ngài (Ma-thi-ơ 27:34). (b) Sự tha thứ là việc không giáng sự đau khổ trên kẻ vi phạm. Nếu nạn nhân thay thế chịu khổ, thì tội phạm sẽ được giải thoát khỏi sự đau khổ. Trong những câu này và những câu tương tự, chữ Hê-bơ-rơ כָּפַר (kāpar), mà trong thể Piel được dịch là "làm sự chuộc tội," theo nghĩa đen có nghĩa là "che phủ" để không còn được thấy. Và chữ Hê-bơ-rơ סָלַח (sālaḥ), được dịch là "tha thứ," có ý tưởng nguyên thủy là "nhẹ nhàng, nâng lên," có lẽ "được yên nghỉ hay bình an" (Gesenius trong mục từ). (phần bổ sung 6.2.2.)
Do đó, mối liên hệ của các ý tưởng trong bản văn Hê-bơ-rơ dường như là thế này: Sự đau khổ của con bò tơ hay con chiên đực thay thế có hiệu quả che phủ tội lỗi của tội phạm thực sự và làm cho nó vô hình trước mắt Đức Chúa Trời thánh. Cùng một tư tưởng này được truyền đạt trong những lời sau: "Xin hãy xóa các sự vi phạm tôi. Xin hãy ẩn mặt Chúa khỏi các tội lỗi tôi" (Thi Thiên 51:9); "Chúa đã ném mọi tội lỗi tôi ra sau lưng Chúa" (Ê-sai 38:17); "Chúa sẽ ném mọi tội lỗi của chúng vào sâu thẳm của biển" (Mi-chê 7:19). Khi sự che phủ này được thực hiện, lương tâm của kẻ vi phạm được yên nghỉ.
Tuy nhiên, những chữ Hê-bơ-rơ này được dịch trong Bản Bảy Mươi bằng những chữ Hy Lạp đưa vào những ý tưởng khác với "che phủ" và "yên nghỉ." Chữ כָּפַר (kāpar) được dịch bằng ἐξιλάσκομαι (exilaskomai, làm nguôi cơn giận hay làm hòa), và chữ סָלַח (sālaḥ) được dịch bằng ἀφίημι (aphiēmi, thả ra hay để đi). Do đó, mối liên hệ của các ý tưởng trong bản dịch Hy Lạp dường như là thế này: Bởi sự đau khổ của người thay thế chuộc tội của tội nhân, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi được làm nguôi, và như một hậu quả của sự làm nguôi này, hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi được thả ra hay không giáng trên kẻ vi phạm. Sự thả ra hay không giáng hình phạt này là "sự tha thứ" trong sự trình bày của Kinh Thánh. Điều này được thừa nhận bởi những người chống đối hệ thống Phúc Âm. Wegscheider nói (Institutes §140): "Sự tha thứ hay ân xá tội lỗi, theo cách dùng phổ biến và của Kinh Thánh, là việc bãi bỏ hình phạt đã mắc vì tội lỗi và việc khôi phục lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân." Trong Bài Cầu Nguyện Chung, lời cầu xin sự tha thứ là ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν (aphes hēmin ta opheilēmata hēmōn; Ma-thi-ơ 6:12). Đấng Christ bảo đảm với người bại liệt rằng tội lỗi của người ấy được tha, bằng những lời ἀφέωνταί σοι αἱ ἁμαρτίαι σου (apheōntai soi hai hamartiai sou; Ma-thi-ơ 9:2). Việc rao giảng Phúc Âm là việc rao giảng "sự tha tội" (ἄφεσις ἁμαρτιῶν, aphesis hamartiōn; Công Vụ 13:38).
Điều cực kỳ quan trọng cần lưu ý là trong sự trình bày của Kinh Thánh, "sự tha thứ" không thể tách rời khỏi "sự chuộc tội," và "sự tha bỏ" không thể tách rời khỏi "sự làm nguôi cơn giận." Điều trước đứng đối với điều sau trong mối quan hệ của kết quả với nguyên nhân. Kinh Thánh không biết gì về sự tha thứ hay sự tha bỏ hình phạt trong sự cô lập. Nó luôn có một nguyên nhân hay lý do đi trước. Chính vì thầy tế lễ đã dâng con chiên đực mà sự vi phạm cá nhân được "tha thứ," tức là không bị trừng phạt trong thân vị của cá nhân. Chính vì thầy tế lễ đã dâng con bò tơ mà các trưởng lão đã đặt tay trên đầu nó mà tội lỗi quốc gia được "tha thứ," tức là không giáng trên quốc gia. Nếu không có sự đổ huyết thay thế này, sẽ không có sự tha bỏ hay giải thoát khỏi hình phạt (Hê-bơ-rơ 9:22). Chưa cho đến khi sự vi phạm đã được "che phủ" bởi một của lễ hy sinh mới có thể có "bình an" trong lương tâm của kẻ vi phạm. Chưa cho đến khi Đấng Thánh đã được "làm nguôi" bởi một sự chuộc tội mới có thể "thả ra" hình phạt. Không hiệu quả nào trong hai hiệu quả này có thể tồn tại mà không có nguyên nhân đi trước. Kinh Thánh không biết gì về việc tha bỏ hình phạt một cách tùy ý, tức là không có một căn cứ hay lý do. Sự đau khổ hình phạt trong Kinh Thánh được thả ra hay không giáng trên kẻ có tội vì nó đã được chịu đựng bởi một người thay thế. Nếu hình phạt được tha bỏ chỉ bởi chủ quyền mà không có bất kỳ căn cứ hay lý do tư pháp nào, nếu nó không giáng trên tội nhân cũng không trên người thay thế của người ấy, thì đây sẽ là việc bãi bỏ hình phạt, chứ không phải việc tha bỏ nó.
Theo quan điểm của Kinh Thánh, lòng thương xót của Đức Chúa Trời được thấy nhiều hơn trong nguyên nhân so với trong kết quả, nhiều hơn trong "sự chuộc tội" cho tội lỗi so với trong "sự tha bỏ" tội lỗi, nhiều hơn trong "sự đền tội" so với trong "sự tha thứ," nhiều hơn trong việc giáng thay thế so với trong việc không giáng cá nhân. Sau khi nền tảng đã được đặt cho việc giải thoát khỏi hình phạt, thật dễ dàng để giải thoát nó. Khi một lý do đầy đủ đã được thiết lập vì sao tội lỗi nên được ân xá, thật dễ dàng để ân xá. Chính bước đầu tiên mới tốn kém. Điều này được Thánh Phao-lô dạy trong Rô-ma 5:10: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu." Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đủ lớn để thúc đẩy Ngài thực hiện một sự chuộc tội thay thế cho tội lỗi của con người, nó chắc chắn đủ lớn để thúc đẩy Ngài bảo đảm những hậu quả của một hành động như vậy. Nếu lòng thương xót của Đức Chúa Trời đủ lớn để thúc đẩy Ngài đặt hình phạt của con người trên chính Con Ngài, nó chắc chắn đủ lớn để thúc đẩy Ngài không đặt nó trên tín đồ. Nếu Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi chuộc tội thay thế cho tội lỗi của nó, Ngài chắc chắn yêu thương nó đến nỗi tha bỏ tội lỗi của nó.
Vì vậy, khi tìm kiếm chỗ ngồi sâu nhất và trung tâm của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta nên tìm nó trong công việc chuộc tội hơn là trong hành động tha thứ, trong nguyên nhân hơn là trong kết quả. Giao dịch giao ước ấy trong chiều sâu của Ba Ngôi, trong đó Đức Chúa Trời Cha đã ủy nhiệm và phó Con Một làm của lễ đền tội cho tội lỗi của con người và trong đó Con Một tự nguyện chấp nhận sự ủy nhiệm, là một bằng chứng và sự biểu lộ lớn hơn của lòng thương hại của Đức Chúa Trời so với giao dịch khác và tiếp theo ấy trong chiều sâu của linh hồn một tín đồ, trong đó Đức Chúa Trời nói: "Hỡi con, hãy vững lòng, tội lỗi con đã được tha" (Ma-thi-ơ 9:2). Giao dịch sau dễ dàng đủ, sau khi giao dịch trước đã xảy ra. Nhưng giao dịch trước đã tốn cho Ba Ngôi vô hạn và đáng tôn thờ một nỗ lực và một sự hy sinh không thể tưởng tượng và không thể diễn tả. Đây là sự mầu nhiệm mà các thiên sứ mong muốn nhìn vào. Rằng một Đức Chúa Trời công chính giải thoát khỏi hình phạt sau khi một sự chuộc tội đầy đủ đã được thực hiện là dễ hiểu và dễ tin. Nhưng rằng chính Ngài thực hiện sự chuộc tội là điều kỳ diệu và sự mầu nhiệm: "Này, chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống vì chúng ta" (1 Giăng 3:16).
Sự Chuộc Tội Là Khách Quan
Từ cuộc thảo luận này, suy ra rằng sự chuộc tội là khách quan trong bản chất thiết yếu của nó. Một sự chuộc tội tạo ấn tượng chính trên bên mà nó được thực hiện cho, chứ không phải trên bên mà nó được thực hiện bởi. Khi một người làm điều sai trái với một người đồng loại và đền bù cho điều sai trái ấy, sự đền bù này nhằm ảnh hưởng đến đối tượng, chứ không phải chủ thể; tạo ra một hiệu quả trên người đã chịu điều sai trái, chứ không phải người đã làm điều sai trái. Sự chuộc tội chủ quan là một sự mâu thuẫn. Chuộc tội cho chính mình giống như tự nâng chính mình. Bản chất khách quan của sự chuộc tội được đan vào chính cách diễn đạt của Kinh Thánh, như sự phân tích các thuật ngữ của Kinh Thánh vừa thực hiện cho thấy rõ ràng. "Che phủ" tội lỗi là che phủ nó khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời, chứ không phải của tội nhân. "Làm nguôi cơn giận" là làm nguôi Đức Chúa Trời, chứ không phải con người.
Ý tưởng "làm nguôi cơn giận" của Bản Bảy Mươi, hơn là ý tưởng "che phủ" của tiếng Hê-bơ-rơ, nổi bật trong Tân Ước và do đó đã đi vào thần học cứu rỗi của hội thánh sơ khai và từ đó vào cả thần học cứu rỗi Công Giáo La Mã lẫn Tin Lành. Sự khác biệt giữa hai ý tưởng không phải là thiết yếu, vì cả hai thuật ngữ đều khách quan; nhưng có một sự khác biệt. Chữ Hê-bơ-rơ כָּפַר (kāpar) chỉ rằng nạn nhân hy sinh tạo ra một hiệu quả trên tội lỗi. Nó che phủ tội lỗi. Nhưng thuật ngữ tương ứng của Bản Bảy Mươi ἱλάσκομαι (hilaskomai) chỉ rằng nạn nhân hy sinh tạo ra một hiệu quả trên Đức Chúa Trời. Nó làm nguôi sự không hài lòng thánh của Ngài. Khi Thánh Giăng (1 Giăng 2:2; 4:10) khẳng định rằng "Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là của lễ chuộc tội (ἱλασμός, hilasmos) cho tội lỗi chúng ta" và rằng Đức Chúa Trời "đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta," hàm ý là bản tính của Đức Chúa Trời có khả năng được hòa giải bởi một hành động làm nguôi nào đó. Hành động làm nguôi này dưới thời kỳ cũ là, một cách tượng trưng và tạm thời, việc dâng một con chiên con hay con dê như biểu tượng của việc dâng Chiên Con của Đức Chúa Trời trong tương lai; và dưới thời kỳ mới, nó là việc dâng thực sự thân thể của Chúa Giê-xu Christ, Đấng thế chỗ của tội nhân và thực hiện cho người ấy hành động làm nguôi và hòa giải.
Bản chất khách quan của sự chuộc tội xuất hiện, một lần nữa, trong thuật ngữ Tân Ước καταλλαγή (katallagē) và động từ καταλλάσσω (katallassō). Hai chữ này xuất hiện chín lần trong Tân Ước liên quan đến công việc chuộc tội của Đấng Christ (Rô-ma 5:10–11, 15; 2 Cô-rinh-tô 5:18–20). Trong Bản Được Ủy Quyền, καταλλαγή được dịch là "sự chuộc tội" trong Rô-ma 5:11; nhưng trong các trường hợp khác, "sự hòa giải" và "hòa giải" là những thuật ngữ được dùng. Động từ καταλλάσσω trước hết có nghĩa là "trả sự trao đổi hay sự chênh lệch" và thứ hai là "hòa giải hay làm nguôi." Đoạn sau từ Athenaeus (10.33) đưa ra cả hai nghĩa của chữ: "Vì sao chúng ta nói rằng một tetradrachma καταλλάττεται (katallattetai), khi chúng ta không bao giờ nói về việc nó nổi giận?" Một đồng tiền được "trao đổi" theo nghĩa chính; và một người được "hòa giải" theo nghĩa thứ hai. Hai bên trong một cuộc mặc cả giải quyết sự chênh lệch của họ hay được "hòa giải" bằng cách một bên trả sự trao đổi hay số dư cho bên kia. Cũng vậy, hai bên thù nghịch giải quyết sự chênh lệch của họ hay được "hòa giải" bằng cách một bên đền bù cho bên kia. Trong mỗi trường hợp, giao dịch được gọi trong tiếng Hy Lạp là καταλλαγή (katallagē). Cùng một cách dùng được thấy trong tiếng Anglo-Saxon. Chữ Saxon bot, từ đó xuất phát chữ boot hiện đại, trước hết chỉ một sự bồi thường trả cho bên bị xúc phạm bởi kẻ phạm tội; rồi, thứ hai, hiệu quả hòa giải do sự bồi thường như vậy tạo ra; và cuối cùng, nó chỉ trạng thái tâm trí đã thúc đẩy bot hay sự bồi thường, tức là chính sự ăn năn (Bosworth, Anglo-Saxon Dictionary).
Thuật Ngữ Hòa Giải Là Khách Quan Trong Ý Nghĩa Của Nó. Sự hòa giải kết thúc trên đối tượng, chứ không phải trên chủ thể. Kẻ phạm tội không hòa giải chính mình mà hòa giải người mình đã xúc phạm, bằng cách chịu một sự tổn thất nào đó và do đó đền bù. Điều này được dạy rõ ràng trong Ma-thi-ơ 5:24: "Trước hết, hãy hòa giải với anh em ngươi (διαλλάγηθι τῷ ἀδελφῷ, diallagēthi tō adelphō)." Ở đây, người anh em đã gây ra tổn thương là người phải bù đắp sự chênh lệch. Người ấy phải làm nguôi hay hòa giải anh em mình với mình bằng một sự bồi thường nào đó. Sự hòa giải ở đây không chỉ một quá trình trong tâm trí của kẻ phạm tội, mà của người bị xúc phạm. Ý nghĩa không phải là: "Trước hết hãy hòa giải sự không hài lòng của chính ngươi đối với anh em ngươi," mà là, "Trước hết hãy hòa giải sự không hài lòng của anh em ngươi đối với ngươi." Trong trình tự Giám Lý cho lễ tiệc thánh, có nói: "Nếu ngươi nhận thấy những tội phạm của ngươi không chỉ chống lại Đức Chúa Trời, mà còn chống lại những người lân cận ngươi; thì ngươi sẽ hòa giải chính mình với họ: sẵn sàng bồi thường và đền bù, theo khả năng tối đa của ngươi, cho mọi tổn thương và điều sai trái do ngươi gây ra cho bất kỳ người nào khác." Cụm từ của Kinh Thánh "hãy hòa giải với anh em ngươi" phù hợp với cụm từ của đời sống phổ biến trong việc mô tả sự hòa giải từ phía bên phạm tội, hơn là của bên bị xúc phạm. Chúng ta nói về việc giải quyết một cuộc nổi loạn rằng "các thần dân được hòa giải với chủ quyền của họ," hơn là "chủ quyền được hòa giải với các thần dân"; mặc dù cách sau chính xác hơn một cách nghiêm ngặt, vì chính chủ quyền được hòa giải bởi một sự đền bù do các thần dân đã nổi loạn thực hiện cho Ngài. Trong Rô-ma 5:10, các tín đồ được nói là "được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Ở đây sự hòa giải được mô tả từ phía bên phạm tội; con người được nói là được hòa giải. Tuy vậy, điều này không có nghĩa là sự hòa giải chủ quan của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, mà là sự hòa giải khách quan của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Vì câu trước nói về Đức Chúa Trời như một hữu thể mà tín đồ được cứu khỏi "cơn thịnh nộ" của Ngài bởi sự chết của Đấng Christ. Điều này cho thấy sự hòa giải do sự chết chuộc tội của Đấng Christ thực hiện là sự hòa giải của cơn giận của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Về bản văn này, Meyer nhận xét rằng "sự chết của Đấng Christ không loại bỏ cơn thịnh nộ của con người đối với Đức Chúa Trời, mà nó loại bỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với con người." Tương tự, De Wette nhận xét rằng "sự hòa giải phải có nghĩa là việc loại bỏ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; nó là sự hòa giải ấy của Đức Chúa Trời với con người mà không chỉ ở đây, mà còn trong Rô-ma 3:25; 2 Cô-rinh-tô 5:18–19; Cô-lô-se 1:21; Ê-phê-sô 2:16 được quy cho sự chết chuộc tội của Đấng Christ."
Công việc thầy tế lễ của Đấng Christ cũng được trình bày trong Kinh Thánh dưới hình ảnh của một giá hay giá chuộc. Đây cũng là một thuật ngữ khách quan. Giá được trả bởi chủ thể cho đối tượng: "Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc (λύτρον, lytron) vì (ἀντί, anti) nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28); "Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua (περιεποιήσατο, peripoiēsato) bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28); "sự cứu chuộc (ἀπολύτρωσις, apolytrōsis) ở trong Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 3:24); "anh em đã được chuộc (ἠγοράσθητε, ēgorasthēte) bằng một giá" (1 Cô-rinh-tô 6:20); "Đấng Christ đã chuộc (ἐξηγόρασεν, exēgorasen) chúng ta khỏi sự rủa sả" (Ga-la-ti 3:13); "sự cứu chuộc qua huyết Ngài" (Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14); "Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc (ἀντίλυτρον, antilytron) cho mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:6). Ám chỉ trong hình ảnh đôi khi là việc trả một món nợ và đôi khi là việc giải phóng một tù nhân. Trong cả hai trường hợp, không phải Sa-tan mà là Đức Chúa Trời giữ đòi hỏi. Con người đã không vi phạm chống lại Sa-tan, mà chống lại Đức Chúa Trời. Món nợ cần hủy bỏ là nợ một thuộc tính của Đức Chúa Trời, chứ không phải tổng thiên sứ nổi loạn. Giá chuộc phải trả là vì mục đích giải thoát tội nhân khỏi những đòi hỏi của công lý, chứ không phải của ma quỷ. Sa-tan không thể thu được hay thiết lập những đòi hỏi hợp pháp trên bất kỳ hữu thể nào.
Một số giáo phụ ban đầu đã giải thích sai giáo lý "giá chuộc" này và đưa vào thần học cứu rỗi của các giáo phụ một yếu tố làm hư hỏng, tuy nhiên, yếu tố này sớm bị loại bỏ và không bao giờ xuất hiện lại. Họ giải thích một số bản văn nói về sự nên thánh như nói về sự xưng công chính. Trong 2 Ti-mô-thê 2:26, những người tội lỗi được nói là "bị ma quỷ bắt giữ theo ý muốn của nó." Trong 1 Ti-mô-thê 1:20, Hy-mê-nê và A-léc-xan-đơ "bị phó cho Sa-tan." Trong 1 Cô-rinh-tô 5:5, Thánh Phao-lô truyền cho hội thánh "phó" thành viên loạn luân "cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt." Trong những câu này, có sự đề cập đến quyền lực mà Sa-tan có trên tạo vật đã tự nguyện phục tùng nó. Tội nhân là tù nhân của Sa-tan theo nguyên tắc được Đấng Christ nhắc đến trong Giăng 8:34: "Ai phạm tội là tôi mọi (δοῦλος, doulos) của tội lỗi"; và bởi Thánh Phao-lô trong Rô-ma 6:16: "Anh em há chẳng biết rằng nếu anh em đã nộp mình làm tôi mọi (δούλους, doulous) đặng vâng phục kẻ nào, thì anh em là tôi mọi của kẻ ấy mà anh em vâng phục sao; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính?" Trong những câu này không có sự đề cập đến bất kỳ đòi hỏi hợp pháp hay chính đáng nào mà ma quỷ có trên kẻ vi phạm, mà chỉ đến sự nắm giữ mạnh mẽ và bạo ngược mà nó có trên người ấy. Sự bị bắt giữ bởi Sa-tan này liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh, hơn là đến hiệu quả chuộc tội của huyết Đấng Christ; và sự giải thoát khỏi nó tạo thành một phần của công việc nên thánh, hơn là của sự xưng công chính. Sự giải thoát này được đi trước bởi một sự giải thoát khác. Trong thứ tự của bản chất, không phải cho đến khi con người trước hết được chuộc bởi huyết chuộc tội khỏi những đòi hỏi của công lý, thì người ấy mới được chuộc bởi Đức Thánh Linh ngự trong khỏi sự bị bắt giữ và nô lệ của tội lỗi và Sa-tan.
Vì vậy, khi hiệu quả của sự chết của Đấng Christ được trình bày như việc trả một giá chuộc, cùng một sự quy chiếu khách quan của công việc của Đấng Christ được nhằm đến như trong các trường hợp trước về "sự làm nguôi cơn giận" và "sự hòa giải." Bởi sự chết của Đấng Christ, con người được chuộc khỏi những đòi hỏi công chính của một hữu thể khác ngoài chính mình. Hữu thể ấy không phải là Sa-tan, mà là Đức Chúa Trời thánh và công chính. Và những đòi hỏi này được đáp ứng thay thế. Đức Chúa Trời thỏa mãn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời ở vào chỗ của con người. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời chuộc con người khỏi công lý của Đức Chúa Trời.
Như vậy, chúng ta đã thấy từ cuộc khảo sát này về những sự trình bày của Kinh Thánh rằng công việc thầy tế lễ của Đấng Christ có một sự quy chiếu khách quan, tức là nó ảnh hưởng và tác động đến hữu thể của Đức Chúa Trời. Sự chuộc tội của Đấng Christ "che phủ tội lỗi" khỏi tầm mắt của Đức Chúa Trời. Nó "làm nguôi" cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Nó "hòa giải" công lý của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Nó "trả một giá chuộc" cho Đức Chúa Trời vì tội nhân. Không hành động nào trong những hành động này kết thúc trên con người chủ thể, mà tất cả đều kết thúc trên Đức Chúa Trời đối tượng. Đấng Christ không "che phủ tội lỗi" khỏi tầm mắt của tội nhân. Ngài không "làm nguôi" cơn thịnh nộ của tội nhân. Ngài không "hòa giải" tội nhân với tội nhân. Ngài không "trả một giá chuộc" cho tội nhân. Những hành động này mỗi và tất cả đều hướng ra ngoài và có tính chuyển tiếp trong mục đích và sự quy chiếu của chúng. Chúng hướng về Đấng vô hạn, chứ không phải hữu hạn; về Đấng Tạo Hóa, chứ không phải tạo vật. Dù hiệu quả do sự chết thay thế của Con của Đức Chúa Trời tạo ra là gì, nó được tạo ra trên bản tính của Đức Chúa Trời. Nếu nó làm nguôi, nó làm nguôi bản tính ấy; nếu nó làm hòa, nó làm hòa bản tính ấy; nếu nó thỏa mãn, nó thỏa mãn bản tính ấy; nếu nó hòa giải, nó hòa giải bản tính ấy. Không thể đặt bất kỳ cách giải thích nào khác trên những ý tưởng và sự trình bày của Kinh Thánh. Một sự quy chiếu hoàn toàn chủ quan, mà sẽ tìm thấy mọi ý nghĩa của chúng trong linh hồn con người, đòi hỏi một sự giải kinh bị ép buộc và bạo lực của Kinh Thánh và một cách dùng tự mâu thuẫn của chữ chuộc tội.
Đồng thời, sự mặc khải dạy rõ ràng rằng tác giả của ảnh hưởng và hiệu quả chuộc tội này trên hữu thể của Đức Chúa Trời là chính hữu thể của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời làm nguôi, làm hòa, thỏa mãn, và hòa giải Đức Chúa Trời. Không điều nào trong những điều này là hành động của tạo vật. Trong mọi công việc làm nguôi, hòa giải, và cứu chuộc này, chính Đức Chúa Trời là tác nhân khởi đầu và tích cực. Vì vậy, Ngài vừa tích cực vừa thụ động, vừa là tác nhân vừa là người chịu tác động. Đức Chúa Trời là hữu thể giận dữ đối với tội lỗi, và Đức Chúa Trời là hữu thể làm nguôi cơn giận này. Đức Chúa Trời là bên bị xúc phạm, và Ngài là Đấng hòa giải bên bị xúc phạm. Chính công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn, và chính lòng thương xót của Đức Chúa Trời thực hiện sự thỏa mãn. Đức Chúa Trời là Đấng giữ con người trong sự bị bắt giữ công chính, và Ngài là Đấng trả giá chuộc giải thoát người ấy khỏi đó. Đức Chúa Trời là quan án thánh của con người đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi, và Đức Chúa Trời là Cha thương xót của con người cung cấp nó cho người ấy. Sự kiện này giải thoát giáo lý chuộc tội thay thế khỏi mọi vẻ nghiêm khắc và chứng tỏ nó là đỉnh cao của lòng thương xót và thương hại. Nếu chính con người chứ không phải Đức Chúa Trời cung cấp sự chuộc tội, trường hợp sẽ khác. Đặc điểm này của trường hợp được dạy trong Kinh Thánh. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:18–19, có nói rằng "Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài (ἑαυτῷ, heautō) bởi Chúa Giê-xu Christ" và rằng "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài (ἑαυτῷ, heautō)." Lời ấy được lặp lại trong Cô-lô-se 1:20: "Cha đã vui lòng qua huyết của thập tự giá của Đấng Christ mà hòa giải mọi vật với chính Ngài." Theo điều này, trong công việc chuộc tội thay thế, Đức Chúa Trời vừa là chủ thể vừa là đối tượng, vừa tích cực vừa thụ động. Ngài thực thi một ảnh hưởng làm nguôi khi Ngài thực hiện sự chuộc tội này, và Ngài nhận một ảnh hưởng làm nguôi khi Ngài chấp nhận nó. Ngài thực hiện một công việc chuộc tội, và chính thuộc tính công lý của Ngài cảm thấy hiệu quả của nó. Augustine nói (On the Trinity 4.14.19): "Cùng một Đấng Trung Gian thật duy nhất hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng của lễ hy sinh chuộc tội, vẫn là một với Đức Chúa Trời mà Ngài dâng nó cho, làm cho những người mà Ngài dâng nó vì trở nên một trong Ngài, và chính Ngài vừa là người dâng của lễ vừa là của lễ." Tương tự, Frank (Christian Certainty, 352) nhận xét rằng "sự thoát khỏi tội lỗi có thể cho con người, vì nó đã được Đức Chúa Trời cung cấp, và sự cung cấp này dựa trên một giao dịch của Đức Chúa Trời với chính Ngài, nhờ đó với tư cách là Đấng khác, Ngài đã thỏa mãn những đòi hỏi của chính công lý của Ngài trên tội nhân."
Giáo Lý Này Của Kinh Thánh Đã Đi Vào Các Tín Điều Và Các Bài Cầu Nguyện Của Hội Thánh. Trong bài cầu nguyện Anh giáo, có lời cầu xin: "Từ cơn thịnh nộ của Chúa và từ sự đoán phạt đời đời, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu chúng con." Ở đây, chính hữu thể bị không hài lòng được cầu xin cứu khỏi sự không hài lòng. Chính Đức Chúa Trời thánh giận dữ đối với tội lỗi được tội nhân cầu khẩn giải cứu người ấy khỏi những hậu quả của cơn giận này. Và điều này được biện minh bởi gương của Đa-vít, người kêu lên: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin chớ quở trách tôi trong cơn thịnh nộ của Chúa, chớ sửa phạt tôi trong cơn giận phừng của Chúa" (Thi Thiên 38:1); và bởi những lời của chính Đức Chúa Trời phán với dân Ngài qua nhà tiên tri: "Trong cơn thịnh nộ ta đã đánh ngươi, nhưng trong ơn ta, ta đã thương xót ngươi" (Ê-sai 60:10). Nhà tiên tri Ô-sê (6:1) nói với hội thánh bất trung: "Hãy đến, chúng ta hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va: vì Ngài đã xé, và Ngài sẽ chữa lành chúng ta; Ngài đã đánh, và Ngài sẽ buộc lại chúng ta." Trong Xa-cha-ri 1:2–4, Đức Giê-hô-va được mô tả là "rất không hài lòng" và tuy vậy đồng thời biểu lộ sự khoan dung đối với những người mà Ngài không hài lòng: "Đức Giê-hô-va đã rất không hài lòng với tổ phụ các ngươi. Vậy hãy nói với chúng: Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Hãy trở lại cùng ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, và ta sẽ trở lại cùng các ngươi, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." "Đức Giê-hô-va phán cùng Ê-li-pha: Cơn thịnh nộ ta nổi lên cùng ngươi, và cùng hai bạn ngươi. Vậy hãy lấy bảy con bò tơ và bảy con chiên đực và dâng của lễ thiêu vì chính các ngươi, kẻo ta xử với các ngươi theo sự ngu dại của các ngươi" (Gióp 42:7–8). Ở đây, chính Đức Chúa Trời đã không hài lòng với bạn hữu của Gióp bày ra cho họ một phương cách nhờ đó họ có thể tránh sự không hài lòng. Trên một quy mô lớn hơn, Đức Chúa Trời không hài lòng với mọi người tội lỗi, tuy vậy chính Ngài cung cấp một phương cách nhờ đó người tội lỗi có thể tránh sự không hài lòng này. Điều này đặc biệt đúng với tín đồ. "Khi," Calvin nói (3.2.21), "các thánh dường như tự cảm thấy cơn giận của Đức Chúa Trời nhất, họ vẫn trao những lời phàn nàn của mình cho Ngài; và khi không có dấu hiệu Ngài nghe họ, họ vẫn tiếp tục kêu cầu Ngài." Anselm nói (Meditation 2): "Hãy can đảm, hỡi tội nhân, hãy can đảm! Đừng tuyệt vọng; hãy hy vọng nơi Đấng ngươi sợ. Hãy chạy đến cùng Đấng ngươi đã chạy trốn. Hãy dạn dĩ kêu cầu Đấng ngươi đã kiêu ngạo khiêu khích."
Do đó, giáo lý chuộc tội thay thế hàm ý rằng trong Đức Chúa Trời tồn tại đồng thời cả cơn thịnh nộ lẫn lòng thương xót. Trong sự kiện này thấy sự khác biệt vô hạn giữa cơn giận của Đức Chúa Trời và cơn giận của con người. Khi Đức Chúa Trời không hài lòng với tội nhân, Ngài thương xót mong muốn tội nhân thoát khỏi sự không hài lòng và bày ra một cách thoát khỏi nó. Nhưng khi con người không hài lòng với đồng loại, người ấy không mong muốn đồng loại thoát khỏi sự không hài lòng và không bày ra cách thoát nào. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời phát xuất từ sự đối kháng hiến định và cần thiết giữa sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và điều ác đạo đức. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ mối quan tâm nhân từ mà Đức Chúa Trời cảm thấy đối với công việc của tay Ngài. Lòng thương xót dựa trên mối quan hệ cha con của Đức Chúa Trời với con người; cơn thịnh nộ dựa trên mối quan hệ tư pháp của Ngài với người ấy. Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Tạo Hóa và Cha thương xót tội nhân; với tư cách là quan án, Ngài không hài lòng với người ấy. Cơn thịnh nộ đối với tội lỗi phải được cả cảm thấy lẫn biểu lộ bởi Đức Chúa Trời; lòng thương xót đối với tội nhân phải được cảm thấy nhưng có thể hoặc không được biểu lộ bởi Ngài. Công lý cần thiết trong sự thực thi của nó, nhưng lòng thương xót là tùy chọn. Cảm xúc công chính của cơn thịnh nộ đối với tội lỗi là bất biến và đời đời trong Đức Chúa Trời, nhưng nó có thể được làm nguôi bởi cảm xúc ân điển của lòng thương xót đối với tội nhân, cũng bất biến và đời đời trong Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, Cha của loài người, có thể hòa giải Đức Chúa Trời, Quan Án của loài người. Việc điều này sẽ được thực hiện hay không tùy thuộc vào ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời. Ngài không bị bổn phận và bắt buộc phải làm nguôi cơn thịnh nộ của chính mình cho tội nhân, như Ngài phải trừng phạt tội lỗi; nhưng Ngài đã thương xót quyết định làm điều này và đã làm nó bằng sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Bằng phương pháp thay thế hình phạt thay thế, Đức Chúa Trời thỏa mãn công lý của chính mình và hòa giải sự không hài lòng của chính mình đối với kẻ vi phạm. Cảm xúc đạo đức ấy trong bản thể của Đức Chúa Trời mà theo bản chất và sự cần thiết của trường hợp bị phẫn nộ đối với tội lỗi, chính Đức Chúa Trời làm nguôi bằng một sự tự hy sinh mang lại lợi ích cho tạo vật có tội. Ở đây, lòng thương xót và tình yêu nhân từ của Đức Chúa Trời làm nguôi cơn thịnh nộ và công lý thánh của Đức Chúa Trời. Hai cảm xúc tồn tại cùng nhau trong một và cùng một hữu thể. Sự làm nguôi không phải là một của lễ từ bên ngoài: không phải là sáng kiến của một bên thứ ba hay thậm chí của chính con người tội lỗi để làm cho Đức Chúa Trời trở nên có thể làm nguôi đối với con người. Nó hoàn toàn từ bên trong: một sự tự dâng của chính Thần Tính, trong sự thực thi lòng nhân từ của Ngài đối với kẻ có tội, nhờ đó thỏa mãn những mệnh lệnh hiến định ấy của bản tính của Đức Chúa Trời mà nếu không có nó phải tìm thấy sự thỏa mãn của chúng trong hình phạt cá nhân của kẻ vi phạm hoặc bị xúc phạm bởi quyền năng tùy ý.
Về điểm này, Augustine (Tractates on the Gospel of John, ex. 6), nhận xét:
Có chép: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta đã chết." Vậy Ngài đã yêu thương chúng ta, ngay cả khi trong sự thực thi thù nghịch đối với Ngài, chúng ta đang làm điều gian ác. Và tuy vậy có nói với sự thật hoàn hảo: "Chúa ghét mọi kẻ làm điều gian ác." Do đó, theo một cách kỳ diệu và thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài vừa ghét vừa yêu thương chúng ta cùng một lúc. Ngài ghét chúng ta, vì chúng ta khác với những gì Ngài đã tạo nên chúng ta; nhưng vì sự gian ác của chúng ta chưa hoàn toàn hủy hoại công việc của Ngài trong chúng ta, Ngài có thể đồng thời, trong mỗi chúng ta, ghét những gì chúng ta đã làm và yêu thương những gì Ngài đã tạo dựng. Trong mọi trường hợp, thực sự có nói về Đức Chúa Trời: "Chúa chẳng ghét điều gì Chúa đã làm; vì Chúa sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì, nếu Chúa đã ghét nó."
Calvin, sau khi trích dẫn điều trên từ Augustine, nhận xét (2.16.3) rằng:
Đức Chúa Trời, Đấng là sự hoàn hảo của sự công chính, không thể yêu thương điều gian ác, mà Ngài thấy trong tất cả chúng ta. Vì vậy, tất cả chúng ta đều có trong mình điều đáng bị Đức Chúa Trời ghét. Do đó, liên quan đến bản tính hư hoại của chúng ta và sự đồi bại tiếp theo của đời sống chúng ta, tất cả chúng ta thực sự gây xúc phạm cho Đức Chúa Trời, có tội trước mặt Ngài, và sinh ra để chịu sự đoán phạt của địa ngục. Nhưng vì Đức Chúa Trời không muốn mất đi điều thuộc về chính Ngài trong chúng ta, Ngài vẫn tìm thấy điều gì đó trong chúng ta mà lòng nhân từ (benignitas) của Ngài có thể yêu thương. Vì mặc dù chúng ta là tội nhân bởi lỗi của chính mình, chúng ta vẫn là tạo vật của Ngài; mặc dù chúng ta đã mang sự chết trên chính mình, tuy vậy Ngài đã tạo dựng chúng ta cho sự sống.
Turretin (Concerning the Truth of Christ's Satisfaction 1.1) phân biệt giữa "lòng thương xót" và "sự hòa giải." Vì Đức Chúa Trời thương xót trong bản tính xuất sắc và hoàn hảo của chính Ngài, Ngài có thể trở nên hòa giải đối với một kẻ vi phạm luật pháp của Ngài. Nếu Ngài vốn không có lòng thương xót, Ngài sẽ không có khả năng hòa giải. Lòng thương xót là một cảm xúc; sự hòa giải là một hành động phát sinh từ nó. Điều trước là vốn có và cần thiết; điều sau là tùy chọn và tối cao. Nếu Đức Chúa Trời không thương xót và không thể làm nguôi, Ngài không thể được làm nguôi bởi của lễ hy sinh của Đấng Christ. Một hữu thể không thể làm nguôi và không thương xót không thể được hòa giải và sẽ không làm gì để thực hiện một sự hòa giải. Đức Chúa Trời được thúc đẩy bởi một cảm xúc thương xót và một tình thương nhân từ đối với tội nhân, trước và không lệ thuộc vào sự chết của Đấng Christ: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta đã chết" (Rô-ma 5:8). Sự chết của Đấng Christ không làm cho Đức Chúa Trời trở nên thương xót và nhân từ. Ngài luôn luôn và đời đời như vậy. Nhưng công lý thánh của Đức Chúa Trời không được hòa giải với tội nhân trừ khi Đấng Christ chết vì tội lỗi của họ. Lòng thương xót đi trước theo thứ tự của bản chất so với sự chết của Đấng Christ; sự hòa giải của công lý tiếp theo nó: "Trước sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã thương xót (misericors) và có thể làm nguôi rồi. Điều này thúc đẩy Ngài cung cấp sự cứu rỗi và sự cứu chuộc cho con người. Nhưng Ngài thực sự được hòa giải và làm nguôi, chỉ với điều kiện và giả định về sự chết ấy của Đấng Christ mà công lý đời đời đòi hỏi."
Theo cách này, lòng thương xót và cơn thịnh nộ cùng tồn tại trong Đức Chúa Trời. Turretin nói (như trên):
Quả thật đối với chúng ta dường như khó tưởng tượng rằng cùng một người bị xúc phạm với chúng ta cũng yêu thương chúng ta; vì, khi bất kỳ cảm xúc nào chiếm hữu chúng ta, chúng ta dễ bị hoàn toàn cuốn hút bởi nó. Như vậy nếu cơn giận của chúng ta bùng lên chống lại ai đó, thường không còn chỗ trong chúng ta cho ân huệ đối với người ấy; và mặt khác, nếu chúng ta nhìn người ấy với ân huệ, thường gắn liền với nó sự nuông chiều bất công nhất. Nhưng nếu chúng ta có thể cởi bỏ những rối loạn của dục vọng và mặc lấy những y phục của sự công chính, chúng ta có thể dễ dàng hài hòa những điều này với nhau. Một người cha bị xúc phạm bởi sự xấu xa của con trai mình yêu thương người ấy như một người con, tuy vậy giận dữ với người ấy vì xấu xa. Một quan án, cũng vậy, có thể giận dữ và bị thúc đẩy trừng phạt, tuy vậy không kém vì thế mà nghiêng về phía thương xót ân xá cho kẻ phạm tội, nếu chỉ có ai đó đứng ra và thỏa mãn những đòi hỏi của công lý cho người ấy. Vậy tại sao Đức Chúa Trời, Đấng công chính và nhân từ nhất, lại không đồng thời vì công lý của Ngài đòi hỏi hình phạt và vì lòng thương xót của Ngài cung cấp sự thỏa mãn cho chúng ta?
Turretin trích dẫn để chứng minh quan điểm này đoạn sau từ Aquinas (Summa Theologica, 3.49.4): "Chúng ta không được nói là đã được hòa giải như thể Đức Chúa Trời bắt đầu yêu thương chúng ta một cách mới (de novo), vì Ngài đã yêu thương chúng ta bằng một tình yêu đời đời. Đúng hơn, chúng ta được nói là đã được hòa giải vì qua sự hòa giải này mọi nguyên nhân của sự ghét bỏ đều được loại bỏ, một mặt qua việc tẩy sạch tội lỗi, và mặt khác qua sự bồi thường của một điều tốt đáng được chấp nhận hơn (acceptabilioris boni)." Ông cũng nhận xét: "Các nhà Kinh Viện nói rằng Đức Chúa Trời yêu thương nhân loại trong chừng mực chính Ngài đã tạo nên bản tính ấy, nhưng Ngài ghét nó trong chừng mực con người đã mang tội lỗi trên chính mình."
Do đó, trong mọi điều được nói về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong thần học Cơ Đốc, điều cực kỳ quan trọng là giữ trong tầm nhìn sự kiện rằng cơn thịnh nộ này tương hợp với lòng nhân từ và thương xót. Đây là sự khác biệt vô hạn về loại giữa cơn giận của Đức Chúa Trời và cơn giận của con người. Ngay tại thời điểm Đức Chúa Trời không hài lòng, Ngài có khả năng bày ra những điều nhân từ cho đối tượng của sự không hài lòng của Ngài: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta đã chết" (Rô-ma 5:8). Và ngay tại khoảnh khắc người có tội ý thức rằng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang ở trên mình, người ấy có thể hướng lời cầu xin phước lành của mình đến chính hữu thể đang giận dữ với tội lỗi của mình và có thể cầu nguyện: "Từ cơn thịnh nộ của Chúa, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu con." Và sự bảo đảm và khích lệ lớn lao và dồi dào cho con người làm điều này được tìm thấy trong của lễ hy sinh của Con của Đức Chúa Trời. Vì trong và bởi của lễ chuộc tội này, lòng thương xót của Đức Chúa Trời hòa giải cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi. Trong sự chết của Người-Thần, "Sự thương xót và sự chân thật gặp nhau; sự công chính và sự bình an hôn nhau" (Thi Thiên 85:10). Lòng thương xót thay thế thỏa mãn công lý; lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở vào chỗ của tội nhân nhận trên chính mình đòn của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời Cha đánh Đức Chúa Trời Con ở vào chỗ của kẻ vi phạm: "Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại kẻ chăn của ta, và chống lại người là bạn hữu của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán" (Xa-cha-ri 13:7).
Chủ đề này được làm sáng tỏ thêm bằng cách lưu ý sự khác biệt giữa cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời và cơn thịnh nộ gian ác của con người: "Vì cơn giận của người ta không làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 1:20). Khi con người giận dữ với con người, cảm xúc này hoàn toàn không tương hợp với cảm xúc thương xót và tình yêu nhân từ. Cơn giận ích kỷ của con người và lòng nhân từ không thể đồng thời. Chúng không thể cùng tồn tại. Khi một người, dưới xung động của sự không hài lòng tội lỗi, nói với anh em mình "Ra-ca" hay "Mầy là kẻ ngu" (Ma-thi-ơ 5:22), khi người ấy cảm thấy cơn thịnh nộ đầy dục vọng và ích kỷ, người ấy không thể bày ra những điều tốt lành cho người anh em của mình. Ngược lại, người ấy chỉ bày ra những điều ác. Người ấy mưu đồ sự hủy diệt của người lân cận. Cơn thịnh nộ của lòng người không chỉ không tương hợp với lòng nhân từ, mà thường vô cùng độc ác. Nó thậm chí còn tăng lên bởi sự xuất sắc đạo đức ở trong đối tượng của nó. Sự thánh khiết trong một tạo vật đồng loại đôi khi làm cho cơn giận gian ác của con người nóng hơn và chết chóc hơn. Người Do Thái nghiến răng trong cơn thịnh nộ trước sự nhu mì và vô tội của Đấng Christ. "Sự ghét bỏ của kẻ ác," Rousseau nói (Confessions 9), "chỉ được khơi dậy thêm bởi sự bất khả tìm thấy bất kỳ căn cứ chính đáng nào mà nó có thể dựa trên; và chính ý thức về sự bất công của chính họ chỉ là một sự bất bình thêm chống lại người là đối tượng của nó." "Chúng ghét người mà chúng đã gây tổn thương," Tacitus nói. Loại cơn thịnh nộ này đòi hỏi sự loại bỏ hoàn toàn trước khi lòng thương xót có thể tồn tại. "Thà rằng," Luther nói (Table Talk: Of God's Works), "Đức Chúa Trời giận dữ với chúng ta còn hơn chúng ta giận dữ với Đức Chúa Trời, vì Ngài có thể sớm hòa lại với chúng ta, vì Ngài thương xót; nhưng khi chúng ta giận dữ với Ngài, thì trường hợp không thể giúp được."
Sự làm sáng tỏ thêm về chủ đề này được tìm thấy trong sự giống nhau giữa cơn thịnh nộ thánh của Đức Chúa Trời và cơn giận công chính của lương tâm con người. Cảm xúc tội lỗi của cơn giận đầy dục vọng mà chúng ta vừa ám chỉ là một cảm xúc của lòng; nhưng cảm xúc công chính của cơn giận vô dục vọng mà chúng ta bây giờ ám chỉ là ở trong lương tâm. Đây là một khả năng khác với lòng. Tính khí của nó đối với tội lỗi là vô ích kỷ và vô tư, giống như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Và cảm xúc này có thể tồn tại đồng thời với cảm xúc nhân từ. Khi chính lương tâm của một người không hài lòng và hối hận về tội lỗi của chính mình, không có ác ý đối với chính người ấy, "vì chẳng hề có người nào ghét chính xác thịt mình" (Ê-phê-sô 5:29). Ngay tại thời điểm lương tâm của một người công chính và ngay thẳng bị xúc phạm và phẫn nộ trước sự gian ác của một đồng loại, người ấy có thể và thường bày ra những điều tốt lành đối với người ấy. Những nhà nhân ái tự hy sinh nhất là những người mà lương tâm nhạy cảm nhất đối với điều ác đạo đức mà họ cố gắng loại bỏ và mà sự không hài lòng đạo đức của họ đối với tội lỗi là sống động và nhấn mạnh nhất. Không phải Rousseau đa cảm, mà là Calvin công chính sẵn lòng phó sự sống mình nếu nhờ đó ông có thể cứu con người khỏi sự báo trả đời đời. Lương tâm của Rousseau uể oải và trì trệ so với lương tâm sắc bén và mạnh mẽ của Calvin; nhưng mong muốn của người sau về phúc lợi thuộc linh và đời đời của những người tội lỗi lớn hơn một ngàn lần so với của người trước, giả sử trong Rousseau có bất kỳ mong muốn nào về phúc lợi thuộc linh và đời đời của con người. Khi Thánh Phao-lô nói về A-léc-xan-đơ, thợ đồng, "Chúa sẽ báo trả người ấy tùy theo công việc của người ấy" (2 Ti-mô-thê 4:14), ông bày tỏ sự không hài lòng công chính của một lương tâm trong sạch đối với một người đang chống đối Phúc Âm của Đấng Christ và sự tiến triển của vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất. Không phải bất kỳ tổn thương cá nhân nào đối với sứ đồ đã khơi dậy mong muốn báo trả của Đức Chúa Trời trong trường hợp này, mà là một lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời và phúc lợi của con người. Nếu Thánh Phao-lô bằng bất kỳ sự tự hy sinh nào về phía mình có thể tạo ra sự ăn năn và cải cách trong A-léc-xan-đơ, ông sẽ vui lòng thực hiện nó. Như trong trường hợp của bà con Do Thái không tin của mình, ông sẵn lòng "bị rủa sả và xa cách Đấng Christ" vì mục đích này (Rô-ma 9:3). Nhưng khi một người phàm tục giận dữ nói với đồng loại: "Đức Chúa Trời nguyền rủa mầy," đây là lời nói độc ác của dục vọng ích kỷ của lòng người và không tương hợp với bất kỳ cảm xúc nhân từ nào.
Do đó, chúng ta thấy rằng trong sự thực thi chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, tác nhân hoàn toàn nằm trong chính bản tính của Đức Chúa Trời. Công lý và lòng thương xót, cơn thịnh nộ và lòng thương xót, là những phẩm chất của một và cùng một hữu thể đời đời. Do đó, suy ra rằng sự giải thích về chủ đề lớn lao của sự hòa giải của Đức Chúa Trời nằm trong giáo lý Ba Ngôi. Giáo lý chuộc tội thay thế đứng hay ngã với giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Nếu Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh là ba thân vị phân biệt, mỗi thân vị thực sự khách quan đối với những thân vị khác, thì một trong các Ngài có thể làm một công việc cá nhân không do những thân vị khác làm mà sẽ có hiệu quả trên Thần Tính. Và nếu Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh cũng là một hữu thể không phân chia trong bản tính và bản thể, thì hiệu quả này, dù nó là gì, không bị giới hạn và giam giữ trong bất kỳ thân vị nào độc quyền khỏi những thân vị khác mà được kinh nghiệm bởi toàn bộ bản tính và bản thể không phân chia. Thần Tính, chứ không chỉ Đức Chúa Trời Cha hay Đức Chúa Trời Con hay Đức Chúa Trời Thánh Linh, được hòa giải với con người có tội bởi sự đau khổ tư pháp của một trong các thân vị của Thần Tính nhập thể. Con của Đức Chúa Trời là một thân vị phân biệt và khách quan đối với Cha và Thánh Linh. Do đó, Ngài có thể làm một công việc mà không thân vị nào trong hai thân vị kia làm. Ngài nhập thể, không phải họ. Ngài chịu khổ và chết vì con người, không phải họ. Và tuy vậy hiệu quả của công việc này, là công việc của Ngài với tư cách là một thân vị Ba Ngôi, có thể kết thúc trên toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời ấy, là tất cả ở trong Đức Chúa Trời Cha và tất cả ở trong Đức Chúa Trời Thánh Linh, như nó tất cả ở trong Đức Chúa Trời Con. "Đấng Christ," Frank nói (Christian Certainty, 366), "đã kinh nghiệm như một tội nhân cả sự phục tùng Đức Chúa Trời lẫn sự bị Đức Chúa Trời từ bỏ; nhưng tuy vậy như một Đấng có thể gọi Đức Chúa Trời đã từ bỏ mình là Đức Chúa Trời của mình, và là Đấng trong khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên Ngài và phó Ngài cho sự giáng hình phạt, tuy vậy có thể cầu nguyện: 'Không phải theo ý con, mà theo ý Cha được nên' (μὴ τὸ θέλημά μου ἀλλὰ τὸ σὸν γινέσθω, mē to thelēma mou alla to son ginesthō)" (Lu-ca 22:42).
Sự Chuộc Tội Là Chủ Quan
Trước khi rời khỏi chủ đề chuộc tội thay thế, tại đây thích hợp để lưu ý mối quan hệ của nó với linh hồn con người. Vì, trong khi sự chuộc tội của Đấng Christ chủ yếu có mối quan hệ khách quan này với bản tính của Đức Chúa Trời, nó cũng có một mối quan hệ chủ quan thứ hai với bản tính của tạo vật có tội mà nó được thực hiện cho. Sự chuộc tội khách quan nhằm được tiếp nhận một cách chủ quan bởi hành động đức tin nơi nó.
Trước hết, công việc thầy tế lễ của Đấng Christ có một ảnh hưởng trên lương tâm con người tương tự như ảnh hưởng nó có trên công lý của Đức Chúa Trời. Ý thức đạo đức của con người được làm yên bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Sự bình an ở khắp nơi trong Kinh Thánh được trình bày là hiệu quả đặc biệt do đức tin nơi huyết của Đấng Christ tạo ra: "Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được bình an với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1); "chúng ta được gần Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ, vì Ngài là sự bình an của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:13–14); "đã làm nên sự bình an qua huyết của thập tự giá Ngài" (Cô-lô-se 1:20); "Ta để sự bình an lại cho các ngươi, ta ban sự bình an của ta cho các ngươi" (Giăng 14:27); "sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 4:7).
Lương tâm con người là tấm gương của thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời. Hai điều tương quan với nhau. Vì vậy, điều công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi, lương tâm con người đòi hỏi. "Không điều gì," Matthew Henry nói, "có thể làm yên một lương tâm bị xúc phạm ngoài điều đã thỏa mãn một Đức Chúa Trời bị xúc phạm." Sự bình an mà tín đồ nơi sự chuộc tội của Đấng Christ vui hưởng, và được Đấng Cứu Chuộc hứa cho tín đồ, là kinh nghiệm chủ quan trong con người tương ứng với sự hòa giải khách quan trong Đức Chúa Trời. Việc làm yên lương tâm con người là hậu quả của sự thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời. Công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn hoàn toàn cho tội lỗi của con người bởi sự chết của Đấng Christ. Đây là một sự kiện đã hoàn thành: "Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: không chỉ cho tội lỗi chúng ta thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian nữa" (1 Giăng 2:2). Khoảnh khắc bất kỳ người cá nhân nào trong thế gian loài người này tin rằng công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn như vậy, lương tâm của người ấy được yên nghỉ. Niềm tin vào một sự kiện luôn cần thiết để đạt được lợi ích cá nhân từ nó. Niềm tin không cần thiết để thiết lập sự kiện. Dù một tội nhân có tin Đấng Christ đã chết vì tội lỗi hay không sẽ không tạo ra sự khác biệt với sự kiện, mặc dù nó sẽ tạo ra sự khác biệt lớn lao với người ấy: "Nếu chúng ta không tin, Ngài vẫn thành tín: Ngài không thể chối chính mình Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:13). Sự không tin không thể hủy hoại một sự kiện. Nếu một linh hồn từ nay không tin Con của Đức Chúa Trời, tuy vậy vẫn là một sự kiện rằng Ngài đã chết một sự chết chuộc tội trên Đồi Sọ và rằng sự chết này là một của lễ dồi dào cho tội lỗi của thế gian. Nhưng cần nhớ rằng loại niềm tin mà một người đạt được lợi ích cá nhân từ sự kiện sự chết của Đấng Christ là thuộc về kinh nghiệm, chứ không phải lịch sử hay nghe đồn. Một người có thể tin từ tin đồn phổ biến rằng sự chết của Đấng Christ thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời cho tội lỗi của thế gian và tuy vậy không kinh nghiệm lợi ích và không bình an từ niềm tin của mình, cũng như một người mù có thể tin từ tin đồn phổ biến rằng có một ngọn núi trước mặt mình và tuy vậy không có những cảm giác dễ chịu và lợi ích cá nhân đi kèm với việc nhìn thấy nó. Người mù có thể không nghi ngờ sự kiện rằng có một ngọn núi trước mặt mình; người ấy thậm chí có thể lập luận để chứng minh sự tồn tại của nó và vẫn có mọi cảm giác khốn khổ của sự mù lòa và không đạt được lợi ích cá nhân từ niềm tin nghe đồn của mình. Và một người tội lỗi có thể không có nghi ngờ hoài nghi rằng sự chết của Đấng Christ trên Núi Sọ đã đền bù hoàn toàn tội lỗi của con người và thậm chí có thể xây dựng một lập luận mạnh mẽ để chứng minh sự kiện và vẫn có mọi kinh nghiệm khốn khổ của một tội nhân không được tha thứ, vẫn có sự hối hận và sự sợ hãi sự chết và sự đoán phạt của địa ngục. Niềm tin mà con người đạt được lợi ích cá nhân, tức là sự bình an tinh thần và phước hạnh, từ sự kiện chuộc tội của Đấng Christ bao gồm sự tin cậy và nương dựa nơi Đấng Christ. Một người có thể tin Đấng Christ và tuy vậy không tin nơi Ngài. Chính Đấng Christ đánh dấu sự khác biệt giữa niềm tin lịch sử hay nghe đồn và đức tin thuộc về kinh nghiệm trong Ma-thi-ơ 13:13–15: "Bởi vậy ta phán cùng chúng bằng ví dụ: vì chúng nhìn mà không thấy; nghe mà không nghe, và không hiểu. Và về chúng, lời tiên tri của Ê-sai được ứng nghiệm, rằng: Các ngươi sẽ nghe mà nghe, và sẽ không hiểu; và nhìn mà nhìn, và sẽ không nhận thấy" (Ἀκοῇ ἀκούσετε καὶ οὐ μὴ συνῆτε, καὶ βλέποντες βλέψετε καὶ οὐ μὴ ἴδητε, Akoē akousete kai ou mē synēte, kai blepontes blepsete kai ou mē idēte) (Ê-sai 6:9). Mỗi khi có một niềm tin thuộc về kinh nghiệm về sự kiện thực sự và đã hoàn thành của sự chuộc tội của Đấng Christ, có một sự làm yên chủ quan của lương tâm tương ứng với sự hòa giải khách quan của công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng hiệu quả chủ quan này của sự chết của Đấng Christ không phải là hiệu quả chính cũng không phải toàn bộ hiệu quả của nó. Nó giả định trước sự thỏa mãn hay sự làm nguôi khách quan. Trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp khác, đối tượng đi trước chủ thể và xác định ý thức của nó.
Thứ hai, việc tiếp nhận chủ quan sự chuộc tội của Đấng Christ là bằng chứng và thử nghiệm của sự ăn năn chân thật. Một nỗi buồn thánh vô ích kỷ vì tội lỗi được thể hiện qua sự sẵn lòng chịu khổ cá nhân vì tội lỗi. Trong Lê-vi Ký 26:41, 43, những người thực sự ăn năn được mô tả là "chấp nhận hình phạt cho sự gian ác của họ." Tội phạm phàn nàn về hình phạt hay chống lại nó hay cố gắng thoát khỏi nó chứng tỏ qua sự kiện này rằng người ấy quan tâm đến hạnh phúc của chính mình hơn là đến điều ác và sự gian ác của hành động của mình. Nếu người ấy chắc chắn không bị trừng phạt, người ấy sẽ lặp lại sự vi phạm của mình. Tất nhiên, không có nỗi buồn chân thật vì tội lỗi trong một tính khí như vậy. Nếu, ngược lại, một kẻ làm điều sai trái chấp thuận và chấp nhận hình phạt được tuyên bố chống lại tội ác của mình và tự nguyện phó chính mình chịu khổ vì sự vi phạm của mình, người ấy cung cấp bằng chứng cao nhất của nỗi buồn thật. Người ấy không đặt hạnh phúc của chính mình lên hàng đầu, mà đặt việc duy trì công lý. Với Angelo (Measure for Measure 5.1), người ấy nói:
Nó gắn sâu vào lòng ăn năn của tôi như vậy,
Rằng tôi thèm muốn sự chết sẵn lòng hơn lòng thương xót;
Đó là điều tôi đáng phải chịu, và tôi cầu xin nó.
Với kẻ trộm ăn năn, người ấy nói: "Chúng ta ở trong sự kết án này một cách công chính, vì chúng ta nhận phần thưởng xứng đáng cho việc làm của chúng ta" (Lu-ca 23:41). Dorner nói (Christian Doctrine 1.302):
Không ai có thể phủ nhận rằng sự ăn năn thật bao gồm sự thừa nhận thẳng thắn về việc thực sự đáng phải chịu hình phạt và rằng việc phủ nhận điều đáng phải chịu này và sự không sẵn lòng chịu hình phạt và đầu hàng trước sự sỉ nhục của công lý là bằng chứng chắc chắn nhất của một vẻ bề ngoài đơn thuần của sự ăn năn. Và điều đó không khác về bản chất, khi sự ăn năn và quyết tâm sống một đời sống tốt hơn được đặt vào chỗ của sự đau khổ ấy tạo thành sự chuộc tội thỏa mãn và cho quyền được tha bỏ tội lỗi. Những quan điểm như vậy là một sự đầu độc sự ăn năn, mà, để chân thật, phải chịu được thử nghiệm sẵn sàng chịu hình phạt và chấp thuận sự báo trả của công lý.
Do đó, xung động đầu tiên của sự ăn năn thật là thực hiện một sự chuộc tội cá nhân. Điều này phân biệt sự ăn năn với sự hối hận, nỗi buồn thánh với nỗi buồn của thế gian (2 Cô-rinh-tô 7:10). Sự hối hận đơn thuần không có mong muốn hay xung động chịu khổ và đền bù cho những gì đã làm. Xung động và mong muốn của nó hoàn toàn ích kỷ, tức là thoát khỏi sự đau khổ. Sự hối hận dẫn đến tự tử, sự ăn năn không bao giờ. Động cơ của kẻ tự tử là chấm dứt sự khốn khổ của mình. Người ấy giả định rằng mình sẽ hạnh phúc hơn khi chết so với khi tiếp tục sống. Đây là động cơ của Giu-đa không ăn năn. Nhưng lòng tan vỡ và thống hối sẵn lòng làm và chịu bất cứ điều gì thực sự thỏa mãn luật pháp thánh của Đức Chúa Trời. Điều này được dạy trong Thi Thiên 51:16: Đa-vít trong nỗi buồn chân thật vì sự vi phạm lớn lao của mình nói: "Vì Chúa chẳng ưa thích của lễ; nếu không, tôi sẽ dâng nó: Chúa chẳng đẹp lòng của lễ thiêu" (Thi Thiên 51:16). Người ấy nhận thấy rằng bất kỳ sự đền bù nào mình có thể thực hiện cho tội lỗi của mình sẽ không bằng những gì công lý đòi hỏi; nhưng điều này không làm người ấy kém sẵn lòng thực hiện nó nếu có thể. Và khi người ăn năn thật nhận thấy rằng một người có thẩm quyền khác, được Đức Chúa Trời chỉ định, đã thực hiện công việc chuộc tội ấy cho mình mà mình không thể tự thực hiện, người ấy chào đón sự thay thế với niềm vui và lòng biết ơn. Do đó, bất kỳ sự ghê tởm nào đối với sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ đều chứng tỏ rằng có một khiếm khuyết trong nỗi buồn được cho là vì tội lỗi. Tham vọng của cái tôi ở trong kinh nghiệm. Hạnh phúc của cá nhân ở phía trước, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời ở phía sau. Và việc từ chối tích cực và cố ý sự chuộc tội của Đấng Christ, theo cùng một nguyên tắc, là sự không ăn năn tuyệt đối và hoàn toàn. Một thái độ thù địch và tranh luận đối với huyết của Đấng Christ như chuộc tội cho tội lỗi của con người là sự cứng lòng chí tử. Đấng Christ ám chỉ nó trong những lời đáng sợ của Ngài với người Pha-ri-si: "Nếu các ngươi không tin rằng ta là Đấng đó, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình" (Giăng 8:24). Sự không ăn năn thể hiện cả trong sự không sẵn lòng thực hiện một sự chuộc tội cá nhân cho tội lỗi và tin cậy nơi một sự chuộc tội thay thế cho nó.
Sự Đau Khổ Của Đấng Christ Là Sự Thay Thế Hình Phạt
Bây giờ cần thiết phải xét câu hỏi làm thế nào sự đau khổ của Đấng Christ đáp ứng những đòi hỏi liên quan trong trường hợp thay thế hình phạt hay chuộc tội thay thế. Chúng ta đã thấy rằng sự đau khổ là bản chất sâu nhất của sự chuộc tội. Nạn nhân hy sinh phải thống khổ và chết. Nếu không có sự đổ huyết, không có sự tha bỏ hình phạt. Ngay cả trong những trường hợp sự đau khổ thể chất không xảy ra, một sự đau khổ thuộc loại khác vẫn xảy ra. Một công dân trong lĩnh vực luật dân sự được nói là đền bù cho lỗi lầm của mình khi người ấy trả một khoản tiền phạt và chịu một sự tổn thất tiền bạc như sự bồi thường cho công lý dân sự. Vậy, sự đau khổ là gì?
Sự đau khổ có ba loại: (1) tai họa, (2) sự sửa phạt, và (3) hình phạt hay sự trừng phạt.
Tai họa không ám chỉ tội lỗi và tội lỗi. Nó là một loại sự đau khổ giáng trên con người bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời vì những lý do khác ngoài kỷ luật hay tư pháp. Tuy nhiên, cần lưu ý, sự đau khổ tai họa chỉ xảy ra trong một thế gian tội lỗi. Do đó, nó không bao giờ được tìm thấy cô lập và tự nó một mình. Nó gắn liền hoặc với sự sửa phạt (như khi một tai họa giáng trên một con cái của Đức Chúa Trời) hoặc với hình phạt (như khi nó giáng trên tội nhân không ăn năn). Vì vậy, tai họa là một yếu tố trong sự đau khổ hơn là toàn bộ sự đau khổ. Khi, để minh họa, một số người Ga-li-lê đã bị Phi-lát giết một cách tàn nhẫn (Lu-ca 13:1–5), Chúa của chúng ta nói rõ với những người thông báo cho Ngài về sự kiện này rằng những người Ga-li-lê này "không phải là tội nhân hơn mọi người Ga-li-lê vì họ đã chịu những điều như vậy." Họ là tội nhân, nhưng không phải là tội nhân tồi tệ nhất. Nói cách khác, Ngài dạy họ rằng toàn bộ sự đau khổ này không phải là hình phạt. Là tội nhân, họ đáng phải chịu khổ; và một phần sự đau khổ này là vì tội lỗi của họ. Nhưng vì họ không phải là tội nhân lớn hơn những người Ga-li-lê khác, họ không đáng phải chịu một sự đau khổ lớn hơn rất nhiều so với của dân Ga-li-lê nói chung. Do đó, một phần của sự đau khổ phi thường này là tai họa, chứ không phải hình phạt. Với tư cách như vậy, nó không ám chỉ tội lỗi của người Ga-li-lê. Nếu có, nó sẽ là bằng chứng rằng họ "là tội nhân hơn mọi người Ga-li-lê." Chúa của chúng ta sau đó lặp lại và nhấn mạnh cùng một sự thật bằng một ám chỉ đến sự sụp đổ của tháp Si-lô-am trên một số cư dân Giê-ru-sa-lem. Sự kiện này không chứng minh rằng những người ít ỏi này là tội nhân "hơn mọi người ở Giê-ru-sa-lem." Do đó, có một yếu tố tai họa cũng như hình phạt trong sự sụp đổ này của tháp. Cùng một giáo lý được dạy bởi những sự đau khổ phi thường của tộc trưởng Gióp. Bạn hữu của Gióp khẳng định rằng những điều này tất cả và hoàn toàn là hình phạt. Họ suy luận rằng Gióp đã có tội về một tội lỗi phi thường nào đó xứng đáng với hình phạt phi thường này, và họ thúc giục ông thú nhận nó. Tộc trưởng, mặc dù thừa nhận mình là tội nhân và đáng phải chịu khổ vì tội lỗi (Gióp 42:5–6), không ý thức về bất kỳ hành động vi phạm phi thường nào như bạn hữu của ông giả định ông hẳn đã phạm và không thể hiểu vì sao ông phải chịu những sự thống khổ to lớn như vậy. Cả ông và họ cuối cùng được chính Đức Chúa Trời thông báo, từ cơn gió lốc, rằng tính phi thường của sự đau khổ là do ý muốn của Đức Chúa Trời; rằng nó thuộc bản chất của tai họa, chứ không phải của hình phạt. Đức Giê-hô-va giải quyết sự mầu nhiệm trong cách đối xử bất thường với Gióp thành một hành động của quyền năng toàn năng bởi một hữu thể khôn ngoan vô hạn không đưa ra lý do cho thủ tục của Ngài trong trường hợp này (Gióp 38–41). Ê-li-hu, người trẻ nhất trong các diễn giả, dường như đã có một linh cảm trong tâm trí mình rằng đây là lời giải thích thật cho vấn đề tối tăm: "Tôi sẽ trả lời ông rằng Đức Chúa Trời lớn hơn con người. Sao ông tranh luận với Ngài? Vì Ngài không khai trình bất kỳ việc nào của Ngài" (Gióp 33:12–13).
Loại sự đau khổ thứ hai là sự sửa phạt. Điều này được nói trong Hê-bơ-rơ 12:6: "Vì Chúa yêu thương ai, Ngài sửa phạt người ấy (παιδεύει, paideuei)." Sự sửa phạt và hình phạt được phân biệt với nhau trong 1 Cô-rinh-tô 11:32: "Nhưng khi chúng ta bị đoán xét, chúng ta bị Chúa sửa phạt, để chúng ta không bị kết án với thế gian." Mục đích của sự sửa phạt là kỷ luật và cải thiện đạo đức. Lý do cho nó không bí mật và không được biết, như trong trường hợp tai họa. Nó được thích nghi để cải cách. Nó được thực thi bởi tình thương cha mẹ, chứ không phải bởi sự nghiêm khắc tư pháp. Nó là hình thức mà sự đau khổ mang trong gia đình. Cha mẹ không làm cho con cảm thấy đau vì sự thỏa mãn của công lý, mà vì sự cải thiện cá nhân. Quả thật sự đau khổ nhắc nhở đứa trẻ về tội lỗi của mình và gợi ý hình phạt, nhưng tự nó không phải là hình phạt. Kỷ luật gia đình không thuộc bản chất của sự báo trả.
Do đó, những sự tương tự rút ra từ gia đình không áp dụng cho chính phủ dân sự và càng ít hơn cho chính phủ của Đức Chúa Trời, khi tội lỗi và sự báo trả là những chủ đề đang xét. Tội lỗi và sự báo trả không phải là việc trong nhà; chúng không phải là việc gia đình. Gia đình không được thiết lập vì mục đích trừng phạt tội phạm, mà để giáo dục trẻ em. Vì một người cha loài người có thể tha thứ cho một đứa con, tức là có thể bỏ qua việc giáng sự đau khổ vì một tội phạm, mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào được thực hiện cho người ấy bởi một người thay thế và không có bất kỳ sự ám chỉ nào đến những đòi hỏi của luật pháp, điều đó không suy ra rằng nhà nước có thể làm điều này hay Đấng cai trị tối cao có thể. Trong phạm vi đời sống gia đình, không có điều gì tư pháp và báo trả. Do đó, không có sự tương tự giữa hai phạm vi. Không thể có lập luận hợp pháp từ một phạm vi mà yếu tố báo trả hoàn toàn bị loại trừ, như phạm vi của cha và con, sang một phạm vi mà yếu tố báo trả là yếu tố chính, như phạm vi của Đức Chúa Trời công chính và con người có tội. Đó là μετάβασις εἰς ἄλλο γένος (metabasis eis allo genos). Một cha mẹ được tự do trong trường hợp người ấy phán đoán rằng trong một trường hợp đặc biệt đứa trẻ sẽ tốt hơn về đạo đức khi làm như vậy để bỏ qua sự sửa phạt hoàn toàn. Người ấy có thể bỏ qua sự vi phạm mà không giáng bất kỳ nỗi đau nào trên đứa trẻ. Nhưng quan tòa không có quyền làm điều này trong trường hợp tội ác chống lại nhà nước. Người ấy phải làm cho mỗi và mọi sự vi phạm nhận hình phạt do đạo luật quy định. Hơn nữa, vì sự sửa phạt không ám chỉ tội ác, nó không được phân cấp bởi công lý và mức độ của tội phạm, mà bởi sự thích hợp và mục đích cải cách. Đôi khi một lỗi nhỏ trong một đứa trẻ có thể bị sửa phạt bằng một sự giáng nghiêm khắc, và một lỗi lớn bằng một sự nhẹ nhàng. Mục đích không phải là cân đo hình phạt theo tỷ lệ chính xác với tội ác, mà là kỷ luật và cải cách tính cách, lượng sự đau khổ giáng xuống được đo bằng mục đích và đối tượng này. Một tội phạm rất nhẹ, nếu có xu hướng thường xuyên lặp lại nó về phía đứa trẻ, có thể đòi hỏi một sự sửa phạt nặng nề, để thói quen có thể bị phá vỡ. Và mặt khác, một tội phạm rất nghiêm trọng mà bản chất là ngoại lệ và không có xu hướng thói quen về phía đứa trẻ, có thể được quản lý tốt nhất bằng một sự giáng đau nhẹ hoặc thậm chí không có gì cả. Một lời quở trách đơn thuần có thể thích hợp hơn để thúc đẩy sự cải cách của kẻ phạm tội. Tất cả điều này được minh họa trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với chính con cái Ngài. Một Cơ Đốc nhân xuất sắc bất thường theo quan điểm loài người đôi khi kinh nghiệm một sự thống khổ lớn, trong khi một người ít sùng đạo hơn, dường như, chỉ bị thống khổ nhẹ hoặc có lẽ không chút nào. Sự khác biệt này không do mức độ tội lỗi trong mỗi trường hợp gây ra, mà do điều mắt của Đức Chúa Trời thấy cần thiết trong mỗi trường hợp để phát triển tính cách tốt nhất.
Bây giờ mối quan hệ của một tín đồ với Đức Chúa Trời giống như của đứa con với người cha trên đất. Con người bước vào gia đình thiên thượng của Đức Chúa Trời bằng hành động đức tin nơi Đấng Christ. Do đó, mọi sự đau khổ giáng trên người ấy trong phạm vi này thuộc bản chất của sự sửa phạt, chứ không phải của hình phạt hay sự báo trả. Nó không vô tận và vô vọng một cách nội tại, như sự báo trả của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ sửa phạt sự vi phạm của chúng bằng roi; tuy vậy ta sẽ không hoàn toàn cất lòng nhân từ của ta khỏi người ấy" (Thi Thiên 89:31–34); "Ngài sẽ không luôn luôn quở trách; Ngài cũng sẽ không giữ cơn giận của Ngài đời đời" (Thi Thiên 103:9; Giê-rê-mi 10:24). Hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của tín đồ đã được Đấng Cứu Chuộc của người ấy chịu thay cho người ấy, và do đó không cần người ấy chịu nó. Công lý không đòi hình phạt hai lần. Do đó, mỗi khi tín đồ chịu đau đớn từ bất kỳ nguyên nhân hay nguồn nào, người ấy không chịu hình phạt báo trả vì mục đích luật pháp và công lý, mà chịu sự sửa phạt sửa chữa vì mục đích tự kỷ luật và cải thiện thuộc linh: ἐπὶ τὸ συμφέρον (epi to sympheron, "vì lợi ích của chúng ta") (Hê-bơ-rơ 12:10). Sự đau khổ này, mặc dù trong thời điểm hiện tại không vui mừng mà đau buồn, tuy vậy sau khi đã được chịu đựng một cách phục tùng, tạo ra trái bình an của sự công chính (Hê-bơ-rơ 12:11). Ngay cả chính sự chết, là đỉnh điểm của sự đau khổ, không phải là hình phạt cho một tín đồ. Nọc của nó, tức là phẩm chất báo trả của nó, đã bị lấy đi (1 Cô-rinh-tô 15:55–56). Sự đau khổ là hình phạt khi nó được nhằm và cảm thấy như vậy và là sự sửa phạt khi nó không được nhằm và cảm thấy như vậy. Đức Chúa Trời nhằm một lợi ích, chứ không phải một hình phạt, khi Ngài làm cho một tín đồ nơi Đấng Christ chịu những nỗi đau của sự tan rã; và tín đồ hiểu nó như vậy. Người ấy cảm thấy đó là kỷ luật cha con. Khi một tín đồ ăn năn chết, Đức Chúa Trời nâng đỡ và an ủi linh hồn sắp lìa đời; nhưng khi một người không tin không ăn năn chết, linh hồn bị bỏ mặc mà không có sự nâng đỡ và an ủi từ Đức Chúa Trời. Sự hiện diện làm yên tĩnh của Đức Chúa Trời biến sự chết thành sự sửa phạt; sự vắng mặt của một sự hiện diện như vậy làm cho nó thành hình phạt.
Mối quan hệ của một người nổi loạn và không tin với Đức Chúa Trời giống như của một công dân nổi loạn với nhà nước. Tất cả những gì một công dân như vậy có thể mong đợi từ chính phủ mà mình sống dưới là công lý, phần thưởng xứng đáng cho sự bất tuân của mình. Nhà nước không phải là gia đình, và điều đặc biệt của cái này không thuộc về cái kia. Công dân bất tuân không thể mong đợi từ quan tòa sự chịu đựng kiên nhẫn và sự dạy dỗ đầy tình thương mà đứa con bất tuân gặp từ một cha mẹ với mục đích kỷ luật và cải thiện đạo đức của mình. Công dân chỉ được hưởng công lý, và nếu người ấy nhận nó dưới hình thức hình phạt công chính cho tội ác của mình, người ấy phải im lặng. Không ai có thể phàn nàn về công lý hay tranh cãi với nó. Làm như vậy là một sự vô lý, cũng như một lỗi lầm. Bởi sự tạo dựng, con người ở trong vòng tròn của cả chính phủ của Đức Chúa Trời lẫn gia đình của Đức Chúa Trời. A-đam thánh vừa là một thần dân vừa là một người con. Bởi sự bội đạo và nổi loạn, người ấy đã ném mình ra khỏi vòng tròn của gia đình Đức Chúa Trời, nhưng không ra khỏi vòng tròn của chính phủ Đức Chúa Trời. Con người tội lỗi được mời và thậm chí được truyền lệnh bước vào lại gia đình của Đức Chúa Trời khi người ấy được mời và truyền lệnh tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được tha tội. Nhưng chừng nào người ấy là người không tin, người ấy chưa bước vào lại và không phải là một người con đầy tình thương hay "yêu dấu" của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt trong Giê-rê-mi 31:20 (Ép-ra-im là "con yêu dấu của ta"); Ê-phê-sô 5:1 ("vậy hãy bắt chước Đức Chúa Trời, như con cái yêu dấu"); Rô-ma 8:16–17 ("Chính Đức Thánh Linh làm chứng với linh hồn chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: và nếu là con cái, thì là người thừa kế"); Ga-la-ti 3:26 ("Vì hết thảy anh em bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ đều là con cái của Đức Chúa Trời"); và Ma-thi-ơ 5:9 ("Phước cho những người làm nên sự hòa bình: vì họ sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời") không áp dụng cho con người một cách không phân biệt, mà chỉ cho các tín đồ. Tình con cái và tình cha trong trường hợp này là đặc biệt, vì nó dựa trên sự cứu chuộc.
Có một tình cha và tình con cái thuộc về sự quan phòng được nói trong Kinh Thánh mà không đủ để làm cho con người sa ngã thành một thành viên của gia đình thiên thượng của Đức Chúa Trời. Trong Công Vụ 17:28, mọi người được gọi là "dòng dõi" (γένος, genos) của Đức Chúa Trời; và trong Ma-la-chi 2:10, câu hỏi được đặt ra: "Há chẳng phải chúng ta đều có một cha sao?" Tình cha và tình con cái thuộc về sự quan phòng này dựa trên sự tạo dựng. Điều này được chứng minh bởi một câu hỏi thứ hai trong 2:10, tiếp theo câu đã trích và giải thích nó: "Há chẳng phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao?" Và trong Công Vụ 17:26, lý do được đưa ra vì sao mọi quốc gia là dòng dõi của Đức Chúa Trời là họ được "tạo nên từ một huyết" bởi Đấng Tạo Hóa của họ. Sự tạo dựng là một loại tình cha. Trong Gióp 38:28–29, điều này thậm chí được mở rộng đến tạo vật vô tri: "Mưa có cha chăng? Hay ai sinh ra những giọt sương? Băng ra từ dạ nào? Và sương giá của trời, ai sinh ra nó?" Trong Phục Truyền 2:27, Y-sơ-ra-ên thờ hình tượng được trình bày là "nói với một khúc gỗ: Ngươi là cha ta; và với một hòn đá: Ngươi đã sinh ra ta." Khi thừa nhận một thần giả là đấng tạo nên họ, họ thừa nhận thần ấy là cha quan phòng của họ. Hòa hợp với điều này, Đức Chúa Trời phán với một thế hệ gian ác "mà vết của chúng không phải là vết của con cái Ngài," những người không phải là con cái "yêu dấu" theo nghĩa đặc biệt: "Hỡi dân ngu dại và không khôn ngoan, các ngươi báo đáp Đức Giê-hô-va như vậy sao? Há Ngài chẳng phải là Cha ngươi đã mua ngươi sao? Há Ngài chẳng tạo nên ngươi và lập ngươi sao?" (Phục Truyền 32:6). Chúa của chúng ta dạy (Ma-thi-ơ 7:11) rằng những người "xấu" có một "Cha trên trời" và giải thích tình cha này bằng sự sẵn sàng của Đức Chúa Trời ban "những điều tốt lành" trong sự quan phòng chung của Ngài. Sự liên kết này của tình cha với sự tạo dựng và sự quan phòng cũng được tìm thấy trong văn chương thế tục. Plato (Timaeus 9) nói rằng "việc khám phá Đấng Tạo Hóa và Cha của vũ trụ này quả thật khó khăn." Horace (Odes 1.12) nói về "Cha của mọi vật, Đấng cai quản việc loài người và các thần." Sự tạo dựng, cùng với sự quan phòng và chính phủ nhất thiết gắn liền với sự tạo dựng, là một cơ sở vững chắc cho loại tình cha này. Nó hàm ý sự chăm sóc nhân từ và lòng nhân từ đối với các đối tượng của nó, và đây là những phẩm chất cha con. Lòng tốt quan phòng và chính phủ của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật có lý trí của Ngài thường được ám chỉ trong Kinh Thánh: "Cha các ngươi trên trời cho mặt trời mọc trên kẻ xấu và người tốt và mưa xuống trên người công chính và kẻ không công chính" (Ma-thi-ơ 5:45); "Ngài không bỏ mặc mình không có bằng chứng, khi Ngài làm điều tốt và ban mưa từ trời và mùa màng sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy thức ăn và niềm vui" (Công Vụ 14:17).
Do đó, sự kiện rằng Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của chính Ngài là một hữu thể có lý trí và bất tử, rằng Ngài liên tục nâng đỡ người ấy và mở rộng cho người ấy những phước lành của một sự quan phòng nhân từ và cảnh giác, và còn hơn thế nữa rằng Ngài thương xót người ấy trong tình trạng tội lỗi và có tội của mình và cung cấp cho người ấy một con đường cứu rỗi—tất cả điều này biện minh cho việc dùng thuật ngữ "cha" về Đức Chúa Trời và thuật ngữ "con" về con người. Nhưng tình cha và tình con cái, trong trường hợp này, khác với tình cha và tình con cái của sự cứu chuộc và sự nhận làm con nuôi. Điều trước có thể tồn tại mà không có điều sau. Đức Chúa Trời với tư cách là cha mẹ phổ quát, trong khi thể hiện lòng nhân từ và nhân từ quan phòng đối với một tội nhân không ăn năn, "làm cho miệng người ấy đầy thức ăn và niềm vui" mọi ngày trong sự tồn tại trên đất của người ấy, cuối cùng có thể trừng phạt người ấy đời đời vì sự lạm dụng vô ơn lòng tốt cha con, vì sự vi phạm luật đạo đức, và đặc biệt vì sự từ chối đề nghị tha thứ trong Đấng Christ. Và người hư mất này vẫn, ngay cả trong tình trạng hư mất của mình, là một trong "dòng dõi" của Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham, nói ở vào chỗ của Đức Chúa Trời, gọi người giàu trong địa ngục là con của cha mẹ phổ quát: "Hỡi con, hãy nhớ rằng trong đời sống ngươi, ngươi đã nhận những điều tốt lành của ngươi" (Lu-ca 16:25). Và người giàu nhận ra mối quan hệ khi người ấy nói: "Lạy tổ Áp-ra-ham, xin thương xót tôi" (Lu-ca 16:24). Do đó, tình cha quan phòng của Đức Chúa Trời được cho thấy tương hợp với hình phạt của một người con nổi loạn. Nó cũng tương hợp với việc từ chối giảm bớt hình phạt xứng đáng. Người giàu xin một giọt nước để làm mát lưỡi mình và bị từ chối. Người giàu là một người không ăn năn. Người ấy không thú nhận tội lỗi của mình hay cầu xin sự tha thứ cho nó. Người ấy chỉ xin giải thoát khỏi sự đau khổ. Người ấy thiếu tinh thần của người con hoang đàng và của kẻ trộm ăn năn. Người ấy không nói: "Thưa cha, tôi đã phạm tội và không còn xứng đáng được gọi là con cha nữa; hãy làm tôi như một trong những người làm thuê của cha" (Lu-ca 15:21). Người ấy cũng không nói: "Chúng ta ở trong sự kết án này một cách công chính, vì chúng ta nhận phần thưởng xứng đáng cho việc làm của chúng ta" (Lu-ca 23:41).
Tình cha và tình con cái phổ quát có thể tồn tại mà không có tình cha và tình con cái đặc biệt, nhưng không phải tình đặc biệt mà không có tình phổ quát. Có thể có sự tạo dựng, sự quan phòng, và chính phủ mà không có sự cứu chuộc, nhưng không có sự cứu chuộc mà không có những điều trước. Một người có thể kinh nghiệm mọi phước lành của tình cha chung của Đức Chúa Trời mà không có những phước lành của tình cha đặc biệt của Ngài, nhưng không phải những phước lành của tình cha đặc biệt của Đức Chúa Trời mà không có những phước lành của tình cha chung của Ngài. Đấng Christ nói về những người không phải là con cái của Đức Chúa Trời theo nghĩa đặc biệt, khi Ngài nói, đáp lại khẳng định của người Do Thái rằng "chúng tôi có một Cha, là Đức Chúa Trời": "Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi sẽ yêu thương ta. Các ngươi thuộc về cha các ngươi, là ma quỷ" (Giăng 8:41–44). Thánh Giăng ám chỉ cùng một hạng người trong những lời "Bởi đó, người ta biết được ai là con cái của Đức Chúa Trời và ai là con cái của ma quỷ" (1 Giăng 3:10).
Khi mọi người được truyền lệnh nói "Cha chúng tôi ở trên trời," họ được truyền lệnh làm như vậy bằng lòng, chứ không chỉ bằng môi miệng. Họ không có quyền dùng những thuật ngữ của gia đình từ vị trí của một kẻ nổi loạn. Đấng Christ nói: "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm những điều ta nói?" (Lu-ca 6:46). Cũng vậy, Đức Chúa Trời nói: "Con tôn kính cha: Nếu ta là cha, sự tôn kính của ta ở đâu?" (Ma-la-chi 1:6). Sự kiện về tình cha quan phòng, như đã nhận xét trước đây, không đủ để làm cho con người sa ngã thành thành viên của gia đình thiên thượng của Đức Chúa Trời. Con người chưa sa ngã là một thành viên của gia đình thiên thượng chỉ bởi tình cha của sự tạo dựng và sự quan phòng; nhưng sau sự nổi loạn và bội đạo của người ấy, điều này không còn như vậy nữa. Sự cứu chuộc cần thiết để khôi phục người ấy thành thành viên. Toàn thể gia đình loài người bây giờ không phải là gia đình thiên thượng của Đức Chúa Trời. Chỉ một phần của nó là con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời. Chỉ những người là thành viên của Đấng Christ mới là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, "bởi đó cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên" (Ê-phê-sô 3:15). Mọi người khác "là con hoang chứ không phải con" (Hê-bơ-rơ 12:8).
Loại sự đau khổ thứ ba là hình phạt. Đây là nỗi đau giáng xuống vì tội lỗi. Ý định của nó là sự thỏa mãn của công lý. Công lý báo trả được diễn đạt trong câu nói "mắt thay mắt và răng thay răng" (ὀφθαλμὸν ἀντὶ ὀφθαλμοῦ, ὀδόντα ἀντὶ ὀδόντος). Đây là lex talionis hay luật báo trả. Chúa của chúng ta, trong Bài Giảng Trên Núi, đã không bãi bỏ luật này, mà đặt sự thực thi của nó trên cơ sở thích hợp. "Điều được phán với các quan án," Calvin nói (Henry, Life 1.287), "các cá nhân riêng tư áp dụng cho chính mình, và chính sự lạm dụng này Chúa Giê-xu Christ của chúng ta sẽ sửa chữa." Người riêng tư không thể móc mắt của người đã móc mắt, nhưng chính phủ có thể. Sự báo trả không phải là chức năng của cá nhân. Nó thuộc về Đức Chúa Trời và chính phủ, được Đức Chúa Trời lập ra: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tự báo thù; vì có chép: Sự báo thù thuộc về ta, ta sẽ báo lại, Chúa phán" (Rô-ma 12:19). Chức năng báo trả này được Đức Chúa Trời ủy thác cho quan tòa: "Vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một kẻ báo thù để thực thi cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác" (Rô-ma 13:4). Khi cá nhân riêng tư tự lấy lex talionis vào tay mình, đó là sự trả thù. Đấng Christ cấm điều này. Khi Đức Chúa Trời hay chính phủ thực thi nó, đó là sự báo thù. Đấng Christ không cấm điều này. Điều trước ích kỷ và sai; điều sau vô dục vọng và đúng.
Lượng và loại sự đau khổ đặc biệt ấy do luật báo trả đòi hỏi là hình phạt. Mục đích chính của nó là sự thỏa mãn của công lý, chứ không phải ích lợi cho tội phạm. Tội phạm bị hy sinh cho công lý. Lợi ích riêng tư của người ấy phục tùng lợi ích của luật pháp và chính phủ vì điều sau quan trọng hơn điều trước. Ngay cả khi người ấy không nhận lợi ích cá nhân nào từ sự báo trả mình kinh nghiệm, một lý do đầy đủ cho nó vẫn đúng, tức là người ấy đã tự nguyện vi phạm và đáng phải chịu khổ vì nó. Cả lượng và phẩm chất của sự đau khổ phải được xét để có hình phạt. Trước hết, lượng sự đau khổ phải tương xứng với tội phạm. Lấy mạng sống con người vì một vụ trộm vặt sẽ là bất công. Lấy tiền làm sự bù đắp cho tội giết người sẽ là bất công. Thứ hai, sự đau khổ phải được nhằm là hình phạt và được cảm thấy là hình phạt để là hình phạt. Nó phải có phẩm chất báo trả này. Hai người có thể chịu từ Đức Chúa Trời chính xác cùng một lượng sự đau khổ, và trong một trường hợp, nó có thể là sự báo trả và trong trường hợp kia là sự sửa phạt, vì trong một trường hợp ý định của Ngài là sự thỏa mãn của luật pháp, trong trường hợp kia là sự sửa chữa của con Ngài. Sự chết thể chất trong trường hợp của một người gian ác là điều ác hình phạt vì nó được thiết kế như một hình phạt về phía Đức Chúa Trời và được người ấy cảm thấy như vậy. Đức Chúa Trời không ban an ủi cho kẻ ác trong sự chết của mình; nọc không bị lấy đi, và sự chết là hối hận và trừng phạt. Nhưng chính sự kiện sự chết ấy và cùng một sự đau khổ về lượng là sự sửa phạt chứ không phải hình phạt cho một tín đồ vì nó đi kèm với sức mạnh bên trong từ Đức Chúa Trời để chịu đựng nó và được biết là phương tiện bước vào thiên đàng.
Sự đau khổ của Đấng Christ, Đấng Trung Gian, là hình phạt thay thế hay chuộc tội vì ý định, cả về phía Cha lẫn Con, là chúng thỏa mãn công lý cho tội lỗi của con người. Chúng không phải là tai họa, vì đối tượng của chúng được biết. Lý do cho sự đau khổ tai họa là bí mật. Và chúng không phải là kỷ luật, vì Đấng Christ không có tội lỗi không thể trải qua một quá trình nên thánh tiệm tiến. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự đau khổ của Chúa chúng ta là báo trả thay thế; tức là chúng được chịu đựng vì mục đích thỏa mãn công lý ở vào chỗ của kẻ vi phạm thực sự: "Đấng Christ đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính" (1 Phi-e-rơ 3:18); "Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13); "Em-ma-nu-ên đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta" (Ê-sai 53:5); "Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, đã bị phó vì tội phạm của chúng ta" (Rô-ma 4:25); "Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21); "Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta" (1 Giăng 2:2); "kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi" (Giăng 1:29); "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32). Với điều này, hãy so sánh 2 Phi-e-rơ 2:4: "Ngài đã không tiếc các thiên sứ phạm tội, nhưng ném chúng xuống địa ngục." Hình phạt trong trường hợp của Đấng Christ là thay thế; trong trường hợp của các thiên sứ sa ngã nó là cá nhân.
Sự đau khổ hình phạt và chuộc tội của Đấng Christ có hai mặt: thông thường và phi thường. Mặt đầu tiên đến với Ngài nhờ bản tính con người của Ngài. Ngài đói, khát, mệt mỏi trong thân thể, buồn rầu và đau buồn trong tâm trí, bởi sự vận hành của các luật tự nhiên của vật chất và tâm trí. Mọi điều Đấng Christ chịu đựng nhờ việc Ngài sinh bởi một người nữ, được đặt dưới luật pháp, sống một đời sống con người, và chết một sự chết bạo lực đều thuộc về hạng này. Những sự đau khổ phi thường trong kinh nghiệm của Đấng Christ đến với Ngài nhờ một hành động tích cực và sự giáng xuống về phía Đức Chúa Trời. Thuộc về những điều này, cũng vậy, mọi sự cám dỗ bởi Sa-tan vượt quá về sức mạnh những sự cám dỗ phổ biến gắn liền với đời sống con người thông thường. Qua những điều này, Đấng Christ bị làm cho chịu khổ nghiêm trọng hơn bất kỳ môn đồ nào của Ngài. Và rằng đây là một sự giáng xuống cố ý và được dự tính trước về phía Đức Chúa Trời, vì mục đích làm cho người thay thế của tội nhân chịu một sự đau khổ tư pháp, được chứng minh bởi lời rằng "Chúa Giê-xu được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng để chịu ma quỷ cám dỗ" (Ma-thi-ơ 4:1). Những sự cám dỗ nghiêm trọng này từ Sa-tan xảy ra hơn một lần: "Ma quỷ lìa khỏi Ngài một thời gian" (Lu-ca 4:13). Nhưng còn phi thường hơn nữa là sự đau khổ ấy được gây ra trong linh hồn của Đấng Christ bởi tác nhân trực tiếp của Đức Chúa Trời trong vườn và trên thập tự giá. Sự thống khổ ấy đã ép huyết qua các lỗ chân lông của da và rút ra từ lòng kiên nhẫn và mạnh mẽ của Người-Thần tiếng kêu: "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!" không thể được giải thích bởi sự vận hành của các luật tự nhiên. Có sự bỏ rơi và giáng xuống tích cực về phía Đức Chúa Trời. Bản tính con người bị bỏ rơi, như những lời của Đấng Christ hàm ý. Sự nâng đỡ và an ủi ấy mà nhân tính đã vui hưởng, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, trong đời sống của Người-Thần trên đất bây giờ bị rút lại hoàn toàn và trọn vẹn. Một hậu quả của điều này là sự đau khổ thể chất liên quan đến việc đóng đinh không được giảm bớt. Đấng Christ không có sự nâng đỡ như những người xưng nhận Ngài luôn có trong giờ tử đạo. Nhưng đây là phần ít nghiêm trọng nhất của sự đau khổ phi thường của Đấng Christ. Nỗi đau từ sự chết đóng đinh chỉ là thể chất. Ngoài ra còn có một sự đau khổ tinh thần lớn hơn rất nhiều. Điều này được chỉ ra trong những thuật ngữ được dùng để mô tả tình trạng thuộc linh của linh hồn Đấng Christ, trong sự thống khổ được gọi là trong vườn: "Ngài bắt đầu kinh ngạc và rất nặng nề và phán cùng chúng: Linh hồn ta rất buồn rầu cho đến chết" (Mác 14:33–34). Những chữ ἐκθαμβεῖσθαι (ekthambeisthai, "bị kinh ngạc lớn") và ἀδημονεῖν (adēmonein, "rất nặng nề") hàm ý một loại sự đau khổ tinh thần làm choáng váng và bối rối. Sự đau khổ tinh thần này không thể được giải thích theo các nguyên tắc tâm lý thông thường, mà phải được quy cho một hành động tích cực của Đức Chúa Trời. Đấng Christ vô tội và hoàn hảo. Sự đau khổ bên trong của Ngài không phát sinh từ sự vận hành của một lương tâm có tội. Sự thống khổ trong vườn và trên thập tự giá không phải là của sự hối hận; mặc dù nó bằng với nó. Nó cũng không phải là sự thống khổ của tuyệt vọng; mặc dù nó bằng với nó.
Tác nhân tích cực của Đức Chúa Trời, trong việc gây ra một loại sự đau khổ đặc biệt giáng trên Đấng Trung Gian mà không thể giáng trên Ngài bởi sự vận hành của các nguyên nhân tự nhiên, được nói trong Ê-sai 53:5–6, 10: "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài. Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập." Và một lần nữa trong Xa-cha-ri 13:7: "Hỡi gươm, hãy thức dậy chống lại kẻ chăn của ta và chống lại người là bạn hữu của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán; hãy đánh kẻ chăn." Ngôn ngữ này dạy rằng thân vị thứ hai nhập thể của Ba Ngôi đã nhận trên chính mình một đòn do hành động tích cực của một thân vị khác của Đức Chúa Trời giáng xuống. Con của Đức Chúa Trời bị Đức Chúa Trời Cha bầm dập, bị thương, và bị đánh, với tư cách là viên chức và tác nhân của công lý của Đức Chúa Trời; và những hậu quả của nó xuất hiện trong sự đau khổ tinh thần phi thường ấy mà Đấng Trung Gian thể hiện, đặc biệt trong những giờ cuối cùng của đời sống trên đất của Ngài: "Trong khi Ngài bị đánh, bị quất, và bị đóng đinh trên thập tự giá, chúng ta không nghe gì từ Ngài; nhưng như một con chiên trước mặt kẻ hớt lông, Ngài im lặng. Nhưng khi Đức Chúa Trời vươn tay ra và phóng những lời quở trách trực tiếp của Ngài vào chính linh hồn và tâm linh Ngài, thì Ngài kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!"
Bản chất của sự đau khổ này không thể giải thích vì nó không có tương tự trong ý thức con người. Những hình thức khác của sự đau khổ của Đấng Christ dễ hiểu vì chúng giống như của con người. Khát, đói, mệt mỏi, đau buồn vì sự chết của một người bạn, giống nhau trong Đấng Christ như trong chúng ta. Nhưng kinh nghiệm lạ lùng và độc nhất ấy tự bày tỏ trong tiếng kêu "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" (Ἐλωΐ, Ἐλωΐ, λαμὰ σαβαχθανί, Eli, Eli, lama sabachthani) thuộc về ý thức của Người-Thần. Chỉ Đấng chiếm vị trí thực sự của người thay thế của tội nhân mới có thể kinh nghiệm một đòn tư pháp như vậy từ công lý đời đời, và chỉ Ngài mới có thể biết đặc điểm của sự đau khổ mà nó tạo ra. Sự đau khổ là một hình thức của ý thức, và ý thức chỉ có thể được biết bởi người sở hữu nó.
Có một số chi tiết về sự giáng xuống tích cực này trên Đấng Trung Gian phải được lưu ý cẩn thận. Mặc dù Cha "đánh," "làm bị thương," và "làm bầm dập" Con, Ngài không cảm thấy cơn giận cảm xúc đối với thân vị của Con. Cơn thịnh nộ cảm xúc của Đức Chúa Trời chỉ được mặc khải chống lại sự không công chính cá nhân, và Đấng Christ thánh, không gây hại, không ô uế, và tách biệt khỏi tội nhân (Hê-bơ-rơ 7:26). Cha đánh "Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài rất hài lòng" (Ma-thi-ơ 3:17). Ngay tại khoảnh khắc Cha bỏ rơi Con, Ngài yêu thương Ngài về cảm xúc và cá nhân bằng cùng một tình thương vô hạn mà Ngài đã yêu thương Ngài "trước khi thế gian có" (Giăng 17:24). Khi có nói rằng Đấng Christ kinh nghiệm "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời," ý nghĩa là Ngài kinh nghiệm một sự đau khổ tư pháp do Đức Chúa Trời gây ra. "Cơn thịnh nộ" của Đức Chúa Trời trong trường hợp này không phải là một cảm xúc của Đức Chúa Trời mà là một hành động của Đức Chúa Trời nhờ đó Đức Chúa Trời Cha gây ra nỗi đau trong Chúa Giê-xu Christ vì một mục đích đặc biệt. Mục đích này là tư pháp và hình phạt, và do đó hành động có thể được gọi là một hành động của cơn thịnh nộ. "Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là ý muốn của Ngài để trừng phạt" (Anselm, Cur Deus Homo? 1.6). Trong Rô-ma 13:4, việc giáng sự đau khổ bởi quan tòa trên tội phạm được gọi là một hành động của "cơn thịnh nộ": "Người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một kẻ báo thù để thực thi cơn thịnh nộ trên kẻ làm điều ác." Nhưng quan tòa không có cơn giận cảm xúc đối với tội phạm. Do đó, Đức Chúa Trời Cha có thể yêu thương Con, ngay tại khoảnh khắc Ngài giáng trên Ngài hành động trừng phạt này. Cảm xúc của Ngài có thể là tình yêu, trong khi hành động của Ngài là cơn thịnh nộ. Không, tình yêu của Ngài có thể được khơi dậy bởi chính sự sẵn lòng này của Con chịu khổ thay thế vì sự cứu rỗi của con người. "Chúng ta không thừa nhận," Calvin nói (Institutes 2.16.11), "rằng Đức Chúa Trời bao giờ thù địch hay giận dữ với Ngài. Vì làm sao Ngài có thể giận dữ với Con yêu dấu của Ngài mà linh hồn Ngài vui thích? hay làm sao Đấng Christ bằng sự cầu thay của mình làm nguôi Cha cho người khác, nếu Cha phẫn nộ chống lại Ngài? Nhưng chúng ta khẳng định rằng Ngài đã chịu sức nặng của sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; vì bị Đức Chúa Trời đánh và làm khổ, Ngài đã kinh nghiệm từ Đức Chúa Trời mọi dấu hiệu của cơn thịnh nộ và sự báo thù." Witsius nói (Covenant Theology 2.6.38):
"Việc là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời và đồng thời chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời không phải là những điều trái ngược đến nỗi chúng không thể đứng cùng nhau. Vì, với tư cách là Con, với tư cách là Đấng Thánh, trong khi vâng phục Cha trong mọi điều, Ngài luôn là Đấng yêu dấu; và quả thật nhất là khi vâng phục cho đến sự chết của thập tự giá; vì điều đó làm hài lòng Cha đến nỗi vì cớ nó Ngài đã tôn Ngài lên đỉnh cao nhất của sự tôn cao (Phi-líp 2:9); mặc dù với tư cách bị buộc tội lỗi của chúng ta, Ngài cảm thấy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời cháy không phải chống lại chính Ngài, mà chống lại tội lỗi của chúng ta mà Ngài đã mang trên chính mình."
Thứ hai, Con của Đức Chúa Trời hiểu sự giáng xuống tư pháp mà Ngài chịu đựng, theo nghĩa này. Đức Chúa Trời Con biết rằng đòn Ngài kinh nghiệm từ Đức Chúa Trời Cha không phải vì tội lỗi Ngài đã tự phạm. Giao dịch giữa hai thân vị của Đức Chúa Trời thuộc bản chất của một giao ước giữa các Ngài. Con đồng ý phục tùng thân vị của mình, nhập thể, cho một sự giáng hình phạt do thuộc tính công lý đòi hỏi. Nhưng thuộc tính này là thuộc tính của Con cũng như của Cha. Thân vị thứ hai của Ba Ngôi quan tâm đến việc duy trì luật pháp cũng như thân vị thứ nhất. Con của Đức Chúa Trời không bị bắt như một nạn nhân không sẵn lòng và dâng cho công lý bởi Cha. Chính Con sẵn lòng và mong muốn chịu khổ. "Ta có," Ngài nói, "một lễ báp-têm phải chịu báp-têm, và ta bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó hoàn thành" (Lu-ca 12:50). Điều này giải thích sự kiện rằng Đấng Christ ở khắp nơi trình bày mình tự nguyện phó sự sống: "Không ai cất sự sống ta khỏi ta; ta tự phó nó" (Giăng 10:18). Trong một số trường hợp, Ngài dùng quyền năng kỳ diệu của mình để ngăn sự sống mình bị cất đi vì "giờ Ngài chưa đến" (Giăng 7:30). Nhưng khi giờ đã đến, mặc dù trong ý thức đầy đủ rằng "mười hai đạo thiên sứ" (Ma-thi-ơ 26:53) ở dưới quyền chỉ huy của Ngài, Ngài để mình bị một nhóm người bắt giữ, bị trói, và bị đóng đinh trên thập tự giá. Về phương diện tính tự nguyện đơn thuần, không kẻ tự tử nào bao giờ tự nguyện hơn trong cách chết của mình hơn Chúa Giê-xu Christ.
Sự Vâng Phục Chủ Động Và Thụ Động Của Đấng Christ
Một sự phân biệt được thực hiện giữa sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ. Điều sau chỉ mọi loại sự đau khổ của Đấng Christ—tổng số của nỗi buồn và nỗi đau Ngài chịu đựng trong tình trạng hạ mình của Ngài. Thuật ngữ thụ động được dùng theo từ nguyên. Sự đau khổ của Ngài được gọi là "sự vâng phục" vì nó đến bởi sự phục tùng của Ngài đối với những điều kiện mà Ngài tự nguyện đặt mình vào khi Ngài đồng ý làm người thay thế của tội nhân. Ngài thay thế phục tùng câu án "linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết" và "vâng phục cho đến chết" (Phi-líp 2:8).
Sự vâng phục thụ động hay đau khổ của Đấng Christ không bị giới hạn vào những gì Ngài kinh nghiệm trong vườn và trên thập tự giá. Sự đau khổ này là đỉnh điểm của nỗi buồn đền tội của Ngài, nhưng không phải toàn bộ của nó. Mọi điều trong sự nghiệp con người và trên đất của Ngài gây đau khổ đều thuộc về sự vâng phục thụ động của Ngài. Một nhận xét thật của Edwards rằng huyết của lễ cắt bì của Đấng Christ thực sự là một phần của sự chuộc tội thay thế của Ngài cũng như huyết chảy ra từ cạnh sườn bị đâm của Ngài. Và không chỉ sự đau khổ đúng nghĩa của Ngài, mà sự hạ mình của Ngài cũng đền tội, vì đây là một loại sự đau khổ. Edwards nói (Redemption 2.1.2):
"Sự thỏa mãn hay sự làm nguôi của Đấng Christ bao gồm hoặc sự chịu điều ác của Ngài hoặc việc Ngài phục tùng sự hạ thấp. Như vậy Đấng Christ đã thỏa mãn cho tội lỗi bằng cách tiếp tục ở dưới quyền lực của sự chết trong khi Ngài nằm chôn trong mộ, mặc dù cả thân thể lẫn linh hồn Ngài không thực sự chịu bất kỳ sự đau khổ nào sau khi Ngài chết. Bất cứ điều gì Đấng Christ phục tùng mà là trái tư pháp của tội lỗi đều có bản chất của sự thỏa mãn cho tội lỗi. Nhưng không chỉ sự đau khổ đúng nghĩa, mà mọi sự hạ thấp và suy giảm tình trạng và hoàn cảnh của loài người dưới danh dự và phẩm giá nguyên thủy của nó, như thân thể Ngài còn ở dưới sự chết, và thân thể và linh hồn còn tách biệt, và những điều khác có thể được nhắc đến, là những trái tư pháp của tội lỗi."
Sự vâng phục chủ động của Đấng Christ là việc Ngài thực hiện hoàn hảo những đòi hỏi của luật đạo đức. Ngài vâng phục luật này trong lòng và trong hành vi, không một lần trượt hay thất bại. Ngài "thánh, không gây hại, và không ô uế" (Hê-bơ-rơ 7:26). Một số nhà thần học giới hạn sự chuộc tội của Đấng Christ vào sự vâng phục thụ động của Ngài, theo nghĩa sự vâng phục chủ động của Ngài không đi vào nó và tạo thành một phần của nó. Vì sự chuộc tội bao gồm sự đau khổ và vì sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời không phải là sự đau khổ mà là hạnh phúc, họ khẳng định rằng sự vâng phục chủ động của Đấng Christ không thể đóng góp bất cứ điều gì thực sự đền tội hay chuộc tội. Điều này sẽ đúng về sự vâng phục chủ động của một tạo vật đơn thuần, nhưng không đúng về sự vâng phục chủ động của Người-Thần. Không phải là sự hạ mình cho một hữu thể được tạo dựng làm công dân của chính phủ của Đức Chúa Trời, được đặt dưới luật pháp, và được đòi hỏi vâng phục nó. Nhưng đó là sự hạ mình cho Con của Đức Chúa Trời được làm như vậy và được đòi hỏi vâng phục như vậy. Đó là cúi xuống khi Đấng Cai Trị vũ trụ trở thành một thần dân và vâng phục một Đấng bề trên. Trong chừng mực sự vâng phục chủ động của Đấng Christ là một yếu tố trong sự hạ mình của Ngài, nó cũng là một yếu tố trong sự đền tội của Ngài. Do đó, chúng ta phải nói rằng cả sự vâng phục chủ động lẫn thụ động đều đi vào tổng số công việc chuộc tội của Đấng Christ. Sự hạ mình của Đấng Christ được thừa nhận là chuộc tội, và sự vâng phục luật pháp của Ngài là một phần của sự hạ mình của Ngài. Do đó, hai hình thức vâng phục của Đấng Christ không thể bị tách rời hoàn toàn khỏi nhau như hàm ý trong lý thuyết này giới hạn tác nhân đền tội của Đấng Trung Gian vào sự vâng phục thụ động của Ngài.
Nhưng trong khi có yếu tố chuộc tội này trong sự vâng phục chủ động của Đấng Christ, vẫn đúng là sự ám chỉ chính của sự vâng phục chủ động là đến luật pháp như mạng lệnh, hơn là đến luật pháp như hình phạt. Nó đáng được phần thưởng hơn là đền tội cho tội lỗi. Chức năng chính của sự vâng phục luật đạo đức của Đấng Christ là kiếm một danh hiệu cho tín đồ đến những phần thưởng của thiên đàng. Phần này của tác nhân của Đấng Christ cần thiết vì chỉ chuộc tội cho sự vi phạm quá khứ sẽ không phải là một sự cứu rỗi hoàn toàn. Quả thật, nó sẽ cứu con người khỏi địa ngục, nhưng nó sẽ không đưa người ấy vào thiên đàng. Người ấy sẽ được giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp nhưng sẽ không được hưởng phần thưởng của luật pháp: "Người nào làm những điều của luật pháp sẽ sống bởi chúng" (Rô-ma 10:5). Sự vô tội đơn thuần không được hưởng một phần thưởng. Sự vâng phục cần thiết để đạt điều này. A-đam không đáng được khen cho đến khi người ấy đã vâng phục mạng lệnh: "Hãy làm điều này." Trước khi người ấy có thể "bước vào sự sống," người ấy phải "giữ mạng lệnh," như mọi thần dân của chính phủ của Đức Chúa Trời và ứng cử viên cho phần thưởng thiên thượng. Do đó, Đấng Trung Gian không chỉ phải chịu khổ vì con người mà còn phải vâng phục vì người ấy nếu Ngài muốn làm cho con người mọi điều luật pháp đòi hỏi. Theo đó, Đấng Christ được nói là được Đức Chúa Trời làm cho tín đồ thành "sự khôn ngoan" và "sự nên thánh" cũng như "sự công chính" và "sự cứu chuộc" (1 Cô-rinh-tô 1:30). Các tín đồ được mô tả là "trọn vẹn" trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:10); tức là họ được hưởng phước hạnh đời đời cũng như được giải thoát khỏi sự khốn khổ đời đời. Đấng Christ được nói là "sự cuối cùng (τέλος, telos) của luật pháp cho sự công chính cho mọi người tin" (Rô-ma 10:4). Điều này có nghĩa là Đấng Christ hoàn toàn làm trọn luật pháp cho tín đồ; nhưng luật pháp đòi hỏi sự vâng phục mạng lệnh của nó cũng như sự chịu đựng hình phạt của nó. Sự công chính hoàn toàn là sự phù hợp với luật pháp trong cả hai phương diện: "Bởi sự vâng phục của Ngài, nhiều người sẽ được làm nên công chính" (Rô-ma 5:19); "bởi sự hiểu biết của mình, tôi tớ công chính của ta sẽ xưng công chính cho nhiều người" (Ê-sai 53:11); "Đức Giê-hô-va, sự công chính của chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6); "trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính" (Ê-sai 45:24; Rô-ma 8:4; Phi-líp 3:9; 2 Cô-rinh-tô 5:21).
Việc quy sự vâng phục chủ động của Đấng Christ cũng cần thiết để có hy vọng và sự tự tin về tương lai vô tận. Nếu tín đồ dựa kỳ vọng của mình về một đời đời phước hạnh trên lượng sự vâng phục mình đã tự thực hiện đối với luật pháp và mức độ thánh khiết mình đã tự đạt được ở đây trên đất, người ấy đầy nghi ngờ và sợ hãi về phần thưởng cuối cùng. Người ấy biết rằng mình, bằng công việc tốt nhất của chính mình, không kiếm được và không xứng đáng với một phần thưởng vô hạn như "vinh quang, danh dự, và sự bất tử" (Rô-ma 2:7): "Chúng ta không thể bằng những công việc tốt nhất của mình xứng đáng với sự sống đời đời nơi tay Đức Chúa Trời, vì sự không tương xứng lớn lao giữa chúng và vinh quang sẽ đến" (Westminster Confession 16.5). Nhưng nếu người ấy dựa danh hiệu của mình đến sự sống đời đời và kỳ vọng của mình về nó trên sự vâng phục của Đấng Christ vì mình, sự lo lắng của người ấy biến mất.
Một sự phân biệt được một số nhà thần học thực hiện giữa "sự thỏa mãn" và "sự chuộc tội." Sự thỏa mãn của Đấng Christ là việc Ngài làm trọn luật pháp cả như mạng lệnh lẫn hình phạt. Sự chuộc tội của Đấng Christ, như đối lập với sự thỏa mãn, chỉ bao gồm những gì Đấng Christ làm để làm trọn luật pháp như hình phạt. Theo sự phân biệt này, sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ là một phần của sự thỏa mãn của Ngài. Những phản đối đối với cách phân biệt này là (a) sự thỏa mãn thích hợp hơn để chỉ công việc đền tội của Đấng Christ hơn là toàn bộ công việc cứu chuộc của Ngài; trong văn chương thần học, nó phổ biến hơn là đồng nghĩa của sự chuộc tội; (b) bởi sự phân biệt này, sự chuộc tội có thể được làm cho dựa trên sự vâng phục thụ động mà thôi, loại trừ sự chủ động. Điều này sẽ tùy thuộc vào việc "sự vâng phục" được dùng theo nghĩa bao quát bao gồm mọi điều Đấng Christ chịu đựng trong tình trạng hạ mình của Ngài, cả trong việc vâng phục lẫn chịu khổ.
Một sự phân biệt khác được một số người thực hiện giữa "sự thỏa mãn" và "công trạng." Trong trường hợp này, "sự thỏa mãn" được dùng theo một ý nghĩa hạn chế. Nó chỉ sự thỏa mãn của công lý báo trả và có liên quan đến luật pháp như hình phạt. Được dùng như vậy, thuật ngữ tương đương với "sự chuộc tội." "Công trạng" như đối lập với "sự thỏa mãn" có liên quan đến luật pháp như mạng lệnh và dựa trên sự vâng phục chủ động của Đấng Christ. Đấng Christ thay thế vâng phục luật pháp và như vậy thay thế tạo công trạng cho tín đồ phần thưởng của sự sống đời đời. Về sự phân biệt này, Turretin (14.13.12) nhận xét rằng
hai điều không được tách rời khỏi nhau. Chúng ta không được nói như một số người rằng "sự thỏa mãn" là bởi công việc thụ động của Đấng Christ mà thôi và rằng "công trạng" là bởi công việc chủ động mà thôi. Sự thỏa mãn và công trạng không được nhìn trong sự cô lập như vậy, mỗi cái tự nó, vì lợi ích trong mỗi cái tùy thuộc vào toàn bộ công việc của Đấng Christ. Vì tội lỗi không thể được đền bù cho đến khi luật pháp như mạng lệnh đã được làm trọn hoàn hảo; cũng không thể một danh hiệu đến sự sống đời đời được tạo công trạng trước khi tội lỗi đã được chuộc tội. Meruit ergo satisfaciendo, et merendo satisfecit.
Cũng có một sự mơ hồ trong sự phân biệt này. Thuật ngữ "công trạng" thường được áp dụng cho sự vâng phục thụ động của Đấng Christ cũng như cho sự chủ động của Ngài. "Công trạng của huyết Đấng Christ" là một cụm từ quen thuộc. Đấng Trung Gian có công trạng về hình phạt của luật pháp cũng như về mạng lệnh của luật pháp.
Sự Chuộc Tội Và Sự Cần Thiết Của Nó Trong Mối Quan Hệ Với Công Lý Của Đức Chúa Trời
Sau khi đã xét bản chất của sự chuộc tội và sự đau khổ của Đấng Trung Gian tạo thành nó như vậy, chúng ta tiến đến lưu ý một số đặc điểm thêm của nó.
Trước hết, sự chuộc tội tương quan với công lý, chứ không phải với lòng nhân từ. Một số người đã khẳng định rằng công lý báo trả là một giai đoạn của lòng nhân từ. Họ cuối cùng sẽ giảm mọi thuộc tính đạo đức thành một, tức là tình yêu của Đức Chúa Trời. Lý thuyết này dựa trên bản văn "Đức Chúa Trời là tình yêu" (Ὁ Θεὸς ἀγάπη ἐστίν, 1 Giăng 4:8). Nhưng có những bản văn khẳng định rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng" (Ὁ Θεὸς φῶς ἐστιν, 1 Giăng 1:5) và rằng "Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt" (Ὁ Θεὸς ἡμῶν πῦρ καταναλίσκον, Hê-bơ-rơ 12:29). Khẳng định "Thánh, thánh, thánh là Đức Giê-hô-va vạn quân" (קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת, Ê-sai 6:3) tương đương với "Đức Chúa Trời là sự thánh khiết." Trên sức mạnh của những bản văn này, có thể khẳng định rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được giảm thành thuộc tính của sự khôn ngoan hay công lý hay sự thánh khiết. Quan điểm thật là mỗi thuộc tính đứng cạnh mọi thuộc tính khác và không thể bị hợp nhất và mất đi trong bất kỳ thuộc tính nào khác. Công lý không phải là một giai đoạn của lòng nhân từ hơn là lòng nhân từ là một giai đoạn của công lý. Mỗi thuộc tính có một đặc điểm phân biệt nào đó không thuộc về những thuộc tính khác và nhờ đó nó là một thuộc tính khác. Sự kiện một thuộc tính của Đức Chúa Trời ảnh hưởng và tác động đến một thuộc tính khác không biến một thuộc tính thành một thuộc tính khác. Quyền năng toàn năng hành động một cách khôn ngoan, nhưng điều này không chứng minh rằng quyền năng toàn năng là một phương thức của sự khôn ngoan. Công lý của Đức Chúa Trời hành động một cách nhân từ, không độc ác, nhưng điều này không chứng minh rằng công lý là một phương thức của lòng nhân từ. Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời hành động một cách công chính, không bất công, nhưng điều này không chứng minh rằng lòng nhân từ là một phương thức của công lý. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời không tìm thấy một trung tâm hiệp một trong bất kỳ thuộc tính nào trong số chúng, mà trong bản thể của Đức Chúa Trời. Chính bản tính của Đức Chúa Trời, chứ không phải thuộc tính tình yêu của Đức Chúa Trời hay bất kỳ thuộc tính nào khác, mà tất cả chúng vốn ở trong.
Theo đó, sự đau khổ và sự chết chuộc tội của Đấng Christ liên quan đến thuộc tính công lý hơn là đến bất kỳ thuộc tính nào khác của Đức Chúa Trời. Chúng biểu lộ và thể hiện những thuộc tính khác, như sự khôn ngoan, quyền năng toàn năng, lòng nhân từ, và lòng thương xót, không, mọi thuộc tính khác, nhưng chúng là một sự chuộc tội chỉ cho công lý báo trả. Sự chết của Đấng Christ không làm nguôi hay thỏa mãn lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cũng không phải sự khôn ngoan của Ngài cũng không phải quyền năng toàn năng của Ngài; nhưng nó thỏa mãn công lý của Ngài. Sự chuộc tội không thể tương quan với lòng nhân từ, hơn là sự tạo dựng có thể tương quan với sự toàn tri. Quả thật sự tạo dựng thế gian giả định sự toàn tri, nhưng sự tạo dựng là một hành động của quyền năng hơn là của sự hiểu biết và do đó được quy cho quyền năng toàn năng, hơn là cho sự toàn tri. Cũng vậy, sự chuộc tội của Đấng Christ giả định lòng nhân từ trong Đức Chúa Trời, nhưng lòng nhân từ không phải là thuộc tính đặc biệt đòi hỏi sự chuộc tội. Chính công lý báo trả đòi hỏi hình phạt của tội lỗi. Nếu trong Đức Chúa Trời chỉ có lòng nhân từ đơn thuần và cô lập, sẽ không có hình phạt cá nhân cũng không có hình phạt thay thế; cũng như sẽ không có sự tạo dựng nếu trong Đức Chúa Trời chỉ có sự toàn tri đơn thuần và cô lập. Lòng nhân từ một mình và hoàn toàn tách rời khỏi công lý sẽ không gây đau đớn mà gây niềm vui. Nó sẽ giải thoát khỏi sự đau khổ thay vì giáng nó. Thánh Phao-lô trong Rô-ma 5:7 dạy sự đa dạng giữa thuộc tính công lý và thuộc tính lòng nhân từ, khi nói rằng "hiếm có người chết vì một người công chính; nhưng có lẽ có người dám chết vì một người nhân từ."
Thứ hai, một sự chuộc tội cho tội lỗi thuộc loại này hay loại kia, nếu không cá nhân thì thay thế, là cần thiết, chứ không phải tùy chọn. Kẻ vi phạm hoặc phải tự chết, hoặc ai đó phải chết vì người ấy. Điều này phát sinh từ bản chất của thuộc tính của Đức Chúa Trời ấy mà sự chuộc tội là một tương quan. Công lý báo trả, chúng ta đã thấy (tr. 297–302), cần thiết trong sự vận hành của nó. Đòi hỏi của luật pháp trên kẻ vi phạm về hình phạt là tuyệt đối và không thể bị tước đoạt. Quan án đời đời có thể hoặc không thể thực thi lòng thương xót, nhưng Ngài phải thực thi công lý. Ngài không thể từ bỏ những đòi hỏi của luật pháp một phần cũng không thể bãi bỏ chúng hoàn toàn. Do đó, phương thức duy nhất có thể để giải thoát một tạo vật bị những đòi hỏi của công lý báo trả đe dọa là thỏa mãn chúng cho người ấy. Chính những đòi hỏi phải được đáp ứng và dập tắt, hoặc cá nhân hoặc bằng sự thay thế: "Hãy để công lý rơi từ trời." Và sự cần thiết này của một sự chuộc tội là tuyệt đối, chứ không phải tương đối. Nó không được làm cho cần thiết bởi quyết định của Đức Chúa Trời theo nghĩa quyết định của Đức Chúa Trời có thể đã khác. Không đúng khi nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã cứu con người mà không có một sự chuộc tội thay thế nếu Ngài vui lòng làm như vậy. Vì điều này tương đương với việc nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã bãi bỏ những đòi hỏi của luật pháp và công lý nếu Ngài vui lòng làm như vậy.
Thứ ba, sự chuộc tội, hoặc cá nhân hoặc thay thế, một cách tự nhiên và cần thiết hủy bỏ những đòi hỏi hợp pháp. Điều này có nghĩa là có một mối tương quan tự nhiên và cần thiết như vậy giữa sự chuộc tội thay thế và công lý đến nỗi điều trước cung cấp mọi điều điều sau đòi hỏi. Nó không có nghĩa là sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ một cách tự nhiên và cần thiết cứu mọi người; vì mối quan hệ của sự chuộc tội của Đấng Christ với công lý của Đức Chúa Trời là một điều, nhưng mối quan hệ của một người đặc biệt với sự chuộc tội của Đấng Christ là một điều rất khác. Sự chết của Đấng Christ liên quan đến những đòi hỏi của luật pháp trên toàn thể loài người hủy bỏ những đòi hỏi ấy hoàn toàn. Nó là một "của lễ chuộc tội vô hạn cho tội lỗi của cả thế gian" (ἱλασμὸς περὶ τῶν ἁμαρτιῶν ὅλου τοῦ κόσμου, 1 Giăng 2:2). Nhưng mối quan hệ của một người không ăn năn với sự chuộc tội này là của sự không tin và sự từ chối nó. Do đó, điều sự chuộc tội đã thực hiện một cách khách quan về thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời không được thực hiện một cách chủ quan trong lương tâm của cá nhân. Có một sự thỏa mãn vô hạn một cách tự nhiên và cần thiết hủy bỏ những đòi hỏi hợp pháp, nhưng sự không tin không nhận lợi ích nào từ sự kiện.
Cũng vậy, một sự chuộc tội cá nhân một cách tự nhiên và cần thiết hủy bỏ những đòi hỏi hợp pháp. Khi hình phạt loài người được quy định đã được tội phạm chịu đựng cá nhân, công lý loài người được thỏa mãn, và không còn những đòi hỏi nào tồn tại trên người ấy. Và điều này, vì bản chất thiết yếu của công lý. Công lý chỉ nhất quyết về những gì đáng phải chịu, và khi nó đạt được điều này, nó thể hiện sự công chính của mình khi không đòi hỏi thêm điều gì, như nó thể hiện khi không chấp nhận điều gì ít hơn. Do đó, sự chuộc tội cá nhân vận hành một cách không thể tránh khỏi và, chúng ta có thể gần như nói, một cách máy móc. Nếu một tội phạm chịu hình phạt gắn liền với tội ác của mình, người ấy không nợ thêm điều gì về hình phạt cho luật pháp. Người ấy không thể bị trừng phạt lần thứ hai. Luật pháp và công lý bây giờ không thể chạm đến người ấy, về tội ác đặc biệt này và hình phạt đặc biệt này. Sẽ là bất công nếu gây cho người ấy chút ít nhất của sự đau khổ báo trả thêm cho tội ác ấy mà theo giả định người ấy đã tự chuộc tội. Luật pháp bây giờ nợ người ấy sự miễn trừ khỏi việc chịu thêm điều gì. Không phải là ân điển trong luật pháp khi không trừng phạt người ấy thêm nữa, mà là món nợ. Chính luật pháp có bổn phận không trừng phạt một tội phạm đã từng bị trừng phạt. Thánh Phao-lô nói về ân điển và món nợ trong trường hợp sự vâng phục chủ động rằng "đối với người làm việc, phần thưởng không được kể là ân điển mà là món nợ; nếu không, công việc không còn là công việc" (Rô-ma 4:4; 11:6). Cũng vậy, có thể nói rằng "đối với người chuộc tội cho tội lỗi, hậu quả hợp pháp của sự chuộc tội không được kể là ân điển mà là món nợ; nếu không, sự chuộc tội không còn là sự chuộc tội."
Lập luận này áp dụng cho sự chuộc tội thay thế cũng như cho sự chuộc tội cá nhân. Công lý không đòi hỏi một của lễ hy sinh thứ hai từ Đấng Christ thêm vào của lễ đầu tiên: "Đấng Christ đã một lần dâng mình để mang tội lỗi của nhiều người" (Hê-bơ-rơ 9:28). Của lễ duy nhất này đã đền bù "tội lỗi của cả thế gian," và công lý được thỏa mãn hoàn toàn về chúng. Sự chết của Người-Thần một cách tự nhiên và cần thiết đã hủy bỏ mọi đòi hỏi hợp pháp. Khi một người đặc biệt tin cậy nơi sự chuộc tội vô hạn này và nó được Đức Chúa Trời quy cho người ấy, nó sau đó trở thành sự chuộc tội của người ấy vì mục đích tư pháp thực sự như thể người ấy đã tự thực hiện nó, và sau đó nó một cách tự nhiên và cần thiết hủy bỏ tội lỗi cá nhân của người ấy, và người ấy có lời chứng rằng nó làm như vậy trong sự bình an của lương tâm mình. Công lý của Đức Chúa Trời không, trong trường hợp này, đòi hỏi một sự chuộc tội thêm từ tín đồ. Nó không đòi hỏi sự đau khổ hình phạt từ một người mà một người thay thế của Đức Chúa Trời đã thực hiện một sự thỏa mãn đầy đủ cho, mà chính công lý đã chấp nhận về chính người này. Bằng cách chấp nhận một sự chuộc tội thay thế cho một cá nhân đặc biệt, công lý của Đức Chúa Trời tự ngăn mình đòi hỏi một sự chuộc tội cá nhân từ người ấy. Theo đó, Kinh Thánh trình bày việc không giáng hình phạt trên tín đồ nơi sự chuộc tội của Đấng Christ như một hành động của công lý đối với Đấng Christ và cũng đối với tín đồ được nhìn như một với Đấng Christ: "Nếu chúng ta xưng tội lỗi mình, Ngài thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta" (1 Giăng 1:9); "ai sẽ buộc tội những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Ai là kẻ kết án? Chính Đấng Christ đã chết" (Rô-ma 8:33–34). Đấng Trung Gian chuộc tội có thể đòi hỏi trên những nguyên tắc của công lý nghiêm ngặt việc giải thoát khỏi hình phạt của bất kỳ người tội lỗi nào mà Ngài đưa ra đòi hỏi về người ấy. Và nếu trong một trường hợp như vậy chúng ta giả định đòi hỏi bị công lý đời đời từ chối, chúng ta sẽ giả định một trường hợp mà công lý đời đời là bất công. Vì, theo giả định, công lý đã giáng trên Đấng Trung Gian hình phạt đầy đủ đáng phải chịu vì tội nhân này và sau đó từ chối cho Đấng Trung Gian sự giải thoát tội nhân này khỏi hình phạt mà Đấng Trung Gian đã kiếm được bằng sự đau khổ của chính mình và bây giờ hoàn toàn đáng phải chịu cho Ngài như phần thưởng của sự đau khổ của mình. Edwards nói (Wisdom in Salvation trong Works 4.150):
"Bây giờ được sắp xếp như vậy đến nỗi vinh quang của thuộc tính công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự cứu rỗi của những người tin. Công lý của Đức Chúa Trời đã đòi hỏi sự đoán phạt của con người và dường như không tương hợp với sự cứu rỗi của người ấy bây giờ cũng đòi hỏi sự cứu rỗi của những người tin nơi Đấng Christ, như trước đây nó từng đòi hỏi sự đoán phạt của họ. Sự cứu rỗi là một món nợ tuyệt đối đối với tín đồ từ Đức Chúa Trời, đến nỗi người ấy có thể trong công lý đòi hỏi nó trên căn cứ những gì người bảo lãnh của mình đã làm." (Xem cũng Edwards, God's Sovereignty trong Works 4.552).
Tương tự, Anselm (Why the God-Man? 2.20) hỏi: "Có điều gì công chính hơn việc Đức Chúa Trời tha bỏ mọi món nợ, khi trong sự đau khổ của Người-Thần Ngài nhận một sự thỏa mãn lớn hơn mọi món nợ không?" Ezekiel Hopkins, trong Exposition of the Lord's Prayer của mình, nói:
Sự ân xá tội lỗi không chỉ là một hành động của lòng thương xót, mà còn là một hành động của công lý. Đây có thể là nguyên nhân an ủi dồi dào gì cho mọi tín đồ rằng công lý của Đức Chúa Trời cũng như lòng thương xót của Ngài sẽ tha cho họ; rằng thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời mà khi nhận thấy họ thường run rẩy sẽ can thiệp vì lợi ích của họ và biện hộ cho họ! Và tuy vậy, qua sự đền bù và chuộc tội đầy đủ mọi sự mà Đấng Christ đã thực hiện cho tội lỗi của chúng ta, sự mầu nhiệm này được thực hiện và chính công lý được đưa từ việc là một đối thủ đáng sợ thành thuộc về phe chúng ta và biện hộ cho chúng ta. (Shedd, Theological Essays, 310–16)
Có thể hỏi: Nếu sự chuộc tội một cách tự nhiên và cần thiết hủy bỏ tội lỗi, vì sao sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ không cứu mọi người một cách không phân biệt, như người theo thuyết phổ quát khẳng định? Sự đau khổ thay thế của Đấng Christ là vô hạn bằng với giá trị của sự đau khổ cá nhân của toàn thể loài người; vậy tại sao mọi người không ở trên cùng một vị thế và trong hạng người được cứu nhờ nó? Câu trả lời là vì đó là một sự bất khả tự nhiên. Sự chuộc tội thay thế mà không có đức tin nơi nó là không có sức mạnh để cứu. Không phải việc thực hiện sự chuộc tội này, mà việc tin cậy nơi nó, cứu tội nhân: "Bởi ân điển anh em được cứu qua đức tin" (Ê-phê-sô 2:8); "Ai tin sẽ được cứu" (Mác 16:16). Việc thực hiện sự chuộc tội này chỉ thỏa mãn những đòi hỏi hợp pháp, và đây là mọi điều nó làm. Nếu nó được thực hiện nhưng không bao giờ được quy cho và tiếp nhận, nó sẽ không dẫn đến sự cứu rỗi nào. Một sự thỏa mãn thay thế của công lý mà không có một hành động tin cậy nơi nó sẽ vô ích cho tội nhân. Việc sự chết của Đấng Christ cứu khỏi hình phạt một người không tin cậy nơi nó là bất khả tự nhiên cũng như việc một ổ bánh mì cứu khỏi chết đói một người không ăn nó. Khẳng định rằng vì sự chuộc tội của Đấng Christ đầy đủ cho mọi người, do đó không người nào bị hư mất là vô lý cũng như khẳng định rằng vì ngũ cốc sản xuất trong năm 1880 đầy đủ để duy trì sự sống của mọi người trên trái đất, do đó không người nào chết đói trong năm đó. Sự kiện đơn thuần rằng Chúa Giê-xu Christ đã thỏa mãn cho tội lỗi của con người, tự nó một mình, sẽ không cứu linh hồn nào. Đấng Christ, có thể tưởng tượng, có thể đã chết chính xác như Ngài đã chết và sự chết của Ngài có thể có giá trị cho mục đích đền tội như nó có, nhưng nếu sự chết của Ngài không được tiếp theo bằng công việc của Đức Thánh Linh và hành động đức tin về phía những người cá nhân, Ngài sẽ chết một cách vô ích. Trừ khi công việc khách quan của Ngài được tiếp nhận một cách chủ quan, nó vô ích về phương diện sự cứu rỗi cá nhân. Sự đau khổ của Đấng Christ đầy đủ để hủy bỏ tội lỗi của mọi người và trong bản chất của chính nó thỏa mãn hoàn toàn luật pháp bị phá vỡ. Nhưng mọi người không làm cho nó thành sự chuộc tội của chính mình bằng đức tin nơi nó, bằng cách biện hộ công trạng của nó trong lời cầu nguyện, và nhắc đến nó như lý do và căn cứ của sự ân xá của họ. Họ không coi và dùng nó như tài sản và phước lành của chính mình. Nó không là gì đối với họ ngoài một sự kiện lịch sử. Trong tình trạng này, sự chuộc tội của Đấng Christ không có sức mạnh để cứu. Nó còn ở trong sự sở hữu của Đấng Christ, Đấng đã thực hiện nó và chưa được chuyển giao cho cá nhân. Theo cụm từ của Kinh Thánh, nó chưa được "quy cho." Có thể có một khoản tiền trong tay một người giàu đầy đủ về lượng để trả nợ của một triệu con nợ; nhưng trừ khi họ cá nhân lấy tiền từ tay người ấy vào tay mình, họ không thể trả nợ bằng nó. Phải có một hành động cá nhân của mỗi con nợ để khoản tiền gửi này thực sự dập tắt nợ cá nhân. Nếu một trong những con nợ, khi việc trả nợ được đòi hỏi ở người ấy, chỉ nói rằng có một sự dồi dào tiền gửi nhưng tự mình không bước nào để lấy nó và trả cho chủ nợ của mình, người ấy sẽ được bảo rằng một khoản tiền gửi chưa rút không phải là một việc trả nợ. "Hành động của Đức Chúa Trời," Owen nói (Justification, chương 10), "khi đặt tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, không truyền cho chúng ta danh hiệu nào đến những gì Đấng Christ đã làm và chịu. Việc làm và chịu này không trực tiếp nhờ đó là của chúng ta hay được kể là của chúng ta; vì Đức Chúa Trời đã chỉ định một điều khác không chỉ đi trước nó mà còn là phương tiện của nó." (phần bổ sung 6.2.7.)
Giả định rằng sự thỏa mãn khách quan của công lý bởi Đấng Christ tự nó cứu, mà không có bất kỳ sự áp dụng nào của nó bởi Đức Thánh Linh và không có bất kỳ sự tin cậy nào nơi nó bởi người cá nhân, bỏ qua sự kiện rằng trong khi tội lỗi có một sự giống nhau với một món nợ tiền bạc, như được dạy trong lời cầu xin "xin tha nợ cho chúng tôi," nó khác với nó trong hai chi tiết quan trọng. Trong trường hợp nợ tiền bạc, không cần sự đồng ý và sắp xếp về phía chủ nợ khi có một việc trả thay thế. Bất kỳ người nào cũng có thể bước lên và thanh toán một bổn phận tiền bạc cho một con nợ, và bổn phận chấm dứt ipso facto. Nhưng trong trường hợp nợ đạo đức đối với công lý hay tội lỗi, phải có sự đồng ý của chủ nợ, tức là quan án, trước khi có thể có một sự thay thế việc trả. Nếu Quan Án Tối Cao từ chối cho phép một người khác chịu khổ vì tội nhân và buộc người ấy chịu khổ vì tội lỗi của chính mình, điều này sẽ công chính. Do đó, sự thay thế trong trường hợp hình phạt đạo đức đòi hỏi một sự đồng ý và giao ước về phía Đức Chúa Trời, với những điều kiện và giới hạn, trong khi sự thay thế trong trường hợp một món nợ tiền bạc không đòi hỏi sự đồng ý, giao ước, hay giới hạn. Thứ hai, sau khi sự chuộc tội thay thế đã được cho phép và cung cấp, vẫn còn một điều kiện khác trong trường hợp, tức là tội nhân sẽ thú nhận và ăn năn tội lỗi mà sự chuộc tội được thực hiện vì và tin cậy nơi chính sự chuộc tội.
Một lỗi lầm khác nằm dưới những hình thức của thuyết phổ quát là giả định rằng vì một sự chuộc tội đầy đủ cho mọi người đã được thực hiện, mọi người được hưởng những lợi ích của nó. Điều này sẽ đúng nếu mọi người đã thực hiện sự chuộc tội này. Nhưng vì họ không liên quan gì đến việc thực hiện nó, họ không có quyền hay danh hiệu nhỏ nhất đến nó. Không tội nhân nào có một đòi hỏi trên của lễ đền tội của Chúa Giê-xu Christ. Nó hoàn toàn thuộc về Đấng thực hiện, và Ngài có thể làm điều Ngài muốn với của riêng mình. Ngài có thể quy nó cho bất kỳ người nào Ngài vui lòng hoặc không quy nó cho bất kỳ người nào Ngài vui lòng (Rô-ma 9:18). Ngay cả hành động đức tin cũng không bằng công trạng nội tại của nó cho tín đồ quyền hưởng những lợi ích của sự thỏa mãn của Đấng Christ. Điều này sẽ làm cho sự cứu rỗi thành một món nợ mà Đấng Cứu Chuộc nợ vì một hành động của tín đồ. Chỉ vì Đấng Christ đã hứa và nhờ đó tự buộc mình ban những lợi ích của sự cứu chuộc cho mọi người tin mà sự cứu rỗi chắc chắn cho đức tin.
Người ta phản đối rằng thật bất công khi đòi hình phạt cá nhân từ bất kỳ cá nhân nào của nhân loại nếu một hình phạt thay thế bằng với giá trị của hình phạt đáng phải chịu từ toàn thể nhân loại đã được trả cho công lý. Sự bất công được cho là trong phản đối này có thể có nghĩa là sự bất công đối với người không tin cá nhân bị trừng phạt cá nhân, hoặc nó có thể có nghĩa là sự bất công về điều luật pháp của Đức Chúa Trời được hưởng vì tội lỗi của con người. Một cuộc khảo sát sẽ cho thấy không có sự bất công nào được thực hiện trong cả hai phương diện. Khi một người không tin cá nhân bị trừng phạt cá nhân vì tội lỗi của chính mình, người ấy nhận những gì mình đáng phải chịu; và không có sự bất công trong điều này. Sự kiện một sự chuộc tội thay thế đã được thực hiện đầy đủ để đền bù tội lỗi của người ấy không ngăn công lý trừng phạt người ấy cá nhân vì chúng trừ khi có thể chứng minh rằng người ấy là tác giả của sự chuộc tội thay thế. Nếu điều này đúng, thì quả thật người ấy có thể phàn nàn về sự thỏa mãn cá nhân được đòi hỏi ở mình. Trong trường hợp này, một và cùng một bên sẽ thực hiện hai sự thỏa mãn cho một và cùng một tội lỗi: một thay thế và một cá nhân. Do đó, khi một người không tin cá nhân chịu khổ vì tội lỗi của chính mình, người ấy "nhận phần thưởng xứng đáng cho việc làm của mình" (Lu-ca 23:41). Và vì người ấy không thực hiện sự chuộc tội thay thế "cho tội lỗi của cả thế gian" và do đó không có quyền hay danh hiệu nào đến nó hay bất kỳ lợi ích nào của nó hơn một cư dân của Sao Thổ, người ấy không thể đòi sự miễn trừ khỏi hình phạt cá nhân trên căn cứ của nó. Owen nói (Satisfaction of Christ):
Sự thỏa mãn của Đấng Christ thực hiện cho tội lỗi, không do tội nhân thực hiện, nhất thiết phải có một quy tắc, thứ tự, và hiến pháp luật pháp về cách tội nhân có thể đến quan tâm đến nó và được làm người dự phần của nó. Vì hậu quả của sự tự do của một người bởi của lễ hy sinh của một người khác không tự nhiên hay cần thiết, mà phải tiến hành và phát sinh từ một hiến pháp luật pháp, một khế ước, và một thỏa thuận. Bây giờ con đường được lập và chỉ định là con đường của đức tin, như được giải thích trong Kinh Thánh. Nếu con người không tin, họ không kém phần phải chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của mình, hơn là nếu không có sự thỏa mãn nào được thực hiện cho tội nhân.
Sự bất công khác được cho là trong phản đối liên quan đến luật pháp và chính phủ của Đức Chúa Trời. Người ta thúc giục rằng khi người không tin bị trừng phạt cá nhân sau khi một sự thỏa mãn thay thế vô hạn cho tội lỗi của con người đã được thực hiện, công lý, trong trường hợp này, nhận nhiều hơn phần đáng phải chịu của nó, điều này bất công cũng như nhận ít hơn. Đây là một phản đối toán học và phải nhận một câu trả lời toán học. Sự dư thừa được cho là trong trường hợp giống như việc cộng một số hữu hạn vào vô hạn, không phải là sự tăng lên. Sự đau khổ đời đời của toàn thể loài người, và còn hơn thế nữa của chỉ một phần, là một sự đau khổ hữu hạn. Cả người chịu khổ lẫn thời gian đều không vô hạn về toán học, vì thời gian bắt đầu, mặc dù nó không kết thúc. Nhưng sự đau khổ của Người-Thần vô hạn về toán học vì thân vị của Ngài tuyệt đối vô hạn. Do đó, khi bất kỳ lượng sự đau khổ hữu hạn nào của con người được cộng vào sự đau khổ vô hạn của Người-Thần, nó không tăng giá trị. Công lý, về toán học, không nhận thêm hình phạt khi sự đau khổ của những người hư mất được cộng vào sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ hơn là nó sẽ nhận nếu không có sự cộng này. Luật pháp được tôn vinh và vinh danh nhiều hơn bởi sự đau khổ của Đức Chúa Trời nhập thể hơn là bởi sự đau khổ của mọi người cá nhân vì đòi hỏi của nó về một sự thỏa mãn vô hạn một cách nghiêm ngặt cho một điều ác vô hạn một cách nghiêm ngặt được đáp ứng đầy đủ hơn. Theo nghĩa này, "Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng thêm lên nhiều hơn nữa" (Rô-ma 5:20).
Chính vì lý do này mà những số hữu hạn, nhỏ hay lớn, không có hậu quả khi giá trị của của lễ của Đấng Christ đang được xét. Một tội nhân cần toàn bộ Đấng Christ vô hạn và toàn bộ của lễ hy sinh của Ngài vì tội lỗi vô hạn của mình. Và một triệu tội nhân cần cùng một của lễ hy sinh và không hơn. Tội lỗi của một người trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời là vô hạn; và của lễ hy sinh vô hạn của Đấng Christ hủy bỏ nó. Tội lỗi của một triệu người là vô hạn—tuy nhiên không phải vì một triệu là một số lớn hơn một, mà vì mối quan hệ của tội lỗi với Đức Chúa Trời—và một của lễ hy sinh vô hạn của Đấng Christ hủy bỏ nó. Nếu chỉ một người được cứu, Đấng Christ phải chịu khổ và chết chính xác như Ngài đã làm; và nếu nhân loại đông gấp mười lần như hiện nay, sự chết của Ngài sẽ đầy đủ cho sự cứu rỗi của họ. Một sự thỏa mãn vô hạn đáp ứng và hủy bỏ tội lỗi vô hạn, dù có một người hay hàng triệu.
Sự Chuộc Tội Trong Mối Quan Hệ Của Nó Với Lòng Thương Xót Của Đức Chúa Trời
Thứ tư, sự thỏa mãn thay thế của công lý là một phương thức hay hình thức của lòng thương xót. Nó như vậy vì nó hợp nhất và hài hòa hai thuộc tính trong một hành động của Đức Chúa Trời, tức là sự đau khổ của Thần Tính nhập thể vì tội lỗi của con người. Khi Quan Án Tối Cao tự thay thế mình cho tội phạm, lòng thương xót của chính Ngài thỏa mãn công lý của chính Ngài cho kẻ vi phạm. Do đó, hành động duy nhất này vừa là một sự thực thi lòng thương xót vừa là một sự thực thi công lý. Quả thật là lòng thương xót khi chịu khổ vì tội nhân; và quả thật là công lý khi chịu hình phạt đầy đủ mà người ấy đáng phải chịu. Ngược lại, sự thỏa mãn cá nhân của công lý không phải là một phương thức hay hình thức của lòng thương xót, vì, trong trường hợp này, Quan Án Tối Cao giáng sự đau khổ do luật pháp bị vi phạm đòi hỏi trên chính tội phạm. Sự thỏa mãn cá nhân của công lý là công lý không có lòng thương xót. Nó là "sự nghiêm khắc" được Thánh Phao-lô nói trong Rô-ma 11:22.
Sự chuộc tội thay thế vừa thuộc về Phúc Âm vừa thuộc về luật pháp—Phúc Âm với luật pháp; sự chuộc tội cá nhân chỉ thuộc về luật pháp—luật pháp không có Phúc Âm. Điều trước phức tạp: vừa thương xót vừa công chính; điều sau đơn giản: công chính, không thương xót. Trong phạm vi luật pháp của đạo đức và tôn giáo tự nhiên, nơi sự thỏa mãn cá nhân cai trị, công lý và lòng thương xót là những thuộc tính hoàn toàn tách biệt, không hòa trộn và không hài hòa. Công lý cản trở sự thực thi lòng thương xót bằng cách trình bày những đòi hỏi chưa được thỏa mãn của nó, và "lòng thương xót đứng im lặng bên cạnh." Không có "mắt nào thương xót, và không có cánh tay nào cứu" (Ê-sai 59:16; 63:5). Nhưng trong phạm vi Phúc Âm của tôn giáo được mặc khải, hai thuộc tính được hợp nhất và hài hòa: "Sự thương xót và sự chân thật gặp nhau; sự công chính và sự bình an hôn nhau" (Thi Thiên 85:10). Lòng thương xót của Đức Chúa Trời bây giờ thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, và công lý của Đức Chúa Trời chấp nhận sự thỏa mãn. Lòng thương xót bây giờ vô hạn công chính, và công lý bây giờ vô hạn thương xót. Hai thuộc tính phối hợp và phân biệt, mà ngoài Phúc Âm và tách rời khỏi sự nhập thể là tách biệt—thuộc tính này cấm sự thực thi của thuộc tính kia—bây giờ được hòa trộn; thuộc tính này đáp ứng mọi đòi hỏi của thuộc tính kia, và cả hai cùng đồng ý trong sự cứu rỗi của tội nhân có tội, mà vì lợi ích của người ấy mọi sự hy sinh đắt giá này được Ba Ngôi đáng tôn thờ thực hiện. (phần bổ sung 6.2.8.)
Thứ năm, sự thỏa mãn thay thế của công lý là phương thức hay hình thức cao nhất của lòng thương xót vì nó là lòng thương xót dưới hình thức tự hy sinh. Một sự so sánh các phương thức khác nhau của lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ cho thấy điều này. Khi Đấng Tạo Hóa ban những phước lành tạm thời trong sự quan phòng của Ngài cho tội nhân; khi Ngài cho mưa rơi và mặt trời chiếu trên người ấy; đây là một hình thức lòng thương xót thấp hơn rất nhiều so với hình thức được thể hiện trong sự chuộc tội của Đấng Christ. Không có sự tổn thất về phía Đấng ban cho liên quan đến những món quà của sự quan phòng. Chúng không tốn cho Thần Tính bất kỳ sự hy sinh nào. Một lần nữa, nếu chúng ta tưởng tượng có thể Đức Chúa Trời từ bỏ những đòi hỏi của luật pháp bằng một lời và không giáng sự đau khổ hình phạt trên tội nhân cũng không trên một người thay thế, đây sẽ là một hình thức lòng thương xót thấp hơn hình thức của sự chuộc tội thay thế, vì cùng một lý do như trong trường hợp trước. Không có sự đau khổ và không có sự chết được chịu đựng trong sự biểu lộ của một loại lòng thương xót như vậy. Đây sẽ là phương pháp dễ dàng và rẻ nhất trong mọi phương pháp giải thoát khỏi hình phạt. Một lần nữa, nếu chúng ta tưởng tượng Đức Chúa Trời, trong sự thực thi quyền sở hữu và chủ quyền, lấy một trong những tạo vật của Ngài, chẳng hạn một tổng thiên sứ, và làm người ấy thành một người thay thế thay thế cho con người, đây cũng sẽ là một loại lòng thương xót thấp, và vì cùng một lý do như trong những trường hợp trước. Nó không liên quan đến sự tự hy sinh về phía Đức Chúa Trời. Giao dịch không ảnh hưởng đến bất cứ điều gì trong bản thể của Đức Chúa Trời. Không có sự hạ mình và không có sự đau khổ của Đức Chúa Trời nhập thể. Nhưng khi công lý được thỏa mãn cho con người bằng phương pháp phi thường là thay thế Đức Chúa Trời cho con người, bằng phương pháp nhập thể, hạ mình, và đóng đinh một thân vị của Ba Ngôi, chúng ta thấy hình thức cao nhất có thể tưởng tượng được của lòng thương xót và thương hại của Đức Chúa Trời. Nó lạ lùng và to lớn đến nỗi nó đòi hỏi lời chứng và bằng chứng rất cao để làm cho nó đáng tin.
Sự thỏa mãn thay thế của công lý sau đó là hình thức cao nhất của lòng thương xót vì (a) bên bị xúc phạm cho phép một sự thay thế hình phạt, (b) bên bị xúc phạm cung cấp người thay thế, và (c) bên bị xúc phạm tự thay thế mình cho kẻ phạm tội. Quan án vô hạn và đời đời cho phép, chuẩn bị, và là một người thay thế cho tội phạm. "Ngài đã yêu thương chúng con biết bao," Augustine nói (Confessions 10.43), "mà vì chúng con, Đấng không coi sự bình đẳng với Ngài là điều phải nắm giữ đã phục tùng cho đến sự chết của thập tự giá; vì chúng con, vừa là người chiến thắng vừa là nạn nhân, và là người chiến thắng vì là nạn nhân; vì chúng con, vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ hy sinh, và là thầy tế lễ vì là của lễ hy sinh." Aquinas (Summa Theologica 1.21.3) nhận xét về lòng thương hại tự hy sinh của Đức Chúa Trời: "Lòng thương xót không bãi bỏ công lý, mà là một sự đầy đủ nào đó của công lý." Tương tự, Wessel (Concerning the Causes of the Incarnation, 17) mô tả sự chuộc tội thay thế: "Chính Đức Chúa Trời, chính thầy tế lễ, chính nạn nhân, đã thỏa mãn cho chính mình, từ chính mình, cho chính mình." Pascal (Thoughts) diễn đạt cùng một sự thật trong nhận xét rằng trong sự cứu chuộc Cơ Đốc "chính quan án là của lễ hy sinh." Và Livingstone (Last Journal, 5 tháng 8, 1872) kêu lên từ lòng châu Phi: "Sự chuộc tội của Đấng Christ là gì? Nó là chính Ngài: nó là lòng thương xót vốn có và đời đời của Đức Chúa Trời được làm rõ ràng cho mắt và tai con người. Tình yêu đời đời đã được bày tỏ bởi đời sống và sự chết của Chúa chúng ta. Nó cho thấy Đức Chúa Trời tha thứ vì Ngài thích tha thứ. Ngài làm việc bằng nụ cười nếu có thể; nếu không, bằng sự cau mày; nỗi đau chỉ là một phương tiện để thực thi tình yêu."
Trong sự kiện này rằng sự thỏa mãn thay thế của công lý là lòng thương xót tự hy sinh, chúng ta có câu trả lời cho phản đối rằng nếu công lý được thỏa mãn, không có sự biểu lộ của lòng thương xót. Sẽ không có nếu sự thỏa mãn được thực hiện cá nhân bởi tội nhân. Nhưng khi nó được thực hiện thay thế bởi chính quan án đời đời, nó là đỉnh cao của lòng thương xót và thương hại. Westminster Larger Catechism Q. 71 nói: "Mặc dù Đấng Christ bằng sự vâng phục và sự chết của Ngài đã thỏa mãn đầy đủ công lý của Đức Chúa Trời thay cho những người được xưng công chính, tuy vậy vì Đức Chúa Trời chấp nhận sự thỏa mãn từ một người bảo lãnh mà Ngài có thể đã đòi hỏi ở họ và đã cung cấp người bảo lãnh này, sự xưng công chính của họ là ân điển miễn phí cho họ."
Sự thật này còn rõ ràng hơn bằng cách nhận xét sự phân biệt giữa lòng thương xót và sự nuông chiều. Điều đầu tiên dựa trên nguyên tắc; điều sau không có nguyên tắc. Lòng thương xót có một cơ sở đạo đức; nó là đạo đức tốt. Sự nuông chiều không có nền tảng đạo đức; nó là đạo đức xấu. Sự nuông chiều là tính tốt ngu dại. Nó giải thoát khỏi hình phạt mà không thực hiện bất kỳ sự cung cấp nào cho những đòi hỏi của luật pháp. Động cơ của nó là cảm giác, chứ không phải lý trí. Nó tự chịu khổ, vì cảnh tượng sự đau khổ, và đây là lý do vì sao nó không giáng nó. Nó tốn một nỗ lực để công chính, và nó không thích đưa ra một nỗ lực. Sự nuông chiều, trong phân tích cuối cùng, vô cùng ích kỷ. Hạnh phúc đơn thuần theo nghĩa tự do khỏi sự khó chịu hay đau đớn là mục đích cuối cùng nó nhằm đến. Do đó, hành động của sự nuông chiều như phân biệt với lòng thương xót là độc đoán. Nó là sự thực thi quyền lực trần trụi khi giật tội phạm khỏi sự đau khổ xứng đáng. Nó là sức mạnh, chứ không phải lẽ phải. Một đám đông thực thi sự nuông chiều khi nó phá mở một nhà tù và kéo tội phạm đi chỉ vì tội phạm đang chịu khổ. Không thành viên nào của đám đông này sẽ thế chỗ của tội phạm và chịu khổ thay cho người ấy. Đây sẽ là lòng thương xót thật, và lòng thương xót dưới hình thức cao nhất của nó là sự thỏa mãn thay thế. Nếu Đức Chúa Trời giải thoát con người khỏi những đòi hỏi của luật pháp mà không có sự thay thế hình phạt, đó sẽ là một thủ tục cùng nguyên tắc với của đám đông trong trường hợp giả định. Đó sẽ là sự nuông chiều, chứ không phải lòng thương xót.
Trong Rô-ma 3:25, sự nuông chiều như phân biệt với lòng thương xót được ám chỉ. Thánh Phao-lô nhắc đến như một lý do thứ hai vì sao Đấng Christ được đưa ra làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi sự kiện rằng trong lịch sử của thế gian tội lỗi của loài người, Đức Chúa Trời đã nuông chiều đối với những người đáng phải chịu sự báo trả tức thời và nhanh chóng. Ngài đã "bỏ qua" và bỏ qua việc trừng phạt. Thay vì giáng hình phạt, Ngài đã ban "mưa và mùa màng sai trái" cho những người nổi loạn và "làm cho lòng họ đầy thức ăn và niềm vui." Ngài đã "để (εἴασεν, eiāsen) mọi quốc gia đi theo đường lối của mình" và đã "nhắm mắt làm ngơ," tức là bỏ qua (ὑπεριδών, hyperidōn), "những thời kỳ ngu dốt này" (Công Vụ 14:16–17; 17:30). Thánh Phao-lô không gọi cách đối xử nuông chiều này đối với những người tội lỗi bằng χάρις (charis), thuật ngữ thông thường và thích hợp cho lòng thương xót tha thứ, mà bằng ἀνοχή (anochē). Nó không phải là lòng thương xót, mà là "sự nhịn nhục." Tự nó là bất thường và cần được hợp pháp hóa. Và nó được giải thích và đặt đúng bởi của lễ đền tội của Con của Đức Chúa Trời. Vì sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ đầy đủ để chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian, do đó tội lỗi của cả thế gian kinh nghiệm sự nhịn nhục của Đấng Thánh; do đó cả thế gian nhận nhiều phước lành tạm thời thay vì sự báo trả nhanh chóng; do đó Đức Chúa Trời "bỏ qua" những thời kỳ ngu dốt và bất tuân có tội và trì hoãn hình phạt.
Việc "bỏ qua" này đối với những sự vi phạm khác với "sự tha bỏ" của chúng ở chỗ chỉ tạm thời. Sự nhịn nhục này, mặc dù được giải thích và hợp pháp hóa bởi sự làm nguôi của Đấng Christ, không phải là đời đời. Công lý cuối cùng sẽ khẳng định những đòi hỏi của nó, và những người mà những sự vi phạm không ăn năn của họ đã gặp sự nuông chiều tạm thời và sự trì hoãn hình phạt này, vì cớ sự chuộc tội của Đấng Christ, cuối cùng sẽ nhận hình phạt công chính của tội lỗi. Thánh Phao-lô, trong câu này, không nói rằng những tội lỗi này đã được ân xá đời đời bởi ân điển của Đức Chúa Trời (χάρις, charis), mà chỉ được bỏ qua tạm thời qua sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời (ἀνοχή, anochē).
Thứ sáu, sự thỏa mãn thay thế của công lý là phương thức duy nhất để thực thi lòng thương xót có thể cho một hữu thể công chính. Điều này suy ra từ bản chất của công lý và mối quan hệ của nó với những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời. Nếu thừa nhận rằng những đòi hỏi hợp pháp phải được đáp ứng bằng mọi giá và không thể bị từ bỏ một phần cũng không bị bãi bỏ hoàn toàn, thì rõ ràng vấn đề lớn trước lòng thương xót của Đức Chúa Trời là làm thế nào đáp ứng những đòi hỏi này thay cho đối tượng của lòng thương xót. Vấn đề không phải là làm thế nào giẫm đạp lên công lý thay cho tội phạm, mà là làm thế nào thỏa mãn công lý cho người ấy. Và nếu vấn đề này không thể được giải quyết, thì không thể có sự biểu lộ nào của lòng thương xót bởi một hữu thể công chính. Hình phạt phải được chịu đựng bởi tội phạm thực sự, và vấn đề kết thúc ở đây. Đức Chúa Trời là một hữu thể hoàn toàn công chính và do đó không thể đời đời chỉ thực thi sự nhịn nhục và nuông chiều đối với một kẻ vi phạm. Lòng thương xót của Hữu Thể Tối Cao phải thuộc về đạo đức, tức là phải chịu được sự thử nghiệm và sự xem xét kỹ lưỡng của nguyên tắc đạo đức và sự công chính. Do đó, nếu Đức Chúa Trời thương xót mong muốn giải thoát một kẻ vi phạm khỏi sự đau khổ người ấy đáng phải chịu, Ngài phải tìm ai đó phù hợp và sẵn lòng chịu sự đau khổ này ở vào chỗ của người ấy. Và trong toàn vũ trụ không có hữu thể nào vừa phù hợp vừa sẵn lòng làm điều này ngoài chính Đức Chúa Trời. Một tạo vật có thể sẵn lòng, nhưng người ấy không phù hợp cho chức vụ người thay thế. Ngôn ngữ của Milton (Paradise Lost 3.209–12) về kẻ vi phạm là thần học cũng như thơ ca:
Người ấy phải chết, hay công lý phải chết, trừ khi vì người ấy
Một người khác có khả năng, và sẵn lòng như vậy, trả
Sự thỏa mãn cứng ngắc, sự chết thay sự chết.
Khả Năng Của Sự Thay Thế
Về khả năng của sự thay thế hình phạt, trước hết cần quan sát rằng hình phạt do công lý giáng xuống nhằm, nói một cách nghiêm ngặt, không phải vào thân vị của kẻ vi phạm, mà vào tội lỗi của người ấy. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên linh hồn con người được xét như một tác nhân, chứ không phải như một bản thể. Bản thể hay bản tính thuộc linh của con người là công việc của chính Đức Chúa Trời, và Ngài không giận dữ với công việc của chính Ngài và không ghét bất cứ điều gì Ngài đã tạo dựng từ hư không. Bản thể của con người không phải là tội lỗi. Tội lỗi là hoạt động của bản thể này; và đây là công việc của con người. Đức Chúa Trời không hài lòng với hoạt động này và giáng sự báo trả trên nó. Do đó, công lý trừng phạt tội lỗi hơn là tội nhân, tác nhân hơn là người thực hiện, hành động hơn là thân vị. Nó không cố định mắt trên kẻ vi phạm như thực thể đặc biệt này và nhất quyết rằng chính thực thể này sẽ chịu khổ và cấm bất kỳ thực thể nào khác chịu khổ vì người ấy. Công lý, quả thật, không bị bổn phận phải cho phép sự thay thế, nhưng nó cũng không bị bổn phận phải cấm nó. Nếu đúng là hình phạt phải giáng trên chính bản thể và thân vị của kẻ vi phạm cũng như trên tội lỗi trong thân vị của người ấy, thì không thể có sự thay thế. Chính bản thể cá nhân giống hệt đã phạm tội phải chịu khổ, và công lý sẽ là thuộc tính duy nhất Đức Chúa Trời có thể biểu lộ đối với một tội nhân.
Thứ hai, công lý vô dục vọng và vô ích kỷ. Nó không mang ác ý đối với tội phạm. Nó không tìm cách thỏa mãn một mối thù chống lại người ấy cá nhân, mà chỉ duy trì luật pháp và sự công chính. Nó giáng nỗi đau không phải vì mục đích giáng nó trên một cá nhân đặc biệt, mà vì một nguyên tắc đạo đức. Do đó, nếu tội lỗi có thể bị trừng phạt theo một cách khác ngoài việc làm cho tội nhân bị trừng phạt; nếu những đòi hỏi của luật pháp có thể thực sự và thật sự được thỏa mãn bằng một phương pháp thay thế, không có điều gì trong tinh thần và tính khí của công lý đối với thân vị hay linh hồn của tội nhân cấm điều này. "Khía cạnh của luật pháp trên một tội nhân," Bates nói (On Forgiveness), "không có dục vọng, nó thừa nhận sự thỏa mãn bởi sự đau khổ của một người khác." Và cùng một sự thật được cô đọng trong câu châm ngôn của nhà Kinh Viện: "Cần thiết rằng hình phạt được giáng một cách không cá nhân trên mọi tội lỗi, nhưng không cá nhân trên mọi tội nhân."
Thứ ba, sự thay thế hình phạt hàm ý trong chủ quyền của Đức Chúa Trời khi quản trị chính phủ. Nếu Đức Chúa Trời từ chính bản tính Ngài không thể cho phép một người thích hợp thế chỗ của một tội phạm mà bị bắt buộc trong mọi trường hợp phải giáng hình phạt trên kẻ vi phạm thực sự, chính phủ của Ngài sẽ công chính, nhưng không tối cao. Ngài không thể thực hiện thay đổi nào trong phương thức quản trị của nó—đó là điều được hiểu bởi một chính phủ tối cao. Nhưng Đức Chúa Trời có thể thay đổi phương thức quản trị công lý, với điều kiện phương thức được chấp nhận thực sự thỏa mãn công lý và không có lý do đặc biệt nào trong tâm trí của chính Ngài vì sao trong một trường hợp đặc biệt sự thay đổi không thể được cho phép. Dường như có những lý do đặc biệt như vậy, trong trường hợp của các thiên sứ sa ngã, nhưng không trong trường hợp của con người sa ngã. Sự thực thi chủ quyền này khi cho phép sự thay thế hình phạt được một số nhà thần học Calvin gọi là một "sự nới lỏng" của công lý, không phải về hình phạt được đòi hỏi, mà về người chịu đựng nó. Công lý nới lỏng những đòi hỏi của nó đến mức cho phép một người thay thế chịu khổ vì tội phạm thực sự, nhưng không đến mức giảm bớt lượng sự đau khổ. Người thay thế phải trả món nợ đến đồng tiền cuối cùng. Owen dùng thuật ngữ nới lỏng theo nghĩa sự thay thế nhưng mô tả sự đau khổ của Chúa chúng ta là sự thỏa mãn nghiêm ngặt và đầy đủ của công lý báo trả (Communion with the Trinity 1.2):
Việc thấy Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời, luôn được Cha yêu thương; thấy Ngài, tôi nói, sợ hãi và run rẩy và cúi xuống và đổ mồ hôi và cầu nguyện và chết; thấy Ngài bị treo lên trên thập tự giá, đất run rẩy dưới Ngài, như không thể chịu sức nặng của Ngài, và trời tối sầm trên Ngài, như bị đóng lại chống lại tiếng kêu của Ngài, và chính Ngài treo giữa cả hai, như bị cả hai từ chối, và tất cả điều này vì tội lỗi của chúng ta đã gặp trên Ngài; điều này trong mọi điều biểu lộ dồi dào nhất sự nghiêm khắc của công lý báo thù của Đức Chúa Trời. Ở đây, hoặc không ở đâu, nó được học.
Điều này rất khác với "sự nới lỏng" của Scotus và Grotius. Điều sau là một sự nới lỏng về lượng hình phạt, cũng như người chịu đựng nó.
Trong trường hợp chủ quyền quản trị của Đức Chúa Trời quyết định cho phép và cung cấp một hình phạt thay thế, những điều kiện sau là không thể thiếu, không phải vì bất kỳ sự cần thiết bên ngoài nào, mà vì một sự cần thiết bên trong phát sinh từ bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Trước hết, sự đau khổ được thay thế phải thuộc bản chất và mục đích hình phạt và có giá trị bằng với hình phạt gốc. Lý thuyết của Duns Scotus, sau đó được Grotius hoàn thiện, theo đó chủ quyền quản trị của Đức Chúa Trời được mở rộng đến nỗi Ngài bằng một quyết định ý chí có thể chấp nhận một hình phạt thay thế có giá trị thấp hơn, cùng nguyên tắc với lý thuyết sau này của Socinus. Kế hoạch này, được gọi là "acceptilation" từ một thuật ngữ của luật La Mã, được thực hiện một cách hợp lý là chí tử cho giáo lý chuộc tội thay thế. Vì cùng một chủ quyền tùy ý buộc công lý hài lòng với ít hơn phần đáng phải chịu của nó có thể buộc nó hài lòng với không có gì cả. Nếu một chính phủ có quyền lực và thẩm quyền nói rằng năm mươi xu sẽ trả một món nợ một đô la, nó có quyền lực dập tắt nợ hoàn toàn bằng một quyết định tích cực cùng loại. Nguyên tắc công lý bị từ bỏ một phần là bị từ bỏ hoàn toàn.
Một minh họa đôi khi được dùng, lấy từ trường hợp của Zaleucus và con trai ông, chứa đựng đạo đức sai lầm của lý thuyết acceptilation. Nhà lập pháp Locrian này đã sắc lệnh rằng một người có tội ngoại tình sẽ bị mù. Chính con trai ông được chứng minh là một kẻ ngoại tình. Ông ra lệnh móc một mắt của con trai ông và một mắt của chính ông (Aelian, Historical Miscellany 13.24). Đây là một sự lẩn tránh, chứ không phải một sự thỏa mãn của luật pháp. Hình phạt bị đe dọa và nhằm bị đe dọa chống lại tội ngoại tình là sự mù hoàn toàn. Trong một sự thay thế thuộc loại này, không ai bị mù. Hai mắt bị móc, nhưng không phải hai mắt của một người. Nếu Zaleucus ra lệnh móc cả hai mắt của chính mình, trường hợp sẽ là một minh họa thích hợp của sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ. Như trường hợp thực tế, nhà lập pháp có đủ nguyên tắc để thừa nhận những đòi hỏi của công lý, nhưng không đủ nguyên tắc để thỏa mãn chúng hoàn toàn. Rằng ông sẵn lòng mất một mắt chứng minh rằng ông cảm thấy những đòi hỏi của luật pháp; nhưng rằng ông không sẵn lòng làm cho mình mù hoàn toàn ở vào chỗ của con trai ông cho thấy ông thích hy sinh công lý cho bản thân hơn là bản thân cho công lý.
Khi nói rằng sự đau khổ được thay thế cho sự đau khổ của tội phạm thực sự phải có giá trị bằng, không nói rằng nó phải là sự đau khổ giống hệt. Một hình phạt thay thế không thể là một hình phạt giống hệt vì giống hệt có nghĩa là giống nhau trong mọi phương diện. Tính giống hệt không tương hợp với bất kỳ sự trao đổi nào. Nói về việc thay thế một hình phạt giống hệt là một sự mâu thuẫn về thuật ngữ. Hình phạt giống hệt do luật đạo đức (νόμος) đòi hỏi là hình phạt cá nhân, liên quan đến sự hối hận cá nhân (μετάνοια); và sự hối hận chỉ có thể được kinh nghiệm bởi tội phạm thực sự. Nếu, trong luật thương mại, một việc trả thay thế có thể bị ngăn chặn, một con nợ tiền bạc sẽ bị buộc phải thực hiện một việc trả giống hệt. Trong trường hợp này, người ấy phải trả cá nhân và hoàn toàn từ nguồn lực của chính mình. Hơn nữa, người ấy không thể trả bạc thay vàng, mà vàng thay vàng; và không chỉ vậy, người ấy phải trả lại chính xác những miếng vàng giống nhau, ipsissima pecunia, mà mình đã nhận. Hình phạt giống hệt hàm ý sự giống nhau không có sự khác biệt trong bất kỳ chi tiết nào. Không chỉ lượng giống nhau, mà phẩm chất cũng giống nhau. Nhưng hình phạt thay thế hàm ý sự giống nhau với một sự khác biệt trong một chi tiết nào đó. Và trong trường hợp trước mặt chúng ta, trường hợp sự thỏa mãn của Đấng Christ, sự khác biệt là về phẩm chất, lượng không thay đổi. Sự đau khổ thay thế của Đấng Christ có giá trị bằng với sự đau khổ của toàn thể loài người nhưng không giống về loại.
Do đó, tính tương đương, chứ không phải tính giống hệt, là đặc điểm của hình phạt thay thế. Sự trao đổi hàm ý trong thuật ngữ thay thế là về phẩm chất, chứ không phải về lượng. Một loại sự đau khổ tư pháp—tức là sự đau khổ chịu đựng vì mục đích thỏa mãn công lý—được thay thế cho một loại khác. Sự đau khổ của Đấng Christ thuộc một bản chất hay phẩm chất khác với sự đau khổ của một người hư mất. Nhưng không có sự khác biệt về lượng hay giá trị. Một mức độ sự đau khổ nhỏ hơn không được trao đổi cho một mức độ lớn hơn. Sự đau khổ của Đấng Trung Gian bằng về lượng và giá trị với sự đau khổ mà chúng thế chỗ. Do đó, hình phạt thay thế là sự thay thế một lượng bằng nhau nhưng một phẩm chất khác nhau của sự đau khổ. Đấng Trung Gian chịu khổ khác với thế gian hư mất của tội nhân, nhưng Ngài chịu khổ bằng nhau.
Tính tương đương thỏa mãn công lý hoàn toàn như tính giống hệt. Một trăm đô la bằng vàng dập tắt một món nợ một trăm đô la hoàn toàn như một trăm đô la bằng bạc. Nếu sự đau khổ của Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người có giá trị bằng với sự đau khổ của thế gian loài người, chúng là một sự thỏa mãn hoàn toàn của công lý như sự chết đời đời của loài người sẽ là, mặc dù chúng không, trong bản chất hay phẩm chất của chúng, liên quan đến bất kỳ cảm giác nào về sự gian ác cá nhân và sự hối hận của lương tâm đi vào hình phạt của một người hư mất. Chúng nhận giá trị của chúng từ bản tính của Người-Thần, và chính giá trị của điều được thay thế mà công lý nhìn đến.
Đoạn trích sau từ Samuel Hopkins (System of Doctrine trong Works 1.321) thực thi sự thật này:
Đấng Trung Gian không chịu chính xác cùng một loại nỗi đau, trong mọi phương diện, mà tội nhân chịu khi lời rủa sả được thực thi trên người ấy. Ngài không chịu loại nỗi đau đặc biệt ấy là người bạn đồng hành cần thiết hay hậu quả tự nhiên của việc là một tội nhân và không ai ngoài tội nhân có thể chịu. Nhưng đây chỉ là một hoàn cảnh của hình phạt tội lỗi chứ không phải bản chất của nó. Toàn bộ hình phạt của luật pháp có thể được chịu, và điều ác có thể nhiều và lớn như vậy, mà không chịu loại nỗi đau đặc biệt ấy. Do đó, Đấng Christ, mặc dù không có tội lỗi, có thể chịu toàn bộ hình phạt, tức là điều ác nhiều và lớn như luật pháp tuyên bố chống lại sự vi phạm.
Thứ hai, hình phạt được thay thế phải được chịu đựng bởi một người tự mình không nợ công lý và không phải là một thần dân của chính phủ mà sự thay thế diễn ra dưới đó. Nếu người ấy tự mình là một tội phạm, người ấy tất nhiên không thể là một người thay thế cho một tội phạm. Và nếu người ấy là một người vô tội, tuy vậy nợ mọi sự phục vụ của chính mình cho chính phủ, người ấy không thể làm một công việc vượt quá bổn phận như hàm ý trong sự thỏa mãn thay thế. Một nhà nước trên đất không thể một cách công chính cho phép một công dân vô tội chết vì một người khác, ngay cả khi người ấy sẵn lòng chết, vì có những đòi hỏi trên thân vị và sự sống của mỗi công dân phải không được thực hiện nếu sự sống của người ấy bị cất đi. Đây là những đòi hỏi của gia đình, của xã hội, của quốc gia, và của Đức Chúa Trời. Owen nói (Person of Christ, 16):
"Không thể bằng bất cứ điều gì một người có thể làm tốt mà người ấy thỏa mãn cho bất cứ điều gì mình đã làm xấu. Vì điều người ấy làm như vậy là đáng phải làm trong và tự nó. Và giả định rằng sự thỏa mãn có thể được thực hiện cho một lỗi lầm trước, bằng điều mà việc bỏ qua nó sẽ là một lỗi lầm khác nếu lỗi lầm trước chưa bao giờ được phạm, là điên rồ. Một món nợ cũ không thể được thanh toán bằng tiền sẵn cho những hàng hóa mới; cũng không thể những tổn thương quá khứ được bồi thường bằng những bổn phận hiện tại mà chúng ta lại bị bắt buộc."
Anselm nói (Why the God-Man? 1.20): "Khi ngươi trả lại điều gì ngươi nợ Đức Chúa Trời, ngươi không nên kể điều này như tính vào món nợ ngươi nợ vì tội lỗi. Vì ngươi nợ mọi điều cho Đức Chúa Trời." Những lời của các trưởng lão Do Thái với Đấng Christ về viên đội trưởng La Mã minh họa điểm đang xét. Họ cầu xin Đấng Christ chữa lành tôi tớ của người ấy, nói rằng viên đội trưởng xứng đáng với ân huệ như vậy: "Vì người yêu thương dân chúng ta, và người đã xây cho chúng ta một nhà hội" (Lu-ca 7:5). Viên đội trưởng đã đạt được công trạng vì, với tư cách là một công dân La Mã, người ấy không có bổn phận xây dựng một nhà hội Do Thái.
Sự đau khổ của Đấng Christ đáp ứng mọi điều kiện này. Trước hết, chúng thuộc bản chất và ý định hình phạt, vì chúng không phải là tai họa cũng không phải là kỷ luật. Chúng là một sự giáng tư pháp được Đấng Christ tự nguyện chịu đựng vì mục đích thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp đáng phải chịu từ con người; và mục đích này làm cho chúng thành hình phạt: "Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta" (Ê-sai 53:5, 10); "Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13); "Không ai cất sự sống ta khỏi ta, nhưng ta tự phó nó" (Giăng 10:17–18).
Một số tác giả, trong khi bảo vệ giáo lý chuộc tội thay thế, phản đối việc áp dụng những thuật ngữ hình phạt và sự trừng phạt cho sự đau khổ của Đấng Christ. Magee (Atonement, luận văn 13) làm như vậy:
"Ý tưởng về hình phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi. Sự đau khổ của Đấng Christ là một sự giáng tư pháp và có lẽ có thể được gọi một cách tượng trưng là hình phạt, nếu nhờ đó hàm ý một sự ám chỉ đến kẻ vi phạm thực sự và được hiểu là sự đau khổ ấy đáng phải chịu cho chính kẻ phạm tội và nếu giáng trên người ấy thì sẽ mang tên hình phạt. Theo không nghĩa nào khác sự đau khổ giáng vì những sự vi phạm của một người khác có thể được gọi là một hình phạt."
Ebrard (được Van Oosterzee 2.603 trích dẫn, người đồng ý với Ebrard) nói: "Nếu tôi chịu sự giáng đáng phải chịu cho một người khác thay cho người ấy, sự đau khổ này mà đối với người ấy sẽ có phẩm chất đạo đức của một hình phạt không có phẩm chất đạo đức của một hình phạt đối với tôi, vì tôi là một người vô tội. Vì ý tưởng về một hình phạt chứa đựng, ngoài yếu tố khách quan của sự đau khổ do quan án giáng xuống, còn thêm yếu tố chủ quan của cảm giác tội lỗi hay một lương tâm xấu do kẻ có tội sở hữu." Khẳng định cuối cùng này là điểm đang tranh luận. Ý tưởng về một hình phạt có "chứa đựng, ngoài yếu tố khách quan của sự đau khổ do quan án giáng xuống, còn yếu tố chủ quan của cảm giác tội lỗi không?" Câu hỏi là liệu mục đích và mục tiêu đơn giản của sự đau khổ trong một trường hợp có đủ để tạo thành nó là hình phạt không. Nếu một người chịu khổ với mục đích thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp, dù người ấy có tội hay không, đây có phải là một sự đau khổ "hình phạt" không? Một "sự giáng tư pháp" như vậy, như Magee gọi nó, có được gọi đúng là "sự trừng phạt" không? Việc tồn tại của yếu tố khách quan mà thôi, tách rời khỏi yếu tố chủ quan, trong trường hợp sự đau khổ vì mục đích chuộc tội cho tội lỗi, có biện minh việc dùng những thuật ngữ hình phạt và sự trừng phạt không? Có ba lý do vì sao nó có. (a) Không có thuật ngữ nào khác ngoài thuật ngữ này để chỉ một sự đau khổ được chịu đựng vì mục đích duy nhất là thỏa mãn công lý. Nó không thể được gọi là tai họa hay sự sửa phạt. (b) Khi một món nợ thương mại được một người bạn của con nợ trả thay thế, nó thực sự là một "việc trả" như khi được trả cá nhân, và thuật ngữ việc trả được áp dụng cho nó theo nghĩa nghiêm ngặt của chữ. Nhưng nếu không có phản đối hợp lý nào đối với việc gọi sự thỏa mãn thay thế của một đòi hỏi tiền bạc là một "việc trả," thì không có phản đối nào đối với việc gọi sự thỏa mãn thay thế của một đòi hỏi đạo đức là một "hình phạt." (c) Một lý do thứ ba cho việc dùng thuật ngữ hình phạt hay sự trừng phạt trong mối liên hệ này được tìm thấy trong việc dùng thuật ngữ tương ứng chuộc tội. Không có phản đối nào đối với việc gọi sự đau khổ của Đấng Christ là một sự chuộc tội. Nhưng sự chuộc tội và hình phạt có liên quan về ý nghĩa. Cả hai đều chỉ sự đau khổ tư pháp. Do đó, không có lý do nào để nhất quyết rằng thuật ngữ hình phạt bị giới hạn vào sự chịu đựng cá nhân của sự đau khổ vì sự vi phạm cá nhân hơn là nhất quyết rằng thuật ngữ chuộc tội bị giới hạn vào sự thỏa mãn cá nhân cho tội lỗi cá nhân. Nhưng sự đau khổ thay thế của Đấng Christ thực sự là một sự chuộc tội cho tội lỗi như sự đau khổ cá nhân của chính tội nhân sẽ là và được gọi tự do như vậy. Do đó, việc gọi sự đau khổ của Đấng Christ là một hình phạt thay thế cũng thích hợp như việc gọi nó là một sự chuộc tội thay thế. Phản đối của Magee và Ebrard được đáp ứng bởi thuật ngữ bổ nghĩa thay thế, luôn luôn được nối với thuật ngữ hình phạt khi sự đau khổ của Đấng Christ được gọi là một hình phạt. Không ai khẳng định rằng chúng là một hình phạt "cá nhân." Anselm (Why the God-Man? 1.15) đánh dấu sự khác biệt bằng cách gọi sự giáng khi đặt trên tội nhân là πόινα và khi đặt trên người thay thế là satisfactio.
Thứ hai, sự đau khổ thay thế của Đấng Christ vô hạn về giá trị. Trong sự thay thế, lượng đầy đủ bằng với lượng của hình phạt gốc. Một sự đau khổ nhỏ hơn, một sự chuộc tội thấp hơn, không được đặt vào chỗ của một sự lớn hơn và cao hơn. Giá trị của bất kỳ sự đau khổ nào được xác định bởi toàn bộ chủ thể chịu khổ, chứ không phải bởi bản tính đặc biệt trong chủ thể là chỗ ngồi của sự đau khổ. Sự đau khổ thể chất trong một con thú không có giá trị như trong một con người, vì một con thú chỉ có một bản tính động vật, trong khi một con người có một bản tính động vật hợp nhất với một bản tính có lý trí. Tuy vậy bản tính là bộ phận cảm giác hay chỗ ngồi của nỗi đau thể chất giống nhau trong cả hai trường hợp. Nhưng một giờ sự đau khổ của con người qua khả năng cảm giác thể chất có giá trị hơn nhiều ngày sự đau khổ của thú vật qua khả năng cảm giác thể chất, như "một giờ của châu Âu đáng giá một chu kỳ của Cathay." Khi sự sống và tổ chức động vật chịu khổ trong thân vị của một con người, sự thống khổ là của con người và có lý trí. Nó ở cao trên thang. Nó có phẩm giá và sự lớn lao về mức độ thuộc về con người. Nhưng khi sự sống và tổ chức động vật chịu khổ trong một con bò hay một con chó, sự thống khổ là của thú vật và không có lý trí. Nó ở thấp trên thang. Nó không có gì của giá trị và phẩm giá thuộc về sự thống khổ thể chất của người tử đạo và người xưng nhận. Để áp dụng lập luận này cho trường hợp trước mặt chúng ta: Khi một bản tính con người chịu khổ trong một thân vị con người thông thường, sự đau khổ là của con người và có lý trí nhưng hữu hạn. Không sự đau khổ nào của một người đơn thuần có thể vô hạn về giá trị vì toàn bộ chủ thể hay thân vị là hữu hạn. Bất cứ điều gì một người chịu trong một trong hai bản tính của mình, thân thể hay tâm trí, nhận giá trị của nó từ nhân cách của người ấy. Đo bằng điều này, nó là sự đau khổ có giới hạn. Nhưng khi một bản tính con người chịu khổ trong một thân vị Người-Thần, sự đau khổ là của Đức Chúa Trời và vô hạn vì Thần Tính và tính vô hạn của một thân vị như vậy. Sự đau khổ của bản tính con người, trong trường hợp này, được nâng cao và tôn vinh bởi sự hợp nhất của bản tính con người với bản tính của Đức Chúa Trời, cũng như sự đau khổ của một bản tính động vật trong một người thông thường được nâng cao và tôn vinh bởi sự hợp nhất của bản tính động vật với bản tính có lý trí. Sự đau khổ của một người đơn thuần là của con người; nhưng sự đau khổ của một Người-Thần là của Đức Chúa Trời. Tuy vậy bản tính của Đức Chúa Trời không phải là bộ phận cảm giác hay chỗ ngồi của sự đau khổ trong trường hợp của Người-Thần, hơn là bản tính có lý trí là bộ phận cảm giác hay chỗ ngồi của sự đau khổ trong trường hợp sự đau khổ thể chất trong con người. Linh hồn phi vật chất của một người không bị đốt khi người ấy chịu sự thống khổ của con người trong sự tử đạo, và bản thể không thể chịu khổ của Đức Chúa Trời không bị bầm dập và bị thương khi Chúa Giê-xu Christ chịu sự thống khổ của Đức Chúa Trời. Do đó có nói rằng Đấng Christ "đã chịu khổ trong xác thịt," tức là trong bản tính con người của Ngài (1 Phi-e-rơ 4:1).
Người ta đã phản đối rằng sự đau khổ của Đấng Christ, không vô tận, không thể có giá trị bằng với sự đau khổ của toàn thể loài người. Nhưng khi được khảo sát cẩn thận và tính toán một cách nghiêm ngặt, chúng sẽ được thấy vượt quá về giá trị và phẩm giá sự đau khổ mà chúng được thay thế cho. Sự đau khổ của Người-Thần trong một khoảng thời gian vô hạn về toán học chính xác hơn sự đau khổ của nhân loại trong thời gian vô tận sẽ là. Tính vô hạn được gọi là của sự đau khổ của con người phát sinh từ độ dài của thời gian của nó, chứ không phải từ phẩm giá của người chịu khổ. Nó là sự đau khổ của một tạo vật hữu hạn trong một thời gian chỉ đời đời a parte post. Điều này sẽ không cho ra sự đời đời nghiêm ngặt. Do đó, sự đau khổ của toàn thể nhân loại trong một thời gian vô tận sẽ chỉ vô hạn một cách tương đối. Nhưng sự đau khổ thay thế của Người-Thần đạt yếu tố vô hạn của nó từ thân vị, chứ không phải từ thời gian. Và thân vị này tuyệt đối, chứ không phải tương đối, vô hạn. Do đó, sự đau khổ của một thân vị tuyệt đối vô hạn trong một thời gian hữu hạn là một sự đau khổ lớn hơn về mức độ và phẩm giá hơn là sự đau khổ của một đám đông những thân vị hữu hạn trong một thời gian vô tận nhưng không vô hạn một cách nghiêm ngặt. Đức Chúa Trời nhập thể là một hữu thể lớn hơn và một người chịu khổ lớn hơn toàn thể loài người tập thể; và việc đóng đinh Ngài liên quan đến tội lỗi lớn hơn về phía những kẻ thực hiện và một sự hy sinh to lớn hơn việc đóng đinh toàn thể gia đình loài người sẽ là. "Nếu," Anselm hỏi (Why the God-Man? 2.14) học trò Boso của ông, "Người-Thần ấy hiện diện trước mặt ngươi, và (ngươi có sự hiểu biết đầy đủ về bản tính và tính cách của Ngài) có nói: Trừ khi ngươi giết thân vị ấy, toàn thế gian và toàn vũ trụ được tạo dựng sẽ hư mất, ngươi có giết Ngài để bảo tồn toàn bộ sự tạo dựng không?" Đối với câu hỏi này, học trò trả lời: "Tôi sẽ không, ngay cả khi một số vô hạn thế gian được bày ra trước mặt tôi."
Một bằng chứng khác rằng công việc thay thế của Đấng Christ có giá trị lớn hơn trong việc thỏa mãn những đòi hỏi của luật pháp của Đức Chúa Trời hơn là hình phạt vô tận của toàn thể nhân loại là sự kiện rằng Đấng Christ không chỉ chịu hình phạt mà còn vâng phục mạng lệnh của luật pháp. Trong trường hợp này, luật pháp và công lý nhận toàn bộ phần đáng phải chịu của chúng. Nhưng khi con người hư mất chỉ chịu hình phạt mà không vâng phục mạng lệnh, luật pháp bị lừa gạt một phần phần đáng phải chịu của nó. Không luật pháp nào được vâng phục hoàn toàn nếu chỉ hình phạt của nó được chịu đựng. Luật pháp không cho các thần dân của nó một lựa chọn hoặc vâng phục hoặc chịu hình phạt. Nó không nói với họ: "Nếu các ngươi chịu hình phạt, các ngươi không cần giữ mạng lệnh." Nó đòi hỏi sự vâng phục trước hết và chính yếu; và sau đó nó cũng đòi hỏi sự đau khổ trong trường hợp bất tuân. Nhưng sự đau khổ này không giải thoát khỏi bổn phận chính yếu phải vâng phục. Luật pháp vẫn có đòi hỏi gốc và không thể bị tước đoạt của nó trên kẻ vi phạm về một sự vâng phục vô tội, ngay tại thời điểm nó đang đòi hình phạt của sự bất tuân từ người ấy. Do đó, một tội nhân không bao giờ có thể thỏa mãn một cách hoàn toàn và triệt để luật pháp của Đức Chúa Trời, dù người ấy chịu khổ nhiều hay lâu đến đâu, vì người ấy không thể đồng thời chịu hình phạt và vâng phục mạng lệnh. Người ấy "nợ mười ngàn ta-lâng và không có gì để trả" (Ma-thi-ơ 18:24). Nhưng Đấng Christ đã làm cả hai; và do đó Ngài "làm cho luật pháp trở nên lớn và vinh quang" (Ê-sai 42:21) ở một mức độ vô hạn cao hơn toàn thể gia đình loài người sẽ làm, nếu tất cả họ tự chịu khổ vì tội lỗi của mình (so sánh Edwards, Redemption trong Works 1.406).
Thứ ba, sự đau khổ thay thế của Đấng Christ không đáng phải chịu từ Ngài như từ một người có tội. Ngài vô tội, và công lý báo trả không có đòi hỏi nào trên Ngài. Do đó, những gì Ngài tự nguyện chịu đựng có thể mang lại lợi ích cho một người khác ngoài chính Ngài. Sự vâng phục chủ động của Đấng Christ cũng là một công việc vượt quá bổn phận, cũng như sự vâng phục thụ động của Ngài. Vì mặc dù bản tính con người của Ngài như vậy nợ sự vâng phục, tuy vậy nó chỉ nợ một sự vâng phục của con người và hữu hạn. Nhưng sự vâng phục mà Đấng Trung Gian thực sự thực hiện đối với luật đạo đức không phải là của một người đơn thuần, mà là của một Người-Thần. Nó là sự vâng phục Người-Thần, chứ không chỉ của con người. Với tư cách như vậy, nó là của Đức Chúa Trời và vô hạn. Do đó, nó có thể, như sự vâng phục thụ động của một người vô tội, mang lại lợi ích cho một người khác và kiếm cho người ấy một danh hiệu đến sự sống đời đời và phần thưởng. Và, cuối cùng, Người-Thần, không phải là một tạo vật đơn thuần, mà còn là Đấng Tạo Hóa và Chúa của mọi vật, có thể một cách chính đáng tùy ý định đoạt chính mình và tác nhân của mình như Ngài vui lòng. Ngài khẳng định quyền lãnh chúa tối cao này trên chính mình: "Không ai cất sự sống ta khỏi ta, nhưng ta tự phó nó: ta có quyền và thẩm quyền (ἐξουσίαν) phó nó, và ta có quyền lấy nó lại" (Giăng 10:18).
Những căn cứ và lý do đã nêu trên cho sự thay thế hình phạt chứng minh dồi dào sự hài hòa của nó với những nguyên tắc của luật pháp và công lý; nhưng nếu chúng vẫn còn bị tranh luận, toàn bộ câu hỏi có thể nhanh chóng được giải quyết bằng cách hỏi: Ai phản đối? Những phản đối đối với bất kỳ phương pháp quản trị một chính phủ nào chỉ có thể được đưa ra bởi một bên nào đó mà quyền và đòi hỏi của họ đã bị bỏ qua hay giẫm đạp. Trong trường hợp sự chuộc tội thay thế của Con của Đức Chúa Trời, không có phản đối nào được Đức Chúa Trời Cha đưa ra, vì Ngài chính thức đề xuất và hoạch định phương pháp. Không có phản đối nào được Đức Chúa Trời Con đưa ra, vì Ngài không chỉ đồng ý làm một bên trong giao dịch mà còn làm nạn nhân hy sinh do nó đòi hỏi. Và không có phản đối nào được Đức Chúa Trời Thánh Linh đưa ra, vì Ngài cũng là một bên trong giao dịch và hợp tác trong sự thực thi và áp dụng của nó. Do đó, sự thay thế hình phạt này là một phương pháp do toàn bộ Thần Tính bày ra và ủy quyền. Nó là một giao dịch Ba Ngôi. Không điều gì được thúc giục chống lại nó từ phía này.
Và khi chúng ta chuyển từ hữu thể của Đức Chúa Trời đến các thiên sứ và con người và hỏi về những phản đối từ một người có căn cứ thực sự để phàn nàn, tất nhiên phải có một sự im lặng chết chóc. Không quyền nào của thiên sứ hay con người đã bị can thiệp. Những phản đối đối với phương pháp chuộc tội thay thế từ thế gian loài người đặc biệt sẽ không chỉ vô ơn mà còn vô lý. Rằng tội phạm, người không có đòi hỏi nào trước luật pháp mình đã vi phạm và dưới sự kết án đời đời của nó nằm trong sự bất lực hoàn toàn, rằng tội phạm mà vì lợi ích của người ấy lòng thương hại đời đời đã phó chính sự sống của mình nên phản đối phương pháp, sẽ đáng phải chịu không chỉ không có lời đáp mà còn sự xấu hổ và khinh bỉ đời đời.
Phạm Vi Của Sự Chuộc Tội
Sau khi đã xét bản chất và giá trị của sự chuộc tội của Đấng Christ, chúng ta chuẩn bị xét phạm vi của nó.
Một số tranh cãi sẽ tránh được về chủ đề này nếu luôn có một sự hiểu biết phân biệt về ý nghĩa của các chữ. Do đó, trước hết chúng ta sẽ xét điểm này. Thuật ngữ "phạm vi" có hai nghĩa trong cách dùng tiếng Anh. Nó có một nghĩa thụ động và tương đương với giá trị. "Phạm vi" của trang trại của một người có nghĩa là số mẫu Anh nó chứa. "Phạm vi" của nguồn lực của một người chỉ lượng tài sản người ấy sở hữu. Theo ý nghĩa này của chữ, "phạm vi" của sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ là giá trị nội tại và thực sự của nó vì mục đích thỏa mãn tư pháp. Trong cách dùng này của thuật ngữ, mọi bên giữ sự chuộc tội theo bất kỳ ý nghĩa Phúc Âm nào sẽ thừa nhận rằng "phạm vi" của sự chuộc tội là không giới hạn. Sự chết của Đấng Christ đầy đủ về giá trị để thỏa mãn công lý đời đời cho tội lỗi của toàn thể loài người. Nếu đây là ý nghĩa duy nhất của "phạm vi," chúng ta sẽ không được gọi để thảo luận nó thêm nữa. Vì mọi điều đã nói dưới tiêu đề bản chất và giá trị của sự chuộc tội sẽ trả lời câu hỏi: "Phạm vi của sự chuộc tội là gì?" Là một sự chuộc tội vô hạn, nó có một giá trị vô hạn.
Chữ này cũng có một ý nghĩa chủ động. Nó chỉ hành động mở rộng. "Phạm vi" của sự chuộc tội, theo nghĩa này, có nghĩa là sự áp dụng cá nhân của nó cho các cá nhân bởi Đức Thánh Linh. Phạm vi bây giờ là ý định. Câu hỏi: "Phạm vi của sự chuộc tội là gì?" bây giờ có nghĩa là: Sự chuộc tội được mở rộng một cách hiệu quả cho ai? Cuộc điều tra bây giờ không phải là: Giá trị của sự chuộc tội là gì? mà là: Đức Chúa Trời dự định áp dụng những lợi ích của nó cho ai?
Ý nghĩa chủ động là ý nghĩa sớm hơn của chữ trong văn chương Anh. Sau đây là một vài trong nhiều trường hợp mà "phạm vi" có nghĩa là mở rộng hay đưa vào sử dụng:
Hãy để các viên chức của ta thuộc bản chất như vậy,
Thực hiện một phạm vi trên nhà và đất của người ấy.
—Shakespeare, As You Like It 3.1
Hãy để sự khôn ngoan công bằng của ngươi, chứ không phải dục vọng của ngươi, chi phối
Trong phạm vi bất công và không văn minh này
Chống lại sự bình an của ngươi.
—Shakespeare, Twelfth Night 4.1
Nhưng cả hai tay của người ấy, bẩn thỉu nhất,
Trên mặt nước được giơ cao,
Và giả vờ rửa chúng không ngừng;
Tuy vậy không sạch hơn vì ý định như vậy.
—Spenser, Faery Queen 2.7
Hãy ủng hộ người ấy
Trong những hành vi không trung thực của người ấy; nhưng khi
Trang viên này được mở rộng cho việc sử dụng của ta,
Ngươi sẽ nói một cách khiêm nhường và cầu xin ân huệ.
—Massinger, New Way to Pay Old Debts 4.1
Quy tắc của Solon, về lãnh thổ Athens, không thể mở rộng cho mọi người; cho phép khoảng cách sáu feet cho những cây phổ biến, và chín feet cho cây vả và cây ô-liu.
—Browne, Cyrus's Garden 4
Sau đây là những ví dụ về việc dùng thuật ngữ theo ý nghĩa chủ động trong các nhà thần học xưa và các tuyên bố giáo lý:
Phần còn lại của loài người, Đức Chúa Trời vui lòng, theo lời khuyên không thể dò được của ý muốn của chính Ngài, nhờ đó Ngài mở rộng hay giữ lại lòng thương xót như Ngài vui lòng, bỏ qua. (Westminster Confession 3.7)
Theo lời khuyên không thể dò được của ý muốn của chính Ngài, Đức Chúa Trời mở rộng hay giữ lại ân huệ như Ngài vui lòng. (Westminster Larger Catechism 13)
Trong những câu này, việc "mở rộng" lòng thương xót có nghĩa là áp dụng một cách hiệu quả sự cứu chuộc của Đấng Christ, chứ không chỉ đề nghị nó, vì theo nghĩa sau Đức Chúa Trời không "giữ lại" lòng thương xót khỏi bất kỳ người nào. "Ân điển có bị suy giảm trong phạm vi của nó không? Chúng ta khẳng định nó được mở rộng cho mọi người đang hay đã hay sẽ bao giờ được giải thoát khỏi hố" (Owen, Against Universal Redemption 4.7). Ở đây, việc "mở rộng" ân điển là thực sự cứu linh hồn bằng sự kêu gọi hiệu quả.
Trong tiếng Anh hiện đại, thuật ngữ phạm vi được dùng phổ biến theo ý nghĩa thụ động của giá trị đến nỗi ý nghĩa chủ động đã trở nên gần như lỗi thời và đòi hỏi sự giải thích. Các tác giả về "phạm vi" của sự chuộc tội đôi khi đã bỏ qua việc xét lịch sử của chữ, và sự hiểu lầm đã phát sinh giữa những người tranh luận thực sự đồng ý với nhau.
Theo đó, khi trả lời câu hỏi về "phạm vi" của sự chuộc tội của Đấng Christ, trước hết phải quyết định "phạm vi" có nghĩa là sự áp dụng dự định của nó hay giá trị nội tại của nó, ý nghĩa chủ động hay thụ động của chữ ở trong tâm trí của người hỏi. Nếu chữ có nghĩa là giá trị, thì sự chuộc tội là không giới hạn; nếu nó có nghĩa là áp dụng, thì sự chuộc tội là có giới hạn.
Cuộc tranh luận cũng xoay quanh ý nghĩa của giới từ vì. Một nhà thần học khẳng định rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người, và một người khác phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người. Có thể có một sự khác biệt giữa hai người có thể hòa giải được, và có thể có một sự khác biệt không thể hòa giải. Giới từ vì chỉ một ý định thuộc loại nào đó. Nếu, trong trường hợp đang xét, ý định được hiểu là mục đích về phía Đức Chúa Trời vừa đề nghị vừa áp dụng sự chuộc tội bằng cách thực hiện đức tin và sự ăn năn trong lòng tội nhân, bằng sự vận hành của Đức Thánh Linh, thì người khẳng định rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người là sai lầm, và người phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người giữ sự thật. Hai bên này không thể hòa giải.
Nhưng người khẳng định rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người có thể hiểu ý định do giới từ chỉ là mục đích về phía Đức Chúa Trời chỉ đề nghị sự chuộc tội, để tội nhân quyết định liệu nó sẽ được tiếp nhận qua đức tin và sự ăn năn. Ý định, trong trường hợp sau, không bao gồm nhiều như trong trường hợp trước, và giới từ hẹp hơn về ý nghĩa. Khi chữ vì được định nghĩa như vậy, sự khác biệt giữa hai bên có thể hòa giải. Bên sau hiểu vì là "dự định để đề nghị hay công bố"; bên trước hiểu là "dự định để áp dụng."
Một lần nữa, giới từ vì đôi khi được hiểu là chỉ không phải ý định, mà là giá trị hay sự đầy đủ. Nói rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người sau đó có nghĩa là sự chết của Ngài đầy đủ để đền bù tội lỗi của mọi người. Ở đây, một lần nữa, sự khác biệt có thể có thể hòa giải giữa các bên. Người phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người lấy "vì" theo nghĩa ý định áp dụng một cách hiệu quả. Người khác khẳng định rằng Đấng Christ đã chết "vì" mọi người lấy "vì" theo nghĩa giá trị. Về câu hỏi "cách dùng nào của chữ vì là thích hợp nhất?" rõ ràng nó tự nhiên truyền đạt ý niệm về ý định hơn là về sự đầy đủ hay giá trị. Nếu có nói với một người: "Tiền này là cho ngươi," người ấy không hiểu chỉ rằng nó đầy đủ về giá trị để trả nợ của mình, mà rằng nó thực sự mang lại lợi ích cho người ấy khi trả nó. Trong lời của Kinh Thánh rằng Đấng Christ "đã phó chính mình làm giá chuộc vì mọi người" (ἀντίλυτρον ὑπὲρ πάντων, 1 Ti-mô-thê 2:6), nếu chữ vì được làm cho chỉ giá trị, để bản văn đọc là Đấng Christ "đã phó chính mình làm giá chuộc đầy đủ cho mọi người," một cách nói vòng vo được đưa vào. Giới từ vì không diễn đạt ý tưởng về sự đầy đủ hay giá trị trực tiếp, mà qua một sự giải thích; nhưng nó diễn đạt ý tưởng về ý định ngay lập tức và không vòng vo. Và điều này phù hợp hơn với thuật ngữ giá chuộc (λύτρον), chỉ sự cứu chuộc chủ quan hơn là sự thỏa mãn khách quan. Nhận xét này áp dụng cho một bản văn như Đấng Christ "đã nếm sự chết vì mọi người" (κατὰ χάριν θεοῦ ὑπὲρ παντὸς γεύσηται θανάτου, Hê-bơ-rơ 2:9), được giải thích bởi "nhiều con" trong 2:10. Nếu chúng ta xen vào và nói rằng Đấng Christ đã nếm một sự chết đầy đủ cho mọi người, chúng ta quả thật nói một sự thật, nhưng chúng ta tiêm vào giới từ vì một ý nghĩa lớn hơn so với cách dùng thành ngữ nghiêm ngặt của nó.
Sự phân biệt giữa "sự đầy đủ" của sự chuộc tội và "phạm vi" của nó theo nghĩa "ý định" hay sự áp dụng hiệu quả là một sự phân biệt xưa và được thiết lập tốt. Nó được diễn đạt ngắn gọn trong câu châm ngôn rằng Đấng Christ đã chết "đầy đủ cho mọi người, nhưng hiệu quả chỉ cho những người được tuyển chọn." Những đoạn trích sau từ Owen (Against Universal Redemption 4.1) minh họa nó:
Đó là mục đích và ý định của Đức Chúa Trời rằng Con Ngài sẽ dâng một của lễ hy sinh có giá trị, phẩm giá vô hạn, tự nó đầy đủ để cứu chuộc mọi người, nếu Đức Giê-hô-va vui lòng dùng nó cho mục đích đó; phải, và của những thế gian khác nữa, nếu Đức Giê-hô-va tự do tạo nên chúng và sẽ cứu chuộc chúng. Do đó, chúng ta nói, của lễ hy sinh của Đấng Christ đầy đủ cho sự cứu chuộc của cả thế gian và cho sự đền bù mọi tội lỗi của mọi người trong thế gian. Đây là sự hoàn hảo và đầy đủ nội tại thật của chính nó; việc nó được áp dụng cho bất kỳ ai, được làm thành một giá cho họ, và trở nên có lợi cho họ, theo giá trị ở trong nó, là bên ngoài nó, không phát sinh từ nó, mà chỉ tùy thuộc vào ý định và ý muốn của Đức Chúa Trời. Tự nó có giá trị và đầy đủ vô hạn để được làm thành một giá để mua và chuộc mọi người trong thế gian. Việc nó chính thức trở thành một giá cho bất kỳ ai hoàn toàn được quy cho mục đích của Đức Chúa Trời dự định việc mua và cứu chuộc của họ bằng nó. Ý định của người dâng và người chấp nhận rằng nó sẽ vì những người như vậy, một số, hay bất kỳ ai là điều cho hình thức của một giá cho nó; điều này là bên ngoài. Nhưng giá trị và sự phù hợp của nó để được làm thành một giá phát sinh từ sự đầy đủ nội tại của chính nó.
Về cụm từ giá chuộc vì mọi người (λύτρον ἀντί πολλῶν, 1 Ti-mô-thê 2:6), Owen nhận xét rằng nó phải được hiểu là có nghĩa là huyết của Đấng Christ đầy đủ để được làm thành một giá chuộc cho mọi người, được làm thành một giá cho mọi người; nhưng những thuật ngữ giá chuộc và giá chuộc thích hợp hơn chỉ sự áp dụng hơn là giá trị của của lễ hy sinh của Đấng Christ. Ông thêm rằng "cách diễn đạt chết vì bất kỳ người nào đưa ra ý định của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khi phó giá, để làm Đấng Cứu Chuộc của họ."
Sự chuộc tội phải được phân biệt với sự cứu chuộc. Thuật ngữ sau bao gồm sự áp dụng của sự chuộc tội. Chính thuật ngữ cứu chuộc, chứ không phải chuộc tội, được tìm thấy trong những lời nói về công việc của Đấng Christ như bị giới hạn bởi sắc lệnh tuyển chọn. Trong Westminster Confession 8.8 có nói rằng "cho mọi người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc, Ngài chắc chắn và hiệu quả áp dụng và truyền cho họ." Trong 8.5 có nói rằng "Chúa Giê-xu đã mua không chỉ sự hòa giải, mà còn một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng, cho mọi người Cha đã ban cho Ngài." Vì sự cứu chuộc bao gồm sự hòa giải với Đức Chúa Trời và cơ nghiệp trong vương quốc thiên đàng, nó hàm ý điều gì đó chủ quan trong linh hồn: một sự tiếp nhận bằng đức tin những lợi ích của công việc chuộc tội khách quan của Đấng Christ. Sự hòa giải và cơ nghiệp thiên đàng là những yếu tố và phần của sự cứu chuộc và bị giới hạn cho những người đã tin; và những người đã tin là những người đã được kêu gọi và tuyển chọn: "Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8); "anh em đã tin, như Chúa đã ban cho mỗi người" (1 Cô-rinh-tô 3:5); "bao nhiêu người đã được định cho sự sống đời đời đều tin" (Công Vụ 13:48). Theo đó, Kinh Thánh giới hạn sự cứu chuộc, như phân biệt với sự chuộc tội, cho hội thánh. Đấng Christ "làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:17). Công việc của Ngài được gọi là "sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua" (Ê-phê-sô 1:14). Ngài là "Đấng Trung Gian của Tân Ước, để bởi sự chết của Ngài, những người được kêu gọi có thể nhận một cơ nghiệp đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:15). Ngài "đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài" (Lu-ca 1:68). Đa-vít, khi thưa với Đức Giê-hô-va, nói: "Xin nhớ hội chúng Ngài mà Ngài đã mua từ xưa, chi phái của cơ nghiệp Ngài mà Ngài đã cứu chuộc" (Thi Thiên 74:2). Các trưởng lão của Ê-phê-sô được truyền lệnh "chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28). "Ngài đã sai sự cứu chuộc đến cho dân Ngài" (Thi Thiên 111:9). "Hỡi Y-sơ-ra-ên, đừng sợ; vì ta đã cứu chuộc ngươi" (Ê-sai 43:1). "Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21). Đấng Christ là "Đấng Cứu Rỗi của thân thể Ngài là hội thánh" (Ê-phê-sô 5:23). "Ngài phán: Chắc chắn chúng là dân ta: nên Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng" (Ê-sai 63:8). "Ta sẽ cứu dân ta từ nước phía đông và từ nước phía tây" (Xa-cha-ri 8:7). Xem những câu Cựu Ước mà Đức Giê-hô-va được gọi là Đấng Cứu Rỗi của Y-sơ-ra-ên và những câu Tân Ước mà Đức Chúa Trời được gọi là "Đấng Cứu Rỗi của chúng ta," tức là của hội thánh.
Vì sự cứu chuộc hàm ý sự áp dụng của sự chuộc tội của Đấng Christ, sự cứu chuộc phổ quát hay không giới hạn không thể được khẳng định một cách hợp lý bởi bất kỳ người nào giữ rằng đức tin hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời và rằng ân điển cứu rỗi chỉ được ban bởi sự tuyển chọn. Do đó, việc dùng thuật ngữ cứu chuộc ít mơ hồ hơn việc dùng thuật ngữ "chuộc tội," và nó là thuật ngữ phổ biến nhất được dùng trong thần học tranh luận. Sự chuộc tội là không giới hạn, và sự cứu chuộc là có giới hạn. Lời này bao gồm mọi bản văn của Kinh Thánh: những bản văn khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, và những bản văn khẳng định rằng Ngài đã chết vì dân Ngài. Người khẳng định sự chuộc tội không giới hạn và sự cứu chuộc có giới hạn không thể dễ bị hiểu lầm. Người ấy được hiểu là giữ rằng của lễ hy sinh của Đấng Christ không giới hạn về giá trị, sự đầy đủ, và sự công bố của nó, nhưng có giới hạn về sự áp dụng hiệu quả của nó. Nhưng người khẳng định sự chuộc tội không giới hạn và phủ nhận sự cứu chuộc có giới hạn có thể được hiểu là giữ một trong ba quan điểm: (1) Giáo lý của người theo thuyết phổ quát rằng sự chuộc tội của Đấng Christ, tự nó, cứu toàn thể loài người; (2) giáo lý của người theo thuyết Arminian rằng đức tin cá nhân nơi sự chuộc tội của Đấng Christ cần thiết cho sự cứu rỗi, nhưng đức tin một phần tùy thuộc vào sự vận hành của Đức Thánh Linh và một phần vào quyết định của ý chí tội lỗi; hoặc (3) giáo lý của trường phái Saumur (thuyết phổ quát giả định) rằng đức tin cá nhân nơi sự chuộc tội của Đấng Christ trong sự sắp xếp đầu tiên của Đức Chúa Trời một phần tùy thuộc vào quyết định của ý chí tội lỗi, nhưng vì điều này thất bại, bởi một sự sắp xếp thứ hai bây giờ nó hoàn toàn tùy thuộc vào công việc của Thánh Linh, theo mục đích tuyển chọn. (phần bổ sung 6.2.9.)
Nguyên tắc sự cứu chuộc có giới hạn dựa trên nguyên tắc sự tuyển chọn, và nguyên tắc sự tuyển chọn dựa trên nguyên tắc sự nô lệ và bất lực của tội nhân. Thần học cứu rỗi ở đây quay lại thần học, và thần học quay lại nhân học. Mọi điều trong chuỗi cuối cùng quay lại tình trạng và điều kiện của con người sa ngã. Câu trả lời cho câu hỏi "sự chuộc tội của Đấng Christ được tiếp nhận một cách cứu rỗi như thế nào?" tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi "có bao nhiêu quyền năng hiệu quả trong ý chí tội lỗi để tin cậy một cách cứu rỗi nơi nó?" Nếu câu trả lời là có quyền năng hiệu quả, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, trong chính ý chí tội lỗi để tin, thì đức tin hoặc hoàn toàn hoặc một phần từ chính tội nhân và không hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời (điều này trái với Ê-phê-sô 2:8) và sự xưng công chính không hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển tuyển chọn (điều này trái với 1 Phi-e-rơ 1:2) và sự cứu chuộc không có giới hạn. Nhưng nếu câu trả lời là không có quyền năng hiệu quả trong chính ý chí tội lỗi, hoặc hoàn toàn hoặc một phần, để tin một cách cứu rỗi, thì đức tin hoàn toàn là món quà của Đức Chúa Trời, hoàn toàn tùy thuộc vào ân điển tuyển chọn của Ngài, và sự cứu chuộc bị giới hạn bởi sự tuyển chọn, như được dạy trong 1 Cô-rinh-tô 3:5: "Vậy Phao-lô là ai, và A-bô-lô là ai, ngoài những tôi tớ mà anh em đã tin bởi họ, như Chúa đã ban cho mỗi người"; và trong Rô-ma 9:16: "Vậy điều đó không phải bởi người muốn, cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót." (phần bổ sung 6.2.10.)
Sự khác biệt giữa người Calvin và người Arminian xuất hiện tại điểm này. Cả hai đều thuộc về Phúc Âm khi khẳng định rằng sự cứu rỗi chỉ bởi đức tin nơi huyết chuộc tội của Đấng Christ. Điều này phân biệt họ với người Socinian thuộc về luật pháp, người phủ nhận giáo lý chuộc tội thay thế và đặt sự cứu rỗi khỏi sự kết án trên tính cách cá nhân và công việc tốt. Nhưng họ khác nhau về nguồn gốc của đức tin. Người Calvin khẳng định rằng đức tin hoàn toàn từ Đức Chúa Trời, là một trong những hiệu quả của sự tái sinh; người Arminian, rằng nó một phần từ Đức Chúa Trời và một phần từ con người. Người Calvin khẳng định rằng một tội nhân được tuyển chọn vô điều kiện cho hành động đức tin và rằng Đức Thánh Linh trong sự tái sinh khuynh hướng và làm cho người ấy có khả năng thực hiện hành động, mà không có sự hợp tác và trợ giúp từ người ấy. Người Arminian khẳng định rằng một tội nhân được tuyển chọn có điều kiện cho hành động đức tin và rằng Đức Thánh Linh thực hiện đức tin trong người ấy với một số sự trợ giúp và hợp tác từ người ấy. Sự hợp tác này bao gồm việc ngừng chống lại và đầu hàng trước sự vận hành của Thánh Linh. Trong trường hợp này, Đức Thánh Linh không vượt qua một ý chí hoàn toàn ghê tởm và chống lại, là quan điểm Calvin, mà Ngài ảnh hưởng một ý chí một phần khuynh hướng.
Người Calvin khẳng định rằng sự tuyển chọn vô điều kiện và sự bất lực hoàn toàn phù hợp nhất với những sự trình bày của Kinh Thánh và rằng người Arminian thực sự chấp nhận chúng khi người ấy hát với Charles Wesley:
Tôi không có nơi nương náu nào khác,
Linh hồn bất lực của tôi bám vào Ngài.
Sự tuyển chọn có điều kiện không phù hợp với những bản văn của Kinh Thánh mô tả Đức Chúa Trời là độc lập và tối cao khi ban đức tin và sự cứu rỗi. Không phải là một lời đáp đầy đủ khi nói rằng khả năng đầy đủ để tiếp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ không được quy cho linh hồn sa ngã, mà chỉ một khả năng một phần, rằng không khẳng định rằng con người tội lỗi có thể thực thi đức tin nơi sự chuộc tội mà không có bất kỳ sự trợ giúp nào từ Đức Chúa Trời, mà chỉ rằng người ấy có thể và phải đóng góp một mức độ quyền năng tự nguyện nào đó mà nếu hợp nhất với quyền năng của Đức Chúa Trời Thánh Linh sẽ tạo ra đức tin và rằng việc thực thi điều này là điều kiện của sự tuyển chọn. Vị trí này về khả năng một phần hay sự hiệp lực đi đến cùng một kết quả với vị trí về khả năng đầy đủ, về phương diện sự độc lập và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Vì chính quyết định này của tội nhân đóng góp phần của mình, "làm phần của mình" trong giao dịch, là điều kiện của kết quả. Quả thật đúng, trên lý thuyết này, rằng nếu Đức Chúa Trời không trợ giúp, hành động đức tin là bất khả; nhưng cũng đúng như vậy, rằng nếu tội nhân không trợ giúp, hành động đức tin là bất khả. Không bên nào một mình và tự mình có thể khởi đầu đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Đức Chúa Trời phụ thuộc trong phương diện này như con người. Do đó, trong trường hợp này, không thể nói rằng đức tin hoàn toàn tùy thuộc vào mục đích của Đức Chúa Trời hay rằng sự cứu chuộc được điều chỉnh và giới hạn bởi sự tuyển chọn.
Lý thuyết trung gian về khả năng một phần và sự tuyển chọn có điều kiện được tìm thấy trong nhân học Hy Lạp và các giáo phụ Semipelagian nói chung và bị Calvin chống đối (3.24.1) như sau:
Mệnh đề của Phao-lô: "Điều đó không phải bởi người muốn cũng không phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16), không được hiểu theo nghĩa của những người chia quyền năng cứu rỗi giữa ân điển của Đức Chúa Trời và ý chí và sự gắng sức của con người; những người quả thật nói rằng những mong muốn và nỗ lực của con người tự chúng không có hiệu quả trừ khi chúng được làm cho thành công bởi ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng cũng khẳng định rằng với sự trợ giúp của phước lành của Ngài, những điều này có phần của chúng trong việc đạt được sự cứu rỗi. Để bác bỏ quan điểm của họ, tôi thích những lời của Augustine hơn của chính mình: "Nếu sứ đồ chỉ có ý rằng điều đó không phải bởi người muốn hay bởi người chạy, mà không có sự trợ giúp của Chúa thương xót, chúng ta có thể đáp lại mệnh đề ngược lại, rằng nó không phải bởi lòng thương xót mà thôi mà không có sự trợ giúp của việc muốn và chạy. Nhưng chắc chắn rằng sứ đồ quy mọi điều cho lòng thương xót của Chúa và không để lại gì cho ý chí hay sự gắng sức của chúng ta."
Một lần nữa (3.24.13), Calvin đánh dấu sự khác biệt giữa Augustine và Chrysostom theo những thuật ngữ sau:
Chúng ta đừng ngần ngại nói với Augustine rằng Đức Chúa Trời có thể biến đổi ý chí của kẻ ác thành tốt, vì Ngài toàn năng. Vậy tại sao Ngài không làm? Vì Ngài không muốn. Tại sao Ngài không muốn vẫn ở với chính Ngài. Vì chúng ta không nên nhằm đến sự khôn ngoan hơn mức thích hợp cho chúng ta. Điều đó sẽ tốt hơn nhiều so với việc chấp nhận sự lẩn tránh của Chrysostom "rằng Đức Chúa Trời kéo những người sẵn lòng và những người giơ tay cầu xin sự trợ giúp của Ngài," để sự khác biệt có thể không dường như bao gồm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà trong ý chí của con người.
Luther giữ cùng một lập trường với Calvin:
Một số người cho rằng Đức Thánh Linh không làm việc trong những người chống lại Ngài, mà chỉ trong những người sẵn lòng và đồng ý với nó, từ đó suy ra rằng ý chí tự do là một nguyên nhân và người trợ giúp của đức tin và do đó Đức Thánh Linh không một mình làm việc qua lời, mà ý chí của chúng ta làm điều gì đó trong đó. Nhưng tôi nói không phải như vậy; ý chí của con người không làm gì cả trong sự biến đổi và sự xưng công chính của mình; non est efficiens causa justificationis sed materialis tantum. Nó là chất liệu mà Đức Thánh Linh làm việc trên (như một thợ gốm làm một cái nồi từ đất sét), bằng nhau trong những người chống lại và ghê tởm, như trong Thánh Phao-lô. Nhưng sau khi Đức Thánh Linh đã làm việc trong ý chí của những người chống lại như vậy, thì Ngài cũng quản lý để ý chí đồng ý với nó. (Table Talk: Of Free Will)
Khi nói rằng sự chuộc tội của Đấng Christ có giới hạn trong sự áp dụng của nó và rằng sự cứu chuộc là đặc biệt chứ không phổ quát, có ý rằng số người mà nó được áp dụng hiệu quả là một số cố định và xác định. Ý niệm về tính xác định, chứ không phải về tính nhỏ bé, được nhằm đến. Trong lời nói phổ biến, nếu điều gì "có giới hạn," nó ít và không đáng kể về lượng. Đây không phải là ý tưởng khi công việc cứu chuộc của Đấng Christ được gọi là một công việc "có giới hạn." Vòng tròn của sự tuyển chọn và sự cứu chuộc quả thật phải là một chu vi, nhưng không nhất thiết là một chu vi nhỏ. Không ai được cứu chuộc ngoài vòng tròn. Mọi con chiên phải ở trong chuồng. Nhưng vòng tròn là của trời, chứ không phải của đất. Chuồng là của Đấng Chăn Chiên Lớn, chứ không phải của một người chăn phụ. Sự trình bày của Kinh Thánh về điều này: "Vương quốc và quyền năng và vinh quang thuộc về Chúa" (Ma-thi-ơ 6:13); "Đấng Christ phải trị vì cho đến khi Ngài đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài" (1 Cô-rinh-tô 15:25); "Đức Giê-hô-va đã chuẩn bị ngôi Ngài trên trời và vương quốc Ngài cai trị mọi vật" (Thi Thiên 103:19); "Đền tạm của Đức Chúa Trời ở với con người, và Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ là dân Ngài" (Khải Huyền 21:3); "Thiên sứ có Phúc Âm đời đời để rao giảng cho mọi quốc gia, chi phái, thứ tiếng, và dân tộc" (Khải Huyền 14:6); "Tiếng của một đám đông lớn, như tiếng của nhiều nước" (Khải Huyền 19:6); Giê-ru-sa-lem mới "nằm vuông vức, và chiều dài của nó lớn như chiều rộng của nó" (Khải Huyền 21:16); "Nơi nào tội lỗi đã thêm lên, thì ân điển lại càng thêm lên nhiều hơn nữa" (Rô-ma 5:20); "Những xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, thậm chí hàng ngàn trên hàng ngàn" (Thi Thiên 68:17).
Mặc dù sự chuộc tội của Đấng Christ, trong cuộc thảo luận về giá trị và sự đầy đủ của nó, có thể được tách rời khỏi ý định áp dụng nó, tuy vậy trong tâm trí và sắc lệnh của Đức Chúa Trời hai điều không thể tách rời. Sự chuộc tội và sự áp dụng của nó là những phần của một giao ước cứu chuộc giữa Cha và Con. Của lễ hy sinh của Đấng Christ được dâng với ý định rằng nó sẽ thực sự thành công trong việc cứu những linh hồn con người khỏi sự chết. Không hợp lý khi giả định rằng Đức Chúa Trời Cha chỉ quyết định rằng Đức Chúa Trời Con sẽ chết vì tội lỗi của thế gian, để thế gian tội lỗi hoàn toàn hay một phần quyết định mọi kết quả của giao dịch to lớn này, để thế gian tội lỗi hoàn toàn hay một phần quyết định bao nhiêu hay bao ít sự chết này sẽ thực sự cứu. Cũng không hợp lý khi giả định rằng Con của Đức Chúa Trời sẽ phó sự sống mình trên một sự may rủi như vậy; vì có thể không một linh hồn con người nào sẽ tin cậy nơi của lễ hy sinh của Ngài, và trong trường hợp này, Ngài sẽ chết một cách vô ích. Ngược lại, hợp lý nhất khi giả định rằng trong giao ước giữa Cha và Con, việc thực hiện một sự chuộc tội không thể tách rời khỏi mục đích áp dụng nó: mục đích, tức là, đi kèm công việc chuộc tội của Con bằng công việc tái sinh của Đức Thánh Linh. Cha của Đức Chúa Trời, khi ban Con của Đức Chúa Trời làm một của lễ hy sinh vì tội lỗi, đồng thời quyết định rằng của lễ hy sinh này sẽ được tiếp nhận qua đức tin bởi một số xác định của gia đình loài người, để có thể nói rằng Đấng Christ đã chết vì số này với ý định phân biệt rằng họ sẽ được cứu cá nhân bởi sự chết này.
Điều này được dạy trong Kinh Thánh: "Người chăn tốt phó sự sống mình vì chiên" (Giăng 10:15); "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình" (Giăng 15:13); "Là thầy tế lễ thượng phẩm năm đó, người ấy nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu sẽ chết vì quốc gia đó; và không chỉ vì quốc gia đó thôi, mà còn để nhóm họp làm một những con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc" (Giăng 11:51–52); "Đấng Christ đã yêu thương Hội Thánh và phó chính mình vì nó" (Ê-phê-sô 5:25). Lời truyền tin cho Giô-sép về sự thụ thai kỳ diệu mô tả Đấng Cứu Rỗi là Đấng "sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ" (Ma-thi-ơ 1:21). Hơn nữa, hòa hợp với sự kiện này về một ý định áp dụng sự chuộc tội vào thời điểm sự chuộc tội được cung cấp, chúng ta thấy rằng các tín đồ được nói là đã "được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4); rằng họ đã được Cha ban cho Đấng Christ (Giăng 10:29); rằng Đấng Christ biết họ như được ban như vậy (Giăng 10:27); rằng Ngài khẳng định họ là chiên của Ngài trước khi họ thực sự tin và thậm chí trước khi họ sinh ra, khi nói: "Ta còn có những chiên khác không thuộc chuồng này, ta cũng phải dẫn chúng đến, và chúng sẽ nghe tiếng ta, và sẽ có một bầy (ποίμνη) và một người chăn" (Giăng 10:16). Và khi Phao-lô ở Cô-rinh-tô, Đấng Christ khuyến khích sứ đồ của Ngài tiếp tục công việc, mặc dù ít thành công đã đi kèm đến nay, bằng cách nói: "Ta có nhiều dân trong thành này" (Công Vụ 18:10).
Rằng sự chuộc tội trong tâm trí của Đức Chúa Trời không thể tách rời khỏi mục đích áp dụng nó cho các cá nhân được chứng minh bởi những điều sau:
Sự kiện rằng sự chuộc tội trong và tự nó, tách rời khỏi đức tin, không cứu linh hồn nào. Đấng Christ có thể đã chết chính xác như Ngài đã chết, nhưng nếu không ai tin nơi Ngài, Ngài sẽ chết một cách vô ích. Do đó có nói rằng "Đức Chúa Trời đã đưa Đấng Christ ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài" (Rô-ma 3:25). Chỉ khi sự chết của Đấng Christ đã thực sự được tin cậy như một sự chuộc tội thì nó mới hoàn toàn được "đưa ra" như của lễ chuộc tội của Đức Chúa Trời cho tội lỗi. Cũng vậy, Đấng Christ được nói là đã "bị phó vì tội phạm của chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (Rô-ma 4:25). Nếu Đấng Christ không sống lại từ kẻ chết, Ngài không thể được tin nơi. Một Đấng Christ chết và bị chôn không thể là một đối tượng của sự tin cậy và tự tin cá nhân. Do đó, mặc dù sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, chứ không phải sự sống lại và sự tôn cao của Ngài, tạo thành của lễ hy sinh chuộc tội đúng nghĩa, tuy vậy của lễ hy sinh này tự nó và tách rời khỏi sự tiếp nhận sống động của nó là vô ích. Do đó, để con người được xưng công chính, Đấng Christ không chỉ phải bị phó cho sự chết vì tội phạm mà còn sống lại từ sự chết để Ngài có thể là một đối tượng của đức tin. Owen nói (Justification, 9):
Không thể nói rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ được thực hiện theo cách làm cho nó không chắc chắn liệu nó sẽ cứu hay không. Một sự sắp xếp như vậy có thể công chính trong những việc trả tiền bạc. Một người có thể đặt xuống một khoản tiền để thanh toán cho một người khác, với một điều kiện như vậy có thể không bao giờ được làm trọn. Vì khi điều kiện thất bại, tiền của người ấy có thể và nên được trả lại cho người ấy; nhờ đó, người ấy không nhận tổn thương hay thiệt hại. Nhưng trong sự đau khổ hình phạt vì tội ác và tội lỗi, không thể có một sự sắp xếp công chính nào làm cho sự kiện và hiệu quả của nó tùy thuộc vào một điều kiện hoàn toàn không chắc chắn, và có thể không được làm trọn. Vì nếu điều kiện thất bại, không sự bồi thường nào có thể được thực hiện cho người đã chịu khổ. Do đó, sự áp dụng của sự thỏa mãn của Đấng Christ cho những người mà nó được thực hiện vì là chắc chắn và vững chắc trong mục đích của Đức Chúa Trời.
Nếu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ tách rời khỏi ý định áp dụng nó, thì sẽ đúng như vậy rằng Đấng Christ đã chết vì các thiên sứ hư mất như vì những người hư mất; vì sự chuộc tội của Ngài, là vô hạn, đầy đủ về giá trị để chuộc tội cho tội lỗi của chúng cũng như của loài người. Khi có nói rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của thế gian, hàm ý rằng Ngài không chết vì bất kỳ tội lỗi nào ngoài tội lỗi của con người. Đề nghị về sự chuộc tội của Đấng Christ bị giới hạn cho nhân loại và không được thực hiện cho thế giới thiên sứ. Bây giờ, như ý định của Đức Chúa Trời đi kèm việc cung cấp một sự chuộc tội về sự khác biệt giữa các thiên sứ và con người, nó cũng đi kèm sự áp dụng của sự chuộc tội về sự khác biệt giữa những người được tuyển chọn và không được tuyển chọn. Như sự chuộc tội của Đấng Christ không dự định được đề nghị cho các thiên sứ mặc dù nó đầy đủ cho chúng, nó cũng không dự định được áp dụng cho những người không được tuyển chọn mặc dù nó đầy đủ cho họ.
Nếu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, mục đích Đấng Christ sẽ chết không đi kèm với mục đích sự chết của Ngài sẽ hiệu quả cho các cá nhân, mục đích trước sẽ là một mục đích không sản xuất và vô ích. Nó sẽ không hoàn thành gì, vì sự không tin và sự từ chối đề nghị Phúc Âm của con người. Nhưng không mục đích nào của Đức Chúa Trời là không sản xuất và vô ích.
Sự tương tự của sự chuộc tội tượng trưng dưới nền kinh tế Môi-se cho thấy rằng sự chuộc tội của Đấng Christ dự định để áp dụng chỉ cho các tín đồ. Con chiên do thầy tế lễ thi hành dâng được dâng vì người đặc biệt đã đem nó đến thầy tế lễ để được dâng. Mỗi người có con chiên của riêng mình, và không có con chiên nào không thuộc về ai đặc biệt mà thuộc về mọi người một cách không phân biệt.
Công việc chuộc tội của Đấng Christ trong sự áp dụng dự định của nó không rộng hơn công việc cầu thay của Ngài. Ngài biện hộ công trạng của sự chết Ngài cho những người Cha dự định quy nó cho và chỉ cho những người ấy: "Ta cầu nguyện không phải vì thế gian, mà vì những người Cha đã ban cho ta" (Giăng 17:9). Đây là lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ. Ở đây Ngài dạy rằng Ngài không thi hành chức vụ đặc biệt của người cầu thay cho những người không được tuyển chọn ("thế gian") như phân biệt với những người Cha đã ban cho Ngài. Do đó, hợp lý khi kết luận rằng Ngài không thi hành chức vụ đặc biệt của thầy tế lễ cho họ.
Có những câu Kinh Thánh được trích dẫn để dạy sự cứu chuộc không giới hạn: Đấng Christ "đã nếm sự chết vì mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9); Đấng Christ là "của lễ chuộc tội không chỉ cho tội lỗi chúng ta thôi, mà còn cho tội lỗi của cả thế gian" (1 Giăng 2:2); Đấng Christ "đã phó chính mình làm giá chuộc vì mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:6); Chiên Con của Đức Chúa Trời "cất tội lỗi của thế gian đi" (Giăng 1:29); "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài" (3:16–17). Về hạng câu này, những chi tiết sau cần lưu ý.
Trước hết, Kinh Thánh phải được giải thích hòa hợp với Kinh Thánh. Do đó, những bản văn nói về sự ám chỉ phổ quát của sự chết của Đấng Christ phải được giải thích theo cách không loại trừ sự ám chỉ đặc biệt của nó: "Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt của những người tin" (1 Ti-mô-thê 4:10); Đấng Christ "làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:17); "Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của thân thể Ngài, hội thánh" (Ê-phê-sô 5:23); Đấng Christ "đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài" (Lu-ca 1:68); Đấng Christ "phó sự sống mình làm giá chuộc vì nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28); "Chúa Giê-xu sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ" (1:21; so sánh Thi Thiên 74:2; 111:9; Ê-sai 63:8; Ma-thi-ơ 26:28; Hê-bơ-rơ 9:28).
Thứ hai, chữ "thế gian" (κόσμος, kosmos) trong Kinh Thánh thường chỉ một phần của thế gian được nhìn như một toàn thể tập thể và có một tính cách phân biệt, như chúng ta nói về thế giới khoa học hay thế giới tôn giáo:
Đôi khi nó là thế gian của các tín đồ, hội thánh. Những ví dụ về cách dùng này là "bánh của Đức Chúa Trời là Đấng ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33, 51); Áp-ra-ham là "người thừa kế của thế gian" (Rô-ma 4:13); "nếu sự sa ngã của chúng là sự giàu có của thế gian" (11:12); "nếu sự loại bỏ chúng là sự hòa giải của thế gian" (11:15). Trong những bản văn này, "hội thánh" có thể được thay thế cho "thế gian."
Đôi khi chữ "thế gian" chỉ điều trái ngược với hội thánh: "Những người của thế gian" (Thi Thiên 17:14); "thế gian chẳng nhận biết Ngài" (Giăng 1:10); "thế gian không thể ghét các ngươi, nhưng nó ghét ta" (7:7); "Ta cầu nguyện không phải vì thế gian" (Giăng 17:9, 14, 16, 25); "Thánh Linh của lẽ thật, mà thế gian không thể nhận" (14:17); "vua của thế gian này đã bị đoán xét" (16:11); "hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian" (16:33); "thần của thế gian" (1 Cô-rinh-tô 2:12); "chớ yêu thế gian" (1 Giăng 2:15–17); "bởi đó thế gian chẳng nhận biết chúng ta" (3:1); "chúng thuộc về thế gian" (4:5); "này là sự thắng, thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta" (5:4).
Đôi khi thuật ngữ "thế gian" có nghĩa là toàn thể loài người, như phân biệt với người Do Thái: "Phúc Âm này sẽ được rao giảng trong cả thế gian" (Ma-thi-ơ 26:13); "ruộng là thế gian" (13:38); "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian" (Giăng 3:16); "bởi sự khôn ngoan, thế gian chẳng nhận biết Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:21); "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:19); "Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian" (1 Giăng 2:2). Những bản văn này dạy rằng sự cứu chuộc dự định cho mọi chủng tộc, giai cấp, và thời đại của con người.
Tương tự, chữ "mọi" (πᾶς, pas) đôi khi có một ý nghĩa hạn chế, chỉ mọi người thuộc một hạng đặc biệt: "Như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng trong Đấng Christ mọi người sẽ được sống lại" (1 Cô-rinh-tô 15:22). "Mọi" trong A-đam là một tổng số lớn hơn "mọi" trong Đấng Christ, vì Kinh Thánh dạy rằng mọi người không ngoại lệ đều là con cái của A-đam và rằng không phải mọi người không ngoại lệ đều là tín đồ nơi Đấng Christ: "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết" (2 Cô-rinh-tô 5:14). "Mọi" ở đây chỉ thân thể của các tín đồ vì nó được mô tả là "những người sống" (οἱ ζῶντες, hoi zōntes; câu 15). "Như sự đoán xét đến trên mọi người để kết án, thì cũng sự ban cho miễn phí đến trên mọi người để xưng công chính" (Rô-ma 5:18). "Mọi" trong một trường hợp được mô tả (câu 17) là "nhận lãnh ân điển dồi dào," nhưng không trong trường hợp kia.
Trong 1 Cô-rinh-tô 8:11, cụm từ "anh em yếu đuối sẽ hư mất mà Đấng Christ đã chết vì người ấy chăng?" (và cũng Hê-bơ-rơ 6:4–10; 10:26–30) là một giả định vì mục đích lập luận về điều gì đó không và không thể xảy ra (như 1 Cô-rinh-tô 13:1–3; Ga-la-ti 1:8). Ảnh hưởng và xu hướng tự nhiên của hành vi được nói đến là đến sự chết thuộc linh. Không nói rằng kết quả thực tế sẽ là sự chết của "anh em yếu đuối." Ngược lại, có nói rằng "Đức Chúa Trời sẽ nâng người ấy lên" (Rô-ma 14:4). Trong 2 Phi-e-rơ 2:1 ("chối Chúa đã mua chúng"), "các giáo sư giả" được mô tả theo lời tuyên xưng của chính chúng, chứ không phải như chúng trong mắt Đức Chúa Trời. Chúng khẳng định đã được mua bằng huyết của Đấng Christ, và tuy vậy bằng những tà giáo đáng đoán phạt của chúng, chúng vô hiệu hóa sự chuộc tội. Turretin giải thích "việc mua" trong trường hợp này là sự cứu chuộc khỏi những lỗi lầm của ngoại giáo. Xem câu 20: "Đã thoát khỏi những ô uế của thế gian." Chỉ sự kêu gọi bên ngoài được nhằm đến. Turretin bảo vệ điều này bằng việc dùng trong câu từ δεσπότης (despotēs) thay vì σωτήρ (sōtēr) và từ ἀγοράζειν (agorazein) thay vì λυτροῦσθαι (lytrousthai). Trong 2 Phi-e-rơ 3:9 ("Chúa không muốn ai hư mất, nhưng muốn mọi người đến sự ăn năn"), ý muốn là của sắc lệnh, và sự ám chỉ chỉ cho các tín đồ. Tiếng Hy Lạp cho thấy điều này: μὴ βουλόμενος τινὰς ἀπολέσθαι (mē boulomenos tinas apolesthai)—"không dự định rằng ai sẽ hư mất." Mệnh đề trước, "sự nhịn nhục đối với chúng ta" (εἰς ἡμᾶς, eis hēmas), cho thấy τινὰς (tinas) ám chỉ con cái của Đức Chúa Trời. Cách dịch thật của εἰς μετάνοιαν χωρῆσαι (eis metanoian chōrēsai) là "sẽ tiến đến sự ăn năn"—μετάνοιαν (metanoian) ở đây chỉ quá trình nên thánh hay đổi mới (Ê-phê-sô 4:23), và χωρῆσαι (chōrēsai) một chuyển động hay tiến triển tiệm tiến (như trong Ma-thi-ơ 15:17; 19:12). Câu "còn điều gì có thể làm hơn cho vườn nho của ta?" (Ê-sai 5:4) không dạy rằng Đức Chúa Trời không thể thực hiện mong muốn của Ngài rằng mọi người sẽ "trở lại và sống." Không phải ý tưởng về quyền năng, mà về sự kiên nhẫn và nhịn nhục, chứa đựng trong bản văn này. Calvin và Gesenius giải thích: "Còn điều gì hơn phải làm, hay ta bị bổn phận phải làm?" (Alexander tại chỗ).
Sự Đề Nghị Phổ Quát Của Sự Chuộc Tội
Câu hỏi phát sinh: Nếu sự chuộc tội của Đấng Christ không dự định được áp dụng phổ quát, tại sao nó nên được đề nghị phổ quát?
Đề nghị Phúc Âm phải được thực hiện cho mọi người vì…
Nó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời (Mác 16:15). Đức Chúa Trời đã cấm các tôi tớ Ngài ngoại trừ bất kỳ người nào trong đề nghị.
Không đề nghị nào về sự chuộc tội là có thể ngoài một đề nghị phổ quát. Để được đề nghị chút nào, của lễ hy sinh của Đấng Christ phải được đề nghị một cách không phân biệt. Một đề nghị có giới hạn về sự chuộc tội chỉ cho những người được tuyển chọn sẽ đòi hỏi một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời thông báo cho người rao giảng họ là ai. Vì không có sự mặc khải như vậy và người rao giảng không biết về điểm này, người ấy không thể đề nghị Phúc Âm cho một số và từ chối nó cho những người khác. Trong tình trạng này, không có lựa chọn nào ngoài việc rao giảng Đấng Christ cho mọi người hay cho không ai.
Sự chuộc tội đầy đủ về giá trị để đền bù tội lỗi của mọi người một cách không phân biệt; và sự kiện này nên được nêu vì nó là một sự kiện. Không có đòi hỏi nào của công lý chưa được thỏa mãn; không có tội lỗi nào của con người mà một sự chuộc tội vô hạn chưa được cung cấp cho: "Mọi điều bây giờ đã sẵn sàng." Do đó, lời kêu gọi "hãy đến" là phổ quát. Rõ ràng đề nghị về sự chuộc tội nên được điều chỉnh bởi bản chất nội tại và sự đầy đủ của nó, chứ không phải bởi những chướng ngại ngăn cản hiệu quả của nó. Phạm vi một loại thuốc được đề nghị không bị giới hạn bởi số người có khuynh hướng thuận lợi để mua nó và dùng nó. Sự thích nghi của nó với bệnh tật là sự xem xét duy nhất khi bán nó, và do đó, nó được đề nghị cho mọi người.
Đức Chúa Trời không đặt chướng ngại nào cho hiệu quả của sự chuộc tội trong trường hợp của những người không được tuyển chọn. (a) Ngài không thực thi hiệu quả trực tiếp nào để ngăn những người không được tuyển chọn tin cậy nơi sự chuộc tội. Sắc lệnh về sự bỏ qua là cho phép. Đức Chúa Trời để những người không được tuyển chọn làm như người ấy thích. (b) Không có sự ép buộc từ những hoàn cảnh bên ngoài mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt những người không được tuyển chọn vào. Ngược lại, những hoàn cảnh bên ngoài, đặc biệt trong thế giới Cơ Đốc, thuận lợi thay vì cản trở sự tin cậy nơi sự chuộc tội của Đấng Christ. Và, ở mức độ nhỏ hơn, những hoàn cảnh bên ngoài trong thế giới ngoại giáo cũng vậy: "Lòng nhân từ, sự nhịn nhục, và sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn" (Rô-ma 2:4; Công Vụ 14:17; 17:26–30). (c) Ân điển đặc biệt Đức Chúa Trời ban cho những người được tuyển chọn không ngăn những người không được tuyển chọn tin; nó cũng không làm cho đức tin khó khăn hơn cho người ấy. Người không được tuyển chọn nhận ân điển chung, và ân điển chung sẽ khuynh hướng ý chí con người nếu nó không bị ý chí con người đánh bại. Nếu tội nhân không tạo ra sự chống đối thù địch, ân điển chung sẽ tương đương với ân điển cứu rỗi: "Các ngươi cứng cổ và không chịu cắt bì trong lòng và tai, các ngươi luôn chống lại Đức Thánh Linh" (Công Vụ 7:51); "như Gian-ne và Giam-be đã chống lại Môi-se, những người này cũng chống lại lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 3:8). Xem những nhận xét của Howe về ân điển chung (Oracles 2.2.5).
Sự chuộc tội của Đấng Christ phải được đề nghị một cách không phân biệt vì Đức Chúa Trời mong muốn mọi người tin nơi nó. "Đức Chúa Trời," Turretin nói (4.17.33), "vui thích trong sự biến đổi và sự sống đời đời của tội nhân, như một điều tự nó làm hài lòng và phù hợp với bản tính thương xót vô hạn của Ngài, và do đó đòi hỏi ở con người như một bổn phận đáng phải làm từ người ấy (tanquam officium debitum) phải trở lại nếu người ấy muốn sống." Thay trong câu này "đức tin và sự ăn năn" cho "sự biến đổi và sự sống đời đời," và nó cũng đúng như vậy. Chính sự vui thích của Đức Chúa Trời trong đức tin và sự ăn năn và mong muốn của Đức Chúa Trời về sự thực thi của nó biện minh đề nghị về những lợi ích của sự chuộc tội của Đấng Christ cho những người không được tuyển chọn. Rõ ràng, đề nghị về sự chuộc tội nên được điều chỉnh bởi mong muốn của Đức Chúa Trời chứ không phải bởi sự ghê tởm của những người không được tuyển chọn. Đức Chúa Trời khi đề nghị sự chuộc tội của chính Ngài nên được hướng dẫn bởi cảm xúc của chính Ngài chứ không phải bởi cảm xúc của con người tội lỗi. Vì những người không được tuyển chọn không vui thích trong đức tin và sự ăn năn chắc chắn không phải là lý do vì sao Đức Chúa Trời, Đấng vui thích trong nó, nên bị cấm nói với người ấy: "Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết?" Đức Chúa Trời có thể không bày tỏ cảm xúc và mong muốn chân thành của Ngài cho bất kỳ ai ngoài những người đồng cảm với Ngài và có cùng loại cảm xúc sao? Nếu một người có một bản tính nhân từ và thương xót, thật không hợp lý khi đòi hỏi người ấy kìm nén những thúc đẩy của nó trong trường hợp người ấy thấy một người kiêu ngạo và gắt gỏng không sẵn lòng chấp nhận một món quà. Bản tính nhân từ không giới hạn trong mong muốn của nó. Nó mong muốn sự an lành cho mọi người, và do đó những đề nghị của nó là phổ quát. Chúng có thể được thực hiện cho một người khó tính và bản tính xấu và bị từ chối, nhưng chúng là những đề nghị tốt và nhân từ tuy vậy, và chúng không kém chân thành, mặc dù chúng không hoàn thành gì. (phần bổ sung 6.2.11.)
Đề nghị phổ quát về những lợi ích của sự chuộc tội của Đấng Christ bắt nguồn từ ý muốn hài lòng của Đức Chúa Trời: "Ta không vui thích trong sự chết của kẻ ác, nhưng vui thích kẻ ác trở lại khỏi đường ác của mình và sống" (Ê-xê-chi-ên 33:11). Đức Chúa Trời có thể một cách thích hợp kêu gọi những người không được tuyển chọn làm một điều Đức Chúa Trời vui thích, đơn giản vì Ngài vui thích trong nó. Mong muốn của Đức Chúa Trời không bị thay đổi bởi sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời. Mặc dù Đức Chúa Trời quyết định không vượt qua bằng ân điển đặc biệt sự ghê tởm cố chấp chống lại ân điển chung, tuy vậy sự vui thích của Ngài trong đức tin và sự ăn năn vẫn như cũ. Mong muốn của Ngài về đức tin và sự ăn năn của tội nhân không bị giảm đi chút nào bởi sự chống lại nó gặp từ những người không được tuyển chọn cũng không bởi sự kiện rằng vì những lý do đầy đủ Ngài không quyết định vượt qua sự chống lại này.
Chính người không được tuyển chọn, chứ không phải Đức Chúa Trời, ngăn cản hiệu quả của sự chuộc tội. Vì lý do thực sự cho sự không hiệu quả của huyết Đấng Christ là sự không ăn năn và sự không tin. Do đó, tác giả của sự không ăn năn và sự không tin là tác giả của sự cứu chuộc có giới hạn. Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của sự không ăn năn và sự không tin của một tội nhân chỉ vì Ngài không vượt qua sự không ăn năn và sự không tin của người ấy. Nếu một người tự ném mình xuống nước và chết đuối, một khán giả trên bờ không thể được gọi là nguyên nhân của sự chết của người ấy. Việc không ngăn chặn không phải là sự gây ra. Nguyên nhân hiệu quả và có trách nhiệm của vụ tự tử là ý chí tự do của kẻ tự tử. Cũng vậy, chính người không được tuyển chọn, bởi sự không ăn năn và sự không tin của mình, là nguyên nhân có trách nhiệm của sự không hiệu quả của sự đền bù của Đấng Christ. Đức Chúa Trời vô tội về phương diện sự giới hạn của sự cứu chuộc; con người có tội về phương diện đó. Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân gián tiếp và ngẫu nhiên của nó; con người là nguyên nhân trực tiếp và hiệu quả của nó. Vì đây là tình trạng của trường hợp, không có điều gì tự mâu thuẫn trong đề nghị phổ quát về sự chuộc tội về phía Đức Chúa Trời. Nếu bất kỳ giả định nào sau đây đúng, nó sẽ chí tử cho đề nghị phổ quát: (a) Nếu vào thời điểm đề nghị sự chuộc tội của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đang tích cực ngăn những người không được tuyển chọn tin, đề nghị sẽ không nhất quán. (b) Nếu vào thời điểm đề nghị nó, Đức Chúa Trời đang làm việc trên ý chí của người không được tuyển chọn để tăng cường sự ghê tởm của người ấy đối với sự chuộc tội, đề nghị sẽ không nhất quán. (c) Nếu Đức Chúa Trời là tác giả hiệu quả của sự bội đạo và tội lỗi ấy nô lệ hóa ý chí con người và làm cho nó không thể tin nơi Đấng Christ mà không có ân điển đặc biệt, thì đề nghị về sự chuộc tội không đi kèm với đề nghị về ân điển đặc biệt sẽ không nhất quán. Nhưng không giả định nào trong những giả định này đúng.
Đề nghị về sự chuộc tội là phổ quát vì, khi Đức Chúa Trời kêu gọi mọi người một cách phổ quát tin, Ngài không kêu gọi họ tin rằng họ được tuyển chọn hay rằng Đấng Christ đã chết vì họ đặc biệt. Ngài kêu gọi họ tin rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi, vì tội nhân, vì thế gian; rằng không có danh nào khác dưới trời ban cho loài người mà chúng ta phải được cứu bởi đó; rằng huyết của Đấng Christ tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi; và rằng không có sự kết án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ. Sự chuộc tội không được đề nghị cho một cá nhân hoặc như một người được tuyển chọn hoặc như một người không được tuyển chọn, mà như một con người và một tội nhân, đơn giản. Con người được truyền lệnh tin nơi sự đầy đủ của sự chuộc tội, chứ không phải nơi sự áp dụng được tiền định của nó cho chính họ như những cá nhân. Niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì chính cá nhân là sự bảo đảm của đức tin và nhiều hơn đức tin cứu rỗi. Nó là sự kết thúc, chứ không phải sự khởi đầu của quá trình cứu rỗi. Đức Chúa Trời không đòi hỏi sự bảo đảm của đức tin như hành động đầu tiên của đức tin: "Sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi không thuộc bản chất của đức tin, những tín đồ thật có thể chờ đợi lâu trước khi họ đạt được nó" (Westminster Larger Catechism 81); "trong Ngài, sau khi anh em tin, anh em được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa" (Ê-phê-sô 1:13).
Sự chuộc tội phải được đề nghị cho mọi người vì người rao giảng phải hy vọng và mong đợi từ Đức Chúa Trời điều tốt nhất chứ không phải điều xấu nhất cho mọi người. Do đó, người ấy phải mong đợi sự tuyển chọn của người nghe của mình, hơn là sự bỏ qua của người ấy. Sự kiện về sự kêu gọi bên ngoài thuận lợi cho sự tuyển chọn, chứ không phải sự bỏ qua. Sự kêu gọi bên ngoài bao gồm những chi tiết sau: (a) nghe lời, (b) giáo dục tôn giáo bởi cha mẹ và bạn bè, và (c) ân điển chung, kinh nghiệm trong sự kết án về tội lỗi, sự sợ hãi sự chết và sự đoán xét, sự lo lắng chung, và sự không hài lòng với đời sống này. Trên những căn cứ như vậy, cá nhân phải được khuyến khích tin rằng mục đích của Đức Chúa Trời là tuyển chọn người ấy hơn là bỏ qua người ấy. Nếu một người sợ rằng mình thuộc về những người không được tuyển chọn, người ấy nên được bảo đảm rằng mình sai lầm trong nỗi sợ này hơn là mình đúng trong đó; vì Đức Chúa Trời đã làm nhiều hơn cho người ấy hướng đến sự cứu rỗi của mình hơn là đến sự hư mất của mình.
Sự chuộc tội phải được đề nghị cho mọi người vì ngay cả những người sẽ chứng tỏ trong ngày phán xét là không được tuyển chọn vẫn nhận những lợi ích và phước lành từ nó. Turretin (16.14.11) nhắc đến những lợi ích sau: (a) việc rao giảng Phúc Âm, nhờ đó ngoại giáo với sự thờ hình tượng, mê tín, và sự khốn khổ của nó bị bãi bỏ; (b) những cực đoan của sự đồi bại của con người bị kiềm chế; (c) nhiều phước lành tạm thời và những món quà của sự quan phòng được ban (Rô-ma 2:4; Công Vụ 14:17); (d) hình phạt bị hoãn và trì hoãn (Công Vụ 17:30; Rô-ma 3:25). Bates nói (Eternal Judgment, 2):
Ân điển của Đấng Cứu Chuộc phổ quát đến mức vì cớ Ngài, sự quan phòng nuông chiều của Đức Chúa Trời mời người ngoại giáo đến sự ăn năn. Những lợi ích được đổi mới của Ngài làm ngọt đời sống của chúng (Rô-ma 2:4) và sự kiên nhẫn mạnh mẽ của Ngài khi nhịn nhục lâu như vậy để không cắt bỏ chúng, khi những ô uế của chúng khiêu khích như vậy, là một lời chứng về khuynh hướng của Ngài đến sự khoan dung khi chúng cải cách (Công Vụ 14:17). Và vì chúng lạm dụng ân huệ của Ngài và chống lại những phương pháp của lòng tốt của Ngài, chúng sẽ không thể bào chữa cho chính mình, và sự kết án của chúng công chính đối với chính lương tâm của chúng. (phần bổ sung 6.2.12.)
Những lý do cho đề nghị phổ quát về sự chuộc tội, đến nay, đã ám chỉ mối quan hệ của Đức Chúa Trời với đề nghị. Chúng cho thấy rằng hành động về phía Ngài không tự mâu thuẫn cũng không thiếu chân thành. Nhưng có một hạng lý do khác ám chỉ mối quan hệ của con người với đề nghị. Những lý do này chúng ta bây giờ tiến đến nhắc đến:
Sự chuộc tội phải được đề nghị cho mọi người vì đó là bổn phận của mọi người tin cậy nơi nó. Sự chuộc tội trong chi tiết này giống như Mười Điều Răn. Luật đạo đức phải được rao giảng cho mọi người vì đó là bổn phận của mọi người vâng phục nó. Câu hỏi liệu mọi người có vâng phục nó hay không không liên quan gì đến việc công bố phổ quát luật pháp. Quả thật luật pháp sẽ được rao giảng một cách vô ích cho nhiều người, nhưng đây không phải là lý do vì sao nó không nên được rao giảng cho họ. Họ có bổn phận vâng phục nó, và điều này biện minh việc công bố nó cho họ. Còn hơn thế nữa, luật đạo đức nên được rao giảng cho mọi người ngay cả khi không ai có thể giữ nó hoàn hảo bằng sức của chính mình. Sự nô lệ của ý chí con người cho tội lỗi không phải là lý do vì sao bổn phận chính yếu và gốc mà ý chí con người nợ Đức Chúa Trời không nên được nêu và truyền lệnh vì sự nô lệ này do con người tạo ra, chứ không phải bởi Đức Chúa Trời. Cũng vậy, đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ nên được đòi hỏi như một bổn phận từ mọi người, mặc dù sự kiện rằng "không ai có thể đến cùng Đấng Christ trừ khi Cha kéo người ấy đến" (Giăng 6:44); rằng "đức tin không phải của chúng ta, mà là món quà của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 2:8); và rằng Đấng Christ là "tác giả và Đấng hoàn thành của đức tin" (Hê-bơ-rơ 12:2). Sự bất lực của con người mà không có ân điển của Đức Chúa Trời để tin cậy một cách ăn năn nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, tự gây ra như sự bất lực của mình để giữ luật đạo đức một cách hoàn hảo mà không có cùng ân điển, vẫn để bổn phận của mình trong trường hợp ràng buộc mình. Mục đích của Đức Chúa Trời ban ân điển không phải là thước đo của bổn phận con người. Quyền năng con người có khi sa ngã cũng không phải là thước đo của bổn phận con người. Chỉ quyền năng con người có khi chưa sa ngã và bởi sự tạo dựng là thước đo của nó.
Đề nghị về sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi nên phổ quát vì nó là phương thức ấn tượng nhất để rao giảng luật pháp. Khi thể hiện bản chất của của lễ hy sinh của Đấng Christ và sự đầy đủ của nó để chuộc tội cho mọi tội lỗi, và đặc biệt khi cho thấy sự cần thiết của nó để tha bỏ bất kỳ tội lỗi nào, tính thuộc linh và phạm vi của luật pháp của Đức Chúa Trời được trình bày mạnh mẽ hơn so với bất kỳ cách nào khác. Do đó, đề nghị về sự chuộc tội là một phương tiện trực tiếp để tạo ra cảm giác tội lỗi và sự kết án, mà không có nó đức tin nơi Đấng Christ là bất khả.
Đề nghị về sự chuộc tội cho một người không tin thích nghi để bày tỏ sự ghê tởm và sự cố chấp của chính ý chí của người ấy. Phương pháp tha thứ tội lỗi này làm người ấy không hài lòng. Nó hạ mình. Nếu người ấy được mời thực hiện một sự chuộc tội cá nhân, điều này sẽ phù hợp với khuynh hướng của người ấy. Nhưng việc không làm công việc chuộc tội nào và đơn giản tin cậy nơi công việc chuộc tội của một người khác là hành động không được chào đón nhất mà sự kiêu ngạo của con người có thể được triệu tập để thực hiện. Niềm tin nơi sự chuộc tội thay thế gây khó chịu và ghê tởm cho con người tự nhiên vì người ấy là một người kiêu ngạo. Do đó, khi một người được thông báo rằng không có sự tha thứ tội lỗi ngoài qua sự chuộc tội của Đấng Christ, rằng sự chuộc tội này dồi dào cho sự tha thứ của mọi người, và rằng không điều gì ngoài sự không tin sẽ ngăn cản sự tha thứ của bất kỳ người nào, sự chú ý của người ấy ngay lập tức được hướng đến sự không khuynh hướng của chính mình để tin cậy nơi sự chuộc tội này và sự ghê tởm đối với phương pháp tha thứ này. Nhưng kinh nghiệm này rất hữu ích. Nó làm cho người ấy biết sự bất lực của mình, ngay cả về một hành động cơ bản như đức tin. Hậu quả là người ấy đến với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện để mình có thể được khuynh hướng và làm cho có khả năng tin (Westminster Larger Catechism 59, 67).
CÁC PHẦN BỔ SUNG
6.2.1 (xem tr. 693). Đôi khi người ta cố gắng minh họa sự đau khổ thay thế trong ân điển bằng điều được gọi là "sự đau khổ thay thế trong tự nhiên." Nhưng sự tương tự là khiếm khuyết. Hai điều khác nhau về loại, chứ không chỉ về mức độ. Sự đau khổ của một người mẹ vì con mình không phải là thay thế và không ám chỉ công lý báo trả. Những điểm khác biệt sau là bằng chứng: tính thay thế trong tự nhiên (a) không đền tội, tức là không thỏa mãn luật pháp; (b) không giải thoát người khác khỏi bổn phận chịu hình phạt; (c) là chia sẻ sự đau khổ với người khác (người mẹ chịu khổ với con mình; có hai người chịu khổ); và (d) là giúp người khác mang sự đau khổ (người mẹ giúp con mình chịu đựng). Tính thay thế trong ân điển (a) đền tội, tức là thỏa mãn luật pháp; (b) giải thoát người khác khỏi bổn phận chịu sự đau khổ hình phạt; (c) không chia sẻ sự đau khổ với người khác, mà chịu đựng toàn bộ nó (Đấng Christ không chịu khổ cùng với tội nhân, mà "giẫm đạp bồn rượu một mình"); và (d) không giúp tội nhân mang sự đau khổ, mà chịu khổ ở vào chỗ của người ấy. Khi các Cơ Đốc nhân "mang gánh nặng của nhau, tính "thay thế" như vậy không giải thoát một trong chúng khỏi việc mang gánh nặng. Nó là sự cộng đồng và sự giúp đỡ khi chịu đựng một gánh nặng chung. Sự đau khổ vì một người khác—như khi nghèo đói và bệnh tật được con cái thừa hưởng từ cha mẹ chúng—cũng không giống như sự đau khổ cho một người khác—tức là ở vào chỗ của người ấy vì mục đích tư pháp.
6.2.2 (xem tr. 697). Calvin dạy rằng sự tha thứ là việc không giáng hình phạt trên kẻ vi phạm. Ông nói (3.4.30): "Đấng Christ sẽ làm gì cho chúng ta nếu hình phạt vì tội lỗi vẫn giáng trên chúng ta? Vì khi chúng ta nói rằng Ngài 'đã mang mọi tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, chúng ta chỉ có ý rằng Ngài đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Điều này được Ê-sai diễn đạt có ý nghĩa hơn, khi người ấy nói rằng 'sự sửa phạt hay sự sửa chữa của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài.' Bây giờ sự sửa chữa (correctio) của sự bình an của chúng ta là gì ngoài hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi và chúng ta hẳn phải chịu trước khi chúng ta có thể được hòa giải với Đức Chúa Trời, nếu Ngài không trở thành người thay thế của chúng ta? Như vậy chúng ta thấy rõ ràng rằng Đấng Christ đã mang hình phạt của tội lỗi để Ngài có thể giải thoát dân Ngài khỏi nó. Những câu được trích dẫn ở trên rõ ràng có nghĩa rằng Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân huệ với điều kiện này, rằng khi tha thứ tội lỗi của chúng ta, Ngài tha bỏ mọi hình phạt chúng ta đã đáng phải chịu. Và mỗi khi Đa-vít hay các nhà tiên tri khác cầu xin sự ân xá tội lỗi của họ, họ đồng thời cầu xin tránh hình phạt, và họ bị thúc đẩy đến điều này bởi một sự nhận thức về sự đoán xét của Đức Chúa Trời. Một lần nữa, khi chúng hứa lòng thương xót từ Đức Giê-hô-va, chúng hầu như luôn luôn nói một cách công khai về những hình phạt và sự tha bỏ chúng."
Cùng một hiệu quả, Leighton (Lord's Prayer) nhận xét: "Tội lỗi như được gọi là một món nợ được lấy cho tội lỗi của tội lỗi, là nợ sự chịu đựng hình phạt hay một bổn phận đối với lời rủa sả mà luật pháp đã tuyên bố chống lại tội lỗi; và vì điều này phát sinh trực tiếp từ tội lỗi, do đó tội lỗi thường được đặt cho sự cam kết chịu hình phạt; như vậy cụm từ của sứ đồ (1 Cô-rinh-tô 15:56) có thể được lấy. Như vậy, món nợ của tội lỗi là mối buộc đến hình phạt tiếp theo nó, việc tha thứ tội lỗi không thể là điều gì khác ngoài việc tha cho một người khỏi lời rủa sả ấy, giải thoát người ấy khỏi món nợ hay sự cam kết chịu khổ của mình."
Nhìn một cách hời hợt, vị trí rằng sự tha thứ tội lỗi là sự tha bỏ cho tội nhân hình phạt của nó bằng cách giáng nó trên Đấng Christ như người thay thế của tội nhân dường như thuận lợi cho sự ích kỷ và một quan điểm máy móc về sự ân xá. Người ấy, người ta phản đối, chỉ mong muốn giải thoát khỏi sự đau khổ tư pháp, và khi một sự thỏa mãn thay thế của công lý được đề nghị cho người ấy, người ấy lạnh lùng chấp nhận nó mà không có bất kỳ nỗi buồn thật nào vì sự vi phạm của mình. Nó chỉ là một giao dịch thương mại, như của thị trường trao đổi nói chung, không có tình thương thuộc linh và lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc chịu khổ. Nhưng phản đối này giả định rằng tội nhân không có quan niệm thật về tội lỗi như liên quan đến luật pháp và công lý và không có lợi ích cá nhân trong việc biện minh những đòi hỏi của chúng bằng sự thỏa mãn hình phạt. Vì nếu người ấy nhận thấy rằng phẩm chất sâu nhất của tội lỗi là tội lỗi của nó hay sự đáng phải chịu hình phạt, nỗi buồn của người ấy về việc phạm nó sẽ tự biểu lộ trong mong muốn rằng nó có thể bị trừng phạt và trong sự sẵn lòng chịu hình phạt cá nhân, nếu điều này sẽ đáp ứng trường hợp. Hình phạt của tội lỗi là sự báo trả công chính của sự thánh khiết vô hạn. Đây là một điều ác thuộc linh, và khi cầu xin sự tha bỏ của nó hay sự giải thoát khỏi bổn phận chịu đựng nó, vì nó đã được chịu đựng thay cho mình bởi người thay thế của Đức Chúa Trời, tội nhân ăn năn trước hết có trong tầm nhìn tính cách của Đức Chúa Trời và bản chất của công lý, chứ không phải lợi ích của chính mình như thể hiện trong một mong muốn đơn thuần thoát khỏi nỗi đau. Nếu người ấy trước hết nhận ra những đòi hỏi trừng phạt của sự công chính và sự thánh khiết và mong muốn chúng được thỏa mãn đến nỗi người ấy sẵn lòng đáp ứng chúng bằng sự đau khổ của chính mình, nếu điều này có thể, đây là bằng chứng cao nhất của sự chân thành của nỗi buồn của người ấy về sự bất tuân của mình. Khi tội nhân, theo cụm từ của Kinh Thánh, "chấp nhận hình phạt cho sự gian ác của mình" (Lê-vi Ký 26:41), người ấy thừa nhận sự đáng phải chịu hình phạt của nó, và sau đó sự ân xá đối với người ấy vừa là sự giải thoát hình phạt "thương xót và công chính" (Rô-ma 3:26; 1 Giăng 1:9) bằng cách người thay thế nhập thể và chịu khổ của mình chịu đựng nó thay thế. Phản đối này đối với ý tưởng ân xá của Cựu Ước phát sinh từ việc chấp nhận những ý tưởng khác về tội lỗi và công lý so với của Cựu Ước. Nếu tội lỗi không phải là tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt và nếu sự thỏa mãn của công lý không cần thiết một cách không thể lay chuyển, thì lòng thương xót không phải là sự chịu đựng thay thế hình phạt cho tội nhân và sự ân xá không phải là sự tha bỏ hình phạt.
Chủ đề này đã nhận từ Pearson một lời trình bày rõ ràng và ngắn gọn như có thể tìm thấy trong văn chương thần học. Nó được đưa ra trong sự giải thích của ông về điều 10 của Tín Điều Các Sứ Đồ. Sẽ tốt biết bao nếu mọi bên và giai cấp trong hội thánh Anh đã chấp nhận về tội lỗi của tội lỗi và sự tha bỏ của nó bằng sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ vì nó sự giải thích của Giám Mục Chester, mà Burnet (History of His Own Times) nhận xét rằng "ông trong mọi phương diện là nhà thần học lớn nhất của thời đại mình; một người có học thức lớn, lý trí mạnh mẽ, và phán đoán rõ ràng. Cuốn sách của ông về tín điều là một trong những cuốn tốt nhất hội thánh chúng ta đã sản xuất." Sự giải thích của ông như sau: "Chi tiết thứ hai cần xét là bổn phận của tội lỗi, phải được giả định trước cho việc giải quyết hay tha bỏ nó. Bây giờ mọi tội lỗi đều gây ra một tội lỗi, và mọi tội nhân, vì là như vậy, trở thành một người có tội; tội lỗi này bao gồm một món nợ hay bổn phận chịu một hình phạt tương xứng với sự gian ác của tội lỗi. Bổn phận chịu hình phạt vì tội lỗi này phân biệt với việc phạm tội lỗi. Việc phạm tội lỗi chấm dứt với hành động, nhưng bổn phận chịu khổ vì nó không bao giờ chấm dứt. Người chỉ một lần phạm tội ngoại tình, vào một lần đó phạm tội và không lần nào sau đó có thể được nói là phạm tội lỗi đặc biệt đó; nhưng tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt vì nó vẫn ở trên người ấy, và người ấy có thể được nói là mãi mãi có tội ngoại tình, vì người ấy mãi mãi phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và có bổn phận chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội ngoại tình. Bổn phận chịu hình phạt này, còn lại sau hành động tội lỗi, là reatus peccati ấy mà các trường học, và trước chúng các giáo phụ, đã nói. Bản chất của reatus này được Thánh Augustine tuyên bố xuất sắc, khi đưa ra sự phân biệt giữa tội lỗi thực tế và tội lỗi gốc: 'Trong trường hợp những người được tái sinh trong Đấng Christ, khi chúng nhận một sự tha bỏ toàn bộ mọi tội lỗi của chúng, tất nhiên cần thiết rằng tội lỗi của dục vọng vẫn ngự trong cũng được tha bỏ, để nó không bị quy cho chúng là tội lỗi. Vì ngay cả trong trường hợp những tội lỗi thực tế ấy tự chúng không thể vĩnh viễn, vì chúng qua đi ngay khi chúng được phạm, tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt tuy vậy là vĩnh viễn và nếu không được tha bỏ sẽ còn lại mãi mãi; như vậy khi dục vọng được tha bỏ, tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt cũng bị cất đi. Vì không có tội lỗi có nghĩa là điều này, tức là không bị coi là có tội về tội lỗi, tức là bị buộc chịu hình phạt vì nó' (Augustine, On Marriage 1.26). Món nợ hay bổn phận chịu hình phạt này Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài như vậy: 'Ai giận anh em mình vô cớ sẽ phải chịu (có bổn phận hay bị buộc) sự đoán xét; và ai nói với anh em mình: Ra-ca, sẽ phải chịu (có bổn phận hay bị buộc) tòa công luận; nhưng ai nói: Mầy là kẻ ngu, sẽ phải chịu (có bổn phận hay bị buộc) lửa địa ngục' (Ma-thi-ơ 5:22). Đấng Cứu Rỗi của chúng ta lại nói như vậy: 'Ai nói phạm đến Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ được tha, nhưng ở trong nguy hiểm của (phải chịu, có bổn phận, hay bị buộc) sự đoán phạt đời đời' (Mác 3:28–29). Từ mọi điều này xuất hiện rằng sau khi hành động tội lỗi được phạm và qua đi, tội lỗi hay bổn phận chịu hình phạt gắn liền phát sinh từ hành động đó vẫn còn; tức là người đã phạm nó vẫn tiếp tục là một con nợ đối với công lý báo thù của Đức Chúa Trời và bị buộc chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó.
"Bây giờ, sự tha thứ tội lỗi là gì, hay sự tha bỏ tội lỗi bao gồm điều gì? Sự tha thứ chứa đựng trong nó một sự hòa giải của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, mà không có nó Đức Chúa Trời không thể được tưởng tượng là tha bỏ, và một sự thỏa mãn cho một Đức Chúa Trời công chính, mà không có nó Đức Chúa Trời không được hòa giải. Điều đầu tiên trong những điều này được dạy trong những điều sau: 'Chúng ta được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển Ngài qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã đưa ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài' (Rô-ma 3:24–25); 'chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta' (1 Giăng 2:1); 'Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta' (4:10). Sự làm nguôi này bằng một sự hòa giải, tức là một lòng nhân từ sau cơn thịnh nộ. Chúng ta phải tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời giận dữ với loài người trước khi Ngài quyết định ban Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; chúng ta không thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời, Đấng về bản chất công chính, sẽ không ghê tởm điều gian ác. Do đó, tình thương đầu tiên chúng ta có thể tưởng tượng trong Ngài khi con người sa ngã là cơn thịnh nộ và sự phẫn nộ. Đức Chúa Trời chắc chắn nhất giận dữ một cách thánh với loài người trước khi Ngài quyết định cung cấp cho chúng một Đấng Cứu Rỗi khỏi cơn giận này: 'Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta đã chết'; 'khi chúng ta không có sức, vào đúng lúc Đấng Christ đã chết vì kẻ không công chính'; 'khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài' (Rô-ma 5:6, 8, 10). Mặc dù đúng nhất rằng 'Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài' (Giăng 3:16), tuy vậy không có sự không phù hợp trong điều này, rằng một người cha bị xúc phạm với người con mà mình yêu thương, và bị xúc phạm với người ấy ngay tại thời điểm mình yêu thương người ấy. Do đó, mặc dù Đức Chúa Trời yêu thương những người Ngài đã tạo dựng, tuy vậy Ngài bị xúc phạm với chúng khi chúng phạm tội và ban Con Ngài chịu khổ vì tội lỗi của chúng ở vào chỗ của chúng, để qua sự đau khổ của Con ấy Ngài có thể được hòa giải với chúng. Sự hòa giải này của Đức Chúa Trời được truyền đạt rõ ràng trong Kinh Thánh như do Đấng Christ thực hiện: 'Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ' (2 Cô-rinh-tô 5:18); 'chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài' (Rô-ma 5:10); 'bởi Ngài hòa giải mọi vật với chính Ngài' (Cô-lô-se 1:20). Vô ích khi phản đối rằng Kinh Thánh nói Đấng Cứu Rỗi của chúng ta hòa giải con người với Đức Chúa Trời, nhưng không nơi nào dạy rằng Ngài hòa giải Đức Chúa Trời với con người; vì, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, việc 'hòa giải một người với Đức Chúa Trời' có nghĩa là hòa giải Đức Chúa Trời với con người, tức là làm cho Đấng trước đây giận dữ và bị xúc phạm với một người trở nên ân điển và thuận lợi với người ấy. Như các hoàng tử Phi-li-tin nói về Đa-vít: 'Người ấy sẽ hòa giải mình với chủ bằng gì? Chẳng phải bằng đầu của những người này sao?' (1 Sa-mu-ên 29:4). Người ấy sẽ hòa giải Sau-lơ bằng gì, người rất bị xúc phạm với mình; người ấy sẽ làm cho người ấy trở nên ân điển và thuận lợi bằng gì, ngoài việc phản bội những người này cho người ấy? Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta khuyên: 'Nếu ngươi đem của lễ của ngươi đến bàn thờ và ở đó nhớ rằng anh em ngươi có điều gì chống lại ngươi, hãy để của lễ của ngươi ở đó trước bàn thờ và đi đường ngươi, trước hết hãy hòa giải với anh em ngươi' (Ma-thi-ơ 5:23–24); tức là hòa giải anh em ngươi với chính ngươi, người ngươi đã gây tổn thương; làm cho người ấy bằng sự phục tùng của ngươi trở nên thuận lợi với ngươi, người có điều gì chống lại ngươi và bị xúc phạm với ngươi. Như sứ đồ khuyên người vợ 'lìa khỏi chồng mình phải ở một mình hoặc hòa giải với chồng mình' (1 Cô-rinh-tô 7:11), tức là làm nguôi và đạt được ân huệ của chồng mình. Cũng vậy, chúng ta được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời khi Đức Chúa Trời được hòa giải, được làm nguôi, và trở nên ân điển và thuận lợi với chúng ta; và Đấng Christ được nói là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời khi Ngài đã thúc đẩy và đạt được từ Đức Chúa Trời việc được hòa giải với chúng ta; khi Ngài đã làm nguôi sự không hài lòng thánh của Ngài và khôi phục chúng ta vào ân huệ của Ngài.
"Cũng không có gì lạ khi Đức Chúa Trời được hòa giải như vậy với tội nhân bởi sự chết của Đấng Christ, Đấng 'khi chúng ta còn là người có tội đã chết vì chúng ta,' vì hình phạt mà Đấng Christ, Đấng là người bảo lãnh của chúng ta, chịu đựng là một sự thỏa mãn đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời: 'Con Người đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc vì nhiều người' (Ma-thi-ơ 20:28). Bây giờ một giá chuộc là một giá được ban để chuộc những người ở trong bất kỳ sự bị bắt giữ nào; bất cứ điều gì được đặt xuống bằng cách bồi thường để cất đi một mối buộc hay bổn phận, nhờ đó người trước đây bị buộc trở nên tự do. Mọi tội nhân có bổn phận chịu những hình phạt tương xứng với tội lỗi của chúng và bởi bổn phận đó bị bắt giữ và ở trong xiềng xích, và Đấng Christ đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho chúng, và đó là một giá chuộc thích hợp, nếu sự sống của Ngài có bất kỳ giá nào và được ban như vậy. Vì một giá chuộc đúng nghĩa là điều gì đó có giá trị được ban bằng cách cứu chuộc để mua điều bị giam giữ hay để giải thoát điều bị nô lệ. Nhưng rõ ràng nhất rằng sự sống của Đấng Christ được đặt xuống làm một giá; cũng không chắc chắn hơn việc Ngài chết là việc Ngài mua chúng ta: 'Anh em đã được mua bằng một giá' (1 Cô-rinh-tô 6:20; 7:23). Đó là 'Chúa đã mua chúng ta' (2 Phi-e-rơ 2:1). Giá Ngài trả là huyết Ngài; vì 'chúng ta không được chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ' (1 Phi-e-rơ 1:18–19). Bây giờ như đó là huyết của Đấng Christ, nó là một giá được ban bằng cách bồi thường; và như huyết đó quý báu, nó là một sự thỏa mãn đầy đủ và hoàn hảo. Vì như trọng lượng của tội phạm và sự gian ác của tội lỗi được tăng lên và tăng theo phẩm giá của người bị xúc phạm và bị tổn thương bởi nó, giá trị, giá, và phẩm giá của điều được ban bằng cách bồi thường được nâng lên theo phẩm giá của người thực hiện sự thỏa mãn. Đức Chúa Trời có uy nghi vô hạn mà chúng ta đã phạm tội chống lại; và Đấng Christ có cùng Thần Tính, Đấng đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho tội nhân; vì Đức Chúa Trời 'đã mua Hội Thánh Ngài bằng chính huyết Ngài' (Công Vụ 20:28). Do đó, mặc dù Đức Chúa Trời được nói là tha bỏ tội lỗi của chúng ta, mà bởi đó chúng ta bị buộc và bị bắt giữ đối với công lý của Ngài, tuy vậy Ngài không bao giờ được nói là tha bỏ giá, mà không có nó chúng ta sẽ không bao giờ được chuộc và cứu chuộc; Ngài cũng không thể được nói là đã tha bỏ nó, vì Ngài đã đòi hỏi và nhận nó một cách nghiêm ngặt.
"Nếu, sau đó, chúng ta xét cùng nhau về phía con người bản chất và bổn phận của tội lỗi và về phía Đấng Christ sự thỏa mãn được thực hiện và sự hòa giải được thực hiện, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi như thế nào và sự tha bỏ chúng bao gồm điều gì. Con người trong mọi điều kiện ở dưới một luật pháp nào đó của Đức Chúa Trời, Đấng có quyền năng và quyền thống trị tối cao trên người ấy, và do đó nợ sự vâng phục tuyệt đối đối với luật pháp đó, mỗi khi theo bất kỳ cách nào người ấy vi phạm luật pháp đó hay lệch khỏi quy tắc đó, người ấy do đó trở thành một tội nhân và mắc một tội lỗi là một bổn phận chịu một hình phạt tương xứng với tội phạm của mình; và Đức Chúa Trời, Đấng là người ban luật và Đấng Chủ Tể, bây giờ trở thành bên bị sai trái và bị xúc phạm, có quyền công chính nhất để trừng phạt con người như một kẻ phạm tội. Nhưng Đấng Christ, mang trên mình bản tính của con người và dâng chính mình làm một của lễ hy sinh vì tội lỗi của con người, ban cho Đức Chúa Trời vì và thay cho sự chết đời đời của con người, điều có giá trị và được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn sự chết đó có thể là, và như vậy thực hiện một sự bồi thường đầy đủ và một sự thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của con người; mà Đức Chúa Trời chấp nhận trở nên hòa giải với chúng ta và vì hình phạt Đấng Christ chịu đựng, cất đi bổn phận của chúng ta đối với hình phạt đời đời. Như vậy con người, người bằng cách phạm tội đã vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và bởi sự vi phạm đó xúc phạm Đức Chúa Trời và do đó có bổn phận chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi và bị cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống, bởi giá của huyết quý báu nhất của Đấng Christ được ban và chấp nhận trong sự bồi thường và thỏa mãn đầy đủ cho hình phạt đáng phải chịu, được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời, Đấng đã được thỏa mãn như vậy và trên sự thỏa mãn như vậy được hòa giải vừa 'thành tín và công chính' (1 Giăng 1:9) để cất đi mọi bổn phận chịu hình phạt khỏi tội nhân; và trong hành động này bao gồm sự tha thứ tội lỗi."
6.2.3 (xem tr. 711). Hình phạt cho tội tự tử, như Plato quy định (Laws 873), đáng chú ý giống như của hội thánh Cơ Đốc: "Người giết người được nói là gần gũi và thân yêu nhất với mình sẽ chịu gì? Tôi muốn nói kẻ tự tử, người tự tước đoạt bằng bạo lực phần sự sống được chỉ định của mình, không phải vì luật pháp của nhà nước buộc người ấy cũng không phải dưới sự ép buộc của một vận mệnh đau đớn và không thể tránh nào đã đến với người ấy cũng không phải vì người ấy đã phải chịu sự xấu hổ không thể khắc phục và không thể chịu đựng, mà người từ sự lười biếng hay hèn nhát tự giáng trên mình một hình phạt bất công. Đối với người ấy, những nghi lễ nào để thanh tẩy và chôn cất, Đức Chúa Trời biết, và về những điều này người thân gần nhất nên hỏi các nhà giải thích và các luật và làm theo chỉ dẫn của chúng. Những người gặp sự chết theo cách này nên được chôn một mình, và không ai sẽ được đặt bên cạnh chúng; chúng sẽ bị chôn một cách không vinh quang ở biên giới của mười hai phần đất, ở những nơi không được canh tác và không tên, và không cột hay tên nào sẽ đánh dấu nơi chôn cất của chúng."
6.2.4 (xem tr. 713). Calvin dạy rằng mỗi khi tín đồ chịu đau đớn từ bất kỳ nguyên nhân hay nguồn nào, người ấy không chịu hình phạt vì mục đích luật pháp và công lý, mà chịu sự sửa phạt sửa chữa vì mục đích tự kỷ luật và cải thiện thuộc linh. Trong 3.4.31–32 ông nói: "Vì điều này liên quan đến chúng ta rất nhiều để hiểu thiết kế của những sự sửa phạt ấy mà Đức Chúa Trời sửa chữa tội lỗi của chúng ta, và chúng khác biệt lớn lao như thế nào với những ví dụ về sự phẫn nộ của Ngài theo đuổi kẻ không công chính và bị bỏ, tôi nghĩ sẽ không phải là không hợp thời để đưa ra một tường thuật tóm tắt về chúng. Vì sự rõ ràng, hãy gọi một là sự báo thù hay sự đoán xét báo thù và một là sự sửa phạt hay sự đoán xét kỷ luật. Trong sự đoán xét báo thù, Đức Chúa Trời được tưởng tượng là báo thù trên kẻ thù của Ngài, để thực thi cơn thịnh nộ của Ngài chống lại chúng. Do đó, chúng ta xét nó, nói một cách nghiêm ngặt, là sự báo thù của Đức Chúa Trời khi hình phạt Ngài giáng xuống đi kèm với sự phẫn nộ. Trong sự đoán xét kỷ luật, Ngài không nghiêm khắc đến nỗi giận dữ; Ngài cũng không trừng phạt để hủy diệt hay đẩy vào sự hư mất. Do đó, nó không đúng là hình phạt hay sự báo thù, mà là sự sửa chữa và lời khuyên. Điều trước là hành động của một quan án, điều sau của một người cha. Vì một quan án, khi trừng phạt một kẻ phạm tội, chú ý đến chính tội ác và giáng hình phạt theo bản chất và những tình tiết tăng nặng của nó. Khi một người cha sửa chữa con mình bằng sự nghiêm khắc, người ấy làm điều đó không phải để báo thù hay thỏa mãn công lý, mà để dạy người ấy và làm cho người ấy cẩn thận hơn trong tương lai. Mỗi nơi có hình phạt báo thù cũng có một sự biểu lộ của lời rủa sả và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, mà Ngài luôn giữ lại khỏi các tín đồ. Ngược lại, sự sửa phạt, như Kinh Thánh dạy, vừa là một phước lành của Đức Chúa Trời vừa là một lời chứng về tình yêu của Ngài."
6.2.5 (xem tr. 718). Edwards (Excellency of Christ) nói như sau về mối quan hệ của sự đau khổ thay thế của Đấng Christ với công lý của Đức Chúa Trời và việc chúng cũng là một sự biểu lộ của lòng thương hại và thương xót đối với tội nhân: "Đấng Christ không bao giờ trong bất kỳ hành động nào đưa ra một sự biểu lộ lớn lao như vậy về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và đồng thời không bao giờ biểu lộ tình yêu của mình đối với những người là kẻ thù của Đức Chúa Trời như trong hành động chịu khổ và chết. Huyết của Đấng Christ bị đổ mồ hôi và rơi thành những giọt lớn xuống đất trong sự thống khổ của Ngài đã đổ ra từ tình yêu đối với kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính Ngài. Đấng Christ không bao giờ thể hiện một cách nổi bật như vậy sự quan tâm của mình đối với danh dự của Đức Chúa Trời như khi dâng chính mình làm một nạn nhân cho công lý báo thù để biện minh danh dự của Đức Chúa Trời; và tuy vậy trong điều này, trên hết, Ngài biểu lộ tình yêu của mình đối với những người đã làm mất danh dự Đức Chúa Trời đến nỗi mang tội lỗi như vậy trên chính mình đến nỗi không điều gì ngoài huyết Ngài có thể chuộc tội cho nó. Công lý báo thù sau đó tiêu hết mọi sức lực của nó trên Ngài vì tội lỗi của chúng ta đã đặt trên Ngài; Ngài không được tha chút nào; và đây là cách và phương tiện mà Đấng Christ đứng lên vì danh dự của công lý của Đức Chúa Trời. Trong điều này, những sự xuất sắc đa dạng gặp nhau trong thân vị của Đấng Christ xuất hiện, tức là sự quan tâm vô hạn của Ngài đối với công lý của Đức Chúa Trời và tình yêu thương xót như vậy đối với những người đã phơi mình cho nó đến nỗi thúc đẩy Ngài phó chính mình làm một của lễ hy sinh cho nó như vậy."
6.2.6 (xem tr. 722). Paley (các bài giảng về Hê-bơ-rơ 9:26 và Rô-ma 6:1) nhận xét như sau về sự bất khả của con người tạo công trạng thiên đàng và nhu cầu của mình đạt được nó qua sự chết của Đấng Christ: "Những linh hồn thực sự lao động và cố gắng vì sự cứu rỗi, và với sự chân thành, mỗi giờ được làm cho cảm thấy sâu sắc sự thiếu hụt và không hoàn hảo của những nỗ lực của chúng. Do đó, nếu chúng không có căn cứ nào cho hy vọng, ngoài công trạng, tức là chúng không thể mong đợi điều gì hơn những gì chúng đáng phải chịu một cách nghiêm ngặt, triển vọng của chúng sẽ rất không hạnh phúc. Tôi không thấy chúng có thể mong đợi thiên đàng chút nào. Chúng có thể hình thành một quan niệm về một đức hạnh và sự vâng phục có thể dường như được hưởng một phần thưởng cao; nhưng khi chúng đến xem lại những việc làm của chính mình và so sánh chúng với quan niệm đó; khi chúng thấy chúng đã thiếu hụt biết bao so với những gì chúng phải là và những chức vụ tốt nhất của chúng yếu ớt và tan vỡ như thế nào; chúng sẽ là những người đầu tiên thú nhận rằng điều vô hạn an ủi cho chúng là chúng có một nguồn lực khác ngoài sự công chính của chính mình. Những hành động sùng đạo và tận hiến của chúng đối với Đức Chúa Trời khiếm khuyết về nguyên tắc và bị hạ thấp bởi sự pha trộn của những động cơ không trong sạch. Chúng gián đoạn, lạnh lùng, và uể oải. Tính hướng về thiên đàng ấy phải không thể tách rời khỏi những thực thi tôn giáo không đi kèm với của chúng, ít nhất không thường xuyên. Lòng biết ơn của chúng không bao giờ như nó phải là, hay bất cứ điều gì giống nó. Tính hình thức dễ liên tục len vào chúng trong sự thờ phượng của chúng. Không ai xem lại những phục vụ của mình đối với Đức Chúa Trời mà không nhận thấy trong chúng nhiều điều phải được tha thứ, nhiều điều phải được bào chữa. Do đó, việc những phục vụ không hoàn hảo như vậy được phép và chấp nhận là một hành động của ân điển và lòng tốt dồi dào trong Đức Chúa Trời, Đấng chấp nhận chúng; và chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng ân điển và lòng tốt rất cần này dồi dào đối với chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ và đặc biệt qua sự đau khổ và sự chết của Ngài.
"Chúng ta sẽ thấy sự thật này tốt hơn nếu chúng ta xét kỹ sự cứu rỗi là gì. Nó không là gì khác ngoài, sau khi đời sống này kết thúc, được đặt vào một trạng thái hạnh phúc không thể diễn tả lớn lao, cả về mức độ lẫn thời gian; một trạng thái, về đó những điều sau được nói: 'Những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với vinh quang sẽ được mặc khải.' 'Đức Chúa Trời đã dành cho chúng ta những điều vượt quá sự hiểu biết của con người.' Nó không đơn giản là thoát khỏi hình phạt, đơn giản là được bào chữa hay tha thứ, đơn giản là một chút bồi thường cho điều tốt nhỏ chúng ta làm, mà nó vô hạn hơn. Thiên đàng vô hạn lớn hơn phần thưởng nhỏ mà tôn giáo tự nhiên dẫn người ngoại giáo đạo đức mong đợi. Kinh Thánh gọi nó là gì? 'Vinh quang, danh dự, sự bất tử, sự sống đời đời.' Ai sẽ khẳng định rằng sự cứu rỗi theo nghĩa này và đến mức này; rằng thiên đàng, tức là sự sống đời đời, vinh quang, danh dự, sự bất tử; rằng một hạnh phúc như vậy không có cách nào mô tả nó ngoài việc nói rằng nó vượt quá sự hiểu biết của con người; ai sẽ khẳng định rằng điều này không hơn những gì đức hạnh của con người đáng phải chịu, mà trong bản chất đúng của chính nó và bằng công trạng của chính nó nó được hưởng để mong đợi và nhận? Sự xuất sắc lớn nhất con người từng đạt được không có những tham vọng như vậy. Hành động tốt nhất con người từng thực hiện không có đòi hỏi đến mức này hay bất cứ điều gì giống nó. Nó vượt quá mọi tính toán và so sánh và tỷ lệ, trên và hơn bất kỳ công việc nào của con người có thể đáng phải chịu.
"Vậy chúng ta sẽ quy điều này cho điều gì, rằng những nỗ lực không hoàn hảo như vậy vì sự thánh khiết sẽ đạt được và chúng thực sự sẽ đạt được cho những người chân thành gắng sức chúng, một phước lành to lớn như 'vinh quang, danh dự, sự bất tử, sự sống đời đời?' Kinh Thánh quy nó cho ý chí tự do, món quà miễn phí, tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Điều này một mình là nguồn và suối và nguyên nhân của sự cứu rỗi, nguồn gốc mà nó bắt nguồn từ đó và mọi hy vọng của chúng ta đạt được nó phát sinh từ đó. Nguyên nhân không ở trong chính chúng ta cũng không ở trong bất cứ điều gì chúng ta làm hay có thể làm, mà ở trong Đức Chúa Trời, trong thiện ý và sự vui lòng của Ngài. Nó ở trong tính ân điển của đề nghị thương xót gốc của Ngài. Do đó, bất cứ điều gì đã thúc đẩy và khơi dậy và hòa giải thiện ý và sự vui lòng đó đến nỗi đã đạt được đề nghị đó được thực hiện, hay đã tạo thành bất kỳ phần hay phần nào của động cơ mà nó được thực hiện từ đó, có thể đúng và thích hợp nhất được nói là hiệu quả trong sự cứu rỗi của con người. Và hiệu quả này trong Kinh Thánh được quy cho sự chết của Đấng Christ. Nó được quy theo nhiều cách diễn đạt, nhưng đây là thực chất của tất cả chúng. Ngài là một của lễ hy sinh, một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời, một của lễ chuộc tội, của lễ hy sinh quý báu được định trước, Chiên Con bị giết từ khi sáng thế, Chiên Con cất tội lỗi của thế gian đi; chúng ta được tẩy sạch trong huyết Ngài, chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài, chúng ta được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài, Ngài đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính vì kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Mọi thuật ngữ này, và nhiều thuật ngữ khác được dùng, khẳng định về thực chất cùng một điều, tức là hiệu quả của sự chết của Đấng Christ trong việc đạt được sự cứu rỗi của con người; và sự cứu rỗi của con người chúng ta đã thấy không đơn giản là thoát khỏi hình phạt, mà đạt được vinh quang, danh dự, sự bất tử, và một phước hạnh như vậy không có cách nào mô tả nó ngoài việc nói rằng nó vượt quá sự hiểu biết của con người."
Edwards (Justification by Faith Alone) dạy cùng một sự thật với Paley, nhưng bằng những thuật ngữ kỹ thuật hơn và trong mối liên hệ gần gũi hơn với thần học hệ thống: "Những người chống đối giáo lý về việc quy sự công chính chủ động của Đấng Christ giả định rằng có một sự vô lý trong nó. Chúng nói rằng giả định rằng Đức Chúa Trời quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta là giả định rằng Đức Chúa Trời sai lầm và nghĩ rằng chúng ta đã thực hiện sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện. Nhưng tại sao sự công chính đó không thể được kể vào tài khoản của chúng ta và được chấp nhận cho chúng ta mà không có bất kỳ sự vô lý nào như vậy? Tại sao có bất kỳ sự vô lý nào hơn khi giả định rằng sự vâng phục luật pháp của Đấng Christ được quy cho chúng ta hơn là sự thỏa mãn hình phạt của luật pháp của Ngài được quy? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp vì chúng ta và ở vào chỗ của chúng ta, thì sẽ suy ra rằng việc Ngài chịu hình phạt đó được quy cho chúng ta, tức là được chấp nhận cho chúng ta và ở vào chỗ của chúng ta và được kể vào tài khoản của chúng ta như thể chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao việc Ngài vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời không thể được kể vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như việc Ngài chịu hình phạt của luật pháp? Tại sao một giá để đưa vào nợ không thể được chuyển một cách hợp lý từ tài khoản của một người sang tài khoản của một người khác như một giá để trả một món nợ? Có cùng một nhu cầu Đấng Christ vâng phục luật pháp ở vào chỗ của chúng ta để đạt phần thưởng, như việc Ngài chịu hình phạt ở vào chỗ của chúng ta để chúng ta thoát khỏi hình phạt; và cùng một lý do vì sao một điều nên được chấp nhận vào tài khoản của chúng ta như điều kia. Một điều cần thiết để đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp như điều kia. Cùng một luật pháp cố định lời rủa sả của Đức Chúa Trời làm hình phạt cho việc không tiếp tục trong mọi điều được chép trong luật pháp để làm chúng cũng cố định việc làm những điều này làm tiền lệ của việc sống bởi chúng. Do đó, có chính xác cùng một nhu cầu, từ luật pháp, về sự vâng phục hoàn hảo được làm trọn để chúng ta đạt được phần thưởng của luật pháp, tức là thiên đàng, như có về sự chết được chịu để chúng ta thoát khỏi hình phạt của luật pháp, tức là địa ngục; hay cùng một sự cần thiết, bởi luật pháp, về sự vâng phục hoàn hảo đi trước sự sống, như có về sự bất tuân được tiếp theo bằng sự chết."
6.2.7 (xem tr. 726). Sự đền bù tội lỗi phân biệt với sự ân xá nó. Điều trước, có thể tưởng tượng, có thể xảy ra và điều sau không. Khi Đấng Christ chết trên Đồi Sọ, toàn bộ khối, nói như vậy, tội lỗi của con người được đền bù chỉ bởi sự chết đó; nhưng toàn bộ khối không được ân xá chỉ bởi sự chết đó. Những đòi hỏi của luật pháp và công lý vì tội lỗi của cả thế gian được thỏa mãn bởi "việc dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả" (Hê-bơ-rơ 10:10); nhưng tội lỗi của mỗi người cá nhân không được tha thứ và "xóa bỏ" bởi giao dịch này. Vẫn còn một giao dịch khác cần thiết để đạt điều này, tức là công việc của Đức Thánh Linh trong lòng tội nhân thực hiện đức tin nơi của lễ đền tội này và hành động tuyên bố của Đức Chúa Trời nói "tội lỗi ngươi đã được tha cho ngươi." Con của Đức Chúa Trời, sau khi Ngài đã dâng một của lễ hy sinh vì tội lỗi đời đời, "ngồi bên hữu Đức Chúa Trời" (10:12); nhưng nếu công việc cứu chuộc của Ba Ngôi đã dừng tại điểm này, không một linh hồn nào của loài người sẽ được ân xá và xưng công chính, tuy vậy giá trị đền tội của "một của lễ hy sinh" sẽ vẫn như cũ.
6.2.8 (xem tr. 729). Phản đối thường trực của người Socinian đối với sự thỏa mãn thay thế của công lý—rằng nó trình bày Đức Chúa Trời dưới khía cạnh không thể làm nguôi và sự nghiêm khắc không cha con đối với tội nhân—tan biến khi xét rằng sự thỏa mãn thay thế như phân biệt với sự thỏa mãn cá nhân là sự thỏa mãn của một thuộc tính của Đức Chúa Trời bởi một thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, của công lý của Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Trong và bởi sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ, lòng thương xót của Đức Chúa Trời đáp ứng những đòi hỏi công chính và cần thiết của công lý của Đức Chúa Trời và nhờ đó giải thoát tội nhân khỏi bổn phận của chính mình phải làm điều này. Calvin (3.20.45) hướng sự chú ý đến đặc điểm này trong sự cứu chuộc: "Tội lỗi được gọi là những món nợ trong bài cầu nguyện chung vì chúng ta nợ hình phạt của chúng: một món nợ chúng ta hoàn toàn không thể thanh toán, trừ khi chúng ta được giải thoát bởi sự tha bỏ này, là một sự ân xá chảy từ lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời khi Ngài tự do hủy bỏ những món nợ này mà không có bất kỳ việc trả nào từ chúng ta, được thỏa mãn bởi chính lòng thương xót của Ngài trong Đấng Christ, Đấng đã một lần phó chính mình vì sự cứu chuộc của chúng ta. Do đó, những người dựa vào việc Đức Chúa Trời được thỏa mãn bằng công trạng của chính mình hay công trạng của người khác và thuyết phục chính mình rằng sự tha bỏ tội lỗi được mua bằng những sự thỏa mãn này, không có lợi ích trong sự tha thứ nhưng không này. Theo cách này chúng không cầu xin lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà kêu gọi công lý của Ngài."
6.2.9 (xem tr. 743). Những người Arminian không phân biệt cẩn thận, như những người Calvin xưa đã làm, giữa sự chuộc tội và sự cứu chuộc. Barrow, người là Arminian, có bốn bài giảng về "giáo lý cứu chuộc phổ quát được khẳng định và giải thích." Ông dùng thuật ngữ Đấng Cứu Rỗi trong bài giảng đầu tiên của mình về 1 Ti-mô-thê 4:10 theo "sự chấp nhận lớn lao của việc ban bất kỳ loại điều tốt nào. Từ đó Đức Chúa Trời là 'Đấng Cứu Rỗi của mọi người' như Đấng bảo tồn và nâng đỡ phổ quát của mọi vật, như trong thi thiên: 'Chúa, Ngài bảo tồn người và thú vật' (Thi Thiên 36:6). Nếu Chúa của chúng ta là Đấng Cứu Rỗi của mọi người mà lẽ thật của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho và lòng thương xót của Ngài được đề nghị cho; hay nếu Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi thành viên của hội thánh hữu hình; đặc biệt, nếu Ngài là Đấng Cứu Rỗi của những người trong số này, khi từ chối những đề nghị và phương tiện ân điển hay bằng sự bất tuân lạm dụng chúng, cuối cùng sẽ không được cứu, thì Ngài là Đấng Cứu Rỗi của mọi người." Theo cách dùng lỏng lẻo này của thuật ngữ, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của những người mà sự cứu rỗi được đề nghị cho nhưng không được bảo đảm bởi ân điển tái sinh và những người bị hư mất đời đời. Turretin (14.14) giải thích "Đấng Cứu Rỗi" trong phần đầu của bản văn này theo nghĩa Đấng bảo tồn, trích dẫn Thi Thiên 36:6 và Công Vụ 17:28 và trích dẫn Chrysostom, Oecumenius, Ambrose, và Aquinas ủng hộ điều này. Sự giải thích này được thuận lợi bởi cách diễn đạt chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng là Đấng Cứu Rỗi của mọi người, đặc biệt của những người tin. "Đức Chúa Trời hằng sống" ám chỉ một cách tự nhiên hơn đến Ba Ngôi hơn là đến thân vị thứ hai nhập thể, cho thấy rằng trong phần đầu của mệnh đề, sứ đồ có trong tâm trí những mối quan hệ quan phòng chung của Đức Chúa Trời với con người và trong phần thứ hai những mối quan hệ cứu chuộc đặc biệt và thực sự cứu của Ngài. Turretin sẽ không, với Barrow, gọi Đấng Christ là "Đấng Cứu Rỗi của mọi người mà lẽ thật của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho và lòng thương xót của Ngài được đề nghị cho và những người bằng sự bất tuân lạm dụng chúng không được cứu."
6.2.10 (xem tr. 744). Thật ngạc nhiên rằng việc phủ nhận rằng đức tin là hiệu quả chứ không phải nguyên nhân của sự tuyển chọn và sự sinh lại lại có nhiều lưu hành như vậy trước những lời dạy nhiều và rõ ràng của Kinh Thánh. Ngoài những câu được trích dẫn ở tr. 744, hãy xét sự mô tả sau bởi Thánh Phao-lô (Ê-phê-sô 1:19–20) về quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được thể hiện trong sự tuyển chọn đến đức tin và sự tái sinh: "Mắt của sự hiểu biết của anh em được soi sáng để anh em có thể biết sự lớn lao vượt quá của quyền năng Đức Chúa Trời đối với chúng ta là những người tin theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài mà Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ, khi Ngài làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết và đặt Ngài bên hữu Ngài ở những nơi trên trời, vượt trên mọi quyền cai trị và thẩm quyền và quyền thống trị." Một lần nữa, trong lời cầu nguyện thầy tế lễ của mình (Giăng 17:2), Chúa của chúng ta trình bày toàn bộ kết quả của công việc trung gian của Ngài là tùy thuộc vào sự tuyển chọn: "Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Con." Ngài cũng nhấn mạnh sự phân biệt giữa những người được tuyển chọn và không được tuyển chọn bằng cách nói (Giăng 17:9): "Ta cầu nguyện cho chúng, ta cầu nguyện không phải vì thế gian, mà vì những người Cha đã ban cho ta." Đấng Cứu Chuộc không nói rằng Ngài không bao giờ cầu nguyện cho toàn bộ thế gian tội lỗi của loài người; vì Ngài đã làm điều này mỗi khi Ngài nói lời cầu xin "nước Cha đến; ý Cha được nên ở đất như ở trời"; nhưng vào dịp đặc biệt đó, Ngài giới hạn những lời cầu xin của mình cho một phần của thế gian, tức là những người được tuyển chọn.
6.2.11 (xem tr. 751). Điều quan trọng là cho thấy lỗi là của con người, chứ không phải của Đức Chúa Trời, khi ân điển chung không thành công, vì nó chứng tỏ rằng mặc dù ân điển chung không phải là cấp độ cao nhất của lòng thương xót, tuy vậy nó là một cấp độ của nó. Nó là sự thực thi lòng thương xót khi không điều gì ngoài công lý và sự báo trả đáng phải chịu. Thay vì đề nghị sự ân xá và thực thi một mức độ ảnh hưởng kiềm chế và làm mềm nào đó trên kẻ vi phạm, được mô tả trong Rô-ma 2:4, Đức Chúa Trời có thể không thực hiện đề nghị như vậy cho người ấy và để người ấy cho những vận hành hoàn toàn không bị kiềm chế của ý chí tự do của mình. Ân điển chung, theo cách này, có một giá trị thực sự không bị vô hiệu hóa bởi bất cứ điều gì trong bản chất của chính nó mà bởi sự thù địch và sự chống lại của ý chí tội lỗi. Nhưng khi đưa ra sự kiện này, điều quan trọng là không vô hiệu hóa sự phân biệt giữa ân điển chung và ân điển đặc biệt bằng cách kết hợp ân điển chung với sự hợp tác của tội nhân, nhờ đó ân điển chung được biến thành ân điển đặc biệt và tái sinh bởi tác nhân của tội nhân. Ngoài nhận xét ở tr. 751 n. 153, lời sau bảo vệ chủ đề còn hơn nữa: Một lần nữa, nói rằng ân điển chung sẽ thành công nếu nó không bị tội nhân chống lại không giống như nói rằng ân điển chung sẽ thành công nếu nó được tội nhân đầu hàng. "Từ bỏ cuộc tranh đấu" là một định nghĩa của "đầu hàng." Không tranh đấu chút nào hoàn toàn khác với việc ngừng tranh đấu bằng cách đầu hàng. Trong trường hợp trước, không có sự chống lại bởi con người; trong trường hợp sau, có một sự chống lại được người ấy chấm dứt. Điều sau không bao giờ được thực hiện trừ khi Đức Thánh Linh khuynh hướng và làm cho người ấy có khả năng.
Owen (Dominion of Sin and Grace trong Works 14.411) mô tả hành động của tội nhân dưới ân điển chung như vậy, cho thấy cả sự chống lại tự nguyện của người ấy đối với nó và tội lỗi của người ấy khi làm nó thất bại: "Những người sống trong tội lỗi tự nguyện tự giật mình ra khỏi sự cai trị của luật pháp Đức Chúa Trời và phó chính mình làm tôi mọi cho bạo chúa này. Nếu tội lỗi có thể đưa ra bất kỳ đòi hỏi công chính nào cho quyền thống trị này, nếu nó có bất kỳ danh hiệu nào để biện hộ, đó sẽ là một sự giảm nhẹ tội lỗi trong những người phó chính mình cho nó. Nhưng con người từ chối sự cai trị công chính của luật pháp Đức Chúa Trời và chọn ách ngoại lai và bất công này. Do đó suy ra rằng mọi người có quyền trong chính mình để cất bỏ sự cai trị của tội lỗi và tự biện minh vào sự tự do. Chúng có thể, khi chúng muốn, biện hộ quyền và danh hiệu của luật pháp Đức Chúa Trời cho sự cai trị của linh hồn chúng, để loại trừ hoàn toàn mọi lời biện hộ và giả vờ của tội lỗi về quyền năng của nó. Chúng có quyền nói với nó: Hãy đi khỏi đây, ta còn liên quan gì đến những thần tượng nữa? Mọi người, tôi nói, có quyền trong chính mình vì sự trung thành tự nhiên chúng nợ luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng vì hành động của chính mình, chúng đã mất quyền năng của chính mình để thực thi quyền này và thực sự cất bỏ ách của tội lỗi. Đây là công việc của ân điển. Quyền thống trị của tội lỗi chỉ bị phá vỡ bởi ân điển.
"Nhưng sau đó ngươi sẽ nói: Quyền này phục vụ mục đích gì, nếu chúng không có quyền năng trong chính mình để thực thi nó? và làm sao có thể buộc tội như một sự tăng nặng tội lỗi của chúng rằng chúng không dùng quyền chúng có, vì chúng không có quyền năng làm như vậy? Ngươi có sẽ trách một người có quyền đối với một bất động sản nếu người ấy không thu hồi nó khi người ấy không có phương tiện làm như vậy?
"Tôi trả lời ngắn gọn ba điều. Không người sống nào bỏ qua việc dùng quyền này để cất bỏ ách và quyền thống trị của tội lỗi vì người ấy không thể tự mình dùng nó, mà chỉ vì người ấy không muốn. Người ấy tự nguyện chọn tiếp tục ở dưới quyền lực của tội lỗi và nhìn mọi điều sẽ giải thoát mình như kẻ thù: 'Ý tưởng của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì nó không phục luật pháp của Đức Chúa Trời và cũng không thể phục' (Rô-ma 8:7). Khi luật pháp đến vào bất kỳ lúc nào để đòi quyền của nó và cai trị trên linh hồn, một người ở dưới quyền lực của tội lỗi nhìn nó như một kẻ thù đã đến quấy rối sự bình an của mình và củng cố tâm trí mình chống lại nó; và khi Phúc Âm đến và đưa ra con đường và phương tiện cho sự giải thoát của linh hồn, đề nghị sự trợ giúp và trợ giúp của nó cho mục đích này, điều này cũng bị nhìn như một kẻ thù và bị từ chối, và mọi đề nghị của nó, cho mục đích đó (xem Châm Ngôn 1:20–25; Giăng 3:19). Do đó, đây là tình trạng của mọi người ở dưới quyền thống trị của tội lỗi: người ấy chọn làm như vậy; người ấy tiếp tục trong tình trạng tội lỗi đó bằng một hành động của ý chí của chính mình; người ấy tuyên bố một sự thù địch đối với mọi điều sẽ cho mình sự giải thoát; và điều này sẽ là một sự tăng nặng đau đớn của sự kết án của người ấy vào ngày cuối cùng.
"Đức Chúa Trời có thể một cách công chính đòi hỏi điều đó ở bất kỳ ai mà ân điển của Phúc Âm có quyền năng làm cho họ có khả năng thực hiện và tuân theo; vì điều này được đưa ra cho chúng trong việc rao giảng nó mỗi ngày. Và mặc dù chúng ta không biết những con đường và phương tiện của sự truyền đạt hiệu quả của ân điển cho linh hồn con người, tuy vậy chắc chắn rằng ân điển được đưa ra như vậy trong việc rao giảng Phúc Âm đến nỗi không ai đi mà không có nó, không ai thiếu những sự trợ giúp và trợ giúp của nó ngoài những người một mình bằng một hành động tự do của ý chí của chính mình từ chối và bác bỏ nó. Đây là điều toàn bộ trường hợp tùy thuộc vào: 'Các ngươi không muốn đến cùng ta, để các ngươi có thể có sự sống'; và điều này mọi người không tin có hay có thể có kinh nghiệm trong chính mình. Chúng có thể biết khi tự khảo sát đúng đắn rằng chúng tự nguyện từ chối sự trợ giúp của ân điển được đề nghị cho sự giải thoát của chúng; do đó sự hủy diệt của chúng là của chính mình.
"Có một thời điểm khi con người mất ngay cả quyền nữa. Người phó chính mình để bị xỏ tai đã mất mọi đòi hỏi đến sự tự do trong tương lai; người ấy không được ra vào năm Hân Hỉ. Như vậy có một thời điểm khi Đức Chúa Trời một cách tư pháp phó con người cho sự cai trị của tội lỗi, để ở dưới nó đời đời; để chúng mất mọi quyền đến sự tự do. Như vậy Ngài đã đối xử với nhiều người ngoại giáo thờ hình tượng xưa (Rô-ma 1:24, 26, 28) và tiếp tục đối xử như vậy với những tội nhân phóng đãng tương tự; như vậy Ngài hành động đối với phần lớn thế giới chống Đấng Christ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11–12) và với nhiều người khinh thường Phúc Âm (Ê-sai 6:9–10). Khi đến mức này, con người bị loại tại luật pháp và đã mất mọi quyền và danh hiệu đến sự tự do khỏi quyền thống trị của tội lỗi. Chúng đôi khi có thể phàn nàn về sự phục vụ tội lỗi hay những hậu quả của nó trong sự xấu hổ và đau đớn, trong những rối loạn đáng xấu hổ sẽ theo đuổi nhiều người trong sự ô uế của chúng; tuy vậy Đức Chúa Trời đã phó chúng một cách tư pháp cho tội lỗi, chúng không có đến một quyền để đưa ra một lời cầu nguyện hay cầu xin cho sự giải thoát; chúng cũng sẽ không làm như vậy, mà bị buộc trong những xiềng xích hoặc của sự tự phụ và thờ ơ hoặc của sự tuyệt vọng đáng sợ. Xem công việc và đường lối của chúng được mô tả trong Rô-ma 2:5–6.
"Những dấu hiệu hay triệu chứng của sự tiếp cận của một tình trạng không thể thu hồi như vậy là (1) một sự tiếp tục lâu dài trong việc thực hành bất kỳ tội lỗi đã biết nào. Sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời một thời gian chờ đợi sự ăn năn (1 Phi-e-rơ 3:20; 2 Phi-e-rơ 3:9). Nhưng có một thời điểm khi nó chỉ chịu đựng 'những bình của cơn thịnh nộ được chuẩn bị cho sự hủy diệt' (Rô-ma 9:22), thường sau một thời gian dài thực hành tội lỗi đã biết. (2) Khi những sự kết án đã bị kìm nén và những lời cảnh báo bị khinh thường. Đức Chúa Trời thường không đối xử như vậy với con người cho đến khi chúng đã từ chối những phương tiện giải thoát của chúng. (3) Khi con người mắc tội lỗi của những tội lỗi như vậy dường như xâm phạm tội lỗi không thể tha thứ chống lại Đức Thánh Linh; như những lời sỉ nhục kiêu ngạo, khinh thường, độc ác đối với đường lối của Đức Chúa Trời, của sự thánh khiết, của thần linh của Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. (4) Một sự từ bỏ tự nguyện những phương tiện ân điển và sự biến đổi đến Đức Chúa Trời, mà con người trước đây đã vui hưởng. (5) Sự lựa chọn quyết tâm của xã hội gian ác, phàm tục, ô uế, chế giễu."
Giáo Hội Nghị Dort ("Of Divine Predestination") hướng sự chú ý đến trách nhiệm và tội lỗi của con người khi làm thất bại ân điển chung: "Lời hứa của Phúc Âm là bất cứ ai tin nơi Đấng Christ bị đóng đinh sẽ không hư mất mà có sự sống đời đời. Lời hứa này, cùng với mạng lệnh tin, phải được tuyên bố và công bố cho mọi quốc gia và cho mọi người một cách bừa bãi và không phân biệt mà Đức Chúa Trời theo ý vui lòng của Ngài sai Phúc Âm đến. Và trong khi nhiều người được Phúc Âm kêu gọi không ăn năn hay tin nơi Đấng Christ mà hư mất trong sự không tin, điều này không do bất kỳ khiếm khuyết hay sự không đầy đủ nào trong của lễ hy sinh do Đấng Christ dâng trên thập tự giá, mà hoàn toàn được quy cho chính chúng. Sự chết của Đấng Christ có giá trị và phẩm giá vô hạn, đầy đủ dồi dào để đền bù tội lỗi của cả thế gian."
Bates (On Death, chương 6) theo cùng một cách mô tả sự chống lại ân điển chung của con người: "Giả sử sự sống được tiếp tục, tuy vậy những tội nhân trì hoãn sự ăn năn không thể có hy vọng hợp lý nào rằng chúng sẽ chân thành ăn năn trong thời gian tới. Vì (1) sự ăn năn cứu rỗi là món quà của Đức Chúa Trời; và có khả năng rằng những người đã vô cảm trước những lời kêu gọi lớn tiếng và tha thiết của lời, không linh hoạt trước những phương pháp ân điển của sự quan phòng của Đức Chúa Trời dẫn chúng đến sự ăn năn, cuối cùng sẽ đạt được ân điển biến đổi không? Những cơn gió của Thánh Linh rất thoáng qua và thổi khi Ngài vui lòng; và có thể mong đợi rằng những người đã cố ý và thường chống lại Ngài sẽ bằng một ân huệ dồi dào nhận sau đó ân điển mạnh mẽ hơn để vượt qua ý chí cứng đầu của chúng và làm cho chúng vâng phục không? Việc mong đợi ân điển của Đức Chúa Trời và những vận hành mạnh mẽ của Thánh Linh sau một thời gian dài chống lại những khích lệ thánh của Ngài vừa không hợp lý vừa không được mặc khải. Có chép như bằng một tia nắng rằng Đức Chúa Trời sẽ ân điển ân xá những tội nhân ăn năn cải cách đời sống của chúng; nhưng không nơi nào hứa rằng Ngài sẽ ban sự ăn năn cứu rỗi cho những người tiếp tục an toàn trong tội lỗi trên một sự tự tin hư hoại rằng chúng sẽ ăn năn cuối cùng. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đe dọa người bỏ qua việc cải thiện ân điển được đề nghị rằng 'điều người ấy có sẽ bị cất đi'; tuy vậy những người hiện tại không sẵn lòng từ bỏ tội lỗi vui thú và lợi nhuận của chúng vô ích hy vọng chúng sẽ đạt được ân điển sau này mà không có bất kỳ lời hứa nào từ Đức Chúa Trời và chống lại giọng điệu của những lời đe dọa của Ngài. Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng Thánh Linh của Ngài 'sẽ không luôn tranh đấu với những tội nhân nổi loạn,' và sau đó tình trạng của chúng là không thể cứu chữa. Đây có thể là trường hợp của nhiều người trong đời sống này vô cảm trước sự khốn khổ của chúng. Như những người bị bệnh lao suy giảm dần dần, mất sự thèm ăn, màu sắc, và sức lực, cho đến cuối cùng chúng vô vọng, như vậy những sự rút lui của Thánh Linh là dần dần, những chuyển động của Ngài không mạnh cũng không thường xuyên như vậy, và khi những khiêu khích liên tục của kẻ bất tuân, Ngài cuối cùng rời bỏ chúng dưới số phận đáng sợ nhất: 'Kẻ nào ô uế, hãy để kẻ ấy ô uế vẫn; kẻ nào không công chính, hãy để kẻ ấy không công chính vẫn.' (2) Giả sử Đức Thánh Linh không bị rút hoàn toàn, tuy vậy bởi mỗi ngày tiếp tục trong tội lỗi, lòng càng cứng hơn chống lại những ấn tượng của ân điển, càng ghê tởm việc trở lại với Đức Chúa Trời, và sự ăn năn càng khó khăn và nguy hiểm hơn. (3) Không chắc chắn liệu Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ nghe những lời cầu nguyện của những người chống lại và xúc phạm Thánh Linh của Ngài trong những vận hành chung của ân điển của Ngài. Chúng ta được truyền lệnh 'tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài có thể được tìm thấy và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần.' Sự giới hạn hàm ý rằng nếu mùa bị bỏ qua, Ngài sẽ ẩn mặt Ngài đời đời. Bây giờ trong những trường hợp có tầm quan trọng và nguy hiểm lớn, sự siêng năng nào, sự thận trọng nào nên được dùng."
Westminster Confession 5.6.6 tóm tắt chủ đề về việc Đức Chúa Trời rút ân điển chung sau sự chống lại và lạm dụng của tội nhân như sau: "Về những người gian ác và không thánh ấy mà Đức Chúa Trời với tư cách là một quan án công chính, vì những tội lỗi trước, làm mù và làm cứng (Rô-ma 1:24, 26, 28; 11:7–8), từ chúng Ngài không chỉ giữ lại ân điển của Ngài nhờ đó chúng có thể được soi sáng trong sự hiểu biết của chúng và được thực hiện trên lòng chúng (Phục Truyền 29:4); mà đôi khi cũng rút những món quà chúng có (Ma-thi-ơ 13:12) và phơi bày chúng cho những đối tượng như vậy mà sự hư hoại của chúng tạo cơ hội cho tội lỗi (2 Các Vua 8:12–13) và đồng thời phó chúng cho dục vọng của chính chúng, những cám dỗ của thế gian, và quyền lực của Sa-tan (Thi Thiên 81:11–12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 10), nhờ đó xảy ra rằng chúng tự làm cứng mình ngay cả dưới những phương tiện Đức Chúa Trời dùng để làm mềm người khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:15, 32; 2 Cô-rinh-tô 2:15–16)."
6.2.12 (xem tr. 753). Augustine phân biệt sự kêu gọi chung với sự kêu gọi hiệu quả trong những câu sau: "Đức Chúa Trời kêu gọi nhiều con cái được tiền định của Ngài để làm chúng thành thành viên của Con được tiền định duy nhất của Ngài, không phải bằng sự kêu gọi ấy mà những người không đến dự tiệc cưới đã được kêu gọi, vì bằng sự kêu gọi đó cũng được kêu gọi người Do Thái, mà Đấng Christ bị đóng đinh là một sự xúc phạm đối với chúng, và người ngoại giáo, mà Đấng Christ bị đóng đinh là sự ngu dại đối với chúng; mà bằng sự kêu gọi đó Ngài kêu gọi những người được tiền định mà sứ đồ đã phân biệt khi người ấy nói rằng người ấy rao giảng Đấng Christ, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời cho những người được kêu gọi, người Do Thái cũng như người Hy Lạp. Và chính sự kêu gọi này người ấy có ý khi người ấy nói: 'Không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi, đã được phán với Rê-be-ca rằng người lớn sẽ phục vụ người nhỏ.' Người ấy có nói: 'Không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng tin' không? Đúng hơn, người ấy thực sự cất điều này khỏi con người để người ấy có thể ban toàn bộ cho Đức Chúa Trời. Do đó người ấy nói: 'Mà bởi Đấng kêu gọi'; không phải bằng bất kỳ loại sự kêu gọi nào, mà bằng sự kêu gọi đó mà một người được làm thành một tín đồ" (Predestination 32). "Những bình của lòng thương xót không được kêu gọi như vậy đến nỗi không được tuyển chọn, về điều này có nói: 'Nhiều người được kêu gọi, nhưng ít người được tuyển chọn'; mà vì chúng được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, chúng cũng chắc chắn được tuyển chọn bởi sự tuyển chọn của ân điển, như nó được gọi, không phải bởi bất kỳ công trạng đi trước nào của chúng, vì ân điển là mọi công trạng chúng có" (Rebuke and Grace 13). "Bất cứ ai được tuyển chọn đều không nghi ngờ cũng được kêu gọi; nhưng không phải bất cứ ai được kêu gọi cũng được tuyển chọn. Những người được tuyển chọn là những người được kêu gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời và cũng được tiền định và được biết trước" (Rebuke and Grace 14).