Những Bài Giảng Cho Người Thuộc Linh
W. G. T. Shedd · Sermons to the Spiritual Man (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Bài Giảng Cho Người Thuộc Linh
NHỮNG BÀI GIẢNG CHO NGƯỜI THUỘC LINH
W. G. T. Shedd
LỜI NÓI ĐẦU
Quyển sách này là phần bổ sung cho một quyển khác, xuất bản năm 1871, với nhan đề "Những Bài Giảng Cho Người Tự Nhiên." Trong quyển trước, tác giả nhắm đến lương tâm con người. Trong quyển này, ông muốn nói với tấm lòng Cơ Đốc. Quyển trước giả định tội lỗi nguyên thủy và chưa được tha thứ, và cố gắng tạo ra ý thức về tội ấy. Quyển này giả định tội đã được tha thứ và tội còn ngự trị, và muốn giúp đỡ trong cuộc chiến đấu và chiến thắng nó. Người viết đã có bằng chứng, cả từ trong nước và từ hải ngoại, rằng việc giảng dạy thần học và sự áp dụng Lẽ Thật cách chặt chẽ không phải là điều không được hoan nghênh và không được ưa chuộng, như người ta đôi khi mô tả. Điều này khích lệ ông hy vọng rằng quyển sách hiện tại, bao quát một phạm vi rộng hơn, và đưa ra trước mắt những kinh nghiệm và khát vọng của tín đồ đã được tái sinh, có thể tìm được một tầng lớp độc giả đồng cảm còn đông đảo hơn. Đồng thời, tác giả ý thức rõ rằng cả hai quyển đều hoàn toàn không hợp với một số khuynh hướng hiện hành trong giới tôn giáo. Nhưng những khuynh hướng ấy chắc chắn sẽ biến mất, bất cứ khi nào những kẻ dẫn đường mù lòa ngừng dẫn dắt kẻ mù lòa, và sự tự biết mình cách thành thật thế chỗ cho sự tự tâng bốc và sự lừa dối tôn giáo. Điều này sẽ xảy ra, là điều chắc chắn như việc Đức Thánh Linh đã không lìa bỏ thế gian mà vì đó Đức Chúa Trời nhập thể đã chết, nhưng sẽ, theo cách của Ngài, lại tìm kiếm và soi sáng tâm hồn con người, như trong "những kỳ yên nghỉ lại đến từ mặt Chúa."
CHỦNG VIỆN THẦN HỌC UNION, NEW YORK,
Ngày 15 tháng 4, 1884
BÀI GIẢNG I: SUY GẪM THUỘC LINH
THI THIÊN 104:34.—"Sự suy gẫm tôi về Ngài sẽ được ngọt ngào."
Không có một hữu thể nào mà con người có mối quan hệ gần gũi và quan trọng như với Đức Chúa Trời vô hình, nhưng cũng không có hữu thể nào mà con người thấy khó giao thông đến thế. Đất đai ông có thể thấy và sờ. Đồng loại ông có thể nhìn vào mắt và nói chuyện. Nhưng "chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời." Thế kỷ này qua thế kỷ khác trôi đi, và Đấng Tối Cao không phán một tiếng nào mà tai ngoài có thể nghe. Hàng nghìn hàng triệu lời cầu khẩn của con người được dâng lên Đấng ngự trên các tầng trời, nhưng các tầng trời không rách toạc, không có thần linh nào ngự xuống, và không có dấu hiệu hữu hình nào được tỏ ra. Bầu trời im lặng. Bức màn không thể xuyên thấu giữa thân thể con người và thần linh của Đức Chúa Trời không hề được vén lên dù chỉ trong một khoảnh khắc.
Vì điều này cứ tiếp diễn thế hệ này qua thế hệ khác, và thế kỷ này qua thế kỷ khác, nên thật tự nhiên rằng những người không biết gì ngoài một sự giao thông bên ngoài và hữu hình giữa mình và Đấng Tạo Hóa của mình sẽ trở nên hoài nghi về sự hiện hữu thực sự của Ngài. Như kẻ thờ thần tượng ngoại giáo, họ đòi hỏi một Đức Chúa Trời có thể thấy và sờ được. Như hắn, họ cũng khao khát những phép lạ và điều kỳ diệu, và muốn được đặt vào sự giao thông sờ thấy được với các Quyền Lực Thiên Thượng. "Dòng dõi này xin một dấu lạ." Do đó không có gì ngạc nhiên khi con người tự nhiên, không tìm được sự đáp ứng nào cho những nỗ lực nồng nhiệt nhưng thất bại của mình nhằm xuyên thấu cõi vô hình và đời đời bằng phương pháp của năm giác quan, rơi vào sự vô tín, và kết luận trong lòng rằng một thần linh không bao giờ tỏ mình ra thì không có thực thể.
Như vậy khuynh hướng tự nhiên của mọi người không có sự giao thông cầu nguyện và thuộc linh với Đấng Tạo Hóa của mình là hướng về chủ nghĩa vô thần, miễn là họ còn sống trong một thế gian nơi Ngài không bày tỏ bề ngoài về thân vị và sự hiện diện của Ngài. Quả thật sẽ đến một thời, khi một sự hiện thấy Đức Chúa Trời bề ngoài sẽ vỡ òa trên họ một cách sờ thấy được và rõ ràng đến nỗi họ sẽ kêu cầu núi đá che phủ mình khỏi sự hiện thấy ấy; nhưng cho đến lúc đó họ dễ rơi vào sự hoài nghi vốn thường khiến họ khó, ngay cả khi họ có một vài nỗ lực ngược lại, tin rằng có một Đức Chúa Trời.
Nhưng con cái của Đức Chúa Trời—con người tin kính, thuộc linh, cầu nguyện—được giải thoát khỏi chủ nghĩa vô thần này. Vì người biết về một sự giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, tuy không kèm theo dấu kỳ phép lạ, không có sự sờ thấy và nắm bắt được cho các giác quan thân thể, nhưng thật và thuyết phục như bất cứ điều gì bên ngoài hay hữu hình có thể có. Người đã kinh nghiệm sự tha thứ tội lỗi, và thấy sự ăn năn day dứt của tâm hồn mình được thay thế bằng sự bình an của Đức Chúa Trời trong lương tâm, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng. Người đã biết những nghi ngờ và sợ hãi trên giường bệnh nhường chỗ trước sự bảo đảm bên trong của Đức Chúa Trời về lòng thương xót và sự chấp nhận. Người đã ở trong sự kinh hoàng của bóng tối tâm trí sâu thẳm, và vào khoảng trống đen tối của tâm hồn mình Đức Chúa Trời đã đột nhiên khiến một lời hứa quý báu, hay một lẽ thật an ủi trong lời Ngài, chiếu sáng rõ ràng, phân minh, và rực rỡ, như một ngôi sao vọt lên giữa bầu trời nửa đêm. Ông đã có tình yêu, và sự bình an, và niềm vui, và cả đám đông những cảm xúc mộ đạo và thuộc linh, tuôn chảy như dòng qua tâm hồn vốn cứng cỏi và khô cằn của ông, bởi sự chạm đến của một Linh, bởi hơi thở của một Đấng, không thuộc về đất hay thời gian. Và có lẽ thuyết phục hơn hết, ông đã dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, cho một sức mạnh vốn không có trong chính mình nhưng ông phải có được bằng không sẽ chết, cho một phước lành mà tâm hồn đói khát bị nạn đói của ông phải nhận được bằng không sẽ khốn khổ, và đã được nhậm lời trong điều ông kính sợ. Như vậy đức tin của Cơ Đốc nhân nơi sự hiện hữu của Đấng Thiêng Liêng là một đức tin sống động. Theo nghĩa cao hơn lời của nhà thơ, nó "được cảm nhận trong huyết quản, và được cảm nhận dọc theo tấm lòng." Nó là một phần của ý thức ông, chỉ suy giảm khi kinh nghiệm tôn giáo của ông suy giảm, và chỉ chết khi điều bất tử ấy chết.
Tuy nhiên vẫn có những lúc đức tin và cảm thức về Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân dao động. Ông cần rèn luyện và huấn luyện mình trong điểm này. Chính Đức Chúa Trời đã lập ra những phương tiện để giữ cho sự hiểu biết về Ngài được thuần khiết, rõ ràng, và sáng rực trong tâm hồn con cái Ngài, "cho đến khi ban ngày lố dạng và bóng tối tan đi;" và trong số đó có thói quen suy ngẫm mộ đạo về hữu thể và các thuộc tính của Ngài.
Những công dụng của sự suy gẫm tôn giáo về Đức Chúa Trời, mà chúng ta được cả mệnh lệnh lẫn gương mẫu của Thi Thiên gia thúc giục, có thể được chỉ ra trong ba mệnh đề sau: 1. Suy gẫm về Đức Chúa Trời là một hành vi cao quý và nâng cao, vì Đức Chúa Trời vô hạn trong hữu thể và các sự trọn lành của Ngài. 2. Đó là một hành vi thánh hóa, vì Đức Chúa Trời thánh khiết trong bản tính và các thuộc tính của Ngài. 3. Đó là một hành vi phước hạnh của tâm trí, vì Đức Chúa Trời vô hạn phước hạnh, và thông truyền sự đầy dẫy niềm vui của Ngài cho mọi người chiêm ngưỡng nó.
I. Trước hết, suy gẫm về Đức Chúa Trời là một hành vi cao quý và nâng cao của tâm trí, vì sự vĩ đại của Đối Tượng. "Kìa, trời của các từng trời còn chẳng chứa Ngài được," Sa-lô-môn kinh sợ đã thốt lên. "Đức Chúa Trời là một thần linh thuần khiết nhất, bất biến, vô hạn," Tín Điều tuyên xưng. Suy tư về điều vô hạn tự nó có khuynh hướng mở rộng và tôn cao. Suy gẫm về điều mênh mông tạo ra một tâm trạng cao thượng của tâm trí. Điều này đúng ngay cả với sự mênh mông thuần vật chất. Kẻ thường ngước nhìn lên bầu trời, và ngắm những tinh cầu vĩ đại lấp đầy nó, và những chuyển động vĩ đại diễn ra trong nó, sẽ có được một tinh thần tương xứng với sự tráng lệ vật chất này—vì tinh thần thiên văn là một tinh thần cao thượng—trong khi kẻ cứ dán mắt xuống đất, và chẳng nhìn gì ngoài mảnh đất nhỏ bé của mình, và đời sống nhỏ bé của chính mình với những chuyển động nhỏ nhoi của nó, sẽ dễ có một tinh thần bò sát như những vật ông sống giữa, và hèn hạ như bụi đất ông giẫm lên. Schiller, nhà tư tưởng và đạo đức, đã nói: "Cảnh tượng của những khoảng cách vô hạn và những chiều cao không thể đo lường, của đại dương vĩ đại dưới chân và đại dương còn vĩ đại hơn trên đầu, lôi kéo tinh thần con người ra khỏi phạm vi chật hẹp của giác quan, và khỏi sự gò bó ngột ngạt của sự hiện hữu vật chất. Một thước đo lớn lao hơn được đưa ra trước mắt ông trong sự uy nghiêm đơn sơ của Thiên Nhiên, và được bao quanh bởi những hình thể vĩ đại của Nàng ông không còn chịu nổi một lối suy nghĩ nhỏ nhen và chật hẹp. Ai biết được bao nhiêu tư tưởng sáng ngời và quyết tâm anh hùng, mà phòng học của sinh viên hay giảng đường học viện không bao giờ có thể khơi dậy, đã được khởi đầu bởi cuộc tranh đấu cao thượng này của tâm hồn với thần linh vĩ đại của Thiên Nhiên; ai biết được có phải một phần là do ít giao tiếp hơn với sự tráng lệ của thế giới vật chất, mà tâm trí con người ở các thành phố dễ cúi xuống trước những điều tầm thường hơn, và bị què quặt yếu đuối, trong khi tâm trí của kẻ cư ngụ dưới bầu trời rộng vẫn mở ra và tự do như bầu trời mà dưới đó nó sống."
Nhưng nếu điều này đúng về sự mênh mông của Thiên Nhiên, thì còn đúng hơn biết bao về sự mênh mông của Đức Chúa Trời. Nếu cảnh tượng của các tầng trời và các ngôi sao, của đất và các biển cả bao la, có khuynh hướng tự nhiên nâng cao và tôn cao trí tuệ con người, thì sự hiện thấy chỉ ban cho kẻ có lòng trong sạch—sự hiện thấy về Hữu Thể vô hạn đã dựng nên mọi vật ấy—còn tôn cao tâm hồn vượt trên mọi vũ trụ thọ tạo biết bao. Vì sự mênh mông của Đức Chúa Trời là sự mênh mông của tâm trí. Sự vô hạn của Đức Chúa Trời là sự vô hạn của lẽ thật, của sự thuần khiết, của sự công chính, của lòng thương xót, của tình yêu thương, và của sự vinh hiển. Khi trí tuệ con người nhận biết Đức Chúa Trời, nó nhìn thấy điều mà trời của các từng trời không có và không thể chứa. Sự uy nghi và đầy dẫy của Ngài vượt xa sự tráng lệ của công cuộc sáng tạo vật chất; vì Ngài là nguồn mạch và là quyền năng tự do mà từ đó mọi vật đã ra đời. Sự huy hoàng và vẻ đẹp của các tầng trời và đất là công việc của ngón tay Ngài; và không có điều gì mà giác quan thân thể có thể nhận biết, dù ban ngày hay ban đêm, dù cao siêu và vinh hiển đến đâu, mà không vô cùng kém cỏi so với sự vinh hiển xuất chúng, siêu việt của Đức Chúa Trời.
Đó là một trong nhiều tổn hại mà tội lỗi gây ra cho con người, rằng nó làm ông suy đồi. Nó loại ông ra khỏi sự hiện thấy nâng cao của Đấng Tạo Hóa, và khiến ông tiêu phí sức lực tâm trí vào những đối tượng thấp kém—vào tiền bạc, nhà cửa, đất đai, danh tước, và "danh tiếng bong bóng." Tội lỗi giam cầm con người trong những giới hạn chật hẹp, và như vậy làm ông còi cọc. Và đó là một trong những hậu quả của sự tái sinh của ông rằng ông được ban năng lực bay vút trở lại vào cõi Vô Hạn, và chiêm ngưỡng sự trọn lành vô biên, và nhờ đó lấy lại phẩm giá mà ông đã mất bởi sự sa ngã. Vì đó là một sự khác biệt về đạo đức và thuộc linh phân định các đẳng cấp trên trời với các quyền lực của địa ngục. Những hữu thể có lý trí thăng tiến trong cấp bậc và phẩm giá vinh hiển nhờ tính cách của mình. Nhưng tính cách này gắn bó mật thiết với sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách rõ ràng, không mây mù. Chính sự hiện thấy phước hạnh khiến các thiên sứ trưởng cao thượng đến thế. Và chỉ qua sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời cách thuộc linh mà con người mới có thể thăng lên trở lại điểm chỉ thấp hơn các thiên sứ một chút, và được đội mão vinh hiển và tôn trọng trở lại.
II. Thứ hai, suy gẫm về Đức Chúa Trời là một hành vi thánh hóa, vì Đức Chúa Trời thánh khiết và trọn lành trong bản tính và các thuộc tính của Ngài. Sự suy gẫm mà Thi Thiên gia nói đến trong câu gốc không phải là của nhà kinh viện, hay nhà thơ, nhưng là của tâm trí mộ đạo, thánh khiết, và thờ phượng. Sự suy gẫm về Đức Chúa Trời mà "ngọt hơn mật, hơn mật từ tàng ong" ấy không phải là suy đoán, nhưng là thực tiễn. Điều suy đoán và kinh viện bắt nguồn từ tính tò mò. Điều thực tiễn tuôn chảy từ tình yêu thương. Đây là chìa khóa cho sự phân biệt này, vốn được dùng rất thường xuyên khi nói về các hoạt động của tâm trí con người. Mọi tư duy thuần suy đoán đều tò mò, sắc bén, và hoàn toàn thiếu tình cảm đối với đối tượng. Nhưng mọi tư duy thực tiễn đều trìu mến, đồng cảm, và hòa hợp với đối tượng. Khi tôi suy gẫm về Đức Chúa Trời vì tôi yêu mến Ngài, sự suy tư của tôi là thực tiễn. Khi tôi nghĩ về Đức Chúa Trời vì tôi muốn khám phá Ngài, tư duy của tôi là suy đoán. Do đó, không ai ngoài tâm trí mộ đạo và trìu mến mới thực sự suy gẫm về Đức Chúa Trời; và mọi tư tưởng về Hữu Thể ấy được đưa ra chỉ để thỏa mãn tính tò mò và kiêu ngạo của sự hiểu biết con người đều không thuộc về thói quen và thực hành Cơ Đốc mà chúng ta đang khuyên nhủ. Con người trong mọi thời đại đã cố gắng "tìm kiếm để hiểu biết Đức Chúa Trời." Ông đã gắng sức gần như co giật để dò thấu vực thẳm của Thần Tính, và khám phá những điều sâu nhiệm của Đấng Tạo Hóa. Nhưng vì đó là từ tình yêu tri thức hơn là từ tình yêu Đức Chúa Trời, nên những nỗ lực của ông vừa vô ích vừa phù phiếm. Ông đã không dò thấu vực thẳm, tâm lòng ông cũng không trở nên khiêm nhường, dịu dàng, mềm mại, và thuần khiết. Trí tuệ ông đã bị bối rối, và, điều còn tệ hơn, bản tính ông đã không được đổi mới. Thật vậy, hơn nữa, một sự mệt mỏi và rủa sả đã đến trong thần linh ông, vì ông đã đặt sự hiểu biết một đối tượng vào chỗ của chính đối tượng; vì, trong cuộc tranh đấu dài lâu để hiểu Đức Chúa Trời, ông đã không có một tư tưởng đầu tiên nào về việc yêu mến và phục vụ Ngài.
Quả thật, đối với tâm trí thọ tạo, không có sự hiểu biết thật về Đấng Tạo Hóa nào ngoài sự hiểu biết thực tiễn và thánh hóa. Một mình Đức Chúa Trời biết những điều bí mật suy đoán về hữu thể của Ngài. Những sự trọn lành đạo đức và thánh khiết của Thần Tính là đủ, và hơn đủ, cho con người suy gẫm. "Những sự bí mật thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta," Môi-se nói với con cái Y-sơ-ra-ên, "song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp Ngài."
Sự suy gẫm thật, như vậy xuất phát từ tình yêu hiếu thảo và sự đồng cảm, đưa tâm hồn vào sự giao tiếp và tương giao với đối tượng của nó. Sự suy tư mộ đạo và thánh khiết về Đức Chúa Trời đưa con người vào sự hiện diện thiêng liêng, theo nghĩa thật và vững chắc của những lời này. Một tâm hồn như vậy sẽ biết Đức Chúa Trời như người tự nhiên không biết, và không thể biết. "Giu-đa, không phải Ích-ca-ri-ốt, thưa Ngài rằng: Lạy Chúa, vì sao Chúa sẽ tỏ mình cho chúng tôi, mà không cho thế gian? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người." Trong giờ phút suy ngẫm thuộc linh và trìu mến về tính cách và các thuộc tính của Đức Chúa Trời—và đặc biệt về sự bày tỏ của chúng trong Thân Vị và Công Việc của Đấng Christ—có một ấn tượng tích cực trên tấm lòng, trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Ngoài cách nào khác chúng ta có thể đến gần Đấng Vô Hình, tại đây trên đất, nếu không bằng một hành vi hay tiến trình nào của tâm trí? Ngoài sự cầu nguyện và suy gẫm còn có cách nào khác chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời? Chúng ta không thể thấy Ngài bằng mắt ngoài. Chúng ta không thể sờ Ngài bằng tay. Chúng ta không thể đến gần Ngài bằng một thân thể bằng thịt và huyết. Không có cách nào, tại đây dưới đất, chúng ta có thể giao thông với Đức Chúa Trời, ngoại trừ "trong thần linh." Ngài là một Thần Linh thuần khiết, và phần của chúng ta có liên quan đến Ngài là thần linh bên trong chúng ta. Và trong cách hiện hữu này, phương tiện thông thường duy nhất của sự giao thông giữa thần linh thiêng liêng và thần linh con người là tư tưởng và sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời, với cả sự mênh mông của hữu thể Ngài, và cả sự vô hạn của các sự trọn lành của Ngài, thực tế không hiện hữu đối với người không suy gẫm và không bao giờ cầu nguyện. Vì hễ không có phương tiện giao thông thì không có giao thông. Quyền năng của tư tưởng và của sự khẩn xin thuộc linh là tất cả những gì Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong đời này nhờ đó chúng ta có thể đến gần Ngài, và được gây ấn tượng bởi hữu thể và các thuộc tính của Ngài. Mắt chưa thấy Ngài; tai không thể nghe Ngài. Không gì ngoài điều vô hình có thể chiêm ngưỡng điều vô hình. Tại đây trên đất, con người phải gặp Đức Chúa Trời trong chiều sâu của tâm hồn mình, trong sự kín nhiệm của phòng riêng mình, bằng không thì không bao giờ.
Đời sống Cơ Đốc tại đây dưới đất bất toàn đến nỗi không an toàn khi lấy nó làm thước đo điều có thể có được dưới giao ước của ân điển. Những khả năng và năng lực của tôn giáo Cơ Đốc không thể nào được ước lượng bằng những hớp uống dè sẻn mà sự bất trung và vô tín của chúng ta đã lấy từ chúng. Nếu chúng ta suy gẫm và cầu nguyện như Hê-nóc, là người thứ bảy kể từ A-đam, chúng ta, như ông, sẽ "đồng đi cùng Đức Chúa Trời." Đó là bí quyết của sự thuộc linh và siêu trần kỳ diệu đã dẫn đến sự được cất lên của ông. Có sự tương giao nào trên đất ngày nay giữa con người và Đức Chúa Trời vượt trội hơn sự tương giao giữa tâm trí tộc trưởng và Đấng Đời Đời không? Người ta bảo chúng ta rằng hội thánh xưa kia dốt nát, và không thể trông đợi Sết và Hê-nóc và Đa-vít có được trí tuệ bao la của thế kỷ mười chín. Nhưng hãy chỉ cho tôi người nào trong hàng triệu người của nền văn minh bồn chồn và tự phụ của chúng ta đồng đi cùng Đức Chúa Trời như Hê-nóc đã đi, và suy gẫm về Hữu Thể vinh hiển ấy suốt ngày và trong các canh đêm như Đa-vít đã làm—hãy chỉ cho tôi một người có những tiến trình tâm trí như thế, và tôi sẽ chỉ cho bạn một người mà ngay cả người khôn ngoan nhất trong các học giả của chúng ta cũng không xứng đáng cúi xuống mà mở dây giày cho, dù về mặt trí tuệ. Không tri thức khoa học nào sánh được, hoặc về sự cao thượng hoặc về chiều sâu, với sự hiện thấy bất tử của thánh đồ và thiên sứ. Và nếu chúng ta quen thuộc với sự chiêm ngưỡng và suy tư thiên thượng như vậy, "lửa sẽ cháy" trong lòng chúng ta như đã cháy trong lòng Thi Thiên gia, và tâm hồn chúng ta sẽ "khao khát" Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ thật đối với cảm xúc của chúng ta, thay vì chỉ là một sự trừu tượng cho sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta sẽ ý thức về sự hiện diện của Ngài với một sự phân minh ngang bằng với sự chúng ta cảm nhận làn gió buổi sáng, và sẽ thấy sự vinh hiển của Ngài rõ ràng như chúng ta từng thấy mặt trời lúc chính ngọ. Với sự chắc chắn như chúng ta biết bầu trời ở trên đầu, và dưới chân đất vững chắc, chúng ta sẽ chắc chắn rằng "Đức Chúa Trời có, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Sẽ có sự tiếp xúc. Niebuhr, mệt mỏi vì tìm kiếm mà không thấy, đã nói: "Tôi muốn một Đức Chúa Trời là tấm lòng đối với tấm lòng tôi, là thần linh đối với thần linh tôi, là sự sống đối với sự sống tôi." Đức Chúa Trời như vậy đối với mọi tâm hồn yêu mến Ngài, và suy gẫm vì yêu mến.
Sự suy gẫm thật, như vậy là thực tiễn, và nhờ đó đưa chủ thể của nó vào sự tương giao với đối tượng của nó, thì nhất thiết là thánh hóa. Vì đối tượng là Sự Thánh Khiết và Thuần Khiết Vô Hạn. Chính Ngài là Đấng trong đó mọi sự trọn lành có thể có được tập trung, quy tụ và dồn chứa. Và tâm trí chúng ta có thể suy tư về một Hữu Thể như vậy mà không trở nên thuần khiết hơn và tốt hơn sao? Chúng ta có thể thực sự và trìu mến tương giao với Đức Chúa Trời chí cao chí thánh trên các tầng trời mà không được thánh hóa sao? Thần linh của con người lấy tính cách từ những chủ đề suy gẫm của nó. Kẻ suy nghĩ nhiều về của cải trở nên tham lam; kẻ có tư tưởng về vinh quang trần gian trở nên tham vọng; và kẻ có tư tưởng về Đức Chúa Trời trở nên giống như Đức Chúa Trời.
III. Thứ ba, suy gẫm về Đức Chúa Trời là một hành vi phước hạnh của tâm trí, vì chính Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn phước hạnh, và thông truyền sự đầy dẫy niềm vui của Ngài cho mọi người chiêm ngưỡng nó. Chỉ suy nghĩ, tự nó, không đủ để bảo đảm hạnh phúc. Mọi sự đều tùy thuộc vào phẩm chất của tư tưởng, và điều này lại tùy thuộc vào bản tính của đối tượng mà nó được dùng vào. Có nhiều loại và mức độ hưởng thụ của tâm trí, mỗi loại do một loài suy tư đặc biệt của tâm trí tạo ra; nhưng không có sự suy nghĩ nào đem lại sự an nghỉ, sự thỏa mãn và niềm vui cho tâm hồn, ngoại trừ sự suy nghĩ về Đức Chúa Trời vinh hiển và phước hạnh. Mọi tư tưởng khác cuối cùng đều làm chúng ta thất vọng và mệt mỏi. Thiên đàng đến trong tâm trí con người không qua thi ca, hay triết học, hay khoa học, hay nghệ thuật—không qua bất cứ tri thức thế tục nào—nhưng qua tôn giáo. Khi một người nghĩ về của cải, nhà cửa, bạn bè, hay quê hương mình, dù ông có được một thứ vui thích nào đó khi làm vậy, nhưng nó không thuộc loại trang trọng và vững chắc đến nỗi xứng đáng được gọi là "phước hạnh." Không tư tưởng nào dùng vào thọ tạo, hay vào bất cứ quan hệ thọ tạo nào, có thể tạo ra "sự chắc chắn điềm tĩnh của phước hạnh tỉnh thức" vốn tạo nên thiên đàng. Nếu có thể, tại sao con người không phải là một thần linh phước hạnh tại đây trên đất? Nếu có thể, tại sao trong mọi chuyển động và gắng sức của mình con người không bao giờ đạt đến một trung tâm cuối cùng, tại đó ông sẵn lòng nói với tâm hồn mình: "Thế là đủ; đây là tất cả; hãy đứng đây và ở lại đời đời?" Con người không ngừng suy nghĩ về những sự thuộc về đất, và nếu chúng có quyền năng đánh thức tư tưởng bình tĩnh và mãn nguyện, và tạo ra một niềm vui vĩnh viễn và trọn vẹn, tại sao ông lại bồn chồn và bất hạnh đến thế? Và tại sao ông càng suy nghĩ và lao nhọc mãnh liệt, càng trở nên mệt mỏi và chua chát hơn?
Nhưng có tư tưởng cao hơn và cao quý hơn tư tưởng về thương mại và chính trị. Con người có thể suy gẫm về những chủ đề thuần trí tuệ. Ông có thể dồn sự suy tư mãnh liệt vào những điều huyền nhiệm và nan đề của chính tâm trí mình, và của Tâm Trí Đời Đời. Ông có thể đưa ra một nỗ lực chân thành và duyên dáng của các năng lực mình trong lĩnh vực văn chương và mỹ thuật. Nhưng ngay cả một sự suy gẫm trí tuệ như vậy, và, trong chừng mực của nó, một sự suy gẫm nâng cao như vậy, có tạo ra và giữ gìn sự yên tĩnh và hưởng thụ chân thật không? Nhà thơ và nhà triết học có đồng nghĩa với thánh đồ và thiên sứ không? Người học thức có nhất thiết là người hạnh phúc không? Hãy xem qua lịch sử của giới văn nhân, và thấy sự nghiên cứu lo âu nhưng thất bại của họ, sự tìm tòi háo hức nhưng vô ích của họ, sự suy đoán sắc bén nhưng trống rỗng của họ, sự học tập mãnh liệt nhưng hư không của họ, và bạn sẽ biết rằng người khôn ngoan đã nói thật khi ông nói: "Vì nếu sự khôn ngoan nhiều, sự phiền não cũng nhiều; ai thêm sự tri thức ắt thêm sự đau đớn." Hãy nghe tiếng thở dài của Wordsworth trầm tư:
"Sự tự do không biên cương này làm tôi mệt mỏi;
Tôi cảm thấy sức nặng của những dục vọng tình cờ;
Những hy vọng của tôi không còn phải đổi tên nữa,
Tôi khao khát một sự an nghỉ vĩnh viễn không đổi."
Không, mọi tư tưởng không cuối cùng trở về với Đức Chúa Trời trong sự tương giao thực tiễn, hiếu thảo, và đồng cảm, đều không thể khiến tâm hồn được phước. Trí tuệ có thể tìm được một thứ vui thích nào đó trong việc thỏa mãn dục vọng tò mò và kiêu ngạo của mình "được như các thần, biết điều thiện và điều ác," nhưng tấm lòng không kinh nghiệm sự bình an hay an nghỉ nào, cho đến khi bằng sự suy gẫm mộ đạo và tôn giáo nó bước vào sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời và chia sẻ niềm vui đời đời của Ngài.
Và ở đây cũng vậy, như trong trường hợp trước, kinh nghiệm cá nhân của chúng ta hạn hẹp và nghèo nàn đến nỗi ngôn ngữ của Kinh Thánh, và của một số thánh đồ trên đất, dường như phóng đại và hoa mỹ. Phao-lô, sứ đồ điềm đạm và chân thành—một người quá nghiêm túc, và quá am hiểu chủ đề, đến nỗi không thể vẽ vời quá lố—đã nói: "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Có một niềm vui lạ lùng siêu trần, khi một tâm trí thuần khiết và thuộc linh được ban cho một cái nhìn rõ ràng về các sự trọn lành thiêng liêng. Nó vui mừng với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển. Mọi vẻ đẹp hữu hạn, mọi sự vinh hiển thọ tạo, chỉ là cái bóng khi so sánh. Tâm trí thánh khiết đắm chìm trong sự chiêm ngưỡng thốt lên với Augustine: "Khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời, tôi không yêu vẻ đẹp của các thân thể vật chất, cũng không yêu sự hòa điệu êm đềm của thời gian, cũng không yêu ánh sáng rực rỡ vui vẻ cho mắt chúng ta, cũng không yêu những giai điệu ngọt ngào của các bài ca đa dạng, cũng không yêu mùi thơm của hoa cỏ và hương liệu và gia vị; không phải man-na cũng không phải mật ong. Tôi không yêu những điều ấy, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời tôi. Nhưng tôi yêu một thứ giai điệu, một thứ hương thơm, và một thứ thức ăn, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời tôi—ánh sáng, giai điệu, hương thơm, và thức ăn của con người bên trong: khi có điều chiếu sáng vào tâm hồn tôi mà không gian không thể chứa, và có điều vang lên mà thời gian không mang đi được, và có điều tỏa hương mà hơi thở không làm tan biến, và có điều nếm được mà sự ăn không làm hao mòn. Đó là điều tôi yêu, khi tôi yêu mến Đức Chúa Trời tôi."
Chúng ta thấy khó, với tính khí chậm chạp và trần tục của mình, tin tất cả điều này, và đồng cảm với nó. Nhưng đó là lẽ thật và sự kiện trần trụi đơn sơ. Có một thiên đàng, dù chúng ta có đạt đến hay không. Có một sự hiện thấy phước hạnh về Đức Chúa Trời, dù nó có bao giờ mở rộng và làm ngây ngất mắt chúng ta hay không. Đức Chúa Trời là sự phước hạnh và vinh hiển vô hạn, và không hữu thể tốt lành nào có thể chiêm ngưỡng Ngài mà không dự phần vào đó. Khi ngắm nhìn, người ấy được biến đổi thành cùng một ảnh tượng từ vinh hiển qua vinh hiển. Sự hiện thấy của người càng rõ ràng và đầy đủ, dòng thiên đàng tuôn vào người càng tràn ngập và vô biên. Chúng ta có thể biết đôi điều về điều này tại đây trên đất. Chúng ta càng suy gẫm về Đức Chúa Trời và những sự thiêng liêng, chúng ta sẽ càng hạnh phúc hơn trong chính tâm trí mình. Ngay lúc này, trên đất bị rủa sả và đầy gai góc này, có một số thần linh hiền lành và dịu dàng mà đời sống cầu nguyện và tương giao thánh khiết của họ vạch những vệt hổ phách ngang bầu trời, và khoác lên mọi vật ánh sáng thiên thượng. Và niềm vui thiêng liêng này càng đi vào tâm hồn, nó sẽ càng đói khát nó hơn. Vì đây là điều thiện tối cao; đây là niềm vui tuyệt đối. Điều này không bao giờ làm no chán. Điều này không bao giờ làm mệt mỏi. Niềm vui này trong sự hiện thấy Đức Chúa Trời có quyền năng làm tươi mới và thêm sức trong khi nó chạy qua các thớ thịt của tấm lòng; và do đó, ngay giữa những sự hiện thấy ngây ngất và thỏa mãn nhất của thiên đàng, những kẻ được phước vẫn kêu lên: "Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi mơ ước Chúa, như con nai cái thèm khát khe nước; lòng và thịt tôi kêu la vì Đức Chúa Trời hằng sống."
Tâm trí chúng ta sẽ không bao giờ đạt đến một trạng thái mà chúng thực sự được an nghỉ, và sẽ không bao giờ đưa ra một hoạt động mà chúng sẵn lòng có nó đời đời, cho đến khi chúng có được những thói quen tâm trí của các thiên sứ thánh. Trong sự an nghỉ đời đời của các thánh đồ, có một sự chiêm ngưỡng và nhìn thấy Đức Chúa Trời không gián đoạn. Ai trong chúng ta đã sẵn sàng cho nó? Ai trong chúng ta chắc chắn rằng mình sẽ không quay đi, khi thấy rằng điều này, và chỉ điều này, là thiên đàng mà mình đã nghe nói nhiều đến thế. Ai trong chúng ta có một tâm trạng thánh khiết và một sự đồng cảm thuộc linh với Đức Chúa Trời đến nỗi mỗi lần lặn sâu hơn vào vực thẳm của sự thánh khiết và thuần khiết ấy sẽ bày ra những cảnh vui mới, và khơi dậy những cảm xúc mới về sự kinh ngạc và tình yêu thương? Ai trong chúng ta có thể hạnh phúc trên thiên đàng? Vì sự hiện thấy Đức Chúa Trời công khai này, sự thấy Ngài mặt đối mặt này, sự chiêm ngưỡng phước hạnh các sự trọn lành của Ngài này, là thực chất của thiên đàng, là nền ngọc bích của thành Đức Chúa Trời.
Chúng ta đã thấy như vậy rằng sự suy gẫm tôn giáo về Đức Chúa Trời và những sự thiêng liêng nâng cao, thánh hóa, và ban phước. Nhưng dù thói quen Cơ Đốc này tạo ra những bông trái lớn lao và tốt lành như vậy, có lẽ không có bổn phận nào bị bỏ bê hơn. Chúng ta thấy đọc Kinh Thánh dễ hơn suy ngẫm về nó; nghe giảng dễ hơn tiêu hóa nó trong lòng; đáp ứng những lời kêu gọi từ thiện và tham gia công việc bề ngoài trong hội thánh dễ hơn vào phòng riêng mình. Và đây há không phải là bí quyết của đời sống yếu ớt và bệnh hoạn trong tâm hồn chúng ta sao? Đây há không phải là lý do tại sao chúng ta sống với một nhịp độ nghèo nàn hấp hối sao? Bạn có nghĩ rằng nếu chúng ta thường bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời và có được một cái nhìn hiện thực về những sự không thấy được và đời đời, cám dỗ trần gian sẽ có một quyền năng mạnh mẽ trên chúng ta như nó có không? Bạn có nghĩ rằng nếu mỗi ngày chúng ta nhận được một ấn tượng phân minh và đậm nét từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ xa cách Ngài trong lòng đến thế không? Chúng ta há không thể truy nguyên sự bỏ bê bổn phận, những cảm xúc nguội lạnh, và sự thế tục lớn lao của tấm lòng mình, đến sự thiếu vắng sự hiện thấy Đức Chúa Trời sao?
Sự thành công của một Cơ Đốc nhân chủ yếu tùy thuộc vào một sự tương giao đồng đều và thường xuyên với Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình. Không quyết tâm bột phát nào mà ông có thể bị sự cắn rứt của lương tâm thúc ép đều có thể thay thế nó. Nếu sự tương giao thánh khiết và sự cầu nguyện bị gián đoạn, ông chắc chắn sẽ sa vào tội lỗi. Trong thế gian đầy cám dỗ liên tục và những lương tâm hôn mê này, chúng ta cần được đánh thức và kính sợ bởi sự huy hoàng thanh thản của dung nhan thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta không thể chiêm ngưỡng điều đó giữa những hơi nước và khói của đời sống thường ngày. Chúng ta phải vào phòng riêng mình và "đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha chúng ta, ở nơi kín nhiệm." Bấy giờ chúng ta sẽ biết quyền năng chống cự cám dỗ đến từ sự tương giao với Đức Chúa Trời như thế nào. Bấy giờ chúng ta sẽ biết một ngày sa-bát mà tâm hồn ấy hưởng, khi với con mắt mở to, nhìn lâu và chăm chú vào các sự trọn lành Thiêng Liêng. Với một năng lực đắc thắng biết bao, như thiên sứ trưởng giày đạp con rồng, Môi-se từ trên Núi xuống bước vào đời sống tranh chiến và thử thách. Với một sức mạnh thuộc linh mãnh liệt biết bao một tâm trí thánh khiết chống cự điều ác, sau khi vừa thấy sự tương phản giữa điều ác và Đức Chúa Trời. Con chim ưng đã bay vút trên đất trong bầu không khí tự do của bầu trời mở của thiên đàng, và đã nhìn thẳng vào mặt trời với con mắt không chói lòa, há lại chịu hạ xuống và ở trong hang tối của chim cú và dơi sao? Bấy giờ thần linh đã thấy ánh sáng vinh hiển của dung nhan thiêng liêng há lại chịu hạ xuống và bò sát trong bóng tối và sự xấu hổ của tội lỗi sao?
Do đó, suy gẫm về Đức Chúa Trời và những sự thiêng liêng phải là một thực hành siêng năng và thường xuyên của chúng ta. Thời gian phải được dành riêng cách cẩn thận và sử dụng cách trung tín cho mục đích duy nhất này. Thật giật mình khi nghĩ xem bao nhiêu phần đời chúng ta trôi qua mà không có một tư tưởng nào về Đức Chúa Trời; không có một sự nhận biết phân minh và hiếu thảo nào về sự hiện diện và tính cách của Ngài. Nhưng biết bao phần trong đó có thể được dùng trong sự suy gẫm ngọt ngào và ích lợi. Những công việc của đời sống thường ngày không đòi hỏi toàn bộ năng lực và sự suy tư của tâm trí chúng ta. Nếu có một khuynh hướng; nếu dòng cảm xúc và tình cảm chảy về hướng đó; thì người nông dân đã có thể tương giao với Đức Chúa Trời giữa lúc lao nhọc biết bao, hay người thương gia giữa tiếng ồn ào và chen chúc của công việc. Người thợ thủ công đã có thể gửi những tư tưởng và lời khẩn cầu của mình lên cao biết bao, mà công việc của tay mình không hề tệ đi. "Điều gì ngăn cản," Augustine nói, "điều gì ngăn cản một đầy tớ của Đức Chúa Trời khi đang làm việc bằng tay mình, suy gẫm luật pháp của Chúa, và hát ngợi danh của Chúa tối cao? Còn về những bài ca thiêng liêng, người ấy có thể dễ dàng hát chúng ngay khi đang làm việc bằng tay mình, và như những người chèo thuyền với bài ca chèo thuyền, cũng vậy với giai điệu tin kính làm vui lên chính sự lao nhọc của mình." Nhưng khuynh hướng ấy thiếu hụt trầm trọng. Nếu trong lòng chúng ta có một tình cảm chiếm trọn cho Đức Chúa Trời, và được thấy Ngài là niềm vui sâu xa, thì "sự suy gẫm ngọt ngào" của Thi Thiên gia há không phải là niềm vui của đời sống, và mọi sự suy nghĩ khác là bổn phận—một bổn phận thực hiện vì sự cần thiết gắn với cách hiện hữu bất toàn này, hơn là vì bất cứ sự thích thú sâu sắc nào với nó? Nếu sự hiện thấy Đức Chúa Trời vinh hiển và mê hoặc đối với tâm trí chúng ta, chúng ta há lại không thấy chúng thường đắm mình trong sự hiện thấy ấy, và sự trở lại với những sự thuộc về đất há lại không miễn cưỡng sao? Tư tưởng về Đức Chúa Trời há lại không len lỏi qua và thấm đẫm mọi tư tưởng khác của chúng ta, như ánh hoàng hôn thấm đẫm bầu trời chiều, ban một sắc thánh khiết và thánh thiện cho mọi cảm xúc của chúng ta, và thấm nhuần toàn bộ kinh nghiệm của chúng ta sao? Nó hoạt động như vậy trong những lĩnh vực khác. Nhà thơ Burns đắm chìm sâu sắc trong những sự hiện thấy, khát vọng, và cảm xúc của thi ca đến nỗi những công việc của người nông dân chỉ chiếm một phần nhỏ trong tâm trí ông, và người ta đã nói về ông rằng "dù tay ông cầm cày, lòng ông ở với nàng thơ." Nếu Cơ Đốc nhân cũng đắm chìm trong những sự hiện thấy, khát vọng, và cảm xúc của tôn giáo, người ta cũng sẽ nói về ông: "Tay ông cầm cày, nhưng lòng ông ở với Đức Chúa Trời; đầu ông ở trong công việc thế gian, nhưng lòng ông ở với Đức Chúa Trời."
Cuối cùng, chúng ta hãy được thúc giục lên thực hành bổn phận này bởi một sự cân nhắc vốn có sức mạnh nhất, quả thật, đối với những người chưa được đổi mới không biết gì về kinh nghiệm Cơ Đốc, nhưng vẫn còn nhiều sức mạnh đối với chúng ta nếu chúng ta xét đến tội lỗi còn lại của mình và số lượng ít ỏi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta vẫn thấy quá khó vui thích trong Đức Chúa Trời. Vẫn chưa dễ dàng và vui vẻ như đáng phải thế để đồng đi cùng Đức Chúa Trời. Bất chấp ơn gọi và sự trông đợi của chúng ta, vẫn còn quá khó cho chúng ta để được hạnh phúc trên thiên đàng. Chính trong điểm này chủ đề chúng ta đã xét đến nói với sự nhấn mạnh lớn. Chúng ta hãy nhớ rằng một nền tảng cho thiên đàng trong chính tâm trí chúng ta là cần thiết để hưởng thiên đàng ở trên cao. Hữu thể có lý trí nào không thực hành những sự suy gẫm và không hưởng những kinh nghiệm của thiên đàng, sẽ không thấy như ở nhà ở đó, và, do đó, sẽ không đến đó. Mọi hữu thể đều đến "chỗ riêng của mình." Có thể tưởng tượng được rằng một tâm hồn chưa bao giờ tại đây trên đất chiêm ngưỡng tính cách Thiêng Liêng với niềm vui, sẽ thấy tính cách ấy trong cõi đời đời, trong bình an, và vui mừng? Có thể tưởng tượng được rằng một thần linh con người đầy dẫy sự tìm kiếm mình và tính thế tục, và hoàn toàn thiếu những sự suy gẫm mộ đạo và thờ phượng, sẽ được đem vào giữa các thiên sứ sáu cánh và chê-ru-bim khi được đưa ra khỏi thời gian? Thế giới của sự chiêm ngưỡng thánh khiết ấy có phải là chỗ thích hợp cho một tâm trí xác thịt thấm đẫm chỉ những tư tưởng trần gian và ích kỷ không? Dives dâm dục có thể hạnh phúc trong lòng Áp-ra-ham không? Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu, cũng không ai có thể lừa dối và áp đặt lên chính tâm hồn mình khi ở trong cõi đời đời. Bấy giờ mọi người sẽ được đưa đến tính cá biệt của mình. Bấy giờ, nếu không phải trước đó, người ấy sẽ biết mình thực sự yêu điều gì và mình thực sự ghê tởm điều gì. Và nếu trong thế giới khác ấy chỉ có một tình cảm giả vờ và rỗng tuếch đối với Đức Chúa Trời, thì với một tiếng thở dài và tiếng rên kéo dài biết bao kẻ khốn khổ ấy sẽ quăng cây đàn hạc mà với nó hắn vô ích cố hát bài ca thiên thượng. Vì bất cứ điều gì con người suy nghĩ với nhiều thích thú nhất tại đây trong thời gian, người ấy sẽ suy nghĩ với nhiều thích thú nhất trong cõi đời đời. Kẻ yêu thích suy nghĩ về của cải, danh vọng, và khoái lạc nhục dục, và ghê tởm suy nghĩ về Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những đối tượng thiên thượng, sẽ suy nghĩ về của cải, danh vọng, và khoái lạc nhục dục trong cõi đời đời, nơi mọi sự suy nghĩ như vậy là "con sâu chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt." Nhưng kẻ, ở mức độ nào đó, yêu thích suy nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và ghê tởm suy nghĩ về tội lỗi trong mọi hình thức của nó, sẽ suy nghĩ về Đức Chúa Trời và Đấng Christ trong cõi đời đời—nơi mọi tư tưởng như vậy là âm nhạc, và bình an, và an nghỉ.
Số phận của mọi người trong thế giới khác có thể được suy ra và biết được từ khuynh hướng chung của những tư tưởng của người ấy trong đời này. Kẻ không yêu thích suy nghĩ về một loại chủ đề nào đó ở đây sẽ không yêu thích suy nghĩ về chúng ở đó. Chỉ việc đi qua từ thời gian sang cõi đời đời không thể thay đổi những sở thích hay không thích của con người về điểm này hơn là việc vượt Đại Tây Dương có thể thay đổi chúng. Và thần linh có lý trí ấy, dù là con người, thiên sứ, hay thiên sứ trưởng, mà trong cõi đời đời không thể lấy làm vui thật sự trong việc chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, nhưng lùi lại khỏi mọi sự chiêm ngưỡng như vậy, thì khốn khổ và hư mất, dù nó có bước đi trên những đường phố bằng vàng và nghe tiếng róc rách của sông nước sự sống. Nhưng nếu sự suy gẫm của chúng ta về Đức Chúa Trời ngọt ngào ở đây, nó sẽ ngọt ngào hơn trong cõi đời đời. Và bấy giờ phước hạnh của chúng ta sẽ chắc chắn và vững bền; vì không thần linh nào, con người, thiên sứ, hay thiên sứ trưởng, có thể bị làm cho bất hạnh trong bất cứ phần nào của các lãnh thổ bao la của Đức Chúa Trời, nếu nó thực sự tìm được niềm vui trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời hằng hiện diện.
BÀI GIẢNG II: SỰ TIẾT ĐỘ CƠ ĐỐC
CHÂM NGÔN 16:32.—"Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành."
Sách Châm Ngôn là cuốn cẩm nang tốt nhất trong mọi cẩm nang để hình thành một tâm trí cân bằng. Mục đích của Sa-lô-môn khi soạn nó dường như là cung cấp cho hội thánh một bản tóm tắt các quy tắc và châm ngôn nhờ đó tính cách Cơ Đốc, đã được khởi đầu bởi sự tái sinh, sẽ được giáo dục và trở nên đối xứng. Do đó, chúng ta không đến với phần Kinh Thánh này để tìm những lời tuyên bố đầy đủ và xác định về những giáo lý đặc trưng của tôn giáo được mặc khải, bằng để tìm những quy tắc khôn ngoan và thận trọng nhờ đó chúng ta có thể sửa sự thái quá, tỉa bớt sự rậm rạp, và kết hợp toàn bộ sự đa dạng của các nét và phẩm chất thành một sự hiệp nhất hài hòa và tốt đẹp. Chúng ta không tìm thấy trong phần Kinh Thánh này những đặc tả cẩn thận và tỉ mỉ về giáo lý Ba Ngôi, về sự sa ngã của nhân loại, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, về sự chuộc tội thay thế, sự tái sinh và sự xưng công chính. Quả thật chúng được ám chỉ—như khi Sự Khôn Ngoan Đời Đời được nói đến như ở với Chúa "từ buổi đầu tiên công việc Ngài, trước khi có các công việc xưa; như được nuôi nấng bên Ngài, hằng ngày là sự vui thích của Ngài, và luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài." (Châm Ngôn 8:22, 30.) Tại đây chúng ta có cùng một giáo lý, ở dạng mầm mống, với giáo lý của Sứ Đồ Giăng, khi ông khẳng định rằng Ngôi Lời Đời Đời, hay Lý Trí, "ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời." Và những lời khẳng định như "trên đất nầy chẳng có người công bình làm điều thiện mà không phạm tội" (Truyền Đạo 7:20), và những câu hỏi như "Ai có thể nói rằng: Ta đã làm cho lòng mình trong sạch, ta đã sạch tội?" (Châm Ngôn 20:9), há không phải là một lời tuyên bố gián tiếp về giáo lý sự bại hoại của con người sao? Tuy nhiên mục đích chính của Sa-lô-môn, trong hai sách của chính điển được thần cảm thuộc về danh Châm Ngôn và Truyền Đạo, không phải là đặc biệt công bố hệ thống Phúc Âm; nhưng là trình bày những nguyên tắc của đạo đức, và sự khôn ngoan tôn giáo, vốn phải luôn đi theo sau tôn giáo Phúc Âm. Điều dành cho những phần khác của Kinh Thánh—cho các sách Phúc Âm và các Thư Tín—là đưa ra những lời tuyên bố nền tảng, và đặt nền móng của tính cách Cơ Đốc; trong khi điều còn lại cho Nhà Giảng Đạo khôn ngoan là tiếp nối với những lời dạy phục vụ để phát triển và làm đẹp nó. Sách mặc khải, theo cách này, giống như sách thiên nhiên. Nhà tự nhiên học khoa học không cho rằng mọi vật trong thiên nhiên đều ở trên một mặt bằng chết về giá trị và tầm quan trọng nội tại—rằng một mẩu than cũng quý giá như một mẩu kim cương; rằng một bông huệ cũng cao trên thang sáng tạo như một con người. Nhưng ông cho rằng vật này cũng là công việc của quyền năng sáng tạo như vật kia, và trong phạm vi và chỗ của mình cũng không thể thiếu cho tổng số vĩ đại của công cuộc sáng tạo như vật kia. Và cũng vậy, nhà thần học khoa học không cho rằng mọi điều trong Kinh Thánh đều ở trên một mặt bằng chết về giá trị nội tại—rằng sách Ê-xơ-tê cũng quan trọng cho mục đích tái sinh và cải đạo như Thư Rô-ma—nhưng ông cho rằng cả hai đều là sản phẩm của sự thần cảm Thiêng Liêng; rằng cả hai đều là một phần của Lời Đức Chúa Trời ấy, tổng số của lẽ thật được mặc khải mà trên đó, như một toàn thể, vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất sẽ được thành lập và xây dựng. Nếu sách Ê-xơ-tê bị mất khỏi chính điển, nó sẽ không gây thiệt hại lớn cho hội thánh bằng sự mất mát sách Phúc Âm Giăng, hay Thư Rô-ma. Nếu nhà truyền giáo chỉ được phép mang một mảnh Kinh Thánh duy nhất vào một dân ngoại giáo, và bị buộc phải chọn giữa sách Châm Ngôn hay sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, ông chắc chắn sẽ chọn sách sau. Tuy nhiên, không phải vì sách này kém đáng tin hơn sách kia; nhưng vì sách này chứa nhiều tài liệu giáo lý hơn mà nhà truyền giáo dùng để đặt nền móng của hội thánh; vì nó cho nhiều thông tin hơn về Chúa Jêsus Christ và con đường cứu rỗi hơn sách kia. Sách Châm Ngôn, như chúng ta đã nhận xét, được soạn không phải để khởi đầu một tính cách thánh khiết, bằng để uốn nắn và đánh bóng nó; và cho mục đích này nó không thể thiếu, và cho mục đích này nó đã được thần cảm. Và do đó trong các cánh đồng truyền giáo, cũng như trong hội thánh nói chung, những châm ngôn khôn ngoan và đạo đức vững chắc của Sa-lô-môn sẽ luôn đi theo sau những lẽ thật và giáo lý Phúc Âm của Sứ Đồ Giăng, và Sứ Đồ Phao-lô.
"Kẻ chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Trong "châm ngôn" ngắn gọn súc tích này, người khôn ngoan mô tả và khuyên nhủ một loại tính khí mà dân sự của Đức Chúa Trời nên có và trân trọng. Chúng ta có ý định, thứ nhất, mô tả ngắn gọn tính khí này; thứ hai, nhắc đến một số chướng ngại chống lại sự hình thành của nó; và thứ ba, chỉ ra nguồn mạch và gốc rễ thật của nó.
Tính khí được khuyên nhủ trong câu gốc, nói tóm lại một lời, là sự tiết độ Cơ Đốc. Thánh Phao-lô thúc giục điều tương tự với Sa-lô-môn, khi ông viết cho người Phi-líp: "Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em;" khi ông viết cho người Tê-sa-lô-ni-ca: "Chúng ta hãy tỉnh thức và tiết độ;" và khi ông viết cho Tít, rằng "vả, ân điển hay cứu mọi người của Đức Chúa Trời chúng ta đã được bày tỏ ra, dạy chúng ta chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức."
I. Khi định nghĩa, trước hết, bản tính của tính khí và tâm tính này, rõ ràng rằng một người "chậm nóng giận," và "cai trị lòng mình," được đặc trưng bởi sự tiết độ và bình tĩnh. Ông không bao giờ bị đẩy đến cực đoan, theo bất cứ hướng nào. Vì cơn giận là một trong những cảm xúc mãnh liệt nhất, và kẻ có thể kiểm soát nó có thể kiểm soát bất cứ điều gì, có thể "chiếm lấy thành." Do đó cảm xúc đặc biệt này được chọn làm mẫu. Kẻ kìm cương cơn thịnh nộ bốc đồng của mình bằng một dây cương mạnh và vững đến nỗi nó không bao giờ thắng thế trên ông, sẽ thấy không khó khăn gì để cai trị và điều chỉnh cả bầy cảm xúc có tổ trong bản tính con người bại hoại. Một người như vậy điềm đạm, theo nghĩa sâu xa nhất. Một người như vậy đứng trong những quan hệ đúng đắn và thích hợp với cả hai thế giới. Ông sống thỏa lòng tại đây trên đất, và đồng thời tích trữ của cải trên trời. Ông không dìm mình trong tình dục thế gian, như kẻ khoái lạc, và cũng không giết chết mọi sự đồng cảm con người, như kẻ khổ hạnh. Ông dùng thế gian này mà không lạm dụng nó theo cả hai hướng. Ông không lạm dụng những điều tốt lành của đời này, bằng sự buông thả quá độ trong chúng, hay một dục vọng và lao nhọc quá độ theo đuổi chúng; và ông không lạm dụng những sự hưởng thụ chính đáng của sự hiện hữu này, bằng một sự khinh miệt và khước từ cuồng tín chúng hoàn toàn. Ông không quá đắm chìm trong những sự thuộc về thời gian và giác quan, đến nỗi mất tầm nhìn về những thực tại đời đời; ông cũng không quá thờ ơ tu viện đối với những lợi ích và đối tượng của đời này, đến nỗi trở thành kẻ lười biếng hay kẻ bất mãn. Ông đáp ứng mọi đòi hỏi hợp lý và chính đáng của sự hiện hữu gia đình, xã hội, và dân sự, trong khi ông không bao giờ trở nên quá cực đoan trong sự gắn bó, và quá bị nô lệ cho chúng, đến nỗi phải rên rỉ và đau đớn cay đắng khi được gọi ra khỏi những vòng tròn này vào sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời.
Quả thật đây là một khí chất tuyệt vời để một tạo vật bị cai trị tồi tệ, đam mê, bốc đồng và mất cân bằng như con người đạt được. Chẳng lạ gì khi một nhân cách cân bằng và hài hòa như thế lại lơ lửng như một lý tưởng bất khả đạt trước tâm trí của những triết gia ngoại giáo ưu tú hơn. Đây chính là "sự tiết độ" nổi tiếng mà người học giả gặp đi gặp lại trong các tác phẩm của Plato và Aristotle — con đường trung dung vàng giữa hai cực đoan của đam mê và thờ ơ mà nhà triết học cố gắng đạt tới. "Lặng lẽ suy ngẫm" — Plato nói — "về sự điên rồ và những đam mê không thể kềm chế của đám đông, và lo việc của mình, như một người nấp dưới bức tường trong cơn bão bụi và bọt cuốn theo gió, bởi đó mà ông thấy mọi sự quanh mình chìm trong hỗn loạn, người như thế bằng lòng sống đời mình thoát khỏi bạo lực và đam mê, và ra đi với niềm hy vọng tốt lành, vui vẻ và thanh thản." Đó là mô tả của ông về sự điều độ, sự bình thản, sự tiết độ của tâm trí triết học. Nhưng ở những chỗ khác, nhà tư tưởng ngoại giáo đầy suy tư này thú nhận rằng con đường trung dung vàng ấy không bao giờ đạt được ở đời này, dù bởi nhà triết học hay người thường. Ông ví linh hồn như một đôi ngựa — một con ngay thẳng, dáng đẹp, cổ cao, mũi khoằm, lông trắng, mắt đen, yêu danh dự, tiết độ và vinh quang chân thật, được điều khiển không cần roi, chỉ bằng lời ra lệnh và tiếng nói; con kia cong queo, mập mạp, vụng về, cổ khỏe, họng ngắn, mặt bẹt, lông đen, mắt xám, ham hố ngạo mạn và khoác lác, khó vâng lời dù roi lẫn thúc cùng dùng. Hai tạo vật đối nghịch này, theo ông, tượng trưng cho tình trạng hiện tại của linh hồn con người. Có những khát vọng muốn dẫn nó lên cao, nhưng có những dục vọng kéo nó xuống thấp. Con ngựa trắng muốn theo đuổi con đường danh dự và ưu tú; nhưng con ngựa đen lôi ra khỏi đường, và điên cuồng lao xuống. Và con ngựa đen là con mạnh hơn. Dục vọng quá mạnh đối với quyết tâm. Có một khát vọng vô hạn, và một thành tích vô cùng nhỏ bé. Đó là lời thú nhận buồn bã của nhà tư tưởng vĩ đại nhất ngoài vòng mặc khải; và nếu một Plato có thể khám phá và dạy cho các thế hệ tương lai về sự bại hoại và bất lực của bản tính con người, thì chúng ta sẽ nói gì về những thầy dạy dưới ánh sáng đầy đủ của sự mặc khải, những người muốn chúng ta tin rằng trong con người không có sự bại hoại nào ngoài những điều mà chính con người có thể trừ bỏ, và những người muốn loại bỏ các phương tiện và phương pháp của Phúc Âm để chữa lành và cứu rỗi.
II. Và điều này đưa chúng ta đến việc xem xét, ở phần thứ hai, một số trở ngại cản trở sự hình thành một sự điềm đạm và điều độ Cơ Đốc như thế. Chúng bắt nguồn từ hai nguồn chung — giác quan và tâm trí. Chúng một phần thuộc thể chất, một phần thuộc trí tuệ.
1. Trước hết, sự điềm đạm và điều độ Cơ Đốc này bị chống đối bởi các dục vọng và đam mê của thân thể. Thánh Phao-lô, nói về con người trước khi tái sinh, phán rằng: "Khi chúng ta còn ở trong xác thịt, những dục vọng tội lỗi mà luật pháp xui lên đã hành động trong các chi thể của chúng ta, để kết quả cho sự chết." Đó là một trong những hậu quả của sự sa ngã, rằng bản tính con người bị bại hoại ở mặt thể chất, cũng như ở mặt trí tuệ và đạo đức. "Tội lỗi nguyên thủy," như Tín điều Westminster khẳng định, "là sự bại hoại của toàn thể bản tính." Các dục vọng của thân thể ngày nay rất khác với điều chúng đáng lẽ phải có, nếu con người còn ở trong tình trạng nguyên thủy và thánh khiết của mình. Khi A-đam ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, bản tính thể chất của ông tinh sạch và hoàn hảo. Mọi dục vọng và cảm xúc của ông đều đúng mực, cân bằng và hài hòa chính xác. A-đam nguyên thủy và thánh khiết không phải là kẻ tham ăn, cũng không phải kẻ dâm đãng. Mọi dục vọng của thân thể đều điềm tĩnh, không bao giờ vượt quá giới hạn chính đáng, và đi xa đến mức, và chỉ đến mức, mà tình trạng khỏe mạnh và hạnh phúc của cơ thể đòi hỏi. Có lẽ loài thú tiến gần hơn đến A-đam nguyên thủy, ở điểm cụ thể về một tổ chức thể chất lành mạnh này, so với dòng dõi suy đồi của ông. Các dục vọng thể chất của loài vật câm nín tương đối điều độ biết bao. Con bò và con ngựa, chẳng hạn, khi đã thỏa mãn những cơn đói khát lành mạnh và tự nhiên, thì không đòi hỏi gì thêm. Chúng không bao giờ ăn ngấu nghiến đến no chán, và chúng không tìm kiếm chất kích thích. Phạm vi dục vọng của chúng hẹp. Một ít cỏ, với dòng nước trong để uống, đáp ứng mọi nhu cầu của chúng. Nhưng các dục vọng thể chất của con người thì vô số, và điều tệ hơn nữa, chúng quá đáng. Chúng liên tục vươn ra ngoài giới hạn thích hợp, và vượt quá điều cơ thể cần, và khiến bản tính trí tuệ và đạo đức cao hơn của ông phải phục tùng chúng. Lịch sử văn minh nhân loại phần lớn là lịch sử của sự xa hoa của con người; và lịch sử của sự xa hoa của con người là lịch sử của các dục vọng thân thể ngày càng trở nên vô độ, và lớn lên nhờ những gì chúng nuôi dưỡng. Chính nền văn minh mà chúng ta nghe nói nhiều, và thường được trình bày như vinh quang thuần khiết của nhân loại, bằng chứng và biên niên sử về sự tiến bộ của nó hướng tới sự hoàn hảo, ở một khía cạnh nào đó lại là biên niên sử về sự hổ thẹn của nó, và bằng chứng về sự sa ngã của nó. Vì nó phơi bày sự bại hoại của bản tính con người ở mặt thể chất. Nó phơi bày những dục vọng tập nhiễm và phi tự nhiên, được nuôi dưỡng và thỏa mãn bởi những nguồn cung khéo léo. Toàn bộ công nghiệp và năng lực của cả những giai cấp thợ thuyền và thợ thủ công được dùng để phục vụ những cơn thèm khát cực đoan, và những nhu cầu không lành mạnh, những thứ không thể tồn tại nếu bản tính con người có được sự điềm đạm và điều độ thể chất mà Kinh Thánh truyền dạy, hay thậm chí sự tiết độ mà nhà triết học Hy Lạp đã ca ngợi và khuyên nhủ.
Điều đúng về con người nói chung, cũng đúng về từng cá nhân. Có những trở ngại lớn đối với khí chất được điều hòa tốt mà Sa-lô-môn khuyên trong câu Kinh Thánh gốc, phát sinh từ xác thịt và giác quan. Không cần đi vào chi tiết, vì lương tâm của mỗi người sẽ làm chứng rằng mỗi ngày, mỗi giờ, "thân thể của sự chết này," "thân thể hèn mạt" này, như Thánh Phao-lô gọi, đứng chống lại khung tâm hồn bình tĩnh và điềm hòa "chậm nóng giận." Sự bại hoại của bản tính liên tục bộc lộ trong việc lao tới một cực đoan. Các dục vọng tự nhiên, được cấy vào để giữ thân thể khỏi suy yếu và tàn tạ, và trong tình trạng nguyên thủy và tinh sạch của chúng là những trợ thủ cho đức hạnh và đời sống thánh khiết — chính những dục vọng ấy, nay cực đoan và rối loạn, là những cám dỗ mạnh mẽ dẫn đến tội lỗi, và là những trở ngại tệ hại nhất cho sự thánh khiết. "Than ôi! vàng đã mất sắc! vàng ròng đã biến đổi!" Tất cả phần nào trong hữu thể chúng ta nối kết chúng ta với thế giới bên ngoài vinh quang này, và vốn được định để phục vụ các lợi ích thuộc linh của chúng ta, và giúp chuẩn bị chúng ta cho một định mệnh phước hạnh cuối cùng, đã bởi sự sa ngã mà trở nên phục vụ cho sự hủy diệt của chúng ta. Các dục vọng thể chất, trong trạng thái tinh sạch của chúng, như thấy nơi A-đam thánh khiết và nơi nhân tính vô tội của Chúa phước hạnh của chúng ta, đã trực tiếp góp phần tạo nên một khung tâm hồn được điều hòa tốt và cai trị tốt, nay lại trực tiếp có xu hướng phá vỡ sự cân bằng của nó, và đổ đầy vào nó sự bồn chồn và bất mãn — khiến nó thành một biển động mà nước nó văng lên bùn và rác.
2. Nhưng lại nữa, ở phần thứ hai, sự điềm đạm và điều độ Cơ Đốc này gặp một trở ngại trong bản tính trí tuệ rối loạn của con người. Tiên tri Ê-sai, khi mô tả tội lỗi của con người, nhận xét rằng "cả cái đầu đều đau." Sự sa ngã của A-đam đã ảnh hưởng đến phần cao quý và cao cả hơn của con người, cũng như phần thấp hèn và kém hơn của ông. Sự rối loạn nay đang ngự trị trong bản tính trí tuệ và đạo đức của ông chống lại những nỗ lực tha thiết nhất của ông để "chậm nóng giận," và "cai trị tâm thần mình." Hãy xét, chẳng hạn, trí tưởng tượng của con người vô luật và không được cai trị biết bao. Đây là một năng lực bậc cao, và nhờ nó con người có khả năng có "những tư tưởng lang thang khắp cõi đời đời." Nhưng như nó hiện tồn tại trong con người sa ngã, nó là nguồn của hành động tinh thần bướng bỉnh và ngược ngạo nhất. Nó đổ đầy linh hồn những ý niệm hoang đường, những dục vọng tham lam, những niềm vui không thật, và những nỗi buồn không thật. Tín hữu được Sứ đồ Phao-lô truyền dạy, phải "đánh đổ các lý luận, mọi sự tự cao nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ." Nhưng ông thấy đó là một trong những nhiệm vụ khó khăn nhất của mình, vì sự rối loạn và vô luật nằm quá sâu bên trong ông. Ở một vài phương diện, kềm chế các dục vọng thể chất còn dễ hơn cai trị một trí tưởng tượng bị kích động và hoang đường. Chàng trai trẻ kia, chẳng hạn, đã kích thích trí tưởng tượng của mình bằng việc đọc tiểu thuyết quá độ và kéo dài, có một nhiệm vụ khó khăn hơn trước mặt mình, ở một vài điểm cụ thể, so với kẻ say rượu hay kẻ trụy lạc. Anh ta đã đưa sự hoang đường và vô luật vào một năng lực mà trong tình trạng tốt nhất của nó cũng dễ bướng bỉnh, và anh ta khám phá ra, khi cố gắng tháo gỡ công việc của chính mình, rằng mình có một công việc cả đời trước mặt. Có bao nhiêu người, trong thời đại đọc tiểu thuyết tham lam và bừa bãi này, sẽ nói với chúng ta rằng họ đã hủy hoại trí tuệ của mình bởi sự dại dột; rằng họ đã mất khả năng suy nghĩ điềm đạm, mạch lạc; rằng họ bị cuốn đi một cách thụ động bởi những dòng tưởng tượng viển vông dâng trào và va đập bên trong họ; rằng họ không cai trị được tâm trí mình, và bất cứ khi nào cám dỗ đến, họ nhanh nóng giận, và mọi đam mê bốc đồng khác cũng vậy.
Lại nữa, chính sự hiểu biết của con người — phần tương đối lạnh lùng và không đam mê của linh hồn con người — chống lại những trở ngại cho sự điềm đạm và điều độ Cơ Đốc. Những kết luận và xác tín thuần túy trí tuệ của một người có thể quá phiến diện và cực đoan đến nỗi làm hỏng khí chất của ông. Chủ nghĩa cuồng tín ở mọi thời đại đưa ra những ví dụ về điều này. Kẻ cuồng tín thường là một người trí thức. Ông mãnh liệt và cực đoan, không phải vì một thói xấu hay một thú vui, mà vì một ý kiến hay một giáo lý. Khí chất không được cai trị của ông thường không bắt nguồn từ các dục vọng và sự buông thả của giác quan. Trái lại, máu ông thường lạnh và loãng, và đời sống ông đạm bạc và khổ hạnh. Nhưng đam mê của ông chạy lên não. Ông nắm giữ một ý kiến trí tuệ hay một xác tín trí tuệ chỉ là nửa sự thật, với một năng lượng co giật; và hậu quả là, ông nhanh nóng giận, và liều lĩnh bất chấp hậu quả theo hướng đó. Không một tầm nhìn rộng lớn và toàn diện nào, và không một khí chất điều độ và cân bằng nào, có thể có được khi đam mê đã theo cách này len vào sự hiểu biết. Mọi thời đại của thế gian đều đưa ra những ví dụ loại này. Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân cá nhân, và bao nhiêu hội thánh cá nhân, đã mất sự điềm đạm Cơ Đốc và sự điều độ đầy lòng nhân từ của mình, vì họ đã "nương cậy nơi sự thông sáng của mình," và hậu quả là sự hiểu biết của họ bị lệch lạc và mất thăng bằng.
Từ những nguồn này, chúng ta thấy phát sinh những trở ngại chống lại sự hình thành khí chất mà Sứ đồ Phao-lô có trong tâm trí khi ông nói: "Hãy cho mọi người đều biết nết nhu mì của anh em," và mà Sa-lô-môn khuyên khi ông nói: "Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; và ai cai trị tâm thần mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành." Bản tính thể chất bại hoại của chúng ta, và thể chất trí tuệ rối loạn của chúng ta, liên tục lôi chúng ta ra khỏi con đường trung dung vàng chân thật giữa mọi cực đoan mà lẽ ra phải luôn ở trước mắt một Cơ Đốc nhân, và mà ông phải đạt được để bước vào thế giới nơi mọi sự đều đối xứng và hài hòa, như chính tính cách của Đức Chúa Trời.
III. Do đó chúng ta được dẫn đến việc tìm kiếm, ở phần thứ ba, nguồn chân thật của sự tiết độ và điều độ Cơ Đốc này. Một tâm thần như chúng ta đã nói phải có gốc rễ trong tình yêu thương. Bí quyết của một khí chất điềm hòa như thế là tình yêu thương; "tình yêu thương hay nhịn nhục; tình yêu thương hay nhân từ; tình yêu thương chẳng ghen tị, chẳng khoe mình, chẳng lên mình kiêu ngạo, chẳng làm điều trái phép, chẳng kiếm tư lợi, chẳng nóng giận, chẳng nghi ngờ sự dữ." Không ai có thể có được sự cân bằng rộng lượng, toàn diện, và không lay chuyển này, nếu không yêu Đức Chúa Trời cách tối thượng và yêu người lân cận như mình. Chúng ta đã nhận thấy rằng các nhà tư tưởng ngoại giáo khôn ngoan có một ý niệm về một khí chất và tâm thần cân bằng tốt như thế. Họ đau đớn ý thức về sự đam mê của linh hồn con người, và khuynh hướng lao vào các cực đoan của nó — cực đoan của sự buông thả thể chất, và cực đoan của sự buông thả trí tuệ. Nhưng họ không biết phương pháp nào để chữa lành điều ác, và họ không bao giờ chữa được nó. Và có một lý do chính đáng. Họ không thể tạo ra tình yêu thánh khiết trong lòng mình, hay trong lòng người khác. Lòng người là xác thịt, và do đó thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó ích kỷ, và do đó thù nghịch với con người. Chừng nào đây còn là tính cách của con người, thì ông không thể "chậm nóng giận" và "cai trị tâm thần mình." Dục vọng thể chất sẽ liên tục vượt quá giới hạn thích hợp của nó, trí tưởng tượng sẽ vô luật, và sự hiểu biết kiêu ngạo và cố chấp. Nhưng ngay khi sự thù nghịch chấm dứt và tình yêu thương bắt đầu, sự đam mê ích kỷ và buông thả biến mất. Bạn không thể cai trị tâm thần bốc đồng của mình, bạn không thể kềm chế và kiểm soát các dục vọng vô luật của mình, bằng một ý chí đơn thuần. Bạn không thể đưa mọi năng lực tinh thần và thể chất của mình vào thế cân bằng bằng một sức nhấc chết. Phương tiện không tương xứng với mục đích. Không gì ngoài quyền năng của một tình cảm mới; không gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng bạn, và tình yêu của Đấng Christ ngọt ngào chi phối và thúc giục bạn, có thể vĩnh viễn và hoàn toàn đưa mọi sự bồn chồn và liều lĩnh của bản tính bạn vào trật tự và hài hòa. Và điều này có thể làm được. Có điều gì đó kỳ lạ mạnh mẽ và biến đổi trong tình yêu thương. Nó không giới hạn ảnh hưởng của nó ở bất kỳ một phần nào của linh hồn, nhưng nó thâm nhập và thấm khắp toàn thể nó, như thủy ngân thấm vào các lỗ của vàng. Một khái niệm bị giới hạn trong sự hiểu biết; một ý chí dừng lại ở ý muốn; nhưng một tình cảm như tình yêu thương thiên thượng lan tỏa khắp toàn thể con người. Đầu và lòng, lý trí, ý chí, và trí tưởng tượng, đều được biến đổi bởi nó. Hiệu quả cách mạng của cảm xúc này trong phạm vi các mối quan hệ con người được hiểu rõ. Khi đam mê lãng mạn được đánh thức, nó tạm thời xua đuổi mọi đam mê khác, và giai đoạn này của đời người lấy toàn bộ âm điệu và màu sắc từ tình cảm ấy. Ngay cả kẻ quê mùa cũng trở nên dịu dàng và hào hiệp dưới ảnh hưởng của nó. Nhưng điều này càng đúng hơn gấp bội đối với tình yêu thuộc linh và thiên thượng. Khi tình yêu này nảy sinh trong linh hồn, mọi tư tưởng, mọi mục đích, mọi đam mê, và mọi năng lực của linh hồn đều được biến đổi bởi nó. Và đặc biệt ảnh hưởng của nó được thấy trong việc chỉnh đốn sự rối loạn và vô luật của linh hồn. Tình yêu thương thiên thượng không thể bị cưỡng lại. Kiêu ngạo tan chảy dưới hơi thở ấm áp của nó; ích kỷ biến mất dưới ảnh hưởng rực cháy của nó; giận dữ không thể đứng vững trước sức mạnh dịu dàng của nó. Dù hình thức tội lỗi nào chống cự, nó chắc chắn khuất phục trước "tình yêu thương không giả dối; tình yêu thương bởi lòng tinh sạch." "Tình yêu thương chẳng hề hư mất bao giờ," Sứ đồ Phao-lô phán. "Tình yêu chinh phục mọi sự," nhà ngoại giáo Ovid nói.
Đề tài của chúng ta, như vậy, dạy sự cần thiết của sự tái sinh. Nó xác nhận lời tuyên bố của Chúa chúng ta: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Vì, tình cảm thiên thượng này, vốn sẽ khuất phục và dẹp yên mọi đam mê và thịnh nộ của bản tính con người, sẽ được tạo ra bằng cách nào? Nó "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng bởi Đức Chúa Trời mà sanh." Có thể có sự tự chủ bề ngoài, mà không có sự tự cai trị bên trong. Chưa đủ rằng chúng ta không bộc lộ cơn giận và đam mê của mình. Nó phải được nhổ tận gốc. Chưa đủ rằng chúng ta kềm cương một tâm thần bất kham. Chính tâm thần ấy phải trở nên hiền lành và dịu dàng. Đó là một nỗ lực mệt nhọc, và cuối cùng vô ích, mà người kia bỏ ra, khi cố gắng vâng theo một huấn lệnh như của Sa-lô-môn trong câu Kinh Thánh gốc, mà không đặt nền móng sâu trong một bản tính được đổi mới. Ở phần mở đầu của bài giảng, chúng ta đã ám chỉ đến sự thật rằng đạo đức học của Sa-lô-môn phải theo sau các giáo lý Phúc Âm của các sách Phúc Âm và các Thư Tín. Cũng vậy, việc trau dồi một sự điều độ đối xứng và đẹp đẽ của cả các dục vọng thân thể lẫn các đam mê tinh thần, để thành công, phải được đi trước bởi một sự thay đổi của lòng. Nếu không, chẳng có gì ngoài nỗ lực khắc khổ và khô khan của một nhà đạo đức học để thực hiện một nhiệm vụ khó chịu. Tình yêu thương — tình yêu thương thánh khiết và thiên thượng — phải được tạo ra, và rồi dưới xung lực tự phát và vui vẻ của nó, việc chỉnh đốn sự bại hoại còn lại, và kềm chế những thái quá và cực đoan còn vương vấn của dục vọng và đam mê, sẽ tương đối dễ dàng. Khi Sứ đồ Giăng đã cao tuổi đến nỗi không còn có thể biểu lộ lửa và sức mạnh của giai đoạn đầu khi ông là một trong những con trai của sấm sét, ông khiến người ta khiêng mình vào các hội chúng của các Cơ Đốc nhân, và bằng giọng yếu ớt run rẩy nói: "Hỡi các con, hãy yêu thương nhau; hỡi các con, hãy yêu thương nhau." Truyền thống này của Hội Thánh Đầu Tiên rất phù hợp với giọng điệu và những lời dạy của ba Thư Tín vốn là những lời cuối cùng của sứ đồ cuối cùng. Tình yêu thương thiên thượng, sau một đời sống kéo dài gần một trăm năm, đã trở thành tình cảm chi phối của linh hồn. Và thật gần như không thể làm xáo động khí chất thiên thượng ấy! Ông cai trị tâm thần mình dễ dàng biết bao! Ông hẳn đã trở nên chậm nóng giận biết bao! Trong những ngày đầu làm môn đồ, Thánh Giăng nhanh nóng giận, và có lần đã tìm cách thuyết phục Đấng Cứu Chuộc thanh thản và đầy lòng thương xót truyền lệnh cho chớp từ trời giáng xuống, và thiêu hủy ngôi làng Sa-ma-ri không chịu tiếp rước Ngài. Nhưng trong những ngày cuối của chức sứ đồ và cuộc lữ hành của mình, ông đã hít thở tinh thần nhân từ và đầy lòng thương xót của Thầy mình, và lời ông thốt ra rất khác.
Điều mà Thánh Giăng cần cũng là điều bản tính con người luôn luôn và khắp nơi cần. Chúng ta không tốt hơn ông. Trong mỗi người đều có cùng những đam mê vô độ, và cùng một nhu cầu về một sự biến đổi triệt để. Ông đã trở thành một tạo vật đổi mới, con sư tử đã được biến thành con chiên, qua đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ — bởi một hành động tin cậy và phó thác nơi Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng. Chính lời ông là: "Ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và hễ ai đã sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian, và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai đã sanh bởi Đức Chúa Trời, thì giữ lấy mình, và ma quỉ chẳng chạm đến mình được. Chúng ta lại biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài. Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời." Đây là lời khẳng định và xác quyết tích cực. "Chúng ta biết." Đó là tiếng thốt của một kinh nghiệm cá nhân, và một sự thần cảm không thể sai lầm.
Vậy hãy tin cậy nơi Con Đức Chúa Trời. Hãy phó thác định mệnh đời đời của bạn vào tay Ngài. Đừng nhìn xuống giếng sâu tối tăm của sự bất lực và tội lỗi của chính mình để tìm sự tha thứ và thanh tẩy, nhưng hãy ngước lên tìm những điều ấy trong sự vô hạn và ân điển của Đấng "mà sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời thảy đều ở trong như có hình." Cái nhìn ấy là đức tin; và đức tin là sự cứu rỗi.
Các Bài Giảng cho Người Thuộc Linh
BÀI GIẢNG III: SỰ ƯU VIỆT TỐI CAO CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
MA-THI-Ơ 19:16, 17. — "Nầy, có một người đến cùng Ngài mà hỏi rằng: Thưa thầy nhân lành, tôi phải làm việc lành chi để được hưởng sự sống đời đời? Ngài phán cùng người rằng: Sao ngươi gọi ta là nhân lành? Chỉ có một Đấng nhân lành, tức là Đức Chúa Trời."
Con đời đời của Đức Chúa Trời biết rõ điều ở trong mỗi người đến cùng Ngài trong những ngày Ngài mang xác thịt. Với sự chính xác và chắc chắn hơn nhiều so với việc con người đọc tính cách qua ánh mắt, hay qua nét mặt, Đấng Cứu Chuộc toàn tri đã đọc tính cách của chính linh hồn, trong biểu hiện và đường nét nội tâm của nó. Do đó những câu trả lời của Ngài cho các câu hỏi luôn liên hệ đến tâm tính và khí chất của người hỏi. "Đấng Christ, Cứu Chúa chúng ta," Huân tước Bacon nói, "không giống như con người, là kẻ biết ý tưởng của người ta qua lời nói của họ, nhưng biết ý tưởng của người ta ngay lập tức, Ngài không bao giờ trả lời lời nói của họ, mà trả lời ý tưởng của họ." Như vậy, khi các thầy tế lễ cả và các trưởng lão đến cùng Ngài lúc Ngài đang giảng dạy, và hỏi Ngài bởi quyền phép nào mà làm những điều đó, và ai đã ban quyền ấy cho Ngài, vì biết rằng câu hỏi này không được đặt ra từ một ước muốn chân thành muốn học biết lẽ thật về Ngài và các công việc của Ngài, mà từ một ý muốn làm hại Ngài, Ngài đã trả lời câu hỏi của họ bằng cách hỏi họ một câu hỏi về phép báp-têm của Giăng — một câu hỏi mà dù họ trả lời thế nào, cũng sẽ lên án cách họ đã đối xử với Giăng trong quá khứ, và việc họ hiện từ chối nhìn nhận Ngài là Đấng Mê-si mà Giăng là người dọn đường. Lại nữa, khi có người hỏi: "Có ít kẻ được cứu chăng?" Chúa chúng ta, biết rằng một sự tò mò vô ích đã thúc đẩy câu hỏi ấy, đã trả lời rằng: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp, vì, ta nói cùng các ngươi, nhiều người sẽ tìm cách vào mà không vào được." Cũng vậy, trong câu trả lời của Đấng Cứu Thế cho chàng trai trẻ đã đến hỏi: "Tôi phải làm việc lành chi để được hưởng sự sống đời đời?" có sự liên hệ đến tình trạng ý kiến của chàng trai trẻ. Chúa chúng ta biết rằng chàng trai này không xem Đấng mà mình đang thưa chuyện là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt, mà là một thầy dạy khôn ngoan của loài người về các sự thuộc luật pháp; và rằng chàng đến cùng Ngài không phải như đến với chính Lẽ Thật, và chính Sự Sống, mà chỉ như đến với một người có lẽ biết một phần nào của lẽ thật vô hạn, và có lẽ có thể chỉ ra con đường đến sự sống đời đời. Do đó Chúa chúng ta bắt đầu câu trả lời bằng cách hỏi: "Sao ngươi gọi ta là nhân lành?" Thay vì trước hết sửa lại quan điểm sai lầm của chàng trai trẻ về bản tính và tính cách của Đấng mà chàng đang thưa chuyện, Ngài tiến hành như thể đó là một quan điểm đúng. "Ngươi xem ta chỉ là một con người; sao ngươi gọi một con người đơn thuần nào là nhân lành? Sao ngươi xưng hô một tạo vật như là Đấng Thánh? Chẳng có ai là nhân lành, chỉ có một mình Đức Chúa Trời mà thôi."
Bởi câu trả lời này, Đấng Cứu Thế có ý đưa ra ánh sáng sai lầm chính của chàng trai trẻ — tức là ý kiến cho rằng bất kỳ con người nào cũng nhân lành trong chính mình. Ngài muốn đánh thức trong chàng một ý thức về tội lỗi, để chàng trai trẻ tự cho mình công chính có thể được giải thoát khỏi kiêu ngạo và tự mãn, và được dẫn đến chỗ nhìn xa khỏi chính mình và các công việc của mình mà hướng về Đức Chúa Trời, nguồn và nền tảng của mọi sự nhân lành; và đặc biệt hơn, hướng về Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng lúc ấy đang đứng trước mặt chàng.
Như vậy, câu Kinh Thánh này mời gọi chúng ta chiêm ngưỡng sự trổi vượt của sự ưu việt của Đức Chúa Trời trên sự ưu việt của các tạo vật, và rút ra một số suy luận từ sự thật ấy. Vậy, "chẳng có ai là nhân lành, chỉ có một mình Đức Chúa Trời mà thôi" có những nghĩa nào?
I. Trước hết, Đức Chúa Trời là Đấng nhân lành duy nhất một cách tất yếu. Chúng ta tự nhiên ngần ngại áp dụng khái niệm tất yếu cho một tâm thần tự do; nhưng đó là vì chúng ta gắn với nó ý niệm về sự ép buộc từ bên ngoài. Đức Chúa Trời không bị ép phải thánh khiết bởi một tác nhân bên ngoài Ngài, và khác với chính Ngài; và không phải theo nghĩa ấy mà Ngài tất yếu nhân lành.
Nhưng có một sự tất yếu có nền tảng trong bản tính và ý niệm của một sự vật, như khi chúng ta nói rằng một tam giác tất yếu có ba cạnh. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tất yếu hiện hữu, không phải vì Ngài bị ép phải hiện hữu bởi một điều gì ngoài Ngài, mà vì ý niệm về một Hữu Thể vô hạn và tuyệt đối hoàn hảo bao hàm sự tất yếu của hữu thể. Một hữu thể đã có lúc không hiện hữu, và có thể bị tuyệt diệt, là một hữu thể hữu hạn và bất toàn, và do đó không phải là Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Đức Chúa Trời tất yếu thánh khiết, vì quan niệm về sự ưu việt vô hạn loại trừ khả năng sa ngã và tội lỗi gắn liền với đức hạnh hữu hạn. Sự thánh khiết vô hạn là bất biến, và do đó sự tội lỗi vô hạn là không thể. Ý muốn của Đức Chúa Trời là một với lý trí của Ngài theo một cách thức mà giả thiết về một sự rạn nứt và xung đột giữa hai đàng mâu thuẫn với ý niệm về Đức Chúa Trời. Trong trường hợp một tạo vật hữu hạn, chúng ta có thể hình dung một sự xung đột giữa các năng lực cấu thành và các năng lực thi hành mà không có sự thay đổi nào về bậc hữu thể; nhưng nếu Đấng Tạo Hóa vô hạn rơi vào xung đột với chính mình, Ngài không còn vô hạn nữa. Ý muốn của con người có thể trở nên thù nghịch với lương tâm của mình, mà ông vẫn còn là con người. Các thiên sứ có thể sa ngã, mà vẫn là các thiên sứ. Cả hai tiếp tục ở cùng bậc hữu thể tương đối như trước sự thay đổi — bậc của một tạo vật hữu hạn và hay thay đổi. Nhưng nếu một sự rạn nứt và xung đột được đưa vào trong Thần Tính, và Ngài rơi vào xung đột với chính mình, thì chỉ bởi sự thật duy nhất ấy Ngài đã chứng tỏ mình thuộc về một bậc hữu thể hay thay đổi và hữu hạn. Không thể nói về Ngài: "Chúa vẫn y nguyên từ đời đời cho đến đời đời. Nơi Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển." Trước một thảm họa như thế, âm phủ từ dưới sâu sẽ bị lay động với một sự kinh ngạc sâu xa hơn sự kinh ngạc đã chào đón Lu-xi-phe sa ngã, và với một sự ngạc nhiên khủng khiếp hơn lòng người có thể hình dung, sẽ bật ra từ mọi hàng ngũ của các trí tuệ hữu hạn và hay thay đổi lời thốt: "Hỡi Đấng Đời Đời, Ngài đã trở nên như một trong chúng tôi sao?" Sự hoàn hảo duy nhất và siêu việt, như vậy, của một Hữu Thể vô hạn loại trừ khả năng Ngài trở nên hữu hạn ở bất kỳ phương diện nào — và trở nên gian ác là trở nên hữu hạn; hơn nữa, là trở nên yếu đuối, khốn khổ, và có tội.
Nhưng không chỉ ý niệm về Thần Tính bao hàm sự ưu việt tất yếu của Ngài, nó còn được bao hàm trong địa vị và các mối quan hệ của Ngài. Từ chính bản tính của những điều này, ý muốn thiêng liêng không thể bị tách khỏi lý trí thiêng liêng và trở nên thù nghịch với nó. "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được," Thánh Gia-cơ phán, và không thể có tội lỗi mà không có sự cám dỗ. Không có gì lớn hơn và tốt hơn Đấng Vô Hạn có thể là một sự dụ dỗ dẫn đến sự bội đạo. Khi con người sa ngã, có một điều gì ở trên ông mà ông đang vươn tới. Ông ước muốn trở nên "như các thần." Ông mong đạt được một địa vị cao hơn. Nhưng Đức Chúa Trời đã là Đức Chúa Trời — vô hạn, tự đầy đủ, và đầy phước hạnh tự mãn. Không có gì cao hơn chính Ngài để vươn tới. Không động cơ nào dẫn đến tội lỗi có thể tấn công Đấng Tối Cao, và do đó tội lỗi đối với Ngài là không thể. Để bị cám dỗ, Đức Chúa Trời đã phải trở nên nhập thể, và mang lấy một bản tính hữu hạn, có thể bị cám dỗ.
Như vậy, ý muốn và lý trí, trong Đức Chúa Trời là một và không thể tách rời, và Ngài tất yếu nhân lành theo cùng nghĩa mà Ngài tất yếu hiện hữu. Không có sự ép buộc từ bên ngoài, nhưng sự tất yếu được bao hàm trong ý niệm về Hữu Thể. Bản tính tinh sạch và hoàn hảo của Đức Chúa Trời là luật và nguyên tắc của tính cách tinh sạch và hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Nếu hai đàng trở nên trái nghịch và thù địch, Đấng Vô Hạn sẽ trở nên hữu hạn, Đấng Tạo Hóa sẽ trở nên một tạo vật. Như vậy, chẳng có ai là nhân lành, chỉ có một mình Đức Chúa Trời, theo nghĩa rằng nếu Ngài trở nên gian ác, Ngài mất bậc hữu thể của mình. Do đó, sự ưu việt của Đức Chúa Trời cũng tất yếu và bất biến như sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Nếu Đức Chúa Trời thôi thánh khiết, Ngài thôi là Thần Tính.
II. Ở phần thứ hai, Đức Chúa Trời là Đấng nhân lành nguyên thủy duy nhất. Mọi tạo vật có lý trí, nếu nhân lành, đều nhận lãnh sự nhân lành của mình. Chúng không nhân lành trong chính mình như nguồn tối hậu. Chúng ngước lên một Hữu Thể còn tốt hơn, và thú nhận rằng mình chỉ là những phản chiếu của một sự huy hoàng và vinh quang ở trên mình. Do đó tâm trí hữu hạn thờ phượng; nhưng tâm trí vô hạn không bao giờ thờ phượng và không thể thờ phượng. Do đó thiên sứ ngước mắt lên trong khải tượng phước hạnh, để linh hồn mình được an nghỉ trên một đức hạnh sâu xa và vững chắc hơn đức hạnh của chính mình. Do đó con người cầu nguyện và nài xin một sự ưu việt không phải bẩm sinh và không tất yếu gắn liền với hữu thể của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời là sự nhân lành, không chỉ có nó. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, không chỉ có nó. Đức Chúa Trời là sự sáng, không chỉ có nó. Ý muốn và lý trí là đồng nhất trong Ngài. Ngài không ưu việt vì bản tính Ngài nhận lãnh sự ưu việt từ bản tính của một đấng khác, mà vì nó chính là sự ưu việt vô hạn. Sự công chính không phải là một thuộc tính riêng biệt của Đức Chúa Trời cho bằng là phẩm chất cốt yếu của Ngài; là đấng nâng đỡ các thuộc tính của Ngài, là cái nền của tất cả chúng, là cái thấm vào chúng và khiến chúng trở nên công bình, đáng yêu, và hoàn hảo. Như đất vừa là đấng mang vừa là đấng nuôi mọi cây và trái, và bởi ảnh hưởng và sự nuôi dưỡng hiền hòa của nó khiến chúng đẹp mắt và tốt cho thức ăn, sự công chính là nền tảng ẩn sâu của mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời. Sự công chính truyền cho sự công bình thiêng liêng vẻ đẹp thanh thản và uy nghiêm của nó. Sự công chính điều tiết lòng thương xót thiêng liêng, và ngăn nó trở thành sự nuông chiều đơn thuần. Sự công chính đi vào mọi thuộc tính tự nhiên của Giê-hô-va, và khiến sự toàn năng, và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài — những đặc tính vốn vô hồn và vô tính cách — trở nên đáng yêu và đáng kính. Các nhà triết học phái Plato nói về một ánh sáng nguyên thủy là nguồn của mọi ánh sáng của mặt trời và các ngôi sao — một ánh sáng chính là sự tinh sạch, và ban cho mặt trời sự chói lọi và cho các ngôi sao sự lấp lánh của chúng. Sự công chính cũng vậy là sự ngay thẳng nguyên thủy mà từ đó mọi phẩm chất của Giê-hô-va nhận lãnh giá trị và sự hoàn hảo của chúng, và mà mọi đức hạnh hữu hạn chỉ là phản chiếu mờ nhạt.
III. Ở phần thứ ba, Đức Chúa Trời là Đấng nhân lành tự hữu duy nhất. Sự ưu việt của Ngài không lệ thuộc vào ý muốn và quyền năng của bất kỳ ai khác ngoài chính Ngài. Mọi tâm thần được dựng nên, như chúng ta đã ám chỉ, phải trông cậy nơi Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và sự tồn tại lâu dài của sự công chính trong mình; nhưng Đức Chúa Trời chỉ trông cậy nơi chính Ngài để Ngài công chính. Như Ngài tự hữu trong hữu thể của mình, Ngài cũng tự hữu trong tính cách của mình. Ý muốn thiêng liêng không cần được tăng cường để tiếp tục thánh khiết, vì nó đã là một sức mạnh vô hạn. Năng lực của nó là toàn năng, và chúng ta đã thấy rằng nó được hòa quyện và là một với lý trí thiêng liêng đến nỗi một sự tách rời và đối kháng chỉ có thể hình dung được với giả thiết rằng Đức Chúa Trời thôi vô hạn. Những sự ra đi của ý muốn thiêng liêng không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Từ đời đời đến đời đời, các quyết định và định đoạt của Đức Chúa Trời chỉ là dòng chảy của bản thể thiêng liêng, và dự phần vào các đặc tính nội tại và tất yếu của thể chất thiêng liêng. Do đó, Đức Chúa Trời Ba Ngôi độc lập nhân lành. Dù toàn thể tạo vật hữu hạn đều bội đạo và trở nên gian ác, Đức Chúa Trời vẫn là Đấng Thánh y nguyên đời đời. Con người bị ảnh hưởng bởi sự sa ngã của con người; các thiên sứ bị các thiên sứ dụ dỗ khỏi lòng trung thành; chỉ một mình Đức Chúa Trời không lay động và không bị ảnh hưởng bởi mọi sự thay đổi và bội đạo của tạo vật. Trong bầu không khí tĩnh lặng của cõi đời đời của chính Ngài, Ngài hiện hữu bất biến thánh khiết, bởi một quyền năng tự đầy đủ và tự duy trì; trong khi các thiên sứ và loài người lìa bỏ sự thánh khiết và lìa bỏ Ngài, và đưa tội lỗi và sự chết vào vũ trụ.
IV. Và điều này tự nhiên dẫn đến luận điểm thứ tư, rằng Đức Chúa Trời là Đấng nhân lành bất biến duy nhất. Đây là một lẽ thật vinh quang cho mọi tâm trí được dựng nên mà nhân lành, và ước muốn giữ như vậy. Đấng Tối Cao bất biến ưu việt. Sự vô hạn của bản tính Ngài đặt Ngài vượt trên mọi khả năng, mọi bất trắc, và mọi hiểm nguy của hữu thể hữu hạn. Toàn thể vũ trụ được dựng nên có thể sa ngã khỏi sự nhân lành, nhưng Đức Chúa Trời không phải là một phần của vũ trụ. Ngài đã dựng nên mọi thế giới từ hư vô, và dù chúng là gì hay làm gì cũng không hề ảnh hưởng đến bản tính và các thuộc tính của Ngài. Đức Chúa Trời là Hữu Thể mà các hữu thể khác lìa bỏ để sa vào tội lỗi và khốn khổ. Như bản thể của Đức Chúa Trời sẽ không hề bị ảnh hưởng chút nào nếu toàn thể vật chất của vũ trụ bị hủy diệt, hay nếu nó chưa từng được dựng nên từ hư vô, thì sự ưu việt đạo đức của Đức Chúa Trời cũng sẽ không hề bị giảm sút chút nào dù mọi tạo vật của quyền năng Ngài lao xuống vực thẳm của sự ác. Giữa tội lỗi của một thế gian, và đối nghịch với vương quốc và vua của sự ác, Đức Chúa Trời vẫn bất biến thánh khiết, và bởi sự vô nhiễm nội tại và đời đời của tính cách Ngài, Ngài có quyền ban ra một sự phán xét đời đời, và một sự báo trả công chính, trên mọi linh hồn làm điều ác. Dù Ngài thấy trong vũ trụ của Ngài nhiều điều gian ác, Ngài vẫn có con mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn sự gian ác cách khoan dung. Dù tội lỗi đã là sản phẩm của ý muốn con người suốt sáu nghìn năm, cơn giận đạo đức của Ngài vẫn cháy với cùng một cường độ đều đặn và đáng sợ chống lại nó ngày nay, như khi A-đam nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc chiều mát, và sợ hãi, và ẩn mình. Cùng một sự ưu việt thuộc linh trong Đức Chúa Trời đã khiến cơn nước lụt hủy diệt thế gian gian ác xưa, và đã khiến lửa và diêm sinh đổ xuống Sô-đôm và Gô-mô-rơ ô uế, khiến Ngài bất bình với kẻ ác ngày nay, và mọi ngày.
Bấy giờ, có điều gì đó khó tả nên vui mừng và thêm sức trong lẽ thật và sự thật này. Khi chúng ta nhìn ra khắp thế gian và thấy nó đầy dẫy tội lỗi biết bao; khi chúng ta suy ngẫm về bản tính hữu hạn và yếu đuối của mọi tâm thần hữu hạn, dù chúng ở trong tầng cao nhất của các phẩm trật thiên thượng; khi chúng ta xét đến tính dễ thay đổi và dao động của mọi sự trong phạm vi tạo vật; thì việc ngước mắt lên các núi đời đời, và nhớ rằng trên mọi phạm vi hữu hạn, hạn chế, và tội lỗi này có một Hữu Thể hằng y nguyên từ đời đời đến đời đời, và không ở dưới bất kỳ khả năng hay tính dễ thay đổi nào hoặc trong sự hiện hữu hoặc trong tính cách của Ngài, đem lại cho linh hồn một niềm vui thanh thản và một sức mạnh bình tĩnh. Vì chính ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể trở nên giống như các tạo vật của Ngài; rằng Đấng mà chính lời Ngài khẳng định "không thể nói dối được," lại có thể phản bội bản tính của chính Ngài và lời Ngài; rằng Đấng mà các sê-ra-phim trong bài tam thánh, bài "thánh" lặp lại ba lần và nhấn mạnh mãnh liệt của chúng, gán cho một sự hoàn hảo nội tại và tất yếu, lại có thể trở nên hèn hạ như những con sâu dưới chân Ngài — ý tưởng, chúng ta nói, rằng Đấng Tối Cao, nguyên nhân đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của mọi hữu thể và sự vật khác, có thể trở nên không thánh khiết và bất xứng, gửi một sự rụt rè và một cơn rùng mình qua linh hồn con người. Mọi cảm giác an toàn và bảo đảm biến mất, và tâm trí cảm thấy rằng không có sự khác biệt nào giữa hữu hạn và Vô Hạn; giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa. Cả hai đều như nhau dễ gặp bất trắc của sự bội đạo. Cả hai đều như nhau có thể bò trong bụi đất. Không, đúng hơn, chúng ta hãy nương dựa vào sự bất biến và tính không thể thay đổi nội tại của tính cách của Đức Chúa Trời, và với con mắt ngước lên mà nói với một trong những tâm thần cao cả nhất mà cũng khiêm nhường nhất của loài người: "Lạy Chúa, con đã xem xét khắp vũ trụ mà Ngài đã đặt con vào; con đã thử xem vật này vật kia sẽ hợp với tâm thần con thế nào, và với ý định của sự dựng nên con; và không thể tìm được điều gì để an nghỉ, vì ở đây không có gì tự nó an nghỉ; nhưng những điều làm vui lòng một lúc, ở một mức độ nào đó, tan biến và chạy trốn như bóng trước mặt con. Kìa, con đến cùng Ngài, Đấng Hữu Thể Đời Đời, Nguồn của Sự Sống, Trung Tâm của Sự An Nghỉ, Đấng Nâng Đỡ Tạo Vật; con kết hợp mình với Ngài; với Ngài con sẽ sống đời con và trải qua các ngày của con, với Đấng mà con nhắm đến để ở đời đời, trông đợi, khi thời gian ngắn ngủi, hữu hạn, dao động của con qua đi, sẽ sớm được đem lên vào cõi Đời Đời của Ngài."
Như vậy, "chẳng có ai là nhân lành, chỉ có một mình Đức Chúa Trời mà thôi" là đúng. Chỉ có một Hữu Thể trong đó sự công chính và sự thánh khiết là tất yếu, nguyên thủy, tự hữu, và bất biến.
Nhưng ai trong chúng ta xứng đáng thấu hiểu lẽ thật lớn lao này? Ai trong chúng ta thấy với sự trong suốt như pha lê của khải tượng sê-ra-phim rằng sự ưu việt của Đức Chúa Trời là siêu việt; rằng, so với sự vô nhiễm của Ngài, sự tinh sạch của thiên sứ không phải là tinh sạch, và các từng trời không tì vết không phải là sạch? Nếu chúng ta với khải tượng mở mà chiêm ngưỡng sự ưu việt vô hạn của Đấng Tạo Hóa, chúng ta hẳn đã kinh sợ như tiên tri Ê-sai khi các nền ngạch cửa đền thờ rúng động bởi tiếng kêu của các sê-ra-phim lấy cánh che mặt, và đền đầy những khói. Và nếu tâm trí chúng ta tinh sạch, chúng ta hẳn đã bỏ qua mọi sự thánh khiết và ưu việt của tạo vật, và chăm nhìn vào sự ưu việt không được dựng nên và không nhận lãnh của Giê-hô-va, và bởi cứ chăm nhìn như vậy chúng ta hẳn đã được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy từ vinh hiển đến vinh hiển trong một sự kế tiếp vô tận. Nhưng chúng ta héo mòn, chúng ta hư mất, vì thiếu khải tượng.
Để chúng ta được cảm động mà tìm kiếm khải tượng ban cho những kẻ có lòng trong sạch, giờ đây chúng ta hãy chú ý đến một số kết luận chảy ra từ lẽ thật rằng "chẳng có ai là nhân lành, chỉ có một mình Đức Chúa Trời mà thôi."
1. Trước hết, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời tối thượng nhân lành, thì chỉ một mình Ngài đáng được tôn vinh và thờ phượng. Sự nhân lành vốn xứng đáng được phóng đại và tán dương. Sự công chính thích hợp để đánh thức những lời chúc tụng phước, và tôn quý, và tạ ơn, và vinh hiển, và quyền thống trị, và quyền năng. Điều này giải thích những bài ha-lê-lu-gia trên thiên đàng. Có một phẩm chất trong sự ưu việt không được dựng nên và siêu việt của Đức Chúa Trời Chí Cao làm giãn nở tâm trí thánh khiết, và khiến nó nhiệt thành. Do đó các thánh trên cao được làm cho vang tiếng và du dương bởi khải tượng về sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, và họ trút cảm xúc của mình trong "điệp khúc bảy lần của những bài ha-lê-lu-gia và những giao hưởng đàn hạc." Có nhiều điều này trong kinh nghiệm của Tác giả Thi Thiên. Ông chiêm ngưỡng sự ưu việt thiêng liêng, và khoe mình về nó. Đó là một loại khoe mình khiêm nhường và thánh khiết về sự vĩ đại và vinh hiển của Giê-hô-va. "Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va; Hỡi các người khốn khổ, hãy nghe và vui mừng. Hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển cùng tôi; Chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh của Ngài. Hằng ngày chúng tôi đã khoe mình về Đức Chúa Trời, Lại sẽ cảm tạ danh Chúa đến đời đời." Có điều gì đó trong tính cách thiêng liêng, trong khi hạ thấp tạo vật về tính cách và công trạng cá nhân của chính mình, lại nâng cao và thăng hoa ông về sự ưu việt của Đấng Tạo Hóa mình. Đây là khải tượng phi trần gian thăm viếng linh hồn người hấp hối, và khiến tiếng ông vang như kèn trong lời tuyên bố và loan báo về Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào. "Hãy ngợi khen Ngài" — Evarts hấp hối nói, một trong những tâm trí lạnh lùng nhất, bình tĩnh nhất, và có óc phán đoán nhất, trong tâm trạng thường ngày của ông, và về mọi sự hữu hạn — "hãy ngợi khen Ngài theo cách các người không biết."
Sự khoe mình trong lòng về các thuộc tính của Đức Chúa Trời này là bổn phận lớn và cứu cánh tối hậu của con người. Cứu cánh chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời. Chính sự vâng lời, hay việc thực hiện một sự phục vụ bề ngoài, đứng thứ hai sau sự phục vụ trong lòng của sự thờ phượng này, khi linh hồn bị thu hút và lạc mất trong sự ngưỡng mộ các sự hoàn hảo thiêng liêng. Mọi điều tạo vật có thể làm cho Đức Chúa Trời là ít ỏi hay không là gì; và Đấng Toàn Năng chắc chắn không cần lao động và vất vả của bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Nhưng sự phục vụ lớn hơn khi linh hồn nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đấng như thế nào và làm gì. Trong trường hợp này, hành động của con người có thêm một phẩm giá và giá trị từ phía Thần Tính; cũng như tội lỗi trở thành một điều ác vô hạn vì sự liên hệ của nó với Đức Chúa Trời. Sự nhìn nhận sự ưu việt thiêng liêng, và sự thờ phượng trong lòng đi kèm với nó, là thành tựu cuối cùng của đời sống Cơ Đốc; và chính điều này đội vương miện, và hoàn tất, và do đó kết thúc, cuộc đua Cơ Đốc và trận chiến Cơ Đốc.
Một cảm xúc như thế này không thể hướng ra một cách thích hợp về bất kỳ hữu thể nào ngoài Đấng Tối Thượng Nhân Lành. Những kẻ nhận lãnh thứ cấp từ nguồn nguyên thủy không bao giờ có thể là đối tượng của vinh hiển và sự tôn cao. Việc thờ phượng các thánh là vô lý. Vì chẳng có ai tối thượng nhân lành ngoài một mình, và không ai ngoài Đấng Tối Thượng xứng đáng được tôn cao. Như chỉ có một sự sống trong thiên nhiên, và cây hay thực vật cá thể sống vì nó dự phần vào sự sống ấy, thì chỉ có một Sự Ưu Việt Đời Đời, và các tâm thần cá thể ưu việt vì chúng dự phần vào nó. Do đó, chỉ một mình Đức Chúa Trời xứng đáng nhận mọi vinh hiển, và mọi sự tán dương, và mọi sự phóng đại thuộc về sự ưu việt. Để mở rộng minh họa — khi nhà tự nhiên học nhìn cây hay thực vật, ông không gán vẻ đẹp của hình dáng và lá, và sự phong phú của trái nó, cho mẫu vật đơn độc cá thể ấy, mà cho sự sống chung lớn trong thiên nhiên đã tạo ra nó; cho quyền năng sinh trưởng mênh mông mà Đức Chúa Trời đã ấn định trên thiên nhiên. Cũng vậy, khi chúng ta thấy sự ưu việt đạo đức trong tạo vật, chúng ta không gán vinh hiển và ngợi khen cho cá nhân, mà cho Thần Linh của Sự Thiện, Đức Thánh Linh, Đấng đã tạo ra nó trong người ấy. Cả loài người lẫn các thiên sứ đều không xứng đáng được phóng đại và tán dương, vì đức hạnh của họ không phải nguyên thủy. Người hay thiên sứ thật sự tốt lành quy tính cách của mình về Đức Chúa Trời, và ghê tởm ý tưởng tôn vinh chính mình, hay được tôn vinh vì nó. Và không có tội lỗi nào làm buồn lòng ông như khuynh hướng về một sự tự thờ hình tượng đáng ghét. Khi Phao-lô và Ba-na-ba, sau khi chữa lành người què, nghe rằng thầy tế lễ của thần Giu-bi-tơ đã đem bò và tràng hoa đến các cửa thành, và sắp cùng dân chúng dâng của lễ cho các ông như cho các thần giáng xuống trong hình người, các ông xé áo mình và chạy vào giữa dân chúng, kêu la rằng: "Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng ta chỉ là loài người đồng tình khổ như các bạn." Cũng vậy, mọi tâm thần hữu hạn thật sự dự phần vào sự ưu việt của Đức Chúa Trời đều rụt lại trước ý tưởng những lời tán dương dành cho chính mình, và nói với những kẻ muốn quên Đấng Tạo Hóa trong sự ưu việt của tạo vật: "Sao các ngươi lấy làm lạ về ta? hay sao các ngươi ngó chăm ta, dường như bởi quyền năng tối hậu hay sự thánh khiết của chính ta mà ta thánh khiết?" Vậy, dù chúng ta nghĩ gì về con người, và dù chúng ta xem ông thế nào, chỉ một mình Đức Chúa Trời thuộc về vinh hiển, và tôn quý, và tạ ơn, và chúc tụng, và quyền thống trị, và quyền năng.
2. Thứ hai, nếu chỉ một mình Đức Chúa Trời tối thượng nhân lành, thì không tôn vinh Ngài là tội lỗi, và chính là bản chất của tội lỗi.
Hình thức tối hậu của điều ác đạo đức gồm trong việc thờ phượng tạo vật, mà không tôn cao và thờ phượng Đấng Tạo Hóa. Chúng ta thường có thể rút gọn một hình thức vi phạm này thành một hình thức khác. Trộm cắp là một loại ích kỷ — một nỗ lực thỏa mãn những ước muốn cá nhân bằng thiệt hại của lợi ích người khác. Tham vọng là một loại phản loạn — một nỗ lực vượt qua những giới hạn đã được Đấng Tạo Hóa ấn định cho cá nhân. Và như vậy thật dễ tổng quát hóa hầu hết mọi vi phạm, và tìm gốc rễ của nó trong một nguyên tắc ác rộng hơn và sâu hơn. Nhưng có sự tổng quát hóa nào rộng hơn và sâu hơn sự không muốn thờ phượng và phóng đại Đức Chúa Trời trong lòng? Do đó sứ đồ Phao-lô, sau khi liệt kê các tội lỗi của dân ngoại, gom và tập trung thực chất của mọi tội lỗi và sự có tội của họ trong một sự thật, "rằng khi họ đã biết Đức Chúa Trời, thì không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời"; rằng "họ đã đổi lẽ thật Đức Chúa Trời lấy sự dối trá, kính thờ và hầu việc loài chịu dựng nên thế cho Đấng dựng nên." Và ở một chỗ khác, khi ông muốn phô bày phẩm chất phổ quát và chung của tội lỗi con người, ông củng cố lời khẳng định rằng "mọi người đều đã phạm tội," bằng mệnh đề thêm vào, "thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Đây là một bản cáo trạng mà mọi người phải nhận tội, và nó bịt miệng kẻ "muốn tự xưng mình là công bình." Vì ai đã thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời đời đời, trong thân thể và tâm thần của mình vốn thuộc về Ngài, như Hữu Thể ấy xứng đáng được thờ phượng? Ai trong các con trai loài người đã không thiếu sót về điều này? Một trong những từ Hy Lạp chỉ tội lỗi có nghĩa là bắn trượt mục tiêu vì mũi tên không tới đích. Nếu đây là ý niệm và hình ảnh trực quan của tội lỗi, ai trong chúng ta không phải là tội nhân?
Có một số điểm lợi, và cũng có một số điểm bất lợi, khi nhìn nhận tội lỗi là việc không vâng theo từng điều răn riêng biệt; là không giữ một mạng lệnh riêng lẻ này hay kia; là việc thề, nói dối hay trộm cắp. Chúng ta phải bắt đầu từ đó, nhưng không được dừng ở đó. Nếu dừng lại ở điểm này, chúng ta có nguy cơ trở thành người tự xưng mình là công chính. Chúng ta dễ tự cho rằng vì mình không nói dối, không thề, không trộm cắp thì mình đã trọn vẹn về mặt đạo đức. Ở giai đoạn đầu của đời sống Cơ Đốc, mắt nhìn một cách tự nhiên và chính đáng chăm chú vào những hành vi phạm tội riêng lẻ mà chúng ta có thể chỉ mặt điểm tên—phần bề ngoài hơn của sự tội lỗi của chúng ta, mà việc trước hết và dễ dàng nhất của chúng ta là phải gạt bỏ. Nhưng chúng ta sẽ sớm học được, nếu chúng ta tiến bộ, rằng mọi vi phạm riêng lẻ ấy chỉ là những cách khác nhau mà tội lỗi lớn lao và nguyên thủy của bản tính con người biểu lộ ra; chỉ là những cách phô bày khác nhau của sự miễn cưỡng và sự gớm ghét việc tôn vinh Đức Chúa Trời, và việc tôn cao Ngài trong lòng, vốn là tội lỗi tối hậu và nguyên thủy của con người. Vì thế, ai sau khi đã gạt bỏ việc thề, nói dối và trộm cắp mà không nhìn sâu xuống một chút vào lòng mình, và phát hiện những nhánh rẽ còn tinh vi hơn của sự bại hoại mình, thì dễ thoái hóa thành một kẻ chỉ giảng đạo đức suông, thay vì trở nên một trong những tín đồ thuộc linh ngày càng thêm khiêm nhu, hạ mình và tan vỡ lòng, khi họ ngày càng ngay thẳng và vâng lời hơn trong lối cư xử bên ngoài. Tiểu sử của những người như Leighton và Edwards sẽ mãi là một điều huyền bí và một sự tự mâu thuẫn đối với những ai không thấy rằng chính thực chất và phẩm tính sâu kín nhất của tội lỗi nằm ở sự thiếu một tấm lòng để tôn cao Chúa, và để ngợi khen danh thánh Ngài. Hãy đọc nhật ký của những con người ấy, và chứng kiến họ than khóc trong nơi kín nhiệm về sự đê hèn của lòng mình; hãy nghe lời bộc bạch vỡ òa rằng "tội lỗi chồng chất vô hạn trên vô hạn;" rồi hãy nghĩ đến đường lối tinh sạch và thánh khiết của họ, khi những đường lối ấy được thử bằng tiêu chuẩn của các điều răn bề ngoài và đơn lẻ, thì có phải có vẻ kỳ lạ và nghịch lý không? Những con người ấy không phải là kẻ giả hình. Không ai có thể nghi ngờ họ điều đó. Nhưng họ có bị tự lừa dối và lầm lẫn không? Một số nhà phê bình nói vậy, là những người phán xét tính cách con người bằng các tiêu chuẩn bề ngoài và hời hợt hơn.
Chìa khóa giải đáp điều khó hiểu này nằm ở sự thật rằng, đối với những người như Leighton và Edwards, thực chất và phẩm tính sâu kín nhất của tội lỗi đã trở thành việc thường xuyên không tôn vinh Đức Chúa Trời trong lòng, theo một cách xứng đáng với sự xuất sắc vô hạn của Ngài. Tính cách của họ về điểm này, họ cảm thấy là chưa trọn vẹn. Về điểm này họ là những tội nhân. Khi cầu nguyện, lời cầu nguyện của họ bị khiếm khuyết vì thiếu đức tin đầy trọn vào sự hiện hữu và sự sẵn lòng ban phước của Đức Chúa Trời; và đó là chưa đạt tới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi ngợi khen và thờ phượng, cảm xúc và lời lẽ của họ còn xa mới xứng với sự đáng kính và sự đáng trọng của Đức Chúa Trời; và đó là chưa đạt tới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Khi vâng giữ các luật lệ và điều răn của Đức Chúa Trời, họ đã không vâng giữ với sự phục vụ toàn vẹn và trọn vẹn như đáng phải dâng cho một Đấng trọn vẹn và xuất sắc như thế; và đó là chưa đạt tới vinh hiển của Đức Chúa Trời. Họ không thể nói, như Đấng hoàn hảo duy nhất từng sống trên đất đã nói: "Cha đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm." Và sự nhận biết của họ về tội lỗi của việc không đạt tới mục đích chính của sự sáng tạo con người đã đau đớn như sự đau đớn kèm theo cảm giác có tội của một tín đồ thường khi phạm một điều răn riêng lẻ nào trong mười điều răn. Họ đã vượt qua những hình thức tội lỗi thông thường hơn, vì họ đã phần lớn thắng hơn và chế ngự được chúng. Một hạng cám dỗ vẫn công kích chúng ta, ở địa vị thấp và với mức độ thuộc linh thấp của chúng ta, hầu như không có ảnh hưởng gì với họ; và vì thế chúng ta lấy làm lạ rằng lời bày tỏ ăn năn và tự ghê tởm của họ lại mãnh liệt đến thế. Chúng ta nghĩ rằng nếu đời sống mình có thể đạt tới tầm xuất sắc như họ đã đạt, thì sẽ ít có lý do cho sự hổ thẹn và than khóc nay vẫn kèm theo việc chúng ta xét lại lối đi và cách cư xử hằng ngày của mình. Nhưng cùng với họ, chúng ta sẽ khám phá rằng, về mặt tội lỗi, cũng như về mặt địa ngục, "mỗi vực sâu đều có một vực sâu thấp hơn." Sự xuất sắc tối thượng của Đức Chúa Trời, và tính thuộc linh của luật pháp Ngài, sẽ ngày càng tỏ lộ trong tâm trí chúng ta; cảm giác về bổn phận của chúng ta, với tư cách là tạo vật của Ngài, phải tôn vinh và làm vinh hiển Ngài trong mọi hành động và mọi yếu tố của sự tồn tại chúng ta, sẽ ngày càng mạnh mẽ; ý thức của chúng ta về việc không dâng được sự tôn kính và trung thành trọn vẹn ấy sẽ ngày càng sâu sắc; và như thế, trong khi sự vâng giữ các điều răn riêng lẻ và đơn lẻ của chúng ta ngày càng thêm cẩn mật và đều đặn, cảm giác khiếm khuyết tại chính nguồn cội của tính cách sẽ ngày càng thêm nhức nhối và tự hạ mình. Chúng ta sẽ thấy, như chưa từng thấy trước đây, rằng cốt lõi và thực chất của sự ác đạo đức nằm ở việc "thờ lạy và hầu việc loài thọ tạo thay vì Đấng Tạo Hóa." Chúng ta sẽ hiểu rằng không có tội lỗi nào làm hao mòn và mệt mỏi bằng tính vị kỷ của con người—bằng sự cố chấp không chịu hạ mình xuống, và từ bỏ mọi sự thờ hình tượng, trong sự nhìn nhận khiêm nhường và tôn kính sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ hiểu, và đồng cảm với, điệp khúc thấp trầm và ăn năn ấy, vẫn hòa lẫn với khúc nhạc hân hoan của mọi linh hồn thánh trong lịch sử Hội Thánh.
Vì vậy, hãy cố gắng đạt được tâm trạng và khuôn khổ tâm trí này. Hãy để lòng mình thấm nhuần sự vĩ đại, sự nhân từ và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy để các thuộc tính của Đức Chúa Trời bao quanh anh em như một bầu không khí. Rồi anh em sẽ gạt bỏ mọi kiêu ngạo và hư vinh, và có thể nói bằng ngôn ngữ của thi thiên tuyệt mỹ kia: "Hỡi Đức Giê-hô-va, lòng tôi chẳng kiêu ngạo, mắt tôi chẳng tự cao; Tôi cũng không tìm tòi những việc lớn, Hoặc những việc cao kỳ quá cho tôi. Chắc tôi đã để tâm tôi bình tịnh yên lặng, Như đứa trẻ đã thôi bú sữa bên mẹ nó; Tâm tôi ở trong mình tôi như đứa trẻ đã thôi bú sữa vậy."
BÀI GIẢNG THỨ IV: QUYỀN LÀM CHA CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
LU-CA 16:25.—"Áp-ra-ham trả lời rằng: Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình."
Thoạt nhìn, có vẻ kỳ lạ rằng người Dives không tin và không ăn năn, ngay trong nơi báo trả, lại được Áp-ra-ham "cha của những kẻ tin" gọi bằng danh xưng thân thương là "con". Tuy nhiên, từ này, như Kinh Thánh dùng, có nhiều hơn một nghĩa. Nó có thể chỉ mối quan hệ nhân từ và tử tế giữa Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo, như khi sứ đồ Phao-lô trích dẫn tán thành câu của nhà thơ ngoại giáo: "Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài;" hoặc như khi Lu-ca, khi truy cứu gia phả của Đấng Christ lên đến khởi đầu của sự sáng tạo, gọi A-đam là "con của Đức Chúa Trời." Và nó cũng có thể chỉ mối quan hệ lệ thuộc và kém hơn, trong một phương diện nào đó, giữa người với người. Trong những liên hệ như thế, danh từ này không nhất thiết ngụ ý bất kỳ tình cảm hiếu thảo thật sự nào nơi người được gọi là con, hay dạy rằng người được áp dụng danh từ ấy đang đồng cảm yêu thương và thơ ngây như con trẻ với người gọi mình. Chẳng hạn, Giô-suê gọi tên A-can tội lỗi, kẻ đã trộm áo choàng Ba-by-lôn và nén vàng, bằng danh xưng thân thương này. "Hỡi con, xin hãy tôn vinh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và ngợi khen Ngài; hãy tỏ cho ta điều ngươi đã làm, chớ giấu chi hết với ta." A-can không phải là con trong tình cảm, và trong sự thật. Hắn chẳng yêu Đức Chúa Trời, cũng chẳng yêu Giô-suê tôi tớ của Đức Chúa Trời. Vì thế, bất chấp việc dùng danh xưng ấy, "Giô-suê và cả Y-sơ-ra-ên với người bắt A-can, con trai của Xê-rách, cùng bạc, áo choàng, nén vàng, các con trai, con gái người, bò, lừa, chiên, trại người, và mọi vật chi thuộc về người, rồi ném đá người, và thiêu chúng nó trong lửa." Cũng vậy, trong phân đoạn văn, Áp-ra-ham, người đã được Dives tội lỗi gọi là "cha"—"Cha Áp-ra-ham ơi, xin thương xót tôi"—lại gọi tạo vật tội lỗi của Đức Chúa Trời là con: "Con ơi, hãy nhớ lại lúc ngươi còn sống đã được hưởng những sự lành của mình rồi, còn La-xa-rơ phải những sự dữ; bây giờ, nó ở đây được yên ủi, còn ngươi phải bị khổ hình."
Cách dùng từ trong dụ ngôn này của Chúa chúng ta, cùng với việc dùng danh từ "con" như Giô-suê đã dùng về A-can, làm sáng tỏ giáo lý về quyền làm Cha của Đức Chúa Trời. Điều vô cùng quan trọng là chúng ta đừng nhầm lẫn về lẽ thật quan trọng này. Vậy, theo nghĩa nào Đức Chúa Trời là Cha của mọi người; và theo nghĩa nào Ngài không phải là Cha của mọi người? Vì rõ ràng Đức Chúa Trời không giữ cùng một mối quan hệ trong mọi phương diện với mọi người một cách đồng đều như nhau. Ngài không phải là Cha của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt và Nê-rô, theo đúng nghĩa như Ngài là Cha của sứ đồ Giăng và tổng giám mục Leighton. Ngài không phải là Cha của một Messalina không ăn năn, theo cùng cách như Ngài là Cha của một Ma-đơ-len tan vỡ lòng. Vì trong trường hợp trước không có tình cảm hiếu thảo yêu thương; và Đức Chúa Trời, qua tiên tri Ma-la-chi, phán với bất kỳ ai muốn dùng danh từ thân thương trong khi đồng thời không ấp ủ cảm xúc tương xứng: "Con trai tôn kính cha mình, và đầy tớ kính nể chủ mình. Nếu ta là cha, nào sự tôn kính thuộc về ta ở đâu? Nếu ta là chủ, nào sự kính nể thuộc về ta ở đâu?" Nếu con cái loài người, nếu bất kỳ hạng tạo vật nào, cả gan gọi Đấng Đời Đời là Cha mình, chắc chắn họ phải chứng tỏ sự thành thật bằng việc thể hiện tình cảm tương xứng.
I. Khi trả lời câu hỏi thứ nhất, chúng ta lưu ý rằng Đức Chúa Trời là Cha của mọi người một cách không phân biệt và không ngoại lệ, ở chỗ Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ. Tác giả của bất kỳ hữu thể hay vật nào cũng được gọi một cách tự nhiên là cha của nó. "Hết thảy chúng ta chẳng phải có chung một cha sao? Chẳng phải chỉ có một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta sao?" (Ma-la-chi 2:10). "Mưa có cha chăng? Ai đã sanh ra những giọt sương?" (Gióp 38:28). Khi ma quỷ "nói dối, thì nói theo tánh riêng mình"—theo điều chính nó đã nghĩ ra và làm nên—"vì nó vốn là kẻ nói dối, và là cha sự nói dối" (Giăng 8:44). "Mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống"—tác giả khởi nguyên của mọi sự soi sáng, vật chất hay tinh thần (Gia-cơ 1:17). Nhà triết học Pla-tôn nói: "Tìm được Đấng Tạo Hóa và Cha của vũ trụ là một việc khó" (Timaeus, 28). Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời là Cha của mọi người một cách không phân biệt. Kẻ vi phạm cứng lòng sẽ bị đày vào sự hư mất đời đời, và tín đồ ăn năn sẽ được nâng lên những tầm cao vinh hiển, ở đây đứng trên cùng một mặt bằng. Họ thuộc về "một huyết" mà Đức Chúa Trời đã dùng để dựng nên cả nhân loại; và giữa họ không có sự khác biệt nào. Họ đều là "dòng dõi" của Ngài, và Ngài đều là Cha của họ. Đây là nền tảng chung mà mọi tạo vật xuất hiện. Người giàu và người nghèo, thánh đồ và tội nhân ở đây gặp nhau, và Chúa đều là Đấng Tạo Hóa và Cha quan phòng của tất cả họ.
Mối quan hệ chung với sự quan phòng và nhân từ của Đức Chúa Trời như thế biện minh cho việc dùng từ "cha" theo nghĩa thứ yếu và có giới hạn. Đức Chúa Trời, vì Ngài đã dựng nên linh hồn con người, nên quan tâm sâu sắc đến nó. Ngài không ghét và không thể ghét bất kỳ thực thể nào Ngài đã làm nên. Linh hồn lý trí và bất diệt mà Ngài đã tạo dựng từ hư không, và ban cho những thuộc tính giống như của chính Ngài, rất quý báu đối với Ngài với tư cách là Đấng làm nên nó. Điều này được chứng tỏ bằng sự chăm sóc Ngài dành cho nó. Ngài duy trì nó trong sự hiện hữu bằng một hành động tích cực của quyền năng toàn năng, và Ngài liên tục cung ứng những nhu cầu nhân lên của nó. Nếu không có lòng nhân từ và sự coi sóc liên tục của Ngài, linh hồn và thân thể con người sẽ chìm vào hư không, hoặc bị đau khổ và đớn đau nhấn chìm. Nay, sự quan tâm như thế của Đức Chúa Trời đối với cấu trúc thể chất của các tạo vật Ngài, biện minh cho việc Ngài tự gọi mình là "Cha của thần linh của mọi loài xác thịt." Và mỗi con người, bất kể tính cách đạo đức ra sao, đều là đối tượng của sự quan tâm nhân từ và như cha của Đấng làm nên mình. Ngay cả khi hắn đang vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, bàn tay thánh đã làm nên hắn vẫn giữ hắn trong sự hiện hữu, đội trên đời hắn những phước lành, khiến mặt trời chiếu sáng trên hắn, và mưa rơi xuống đồng ruộng mênh mông của hắn, như thể hắn là một đứa con theo nghĩa cao quý và dịu dàng của từ này.
II. Nhưng trong khi điều đó là đúng, và phải đánh thức nỗi buồn trong mỗi người về sự phản nghịch và vô ơn của mình, thì vẫn là một sự thật rằng Đức Chúa Trời không phải là Cha của mọi người một cách không phân biệt theo nghĩa cao nhất và đầy đủ nhất của danh từ—Cha của họ bởi sự cứu chuộc và sự làm con nuôi.
Vì con người trong tình trạng chưa được đổi mới là kẻ thù của Đức Chúa Trời. "Vì ý tưởng về xác thịt là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Chúng ta "theo thói thường là con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Đây là thái độ mà, vì cớ sự sa ngã, con người giữ đối với Đấng Tạo Hóa nhân từ và tử tế của mình. Và thái độ này không tương hợp với mối quan hệ cha con theo nghĩa đầy đủ, dịu dàng và yêu thương của các danh từ này. Với một tình cảm thù nghịch như thế trong lòng, không thể kêu lên: "A-ba, Cha!" Một kẻ thù của Đức Chúa Trời không thể thành thật nói: "Cha chúng tôi ở trên trời." Vì thế sứ đồ mô tả sự thay đổi do sự tái sinh đem lại, bằng ngôn ngữ sau: "Thật anh em đã chẳng nhận lấy tâm thần làm tôi mọi đặng còn ở trong sự sợ hãi; nhưng đã nhận lấy tâm thần làm con nuôi, và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha! Chính Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Trước đó, hai bên đã xa cách nhau. Con người tội lỗi sợ Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình, và Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình nhíu mày với con người tội lỗi. Và những lời này phải được hiểu theo nghĩa chặt chẽ của chúng ở cả hai phía. Đó là một quan điểm sai lầm khi cho rằng Đức Chúa Trời thật sự hài lòng với mọi người bất kể tính cách của họ, và rằng chỉ có nỗi sợ vô căn cứ của tạo vật mới cản trở một sự giao thiệp êm đềm và vui vẻ. Đức Chúa Trời thật sự và chân thật phân biệt trong tâm trí và tình cảm của Ngài giữa người vâng lời và tin cậy Ngài, và người bất tuân và nghi ngờ Ngài. Ngài thật sự không hài lòng với kẻ vi phạm luật pháp Ngài, và sự hòa giải do sự chuộc tội của Đấng Christ thực hiện là sự hòa giải lẫn nhau. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời được hòa giải với con người, và con người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Khi một tội nhân ăn năn tin cậy nơi của lễ chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, thì Đức Chúa Trời Ba Ngôi trở thành Cha của người ấy theo nghĩa cao quý và thân thương của danh từ, và con người trở thành con cái Đức Chúa Trời theo cùng nghĩa ấy. Mối quan hệ nay được thiết lập giữa hai bên không chỉ là mối quan hệ giữa tạo vật với Đấng Tạo Hóa—một mối quan hệ không nhất thiết bao hàm tình yêu và sự vâng lời—nhưng có tình yêu thương lẫn nhau, và sự giao thiệp, thông công vui thỏa. Vào buổi tối của đêm mà Chalmers được gọi tức thì từ đất lên trời, người ta nghe thấy ông khi đang đi dạo trong vườn thốt lên bằng giọng tha thiết và yêu thương: "Cha tôi, ôi Cha thiên thượng của tôi." Đó là tư cách làm con theo nghĩa đầy đủ; và đó là quyền làm Cha của Đức Chúa Trời trong lẽ thật và thực tại phước hạnh của nó. "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:14). Bunyan nói: "Tôi thường thấy rằng khi tôi chỉ có thể thốt lên một lời Cha, thì điều đó ích lợi cho tôi hơn là gọi Ngài bằng bất kỳ danh xưng nào khác trong Kinh Thánh. Đáng để anh em ghi nhận rằng, gọi Đức Chúa Trời bằng danh hiệu này là điều hiếm thấy giữa các thánh đồ thời Cựu Ước. Anh em hiếm khi thấy Ngài được gọi bằng danh ấy—không, đôi khi trong ba bốn sách chẳng hề có; nhưng nay, trong thời Tân Ước, Ngài được gọi bằng danh nào thường xuyên bằng danh này, cả bởi chính Chúa Giê-xu, và sau đó bởi các sứ đồ. Thật vậy, Chúa Giê-xu là Đấng đầu tiên làm cho danh ấy trở nên thông dụng giữa các thánh đồ, và dạy họ, cả trong lời nói, lời cầu nguyện và các sách vở, dùng danh ấy nhiều như thế; vì nó đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn, và tỏ rõ phần chúng ta có trong Đức Chúa Trời hơn bất kỳ cách diễn đạt nào khác. Vì bởi chính một danh này, chúng ta được hiểu rằng mọi sự thương xót của chúng ta đều là con đẻ của Đức Chúa Trời, và rằng chính chúng ta, những kẻ được gọi, cũng là con cái Ngài bởi sự làm con nuôi."
Sau khi đã giải thích vắn tắt các nghĩa mà Đức Chúa Trời là và không phải là Cha của mọi người, chúng ta chuyển sang rút ra một số bài học thực tiễn từ đề tài này.
1. Trước hết, chúng ta thấy làm sao Đức Chúa Trời có thể vừa là Cha vừa là Quan Án trong cùng một lúc, và vừa yêu vừa ghê tởm đồng thời. Người đọc Kinh Thánh đôi khi thấy bối rối khi nhận thấy Đức Chúa Trời được mô tả là nhìn con người với hai cảm xúc hoàn toàn khác nhau. Kinh Thánh dường như tự mâu thuẫn. Đôi khi Đức Chúa Trời xuất hiện như đang khao khát con người trong lòng thương xót; và đôi khi như đang thiêu đốt hắn bằng luồng hơi thở từ lỗ mũi Ngài. Đôi khi lời Ngài phán là: "Hãy trở lại, hãy trở lại, vì sao các ngươi muốn chết? Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự làm vui về sự chết của kẻ dữ. Vì Chúa chẳng hề muốn làm khó nhọc hay là làm buồn rầu con cái loài người." Và đôi khi lời tuyên bố là: "Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác. Đức Chúa Trời nổi giận mỗi ngày với kẻ ác. Ai đứng nổi trước mặt Chúa khi Chúa nổi giận? Ai biết được năng lực cơn giận của Chúa? Tùy theo sự kính sợ Chúa, cơn thạnh nộ Chúa là thể ấy. Cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính. Kẻ nào không tin Con, thì sẽ chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó." Làm sao hai cảm xúc này có thể cùng tồn tại trong một Đấng, đối với cùng một người? Làm sao phước lành và sự rủa sả có thể ra từ cùng một miệng? Làm sao cùng một nguồn có thể tuôn ra cả nước ngọt lẫn nước đắng? Chúng ta có phải cho rằng một trong hai lời tuyên bố này là hình bóng, và như thế hòa giải Kinh Thánh với chính nó không?
Dưới ánh sáng của sự phân biệt giữa Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng tạo dựng và bảo tồn nhân từ của mọi người—Cha quan phòng của họ theo nghĩa chung, và Đức Chúa Trời với tư cách là Cha cứu chuộc và đã hòa giải của các tín đồ ăn năn—Cha của họ theo nghĩa đặc biệt, chúng ta tìm được manh mối giải đáp điều khó hiểu. Tình cảm tử tế và nhân từ của quyền làm cha chung có thể cùng tồn tại với sự không hài lòng thánh khiết của Quan Án công chính. Ngay cả một con người chưa trọn vẹn cũng có khả năng có một cảm xúc kép như thế. Một người cha nhân từ dưới đất, hay một người mẹ hiền, có thể tràn đầy sự không hài lòng mãnh liệt nhất trước sự gian ác cứng lòng và trụy lạc của một đứa con, mà đồng thời sẵn lòng hy sinh mạng sống để đảm bảo sự ăn năn và sự sống đời đời của nó. Vì cớ sự xuất sắc đạo đức và sự giống Đức Chúa Trời của cha hay mẹ, không thể có gì khác ngoài sự ghê tởm tội lỗi của đứa con; và nếu cha mẹ được cho biết từ một nguồn không thể sai lầm rằng đứa con sẽ không bao giờ ăn năn, nhưng sẽ tiếp tục là kẻ vi phạm cứng lòng và cố chấp suốt cõi đời đời, thì người ấy không những sẽ ưng thuận sự phán xét của Đức Chúa Trời đày nó khỏi thiên đàng, mà còn sẽ nói cùng với mọi người thánh: "A-men: phải như thế, nên như thế." Vì tội lỗi là một điều ác và khủng khiếp, và ngay cả những mối dây trần gian thân thiết nhất cũng không thể khiến một tâm trí thánh khiết và thuộc linh tán thành nó, hay mong nó thoát khỏi hình phạt xứng đáng. Mà người cha mẹ ấy vẫn sẵn sàng hy sinh bất cứ điều gì để giải cứu đứa con phản nghịch và vi phạm khỏi tội lỗi, và khỏi hình phạt của tội lỗi. Người ấy nói cùng Đa-vít trên thi thể đã chết của đứa con gian ác: "Ớ Áp-sa-lôm, con trai ta! Con trai ta, con trai ta, Áp-sa-lôm ơi! Ước gì ta chết thay cho con, Áp-sa-lôm ơi, con trai ta, con trai ta!" Và, cùng với Đa-vít, người ấy không bao giờ cả gan nghi ngờ sự công chính của đường lối thánh trong việc trừng phạt một kẻ vi phạm cứng lòng, dù kẻ vi phạm ấy là xương của xương mình và thịt của thịt mình.
Cảm giác không hài lòng mà Đức Chúa Trời nhìn tội lỗi thuộc về bản tính tinh sạch và trọn vẹn của Ngài, và Ngài không thể tồn tại mà thiếu nó. Ngài ghê tởm sự gian ác không phải là điều tùy ý hơn việc Ngài toàn năng hay hiện diện khắp mọi nơi. Đức Chúa Trời phải, từ chính bản tính và ý niệm của Ngài, là Đấng toàn năng, và ở mọi nơi; và vì cùng lý do ấy Ngài phải phản ứng lại sự ác ở bất cứ nơi nào nó tồn tại. Nhưng đồng thời Ngài không có sự độc ác nào trong bản tính. Ngài muốn điều tốt cho mọi tạo vật Ngài đã làm nên. Ngài ấp ủ một tình cảm nhân từ, và theo nghĩa này là tình cảm như cha, đối với mọi linh hồn có lý trí. Ngay cả một con chim sẻ nhỏ cũng không rơi chết xuống đất mà Ngài không quan tâm đến nó; và chắc chắn, Ngài không thể bị thôi thúc bởi bất kỳ cảm xúc độc ác hay không tử tế nào đối với những linh hồn có lý trí và bất diệt, vốn quý hơn nhiều chim sẻ. Đấng Tạo Hóa có thể cảm thấy một sự ghê tởm tự nhiên và cần thiết đối với tội lỗi của tội nhân, mà vẫn cảm thấy lòng thương xót vô hạn đối với linh hồn của tội nhân. Augustinô nói: "Có lời chép rằng, 'Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết.' Ngài đã yêu chúng ta, vì thế, ngay cả khi trong lúc thực hành sự thù nghịch với Ngài, chúng ta đang làm điều gian ác. Mà vẫn có lời phán hoàn toàn đúng: 'Hỡi Chúa, Chúa ghét hết thảy những kẻ làm ác.' Vì thế, theo một cách kỳ diệu và thánh, Ngài vừa ghét vừa yêu chúng ta đồng thời. Ngài ghét chúng ta vì chúng ta khác với điều Ngài đã làm nên chúng ta; nhưng vì sự gian ác của chúng ta đã không hoàn toàn hủy phá công việc của Ngài trong chúng ta, nên Ngài có thể đồng thời, trong mỗi người chúng ta, ghét điều chúng ta đã làm, và yêu điều Ngài đã tạo dựng."
Đức Chúa Trời yêu con người với tư cách là tạo vật, trong khi Ngài nổi giận với hắn với tư cách là tội nhân. Ngài quan tâm sâu sắc và dịu dàng đến linh hồn mà Ngài đã làm nên và giữ trong sự hiện hữu, trong khi Ngài tràn đầy sự không hài lòng sâu sắc trước tội lỗi ở trong linh hồn ấy. Đâu là sự không nhất quán trong việc hai cảm xúc này tồn tại đồng thời? Mỗi cảm xúc được hướng đến đối tượng thích hợp của nó. Tình yêu hướng về linh hồn với tư cách là linh hồn; và cơn giận hướng về tội lỗi với tư cách là tội lỗi. Tội lỗi ở trong linh hồn và không thể tách khỏi nó trừ phi sự thánh khiết được thay thế vào chỗ nó. Nếu vậy, bất kỳ ai giữ lại sự tội lỗi của linh hồn mình, thì đừng mong rằng lòng nhân từ chung và quyền làm cha quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ vô hiệu hóa sự thánh khiết của Ngài; rằng sự quan tâm của Ngài đến công trình của tay Ngài sẽ thắng hơn sự tôn trọng của Ngài đối với lẽ thật và sự công chính, và khiến Ngài để tội lỗi không bị trừng phạt. Quyền làm cha quan phòng của Đức Chúa Trời, và quyền làm con phổ quát của con người, tương hợp với việc trừng phạt sự đồi bại cứng lòng và không chịu sửa đổi.
2. Thứ hai, chúng ta học từ đề tài này rằng bổn phận của chúng ta là phải thể hiện cùng những tình cảm đối với linh hồn con người, và tội lỗi của con người, như Đức Chúa Trời thể hiện.
Chúng ta được truyền phải bắt chước Đức Chúa Trời trong các sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. "Hãy nên thánh, vì ta là thánh. Hãy nên trọn vẹn như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." Chúng ta không thể vâng theo các mạng lệnh này mà không đồng cảm với Đức Chúa Trời trong tình yêu nhân từ của Ngài đối với linh hồn con người, và sự không tán thành thánh khiết của Ngài đối với sự tội lỗi của con người. Và sự đồng cảm này phải được thấy trước hết trong chính mình, rồi sau đó đối với người khác. Chúng ta không có quyền đối xử với các linh hồn khác khác với linh hồn mình. Đạo phải bắt đầu tại nhà, và vì thế trong khi chúng ta ấp ủ một tình yêu hợp lý đối với linh hồn mình, chúng ta đồng thời phải nghiêm khắc lên án và ghê tởm tội lỗi cá nhân của mình. Một người phải vừa yêu vừa ghét chính mình. Trong khi nói: "Da đền da, phải, mọi vật chi tôi có tôi sẽ phó cho mạng sống tôi," người ấy cũng phải nói: "Tôi ghê tởm chính mình." Trong khi người ấy lo lắng sâu sắc cho sự an lành của mình đời này và đời sau, người ấy phải đồng cảm với Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình trong việc gớm ghiếc sự gian ác của lòng mình. Hai tình cảm này không xung khắc nhau. Thật vậy, chúng ta không bao giờ bắt đầu yêu mình đúng cách, cho đến khi chúng ta bắt đầu lên án và ghét tội lỗi mình.
Và, chắc chắn, nếu chúng ta đối xử với linh hồn và tội lỗi của mình như thế, chúng ta có quyền đối xử với linh hồn và tội lỗi của người khác như thế. Khi chúng ta hòa mình vào xã hội và tiếp xúc với đồng loại và đồng tội của mình, chúng ta phải cảm thấy cùng một ước muốn như Đức Chúa Trời đối với sự an lành của linh hồn họ, và cùng một sự ghê tởm như Ngài cảm thấy đối với tội lỗi của linh hồn họ. Không sự độc ác, không sự ghen tị, không ý xấu nào đối với bất kỳ tạo vật nào của Đức Chúa Trời được phép dấy lên trong chúng ta. Chúng ta phải muốn điều tốt cho cả vũ trụ có lý trí. Đó là bài ca của các thiên sứ: "Sáng danh Đức Chúa Trời trên các tầng trời, Bình an dưới thế cho người được ơn." Với tư cách đơn thuần là tạo vật, và không tính đến sự tội lỗi của họ, chúng ta phải yêu mọi người một cách không phân biệt, và ước muốn hạnh phúc của họ trong đời này và cõi đời đời. Nhưng khi chúng ta bỏ qua đặc tính này, và ngắm nhìn bất kỳ ai như một kẻ chống nghịch Đức Chúa Trời, và một kẻ thù cay đắng của Đấng thánh khiết và trọn vẹn ấy, chúng ta phải tràn đầy sự không hài lòng công chính, và ước muốn hình phạt của hắn. Chúng ta phải nói cùng Đa-vít: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa ư? Tôi há chẳng gớm ghiếc những kẻ dấy nghịch Chúa sao? Tôi ghét chúng nó, thật là ghét lắm lắm; Coi chúng nó như kẻ thù nghịch tôi" (Thi thiên 139:21, 22).
Và nếu chúng ta đã làm tất cả điều này đối với chính mình cách cá nhân, nhân loại sẽ không phàn nàn nếu chúng ta bắt họ chịu cùng những phép thử, và đối xử với họ theo cùng cách. Thật vậy, hơn nữa, chúng ta sẽ làm ích cho họ bởi sự vô tư và thành thật của mình. Nếu chúng ta thật sự yêu linh hồn họ, họ sẽ để chúng ta ghét tội lỗi họ. Nếu chúng ta lao nhọc và cầu nguyện, để với tư cách là tạo vật của Đức Chúa Trời, và có khả năng đạt sự tinh sạch và vui mừng đời đời, họ không đi xuống nơi hư mất, họ sẽ không phản đối lời lên án nghiêm khắc nhất đối với sự gian ác của họ.
Bổn phận của Hội Thánh là đồng cảm với Đức Chúa Trời trong mọi tình cảm của Ngài đối với một thế gian nằm trong sự gian ác. Tín đồ không được để mình bị thôi thúc bởi bất kỳ thứ tình cảm ủy mị nào đối với tội lỗi và nỗi buồn của con người, vì Đức Chúa Trời thì không. Cùng với Ngài, họ phải nhìn bằng con mắt sáng suốt, vô tư, và nhớ rằng ở bất cứ nơi nào có đau khổ trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, ở đó có tội lỗi. Những nỗi buồn của nhân loại là hậu quả của tội lỗi của nhân loại, và khi chúng ta nhìn chúng, hoặc trong trường hợp của chính mình hoặc của người khác, chúng ta phải nói: "Hỡi Đức Chúa Trời, Chúa thật công bình và chính trực trong mọi sự trừng phạt này. Con người đã vi phạm, và vì thế phải chịu đau khổ. Sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Và mặt khác, chúng ta phải đồng cảm với Đức Chúa Trời trong sự quan tâm dịu dàng của Ngài đối với linh hồn, phân biệt với tội lỗi. Chúng ta phải thấy trong mỗi đồng loại một tia sáng của trí tuệ thánh; một kẻ dự phần, như thánh Phi-e-rơ nói, vào bản tánh thánh; một linh hồn bất diệt giống như Linh Hồn Đời Đời, và được định để sống đời đời. Chúng ta phải nhớ rằng một thực thể như thế đáng được cứu; rằng đó là một sự mất mát vô hạn khi nó đi vào nơi hư mất, và rằng không có sự hy sinh nào quá lớn để cứu nó. Đức Chúa Trời, Đấng nhìn vào bản chất của sự vật, đã thấy giá trị của nó, và đã không chùn bước trước sự hy sinh tốn kém nhất. Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Ngài, hầu cho linh hồn, bản tánh lý trí bất diệt của con người, được cứu.
Sẽ thêm biết bao quyền năng cho Hội Thánh, nếu mỗi thành viên của Hội Thánh được đầy dẫy hai cảm xúc này, tinh ròng và đơn sơ, vốn ngự trong lòng Đức Chúa Trời. Sẽ không còn sự nuông chiều mình trong tội lỗi, và không còn sự nuông chiều yếu đuối và âu yếm tội lỗi nơi người khác. Con mắt sẽ đơn thuần, nghiêm trang, sắc bén, thánh khiết. Một lương tâm lành mạnh sẽ nâng đỡ và tăng sức cho toàn thể con người, và người ấy sẽ bước ra thế gian, là sự kinh khiếp cho kẻ làm ác, và là sự khen ngợi cho người làm lành. Và đồng thời, tín đồ này sẽ là một tạo vật rất dịu dàng trong lòng. Người ấy sẽ cảm thấy giá trị của mỗi linh hồn tự thân nó, tách khỏi tội lỗi ở trong nó. Lòng người ấy sẽ khao khát hướng về nó, như một sự phát xuất từ Đức Chúa Trời, và một vật bất diệt mà Đấng Christ đã chết thay cho. Việc làm của người ấy sẽ theo đức tin mình, và người ấy sẽ lao nhọc và cầu nguyện cho sự an lành của nó, với một sự nghiêm trang, một sự bền bỉ, và một sự sốt sắng thánh khiết, chắc chắn sẽ nhận được sự ưng thuận và phước lành của Đức Chúa Trời.
3. Thứ ba, đề tài này cung cấp một phép thử cho một tâm trí được đổi mới và thuộc linh.
Một tâm trí thế tục thì ích kỷ trong tình yêu của nó, và ích kỷ trong sự ghét của nó. Nó không hài lòng với tội lỗi khi tội lỗi cản trở sự hưởng thụ của chính nó, và nó hài lòng với sự công chính khi sự công chính thúc đẩy hạnh phúc của chính nó. Nếu kẻ thế tục mất mát điều gì trong tâm trí, thân thể hay tài sản mình, vì vụ trộm hay lời dối trá của một kẻ vi phạm, hắn lên án cay đắng những tội lỗi riêng lẻ ấy. Và nếu hắn được lợi trong hoàn cảnh thế tục nhờ sự siêng năng, trung thực hay tin kính của một tín đồ, hắn ca ngợi ầm ĩ các nhân đức và ân tứ ấy. Nhưng hắn không yêu sự thánh khiết vì sự xuất sắc nội tại của nó, cũng không ghét tội lỗi vì sự đáng gớm ghiếc trừu tượng của nó. Nếu tội lỗi của đồng loại thúc đẩy những mục đích ích kỷ của hắn, hắn sẽ khuyến khích chúng, và sẽ rất không hài lòng trước bất kỳ nỗ lực nào nhằm ngăn chặn hay loại bỏ chúng. Tính cách và tình cảm của hắn hoàn toàn ngược lại với của Đức Chúa Trời. Hắn không yêu linh hồn của đồng loại với tư cách là công trình của Đấng Tạo Hóa, và không ghê tởm tội lỗi của người ấy như một điều ác tự thân và trong mọi hoàn cảnh. Hắn chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho phần bất diệt của đồng loại mình. Hắn không bao giờ lao nhọc hay cầu nguyện cho sự an lành của nó. Và tình cảm của hắn đối với tội lỗi của đồng loại hoàn toàn tùy thuộc vào việc quyền lợi của hắn bị ảnh hưởng thế nào bởi chúng. Dù là một sự thật khủng khiếp, nhưng vẫn là sự thật, rằng sự ích kỷ của lòng tự nhiên không ngần ngại hy sinh chính linh hồn, chính sự hiện hữu của một đồng loại, để đạt được mục đích của mình. A-léc-xan-đơ và Na-pô-lê-ông, trong việc theo đuổi kế hoạch của họ, đã dùng thân thể và tâm trí của hàng triệu đồng loại như người thợ gốm dùng đất sét thụ động. Và biết bao người, trong những vòng tròn hẹp hơn vòng tròn của kẻ chinh phục và quân vương, làm cùng điều ấy, và đang điên cuồng lao tới cùng một sự đoán phạt.
Nhưng con thật của Đức Chúa Trời thì không như vậy. Người ấy yêu linh hồn, và ghét tội lỗi. Tình cảm của người ấy trong mỗi trường hợp đều tinh ròng, thuộc linh, vô tư. Người ấy yêu linh hồn mình và ghê tởm tội lỗi mình. Và người ấy đối với người khác như đối với chính mình. Người ấy không không hài lòng với sự vi phạm của loài người chỉ vì chúng làm tổn hại quyền lợi riêng của mình. Người ấy sẵn lòng chịu thiệt hại ấy, nếu nhờ đó có thể đảm bảo sự ăn năn và cải cách của họ. Người ấy ghê tởm sự gian ác của họ vì phẩm tính nội tại của nó, như Đức Chúa Trời ghê tởm nó. Sự căm ghét của người ấy đối với sự ác đạo đức là thuộc linh, vô tư, thánh khiết, giống như của Cha người ấy trên trời, Đấng mà người ấy đồng cảm, và vì vinh dự của Đấng ấy mà người ấy ghen tuông. Và tình yêu của người ấy đối với sự an lành của mọi người một cách không phân biệt cũng mang cùng tính thuộc linh ấy. Người ấy sẵn sàng lao nhọc, dâng của cải mình, và cầu nguyện cho sự cứu rỗi của những đồng loại mà người ấy chưa từng thấy, và sẽ không bao giờ thấy, cho đến khi đứng cùng họ trước tòa phán xét. Người ấy không cần được giới thiệu để quan tâm đến một người hư mất. Dân ngoại ở trung tâm Trung Hoa hay Phi Châu đè nặng trên lòng và lương tâm người ấy, cũng như những kẻ không ăn năn trong khu xóm mình. Người thế tục đôi khi lấy làm lạ, và đôi khi chế nhạo, trước sự quan tâm mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời dành cho hàng triệu dân ngoại cách xa họ hàng ngàn dặm. Họ bảo chúng ta rằng dân ngoại ở ngay trước cửa nhà chúng ta, và coi nỗ lực lớn lao này để vâng theo mạng lệnh cuối cùng của Đấng Christ là rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo là điều viển vông và hão huyền. Nhưng họ không cảm thấy tình yêu thánh đối với con người với tư cách là hình ảnh của Đức Chúa Trời; với tư cách là tạo vật đến từ cùng bàn tay nhào nặn đã làm nên họ; với tư cách là một linh hồn bất diệt sở hữu cùng những thuộc tính và phẩm chất mà họ sở hữu; và trên hết, với tư cách là đối tượng của cùng lòng thương xót thánh trong huyết của Đấng Christ mà chính họ phải được cứu, nếu được cứu. Họ không có tình đồng cảm với nòi giống mình; và điều hơn nữa, họ không có sự đồng cảm với Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc của loài người.
Rõ ràng đây là một phép thử rất thấu đáo và rất chính xác về tính cách Cơ Đốc. Có thể ấp ủ một thứ tôn giáo ích kỷ đến nỗi, thiếu vắng tình yêu ấm áp và vô tư đối với sự an lành của con người, đến mức đáng bị đoán phạt. Đây là mặt yếu, đây là khuyết điểm lớn, trong một số giai đoạn rất thú vị của tính cách tôn giáo. Hãy nhìn nhà tu sĩ thời trung cổ và những kinh nghiệm thuộc linh nghiêm khắc của ông. Ông liên tục bận rộn với sự cứu rỗi của linh hồn mình. Ông không nghĩ đến điều gì khác, và không sống vì điều gì khác. Mà trong khi tìm được sự sống mình, ông lại mất nó. Mọi kinh nghiệm ấy đều là một hình thức tinh vi của tình yêu mình. Ông chỉ chuyển sự tìm lợi mình từ đời này sang cõi đời đời. Điều ông cần là yêu người khác như yêu chính mình; phá vỡ sự ẩn dật của mình và rao giảng Phúc Âm cho đồng loại. Đã nhận lãnh nhưng không, ông phải cho nhưng không. Đó là những nhận xét chân thật và sắc sảo mà sử gia của Cơ Đốc giáo La-tinh đưa ra về luận văn nổi tiếng "Bắt Chước Đấng Christ," trong đó loại đạo đức này tìm được sự phác họa tinh tế và quyến rũ nhất. "Đối tượng duy nhất, đơn nhất, độc nhất của nó," ông nói, "là sự thanh tẩy, sự nâng cao của linh hồn cá nhân, của con người hoàn toàn cô lập khỏi đồng loại, của con người sống một mình trong nơi ẩn dật của tư tưởng mình; không sợ hãi hay hy vọng, không đồng cảm nào của bản tính chung chúng ta: ông đã hoàn toàn rút lui và ẩn mình không chỉ khỏi những lo toan, tội lỗi, thử thách, mà khỏi những bổn phận, những mối liên hệ, số phận đạo đức và tôn giáo của thế gian. Chưa bao giờ có một tên sách sai lạc trắng trợn đến thế, nếu xét cho đúng, như tên của cuốn sách, 'Bắt Chước Đấng Christ.' Điều phân biệt Đấng Christ, điều phân biệt các sứ đồ của Đấng Christ, điều phân biệt tôn giáo của Đấng Christ—tình yêu đối với con người—đã hoàn toàn và tuyệt đối bị bỏ qua. Nếu đây là toàn bộ Cơ Đốc giáo, thì chính Chúa chúng ta (xin nói với lòng tôn kính) đã sống như một người Essene, trau dồi hay phô bày sự trọn vẹn không tội của mình bên Biển Chết: không trên núi, không trong đền thờ, thậm chí không trên thập tự giá. Các sứ đồ đã hoàn toàn đắm mình trong những cảm xúc nội tâm của linh hồn mình, mỗi người một mình; thánh Phi-e-rơ vẫn bên hồ Ghê-nê-xa-rết, thánh Phao-lô trong sa mạc Ả-rập, thánh Giăng ở Bát-mô. Cơ Đốc giáo đã không có bất kỳ mạng lệnh tinh tế nào cho sự tinh sạch, hạnh phúc của đời sống xã hội hay gia đình; không sự hy sinh mình vì lợi ích của người khác; không lòng yêu nước Cơ Đốc cao hơn, sự tận hiến theo nguyên tắc Phúc Âm cho lợi ích công cộng; thậm chí không sự tận hiến của nhà truyền giáo cho việc truyền bá lẽ thật Phúc Âm; không sự hy sinh mình hằng ngày khiêm nhường và dịu dàng hơn cho thân nhân, cho vợ, cho cha mẹ, cho con cái. Cơ Đốc giáo đã không bao giờ vươn lên thành kẻ khai hóa thế gian. 'Hãy để thế gian hư mất, miễn là linh hồn đơn độc có thể thoát trên tấm ván đơn độc của mình khỏi vụ đắm chung,' đó đã là châm ngôn cuối cùng của nó."
4. Thứ tư, chúng ta học từ đề tài này, tình trạng cuối cùng của những người không bao giờ trở thành "con cái yêu dấu" của Đức Chúa Trời, và đối với họ Đức Chúa Trời không phải là Cha theo nghĩa cao quý và thân thương của các danh từ này, hẳn phải buồn thảm biết bao.
Người ta thường nhận xét rằng một phước lành hay một đặc ân khi bị lạm dụng hay bóp méo sẽ trở thành lời rủa sả lớn nhất. Và trong trường hợp này cũng vậy. Nếu chúng ta bóp méo và lạm dụng mối quan hệ mà với tư cách là tạo vật chúng ta giữ với Đấng Tạo Hóa—nếu chúng ta sống nhờ ân huệ của Ngài, mà vẫn phản nghịch quyền bính Ngài—thì việc chúng ta là dòng dõi của Ngài sẽ chỉ làm tăng thêm sự đoán phạt chúng ta. Sự quan tâm như cha mà Đức Chúa Trời dành cho chúng ta với tư cách là công trình của Ngài—sự chăm sóc này, sự bảo vệ này, sự quan phòng ngày ngày gìn giữ và dẫn dắt chúng ta—nếu không kèm theo tình cảm và hành động tương xứng nơi chúng ta, sẽ chỉ dẫn đến hình phạt nghiêm khắc hơn. Trừ phi bởi đức tin và sự ăn năn chúng ta trở thành hơn cả tạo vật của Đức Chúa Trời; trừ phi chúng ta trở thành con cái và Ngài trở thành Cha theo nghĩa đầy đủ và phước hạnh, Đức Chúa Trời và Cha chúng ta trong Đấng Christ; thì không có sự bình an hay vui mừng nào khả dĩ cho chúng ta. Sẽ chẳng là nguồn an ủi nào khi nhớ rằng Ngài là Cha quan phòng của mọi linh hồn bởi sự sáng tạo. Chính các ma quỷ cũng chia sẻ quyền làm cha chung và lòng nhân từ chung này của Đấng Tối Cao. Không có sự độc ác nào trong Tâm Trí Đời Đời đối với chính tên đầu đảng sa ngã. Linh hồn sa ngã và gian ác ấy vẫn lệ thuộc như xưa vào sự quan phòng duy trì của Đấng Chí Cao. Hắn vẫn là dòng dõi của Đấng Toàn Năng như xưa. Theo nghĩa này, hắn vẫn là con của Đấng Chí Cao. Nhưng điều này chỉ khiến hắn càng thêm có tội và bất hạnh mãnh liệt. Hắn đã lạm dụng, và vẫn đang và sẽ mãi lạm dụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, sự ban ơn của Đức Chúa Trời, sự quan phòng của Đức Chúa Trời, quyền làm cha của Đức Chúa Trời. Hắn không có tình cảm hiếu thảo đối với Đấng Cha Chung của vũ trụ, và vì thế Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời và Cha của hắn. Hắn không bao giờ nói: "Nguyện danh Cha được thánh. Nước Cha được đến. Ý Cha được nên." Và trong mọi trường hợp như thế đều như vậy và phải như vậy. Với con người không ăn năn, không hiếu thảo, xa cách cũng y hệt. Trừ phi đứa con hoang đàng trở về với những mối quan hệ nguyên thủy, thì việc bởi sự sáng tạo Đức Chúa Trời là Cha của hắn sẽ khiến sự đoán phạt hắn càng thêm công bình và chính đáng, và tình trạng hắn càng thêm khốn khổ. Nó sẽ bị đắng cay thêm bởi sự suy ngẫm rằng từ đầu đến cuối Đức Chúa Trời đã tốt lành và tử tế với hắn; rằng Ngài không hề làm hại chút nào tạo vật lệ thuộc mà Ngài đã gọi vào sự hiện hữu; rằng Ngài không hề cảm thấy chút ý xấu nào đối với hắn, mà trái lại đã chăm sóc hắn, và làm điều tốt cho hắn suốt mọi ngày đời hắn—nói tóm lại, rằng Ngài đã thể hiện đối với hắn mọi tình cảm như cha có thể có trong trường hợp này. Nhưng có một phương diện của tình cảm người cha mà Đức Chúa Trời không thể bày tỏ trong một trường hợp như thế. Tạo vật đã trở thành kẻ thù của Ngài. Nó chống ý muốn mình với ý muốn của Đức Chúa Trời; ý tưởng về xác thịt của nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời. Tình cảm dịu dàng và yêu thương của người cha không thể được bày tỏ trong những hoàn cảnh như thế. Mọi điều Đức Chúa Trời có thể làm trong trường hợp này là tiếp tục bày tỏ lòng nhân từ chung và quyền làm cha quan phòng của Ngài, với ước muốn rằng nó có thể làm mềm lòng cứng, và rằng "lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đưa ngươi đến sự ăn năn." Nhưng nếu tất cả đều thất bại, nếu tạo vật đến cùng vẫn lạm dụng lòng tốt này và bền chí trong sự thù nghịch và căm ghét, thì Đấng Tạo Hóa nhân từ phải đảm nhận chức vụ Quan Án của Ngài, và khi ngày cuối cùng đến phải tuyên án đứa con gian ác và không ăn năn này của Ngài vào sự hư mất đời đời, như Ngài đã tuyên án các thiên sứ phản nghịch trước nó.
Vậy hãy ghi khắc lẽ thật này vào lòng. Đức Chúa Trời không thể là Cha của bất kỳ ai không thể từ đáy lòng kêu lên cùng Ngài: "Cha tôi." Lời Ngài khẩn nài qua tiên tri Ngài là: "Từ nay về sau ngươi sẽ kêu đến ta rằng: Hỡi cha tôi, Ngài là Đấng dẫn dắt tôi trong khi tôi trẻ!" Lời khẩn nài này, dù chủ yếu nói với người trẻ, nhưng dành cho mọi người. Đức Chúa Trời muốn là hơn cả Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Ngài không thỏa lòng với việc ban những phước lành tạm thời và quan phòng mà Ngài đang đội trên đời chúng ta. Ngài muốn ban những ân điển phong phú hơn của Ngài. Ngài muốn ban không chỉ các ân tứ của Ngài, mà chính Ngài cho các tạo vật Ngài. Nhưng tạo vật xua đuổi Ngài. Biết bao người ngay lúc này đang nói với Đấng Tạo Hóa mình: "Hãy cho tôi sự giàu có, cho tôi sức khỏe, cho tôi sự an nhàn và vui thú thế gian, cho tôi trí tuệ và danh tiếng, cho tôi ảnh hưởng chính trị và quyền thế trong xứ, nhưng xin đừng cho tôi chính Ngài." Một tấm lòng như thế có thích hợp cho thế gian của ánh sáng và tình yêu không? Đó có phải là lời thốt ra của một đứa con không? Đức Chúa Trời có thể là Cha yêu dấu của một người như thế không? Xét theo bản chất của trường hợp thì không thể.
Vậy, đừng ru ngủ linh hồn mình bằng lời tâng bốc rằng quyền làm cha phổ quát của Đức Chúa Trời đủ để đảm bảo sự an lành đời đời của anh em. Đó là một lẽ thật lớn lao và vinh hiển, nhưng nếu anh em không bao giờ vượt qua nó trong kinh nghiệm tôn giáo mình, để đến với giáo lý về quyền làm cha đặc biệt và thân thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó sẽ chỉ thêm vào sự đoán phạt và khốn khổ đời đời của anh em. Vậy hãy tìm cách bước vào một mối quan hệ thật sự hiếu thảo với Đấng Tạo Hóa mình. Đừng nghỉ ngơi cho đến khi anh em đã hòa thuận với sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời bởi huyết chuộc tội của Ngài, và rồi anh em sẽ "hiểu thấu với hết thảy các thánh đồ" chiều cao và chiều sâu của tình yêu như cha của Ngài trong Đấng Christ, "là sự vượt quá mọi sự hiểu biết."
BÀI GIẢNG THỨ V: SỰ THẤY ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG TƯƠNG LAI
2 CÔ-RINH-TÔ 4:18.—"Vì chúng ta chẳng chăm sự thấy được, nhưng chăm sự không thấy được; vì những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy."
Có một sự khác biệt giữa những vật không thấy được, và những vật vô hình. Một vật có thể không được thấy vào lúc này, hay trong hoàn cảnh hiện tại, mà vẫn có thể hiện ra sau này, hay trong một hoàn cảnh khác. Nhưng một vật hoàn toàn vô hình thì không thể được thấy cả bây giờ lẫn sau này; từ quan điểm hiện tại, hay từ bất kỳ vị trí nào có thể tưởng tượng được. Có những ngôi sao trên trời chưa từng được mắt người nào quan sát, nhưng có thể được đưa vào tầm nhìn bằng một kính viễn vọng có công suất cao hơn. Chúng không thấy được, nhưng không thuộc hạng hoàn toàn vô hình. Nhưng thực chất thuộc linh của Đức Chúa Trời, và thực thể phi vật chất của linh hồn con người, thì hoàn toàn vô hình. Chúng không những chưa được thấy, mà sẽ không bao giờ được thấy bởi bất kỳ sự nhìn thấy nào.
Sự phân biệt này được sứ đồ Phao-lô đánh dấu, và được chỉ ra bởi sự khác nhau trong cách diễn đạt ông dùng. Trong phân đoạn văn, ông dùng cùng một hình thức chữ (μὴ βλεπόμενα) như trong Hê-bơ-rơ 11:1, nơi khẳng định đức tin là "bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (οὐ βλεπομένων). Trong trường hợp sau, tác giả nói đến những vật hiện nay không thấy được, nhưng sau này sẽ thấy được. Ông nói: "đức tin" là "sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong," trong hiện tại, nhưng sẽ được thấy trong tương lai. Ông trích dẫn trường hợp Nô-ê để minh họa. Nước lụt chưa đến và là một "vật không thấy được," khi tổ phụ thực hành hành vi đức tin; nhưng sau đó nó đã đến, và vừa thấy được vừa sờ được. Nhưng khi thánh Phao-lô, trong Rô-ma 1:20, tuyên bố rằng "bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bản tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy," ông dùng một chữ khác (ἀόρατα) chỉ rằng những vật này vốn vô hình. Quyền phép đời đời và bản tánh—chính thực chất thánh với các thuộc tính nội tại của nó—không thể được thấy bằng mắt thịt. Nó chỉ có thể được "hiểu," tức là được minh họa và giải thích, "bởi những vật Ngài đã làm nên."
Vậy, phân đoạn văn dẫn chúng ta chiêm ngưỡng những vật mà hiện nay chúng ta không thấy, nhưng sau này chúng ta sẽ thấy. Nó không kêu gọi chúng ta đi vào một cuộc nghiên cứu siêu hình về những vật hoàn toàn vượt khỏi tầm nhận thức hữu hạn, vì chúng vốn vô hình và không thể hiểu thấu; nhưng nó mời chúng ta xem xét những thực tại mà hiện nay chúng ta không thấy, hoặc ít nhất chúng ta thấy như trong gương một cách tối tăm, nhưng sau này chúng ta sẽ thấy, và thấy mặt đối mặt.
Thực tại đầu tiên và lớn nhất trong các thực tại này là Đức Chúa Trời. Sau những điều chúng ta đã nhận xét về bản thể Thánh của Ngài, lẽ dĩ nhiên phải hiểu rằng chúng ta không có ý dạy rằng chúng ta sẽ thấu hiểu mầu nhiệm của Đức Chúa Trời trong đời sống tương lai. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời." Không một trí khôn hữu hạn nào, dù là con người hay thiên sứ, có thể thấu triệt vực sâu không dò thấu được của bản tính Đức Chúa Trời. Đó là sự vô hình tuyệt đối, và cả trong đời này lẫn đời sau, tâm trí thọ tạo sẽ không bao giờ thấu hiểu được điều đó. Nhưng có một sự biểu hiện của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đặt chính mình vào mối tương quan và sự thông công với các thọ tạo của Ngài, để họ có thể biết Ngài đủ hầu tôn vinh và vui hưởng Ngài. Sứ đồ Giăng ám chỉ điều này, khi sau khi nói rằng chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời vô hình và không dò thấu được bao giờ, ông thêm rằng: "Đức Chúa Trời Con Một, ở trong lòng Đức Chúa Cha, đã bày tỏ Cha ra." Trong sự nhập thể của Ngôi Hai Ba Ngôi, thần tính như bước ra khỏi những đám mây dày đặc và tối tăm che khuất Ngài khỏi trí khôn con người, và tự bày tỏ chính mình ra. Hãy nghĩ về sự khác biệt đã được tạo nên trong sự hiểu biết của con người về Đức Chúa Trời, nhờ Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta. Hãy so sánh quan niệm về Đức Chúa Trời mà mọi người có bốn sách Phúc Âm trong tay được hưởng, với quan niệm đã ban cho những người khôn ngoan và suy tư nhất trong dân ngoại. Đứa trẻ nhỏ trong trường Chúa Nhật biết nhiều hơn về bản thể và các thuộc tính, và đặc biệt về các ý định của Đấng Tối Cao, hơn chính Plato. Vì Đấng Christ, Đức Chúa Trời—Con Người, đứng trước tầm nhìn thơ ấu của nó như "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Cha, và hình bóng của bản thể Ngài"; đến nỗi thần tính đối với tâm trí đứa trẻ nhỏ ấy trong một đất nước Cơ Đốc có một tính thực tại, một sự phân minh, một sự tuyệt vời và một vẻ đẹp mà chưa bao giờ được mặc khải cho trí khôn nghiêm túc nhất, quảng đại nhất và được rèn luyện cao nhất của thời cổ đại ngoại giáo. Trong Lời nhập thể, "Đức Chúa Trời không biết" mà Phao-lô đã nhắc đến trên đồi Mars, Đấng mà các triết gia Athens đang thờ phượng một cách mù quáng, và đang mò mẫm tìm kiếm như thể có thể tìm thấy Ngài, đã mang lấy một sự hiện diện thể xác của con người. Ngài phá vỡ bầu trời, Ngài xé toang tầng ê-te mờ ảo, và đứng sừng sững như mặt trời trên rìa chân trời, một Hình Dáng cao cả và vinh hiển. Chúng ta thấy mặt Ngài, ôi! bị tủi hổ hơn mọi người; chúng ta nghe tiếng Ngài. Ngài là Em-ma-nu-ên—Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Ta nói với các ngươi rằng nhiều nhà hiền triết và triết gia, nhiều vua và tiên tri, đã mong ước được thấy những điều mà đứa trẻ nhỏ ngày nay thấy, mà không được thấy; được nghe những điều mà đứa trẻ nhỏ ngày nay nghe, mà không được nghe.
Nhưng sự biểu hiện tương lai của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trên thiên đàng còn ấn tượng và rực rỡ hơn điều này. Việc Đức Chúa Trời ở trong lều xác thịt mười tám thế kỷ trước chỉ là sự chuẩn bị cho sự biểu hiện vĩ đại cuối cùng của chính Ngài đối với Hội Thánh Ngài trong thế giới ánh sáng; và vinh hiển như sự biểu hiện trước là thế, sự biểu hiện sau sẽ còn vinh hiển hơn nhiều. "Vì sự vinh hiển cũ dù đã được làm cho vinh hiển, vẫn chẳng còn vinh hiển gì trong phương diện này, bởi cớ sự vinh hiển vượt trội hơn. Vì nếu điều sẽ qua đi là vinh hiển, thì điều còn lại càng vinh hiển hơn nhiều" (2 Cô-rinh-tô 3:10, 11). Đấng Christ trên đất trong trạng thái hạ mình quả thật là vinh hiển; nhưng Đấng Christ trên ngai trung bảo, vẫn mặc lấy bản tính con người nhưng trong trạng thái tôn cao, còn vinh hiển hơn nhiều.
Chúng ta không thể nói được những chi tiết nào Đức Chúa Trời sẽ được biểu hiện cho những người được phước ở trên cao, nhờ đó sự hiện diện của Ngài sẽ ấn tượng hơn nhiều so với các lần hiện hình trong thời Cựu Ước, hay thậm chí trong sự nhập thể trên đất của thời Tân Ước. Nhưng chúng ta biết sự kiện này từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Sự hiện ra của Đức Giê-hô-va với Áp-ra-ham, khi ông còn ở Mê-sô-bô-ta-mi, trước khi ông cư ngụ tại Cha-ran; với Môi-se trong bụi gai cháy, và trên núi Si-na-i; với đứa trẻ Sa-mu-ên trong những góc tối mờ của đền thờ; với Ê-sai khi ông thấy Chúa ngồi trên ngai cao và tôn cao, và vạt áo Ngài đầy dẫy đền thờ; và sau cùng, chính sự cư ngụ của Ngôi Hai Ba Ngôi này trên các đồng bằng xứ Pa-lét-tin, và giữa các đồi xứ Giu-đê—tất cả những sự mặc khải dần dần và tăng tiến của thần tính này đều không sánh bằng điều sẽ đến trong thế giới tương lai. Vì thế giới tương lai là thế giới cuối cùng. Mọi bước và giai đoạn chuẩn bị trong sự giáo dục tôn giáo của Hội Thánh; mọi sự mặc khải dần dần và tăng tiến đã được dùng để đưa con người vào sự thông công ngày càng gần gũi hơn với Đức Chúa Trời vô hình; sẽ hoàn thành mục đích của chúng. Bức tường ngăn cách cuối cùng giữa thần linh hữu hạn và vô hạn sẽ bị phá đổ; con người và Đức Chúa Trời sẽ gặp mặt đối mặt, và biết như mình đã được biết. Do đó sự biểu hiện cuối cùng phải là sự biểu hiện tột đỉnh. Trên thiên đàng, Đức Chúa Trời mang lấy một hình dáng vinh hiển và phân minh hơn bất cứ hình dáng nào Ngài đã mang trên đất trước đây. Ngài đặt chính mình vào mối tương quan với loài người thọ tạo đến nỗi sẽ ảnh hưởng và tác động đến họ, một cách sâu sắc và sống động hơn bao giờ hết.
Có một bằng chứng về điều này mà chúng ta mời gọi sự chú ý. Đó là sự kiện rằng thế giới thiên đàng là một thế giới của sự thờ phượng hoàn hảo; và sự thờ phượng hoàn hảo giả định một sự biểu hiện rực rỡ và một sự nhìn thấy rõ ràng Đối Tượng của sự thờ phượng.
Chúng ta thấy sự vận hành của nguyên tắc này trong các sự thờ hình tượng của thế gian. Người ngoại cần một hình dáng hữu hình nào đó trước đó mà hắn có thể cúi lạy, và với đó hắn có thể dâng lời cầu nguyện. Lỗi lầm và tội lỗi của hắn không nằm ở chỗ hắn khao khát một đối tượng để thờ phượng, mà ở chỗ hắn chọn một đối tượng sai. Không một thọ tạo nào có thể dâng lời cầu nguyện hay ngợi khen cho một hư không; và kẻ thờ hình tượng đang đi theo một sự xác tín hợp pháp và tự nhiên của tâm trí con người, khi hắn tìm kiếm một hữu thể nào đó, có thật hay tưởng tượng, để những khát vọng tôn giáo của hắn hướng về, và dừng lại trên đó. Hắn không thể cầu nguyện vào không khí. Lời của hắn cần đập vào một đối tượng nào đó, và dội lại cho hắn trong một lời đáp. Tất cả điều này là tự nhiên và chính đáng. Nhưng lỗi lầm của hắn nằm ở chỗ thay thế một hình ảnh bằng vàng và bạc, hay mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao, hay các lực của thiên nhiên, cho Thánh Linh Vô Hình. Từ bỏ ý niệm về "quyền năng đời đời và thần tính" mà Thánh Phao-lô khẳng định là bẩm sinh trong mọi người, và được "thấy rõ ràng và hiểu biết bởi những vật đã dựng nên," kẻ thờ hình tượng quay sang các quan niệm của trí tưởng tượng mình, vốn phù hợp hơn với những tình cảm đê hèn của hắn. Rời bỏ lý trí, hắn học thần học từ trí tưởng tượng. "Tự xưng mình là khôn ngoan, họ đã trở nên điên dại; và đổi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như loài người hay hư nát, và chim chóc, thú bốn chân, và loài côn trùng." Vậy thì, tội lỗi và sự dại dột của kẻ thờ hình tượng không nằm ở việc tìm kiếm một đối tượng thờ phượng, mà ở việc thay thế đối tượng giả cho đối tượng thật. Phải có một đối tượng, thì mới có sự thờ phượng.
Chúng ta thấy cùng một nguyên tắc này vận hành trong tâm trí của chính các tín hữu. Thường có biết bao sự khao khát trong lòng một con cái của Đức Chúa Trời, để được chiêm ngưỡng Đấng mà mình đã thờ phượng bấy lâu, nhưng chưa hề thấy. Thật vậy, người ấy hưởng nhiều sự trợ giúp cho đức tin và sự thờ phượng của mình. Lịch sử của tất cả những sự biểu hiện Thánh này đối với các tổ phụ, các tiên tri và các sứ đồ ở trước mặt người ấy, và người ấy đọc đi đọc lại nhiều lần. Hơn nữa, câu chuyện về sự nhập thể, và về sự cư ngụ của Đức Chúa Trời Con tại đây trên đất, người ấy nghiền ngẫm hết lần này đến lần khác. Những điều này đặt đối tượng thờ phượng rất rõ ràng trước mặt người ấy, so với sự mờ ảo của tôn giáo tự nhiên, và sự tối tăm của sự thờ hình tượng. Tuy nhiên, người ấy mong muốn một sự biểu hiện đầy đủ hơn thế, và trông đợi một sự biểu hiện trong tương lai. Người ấy thấy qua gương một cách mờ tối, dù sống dưới ánh sáng của sự mặc khải; và nói cùng Đa-vít: "Tôi sẽ được thỏa mãn [chỉ] khi tôi thức dậy trong hình ảnh Ngài." Richard Baxter nói: "Nếu một thiên sứ từ trời giáng xuống đất để nói cho chúng ta biết mọi điều về Đức Chúa Trời mà chúng ta muốn biết, và có thể hợp pháp mong ước và hỏi người, thì ai lại không quay lưng lại với các thư viện, các trường đại học và các học giả, để đi đàm đạo với sứ giả như vậy? Tôi còn cho chuyến đi nào là quá xa, chi phí nào là quá lớn, cho một giờ trò chuyện với sứ giả như vậy?" Đây là lời thốt ra của người thánh ấy khi ông đang đứng trên bờ cõi đời đời, và sắp bước sang "sự yên nghỉ đời đời" mà sự hạnh phúc của nó ông đã mô tả thật hay. Đây là một trong những "Suy Nghĩ Lúc Lâm Chung" của ông, và từ đó chúng ta thấy ông đã khao khát chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời, Đối Tượng vĩ đại của sự thờ phượng, mặt đối mặt đến dường nào. Ông đã thờ phượng Ngài lâu, và đã yêu mến Ngài lâu. Ông đã hưởng một sự nhìn thấy bằng tâm trí rõ ràng hơn, có lẽ, so với điều được ban cho hầu hết các tín hữu. Thế mà ông vẫn chưa thỏa mãn. Cùng với Thi Thiên ông kêu lên: "Như con nai cái thèm khát khe nước, linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài, hỡi Đức Chúa Trời. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời hằng sống: tôi sẽ đến ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời chừng nào?"
Giờ đây từ những sự kiện này trong bản chất con người, và trong kinh nghiệm Cơ Đốc, chúng ta suy luận rằng sẽ có một sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đầy đủ và không mây che trong đời sống tương lai. Đây là một trong những "điều đời đời" mà chưa được thấy, nhưng sẽ được thấy về sau. Vì thế giới tương lai là thế giới nơi sự thờ phượng đạt đến sự hoàn hảo; và do đó nó phải là thế giới nơi Đối Tượng của sự thờ phượng chiếu sáng như mặt trời. Các hình bóng và sự mô tả của Kinh Thánh ngụ ý điều này. "Tôi thấy một cái ngai lớn và trắng," Thánh Giăng nói, "và Đấng ngồi trên ngai, mà trước mặt Ngài đất và trời đều trốn đi, và chẳng còn tìm được chỗ nào cho chúng nữa. Tôi thấy những kẻ chết, cả lớn và nhỏ, đứng trước mặt Đức Chúa Trời." Trong sự mô tả về sự phán xét cuối cùng này, thọ tạo và Đấng Tạo Hóa gặp mặt đối mặt. Từ lời tuyên bố này, ai có thể nghi ngờ rằng khi các sách được mở ra và sự tính sổ cuối cùng được thực hiện, sự xuất hiện hiện tượng của thần tính sẽ còn gây kinh ngạc và ấn tượng hơn bất cứ sự biểu hiện nào trước đây mà Ngài đã thực hiện. "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài, kể cả những kẻ đã đâm Ngài." Ở đây chúng ta được cho biết rằng mắt người nhìn thẳng vào mắt Thánh. Thậm chí còn có sự chỉ định cụ thể từng cá nhân. Người lính La Mã đã đâm cạnh sườn của Chúa Vinh Hiển trên núi Can-va-rơ bằng giáo của mình, trong ngày đoán phạt, sẽ thấy chính Đấng Đời Đời ấy rõ ràng như khi ông thấy Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá. Những đoạn này liên quan đến sự phán xét đời đời, và ngụ ý một sự biểu hiện tức thì của Đức Chúa Trời lúc đó và tại đó; một sự nhìn thấy Ngài trực tiếp, mặt đối mặt. Nhưng với sự rõ ràng ngang nhau, các sự mô tả của Thánh Giăng về sự thờ phượng đời đời dạy cùng một lẽ thật. "Tôi không thấy đền thờ nào trong thành Giê-ru-sa-lem trên trời," ông nói, "vì Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, và Chiên Con, là đền thờ của thành. Thành cũng không cần mặt trời, mặt trăng để soi sáng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng nó, và Chiên Con là ngọn đèn của thành. Các tôi tớ Ngài sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài ở trên trán họ." Như chúng ta đã nhận xét trước đây, không thể tưởng tượng hay mô tả sự hiện hình vinh hiển và cuối cùng này. Chúng ta không thể vẽ một bức tranh về Hình Dáng rực rỡ mà trước đó các đạo binh thiên đàng cúi lạy trong sự tôn kính và yêu mến. Và mọi nỗ lực như vậy để đi xa hơn điều đã được chép đều là kiêu ngạo. Các họa sĩ Ý đôi khi làm điều này; và ngay cả Milton của chúng ta, trong một số nỗ lực mô tả trạng thái và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời Đời Đời, không những tỏ ra cánh yếu, mà còn làm giảm danh dự Thánh. Chủ đề này vượt quá năng lực con người. Ngay cả ngòi bút thần cảm cũng không thể truyền cho những năng lực như của con người, và đặc biệt cho một thọ tạo trần tục như hắn, một ý niệm đầy đủ và thích đáng về "sự vinh hiển tuyệt vời." Tuy nhiên, có một sự vinh hiển như vậy; có một sự biểu hiện siêu việt của Đối Tượng vĩ đại của sự thờ phượng. Và chúng ta phải nghĩ về nó như chúng ta nghĩ về một ngôi sao, hay một mặt trời, chưa nằm trong tầm nhìn của chúng ta. Chúng ta không nghi ngờ rằng sao Sirius lúc này đang chiếu sáng với một sự rực rỡ vượt quá sự tưởng tượng; rằng nó đang phóng ra những tia sáng vào không gian bao la lấp lánh và chói chang hơn bất cứ ánh sáng nào từng có trên biển hay trên đất. Chúng ta hiện không thấy ngôi sao đó; mắt chúng ta hiện không bị lóa bởi sự chói chang không chịu nổi của nó. Nhưng có những con mắt đang chiêm ngưỡng nó; và nếu nó được đưa vào tầm nhìn của chúng ta, chúng ta sẽ buộc phải che mắt mình khỏi ánh chói của nó. Sự biểu hiện thiên thượng của Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Nó hiện không chiếu vào tầm nhìn của chúng ta, vì chúng ta đang ở trên đất. Nó là một trong những "điều đời đời" chưa được thấy. Nhưng nó vẫn là một thực tại. Ngôi sao đang chiếu sáng trong sự rực rỡ trọn vẹn trong phạm vi của chính nó; và có những thọ tạo đang chiêm ngưỡng và tôn thờ. "Hỡi những kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn chúng ta sẽ ra thế nào thì điều đó chưa được bày tỏ; chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có."
Vì sẽ không thể dâng lên Đức Chúa Trời một sự thờ phượng hoàn hảo, cho đến khi chúng ta thấy Ngài như các thiên sứ và các linh hồn của những người công chính đã được nên trọn thấy Ngài. Ngay cả tại đây trên đất, sự sốt sắng của tình yêu và sự ngợi khen của chúng ta tùy thuộc vào sự rõ ràng mà chúng ta chiêm ngưỡng các sự hoàn hảo Thánh. Khi sự nhận biết thuộc linh của chúng ta mờ ảo, sự thờ phượng của chúng ta yếu ớt; nhưng khi chúng ta được ban, trong nơi thánh hay trong phòng riêng, một vài cái nhìn khác thường về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, những tình cảm uể oải của chúng ta được làm cho sống động. Sự thờ phượng, như chúng ta đã nhiều lần nhận xét, tùy thuộc vào sự nhìn thấy Đối Tượng của sự thờ phượng; và nó dâng lên hay hạ xuống tùy theo Đối Tượng ấy hiện ra trước tầm nhìn của chúng ta, hay rút lui khỏi nó. Những người Ba Tư Thờ Lửa tôn thờ mặt trời. Chừng nào vầng dương ấy còn dưới chân trời họ im lặng, và không dâng sự thờ phượng nào; nhưng khi những vệt sáng đầu tiên và những dải đỏ đầu tiên bắt đầu xuất hiện trên bầu trời buổi sáng, họ bắt đầu bừng cháy trong chính tâm trí mình. Thế mà sự thờ phượng của họ không đạt đến đỉnh cao, cho đến khi
"Ngay trước cổng phía đông
Vầng dương vĩ đại bắt đầu ngự trị,
Khoác mình trong ngọn lửa và ánh hổ phách."
Sự thờ phượng của Cơ Đốc nhân cũng vậy. Tại đây trên đất chúng ta thấy một vài vệt mờ của sự vinh hiển Thánh, và chúng ta dâng một vài sự tôn thờ mờ nhạt và bất toàn. Nhưng khi sự vinh hiển trọn vẹn của Đức Chúa Trời sẽ mọc lên trên tầm nhìn trong sạch và được thanh tẩy của chúng ta trong một thế giới khác, những bài ca của chúng ta sẽ như của các đạo binh thiên đàng. Tại đây trên đất, sự ngợi khen của chúng ta phần nào là một sự cố gắng. Chúng ta học tập, và chúng ta lao nhọc, để dâng lên Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài. Và điều này là đúng. Vì tại đây, trong thời gian, tôn giáo của chúng ta phải phần nào là một cuộc đua và một trận chiến. Có những chướng ngại cho một sự phục vụ hoàn hảo phát sinh từ tội lỗi còn ở trong chúng ta, và từ những hoàn cảnh bất lợi mà chúng ta bị đặt vào trong một thế gian như thế này. Và trong số những hoàn cảnh không thuận lợi này có sự kiện rằng tại đây trong thời gian Đức Chúa Trời không mặc khải chính Ngài trong sự đầy dẫy của sự vinh hiển Ngài. Chúng ta thấy Ngài qua gương một cách mờ tối. Nhưng khi chúng ta sẽ "đến và ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời"; khi chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Đối Tượng của sự thờ phượng chính xác như Ngài vốn có, chúng ta sẽ chẳng tốn chút cố gắng nào để thờ phượng Ngài. Sự tôn thờ của chúng ta sẽ trở nên tự phát và không thể kìm nén. Vì chính Đối Tượng gợi lên sự phục vụ. Chúng ta sẽ không cần thúc giục lòng mình lên đến bài ca. Chúng sẽ được lôi kéo bởi sức hút từ tính, vẻ đẹp thiên thượng của Bản Tính Thánh.
Chúng ta đã xem xét như vậy một trong những thực tại đời đời chưa được thấy. Chúng ta đã suy gẫm về sự biểu hiện đặc biệt mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài đối với những người thờ phượng trong nơi thánh trên cao. Được hướng dẫn bởi các lời tuyên bố của Kinh Thánh, vốn cũng được xác nhận bởi những khát vọng bản năng của tấm lòng được đổi mới, cũng như bởi những vận hành tự nhiên của tâm trí con người, chúng ta đã thấy rằng đối tượng vĩ đại của tình yêu và sự thờ phượng của chúng ta sẽ không mãi mãi được thấy qua gương một cách mờ tối. Người Cơ Đốc một ngày kia sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Con người ban đầu được dựng nên để sống trong sự hiện diện trực tiếp của Đấng Tạo Hóa mình. Lời tường thuật được ban cho chúng ta trong các chương đầu của sách Sáng Thế Ký cho thấy sự giao tiếp của A-đam với Đức Chúa Trời rất giống với điều các thiên sứ hưởng. Và có hợp lý chăng khi cho rằng khi Đấng Tạo Hóa đã dựng nên một thọ tạo theo hình ảnh Ngài, và đã ban cho hắn sự thánh khiết và sự hiểu biết, và làm cho hắn có khả năng có một sự thông công phước hạnh với chính Ngài, rồi Ngài lại xua đuổi hắn khỏi sự hiện diện của Ngài và đóng cửa không cho hắn vào sự thông công của Ngài? Trong thần thoại ngoại giáo, Sa-từn nuốt con cái của chính mình; nhưng Đấng vinh hiển và phước hạnh ấy "mà cả gia đình trên trời và dưới đất đều được đặt tên theo," vui thích truyền sự đầy dẫy niềm vui của chính Ngài cho con cái Ngài. Không có gì ngoài sự bội đạo và sự phản nghịch đã làm gián đoạn sự giao tiếp nguyên thủy này giữa con người và Đức Chúa Trời. Khi A-đam có tội nghe tiếng của Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi trong vườn lúc mát mẻ trong ngày, ông đã ẩn mình. Trước đây, tiếng ấy không có sự kinh khiếp nào đối với ông. Do đó, khi sự phục hồi sẽ diễn ra, và con người sẽ được tái lập trong tình trạng nguyên thủy của mình, sự giao tiếp xưa sẽ được nối lại. Cùng một sự nhìn thấy trực tiếp, cùng một sự trò chuyện thân mật, cùng một sự biểu hiện hạ mình, sẽ được ban cho và được hưởng. "Tôi nghe một tiếng lớn từ trời đến, nói rằng: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở giữa loài người, Ngài sẽ ở với chúng, và chúng sẽ làm dân Ngài; chính Đức Chúa Trời sẽ ở với chúng."
Để kết thúc sự khảo sát đoạn Kinh Thánh này cho đến điểm này—vì còn những điểm quan trọng khác vẫn phải được xem xét—chúng ta nhận xét rằng bổn phận của người Cơ Đốc là sống trong hy vọng về sự nhìn thấy Đức Chúa Trời đầy đủ trên thiên đàng. Sứ đồ Phao-lô, sau khi nói rằng "cả sự sáng tạo than thở và chịu đau đớn cho đến bây giờ"—nói cách khác, dường như có, ngay cả trong thế giới vật chất, một sự mong đợi khao khát điều gì đó cao hơn và tốt hơn—thêm rằng ngay cả những kẻ "đã có trái đầu mùa của Thánh Linh than thở trong mình, đang đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta" khỏi sự chết và sự hư nát. Và khắp nơi trong các thư tín của ông, ông mô tả tín hữu thật như sống trong hy vọng. "Chúng ta đã được cứu trong sự trông cậy," ông nói, "nhưng sự trông cậy thấy được chẳng phải là trông cậy; vì điều gì người ta đã thấy, sao còn trông cậy?"
Sự hy vọng này mở rộng, lẽ dĩ nhiên, đến mọi điều bao hàm trong đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc. Đó là một sự hy vọng rằng một ngày kia sự cám dỗ sẽ hoàn toàn chấm dứt; rằng các thử thách và buồn rầu sẽ đều biến mất; rằng tội lỗi sẽ được tẩy sạch hoàn toàn khỏi linh hồn, và sự bình an và niềm vui hoàn hảo sẽ là phần của nó. Nhưng chủ đề của chúng ta hướng suy nghĩ của chúng ta đến một điểm duy nhất—tức là sự hy vọng rằng một ngày kia chúng ta sẽ chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mặt đối mặt. Đấng tốt lành và nhân từ ấy mà chúng ta chưa hề thấy; mà chính sự hiện hữu của Ngài chúng ta đã nắm giữ bằng một hành động của đức tin thuần túy không có sự nhìn thấy; Đấng chưa hề phán một lời nào với chúng ta mà tai ngoài có thể nghe được; Đấng chưa hề ban cho chúng ta một dấu hiệu hay bằng chứng hữu hình nào về sự hiện hữu của Ngài—Đấng ấy mà chúng ta đã phó thác những lợi ích đời đời, và định mệnh đời đời của mình, mà chưa hề thấy hình dáng hay nghe tiếng Ngài; Đấng mà chúng ta đã nâng lòng mình lên trong giờ hoạn nạn, và trong các canh đêm, trong khi chưa có tia sáng hữu hình nào phát ra từ ngai và sự hiện diện của Ngài; Đấng mà trong đền thờ Ngài, và trong phòng riêng của chúng ta, chúng ta đã cố gắng dâng một sự tôn kính và phục vụ đầy tôn trọng, dù chúng ta không có đối tượng hữu hình nào để cúi lạy—Thánh Linh vô hình, không nghe được, không sờ được, và hoàn toàn không dò thấu được ấy, một ngày kia chúng ta sẽ chiêm ngưỡng mặt đối mặt. Ý định hay ước muốn của Đức Chúa Trời chúng ta không phải là giữ con cái Ngài mãi mãi ở khoảng cách xa xôi này khỏi Ngài. Ngài không thể khôn ngoan thực hiện những sự biểu hiện kỳ diệu của chính Ngài đối với Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, như Ngài đã thực hiện cho họ trong một số thời đại; và Ngài không thể xuất hiện trong sự vinh hiển thiên thượng tại đây trong những màn sương mù và hơi nước của đất. Một phép lạ vĩnh viễn sẽ tự đánh bại mục đích của nó. Những kẻ từ bỏ lẽ thật gắn liền với phép lạ sẽ sớm quen với nó, như họ đã làm dưới thời kỳ kỳ diệu; "dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng, họ cũng không tin Ngài" (Giăng 12:37). Và ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời đã được thánh hóa một phần cũng sẽ nhận một ấn tượng ngày càng mờ nhạt từ nó. Do đó sự biểu hiện thiên thượng của Đức Chúa Trời được dành lại, và chúng ta phải hy vọng và chờ đợi nó. Vậy chúng ta hãy, như Môi-se đã làm, "bền lòng như thấy Đấng không thấy được." Vì chúng ta sẽ không bị kêu gọi chịu đựng mãi mãi. Có một thời đến khi đức tin sẽ biến thành sự nhìn thấy; khi ngôi sao mà những tia sáng của nó chưa hề rơi trên tầm nhìn của chúng ta, nhưng suốt thời gian vẫn đang chiếu sáng trong sự vinh hiển của nó, sẽ xuyên qua bầu không khí u ám, và chúng ta sẽ thấy nó, và vui mừng trong sự rực rỡ và chói sáng đời đời của nó.
"Rồi 'Vinh hiển cho Đức Chúa Cha, cho Đức Chúa Con,
Và cho Đức Thánh Linh,' vang dội khắp nơi
Trong toàn cõi Thiên Đàng; đến nỗi cùng với bài ca
Linh hồn choáng ngợp, vì giai điệu quá đỗi ngọt ngào.
Và điều nó thấy cũng ngây ngất ngang nhau:
Một nụ cười phổ quát dường như của muôn vật;
Niềm vui không gì sánh được; sự hân hoan không tả xiết;
Sự sống bất diệt của bình an và tình yêu;
Sự giàu có không cạn, và phước hạnh vô lượng."
GIẢNG THỨ SÁU: ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỨC MẠNH CỦA CON NGƯỜI
THI THIÊN 84:5.—"Phước cho người nào được sức lực trong Chúa."
QUYỀN NĂNG và sự vui hưởng có mối tương quan lẫn nhau. "Yếu đuối tức là khốn khổ," Sa-tan nói với Bê-en-xê-báp, khi chúng nằm quằn quại trong những dòng lửa bão tố, sau khi bị đuổi khỏi thiên đàng; và đó là một lẽ thật, dù rơi từ môi miệng Sa-tan. Kẻ nào đầy dẫy cảm giác yếu đuối và nguy hiểm thì bất hạnh; nhưng kẻ nào ý thức về quyền năng và sự an ninh bên trong thì được phước. Đó là một sự kiện phổ quát rằng sự vui hưởng của bất cứ hữu thể nào cũng tương xứng với sức mạnh của nó, và mang bản tính của sức mạnh ấy. Nếu sức mạnh của hắn là thấp kém và không chắc chắn, thì hạnh phúc của hắn cũng thấp kém và không chắc chắn. Nếu sự tin cậy của hắn đặt nơi sức khỏe và của cải của mình, thì sự vui hưởng của hắn mang tính trần tục, và sẽ chỉ tồn tại trong khi hắn sống trên đất. Nếu sức mạnh của hắn là cao cả và bền vững, thì sự vui hưởng của hắn cũng cao cả và bền vững. Nếu sức mạnh của một người là Đức Chúa Trời đời đời, và lẽ thật bất di bất dịch đã được lập vững trên trời; nếu nó ở trong các đối tượng thuộc linh và thiên thượng; thì hạnh phúc của hắn là thiên thượng, và sẽ tồn tại đời đời.
Tuy nhiên, Lời Thánh gạt bỏ tất cả những hạng thấp kém này, và không gọi ai là mạnh trừ khi sức mạnh của hắn ở trong Đức Chúa Trời; không gọi thọ tạo nào là hạnh phúc trừ khi hắn nương cậy vững vàng nơi Cha mình trên trời. Và sự phán xét này của Lời Đức Chúa Trời là hoàn toàn đúng. Vì lẽ nào sự vui thích phụ thuộc vào những đối tượng mong manh của giác quan và thời gian, và hoàn toàn chấm dứt khi linh hồn bước sang một thế giới khác, lại được gọi bằng một danh xưng đầy ý nghĩa như phước hạnh? Kẻ chỉ mua bán và kiếm lợi có biết gì về sự bình an và thỏa mãn thật trong tâm trí chăng? Kẻ lấy chính mình làm cứu cánh và sức mạnh của mình, và nhận ra trong giờ thử thách thật—của hoạn nạn và của sự chết, khi xác thịt và lòng mình suy tàn—rằng Đức Chúa Trời không phải là sức mạnh của lòng mình và phần mình đời đời, có chút gì của thiên đàng trong kinh nghiệm của mình chăng? Kinh Thánh không nhìn con người và hạnh phúc của hắn bằng con mắt yếu đuối của con người. Nó đứng trên các tầng trời, xa trên sân khấu nhỏ bé của đời sống này, và nhìn bằng cái nhìn bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời. Nó chiêm ngưỡng con người như một thọ tạo bất tử phải sống đời đời; kẻ cần sự thông công với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với Ngài và từ Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài, để sự tồn tại dài lâu đời đời của hắn có điều gì đó để nương cậy, chứ không phải là một khoảng trống đau đớn không được nâng đỡ, trong đó không có một khoảnh khắc hạnh phúc chân thật nào, không một yếu tố bình an nào. Do đó khi đưa ra một ý kiến và sự đánh giá, Kinh Thánh ít chú ý đến đời sống ngắn ngủi bảy mươi năm này. Chúng đo bằng sự đời đời. Con người có thể cho mình là hạnh phúc nếu hắn có thể đạt được điều đời này ban cho, nhưng Kinh Thánh gọi hắn là khốn khổ—hơn nữa, gọi hắn là kẻ dại—vì thời gian rất gần khi toàn bộ đời sống trần thế này sẽ chấm dứt. Con người tự gọi mình là hạnh phúc nếu hắn có thể nắm chặt và bám víu các đối tượng của thế gian này; nhưng Lời Đức Chúa Trời khẳng định rằng hắn thật sự khốn cùng, vì thế gian này sẽ sớm bị thiêu đốt bằng lửa hừng. Con người tự nịnh mình rằng mọi sự đều tốt đẹp với mình trong khi hắn chiều theo xác thịt, và nuôi dưỡng những ham muốn của bản tính hư hoại mình; nhưng Đức Chúa Trời khẳng định bằng tiếng sấm rằng mọi sự đều xấu với hắn, vì linh hồn hắn không được nuôi bằng bánh từ trời xuống. Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai, và nhìn xuống mọi kẻ ở trên mặt đất, và từ chỗ ngồi bình thản của Ngài thấy mọi chuyển động vội vã, bận rộn và nhỏ nhặt của họ—như những con kiến trên tổ kiến—và Ngài biết, và trong Lời Ngài khẳng định, rằng dù họ dường như vui hưởng bao nhiêu trong phạm vi thấp hèn của họ, và trong những sự theo đuổi hạ đẳng của họ, họ vẫn không có gì giống như điều thiện vững chắc ở bất cứ mức độ nào, trừ khi họ ngước lên Ngài từ giữa sự xôn xao và mờ ảo của đất, để được dự phần vào sự thánh khiết và hạnh phúc của Đấng Tạo Hóa mình. Ngài biết và khẳng định rằng không người nào mà sức mạnh không ở trong Ngài, mà sự nâng đỡ và phần mình chỉ là tạm thời và trần tục, là được phước.
Con người là một thọ tạo của thời gian, và duy trì các mối quan hệ trong đó. Hắn cũng là một thọ tạo được dựng nên cho sự đời đời, và duy trì các mối quan hệ tương ứng. Vậy chúng ta hãy nhìn hắn trong hai thế giới khác nhau này, để thấy hắn được phước trong cả hai thế giới ra sao nếu sức mạnh hắn ở trong Đức Chúa Trời; và hắn không được phước trong cả hai thế giới ra sao nếu sức mạnh hắn không ở trong Đức Chúa Trời.
I. Trước hết, con người đang ở trong thời gian, và trong một trạng thái hữu thể trần thế và chóng qua; hắn sẽ không được phước trong đời này ra sao nếu sức mạnh hắn không ở trong Đức Chúa Trời, và hắn sẽ được phước trong đời này ra sao nếu sức mạnh hắn ở trong Đức Chúa Trời?
Nếu con người có thể hạnh phúc mà không có Đức Chúa Trời, thì phải là trong một thế gian như thế này. Phải là trong một thế giới vật chất, nơi có thể xua đuổi ý nghĩ về Đức Chúa Trời và về trách nhiệm, và tìm sự bận rộn và một loại vui hưởng nơi các hữu thể và đối tượng khác. Nếu một thọ tạo mong muốn được hạnh phúc xa cách Đức Chúa Trời, và chống lại điều răn Ngài, hắn phải hoàn thành điều đó trước khi đi vào một thế giới thuộc linh; hắn phải thực hiện nó giữa những cảnh tượng hữu hình và tạm thời này. Đây là cơ hội duy nhất của hắn. Không một thọ tạo có tội nào có thể hạnh phúc dù chỉ một khoảnh khắc trong đời sống tương lai. Do đó hắn phải đạt được trước khi chết mọi sự vui hưởng mà hắn sẽ đạt được. Như người giàu, hắn phải nhận mọi "vật tốt" của mình tại đây. Nếu con người có thể không cần sự giúp đỡ và ân huệ của Đức Chúa Trời, và không cảm thấy nhu cầu về Ngài, thì phải là khi hắn hoàn toàn đắm chìm trong những lo lắng và lợi ích của đời này, và khi hắn có thể tập trung tình cảm mình vào cha và mẹ, vào nhà cửa và đất đai. Đứng trong phạm vi này, hắn có thể, nếu bao giờ, không có Đức Chúa Trời mà không khốn khổ. Vì hắn có thể bận rộn suy nghĩ mình, và vận dụng các năng lực mình, và phóng tình cảm mình ra, và như vậy tìm sự bận rộn xa cách Đấng Tạo Hóa mình. Và do đó, có biết bao vui thú tội lỗi trong đời này, trong khi không có chút nào trong đời sau. Trong thế giới vật chất này một người có thể lấy chính mình làm cứu cánh của đời sống, mà không liên tục khốn khổ. Nhưng trong thế giới thuộc linh nơi Đức Chúa Trời và bổn phận phải là những chủ đề chính của sự suy ngẫm, không người nào có thể ích kỷ tột độ mà không khốn khổ tột độ. Vậy hãy lấy sự vui hưởng tội lỗi của các ngươi trong đời này—hỡi những kẻ thèm khát loại vui thú này—vì không thể tìm thấy chút nào trong đời sau. "Hỡi kẻ trẻ, hãy vui mừng trong buổi thiếu niên, khá đem lòng ngươi vui sướng trong lúc tuổi trẻ; hãy đi theo đường lối lòng mình muốn, và nhìn xem sự mắt mình ưa thích, song phải biết rằng vì mọi việc ấy Đức Chúa Trời sẽ đem ngươi đến mà đoán xét."
Tuy nhiên, ngay cả đời này, với mọi sự vui hưởng tội lỗi của nó, cũng không phải là một đời sống được phước đối với một người thế gian. Có một sự khác biệt rộng như trời giữa vui thú trần tục và phước hạnh. Người thế gian thấy những ngày tối tăm và những giờ buồn bã, khi hắn bị buộc phải nói, ngay giữa mọi điều đời này ban cho hắn: "Ta không phải là một hữu thể được phước; ta không bình an và thoát khỏi lo sợ; ta không hòa thuận với Đức Chúa Trời. Và ta biết rằng ta sẽ không bao giờ được như vậy, trong lối sống này. Thiên đàng là điều không thể đối với ta, cho đến khi ta yêu Đức Chúa Trời hơn yêu chính mình và thế gian." Mọi sự suy ngẫm nghiêm túc đều có xu hướng phá hủy hạnh phúc của một người như vậy. Hắn không thể thông công một lúc với lòng mình, mà không bắt đầu cảm thấy khốn khổ. Suy nghĩ làm hắn khốn khổ. Hắn đã gắn chặt tình cảm mình, vốn thật sự không thể tìm được sự yên nghỉ ngoài trong một điều thiện vô hạn, vào vàng, danh dự và vui thú. Nhưng hắn biết trong những lúc suy ngẫm của mình rằng vàng của hắn sẽ hư nát, và nếu không, thì cuối cùng hắn cũng sẽ chán ngán nó. Hắn biết rằng danh dự thế gian và sự vui hưởng nhục dục sẽ lìa xa giường chết của hắn; và rằng dù chúng không lìa xa, chúng cũng không thể an ủi hắn trong cơn khủng hoảng kinh khiếp của linh hồn ấy. Hắn biết trong những giờ phút chân thật và thành thực này rằng điều thiện tối cao không thuộc về hắn, vì hắn đã không lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh và phần mình. Và mặc dù, vì sự xa cách Đức Chúa Trời và nỗi sợ nô lệ đối với Ngài, và sự ghét bỏ cuộc chiến với sự ích kỷ và tội lỗi mà Phúc Âm đòi hỏi, hắn có thể chạy trốn xa Đức Chúa Trời hơn bao giờ hết, và bám víu với cường độ càng lớn hơn vào các đối tượng của đời này, hắn vẫn bị đeo đuổi bởi một cảm giác mơ hồ rằng mọi sự không ổn với linh hồn mình. Câu hỏi xưa và trang nghiêm ấy: "Linh hồn ngươi có bình an chăng?" thỉnh thoảng vang dội qua hắn, và làm hắn lo lắng. Nhưng loại vui thú nào mà có thể bị gián đoạn như vậy? Làm sao bạn có thể gọi một hữu thể là được phước khi hắn đang đứng trên một chỗ trơn trượt như vậy? Một người cần cảm thấy không chỉ hạnh phúc, mà hạnh phúc một cách an toàn—hạnh phúc trên những nền tảng vững chắc và bất động—mới thật sự hạnh phúc. Có lẽ chính người giàu cũng đôi khi có một linh cảm mờ nhạt về sự khốn khổ sẽ ập đến trên hắn khi hắn đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Có lẽ mọi người thế gian thỉnh thoảng nghe những lời này phán với mình từ các phòng của lương tâm mình: "Ngươi hiện tương đối yên ổn, nhưng sự yên ổn này không thể bền vững. Ngươi biết, hoặc có thể biết, rằng ngươi sẽ không có nguồn bình an nào trong sự chết và sự phán xét. Phần ngươi không ở trong Đức Chúa Trời, và do đó ngươi không thể nương cậy nơi Ngài khi xác thịt và lòng ngươi suy tàn."
Nhưng còn những đối tượng khác trong thế gian này mà con người cố gắng tìm sức mạnh và hạnh phúc, ngoài vàng và danh dự và vui thú nhục dục. Hắn tìm nó trong những niềm vui của gia đình, và trong những tình thương và sự cảm thông của đời sống xã hội. Và chúng ta thừa nhận rằng sự vui hưởng mà những điều này ban cho hắn là lớn. Nhưng nó không phải là lớn nhất, và nó không phải là đời đời. Đấng Christ đã phán: "Ai yêu cha mẹ, con trai con gái hơn ta, thì không đáng cho ta, và không thể làm môn đồ ta." Lời khẳng định này của Cứu Chúa chúng ta có nền tảng trong bản tính của linh hồn con người, và mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời. Dù chúng ta có yêu bà con và bạn bè mình bao nhiêu, họ không thể thay thế Đức Chúa Trời; họ không thể là một đối tượng của tình yêu tối cao. Dù chúng ta, trong sự say mê thần tượng của mình, có cố gắng lấy họ làm hy vọng và phần mình đến đâu, chúng ta sẽ sớm hay muộn khám phá ra rằng họ không thể đáp ứng những đòi hỏi cao hơn và đời đời của bản thể phức tạp của chúng ta—rằng họ không thể thỏa mãn phần bất tử mà Đức Chúa Trời định cho nó tìm sức mạnh và phước hạnh của mình chỉ trong Ngài. Có những khả năng thờ phượng và tôn thờ và phục vụ thiên thượng được ban cho chúng ta bởi sự sáng tạo, và chúng phải được đánh thức, đổi mới, đưa vào hoạt động, và được đáp ứng bởi đối tượng thích hợp của chúng—chỉ một mình Đức Chúa Trời khôn ngoan, Đức Chúa Trời trên hết đáng chúc tụng đời đời. Hơn nữa, lương tâm, luật của sự tồn tại đạo đức của chúng ta, trang nghiêm ra lệnh: "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Nó cấm chúng ta sống chỉ và đắm chìm trong phạm vi thấp hơn của các mối quan hệ xã hội, và bảo chúng ta bay cao lên và dốc tình yêu chọn lọc nhất của mình cho Cha của các thần linh—Đấng Vô Hạn mà chúng ta thuộc về, và Đấng mà chúng ta bị ràng buộc phải phục vụ. Bản chất nguyên thủy của linh hồn chúng ta cản trở nỗ lực được hạnh phúc trong các vòng tròn xã hội và gia đình mà không có Đức Chúa Trời; và mặc dù lương tâm không thể chinh phục sự dại dột và tội lỗi của chúng ta, nó có thể và quả thật làm xao động và quấy rầy tâm trí chúng ta.
Nhưng dù con người có thể hoàn toàn hạnh phúc trong sức mạnh và sự an ủi phát sinh từ các mối quan hệ gia đình và xã hội của mình, hắn cũng chỉ được như vậy trong một thời gian ngắn. Sự vui hưởng đến từ chúng liên tục dao động. Sự trôi qua của các năm tạo nên những thay đổi lớn trong gia đình, ngay cả tại đây trên đất. Đứa trẻ lớn lên thành người trưởng thành, và cha mẹ bước vào tuổi già. Đứa trẻ tự trở thành cha mẹ, và đắm chìm trong những mối quan hệ và lo lắng mới; trong khi cha mẹ ngày càng chết dần đối với những ràng buộc trần thế, và khi linh hồn người trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó thì người xong việc với đất và mọi lợi ích của nó. Trong nước Đức Chúa Trời người ta không cưới vợ lấy chồng, nhưng như các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Do đó những mối quan hệ trần thế tạm thời của cha và con, vợ và con, không thể được tin cậy như nền tảng đời đời của sự tin tưởng và niềm vui. Chúng chỉ là sự chuẩn bị cho những mối quan hệ cao hơn mà chúng ta phải duy trì trong một đời sống tương lai, hoặc sẽ khốn khổ.
Hơn nữa, ngay trong đời này chúng liên tục tan vỡ. Sự chết đến. Bạn bè này đến bạn bè khác liên tục ra đi, và nỗi đau trước sự mất mát cũng nhói buốt như niềm vui trong sự sở hữu. Hạnh phúc phụ thuộc vào dù một người bạn chân thành và đã được thử thách cũng là chóng qua và không chắc chắn. Nó không tồn tại lâu, vì nấm mồ cất người khỏi mắt chúng ta, và chúng ta bị bỏ lại để than khóc. Thế gian đã sáng vì người ở trong đó, nay đã tối vì người đã lìa khỏi nó. Chúng ta quay đi trong tấm lòng tan vỡ, và cảm thấy trong những khoảnh khắc buồn bã này, nếu không lúc nào khác, rằng chúng ta cần một Người Bạn bền vững hơn; rằng chúng ta cần tình bạn của Đức Chúa Trời nhờ đó các tình bạn trần thế được thánh hóa và tôn cao; rằng chúng ta cần Ngài làm sức mạnh của lòng mình khi Ngài cất người yêu dấu và bạn hữu xa khỏi chúng ta. Và khi chúng ta rời vòng tròn nhỏ hơn của bà con và bạn bè, và nhìn ra vòng tròn xã hội xung quanh, chúng ta thấy rằng có sự thay đổi liên tục. Nếu hạnh phúc của chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào thế gian xung quanh, và chúng ta đã lấy những lợi ích và sự theo đuổi của nó làm chỗ dựa chính, chúng ta khám phá ra rằng chính thế gian không có sự bền vững. Một thế hệ qua đi và một thế hệ khác đến. Thế hệ đã chen chúc những con phố này, giao dịch buôn bán và đắm chìm trong những sự theo đuổi trần thế, năm mươi năm trước ở đâu? Mọi sự xôn xao ấy đã lặng im trong sự chết; và năm mươi năm nữa, cùng một câu hỏi sẽ được đặt ra về tiếng ồn ào và náo động nay đang gầm thét và nghẹt thở trong những đại lộ buôn bán và vui thú này. Con người và đời sống con người là cái bóng của cái bóng. Mọi sự trong hắn và xung quanh hắn đều trong một dòng chảy vĩnh viễn hướng về sự đời đời, và sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời. Hắn không thể, dù muốn, ngăn dòng chảy của điều mà hắn đã đặt hạnh phúc mình vào, mà bị cuốn trôi vào một cách tồn tại nơi không có sự thay đổi, và chỉ có một Đối Tượng bao trùm, tức là chính Đức Chúa Trời. Vậy sức mạnh, sức mạnh bình an, có thể được quả quyết về chúng ta chăng, nếu chúng ta không có chỗ đứng nào ngoài chỗ đang mỗi lúc trượt như cát lún khỏi dưới chân chúng ta? Hạnh phúc thật có thể được khẳng định về linh hồn chúng ta chăng, nếu điều thiện tối cao của chúng là điều đang lìa xa chúng ta mỗi ngày, và điều mà chúng ta sẽ hoàn toàn bỏ lại sau lưng khi chúng ta chết?
Chúng ta đã thấy như vậy rằng không thể nói: "Phước cho người nào được sức lực trong sự giàu có, hay trong danh tiếng, hay trong vui thú, hay trong bà con và bạn bè, hay trong những lợi ích và sự theo đuổi của đời sống xã hội và dân sự." Rằng có thể nói về con người ngay trong đời sống chóng qua và buồn rầu này, và giữa những mối quan hệ không thỏa mãn và chóng qua này: "Phước cho người nào được sức lực trong Đức Chúa Trời," chỉ cần ít bằng chứng. "Ngài sẽ gìn giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người nương cậy nơi Ngài," là lời khẳng định của một người đã biết bởi kinh nghiệm cá nhân của chính mình. "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn," một người đã tự mình thử nghiệm nói. Kẻ nào có sức mạnh tối cao ở trong Đức Chúa Trời sẽ hạnh phúc trong bất cứ mối quan hệ nào mình duy trì, và trong bất cứ thế giới nào Đức Chúa Trời vui lòng đặt mình vào. Kẻ nào mạnh trong Chúa, và có Ngài làm phần mình, không thể bị làm cho khốn khổ. Nếu người ấy được sai đi làm một sứ mạng đến các linh hồn trong địa ngục, người ấy sẽ đi không sợ hãi, và sẽ không có gì trong thế giới khốn khổ ấy có thể làm xao động sự tin cậy thánh khiết và trìu mến của người ấy nơi Đức Chúa Trời. Một người mà lòng đã vững vàng, tin cậy nơi Chúa, thì hoàn toàn độc lập với toàn thể sự sáng tạo. Của cải người có thể mọc cánh bay đi; nhưng sự hiện diện khích lệ của Đấng Tạo Hóa và Cứu Chúa người vẫn còn trong lòng người. Điều thiện thế gian người có thể có, hoặc không; nhưng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời phá hủy mọi sự coi trọng nó, và mọi cảm giác về nó, như ánh mặt trời bởi sự chói sáng rực rỡ của nó xóa tan ánh trăng và ánh sao. Người có thể rất hạnh phúc trong các mối quan hệ gia đình và xã hội của mình; nhưng hạnh phúc này sẽ có nền tảng và nguồn sâu xa hơn ở trong Đức Chúa Trời. Nó sẽ không phải là một sự vui hưởng bị cấm mà không bao giờ vượt quá các đối tượng trần thế của tình yêu mình, và chỉ tập trung một cách tối cao vào vợ hay con. Là một người cha hay một người con, là một người láng giềng hay một công dân, người sẽ ngước lên Cha Thiên Thượng của mình—Cha mình trong Đấng Christ, "mà cả gia đình trên đất và trên trời đều được đặt tên theo"—như nền tảng phước hạnh của mọi mối quan hệ này, và trong sự vinh hiển của Ngài chúng đều phải được hòa tan. Do đó, giữa mọi sự thay đổi ngẫu nhiên của chúng, người sẽ không lay động, vì Đức Chúa Trời là bất biến; người sẽ mạnh khi chúng tỏ ra yếu đuối và hư nát, vì sức mạnh nguyên thủy của người ở trong Đức Chúa Trời; và người sẽ được phước khi các nguồn vui hưởng trần thế của mình cạn kiệt, vì Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao của người.
Chính vì hy vọng và sức mạnh của con người không ở trong Đức Chúa Trời, mà sự vui hưởng điều thiện thọ tạo của hắn mới không thỏa mãn và không chắc chắn như vậy. "Sự tin kính có lời hứa của đời này, cũng như của đời hầu đến;" và nếu mọi người đều tin kính, đất xung quanh họ sẽ tươi đẹp hơn, và đầy dẫy lời hứa và hy vọng hơn. Edwards tiền bối mô tả như sau sự thay đổi đã đến trên thế giới vật chất hữu hình sau sự trở lại đạo của ông, và khi cảm giác của ông về những điều thánh tăng lên; "Diện mạo của mọi vật đều đổi khác; dường như có, như thể, một vẻ điềm tĩnh ngọt ngào, hay một diện mạo của sự vinh hiển thánh trong hầu hết mọi vật. Sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan, sự thánh khiết và tình yêu của Ngài, dường như hiện ra trong mọi vật; trong mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao; trong mây và bầu trời xanh; trong cỏ, hoa, cây cối; trong nước, và mọi thiên nhiên; điều ấy thường cố định tâm trí tôi rất nhiều. Tôi thường ngồi ngắm mặt trăng thật lâu; và ban ngày, dành nhiều thời gian ngắm mây và bầu trời, để chiêm ngưỡng sự vinh hiển ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong những vật này; trong khi đó cất tiếng hát nho nhỏ, những sự suy gẫm của tôi về Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc. Và hầu như không có gì trong mọi công trình của thiên nhiên ngọt ngào với tôi bằng sấm và chớp; trước đây không có gì đáng sợ với tôi bằng chúng. Trước kia, tôi thường khiếp sợ sấm một cách lạ thường, và bị đánh động bởi sự kinh hoàng khi thấy một cơn giông sấm nổi lên; nhưng giờ đây, trái lại, nó làm tôi vui mừng. Tôi cảm nhận Đức Chúa Trời, có thể nói như vậy, ngay khi cơn giông sấm xuất hiện; và thường nhân cơ hội, vào những lúc như vậy, để cố định mình hầu ngắm mây, và xem chớp lóe, và nghe tiếng sấm oai nghiêm và đáng sợ của Đức Chúa Trời, điều ấy thường rất thú vị, dẫn tôi đến những sự suy gẫm ngọt ngào về Đức Chúa Trời vĩ đại và vinh hiển của tôi."
Nếu tình yêu tối cao và tích cực đối với Đức Chúa Trời thấm nhuần và nhuộm màu tình yêu của chúng ta đối với các thọ tạo của Ngài, thì sự sáng tạo sẽ là một nguồn vui thích chân thành hơn bây giờ. Chúng ta sẽ nuôi dưỡng một tình yêu phụ thuộc và thích đáng đối với đất, và trong khi nó mang đến cho chúng ta sự vui hưởng thuộc về phạm vi thấp hơn của điều thọ tạo và hữu hạn, nó sẽ còn quý giá hơn như phương tiện đưa linh hồn chúng ta vào sự hiện diện và sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Vui thú thế gian nếu kinh nghiệm quá mãnh liệt và quá lâu làm cho lòng người ích kỷ một cách sâu sắc. Hãy coi chừng sự hạnh phúc trần thế kéo dài và không gián đoạn. Không có lòng nào chai cứng, cứng như đá lửa, hoàn toàn không thể thấm nhuần những ấn tượng thánh, bằng lòng của một người ham vui. Burns, người đã biết, nói:
"Tôi bỏ qua lượng tội lỗi,
Sự nguy hiểm của việc che giấu;
Nhưng ôi, nó làm chai cứng mọi sự bên trong,
Và hóa đá cảm xúc."
Hơn nữa, sự hưởng thụ thuần túy trần tục làm cho trí óc hữu lý của con người no chán và ghê tởm. Vì trí óc ấy, bất chấp sự sa ngã của nó, đôi khi cũng thoáng nhận biết rằng ở đâu đó, bằng cách nào đó, có một sự hưởng thụ cao hơn và một niềm vui chân thật không bao giờ gây ngấy, mà khi chảy qua các thớ sợi của linh hồn, lại mang theo một năng lực làm tươi mới và kích thích thèm muốn, sinh ra cơn đói khát những dòng chảy tràn đầy say mê hơn nữa. Con người bước vào sự hưởng thụ đời này với quá nhiều hân hoan ồn ào, và một đam mê quá thu hút, trừ khi được điều tiết và trấn tĩnh bởi một tình cảm cao hơn đối với một Đấng Vô Hạn. Nếu không có sức mạnh và niềm hy vọng nơi Đức Chúa Trời là điều thiện tối thượng và cao nhất của mình, nó thường tràn đầy một niềm hạnh phúc quá ồn ào và bão tố đến nỗi không thể bền lâu. Một cơn bão không thể kéo dài lâu, dù trong thế giới vật chất hay trong thế giới tâm trí. Vì thế, trong những giờ phút say sưa náo động hứng khởi ấy, thường có một thoáng báo trước gửi đến linh hồn, như cơn rung chuyển báo trước trận động đất, rằng sự hưởng thụ của nó chẳng còn bao lâu. Phần sâu kín hơn của con người, lương tâm nghiêm trang, phát ra tin tức rằng nó không hề tham dự vào niềm vui ấy; rằng, trái lại, sự phẫn nộ về đạo đức và sự sợ hãi về đạo đức là những cảm xúc ở bên dưới, bất kể bề mặt có hân hoan đến đâu. Nhưng nếu, trong khi phần bản tính được tạo ra để vui thích những sự thuộc về thời gian đang trải nghiệm niềm vui ấy, thì phần khác của bản tính, mà đối tượng thích hợp của nó là Đức Chúa Trời, cũng được đáp ứng nhu cầu của mình nơi Ngài, thì một sự hưởng thụ yên tĩnh và hữu lý lan tỏa khắp toàn thể con người. Nếu thế giới thiên thượng đổ xuống ánh sáng rực rỡ của nó vào thế giới trần gian, thì khắp nơi có một ánh sáng thanh thản và dễ chịu. Các nhà nghiên cứu địa lý tự nhiên cho chúng ta biết rằng sự hiện diện của một ngọn núi làm cho không khí mát hơn vào mùa hè, và ấm hơn vào mùa đông. Một khối vật chất lớn làm cho nhiệt độ quân bình. Cũng vậy, nếu trong đường chân trời và bầu khí quyển của linh hồn chúng ta có sự hiện diện của Đức Chúa Trời Vô Hạn, thì sẽ có sự thanh thản, và không có những biến đổi dữ dội. Trong mùa hè của sự thịnh vượng, linh hồn sẽ vui mừng một cách tỉnh táo; trong mùa đông của nghịch cảnh, linh hồn sẽ thỏa lòng một cách thanh thản. Vì sự hiện diện của Đấng Đời Đời sẽ là yếu tố chính của hạnh phúc trong mỗi trường hợp; và Ngài luôn hiện diện và luôn không thay đổi. Do đó, dù trong vùng thấp của các vật và các mối liên hệ thuộc về đất có bóng tối, và bão táp, và phong ba, thì trong vùng cao của các vật thuộc linh và các tình cảm thiên thượng, vẫn có một bầu không khí lặng yên, và ánh sáng của thiên đàng nơi thiên đàng đang chiếu rọi trong vẻ rực rỡ mạnh mẽ của nó. Và ngay cả khi mây đen kéo đến dày đặc trong đường chân trời của đời sống phàm trần của chúng ta, và có sự than khóc vì các vật của nó đang qua đi, thì ánh sáng trong ngần của thiên đàng sẽ len lỏi vào khối đen ấy, xua tan bóng tối, nhuộm thấm những đám mây bằng ánh sáng rực rỡ của mình, và phủ khắp đường chân trời bằng sắc màu của các tầng trời.
II. Chúng ta đã như vậy xem xét con người như thuộc về thời gian, và thấy rằng nó khốn khổ nếu sức mạnh và niềm hy vọng của nó ở nơi thọ tạo, và nó được phước nếu sức mạnh và niềm hy vọng của nó ở nơi Đức Chúa Trời. Bây giờ, thứ hai, chúng ta hãy ngắm con người như thuộc về cõi đời đời và duy trì các mối liên hệ với thế giới vô hình, và thấy rằng lời khẳng định ấy vẫn đúng, và càng khiến chúng ta suy ngẫm sâu sắc hơn.
Mặc dù giờ chết, nói cho đúng, là một phần của thời gian, nhưng nó gắn chặt với cõi đời đời đến nỗi trong thực tế có thể xem như thuộc về cõi ấy. Kinh nghiệm chứng tỏ rằng ít có sự ăn năn nào vào giờ thứ mười một; và chúng ta có thể cho là sự thật chung rằng con người thế nào khi nằm trên giường chết, thì sẽ mãi mãi như thế. Vì dù ở giờ muộn màng này vẫn có thể thay đổi mối liên hệ của linh hồn đối với Đức Chúa Trời, từ kẻ phản nghịch thành người con, nhưng khả năng ấy hiếm khi trở thành hiện thực. Trong giờ phút nghiêm trang ấy, dù không có sự mê man của bệnh tật, nhưng linh hồn bị day dứt vì ăn năn, và ý tưởng khủng khiếp về cõi đời đời phủ một bóng tối kinh hoàng lên toàn thể con người bề trong, thì cực kỳ khó thu thập các năng lực trí tuệ, và với con mắt sáng suốt nhìn vào tội lỗi, với tấm lòng chân thành ăn năn, và với đức tin mạnh mẽ nương cậy vào huyết của Đấng Christ. Nếu con người đã trải qua cả đời, bất chấp mọi trở ngại mà Đức Chúa Trời đầy thương xót đặt trên con đường hư mất của mình, và chống lại những lời nhắc nhở lặp đi lặp lại của lương tâm cùng những sự cáo trách của Đức Thánh Linh, mà không trải nghiệm sự thay đổi duy nhất khiến mình xứng đáng bước vào nước Đức Chúa Trời, thì có ít hy vọng rằng sự thay đổi lớn lao ấy sẽ được thực hiện giữa sự yếu đuối và uể oải của bệnh tật, hay giữa sự xao động và tuyệt vọng của linh hồn ngái ngủ chỉ mới nửa tỉnh để biết tình trạng thật của mình và bờ vực mình đang đứng. Vì vậy chúng ta có thể khẳng định, một cách chung, rằng con người thế nào khi bị cơn bệnh cuối cùng ập đến, thì sẽ mãi mãi như thế. Do đó chúng ta có thể khẳng định rằng, trong thực tế, giờ chết đối với con người là một phần của trạng thái đời đời. Thời gian và cõi đời đời ở đây hòa quyện trong kinh nghiệm và định mệnh của linh hồn.
Thật bất hạnh cho con người biết bao, nếu trong giờ cuối cùng của thời gian, cũng là giờ đầu tiên của cõi đời đời ấy, sức mạnh của nó không ở nơi Đức Chúa Trời. Thật khốn khổ cho nó biết bao, nếu trong những khoảnh khắc đầu tiên của trạng thái cuối cùng ấy, ruộng đất, hay hàng hóa, hay sách vở, hay người cha, hay đứa con, hay người vợ, hay những thú vui của đời sống xã hội, hay những lợi ích của đời sống công dân, là phần duy nhất và là chỗ nương cậy duy nhất của nó. Có thể nó đã hưởng nhiều điều phát xuất từ những mối liên hệ thuộc về thời gian ấy, và đời sống nhìn chung đã trôi chảy tốt đẹp. Tuy nhiên, khi từ vị thế thuận lợi trên giường chết nhìn lại đời mình, nó thấy, điều mà giữa sự hứng khởi và mê hoặc của đời sống nó không thể thấy, rằng rốt cuộc đời ấy chỉ là một "cơn sốt chập chờn," và rằng nó sẽ không "ngủ yên" sau cơn sốt ấy. Nó nhận biết với một sự sống động và chắc chắn chưa từng cảm thấy trước đây, rằng mình đã là một kẻ có tội, vì trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời nó đã là một kẻ cực kỳ ích kỷ và thờ hình tượng. Và bây giờ nó cảm thấy mình là một kẻ hư mất, vì sức mạnh của nó không hề ở nơi Đức Chúa Trời, dù chỉ một chút. Nó thấy mình không có tình yêu con thảo đối với Đấng Tạo Hóa. Theo cách nói của Kinh Thánh, nó "xa cách" Đức Chúa Trời, và "không có" Đức Chúa Trời, cả trong đời này lẫn đời sau. Nó thấy sổ sách giữa mình và Đấng Tạo Hóa đã đóng lại, và Đức Chúa Trời đang bước vào sự đoán xét với nó, và bảo nó hãy tìm phần của mình và sức mạnh của mình ở nơi mà nó đã tìm kiếm suốt những ngày của đời sống tội lỗi. Nó nghe những lời nghiêm trang và công chính chỉ phán cho những kẻ đã khinh rẻ và khước từ lời mời của ân điển: "Vì ta kêu gọi mà các ngươi không khứng nghe; Ta giơ tay ra lại chẳng có ai chú ý; Nhưng các ngươi đã bỏ hết lời khuyên dạy ta, Khinh chê lời quở trách ta; Nên trong lúc các ngươi bị tai nạn, ta cũng sẽ chê cười, Khi sự sợ hãi giáng cho các ngươi, ắt ta sẽ nhạo báng. Bấy giờ chúng nó sẽ kêu cầu ta, nhưng ta sẽ không đáp lại; Sáng sớm chúng nó sẽ tìm kiếm ta, nhưng không gặp được ta." Hỡi đồng loại của tôi, nếu trong giờ lâm chung bạn không thể ngước nhìn Đức Chúa Trời mà thưa: "Chúa là sức lực của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời," thì bạn là một tạo vật bất hạnh, và trong cõi đời đời chẳng còn gì cho bạn ngoài sự khốn khổ. Linh hồn bạn khi rời khỏi thân thể sẽ bắt đầu một cuộc lang thang bất tận xa cách Đức Chúa Trời. Nó sẽ muốn lang thang, và trốn khỏi mặt Ngài. Nó không yêu Ngài ở đây và bây giờ, nên không thể chịu đựng sự hiện diện của Ngài ở đó và khi ấy. Một linh hồn như thế khi bước vào thế giới bên kia, nơi chỉ có một Đối Tượng duy nhất cho mọi tạo vật nương cậy, mà Đối Tượng ấy đối với nó lại là sự ghét bỏ, chán ghét, ác cảm, và thù nghịch, thì phải đầy dẫy sự khốn khổ biết bao. Vì vậy, nó phải quay vào trong sự trống rỗng và tội lỗi của chính mình, bởi vì nó đã không lấy Đấng Christ làm nơi ẩn náu, và Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình.
Giường chết của kẻ không ăn năn là một cảnh tối tăm, và cõi đời đời của kẻ không ăn năn là bóng tối của sự tối tăm. Chúng ta hãy quay khỏi nó để đến với giường chết của tín đồ, là một cảnh sáng sủa, và với cõi đời đời của tín đồ là ánh sáng không thể đến gần và đầy vinh hiển. Khi linh hồn đã thật sự lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh của mình được gọi rời khỏi thân thể, để bước vào sự sống vô cùng, thì nó mạnh mẽ — mạnh mẽ hơn bao giờ hết; và hạnh phúc — hạnh phúc hơn bao giờ hết. Nó mạnh mẽ; vì nó không nương cậy vào bất cứ điều gì hư nát, và những cánh tay đời đời ở bên dưới. Dù thịt và lòng mòn mỏi yếu đuối, nhưng Đức Chúa Trời là sức lực của lòng. Linh hồn biết rằng mình đang lìa xa những vật mà giữa chúng nó đã có sự hiện hữu của mình, nhưng không lìa xa Đấng Vĩ Đại duy nhất mà trong Ngài nó đã sống phần nào thánh khiết và yên tĩnh trên đất, và giờ đây sẽ tiếp tục sống mãi mãi. Các mối liên hệ trần gian đang biến mất, và các dây buộc trần gian đang đứt lìa khỏi nó, nhưng mối liên hệ của một con cái Đức Chúa Trời sẽ mãi thuộc về nó, và những hy vọng cùng khát vọng của mối liên hệ ấy, mà nó đã yếu ớt nhưng trung tín ấp ủ trong trạng thái chưa trọn vẹn, sẽ càng thu thập sức mạnh và cường độ mãi mãi. Một linh hồn như thế không cảm thấy sức mạnh của mình đang suy giảm, mà đang tăng thêm mạnh mẽ và hùng mạnh hơn; và thế là với sự yên tĩnh, có lẽ với sự khải hoàn — "một vẻ xanh xao của kẻ phàm trần trên vầng trán, một vinh quang trong linh hồn" — nó bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Như trong giờ chết, chúng ta đã thấy những tia lửa bừng cháy của hỏa ngục hiện ra trong linh hồn kẻ chưa được tha thứ, thì những vệt sáng và tia đầu tiên của vinh quang thiên thượng cũng xuyên qua linh hồn ăn năn trong khi nó đang lìa khỏi thân thể. Nó có một cảm nhận sắc bén hơn về sự hưởng thụ thánh khiết, sự bình an lặng lẽ tràn ngập nó, và thiên đàng vô cùng đã bắt đầu. Nó cảm thấy, theo cách nói của Leighton, rằng "Đấng Đời Đời nay là Đấng ở bên trong," rằng Đức Chúa Trời vinh hiển là sức mạnh và phần của nó, và rằng tấm lòng vô hạn của Đức Chúa Trời là quê hương của nó. Nó đã khám phá "vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của sự tha thứ — như ở nơi Đức Chúa Trời, như ở trong tấm lòng đầy ân điển của Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, trong huyết của Đấng Christ, và trong lời hứa của Phúc Âm." Nó không sợ hãi, và không thiếu thốn điều gì. Với sự điềm tĩnh, hay với niềm ngây ngất, nó phó thác mình vào tay Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc của mình, và "những đoàn thiên sứ hát đưa nó vào nơi an nghỉ" trong lòng của Đức Chúa Cha.
Đối với các tín đồ Cơ Đốc, đề tài này đầy dẫy những lời dạy có ích cho sự cứu rỗi. Nếu Đức Chúa Trời thật sự là sức mạnh của chúng ta, chúng ta không nên nhìn vào cõi đời đời với sự sợ hãi và lo âu, và chúng ta không nên bất hạnh ở đây trong thời gian. Vì vậy nó thúc giục chúng ta xét mình cẩn thận để biết sức mạnh của mình thật sự nằm ở đâu. Và chúng ta không cần tìm kiếm lâu để có được sự hiểu biết ấy. Dòng chảy của tư tưởng và tình cảm của chúng ta, nếu Đức Chúa Trời là phần của chúng ta, sẽ ngày càng trở thành một dòng lũ mạnh hơn. Chúng ta sẽ sống như những người khách lạ và kẻ lữ hành, trông đợi một quê hương tốt hơn. Lòng chúng ta sẽ không nghỉ ngơi nơi nhà cửa, hay ruộng đất, hay danh vọng, hay bạn bè, như nơi nghỉ ngơi vững chắc nhất của mình, mà nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Chúng ta sẽ chết hằng ngày đối với quyền lực của những sự thuộc về đất, và sống cho Đấng Christ. Chúng ta sẽ dần dần dứt bỏ khỏi đất, và với những ước ao tha thiết hơn trông đợi thiên đàng. Chúng ta sẽ hưởng đời này với niềm vui được tiết chế và tỉnh táo, nhưng niềm hứng khởi và hoan hỉ của chúng ta sẽ được đánh thức bởi "quyền phép của sự sống đời đời bất diệt," bởi tình yêu và vinh hiển của Đức Chúa Trời.
BÀI GIẢNG VII: SỰ TÔN VINH ĐỨC CHÚA TRỜI
Ê-SAI 42:8. — "Ta là Đức Giê-hô-va; ấy là danh ta. Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm!"
Danh của một vật, miễn là một danh chân thật và đầy đủ, biểu thị bản chất thiết yếu của vật ấy. Khi một nhà hóa học phát hiện ra một chất mới, dĩ nhiên ông ta buộc phải sáng chế một tên mới cho nó; và ông ta tìm một từ ngữ chỉ ra những đặc tính riêng biệt của nó. Chẳng hạn, khi thứ khí đốt thắp sáng đường phố và nhà cửa của chúng ta lần đầu được phát hiện, người ta cho rằng nó là vật chất cấu thành của nhiệt, và tên phlogiston được đặt cho nó — một tên có nghĩa là tính dễ cháy. Nhưng khi Cavendish sau này phân tích cẩn thận hơn bản chất và các đặc tính của nó, và phát hiện ra rằng nó tham gia rất nhiều vào sự tạo thành nước, nó nhận được tên là hydro. Trong mỗi trường hợp ấy, từ ngữ đều nhằm biểu thị bản chất nội tại và các đặc tính của vật. Chúng ta được biết, trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký, rằng khi Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã lấy đất nắn nên các loài thú đồng, các loài chim trời, "Ngài dẫn đến trước mặt A-đam đặng thử xem người đặt tên chúng nó là gì, hầu cho tên nào A-đam đặt cho mỗi vật sống, đều thành tên riêng cho nó. A-đam đặt tên cho mọi loài súc vật, loài chim trời cùng mọi loài thú đồng." Ấy là trước sự sa ngã của con người, khi trí óc con người có một sự trực nhận về cả sự thuộc về loài người lẫn sự thuộc về Đức Chúa Trời, vượt trội hơn sự hiểu biết sau này của nó; và do đó những tên gọi ban đầu mà A-đam đặt cho các vật trong tự nhiên đã diễn đạt những đặc tính bề trong và thiết yếu của chúng. Aristotle đã bắt đầu cuộc nghiên cứu lịch sử tự nhiên, và những người kế tiếp ông, suốt hai ngàn năm, đã siêng năng theo đuổi dòng nghiên cứu ấy; nhưng cái nhìn thanh khiết của tạo vật chưa sa ngã và vô tội, vừa mới ra khỏi bàn tay nắn nót của Đấng Tạo Hóa, và sở hữu hình ảnh trọn vẹn không khuyết tổn của Đức Chúa Trời, đã thấu suốt vào những điều huyền bí của tự nhiên xa hơn những cuộc nghiên cứu nhọc nhằn của hậu thế mắt mờ. Hệ thống danh xưng mà A-đam đã khởi xướng theo mệnh lệnh rõ ràng của Đức Chúa Trời, và mà ngòi bút được thần cảm đã ghi lại như một sự kiện, dù không kể chi tiết, hẳn đã thích hợp và đầy đủ. Các tên gọi chính là các vật, các bản chất, tự thân chúng.
Đức Chúa Trời cũng có một danh — không phải do A-đam, hay bất cứ tạo vật hữu hạn nào đặt cho Ngài, mà do chính Ngài phán ra, và chính Ngài tự đặt. Khi Môi-se, tại núi Hô-rếp, sau khải tượng về bụi gai cháy, thưa cùng Đức Chúa Trời rằng: "Nầy, tôi sẽ đi đến dân Y-sơ-ra-ên, nói cùng chúng rằng: Đức Chúa Trời của tổ phụ các ngươi sai ta đến cùng các ngươi; nhưng nếu chúng hỏi: Tên Ngài là chi? thì tôi sẽ nói với họ làm sao?" thì lời đáp của Đức Chúa Trời là: "Ta là Đấng tự hữu hằng hữu; ngươi hãy nói cho dân Y-sơ-ra-ên như vầy: Đấng tự hữu đã sai ta đến cùng các ngươi." Danh xưng mà Đức Chúa Trời ưa thích cho chính mình, danh mà Ngài chọn hơn mọi danh khác để chỉ bản tính của Ngài, là TA LÀ, hay tương đương, là Giê-hô-va. Bất cứ khi nào chữ Giê-hô-va được dùng trong Cựu Ước làm danh riêng của Đức Chúa Trời, nó công bố cùng một giáo lý về sự hiện hữu tất yếu của Ngài đã được dạy cho Môi-se khi ông được truyền phải nói với dân mình rằng ĐẤNG TA LÀ đã sai ông đến cùng họ. Danh xưng Anh ngữ chỉ Đấng Chí Tôn, chữ God của chúng ta, cho thấy Ngài là tốt lành — nêu bật một phẩm chất đạo đức. Thế giới Hy Lạp và La-tinh dùng một từ ngữ (θεὸς, deus) nhấn mạnh đặc tính của Đấng Chí Tôn, nhờ đó Ngài sắp đặt và cai trị vũ trụ. Theo quan niệm Hy Lạp và La Mã, Đức Chúa Trời là Đấng đế vương sắp xếp và cai trị. Nhưng người Hê-bơ-rơ, được dạy dỗ cách thiêng liêng về đề tài này, đã chọn một từ ngữ không chỉ bất cứ thuộc tính hay phẩm chất riêng nào, mà chỉ chính sự hiện hữu và thực thể của Đức Chúa Trời, và dạy thế gian rằng Đức Chúa Trời phải hiện hữu — rằng Ngài không chỉ hiện hữu, mà về mặt luận lý không thể quan niệm Ngài là không hiện hữu.
Ý tưởng này hiện lên trong câu Kinh Thánh. "Ta là Giê-hô-va" — vì trong nguyên văn Hê-bơ-rơ là như vậy — "ấy là danh ta: và ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác, cũng không nhường sự tôn trọng ta cho những tượng chạm." Ở đây Đấng Chí Tôn thách thức sự vinh hiển thuộc về mình trên căn cứ chính bản tính và sự hiện hữu của Ngài. Ngài đưa ra một tuyên bố độc quyền được tôn vinh tối cao, vì sự hiện hữu độc lập, không bắt nguồn từ đâu, và tất yếu của Ngài. Nếu, như các tạo vật, Ngài đã từng bắt đầu hiện hữu, hay nếu, như các tạo vật, có thể quan niệm Ngài chấm dứt hiện hữu, thì nền tảng của tuyên bố ấy sẽ sụp đổ, và Ngài sẽ không có lý do gì hơn để đòi hỏi sự tôn vinh tối cao cho mình so với thiên sứ Gáp-ri-ên, hay so với kẻ yếu nhất trên đất. Nhưng trước khi núi non chưa sanh ra, hay Ngài chưa dựng nên đất và thế gian, từ trước vô cùng cho đến đời đời, Ngài là Giê-hô-va — ĐẤNG TA LÀ — và do đó Ngài có quyền triệu tập toàn thể vũ trụ vào đền thờ của Ngài, và đòi hỏi từ họ sự dâng lên lời chúc tụng, và vinh hiển, và khôn ngoan, và tạ ơn, và tôn quý, và quyền phép, và sức mạnh, cho đến đời đời.
Vậy câu Kinh Thánh dẫn chúng ta nêu lên câu hỏi: Tôn vinh Đức Chúa Trời là gì? Và câu trả lời hẳn phải khiến chúng ta quan tâm, không chỉ trên những căn cứ chung liên quan đến mọi người, mà vì chúng ta giữ một tín điều mở đầu bằng lời khẳng định rằng "mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đến đời đời."
I. Trước hết, trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, có ngụ ý rằng chúng ta nghĩ đến Ngài, và nhìn nhận sự hiện hữu của Ngài. "Bổn phận được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất," Sách Giáo Lý Lớn (câu 104) chép, "là thờ phượng và tôn vinh Đức Chúa Trời, bằng cách suy nghĩ, trầm tư, và ghi nhớ Ngài."
Không có sự sỉ nhục nào lớn hơn có thể gây ra cho bất cứ hữu thể nào, bằng việc quên lãng và phớt lờ nó. Trong đời thường, nếu một người muốn bày tỏ mức độ khinh miệt cao nhất đối với một đồng loại, anh ta nói: "Tôi chẳng bao giờ nghĩ đến hắn; tôi không nhìn nhận sự hiện hữu của hắn." Nhưng đó là thái độ quen thuộc và thường xuyên của trí óc con người đối với Đức Chúa Trời Đời Đời. Đấng Vĩ Đại này, Đấng hiện hữu một cách tất yếu, và là Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn mọi hữu thể khác, bị thế gian nói chung phớt lờ. Đức Chúa Trời không ở trong tư tưởng của họ, và trong thực tế Ngài bị rút xuống thành hư vô. Vì chừng nào chúng ta không nghĩ đến một vật hay một hữu thể, chừng nào chúng ta không nhìn nhận sự hiện hữu của nó, thì đối với trí óc chúng ta nó không có sự hiện hữu nào. Trước khi Cô-lôm-bô phát hiện ra Mỹ châu, nó không thể là đối tượng suy ngẫm của dân Âu châu và Á châu, và do đó, đối với Thế Giới Cũ, Mỹ châu không hề hiện hữu. Nó có hiện hữu đối với Đức Chúa Trời, và đối với các trí tuệ cao hơn. Các con trai của Đức Chúa Trời đã biết về nó, và reo mừng vì nó như một phần của thế giới vinh hiển tròn đầy hiện ra trước mắt họ vào buổi sáng của sự sáng tạo. Nhưng cho đến khi nhà hàng hải người Gê-nô-va táo bạo ấy bày tỏ nó ra trước mắt, trước tư tưởng của Âu châu, thì đối với Âu châu nó là hư vô. Toàn thể lục địa, với những dãy núi cao ngất, những con sông lớn, và những đồng bằng vô biên, hầu như không có thực chất của một giấc mộng đối với dân của thế giới phương Đông.
Và đối với sự hiện hữu của Đức Chúa Trời cũng đúng như vậy. Ngài thật sự hiện hữu, và đầy dẫy sự vô cùng bằng sự hiện diện của Ngài; nhưng có mấy người trong con cái loài người luôn luôn và theo thói quen ý thức về điều ấy. Có mấy người bận rộn suy nghĩ về Ngài. Có mấy người làm cho Ngài trở nên thật đối với trí óc mình bằng cách trầm tư về sự hiện hữu và các thuộc tính của Ngài. Bạn há không nhớ lại một ngày nào đó mà bạn không một lần nghĩ đến Đấng Tạo Hóa và Đấng Đoán Xét của mình; mà do đó bạn hoàn toàn phớt lờ sự hiện hữu của Ngài; mà, xét về mọi ý định và mục đích, Ngài là hư vô? Trong chừng mực bạn có thể làm được, bạn, trong ngày ấy, đã hủy diệt Đức Chúa Trời. Cũng một tinh thần ấy, nếu kết hợp với quyền năng tương xứng, không những đã truất ngôi Đức Chúa Trời, mà còn đã tiêu diệt Ngài.
Và nói rằng đây chỉ là sự quên lãng thụ động, và không có nỗ lực cố ý nào nhằm sỉ nhục Đức Chúa Trời, cũng không làm cho vấn đề nhẹ đi. Chính sự quên lãng thụ động này là loại sỉ nhục cao nhất; và Kinh Thánh mô tả nó như vậy. "Kẻ ác sẽ bị đưa xuống âm phủ, Và các dân quên Đức Chúa Trời cũng vậy. Vậy, hỡi các người quên Đức Chúa Trời, hãy suy xét điều đó, Kẻo ta xé nát các ngươi, và không ai giải cứu chăng." Đây là lời lẽ đáng sợ, và do đó tội lỗi mà nó nhắm vào hẳn phải lớn. Và khi xem xét, chúng ta nhận thấy quả đúng như vậy. Vì sự quên lãng không suy nghĩ này đối với Đấng Vĩ Đại và Vinh Hiển nhất trong vũ trụ cho thấy một sự thờ ơ hoàn toàn đối với Ngài. Nó ngụ ý một sự lãnh đạm sâu sắc và đồng đều đến nỗi sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời không gây ấn tượng nào. Khi một quý tộc kiêu căng đi ngang qua một nông dân mà không dành một ý nghĩ nào cho anh ta, không để ý chút nào đến sự hiện diện của anh ta, chúng ta không cho rằng đó là do bất cứ ý định cố ý nào, bất cứ nỗ lực trực tiếp nào, nhằm sỉ nhục một kẻ thấp kém. Đó là sự sỉ nhục vô thức, sự quên lãng thụ động, sự khinh miệt lặng lẽ, phát xuất từ một sự thờ ơ và lãnh đạm hoàn toàn đối với người ấy. Và đó cũng là loại sỉ nhục mà con người phạm phải khi không nghĩ đến Đức Chúa Trời; khi quên rằng có một Đấng như vậy hiện hữu.
Bây giờ, ai muốn tôn vinh Đức Chúa Trời phải bắt đầu bằng cách đảo ngược tất cả những điều này. Đức Chúa Trời phải ở trong mọi tư tưởng của người ấy. Người ấy phải nhìn nhận, một cách thường xuyên và tự phát, sự hiện hữu của Đấng Tạo Hóa và Đấng Đoán Xét của mình. Đức Chúa Trời phải trở nên thật đối với người ấy như mặt trời trên các tầng trời. Ý tưởng về Đức Chúa Trời phải nuốt trọn mọi ý tưởng khác, và thống trị chúng. Bất cứ đi đâu, ý nghĩ ấy phải luôn hiện diện trong trí người ấy: "Đức Chúa Trời hay thấy tôi." Thay vì sự quên lãng tự phát này, phải có một sự ghi nhớ tự phát về Ngài. Đức Chúa Trời phải không ngừng khắc ghi chính Ngài vào trí óc. Một số giáo phụ Cơ Đốc thời đầu thích nói về Đức Chúa Trời như "xô vào" linh hồn con người — như thể Ngài là một thân thể hay khối lớn nào đó hiện lên, và ép mình xuống trên sự chú ý và nhận thức của loài người. Và mối liên hệ giữa con người và Đức Chúa Trời phải như thế, trước khi Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh. Bước đầu tiên hướng tới bổn phận lớn nhất của con người, bước đầu tiên hướng tới mục đích chính của con người, không thể được thực hiện, cho đến khi tạo vật bắt đầu suy nghĩ thường xuyên về Đức Chúa Trời, và nhìn nhận quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Không ai đã có dù chỉ một khởi đầu trong sự tin kính, cho đến khi người ấy nói, một cách cung kính, và cảm nhận sự thật của điều mình nói: "Chúa là Giê-hô-va, Đấng TA LÀ Vĩ Đại; ấy là danh và bản tính của Chúa; và Chúa sẽ chẳng nhường sự vinh hiển của Chúa cho một đấng nào khác, cũng không nhường sự tôn trọng của Chúa cho những tượng chạm."
II. Thứ hai, trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, có ngụ ý rằng chúng ta nghĩ về Ngài như nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của mọi sự.
Ở đây nữa, như trong trường hợp trước, chúng ta có thể đi đến lẽ thật bằng con đường tương phản; bằng cách xem xét đường lối thông thường của tư tưởng và tình cảm con người. Con người tự nhiên nghĩ về mình như nguyên nhân chính, và mục đích cuối cùng. Lời buộc tội mà sứ đồ Phao-lô đưa ra chống lại thế gian bội đạo là, họ thờ lạy và hầu việc thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa. Và thọ tạo riêng biệt mà mọi kẻ có tội thờ lạy và hầu việc hơn Đấng Tạo Hóa, chính là bản thân mình. Đúng là loài người quan tâm đến đồng loại, và ở một mức độ nào đó thờ lạy và hầu việc họ. Nhưng trong mọi trường hợp như thế, khi xem xét kỹ sẽ thấy rằng sự thờ lạy và hầu việc chỉ là phương tiện dẫn đến một mục đích. Nó không bao giờ là mục đích. Chẳng hạn, một người nịnh hót, thậm chí có lẽ xu nịnh một đồng loại có địa vị cao, hay quyền thế, hay giàu có. Nhưng đó chỉ là để nhờ đó thu được một lợi ích cá nhân nào đó. Sự thờ lạy và hầu việc rốt cuộc không chấm dứt nơi nhà vua hay người triệu phú, mà nơi chính kẻ thờ lạy; nơi chính tín đồ ấy. Không phải vì bất cứ điều gì thuộc về bản chất con người quyền thế, hay con người giàu có, mà sự tôn kính được dành cho ông ta. Nếu cùng một lợi ích cá nhân có thể đạt được bằng sự sỉ nhục, như bằng sự tôn kính, thì tấm lòng ích kỷ tội lỗi của con người sẽ "huýt sáo" đuổi cả quý tộc lẫn vua chúa "theo chiều gió." Thần tượng tối thượng trong mọi trường hợp là cái tôi quan trọng, cái bản ngã thân yêu.
Thật đáng ngạc nhiên khi thấy, và không ai thấy điều ấy cho đến khi cố gắng loại bỏ sự ác, linh hồn con người xoay quanh chính mình mãnh liệt đến đâu, và thật khó biết bao để rời bỏ chính mình mà xoay quanh một Đấng khác. Chẳng hạn, bạn cho một gia đình nghèo khổ đau đớn một số tiền. Hành động bề ngoài — điều mà nhà kinh viện gọi là "chất thể" của hành động — là tốt. Và đồng loại của bạn, chỉ thấy được vẻ bề ngoài, khen bạn là một người tuyệt vời. Nhưng chúng ta hãy nhìn vào lòng, và xem có thật sự có sự xuất sắc về đạo đức, sự thánh khiết thật trước mặt Đức Chúa Trời, như người ta tưởng không. Khi món quà đã được trao, bạn há chẳng bắt đầu tự chúc mừng mình về điều mình đã làm? Tay trái há chẳng bắt đầu biết việc tay phải đã làm? Nói cách khác, há chẳng phải sự kiêu ngạo và sự thờ lạy bản thân bắt đầu đầy dẫy trong lòng, và hành động, xét về bản chất bề trong của nó — điều mà cũng nhà kinh viện ấy gọi là "hình thức" của nó — là một hành động ích kỷ? Bạn há chẳng thờ lạy và hầu việc thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, trong hành động này — mà vẫn là một trong những hành động tốt nhất bạn từng làm? Há chẳng có một "tội lỗi" trong "vật thánh" này? Há chẳng phải "con ruồi chết" đã làm hỏng "dầu thơm của thợ hòa hương"? Vì nếu khuynh hướng bề trong đã hoàn toàn tương ứng với hành động bề ngoài, trong giao dịch này; nếu hành động là một hành động thật sự thánh khiết; thì nó đã được làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và trong kinh nghiệm của bạn sẽ không có một mảy may thờ lạy bản thân nào. Bạn sẽ không có một ý nghĩ kiêu ngạo nào về bản thân trong việc ấy, mà chỉ khiêm nhường nghĩ đến Đức Chúa Trời. Sau khi trao món quà, bạn sẽ nói như Đa-vít đã nói về món quà mà ông và dân Y-sơ-ra-ên đã dâng cho Đức Chúa Trời trong việc xây cất đền thờ: "Nhưng tôi là ai, và dân sự tôi là gì, mà chúng tôi có sức dâng cách vui lòng như vậy? Vì mọi vật đều do nơi Chúa mà đến; và những vật chúng tôi đã dâng cho Chúa chẳng qua là đã thuộc về Chúa." Bạn sẽ nhìn nhận rằng chính Đức Chúa Trời ban cả sự sẵn lòng dâng, lẫn phương tiện để dâng; rằng Ngài vừa là nguyên nhân đầu tiên vừa là mục đích cuối cùng của mọi sự. Nhưng, theo giả thiết, bạn đã không làm điều nào trong hai điều ấy. Bạn đã trao số tiền như một điều mà trí tuệ và bàn tay của bạn đã khởi xướng, và bạn đã lấy công trạng của món quà cho mình. Bạn đã thờ lạy và hầu việc thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa.
Điều này, chúng ta khẳng định, là khuynh hướng tự nhiên, tự phát của tấm lòng con người. Người Cơ Đốc xưng nhận điều ấy, và than khóc về những tàn tích của nó trong chính mình, và khao khát thời điểm mà kinh nghiệm pha trộn của mình sẽ chấm dứt, và mọi tàn dư còn vương của sự thờ hình tượng sẽ được tẩy sạch, và mình sẽ mất hút trong sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và chúng ta không ngại đưa vấn đề ra trước lời chứng và sự phán đoán của chính con người tự nhiên. Không một người thành thật nào sẽ nói rằng mình tự nhiên và tự phát thờ lạy và hầu việc Đấng Tạo Hóa của mình hơn là thọ tạo — hơn là chính mình. Không một người chân thật nào sẽ phủ nhận rằng ý nghĩ đầu tiên của mình là cho bản thân, và ý nghĩ sau mới dành cho người lân cận và Đấng Tạo Hóa của mình. Và chính sự tự phát và vô thức của sự ích kỷ chứng tỏ chiều sâu và sự thâm căn cố đế của nó. Nếu một người buộc phải triệu tập những suy ngẫm và quyết tâm của mình, mỗi lần thờ lạy và hầu việc thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa; nếu việc ích kỷ và kiêu ngạo là một việc khó khăn đến nỗi anh ta phải liên tục nghĩ về nó, và mưu tính làm sao để đạt được nó; nếu anh ta phải tốn nhiều suy nghĩ và nỗ lực để tôn vinh mình như để tôn vinh Đức Chúa Trời, thì điều ấy sẽ chứng tỏ rằng sự ích kỷ không sâu rễ bền gốc và toàn diện đến thế. Nhưng con người tự phát và vô thức thế nào, thì người ấy ở trong chính gốc rễ của sự hiện hữu mình là thế ấy; người ấy mãnh liệt và trọn vẹn là thế ấy. Chính sự tự nhiên và đồng đều này, mà mọi người chưa được tái sanh lấy mình làm trung tâm của mình, và chấm dứt mọi sự ở đó, chứng tỏ rằng khuynh hướng này không ở trên bề mặt, mà là "người bề trong kín nhiệm của lòng."
Bây giờ, ai muốn tôn vinh Đức Chúa Trời phải đảo ngược tất cả những điều này. Trước hết, người ấy phải suy nghĩ và nhìn nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên của mọi sự. Nếu người ấy có một trí tuệ mạnh mẽ, hay một thị hiếu được trau dồi, thay vì quy chúng cho sự siêng năng của mình trong việc tự kỷ luật và tự trau dồi, người ấy phải truy ngược chúng về Đấng Tác Giả của thể chất trí tuệ mình, Đấng không những đã ban cho mình mọi thiên phú ban đầu, mà còn khiến mình siêng năng trong việc sử dụng và rèn luyện chúng. Nếu người ấy có của cải lớn, thay vì nói trong lòng: "Tay và óc ta đã làm nên của cải này cho ta," người ấy nên nhìn nhận sự Quan Phòng đã ưu đãi các kế hoạch và công cuộc của mình, mà nếu không có nó, các công cuộc của mình, như của nhiều người quanh mình, hẳn đã đi chệch hướng, và hoàn toàn thất bại. Nói tóm lại, bất cứ điều thiện trần gian nào mà ai nắm giữ trong tay, nguồn gốc tối thượng và quyền tác giả của nó phải được truy về Nguyên Nhân Đầu Tiên của mọi sự. Mọi người trên đất nên liên tục tự nhủ, theo lời của Thánh Phao-lô, "Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu ngươi đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?"
Và điều này nữa phải trở thành hành động tự nhiên và dễ dàng của trí óc và tấm lòng, để tôn vinh Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn. Đó là một sự hầu việc nghèo nàn và què quặt mà chúng ta dâng cho Đấng Tối Cao, khi chúng ta làm điều ấy bằng một ý nghĩ phụ thêm. Chẳng hạn, khi tôi đã thực hiện một hành động, hay đạt được một điều gì đáng khen, nếu ý nghĩ đầu tiên của tôi là một ý nghĩ kiêu ngạo, và cảm xúc đầu tiên của tôi là sự tự mãn; thì không một ý nghĩ thứ hai, không một cảm xúc phụ thêm nào, có liên quan đến Đức Chúa Trời, có thể là một sự tôn kính cao cả và trọn vẹn. Chính ý nghĩ đầu tiên, chính cảm xúc đầu tiên, phải chấm dứt nơi Ngài; và chỉ ý nghĩ thứ hai, cảm xúc thứ yếu, mới nên liên quan đến bản thân tôi — nếu quả thật có bất cứ sự liên quan nào như thế. Nếu con người thánh khiết như lúc được tạo dựng; nếu người ấy đứng trong mối liên hệ ban đầu chưa sa ngã của mình; thì những hoa quả đầu mùa của trí óc và tấm lòng người ấy sẽ được dâng cho Đấng Tạo Hóa của mình. Nhưng sự việc hiện nay là, bản năng đầu tiên của người ấy luôn quy về quyền năng của chính mình, và cơ quan hành động của chính mình. Và ngay cả khi, như trong trường hợp của người Cơ Đốc, có một nỗ lực sửa chữa sự ác, sửa lại lỗi lầm; khi sau khi cảm xúc kiêu ngạo về bản thân đã dấy lên, tín đồ đạp nó xuống, và than khóc về nó, và cố gắng nhìn nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và tác giả; thì sự tôn kính được dâng lên vẫn không trọn vẹn và không xứng đáng biết bao. Đúng là Đức Chúa Trời đầy thương xót và hạ mình của chúng ta không hất hủi một sự hầu việc như thế, mà rảy huyết của Đấng Christ lên nó, và chấp nhận nó như một của lễ có mùi thơm trong Ngài; nhưng điều ấy không thay đổi sự thật rằng đây không phải là sự tôn kính và vinh dự tuyệt đối và trọn vẹn đáng phải dâng từ một tạo vật. Giả sử các sê-ra-phim và chê-ru-bim phải sửa lại sự hầu việc của mình; giả sử trong một khoảnh khắc chúng không còn trông thấy sự vinh hiển và tuyệt hảo vượt trội của Đấng Tạo Hóa, và sự chú ý của chúng sa xuống chấm dứt nơi chính mình như những tác giả và nguyên nhân của sự xuất sắc và thiên phú của mình; thì sự "thiếu mất" sự vinh hiển của Đức Chúa Trời này sẽ lớn biết bao! Không, chính sự trực tiếp và tức thì của sự hầu việc thiên thượng làm cho nó trở nên trọn vẹn. Ngay cả ý nghĩ thờ lạy và hầu việc chính mình cũng không bước vào trí của những thần linh tinh sạch và thánh khiết sống trong ánh chớp, ánh sáng không thể diễn tả của Đức Chúa Trời.
Một lần nữa, trong việc tôn vinh Đức Chúa Trời, có ngụ ý rằng chúng ta nhìn nhận Ngài là mục đích cuối cùng của mọi sự. Mọi hữu thể và mọi vật phải có một mục đích cuối cùng — một điểm tận cùng. Giới khoáng vật được tạo ra cho giới thực vật; giới thực vật được tạo ra cho giới động vật; giới động vật được tạo ra cho con người; và tất cả chúng cùng nhau được tạo ra cho Đức Chúa Trời. Hãy đi qua mọi phạm vi của sự sáng tạo, từ phân tử vật chất đến sê-ra-phim, và nếu bạn hỏi mục đích cuối cùng của sự sáng tạo nó là gì, câu trả lời là, sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa. Và điều ấy là hợp lý. Vì Đức Chúa Trời là Đấng vĩ đại và quan trọng nhất, nếu chúng ta có thể dùng chữ ấy trong mối liên hệ như vậy, trong mọi hữu thể. Điều biện minh cho con người khi dùng các thú vật câm cho mục đích của mình, là sự thật rằng con người là một tạo vật cao cả hơn chúng. Điều khiến thế giới vô tri phục tùng thế giới hữu tri — điều bắt các nguyên tố đất, không khí, và nước phải phục vụ, và khiến chúng trở thành triều cống cho sự nuôi dưỡng và tăng trưởng của thú vật và chim chóc — là sự thật rằng thú vật và chim chóc thuộc một bậc hiện hữu cao hơn đất, không khí, và nước. Chính vì con người là tạo vật cao quý nhất, quan trọng nhất, trong mọi tạo vật mà Đức Chúa Trời đặt trên hành tinh này, mà Ngài đã đặt tất cả chúng dưới quyền người, và phán với người trong bằng sáng chế ban đầu mà Ngài sang nhượng địa cầu cho người: "Này, ta sẽ cho các ngươi mọi thứ cỏ kết hột mọc khắp mặt đất; hãy quản trị loài cá biển, loài chim trời cùng các vật sống hành động trên mặt đất."
Bây giờ, nguyên tắc này đúng đối với mối liên hệ giữa toàn thể sự sáng tạo và Đấng Tạo Hóa của nó. Ngài là một hữu thể cao hơn và vĩ đại hơn toàn thể vũ trụ đã được tạo dựng. Khối lượng sự hiện hữu của Ngài, có thể nói như vậy, nặng hơn mọi khối lượng khác. Ngài chưa bao giờ tạo dựng, Ngài không bao giờ có thể tạo dựng, bất cứ điều gì bằng chính Ngài trong sự vô hạn và trong sự vinh hiển. Và vì vậy Ngài là mục đích cuối cùng, nguyên nhân của các nguyên nhân, điểm tận cùng tuyệt đối nơi mọi dòng chảy và chuyển động của sự sáng tạo phải dừng lại nghỉ ngơi. Đó là một sự phản đối của kẻ hoài nghi, rằng sự khẳng định liên tục trong Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là mục đích chính của sự sáng tạo, và sự đòi hỏi liên tục rằng tạo vật phải tôn vinh Ngài, chỉ là một thứ ngã ái vô hạn; rằng khi khiến toàn thể vũ trụ vô hạn phục tùng Ngài và các mục đích của Ngài, Đức Chúa Trời chỉ đang phô bày sự ích kỷ trên một quy mô khổng lồ. Nhưng sự phản đối này bỏ qua sự thật rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vô hạn vĩ đại và cao cả hơn bất cứ hay mọi tạo vật nào của Ngài; và rằng từ chính bản chất của sự việc, kẻ nhỏ hơn phải phục tùng kẻ lớn hơn. Khi con người dùng con bò hay con lừa của mình vào việc phục vụ, có phải là ngã ái không? Khi hoa hồng hay hoa huệ thu vào cấu trúc và mô của mình những phẩm chất vô tri của vật chất, và biến các nguyên tố u tối không màu sắc của cục đất thành sắc màu và hương thơm, thành vẻ đẹp và sự nở rộ, có phải là ích kỷ không? Sẽ có ngã ái trong cách làm ấy, nếu con người không thuộc bậc hiện hữu nào cao hơn con bò hay con lừa. Sẽ có ích kỷ, nếu hoa hồng và hoa huệ ở cùng một bình diện với các nguyên tố vô tri của vật chất. Nhưng phẩm giá cao hơn trong mỗi trường hợp biện minh cho sự sử dụng và sự phục tùng. Và cũng vậy, chỉ ở một mức độ vô hạn lớn hơn, trong trường hợp toàn thể sự sáng tạo được đặt dưới quyền và khiến phải hầu việc và tôn vinh Đấng Tạo Hóa. Khoảng cách giữa con người và con bò của mình, giữa hoa huệ và hạt hơi nước mà nó hút vào, có thể đo lường được. Nó không phải là vô hạn. Nhưng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và thiên sứ trưởng cao nhất của Ngài thì vượt quá mọi tính toán. Ngài trách sự dại dột nơi các thiên sứ Ngài. Và vì vậy, theo nguyên tắc rằng kẻ nhỏ hơn phải hầu việc kẻ lớn hơn, kẻ thấp hơn phải phục tùng kẻ cao hơn, thì việc "mọi vật đã tạo ra ở trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển cùng mọi vật ở đó" đều nói rằng: "Chúc cho Đấng ngự trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển, và quyền phép cho đến đời đời!" là đúng và hợp lý.
Tất cả những điều này một người phải suy nghĩ và nhìn nhận, nếu người ấy muốn tôn vinh Đức Chúa Trời. Đây phải là thói quen tự phát của trí óc người ấy, tự nhiên và dễ dàng như sự ích kỷ và kiêu ngạo hiện tại của người ấy, trước khi người ấy có thể hòa mình vào đoàn thể thiên thượng đứng trên biển thủy tinh, cầm đàn hạc của Đức Chúa Trời, và hát bài ca rằng: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay! Hỡi Vua của muôn dân, đường lối Chúa là công bình và chân thật!"
1. Trong ánh sáng của giáo lý này, như đã được trình bày đến đây, trước hết chúng ta thấy sự cần thiết của sự tái sanh của linh hồn con người. Thật khó thuyết phục con người tự nhiên về sự cần thiết của một sự thay đổi triệt để như lý thuyết Kinh Thánh về sự sanh lại, và những lời lặp đi lặp lại không ngừng của bục giảng, ngụ ý. Tự đo mình bằng các luật lệ của đạo đức thông thường, người ấy không thấy cần một cuộc cách mạng toàn diện như thế trong mình. Nhưng sự việc ra sao, trong ánh sáng của lẽ thật mà chúng ta đã thảo luận? Có đúng rằng mọi tạo vật loài người phải giữ một thái độ tôn thờ như đã được mô tả đối với Đức Chúa Trời không? rằng người ấy phải thường xuyên suy nghĩ về Ngài, và nhìn nhận Ngài là nguyên nhân đầu tiên và mục đích cuối cùng của mọi sự, và tôn vinh Ngài như vậy? Có đúng rằng mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và không ai có thể được miễn khỏi bổn phận đạt được mục đích chính của sự hiện hữu mình? Nếu vậy, há chẳng phải tuyệt đối cần được "nhờ nước và Thánh Linh mà sanh" sao? Hãy nhìn vào tính cách và khuynh hướng hiện có mà xem mọi sự chấm dứt nơi bản thân mạnh mẽ và toàn diện đến đâu; ngay cả sự tin kính cũng nhuốm màu những quy chiếu tinh vi và ích kỷ, và tấm lòng con người thiếu thốn mọi ước muốn tự phát và tuôn trào để tôn cao và tôn vinh Đấng Tạo Hóa đến đâu; rồi hãy nói xem có cần một tấm lòng mới và một thần linh ngay thẳng một cách cấp bách đến chết không. Mọi sự xuất sắc thuộc linh, rốt cuộc, quy về một ước muốn dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài — quy về một ước muốn thờ phượng. Sự tin kính là sự thờ phượng; và không một tạo vật nào, dù là người hay thiên sứ, thiếu khuynh hướng thờ phượng, mà là người tin kính. Đạo đức, hay sự thực hành đức hạnh, chỉ là cái vỏ của sự tin kính. Chính sự tin kính, trong bản chất tinh sạch, đơn sơ của nó, là sự tôn thờ — sự ca ngợi cung kính Đức Chúa Trời. Cái vỏ tốt và cần thiết ở vị trí của nó; nhưng nó không bao giờ có thể thay thế cho nhân sống và mầm sống. Nó có thể bảo vệ nhân, che chở nhân, và trang điểm nhân; nhưng nó không bao giờ có thể thay thế vị trí của nhân. Vậy hãy tự thử mình bằng phép thử này; hãy tra xét xem khuynh hướng và xu hướng của lòng bạn về điểm này là gì, và chúng tôi sẽ để bạn tự nói xem tấm lòng con người có cần hay không sự thay đổi lớn lao của sự sanh lại; xem có ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời mà không có nó không; xem có ai xứng đáng bước vào đền thờ trên cao mà trong linh hồn không có sự tôn kính, tôn thờ, và thờ phượng tuôn trào không.
2. Thứ hai, trong ánh sáng của đề tài này, chúng ta thấy tại sao từng người Cơ Đốc được Đức Chúa Trời ban phước một cách không trọn vẹn. Sự hầu việc của người ấy không trọn vẹn. Có nhiều sự thờ lạy bản thân xen lẫn với sự thờ phượng Đức Chúa Trời của người ấy. Biết bao lời cầu nguyện của chúng ta bị sự vô tín làm hư hỏng; nhưng sự vô tín là một thứ sỉ nhục Đức Chúa Trời. Nó là sự không tin cậy quyền năng và lời hứa của Ngài. Biết bao cảm xúc của chúng ta, ngay cả những cảm xúc tin kính, nhuốm màu ích kỷ; nhưng bản thân bước vào đến đâu, Đức Chúa Trời bị đuổi ra đến đó. Kinh nghiệm Cơ Đốc là một kinh nghiệm pha trộn. Nó thiếu sự tinh sạch, và đơn sơ, và lòng chân thành tin kính chỉ chấp nhận một đối tượng duy nhất, ấy là Đức Chúa Trời Phước Hạnh; chỉ một ước muốn và mục đích thu hút duy nhất, ấy là tôn vinh Ngài. Vì vậy, trong tình trạng này của linh hồn, chúng ta không thể trải nghiệm sự trọn vẹn của niềm vui tin kính. "Ta là Giê-hô-va," Đức Chúa Trời phán; "ấy là danh ta, và ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một đấng nào khác." Đức Chúa Trời sẽ không chia sẻ sự tôn kính và vinh dự với bất cứ tạo vật nào; và vì vậy, khi Ngài thấy một trong những con cái Ngài còn vương vấn quanh bản thân, như vợ của Lót quanh Sô-đôm — còn lo âu về những lợi ích trần gian của mình và danh vọng trần gian của mình — Ngài không ban trọn vẹn sự đầy dẫy của phước hạnh Ngài trên người ấy. Ngài ẩn mặt Ngài khỏi người ấy; Ngài giữ lại nhiều niềm vui của sự cứu rỗi Ngài; thậm chí, Ngài sửa phạt người ấy và kỷ luật người ấy, cho đến khi người ấy học cách triệt để hơn lấy Đức Chúa Trời làm sức mạnh và phần duy nhất của lòng mình, và dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài.
3. Và thứ ba, chủ đề này phơi bày nguyên nhân của sức sống yếu ớt trong Hội Thánh, và sự tăng trưởng chậm chạp về số lượng cũng như ảnh hưởng của Hội Thánh. Đời sống Cơ Đốc mang âm điệu thấp, vì Hội Thánh dâng vinh hiển cho một đối tượng khác ngoài Đức Chúa Trời. Chúng ta không nói, và cũng không tin, rằng Hội Thánh thiếu lòng mong muốn nhìn nhận Đức Chúa Trời là nguyên nhân đầu tiên và là mục đích cuối cùng của mọi sự, và dâng lên Ngài sự thờ phượng cùng tôn kính. Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, với mọi khuyết điểm của mình, vẫn là "trụ và nền của lẽ thật," và quý báu đối với Ngài như con ngươi của mắt Ngài. Tuy nhiên, mỗi con cái của Đức Chúa Trời sẽ thú nhận rằng có nhiều tham vọng, hư vinh, và sự thờ phượng thọ tạo, pha trộn với tính thuộc linh. Ân điển bị cản trở và vướng mắc bởi tội lỗi còn cư trú trong lòng. Những kế hoạch và mục đích của dân Đức Chúa Trời bị hư hoại và tổn hại bởi sự pha trộn của dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Cùng với sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời, họ lại nương cậy phần nào nơi cánh tay xác thịt. Họ dựa vào một phần nơi lòng sốt sắng của mình, nơi những đức tính thật hay được đồn đãi của mình, nơi địa vị của mình trong mắt người đời. Nhưng Đức Chúa Trời phán với Hội Thánh của Ngài trong mọi thời đại và mọi nơi: "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta," mà tín hữu phải sống và tăng trưởng, và tội nhân phải được cải đạo. "Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên. Vì sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột; vậy, chớ có một ai khoe mình trước mặt Ngài." Điểm đặc biệt cần lưu ý là, sự pha trộn tình yêu mình và sự thờ phượng mình với tình yêu Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phải được giảm xuống đến mức tối thiểu, trước khi Hội Thánh chứng kiến những sự tỏ bày lớn lao về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng thông thường của Hội Thánh, sự pha trộn ấy quá nhiều để có thể đón nhận một phước hạnh như vậy. Khi dân Đức Chúa Trời trở nên khiêm nhường và tự hạ mình một cách phi thường; khi họ cảm nhận cách sâu sắc rằng Đức Chúa Trời giao ước của họ là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu Vĩ Đại, rằng Ngài sẽ không nhường vinh hiển Ngài cho kẻ khác cũng chẳng chia sẻ vinh hiển ấy với kẻ khác, và rằng chỉ một mình Ngài sẽ được tôn cao trên đất; bấy giờ họ sấp mình xuống bụi đất trước mặt Ngài, và kêu lên với Đa-ni-ên: "Hỡi Đức Chúa Trời chúng tôi, bây giờ hãy nghe lời cầu nguyện nài xin của các tôi tớ Chúa! Vì cớ Chúa, xin hãy rạng mặt Chúa ra trên nơi thánh vắng vẻ của Chúa. Hỡi Đức Chúa Trời tôi, xin hãy nghiêng tai mà nghe! Xin hãy mở mắt xem những nơi hoang vu của chúng tôi và thành đã được xưng bằng danh Chúa! Không phải cậy sự công bình chúng tôi mà chúng tôi nài xin Chúa, bèn là cậy sự thương xót cả thể của Chúa." Đây là một lời cầu nguyện trong đó thọ tạo hoàn toàn rút lui, và chỉ một mình Đấng Tạo Hóa hiện ra. Nơi đây không có sự thờ phượng mình và hư vinh; nhưng là một sự tuôn trào thuần khiết của việc nhìn nhận Đức Chúa Trời là Giê-hô-va, Đấng mà muôn vật đều bởi Ngài, nhờ Ngài, và vì Ngài. Và do đó lời cầu nguyện ấy đã nhận được câu trả lời tức thì. "Vì," chính đấng tiên tri nói, "ta còn đang nói và cầu nguyện, xưng tội lỗi ta và tội lỗi dân Y-sơ-ra-ên ta, và ta còn đang dâng lời nài xin của ta trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta về núi thánh Đức Chúa Trời ta; phải, đương khi ta còn đang nói trong lúc cầu nguyện, nầy, Gáp-ri-ên, người mà ta đã thấy trong sự hiện thấy lúc đầu tiên, được sai bay mau đến, rờ đến ta độ lúc dâng lễ chiều hôm."
BÀI GIẢNG VIII: BỔN PHẬN QUY MỌI VIỆC VỀ Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
GIA-CƠ 4:13–15.—"Hỡi anh em là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài,— song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay. Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia."
Những chuyển động của xã hội loài người giống như những chuyển động của đại dương; lặng gió và bão tố, sáng và tối, mặt biển phẳng lặng và những ngọn sóng cao như núi, nối tiếp nhau trong sự tương phản nhanh chóng và bất ngờ. Đời sống con người như một đợt sóng biển bị gió đùa đi và dồi dập. Loài người không ngừng lập những kế hoạch mới, khởi sự những công việc mới, và bước vào những trải nghiệm mới mẻ và bấp bênh. Vì vậy, họ cần phải khiêm cung nhìn nhận mối liên hệ của mình với Đấng Toàn Năng ngự trong cõi đời đời—Đấng Tạo Hóa của họ, Đấng Cai Trị Tối Cao của họ, Đấng Thẩm Phán của họ, và Đức Chúa Trời của họ. Từ giữa những thăng trầm và bất trắc của đời sống hay chết này, bổn phận và đặc ân của họ là ngước trông lên Đấng "chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào," để Ngài làm sức mạnh của lòng họ trong sự yếu đuối và bất lực của họ. Khi những năm tháng của thời gian lần lượt trôi qua, những con người hay chết nên được nhắc nhớ về những năm tháng đời đời của Đức Chúa Trời, và về định mệnh của chính mình hướng đến một thế giới khác cùng một đời sống vô tận. Để chúng ta được ấn tượng như vậy, xin hãy chú ý đến một vài suy ngẫm gợi ra từ câu Kinh Thánh, liên quan đến bổn phận nương cậy Đức Chúa Trời, và quy chiếu về Ngài, trong mọi công việc và trải nghiệm của đời sống.
I. Nhận xét đầu tiên gợi ra từ lời của Thánh Gia-cơ là, loài người vốn không cảm nhận và nhìn nhận sự nương cậy của mình nơi Đấng Tạo Hóa. Ngôn ngữ của tấm lòng tự nhiên là ngôn ngữ bị Sứ đồ quở trách: "Hôm nay, hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán, và phát tài." Đức Chúa Trời không tự nhiên hiện diện trong tư tưởng và kế hoạch của loài người, và những công việc của con người ít quy chiếu về quyền năng nâng đỡ và tể trị của Đấng Toàn Năng. Schleiermacher định nghĩa bản chất của tôn giáo là ý thức nương cậy nơi Đấng Vô Hạn. Đem định nghĩa ấy ra thử, vô số người hoàn toàn thiếu tôn giáo.
Chúng ta sẽ thấy chủ nghĩa vô thần thực tiễn này, dù chúng ta xét đời sống hẹp hòi của cá nhân, hay đời sống rộng lớn hơn của dân tộc hay của cả nhân loại. Hiếm hoi biết bao khi gặp một người thấm nhuần tinh thần Cựu Ước, thốt lên như Môi-se, ngay từ đầu mỗi công việc: "Nếu chính mình Ngài chẳng đi, xin chớ đem chúng tôi lên khỏi đây." Thật ít người sở hữu tinh thần của các tổ phụ, là những người dạn dĩ như sư tử miễn là Đức Chúa Trời đi trước dẫn đường, nhưng nhút nhát như chiên con khi không thấy được dấu chân Ngài. Nhiều người nương cậy nơi các nguyên nhân thứ hai, mà không bao giờ quay về với Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại. Họ tính toán mình sẽ sống lâu, vì được thừa hưởng một thể chất tốt; họ sợ chết sớm, vì thân thể mình mảnh khảnh; họ mong đợi kế hoạch của mình thành công, vì người khác xem họ là những người sắc sảo và nhìn xa trông rộng. Trong mỗi trường hợp ấy, sự nương cậy được đặt nơi một điều gì đó ở phía nầy của Đức Chúa Trời. Tâm trí không xuyên thấu vượt qua mọi nguyên nhân và phương tiện thứ hai, để thốt lên rằng, khi "Chúa rút hơi thở chúng nó ra, chúng nó bèn chết," và "Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công: nhược bằng Đức Giê-hô-va không coi-giữ thành, thì người canh thức canh luống công." Thật ít người có thói quen trông cậy Đức Chúa Trời để được giúp đỡ và dẫn dắt. Nhiều người sống như thể không có một tâm trí chủ tể nào trong vũ trụ; như thể mọi hành động của loài người, và mọi biến cố trên đất, chỉ là những chuyển động tình cờ của một chuỗi vô tận không bị một quyền năng tể trị nào kiểm soát. Nếu chúng ta dịch hạnh kiểm của loài người ra thành lời, há chẳng phải nó sẽ nói: "Mọi sự đều đang vận hành vô định và không người dẫn dắt; ta sẽ gieo mình theo dòng chảy và trông cậy vận may để thành công. Ta không phải là quản gia, và sẽ không có sự khai trình nào về sau. Ta sẽ theo đuổi khuynh hướng của lòng mình. Thời gian là tất cả và là mọi sự. Đất là tổng số và là thực chất. Con người là trung tâm của chính mình, và là cứu cánh tối hậu. Ta sẽ chỉ trông vào chính mình để tìm nguồn lực hành động, và sẽ nương cậy cánh tay phải của mình để hoàn thành mục đích. Ta sẽ đi vào thành lớn thịnh vượng kia, ở đó hai mươi năm, mua, bán, và phát tài."
Dù có thể giật mình khi nghĩ đến việc cố ý thốt ra những lời như thế, nhưng há chẳng phải mọi người không cầu nguyện đều thốt ra thực chất của nó trong hạnh kiểm hằng ngày hằng giờ của mình sao? Và trên thế gian có hàng triệu người không cầu nguyện. Hành động vang dội và sâu lắng hơn lời nói, và há chẳng phải một đời sống vị kỷ, tự cậy mình, và không cầu nguyện vẫn luôn nói với Đức Chúa Trời Toàn Năng rằng, "Tôi không cần đến Ngài" sao? Khi nhìn lại những năm tháng đã qua của đời mình, há chúng ta chẳng thấy có những năm đã đi vào cõi đời đời mà không có một ý thức đúng đắn nào về sự nương cậy nơi Đấng Tạo Hóa của mình sao? Há chúng ta chẳng đã lập kế hoạch và thi hành, lao nhọc và học hành, mua và bán, mà không có một sự quy chiếu con thảo nào về Đấng Tạo Hóa của mình và ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình sao?
Và điều đúng với cá nhân cũng đúng với toàn thể nhân loại. Chúng ta không phải là một nòi giống khiêm nhường, phục tùng, và tin cậy. Dù được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và sống, động, và có sự mình trong Ngài, loài người đã không nhìn nhận mối liên hệ ấy, và đã không ngước trông lên Đấng Cai Trị Vô Hạn của vũ trụ để được dẫn dắt và nâng đỡ. Không có sự kiện nào mà lịch sử thế gian dạy dỗ rõ ràng hơn, và buồn thảm hơn đối với một tâm trí ngay thẳng, bằng sự kiện này. Các dân tộc trên đất, khi bị bỏ mặc cho chính mình và không chịu ảnh hưởng của lẽ thật và Thánh Linh Đức Chúa Trời, đều đã quên lãng Đấng Cai Trị Tối Cao, và đời sống quốc gia, cũng như đời sống cá nhân, đã không được đánh dấu bởi một sự tin cậy khiêm nhường nơi Đấng mà trước mặt Ngài "các dân tộc khác nào một giọt nước nhỏ trong thùng, và kể như là một hột bụi trên cân." Nếu đây là một thế gian chưa sa ngã, và sự công chính là nền tảng của sự ổn định và hòa hợp của nó, thì trong mọi thời đại, nó đã đồng một lòng một ý nhìn nhận sự nương cậy trọn vẹn của mình nơi Vua của các vua. Toàn thể nhân loại, như đoàn thiên sứ, đã ngước mắt kính cẩn lên, tìm kiếm sự soi sáng chiếu ra từ Cha sáng láng, lời khuyên của Đấng không thể sai lầm, và sức mạnh của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng. Tuy nhiên, đó đã không phải là thái độ mà con người đã có trước mặt Đấng Tạo Hóa mình. Loài người đã dựng nên và hủy diệt các đế quốc mà không một lần ngước mắt lên; đã ban hành luật pháp và bãi bỏ chúng mà không cầu vấn Đấng Ban Luật Tối Cao; đã ra trận mà không quy chiếu về ý muốn của Đức Chúa Trời của các đạo binh, và đã kết hòa mà không dâng lời tạ ơn lên Vua Hòa Bình.
Người đọc suy tư và Cơ Đốc bị đánh động bởi chủ nghĩa vô thần thấm nhuần lịch sử thế tục của loài người. Hãy nhìn, chẳng hạn, vào những đế quốc cổ đại vĩ đại: A-si-ri, Ma-xê-đoan, và La Mã. Những khối khổng lồ ấy từ từ trỗi dậy, đạt đến đỉnh cao, rồi dần dần lặn xuống dưới chân trời, mà không có một sự quy chiếu nào về Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, xét về mục đích và ý định của những kẻ sáng lập, những anh hùng, và những quân vương của chúng. Đúng là Đức Chúa Trời đã tể trị chúng, và dùng chúng cho những mục đích khôn ngoan của Ngài, cũng như Ngài tể trị muôn vật vô tri vô giác chen chúc trên các từng trời vật chất. Nhưng Ni-nút, Rô-mu-lút, và A-lịch-sơn Đại đế đã quan tâm gì đến Đấng ngồi trên vòng trái đất trong khi họ theo đuổi những mưu đồ tham vọng của mình, và là Đấng từ đó đến nay, suốt hàng nghìn năm, đã xét đoán họ theo những việc đã làm trong thân thể? Hạnh kiểm của Nê-bu-cát-nết-sa là một mẫu mực của hạnh kiểm các vua và các vương quốc trên đất. "Vua đi dạo trên cung điện Ba-by-lôn, thì cất tiếng nói rằng: Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã dựng, bởi quyền cao cả ta, để làm đế đô, và làm sự vinh hiển oai nghi của ta sao?"
II. Suy ngẫm thứ hai gợi ra từ câu Kinh Thánh là, sự dốt nát và yếu đuối của con người là một lý do mạnh mẽ khiến con người nên cảm nhận sự nương cậy của mình nơi Đấng Tạo Hóa. "Ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay."
Con người là một loài rất dốt nát. Các triết gia đang tranh luận liệu tâm trí con người có thể có một tri thức "tích cực" về Đấng Vô Hạn cũng như về hữu hạn hay không. Trong cuộc tranh luận, một nhận thức tích cực đôi khi bị lẫn lộn với một nhận thức thấu đáo và hoàn hảo. Người ta giả định rằng tri thức của con người về hữu hạn là thấu đáo và hoàn hảo, và từ đó kết luận rằng tri thức của con người về Vô Hạn hẳn phải khác. Nhưng con người không có một sự hiểu biết thấu đáo và hoàn hảo về bất cứ vật hữu hạn nào. Tri thức của con người theo hướng này cũng có giới hạn như theo hướng kia. Lá cỏ mà con người nhặt lên trong tay, đem soi dưới kính hiển vi và phân tích hóa học, chứa đựng một huyền nhiệm tối hậu mà con người không thể làm sáng tỏ trọn vẹn, chẳng khác gì huyền nhiệm về sự đời đời của Đức Chúa Trời, hay về Ba Ngôi. Vì cấu tạo của nguyên tử vật chất nhỏ nhất bao hàm những câu hỏi nan giải như, Vật chất là gì? và, Nó được dựng nên từ hư không bằng cách nào? Vậy thì, xét về một sự thấu hiểu hoàn hảo loại trừ mọi huyền nhiệm, hữu hạn cũng thật sự vượt ngoài tầm với của tâm trí con người như Vô Hạn. Đối với cả hai cũng vậy, chúng ta có thể thừa nhận một sự nắm bắt tích cực và xác thực, nhưng không phải là một sự nắm bắt thấu đáo và hoàn hảo. Đối với mọi loài và mọi vật cũng vậy, dù hữu hạn hay vô hạn, loài người phải nói rằng, "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ; ngày nay chúng ta biết chưa trọn vẹn."
Lại nữa, tri thức của con người bị giới hạn bởi thời gian, cũng như bởi bản chất của sự vật. Tri thức của con người về hiện tại là không hoàn hảo, và con người hoàn toàn không có tri thức nào về tương lai. Quá khứ và hiện tại là hai lãnh vực duy nhất mà con người có thể bước vào. Tương lai là một miền đất không thể tới, và con người không thể biết gì về nó cho đến khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời từ từ dẫn con người vào những ngõ ngách kín đáo và tăm tối của nó. Ngày mai chỉ cách chúng ta vài giờ đồng hồ, thế mà chúng ta không thể tiên đoán với sự chắc chắn tuyệt đối rằng ngày mai sẽ đem đến điều gì, chẳng khác gì chúng ta không thể biết cõi đời đời sẽ đem đến điều gì. Nếu tri thức mà chúng ta muốn nói không phải là sự phỏng đoán, mà là sự chắc chắn tuyệt đối, thì chúng ta dốt nát về những gì sẽ xảy ra vào ngày mai, cũng như chúng ta dốt nát về những gì sẽ xảy ra một triệu năm sau. Sống trong phạm vi của sự biến đổi và kinh nghiệm, chúng ta ắt phải dốt nát về mọi điều mà thời gian chưa bày tỏ cho chúng ta thấy. Chúng ta chờ đợi để biết, và chúng ta sống để học.
Nhưng Đức Chúa Trời ở trong cõi đời đời, và các thuật ngữ quá khứ và tương lai không áp dụng cho sự hiện hữu của Ngài. Không có sự nối tiếp các biến cố trong ý thức toàn tri của Ngài. Mọi điều đã có, đang có, và sẽ có—nói cách khác, toàn bộ khối lượng và tổng số của mọi lịch sử—đều hằng ở trước mắt Ngài. Do đó sự toàn tri của Ngài là một đại lượng cố định. Đó là một sự nhận biết hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi. Nó không tăng thêm, cũng không giảm bớt. Không có tương lai nào sẽ hé mở cho Ngài một điều gì mới; và không có quá khứ nào mà từ đó trí nhớ Ngài có thể đem ra một điều gì Ngài đã quên. Phần đời sống mà chúng ta chưa sống, giờ đây Ngài biết rõ cũng như những gì chúng ta đang nghĩ và đang làm ngay trong giờ phút này.
Tri thức của chúng ta thì không như vậy. Chúng ta đã quên nhiều điều mình từng biết. Có lẽ, trong một số trường hợp, những gì đã mất khỏi trí nhớ còn nhiều hơn những gì trí năng chứa đựng tại một thời điểm. Một học giả ham đọc, từ thuở thanh niên đã rong ruổi khắp cánh đồng tri thức, nhưng lại có trí nhớ kém, đến cuối đời cũng không còn ý thức nắm giữ được một nửa tổng số những gì mình đã thu thập. Như vậy, quá khứ được chúng ta biết đến rất thiếu sót. Hiện tại trôi qua với một chuyển động êm đềm và vô hình đến nỗi, và chúng ta lại thiếu suy ngẫm, đến nỗi chúng ta chỉ biết nó một phần. Nó ở ngay trước mắt chúng ta; thế mà xem, chúng ta vẫn không thấy. Còn tương lai thì chúng ta hoàn toàn không biết. Thật vậy, con người mới hôm qua mà có, và chẳng biết chi hết.
Há sự dốt nát của chúng ta chẳng phải là một lý do mạnh mẽ khiến chúng ta nên nương cậy nơi Đức Chúa Trời toàn tri sao? Dù chúng ta không biết điều gì một cách thấu đáo và hoàn hảo; dù huyền nhiệm bao phủ chúng ta như một đám mây; dù tương lai hoàn toàn bất trắc, và chúng ta thậm chí không thể phỏng đoán nó dành sẵn điều gì cho chúng ta; thế mà chúng ta không bị giam hãm trong nỗi bất hạnh ắt phải phát sinh từ một ý thức dốt nát như thế nếu không được xoa dịu bởi những suy xét khác. Vì một ý thức sâu sắc về sự dốt nát của con người, tự nó, có khuynh hướng trực tiếp khiến con người thất vọng và tuyệt vọng. Đó là nguyên nhân của chủ nghĩa ghét loài người và chủ nghĩa vô thần mà chúng ta thường gặp trong giới văn chương. Nhà tư tưởng táo bạo và tự tin tin rằng mình có thể dùng suy luận mà vượt qua mọi huyền nhiệm, và đạt đến một sự hiểu biết và làm chủ hoàn toàn rõ ràng về những nan đề của đời sống con người. Bị đánh bại và đẩy lui ở hàng trăm điểm, ông trở thành nạn nhân của một phản ứng kinh khủng, và chìm vào niềm tin rằng không có cái gọi là lẽ thật, và không có Đấng nào gọi là Đức Chúa Trời. Nhưng không cần phải như vậy. Sự tin cậy nơi sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, làm phấn chấn tâm trí trong những giờ phút mà sự bao la và phức tạp của vũ trụ đang đè nặng lên nó. Mỗi người đều có thể nói: "Đúng là ta là một loài có năng lực hạn chế. Bản chất tối hậu của mọi sự vượt ngoài tầm mắt ta, và ta chẳng biết ngày mai sẽ ra thế nào. Nhưng ta là thọ tạo của Đức Chúa Trời vĩ đại và khôn ngoan, và Ngài nhân từ cho phép ta nắm lấy sức mạnh Ngài, và cầu xin sự khôn ngoan Ngài. Ngài là Cha sáng láng, ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai." Nhờ nương mình trên Đức Chúa Trời như vậy, giữa mọi sự dốt nát và biến đổi của cuộc hiện hữu này, con người tiếp nhận cho mình một phần sự khôn ngoan trầm tĩnh và bất biến của Đấng Đời Đời. Nếu chúng ta có một lòng tin cậy đơn sơ và bền vững nơi Giê-hô-va, đời sống nhỏ bé của chúng ta sẽ an nghỉ trên sự hiện hữu bất biến của Ngài, và sẽ được ôm ấp trong đó. Và dù nó vẫn còn những biến đổi, sự dốt nát, và chuyển động của nó, nhưng những điều ấy sẽ diễn ra trong một lãnh vực không có sự biến đổi, và có sự an toàn hoàn hảo. Địa cầu của chúng ta có những chuyển động phức tạp và nhanh chóng, nhưng các từng trời thanh thản và cổ xưa bao chứa nó cùng toàn bộ quỹ đạo của nó. Dù đi đến đâu, nó vẫn ở trong một phạm vi của trật tự và an toàn. Nó không bao giờ vượt ra ngoài vương quốc của luật pháp. Sự bao la mà nó vận hành trong đó là nơi ngự của Đức Chúa Trời, và "Đấng giương các từng trời ra như cái màn, lập các từng lầu Ngài trên nước, dùng mây làm xe Ngài," sẽ ban sự hòa điệu và đều đặn cho mọi chuyển động của nó. Cũng vậy, nếu con người ý thức sống, động, và có sự mình trong Đức Chúa Trời, con người sẽ đầy dẫy một ý thức vui mừng và phấn khởi về sự an toàn, vững chắc, và quyền năng, giữa những biến đổi dữ dội và nhanh chóng của đời này, và huyền nhiệm tăm tối bao phủ trên nó. "Những người tin cậy nơi Đức Chúa Trời sẽ như núi Si-ôn, không hề rúng động."
Lại nữa, sự ngắn ngủi và bất trắc của đời sống con người là một lý do mạnh mẽ khác khiến con người nên cảm nhận sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời. "Vì, sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay." Dùng lời của Thi Thiên: "Chúa làm chúng nó như bị nước lụt cuốn đi; chúng nó khác nào một giấc ngủ, ban mai tựa như cỏ xanh tươi: sáng ngày cỏ nở bông và tốt tươi; buổi chiều người ta cắt nó và nó héo." Đời sống dài nhất ở đây trong thời gian cũng có vẻ ngắn ngủi, và không một ai, dù năm tháng mình có được kéo dài đến đâu, lại không nói như Gia-cốp già nua trong năm một trăm ba mươi tuổi của đời mình rằng, "những ngày của các năm tôi sống... các năm của đời tôi đã ngắn và đầy sự gian nan." Bất cứ độ dài nào của đời sống trên đất cũng phải có vẻ ngắn ngủi đối với những loài như con người, vốn được dựng nên để sống trong cõi đời đời. Nếu năm tháng chúng ta được kéo dài đến tuổi thọ của những người sống trước cơn nước lụt, thì trên giường chết, chúng ta vẫn có cùng một ý thức về sự ngắn ngủi của chúng, như ý thức sẽ sớm đầy dẫy tâm hồn chúng ta khi mỗi người chúng ta nằm xuống và chết. Không gì ngoài một sự hiện hữu cố định và bất biến có thể thoát khỏi cảm giác ngắn ngủi và chóng qua.
Nhưng đời sống con người không chỉ có vẻ ngắn ngủi: nó thật sự ngắn ngủi. Nó có tính chóng qua của hơi sương buổi mai, treo lơ lửng nơi chân trời trong vài khoảnh khắc, rồi bị gió và mặt trời làm tan biến. Khi nghĩ về đời sống con người, chúng ta thường nghĩ về toàn bộ đời sống của cả nhân loại. Hàng triệu người đã bước đi trên đất suốt sáu nghìn năm trở thành một cá nhân duy nhất đối với chúng ta, và như vậy chúng ta không bị ấn tượng sống động về tính chóng qua của sự hiện hữu con người, bằng khi một người bạn hay người láng giềng bị quật ngã bên cạnh chúng ta, hay khi chính chúng ta được gọi đi chết. Thế mà mỗi cá nhân trong gia đình nhân loại chỉ sống giờ phút ngắn ngủi của mình, chỉ bận tâm với vài mối quan tâm cá nhân của mình, rồi thả một đơn vị đơn độc xuống vực thẳm của cõi đời đời. Từng người một, suốt sáu nghìn năm, loài người đã sống những đời sống ngắn ngủi, và tổng cộng của tất cả chúng, khi so với thời gian vô tận là nơi cư trú và là trạng thái cố định của mỗi người, chẳng đáng một giây đồng hồ. "Toàn bộ thời gian thế gian tồn tại," Leighton nói, "chỉ như một chớp mắt, giữa cõi đời đời trước và cõi đời đời sau." Vậy thì con người là gì, và đời sống con người là gì? "Phương chi những kẻ ở chòi đất sét được cất trên nền bụi đất, bị chà nát như loài sâu bọ! Giữa khoảng sáng đến tối, họ bị diệt vong; họ hư mất đời đời, không ai về họ đồng để ý."
III. Nhận xét thứ ba gợi ra từ câu Kinh Thánh là, cách đúng đắn để loài người nhìn nhận sự nương cậy của mình nơi Đức Chúa Trời là quy chiếu về ý muốn Ngài, trong mọi kế hoạch và công việc của mình. "Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia."
Thật là phải lẽ và hợp lý khi ý muốn Đức Chúa Trời thắng hơn khắp mọi nơi, và trong mọi thời. Ý muốn của một đấng nào đó ắt phải là tối cao và tối hậu; bằng không vũ trụ sẽ là một sân khấu của những phe phái tranh chấp. Giáo lý nhị nguyên cổ xưa luôn bị xem là hết sức phi lý, và chưa bao giờ được lưu hành rộng rãi. Việc có hai ý muốn đời đời xung đột nhau đời đời đã có vẻ quá phi lý, đến nỗi những kẻ lầm lạc sẵn sàng chấp nhận thuyết phiếm thần hơn là thuyết nhị nguyên, và hòa tan mọi ý muốn vào một ý muốn duy nhất. Do đó, công việc chính của một thọ tạo là phục tùng mục đích mình dưới mục đích của Ý Muốn Tối Cao duy nhất. Thọ tạo không được phép một khoảnh khắc nào cho rằng mình được tự do tiến hành mà không quy chiếu về bất cứ ai ngoài chính mình. Không có một giấy phép nào như thế được ban cho thọ tạo. Nó có thể bị chiếm đoạt một cách gian ác, nhưng nó không được ban cho. Con người chỉ được có ý muốn riêng của mình khi nó hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Một sự lựa chọn tùy tiện không được nhượng bộ cho bất cứ thần dân nào của chính quyền Đức Chúa Trời. Bởi luật pháp, con người bị khép vào một đường lối, và chỉ một mà thôi. "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi. ... ta đã đặt trước mặt ngươi sự sống và sự chết: ... Vậy, hãy chọn sự sống." Do đó, thọ tạo ấy, dù là thiên sứ hay con người, nếu đòi quyền được làm theo ý mình; đòi được chọn hoặc sự sống hoặc sự chết; đòi được theo ý riêng mà không quy chiếu về luật pháp và ý muốn của Đấng Tạo Hóa, thì đã dựng lên một đòi hỏi phi pháp. Nó giống như đòi hỏi mà một bạo chúa dựng lên về quyền lực tùy tiện. "Hắn có quyền lực tùy tiện ư!"—Edmund Burke nói, khi đề cập đến Warren Hastings—"thưa quý ngài, công ty Đông Ấn không có quyền lực tùy tiện để ban cho hắn; đức vua không có quyền lực tùy tiện để ban cho hắn; quý ngài không có; cũng không phải viện thứ dân; cũng không phải toàn thể quốc hội. Chúng ta không có quyền lực tùy tiện để ban, vì quyền lực tùy tiện là điều mà không ai có thể nắm giữ cũng không ai có thể ban cho. Không ai có thể cai trị chính mình một cách hợp pháp theo ý muốn riêng của mình. Tất cả chúng ta đều sinh ra trong sự phục tùng một luật pháp vĩ đại, bất biến, tiền hữu, có trước mọi mưu chước của chúng ta, có trước mọi sắp đặt của chúng ta, tối cao trên mọi ý niệm của chúng ta, và mọi cảm giác của chúng ta, có trước chính sự hiện hữu của chúng ta, bởi đó chúng ta được đan kết và liên hệ trong khung cảnh đời đời của vũ trụ, ra khỏi đó chúng ta không thể cử động." Sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời không phải là sự hủy diệt tính tự nguyện của con người; nhưng nếu có, thì con người vẫn bị buộc phải bước vào dưới nó. Vì sự tối cao của Đức Chúa Trời quan trọng hơn bất cứ thuộc tính nào của thọ tạo, dù thuộc tính ấy tự nó cao quý và quý báu đến đâu. "Thà xưng Đức Chúa Trời là thật và loài người là giả dối!" sứ đồ kêu lên trong lòng sốt sắng bởi sự thần cảm vì Đức Chúa Trời. "Thà Đức Chúa Trời là tối cao, dù mọi ý muốn hữu hạn đều bị hủy diệt!"
Nhưng không cần thiết mọi người đều phải là kẻ nói dối, để cứu vãn sự chân thật của Đức Chúa Trời; và cũng không cần thiết họ phải bị ép buộc vâng phục, để cứu vãn sự tối cao của Ngài. Vâng phục là hành động tự do. Sự tự phục tùng chính mình dưới những đòi hỏi và kế hoạch của Đức Chúa Trời là một trong những hành động tự do nhất, êm dịu nhất, vui mừng nhất mà chúng ta ý thức được. Hầu hết nỗi khốn khổ của chúng ta, phải, toàn bộ nỗi khốn khổ ấy, phát sinh từ việc chúng ta khẳng định ý muốn riêng của mình. Ngay khi chúng ta nhường bước, và phục tùng Đấng Tạo Hóa mình, chúng ta được an nghỉ. Và đó là bằng chứng chúng ta được tự do; vì bất cứ nơi nào có sự ép buộc, nơi đó có sự bất mãn và bồn chồn.
Vậy, con người phải, trong các kế hoạch và mục đích của mình, trước hết quy chiếu về Ý Muốn Thánh. Lời cầu nguyện của con người, và ước muốn thật của lòng con người, phải là: "Ý Cha được nên, ở đất như trời!" Đó là cách con người bày tỏ tốt nhất sự nương cậy của mình nơi Đấng Tạo Hóa. Nếu con người không bước một bước nào mà không cầu vấn Đức Chúa Trời, và dù có phải trả giá nào cũng không lập một mục đích nào nghịch cùng Ngài, thì chắc chắn con người ấy là một thọ tạo phục tùng và nương cậy. Con người ấy cũng là một người hạnh phúc. Vì ý muốn Đức Chúa Trời là nền đất vững chắc duy nhất để đứng lên. Mọi biến cố đều xảy ra phù hợp với nó, và ai hòa mình với nó thì thật được phước. Lord Bacon có một nhận xét rằng nếu con người muốn cai trị thiên nhiên thì trước hết phải vâng phục thiên nhiên; rằng nếu con người muốn được ích lợi từ những định luật và sức mạnh vĩ đại của thế giới vật chất, thì phải sống và làm việc phù hợp với những định luật ấy; rằng nếu con người cố chống cự hay cưỡng ép thiên nhiên, thì sẽ chuốc lấy thất bại và hủy hoại cho mình. Cũng đúng như vậy, rằng nếu con người muốn nhận được hạnh phúc và bình an từ Chính Quyền Thánh, thì phải phù hợp với nó. Nếu con người chống đối và kháng cự ý muốn Đức Chúa Trời, thì cuối cùng sẽ bị nghiền thành bột khi ý muốn ấy tiến bước trong đường lối đời đời, bất khả kháng, và khôn ngoan của nó.
Vậy, chúng ta hãy học nói trong mọi hoàn cảnh của đời sống: "Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia." Đó là một bài học mà con người kiêu ngạo và vị kỷ học rất chậm. Thường thì nó phải được nện vào con người bằng những đòn lặp đi lặp lại từ một sự quan phòng nghiêm khắc nhưng nhân từ. Nếu những đòn ấy giáng xuống chúng ta, chúng ta phải câm lặng vì chính Đức Chúa Trời làm điều ấy, và vì linh hồn chúng ta cần điều ấy cho ích lợi của mình. Nhưng bằng một đường lối khôn ngoan và suy xét, chúng ta có thể loại bỏ sự cần thiết của một tiến trình nghiêm khắc như vậy. Nếu chúng ta khởi đầu với giáo lý rằng "chẳng có người nào trong chúng ta vì chính mình mà sống, cũng chẳng có người nào trong chúng ta vì chính mình mà chết;" nếu chúng ta khắc sâu vào thói quen tư tưởng rằng chúng ta là thọ tạo của Đức Chúa Trời, chứ không phải là những đấng quân vương có chủ quyền riêng; nếu chúng ta làm việc theo lý thuyết này về đời sống con người; chúng ta sẽ có thể giữ mình trong một thái độ nhu mì và nương cậy đến nỗi những phương pháp nghiêm khắc sẽ không còn cần thiết. Nhưng ngay cả khi những thử thách nghiêm trọng ập đến, chúng ta sẽ được chuẩn bị tốt hơn để chịu đựng, và chúng ta sẽ thấy dễ dàng hơn để hôn cây roi, và nói rằng, "Lạy Đức Chúa Trời, ý Ngài, chứ không phải ý con, được nên."
BÀI GIẢNG IX: THỌ TẠO KHÔNG CÓ CÔNG TRẠNG TUYỆT ĐỐI NÀO
LU-CA 17:10.—"Khi các ngươi đã làm xong mọi điều dặn biểu mình, thì nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm."
Trong lời chỉ dẫn mà Chúa chúng ta ban cho các sứ đồ, Ngài đã công bố một lẽ thật vô cùng bao quát và sâu xa. Nó bao hàm toàn bộ vấn đề về hành động của con người trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. Nó chiếu một luồng sáng rực rỡ lên câu hỏi liệu một thọ tạo có thể làm việc lành bằng sức riêng của mình, và nhờ đó bắt Đức Chúa Trời phải mang ơn mình hay không. Dù là một mệnh đề đơn giản và không trừu tượng, dù rõ ràng đến nỗi một đứa trẻ cũng hiểu được, lời dạy này của Đấng Christ cho các môn đồ chứa đựng chìa khóa của toàn bộ vấn đề về công trạng của con người. Đó là đoạn Kinh Thánh, có lẽ hơn bất cứ đoạn nào khác, giải quyết cuộc tranh luận giữa người Tin Lành và người Công Giáo; giữa người chủ trương ân điển và người chủ trương việc làm.
Chúa chúng ta đứng trên lập trường rằng không thể có công trạng nào, theo nghĩa tuyệt đối của từ này, nơi thọ tạo trước mặt Đấng Tạo Hóa. Không ai có thể thi hành một việc phục vụ theo một cách thức độc lập, không được trợ giúp, đến nỗi bắt Đức Chúa Trời phải mang ơn mình. "Ai trong các ngươi có đầy tớ đi cày hoặc đi chăn, khi ở ngoài đồng về, biểu nó rằng: Hãy đến ngay mà ngồi ăn đi, hay sao? Trái lại, há không biểu nó rằng: Hãy dọn cho ta ăn, thắt lưng hầu ta, cho đến chừng nào ta ăn uống xong, rồi sau ngươi sẽ ăn uống sao? Đầy tớ vâng lời mà làm, thì chủ có biết ơn gì nó chăng? Ta tưởng không. Cũng một thể ấy, khi các ngươi đã làm xong mọi điều dặn biểu mình, thì nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm chỉ là điều chúng tôi phải làm." Sức mạnh của minh họa này sẽ không được cảm nhận trọn vẹn, trừ khi chúng ta nhớ lại mối liên hệ mà một đầy tớ phương Đông có với một ông chủ phương Đông. Trong thế giới Tây phương này, nơi những tư tưởng dân chủ thắng thế, và những thái cực của xã hội loài người được san bằng, thì sẽ không bị xem là lạ lùng, nếu một đầy tớ, để đáp lại việc phục vụ của mình, được chào bằng câu lịch sự: "Cảm ơn anh." Nhưng trong thế giới phương Đông chuyên chế ấy, nơi những phân biệt được giữ gìn cẩn thận, và mối liên hệ của đầy tớ với chủ đã được thiết lập từ thời xa xưa, và không ai nghĩ đến việc tranh cãi hay vượt qua nó, thì sẽ có vẻ lạ lùng nếu ông chủ bày tỏ lời cảm ơn vì những việc phục vụ mà, theo toàn bộ lý thuyết và cấu trúc của xã hội phương Đông, là thuộc về bổn phận nghiêm ngặt của kẻ dưới đối với người trên; và càng lạ lùng hơn, nếu ông chủ đề nghị đổi chỗ với đầy tớ mình, tự thắt lưng bằng y phục tôi mọi, và hầu bàn cho đầy tớ tại bàn ăn. Chúa chúng ta đã nói với người phương Đông, và mọi minh họa của Ngài, phải, ngay cả cách suy nghĩ và lối diễn đạt của Ngài, đều phát xuất từ trực giác phương Đông; và vì vậy, để nhận được ấn tượng trọn vẹn của chúng, chúng ta phải cởi bỏ nhiều tư tưởng Tây phương của mình, và hòa tan cá tính mình vào cá tính của miền đất ban mai.
Đầy tớ là một con nợ tuyệt đối đối với chủ mình, và chủ mình không nợ nó điều gì vì việc phục vụ của nó. Đó là lý thuyết của xã hội và văn minh phương Đông. Thọ tạo là một con nợ tuyệt đối đối với Đấng Tạo Hóa mình, và Đấng Tạo Hóa không bị ràng buộc nghĩa vụ nào với thọ tạo bởi bất cứ điều gì thọ tạo có thể làm. Đó là lý thuyết về đạo đức và về công trạng, cho phương Đông và phương Tây; cho các thiên sứ trên trời và ma quỷ dưới địa ngục; cho toàn thể vũ trụ có lý trí của Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy nó được dệt vào toàn bộ khung cửi của Khải Thị. Ngay trong buổi chạng vạng của Hội Thánh Tổ Phụ, chúng ta nghe Ê-li-pha người Thê-man hỏi: "Người khôn ngoan có ích cho Đức Chúa Trời chăng? Có ích cho chính mình mình chăng? Đấng Toàn năng có được vui thích vì cớ ông là công bình sao? Hay là được lợi vì cớ ông làm đường lối mình được trọn vẹn sao?" (Gióp 22:2, 3). Ê-li-hu lặp lại ý tưởng ấy trong câu hỏi: "Nếu ông công bình, ông có lợi gì cho Chúa chăng? Ngài được gì nơi tay ông? Sự gian ác ông có thể hại một người đồng loại ông; sự công bình ông có thể giúp ích một con loài người" (Gióp 35:7, 8). Tác giả Thi Thiên, khi nhớ đến sự độc lập và vô hạn của Đức Chúa Trời, cảm động thốt lên khi nghĩ về những ân tứ và đức hạnh của chính mình: "Tôi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; trừ Ngài ra tôi không có phước gì khác. Tôi lấy làm thích mọi đàng các người thánh trên đất, và những bực cao trọng" (Thi Thiên 16:2, 3). Thánh Phao-lô cất tiếng với giọng điệu tự tin và thách thức đi kèm với nhận thức về lẽ thật không thể chối cãi, và hỏi: "Ai đã cho Chúa trước, đặng nhận lại đều chi của Ngài? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:35, 36). Và khi nói về chính việc rao giảng Phúc Âm, cùng chuỗi dài những thử thách, buồn thảm, và khổ đau mà nó đem theo—ngay cả khi nói về sự dâng mình kỳ diệu mà Thánh Phao-lô đã dâng mọi điều mình có và mọi điều mình là, của lễ thiêu toàn thể gồm thân thể, linh hồn, và tâm thần, mà ông đã dâng trên bàn thờ Đức Chúa Trời—ông nói: "Vì nếu tôi rao truyền Phúc Âm, tôi chẳng có cớ khoe mình; ấy là sự cần buộc tôi; bằng tôi không rao truyền Phúc Âm, thì khốn khó cho tôi thay" (1 Cô-rinh-tô 9:16). Từ đầu đến cuối, sự dạy dỗ của Khải Thị là, khi thọ tạo đã làm trọn bổn phận mình một cách hoàn hảo và không một lần vấp ngã hay thất bại, nếu khoe mình, thì không được khoe trước mặt Đức Chúa Trời. Trước mặt các thọ tạo, và khi nói về các thọ tạo, một sự hoàn hảo như thế có thể đòi sự ngưỡng mộ và bắt người khác phải mang ơn; nhưng không phải trước mặt Đức Chúa Trời Vĩ Đại và khi nói về Đấng Tối Cao. "Vì nếu Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, thì người có cớ khoe mình; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời không có như vậy" (Rô-ma 4:2).
Chúng ta đề nghị trình bày những nền tảng và lý do của điều này. Vì sao mỗi người, khi đã làm xong mọi điều đã truyền cho mình, phải nói, khi nói về Đức Chúa Trời, rằng: "Tôi là đầy tớ vô ích; tôi chỉ làm điều tôi phải làm"?
I. Trước hết, con người phải nói như vậy, và cảm nhận như vậy, vì con người là một loài thọ tạo.
Nếu một người tự tạo ra mình, tự duy trì mình trong sự hiện hữu, tự sắp đặt và kiểm soát mọi hoàn cảnh của mình, rồi bằng quyền năng độc lập của chính mình vâng giữ trọn vẹn luật pháp đạo đức, thì người ấy sẽ thi hành một việc phục vụ mà nhờ đó có thể đòi Đức Chúa Trời một sự đền đáp xứng đáng. Vì đã từ nguồn lực của chính mình, và không có sự trợ giúp nào từ Đấng Tối Cao, dâng lên Ngài một nhân cách hoàn hảo và một đời sống hoàn hảo, người ấy sẽ bắt Đấng Tối Cao phải mang những nghĩa vụ tương xứng với giá trị và sự xứng đáng của một nhân cách và một đời sống như thế. Trong trường hợp này, con người và Đức Chúa Trời sẽ đứng trong cùng một mối liên hệ như hai thọ tạo bất kỳ; và bất cứ điều gì một bên làm theo ước muốn hay ý muốn của bên kia, sẽ là một việc phục vụ "có ích," và sẽ bắt bên kia phải mang ơn mình. Nếu một người, chẳng hạn, chiều theo ước muốn của một người khác, và thi hành việc phục vụ mà người kia yêu cầu, thì người sau là một đầy tớ "có ích" đối với người trước, và người trước phải "cảm ơn" người sau vì việc ấy, và phải trả cho người sau một giá trị tương đương, trừ khi người trước muốn mãi mãi mang ơn người sau. Và đó là vì con người trong mối liên hệ với nhau là những tác nhân độc lập. Nếu tôi thi hành một việc phục vụ cho một đồng loại, thì người ấy không đang nâng đỡ tôi trong sự hiện hữu, sắp đặt và kiểm soát mọi hoàn cảnh của tôi, và ban cho tôi sự trợ giúp liên tục ngay trong lúc tôi đang làm việc cho người ấy. Người ấy không liên quan gì đến nguồn gốc của tôi, sự hiện hữu liên tục của tôi, và những điều kiện mà dưới đó tôi sống và hành động. Trong mối liên hệ với người ấy, tôi là một tác nhân độc lập; và vì vậy điều tôi làm cho người ấy là tôi làm bởi chính mình, và điều tôi ban cho người ấy là tôi ban từ nguồn lực của chính mình; và vì vậy tôi là một đầy tớ "có ích" đối với người ấy, và người ấy phải "cảm ơn" tôi vì những gì tôi đã làm, và những gì tôi đã ban.
Nhưng đó không phải là tình trạng giữa con người và Đức Chúa Trời. Ngài đã dựng nên chúng ta, chứ không phải chúng ta tự dựng nên mình. Chúng ta chưa suy xét đầy đủ những gì hàm chứa trong sự kiện vĩ đại về sự sáng tạo từ hư không; và một thọ tạo, xét theo bản chất của vấn đề, ắt phải nương cậy hoàn toàn đến mức nào. Khi một thợ thủ công chế tạo một sản phẩm khéo léo, chẳng hạn một chiếc đồng hồ hay một cái cày, chúng ta gọi nó là của ông, vì ông đã tạo hình vật liệu và lắp ráp chúng lại. Một chiếc đồng hồ rất nương cậy nơi người chế tạo nó; và chúng ta không thể hình dung nó bắt người thợ đồng hồ phải mang ơn nó, hay bằng cách nào đó trở thành một đầy tớ "có ích" đáng được cảm ơn. Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tạo hình vật liệu và lắp ráp chúng lại, trong hành động sáng tạo. Ngài gọi chính các nguyên tố vào sự hiện hữu từ hư vô. Ngài khởi nguyên thọ tạo từ hư không, bằng một phép lạ của sự toàn năng. Vậy thì làm sao một thọ tạo có thể bắt Đấng Tạo Hóa phải mang ơn? Làm sao thọ tạo, từ một vị trí hoàn toàn độc lập, có thể giơ ra cho Đức Chúa Trời một sản phẩm, hay một việc phục vụ, xứng đáng với lời cảm ơn của Đấng Toàn Năng? Chính bàn tay mà thọ tạo giơ ra món quà là sự sáng tạo của Đấng mà món quà được dâng lên. Chính linh hồn và thân thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời và đề nghị ban cho Ngài một món quà, tự nó là sản phẩm thuần túy của lời phán quyết đoán của Đức Chúa Trời. Chính sự hiện hữu của nó là nhờ quyền năng toàn năng của Ngài. Tiên tri Ê-sai hỏi: "Cái rìu há lại khoe mình cùng kẻ cầm rìu sao? Cái cưa há khoe mình cùng kẻ cưa sao? Ấy cũng như cái roi lắc kẻ cầm roi, cái gậy nhấc lên như không phải là gỗ vậy!" (Ê-sai 10:15). Vật chất chết đơn thuần không thể thực hiện bất cứ chức năng sống nào. Cái cưa không thể cưa người thợ cưa. Cái rìu không thể chặt người đốn. Chúng là những dụng cụ vô tri trong một bàn tay sống, và phải chuyển động theo sự chuyển động của bàn tay. Chúng không thể bằng bất cứ hành động độc lập nào của chính mình mà tác động lên con người, và bắt con người thành đối tượng thụ động của những hoạt động của chúng. Nhưng một thọ tạo càng không thể thiết lập cho mình một vị trí độc lập khi nói về Đấng Tạo Hóa. Mỗi nguyên tử và nguyên tố trong thân thể và linh hồn thọ tạo đều được khởi nguyên, và được giữ trong sự hiện hữu, bởi sự vận dụng quyền năng đều đặn của Đấng Tạo Hóa mình. Nếu quyền năng ấy được nới lỏng trong một khoảnh khắc, thọ tạo sẽ không còn nữa. Vì vậy, không gì bất lực và nương cậy hơn một thọ tạo; và không mối liên hệ nào ném con người lên trên quyền năng và sự nâng đỡ trần trụi của Đức Chúa Trời bằng mối liên hệ thọ tạo. Một phép lạ có thể ban cho cái cưa quyền năng để cưa người thợ cưa; và cho cái rìu quyền năng để chặt người đốn. Nhưng không phép lạ nào có thể khiến thọ tạo trở nên tự hữu và tự duy trì, đến nỗi có thể ban cho Đức Chúa Trời một điều gì đó hoàn toàn từ và của chính mình; một điều gì đó mà mình chưa từng nhận lãnh; một điều gì đó nhờ đó mình có thể "có ích" cho Đức Chúa Trời và xứng đáng với lời cảm ơn của Ngài.
II. Thứ hai, con người không thể khiến mình "có ích" cho Đức Chúa Trời, và bắt Ngài phải mang ơn, vì con người hằng được Đức Chúa Trời nâng đỡ và duy trì.
"Hỡi Đức Giê-hô-va," tác giả Thi Thiên nói, "công việc Ngài nhiều là dường nào! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; trái đất đầy dẫy tài sản Ngài. Còn biển lớn và rộng nầy: ở đó bò vô số loài vật nhỏ và lớn. Hết thảy loài nầy trông đợi Chúa, để Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo giờ. Chúa ban cho chúng nó, chúng nó nhận lấy; Chúa xòe tay ra, chúng nó được no nê các vật tốt. Chúa giấu mặt, chúng nó bèn bối rối; Chúa rút hơi thở chúng nó ra, chúng nó bèn chết, và trở về bụi tro. Chúa sai Thần Chúa ra, chúng nó được dựng nên; Chúa làm cho mặt đất ra mới" (Thi Thiên 104:24–30). Đây là một mô tả chính xác và mỹ lệ về tiến trình vĩ đại đang liên tục diễn ra trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Sáng tạo, bảo tồn, và, khi Ngài đẹp lòng, hủy diệt—đó là những chức năng mà Đấng Cai Trị Tối Cao không ngừng thi hành trong vương quốc vô biên của Ngài. Cùng một quyền năng gọi thọ tạo vào sự hiện hữu từ hư không được dùng để giữ thọ tạo trong sự hiện hữu. Duy trì thọ tạo và cung ứng những nhu cầu hằng ngày của nó đòi hỏi sự toàn năng, cũng như đòi hỏi sự toàn năng để phán nó vào sự hiện hữu lúc ban đầu; và một số nhà thần học vì vậy đã định nghĩa sự bảo tồn là một sự sáng tạo liên tục. Năng lực thánh đã tạo ra con lê-vi-a-than bơi lội trên dòng đại dương ắt phải được vận dụng không ngừng, để nó không rơi trở lại vực thẳm của hư vô mà từ đó nó đã đến. Bất cứ nơi nào con quái vật biển ấy đi; dù nó lao hàng hải lý xuyên qua mặt nước Đại Tây Dương hay Thái Bình Dương; dù nó đang lướt sóng đuổi theo mồi, hay như Sa-tan của Milton nằm "sấp trên mặt sóng, trải dài mênh mông, nổi lềnh bềnh nhiều sào"—trong mỗi tấc không gian, và tại mỗi điểm thời gian, nó được nâng đỡ bởi quyền năng sáng tạo. Và với hàng tỷ tỷ thọ tạo thuộc mọi hạng và mọi cỡ, chen chúc trong vũ trụ vật chất, cũng vậy. Mỗi một thọ tạo đều thật sự được nâng đỡ như thể có một bàn tay vật chất đặt bên dưới nó, và chúng ta có thể thấy sự vận dụng của sức mạnh nâng đỡ. "Những sư tử tơ gầm hét về mồi, và cầu Đức Chúa Trời đồ ăn chúng nó."
Điều này cũng đúng với con người. Con người ra đi làm công việc mình, và lao nhọc cho đến chiều tối. Nhưng bất cứ nơi nào con người đi, và bất cứ điều gì con người làm, con người vẫn đứng, theo lời Banquo, trong bàn tay vĩ đại của Đức Chúa Trời. Con người hít mỗi hơi thở bởi một ý chí Thánh; con người bước mỗi bước bởi một sự cho phép Thánh; con người sống, động, và có sự mình trong Đấng Tạo Hóa mình. Ấn tượng mà lẽ thật này sẽ tạo ra trên chúng ta sẽ sâu đậm biết bao, nếu chúng ta thấu hiểu ý nghĩa của nó và nhận thức nó. Nếu chúng ta thấy một bàn tay siêu nhân bỗng giơ xuống từ trời, và nhấc một thủy thủ đang chìm giữa đại dương ra khỏi những đợt sóng nuốt chửng, hay giật một em bé khỏi biển lửa trong một đám cháy lớn, chúng ta sẽ tin rằng không phải họ tự cứu mình, mà là Đức Chúa Trời đã cứu họ. Chúng ta sẽ hiểu sự bảo tồn bởi bàn tay và quyền năng của Đấng Toàn Năng có nghĩa là gì. Chúng ta không thể quy nó về một định luật tự nhiên, cũng không về sự vận hành của tình cờ. Theo giả định, chúng ta đã thấy chính bàn tay nắm lấy người thủy thủ đang chìm, hay em bé đang cháy, và không một lý luận nào có thể làm mờ nhạt ấn tượng mà sự kiện kỳ diệu ấy tạo ra trên tâm trí chúng ta.
Bây giờ, ấn tượng mà toàn bộ dòng chảy hằng ngày của sự quan phòng thiêng liêng tạo ra cũng phải như vậy. Dù nó hằng hữu và không ngừng; dù mới mỗi buổi sáng, tươi mỗi buổi chiều, và lặp lại mỗi khoảnh khắc; lặng lẽ như ánh sáng, và hiện diện khắp nơi như bầu không khí; nhưng nếu con người đúng như lẽ ra phải là, thì người ta sẽ không ngừng ý thức về sự hiện diện nâng đỡ và quyền năng của Đức Chúa Trời. Người ta sẽ không, như hiện nay, đặt một cái gì đó giữa Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, khiến Ngài không thể được thấy. Người ta sẽ không quy sức khỏe, sức lực, sự giàu có, nghèo khó, bệnh tật, yếu đuối, hạnh phúc, buồn rầu của mình cho sự vận hành của các nguyên nhân tự nhiên thuần túy, mà cuối cùng là quy cho ý muốn và quyền năng trực tiếp của Đấng Tạo Hóa mình. Người ta sẽ nói và cảm nhận rằng khi Đức Chúa Trời sai thần Ngài ra, muôn loài được dựng nên; và khi Ngài cất hơi thở chúng đi, chúng chết và trở về bụi đất. Đó là quan điểm Kinh Thánh về sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, mọi sự đều rất gần Đức Chúa Trời. Không chỉ phép lạ, mà các sự kiện và vận hành thông thường của thiên nhiên đều được quy trực tiếp về Ngài. Đức Chúa Trời làm sấm sét trên trời. Đức Chúa Trời làm chớp nhoáng dọc bầu trời. "Tiếng Đức Giê-hô-va dội trên các nước; Đức Chúa Trời vinh hiển sấm sét; Đức Giê-hô-va ở trên các nước sâu. Tiếng Đức Giê-hô-va rất mạnh; tiếng Đức Giê-hô-va rất oai nghiêm. Tiếng Đức Giê-hô-va bẻ gãy cây hương nam" (Thi 29:3–5). Đây là sự mô tả được thần cảm về một cơn giông bão thông thường. Và đó là lời tuyên bố chân thật nhất có thể thốt ra. Vì nếu nhà khoa học nói với tôi rằng chớp và sấm là kết quả của điện, thì tôi phải hoàn chỉnh lời tuyên bố của ông ta bằng cách nói rằng chính điện cũng là một sự sáng tạo của Đức Chúa Trời. Nếu ông ta nói rằng hai đám mây, mỗi đám mang điện tích dương hoặc âm riêng, khi gặp nhau tạo ra tiếng nổ làm rung chuyển trời đất, thì tôi phải thêm vào lời giải thích của ông ta lời tuyên bố còn sâu xa hơn, rằng hai đám mây ấy, và mọi sự trong hoặc quanh chúng, đều được hình thành, và được khiến cho cùng bay đến với nhau, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Qua mọi sự trong cơn giông bão này, chúng ta đều được dẫn ngược về nguyên nhân và cuối cùng là quyết định của Đức Chúa Trời. Vì sao hai đám mây lại gặp nhau đúng vào khoảnh khắc này, mà không phải muộn hơn nửa giờ? Vì ý muốn của Đấng "định luật cho mưa, và lập đường cho chớp và sấm" (Gióp 28:26). Vì sao tại bất kỳ chỗ nào trên thảm cỏ xanh lại mọc lên đúng bấy nhiêu ngọn cỏ—không thêm cũng không bớt? Vì ý muốn của Đấng đếm tóc trên đầu người, và làm cho một sợi đen, một sợi trắng.
Đây, chúng ta nói, là giáo lý của Kinh Thánh về sự quan phòng gìn giữ và nâng đỡ của Đức Chúa Trời. Theo Kinh Thánh, không có hữu thể nào gần gũi với con người, và gần gũi với thiên nhiên, như Đấng Tác giả của con người, và Đấng Tác giả của thiên nhiên. Một người có thể đến rất gần đồng loại mình. Người ta có thể nghe lời anh em mình, cảm nhận hơi thở anh em mình, chạm vào tay anh em mình. Nhưng Đức Chúa Trời còn gần người ta hơn thế. Mỗi người rất gần với chính mình. Có những tư tưởng và cảm xúc mà không một thọ tạo nào biết ngoài chính người ấy. Nhưng Đấng dò xét lòng người còn gần người ấy hơn thế nữa. Các lực của thiên nhiên rất gần với các vật của thế giới tự nhiên. Nguyên lý của sự sống thực vật ở bên trong cây và hoa; nguyên lý của trọng lực vận hành bên trong khối đá hay quả cầu hành tinh. Dường như không gì có thể gần thiên nhiên hơn chính sự sống của thiên nhiên. Nhưng Đức Chúa Trời còn gần hơn thế; vì Ngài là Đấng tạo dựng và nâng đỡ chính những nguyên lý vô hình ấy, và chính sự sống nội tại đó.
Trở lại với dòng lập luận của chúng ta, chúng ta nói rằng thực tế con người hoàn toàn và tuyệt đối lệ thuộc vào sự hiện diện trực tiếp và sự nâng đỡ không ngừng của Đức Chúa Trời khiến cho người ta không bao giờ có thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn mình, và xứng đáng được Ngài cảm ơn, bởi bất cứ điều gì người ta làm được. Người ta là kẻ nhận lãnh ở mọi điểm, và ở mọi khoảnh khắc. Người ta không thể ban ra một điều gì mà trước đó chưa nhận vào. Phao-lô nói: "Vả, anh em có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh đâu?" Do đó không có điểm khởi đầu nào trong nỗ lực của con người để trở thành một đầy tớ "có ích" cho Đức Chúa Trời, và xứng đáng được Ngài cảm ơn. Người ta không thể bước đi bước đầu tiên. Trước khi có thể bắt đầu, người ta phải thoát ra khỏi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; phải đứng trên một vị trí nào đó mà tại đó người ta không còn được Đấng Tạo Hóa gìn giữ và nâng đỡ nữa. Chừng nào người ta còn giữ vị trí hiện tại, và mọi năng lực và khả năng của mình đều được duy trì trong sự hiện hữu và vận hành bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thì chừng ấy người ta còn nợ Đức Chúa Trời mọi điều mình là, và mọi điều mình làm được; và, do đó, khi đã làm xong mọi điều truyền phải làm, thì trong lòng không được dấy lên chút kiêu hãnh nào, mà phải nói: "Tôi là đầy tớ vô ích; điều tôi đã làm là điều chắc phải làm."
III. Thứ ba, con người không thể trở nên "có ích" cho Đức Chúa Trời, và xứng đáng được Ngài cảm ơn, vì mọi việc lành của người ta đều lệ thuộc vào sự vận hành và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Giáo lý của Chúa chúng ta về công đức của con người đồng nguyên với giáo lý về ân điển của Đức Chúa Trời.
Tiên tri Ê-sai phán: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ lập sự bình an cho chúng tôi; vì mọi điều chúng tôi làm, ấy là Ngài làm cho chúng tôi!" (Ê-sai 26:12). Nguyên văn Hê-bơ-rơ ở đây không cho phép chúng ta khẳng định rằng tiên tri đã nói những lời này chủ yếu về các bài tập thuộc linh. Ông nghĩ đến các sự sắp đặt quan phòng; sự che chở mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Ngài trong những ngày đã qua, và đó là bảo chứng cho ân huệ trong tương lai. Tuy nhiên, đồng thời, những lời này cũng áp dụng được cho sự tác động nội tại của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, và chúng đã được áp dụng chung cho sự tác động này, đến nỗi có lẽ đây là điều đầu tiên hiện lên trong tâm trí của phần đông độc giả. Câu Kinh Thánh này được hiểu là dạy cùng một điều mà Phao-lô dạy, khi ông nói rằng ấy chính là "Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."
Bây giờ, chúng ta tìm thấy trong thực tế rằng mọi việc lành đều là sản phẩm của Đức Thánh Linh trong lòng con người, một lý do mạnh mẽ vì sao người được đổi mới, dù là đầy tớ trung tín, lại không phải là đầy tớ "có ích". Chính vì Đức Chúa Trời làm mọi việc lành của chúng ta trong chúng ta, nên sau khi đã làm xong mọi điều truyền phải làm, chúng ta phải nói: "Chúng tôi là đầy tớ vô ích; bởi ân điển Đức Chúa Trời chúng tôi đã làm điều chắc phải làm."
Khi một người làm điều sai trái, người ta không nhận được sự trợ giúp nào từ Đức Chúa Trời. Một kẻ gian ác không thể nói: "Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay." Một người tội lỗi không thể mượn lời Phao-lô mà khẳng định: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Tội lỗi dưới mọi hình thức, dù là tội nguyên tổ hay tội hành động, dù là khuynh hướng của lòng hay hành động đơn lẻ, đều không phải là sản phẩm của Đức Chúa Trời "cảm động" trong thọ tạo "vừa muốn vừa làm". Trái lại, nó là một hành động tự ý và chống nghịch của con người. Khi anh em nghĩ một tư tưởng gian ác, anh em có thể chắc chắn rằng Đấng Tạo Hóa mình không thần cảm nó trong tâm trí anh em. Khi lòng anh em phình lên vì kiêu ngạo, ác ý hay ghen tị, anh em có thể biết chắc rằng Đức Chúa Trời không rót nó vào lòng anh em. Khi ý chí anh em quyết định theo các mục đích ích kỷ và bất tuân, thì không thể nào Đức Thánh Linh đã thúc đẩy một mục đích như vậy. Không một thọ tạo tội lỗi nào có thể ngước nhìn mặt Đấng Tạo Hóa mình mà nói với Ê-sai: "Hỡi Chúa, Ngài đã làm mọi việc chúng tôi trong chúng tôi." Tội lỗi được phân biệt với sự thánh khiết, giữa các cách khác, ở chỗ nó hoàn toàn là việc của con người. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi. Thật vậy, kẻ tội lỗi được Đức Chúa Trời dựng nên và nâng đỡ, trọn vẹn như thánh đồ. Về các chức năng lớn của sự sáng tạo và quan phòng, cả nhân loại, kẻ lành và kẻ dữ, đều đứng trên cùng một bình diện, và không có sự khác biệt nào giữa họ. Nhưng khi chúng ta chuyển sang cách sử dụng và vận hành các năng lực và khả năng đã được dựng nên này, chúng ta khám phá một sự khác biệt rộng bằng trời. Một số người nương cậy Đức Chúa Trời, cầu xin sự hiện diện và trợ giúp nội tại của Ngài, và trong sự nương cậy ân điển Ngài, họ suy nghĩ tư tưởng mình, định hình mục đích mình, và thực hiện hành động mình. Họ làm việc lành, vì các việc của họ, theo lời Đấng Cứu Chuộc chúng ta, "đã được làm ra trong Đức Chúa Trời". Nhưng những người khác, và hiện nay họ là đa số, suy nghĩ tư tưởng riêng của mình, định hình các mục đích ích kỷ và độc lập riêng của mình, và thực hiện các hành động bề ngoài tương ứng, mà không nương cậy sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, và không cầu xin sự hiện diện nội tại của Ngài. Và mọi tư tưởng, mục đích, và hành động như vậy đều là gian ác. Anh em không thể định nghĩa tội lỗi hay hơn là nói rằng nó là việc riêng của thọ tạo; là ý muốn riêng của thọ tạo. Nó là một loại tác nhân luân lý không được thực thi trong sự nương cậy khiêm nhường nơi Đức Chúa Trời, mà trong sự chống nghịch Ngài. Nó là một nỗ lực để hoàn toàn độc lập khỏi Đấng Toàn Năng. Kẻ tội lỗi làm các việc gian ác của mình mà không có bất kỳ ảnh hưởng, thúc đẩy, hay trợ giúp nào từ Đấng Tạo Hóa thánh khiết của mình. Thật vậy, ngay trong hành động phạm tội, Đức Chúa Trời vẫn duy trì trong sự hiện hữu chính các khả năng—chính tâm trí, chính tấm lòng, chính ý chí mà kẻ tội lỗi dùng để phạm tội—nhưng Ngài không gợi ý tư tưởng gian ác trong tâm trí; Ngài không tạo ra cảm xúc gian ác trong lòng; Ngài không thần cảm mục đích gian ác trong ý chí. Khả năng mà một người dùng để phạm tội được Đấng Tạo Hóa dựng nên và từng khoảnh khắc được nâng đỡ, nhưng chính hành động phạm tội là việc của chính khả năng đó. Do đó, tội lỗi không thể bị đổ cho Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể quy các sự vi phạm của mình cho Ngài.
Nhưng với sự thánh khiết thì không như vậy. Khi chúng ta chuyển sang phía này, và xét mối quan hệ mà Đức Chúa Trời giữ đối với sự công chính, chúng ta thấy rằng Ngài không chỉ là Đấng tạo dựng và gìn giữ các năng lực và khả năng của chúng ta, mà Ngài còn ảnh hưởng, thúc đẩy, thần cảm, và vận hành chúng. Ngài không chỉ dựng nên một ý chí con người và duy trì nó trong sự hiện hữu, rồi để mặc nó tự mình làm nên sự công chính. Ngài không đuổi dân Ngài đi để họ tự mình nỗ lực độc lập và không được trợ giúp. Ngài biết rõ ý chí con người mạnh nhất cũng yếu đuối và hay thay đổi biết bao đối với sự thánh khiết; nó dễ sa ngã biết bao, ngay cả trong hoàn cảnh thuận lợi nhất, như A-đam đã sa ngã trong địa đàng; và nó hằng cần quyền năng toàn năng của Ngài, sự thiện hảo đời đời và tự hữu của Ngài, để nương tựa. Và vì vậy, trong khi sự hổ thẹn và mặc cảm tội lỗi phải được quy cho thọ tạo luôn luôn và chỉ một mình, thì vinh quang và tôn trọng của sự thánh khiết phải được quy cho Đấng Tạo Hóa luôn luôn và chỉ một mình. Khi tôi đã làm điều sai trái, tôi phải nói: "Tôi là tác giả đáng trách của tội lỗi này; mặc cảm tội lỗi và sự đoán phạt thuộc về tôi, và chỉ một mình tôi." Nhưng khi tôi đã làm điều đúng, tôi tự nhiên kêu lên: "Hỡi Chúa, Ngài đã làm mọi việc lành của tôi trong tôi; vinh quang và tôn trọng của sự công chính này thuộc về Ngài. Tôi không dâng vinh quang cho loài người, không dâng cho thọ tạo."
Bây giờ, chẳng phải rõ ràng rằng nếu những trình bày này là đúng; nếu đây là mối quan hệ mà mọi sự thánh khiết trong thọ tạo giữ đối với Đấng Tạo Hóa; nếu Đức Chúa Trời thật sự làm việc trong mọi người lành hay thiên sứ lành để muốn và để làm; thì người ấy hay thiên sứ ấy không thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn mình bởi bất kỳ hay mọi sự công chính nào của mình? Cùng một nguyên tắc suy luận áp dụng ở đây như áp dụng trong trường hợp sáng tạo và quan phòng. Hãy tự dựng nên mình và tự duy trì mình, rồi làm một điều gì đó mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, thì anh em trở thành đầy tớ "có ích". Hãy thực hiện một hành động lành duy nhất mà không có sự trợ giúp nào từ Đức Chúa Trời; hãy nghĩ một tư tưởng thánh duy nhất, cảm nhận một cảm xúc thánh duy nhất, mà không có bất kỳ ảnh hưởng hay thúc đẩy nào từ Đấng Yên ủi Thánh; rồi anh em có thể đòi một phần thưởng từ Đấng Chủ tể mình trên nguyên tắc quyền trừu tượng. Nhưng chừng nào anh em còn là điều anh em là, bởi ân điển của Đức Chúa Trời; chừng nào Ngài còn khiến anh em giữ được các điều răn Ngài; hãy thưa với Ngài từ đáy lòng khiêm nhường và thảo hiếu: "Tôi là đầy tớ vô ích. Tôi đã làm điều chắc phải làm; nhưng tôi đã làm điều đó trong sức Ngài, và bởi sự trợ giúp nhân từ của Ngài."
Đề tài này dồi dào những suy luận và kết luận thực tiễn, và chúng ta nay dành phần còn lại của bài giảng cho một số điều trong đó.
1. Trước hết, chúng ta thấy trong ánh sáng của thuyết công đức con người của Chúa chúng ta, vì sao một thọ tạo không thể làm sự chuộc tội cho tội lỗi.
Chỉ có hai loại hành động mà con người có thể làm. Người ta hoặc làm điều đúng hoặc làm điều sai. Việc thực hiện các việc tội lỗi sẽ chuộc tội cho tội lỗi, chưa bao giờ lọt vào đầu kẻ mơ mộng hoang tưởng nhất từng chối bỏ phương pháp tha thứ theo Phúc Âm, và tự bịa ra một thuyết cho mình. Không, người ta đề nghị thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời về các tội đã qua, bằng các việc lành. Họ đã làm điều sai trái, và họ muốn tự chỉnh đốn với lương tâm cắn rứt mình, và với Đấng Chủ tể thánh khiết mình, bằng cách từ nay làm điều đúng. Trong chính nỗ lực này, rất tự nhiên và tự phát đối với con người, chúng ta tìm thấy một bằng chứng về tính hợp lý của giáo lý chuộc tội. Thực tế rằng kẻ vi phạm cảm thấy mình bị ràng buộc phải làm một điều gì đó để đền bù vì trước đây đã không làm gì, hoặc vì đã làm điều sai trái, là bằng chứng rằng ý tưởng thỏa mãn cho tội lỗi không xa lạ và lạ lẫm với lý trí con người như một số nhà lý thuyết khẳng định.
Nhưng các việc lành của một thọ tạo không thể là sự chuộc tội, vì chúng không phải là tác nhân độc lập và tự duy trì của chính người ấy. Nếu Đức Chúa Trời làm các việc thánh này trong linh hồn tôi, thì làm sao tôi có thể dâng chúng lên Ngài như một sự thỏa mãn cho sự công chính Ngài về tội lỗi tôi trong quá khứ? Làm sao tôi có thể lấy tiền từ ví của chủ nợ mình, để trả nợ cho người ấy? Một sự chuộc tội, theo bản chất của vấn đề, phải là một sự thực hiện nguyên thủy và tự đầy đủ. Ai làm một sự chuộc tội, phải có thể cung cấp hoàn toàn từ chính mình, và hoàn toàn từ nguồn lực của mình, một sự tương đương đầy đủ cho hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi. Người ấy phải là một đầy tớ "có ích", đối với thuộc tính công chính lớn lao của Đức Chúa Trời. Kẻ nào cho rằng chính mình có thể làm sự chuộc tội thì hiểu rất ít về bản chất của sự chuộc tội. Không ai ngoài một Hữu Thể Thiêng Liêng—một Hữu Thể có năng lực sáng tạo, và địa vị tự hữu—có thể vươn tới sự báo trả đời đời của Đức Chúa Trời bằng một việc lành hoàn toàn thuộc về mình, vì được thực hiện bởi một quyền năng độc lập và tự duy trì.
Nhưng, trở lại với các việc lành của thọ tạo, chúng ta hãy thấy không còn nghi ngờ gì rằng chúng không thể đảm nhận chức vụ của một sự thỏa mãn, và khiến người ta "trọn vẹn về các điều thuộc về lương tâm". Chúng ta đã nhận xét rằng mọi việc lành trong con người hay thiên sứ, đều là hiệu quả của một ảnh hưởng và thúc đẩy thiêng liêng. Hãy lấy trường hợp của một người được thánh hóa chưa trọn vẹn, và xem anh em tìm thấy điều gì. Người ấy dâng lên Đức Chúa Trời một lời cầu nguyện tha thiết và chân thành, dù pha lẫn tội lỗi—sự vô tín tội lỗi, và những sự quy chiếu về mình tội lỗi. Điều gì lành trong "việc lành" này, như nó được gọi, là do ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Sự nồng nhiệt, sự sốt sắng, sự khẩn thiết, và tính thuộc linh trong bài tập này, đều nhờ—và chính người cầu nguyện là người đầu tiên nói như vậy—các sự thúc đẩy và gợi ý nhân từ của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Bây giờ, giả sử có khuynh hướng làm như vậy, thì làm sao lời cầu nguyện này có thể được dùng như một sự bù đắp cho bất kỳ sự bất toàn hay tội lỗi nào của linh hồn trong quá khứ? Nó là việc của Đức Chúa Trời trong lòng Cơ Đốc nhân; vậy làm sao thọ tạo có thể chiếm đoạt nó làm của riêng, và tuyên bố nhờ đó mình là một đầy tớ "có ích", và khiến sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời mang ơn mình bởi nó? Và mọi sự phục vụ hay việc của con người, xứng đáng với danh hiệu "lành", cũng đều như vậy. Toàn bộ phần tác nhân con người này được cắm rễ và đặt nền trong tác nhân của Đức Chúa Trời, theo cách triệt để nhất có thể tưởng tượng. Nó lệ thuộc không chỉ bởi lý do sáng tạo và gìn giữ, mà bởi ảnh hưởng trực tiếp và tức thì. Các năng lực và khả năng của một Cơ Đốc nhân không chỉ được Đấng Tạo Hóa khởi đầu và nâng đỡ, mà còn được Ngài hướng dẫn, vận hành, và trợ giúp, ở mọi khoảnh khắc, và trong mọi trải nghiệm và hành động. Do đó, chưa bao giờ có một sự mâu thuẫn và phi lý nào lớn hơn sự mâu thuẫn và phi lý hàm chứa trong thuyết xưng công chính bởi việc lành. Nếu các việc lành là những việc hoàn toàn trọn vẹn, và được thọ tạo thực hiện bởi tác nhân độc lập và không được trợ giúp của riêng mình, thì có thể có chút vẻ hợp lý cho thuyết này. Nhưng các việc lành không trọn vẹn. Những người tốt nhất thú nhận rằng các trải nghiệm tốt nhất của họ pha lẫn sự hư hỏng còn sót lại; rằng họ chưa bao giờ làm một việc nào mà họ dám nói là hoàn toàn không tội lỗi; và, hơn hết, điều gì lành trong những linh hồn và đời sống được thánh hóa chưa trọn vẹn này hoàn toàn là nhờ năng lực và ân điển của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, họ không bao giờ chấp nhận thuyết xưng công chính bởi việc lành. Thật vậy, họ dễ bị sự hợp pháp hóa và sự tự công chính này; và họ ghét nó, và tranh chiến chống lại nó. Nhưng họ không bao giờ biến nó thành một tín điều, và đưa nó vào hệ thống thần học của mình.
Bây giờ, hẳn nhiên, con người tự nhiên không tốt hơn họ. Thế gian trần tục tội lỗi, nói ít nhất, cũng không đủ tư cách hơn Hội Thánh Đấng Christ để cung cấp sự chuộc tội cho chính mình. Giáo lý xưng công chính bởi việc lành sẽ không chứng tỏ là một nền tảng vững chắc, trong ngày phán xét, cho kẻ ham mê đời này hay nhà luân lý, hơn là cho Cơ Đốc nhân từ bỏ mình và tranh chiến. Nếu môn đồ của Đấng Christ không tự dựng nên mình và tự duy trì mình, và không thể làm việc lành bằng sức riêng mình, thì người đời cũng không tự dựng nên mình, hay tự duy trì mình; và người ấy cũng không thể làm việc lành mà không có cùng sự ân điển và trợ giúp nội tại. Mọi người, không trừ ai, đều bị dồn đến sự chuộc tội của Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nếu bất kỳ sự chuộc tội nào cho tội lỗi phải được làm và được chấp nhận. Không có hữu thể nào ngoài Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể đứng lên, có sự sống trong mình, có quyền phó sự sống mình và có quyền lấy lại, và từ địa vị tự hữu và tự duy trì này có thể vươn tới Đức Chúa Trời Ba Ngôi một của lễ cho mặc cảm tội lỗi của con người, thật sự và chân thật đáng công và có hiệu lực xóa bỏ. Không hữu thể nào ngoại trừ một trong ba Ngôi Thiêng Liêng có thể trở nên "có ích" cho Đức Chúa Trời. Và Ngài có thể. Khi Con Đức Chúa Trời trong bản tính con người chịu khổ vì tội lỗi, thì Ngài nghiêm chỉnh đáng được sự tha tội cho những ai tin Ngài; Ngài tuyệt đối xứng đáng được tuyên trắng án tại tòa công lý cho mọi kẻ tội lỗi có tội tin cậy nơi sự hy sinh của Ngài. Khi các trưởng lão của dân Giu-đa đến cùng Đức Chúa Jêsus nài xin Ngài đến chữa lành đầy tớ của một viên đội trưởng kia, họ thêm rằng "người ấy đáng cho thầy đến; vì người yêu dân ta, và đã cất nhà hội cho chúng ta." Viên quan Rô-ma này đã khiến dân Giu-đa mang ơn mình, bởi ân huệ mà ông đã ban cho họ từ địa vị hoàn toàn độc lập của mình với tư cách là một công dân Rô-ma, và một viên chức của hoàng đế Rô-ma. Với tư cách là người Rô-ma, ông không có nghĩa vụ nào phải xây một nhà hội Giu-đa. Chúa Jêsus Christ cũng vậy, trong các mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Trời và con người. Ngài là một Hữu Thể độc lập. Ngài không nợ gì sự công chính đời đời, và con người tội lỗi, hẳn nhiên, không có quyền gì trên Ngài. Do đó, khi một Hữu Thể như vậy tự nguyện thế chỗ con người, và chịu khổ thay cho người, và gánh chịu trọn hình phạt mà sự công chính đời đời đòi hỏi, Ngài trở nên đáng công cho sự cứu rỗi của con người; Ngài trở thành một đầy tớ "có ích", vì Ngài đã làm hơn điều chắc phải làm; Ngài ban cho Đức Chúa Trời đời đời một điều gì đó từ nguồn lực của riêng Ngài mà Ngài không bị buộc phải ban, và do đó, có hiệu lực xóa bỏ; và mỗi kẻ tội lỗi có tội và hư mất, khi đến trước tòa công lý, đều có thể xin sự tha tội mình và viện dẫn như một lý do đầy đủ và hoàn toàn thắng thế, lập luận mà các trưởng lão Giu-đa đã dùng: "Vì Ngài đáng cho điều này được làm vì cớ Ngài."
2. Thứ hai, chúng ta thấy trong ánh sáng của đề tài này vì sao thọ tạo, dù hoàn toàn không tội lỗi, vẫn phải khiêm nhường.
Chúa chúng ta phán cùng các môn đồ Ngài: "Khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích." Dù giả sử đã có sự vâng phục tuyệt đối theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, thì trong lòng một thọ tạo cũng không được có tính tự phụ và kiêu ngạo. Vì đã không có tác nhân độc lập và tự duy trì. Mọi điều mà tổng thiên sứ tinh sạch và trọn vẹn làm, đều được làm trong sự nương cậy và lệ thuộc nơi Đức Giê-hô-va vô hạn và đáng tôn thờ. Và không có sự khiêm nhường nào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời sâu hơn sự khiêm nhường ngự trong lòng thiên sứ trước ngai. Người ấy sở hữu một đức hạnh, nếu so với đức hạnh của người thánh thiện nhất từng sống, thì thanh khiết, được tôi luyện trên trời, và có thể chống lại những cuộc tấn công dữ dội nhất của sự cám dỗ và của Sa-tan. Milton miêu tả tổng thiên sứ sa ngã giật mình lùi lại xấu hổ, khi thấy các chê-ru-bim tinh sạch và không tì vết mà Đức Chúa Trời đã đặt để canh giữ tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi mưu chước của kẻ thù họ. "Ma quỷ đứng sững xấu hổ, và cảm nhận sự thiện hảo thật đáng kính sợ biết bao." Các chê-ru-bim này trước một thọ tạo đồng loại, và trong quan hệ với một thọ tạo đồng loại, quả thật mạnh mẽ và hùng dũng. Nhưng trong quan hệ với Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời, họ chẳng là gì. Đức hạnh thanh khiết và kỳ diệu của họ, so với sự tuyệt vời không thể diễn tả và siêu việt của Đấng Tối Cao, là hư không. "Ngài thấy sự dại dột nơi các thiên sứ Ngài." Các linh hồn thánh khiết và được phước này cảm nhận điều này; và họ cũng vậy, như người yếu đuối nhất trên đất đang tranh chiến với sự cám dỗ và kiệt sức vì mệt mỏi, khiêm nhường tôn thờ Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan, chỉ thiện, và chỉ quyền năng, "vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."
Nhưng sự khiêm nhường của chúng ta thật nhỏ bé biết bao, so với sự khiêm nhường của các linh hồn cao quý và được phước này trước ngai Đức Chúa Trời! Sự kiêu ngạo liên tục dấy lên trong lòng chúng ta vì một sự thánh khiết hết sức bất toàn, bị pha lẫn tội lỗi; vì một sự thánh khiết từ đầu đến cuối là sản phẩm của ân điển Đức Chúa Trời trong linh hồn chúng ta. Đôi khi chúng ta phấn khích biết bao vì một đức tính nhỏ bé, héo hon! Nếu chúng ta hoàn toàn vâng theo mạng lệnh của Chúa chúng ta trong câu Kinh Thánh, thì một cảm xúc như hư vinh sẽ không bao giờ được chúng ta trải nghiệm. Vậy chúng ta hãy suy ngẫm thuyết công đức thọ tạo của Đấng Cứu Chuộc chúng ta hơn bao giờ hết. Chúng ta là những đầy tớ "vô ích", dù chúng ta có vâng phục trọn vẹn. Nếu đức tin chúng ta nơi sự chuộc tội của Đấng Christ trọn vẹn đến nỗi nó thiêu đốt chúng ta bằng lòng sốt sắng vì Ngài và vì cớ Ngài, thì chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích, và không khiến Ngài mang ơn chúng ta. Nếu sự nương cậy chúng ta nơi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài tuyệt đối và trọn vẹn đến nỗi nó khiến chúng ta giữ trọn mọi luật lệ và điều răn Ngài, thì chúng ta vẫn là những đầy tớ vô ích. Chúng ta vẫn mang một món nợ vô hạn với Ngài vì huyết sự sống Ngài đã đổ ra để đền tội lỗi chúng ta, và vì ảnh hưởng nhân từ của Đức Thánh Linh mà bởi đó sự thánh hóa chúng ta được thực hiện.
Nhưng chúng ta chưa làm mọi điều đã được truyền. Đức tin chúng ta nơi Đấng Cứu Chuộc rất yếu đuối và bất toàn. Chúng ta biết tương đối ít, về đức tính trong huyết Ngài để tẩy sạch linh hồn có tội, và để ban cho nó sự tin chắc bình an của sự xưng công chính trước Đức Chúa Trời. Chúng ta biết tương đối ít, về quyền năng của Đấng Yên ủi Thiêng Liêng để làm cho ý chí mạnh mẽ, để thánh hóa tấm lòng, và để đưa toàn bộ linh hồn vào sự vâng phục Đấng Christ. Sự trải nghiệm của chúng ta về Phúc Âm rất hạn hẹp và nghèo nàn, so với sự đầy dẫy, phong phú, và tự do của các sự cung ứng của nó. Những đầy tớ như chúng ta, chẳng những không "có ích", mà khó có thể được gọi là "trung tín". Giả sử Chủ hỏi chúng ta bằng những lời: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm," thì chúng ta há chẳng cảm thấy muốn thưa với Ngài: "Lạy Chúa, khi nào chúng con đã trung tín; Chúa đã thấy điều gì trong chúng con khiến chúng con xứng đáng với lời chào như vậy?"
3. Và điều này dẫn đến một suy luận thứ ba và cuối cùng từ đề tài, ấy là Đức Chúa Trời không đòi hỏi con người phải là một đầy tớ "có ích", mà phải là một đầy tớ trung tín.
Trong ngày trọng đại sau cùng, Đấng Christ sẽ phán cùng các môn đồ thật của Ngài: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi các thọ tạo Ngài một sự phục vụ phải được dâng từ một địa vị độc lập, phải được thực hiện bởi một quyền năng tự hữu, và sẽ khiến Ngài mang ơn người dâng như vậy. Ở khắp mọi nơi, mạng lệnh của Ngài cho thọ tạo là: "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, nhờ sức toàn năng của Ngài. Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội. Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay." Những mạng lệnh và tuyên bố như thế này hàm ý rằng con người phải phục vụ Đức Chúa Trời bằng cách nương cậy Ngài; và rằng người ta phải trả lại cho Đức Chúa Trời điều mà Đức Chúa Trời đã ban cho người ta trước. Các đầy tớ, trong dụ ngôn, đã không tự tạo ra năm ta-lên, hay mười ta-lên, độc lập khỏi chủ mình, rồi giao lại cho người. Người đã ban cho họ các ta-lên, và chỉ đòi hỏi một sự sử dụng và sinh lợi đúng đắn. Trong một ý nghĩa còn cao hơn, cũng vậy đối với con người và Đấng Tạo Hóa mình. Không chỉ các ta-lên được dựng nên và ban cho, mà, như chúng ta đã thấy, chính khuynh hướng và khả năng sử dụng đúng đắn chúng cũng phát xuất từ cùng một nguồn vô biên. "Không phải chúng tôi tự mình có tài năng mà nghĩ việc gì như bởi chính mình chúng tôi, nhưng tài năng của chúng tôi đến từ Đức Chúa Trời."
Do đó, đó là một lời cầu xin chân thật và thích đáng mà Au-gút-tin dâng lên, khi ông thưa cùng Đức Chúa Trời: "Xin ban cho điều Ngài truyền, và xin truyền điều Ngài muốn." Điều này phù hợp với lời hứa của tác giả Thi-thiên: "Tôi chạy theo đường điều răn Chúa, vì Chúa mở rộng lòng tôi." Đầy tớ "trung tín" là người, cảm nhận sự lệ thuộc và bất lực hoàn toàn của mình, không đề nghị lao động bằng sức riêng mình, và kiêu ngạo dâng cho Đức Chúa Trời một điều gì đó từ nguồn lực độc lập của riêng mình, mà chỉ mong nương cậy Đức Chúa Trời liên tục, nắm lấy sức Ngài, và nhờ đó giữ mọi điều răn Ngài, và tôn vinh Ngài trong thân thể và linh hồn mình vốn thuộc về Ngài.
Và công việc này dễ dàng biết bao. Ách thì dễ chịu, và gánh thì nhẹ nhàng. Đấng Tạo Hóa chúng ta không truyền chúng ta phải mạnh mẽ trong chính mình; mà phải mạnh mẽ trong Ngài. Ngài không đòi hỏi chúng ta phải khởi đầu sự hiện hữu của mình, tự duy trì mình trong sự tồn tại, lao động trên một địa vị cô lập và độc lập, và dâng cho Ngài một điều gì đó sẽ thêm vào hạnh phúc thiết yếu và vinh quang thiết yếu của Ngài. Ngài cung cấp mọi sự, và chỉ đòi hỏi chúng ta trung tín trong việc sử dụng các ân tứ của Ngài. Chúng ta là những quản gia của các ân tứ đa dạng của Đức Chúa Trời; và điều đòi hỏi nơi một quản gia, đơn giản và chỉ là, là được thấy trung tín.
Chúng ta có phải là những đầy tớ "trung tín" không? Vì chúng ta không thể là những đầy tớ "có ích", điều duy nhất còn lại cho chúng ta là sử dụng vô số ân tứ và sự ban cho của Đức Chúa Trời một cách trung tín. Thời giờ, các khả năng của tâm trí và thân thể, của cải, các cơ hội ảnh hưởng—mọi sự tạo nên nhân cách chúng ta, và mọi sự liên quan đến sự hiện hữu của chúng ta ở đây trên đất—con người toàn vẹn, thân thể, linh hồn, tâm linh, tài sản, và ảnh hưởng theo mọi hướng, đều phải được dùng một cách lương tâm để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm ích cho con người. Điều này nữa, trong sự nương cậy Đức Chúa Trời.
Ai trung tín như vậy, sẽ được thưởng một phần thưởng lớn như thể người ấy là một tác nhân độc lập và tự duy trì. Không, dù con người có thể là một đầy tớ "có ích", và có thể khiến Đức Chúa Trời mang ơn mình, thì hạnh phúc của người ấy khi nhận phần thưởng trong hoàn cảnh như vậy cũng không sánh được với hạnh phúc trong sự sắp đặt hiện tại. Đó sẽ là một giao dịch hoàn toàn thương mại giữa hai bên. Sẽ không có tình yêu trong sự phục vụ, hay trong phần thưởng. Thọ tạo sẽ bình thản, kiêu hãnh, làm việc mình, và Đấng Tạo Hóa sẽ bình thản trả công cho người. Và giao dịch sẽ kết thúc ở đó, như bất kỳ cuộc mặc cả nào khác. Nhưng bây giờ, có tình cảm giữa hai bên—tình yêu thảo hiếu một bên, và tình yêu phụ tử bên kia; sự lệ thuộc, và yếu đuối, và lòng tin cậy bám víu, một bên, và ân điển, và quyền năng toàn năng, và sự đầy dẫy vô hạn bên kia. Đức Chúa Trời ban thưởng bởi lời hứa và bởi giao ước, chứ không vì một món nợ tuyệt đối và nguyên thủy đối với thọ tạo bởi quyền năng Ngài. Và thọ tạo cảm nhận rằng mình là điều mình là, vì ân điển của Đức Chúa Trời. Không có kiêu ngạo hay khoe khoang trong lòng, về phía người. Và Đấng Tạo Hóa vô hạn, Đấng không cần gì, và không thể bị bất kỳ việc nào của tay Ngài khiến mang ơn, tuôn đổ sự đầy dẫy vô hạn của hữu thể và phước hạnh Ngài trên một thọ tạo vui mừng trong ý nghĩ rằng mọi điều người ấy là, đều là việc của sự quan phòng và ân điển thiêng liêng, và mọi điều người ấy đã hoàn thành, đều là hiệu quả của Đức Chúa Trời "cảm động lòng người ấy vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài".
BÀI GIẢNG X: ĐỨC TIN CÓ VÀ KHÔNG CÓ SỰ THẤY
GIĂNG 20:29.—"Đức Chúa Jêsus phán cùng người: Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin. Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy!"
ĐÂY là một trong những đoạn Kinh Thánh an ủi và khích lệ nhất trong toàn bộ Kinh Thánh, đối với một Cơ Đốc nhân hay nghi ngờ và lo âu. Có một trường hợp được ghi lại, trong đó nó đã chứng tỏ là một sự nâng đỡ và an ủi mạnh mẽ trong giờ phút rất cần thiết. Cố Tiến sĩ Arnold của trường Rugby, một trong những người nghiêm túc và sốt sắng nhất mà nước Anh đã sản sinh trong thế kỷ này, đã đột ngột được triệu đến để gặp sự chết và sự phán xét. Đang lúc hoàn toàn khỏe mạnh, ông bị cơn co thắt tim, và biết rằng trong chốc lát mình sẽ được gọi vào trước sự hiện diện vô cùng thánh khiết của Đấng Tạo Hóa mình. Ông biết điều này có nghĩa gì; vì sự tinh sạch không tì vết của Đức Chúa Trời là một đề tài đã gây ấn tượng sâu sắc cho tâm trí thuộc linh và đạo đức của ông. Ông cảm thấy cần lòng thương xót trước viễn cảnh thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt; và khi nằm trên giường bệnh, lặng lẽ, trầm tư, và đắm mình trong sự cầu nguyện thầm lặng, bỗng nhiên ông lặp lại, vững vàng và tha thiết: "Đức Chúa Jêsus phán cùng người: Hỡi Thô-ma, vì ngươi đã thấy ta nên ngươi tin: phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy." Đây là một trường hợp thực tế trong đó một câu Kinh Thánh đơn lẻ đã tác động như một liều thuốc bổ; và cũng là một trường hợp trong đó không có sự cuồng tín hay tự lừa dối. Vì tâm trí của Arnold rất trí thức, và khuynh hướng tự nhiên của nó ngoài các ảnh hưởng của Cơ Đốc giáo là phê phán và hoài nghi. Ông là người theo A-ri-stốt về loại hình trí tuệ, và trong mọi học vấn và văn hóa của mình. Nhưng sau một đời sống Cơ Đốc sốt sắng, trong giờ phút chết đột ngột, mà kinh cầu của Hội Thánh mà ông tôn kính và yêu mến cầu nguyện: "Lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con," ông đã gối đầu mình trên lời tuyên bố phước hạnh này của Đấng Cứu Chuộc, và về nơi an nghỉ. Vậy chúng ta hãy đến với câu Kinh Thánh và đề tài này không như một sự trừu tượng suông, mà như một điều đã thực sự có hiệu quả và an ủi trong giờ phút tối cao của một người nổi tiếng.
Đoạn Kinh Thánh này gợi ý một sự so sánh giữa đức tin được sự thấy trợ giúp, và đức tin độc lập khỏi sự thấy. Đức tin của Hội Thánh trong thời đại phép lạ khác với đức tin của Hội Thánh khi phép lạ đã chấm dứt như thế nào? Để trả lời câu hỏi này, trước hết, chúng ta đề nghị lưu ý một số lợi thế mà những người sống dưới chế độ phép lạ đã hưởng; và thứ hai, xét các lợi thế mà Hội Thánh đã trải nghiệm từ khi thời kỳ phép lạ qua đi.
I. Trước hết, vậy, một số lợi thế mà những người sống và phục vụ Đức Chúa Trời trong thời kỳ phép lạ đã hưởng là gì?
Tất cả chúng có thể được tóm gọn trong nhận xét, rằng ở một mức độ đáng kể, tổ phụ tin kính, và người Giu-đa tin kính, và các Cơ Đốc nhân đầu tiên, đã bước đi bởi sự thấy. Họ tin vì họ thấy. Bởi điều này chúng ta không có ý nói rằng tín đồ thời xưa hoàn toàn bước đi bởi sự thấy. Nô-ê "được Chúa mách bảo cho về những việc chưa thấy". Áp-ra-ham đã ra khỏi quê hương cũ "mà không biết mình đi đâu". Và danh sách dài các bậc anh hùng được nhắc đến trong chương mười một của sách Hê-bơ-rơ, được miêu tả là hành động không có sự trợ giúp từ các vật của thời gian và giác quan, trong những trường hợp cụ thể được nêu. Nhưng chúng ta muốn nói rằng, so sánh những người đi trước chúng ta này với chính chúng ta, và tính đến toàn bộ dòng đời họ, họ đã được sự thấy trợ giúp nhiều hơn chúng ta rất nhiều.
Vì đó là một thời đại và chế độ của chủ nghĩa siêu nhiên. Đức Chúa Trời thường xuyên đột nhập vào dòng chảy thông thường của các sự kiện, và chứng minh sự hiện hữu của Ngài bằng sự hiện diện hữu hình của Ngài. Ai có thể nghi ngờ giáo lý về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, ai có thể là kẻ vô thần, khi đứng dưới núi Si-na-i và nghe một tiếng phán làm rung chuyển đất và trời rằng: "Trước mặt ta, ngươi chớ có các thần khác"? Ai có thể thắc mắc về khả năng của phép lạ, khi thấy nước Biển Đỏ dựng lên như bức tường mỗi bên mình; khi thấy một người chết được sống lại khi chạm vào hài cốt của Ê-li-sê; khi thấy, như Ê-xê-chia đã thấy, bóng mặt trời lùi lại mười độ trên đồng hồ mặt trời; khi nghe Đấng Christ gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ, và khi nhìn xuống ngôi mộ trống của Con Đức Chúa Trời bị đóng đinh?
Bây giờ trong điều này, hẳn nhiên, có một cái gì đó khiến đức tin nơi sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời tương đối dễ dàng đối với tín đồ thời xưa. Các giác quan, khi được kêu gọi theo cách ấn tượng này, bởi sự bày tỏ năng lực siêu nhiên, là một sự trợ giúp rất lớn cho đức tin. Thấy là tin. Gia-cốp, chẳng hạn, hẳn đã thấy không khó khăn gì khi tin và trông cậy nơi một Hữu Thể thỉnh thoảng phán với mình, dẫn mình vào những đường lối và nơi chốn mới, trông nom mình, và giải cứu mình khỏi khó khăn và nguy hiểm. Một sự giao tiếp như sự giao tiếp mà ông đã nhận từ miệng Đức Chúa Trời trong giấc chiêm bao kỳ diệu tại Bê-tên, hẳn đã làm ông đầy dẫy một niềm tin không lay chuyển nơi cả sự hiện hữu và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời.
Tín đồ thời nay ở trong hoàn cảnh khác hẳn, về mặt này, thì không cần phải nói. Nếu chúng ta cho rằng phép lạ đã chấm dứt với thời đại các sứ đồ, thì suốt một ngàn tám trăm năm đã không có sự vận dụng quyền năng phép lạ nào của Đức Chúa Trời trong công việc của Hội Thánh Ngài. Thế hệ Cơ Đốc nhân này đến rồi đi, nhưng không có dấu hiệu thiên thượng nào được ban cho họ. Họ đã tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, và là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài, nhưng họ chưa bao giờ thấy hình Ngài hay nghe tiếng Ngài. Họ đã có đức tin mạnh mẽ nơi sự bất tử của linh hồn, và thực tại của một đời sống tương lai, nhưng chưa bao giờ có một linh hồn nào trở về từ thế giới vô hình để cho họ một sự chứng minh bằng mắt thấy, và khiến sự chắc chắn của họ càng thêm chắc chắn gấp đôi. Trong một số trường hợp, sự kín đáo này của Đức Chúa Trời, sự im lặng này thế kỷ này qua thế kỷ khác, đã tạo ra một sự không chắc chắn gần như đau đớn, và đánh thức lòng khao khát một bằng chứng sờ mó được nào đó về các thực tại vô hình. Người đàn ông thú vị ấy, John Foster, là một ví dụ về điều này. "Họ không bao giờ trở về để nói với chúng ta; họ không bao giờ trở về để nói với chúng ta," là tiếng kêu đầy cảm xúc của ông khi nghĩ đến đám mây không thể xuyên thấu bao phủ những người đã lìa đời này. Và mọi nỗ lực co giật và thất bại này của chủ nghĩa duy linh giả dối thời nay, và thời xưa, là một lời chứng nữa cho lòng khao khát tự nhiên của con người về một số dấu hiệu và điềm phép lạ. Những kẻ hoài nghi cho rằng phép lạ là phi lý. Nhưng, hẳn nhiên, không gì là phi lý mà lại có một nhu cầu ổn định và liên tục của bản tính con người. Sự thèm khát mà con người, trong mọi thời đại và mọi dạng văn minh, đã bày tỏ đối với điều siêu nhiên, chứng minh điều siêu nhiên—như cơn đói bánh khắp nơi chứng minh rằng có bánh, và như cơn khát nước ổn định và liên tục chứng minh rằng có nước. Bằng không, trong sự sáng tạo có sự nhạo báng. Con người với tư cách là một hữu thể tôn giáo trông đợi và phải có một số dấu hiệu cảm nhận được từ một thế giới khác; và do đó chưa bao giờ có một tôn giáo nào có ảnh hưởng rộng rãi chung mà lại không có các phép lạ của nó, giả hay thật. Ngoại giáo cổ đại, và Hồi giáo hiện đại, cũng như các tôn giáo Giu-đa và Cơ Đốc, đều tuyên bố thẩm quyền trên cơ sở các chứng thư thiên thượng.
Vậy các anh em chúng ta, thời các tổ phụ, thời Giu-đa, và thời Cơ Đốc đầu tiên, đã hưởng lợi thế này hơn chúng ta. Các sự trợ giúp của các giác quan đã được ban cho họ trong việc thực thi đức tin. Họ không bị dồn như chúng ta vào một hành động hoàn toàn thuộc về tâm trí và thuộc linh. "Vì ngươi đã thấy ta, nên ngươi tin," có thể đã được nói với tất cả họ, như Đấng Christ đã nói với Thô-ma.
II. Nhưng Chúa chúng ta đã phán cùng môn đồ hay nghi ngờ của Ngài: "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy." Trong lời nhận xét này, Ngài hiển nhiên hàm ý rằng những người tin Ngài và lời Ngài mà không có sự trợ giúp của những sự biểu hiện cảm nhận được mà Thô-ma và các môn đồ đồng bạn đã hưởng, nhận được một phước lớn hơn họ. Vậy chúng ta hãy xét, thứ hai, một số lợi thế mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời trải nghiệm trong những ngày sau rốt này, khi không có phép lạ nào trợ giúp đức tin họ.
1. Trước hết, tin mà không thấy là một đức tin mạnh hơn tin vì sự thấy; và đức tin càng mạnh, phước càng lớn. Nếu Thô-ma đã tin lời quả quyết của các môn đồ khác rằng họ đã thấy Chúa, và đã không khăng khăng đòi tự mình thấy dấu đinh, và đặt ngón tay mình vào dấu đinh, thì hiển nhiên đức tin của ông nơi thân vị và quyền năng thiêng liêng của Đấng Christ đã lớn hơn thực tế. Vì Đấng Christ đã báo trước cho ông, chung với các môn đồ đồng bạn, rằng Ngài sẽ bị đóng đinh, và ngày thứ ba sau khi bị đóng đinh Ngài sẽ sống lại từ kẻ chết. Thô-ma đã chứng kiến sự đóng đinh, và biết rằng phần này trong lời tiên tri của Chúa mình đã được ứng nghiệm. Nếu, bây giờ, ông đã thực thi một sự tin cậy tuyệt đối nơi phần còn lại của lời tiên tri của Đấng Christ, ngay khi các môn đồ khác báo cho ông rằng họ đã thấy Chúa, ông đã tin họ. Nhưng sự nghi ngờ của ông, và đòi hỏi được thấy và sờ Đấng Christ đã sống lại, cho thấy đức tin của ông nơi quyền năng của Đấng Christ để sống lại từ kẻ chết, và làm cho lời hứa Ngài nên trọn, là yếu đuối và dao động. Nó cần được sự thấy giúp đỡ, và do đó không thuộc loại cao quý và tinh tế như lẽ ra có thể.
Nếu chúng ta xem xét Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng đức tin làm đẹp lòng Đức Chúa Trời nhất, và được Ngài xem là có phẩm chất tốt nhất, là đức tin ít nương cậy thọ tạo nhất, và nương cậy Đấng Tạo Hóa nhất. Mỗi khi con người đặt toàn bộ trọng lượng mình trên Đức Chúa Trời; mỗi khi Cơ Đốc nhân tin cậy lời đơn sơ của Chúa và Chủ mình mà không có sự trợ giúp nào từ các nguồn khác; Đức Chúa Trời được tôn vinh nhất. Hãy lấy trường hợp của Áp-ra-ham. Chúng ta đã lưu ý rằng về một số mặt ông không được kêu gọi thực thi một sự trông cậy đơn giản và trọn vẹn nơi lời của Đức Chúa Trời như chúng ta. Ông sống trong thời kỳ phép lạ, và là đối tượng của các ấn tượng phép lạ. Nhưng có một số tình huống khẩn cấp, hay điểm nguy kịch, trong đời ông, khi đức tin ông bị thử thách rất nghiêm trọng—những lúc, theo cách nói của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời "thử" ông. Đó là những trường hợp mà trải nghiệm của ông giống trải nghiệm của tín đồ hiện đại hơn là của tín đồ thời xưa, và chính vì chúng mà ông được gọi là "cha của những kẻ có đức tin". Hãy xét sự thử thách đức tin ông khi được truyền dâng Y-sác làm của lễ. Đứa trẻ này đã được ban cho ông bởi một phép lạ; vì Y-sác được sinh ra thật sự trái với dòng chảy thông thường của thiên nhiên như chính Đấng Christ. Áp-ra-ham quả thật đã bày tỏ sự nghi ngờ khi Đức Chúa Trời hứa ban cho ông đứa con này—cho thấy đức tin ông tại điểm đó là yếu đuối. Nhưng khi lời hứa đã được ứng nghiệm, và Y-sác đang lớn lên trước mặt ông trong vẻ đẹp và sức mạnh, thì hẳn ông biết Đức Chúa Trời là toàn năng, và thành tín với lời Ngài. Ở đây, đến điểm này, đức tin của tổ phụ đã nương cậy rất nhiều trên sự thấy và các vật cảm nhận được. Nhưng khi ông đột nhiên được truyền lấy chính đứa trẻ đã được ban cho ông bởi một phép lạ, mà cái chết của nó dường như sẽ làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời rằng trong dòng dõi nó mọi chi tộc trên đất sẽ được phước trở nên vô hiệu—khi ông được truyền, không một lời giải thích, dâng con của lời hứa làm của lễ, thì vâng lời là hành động cao nhất có thể tưởng tượng của đức tin thuần khiết. Nó không nương cậy chút nào trên bất cứ điều gì có thể thấy được. Nó là sự tin cậy đơn sơ và thuần túy nơi thẩm quyền và quyền năng của Đức Chúa Trời. Ông chỉ biết rằng chính Đức Giê-hô-va đời đời đã ban cho ông mạng lệnh kinh khủng đặt dao tế lễ vào lòng đứa con mình, và Đức Giê-hô-va đời đời phải được vâng phục bất chấp mọi hiểm nguy. Đây là hành động tột đỉnh của đức tin của Áp-ra-ham, và Đức Chúa Trời đã đặt vinh dự lớn trên ông vì điều đó, vì Áp-ra-ham đã đặt vinh dự lớn trên Đức Chúa Trời trong việc trông cậy dù không còn gì để trông cậy, và bước theo đường lối của mạng lệnh thiêng liêng mà không một tia sáng trần gian.
Giờ đây, chính loài đức tin không thông thường này, chính mức độ cao này của đức tin, là điều mà tín đồ hiện đại được mời gọi tới. Chúng ta chưa từng thấy một phép lạ nào. Chúng ta chưa từng chứng kiến những sự tỏ bày quyền năng siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ đọc bản tường thuật về những điều Ngài đã làm, theo cách ấy, hàng nghìn năm trước. Quả thật đó là một bản tường thuật đáng tin, nhưng do bản chất của sự việc, nó không thể gây một ấn tượng choáng ngợp trên chúng ta như chính những phép lạ ấy—như chính các tai vạ tại Ai Cập, việc vượt qua Biển Đỏ, những tiếng sấm trên Si-na-i, sự sống lại của La-xa-rơ, bóng tối, sự rung chuyển của đất, sự nứt rẽ của vầng đá và sự mở ra của các mộ phần, vốn đi kèm với sự Đóng Đinh. Như Ho-ra-ti đã nói từ lâu: "Điều vào qua tai không tác động chúng ta như điều vào qua mắt." Đức tin của chúng ta do đó phải nương dựa nhiều hơn, một cách tương đối, trên thẩm quyền đơn thuần của Đức Chúa Trời. Xét như một hành vi, nó phải thuần túy thuộc về tâm trí và thuộc linh hơn. Vì chúng ta thấy ít hơn bằng mắt bên ngoài, chúng ta phải tin nhiều hơn bằng chính tâm trí và tấm lòng. Và đây là sức mạnh và sự vượt trội lớn hơn của đức tin hiện đại. Những năng lực bên trong của tâm hồn cao quý hơn năm giác quan; và những hành vi của chúng có giá trị và phẩm giá hơn những hoạt động của các giác quan. Lý trí là một năng lực cao hơn giác quan. Nếu tôi tin vào quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời chỉ vì, và chỉ khi, tôi thấy sự vận hành của chúng trong một trường hợp cụ thể, tôi không dâng cho Ngài một vinh dự gì cao cả lắm. Chẳng có công trạng gì lớn lao trong việc đi theo sự mách bảo của năm giác quan. Một con vật làm điều này liên tục. Nhưng khi tôi tin rằng Đức Chúa Trời là vĩ đại và nhân từ, không chỉ khi tôi không có bằng chứng đặc biệt nào từ các hiện tượng vật chất, mà khi các hiện tượng ấy dường như dạy điều ngược lại; khi đức tin của tôi quay trở về với bản tính và các thuộc tính của chính Đức Chúa Trời, và không hề chao đảo chút nào trước bất cứ điều gì tôi thấy, thì tôi dâng vinh dự lớn cho Đức Chúa Trời. Tôi đi theo những sự chỉ dẫn cao hơn những sự chỉ dẫn của năm giác quan. Tôi tin bằng tâm trí và tấm lòng; và bằng tâm trí và tấm lòng tôi xưng nhận để được cứu. Đức tin của tôi không phải thuộc về giác quan, mà là thuộc linh. Tôi hiệu chỉnh những lời dạy của thời gian và giác quan đơn thuần, bằng những lời dạy cao hơn của sự mặc khải và của tâm trí thuộc linh.
Người cha phương Bắc Phi hùng biện và táo bạo ấy, Tẹt-tu-li-ên, khi nói về các phép lạ, nhận xét: "Tôi tin phép lạ vì nó là điều không thể." Nhận xét này đã là đề tài cho sự dí dỏm của kẻ vô tín, vì hắn tưởng Tẹt-tu-li-ên nói rằng mình tin một điều hoàn toàn không thể. Đó không phải là ý nghĩa của châm ngôn nổi tiếng ấy. Tẹt-tu-li-ên muốn nói rằng ông tin rằng một điều vốn không thể một cách tương đối—vốn không thể đối với con người—chính vì lý do đó mà có thể đối với Đức Chúa Trời. Đấng Tạo Hóa phải có quyền năng làm phép lạ, chính từ sự kiện là loài thọ tạo không có quyền năng ấy. Vì nếu Đức Chúa Trời không bao giờ có thể vươn lên trên mặt phẳng mà một loài thọ tạo hành động, thì một suy luận tự nhiên là Ngài chẳng là gì khác ngoài chính một loài thọ tạo. Nếu một điều không thể đối với con người cũng không thể đối với Đức Chúa Trời, thì sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và con người là gì? "Vậy nên tôi tin," Tẹt-tu-li-ên nói, "rằng Đấng Tạo Hóa có thể làm phép lạ, chính vì lý do là loài thọ tạo không thể. Sự không thể của nó đối với quyền năng hữu hạn, khiến nó càng chắc chắn hơn đối với quyền năng vô hạn. Tôi tin điều ấy đối với Đức Chúa Trời, vì đối với con người và sự tác động của con người, nó là một điều hoàn toàn không thể."
Đây là lập luận đúng đắn đối với bất cứ ai thừa nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài khác về loại với các loài thọ tạo của Ngài. Tẹt-tu-li-ên chỉ thốt ra bằng một nghịch lý gây ấn tượng tư tưởng của Thánh Phao-lô, khi ông nói với Vua Ạc-ríp-ba: "Sao trong anh em có người không tin Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?" và lời khẳng định của Chúa chúng ta: "Sự gì loài người không làm được, thì Đức Chúa Trời làm được."
Giờ đây, đây là loại đức tin không nương dựa trên năm giác quan, nhưng quay trở về với ý niệm có lý và bản tính nội tại của Đức Chúa Trời. Đấng Tối Cao có thể làm bất cứ điều gì; và bất cứ điều gì Ngài làm đều khôn ngoan và tốt lành. Đây là đức tin trong những hành vi cao hơn và mạnh mẽ hơn của nó. Tâm trí yên nghỉ trên Đức Chúa Trời một cách đơn thuần và đơn độc. Nó không hỏi về đường lối và phương tiện. Tất cả những gì nó cần là, được chắc chắn rằng lời hứa của Đức Chúa Trời đã được ban; rằng Đức Chúa Trời đã lấy lời Ngài làm cam kết trong một trường hợp cụ thể; và rồi nó phó thác mọi sự cho Ngài. Các định luật của tự nhiên vận hành thuận hay nghịch với kết quả đã hứa là một vấn đề không hệ trọng chút nào, miễn là Đấng Tác Giả của tự nhiên, Đấng nhấc các cù lao lên như một vật rất nhỏ, và lấy lòng bàn tay mà lường nước, đã phán rằng điều ấy sẽ thật sự xảy đến. Đây là hình thức đơn giản nhất và mạnh mẽ nhất của đức tin. "Phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin vậy." Và đây là hình thức của đức tin mà chúng ta được mời gọi tới.
2. Ở chỗ thứ hai, đức tin không nhờ sự thấy tôn vinh Đức Chúa Trời hơn đức tin được sự thấy trợ giúp. Chúng ta không thể tỏ lòng kính trọng lớn hơn đối với bất cứ ai bằng cách lấy lời không của họ. Trong các vòng giao tế con người, đó là lời khen cao nhất có thể dành cho một người, khi người ta nói về một người: "Tôi có lời của ông ấy, và thế là đủ." Nếu trong một trường hợp cụ thể chúng ta bị buộc phải quay lại đằng sau lời hay lời hứa của người ấy, và xét nét sự liêm chính hay khả năng tài chính của ông; nếu chúng ta phải nghi ngờ con người ấy và dò xét nhân cách hay hoàn cảnh của ông, thì đức tin của chúng ta nơi ông không thuộc loại mạnh mẽ nhất, và chúng ta không đặt vinh dự cao nhất trên ông. Có tương đối ít người thuộc hạng nhất và địa vị này; tương đối ít người mà cả cộng đồng đồng thanh nói: "Chúng ta không cần xét hỏi và không cần bảo đảm; chúng ta tin cậy con người ấy; chúng ta có lời và lời hứa của ông, và thế là đủ." Nhưng khi những người như thế đứng ra năm này qua năm khác, mạnh mẽ và đáng tin vì họ kính sợ Đức Chúa Trời và yêu kẻ lân cận như mình, thì một vinh dự lớn biết bao được đặt trên họ bởi sự tin cậy tuyệt đối, không nghi vấn mà người ta cảm nhận nơi họ—bởi đức tin nơi con người đơn thuần, không cần thấy đường lối và phương tiện của ông.
Chính xác như vậy với đức tin nơi Đức Chúa Trời. Cứ hễ chúng ta giữ lại sự tin cậy nơi Ngài cho đến khi chúng ta có thể thấy sự khôn ngoan trong đường lối Ngài, thì chúng ta sỉ nhục Ngài chừng ấy; và cứ hễ chúng ta tin cậy nơi Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể nhận biết lý do của các hành động Ngài hay không, thì chúng ta dâng vinh hiển cho Ngài chừng ấy. Giả sử một nỗi buồn đột ngột được sai đến từ tay Ngài, mà dường như hoàn toàn tối tăm và không thể giải thích—rằng một giáo sĩ bị cắt đứt giữa tuổi thanh xuân, và giữa sự hữu dụng lớn lao giữa một dân tộc chưa được truyền Phúc Âm và suy đồi; rằng một người cha khôn ngoan và nhân từ bị cất đi khỏi một gia đình hoàn toàn nương dựa nơi ông. Nếu trong những trường hợp này không có câu hỏi nào được đặt ra, và không có nghi ngờ nào được cảm thấy hay bày tỏ; nếu Hội Thánh và con cái của Đức Chúa Trời nói cùng Đa-vít: "Tôi câm, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm sự ấy," thì một vinh dự lớn biết bao họ dâng cho Đức Chúa Trời bằng sự tin cậy tuyệt đối như thế. Và Ngài coi trọng nó như vậy, và đón nhận nó, và thưởng cho nó.
Vì đức tin trong những trường hợp như thế dừng lại trên chính thân vị và bản tính của Đức Chúa Trời. Nó bỏ qua mọi nguyên nhân và cơ quan thứ cấp, và yên nghỉ trên Nguyên Nhân Đầu Tiên. Thường thì đức tin của chúng ta có tính cách pha tạp đến nỗi nó tôn vinh loài thọ tạo nhiều như Đấng Tạo Hóa. Chúng ta thực hành sự tin cậy, một phần vì Đức Chúa Trời đã hứa, và một phần vì chúng ta thấy, hay tưởng mình thấy, một vài căn cứ thuộc về đất và thuộc về con người cho đức tin. Chẳng hạn, nếu chúng ta trông mong rằng cả thế gian sẽ được Cơ Đốc hóa, một phần vì các lời hứa và lời tiên tri của Đức Chúa Trời, và một phần vì sự giàu có và văn minh và quyền lực quân sự của đất nằm trong tay các quốc gia Cơ Đốc, chúng ta tôn vinh loài thọ tạo cùng với Đấng Tạo Hóa; và điều này là sỉ nhục Ngài, vì Ngài phán: "Ta chẳng nhường sự vinh hiển ta cho một ai khác." Đức tin của Hội Thánh chỉ thuộc loại thuần khiết, cao nhất, khi nàng tin cậy đơn thuần và đơn giản nơi lời hứa và quyền năng của Đức Chúa Trời giao ước của nàng, và coi mọi hoàn cảnh thuận lợi thuộc về đất như kết quả, chứ không phải như sự nâng đỡ, của lời hứa này. Sự kiện các sứ mạng Cơ Đốc đang được giúp đỡ rất nhiều về mặt vật chất bởi sự giàu có, và văn minh, và quyền lực quân sự của thế giới Tin Lành, không phải là một căn cứ độc lập cho sự tin cậy rằng các sứ mạng Cơ Đốc cuối cùng sẽ truyền Phúc Âm cho trái đất. Chúng ta không được đặt bất cứ cơ quan nào thuộc về đất và thuộc về con người vào sự bình đẳng và ngang hàng với Đấng Thiêng Liêng. Loài thọ tạo tự nó chẳng là gì cả; và nó lấy mọi hiệu năng của mình từ Đức Chúa Trời, Đấng là nguyên nhân đầu tiên và cứu cánh cuối cùng của mọi sự. Lấy đi các lời hứa, và các ý định, và sự tác động điều khiển của Đức Chúa Trời, thì sự giàu có, văn minh, và quyền lực quân sự của châu Âu và châu Mỹ Tin Lành sẽ ở đâu? Nếu chúng ta đặt đức tin mình nơi một tương lai vinh hiển cho thế gian khốn khổ của chúng ta, trên những gì những điều này có thể hoàn thành bằng một sự tác động độc lập; nếu chúng ta nương dựa trên hai cánh tay, cánh tay của Đức Chúa Trời, và cánh tay của xác thịt, đức tin của chúng ta suy yếu, và nó không dâng vinh dự thật nào cho Đấng Tạo Hóa của chúng ta. "Một mình cánh tay Ngài đã đủ, và sự bảo vệ của chúng ta chắc chắn." Và đó sẽ là một trong những dấu hiệu của đức tin hùng mạnh hơn sẽ báo hiệu bình minh của thiên hi niên, khi Hội Thánh, lìa bỏ sự tin cậy pha tạp nơi Đấng Tạo Hóa và loài thọ tạo; lìa bỏ sự tin cậy một phần nơi sự giàu có, văn minh, nghệ thuật, khoa học, thương mại, quân đội, và hải quân, sẽ một lần nữa an định trên một nền tảng bất biến duy nhất của sự tin cậy—lời, và quyền năng, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời Đời Đời. Đây là đức tin hùng mạnh của Hội Thánh Đầu Tiên. Nền văn minh của thế giới Hy Lạp và La Mã đã dàn trận chống lại họ, và họ không thể nương dựa trên nó cùng với Đức Chúa Trời, dù họ muốn. Họ bị dồn vào quyền năng và lời hứa đơn thuần của Đấng Tối Cao. Họ nương dựa trên cánh tay trần của Đức Chúa Trời. Và họ đã dâng vinh dự lớn biết bao cho Ngài trong điều này; và Ngài đã tôn vinh họ đáp lại biết bao!
Chúng ta thấy, vậy, như kết quả của cuộc thảo luận này, rằng trong khi các anh em chúng ta thuộc các thời kỳ Tổ Phụ, Do Thái, và Cơ Đốc Giáo Đầu Tiên thấy dễ dàng hơn, về một vài mặt, để tin nơi Đức Chúa Trời và những thực tại vô hình, vì các sự tỏ bày siêu nhiên được ban cho họ, thì chúng ta thuộc những thời kỳ cuối cùng này được hưởng đặc ân thực hành một đức tin vững chắc và kiên cố hơn vì thuần túy thuộc linh hơn, và một đức tin đặt nhiều vinh dự hơn trên Đức Chúa Trời. Miễn là chúng ta vươn lên trên những sự vướng víu của thân thể và của giác quan; miễn là chúng ta thực hành một sự tin cậy đơn thuần không chao đảo nơi Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời, bất chấp mọi sự vô tín bên ngoài của thời nay, và sự vô tín bên trong nguy hiểm hơn của những tấm lòng bất toàn của chúng ta; chúng ta sẽ nghe Ngài phán với chúng ta: "Kẻ khác đã tin vì đã thấy: phước cho các ngươi, vì các ngươi chưa từng thấy, mà đã tin."
Từ chủ đề này, rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của đức tin. Có một sự khác biệt giữa sự tin và đức tin; giữa việc tin, và tin nơi, và tin vào, và tin trên. Chúng ta có thể tin một người; chúng ta có thể tin một thiên sứ; nhưng chúng ta chỉ có thể tin nơi và tin vào một mình Đức Chúa Trời. Đức tin là sự nghiêng mình, và yên nghỉ, của tâm trí; và tâm trí không thể tìm được sự yên nghỉ nơi một loài thọ tạo. Mọi loài thọ tạo đều đứng trên một mặt bằng, xét về sự tự đủ; và nếu chúng ta không thể tìm được sự yên nghỉ nơi chính mình, làm sao chúng ta có thể tìm được nơi một đồng loại vốn là sâu bọ. Khi chúng ta nhìn vào bản tính mình, và khám phá ra rằng chúng là ngu dốt, yếu đuối, và tội lỗi, rồi nhìn quanh tìm điều mình thiếu, chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy nó nơi một loài thọ tạo. Mọi loài thọ tạo đều ngu dốt, yếu đuối, và hữu hạn. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan, hùng mạnh, và vô hạn. "Chớ nhờ cậy nơi các vua chúa, cũng đừng nhờ cậy nơi con loài người, là nơi không có sự tiếp trợ. Phước cho người nào có Đức Chúa Trời của Gia-cốp giúp đỡ mình, để lòng trông cậy nơi Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình!"
Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời là đối tượng duy nhất của đức tin, thì chúng ta phải coi chừng một đức tin pha tạp hay một phần. Chúng ta không được tin cậy một phần nơi Đức Chúa Trời, và một phần nơi các loài thọ tạo của Ngài. Ngài sẽ không nhận vinh dự bị chia sẻ. Như trong sự xưng công chính của chúng ta bởi sự chuộc tội, chúng ta không thể tin cậy một phần nơi huyết của Đấng Christ, và một phần nơi các việc lành của mình, thì trong mối quan hệ chung hơn của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự tin cậy của chúng ta cũng không được nương dựa trên bất cứ sự kết hợp hay hợp nhất nào giữa Ngài và các công việc của tay Ngài. Chúng ta được Thánh Phao-lô dạy, và chúng ta biết rõ, rằng Đấng Christ phải là sự chuộc tội duy nhất của chúng ta, và chúng ta không được cố gắng thêm vào của lễ đã hoàn tất của Ngài bằng những sự chịu khổ, hay việc làm, của mình. Sự tha tội của chúng ta trước tòa án công lý không được là một việc hỗn hợp; phụ thuộc một phần nơi những gì Đấng Thay Thế chúng ta đã làm, và một phần nơi những gì chúng ta đã làm. Hoặc toàn bộ, hoặc không có gì, là quy tắc ở đây. Và đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời cũng phải như vậy. Chúng ta phải đặt toàn bộ sức nặng của mình trên một mình Ngài. Bất cứ điều gì thiếu điều này, đều sỉ nhục Đấng cao cả và vô hạn vốn không bao giờ hợp tác với các loài thọ tạo của Ngài; Đấng Tự Đủ Mọi Đàng ấy, muôn vật đều bởi Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài.
Chúng ta biết những điều này, phước cho chúng ta nếu chúng ta làm theo. Đó là thành tựu cao nhất của đời sống Cơ Đốc, thật sự và trọn vẹn tin nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Chúng ta liên tục bị kéo lui khỏi hành vi đức tin phước hạnh và hùng mạnh này, bởi sự kiêu ngạo đáng ghét và sự thờ lạy loài thọ tạo của mình. Bỏ loài thọ tạo trong mọi hình thức của nó, và sống động trong Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, là một nghệ thuật lớn. Đặc biệt là một nghệ thuật lớn, một nghệ thuật thiêng liêng, khi làm điều này đối với tội lỗi và sự có tội của chúng ta. Ai sẽ dạy chúng ta, khi sự ăn năn day dứt cắn xé, và nỗi lo âu về sự báo cáo cuối cùng đè nặng chúng ta—ai sẽ dạy chúng ta cách tin nơi Đấng Christ, Chiên Con của Đức Chúa Trời, không một chút nghi ngờ, với một sự tin cậy tuyệt đối và không chia sẻ? Chính Ngài phải làm điều này. Ngài là Đấng tác giả và Đấng hoàn tất đức tin.
NHỮNG BÀI GIẢNG CHO NGƯỜI THUỘC LINH
BÀI GIẢNG XI: SỰ THẬT CỦA THIÊN ĐÀNG
GIĂNG 14:2.—"Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở; bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi."
Mọi Kinh Thánh đều có ích, và dẫn đến sự tăng trưởng của Cơ Đốc nhân. Nhưng một vài phần dường như đặc biệt thích hợp hơn những phần khác với một vài giai đoạn tăng trưởng của người ấy trong đời sống thiêng liêng, và một vài kinh nghiệm trong lịch sử của người ấy. Trong mùa hoạn nạn, tấm lòng thích cất tiếng trong những lời than khóc và ai oán của Thi Thiên gia sầu khổ. Trong giờ vui mừng, nó tuôn trào dòng tạ ơn và ngợi khen trong những bài ca và thánh ca của Thi Thiên gia vui mừng. Nếu tín đồ cảm thấy cần sự dạy dỗ và khuyên nhủ, người ấy hướng về sự đầy dẫy và khẩn thiết của các Thư tín sứ đồ. Nếu người ấy cần sự khích lệ và hy vọng trong cảnh tội lỗi và khốn khổ của loài người, người ấy lắng nghe tiếng của các Tiên tri phán: "Như mặt đất sanh chồi, như vườn gây cho vật đã gieo xuống mọc lên, thì Chúa Giê-hô-va cũng sẽ khiến sự công bình và sự ca ngợi mọc lên trước mặt mọi nước."
Tuy nhiên, nếu một mối quan tâm đặc biệt gắn với bất cứ phần nào của Kinh Thánh hơn những phần khác, thì nó được tìm thấy trong các sách Phúc Âm. Những phần này thở ra một tinh thần đặc biệt, và tác động một ảnh hưởng phi thường trên tâm hồn. Cơ Đốc nhân thường tìm đến chúng, vì chúng đưa người ấy vào sự hiện diện cá nhân của Chúa mình, và tâm thần người ấy nóng cháy trong lòng khi Đấng Christ trò chuyện với người ấy trên đường lên trời. Người ấy vào nhà với Thầy mình, và đi với Ngài bên bờ biển, và nghe những lời phát ra trực tiếp từ miệng của Đức Chúa Trời nhập thể. Nhờ đó người ấy được đưa đến gần Đấng Vô Hạn mà không run rẩy hay kinh hãi, vì sự vô hạn và vinh hiển được che phủ trong những tấm áo của sự nhu mì và hạ mình. Nỗi sợ khủng khiếp về Đức Chúa Trời như Đấng Không Biết Đáng Sợ, vốn phủ một màu u ám trên các tôn giáo của thế giới ngoại giáo, bị xua tan; vì Đấng Christ là Con một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Nhờ các sách Phúc Âm, tín đồ trò chuyện với Đấng Đời Đời, như một người trò chuyện với bạn mình.
Và trong các sách Phúc Âm, sách của Giăng đầy dẫy loại ảnh hưởng này nhất. Ông là môn đồ được yêu, và sách của ông là sách Phúc Âm được yêu. Ông dường như được ban cho một sự thấy trực tiếp và rõ ràng hơn về tấm lòng của Đấng Cứu Chuộc, so với điều được phép cho các môn đồ khác. Ông đã dựa trên ngực Ngài trong bữa tiệc, và dường như đã đạt được một sự hiểu biết đầy đủ hơn những người khác, về bản tính huyền nhiệm và không dò thấu của Đức Chúa Trời-làm-người.
Sách Phúc Âm này không chỉ trình bày cho sự suy ngẫm của tín đồ những chủ đề về tình yêu và ân điển, mà nó khắp nơi dâng cho trí tuệ con người những chủ đề cao nhất của lẽ thật và sự khôn ngoan không dò thấu. Lời mở đầu của nó huyền nhiệm; tỏ bày, theo cách không phần nào khác của Kinh Thánh làm, giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đưa ra sự triển khai đầy đủ nhất của điều huyền nhiệm đã được ban cho tâm trí hữu hạn cho đến nay. Và, xuyên suốt cả bản tường thuật, có một loạt những sự tỏ bày cao và sâu về hữu thể của Đức Chúa Trời, và những vấn đề của định mệnh con người, khiến sách Phúc Âm này trở thành sách sâu sắc nhất trong mọi sách. Đồng thời, trong khi nó huyền nhiệm không dò thấu, nó lại êm dịu một cách kỳ diệu trong ảnh hưởng trên tâm hồn. Như Đức Thánh Linh, nó rất xứng đáng được gọi là "Đấng Yên Ủi." Đầy sự khôn ngoan sâu, và đầy tình yêu sâu; đầy sự huyền nhiệm, và đầy sự dạy dỗ làm sống lại; đầy sự đáng sợ và vô hạn của Thần Tính, và đầy vẻ đẹp và ân điển quyến rũ của một nhân tính trọn vẹn; Phúc Âm Giăng sẽ mãi là sự an ủi và niềm vui của Cơ Đốc nhân trong những tâm trạng cao nhất và thấp nhất của mình. Người ấy sẽ luôn cảm nhận sự chân thật của ngôn ngữ mà Claudius trẻ thơ mô tả cảm xúc của mình khi đọc sách Phúc Âm này: "Từ thuở thanh xuân tôi đã thích đọc Kinh Thánh, nhưng nhất là Phúc Âm Giăng. Có một điều gì đó trong đó vô cùng kỳ diệu; hoàng hôn và đêm tối, và xuyên qua chúng là tia chớp lóe lên; những đám mây chiều êm dịu, và đằng sau những đám mây, vầng trăng tròn đầy. Cũng có một điều gì đó thật cao, và huyền nhiệm, và trang nghiêm, đến nỗi người ta không thể chán. Khi đọc Phúc Âm Giăng, tôi có cảm giác như thấy ông trong bữa tiệc cuối cùng dựa trên ngực Thầy mình, và như có một thiên sứ cầm đèn cho tôi, và tại một vài đoạn muốn thì thầm điều gì đó vào tai tôi. Tôi còn xa mới hiểu hết những gì tôi đọc; nhưng dường như ý nghĩa đang lơ lửng xa xa trước con mắt tâm trí tôi. Và ngay cả khi tôi nhìn vào một đoạn hoàn toàn tối tăm, tôi có một linh cảm về một ý nghĩa lớn lao và vinh hiển bên trong nó mà một ngày nào đó tôi sẽ hiểu."
Trong những tâm trạng đa dạng được sự dạy dỗ của Phúc Âm Giăng chạm đến và an ủi, có tính khí nhút nhát và ngã lòng do nỗi sợ đổi đời sinh ra. Không có gì trực tiếp góp phần làm dịu và bảo đảm tâm trí hơn sự suy gẫm những bài giảng cuối cùng của Chúa chúng ta vốn nói với một giọng uy nghi và cao cả, mà lại thở ra một tinh thần nhân từ, lành, và làm yên lòng. Trong chúng, Đấng Đời Đời và Thiêng Liêng được pha trộn một cách lạ lùng với Đấng Hữu Hạn và Con Người; đến nỗi tâm hồn nhận được ấn tượng ấm áp của chúng vừa được truyền cảm hứng tin cậy nơi Đấng Thầy Toàn Năng, vừa yêu mến người bạn con người. Người ta kể rằng một tâm trí mạnh mẽ và hùng vĩ khi đến gần ranh giới của cõi đời đời, và cảm thấy cần một sự nâng đỡ phi trần và thiên thượng khi xác thịt và tấm lòng suy tàn, được một người bạn nhắc đến vẻ đẹp của Kinh Thánh, và những đặc tính chung của sự mặc khải vốn thường làm mờ mắt trước những lẽ thật đặc biệt và riêng biệt hơn của Cơ Đốc giáo. Ông đáp lại—vội vàng ngắt lời bạn mình—"Đừng nói với ta về vẻ đẹp của Kinh Thánh. Ta sẵn sàng đổi tất cả những điều ấy để lấy chương mười bảy của Phúc Âm Giăng."
Khi suy gẫm lời phán của Chúa chúng ta do Thánh Giăng ghi lại trong câu Kinh Thánh, trước hết chúng ta hãy lưu ý sự quen thuộc mật thiết với thế giới thiên thượng được biểu thị bởi các lời: "Nhà Cha ta;" thứ hai, tính xác định của thế giới này được biểu thị bởi các lời: "Nhiều chỗ ở;" và, thứ ba, tính thật của nó được dạy trong lời khẳng định: "Bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi."
I. Trước hết, các lời, "Nhà Cha ta," báo hiệu sự quen thuộc mật thiết nhất với thiên đàng. Đó là nhà của Đấng Christ. Không có gì chứng minh một cách kết luận hơn sự khác biệt giữa Chúa Giê-xu Christ và những người khác đã sống và chết trên đất, bằng sự tự tin và chắc chắn mà Ngài nói về thế giới vô hình. Không chỉ không có sự nghi ngờ hay do dự trong quan điểm của Ngài như được bày tỏ trong ngôn ngữ của Ngài, mà còn không có sự ngu dốt. Ngài không bao giờ nói: "Bây giờ tôi biết một phần." Ngược lại, chúng ta cảm thấy Ngài biết nhiều hơn những gì Ngài đã tỏ bày; và rằng nếu Ngài chọn làm vậy, Ngài đã có thể đưa ra những sự tỏ bày cụ thể hơn nữa về thế giới trang nghiêm bên kia nấm mồ. Đối với mọi người khác, có hai thế giới—một ở đây và một ở bên kia. Những lời họ thốt ra về lãnh vực hữu hình và sờ thấy được này là tích cực và chắc chắn; nhưng về lãnh vực vô hình họ đoán, và họ hy vọng, hoặc họ hoàn toàn nghi ngờ. Nhưng đối với Chúa chúng ta, thực tế chỉ có một thế giới. Ngài chắc chắn về điều vô hình như về điều hữu hình; và biết về cái này đầy đủ như về cái kia. Không tâm trí nào không được sự mặc khải trợ giúp từng đạt đến mức độ đức tin nơi điều vô hình và đời đời mà Sô-cra-tét đã đạt. Nhưng ông bị những nghi ngờ vây hãm; và ông thú nhận sự ngu dốt của mình về miền bên kia nấm mồ. Sau lời mô tả cao cả và trang nghiêm trong cuốn Phê-đô (113, 114) về những nơi khác nhau được chỉ định sau sự chết, cho người lành, kẻ gian ác không thể cải tạo, và những người đã sống một đời ở giữa hai loại, ông thêm: "Quả thật khẳng định chắc chắn rằng những điều này đúng y như tôi đã mô tả, thì không xứng với một người có sự phân biệt. Nhưng hoặc điều này hoặc một điều gì tương tự xảy ra đối với linh hồn chúng ta và nơi cư ngụ của chúng—vì linh hồn rõ ràng là bất tử—dường như với tôi là điều thích hợp nhất để tin, và đáng để liều cho người tin vào thực tại. Vì sự liều ấy cao quý, và thật đúng khi tự ru mình bằng những quan điểm như thế như bằng những bùa mê." Ấn tượng mà những lời cao quý nhưng do dự này gây trên chúng ta khác biết bao với ấn tượng mà cách thức và sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về những điểm như thế gây trên Giăng Báp-tít, như được biểu thị trong lời chứng của ông: "Đấng từ trên cao đến thì trổi hơn hết thảy. Kẻ từ đất đến thì thuộc về đất, và nói ra theo như đất; Đấng từ trời đến thì trổi hơn hết thảy: và điều Ngài đã thấy và đã nghe, thì Ngài làm chứng." Sự mờ mịt trong nhận thức của Pla-tôn, và sự phỏng đoán chỉ đầy hy vọng về một đời sống khác, khác biết bao với lời phán bình tĩnh và có thẩm quyền của Đấng đã phán với Ni-cô-đem: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, chúng ta nói điều mình biết, và làm chứng điều mình đã thấy. Và chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời." Lời phán của triết gia con người khác biết bao với lời của Đấng đã phán với những người Do Thái hay bắt bẻ: "Ta bởi trên mà có, còn các ngươi bởi dưới mà có; ta không thuộc về thế gian này, còn các ngươi thuộc về thế gian này; ta đi đường ta, và nơi ta đi các ngươi không thể đến được; ta đã từ Đức Chúa Trời mà đến và ra đi; điều này có vấp phạm các ngươi chăng? Vậy nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở khi trước thì thể nào?" Lời của Sô-cra-tét khác biết bao với ngôn ngữ của Đấng trong một lời cầu nguyện trang nghiêm với Đức Chúa Trời Đời Đời đã thốt ra những lời, phạm thượng nếu rơi khỏi môi của bất cứ hữu thể chỉ hữu hạn nào: "Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển con nơi chính mình Cha." Vậy Đấng Christ nói về thiên đàng và sự sống bất diệt như một nhân chứng mắt thấy. Thế giới đời đời đối với Ngài không phải là một "miền đất mờ mịt, chưa được khám phá"; và do đó lời và giọng của Ngài là của một người "bản xứ, và sinh ra để thuộc về nó."
Có những thời kỳ trong đời tín đồ khi người ấy cần bám chặt lấy sự kiện này, để sự xao động của mình được dịu xuống. Thế giới vô hình của thần linh chưa từng được bất cứ người phàm nào bước vào mà được phép trở lại và tiết lộ những bí mật của nó. Chừng nào con người còn ở trong xác thịt, và chỉ quen với các đối tượng của giác quan, đó là một thế giới gây bối rối và huyền nhiệm nhất đối với người ấy, và một sự trang nghiêm mờ ảo bao phủ nó. Người ấy không quen thuộc với các cảnh và đối tượng của nó. Thật vậy, người ấy đã quá quen với điều có thể thấy và sờ, đến nỗi chính các từ "thần linh" và "thuộc linh" đã trở thành biểu thị điều mơ hồ, điều không biết, điều không quen, và điều đáng sợ. Không có Sự Mặc Khải, thế giới bên kia rõ ràng là một "miền đất mờ mịt, chưa được khám phá." Người Xưa, quả thật, đã lấp đầy nó bằng những bóng ma của kẻ đã qua đời, và chia nó thành những miền của người được phước và những miền của người không được phước; nhưng họ vẫn cảm thấy đó là một vùng đất không biết, và một bầu không khí tối tăm, huyền nhiệm che khuất nó khỏi tầm nhìn của họ. Người ngoại đạo hấp hối, bất chấp đức tin bình dân và những lời dạy bình dân về đời sống tương lai, vẫn sợ đi qua nó, không chỉ vì sự có tội trong lương tâm khiến người ấy sợ một sự báo ứng công chính, mà còn vì sự không chắc chắn và ngu dốt của mình. Người ấy quay con mắt mờ đục, hấp hối trở lại thế giới hữu hình, và khao khát sự tiếp tục của một đời sống mà, dù đầy sự không thỏa mãn và khốn khổ, vẫn được bao phủ bằng sự rõ ràng và quen thuộc. Người ấy rùng mình trước viễn cảnh bị cuốn vội khỏi ánh nắng rực rỡ, và mặt đất xanh tươi, vào sự tối tăm và u ám của thế giới các bóng ma. Quan điểm ngoại giáo hay bản năng về sự chết, và thế giới tương lai, được nhà thơ kịch vĩ đại khắc họa sinh động trong lời thốt đầy cảm xúc của Clau-đi-ô:
"Ấy, nhưng chết, rồi đi nơi ta chẳng biết đâu là nơi;
Nằm trong sự tắc nghẽn lạnh lẽo, và rữa nát;
Chuyển động ấm áp biết cảm này trở thành
Một cục đất bị nhào nặn; và linh hồn vui thích
Phải tắm trong những dòng lửa, hay cư ngụ
Trong những miền băng dày gân làm rùng mình;
Bị giam trong những luồng gió vô hình,
Và bị thổi với sự hung bạo không yên quanh quẩn
Quanh thế gian lơ lửng; hay phải chịu điều tệ hơn cả tệ nhất
Trong những điều mà, những ý nghĩ buông tuồng và bất định
Tưởng tượng mà rống lên! Quả là quá khủng khiếp!
Đời sống trần thế mệt mỏi và đáng ghét nhất
Mà tuổi già, đau nhức, nghèo khổ, và tù ngục
Có thể chất trên bản tính con người là một thiên đàng
So với điều ta sợ hãi về sự chết."
Mặc dù con người được Sự Mặc Khải soi sáng có một sự hiểu biết xác định hơn nhiều về đời sống tương lai, người ấy vẫn chưa hoàn toàn thoát khỏi cảm thức không chắc chắn về sự hiện hữu tương lai của mình. Dù Phúc Âm đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng; đã chiếu một vài tia vào bóng tối của cõi đời đời; con người vẫn cảm thấy đó là một thế giới không quen thuộc. Người ấy sẽ như thế nào và ra sao khi thần linh mình lìa khỏi thân thể, người ấy không biết. Người ấy ngu dốt về cách thức hiện hữu ở bên kia nấm mồ. Sống trong ánh sáng của Cơ Đốc giáo, biết chắc rằng có một thế giới khác ngoài thế giới này, và rằng Đấng Christ đã từ đó ra và ngự một thời trong thế giới này, rồi "lên nơi Ngài vốn ở khi trước," con người vẫn đầy một vài nỗi sợ bao trùm người ngoại đạo, và như hắn bám víu với sự tha thiết và lo lắng vào lãnh vực hữu hình và ban ngày này. Và đối với nhiều người sống trong Cơ Đốc giáo, lý do sợ hãi khác vốn tồn tại trong trường hợp người ngoại đạo cũng đang tồn tại. Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa, như người ngoại đạo, biết rằng có tội chưa được tha trên linh hồn, và do đó những miền tái nhợt của cõi đời đời, như các cửa thiên đàng đối với A-đam và Ê-va ra đi,
"Nơi những mặt mày kinh khiếp chen chúc, và những cánh tay rực lửa."
Dù tín đồ phải được đức tin mình nâng lên trên mọi nỗi sợ này, và đời sống tương lai phải quen thuộc như chính nhà mình đối với người ấy, nhưng người ấy thường ý thức sự không chắc chắn và ngờ vực khi nghĩ đến việc đổi đời. Người ấy không thể luôn tự tin nói: "Đó là nhà Cha ta." Người ấy ít có hy vọng và ước ao tích cực để bước vào đó. Người ấy không vững vàng và thường xuyên tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Người ấy, quá thường, bám víu sự sống với sự lo âu, và tiếng gọi ra đi gửi sự xao động và run rẩy xuyên qua tâm hồn người ấy. Đó là một thế giới huyền nhiệm, và dù người ấy xưng mình có một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc trong đó, nhưng người ấy sợ bước vào.
Giờ đây lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Nhà Cha ta," phải làm dịu và khích lệ chúng ta. Chúng ta phải tin bằng một đức tin đơn thuần và không nghi vấn, rằng chúng thật sự biểu thị bản tính của thế giới thuộc linh đối với Cơ Đốc nhân—rằng cõi đời đời đối với môn đồ của Đấng Christ là nhà. Chúng cũng phải phủ lên thế giới tương lai sự rõ ràng và quen thuộc. Nó không được là đối với chúng ta một lãnh vực mơ hồ và huyền bí, nhưng những ý nghĩ gia đình vui vẻ nhất của chúng ta phải tụ họp quanh nó; chúng ta phải ấp ủ cảm thức gia đình về nó; và đối với con mắt bên trong của chúng ta, nó phải trình bày sự phân minh và những sự hấp dẫn của nhà một người cha. Để điều này xảy ra với chúng ta, không hề cần thiết phải biết chính xác cách thức hiện hữu tương lai của chúng ta. Biết rằng "Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật" là đủ. Biết rằng "khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có vậy" là đủ. Chúng ta chỉ cần tin lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Trong nhà Cha ta có nhiều chỗ ở." Chúng ta không cần gì ngoài tinh thần không nghi vấn ấy vốn yên nghỉ trên lời và quyền năng của một Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc toàn tri, và vốn phó mình cho sự gìn giữ của Đấng đã hứa ở cùng Hội Thánh Ngài, và với mọi chi thể của nó, "luôn luôn, cho đến tận thế."
II. Ở chỗ thứ hai, chúng ta phải lưu ý tính xác định của thế giới thuộc linh, được biểu thị bởi các lời: "Nhiều chỗ ở." Ngôn ngữ này không biểu thị một sự mênh mông mờ mịt, nhẹ như không khí; một ê-te vô hạn trong đó các thần linh lìa khỏi thân thể sẽ lang thang; một lãnh vực mờ ảo trong đó những bóng ma tái nhợt và lặng lẽ sẽ bay lượn qua lại, như những con dơi trong hoàng hôn. Thần linh chúng ta hữu hạn và cá biệt, và chúng ta rùng mình trước ý nghĩ về một sự hiện hữu mơ màng lan tỏa qua một sự vô hạn mơ hồ và không xác định. Chúng ta rùng mình trước ý nghĩ về một cách thức hiện hữu dao động và không cố định. Dù xác thịt và huyết không thể vào nước Đức Chúa Trời, và chúng ta không nên tìm kiếm các đối tượng vật chất của hành tinh này trong một thế giới thuộc linh, nhưng cả Kinh Thánh và những bản năng sâu thẳm của tâm trí chúng ta đều khẳng định một thân thể để mặc cho thần linh chúng ta, và một nơi cư ngụ xác định thích hợp với nó. Có điều gì đó trong chúng ta sợ một cách thức hiện hữu buồn ngủ và không chắc chắn. Chúng ta là những thân vị, và chúng ta theo bản năng khao khát sự hiện hữu của một thân vị, và một nơi ở giữa những mối quan hệ và hoàn cảnh cá nhân.
Cụm từ "nhiều chỗ ở" biểu thị rằng có một nơi cư ngụ xác định và thích hợp bên kia nấm mồ, cho những thần linh hữu hạn và cá biệt phân minh của chúng ta; một nơi cư ngụ trong đó chúng có thể triển khai các năng lực của mình một cách rõ ràng và tự ý thức; trong đó chúng có thể suy nghĩ, và biết, và cảm nhận một cách sống động như chúng làm ở đây; trong đó như những cá thể hạnh phúc chúng có thể nhìn lên mặt của một Đức Chúa Trời có thân vị và thờ phượng Ngài; trong đó như những trí tuệ được phước chúng có thể nhận biết sự trọn lành của Ngài, và tôn vinh Ngài đời đời.
Cùng với mọi sự thuộc linh mà Lời Đức Chúa Trời dùng để mô tả nơi ở của kẻ được phước, có một sự rõ ràng đáng chú ý được kết hợp. Trong mọi sách khác, đời sau vĩ đại trông mờ mịt, lạ lùng, và đáng sợ; nhưng trong Kinh Thánh nó hiện ra thật, tự nhiên, và sống động. Khi trình bày nước Đức Chúa Trời là thuộc linh, Sự Mặc Khải vẫn để ý đến những nhu cầu của một loài thọ tạo hữu hạn, và do đó thiên đàng là nơi mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng với một sự rực rỡ chói lọi hơn bất cứ nơi nào khác, và nơi có ý thức rõ rệt và ấn tượng nhất về sự hiện diện của Ngài. Có những lúc, ngay trong đời sống Cơ Đốc trên đất, bức màn được vén lên một phần, và Đấng uy nghiêm mà con người dễ hình dung như không khí lan tỏa khắp nơi, hay nguyên lý huyền bí của sự sống trong tự nhiên, tỏ bày những đường nét biết nói, và một con mắt sống động gặp gỡ con mắt của người ấy; những khoảnh khắc khi thần linh hữu hạn gặp mặt Đấng Vô Hạn, và những tia nhìn của tình yêu và sự chấp nhận thiêng liêng gửi sự bình an khôn tả xuyên qua nó. Và đó, chỉ ở mức độ trọn vẹn, sẽ là mối quan hệ mà tín đồ sẽ giữ với Đức Chúa Trời trong đời sống tương lai. Người ấy sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Người ấy sẽ là một đứa con, và Đức Chúa Trời sẽ là một Người Cha. Sự hiện hữu của người ấy sẽ là sự tự ý thức phân minh và được phước. Người ấy sẽ ngự trong "những chỗ ở."
III. Ở chỗ thứ ba, chúng ta phải lưu ý tính thật của thế giới thiên thượng, được biểu thị bởi lời nhận xét của Chúa chúng ta: "Bằng chẳng vậy, ta đã nói cho các ngươi rồi."
Con người, ở dưới này, sống hoàn toàn giữa những vật thuộc về giác quan, và suy gẫm quá ít về các đối tượng thuộc linh, đến nỗi người ấy xem điều thuộc linh là không thật, và các vật vật chất là những thực tại duy nhất. Đối với hầu hết mọi người, nhà cửa, và đất đai, và vàng thật hơn Đức Chúa Trời và linh hồn. Những thứ trước nói với năm giác quan, trong khi "chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời," và linh hồn không thể nhận biết bằng bất cứ cơ quan thuộc về giác quan nào. Nhưng Đức Chúa Trời vô hình thật hơn bất cứ hữu thể nào khác, vì Ngài là nguyên nhân và nền tảng của mọi sự hiện hữu khác. Chính một Tâm Trí vô hình đã dựng nên hỗn mang vật chất từ hư không, và ấp ủ trên nó, và tạo thành nó nên một vũ trụ có trật tự và xinh đẹp. Điều vô hình vững chắc hơn điều hữu hình. "Những vật thấy được chẳng phải từ những vật hiện thấy mà đến; những sự thấy được chỉ là tạm thời, mà sự không thấy được là đời đời không cùng vậy." Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng loài người đảo ngược tất cả điều này, và xem những điều thuộc linh và thế giới vô hình là rất không thật và như bóng ma. Họ không có đủ đức tin nơi một đời sống tương lai vô hình, để sống vì nó; và họ không coi nó là thật và quan trọng đến nỗi cả sự hiện hữu trần thế của họ phải dành cho sự chuẩn bị cho nó.
Giờ đây, chính từ một đám đông những con người thuộc về đất và thuộc về giác quan như thế, giữ những quan điểm như thế về điều vô hình, mà Cơ Đốc nhân được lấy ra. Người ấy được sinh vào nước thuộc linh mới, và xưng mình tin rằng Đức Chúa Trời hiện có, và linh hồn thật sự hiện có, và thiên đàng và địa ngục là những thực tại đời đời; nhưng những quan điểm và thói quen tâm trí của bản tính xác thịt cũ vẫn bám lấy người ấy. Người ấy thấy khó sống thường xuyên với sự hướng về cõi đời đời, liên tục ý thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và hành động với một sự chắc chắn không chao đảo về thiên đàng. Người ấy vẫn bị tinh thần của thế gian này chiếm hữu nhiều, quá thường người ấy tìm nhà mình giữa những sự hư không của nó, và người ấy gắn quá nhiều giá trị cho các đối tượng của nó. Do đó, khi viễn cảnh bước vào cõi đời đời mở ra trước người ấy, người ấy cảm thấy chưa sẵn sàng. Người ấy cần thời gian để người ấy có thể định tâm trí mình trên Đức Chúa Trời và những điều vô hình, hầu nhận ra rằng Đức Chúa Trời hiện có, và cảm thấy rằng mình sắp đi vào một thế giới vững chắc và thỏa mãn hơn thế giới mình đang lìa bỏ. Người ấy đã sống một đời sống quá xác thịt; người ấy không thuộc linh như người ấy phải là, và cuộc trò chuyện của người ấy đã không thường xuyên ở trên trời; và do đó dường như với người ấy như mình sắp bước vào một lãnh vực ảm đạm và như bóng ma. Như vậy Cơ Đốc nhân không trung tín bị sự chết làm cho ngạc nhiên, và sự xao động phủ trên người ấy khi người ấy nằm xuống để chết. Người ấy không ở nhà trong cõi đời đời như người ấy ở trong thời gian; và do đó người ấy bị nô lệ cho nỗi sợ sự chết, và rụt rè trước việc đổi đời.
Một phương thuốc cho một trạng thái tâm trí như thế, cho một sự vô tín thực tế nơi Đức Chúa Trời và thiên đàng như thế, được tìm thấy trong sự suy gẫm lời của Đấng đã từ trời xuống, và Đấng đang ở trên trời. "Bằng chẳng vậy," Chúa chúng ta phán, "nếu không có nhiều chỗ ở trên thiên đàng; nếu đó không phải là nhà ta, và nhà của Cha ta, và của các thiên sứ thánh, và của các linh hồn của người công bình đã được nên trọn; ta đã nói cho các ngươi rồi, ta đã làm cho các ngươi hết lầm." Đây là ngôn ngữ của Đấng Cứu Chuộc với các môn đồ Ngài, được phán ra để họ không bối rối hay sợ hãi trước viễn cảnh Ngài lìa họ mà về cùng Đức Chúa Trời, hay trước ý nghĩ họ lìa khỏi thế gian này. Tiếng của Ngài vang lên sự khích lệ, qua mọi thời đại, đến thân thể các tín đồ. Nó phát ra từ những "chỗ ở" của thiên đàng, và đối với mọi người nghe nó, đó là một tiếng làm vui và làm sống lại. Nó ra từ thế giới vô hình, và bảo Cơ Đốc nhân chuẩn bị bước vào đó; trông đợi sự bước vào với một tâm trạng hy vọng và vui vẻ; thật vậy, khao khát thời điểm khi người ấy sẽ đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cởi bỏ điều hay chết và tội lỗi, và mặc lấy điều bất diệt và thánh khiết.
Từ sự triển khai chủ đề này rõ ràng rằng Cơ Đốc nhân cần sự gia tăng đức tin. Nếu người ấy tin một cách sâu sắc rằng Đức Chúa Trời là Cha mình, và yêu thương mình; rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế mình, và cầu thay cho mình; rằng Đức Thánh Linh là Đấng Thánh Hóa mình, và ngự trong lòng mình—nếu người ấy tin một cách sâu sắc điều Lời Đức Chúa Trời truyền cho người ấy tin, rằng mọi sự thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời Ba Ngôi đang làm nên sự cứu rỗi đời đời của linh hồn người ấy, và rằng Đức Chúa Trời Ba Ngôi ngự trong một thế giới thật và được phước, và đang chuẩn bị cho người ấy một sự bước vào đó để người ấy làm thầy tế lễ và làm vua ở đó đời đời—nếu người ấy tin điều này bằng một đức tin không nghi ngờ và bền vững, người ấy sẽ đi qua đời này "nếm thử các quyền phép của đời sau." Và khi giờ ra đi đến, người ấy sẽ nhảy lên vì vui mừng vì sự cứu rỗi mình đã gần; vì người ấy sắp kinh nghiệm lẽ thật của lời tuyên bố rực rỡ ấy: "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài."
Vậy chúng ta phải cầu nguyện, như các môn đồ của Chúa chúng ta đã làm, xin sự gia tăng đức tin; và chúng ta phải trau dồi thói quen và ân tứ đặc biệt này. Chúng ta hãy khắc những lẽ thật và sự kiện đặc biệt này trong tâm trí, và thường xuyên suy ngẫm chúng: Rằng thiên đàng là một thực tại, nếu không phải, Đấng Christ đã nói cho các môn đồ Ngài như vậy; rằng nơi ở của Đức Chúa Trời phải là một chỗ ở thật và hạnh phúc; rằng nhà Cha chúng ta thích hợp với những nhu cầu và năng lực của những thần linh hữu hạn có thân vị của chúng ta; và rằng những "chỗ ở" của nó mở ra để đón nhận chúng khi chúng lìa khỏi thân thể. Chúng ta hãy tin và chớ nghi ngờ, rằng đối với mọi người trong Đấng Christ có một sự phước hạnh khôn tả được dành sẵn, và nó sẽ không bao giờ hết; rằng mọi người ngủ trong Chúa Giê-xu sẽ "với con mắt mở rộng thấy sự vinh hiển của Chúa, và được biến hóa nên hình ảnh ấy từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Linh của Chúa."
BÀI GIẢNG XII: ĐỘNG CƠ TRONG SẠCH LÀ ÁNH SÁNG CỦA TÂM HỒN
MA-THI-Ơ 6:22.—"Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sõi sàng, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng."
Con mắt con người là nét nổi bật và biểu cảm nhất trong cấu tạo con người. Trong mọi cơ quan vật chất, nó là cơ quan gần với tâm hồn nhất. Dù được cấu tạo bằng thịt và huyết, bằng cơ và mô—những cơ dai nhất, và những mô chằng chịt nhất—nhưng nó dường như nửa thuộc linh và phi vật chất. Tay một người, chân một người, là vật chất cứng, là thịt và huyết đặc ngu đần; nhưng mắt một người lóe lên ngọn lửa thanh khiết, và chính tâm hồn người ấy tỏa ra từ đó. Khoa học tướng đầu tìm tâm trí trong hộp sọ; nhưng nó đã thành công hơn trong việc suy ra nhân cách con người từ cấu trúc vật chất, nếu nó đã nghiên cứu cơ quan thị giác ấy vốn luôn thấm đẫm tâm hồn và sự sống của tâm hồn. Hộp sọ của một vài loài vật gần giống về hình dạng với hộp sọ của con người; như nhiều nỗ lực truy tìm mối liên hệ giữa con người và loài thú chứng tỏ. Nhưng không con mắt loài thú nào gần giống về biểu cảm với con mắt của con người. Mắt con bò lớn, ươn ướt, và mềm; và người Hy Lạp xưa gọi nữ hoàng của các tầng trời O-lym-pơ là "Giun-ô mắt bò." Nhưng không có đạo đức, không có trí tuệ con người, và không có tình cảm con người, trong đó. Các ý niệm về Đức Chúa Trời, và luật pháp, và lương tâm, không được viết trong con ngươi của con bò như chúng được viết trong con ngươi của mọi người đang sống. Hãy nhìn vào mắt con chó trung thành, hay con bò nhẫn nại, và bạn nhận thấy một khoảng trống đối với toàn bộ phạm vi cao hơn của hữu thể, và hạng ý niệm cao hơn, vốn nằm ở nền tảng của trách nhiệm và tôn giáo. Nhưng hãy nhìn vào mắt người Phi châu hay người Ét-ki-mô, và xuyên qua mọi sự đờ đẫn và trì trệ lóe lên trên bạn một biểu cảm, một cái nhìn, báo hiệu rằng loài thọ tạo này không phải là một con vật đơn thuần, mà là có đạo đức, là có lý trí, là con người.
"Con mắt là đèn của thân thể," Chúa chúng ta phán trong câu Kinh Thánh, "là đèn." Đây là một lời tuyên bố mạnh mẽ. Chúa chúng ta không nói rằng con mắt là dụng cụ nhờ đó ánh sáng được nhận biết, mà rằng nó chính là ánh sáng. Và quả thật có một sự tương đồng nổi bật giữa bản tính của con mắt và bản tính của ánh sáng. Con mắt được thích ứng và tiền cấu tạo cho tia nắng mặt trời. Thấu kính trong suốt, thủy dịch, lớp phủ bạc căng—mọi thứ cấu thành dụng cụ thị giác kỳ diệu này—đều có những sự tương đồng và liên hệ với nguyên tố sáng rực rỡ ấy, ánh sáng mặt trời. Plô-ti-nút từ lâu đã nhận xét rằng con mắt không thể thấy mặt trời, trừ khi nó có một điều gì đó thuộc về mặt trời, hay giống mặt trời, trong chính cấu tạo của nó. Thịt và huyết đục đơn thuần không có quyền năng thị giác. Chúng ta không thể thấy bằng tay hay bằng chân. Theo nghĩa này, vậy, con mắt là ánh sáng của thân thể. Từ Hy Lạp gốc (λυχνός) trong câu Kinh Thánh, được dịch là đèn, theo nghĩa đen chỉ một cái đèn. Con mắt con người là một ngọn đèn cháy đặt bên trong thân thể con người, như một ngọn nến đằng sau một tấm kính mờ, nhờ đó "vỏ bùn lầy của sự mục nát" này, chủ nghĩa duy vật đục tối tăm này của khung hình con người được thắp sáng. "Con mắt là đèn của thân thể; cho nên khi mắt ngươi sõi sàng, thì cả thân thể ngươi cũng được sáng láng; nhưng khi mắt ngươi xấu, thì thân thể ngươi cũng phải tối tăm. Nếu cả thân thể ngươi sáng láng, không có phần nào tối tăm, thì sẽ được sáng hết thảy, cũng như khi đèn soi sáng cho ngươi vậy." (Lu-ca 11:34, 36.)
Nhưng khi dùng sự minh họa này, Chúa chúng ta không hề có ý dạy môn quang học. Đúng là lời Ngài tình cờ phù hợp với các nghiên cứu quang học; cũng như mọi lời dạy kèm theo của sự mặc khải về vũ trụ vật chất cuối cùng sẽ được thấy là hòa hợp với các sự kiện, khi chúng được nhà tự nhiên học dò dẫm và tranh cãi khám phá ra. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã nhập thể vì một mục đích cao cả hơn việc dạy các khoa học tự nhiên. Những lời Chúa chúng ta tình cờ nhắc đến về cấu trúc của trái đất, và của con người, chỉ được nêu ra nhằm chiếu sáng một tổ chức còn bí nhiệm hơn cả con mắt người, và nhằm giải quyết những vấn đề quan trọng vô cùng hơn bất kỳ vấn đề nào liên quan đến các định luật và quá trình của vũ trụ vật chất sẽ hư nát này.
Vị Thầy vĩ đại, trong Bài Giảng trên Núi mà từ đó lấy bản văn, đã truyền cho các môn đồ Ngài rằng hãy sống không phải cho đời tạm mà cho cõi đời đời. "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngách khoét vách mà lấy; nhưng hãy chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngách khoét vách mà lấy. Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." (Ma-thi-ơ 6:19–21.) Sự tận hiến cho các sự việc và các thực tại của một thế giới khác tốt hơn thế giới này, Đấng Christ cũng dạy các môn đồ Ngài, phải là đơn tâm và trọn vẹn. "Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa." (Ma-thi-ơ 6:24.) Sự minh họa mượn từ con mắt người nằm giữa hai tư tưởng này, trong bản tường thuật của Ma-thi-ơ về lời dạy của Chúa chúng ta cho các môn đồ; cho thấy rằng nhờ đó, Ngài có ý minh họa và nhấn mạnh sự cần thiết của đơn tâm về mục đích trong đời sống và nghề nghiệp của Cơ Đốc nhân. Như con mắt không được nhìn song thị, mà phải "đơn nhất," để thân thể được đầy dẫy sự sáng; cũng vậy, không được có tâm trí hai lòng, không được có mục đích chao đảo, không được có động cơ ô uế, nếu Cơ Đốc nhân không muốn bước đi trong tối tăm.
Do đó, chúng ta được dẫn dắt, bởi mạch tư tưởng trong lời giảng của Chúa chúng ta, mà xem con mắt trong sáng, rực rỡ và trong như pha lê như một biểu tượng của một động cơ thuần khiết, thành thật và đơn nhất. Và chúng ta đề nghị, trong hai điểm riêng biệt, để chỉ ra rằng như con mắt là sự sáng của thân thể, thì động cơ thuần khiết cũng là sự sáng của linh hồn.
Động cơ thuần khiết có nghĩa là động cơ được xây dựng trên lòng chân thành mong muốn tôn vinh Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân đôi khi bối rối không biết mục đích và ý định của mình có ngay thẳng chăng. Họ sợ rằng chúng gian tà, và pha trộn sự hư hoại. Nhưng phép thử thì dễ và chắc. Hãy để người ấy tự hỏi: "Trong việc này, ta có thành thật tìm cách tôn cao Đấng Tạo Hóa ta, và thăng tiến công việc của Ngài trong thế gian chăng?" Nếu câu này có thể trả lời được trong sự khẳng định, thì nó loại trừ cả kiêu ngạo lẫn dục vọng — tình yêu sự khen ngợi của con người, và tình yêu sự hưởng thụ thế gian — là hai dục vọng chính làm hư hoại động cơ con người. Động cơ thuần khiết, do đó, có nghĩa là động cơ được xây dựng trên lòng chỉ mong muốn làm vinh hiển Đức Chúa Trời; và về một động cơ như vậy, chúng ta tự tin khẳng định rằng nó là sự sáng của linh hồn.
I. Trước hết, nó là sự sáng của linh hồn, vì nó giải tỏa cho tâm trí những hoài nghi về đường lối của bổn phận.
Lòng đơn tâm mong muốn làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời là người dẫn đường chắc chắn cho Cơ Đốc nhân, khi người ấy bối rối về đường lối hành động mà mình phải theo đuổi. Có nhiều trường hợp khó quyết định đường lối nào là đường bổn phận. Trong bản chất của sự việc, hay của trường hợp, không có gì quyết định vấn đề; và do đó, cách duy nhất để quyết định là nêu lên câu hỏi về ý định cá nhân.
Ví dụ, giả sử một Cơ Đốc nhân, bởi dòng sự việc là sự dẫn dắt của sự quan phòng, được kêu gọi xem xét đề nghị thay đổi nơi cư trú, hay dấn thân vào một nghề nghiệp hay ngành nghề khác. Trong bản thân hai biện pháp này không có gì đúng hay sai về bản chất. Không có phẩm chất đạo đức nào trong chúng; và vì thế người ấy không thể quyết định về chúng từ tính chất nội tại của chúng, như khi đề nghị nói dối, hay trộm cắp, hay làm một việc vốn là ác, được đặt ra trước mặt người ấy. Do đó, nếu muốn đem Cơ Đốc giáo vào toàn bộ đời sống mình, và để nó thấm nhập mọi kế hoạch và chuyển động của mình — thì trong việc quyết định bổn phận trong những trường hợp như thế này, người ấy phải nêu lên câu hỏi: Làm sao ta tôn cao Đức Chúa Trời nhất trong việc thăng tiến công việc của Ngài trong thế gian?
Giả sử nữa, một thanh niên Cơ Đốc được kêu gọi quyết định đường đời mình sẽ thế nào; người ấy sẽ dâng đời mình cho các nghề thế tục hay các nghề thánh; người ấy sẽ đi vào chợ mà mua bán kiếm lời, hay sẽ đi lên bục giảng mà rao giảng Phúc Âm cho kẻ có tội. Nay, trong việc chỉ buôn bán thương mại không có gì đúng về bản chất hay sai về bản chất; và cũng không có gì thánh, tự thân, trong chức vụ của một mục sư. Mọi sự đều tùy thuộc vào động cơ mà mỗi nghề được theo đuổi. Và câu hỏi mà thanh niên Cơ Đốc này sẽ quyết định mình nên làm tín đồ hay mục sư, là câu hỏi: Trong nghề nào ta có thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời nhất?
Đây là những mẫu của vô số trường hợp mà trong đó Cơ Đốc nhân được kêu gọi quyết định về đường lối của bổn phận, khi chính các trường hợp không cung cấp manh mối. Toàn bộ cánh đồng rộng lớn này đầy dẫy sự bối rối, trừ khi chúng ta đem vào đó con mắt trong sáng, trong như pha lê làm cho thân thể đầy dẫy sự sáng; động cơ thuần khiết là người dẫn đường chắc chắn qua con đường quanh co. Nhà thần học luân lý Thiên Chúa giáo đã đào xới toàn bộ cánh đồng này, nhưng nó đã sinh cho ông rất ít trái tốt, và rất nhiều điều ác. Thay vì đặt lương tâm vào tư thế tốt; thay vì bảo học trò mình giải quyết mọi bối rối như vậy bằng châm ngôn Phúc Âm đơn giản: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm;" thay vì trước hết và chủ yếu nhấn mạnh việc sở hữu và duy trì một động cơ thuần khiết và một ý định tin kính; nhà thần học luân lý Thiên Chúa giáo đã cố tìm ra một đạo đức nội tại trong hàng ngàn hành động vốn không có, và cung cấp một danh mục dài về tất cả chúng, trong đó linh hồn tỉ mỉ và lo âu sẽ tìm được một quy tắc làm sẵn, và sẽ theo đó một cách máy móc và nô lệ.
Có lẽ không có phần nào của cánh đồng bổn phận và trách nhiệm của con người này cần ánh sáng rực rỡ trong sáng của một động cơ và ý định thuần khiết hơn phần bao gồm sự giao tiếp giữa những người tin kính và người thế gian. Hội Thánh của Đấng Christ được trồng giữa một thế hệ trần tục và vô đạo. Không thể thoát khỏi điều này. Phao-lô đã bảo các Cơ Đốc nhân thời ông rằng họ không thể tránh được các cám dỗ của xã hội ngoại giáo trừ khi ra khỏi thế gian; và vẫn đúng như xưa, rằng Hội Thánh phải phơi mình trước sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, chừng nào nó còn ở đây trong không gian và thời gian. Và sự thật này khiến Cơ Đốc nhân cần phải quyết định nhiều câu hỏi khó khăn và bối rối trong đạo đức và tôn giáo. Chúng đã nảy sinh trong thời các sứ đồ. Những tín đồ thành thật và tỉ mỉ đã hoài nghi không biết mình có nên ăn thịt đã từng là một phần của sinh tế dâng trong đền thờ thần tượng chăng; và có nên giữ, hay không nên giữ, các ngày thánh của chế độ Cựu Ước Do Thái chăng. Những sự này tự thân không có đạo đức nội tại nào; trong khi các câu hỏi liên quan đến chúng lại ảnh hưởng đến sự thuần khiết và toàn bộ sự tăng trưởng tương lai của Hội Thánh. Phao-lô đã đặt ra quy tắc để giải quyết chúng. "Vả, ấy chẳng phải là đồ ăn làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời; nếu chúng ta ăn, chẳng được ích gì, bằng không ăn, cũng chẳng mất gì. Nhưng hãy giữ lấy, kẻo sự tự do của anh em làm dịp cho kẻ yếu đuối vấp ngã." Cơ Đốc nhân phải cẩn thận, e rằng bởi khăng khăng giữ quyền cá nhân của mình, người ấy cản trở sự tiến triển của Phúc Âm. Tự thân mà xét, việc ăn thức ăn đã có sự liên hệ bên ngoài với các điều gớm ghiếc của sự thờ hình tượng và ngoại giáo không có gì tốt hay xấu. Nhưng nếu một Cơ Đốc nhân, bởi khẳng định và sử dụng quyền và sự tự do không thể chối cãi của mình trong một việc như thế, trực tiếp hay gián tiếp làm hại công việc của Đấng Christ, thì người ấy phải từ bỏ quyền cá nhân và nhượng lại sự tự do cá nhân. Sứ đồ Phao-lô cao quý và thánh khiết nói: "Nếu việc tôi ăn thịt — vốn là quyền và là sự tự do của tôi, theo như lương tâm riêng tôi — nếu việc tôi ăn thịt can thiệp bằng cách nào đó vào sự thuộc linh và sự lớn lên trong ân điển của bất kỳ Cơ Đốc nhân xưng danh nào, thì tôi sẽ chẳng hề ăn thịt, chừng nào thế gian còn." Ông quyết định điều phải và điều trái trong những trường hợp như vậy, không bởi phẩm chất nội tại của hành động, cũng không bởi quyền và sự tự do của chính mình với tư cách cá nhân để thực hiện nó, mà bởi ảnh hưởng đạo đức và tôn giáo trên người khác, và do đó, cuối cùng, bởi chính động cơ cá nhân của mình trong trường hợp ấy. Ông mong muốn và có ý trong mọi hành động làm vinh hiển Đức Chúa Trời, và thăng tiến công việc của Ngài trong thế gian; và ý định thuần khiết này dẫn ông không sai lầm qua cánh đồng luân lý học mà, nếu không có manh mối này, thì thật bối rối và hoang mang.
Nay, tất cả những điều này áp dụng thật đẹp đẽ cho sự giao tiếp mà Hội Thánh phải giữ với thế gian, và cho loại câu hỏi nảy sinh từ sự giao tiếp này. Một Cơ Đốc nhân phải ít nhiều hòa mình vào xã hội không tin kính. Người ấy được đưa vào tiếp xúc với các phong tục và thói quen, các lễ nghi và tập quán, các thú vui và trò tiêu khiển của một thế hệ thế tục, không kính sợ Đức Chúa Trời, và thiếu sự nhu mì và thuộc linh của Đấng Christ. Một ngàn câu hỏi bối rối về đường lối của bổn phận tất nhiên nảy sinh; và chúng phải được trả lời. Giờ đây, hãy để người ấy nhìn chúng bằng con mắt trong sáng, thành thật, cởi mở, vốn là sự sáng của thân thể. Hãy để người ấy quyết định đường lối mình sẽ theo đuổi, trong bất kỳ trường hợp nào, bởi sự soi sáng của một mục đích đơn giản, đơn nhất là tôn vinh Chúa Christ và thăng tiến tôn giáo Cơ Đốc trong thế gian. Nếu điều này ở trong người ấy và dồi dào, người ấy không thể đi lạc. Với người ấy có thể nói, như tiên tri Na-than đã nói với Đa-vít: "Hãy đi, làm hết thảy những gì ở trong lòng vua" — hãy hành động tùy ý — "vì Đức Giê-hô-va ở cùng vua."
Dễ thấy rằng việc áp dụng một châm ngôn như của sứ đồ: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm," sẽ đổ ánh sáng lên bất kỳ câu hỏi nào có thể về bổn phận mà không thể dẫn lạc. Không ai sẽ có nhiều nguy cơ bước sai trong đạo đức, hay tôn giáo, nếu con mắt người ấy đơn nhất, và vững vàng hướng về sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình. Thật vậy, người ấy có thể sai lầm trong phán đoán, vì người ấy là con người và chẳng được thần cảm, nhưng điều đó không mấy có thể xảy ra. Và dù vì sự yếu đuối của con người, người ấy có lầm lẫn trong một trường hợp bối rối và khó khăn, thì đó sẽ là lỗi của đầu óc chứ không phải của tấm lòng. Nếu thật sự lòng mong muốn và ý định của người ấy là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và thăng tiến công việc của Ngài trong thế gian; nếu Đấng Dò Xét lòng thấy người ấy có ý tốt; thì ý chí sẽ được chấp nhận thay cho việc làm. "Vì nếu mình lấy lòng tốt mà làm, thì được đẹp ý theo điều mình có, chớ chẳng theo điều mình không có." Nhưng những lỗi phán đoán sẽ rất hiếm nơi người được thúc đẩy bởi một động cơ thuần khiết. Người ấy sẽ bước đi trong sự sáng, và là một trong những con cái của sự sáng. "Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm." Giăng nói. Cảm tình nhân từ và huynh đệ thật sự đối với đồng loại có hiệu quả ngăn ngừa mọi hiểu lầm, hay loại bỏ chúng nếu chúng tồn tại. Không thể có sự hai lòng nơi có tình yêu huynh đệ. Cũng vậy, nếu linh hồn đầy dẫy tình yêu thuần khiết đối với Đức Chúa Trời, và lòng đơn giản mong muốn tôn vinh Ngài, thì không thể có dịp vấp ngã trong đường lối của bổn phận. Một linh hồn như vậy bước đi dưới ánh sáng rộng lớn, rực rỡ của buổi trưa.
II. Thứ hai, một động cơ thuần khiết là sự sáng của linh hồn, vì nó giải tỏa cho tâm trí những hoài nghi về giáo lý tôn giáo.
Trong mọi thời đại của thế gian, ít nhiều đều có sự bối rối trong tâm trí con người về lẽ thật tôn giáo. Câu hỏi của Phi-lát: "Lẽ thật là gì?" được nhiều linh hồn hỏi trong mọi thế hệ. Dù Cơ Đốc giáo đã là tôn giáo thống trị trong thế gian suốt mười tám thế kỷ; dù nó đã để lại dấu ấn và ghi khắc trên mọi nền văn minh và tiến bộ tốt nhất của nhân loại; dù nó đã dẫn hàng triệu linh hồn, qua bóng tối và sầu khổ của đất và thời gian, đến một cái chết bình an và một hy vọng đầy dẫy sự bất tử; và dù thật sự không có gì khác thay thế nó, trong trường hợp nó là sự giả mạo và dối trá; thế mà một số người vẫn hoài nghi, và bối rối không biết nó có thật là đường đi, lẽ thật, và sự sống chăng. Đây là chủ nghĩa hoài nghi ở dạng cực đoan. Nhưng nó có thể mang một dạng nhẹ hơn. Có thể không có hoài nghi nào về tính chân thật của Cơ Đốc giáo trong chừng mực các nguyên tắc của nó phù hợp với các nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, mà vẫn có hoài nghi mạnh về các giáo lý Phúc Âm. Một người có thể tin rằng có Đức Chúa Trời; rằng phải và trái là những điều trái ngược đời đời; rằng linh hồn bất tử; rằng đức hạnh sẽ được thưởng, và điều ác sẽ bị phạt trong thế giới bên kia; mà vẫn hoài nghi có Đức Chúa Trời Ba Ngôi chăng; con người có bội đạo và hư hoại hoàn toàn chăng; Con Đức Chúa Trời có trở nên người, và chết trên thập tự giá để làm sự chuộc tội cho tội lỗi con người chăng; một người có phải được tái sinh để có cõi đời đời phước hạnh chăng. Nhiều người bối rối với những hoài nghi về các giáo lý Phúc Âm này, như chúng được gọi, và đôi khi sẵn lòng đánh đổi nhiều để biết chúng có thật là các lẽ thật tuyệt đối và đời đời của Đức Chúa Trời chăng.
Nay chúng ta nói rằng một động cơ thuần khiết, một mục đích đơn nhất thành thật tôn cao Đức Chúa Trời, sẽ làm nhiều để xua tan những hoài nghi này. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta," Chúa chúng ta phán. Trong một bài giảng đơn lẻ không thể lấy từng lẽ thật của tôn giáo được mặc khải một mà chỉ ra làm sao một động cơ thuần khiết sẽ chiếu sáng từng lẽ thật một, và dạy một người điều mình phải tin và giữ. Do đó, chúng ta chỉ chọn một trong chúng, và lấy nó làm phép thử quyết định để thử tất cả.
Không có giáo lý nào mà những hoài nghi và chủ nghĩa hoài nghi, đúng hơn, sự bối rối thành thật của con người, lởn vởn quanh nó liên tục hơn giáo lý rằng con người tự bản chất hư hoại và đáng chịu hình phạt đời đời. Có lẽ, nếu thế giới của kẻ vô tín có thể bị thuyết phục về lẽ thật của tín điều đặc biệt này, thì sự hoài nghi và vô tín của họ về mọi giáo lý khác sẽ nhường bước. Đây là thành trì trong pháo đài của sự vô tín.
Nay hãy để một người nhìn giáo lý về tội lỗi và sự hư hoại của con người, như nó được trình bày trong Kinh Thánh Cơ Đốc, và như nó được giả định trước bởi toàn bộ nền kinh tế của sự Cứu Chuộc, và tự hỏi mình rằng người ấy sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời nhất bằng cách chấp nhận nó, hay bằng cách tranh đấu và chối bỏ nó. Hãy để người ấy nhớ rằng nếu người ấy chối bỏ giáo lý về tội lỗi và sự hư hoại của con người, người ấy làm cho toàn bộ hệ thống Cơ Đốc thành vô hiệu, vì ai làm cho tội lỗi của con người thành vô hiệu thì làm cho sự cứu chuộc của Con Đức Chúa Trời thành vô hiệu. Phao-lô đã bảo người Cô-rinh-tô rằng nếu không có sự sống lại của kẻ chết, thì Đấng Christ đã chẳng sống lại; và nếu Đấng Christ đã chẳng sống lại, thì đức tin của mọi kẻ đã tin Ngài là hư không. Cũng vậy, nếu con người không phải là kẻ có tội bị hư mất, thì không có Đấng Cứu Thế thiêng liêng và không có sự cứu rỗi đời đời, vì chẳng cần đến. Không có sự dư thừa nào trong vũ trụ của Đức Chúa Trời. Do đó, bất cứ ai chối bỏ thực tại của một tội lỗi trong loài người vốn đã khiến Con Đức Chúa Trời phải nhập thể và chết chuộc tội, là đặt lên Đức Chúa Trời sự sỉ nhục lớn lao là tranh cãi về tính chân thật của Ngài mà Giăng đã nói đến: "Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, thì chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta. Còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là kẻ nói dối, vì không tin đến chứng Đức Chúa Trời đã làm về Con Ngài." (1 Giăng 1:10; 5:10.) Nhưng "chứng" được nói đến là giáo lý rằng con người là kẻ có tội bị hư mất — hư mất hoàn toàn đến nỗi không ai ngoài Con đời đời của Đức Chúa Trời có thể cứu người ấy; và ngay cả Ngài cũng chỉ có thể làm điều này bằng cách đổ huyết chuộc tội của sự sống Ngài ra. Nay có người nào mong muốn và có ý làm vinh hiển Đức Chúa Trời, mà lại tranh cãi với sự mặc khải thiêng liêng và chối bỏ sự bội đạo và tội lỗi của nhân loại, về điều mà Đức Chúa Trời đã để lại một chứng rõ ràng như vậy trong Lời Ngài, và vốn là căn cứ hợp lý duy nhất cho sự chết của Chúa Giê-xu Christ chăng?
Không, chính sự xưng nhận chứ không phải sự chối bỏ sự hư hoại của con người mới làm vinh hiển Đức Chúa Trời. Hai người lên đền thờ cầu nguyện, một người trong họ đã thừa nhận tội lỗi và sự hư hoại của con người, còn người kia chối bỏ; và chúng ta được thẩm quyền cao nhất cho biết rằng lời cầu nguyện của người trước đẹp lòng Đấng Tối Cao, còn lời của người sau là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Những người làm vinh hiển Đức Chúa Trời mang tinh thần của người thâu thuế. Họ không chấp nhận lý thuyết của người Pha-ri-si về bản chất con người. Họ kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, vì tôi là kẻ có tội!" Và lời tuyên bố về họ từ môi của Đấng Đời Đời là: "Nhưng kẻ nầy là kẻ Ta đoái đến: người nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời phán ta mà run." (Ê-sai 66:2.)
Do đó, trong việc giải quyết câu hỏi về giáo lý không được ưa chuộng là sự hư hoại của con người và hình phạt đời đời của nó, một động cơ thuần khiết sẽ đổ một dòng lũ ánh sáng. Nếu chỉ một điều này thôi có thể được đưa vào lòng của chính kẻ hoài nghi, chúng ta ít lo sợ rằng lẽ thật khiêm nhường nhất, và về một số phương diện khó khăn nhất, trong hệ thống Cơ Đốc, sẽ được chấp nhận. Nếu tâm trí của kẻ hoài nghi, hay của kẻ thật sự bối rối đang dò dẫm tìm kiếm, có thể được đầy dẫy một mối quan tâm thu hút cho sự vinh hiển thiêng liêng; nếu mỗi người như vậy có thể được đưa đến chỗ đồng cảm với Phao-lô khi ông kêu lên: "Chớ có điều đó! Phải, Đức Chúa Trời là thành tín, dẫu nhân gian là dối trá;" chúng ta sẽ để mặc người ấy nói điều nào là lẽ thật tuyệt đối và không thể tranh cãi — giáo lý về đức hạnh con người, hay giáo lý về tội lỗi con người.
Vậy hãy dùng phép thử và tiêu chuẩn này của giáo lý tôn giáo. Hãy tự hỏi mình, về bất kỳ và mọi tín điều nào thách thức sự chú ý của bạn, hay mời gọi lòng tin của bạn, "Việc chấp nhận nó có làm vinh hiển Đức Chúa Trời chăng?" Các luận cứ cho hệ thống Cơ Đốc — và bởi hệ thống Cơ Đốc chúng ta muốn nói Cơ Đốc giáo Phúc Âm — thì mạnh, và càng mạnh hơn khi các thời đại trôi qua. Nhưng có một luận cứ thường bị bỏ qua, hay bị đánh giá thấp. Đó là sự thật rằng hệ thống này tôn cao Đức Chúa Trời, và hạ thấp con người một cách đúng đắn. Chúng ta tìm thấy một bằng chứng về tính thiêng liêng của nó chính trong điều này. Mọi tôn giáo tự nhiên, mọi tôn giáo hoang dã của địa cầu, đều đảo ngược điều này. Chúng tôn cao loài thọ tạo, và hạ thấp, đúng hơn, làm ô nhục, Đấng Tạo Hóa. Như thiên văn học Ptolemy cũ, như chính các lý thuyết phi lý của chúng về thế giới vật chất, chúng đặt thế giới nhỏ bé của con người ở trung tâm của vũ trụ vô biên. Cơ Đốc giáo, như hệ thống Copernicus, khôi phục mọi sự về các mối quan hệ đúng đắn của chúng, và sắp xếp mọi sự quanh trung tâm thật và chân thật của chúng. Đức Chúa Trời là trước hết, sau hết, và ở giữa. Muôn vật đều là bởi Ngài, nhờ Ngài, và hướng về Ngài. Do đó, câu hỏi đầu tiên phải hỏi về mọi giáo lý, và mọi hệ thống, là câu hỏi: "Nó có thăng tiến sự vinh hiển thiêng liêng chăng?" Châm ngôn lớn lao và đầu tiên cho hành động con người, và suy tư con người, là châm ngôn: "Vậy, anh em hoặc ăn, hoặc uống, hay là làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm."
Đây chính là con mắt mà chúng ta phải dùng để xuyên qua mọi hoài nghi và tối tăm của đất và thời gian. Động cơ thuần khiết này là sự sáng của linh hồn. Nó đơn giản và đẹp đẽ biết bao — đơn giản như ánh sáng của thiên đàng; đẹp đẽ như chính con mắt trong như pha lê. Chỉ cần đem theo mình lòng mong muốn và khao khát tôn cao Đấng Tạo Hóa vĩ đại và khôn ngoan, thì bạn không thể đi lạc. Bạn không thể đi lạc trong các hành động của đời sống hằng ngày. Bạn không thể đi lạc trong các tư tưởng và ý kiến của tâm trí mình. Chính động cơ sẽ bao bọc bạn, luôn luôn và khắp mọi nơi, như một bầu khí quyển. Toàn bộ linh hồn bạn "sẽ được đầy dẫy sự sáng, không có chỗ nào tối tăm; được đầy dẫy sự sáng, như khi ánh sáng chói lọi của đèn soi sáng cho ngươi."
BÀI GIẢNG XIII: LUẬT PHÁP LÀ SỰ SÁNG
CHÂM NGÔN 6:23. — "Vì điều răn là một cái đèn, luật pháp là ánh sáng."
Sự phù hợp và vẻ đẹp của sự so sánh luật pháp của Đức Chúa Trời với sự sáng được thấy ngay. Nếu chúng ta xem xét bản chất của luật pháp, chúng ta thấy nó giống bản chất của ánh nắng. Không có gì thuần khiết và sạch như sự sáng, và không có gì thuần khiết và không tì vết như luật thiêng liêng. Chúng ta không thể hình dung một sự pha trộn của sự sáng và tối tăm, và chúng ta cũng không thể hình dung một sự pha trộn của sự thánh khiết và tội lỗi. Cái này có thể xua đuổi cái kia, nhưng chúng không bao giờ có thể hòa lẫn với nhau để tạo thành một chất hay một phẩm chất hỗn hợp. Sự sáng luôn là một nguyên tố rực rỡ và chiếu sáng; luật pháp của Đức Chúa Trời luôn là một điều hoàn toàn thuần khiết.
Lại nữa, không có gì phổ khắp như sự sáng. Nó ở khắp mọi nơi. Trái đất chúng ta và mọi thiên thể đều bơi trong nó. Sự hiện diện phổ quát của nó là cần thiết, để có trật tự và vẻ đẹp trong vũ trụ vật chất. Khi Đức Chúa Trời muốn biến hư không vô hình thành một thế giới, Ngài đã tạo ra trước hết, không phải sự sống, như chúng ta đã dự đoán, mà là sự sáng, và bắn nó xuyên qua bóng tối. Nó là một nguyên tố xuyên thấu biết bao, và nó tìm ra mọi nơi kín trong thiên nhiên, và ngự trị trong chúng, một cách kỳ diệu biết bao. Nó đi vào với một lối vào êm dịu mà mạnh mẽ trong viên kim cương cứng, và ban cho nó ánh lấp lánh. Nó dịu dàng lần mò đường vào con ngươi tinh tế của con mắt người, và thắp sáng nó bằng một ánh rực rỡ. Nó tan hòa với một hiệu quả thanh thản và dịu dàng vào vòm trời trên chúng ta, và làm cho nó thành một tán và lều xứng hợp cho địa cầu. Sự phát xuất của nó là từ đầu nầy của các từng trời, và vòng quanh nó đến đầu kia, và chẳng vật chi được giấu khỏi sự chiếu sáng của nó.
Luật pháp của Đức Chúa Trời trong thế giới có lý trí giống ánh sáng này trong vũ trụ vật chất biết bao. Cái này gợi ý và tượng trưng cho cái kia một cách tự nhiên biết bao. Do đó, Thi Thiên gia, sau khi nhắc đến mặt trời, đấng mang ánh sáng vĩ đại, và việc nó chạy như một người mạnh mẽ khắp các từng trời, bỗng nhiên, nhưng bằng một chuyển tiếp rất tự nhiên, bắt đầu nói về "luật pháp của Đức Giê-hô-va" là trọn vẹn; về "các chứng cớ của Đức Giê-hô-va" là ngay thẳng; về "điều răn của Đức Giê-hô-va" là tinh sạch; về "các mạng lịnh của Đức Giê-hô-va" là chân thật và công bình cả thảy.
Lại nữa, để theo sự giống nhau, luật đạo đức là sắc lệnh thiết lập và cai trị vũ trụ đạo đức. Mạng lịnh: "Phải có sự sáng," đã lập nên và duy trì thế giới vật chất; và mạng lịnh: "Phải có tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời," lập nên và duy trì thế giới có lý trí và có trách nhiệm. Và như việc công bố luật vật lý là cần thiết cho sự tồn tại của thế giới vật lý, thì việc công bố luật thuộc linh cũng là cần thiết cho sự tồn tại của thế giới thuộc linh. Cả hai mạng lịnh đều phổ quát và lan tỏa khắp. Do đó, luật pháp của Đức Chúa Trời, như sự sáng, là phổ khắp. Trong phạm vi có lý trí và có trách nhiệm, luật pháp ở khắp mọi nơi. Không phải, thật vậy, ở cùng một mức độ, mà ở cùng một loại. Vì có những mức độ khác nhau của ánh sáng đạo đức, như có những mức độ khác nhau của ánh sáng tự nhiên. Như có ánh bình minh của buổi sáng, và sự rực rỡ của buổi trưa, và nhiều mức độ ánh sáng ở giữa, tất cả hòa lẫn vào nhau bằng những gradation không thể nhận thấy, thì cũng có ánh sáng mờ của lý trí hữu hạn nơi người ngoại giáo ngu muội, và ánh sáng của lý trí tối thượng nơi Đức Chúa Trời vô hạn chiếu sáng trong sức mạnh và sự rực rỡ không thể chịu nổi của nó, và vô số mức độ giữa hai cực này. Khắp nơi trong thế giới có lý trí này, ánh sáng luật pháp này, mờ hơn hay rực rỡ hơn, chiếu sáng; vì một hữu thể không có một tia trí tuệ đạo đức nào, không có một hạt lương tâm nào, là một con thú. Khắp nơi trong thế giới có trách nhiệm này, luật pháp này, với quyền năng lớn hơn hay nhỏ hơn, tỏ ra sự hiện diện của nó. Nó có thể là luật pháp chỉ được viết trên bảng thịt của lòng, như trong trường hợp người ngoại giáo. Nó có thể được viết trên lòng, và trong Lời được mặc khải của Đức Chúa Trời, như người sống trong xứ Cơ Đốc có nó. Nó có thể được viết trên lòng, và được đọc lại trong dung nhan của Đức Chúa Trời Đấng "là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu," như các linh ở cõi đời đời có nó. Nhưng khắp mọi nơi sự hiện diện của nó ở mức độ nào đó được giả định trước trong một thế giới có trách nhiệm — "vì ở đâu không có luật pháp, thì cũng không có sự phạm luật pháp." Hơn nữa, sự hiện diện của nó là xuyên thấu, như sự sáng. Nó xuyên vào nơi chúng ta không ngờ tìm thấy nó. Nó được chứng kiến trong sự ăn năn mà nó đánh thức khi đã xuyên qua sự suy đồi dày đặc và tối tăm của chủ nghĩa ngoại giáo. Nó được thấy trong huyết của các sinh tế mà người ngoại giáo cố dùng để đền tội đã phạm luật pháp, và chống lại sự sáng. Nó được tỏ ra trong những lương tâm không yên của những người sống trong xứ Cơ Đốc, vốn chỉ có thể được yên ủi bởi huyết của Đấng đã "trở nên sự rủa sả vì con người." Nó được tìm thấy trong địa ngục, và các loài thọ tạo kinh sợ nó và cảm nhận quyền năng khủng khiếp của nó, vì nó là sự sáng bị ly dị khỏi sự sống; luật pháp suông không có tình yêu. Nó được tìm thấy trên thiên đàng, và các thánh vui hưởng nó, vì đối với họ nó là sự sáng, và sự sống, và tình yêu, tất cả trong một. Nơi nào Đức Chúa Trời toàn tại ở, nơi đó có luật pháp của Ngài. Nơi nào có một loài thọ tạo có ý thức trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời, nơi đó cũng có sự hiểu biết, ở mức độ lớn hơn hay nhỏ hơn, về điều răn mà bởi đó hạnh kiểm của nó đối với Ngài phải được điều chỉnh. Phát xuất từ Đức Chúa Trời, vậy luật đạo đức tuôn ra mọi nơi trong lãnh thổ của Ngài, như sự sáng tỏa ra từ mặt trời, và tạo thành một nguyên tố trong suốt, trong như pha lê mà trong đó mọi hữu thể có trách nhiệm sống, hoặc như sự sáng hoặc như tia chớp; hoặc như sự sáng làm họ vui mừng nếu họ vâng theo, hoặc như tia chớp đánh tan họ nếu họ không vâng — cũng như ánh sáng tự nhiên là nơi cư ngụ của mọi vật chất; dù đôi khi nó là ánh sáng nhân từ của buổi trưa mùa thu, hay ánh sáng dịu dàng của buổi tối mùa hè, và đôi khi nó là sự cháy sáng hóa học mà, trong các kỷ địa chất cổ, đã thiêu rụi các rừng nguyên sinh, mà các vỉa than là tro tàn của chúng. Quả thật, "luật pháp là sự sáng," nếu chúng ta xét sự thuần khiết của bản chất nó, hay sự phổ quát và xuyên thấu của sự hiện diện nó.
Nhưng mục đích chính của chúng ta là chỉ ra sự giống nhau giữa luật đạo đức và ánh sáng vật chất, bằng cách nhìn vào các ảnh hưởng và hiệu quả của nó trong linh hồn, hơn là bằng cách phân tích bản chất nội tại của nó. Và đề tài tự nhiên chia thành hai phần, khi chúng ta nhớ rằng có hai hạng hữu thể, kẻ ác và người lành, giữ mối quan hệ với luật pháp này.
Trong bài giảng này, chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến một số hiệu quả do luật thiêng liêng tạo ra trong tín đồ Cơ Đốc, giống như các hiệu quả của sự sáng trong thế giới tự nhiên.
I. Trước hết, luật đạo đức tỏ bày như ánh nắng. Nó làm cho tội lỗi còn sót lại trong Cơ Đốc nhân thành một điều hữu hình. Sứ đồ Phao-lô nhận xét điểm giống nhau này, khi ông nói: "Nhưng hết thảy mọi sự đã bị quở trách đều là do sự sáng làm cho hiển lộ ra; vì phàm điều chi đã làm cho hiển lộ ra đều là sự sáng." Và Chúa chúng ta ngụ ý sự giống nhau ấy, khi Ngài phán: "Vả, sự đoán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời."
Các tín đồ liên tục được Kinh Thánh thúc giục đem lòng mình vào ánh sáng của luật pháp Đức Chúa Trời, để họ có thể thấy tội lỗi ở trong mình. Để biết tính cách mình, chúng ta cần phải xem xét nó bằng sự soi sáng này, cũng như nhà tự nhiên học cần đem cây, hay côn trùng, mà ông muốn thấu hiểu cấu trúc, vào ánh sáng ban ngày rực rỡ. Và nếu muốn thấu hiểu thấu đáo sự hư hoại quanh co và ẩn kín của mình, chúng ta phải bằng cầu nguyện và suy ngẫm làm tăng cường ánh sáng của luật đạo đức, để nó xuyên sâu hơn vào khối tối tăm, cũng như nhà tự nhiên học phải tập trung ánh sáng mặt trời qua thấu kính, nếu ông muốn thấu hiểu cây hay côn trùng.
Luật thánh dò xét của Đức Chúa Trời tỏ bày tính cách chúng ta một cách kỳ diệu biết bao! Trong giờ suy ngẫm lặng lẽ, khi chúng ta ở một mình với nó, và cẩn thận so sánh hạnh kiểm mình với các đòi hỏi của nó, chúng ta thấy và cảm nhận mình bất xứng và có tội biết bao, và chúng ta thiết tha trông lên Đấng "là sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình." Quả thật luật pháp là "ngọn đèn của Đức Giê-hô-va, dò thấu các nơi ẩn bí của lòng." Nó bày tỏ, khi ánh sáng của nó được làm rực lên bởi sự suy ngẫm như vậy, nhiều tội lỗi mà trong sự cẩu thả của đời sống hằng ngày thoát khỏi sự chú ý của chúng ta. Ánh sáng, trong giờ tự xét, đi xuống một bình diện thấp hơn, và tỏ bày một tội lỗi thấp hơn và ẩn kín hơn. Nó len lỏi vào giữa các động cơ, các khuynh hướng, các dục vọng và tình cảm của lòng, và đưa vào tầm nhìn rõ ràng chính đốm bệnh — bản chất và tâm tính ác. Tội lỗi là một cây xanh xao của tối tăm, và mọc tốt nhất trong đêm, như cây cà độc và các cây độc khác. Do đó nó tránh sự sáng, và không đến cùng sự sáng, e bị quở trách. Nhưng khi chúng ta quả quyết mở toang linh hồn, và để ánh sáng của lẽ thật Đức Chúa Trời chiếu vào, thì chúng ta biết được sự mọc chết người đã nảy lên um tùm và rậm rạp trong chúng ta — một sự mọc mà chúng ta đã không nhận biết rõ, và khó nhổ tận gốc. Mỗi Cơ Đốc nhân trung tín với chính mình, và với Đức Chúa Trời, đều đã kinh nghiệm những ảnh hưởng soi sáng và tỏ bày này của luật pháp. Nó thường làm người ấy chói mắt bởi ánh sáng trắng thuần khiết của nó, và người ấy đã cảm thấy mình hư hoại quá đỗi. Người ấy đã kinh ngạc về sự hư hoại của mình, như thánh đồ hấp hối đã thở than: "Vô hạn trên vô hạn là sự gian ác của lòng." Cùng với Thi Thiên gia, người ấy đã kêu lên với Đức Chúa Trời: "Sự bày giải lời Chúa, soi sáng cho, ban sự thông hiểu cho người thật thà; Tôi đã thấy sự cuối cùng của mọi vật trọn vẹn; song điều răn Chúa rộng lớn vô cùng."
Chúng ta không thể rời khỏi phần này của bài giảng mà không hướng sự chú ý đặc biệt đến sự thật rằng đối với tín đồ, luật pháp tỏ bày tính cách một cách đầy hy vọng và lành mạnh. Tự bản chất chúng thật khủng khiếp. Kẻ vô tín không thể chịu đựng chúng, và do đó tránh chúng như tên tội phạm tránh viên chức thi hành công lý. Nhưng tín đồ, bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ, và sự nhận lấy sự chuộc tội thay thế của Ngài, đã được giải thoát khỏi quyền đoán phạt của luật pháp. "Sự rủa sả" của luật pháp, Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của người ấy đã gánh thay người ấy. Các đòi hỏi của công lý đã được Con Đức Chúa Trời, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của người ấy, thỏa mãn hoàn toàn. Sự thật này đặt người ấy vào một địa vị mới và an toàn đối với luật thiêng liêng và chính quyền thiêng liêng. Địa vị pháp lý, hay lập trường, của người ấy được an toàn. Không có sự đoán phạt nào cho người ấy như ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Do đó, mỗi khi người ấy dò xét lòng mình, và so sánh tính cách và hạnh kiểm mình với các đòi hỏi của luật thiêng liêng, và thấy mình đã chuốc lấy sự đoán phạt của nó, người ấy không rơi vào sự kinh hãi nô lệ và tuyệt vọng, như kẻ vô tín không ăn năn. Bởi đức tin nơi sự dâng của Đấng Christ, người ấy đã sẵn sàng cho những sự tỏ bày này. Từ địa vị Phúc Âm cao của mình, người ấy kêu lên: "Hãy để sự tỏ bày tính cách đến: hãy để ta biết chiều sâu và mức độ đầy đủ của tội lỗi và sự hư hoại ta. Đấng Christ là sự chuộc tội của ta, và huyết Ngài xóa bỏ mọi sự. Hãy để luật công chính đánh ta; đó sẽ là một sự nhân từ, vì nó dẫn ta đến Đấng Cứu Chuộc ta." Do đó ánh sáng này của luật thiêng liêng đối với tín đồ có tính tẩy sạch và soi sáng, chứ không có tính thiêu đốt và đánh tan. Người ấy chỉ dùng luật pháp cho các mục đích răn dạy, để biết tình trạng và điều kiện đạo đức của mình. Và người ấy không còn dùng nó vào việc gì khác nữa. Người ấy không trông mong, hay tìm kiếm, để được xưng công chính bởi nó. Khi nó đòi hình phạt cho các tội đã qua, như nó công chính đòi, và người ấy hết lòng thừa nhận tính công chính của đòi hỏi, người ấy chỉ nó đến sự chết thỏa mãn của Đấng Christ. Và khi nó đòi một sự vâng giữ trọn vẹn các mạng lịnh của nó, như nó công chính đòi, người ấy trông cậy nơi Đấng Christ về ân điển, khuynh hướng, và quyền năng, để dâng một sự vâng phục như vậy. Bằng cách này, tín đồ đứng trên một vị thế cao đối với luật pháp. Người ấy hưởng mọi ảnh hưởng nhân từ và giáo dục của luật pháp, mà không có những ấn tượng tư pháp và báo ứng khủng khiếp nào mà kẻ theo luật pháp, kẻ đạo đức giả, kẻ vô tín kinh nghiệm, là người mà toàn bộ luật pháp, cả như răn dạy lẫn hình phạt, đè nặng như một gánh không thể chịu nổi, vì người ấy đã không ném mình và gánh mình lên Đấng Christ. Vì kẻ theo luật pháp đã kháng cáo lên Sê-sa, và lên Sê-sa người ấy phải đi; kẻ vô tín, không Phúc Âm đã giao vụ mình cho công lý, và đến công lý vụ ấy phải đi.
Như vậy luật đạo đức giống ánh sáng vật chất, trong việc tỏ bày, trong việc đưa ra ánh sáng. Và đối với tín đồ, nó là một ánh sáng dịu dàng và rực rỡ mà người ấy không sợ, và linh hồn người ấy càng ngày càng yêu mến. Như đài hoa, lòng người ấy mở ra đón nhận ê-te và nguyên tố thuần khiết, và háo hức vui mừng uống lấy nó. Và như bông hoa bởi hướng về sự sáng như vậy trở nên giống sự sáng ở mức độ nào đó, và trong quá trình ấy đạt được một kết cấu nhẹ nhàng và gần như vô hình, thì lòng Cơ Đốc nhân cũng trở nên một điều thuần khiết và thánh khiết như luật pháp. Luật pháp ở trong lòng người ấy, và càng ngày càng tỏ ra trong các hành động của người ấy, cho đến cuối cùng, khi sự trọn lành đã đến, toàn bộ bản chất và toàn thể hữu thể của người ấy được biến hóa thành một luật sống động tự phát của sự công chính.
II. Thứ hai, đối với tín đồ trong Đấng Christ, luật pháp lôi cuốn như sự sáng. Sự sáng trong thế giới vật chất lôi cuốn một cách phổ quát. Nếu tia sáng nhỏ nhất, qua khe hở nhỏ nhất có thể, rơi trên cây trong nơi tối, nó lập tức vươn về phía đó. Và khi mặt trời mọc lên và tắm thế giới trong sự sáng, thiên nhiên cả thảy vươn lên đón nó biết bao. Chính các lá cây ngước lên, và các hoa xòe ra với sắc thắm phong phú hơn, để chào đón sự đến của nó. Một sự sống mạnh mẽ và linh hoạt hơn lưu thông khắp thiên nhiên, và toàn cảnh dường như đang bay lên như hương thơm dâng lên Đức Chúa Trời của sự sáng. Cũng vậy luật đạo đức lôi cuốn thế giới của các hữu thể thánh. Họ yêu luật pháp vì sự tuyệt hảo nội tại của nó, và tìm kiếm nó bằng cả lòng. Họ không thể sống thiếu nó, và nếu có thể họ cũng không muốn sống thiếu nó. Họ thấy trong nó một bản sao tính cách của Đức Chúa Trời mà họ tôn thờ, và do đó họ ngắm nhìn nó, và nghiên cứu nó. "Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy," là tiếng thốt của lòng họ. Và còn hơn thế nữa. Chính bản chất họ thuần khiết như luật pháp; và đồng loại luôn lôi cuốn đồng loại. Nếu trong bất kỳ linh hồn nào có dù chỉ một mức độ thánh khiết thật nhỏ nhất, thì có một điểm lôi cuốn mà luật pháp của Đức Chúa Trời sẽ nắm lấy và kéo. Sự thánh khiết không bao giờ là một điều cô lập trong bất kỳ loài thọ tạo nào. Nó đến từ Đức Chúa Trời, và nó trở về với Đức Chúa Trời, và trở lại nữa được tăng thêm và mạnh mẽ hơn. Do đó có một khuynh hướng và dòng chảy liên tục của một linh hồn thánh về phía Đấng Thánh. Như quyền hấp dẫn lôi kéo với một sức căng đều đặn mọi vật về trung tâm, thì lẽ thật và sự công chính, vốn có trong bản chất thiêng liêng, như một lực trung tâm vĩ đại lôi cuốn mọi loài thọ tạo thuần khiết và thánh về nơi ngự của chúng. Trong những giờ thuận lợi hơn của đời sống tôn giáo, bạn đã chẳng kinh nghiệm điều Kinh Thánh gọi là sự "kéo" — sự lôi cuốn — "của Cha," khi bởi sự soi sáng của Thánh Linh Ngài, Ngài tỏ cho bạn sự tuyệt hảo của các luật lệ và mạng lịnh Ngài, và bạn khao khát được đồng hình với chúng như nai cái thèm khát khe nước? Vẻ đẹp của sự thánh khiết đã chẳng lôi cuốn cái nhìn thiết tha của bạn, và thúc giục lời cầu nguyện rằng nó được thực hiện và thấy trong chính tính cách cá nhân của bạn? Khi sự thuần khiết thiên sứ càng lúc càng rạng rõ hơn trên tầm nhìn bạn, và bạn thấy được phước hạnh và đáng ước ao biết bao khi không tì vết và thánh khiết, luật pháp kỷ luật, điều chỉnh, và thanh tẩy, đã tỏ ra vinh hiển biết bao đối với bạn. Bạn đã ước linh hồn mình cởi bỏ những áo cũ của tội lỗi và đất, và đi lên tắm mãi mãi trong dòng nước trong, tinh sạch của thiên đàng — rằng lòng bạn trở nên một lòng hoàn toàn sạch, luôn được điều răn lôi kéo êm dịu mà mạnh mẽ về phía Đấng Tối Cao. Bạn đã nói cùng Thi Thiên gia: "Lời Chúa rất là tinh sạch, nên kẻ tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy. Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn; đáng quí hơn vàng, thật báu hơn vàng ròng; lại ngọt hơn mật, hơn nước ngọt của tàng ong."
Quan điểm này về luật thiêng liêng như một năng lực lôi cuốn là một quan điểm khích lệ đối với tín đồ. Nó cung cấp cơ sở tốt cho sự bền đỗ của các thánh đồ. Vì sự vận hành này của luật pháp Đức Chúa Trời trong một lòng được đổi mới là không ngừng và luôn gia tăng. Chúng ta cũng có thể cho rằng quyền lôi cuốn trong thế giới vật chất là gián đoạn, và chịu sự ngắt quãng và ngưng trệ, như cho rằng nó trong thế giới thuộc linh. Lực hấp dẫn vĩ đại không bao giờ mệt mỏi và kiệt sức trong các hành tinh và phân tử vật chất; và lẽ thật và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn tín đồ cũng vậy. Khi Cơ Đốc nhân được kéo gần Đức Chúa Trời hơn, ảnh hưởng của luật thiêng liêng càng lớn hơn. Nó đạt được sự làm chủ hoàn toàn hơn trên các dục vọng và tình cảm của người ấy; nó ngự trị thường xuyên hơn trong các tình cảm của người ấy; nó thúc đẩy hạnh kiểm người ấy với một quyền năng thú vị và dễ dàng hơn. Quan điểm về luật đạo đức theo cách này trình bày một viễn cảnh khích lệ biết bao về sự nghiệp tương lai của một linh hồn được cứu chuộc. Mãi mãi gia tăng trong ảnh hưởng của nó, vì nó mãi mãi kéo loài thọ tạo gần Cha và Đức Chúa Trời của mình hơn. Mục tiêu là một mục tiêu xa vô hạn, mà khi người ấy đi dọc theo đường vô hạn này, người ấy cảm nhận một sự lôi cuốn tại mỗi và mọi điểm trong vô số điểm, mạnh mẽ và hoàn toàn làm chủ linh hồn người ấy như thể người ấy đang ở cuối của cuộc hành trình vô hạn.
III. Thứ ba, đối với tín đồ trong Đấng Christ, luật pháp làm cho mạnh mẽ như sự sáng. Điểm giống nhau này giữa luật đạo đức và ánh sáng mặt trời thì rõ ràng, dù thoạt nhìn có phần ít hiển nhiên hơn. Vì dù chúng ta thường nghĩ về không khí như nguyên tố làm cho mạnh mẽ trong thiên nhiên, nhưng về sự sáng thì đúng rằng sự hiện diện của nó là cần thiết để tinh thần của một người được sinh động và hành động mạnh mẽ. Cây mọc lên trong tối tăm là một vật xanh xao và yếu ớt. Mùa nghỉ ngơi và bất động là ban đêm. Trong giờ tối tăm, các quyền năng sống của thân thể đi nghỉ, và các công cụ của chúng, các chi thể, yên lặng và bất động như khi chính sự chết đã đóng ấn lên chúng. Nhưng khi thế giới lại "mặc lấy sự sáng như mặc áo," con người cảm nhận quyền năng đánh thức và kích thích của nó. Các dòng sống trong thân thể người ấy lưu thông nhanh hơn, sự nhanh nhẹn và sức bật được ban cho, và người ấy "đi ra đến công việc mình, và làm lụng cho đến chiều tối." Và không chỉ con người cảm nhận sự làm cho mạnh mẽ của sự sáng, mà thiên nhiên cũng vậy. Không khí suông không phải là tất cả những gì cần thiết cho sự tăng trưởng; sự rực rỡ trong sáng của thiên đàng phải được tuôn đổ, để có sự tươi mới và nở rộ trong thế giới tự nhiên.
Tương tự như thế là hiệu quả của luật đạo đức trên người đang nương dựa nơi Đấng Christ, cả về sự đoán phạt của luật pháp lẫn sự làm trọn luật pháp. Vì chúng ta không thể không nhắc lại với bạn rằng tín đồ giữ một mối quan hệ hoàn toàn khác với luật thiêng liêng so với mối quan hệ mà kẻ vô tín giữ, và nó chiếu một ánh sáng rất khác trên người ấy so với ánh sáng mà nó phóng và chớp vào linh hồn không ăn năn. Ánh sáng đều đặn, vui tươi của một ngày hè rất khác với tia chớp giận dữ, chập chờn của đám mây giông đen. Quyền năng của luật pháp để đoán phạt, để kinh hãi, và để giết chết, như chúng ta đã nhận xét trước đây, đã qua đi, vì Đấng Christ đã nhận lấy đòn của công lý trên chính mình. Đối với môn đồ của Đấng Christ, luật pháp không còn là quan án, mà chỉ là người dạy dỗ. Các sự kinh hãi của luật pháp đã mất quyền năng, và người ấy được giải thoát khỏi nỗi sợ đoán xét làm suy yếu, làm tê liệt vốn hoàn toàn ngăn cản một sự vâng lời vui vẻ. Sự sợ hãi có hình phạt; và không loài thọ tạo nào có thể yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời trong khi ở trong hình phạt. Môn đồ của Đấng Christ là một người tự do và mạnh mẽ về mặt thuộc linh, vì Đấng Cứu Chuộc của người ấy đã giải thoát người ấy khỏi sự nô lệ và lo âu mà luật pháp, với tư cách là quan án đoán phạt, và là kẻ đòi hỏi không khoan nhượng, không giúp đỡ, gây ra trong mọi kẻ vô tín. Hãy cất đi sự sợ hãi, và cất đi sự nô lệ, thì bạn lập tức ban năng lực và can đảm. Ngay khi một tên tội phạm được tha khỏi án tử hình, và xiềng xích của hắn bị đập vỡ, sức sống và sinh lực cũ của hắn trở lại; thân thể hắn lại nở ra, mắt hắn lại sáng lên, và lòng hắn lại phồng lên và đập mạnh, vì hắn không còn dưới án tử hình, và không còn là nô lệ bị trói buộc.
Không những luật-pháp ban sinh-lực thuộc-linh cho tín-đồ, bởi vì nó không còn là thẩm-phán định tội của người nữa, mà đã trở nên một bậc thầy khôn ngoan và tốt lành dẫn người đến Đấng Christ, mà nó còn thêm sức cho người, vì nhờ sự hiệp-nhất của người với Đấng Christ mà nó đã trở nên một nguyên-tắc nội tại và thúc đẩy. Nó không còn là một điều luật bên ngoài suông, mà người chẳng có chút đồng cảm nào, và chỉ làm người khiếp sợ bằng lời đe dọa của nó. Lòng người đã được ân điển đổi mới đến nỗi giờ đây người thật sự yêu mến luật-pháp của Đức Chúa Trời. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về tội-nhân và mối quan hệ của tội-nhân đối với luật-pháp, khẳng định rằng đối với hạng người như vậy thì "luật-pháp là sức mạnh của tội lỗi." Khi lòng ở trong sự thù nghịch với điều-răn của Đức Chúa Trời, điều-răn chỉ chọc tức, khơi gợi và kích thích sự bại hoại bên trong, mà không làm gì để loại bỏ nó. Điều-răn vốn được định cho sự sống — tức là, trong một tình trạng đúng đắn, vốn thích hợp để lấp đầy linh hồn con người bằng sự bình an và vui mừng — lại bị thấy là dẫn đến sự chết, và thực sự lấp đầy linh hồn bằng tuyệt vọng và khốn khổ. Nhưng đối với tín-đồ, chính luật-pháp ấy lại là sức mạnh của sự thánh khiết. Thi-thiên gia nói về người công chính: "Luật-pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng người; các bước người chẳng hề xiêu tô." Khi linh hồn con người được tái sanh, luật-pháp Thánh được ghi chẳng những trên mà là trong bảng lòng người. Nó trở nên một cảm giác, một tình yêu thương, một khuynh hướng, một tính nết bên trong người. Quý vị đã từng thấy một Cơ-đốc-nhân mà trong các năng lực hoạt động và tình cảm của người, luật-pháp của Đức Chúa Trời đã trở nên một bản tính thứ hai chưa? Quý vị đã từng thấy một người mà các hành động của người được điều khiển một cách dễ dàng và êm dịu bởi điều-răn Thánh, và những kinh nghiệm sâu kín và trung tâm của người chẳng qua là sự biểu lộ và tỏ bày của nó chưa? Và Cơ-đốc-nhân ấy há chẳng phải là một Cơ-đốc-nhân mạnh mẽ và đầy sinh lực sao? Há chẳng phải người đã chạy cuộc đua, và đánh trận, với một tư thế vững vàng và quyết tâm; điềm tĩnh trong nghịch cảnh, an hòa và vui mừng thanh thản trong thịnh vượng; bước đi trung tín và không sợ hãi vào cõi đời đời sao? Không bao giờ tinh thần của con người ở trong một tình trạng sung mãn như thế, và các năng lực của nó ở trong một sự vận dụng lành mạnh và tích cực như thế, bằng khi nó được thúc đẩy và vận hành bởi luật-pháp; và ai ngoài người được đổi mới lại được vận hành như vậy? Không bao giờ con người là một tạo vật tự do và đầy chí khí như khi người tự nguyện lắng nghe tiếng nói của chân lý và bổn phận. Như sứ đồ nói: Người được "đầy dẫy linh của năng lực." Thi nhân Wordsworth, khi nhân cách hóa luật-pháp của trật tự vốn thắng thế trong thế giới tự nhiên, và thắng thế một cách nội tại như mọi luật-pháp của thiên nhiên đều vậy, đã nói với nó như vầy:
Những đóa hoa cười vui trước mặt ngươi trên giường hoa của chúng;
Và hương thơm dẫm dưới bước chân ngươi;
Ngươi giữ các vì sao khỏi sai đường;
Và bầu trời cổ kính nhất nhờ ngươi mà tươi mới và hùng mạnh.
Cũng vậy, ở một ý nghĩa cao xa hơn nhiều, với luật-pháp của Đức Chúa Trời trong thế giới thuộc-linh. Nơi nào nó thắng thế một cách nội tại như một nguyên-tắc, chứ không phải bề ngoài như một lời đe dọa, nơi ấy có trật tự, sinh lực, vẻ đẹp và sức mạnh. Những tạo vật nào lắng nghe nó một cách tự nguyện như thế thì mạnh trong sức mạnh cao nhất — trong sức mạnh của sự thánh khiết, trong "sự tự tin của lý trí" và sự công chính.
Thứ tư, luật-pháp, đối với tín-đồ trong Đấng Christ, vui mừng như ánh sáng. Đặc điểm tương đồng này đã rõ ngay từ cái nhìn đầu tiên. "Ánh sáng là vui thích, và mắt được thấy mặt trời thật là điều vui lòng." Trong thiên nhiên, giờ của niềm vui là giờ ban mai. Mọi loài và mọi vật đều tràn đầy hoan hỉ khi ánh sáng trỗi lên. Truyền thuyết xưa kể rằng pho tượng Memnon, khi những tia sáng đầu tiên của ban mai rắc vàng lên nó, bắt đầu rung lên, và run rẩy — tảng đá poc-fia cứng rắn bắt đầu rung lên, run rẩy, và phát ra âm nhạc như một cây đàn hạc được gảy. Thiên nhiên cũng run rẩy như vậy dưới sự chạm đầu tiên của ánh sáng, và ca lên những hòa âm của mình. Và cũng vậy, ảnh hưởng ban vui của luật-pháp công chính trong thế giới trên trời, và tác dụng của nó trong từng tín-đồ. Sự chiêm ngưỡng các điều-răn Thánh đã ban niềm hoan lạc biết bao cho lòng của vị vua cầm đàn hạc. Linh hồn người đã hòa cùng cây đàn hạc của người, hát với lòng hân hoan những lời ngợi khen Đấng đã tạo ra nó. Hãy nghe người: "Chứng cớ Chúa là cơ nghiệp tôi đến đời đời; vì ấy là sự vui mừng của lòng tôi. Tôi vui mừng về lời Chúa, như người được của cướp lớn." Vui mừng trong luật-pháp của Chúa — một sự vui thích tích cực, thấm vào máu thịt vì được nó cai trị trong lòng và trên linh hồn — là dấu chắc chắn của một tình trạng đúng đắn. Khốn khổ thay tạo vật nào của Đức Chúa Trời mà sự vâng theo luật-pháp là một công việc và một sự chán ghét. Không có kẻ làm thuê nào ở trên trời. Sự phục vụ ở đó tự nó là phần thưởng. Luật-pháp của Đức Chúa Trời sẽ là bạn đồng hành đời đời của chúng ta, hoặc là niềm vui hoặc là nỗi sầu, hoặc là phước hoặc là họa; và vì vậy chúng ta phải bước vào một mối quan hệ nội tại và trìu mến với nó, để làm cho nó thành phước chứ không thành họa. Chúng ta phải vui mừng trong sự hiện diện thánh khiết của nó, khi với con mắt nghiêm nghị và công chính nó quở trách tội lỗi của chúng ta, và dẫn chúng ta đến Thập-tự-giá để được tha thứ. Chúng ta phải được vui vẻ với sự hiện diện nhân từ và mê đắm của nó, khi với một sự bình an yên lặng trong lương tâm nó ban thưởng chúng ta vì sự vâng lời. Chúng ta phải tìm thấy thiên đàng của mình trong sự đồng dạng với Đức Chúa Trời. Việc làm theo ý muốn Thánh phải là đồ ăn thức uống của chúng ta. Vì cõi đời đời không được chiếu sáng bởi ánh sáng mặt trời, cũng không bởi ánh sáng mặt trăng; nhưng chính Chúa là Đức Chúa Trời là ánh sáng của nó. Hạnh phúc của linh hồn chúng ta, nếu chúng được cứu, sẽ không được tìm thấy trong những vật chất. Nó sẽ không phát ra từ những con đường bằng vàng, từ những cổng bằng ngọc trai, từ những trang sức và đồ trang điểm của một thành phố vật chất. Những thứ ấy chỉ là biểu tượng và những hình bóng mờ nhạt. Phước hạnh của những kẻ được phước sẽ là sự công chính, bình an, và vui mừng trong Đức Thánh-Linh — ý thức yêu mến Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, và được Ngài yêu mến. Tạo vật không thể có niềm vui nào cao hơn việc được ở trong sự hiện diện thánh khiết của Đức Chúa Trời, một hữu thể thánh khiết đến đời đời. Không có cảm xúc nào cuồng nhiệt bằng cảm xúc tràn đầy lòng kẻ có thể thành thật nói với thánh Phao-lô: "Tôi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời." Thật vậy, luật-pháp sẽ là ánh sáng trong thế giới trọn vẹn ấy; là mặt trời lớn của hệ thống. Nó sẽ tỏa ra những tia sáng ban sinh lực và ban vui, xuyên thấu, như những làn sóng rung rinh của tia nắng mặt trời, vào nơi sâu kín nhất của linh hồn. Nó sẽ làm ấm và làm sống lại toàn thể thế giới trên trời — thành sự sống thánh, thành hoạt động thuần khiết, thành sự hưởng lạc thanh thản.
Từ sự triển khai đề tài này suy ra rằng hành vi lớn của người Cơ-đốc là hành vi đức tin; và công việc lớn của người Cơ-đốc là nuôi dưỡng và làm mạnh đức tin của mình. "Đây là công việc của Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến." Chúng ta đã thấy rằng luật-pháp đạo đức, cũng như ánh sáng vật chất, tỏ bày, lôi cuốn, thêm sức, và làm vui, chỉ vì linh hồn duy trì một mối quan hệ đặc biệt nào đó với nó — chỉ vì nó tin cậy nơi Đấng Christ để được giải cứu khỏi sự định tội của nó, và để được ân điển mà làm trọn nó trong tương lai. Vậy thì chúng ta phải làm gì, nếu không phải càng mạnh mẽ hơn vâng theo mệnh lệnh lớn, và tin Chúa Giê-xu Christ với một sự tin cậy càng giống trẻ thơ và càng trọn vẹn hơn. Nếu luật-pháp thánh của Đức Chúa Trời đã từng chiếu một ánh sáng khích lệ và êm dịu nào trên chúng ta, thì đó là nhờ đức tin này. Nếu luật-pháp sẽ bao giờ trở nên hoàn toàn cai trị trong chúng ta, thì sẽ là nhờ đức tin này. Đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc là alpha và omega, là đầu tiên và cuối cùng, là khởi đầu, giữa và kết thúc, trong kinh nghiệm tôn giáo. Chỉ một mình nó làm cho luật-pháp đạo đức trở nên một nguyên-tắc hữu hiệu và vận hành trong chúng ta. Bằng không có phương pháp nào khác chúng ta có thể làm trọn luật-pháp.
Chúng ta đã so sánh luật-pháp với mặt trời của hệ thống chúng ta. Có một ý kiến còn tranh cãi của một số nhà thiên văn học, rằng xa hơn mặt trời chúng ta và mọi mặt trời khác, có một điểm trong cõi vô biên mà quanh đó, như là trung tâm tối hậu của mọi trung tâm, vô số mặt trời của vô số hệ thống đều quay quanh. Một người đã quả quyết rằng điểm ấy là ngôi của Đức Chúa Trời. Cũng vậy — nếu được phép mượn một hình ảnh từ một môn vật lý còn nghi ngờ — nếu luật-pháp Thánh, và bất cứ điều gì khác có thể có trong cõi vô biên lớn của chân lý, bao giờ muốn trở nên một lực hiệu quả và một trung tâm chuyển động cho linh hồn hư mất, thì tất cả đều phải quay quanh trung tâm và năng lực tối hậu, tức là đức tin đơn sơ và hết lòng nơi Con Đức Chúa Trời. Đức tin nơi Đấng Christ lập ngôi Đức Chúa Trời trong linh hồn, và khi việc ấy đã xong, mọi sự đều bước vào mối quan hệ đúng đắn với nó, và chuyển động theo trật tự thích hợp quanh nó. Vậy chúng ta hãy cầu nguyện: "Lạy Chúa, xin thêm đức tin yếu đuối của chúng con." Vậy chúng ta hãy siêng năng — bằng việc đọc và suy gẫm Lời Đức Chúa Trời, và bằng sự cầu xin liên tục cho sự dạy dỗ của Đức Thánh-Linh — mà theo đuổi một đức tin táo bạo hơn, vững chắc hơn, và hữu hiệu hơn.
BÀI GIẢNG XIV: LUẬT-PHÁP LÀ SỨC MẠNH CỦA TỘI LỖI
1 CÔ-RINH-TÔ 15:56. — "Sức mạnh của tội lỗi là luật-pháp."
BẤT CỨ ai có suy nghĩ hay cảm nhận gì về tội lỗi ở trong mình, đều biết rằng nó mạnh; và cũng biết rằng nó là nguyên-tắc mạnh nhất trong mình. Ý chí của người đủ sức cho mọi công việc khác bày ra trước mặt người trong đời sống, nhưng nó thất bại ngay khi vừa cố gắng chinh phục và khuất phục chính mình. Người cai trị người khác, nhưng người không cai trị chính mình; và, ở nhiều ý nghĩa, "kẻ chậm nóng giận thắng hơn dõng sĩ; và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành."
Kinh nghiệm của người Cơ-đốc cũng chứng tỏ rằng tội lỗi là kẻ thù mạnh nhất mà con người phải tranh chiến. Cuộc đấu tranh lớn mà tín-đồ phải trải qua, để được giải thoát khỏi ách nô lệ của sự bại hoại, triệu tập những năng lực mạnh nhất của linh hồn, và kéo căng các dây của con người bề trong đến độ căng tối đa. Hơn nữa, sự nóng bỏng và căng thẳng của cuộc đua và trận chiến Cơ-đốc này cho thấy con người phải "mạnh trong Chúa," mới thắng được tội lỗi. "Năng lực sức mạnh của Đức Chúa Trời" phải giáng xuống và ngự trong linh hồn con người, bằng không nó sẽ chìm trong cuộc đấu tranh. Và khi linh hồn hữu hạn được mặc lấy năng lực từ trên cao; khi nó được chất đầy, dường như, bằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời; nó run rẩy và chao đảo biết bao dưới gánh nặng ấy. Khi linh hồn con người được tràn ngập bởi sự hiện diện của Đấng Tạo Hóa mình, trong giờ của những sự thuyết phục dò xét, và đặc biệt của cuộc đấu tranh gay gắt với những thói quen tội lỗi đã nuông chiều lâu năm, nó chao qua chao lại như kẻ say rượu biết bao. Giá mà những ảnh hưởng của Thánh-Linh Đức Chúa Trời, trong khi đè linh hồn xuống, đồng thời không nâng đỡ nó, và ngăn nó bị quăng xuống hoàn toàn, thì tạo vật yếu đuối ấy đã không chịu nổi một sự căng thẳng như vậy. Nếu con người bị thấm nhuần hoàn toàn bởi một năng lực chỉ thuyết phục tội mà không đổi mới; chỉ đánh thức ý thức về tội lỗi, mà không áp dụng huyết chuộc tội; chỉ làm toàn thể hữu thể bề trong xáo động, mà không làm nó yên tĩnh bằng ý thức và sự chắc chắn về sự tha thứ và tình yêu; thì như người trong Phúc Âm bị quỷ câm ám, người ấy sẽ bị "giằng xé, và như kẻ chết." Hơn nữa, người ấy sẽ chết với cái chết của linh hồn vốn là một sức sống của sự thống khổ. Những cơn đau và cơn quằn quại này, đi kèm với tiến trình mà Chúa chúng ta gọi là sự "sanh" của linh hồn, cho thấy tội lỗi bị nó khuất phục và nhổ bỏ là cố chấp và ăn sâu biết bao.
Nguyên nhân của sức mạnh ghê gớm của tội lỗi này là gì? Sứ đồ trong câu gốc khẳng định, một cách hơi đáng chú ý, rằng đó là luật-pháp của Đức Chúa Trời. "Sức mạnh của tội lỗi là luật-pháp."
Luật-pháp ở đây có nghĩa là tổng thể mọi điều một hữu thể có lý trí phải làm, trong mọi hoàn cảnh, và mọi lúc. Nó tương đương với bổn phận — dùng từ này để chỉ toàn bộ thân thể hay khối lượng, nếu có thể nói vậy, của mọi đòi hỏi của lương tâm trên con người. Nó bao gồm mọi điều hàm ý trong chữ "phải," và loại trừ mọi điều chúng ta hiểu bởi chữ "trái." Thoạt nhìn, dường như hết sức lạ lùng rằng một luật-pháp có mô tả như vậy lại, theo một ý nghĩa nào đó, được nói là sức mạnh của tội lỗi. Thế mà đó là lời khẳng định rõ ràng của một sứ đồ được thần cảm. Và ở nơi khác, cùng một sứ đồ dường như coi thường mười điều răn. Ông cho chúng ta biết rằng "khi điều-răn đến, thì tội lỗi lại sống lại;" và "tội lỗi nhân dịp, dùng điều-răn lừa dối tôi, và sanh ra trong tôi đủ thứ tham dục." (Rô-ma 7:8, 9, 11.)
Chúng ta không thể hiểu những lời tuyên bố này, trừ khi xét đến sự khác biệt trong mối quan hệ mà một hữu thể thánh khiết và một hữu thể tội lỗi, mỗi bên, duy trì đối với luật-pháp đạo đức. Lời khẳng định trong câu gốc chỉ là tương đối. Thánh Phao-lô không đặt ra một mệnh đề tuyệt đối và phổ quát. Ông muốn nói rằng luật-pháp thuần khiết và thánh khiết của Đức Chúa Trời là sức mạnh của tội lỗi đối với một tội-nhân. Đối với thánh đồ, ngược lại, nó là sức mạnh của sự thánh khiết; và nếu sứ đồ đang nói về người thánh, ông đã nói như vậy. Luật-pháp hoàn toàn là một trong cả hai trường hợp, và vì vậy sự khác biệt trong hiệu quả của nó phải được quy cho thái độ khác nhau mà con người tự nhiên và con người thuộc-linh, mỗi bên, giữ đối với nó. Trong trường hợp của hữu thể thánh khiết, luật-pháp của sự công chính là một nguyên-tắc nội tại và thúc đẩy. Đó là luật-pháp được yêu mến và chọn lựa của người, và người vâng theo nó vì nó là một với khuynh hướng của người, và người không muốn làm khác. Nhưng đối với một hữu thể tội lỗi, luật-pháp của Đức Chúa Trời chỉ là một quy tắc bên ngoài, chứ không phải một nguyên-tắc nội tại. Luật-pháp không vận hành êm dịu và dễ chịu trong tội-nhân, mà đứng nghiêm nghị và khắc nghiệt ở bên ngoài, và trên người, ra lệnh và đe dọa. Luật-pháp đạo đức không phải là nội tại và tự phát đối với con người tự nhiên. Nếu người cố gắng vâng theo nó, người làm vậy vì sợ hãi, hay vì tư lợi, chứ không phải vì yêu mến nó. Nó không phải là luật-pháp được chọn lựa của riêng người mà người vui thích, mà là một điều luật bị ghét, mà lòng và khuynh hướng của người ở trong sự đối nghịch chết người. "Luật-pháp của tội lỗi" là nguyên-tắc nội tại duy nhất cai trị người, và sự phục vụ tội lỗi của người là tự nguyện và sẵn lòng. Tóm lại, luật-pháp của sự công chính là sức mạnh của tội lỗi đối với tội-nhân, vì nó xa lạ, và thù nghịch, với ý chí và tình cảm của người. Nó được ghi trên lương tâm người, nhưng không được ghi vào lòng người. Luật-pháp của Đức Chúa Trời và lương tâm con người là một và hòa hợp; nhưng luật-pháp của Đức Chúa Trời và ý chí con người thì khác nhau và đối nghịch. Do đó Kinh-thánh mô tả sự tái sanh là sự nội tại hóa của luật-pháp đạo đức. "Chúa phán: Nầy, lời giao ước mà ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên sau những ngày đó: Ta sẽ đặt luật-pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta." (Giê-rê-mi 31:33.) Theo mô tả này, tái sanh một người là làm cho luật-pháp của Đức Chúa Trời thành nội tại, thúc đẩy, và tự phát, nơi mà trước kia nó đã là bên ngoài, ép buộc, và đe dọa; tức là biến bổn phận thành khuynh hướng, để người không biết có sự khác biệt nào giữa các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời và những ước muốn của lòng mình.
Trước khi tiến hành triển khai và minh họa lẽ thật được dạy trong câu gốc, chúng ta hãy lưu ý sự kiện này, rằng hai nguyên-tắc, hay theo cách nói của thánh Phao-lô là hai "luật-pháp," của sự thánh khiết và tội lỗi, vốn vận hành trong thế giới đạo đức, để có hiệu lực phải ở trong lòng và ý chí. Ví dụ, nếu luật-pháp của sự công chính không ở và vận hành trong khuynh hướng và tình cảm của một người, thì việc nó được khắc trong lương tâm người sẽ không bảo đảm sự vâng lời. Mười điều răn có thể được khắc vào tảng đá cứng rắn, không khoan nhượng của ý thức đạo đức, nhưng trừ khi chúng cũng được ghi trong bảng lòng mềm mại, bằng thịt của trái tim, chúng sẽ vô hiệu, ngoại trừ dưới hình thức thuyết phục tội và định tội. Luật-pháp đạo đức phải ở "trong các chi thể," theo cách nói của thánh Phao-lô — tức là, nó phải được dệt vào cảm xúc và tính nết của con người — trước khi nó có thể hiệu quả và sinh hoa trái.
Các luật-pháp hay nguyên-tắc của sự thánh khiết và tội lỗi có thể được so sánh một cách thích hợp với những luật-pháp lớn đầy hoa trái vốn vận hành và dệt nên trong thế giới tự nhiên. Tất cả những luật-pháp này đều nội tại. Chúng khởi từ bên trong, và vận hành ra ngoài. Chúng thấm nhuần và tràn ngập, chứ không chỉ gắn vào hay dính vào, các sản phẩm của thiên nhiên. Nguyên-tắc sự sống trong cây không rơi xuống cây như sương từ bên ngoài, mà trỗi lên từ bên trong nó như hơi bốc lên. Thật kỳ diệu biết bao sự sinh sôi nảy nở và hùng mạnh, vì nội tại, của các chuyển động của luật-pháp sự sống thực vật, vốn trải thảm hoa rực rỡ trên những đồng cỏ của nửa đại lục, và đưa nhựa sống qua mọi cành non của mọi cây trong những khu rừng mênh mông của nó. Luật-pháp này sống, và tự phát triển, trong những sản phẩm này.
Tất cả điều này cũng đúng với thế giới tâm linh, như với thế giới vật chất. Trong cõi trên phước hạnh của thiên đàng, luật-pháp của sự thánh khiết vận hành như một lực nội tại và tự phát trong mỗi cư dân của nó. Phát ra từ Nguồn vô hạn và vinh hiển của sự thuần khiết, nó chảy qua mọi linh hồn hạnh phúc, sinh ra những hoa trái của sự thánh khiết khắp đường đi rực rỡ của nó, và xây dựng một thế giới xinh đẹp của trật tự, ánh sáng, và sự thuần khiết. Và cũng đúng rằng, khắp cõi địa ngục, luật-pháp của tội lỗi như một nguyên-tắc nội tại của sự sống và hành động — do tự chọn, thật vậy, chứ không bị ép buộc trên ai, nhưng nội tại trong ý chí, và hoàn toàn dệt vào tình cảm — đang vận hành trong mỗi thành viên riêng lẻ của thế giới ấy. Và sự kiện có một cõi như vậy, nơi nguyên-tắc của sự dữ đối nghịch với nguyên-tắc của sự lành đang tự triển khai, và nhân lên những sản phẩm xấu xí và chết chóc của nó, phải làm cho mọi người suy ngẫm, và dẫn người ta tra xét hết sức nghiêm túc: "Ta có ở trong và thuộc về cõi này không? ta, theo cách nói của Đấng Christ, có phải là 'từ dưới' không? luật-pháp của tội lỗi có phải là nguyên-tắc nội tại và thúc đẩy của ý chí ta không?"
Trong ánh sáng của hình ảnh minh họa này, giờ chúng ta hãy nhìn kỹ hơn thái độ mà ý chí chưa được đổi mới duy trì đối với luật-pháp Thánh. Luật-pháp của sự công chính, phải công nhận, không phải là lực nội tại, thúc đẩy trong ý chí của tội-nhân. Chính luật-pháp của tội lỗi mới "ở trong các chi thể" của người — tức là nội tại trong người — và do đó, là luật-pháp duy nhất có thể sinh hoa trái. Và những hoa trái ấy sum sê và tươi tốt biết bao; chúng được sinh ra dễ dàng biết bao; người phạm tội một cách sẵn lòng và tự nguyện biết bao. Không có gì giả tạo hay máy móc trong sự gian ác của con người. Không có những công việc giả dối và "chết" nào về phía vi phạm. Tội lỗi luôn sống động và chân thật. Con người không bao giờ là kẻ hình thức, hay kẻ giả hình, trong sự bất tuân của mình. Công việc này chân thành, và phát xuất từ một nguyên-tắc nội tại. Thế mà luật-pháp của sự thánh khiết mới là luật-pháp phải sinh hoa trái. Nhưng nó không thể, cho đến khi nó thôi là bên ngoài và đe dọa, mà trở nên nội tại và được yêu mến. Chừng nào mối quan hệ thù nghịch hiện tại còn tiếp tục giữa luật-pháp đạo đức và năng lực ý chí; chừng nào luật-pháp của Đức Chúa Trời còn là một chữ trên quyển luật của lương tâm, mà không phải là một chữ được ghi trong bảng lòng bằng thịt; thì chừng ấy nó phải vô hiệu, ngoại trừ theo đường lối của sự chết và khốn khổ. Luật-pháp của sự thánh khiết phải thôi là đe dọa và đáng sợ một cách bề ngoài, mà trở nên hấp dẫn và được yêu mến một cách nội tại, trước khi bất cứ hoa trái nào của sự công chính có thể nảy nở. Luật-pháp công chính này há chẳng phải là "sức mạnh của tội lỗi" trong chúng ta, chừng nào nó chỉ đè nặng bằng sức nặng của núi trên ý chí bị nô lệ của chúng ta? chừng nào nó chỉ giơ roi bò cạp trên khuynh hướng đối nghịch của chúng ta, và quất nó thành giận dữ và kháng cự? chừng nào nó chỉ đưa ra những cái gậy nhọn của bổn phận đâm vào sự miễn cưỡng của chúng ta? Làm sao có thể có sự tăng trưởng đạo đức nào, giữa một sự thù ghét và thù địch như vậy giữa lòng người và luật-pháp đạo đức? Cicero cho chúng ta biết rằng các luật-pháp vô hiệu trong thời chiến — "silent leges inter arma." Và hoa cùng trái cũng không thể mọc trên chiến trường. Cũng như chúng ta cho rằng thảm thực vật ngày nay cấu thành các vỉa than đã mọc lên trong kỷ địa chất khi lửa và nước tranh giành quyền sở hữu hành tinh là vô lý, thì cho rằng những hoa trái của sự thánh khiết có thể nảy nở khi ý chí con người ở trong cuộc xung đột cố chấp và chết người với lương tâm con người cũng vô lý như vậy. Chừng nào lòng người còn duy trì mối quan hệ bên ngoài và thù nghịch này đối với sự thánh khiết, và sự công chính đến trước mặt nó như phẩm chất bị ghét và mệnh lệnh nghiêm khắc của ý chí kẻ khác, mà không chút nào là khuynh hướng ngọt ngào của chính nó, thì sự vâng lời là không thể. Luật-pháp của sự công chính không thể sinh hiệu quả nào trong tính cách và hạnh kiểm cho đến khi nó được vâng theo từ một xung lực và sự tự phát nội tại, như luật-pháp của tội lỗi hiện nay.
Như vậy, chúng ta đã nhận xét một cách tổng quát rằng luật-pháp Thánh là "sức mạnh của tội lỗi," bất cứ khi nào nó là một điều-răn bên ngoài kèm theo lời đe dọa, chứ không phải một nguyên-tắc nội tại kèm theo tình yêu thương. Giờ chúng ta hãy xét một vài chi tiết minh họa và giải thích đầy đủ hơn giáo lý của câu gốc.
I. Trước hết, chừng nào luật-pháp còn duy trì mối quan hệ xa lạ này đối với lòng và ý chí, thì không có sự vâng lời chân thật. Vì sự vâng lời chân thật là tự nguyện, vui vẻ, và tự phát. Đứa trẻ không thật sự vâng lời cha mẹ, khi nó làm một hành động bề ngoài, bị bề trên ép buộc bề ngoài, mà không có xung lực nội tại hòa hợp nào, chỉ vì sức ép của sự sợ hãi. Cũng vậy, nhà đạo đức học, trong người mà luật-pháp chưa trở nên một nguyên-tắc chân thành của hành động sẵn lòng, không thật sự tuân theo nó. Người có thể làm một vài hành động đạo đức bề ngoài, nhưng người làm chúng một cách máy móc và không chân thành; mà cả tính máy móc lẫn sự không chân thành đều không thuộc về bản chất của sự vâng lời.
Chính tại đây chúng ta thấy sự khác biệt giữa một người đạo đức và một người tôn giáo. Nhà đạo đức cố gắng, từ những cân nhắc về khôn ngoan, sợ hãi, và tư lợi, mà vâng theo bề ngoài luật-pháp bên ngoài và đe dọa của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một luật-pháp mà người yêu mến, mà là luật-pháp người muốn giữ vì hình phạt gắn với nó. Thế mà, sau mọi cố gắng vâng lời, người ý thức về sự thất bại hoàn toàn. Trong những lúc suy ngẫm, người thấy rằng đó không phải là sự tuân theo và quy phục chân thật mà người dâng lên, và rằng nó không có giá trị trước mặt Đấng không nhìn vẻ bề ngoài, mà nhìn lòng. Và đôi khi, có lẽ, người ước rằng cố gắng ích kỷ này để thanh toán sổ sách với Đấng Tạo Hóa mình có thể được thay thế bằng một xung lực tự do, hiếu thảo của linh hồn — rằng lương tâm người có thể được biến đổi thành ý chí người. Nhưng người được đổi mới và thánh hóa, trong chừng mực người là như vậy, "lấy lòng vâng phục đạo lý đã dạy cho" mình. Luật-pháp thánh, dù chưa trọn vẹn, nhưng phần lớn, đã trở nên khuynh hướng của người, và tràn ra trong những tình cảm và hành động thánh. "Luật-pháp," theo cách nói của Thi-thiên gia, "ở trong lòng người, và các bước người chẳng hề xiêu tô." Đức Thánh-Linh đã nội tại hóa nó. Luật-pháp đã trở nên tính nết tự nhiên của người, và khi người hành động một cách tự nhiên thì người hành động thánh khiết, và khi người phạm tội thì người bất an, vì tội lỗi là không tự nhiên đối với một tấm lòng được đổi mới.
Một lần nữa, chúng ta có thể nhận thấy rằng sự vâng lời dâng lên luật-pháp bởi người không cảm thấy nó là luật-pháp của riêng mình, không phải là thật và chân thật, bằng cách để ý vẻ bề ngoài mà nó phô bày. Mọi điều gì chân thật, tự phát, và tự nguyện, đều khoác lấy y phục của ân điển và vẻ đẹp; trong khi điều gì giả dối, giả vờ, và bị ép buộc, lại có vẻ dị dạng. Chỉ điều gì sống động, và là sản phẩm của một nguyên-tắc nội tại, mới đẹp. Cây đang lớn, với sương còn tươi trên nó, lập tức thu hút ánh mắt chúng ta; nhưng chúng ta quay mặt khỏi bông hoa nhân tạo lộng lẫy. Cũng vậy với vẻ bề ngoài mà nhà đạo đức và tín-đồ, mỗi người, phô bày. Một bên thì cứng nhắc, khô khan, và hình thức. Chúng ta cảm thấy theo bản năng rằng người là một người cầu kỳ và bất hạnh; rằng người chịu đựng tôn giáo của mình hơn là hưởng thụ nó. Bên kia là một tạo vật tự do, vui vẻ, uyển chuyển. Con đã làm cho người được tự do, và người thật được tự do. Của người là sự vâng lời của tình yêu và của bản tính; không phải của sợ hãi và ép buộc. Nguyên-tắc của sự sống thuộc-linh — luật-pháp đạo đức nay đã thành nội tại, và là một với lòng và ý chí người — ấm áp và dẻo dai trong người, và truyền sự ấm áp, sinh lực, và cường tráng khắp toàn thể hệ thống. Mọi hành động vâng theo các điều-răn Thánh của người đều đúng như chúng ta mong đợi ở người. Chúng hợp với người, và không mang vẻ gượng ép. Tóm lại, sự khác biệt giữa những hoa trái của luật-pháp sự thánh khiết khi nó ở trong lòng, và những hoa trái của cùng luật-pháp ấy khi nó chỉ ở trong lương tâm, giống như sự khác biệt giữa những trái cây mà nguyên-tắc thực vật đã truyền vào nước mát, hương vị đậm đà, và mùi thơm dễ chịu, và những trái cây giả chỉ là sự bắt chước vô hồn và vô vị.
Một tiêu chuẩn khác của sự vâng lời chân thật là tình yêu. Nhưng chừng nào luật-pháp còn duy trì mối quan hệ xa lạ và thù nghịch này đối với lòng và ý chí, thì không có tình yêu nào đối với nó, hay đối với Tác giả của nó. Hãy tra xét cảm xúc của người chưa được đổi mới dù có lẽ đạo đức, và quý vị có thấy tình yêu thương điềm tĩnh, bền vững đối với các luật lệ và điều-răn của Đức Chúa Trời, chứng tỏ chúng đã được dệt vào chính thớ và kết cấu của linh hồn không? Há chẳng phải chúng đã bị trục xuất khỏi tình cảm, và đôi khi người ước mình có thể trục xuất chúng khỏi lương tâm nữa sao? Và dù đôi khi người cố gắng vâng theo chúng vì sợ vi phạm chúng, nhưng trong nơi sâu thẳm của linh hồn, há chẳng phải người ước mình có thể thoát khỏi sự kiềm chế đời đời của chúng sao? Và mặc dù, vì cùng những động cơ sợ hãi hay khôn ngoan ích kỷ, người có thể kìm nén những bùng nổ dữ dội của đam mê và phản nghịch, nhưng mọi sự trong người có yên lặng và thanh thản không? Há chẳng phải có một sự ma sát và bào mòn không tiếng động ở bên trong sao? Há chẳng phải người đang tự chia rẽ với chính mình sao? Lương tâm và ý chí há chẳng phải liên tục giao chiến sao? Dù bề mặt có phẳng lặng, và không một gợn sóng nào trên nó, nhưng sâu xa trong những nguồn của linh hồn người; trong những nơi sâu thẳm nơi cảm xúc, và khuynh hướng, và mọi tác nhân chính yếu và nguyên thủy của con người có nguồn gốc; trong những hang sâu nhất, nơi phải tìm kiếm tính cách thật của con người; há chẳng phải có một dòng xoáy và cuộn trào không yên sao? Không ai có thể yêu mến luật-pháp của Đức Chúa Trời trong tình trạng này. Không ai có thể có một tình yêu thương chân thành đối với nó, cho đến khi nó trở nên nguyên-tắc nội tại và thúc đẩy, khuynh hướng thật của ý chí người; cho đến khi ý chí người được đổi mới, và người vâng theo luật-pháp vì người không muốn làm khác. Thế mà luật-pháp vẫn bao phủ người suốt thời gian này, và vì nó không thể sinh ra những hoa trái của sự bình an và thánh khiết, nó bèn dùng đến chức năng kia của mình, và khơi gợi sự bại hoại của người, và làm trầm trọng thêm sự đồi bại của người. Và như vậy luật-pháp, đối với tội-nhân, là chất kích thích và sức mạnh của tội lỗi.
II. Thứ hai, chừng nào mối quan hệ xa lạ nói trên còn tiếp tục giữa luật-pháp và ý chí, thì không những không có sự vâng lời thật, mà sự vâng lời là không thể. Vì luật-pháp hoàn toàn ở ngoài năng lực thi hành. Nó ở trong lương tâm, nhưng không ở trong lòng. Do đó nó không ban xung lực và sự giúp đỡ nào cho hành động phải, mà chỉ tuyên một bản án phạt, định tội, mà hiệu quả của nó là làm tê liệt. Luật-pháp nghiêm khắc bảo người rằng bởi quyết tâm và lỗi của chính mình người "đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi mình," và định tội người vì đó; nhưng chừng nào nó chỉ là giáo huấn và đe dọa, chứ không phải thúc đẩy và nội trú, thì người không nhận được từ nó chút sức mạnh nào để làm nên sự công chính. Người bị xiềng không được khích lệ và giúp đỡ để được tự do, bằng việc chỉ được cho biết rằng mình bị xiềng, hay bằng việc bị nghiêm khắc truyền lệnh bẻ gãy xiềng xích. Cho đến khi luật-pháp trở nên luật-pháp được yêu mến và chọn lựa của ý chí, cũng như luật-pháp hữu cơ của lương tâm, nó không thể được vâng theo. Luật-pháp của Đức Chúa Trời theo người như sự toàn tại của Đức Chúa Trời, và nếu người lên trời nó có thẩm quyền ở đó, và nếu người xuống âm phủ thì ngay cả ở đó lương tâm cũng khẳng định rằng phải vâng theo nó; nhưng bất cứ nơi nào nó theo người, nếu người không yêu mến nó thì người không thể vâng theo nó, nếu nó không ở trong ý chí người thì nó không thể sinh hoa trái thánh khiết. Cây không thể sinh trái, nếu nguyên-tắc sự sống ở ngoài nó. Cây đã chết.
Nhưng trong người Cơ-đốc, luật-pháp của sự thánh khiết, nhờ sự tái sanh và sự hiệp-nhất của người với Đấng Christ, đã trở nên nội tại, tự phát, và tự nguyện. Nó không còn là một chữ rực lửa trong lương tâm người, cho người biết sự tội lỗi của mình, và làm người đau khổ vì đó; mà là một xung lực rực cháy và hòa hợp trong lòng người. Bổn phận của người nay là khuynh hướng của người, và khuynh hướng nay thánh khiết của người là bổn phận của người. Hai điều là một, và không chia rẽ trong ý thức của người. Sự chia rẽ trong linh hồn đã được chữa lành. Nhờ những ảnh hưởng đổi mới của Thánh-Linh Đức Chúa Trời, điều-răn đã lại trở nên một lực sống trong linh hồn, như nó đã từng trước khi sa ngã. Như sứ đồ gọi, đó là "luật-pháp của Thánh-Linh sự sống trong Đức Chúa Jêsus Christ" — linh sống của luật-pháp. Và đây là lý do tại sao người Cơ-đốc, theo mức độ gần gũi của sự hiệp-nhất của người với Đấng Christ, và sự đơn sơ của đức tin người nơi Ngài, thấy việc giữ luật-pháp Thánh là dễ dàng, dễ chịu, và tự nhiên. Luật-pháp trong người Cơ-đốc là tự phát và tự thi hành. Một nhà thần học xưa nói: "Luật-pháp của Thánh-Linh sự sống trong ý chí được đổi mới giống như linh hồn của âm nhạc nhập vào nhạc cụ, và sống trong các dây đàn, và làm cho chúng, tự ý, và không cần sự chạm hay thúc đẩy nào từ bên ngoài, nhảy múa lên xuống và réo rắt những hòa âm của chúng."
1. Đề tài này như đã triển khai cho thấy, trước hết, rằng đó là một công việc vĩ đại để tạo nên một sự thay đổi và đảo ngược hoàn toàn trong các mối quan hệ hiện tồn giữa ý chí con người và luật-pháp Thánh. Vấn đề là, biến luật-pháp của Đức Chúa Trời thành chính khuynh hướng của một người, để hai điều là một và cùng một sự trong kinh nghiệm cá nhân, và người không biết có sự khác biệt nào giữa những lời dạy của lương tâm và những ước muốn của lòng mình. Cuộc tra xét đã chứng tỏ rằng hiện nay, không những không có sự hiệp nhất và hòa hợp nào như vậy giữa ý chí và lương tâm trong con người, mà ý chí còn thù nghịch chết người với lương tâm, và hoàn toàn xa lạ với nó. Nó còn cho thấy rằng cho đến khi mối quan hệ hòa hợp đúng đắn được thiết lập lại giữa hai phần căn bản này của con người; cho đến khi cái thuộc về hiến pháp và cái thuộc về ý chí một lần nữa hòa hợp; mọi sự điều chỉnh khác đều vô ích, về phương diện thế giới đời đời; rằng thực ra nó không phải là sự điều chỉnh gì cả; rằng con người phải, theo cách nói của Chúa chúng ta, "làm cho cây tốt, thì trái cũng tốt, bằng chẳng vậy, thì để cây hư, thì trái cũng hư."
Chúng ta kêu gọi kinh nghiệm hằng ngày của mọi người biết suy nghĩ, xem đây há chẳng phải là lẽ thật sao. Há chẳng phải chúng ta ý thức rằng nếu ý chí và tình cảm của chúng ta không trải qua một sự thay đổi như vậy trong quyết định trung tâm và khuynh hướng sâu kín nhất, để luật-pháp của sự thánh khiết trở nên tự phát đối với chúng, và sống động trong chúng, thì mọi cố gắng rời rạc của chúng ta dưới sự thúc giục của lương tâm để giữ nó đều vô ích sao? Há chẳng phải chúng ta biết rằng trừ khi lòng chúng ta ở trong công việc vâng lời, chúng ta không vâng lời và không thể vâng lời sao? Khi luật-pháp của Đức Chúa Trời, chạm đến mọi tư tưởng, và mọi lời nói, chỉ đứng trên chúng ta, và trên đầu chúng ta, ra lệnh và đe dọa, mà ý chí và tình cảm của chúng ta thù nghịch và kháng cự, thay vì hòa quyện ngọt ngào và hòa hợp, há chẳng phải chúng ta thấy rằng không điều gì thánh khiết và thuộc-linh có thể làm được trong tình trạng này sao? Chừng nào các năng lực thi hành và tình cảm của chúng ta còn đứng trong mối quan hệ xa lạ và bên ngoài này đối với luật-pháp, thì có thể có sự hòa hợp hay vui thích nào đối với nó? Cho đến khi chúng ta có thể nói với Thi-thiên gia: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; Phải, luật-pháp Chúa ở trong lòng tôi," chúng ta có thể dâng sự vâng lời của Thi-thiên gia không?
Sự thay đổi trong linh hồn con người vốn thiết lập mối quan hệ và hòa hợp nội tại này giữa ý chí và lương tâm, được gọi trong Kinh-thánh là sự "sanh," sự "dựng nên mới," và là sự thay đổi rõ rệt nhất mà một linh hồn có lý trí có thể trải qua, ngoại trừ thảm họa lớn mà bởi đó nó rơi từ các tầng trời xuống các hỏa ngục. Không có sự thay đổi như vậy, hữu thể ấy ở trong sự đối nghịch và chiến tranh liên tục với chính mình, và với Đức Chúa Trời. "Có những lúc," Tholuck nói, "trong đời sống của con người tự nhiên, khi người dường như bị một con quỷ ám xé rách và làm suy yếu mình. Khi, với sức mạnh dâng trào của đam mê cuộn chảy trong huyết quản, và cả thế gian với những thú vui của nó mở rộng cho sự thỏa mãn của người, người nghe tiếng nói trang nghiêm của luật-pháp phán: 'Hãy từ bỏ mình, hãy từ bỏ mình,' thì sự xáo động nào trỗi lên trong người! Có gì lạ, nếu, khi bị kích động đến điên cuồng bởi điều-răn thánh mà người ghét nhưng sợ này, người kêu lên: 'Hãy để ta xé đứt những dây trói này; hãy để ta quăng xa những xiềng xích này'?" Một sự xáo động và sôi sục như vậy, ít nhiều dữ dội trỗi lên trong linh hồn con người trong một vài thời kỳ của đời người ở trần gian này, và sẽ kéo dài đời đời nếu nó không được làm yên bởi một công việc của ân điển ở bên trong, chứng tỏ rằng trong tình trạng tự nhiên của chúng ta, chúng ta không ở trong những mối quan hệ đúng đắn; vì nơi nào có mối quan hệ đúng đắn thì có hòa hợp và bình an. Sự kiện này phải được chúng ta thừa nhận với chính mình, và nhận sự chú ý nghiêm túc của chúng ta. Sự đổi mới này của tình cảm và ý chí — sự sản sinh tính cách mới này — phải xảy ra ở đây trong thế gian này, bằng không nó sẽ không bao giờ xảy ra. Và sau khi nó xảy ra, vẫn còn là một tiến trình chậm chạp và nhọc nhằn để nhổ bỏ những tàn dư của tội lỗi, và loại bỏ những yếu tố cuối cùng của sự bất hòa và chia rẽ khỏi linh hồn.
2. Suy luận thứ hai từ đề tài này hẳn đã được đoán trước — rằng sự nội tại hóa luật-pháp Thánh này; sự "đặt luật-pháp trong bụng chúng nó, và chép vào lòng" (Giê-rê-mi 31:33); là công việc và chức vụ của Đức Thánh-Linh. Đó là kết quả của việc Đức Chúa Trời "hành động trong anh em, vừa muốn vừa làm." Con người tội lỗi bất lực về mặt thuộc-linh, và cảm thấy mình như vậy, đặc biệt khi người đảm nhận việc trở nên hoàn toàn trái ngược với những gì mình là; khi người cố gắng làm cho mình thánh khiết trọn vẹn như mình tội lỗi trọn vẹn. Hãy để một người nhìn vào linh hồn mình, và xem mình hiện nay làm điều sai trái một cách tự phát biết bao, và hiện nay nuông chiều mình trong điều bị cấm là ngọt ngào biết bao; rồi hãy để người nhớ rằng để được sự trọn vẹn và phước hạnh trên trời, người phải bước vào một tình trạng đạo đức hoàn toàn trái ngược, đến nỗi làm điều phải sẽ tự phát đối với người cũng như vậy, và giữ các điều-răn của Đức Chúa Trời sẽ ngọt ngào đối với người cũng như vậy — chúng ta nhắc lại, hãy để người nhìn vào lòng mình và xem tính cách hiện nay là gì, và nó phải trở nên gì để được lên trời, rồi hãy nói xem người há chẳng cần sự vận hành và trợ giúp của ân điển Thánh sao. Không gì khiến một người quỳ gối, và thốt ra: "Tôi là đất sét, xin Ngài là thợ gốm; xin Chúa khiến tôi trở lại thì tôi sẽ trở lại; xin lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được sạch; hỡi Đức Chúa Trời, xin dựng nên trong tôi một lòng trong sạch" — không gì xua đuổi con người khỏi chính mình đến với Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc mình, bằng một sự hiểu biết rõ ràng về sự vĩ đại của công việc phải làm trong linh hồn mình trước khi nó xứng hợp với tình trạng trên trời.
Đề tài này chứng tỏ rõ ràng sự cần thiết của sự sanh lại, và của sự thánh hóa thân thể, linh hồn, và tâm linh, tiếp theo sau nó. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Chúng ta đã thấy từ sự triển khai câu gốc, và kinh nghiệm con người sẽ xác nhận, rằng chừng nào luật-pháp Thánh chưa phải là một nguyên-tắc nội tại của hành động sẵn lòng và vui vẻ đối với chúng ta, và chúng ta chưa yêu mến nó từ lòng, thì nó chỉ có thể là "sức mạnh của tội lỗi" đối với chúng ta. Nó chỉ cáo tội; nó chỉ làm sống lại và kích thích sự bại hoại bên trong; nó chỉ phát hiện và đưa tội lỗi ra ánh sáng. Đó là tất cả những gì luật-pháp có thể làm cho chúng ta với tư cách là tội-nhân. Lời Đức Chúa Trời cho chúng ta biết một phương pháp mà bởi đó tình trạng này có thể được thay đổi, và chúng ta có thể đứng trong cùng mối quan hệ đối với luật-pháp của sự công chính như chính Đức Chúa Trời, và các thiên sứ thánh. Đó là bởi sự rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh-Linh. Nếu chúng ta cầu xin điều này, chúng ta sẽ nhận được. Nếu chúng ta tìm kiếm nó, chúng ta sẽ tìm thấy. "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh-Linh cho người xin Ngài!" Chúng ta phải cầu nguyện khẩn thiết và không ngừng cho ân điển đổi mới và thánh hóa. Khi Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện ấy — và, trong ẩn dụ về người đàn bà góa và quan án không công bình, Đấng Christ truyền cho mọi người cầu nguyện cho đến khi được nhậm lời — khi Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện ấy, luật-pháp của sự thánh khiết sẽ được làm thành sức mạnh của sự thánh khiết trong lòng và trong ý chí chúng ta. Nó sẽ trở nên một nguyên-tắc sống trong chúng ta đến đời đời, càng thêm sức và càng vững chắc khi chúng ta đi qua các thời đại của cõi đời đời phước hạnh, và sinh ra càng ngày càng phong phú những hoa trái của sự thánh khiết và tình yêu.
BÀI GIẢNG XV: Ý THỨC VỀ TỘI LỖI DẪN ĐẾN SỰ THÁNH KHIẾT, VÀ SỰ TỰ PHỤ VỀ SỰ THÁNH KHIẾT DẪN ĐẾN TỘI LỖI
GIĂNG 9:41. — "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi chi hết; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại."
MỘT SỐ lời dạy nổi bật và đầy ý nghĩa nhất của Đấng Christ được đặt dưới hình thức một sự mâu thuẫn bằng lời. Hiểu theo nghĩa đen, chúng không những không chứa ý nghĩa gì, mà còn không tự nhất quán. Chẳng hạn, lời tuyên bố rằng "ai tìm được sự sống mình thì sẽ mất, và ai vì cớ ta mất sự sống mình thì sẽ tìm được." Nếu chúng ta đọc câu gốc này trong mạch văn của nó, để hiểu ý định trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta, chúng ta không những hiểu được nó, mà còn nhận thấy rằng Ngài không thể dùng một cách nào súc tích và hiệu quả hơn để truyền đạt ý Ngài. Sự mâu thuẫn bề ngoài và bằng lời: "Ai tìm được sự sống mình thì sẽ mất sự sống mình, và ai mất sự sống mình thì sẽ tìm được sự sống mình," chỉ làm cho bài học được khắc sâu vào tâm trí một cách sống động hơn. Nhận xét tương tự cũng đúng với những lời như: "Ai không có, sẽ cất lấy của họ cả điều họ có. Ấy vậy nên ta phán ví dụ cùng chúng; vì họ xem mà không thấy, lắng tai mà không nghe." Trong những trường hợp này, tính ấn tượng của lẽ thật được dạy càng lớn hơn, vì nó được diễn đạt bằng những từ ngữ làm cho một nhà phê bình chỉ xét chữ phải bối rối. Vì một nhà phê bình như vậy sẽ bắt đầu phân tích và hỏi: "Làm sao có thể cất lấy điều gì khỏi kẻ không có gì? Làm sao một người có thể vừa thấy vừa không thấy; vừa nghe vừa không nghe; trong cùng một lúc?"
Đoạn Kinh-thánh mà chúng ta đã chọn làm câu gốc là một ví dụ nổi bật khác cùng loại. "Đức Chúa Jêsus phán rằng: Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi chi hết; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại." Lời tuyên bố gây sửng sốt này đã được đi trước, và được khơi ra, bởi một lời khác cũng gây sửng sốt và dường như tự mâu thuẫn không kém. Vì Đấng Christ đã phán với người Pha-ri-si: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù." Ở đây, nếu chúng ta giải thích lời lẽ theo nghĩa đen khô khan, Con Đức Chúa Trời trình bày sứ mạng của mình là sứ mạng của bóng tối chứ không phải của ánh sáng. Đấng tự xưng là ánh sáng của thế gian, ở đây lại nói về mình như đến trong thế gian, không phải để soi sáng linh hồn con người, mà để làm tối tăm nó. Người Pha-ri-si bối rối về lời tuyên bố như vậy, và hỏi: "Còn chúng ta cũng là kẻ mù chăng?" Đấng Christ bèn đáp: "Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi chi hết; nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại." Nghĩa là: "Nếu các ngươi, hỡi người Pha-ri-si, cảm thấy mình mù; nếu các ngươi ý thức về sự tối tăm trong tâm trí mình; các ngươi sẽ mở lòng ra với ta, là ánh sáng của thế gian, và tội không tin, vốn là tội lớn nhất, sẽ không còn bị kể cho các ngươi nữa. Nhưng các ngươi tự mãn; các ngươi không cảm thấy cần sự dạy dỗ của ta; các ngươi nói trong sự kiêu ngạo của tâm trí mình, Chúng ta thấy; vì vậy tội không tin vẫn còn và ở trên các ngươi."
Chúng ta tóm tắt sự dạy dỗ của đoạn Kinh-thánh này trong mệnh đề rằng ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết, và sự tự phụ về sự thánh khiết dẫn đến tội lỗi.
I. Trước hết, ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết, theo nguyên tắc chung của cầu và cung. Chúng ta thường nói, về các việc đời, rằng cầu sẽ luôn tạo ra cung. Nếu một nước cần lúa mì từ nước ngoài, một nước khác sẽ trồng, gieo, và gặt, để đáp ứng nhu cầu. Nếu Mỹ cần một số hàng dệt may mà mình không sản xuất tốt được, các thợ thủ công của Paris và Lyon sẽ lao động để cung cấp. Năm này qua năm khác, trong thế giới thương mại, những nhu cầu của nhân loại được đáp ứng bởi sự vận hành của nguyên tắc này. Dù có thể có sự thiếu hụt tạm thời, và cầu có thể không được đáp ứng trong một thời gian, nhưng điều này không kéo dài lâu. Giá tăng kích thích sản xuất, và những chợ trống lại đầy, có lẽ đầy tràn.
Cũng sự kiện ấy gặp chúng ta trong các hoạt động của sự Quan phòng Thánh. Sự nhân từ của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc Ngài. Ngài xòe tay ra, làm cho thỏa nguyện mọi loài sống. Ngài ban cho thú vật đồ ăn nó, và cho quạ con khi chúng kêu. Cung bằng cầu. Đây là đường lối thông thường và phổ biến trong thế giới vật chất, dưới sự cai trị và quan phòng của Đức Chúa Trời. Nạn đói là ngoại lệ, chứ không phải quy tắc. Mùa gieo và mùa gặt không thất bại từ thế kỷ này qua thế kỷ khác. Nhu cầu lương thực được đáp ứng. Và không có thặng dư bị lãng phí. Thật là một sự điều chỉnh kỳ diệu giữa những nhu cầu vật chất của con người và những vật chất đáp ứng chúng. Dù những mùa lúa mì phất phơ khắp địa cầu, và hàng triệu miệng ăn phải được nuôi, lúa mì của thế gian không bao giờ thiếu hụt đáng báo động, và, điều cũng đáng chú ý không kém, không bao giờ thối rữa với số lượng lớn trong các kho thóc. Thật kỳ diệu biết bao con mắt thấy sự cuối cùng từ ban đầu, và dù có vô số yếu tố tham gia vào bài toán — hàng triệu kẻ đói, và hàng tỷ giạ lúa — thế mà, như trong trường hợp ma-na, "kẻ lượm nhiều chẳng dư, kẻ lượm ít cũng chẳng thiếu." Dưới sự chăm sóc thông thường của sự Quan phòng, mọi người, theo cách nói của Malthus, đều thấy một chỗ dọn sẵn cho mình tại bàn của thiên nhiên; và những trường hợp ngoại lệ là khi tạo vật khao khát bị cho về tay không; khi cầu không được đáp ứng bởi cung.
Càng đúng hơn nữa trong vương quốc của tôn giáo và ân điển. Nếu Đức Chúa Trời sẵn sàng và mong muốn đáp ứng một nhu cầu trong lãnh vực vật chất; nếu lòng nhân từ của Ngài khiến Ngài nuôi quạ, và "chu cấp cách quan phòng cho chim sẻ"; thì lòng thương xót và trắc ẩn của Ngài càng khiến Ngài sẵn sàng và sẵn lòng hơn nữa để cung ứng các nhu cầu thuộc linh của những tạo vật tội lỗi của Ngài. Chúng ta không nhận ra điều đó, và có lẽ chúng ta không tin, nhưng đây là một sự thật phước hạnh và có thật rằng Đức Chúa Trời lấy làm vui thích hơn khi lấp đầy linh hồn đói khát, hơn là cái miệng đói khát; khi nuôi dưỡng tinh thần bất diệt, hơn là nuôi dưỡng thân thể hay chết. Lời tuyên bố của Ngài thật rõ ràng, rằng Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài, hơn một người cha trần gian sẵn lòng cho con mình bánh. Nếu chỉ có một nhu cầu từ phía con người đối với thức ăn thiên thượng, khẩn thiết và nài xin như đối với thức ăn trần gian, thì sự cung ứng sẽ đến ngay lập tức, và dồi dào vô hạn. Nếu con người khao khát ân điển như khao khát giàu sang, hay danh vọng, thì các từng trời sẽ sa xuống và tan ra trong một cơn mưa của sự công chính. Nếu nhân loại đói khát sự thánh khiết và trong sạch như họ đói khát bánh; nếu linh hồn con người khao khát Đức Chúa Trời như nó khao khát lạc thú và danh tiếng; thì hậu quả sẽ khiến con người và các thiên sứ phải kinh ngạc. Vì không một tạo vật tội lỗi nào, bao lâu còn ở dưới một thể chế ân điển, có thể biết được các nhu cầu tôn giáo của mình mà lại không kêu cầu sự cung ứng. Một người có thể đói, mà không xin ăn sao? Có thể khát, mà không nài xin nước sao? Cũng vậy, một tội nhân không thể ý thức được sự bại hoại của mình mà lại không cầu nguyện: "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và đổi mới trong tôi một thần linh ngay thẳng." Và mỗi khi điều này được làm, thì chắc chắn tuyệt đối rằng các nhu cầu của linh hồn sẽ được cung ứng từ Đức Chúa Trời, là nguồn thích hợp của chúng; rằng sự cung ứng sẽ ngang bằng với nhu cầu.
Các lời hứa của Đức Chúa Trời về các phước hạnh thiên thượng thì rõ ràng và vô điều kiện hơn về các phước lành trần gian. Ví dụ, chúng ta được phép cầu xin bánh hằng ngày, sức khỏe và sức lực thể chất, phước lành của Đức Chúa Trời trên các công việc trần gian. Và chắc chắn những lời cầu xin như thế thường được nhậm. Nhưng việc Đức Chúa Trời sẽ nhậm lời cầu nguyện xin bánh hằng ngày thì không chắc chắn bằng việc Ngài sẽ nhậm lời cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi. Bạn có thể nài xin Đức Chúa Trời cho bạn khỏi bệnh mà được khỏe; cho bạn sự đầy đủ thay vì nghèo khó; và Ngài có thể thấy là không nên nhậm lời cầu nguyện của bạn. Nhưng nếu bạn dâng lên lời cầu nguyện của người thâu thuế: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!"; nếu bạn nài xin với Đa-vít: "Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết"; bạn chắc chắn sẽ được đáp lời. Vì sự tha thứ tội lỗi là một phước hạnh thuộc linh, và việc ban cho nó không bao giờ có thể gây hại cho bạn. Lời cầu nguyện xin sức khỏe hay sự thịnh vượng trần gian của bạn, nếu được nhậm, có thể làm hại linh hồn bạn trong đời nầy và đời đời. Nhưng không có nguy hiểm nào cho linh hồn bạn trong việc tha thứ các tội lỗi của nó; và nay khi Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi, thì không có nguy hiểm nào cho chính quyền của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ như thế. Vì vậy, bạn có thể không chắc, trong trường hợp cầu xin các phước lành tạm thời, liệu mình có được chúng hay không; và mỗi khi dâng lên một lời cầu xin như thế, bạn phải kèm theo điều kiện: "Nếu đẹp ý Chúa, hỡi Đức Chúa Trời; bằng không, thì xin ý Chúa được nên, chớ không theo ý tôi." Nhưng khi bạn cầu xin Đức Chúa Trời thương xót bạn, và rảy lương tâm mình bằng huyết của Đấng Christ; khi bạn nài xin Ngài biến đổi bản tính trần gian và bại hoại của bạn thành hình ảnh trong sạch và thánh khiết của chính Ngài; bạn không cần đặt vào điều kiện ấy. Vì Đức Chúa Trời đã phán rõ với bạn rằng đó luôn là ý muốn của Ngài rằng một tội nhân ăn năn tội mình, và tìm kiếm lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong huyết của Đấng Christ; rằng đó luôn là ước muốn của Ngài rằng "kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình"; và rằng Ngài luôn sẵn lòng thương xót một người ăn năn, và tha thứ dồi dào cho người. Hãy nghe lời tuyên bố về điểm này, đúng như nó chép trong chương năm mươi lăm của Ê-sai. "Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi có thể gặp được; hãy kêu cầu đương khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường lối mình, và kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng mình; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu." Trong tất cả lời mời đầy thân ái và lời hứa rộng rãi này, không có giới hạn nào được nêu ra. Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi đầy thương xót của chúng ta không bảo chúng ta rằng Ngài sẽ tha thứ tội lỗi, và thánh hóa linh hồn tội lỗi, miễn là Ngài thấy điều đó tương hợp với các thuộc tính của bản tính Ngài, với sự cai quản chính quyền của Ngài, và với lợi ích tốt nhất của tạo vật khi làm như vậy. Tất cả điều này đã được lo liệu. Sự chết của Đấng Christ đã khiến sự tha thứ tội lỗi tương hợp với các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và với chính quyền của Đức Chúa Trời; và sự tha thứ tội lỗi chưa bao giờ có điều gì xung đột với lợi ích tốt nhất của tội nhân. Lời mời là: "Hãy đến, vì đã dọn sẵn cả rồi." Đã ban Con Ngài, Đức Chúa Trời nay có thể cùng với Con ban mọi phước hạnh thuộc linh. Cái lớn hơn bao hàm cái nhỏ hơn. Nay không còn giới hạn hay trở ngại nào, trên đường ban các ân tứ thuộc linh này cho bất cứ tội nhân nào muốn chúng; và chúng ta có thể đến gần ngôi ân điển trên trời, và cầu xin chúng "không có chữ nếu hay chữ và." Ai đến cùng Đức Chúa Trời mà cầu xin, trong danh Đấng Christ, những ân tứ như sự tha thứ tội lỗi và sự thánh hóa lòng mình, thì không cần đặt vào điều kiện nào. Ban những ân tứ như thế luôn tôn vinh Đức Chúa Trời, và luôn ích lợi cho sự phúc lạc đời đời của tạo vật. Vì vậy lời cầu nguyện này luôn được nhậm, nếu được dâng qua Đấng Trung Bảo. "Nầy là sự vững lòng mà chúng ta có được trước mặt Ngài: ấy là nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta. Nếu chúng ta biết không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài." 1 Giăng 5:14, 15.
Nhưng tất cả sự cung ứng dồi dào này đều giả định một nhu cầu. Tất cả ân điển nhưng-không này đều đặt tiền đề là ý thức về tội lỗi. Không ai có thể cầu nguyện lời cầu nguyện xin phước hạnh thuộc linh này; lời cầu nguyện luôn được nhậm này; lời cầu nguyện không bị vướng bận bởi các điều kiện này; trừ phi người ấy đói khát lòng thương xót, và đói khát sự thánh khiết. Và người ấy không thể đói khát lòng thương xót và sự thánh khiết trừ phi cảm thấy sự thiếu thốn của mình. Ý thức ăn năn về tội lỗi luôn đi kèm với một sự khao khát thuộc linh; và sự khao khát thuộc linh luôn tìm thấy sự cung ứng thuộc linh trong Phúc Âm; và như vậy chúng ta thấy lẽ thật của phần đầu trong mệnh đề của chúng ta, rằng ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết một cách gián tiếp và rốt cuộc.
II. Bây giờ chúng ta sẵn sàng chỉ ra, ở điểm thứ hai, rằng sự tự phụ về thánh khiết dẫn đến tội lỗi. Và ngay từ đầu chúng ta đã gặp phải sự thật rằng, sự tự phụ tự nó vốn là tội. Nó là sự tự lừa dối; một ý kiến tưởng tượng, không dựa trên cơ sở thực tế nào. Một người tự phụ, ở chừng mực đó, là một người xấu. Ý kiến tự tâng bốc của hắn có thể liên quan đến một vấn đề nhỏ, hay một vấn đề lớn—đến nét mặt của hắn, hay phẩm chất của tính cách hắn—nhưng đúng ở chừng mực sự phán đoán của hắn bị bóp méo và sai lầm trong cả hai trường hợp, thì có sự lệch lạc về đạo đức trong hắn. Có sự kiêu ngạo; và kiêu ngạo dưới mọi hình thức đều là tội.
Vậy thì, sự tự phụ về thánh khiết là tội và dẫn đến nhiều tội hơn. Khuynh hướng của người Pha-ri-si—khuynh hướng nói, "Chúng ta thấy"—là một trở ngại không thể vượt qua đối với mọi tình cảm tốt lành và đầy ân điển trong lòng. Cơ Đốc giáo là một tôn giáo cách đặc biệt dành cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh; cho những ai không có sự tự tin tự tâng bốc. Vì vậy, sự tự phụ, dưới mọi hình thức và mức độ, hoàn toàn ngăn cản sự dấy lên và tiến triển của sự thánh khiết trong linh hồn. Nhưng hơn thế nữa, sự tự phụ về thánh khiết còn gây một ảnh hưởng làm bại hoại một cách tích cực trên tấm lòng. Tác dụng của nó không chỉ là tiêu cực. Nó không chỉ ngăn cản một người trở nên nhu mì và khiêm nhường, mà còn làm hắn phồng lên vì kiêu ngạo, và đổ đầy tội lỗi vào hắn. Hãy xem xét điểm này có phần chi tiết hơn.
Tôn giáo vừa là vấn đề của sự hiểu biết, vừa là vấn đề của tấm lòng. Nó gồm có sự hiểu biết chân thật về những điều thuộc Đức Chúa Trời, và một cảm xúc thích hợp khi đối diện với chúng. Sự nhận thức thuộc linh kết hợp với cảm xúc thuộc linh tạo thành tổng thể và bản chất của sự thánh khiết thực hành. Nếu thiếu một trong hai, hay khiếm khuyết, thì tính cách cũng thiếu, hay khiếm khuyết. Bây giờ, sự tự phụ về thánh khiết có tác dụng gì trên sự hiểu biết của một người về Đức Chúa Trời và về chính mình? Sứ đồ Phao-lô trả lời câu hỏi này rất thẳng thắn, khi ông nói: "Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết." Sự tự tâng bốc gây tử vong cho mọi sự phân biệt thuộc linh. Trước hết, nó ngăn cản sự hiểu biết chân thật về lòng mình. Người Pha-ri-si đã nói trong sự tự mãn: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác," thì hoàn toàn không biết gì về tính cách của mình. Hắn tưởng rằng mình biết mọi sự về chính mình, nhưng hắn tuyệt đối không biết gì như mình đáng phải biết. Bị bao bọc trong một ý kiến và đánh giá sai lầm về sự công chính của mình, hắn không chỉ mù, mà còn hoàn toàn không thể tiếp nhận ánh sáng. Và thứ hai, sự tự phụ ngăn cản mọi sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời. Sứ đồ Giăng cho chúng ta biết rằng "Ai chẳng yêu, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Phải có một sự tương hợp thánh khiết nào đó giữa lòng người và bản tính của Đức Chúa Trời, để lòng người có thể nhận biết bản tính ấy. Và cũng phải có sự khiêm nhường, để có sự phân biệt thuộc linh. Đức Chúa Trời xua đuổi một trí tuệ kiêu ngạo. Ngài sẽ không cho phép nó bước vào nơi thâm cung bí mật của hữu thể Ngài. Ngài khép mình lại trước mọi sự dò xét kiêu căng của các tạo vật Ngài; và lịch sử của sự suy đoán của con người là bản ghi chép về những nỗ lực thất bại của sự kiêu ngạo của trí tuệ con người nhằm thấu hiểu Đấng Vô Hạn và Đời Đời. "Nầy là kẻ mà ta đoái đến: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời ta mà run, Đức Giê-hô-va phán vậy." Vậy, dù chúng ta nói về sự hiểu biết bản thân, hay sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng sự tự phụ về thánh khiết dẫn đến tội lỗi. Sự phân biệt thuộc linh ấy, vốn là một mặt toàn vẹn của sự thánh khiết, bị nó làm cho hoàn toàn hư hỏng. Bao lâu nó còn tồn tại, một người không thể biết chính mình lẫn Đấng Tạo Hóa mình. Và không có sự hiểu biết thì tôn giáo là không thể.
Mặt kia của sự thánh khiết gồm có các tình cảm của tấm lòng. "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn, hết sức mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu kẻ lân cận như mình." Ảnh hưởng tai hại của sự tự phụ về thánh khiết trên các cảm xúc còn rõ rệt hơn trên các nhận thức. Cảm xúc của chúng ta nhút nhát và hay lẩn tránh, và do đó cảm nhận thì khó hơn là hiểu biết. Một người thường nói: "Tôi nhận thức lẽ thật, nhưng tôi không thực sự cảm nhận nó." Và không gì làm chết cảm xúc bằng sự kiêu ngạo. Trong đời sống hằng ngày, chúng ta quan sát thấy tác dụng làm chai cứng của thói xấu này. Hãy để một người nam hay nữ, nhờ sự thịnh vượng, bị đưa ra khỏi những vòng tròn nơi thị hiếu trong sạch và dục vọng điều độ cai trị, vào những vòng tròn của đời sống phù phiếm và đầy tham vọng, thì cảm xúc sẽ nhanh chóng chết dần khỏi linh hồn biết bao. Sự biểu cảm hồn nhiên và đẹp đẽ đã đánh dấu đời sống ban đầu biến mất, và một sự tự chủ lạnh lùng, vô cảm thế chỗ. Sắc hồng và vẻ tươi thắm của linh hồn bị hong khô bởi hơi thở khô cằn của xã hội giả tạo; bởi "sự kiêu ngạo của đời"; và tất cả những gì được thay thế vào chỗ đó chỉ là một lớp vec-ni mỏng, cứng, hay một lớp men còn cứng hơn. Nhưng tệ như thế trong lãnh vực xã hội, nó còn tệ hơn và gây tử vong hơn trong lãnh vực tôn giáo. Nếu bạn muốn dập tắt mọi sự nhạy cảm tôn giáo trong chính mình, hãy trở thành một người Pha-ri-si. Chúa chúng ta phán: "Hãy giữ mình về men của người Pha-ri-si, là sự giả hình." Không nhất thiết là sự giả hình cố ý và có chủ tâm, mà là bất cứ sự tự lừa dối nào, bất cứ sự tự phụ hay ý kiến sai lầm nào. Một người có thể giả hình mà không cố ý khoác lên mình chiếc áo choàng của vẻ bề ngoài giả dối. Không cần thiết hắn phải lấy kèn, đi ra đường phố thổi kèn, và đọc một bài cầu nguyện dài. Đó chỉ là cực đoan của tội. Bất cứ mức độ tự mãn nào, bất cứ mức độ đánh giá sai lầm nào về tính cách của mình, đều thuộc về loại ấy. Bao lâu tôi không đấm ngực mình mà kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!"; bao lâu tôi còn nuôi dưỡng bất cứ cấp độ tự công chính nào, bất cứ sự tự phụ sai lầm nào về chính mình; tôi là người Pha-ri-si. Chúa chúng ta chắc chắn có ý chỉ lập hai hạng người chung, khi kể câu chuyện về người thâu thuế và người Pha-ri-si; và con mắt thấu suốt của Ngài thấy trong mỗi cá nhân, hoặc là tinh thần của kẻ tự công chính, hoặc là tinh thần của kẻ tự kết án. Men của người Pha-ri-si là men của bản tính con người—khuynh hướng nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ, và sự không sẵn lòng nghĩ một cách tỉnh táo, khiêm nhường, và chân thật. Và men của người Pha-ri-si này giải thích sự vắng mặt của sự nhạy cảm tôn giáo mà chúng ta gặp khắp nơi. Bao lâu sự đánh giá sai lầm này còn là đặc trưng của con người, họ không thể cảm nhận một cách nghiêm túc và dịu dàng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và nỗi dịch bệnh của tấm lòng. Ở đây cũng vậy, như trong mọi lãnh vực khác, sự kiêu ngạo làm chai cứng và làm chết các cảm xúc. Ở đây cũng vậy, sự tự phụ về thánh khiết, sự tự đánh giá sai lầm, dẫn đến tội lỗi.
Bài học thực hành rút ra từ câu Kinh Thánh này, như đã được triển khai, là một bài học rõ ràng và nghiêm túc. Chúng ta học được từ đó, sự cần thiết phải đạt được ý thức về tội lỗi. Chúa chúng ta đã phán với những người Pha-ri-si: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai không thấy, thì thấy; và ai thấy, lại hóa mù." Một mục đích lớn của sứ mạng Ngài là phân biệt tính cách, bằng những phép thử thấu suốt mà Ngài sẽ áp dụng. Vì vậy, nếu chúng ta muốn đạt được bất cứ ích lợi đời đời nào từ sứ mạng của Ngài, chúng ta phải bước vào tinh thần của nó, và hành động phù hợp với nó. Và cách duy nhất chúng ta có thể làm điều này, là đạt được ý thức về tội lỗi. Bổn phận đầu tiên của chúng ta, là trở nên "mù." Bao lâu chúng ta nghĩ rằng mình "thấy," hay nói rằng mình "thấy," chúng ta ở ngoài mọi quan hệ cứu rỗi với Phúc Âm, và không thể trở thành Cơ Đốc nhân.
Một nhà triết học sâu sắc đã nhận xét rằng, khởi đầu và nền tảng của khoa học chân chính là sự sẵn lòng chịu dốt. Ý ông là, nếu trí óc con người kiêu căng khăng khăng đòi thấu hiểu hoàn toàn mọi sự, nó sẽ chẳng thấu hiểu gì cả. Vì vậy ông chủ trương một sự đánh giá điều độ và khiêm tốn về các năng lực của trí tuệ con người, một sự thừa nhận và công nhận các mầu nhiệm của tôn giáo và của thiên nhiên, và, nói chung, một thái độ tôn kính và khiêm nhường của trí óc đối với mọi lẽ thật. Nhưng với biết bao lẽ thật hơn nữa có thể nói rằng, khởi đầu và nền tảng của tôn giáo là sự sẵn lòng chịu dốt, chịu nghèo, chịu mù, và chịu trần truồng. Vậy, dù sự dạy dỗ này đã cũ và được lặp đi lặp lại nhiều lần, hãy để chúng tôi một lần nữa thúc giục anh em, hãy tìm kiếm ý thức về sự nghèo khó, về sự dốt nát, và về tội lỗi, để anh em được chuẩn bị cho sự giàu có, sự hiểu biết, và sự thánh khiết của Phúc Âm. Ngay khi một khoảng chân không được tạo ra, không khí sẽ ùa vào đó. Và ngay khi bất cứ linh hồn nào của con người trở nên trống rỗng khỏi sự tự phụ về thánh khiết, và khỏi sự tự công chính của nó; ngay khi nó trở thành một khoảng trống đau đớn, và vươn ra tìm kiếm điều gì trong sạch hơn và tốt hơn; nó được lấp đầy bằng điều nó muốn.
Ý thức về tội lỗi vận hành rất giống một bản năng trong thế giới vật chất. Bản năng là một cảm giác khó chịu về sự thiếu thốn, dẫn đến một hành động hay chuyển động nào đó. Con chim non, chẳng hạn, chưa bao giờ rời tổ, khi cánh và lông của nó đã đạt đến điểm trưởng thành thích hợp, bắt đầu bồn chồn. Nó muốn bay. Bản năng, đặc tính bí ẩn nhất mà Đấng Tạo Hóa đã khắc ghi trên toàn thể thế giới loài vật, đang lôi kéo sinh vật bé nhỏ ra khỏi ngôi nhà chật hẹp nơi nó được ấp nở, vào bầu trời rộng lớn vô biên. Và nó sẽ không bao giờ thoát khỏi sự bồn chồn này, cho đến khi thực sự dang cánh, và bay vút đi không bao giờ trở lại. Bây giờ, ý thức về tội lỗi—một ý thức chân thật và ăn năn về tội lỗi—vận hành theo cùng một cách. Nó là một cảm giác bồn chồn và khó chịu trong linh hồn con người, dẫn đến một hành động hay chuyển động nào đó. Đúng là nó khác với một bản năng thể chất lành mạnh, ở chỗ nó là dấu hiệu của bệnh tật, chứ không phải của sức khỏe. Bản năng của con chim non, dẫn nó bay, là một phần của bản tính được tạo dựng nguyên thủy của nó; một phần của sự sáng tạo ban đầu mà Đức Chúa Trời đã phán là "tốt lành"; trong khi ý thức về tội lỗi trong con người sa ngã là kết quả của bệnh tật đạo đức, và là dấu hiệu của sự hư hỏng trong cấu tạo nguyên thủy của con người. Tuy nhiên kết quả thì như nhau, trong mỗi trường hợp. Ý thức ăn năn về tội lỗi đổ đầy con người bằng sự bất mãn với tình trạng hiện tại của mình, và một khát vọng về một tình trạng tốt hơn. Hắn trở nên chán ngán cái tổ chật hẹp của thời gian, và đất, và giác quan, và tội lỗi. Hắn khao khát bay vút ra khỏi nó, và vượt lên trên nó, vào bầu trời của Đức Chúa Trời.
Vậy thì có gì lạ đâu, rằng người giảng, trong mọi thời đại của Hội Thánh, đã nói nhiều về ý thức về tội lỗi? rằng ông không ngừng thúc giục thính giả của mình, về tầm quan trọng và sự cần thiết phải ý thức được nỗi dịch bệnh của tấm lòng? Ông biết rằng khi điểm này đạt được, phần chính của công việc, xét về phần tác động của ông, đã hoàn thành; và rằng bao lâu thính giả của ông còn thiếu kinh nghiệm này, thì chưa có gì được làm, và không thể làm gì, cho phúc lợi thuộc linh của họ. Phải có được đánh thức trong họ một bản năng thuộc linh, một sự bất an nội tại, một sự khao khát bồn chồn về điều gì khác biệt, và điều gì tốt hơn. Họ phải thôi nói, "Chúng ta thấy," và bắt đầu thú nhận và kêu lên, "Chúng tôi mù, nghèo, khốn khổ, trần truồng, và thiếu thốn mọi sự."
Vậy hãy đạt được sự xác tín và ý thức về sự bất xứng cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Hãy gạt bỏ mọi mục đích và công việc khác, và hướng tư tưởng, nỗ lực, và lời cầu nguyện của anh em, vào một điều này. Sẽ đáng công lao của nhiều năm, nếu nhờ đó anh em có thể đưa vào lòng mình một ý thức về tội lỗi như điều Đa-vít thốt ra trong thi thiên năm mươi mốt; như điều người thâu thuế đã bày tỏ khi đấm ngực mình, và kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!"; như điều đứa con hoang đàng đã bày tỏ khi nói, "Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha." Kẻ sùng bái ma-môn sẽ lao nhọc nhiều năm để tích lũy tài sản; kẻ sùng bái nghệ thuật sẽ "khinh thường các thú vui, và sống những ngày lao nhọc," để trở thành một họa sĩ vĩ đại, hay một nhà điêu khắc vĩ đại. Mỗi người trong số họ đều có thể nói: "Tôi cứ làm một điều." Mỗi người đều là người của một ý tưởng. Nhưng có điều quan trọng hơn giàu sang và nghệ thuật. Sự bình an và trong sạch đời đời của linh hồn có giá trị vô hạn lớn hơn bất cứ bức tranh hay pho tượng nào, hơn những núi vàng và bạc. Và con đường đến sự bình an và trong sạch này là qua ý thức về sự bại hoại. Chúng ta đạt được khải tượng phước hạnh, bằng cách trước hết trở nên "mù." Chính ý thức về tội lỗi dẫn đến sự thánh khiết. Chúng tôi thúc giục anh em hãy trở thành người sùng bái chủ đề này, người của một ý tưởng này. Hãy quyết tâm biết chính mình, dù anh em có biết điều gì khác hay không. Hãy dám dốt nát về nhiều sự, nếu nhờ đó anh em có thể quen biết Đức Chúa Trời và được bình an. Hãy lao nhọc để biết lòng mình, như anh em sẽ lao nhọc để hiểu hóa học, nếu khát vọng của anh em là trở thành một nhà hóa học; để hiểu tiếng Hy Lạp, nếu tham vọng của anh em là trở thành một học giả Hy Lạp. Với những cảm xúc khích lệ biết bao, dân sự của Đức Chúa Trời, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời, sẽ nhìn xem sự sốt sắng như thế nơi những kẻ chưa được tái sinh. Hội Thánh Cơ Đốc sẽ trở nên đầy hy vọng biết bao, nếu bỗng nhiên phát hiện rằng con người đang dấn thân vào việc nghiên cứu bản tính bại hoại của chính mình, và quyết tâm tìm ra mình thực sự tội lỗi đến mức nào trong mắt Đức Chúa Trời.
Như một sự khích lệ cho nỗ lực này, chúng tôi nhắc anh em, kết luận rằng, trong đó anh em có thể tin cậy vào sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; vào sự dạy dỗ và soi sáng của Ngôi Ba trong Thần cách. Nếu anh em định cho mình chỉ trở thành một nhà hóa học, hay một học giả Hy Lạp, hay một nhà điêu khắc, hay một triệu phú, anh em sẽ không nhất thiết trông cậy vào sự giúp đỡ hay ảnh hưởng như thế. Anh em có thể làm việc bằng các năng lực và khả năng thông thường của linh hồn con người, được nâng đỡ bởi quyền năng thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một người không cần các ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, để trở nên hoặc học thức hoặc giàu có. Và quá thường các học giả và triệu phú cứ lao nhọc bằng sức riêng mình, mà thậm chí không biết có Đức Thánh Linh hay không.
Nhưng trong mọi sự thuộc về tôn giáo, và phúc lợi của linh hồn, chúng ta hoàn toàn lệ thuộc vào các ảnh hưởng và ấn tượng đầy ân điển. Và khi thúc giục anh em lao nhọc và nỗ lực để đạt được ý thức khiêm nhường về sự bất xứng cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói với anh em bằng ngôn ngữ của sứ đồ: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Chúng tôi nhắc anh em về động cơ lớn lao và khích lệ mà anh em có để bắt đầu nghiên cứu lòng mình, trong sự thật rằng Đức Thánh Linh là Đấng Dò Xét lòng, và các ảnh hưởng soi sáng của Ngài được hứa ban và trao cho. Nếu anh em bị cô lập khỏi Đức Chúa Trời, và bị buộc phải đạt được sự tự biết lành mạnh này bằng sự dò xét không được giúp đỡ của chính mình, chúng tôi sẽ không hy vọng anh em thành công. Lòng người dối trá hơn mọi vật, và vô số mưu chước và sự tự tâng bốc của nó sẽ quá sức đối với anh em. Chính tấm lòng cần được dò xét, và sự bại hoại của nó cần được phát hiện, sẽ thuyết phục anh em rằng mọi sự đều ổn, và rằng sự lo lắng của anh em là không cần thiết, hay bị phóng đại quá mức. Nhưng Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Ngài hiểu các mưu chước và sự lừa dối của linh hồn con người, và sẽ dẫn dắt an toàn mọi người thuận phục sự hướng dẫn của Ngài vượt qua chúng.
Vậy từ nay trở đi, hãy dò xét tính cách cá nhân của anh em, trong sự nương cậy vào sự soi sáng nội tại của lẽ thật và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Công việc và bổn phận đầu tiên và không thể thiếu của anh em là, theo lời Chúa chúng ta, trở nên "mù"—trở nên ý thức về sự tối tăm và dốt nát của trí óc. Đấng Christ đã "đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai không thấy, thì thấy; và ai thấy, lại hóa mù." Người ta tưởng đó là một việc dễ dàng và đơn giản, để vâng theo một đòi hỏi như thế. Chúng ta không được truyền hay mong đợi phải cung cấp ánh sáng; mà chỉ cần ý thức được sự tối tăm của mình. Đức Chúa Trời không bắt chúng ta phải tạo ra thức ăn nuôi sống linh hồn mình, mà chỉ cần khao khát nó. Chúng ta chỉ cần há miệng ra, và Ngài sẽ lấp đầy chúng. Qua đấng tiên tri Ngài phán: "Hãy há miệng ngươi rộng ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó. Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá."
Mọi phước hạnh thuộc linh, từ đầu đến cuối, đều là những ân tứ của Đức Chúa Trời, không mong đợi bất cứ sự đền đáp nào từ chúng ta. Sự hiểu biết về lòng mình này, mà chúng ta đã nói đến, là một trong những ân huệ ấy. Bất cứ ai cũng có thể có nó chỉ bằng cách cầu xin. Vì vậy, nếu ai lơ là nó, và không đạt được nó, đó là vì hắn không thích nó. Hắn không muốn biết lòng mình. Hắn thích tiếp tục trong sự dốt nát. Và đối với một linh hồn muốn ở lại trong sự dốt nát về tội lỗi; thích sự hiểu biết tối tăm của trạng thái thiên nhiên, hơn là trí óc được soi sáng của trạng thái ân điển; thì không có hy vọng. Nếu không có nhu cầu, thì không có sự cung ứng. Với một linh hồn như thế phải nói những lời nghiêm trọng này của Chúa chúng ta: "Sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa."
BÀI GIẢNG XVI: ẤN TƯỢNG DO SỰ THÁNH KHIẾT CỦA ĐẤNG CHRIST TẠO RA
LU-CA 5:8.—"Khi Si-môn Phi-e-rơ thấy vậy, liền sấp mình xuống ngang đầu gối Đức Chúa Jêsus, mà thưa rằng: Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."
Sự việc đã gợi ra lời cầu xin thoạt nhìn có vẻ lạ lùng này của Phi-e-rơ, là một trong nhiều sự kiện thú vị làm tăng thêm vẻ quyến rũ cho các tường thuật của các nhà viết Phúc Âm. Đấng Christ đã bước vào chiếc thuyền đánh cá của môn đồ mới được kêu gọi của Ngài, để, thoát khỏi đám đông chen lấn đến nghe Ngài, Ngài có thể dạy họ những lẽ thật vốn là thần linh và sự sống cho mọi kẻ tiếp nhận chúng vào lòng tốt và ngay thật. Sau khi kết thúc bài giảng, Ngài yêu cầu Phi-e-rơ chèo thuyền ra chỗ nước sâu, xa bờ hơn, và "thả lưới để đánh cá." Môn đồ vâng theo lời yêu cầu, dường như vì kính trọng Thầy mình, hơn là vì mong đợi một kết quả thành công, vì ông nói: "Thưa thầy, chúng tôi đã làm suốt đêm không bắt được chi hết; dầu vậy, tôi cũng theo lời thầy mà thả lưới." Nhưng lời ấy là lời của "Đấng mà muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài, chẳng vật chi đã được dựng nên mà không bởi Ngài." Dù môn đồ lúc ấy chưa nhận ra, nhưng Đức Chúa Trời Toàn Năng đang đứng bên cạnh ông trong chiếc thuyền đánh cá nhỏ bé—Đấng Vô Hạn sở hữu một quyền năng huyền nhiệm trên cả thế giới tự nhiên lẫn đời sống thuộc linh. Do đó có mẻ cá lạ lùng theo sau sự vâng lời của Phi-e-rơ. Sự kiện kỳ diệu này đến với ông một cách bất ngờ. Sự chắc chắn rằng mình đang ở trước mặt một Đấng cao hơn con người, bỗng lóe lên trong ông. Cùng với sự hiểu biết này, ý thức về sự tội lỗi của chính mình dấy lên trong ông, và lời thốt ra tự phát của lòng ông là: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."
Đây là tác dụng tự nhiên của mọi sự bày tỏ trực tiếp và kinh ngạc của Đấng Thần Linh đối với con người sa ngã. Tia chớp gây ra một cơn nhói của lương tâm; tiếng sấm làm kẻ có tội run rẩy. Nếu Đức Chúa Trời tức thì xé các từng trời mà ngự xuống, như Ngài sẽ làm trong ngày đoán phạt, mọi mắt sẽ thấy Ngài, và mọi linh hồn sẽ ý thức về tội lỗi. Khi cùng một Đấng đáng sợ ấy, bằng một loạt câu hỏi thấu suốt và đầy ý nghĩa về những chuyển động và quá trình kỳ diệu trong thế giới tự nhiên, đã đưa sự vĩ đại và uy nghi của chính Ngài ra ánh sáng rõ ràng, Gióp, con người tội lỗi, đã thưa cùng Chúa rằng: "Kìa, tôi ngu muội, tôi sẽ trả lời chi với Chúa? Tôi đặt tay lên miệng tôi." Những câu hỏi Đức Chúa Trời đã đặt ra từ giữa cơn gió trốc: "Ngươi ở đâu khi ta đặt nền trái đất? Ngươi há có từ khi ngươi sanh ra đã ra lịnh cho buổi sáng, và dạy cho hừng đông biết chỗ của nó chăng? Ngươi há có vào đến các nguồn của biển, đi trọn khắp các nơi sâu của vực chăng? Con diều hâu bay lên nhờ sự khôn ngoan ngươi, và xòe cánh nó về hướng nam chăng? Con chim ưng cất lên theo lịnh ngươi, và làm ổ nó trên nơi cao chăng?"—những câu hỏi đầy ý nghĩa này, đối với tổ phụ, cũng như mẻ cá lạ lùng này đối với sứ đồ. Và do đó kết quả như nhau trong mỗi trường hợp—một ý thức hạ mình về tội lỗi trong sự hiện diện gần gũi hơn của Đức Chúa Trời. Trong giờ phút những ngón tay của bàn tay người hiện ra và viết những chữ rực lửa trên tường cung điện, sắc mặt của Bên-xát-sa, vua Ba-by-lôn tội lỗi, đổi khác, và các ý tưởng làm vua bối rối, đến nỗi các xương hông rời khớp, và hai đầu gối chạm nhau. (Đa-ni-ên 5:6.) Khi Đa-ni-ên, người được Đức Chúa Trời yêu dấu lắm, dù chưa thoát khỏi vết nhơ của sự bại hoại phàm nhân, thấy khải tượng về các đế quốc tranh chiến, và nghe những lời giải thích của thiên sứ trưởng Gáp-ri-ên, "ông mê mẩn, và đau ốm trong mấy ngày." Và khi sau đó ông thấy, trên bờ sông Hi-đê-ke, Một Đấng mặc vải gai, lưng thắt đai bằng vàng ròng U-pha, mình như ngọc hoàng bích, mặt như chớp, mắt như đuốc lửa, cánh tay và chân như đồng đánh bóng, và tiếng nói như tiếng đám đông, "chẳng còn sức nữa: mặt mày ông biến sắc, mất hết cả sức mạnh." (Đa-ni-ên 8:27; 10:8.)
Có nhiều cách mà tính cách của Đức Chúa Trời được đưa ra một cách sinh động trước trí óc, và nhờ đó cảm giác tội lỗi được gợi lên. Có nhiều vật làm dịp để hướng sự chú ý đến sự thánh khiết và vô tì vết của Đức Chúa Trời, và nhờ đó, bằng sự tương phản, bày tỏ sự bất toàn và ô uế của con người. Thiên nhiên vật chất đầy những biểu tượng, là một thứ ngôn ngữ mà qua đó linh hồn được nghe về các lẽ thật thuộc linh. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." Bầu trời xanh trong vắt nói về sự trong sạch của Đức Chúa Trời với linh hồn khao khát và gắng sức trở nên trong sạch, và đau buồn cảm nhận sự bại hoại của mình. Màu đỏ thắm của những đám mây tụ quanh mặt trời mọc đã nhắc nhở Cô-pơ, người bị tội lỗi đánh thức và khiêm nhường, về huyết tẩy sạch và chuộc tội:
"Ánh sáng hiện ra cùng hừng đông
Trong khi mặt trời vội mọc lên;
Kìa vẻ đẹp nhuốm huyết hồng vẽ nên
Trên sắc hồng ửng của bầu trời."
Nhưng trong khi sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong các công việc của tay Ngài có quyền năng bày tỏ sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời, và bằng sự tương phản, sự bại hoại của con người, thì sự bày tỏ Đức Chúa Trời trong xác thịt, sự nhập thể của Đấng Thần Linh, có một quyền năng lớn hơn nhiều. Nhiều người đã có những cảm xúc thoáng qua được gợi lên bởi điều trước mà không tạo ra tác dụng lâu dài. Nhiều người, giữa những cảnh huy hoàng hay kinh khiếp của thế giới vật chất, đã có những cảm giác kính sợ thoáng qua, và có lẽ một ý thức phù du về sự đáng phạt. Nhưng những ảnh hưởng từ thiên nhiên này, dù khi được làm cho hiệu quả bởi những ảnh hưởng cao hơn chúng có thể tạo thành một phần của dòng chảy đưa linh hồn trở về cùng Đức Chúa Trời, không phải là những ảnh hưởng nguyên thủy và hiệu quả nhất. Chính cái nhìn về Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, một mình, mới tạo ra một ý thức lành mạnh về sự tội lỗi. Đấng Christ bảo đảm với các môn đồ trong bài giảng từ biệt của Ngài với họ, rằng Ngài sẽ sai Đức Thánh Linh đến cho họ, Đấng sẽ làm sáng danh Ngài; vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ngài mà rao bảo cho họ. (Giăng 16:14.) Đức Thánh Linh, trong lời hứa này, được trình bày như là phụ thuộc vào Đức Chúa Jêsus Christ. Qua sự dạy dỗ thiên thượng này, họ sẽ đạt được một cái nhìn về Con Đức Chúa Trời và Con Loài Người rõ ràng đối với trí óc và tấm lòng, như hình thể Ngài đã rõ ràng đối với các giác quan của họ. Sự hiểu biết về thân vị và công việc của Đấng Christ này là không thể đối với con người tự nhiên. "Thế gian," tức là trí óc thế gian, Đấng Christ phán, "không thể thấy ta, cũng chẳng biết ta; nhưng các ngươi biết ta, vì ta ở trong các ngươi, và sẽ ở cùng các ngươi." (Giăng 14:17–19.) Vậy, chúng ta hãy hướng sự suy ngẫm của mình đến một vài nét trong bức chân dung về Đấng Cứu Chuộc do Đức Thánh Linh vẽ, vốn thích hợp để khiến Cơ Đốc nhân chưa được thánh hóa trọn vẹn phải kêu lên với sứ đồ Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội."
I. Trước hết, cái nhìn về tính cách của Đức Chúa Jêsus Christ đánh thức cảm giác tội lỗi. Nó tuyệt đối hoàn hảo. Sự thánh khiết cả trong trí óc lẫn tấm lòng được tìm thấy ở mức cao nhất trong đó. Ngay cả kẻ đã chiêm ngưỡng nó lâu, và cẩn thận, cũng cảm thấy rằng mình mới chỉ thấy một phần nhỏ trong sự đầy dẫy và phong phú của nó. Vì Đấng Christ là sự chói sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Cha, và là hình ảnh bản thể của Ngài; và do đó không thể thấu hiểu đến sự hoàn hảo. Tính cách của Đức Chúa Jêsus thăm thẳm không dò được; và điều một trong những giám mục Rô-ma thời xưa đã nhận xét về Cơ Đốc giáo, cũng có thể nói một cách chân thật như nhau về tính cách của Đấng Sáng Lập nó: "Nó giống như bầu trời; càng siêng năng tìm kiếm, anh em sẽ càng khám phá nhiều sao. Nó giống như đại dương; càng lâu ngắm nhìn, nó sẽ càng hiện ra mênh mông không lường được đối với anh em." Khi những phẩm chất đặc trưng của Đấng Christ được nhìn thấy rõ ràng trong vẻ đẹp thánh khiết và không tì vết của chúng bởi một người tội lỗi, sự tương phản được cảm nhận ngay lập tức. Ngay khi mắt hắn dừng lại trên sự vô tội của Đức Chúa Jêsus, nó bất giác quay về sự tội lỗi của chính mình. Hắn nhận ra rằng mình là một con người khác với "người là Đức Chúa Jêsus Christ"; và rằng trừ phi được biến đổi bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì không thể có sự đồng cảm và hiệp một với Ngài. Trong ánh sáng rõ ràng này, hắn ý thức rằng mình là một bản tính ô uế và nhơ nhớp, và rằng nó không xứng đáng tiếp xúc với sự trong sạch của Con Đức Chúa Trời. Những linh cảm và sợ hãi về sự đoán phạt của chính hắn không có gì chung với sự vô tội và thanh thản của Đức Chúa Jêsus. Hắn cảm thấy mình không xứng đáng làm bạn đồng hành với một Đấng vô tì vết như thế, hay bước vào thế giới trong sạch nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Cha Thánh, và nơi mọi linh hồn vây quanh Ngài đều vô nhiễm. Dù hắn biết rằng trừ phi rốt cuộc mình là bạn đồng hành thường xuyên của Đấng Cứu Chuộc, hắn sẽ bị loại ra khỏi Ngài, và "cứ không công bình nữa," nhưng ý thức về sự bất xứng được đánh thức như thế khi so sánh mình với Đấng Cứu Rỗi khiến hắn theo bản năng nói: "Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người có tội." Không thấy vết hay nhăn nào trên linh hồn Đấng Christ, và so sánh linh hồn đầy vết và nhăn của mình với nó, một cảm giác kinh ngạc dấy lên trong hắn rằng mình sẽ trở thành đền thờ của Đức Thánh Linh, và rằng thần linh ô uế của mình lại được Đức Chúa Cha Đời Đời và Đức Chúa Con Đời Đời chọn để ngự vào.
Đây là một tâm trạng thích hợp và phước hạnh cho một Cơ Đốc nhân chưa được thánh hóa trọn vẹn. Nó tương ứng với các sự thật của trường hợp. Khi hắn đạt được cái nhìn rõ ràng này về các sự hoàn hảo của Đấng Christ, hắn trở nên thực sự nhu mì—ân tứ khó nhất trong các ân tứ—và được đổ đầy sự hạ mình ăn năn của tấm lòng khiến hắn ở dưới chân thập tự giá. Làm sao sự kiêu ngạo, bản chất của tội lỗi, có thể ngự trong một tinh thần như thế? Nó bị loại trừ. Vì tín đồ bị thu hút vào cái nhìn về Đấng Cứu Chuộc vô nhiễm của mình, điều làm hắn hổ thẹn, nhưng lại thúc giục hắn hành động và noi theo. Hắn có "sự trang sức của tâm thần dịu dàng im lặng," vì con mắt thánh của Thầy ở trên hắn, và hắn biết mình là một môn đồ bất xứng—nhưng là môn đồ, chứ không phải kẻ thù của Chúa.
II. Gắn bó mật thiết, ở điểm thứ hai, với cái nhìn về tính cách của Đấng Christ, là cái nhìn về đời sống hằng ngày của Đấng Christ. Khi đời sống này cùng với đoàn tùy tùng các hành động thánh khiết của nó đi qua trước trí óc của tín đồ, nó tạo ra một ý thức sâu sắc về tội lỗi ngự trong. Vì đời sống hằng ngày là sự bộc lộ và nhấn mạnh của tính cách; và những yếu tố quyền năng được tìm thấy trong cái này lại hiện ra còn rõ ràng hơn trong cái kia. Sự trong trắng thiên thượng trong bản tính và khuynh hướng thâm sâu nhất của Đấng Christ, vốn đánh thức ý thức về tội lỗi, khi tái hiện trong hạnh kiểm hằng ngày của Đấng Christ tạo ra cùng một tác dụng. Hay đúng hơn quyền năng hiệu quả của nó được tăng cường, vì nó đến với sự chú ý của chúng ta một cách linh hoạt và đang hành động giữa các quan hệ và hoàn cảnh thông thường của đời sống con người. Trước đây nó chỉ là một nguyên tắc nội tại; nay nó là một sản phẩm bên ngoài, sáng rực và tỏa năng lượng, và bày tỏ chính mình ngay giữa con người và sự vật. Rễ tối đã trở thành một bông hoa rực rỡ. Mọi người quan sát đều biết thêm sức mạnh mà một nguyên tắc đạo đức, hay một thuộc tính, đạt được ngay khi nó cư trú trong một con người, và được bày tỏ ra trong hạnh kiểm của một con người. Chẳng hạn, giáo lý trừu tượng về sự xưng công chính bởi đức tin đã đạt được năng lượng kỳ diệu biết bao, khi nó trở nên nhập thể trong Mác-tin Lu-thơ; được hợp nhất vào khối thực chất của cảm xúc và các nhu cầu đạo đức của ông. Ngay khi nó thôi là một chữ cái trên trang Kinh Thánh, nơi nó đã ở suốt các thế kỷ giáo hoàng, và trở thành một nguyên tắc sống động của niềm tin và hành động trong lòng nhà cải chánh, ngay lúc ấy nó đã đạt được một quyền năng dưới Đức Chúa Trời để khiến Hội Thánh sa ngã đứng dậy trong sức mạnh nguyên thủy của tuổi trẻ. Nó trở thành một thần linh chiếm hữu, như thể, ngự trong bản tính mạnh mẽ và đầy nhiệt huyết của Lu-thơ, và sai qua công cụ của ông một ảnh hưởng cải chánh khắp Hội Thánh, và khắp thế gian. Hay, lấy một thí dụ khác, hãy để nguyên tắc tham lam, thói xấu trừu tượng, quấn lấy mình vào bản tính đạo đức của một người, và trở thành một lực lượng làm việc cụ thể trong hắn, thì nó biến mọi thứ hắn chạm đến thành vàng biết bao; nó biến đổi chính con người hắn biết bao, đến nỗi nó phát ra từ hắn như những tia đen, và phủ một vẻ keo kiệt và chai đá lên hắn trong mọi quan hệ của đời sống.
Bây giờ, thuộc tính thánh khiết của Đức Chúa Trời hiện ra một cách sinh động theo lối tiểu sử này, trong hạnh kiểm hằng ngày của Đấng Christ. Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Đức Chúa Trời với mọi thuộc tính của Ngài được bày tỏ trong xác thịt—do đó là một con người hoàn hảo và không chỗ trách được, trong mọi quan hệ đa dạng của đời sống con người; biết cả sự yếu đuối lẫn sức mạnh của nhân tính, nhưng trong mọi trường hợp đều không có tội. Và đời sống trong xác thịt của Ngài là một hiện tượng thánh khiết biết bao! Bản tính con người mà Ngài đã nhận lấy được biến hình và vinh hiển bởi sự ngự trong của Thần tính, và trở thành y phục trắng và rực sáng của nó.
Nếu, bây giờ, chúng ta đạt được một cái nhìn rõ ràng về đời sống hằng ngày của Đấng Christ, và để đời sống vô giá trị của mình được thấy trong ánh sáng của nó, chúng ta sẽ cảm thấy sâu sắc rằng mình là những tạo vật sa ngã. Khi chúng ta chứng kiến sự thánh khiết và tình yêu thương không đổi của Ngài, hiện ra bất cứ nơi nào Ngài hiện ra, dù trước mặt bạn hay kẻ thù; khi chúng ta không một lúc nào thấy mặt hồ phẳng lặng của linh hồn Ngài bị xao động bởi dục vọng, mà luôn thấy các vật thuộc linh được phản chiếu trong vẻ đẹp yên tĩnh ở đó; khi chúng ta để ý sự kiểm soát tuyệt đối mà Ngài sở hữu trên mọi năng lượng và xung động của thần linh Ngài; những tư tưởng thoáng qua nhất của Ngài đều trong sạch biết bao, và những cảm xúc phù du nhất của Ngài đều thấm đẫm tình yêu thương công chính và thánh khiết vốn là bản tính Ngài—khi chúng ta chiêm ngưỡng tất cả điều này được bày tỏ trong một đời sống giữa những kẻ gian ác, và những kẻ thù độc ác, và giữa những sự cám dỗ mạnh mẽ, chúng ta há chẳng được nhắc nhở một cách đau đớn về đời sống đầy dục vọng, bốc đồng, không kiềm chế, và tội lỗi của mình sao? Nếu chúng ta chịu nghiên cứu với sự sốt sắng khiêm nhường tiểu sử của Đấng Christ, như được ghi chi tiết trong các sách Phúc Âm, chúng ta không thể không bị thuyết phục về tội lỗi; và khi bằng cách này chúng ta đưa mình trở về thời Ngài còn ở trên đất, và đặt mình trong vòng ảnh hưởng của Ngài cùng với các môn đồ đầu tiên của Ngài, chúng ta sẽ, nhờ ân điển giúp đỡ, đạt được ý thức thường xuyên về sự bất xứng, khi so sánh với Ngài, vốn xuyên suốt các tường thuật của họ. Toàn bộ đời sống trong sạch của Ngài sẽ bày tỏ sự bại hoại của chúng ta; và chúng ta sẽ nhận được một ảnh hưởng lành mạnh từ nhiều sự việc nhỏ trong các tường thuật Phúc Âm mà nay con mắt bất cẩn của chúng ta bỏ qua, cũng như một đức tính chữa lành đã từng được kinh nghiệm khi chạm vào chỉ viền áo của Ngài.
Trong những gì đã nói đến đây, đã giả định rằng còn tội lỗi sót lại ngay cả trong những môn đồ thuộc linh và xuất sắc nhất của Đấng Christ, và rằng nếu những đối tượng thích hợp được trình bày, cảm giác bất xứng sẽ dấy lên một cách tự nhiên như quyền năng của nam châm sẽ biểu lộ khi vật thích hợp gợi nó được đưa đến gần. Nhưng ý thức về tội lỗi mang hai hình thức, có thể phân biệt nhưng không thể tách rời nhau. Chỉ một hình thức—ý thức về sự bại hoại, và về sự không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời—là điều chủ yếu được nói đến, trong những gì đã nói về tính cách và đời sống của Đấng Christ. Hình thức kia mà ý thức về tội lỗi mang, là ý thức về tội trạng, và về sự đáng phải chịu hình phạt. Cảm giác thúc giục kẻ vi phạm nói: "Tôi đã không vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời, và đáng phải chịu khổ vì điều đó," rõ ràng khác với cảm giác khiến hắn nói: "Tôi xác thịt và bại hoại trong các khuynh hướng của mình, và ước ao được nên trong sạch và thuộc linh." Trong trường hợp đầu, sự quy chiếu là bên ngoài và khách quan—tức là, đến sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và các đòi hỏi của luật pháp Ngài. Trong trường hợp sau, sự quy chiếu là nội tại và chủ quan—tức là, đến tình trạng và các nhu cầu của lòng người. Cảm giác tội trạng rời khỏi bản thân, và kết thúc nơi một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, và Đấng Công Chính. Do đó, nó ít bị pha trộn với các yếu tố ích kỷ hơn là cảm giác về sự bại hoại nội tại. Cảm giác sau này bị pha lẫn với ý thức về sự bất an và bất hạnh cá nhân, và do đó cần được canh chừng kẻo nó thoái hóa thành một sự ích kỷ tinh vi. Hai cảm giác này rõ ràng có thể phân biệt được, dù chúng tồn tại cạnh nhau trong linh hồn; và cả hai đều cần thiết như nhau để có một kinh nghiệm Phúc Âm trọn vẹn. Ý thức về sự đáng trách, hay về tội ác, là một trong những giai đoạn căn bản và sâu xa nhất của ý thức con người; và nó chỉ có thể được cất đi bởi tác nhân lạ lùng và kỳ diệu nhất. Lo liệu cho sự bại hoại của con người thì dễ hơn là lo liệu cho tội trạng của con người. Đức Thánh Linh, bằng một tác động thánh hóa, có thể cất đi sự ô uế của linh hồn; nhưng chỉ sự chịu khổ và thống khổ thay thế của Thần tính nhập thể mới có thể cất đi tội trạng của linh hồn. Các ảnh hưởng thuộc linh có thể thanh tẩy, nhưng chúng không thể chuộc tội. Nếu không có sắc đỏ của tính tội ác này trong sự đồi bại của con người, sự nhập thể và sự thương khó của Ngôi Hai trong Thần cách đã không cần thiết. Nếu không có tội trạng để chuộc, Đức Chúa Trời Ba Ngôi đã có thể ngự trên các từng trời, và bằng một ảnh hưởng nội tại đã khiến lòng người quay về sự công chính, cũng như các dòng nước được chuyển hướng.
Chính ý thức tội trạng này bộc lộ mình trong các của lễ của ngoại giáo, cũng như của Do Thái giáo. Chính cảm xúc này, hoạt động, đúng là, một cách mờ mịt, nhưng một cách mạnh mẽ, và đổ đầy hắn bằng linh cảm lo âu về một sự báo trả sắp đến mà sứ đồ Phao-lô nói đến, khiến kẻ ngoại đạo khao khát một của lễ bằng "huyết quý giá hơn" huyết bò đực và dê đực, và khiến huyết của Đấng Christ trở nên quý giá biết bao đối với thần linh thống khổ của hắn, khi nhà truyền giáo nói: "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời—kìa của lễ chuộc tội chân thật và thật cho tội lỗi." Dù con người sợ hình phạt đến đâu, bản tính đạo đức của hắn được cấu tạo đến nỗi nó đòi hỏi hình phạt, để chính nó được thỏa mãn. Lòng con người ghét hình phạt của tội lỗi; nhưng lương tâm con người khăng khăng đòi nó. Và nó mở ra cho chúng ta một cái nhìn rất trang nghiêm về trạng thái cuối cùng của một linh hồn hư mất, khi chúng ta xét rằng chính sự thi hành án công chính ấy, vốn là nguyên nhân của sự khốn khổ của nó, lại được chính nó cảm nhận là công chính và cần thiết dưới chính quyền của Đức Chúa Trời. Đấng Tạo Hóa đã khắc ghi nguyên tắc công lý trong con người sâu sắc đến nỗi, dù hắn ở đâu, nó đòi hỏi, bằng một hành động bản năng hoàn toàn độc lập với các ước muốn của tấm lòng, rằng luật pháp và công lý phải được thi hành, dù hắn có khốn khổ đến đời đời. Và chính để lo liệu cho ý thức vô tư và công bằng về sự đáng phạt này, vốn rất khác với ý thức về sự bại hoại và khốn khổ, mà sự chết chuộc tội của Đấng Christ trên thập tự giá khác với công việc của Đức Thánh Linh trong lòng. Một điều được đặt đối lại với điều kia, trong chương trình Cứu Chuộc. Huyết của Đấng Christ chuộc tội trạng tôi. Thánh Linh của Đấng Christ thanh tẩy sự bại hoại tôi.
Cảm thức tội lỗi này, liên hệ đến sự công chính của Đức Chúa Trời, cần giữ một vị trí nổi bật trong kinh nghiệm Cơ Đốc; và tùy theo mức độ nó được luật pháp làm cho sống động trước hết, rồi sau đó được hoàn toàn an ủi nhờ chiêm ngưỡng Đấng Christ chịu khổ "vì kẻ công chính thay cho kẻ bất chính," thì chiều sâu của tình yêu chúng ta đối với Ngài, và sự đơn sơ cùng trọn vẹn của đức tin chúng ta nơi Ngài, cũng sẽ lớn lao như vậy. Những người như Phao-lô và Lu-thơ, vốn có sự nhận thức rõ ràng nhất về sự gian ác của tội lỗi, và về tình trạng tội lỗi của chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, cũng có cái nhìn sáng tỏ và thúc bách nhất về Đấng Christ là "Chiên Con của Đức Chúa Trời;" đồng thời, sự sống của Đấng Christ trong linh hồn, tiến trình nên thánh, cũng đạt đến mức độ cao nhất, và chín muồi những trái của sự thánh khiết trong sự rộ nở phong phú nhất. Kinh nghiệm ấy không thiên lệch, và vì thế không khía cạnh nào bị thiệt thòi.
III. Sau khi đã hướng sự chú ý đến sự kiện rằng quả có một cảm giác phân biệt như là cảm giác tội lỗi, chúng ta nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng việc chiêm ngưỡng sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ vừa khơi dậy vừa an ủi cảm giác ấy trong tín hữu. Toàn bộ đời sống của Đấng Christ trên đất là một trạng thái hạ mình và đau khổ liên tục, nhưng sự thống khổ cuối cùng và cái chết của Ngài được trình bày như là của lễ chuộc tội nổi bật cho tội lỗi của thế gian; vì tại điểm này, dòng lũ nỗi buồn của Ngài dâng lên tới đỉnh điểm, và tụ lại đọng trên Gô-gô-tha, như một đầm nước sâu thẳm và đen ngòm trong miệng núi lửa. Do đó, một cái nhìn rõ ràng về những cảnh tượng trong Vườn, và trên Thập Tự, sẽ níu giữ sự chú ý của tín hữu, và buộc tâm trí họ tập trung vào phẩm tính đặc biệt ấy trong chính mình, yếu tố đặc thù ấy trong tội lỗi, khiến cho sự thống khổ và sự chết của một Đấng như thế trở nên cần thiết. Khi họ trở thành chứng nhân của nỗi sầu thảm huyền bí dưới những cây ô-liu—sự rúng động trong lòng của Đấng chưa từng rúng động trước đây, và cũng không bao giờ rúng động về sau—nỗi rúng động ấy đã ép từ Ngài lời cầu nguyện thiết tha mà vâng phục: "Cha ơi! nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con!"; khi họ theo dõi Ngài qua cuộc xét xử đầy nhạo báng và roi vọt, và thấy sự tột cùng của cuộc khổ nạn của Ngài trên thập tự, và nghe những lời: "Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?" báo hiệu nỗi thống khổ trong linh hồn còn lớn hơn những gì thân thể đang chịu đựng—khi tín hữu có được sự hiểu biết rõ ràng về tất cả những biến cố này, họ bị thúc đẩy cách bản năng bởi cảm thức mình xứng đáng bị hình phạt giờ đây dâng lên trong lòng, mà nói: "Hình phạt mà tôi đáng phải chịu đã được gánh thay bởi Thần-Nhân vô tội ấy. Chính lúc đó, chính tại nơi đó, Ngài đã bị đâm vì sự vi phạm của tôi, đã bị đánh vì sự gian ác của tôi." Họ thấy trong cái chết của Đấng Christ một sự biểu lộ về sự bất bình công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và tự nhủ: "Nếu chén ấy không thể lìa khỏi, và nếu Công Lý Đời Đời không thể thêm chút dịu dàng nào vào chén đắng mà Đấng Thay Thế cho kẻ có tội đã tự nguyện đưa lên môi mình, thì chính tội nhân thật sự chẳng đáng phải 'uống rượu của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là rượu nguyên chất đổ vào chén của sự phẫn nộ Ngài' hay sao?" Mải mê chiêm ngưỡng của lễ thiêng liêng vĩ đại này vì tội lỗi của thế gian, cảm giác rằng sự báo trả là điều kẻ tội lỗi đáng phải chịu đã nuốt trọn mọi cảm giác khác trong lúc ấy; và tín hữu đứng trước tòa công lý, đứng về phía luật pháp mà chống lại chính mình, và thành tâm xưng nhận rằng sự định tội của mình là công chính. Hễ ai nhìn sự vi phạm của loài người trong ánh sáng của Thập Tự, thì không còn nghi ngờ gì về bản chất và tính cách của Đấng bị đóng đinh trên đó; và cũng không còn nghi ngờ gì về bản chất và tính cách của chính mình. Cảm giác tội lỗi rõ rệt và thông minh ngăn cản họ bỏ qua việc nhìn tội lỗi trong mối liên hệ hình phạt của nó, và giúp họ hiểu được những mối liên hệ ấy. Sự chuộc tội thay thế của Đấng Christ được hiểu thấu đáo, vì nó chính xác là điều mà lương tâm bị tội lỗi đâm nhói khao khát, trong sự bồn chồn và thống khổ của mình. Tín hữu giờ đây có những nhu cầu được đáp ứng trong của lễ này. Mọi cảm thức đạo đức của họ đều tỉnh thức, và cảm thức tội lỗi căn bản thấm nhuần và nhuộm màu tất cả; cho đến khi, trong sự ăn năn chân thật, họ giơ cao Chiên Con của Đức Chúa Trời trong lời cầu xin thương xót, và kêu lên với Đấng Công Chính: "Của lễ chuộc tội mà chính Ngài đã sắm sẵn này là của lễ chuộc tội cho tôi; nó chuộc tội lỗi tôi." Rồi huyết bôi xóa được Đức Thánh Linh áp dụng, và lương tâm tràn đầy sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. "Rồi," như lời của Leighton, "lương tâm đáp lại với Đức Chúa Trời: 'Lạy Chúa, con đã nhận biết rằng không thể đứng vững trong sự phán xét trước mặt Ngài, vì linh hồn trong chính nó bị chìm ngập trong một thế giới tội lỗi; nhưng con tìm thấy một huyết đã rảy trên nó, huyết ấy, con chắc chắn, có đủ năng lực để tẩy sạch mọi tội, và dâng nó tinh sạch trước mặt Ngài. Và con biết rằng hễ nơi nào Ngài tìm thấy huyết ấy đã rảy, thì cơn giận của Ngài lập tức nguôi và yên khi thấy nó. Tay Ngài không thể giáng xuống khi huyết ấy ở trước mắt Ngài.'"
Chúng ta đã xem xét tác động, trong việc đánh thức cảm thức tội lỗi, do một cái nhìn rõ ràng về nhân cách, đời sống, và sự chết của Đấng Christ tạo ra. Nhưng thị kiến của chúng ta về tất cả những điều này mờ nhạt và không rõ biết bao! Đó nên là một trong những mục đích rõ rệt và tha thiết nhất của chúng ta, là đặt một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh cách hiển nhiên trước mắt chúng ta. "Tôi đã quyết định," thánh Phao-lô nói, "không biết chi hết ở giữa anh em, ngoại trừ Đức Chúa Giê-xu Christ, và Đức Chúa Giê-xu Christ bị đóng đinh trên cây thập tự." Có những khía cạnh khác của Thần-Nhân mà chúng ta có thể chiêm ngưỡng đúng lúc đúng chỗ; nhưng người nào cảm thấy khó giải thích cái chết của Thần-Nhân; người nào nhận ra trong mình câu hỏi thầm kín rằng liệu trong bản chất của tội lỗi, và trong nhân cách của Đức Chúa Trời, có thật sự có điều gì khiến nó hợp lý và cần thiết hay không, thì người ấy chưa đứng trên một địa vị Phúc Âm vững vàng và cao. Vì sự nghi ngờ và thắc mắc như vậy bắt nguồn từ sự hiểu biết khiếm khuyết về tội lỗi. Chỉ cần làm cho ý thức tội lỗi trở nên sống động; chỉ cần làm cho linh hồn tràn đầy cảm thức mình hoàn toàn không xứng đáng, thì con mắt tuyệt vọng sẽ ngước lên Thập Tự trung tâm ấy, và cái nhìn đơn sơ sẽ là lời giải thích cho sự mầu nhiệm, khi nó làm nguôi lương tâm đang đập rộn rã. Điều này giải thích sự tức khắc mà Đấng Christ trên Thập Tự được nhìn thấy, nếu Ngài được nhìn thấy; và lý do vì sao Ngài không thể được nhìn thấy cách gián tiếp, quanh co. Như một tia chớp; như một tiếng nổ; sự bình an của Đức Chúa Trời thế chỗ của sự hối hận, khi tội lỗi và sự chuộc tội gặp nhau trong kinh nghiệm cá nhân.
Đó là bổn phận của chúng ta, và là sự khôn ngoan của chúng ta, là vun trồng một sự cáo trách tội lỗi tinh sạch và thiêng liêng hơn, để chúng ta cảm nhận cơn đói thiêng liêng, và cơn khát thiêng liêng, khiến sự chuộc tội của Đấng Christ trở nên sống động cho linh hồn. Chính lời Ngài phán: "Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi." Nhưng làm sao kẻ no đủ và tự mãn lại có thể bị nạn đói đánh gục? Làm sao kẻ tự nuông chiều và xa xỉ lại biết gì về cơn khát cháy bỏng? Làm sao tội lỗi đờ đẫn lại cảm nhận tội lỗi? Chúng ta cần kinh nghiệm sức mạnh sắc bén của lẽ thật Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời, cắt vào thịt xác kiêu ngạo của chúng ta, và bằng sự thăm dò của nó chuẩn bị chúng ta cho dầu thơm và thuốc chữa lành.
Vậy, chúng ta hãy ngước lòng lên, và tìm kiếm sự chuẩn bị này cho sự rảy huyết bôi xóa. Chúng ta hãy bằng mọi phương tiện trong khả năng mình—bằng cầu nguyện, bằng tự xét, và bằng suy gẫm thâm nhập về nhân cách của Đấng Christ, đời sống hằng ngày, và những đau khổ cuối cùng của Ngài—đánh thức một cảm thức tinh sạch và sâu sắc về sự bất xứng và không xứng đáng, để khi chúng ta thốt ra nó trong lời của Phi-e-rơ: "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội," thì chính Chúa sẽ phán với chúng ta: "Con bình tĩnh, tội con đã được tha."
BÀI GIẢNG XVII: SỰ KHIÊM NHƯỜNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN
1 PHI-E-RƠ 5:5.—"Hãy mặc lấy sự khiêm nhường."
KHIÊM NHƯỜNG là một ân điển thuộc riêng về Cơ Đốc giáo. Những bộ luật đạo đức tốt hơn của ngoại giáo khuyên dạy một số nhân đức của tôn giáo chúng ta—như lòng nhân từ, sự công chính, tính chân thật, và những đức tương tự—nhưng phẩm tính dịu dàng này, vốn rất nổi bật trong Kinh Thánh, và là điều chúng ta được truyền phải "mặc lấy" như mặc áo, đã thoát khỏi sự chú ý của các triết gia ngoại giáo. Dường như họ không phân biệt giữa sự phủ phục linh hồn cách tôn kính và đúng đắn, và sự khúm núm, hèn nhát, đê tiện của tính tình. Do đó từ Hy Lạp (ταπεινοφροσύνη) mà các tác giả Tân Ước dùng để chỉ ân điển này, vốn là một trong những trái đẹp nhất và dấu hiệu đặc thù nhất của tôn giáo của Phúc Âm, trong nghĩa cổ điển nguyên thủy của nó lại chỉ một sự hèn nhát nô lệ. Người sở hữu phẩm tính này, theo ý kiến của người Hy Lạp kiêu ngạo, là một người có tâm hồn nhỏ mọn. Thế nên trong trường hợp này, như trong nhiều trường hợp khác, một từ đơn, nhờ được đưa vào phục vụ giáo lý Cơ Đốc, và được dùng làm phương tiện chở lẽ thật Cơ Đốc, do đó được nâng cao, và trở thành người giải thích một ý tưởng cao hơn và tốt hơn; một mẫu mực về những gì Cơ Đốc giáo làm cho mọi sự kết nối với nó. Con người, khi đã trở thành Cơ Đốc nhân, là một kiểu người cao quý hơn trước đây. Thiên nhiên, khi được con mắt Cơ Đốc nhân nhìn ngắm, và được suy gẫm với sự trầm tư Cơ Đốc, được biến hình, và vang lên một âm nhạc sâu thẳm hơn, và bày tỏ một sắc hoa phong phú hơn những gì tai và mắt của người thế gian cảm nhận. Thật đúng như lời chép: "lòng tin kính có ích cho mọi việc."
Khi nhìn thoáng vào bản chất của sự khiêm nhường, chúng ta khám phá, như đã nhận xét, rằng nó không bao hàm sự hèn hạ hay nô lệ. Nó không phải là sự hèn nhát. Nó không chứa yếu tố nào làm suy đồi bản chất con người, hay khiến nó phải chịu sự khinh bỉ chính đáng. Nó không phải là phẩm tính của nô lệ, mà của các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Nó là một nét tính cách cần thiết trong mọi bản chất hữu hạn, và do đó nó hoàn toàn tương hợp với một phẩm giá và tự trọng bất khả xâm phạm. Hãy nhìn nó như nó hiện ra trong vẻ đẹp sống động nơi con người mẫu mực, kiểu mẫu của nhân loại—nơi Đấng "hiền lành và khiêm nhường trong lòng." Đấng Christ là lý tưởng của con người. Bản chất chúng ta đạt tới tột đỉnh hoàn hảo nơi Ngài. Nhưng suốt đời sống con người của Ngài trên đất, Ngài là một Đấng hạ mình và nhún nhường. Không một tia kiêu ngạo hay ngạo mạn nào lóe lên trong các hành động của Ngài. Sự hiền lành ngọt ngào và nhu mì nhất thấm nhuần toàn bộ dáng vẻ mà Ngài bày tỏ trong các sách Phúc Âm. Nó phủ ánh bạc dịu dàng trên cả đời sống Ngài; nó là bầu không khí thanh thản mà Ngài sống, động, và tồn tại. Thế mà, Con người thật tôn nghiêm biết bao. Các bậc quyền thế của thế gian thích tự gán cho mình tước hiệu "bệ hạ thanh thản." Bằng tước hiệu ấy, họ muốn cho thấy rằng sự tôn cao của họ cao vời đến nỗi không bị ảnh hưởng bởi những tranh chấp và xáo trộn của vùng thấp nơi đám đông thường dân sinh sống. Vị trí của họ hoàn toàn không thể với tới, và vì thế tính tình của họ hoàn toàn bình tĩnh. Nhưng "bệ hạ thanh thản" nào bao quanh nhân cách của Đấng Christ, như một hào quang. Sự vĩ đại nào đi kèm với sự nhu mì. Ngay cả Rousseau, người không có sự nhu mì, và không yêu mến đức tính này, cũng thừa nhận rằng nhân cách của Đấng Christ là cao quý nhất trong lịch sử. Ông thấy nó cao siêu đến nỗi nói rằng, nếu nó chỉ là sự lý tưởng hóa và sáng chế của các sứ đồ ít học, thì họ đã làm một phép lạ còn lớn hơn cả chính nhân cách ấy.
Và khi chiêm ngưỡng nhân cách của Đức Chúa Giê-xu, chúng ta có thấy sự khiêm nhường mà Ngài bày tỏ làm giảm giá trị của nó chút nào trong sự đánh giá của chúng ta không? Hãy nhìn cảnh tượng trong đó đức tính này hiện ra một cách rất nổi bật—việc rửa chân cho các môn đồ. "Đức Chúa Giê-xu [dầu] biết rằng Cha đã giao phó mọi sự trong tay mình, và mình đã từ Đức Chúa Trời đến, cũng sẽ về với Đức Chúa Trời"—Đấng Thiêng Liêng này, trong khi nắm giữ mọi sự trong quyền năng mình, và phát xuất từ cõi Đời Đời, và trở về cõi ấy khi Ngài muốn—"[thế mà] đứng dậy khỏi bàn ăn, cởi áo ngoài ra, lấy khăn quấn ngang lưng mình. Kế đó, Ngài đổ nước vào chậu, và rửa chân cho môn đồ, và lấy khăn mình đã quấn mà lau chân cho." Gắn liền với hành động tự nó hèn mọn này, có mảy may ý nghĩ nào về sự tự hạ thấp không? Chúng ta có thể kinh ngạc trước sự nhún mình, như Phi-e-rơ đã kinh ngạc khi kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa mà rửa chân cho tôi sao?" Nhưng ý tưởng rằng Đấng Christ đã đánh mất phẩm giá cá nhân; rằng Ngài đã quên địa vị con người của mình, và làm một việc không đúng đắn, không phù hợp với nó; không bao giờ trong một khoảnh khắc lọt vào tâm trí chúng ta, khi chúng ta đọc câu chuyện này và suy ngẫm về nó. Chức vụ hèn mọn này, vốn sẽ gây thương hại nếu một nô lệ làm vì sợ hãi hay ép buộc, chẳng phải khiến chúng ta bất giác cúi mình trong sự tôn kính sao? Khi giáo hoàng La-mã, vây quanh bởi các hồng y và được loan báo bằng loạt đại bác, với nghi lễ trọng thể và phô trương bề ngoài, bắt chước sự nhún mình đẹp đẽ và tôn nghiêm của Con người, và rửa chân cho một kẻ ăn mày La-mã, người xem nhìn với sự khinh bỉ, hoặc quay đi trong thương hại. Nhưng với bản gốc, mà việc này chỉ là sự bắt chước nghèo nàn và phạm thượng, thì không như vậy. Sự hòa quyện, trong Thần-Nhân, giữa phẩm giá và uy nghi thiêng liêng, với sự nhún mình nhân tính và trìu mến đối với các môn đồ và anh em Ngài, sẽ mãi mãi đánh thức sự ngưỡng mộ nơi người chỉ có một thị hiếu được trau dồi, như Rousseau; càng phải đánh thức tình yêu tôn kính, và ước muốn thật sự noi theo, nơi tín hữu cảm nhận sự bất xứng của mình, và thấy trong Đấng Christ "sự chói sáng của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và hình ảnh bản thể của Ngài."
Những suy xét này đủ để chỉ ra bản chất thật của sự khiêm nhường, trái ngược với quan niệm ngoại giáo về nó. Chúng ta chắc chắn rằng trong nó không có gì giống với sự nô lệ, hay sự hèn nhát, khi chúng ta thấy nó tô điểm cho đời sống hoàn hảo và cân đối nhất từng được sống trên đất. Chúng ta có thể đánh giá rất chắc chắn bất cứ phẩm tính hay đặc tính nào, bằng cách nhìn nó trong đời sống hằng ngày thực tế; bằng cách thấy nó đan xen vào tấm thảm của các hành động và quan hệ con người. Nếu nó trông đáng yêu và đáng ngưỡng mộ ở đó; nếu chúng ta thấy nó, theo cách diễn đạt của Wordsworth,
"không quá tốt
Để làm lương thực hằng ngày cho bản chất con người,
Mà vẫn là một linh hồn lặng yên và sáng ngời,
Mang chút ánh sáng của thiên sứ,"
thì nó hẳn phải như vậy trong bản chất trừu tượng, nội tại của nó. Do đó sự khiêm nhường hẳn phải là một đức tính xứng đáng và cao quý; vì nó là một thuộc tính của Đấng cao quý nhất trong các đấng; nó chạy như một sợi tơ sáng xuyên suốt đời sống thánh khiết và đẹp đẽ nhất.
Chúng ta được truyền, trong câu Kinh Thánh, phải "mặc lấy" ân điển này; phải khoác nó như một y phục bao phủ người mặc khắp mình như chiếc áo choàng; phải xuất hiện trong nó như một thói quen hay trang phục bất cứ nơi nào chúng ta đến. Chúng ta hãy chú ý một số lý do cho mệnh lệnh này. Và vì ánh sáng của Phúc Âm lần đầu tiên bày tỏ ân điển này, vốn đã thoát khỏi sự chú ý của sự khôn ngoan đời này, chúng ta hãy nhìn nó trong ánh sáng này. Chúng ta hãy đứng trên nền tảng Cơ Đốc giáo, và từ những gì nó dạy về bản chất của Đức Chúa Trời và bản chất của con người, và mối quan hệ lẫn nhau của họ, chúng ta hãy thấy rằng có những lý do xác quyết vì sao mọi người, không trừ ai, nên khiêm nhường.
I. Trước hết, sự khiêm nhường là xứng hợp với con người, vì con người là một thọ tạo. Không có sự khác biệt nào lớn bằng sự khác biệt giữa Đấng Sáng Tạo và thọ tạo. Khoảng cách giữa con người và ngôi nhà ông xây, hay tấm vải ông dệt, là rất lớn, nhưng nó không bằng khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngôi nhà và tấm vải được làm ra từ những vật liệu có sẵn; nhưng Đức Chúa Trời đã dựng nên con người từ bụi đất, và bụi đất Ngài đã dựng nên từ hư không. Trong mối quan hệ thọ tạo này, do đó, không có chút cơ hội hay căn cứ nào cho sự kiêu ngạo. Một hữu thể được khởi nguyên từ hư không bởi quyền năng toàn năng, và có thể bị giảm về hư không bởi cùng quyền năng ấy—một hữu thể cách đây không lâu không hề hiện hữu, và trong một khoảnh khắc có thể tan biến vào hư không—lẽ nào lại phồng lên kiêu hãnh? Chắc chắn, sự khiêm nhường là cảm xúc thích hợp cho một hữu thể thọ tạo. "Thôi, chớ nói những lời kiêu ngạo, chớ để những lời xấc xược ra từ miệng các ngươi nữa; vì Giê-hô-va là Đức Chúa Trời toàn tri, Ngài cân nhắc mọi việc làm" (1 Sa-mu-ên 2:3).
Khoảng cách giữa con người và Đấng Tạo Hóa quá lớn, đến nỗi cảm giác bản năng được khơi dậy là sự kinh sợ. Nếu chúng ta xem xét các tôn giáo ngoại giáo, chúng ta khám phá rằng một nỗi kinh hoàng mơ hồ và đè nặng trước thần linh là cảm xúc chiếm ưu thế trong tất cả các tôn giáo ấy. Họ gọi Ngài là "Thần không biết," và Phao-lô thấy ngay cả người Hy Lạp có học vấn cũng cúi mình trong sự sợ hãi hèn hạ. Nhưng một cảm xúc như thế này phá hủy sự khiêm nhường thật. Nó quá xáo động và đáng sợ, không thể cho phép một cảm giác dịu dàng, lặng lẽ, và trìu mến như sự hạ mình và nhu mì của Phúc Âm. Nếu linh hồn con người tràn đầy nỗi kinh sợ âm u và lo âu trước một Đức Chúa Trời bất khả tri, và nó thờ phượng Ngài cách ngu muội dưới ảnh hưởng ngột ngạt của cảm giác này, thì không thể có sự phủ phục thông minh và bình tĩnh mà câu Kinh Thánh truyền dạy. Chúng ta phải có một sự nhận thức chân thật và xác định về Đức Chúa Trời; Ngài phải là một điều gì đó hơn cho chúng ta một vực thẳm tối tăm của hữu thể, vào xoáy nước của nó hạt bụi nhỏ bị nuốt chửng và biến mất; để chúng ta cúi mình trước Ngài với sự tôn kính thảo hiếu, và sự vâng phục trọn vẹn. Sự mặc khải ban cho con người cái nhìn rõ ràng và thông minh này. Nó phóng một tia sáng rực rỡ xuyên qua khoảng cách vô hạn ngăn cách thọ tạo với Đấng Sáng Tạo. Nó bày tỏ Ngài là "Đấng cao cả, Đấng ở nơi cao vô cùng;" và cũng là Đấng "ngự với người nào có lòng ăn năn đau đớn và khiêm nhường, đặng làm tươi tỉnh thần linh của những kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng người ăn năn đau đớn." Nó mô tả Ngài là Đấng uy nghiêm có danh là "TA LÀ," là "Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, hiện có, và còn đến;" và cũng là "Đức Chúa Trời và Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," qua Ngài chúng ta được sự tha tội, và sự trông cậy về sự sống đời đời. Trong việc kết hợp sự uy nghi vô hạn với sự nhún mình vô hạn, Kinh Thánh đặt nền tảng cho một sự khiêm nhường chân thật, xa vời với nỗi kinh sợ nô lệ của kẻ sùng bái ngoại giáo, xa như trời với đất. Đó là một cảm xúc dịu dàng và êm ái. Thật phải lẽ khi Chúa chúng ta phán, rằng kẻ mang nó như một cái ách, thấy nó là cái ách "êm dịu"; kẻ mang nó như một gánh nặng, cảm thấy nó là gánh "nhẹ nhàng." Thật phải lẽ khi Ngài phán, rằng linh hồn nào học theo Ngài, và trở nên hiền lành và khiêm nhường trong lòng, thì "tìm được sự yên nghỉ."
Sự khiêm nhường, một lần nữa, là một cảm xúc nâng cao, vì nó đưa con người vào đúng vị trí của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Kẻ tự hạ thấp mình là kẻ ra khỏi chỗ của mình, và chiếm một chỗ không thuộc về mình. Trong ngụ ngôn của Chúa chúng ta, người chiếm chỗ cao nhất trong hội đường đã tự làm nhục mình ngay trong hành động ấy. Ông đi đến nơi ông không có quyền đến, và ông bị đưa trở lại nơi ông thuộc về. Nhưng kẻ chiếm chỗ thấp nhất, kẻ không đòi chỗ cao nhất làm vị trí đúng đắn của mình, được thưởng cho sự đánh giá khiêm nhường và công chính về mình bằng lời mời "hãy lên cao hơn." Cũng y như vậy với mối quan hệ của thọ tạo đối với Đức Chúa Trời. Kẻ ý thức sự nhỏ bé của mình trước mặt Đấng Tạo Hóa, và so với Đấng Tạo Hóa, do đó được nâng lên một tầm cao mà không cách nào khác có thể đạt tới. Chúng ta thấy điều này trong hành động thờ phượng. Khi chúng ta tôn thờ Giê-hô-va Vô Hạn, và dâng cho Ngài sự vinh hiển xứng đáng với danh Ngài, toàn bộ tâm trạng và tính tình của chúng ta đều hạ mình. Và chúng ta đang ở đúng chỗ của mình. Chúng ta nên nằm phục dưới bệ chân của Đấng Đời Đời. Và sau khi đã làm điều này; sau khi đã thờ phượng Vua đời đời, bất diệt, vô hình; chúng ta được nâng cao ngay trong hành động ấy. Bản chất thọ tạo yếu đuối, hữu hạn của chúng ta không bao giờ được khoác phẩm giá như khi chúng ta bày tỏ sự tôn kính đối với Đấng Tể Trị của mình. Vì sao chính tư thế thờ phượng, tư thế của sự khiêm nhường, lại gợi sự tôn trọng từ mọi người chứng kiến? Không ai có thể nhìn sự sùng kính của ngay cả một tín đồ Công giáo La-mã ngu muội trước tượng thập tự ở góc đường, hay của một người Hồi giáo ngu muội hướng mặt về Mê-ca, mà không có chút suy nghĩ. Có một đồng loại, ít nhất trong thái độ, đang cúi mình trước sự uy nghi vô hạn của trời; và dầu chúng ta biết rằng sự thờ phượng của họ là mù quáng và mê tín, xúc phạm hay làm gián đoạn lời cầu nguyện của họ sẽ làm tổn thương cảm xúc chúng ta. Có phẩm giá trong sự thờ phượng. "Những tư tưởng ấy," Lichtenberg nói, "nâng cao linh hồn, là những tư tưởng quăng thân thể xuống trên đầu gối." Hành động tôn thờ, trong đó tinh thần khiêm nhường đạt tới đỉnh cao, là hành động cao cả nhất mà thọ tạo có thể làm. Và điều này, vì đó là hành động mà trong đó họ xưng nhận và cảm nhận mình là một thọ tạo—một hữu thể được khởi nguyên từ hư không bởi lời phán của Đấng Sáng Tạo, và không sở hữu điều gì mà mình chưa nhận lãnh.
II. Thứ hai, sự khiêm nhường là xứng hợp với con người vì con người là một hữu thể lệ thuộc. Kẻ độc lập, và không nợ sự hiện hữu của mình, hay sự tiếp tục của nó, cho ai khác ngoài chính mình, không được kêu gọi phải khiêm nhường. Sự khiêm nhường sẽ không thích hợp nơi Đức Chúa Trời Vĩ Đại. Ngài hẳn phải có ý thức bình tĩnh về sự độc lập, và tự hữu. Thế mà điều này không phải là kiêu ngạo. Đức Chúa Trời không thể kiêu ngạo, cũng như Ngài không thể khiêm nhường. Vì kiêu ngạo giả định một sự so sánh với một hữu thể khác cùng loài, và một mức độ ganh đua với họ. Nhưng Đức Chúa Trời có thể so sánh mình với ai; và đối với hữu thể nào khác Ngài có thể cảm nhận chút cảm xúc ganh đua nào? Ngài ngự trong sự cô tịch của sự tuyệt hảo bất khả xâm phạm của chính mình, và do đó Ngài không thể được nâng lên kiêu hãnh, cũng không bị cúi xuống hạ mình. Nhưng con người không phải là hữu thể như vậy. Mọi nguồn mạch của họ đều ở trong Đức Chúa Trời. Họ lệ thuộc về sự sống, sức khỏe, và mọi điều thuộc đời tạm. Họ lệ thuộc, trên hết, về sự sống và sức khỏe thiêng liêng, và mọi điều phước hạnh của cõi đời đời. Theo cách diễn đạt mạnh mẽ của Kinh Thánh, họ "sống, động, và có" trong Đức Chúa Trời. Họ được giữ cho hiện hữu, và được trông nom bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời từng phút, từng chi tiết vi mô, với lòng nhân từ hơn cả người mẹ canh giữ con thơ, và do đó điều ít nhất họ có thể làm, là ngước lên với con mắt tôn thờ và nhu mì thừa nhận sự lệ thuộc của mình. Chắc chắn, thọ tạo ấy nên rất hạ mình, là kẻ hữu hạn và bất lực, mà lại có một cõi đời đời tùy thuộc vào đời sống họ sống ở đây. Đứng như con người đứng trên bờ của một biển vô biên, mà trên đó họ sắp ra khơi, không có quyền năng nào trong mình để chống đỡ và dẫn đường qua vùng nước tối tăm của nó, họ nên rất khiêm nhường và rất tin cậy. Tiếng "sóng vỗ không ngừng" ấy nên gửi sâu vào lòng họ một cảm giác yếu đuối, và lệ thuộc. Toàn bộ đời sống của họ trên những đợt sóng cuộn của thời gian nên là một hành động tin cậy hạ mình liên tục, một trạng thái nương dựa nhu mì liên tục.
Nhưng điều này chưa nói hết đề tài dưới đầu mục này. Con người lệ thuộc không chỉ nơi Đấng Sáng Tạo mình, mà còn nơi đồng loại mình. Họ là một phần của một tổng thể lớn, và do đó ở trong trạng thái liên kết và tương thuộc. Không ai có thể đứng một mình, và tự nâng đỡ mình mà không cần sự giúp đỡ nào từ đồng loại. Ngay cả kẻ trên thực tế chối bỏ sự lệ thuộc của mình nơi Đức Chúa Trời, cũng trực tiếp hay gián tiếp thừa nhận sự lệ thuộc của mình nơi con người. Biết bao người khiêm nhường, thậm chí là hèn hạ, trước một con sâu đồng loại, vì họ lệ thuộc vào họ cách nào đó, mà lại kiêu ngạo trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng mà cả họ lẫn đồng loại đều được nâng đỡ. Như vậy con người, ngay trong tội lỗi mình, xưng nhận sự yếu đuối của mình. Trong một đời sống và thế gian tội lỗi, họ bám víu vào kẻ tội lỗi yếu đuối như mình để được chống đỡ. Ý nghĩ bị cắt đứt khỏi mọi liên hệ với người khác làm họ hoảng sợ. Nếu toàn thể gia đình nhân loại bị cái chết cất khỏi hành tinh, chỉ trừ một cá nhân duy nhất, và người duy nhất này bị Đức Chúa Trời định tội, và do đó bị cắt đứt khỏi mọi liên hệ và giao thiệp với bất cứ hữu thể nào, loài người hay thiêng liêng, thì họ sẽ là một nỗi kinh hoàng cho chính mình. Nỗi sợ nào sẽ đọng lại như đám mây trên họ, nếu không tin cậy nơi Đấng Toàn Năng họ lại không tìm thấy đồng loại nào để chạy đến, dẫu chỉ để được an ủi và nương tựa tạm thời. Đứng trong sự cô độc tuyệt đối như vậy giữa vũ trụ, không Đức Chúa Trời cũng không con người để nương dựa, tôi tưởng họ sẽ ước mình bị tiêu diệt. Thật vững chắc và thâm sâu được gieo trồng trong bản chất con người là khát vọng bản năng về sự giao thiệp xã hội với một đồng loại, và ước muốn nương dựa vào một ai khác ngoài mình. Và loại lệ thuộc này, dầu là thứ yếu khi so với sự lệ thuộc của thọ tạo nơi Đức Chúa Trời, chẳng phải cũng nên nuôi dưỡng một tấm lòng hạ mình sao? Mỗi người chẳng nên coi người khác tôn trọng hơn mình, biết ơn những ơn ích mà mình liên tục nhận lãnh trực tiếp hay gián tiếp từ người khác, và cuối cùng, ngước lên Đấng Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, khiêm nhường tôn thờ Ngài là Đấng ngự trên mọi tác nhân thứ yếu này, nâng đỡ và điều khiển khi chúng vận hành và đan xen với nhau xa bên dưới Ngài? Vì loài người đều cùng bước đi trong trạng thái hiện hữu này như thể trong một đêm không sao, và chân họ vấp ngã giữa những núi tối tăm, họ nên cùng công nhận những bổn phận của mình đối với nhau, và không nên khoe mình. Cảm thức lệ thuộc của họ sẽ khiến họ nhu mì và hạ mình; và sự nhu mì và dịu dàng này tự nhiên sinh ra tình yêu người lân cận như chính mình, vốn là tổng hợp của bảng thứ hai của luật pháp.
III. Thứ ba, con người nên khiêm nhường vì con người là một hữu thể tội lỗi. Những gì đã nhận xét về con người là thọ tạo và lệ thuộc sẽ áp dụng cho mọi hữu thể trừ Đức Chúa Trời. Hai lý do đầu tiên mà chúng ta đã nêu cho sự khiêm nhường đều có giá trị đối với các thiên sứ và tổng lãnh thiên sứ. Họ là thọ tạo, và họ lệ thuộc. Và nếu chúng ta muốn tìm sự khiêm nhường sâu nhất trong vũ trụ, sự hạ mình sâu thẳm nhất của lòng, chúng ta phải tìm nó trong những hàng ngũ sáng chói của thiên đàng; trong những khuôn mặt che bằng cánh của các sê-ra-phim. Nhưng còn một lý do đặc biệt khác vì sao con người nên khiêm nhường, lý do không áp dụng cho thiên sứ thánh. Con người là tội nhân. Khi Giê-hô-va hiện ra "ngự trên ngôi cao sang," sê-ra-phim kêu lên rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân; khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài!" Nhưng tiên tri Ê-sai khi thấy cùng một khải tượng ấy đã nói: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân." Sê-ra-phim khiêm nhường chỉ như một thọ tạo. Con người khiêm nhường vừa như một tội nhân vừa như một thọ tạo.
Sự kiện rằng chúng ta là kẻ vi phạm trước mặt Đức Chúa Trời nên hạ chúng ta xuống bụi đất trước mặt Ngài. Lòng của một tội phạm không phải là chỗ cho sự kiêu ngạo, và họ nên đứng đằng xa, và kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi." Xét đến thái độ đặc biệt mà con người tội lỗi đứng trước mặt Đức Chúa Trời, sự tự hạ mình nên là cảm giác chính trong lòng họ. Vì ngoài sự khác biệt vô hạn nguyên thủy giữa họ và Đấng Tạo Hóa, họ còn làm cho mình khác biệt hơn nữa bằng sự bội đạo. Sự khác biệt thứ nhất chỉ là sự khác biệt về bản thể; nhưng sự khác biệt sau là sự khác biệt về nhân cách. Thật lạ lùng biết bao khi họ quên đi sự khác biệt này, và bước vào sự so sánh mình với đồng loại mà tự phụ về một sự ưu việt tưởng tượng. Những tội phạm đang tranh cãi xem ai sẽ là lớn nhất, đúng vào lúc bản án định tội đang phát ra từ môi của Đấng Thẩm Phán! Thật đáng thương biết bao, khi thấy một thọ tạo nhỏ bé đánh giá quá cao mình vì những phẩm tính, mà sự sở hữu chúng họ nợ chính Đấng mà họ đang phản nghịch. Thật phù phiếm và vô ích biết bao, khi một hạt bụi nhỏ cố tách mình ra khỏi mọi sự và trôi một mình trong vô biên, cố gắng, trái với những định luật lớn, sống một đời sống tách biệt bởi chính mình và cho chính mình, và, trong thái độ phản nghịch này chống lại Đấng Sáng Tạo và Đấng Cai Trị muôn vật, khoe khoang với sự đắc thắng và tự mãn. Ngay trên bề mặt nó đã là điều phi lý.
"Con người kiêu ngạo,
Khoác chút quyền hành ngắn ngủi,
Diễn những trò kỳ quặc trước trời cao
Khiến các thiên sứ phải khóc."
Còn một suy xét nữa dưới đầu mục này làm tăng thêm động cơ cho sự khiêm nhường. Chúng ta đã thấy rằng sự kiện tội lỗi cung cấp một lý do thêm cho sự tự hạ mình, vì nó gia tăng khoảng cách giữa con người và Đức Chúa Trời; nó cũng khiến họ càng lệ thuộc hơn vào Đức Chúa Trời. Không có sự bất lực nào như sự bất lực của một tội phạm bị kết án và bị giam cầm. Họ không thể nhúc nhích tay hay chân. Họ không thể nói một lời nào để tự bào chữa, vì họ đã bị xét xử, và bị chứng minh có tội. Họ không thể dùng sức mạnh để tự giải thoát, vì họ bị nhốt sau những bức tường vững chắc và song sắt. Họ hoàn toàn lệ thuộc vào quyền năng tối cao đã tuyên án và giam cầm họ. Con người tội lỗi đối với chính quyền thiêng liêng cũng như vậy. Họ là kẻ bất lực nhất trong những kẻ bất lực. Không gì ngoài lòng thương xót thuần túy và đơn thuần có thể giải cứu họ. Nhưng không gì cản trở việc thực thi lòng thương xót như sự kiêu ngạo trong tội phạm. Một người kiêu ngạo không thể được tha thứ. Điều đó bao hàm một sự mâu thuẫn trong chính nó. Nếu trong lòng có sự tự khẳng định kiêu căng, Đức Chúa Trời không thể ban ân điển mà con người cũng không thể nhận lãnh. Không thể có sự tha thứ, trừ khi có sự xưng tội, và sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời. Sự hối hận đơn thuần không tạo cơ hội nào cho việc thực thi lòng khoan dung. Các ma quỷ đầy dẫy cảm giác này, mà vẫn đối nghịch với lòng thương xót thiêng liêng như lửa đối với nước. Không phải "sự đau buồn theo thế gian," sự đau buồn của địa ngục, mà là "sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời," chuẩn bị linh hồn để nhận sự xá tội ngọt ngào và phước hạnh của lòng thương xót từ trời. Nhưng cảm giác này là một cảm giác khiêm nhường. Sự ăn năn rất hạ mình. Thật ra, sự khác biệt giữa hai nỗi đau buồn—nỗi đau buồn của thế gian, và nỗi đau buồn theo ý Đức Chúa Trời—là do sự hiện diện hay vắng mặt của sự khiêm nhường. Cảm thức tội lỗi mang tính cách của nó từ tâm trạng của linh hồn. Khi nó thức dậy trong một tấm lòng kiêu ngạo và cứng cỏi, nó bào mòn và xé nát tấm lòng ấy. Nó trở thành sự hối hận—"sự đau buồn theo thế gian sanh ra sự chết," yếu tố chính trong sự chết đời đời, là "sâu" và "lửa." Nhưng khi cảm thức tội lỗi được đánh thức trong một tấm lòng khiêm nhường và tan vỡ, không có sự rách nát. Nó trở thành "sự đau buồn theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải, dẫn đến sự cứu rỗi." Nó tạo ra âm điệu cảm xúc thuần phục, dịu dàng, được kỷ luật, dẫn con người trong đức tin hạ mình đến chân Thập Tự.
"Sự hối hận như tấm lòng nuôi nó:
Nếu lòng ấy khiêm nhường, nó nhỏ xuống những giọt sương mát
Của sự ăn năn chân thật; nhưng nếu kiêu ngạo và u ám,
Nó là cây độc, bị đâm tới tận ruột,
Chỉ khóc những giọt lệ độc."
Vì vậy, nếu chúng ta muốn cảm thức tội lỗi tạo ra bất cứ kết quả lành mạnh và phước hạnh nào trong chúng ta, chúng ta phải có được một tâm thần nhu mì và hạ mình—một tâm thần không kiêu ngạo chống lại những cáo trách của lương tâm, và do đó chọc giận năng lực ấy đến báo thù và tuyệt vọng, mà thừa nhận và xưng nhận sự công chính của những lời buộc tội của nó, và khiêm nhường chờ đợi lòng thương xót của Đức Chúa Trời, là Đấng đổ dầu vui mừng vào một tấm lòng như vậy. Vậy thì, nếu bạn bao giờ được hướng sự chú ý đến những vi phạm của mình, và sự cáo trách tội lỗi cùng cảm giác không xứng đáng được khơi dậy, đừng kiêu ngạo cố dập tắt và dập vùi nó, vì nó sẽ chứng tỏ là một ngọn lửa nhốt trong xương bạn, cuối cùng sẽ cháy tới địa ngục thấp nhất. Trái lại, hãy khiêm nhường; xưng tội với sự nhu mì, và nhìn vào huyết của Đấng Christ để được tha tội. Rồi bạn sẽ hiểu vì sao khi bạn khiêm nhường thì bạn được nâng cao, và khi bạn yếu đuối thì bạn mạnh mẽ. Khi tấm lòng cứng cỏi và tự công chính của tội nhân chịu khuất phục, và họ nhu mì thừa nhận tội mình, chính bằng hành động này họ nắm lấy sự công chính xưng công chính của Đấng Cứu Chuộc, và rồi họ được nâng cao, và rồi họ được an toàn.
IV. Lý do thứ tư, và mạnh mẽ nhất, vì sao con người nên mặc lấy sự khiêm nhường, được tìm thấy trong sự đau khổ thay thế và sự chuộc tội của Đấng Christ vì họ. Sứ đồ Phao-lô, khi chỉ dẫn Tít phải truyền cho người nghe "chớ nói xấu ai, chớ tranh cạnh, hãy hiền từ, lấy mọi cách mềm mại đối với mọi người," nêu ra một lý do đặc biệt là sự kiện, rằng "sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, đã bày tỏ ra, nhờ sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh mà Ngài đổ ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta." Thập Tự của Đấng Christ là động cơ lớn cho một tính tình nhu mì và hạ mình. Kẻ nào có cái nhìn sống động về những cảnh tối tăm trong đời sống vô tội của Đấng Cứu Chuộc Phước Hạnh, và suy xét mục đích mà vì đó Ngài đã ở trong sự thống khổ và đổ mồ hôi như những giọt máu lớn, không thể nuôi dưỡng sự kiêu ngạo trong lòng, trừ khi lòng họ là lòng của Giu-đa. Cảm thấy mình là một tội nhân bị định tội, và thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời "đã vì họ trở nên sự rủa sả," và mang tội lỗi họ trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, mọi sự tự tin và tự công chính sẽ chết đi trong linh hồn họ. Đi xuống từ Gô-gô-tha, họ không thể lập tức quên những gì đã thấy, và trở lại như những người Giu-đa ác độc với sự phô trương và phù hoa của Giê-ru-sa-lem trần thế, và sống một đời sống kiêu ngạo và xác thịt. Trái lại, họ tìm trong sự đau khổ và sự chết của Đấng Christ một động cơ vừa cho sự tự hạ mình, vừa cho sự trông cậy—một động cơ cho sự tự hạ mình, vì trong ánh sáng rực rỡ quanh Thập Tự họ thấy tội lỗi mình đỏ như son và đỏ như hồng điều; một động cơ cho sự trông cậy, vì sự tha thứ tự do và trọn vẹn được ban cho. Không gì khuất phục một tinh thần kiêu hãnh như sự thương khó và thống khổ của Đấng Cứu Thế vì tội lỗi của thế gian. Có một năng lực làm mềm lạ lùng trong huyết của Đấng Christ. Đầu của Mê-đu-sa trong thần thoại được cho là biến mọi kẻ nhìn nó thành đá; nhưng Thập Tự và Đấng Chịu Khổ Thánh trên đó là một cảnh tượng biến đổi kẻ chiêm ngưỡng từ đá thành thịt.
Như vậy, đó là những lý do và động cơ xác quyết cho sự khiêm nhường Cơ Đốc. Chúng ta là thọ tạo; chúng ta là thọ tạo lệ thuộc; chúng ta là thọ tạo tội lỗi; và chúng ta là thọ tạo mà Con Đức Chúa Trời đã vì đó chịu khổ và chịu chết. Đó là một ân điển mà Chúa chúng ta nhấn mạnh nhiều, và rất khó cho bản chất kiêu ngạo của chúng ta để đạt được và vun trồng. Nhưng nó phải được đạt được. Kiêu ngạo là thực chất sâu kín nhất của tội lỗi. A-đam muốn "như các thần, biết điều thiện và điều ác." Lu-xi-phe, Con của Sao Mai, khát vọng ngôi của Đấng Đời Đời. Cả thiên sứ lẫn con người đều sa ngã bởi kiêu ngạo. Khiêm nhường là ân điển và nhân đức đối lập. Nó là ân điển chậm bén rễ nhất và muộn nhất trong bản chất bội đạo của chúng ta. Ngay khi chúng ta đã cúi mình trong sự hạ mình chân thật của lòng, cảm xúc đầu tiên, thường xuyên, nảy sinh sau hành động ấy, là cảm xúc kiêu ngạo. Chúng ta kiêu ngạo vì chúng ta đã khiêm nhường! "Con rắn xưa," tội nguyên thủy mà bởi đó các thiên sứ sa ngã, và bởi đó con người vi phạm, thật tinh vi và ăn sâu trong linh hồn chúng ta biết bao.
Vì vậy, chúng ta phải vun trồng ân điển đặc biệt này như chúng ta vun trồng một loài hoa lạ quý trong một đất và khí hậu khắc nghiệt. Chúng ta phải lao nhọc để "mặc lấy sự khiêm nhường." Chúng ta phải thường xuyên cảm nhận sự lệ thuộc trọn vẹn của mình nơi Đức Chúa Trời, và cũng sự lệ thuộc thứ yếu của mình nơi con người. Chúng ta phải nuôi dưỡng một cảm thức sâu hơn về sự bất xứng cá nhân. Và trên hết, chúng ta phải chiêm ngưỡng Chiên Con của Đức Chúa Trời chịu khổ, và nhớ đến sự hư mất xứng đáng mà Ngài đã cứu chúng ta khỏi. "Vậy anh em là kẻ chọn lựa của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài; hãy có lòng thương xót. Hãy mặc lấy sự nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, nhường nhịn nhau và tha thứ nhau, nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác; như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy."
BÀI GIẢNG XVIII: KIÊU NGẠO LÀM HƯ HỎNG TRI THỨC TÔN GIÁO
1 CÔ-RINH-TÔ 8:2.—"Nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết."
KHI đọc câu Kinh Thánh này, chúng ta phải nhấn mạnh vào chữ "tưởng," nếu chúng ta muốn cảm nhận sức mạnh của nó. Thánh Phao-lô muốn dạy một số thành viên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, là những người có khuynh hướng đánh giá cao một sự thấu hiểu triết học về lẽ thật tôn giáo, và do đó dễ mắc một thứ tri thức giả mạo, rằng nếu ai trong họ kiêu căng cho rằng hay tưởng tượng mình thấu hiểu những sự mầu nhiệm của Phúc Âm, thì thật ra họ hoàn toàn ngu dốt về chúng. Đảng phái này trong Hội Thánh tự xưng sở hữu một sự thấu hiểu sâu sắc hơn về lẽ thật Cơ Đốc so với phần còn lại của anh em. Họ đầy dẫy sự kiêu ngạo và tham vọng trí tuệ làm mù mắt họ trước ý nghĩa thật và thánh hóa của Phúc Âm. Họ tưởng mình biết. Sứ đồ bảo họ rằng tri thức như thế làm cho kiêu ngạo, nhưng tình yêu thương Cơ Đốc thật gây dựng; và thêm rằng: "nếu có ai tưởng mình biết điều gì, thì người ấy chưa biết như mình nên biết." Giáo lý của câu Kinh Thánh, do đó, là, kiêu ngạo làm hư hỏng tri thức tôn giáo. Chúng ta tiến hành nêu một số chi tiết mà điều này biểu lộ.
I. Trước hết, kiêu ngạo làm tổn hại tri thức tôn giáo của chúng ta về số lượng hay phạm vi. Nếu cảm giác này ở trong lòng, chúng ta sẽ không thấy nhiều, cũng không thấy xa. Sứ đồ nói đến khuynh hướng khiến một người, khi đã thêm được chút gì vào kho tri thức của mình, dừng lại xem xét nó, và khoe khoang về nó. Ông nghĩ đến tinh thần tự mãn không bằng lòng với sự thấu hiểu lẽ thật, mà phải xông ra và nói cho thế gian biết mình biết nhiều đến thế nào. Những môn đồ Cô-rinh-tô này nóng lòng gây ấn tượng bằng sự thông sáng vượt trội tưởng tượng của mình vào giáo lý Cơ Đốc. Họ khoe khoang về những thành tựu của mình, thật hay tưởng tượng; và do đó thánh Phao-lô nói với họ: "Nếu trong anh em có ai tưởng mình khôn ngoan theo đời nầy, thì hãy trở nên dại dột, để được nên khôn ngoan. Vì sự khôn ngoan đời nầy trước mặt Đức Chúa Trời là sự dại dột. Vậy, chớ ai khoe mình về loài người." Chớ ai tự phụ về những thu hoạch cá nhân của mình, hay về tri thức của vị thầy loài người đặc biệt nào—Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha—mà họ gọi là thầy mình.
Một tinh thần tự mãn như thế này có xu hướng làm giảm số lượng hay phạm vi tri thức của một người, vì nó ngăn cản họ khảo sát và đi khắp cả cánh đồng. Đã có được một cái nhìn từng phần, họ dừng lại để tự chúc mừng về khám phá của mình, và để cho người khác biết mình đã thấy nhiều đến thế nào. Sự tự mãn của họ làm mù mắt họ trước những không gian mênh mông vẫn trải dài mọi hướng, và vẫn còn phải khám phá. Họ như một lữ khách giữa dãy An-pơ, là người, đã leo lên dãy đồi đầu tiên, và thấy những thung lũng thấp, nên tưởng, hay "tưởng," rằng mình đã khám phá hết Thụy Sĩ—đã thu vào giác quan và linh hồn toàn bộ vùng mênh mông gồm núi, thung lũng, hồ, suối, vực thẳm, cây xanh, và tuyết đời đời, tạo thành trái tim vật lý của Âu châu. Việc nán lại trên những đỉnh cao đã đạt tới, và việc tự chúc mừng về cái nhìn ít ỏi đầu tiên đập vào mắt, là tai hại cho một thị kiến toàn diện. Người "tưởng" rằng mình biết Thụy Sĩ này, chưa biết gì như mình nên biết.
Điều này đặc biệt đúng về sự thấu hiểu những điều thiêng liêng. Ngay khi một Cơ Đốc nhân bắt đầu chăm chú vào tri thức của mình về Đức Chúa Trời, hay về chính mình, với bất cứ mức độ tự mãn nào, họ bắt đầu ngừng sự tăng trưởng trong tri thức. Lấy tri thức về lòng mình—về sự bại hoại và tai họa của nó—làm minh họa. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn nhận thức tội lỗi nội tại với một sự nhận thức đơn sơ và sáng suốt về sự ô uế của nó, và khiêm nhường than khóc về nó và xưng nó ra, chừng ấy họ còn tiến bộ trong loại tri thức này. Một sắc thái hay khía cạnh của tội lỗi dẫn họ đến sắc thái tiếp theo, và cứ thế tiến triển không giới hạn, cho đến khi họ trở nên học rộng về lòng người, và hạ mình sâu sắc trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng ngay khi họ bắt đầu nghĩ về mức độ mình đã đi xa trong sự tự xét, và khoe khoang về sự tự biết của mình, ngay lúc ấy họ đưa toàn bộ tiến trình đến chỗ đứng yên. Họ tạo ra một xoáy nước trong dòng chảy của sự tự phản tỉnh, và quay vòng vòng, thay vì tiến tới mãi mãi. Và trừ khi khối nước khởi động trở lại, và thoát khỏi xoáy nước này; trừ khi Cơ Đốc nhân ngừng nghĩ về việc mình biết nhiều đến thế nào, và ngừng khoe khoang về nó; trừ khi họ trở lại với sự nhận thức đơn sơ đi kèm với sự khiêm nhường và đau buồn; họ sẽ không bao giờ biết thêm gì về lòng mình hơn những gì họ đang biết. Và ngay cả mức độ tri thức này cũng sẽ không ở lại với họ. "Vì sẽ cho thêm kẻ nào đã có, thì họ sẽ dư dật; nhưng kẻ nào không có, thì lại cất luôn điều họ đã có nữa." Những mức độ tự biết ít ỏi này, mà họ đã khoe khoang, chính chúng sẽ bị hấp thụ vào sự kiêu ngạo của lòng, và biến mất hoàn toàn khỏi kinh nghiệm.
Chúng ta có thể chọn những nét khác trong kinh nghiệm Cơ Đốc, và áp dụng cùng một lập luận cho chúng, với cùng một kết quả. Kẻ nào chiêm ngưỡng nhân cách của Đức Chúa Trời, không liếc ngang về mình theo cách kiêu ngạo về sự khôn ngoan tưởng tượng của mình; kẻ nào đơn sơ nhìn sự vinh hiển của Đấng Thánh, và cúi mình trước nó trong sự tôn kính và kính sợ; được đưa tiến từ khải tượng này sang khải tượng khác. Nhưng ngay khi họ bắt đầu ngưỡng mộ những kết quả của sự chiêm ngưỡng và học hỏi của mình theo hướng này, sự quyến rũ tan biến. Mặt của Đức Chúa Trời bị che khuất, và họ không còn thấy nó nữa. Kẻ nào, một lần nữa, đã nhận thức sự thích ứng của sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ đối với lương tâm tội lỗi, bắt đầu kiêu ngạo về sự nhận thức của mình, phá hủy sự nhận thức ấy. Nếu đã thấy Chiên Con của Đức Chúa Trời, họ bắt đầu cảm thấy mình có công vì đã thấy Ngài, và khoe khoang về sự phân biệt thiêng liêng của mình, linh hồn họ đầy dẫy tối tăm, thay vì một ánh sáng rõ ràng và tinh sạch hơn. Tri thức về những điều thiêng liêng này không thể bị rượt đuổi, và khoe khoang theo kiểu này. Nếu bạn muốn thấy bóng mình rõ rệt, hãy đứng yên và nhìn nó. Ngay khi bạn bắt đầu chạy theo nó, hay chộp lấy nó, bạn làm nó chập chờn; bạn phá hủy những đường nét sắc sảo, và những phần và tỷ lệ chính xác của nó. Cũng vậy, ngay khi bạn chụp lấy, và cố nắm chặt những kinh nghiệm và nhận thức tôn giáo của mình, để bạn giơ chúng lên đắc thắng trước mắt người ta, và phô trương chúng trước thế gian để tôn vinh mình—ngay khi bạn bắt đầu xem xét tri thức của mình để tự chúc mừng, bạn làm tổn hại và hư hỏng nó. Bạn làm tổn hại nó về số lượng. Bạn không thấy xa, hay toàn diện, như bạn đã thấy nếu bạn có sự nhu mì của sự khôn ngoan.
II. Thứ hai, kiêu ngạo làm hư hỏng tri thức tôn giáo của chúng ta về phẩm tính, hay chiều sâu. Tri thức dường như có hai thuộc tính tương ứng với hai chiều của hình học. Nó trải ra mọi hướng như một mặt phẳng; và nó chạy xuống, và vươn lên, như một đường thẳng. Thật tự nhiên khi nói về một tri thức hời hợt—một tri thức chạy đến bề mặt của sự vật. Và cũng tự nhiên khi nói về tư tưởng cao, và tư tưởng sâu—một loại suy tư thấu lên trên và xuống dưới bề mặt. Trong đầu mục đầu tiên của bài giảng, chúng ta đã bàn về tri thức như trải ra ngang mọi hướng, và chúng ta thấy rằng nó bị giới hạn và hạn chế bởi khuynh hướng tự phụ và khoe khoang. Kiêu ngạo làm hư hỏng nó, bằng cách giảm chu vi và phạm vi của nó. Bây giờ chúng ta phải chú ý cách tội ấy khiến nó kém sâu sắc hơn; ngăn nó vươn lên những tầm cao, và chìm xuống những vực sâu của lẽ thật thiêng liêng.
Ngay khi tâm trí bắt đầu tính toán quãng đường mình đã đi, nó liền ngừng đi. Nó không thể làm hai việc cùng một lúc. Vậy nên, nếu dưới ảnh hưởng của lòng kiêu ngạo, nó dừng lại để xem mình đã trở nên sâu sắc đến đâu, để tự chúc mừng về sự sâu sắc của mình, và để nói cho thế gian biết thành công của mình, thì nó đã chọn một con đường tự sát. Nó làm hỏng tri thức của mình về mặt phẩm chất. Tri thức ấy không còn tinh ròng và sâu sắc như khi tâm trí hoàn toàn đắm chìm trong sự suy ngẫm lẽ thật. Hãy lấy một ví dụ để minh họa. Giả sử một người tội lỗi hướng suy nghĩ mình vào sự tội lỗi của chính mình. Giả sử ông ta chăm chú vào một thói xấu nào đó, chẳng hạn như thói tham lam, mà mình có khuynh hướng mắc phải, và bắt đầu thấy rõ sự ghê tởm của nó trong bản chất của nó, và trong mắt của Đức Chúa Trời. Quá trình này càng kéo dài, sự chú tâm càng chuyên nhất và càng chìm đắm vào một đề tài ấy, thì cái nhìn của ông càng sâu. Ông đi xuống càng lúc càng thấp vào lòng mình, và tri thức của ông càng trở nên tinh ròng và sâu sắc về phẩm chất. Giờ giả sử sự chú ý của ông bị chuyển hướng khỏi chính tội lỗi mình, sang việc xét xem sự kiện rằng ông đã đang dò xét và tra xét tội lỗi mình; giả sử ông bắt đầu, như thể, ngoảnh nhìn qua vai mình, và xem mình đã đang làm gì; há chẳng phải rõ ràng rằng cảm nhận của ông về sự gian ác của tội mình sẽ bắt đầu trở nên nông cạn, và ông sẽ nổi lên mặt lòng mình trở lại, thay vì thấu suốt các ngóc ngách của nó sao? Tội tham lam sẽ không còn hiện ra ghê tởm với ông nữa, vì ông bắt đầu "tưởng" rằng mình đã hiểu biết hết về nó; và rốt cuộc lời khẳng định của sứ đồ được ứng nghiệm trong trường hợp của ông: "Nếu ai tưởng mình biết điều chi, thì chưa biết như mình phải biết."
III. Thứ ba, lòng kiêu ngạo làm hư hỏng tri thức tôn giáo của chúng ta, về mặt tính thực tiễn. Đây có lẽ là tổn hại lớn nhất mà sự tự phụ và ích kỷ gây ra cho sự hiểu biết của chúng ta về những điều thiêng liêng. Có được tri thức bị suy giảm về lượng và phẩm chất, về phạm vi và chiều sâu, là một điều ác lớn, nhưng khiến tính chất thực tiễn và ảnh hưởng của nó bị tổn hại còn là một điều ác lớn hơn. Mục đích duy nhất khiến chúng ta nên ao ước hiểu biết lẽ thật tôn giáo, là để chúng ta được trở nên tốt hơn nhờ nó. Chúng ta không nên mong muốn biết Đức Chúa Trời, trừ khi là để chúng ta trở nên giống như Ngài. Chúng ta không nên tra xét tội lỗi của mình, trừ khi là với mục đích loại bỏ tội lỗi. Không có loại lẽ thật hay tri thức nào thuần túy thực tiễn như lẽ thật và tri thức tôn giáo. Vì vậy, ngay khi nó mất đi tính thực tiễn này, bởi bất kỳ lỗi lầm hay phương cách sai trái nào của chính chúng ta, nó liền mất đi yếu tố quan trọng nhất đối với chúng ta. Nó suy đồi thành sự suy đoán thuần túy, và làm cứng lòng, thay vì làm tan chảy lòng thành nỗi buồn rầu và tình yêu thương.
Bổn phận đầu tiên mà một người phải làm khi đã đạt được một cái nhìn mới mẻ nào đó về lẽ thật thiêng liêng, là áp dụng nó. Nhưng không có gì cản trở sự áp dụng cá nhân như thế bằng lòng kiêu ngạo, hay sự tự đắc. Kẻ nào tìm cách hiểu các giáo lý của Kinh Thánh chỉ để ngưỡng mộ chính mình, hay để được người khác ngưỡng mộ vì sự hiểu biết Kinh Thánh của mình, sẽ không bao giờ đem chúng về cho chính mình; sẽ không bao giờ dùng chúng cho mục đích tự cải thiện. Một nhà hùng biện Pháp kể lại giai thoại sau đây, để cho thấy tâm trí kiêu hãnh khó thấm nhuần những mũi tên sắc bén của lẽ thật đến đâu, và khó khăn biết bao để khiến một tâm trí như thế cho phép một ý tưởng đạo đức có bước ngoặt hay sự áp dụng thực tiễn nào. "Một ngày nọ," ông kể, "viện trưởng St. Cyran tình cờ chạm đến, trước mặt Balzac, một số lẽ thật tôn giáo mà ông triển khai với sức mạnh lớn lao. Balzac, mải mê muốn thu lượm được từ đó một ý tưởng đẹp nào đó để sau này khắc ghi vào một trang văn của chính mình, không nhịn được mà kêu lên: 'Thật đáng ngưỡng mộ;' tự mãn với việc ngưỡng mộ, mà chẳng áp dụng điều gì cho chính mình. 'Balzac,' viện trưởng nói, 'giống như một người, đứng trước một tấm gương lộng lẫy cho ông ta thấy một vết nhơ trên mặt mình, lại tự mãn với việc ngưỡng mộ vẻ đẹp của tấm gương, mà không lau vết nhơ đi.' Balzac lại càng thích thú hơn bao giờ hết với điều này, và vẫn hoàn toàn quên mất bài học thực tiễn, vì mải chú ý đến sự thích hợp của hình ảnh minh họa, lại kêu lên với giọng còn lớn hơn: 'À, điều này còn đáng ngưỡng mộ hơn mọi điều trước.'"
"Ngươi có thấy người tự cho mình là khôn ngoan chăng," Sa-lô-môn nói, "thà có sự trông cậy cho kẻ dại hơn là cho kẻ đó." Khi một người thiếu tri thức, và cảm thấy mình như thế, người ta có thể đến gần ông để dạy dỗ, và sự chỉ dạy có thể được truyền đạt. Nhưng khi ý tưởng trong lòng ông là ông đã thấu hiểu toàn bộ đề tài, và không ai có thể dạy ông, thì triển vọng ông được khai sáng là vô vọng. Đúng như vậy đối với sự áp dụng thực tiễn lẽ thật thiêng liêng. Kẻ nào nghe sự dạy dỗ nơi đền thánh, với ý niệm hay tưởng tượng rằng mình đã hoàn tất công việc áp dụng nó cho chính mình, và vì vậy chỉ nghe vì người khác, hay chỉ để cải thiện trí thức, thì ở vào vị trí hết sức bất lợi để nhận những ấn tượng có ích. Đó là hiểm họa đi kèm với việc đều đặn tham dự sự thờ phượng công cộng, mà không có đức tin, sự ăn năn, và lời xưng nhận Cơ Đốc nhân. Tâm trí của một người như thế trở nên đầy dẫy các giáo lý của Phúc Âm, và chúng đòi hỏi sự ưng thuận không do dự của ông. Chúng đúng đến thế đối với trí thức ông, đến nỗi ông không bao giờ nghĩ đến việc tranh cãi chúng. Và, đồng thời, ông không bao giờ nghĩ đến việc áp dụng chúng cho chính mình một cách thực tiễn. Có một loại kiêu ngạo của trí óc, một lòng kiêu ngạo về tri thức, có lẽ là lòng kiêu ngạo về chính thống, ngăn cản ông lắng nghe với một lương tâm mềm mại, và một tấm lòng nhu mì khiêm nhường. Có lẽ sẽ tốt hơn, nếu một thính giả như thế, trong một thời gian, có thể bị đưa vào cuộc xung đột hoài nghi với lẽ thật. Có lẽ sẽ có nhiều hy vọng hơn cho sự cải đạo của ông, nếu, thay vì sự ưng thuận lạnh lùng và yên ổn đối với hệ thống Cơ Đốc giáo này, đi kèm với bao nhiêu tự mãn, và bao nhiêu ít sự tự áp dụng, có thể ào đến với ông một số những câu hỏi ngoan cố vốn sẽ phá tan sự yên ổn trong tâm trí ông, và đưa ông vào cuộc va chạm nghiêm túc với luật pháp và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Bấy giờ, có lẽ, ông sẽ nhận ra rằng Lời của Đức Chúa Trời là sách thực tiễn nhất, vì nó là sách chân thật nhất và dò xét nhất trong mọi sách; rằng không có một sự dạy dỗ nào trong đó mà không có liên hệ đến những lợi ích trọng đại nhất của linh hồn con người; và rằng câu hỏi mà mỗi người nên tự hỏi mình, bất cứ khi nào đọc nó, và bất cứ khi nào nghe nó, là câu hỏi: "Nó liên hệ gì đến tôi? Tôi sẽ làm gì với nó?"
Như vậy chúng ta đã thấy, rằng "Nếu ai tưởng mình biết điều chi, thì chưa biết như mình phải biết" — rằng lòng kiêu ngạo làm hư hỏng tri thức của chúng ta về lẽ thật tôn giáo, về mặt lượng, phẩm chất, và tính thực tiễn.
Đó là một đoạn rất đầy tính dạy dỗ trong lịch sử Cựu Ước, ghi lại sự hình phạt giáng trên Đa-vít, vì ông đã kiểm tra dân số. Nhà sử học thánh không cho chúng ta biết, vua Y-sơ-ra-ên, trong trường hợp này, đã phạm sự gian ác đặc biệt nào. Đó không phải là việc kiểm tra dân số đơn thuần. Môi-se đã hai lần kiểm tra dân số, mà không bị Đức Chúa Trời quở trách; và xét bề ngoài của việc ấy, dường như không có điều gì hại. Vua của một vương quốc biết số quân đội mình là điều tốt; người chăn của Y-sơ-ra-ên đếm bầy chiên mình là điều tốt. Lời giải thích có lẽ nhất là, nhà vua đã thực hiện cuộc kiểm tra dân số trong vương quốc mình vì lòng kiêu ngạo, như Ê-xê-chia đã khoe các kho báu trong cung mình với các sứ thần của vua Ba-by-lôn. Vì vậy Đức Chúa Trời đã hình phạt ông. Cùng một tinh thần ấy là việc kiểm đếm các thành tựu thuộc linh, và cùng một sự bất ưng của Đức Chúa Trời đi kèm với nó. Sự khác biệt về mặt đạo đức giữa việc khoe với vua ngoại đạo bạc, vàng, hương liệu, và dầu thơm quý, để gây ấn tượng với ông ta vì mục đích tự tôn, và việc khoe với chính mình, hay với người khác, các kho báu của trí óc, vì mục đích kiêu ngạo và hư vinh, là gì? Sự khác biệt về động cơ, giữa việc Đa-vít khoe khoang kiểm đếm các chiến sĩ của mình, và việc Cơ Đốc nhân khoe khoang kiểm đếm tri thức, ân tứ, và việc lành của mình, là gì?
1. Vậy nên, khi rút ra các bài học mà đề tài này gợi ý, trước hết chúng ta nhận xét rằng, lòng kiêu ngạo thuộc linh là thứ tội lỗi xảo quyệt nhất. "Vả, trong các loài thú đồng mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm nên, rắn là loài quỷ quyệt hơn hết." Loại tội lỗi bị quở trách trong câu Kinh Thánh gốc, và mà chúng ta đã đang xét, không tiếp cận Cơ Đốc nhân từ bên ngoài. Nó không phát xuất từ xác thịt và giác quan, mà từ chính trí thức. Đó là tội của Lu-xi-phe, Sao Mai. Tổng thiên sứ ấy đã không bị cám dỗ nổi loạn chống lại thẩm quyền và sự cai trị của Đấng Chí Cao, bởi những lời mời gọi thấp hèn phát sinh từ xác thịt vốn liên tục tấn công con cái loài người. Thực thể của hắn là vô hình, và bản tính hắn là thanh khiết. Năm giác quan, là những ngả đường qua đó nhiều sự quyến rũ phạm tội đến với con cái A-đam, không hề là một phần trong cấu tạo của hắn. Hắn sa ngã vì một sự cám dỗ thuần túy thuộc trí thức, và sự gian ác của hắn là điều mà sứ đồ gọi là "sự gian ác thuộc linh." Tội kiêu ngạo, mà tín hữu dễ mắc phải, là tội cùng loại với tội mà các thiên sứ đã sa ngã. Trong cuộc vật lộn chống lại nó, chúng ta "chẳng phải vật lộn với thịt và huyết, bèn là với kẻ cai trị, với kẻ có quyền, với các chúa của thế gian mờ tối này, với các thần dữ ở các miền trên trời." (Ê-phê-sô 6:12.) Có mọi lý do để tin rằng, khi con cái của Đức Chúa Trời trở nên tội lỗi tự ý thức về mình, và ích kỷ; khi ông thôi là người hành động, và biến mình thành kẻ quan sát; khi ông xét lại cách ăn ở mình với sự tự mãn, và bị thổi phồng lên bởi tri thức, thay vì được gây dựng bởi tình yêu thương; khi ông nghĩ về mình cao hơn mình phải nghĩ; ông đặc biệt là nạn nhân của mưu kế của Sa-tan, Con Rắn Xưa, kẻ xảo quyệt nhất trong các tạo vật của Đức Chúa Trời. Khi các mưu chước khác thất bại; khi tín hữu chứng tỏ mình cảnh giác trước những cám dỗ trần tục thông thường và bề ngoài hơn; bấy giờ Kẻ Lừa Dối Tối Cao dùng với ông một cám dỗ thuần túy thuộc tâm trí, và thuộc linh. Hắn làm ông đầy dẫy sự tự phụ về sự thánh khiết, và sự tự phụ về tri thức. Điều này thổi phồng ông lên, và dẫn ông phạm tội lớn bị lên án trong lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, qua đấng tiên tri Ê-sai: "Ta là Giê-hô-va, đó là danh ta; Ta sẽ chẳng nhường sự vinh hiển ta cho kẻ nào khác." Dưới sự thúc đẩy của cám dỗ này, tạo vật lừa dối Đấng Tạo Hóa về sự vinh hiển thuộc về Ngài, và không đạt được mục đích chính của sự sáng tạo chính mình. Lòng kiêu ngạo thuộc linh do đó là nơi nương náu cuối cùng của Kẻ Cám Dỗ, và bất cứ ai được ân điển thiêng liêng giúp để đánh bại hắn ở điểm này, sẽ đánh bại hắn ở mọi điểm. "Điều đầu tiên thắng hơn loài người," thánh Au-gút-tin nói, "là điều cuối cùng loài người thắng hơn." Lòng kiêu ngạo mà các thiên sứ đã sa ngã, và là phẩm chất chính trong sự vi phạm của A-đam, nán lại lâu nhất và muộn nhất trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. "Một số tội," một nhà thần học xưa nhận xét, "có thể chết trước chúng ta, nhưng tội này còn sự sống trong nó chừng nào chúng ta còn sống. Nó, như thể, là trái tim của mọi tội khác; là tội đầu tiên sống, và cuối cùng chết. Và nó có lợi thế này, rằng trong khi các tội khác được nuôi dưỡng bởi nhau, thì tội này ngay cả ăn vào các nhân đức và ân tứ, như con sâu bướm sinh sôi trong chúng, và gặm nhấm chúng, ngay cả trong những điều tinh tế nhất, nếu không được cẩn thận xem xét. Con thủy quái này, khi một đầu của nó bị chặt đứt, một đầu khác lại mọc lên; nó sẽ bí mật bám vào những việc làm tốt nhất, và ăn mòn chúng. Và vì vậy rất cần thiết chúng ta liên tục canh giữ, chiến đấu, và cầu nguyện chống lại nó; và không ngừng theo đuổi sự hạ mình thật và sâu sắc — để chẳng là gì, và ao ước chẳng là gì; không chỉ chịu đựng, mà yêu mến sự hạ mình của chính mình, và những điều đem lại và giúp đỡ sự hạ mình ấy."
2. Và điều này đưa chúng ta đến bài học thứ hai mà đề tài gợi ý, đó là, lòng kiêu ngạo thuộc linh đặc biệt cần sự giúp đỡ và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh để thắng hơn nó. Không có thần linh nào sánh được với sự xảo quyệt của Sa-tan ngoài Thần Linh Hằng Hữu. Khi sự mầu nhiệm của sự gian ác hành động; khi "kẻ gian ác ấy hiện ra, là kẻ đến bởi công việc của Sa-tan, với mọi thứ quyền phép, dấu lạ, và phép lạ giả dối, cùng mọi sự lừa dối của sự không công bình;" thánh Phao-lô cho chúng ta biết rằng "Chúa sẽ dùng hơi miệng Ngài mà hủy diệt nó, và sẽ dùng sự chói sáng của sự Ngài đến mà làm cho nó ra hư không." (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7–10.) Tín hữu sẽ sa vào làm nạn nhân của những mưu chước của Kẻ Lừa Dối này, trừ khi ông vừa được khai sáng vừa được thêm sức. Chính các nhân đức và ân tứ của ông thường là cái trứng mà từ đó lòng kiêu ngạo thuộc linh được ấp nở. Cùng với Cowper ông có thể nói:
"Khi tôi muốn nói lên điều Ngài đã làm
Để cứu tôi khỏi tội mình,
Tôi chẳng thể rao truyền lòng thương xót Ngài,
Mà sự tự khen ngấm vào."
Vậy nên, tín hữu cần có sự đơn thuần của con mắt vốn không bao giờ bị lóa mắt bởi bất kỳ lời nịnh hót nào của lòng mình, hay của chính Sa-tan. Ông cần có toàn thân mình đầy dẫy ánh sáng thiên thượng ấy vốn sẽ xua đuổi mọi tàn dư còn sót lại của sự tối tăm, và của tính ích kỷ. Và ai ngoài Thần Linh không hề sai lầm của Đức Chúa Trời là tác giả của sự soi sáng thuộc linh như thế? Các bài giảng của Chúa chúng ta đầy dẫy những lời răn nghiêm trang phải đơn thuần trong con mắt, đơn thuần trong tâm trí, và đừng để tay tả biết tay hữu làm điều gì. Sự đơn sơ và thành thật tin kính, Ngài liên tục nhấn mạnh; và những điều này là sự trái ngược chính xác của sự tự lừa dối và kiêu ngạo. Nhưng ai có thể đạt đến điều này, như một thói quen và trạng thái tâm hồn vững vàng và tự phát, mà không có sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh? Và nhờ sự dạy dỗ ấy điều đó có thể đạt được. Có quyền năng trong Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của linh hồn con người, và Đấng Dò Xét lòng người, để sản sinh trong nó một sự đơn sơ không gian dối — nét đẹp mà Đấng Christ đã thấy và khen ngợi nơi Na-tha-na-ên, khi Ngài phán: "Này, đây thật là một người Y-sơ-ra-ên, trong người không có điều dối trá chi." Đó là sự thánh khiết đơn sơ, như trẻ thơ, và chân thật đến nỗi nó không ý thức về chính mình. Đó là tri thức thiêng liêng tinh ròng, và sâu sắc, đến nỗi nó không bao giờ xét lại chính mình, và không hề thổi phồng lên chút nào. Đó là sự chìm đắm của tâm trí trong Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, mà các nhà thần bí xưa nói nhiều về, nhờ đó ý chí của tạo vật và trí thức của tạo vật hoàn toàn phục tùng ý chí và trí thức của Đấng Tạo Hóa, đến nỗi sự khác biệt giữa chúng không thể phân biệt được trong kinh nghiệm tôn giáo. Đó là sự hiệp một với Đấng Christ thân mật và trung tâm đến nỗi, ngay khi tín hữu nói với thánh Phao-lô: "Tôi sống," ông buộc phải với ông thêm ngay: "không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi." Một sự hiệp một như thế, dẫn đến sự diệt trừ sự tự khẳng định và hư vinh, là sản phẩm của Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta để muốn, để cảm, để nghĩ, và để làm. Nó là kết quả của việc bước đi trong Thánh Linh, và cầu nguyện trong Thánh Linh; phải, cầu nguyện lời cầu nguyện mà sứ đồ nhận xét: "Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta; vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay thế cho chúng ta."
Những Bài Giảng Cho Người Thuộc Linh
BÀI GIẢNG XIX: MỐI LIÊN HỆ GIỮA ĐỨC TIN VÀ VIỆC LÀM
GIA-CƠ 2:24. — "Anh em thấy bởi việc làm người ta được xưng công chính, chớ không phải bởi đức tin mà thôi."
Lời khẳng định này của sứ đồ Gia-cơ được thần cảm dường như mâu thuẫn thẳng thừng với lời khẳng định nổi tiếng của sứ đồ Phao-lô được thần cảm vốn thường được trích dẫn, như chứa đựng cốt lõi và thực chất của hệ thống Phúc Âm. Thánh Phao-lô, trong Thư gửi người Rô-ma, sau khi chứng minh rằng cả nhân loại đều có tội trước luật pháp, và do đó không thể được tha bổng bởi nó, rút ra kết luận: "Vậy thì chúng ta xét rằng loài người được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp." (Rô-ma 3:28.) Giáo lý này đã được truyền lại từ đời này sang đời khác, như lẽ thật trọng tâm của Cơ Đốc giáo. Hội Thánh đã tinh ròng hay bại hoại, tùy theo nó đã chấp nhận hay chối bỏ giáo lý ấy. Cơ Đốc giáo Tin Lành phân biệt với Cơ Đốc giáo Giáo Hoàng đặt nền trên nó như câu Kinh Thánh chứng minh của mình. Loài người là thuộc Phúc Âm hay thuộc luật pháp, tùy theo họ nhận hay chối bỏ nó. Ấy thế mà thánh Gia-cơ, trong câu Kinh Thánh gốc, khẳng định một cách rõ ràng và tích cực, rằng "bởi việc làm người ta được xưng công chính, chớ không phải bởi đức tin mà thôi."
Chắc chắn có một sự mâu thuẫn về lời giữa hai sứ đồ này. Nếu hai đoạn Kinh Thánh riêng lẻ này được đọc cho một cư dân của sao Thổ; nếu chúng được tách khỏi văn mạch của mình, và được cho một người hoàn toàn không quen biết Kinh Thánh như một tổng thể biết đến; nếu chúng được tìm thấy, như một bản khắc Hy Lạp hay Phạn ngữ cổ nào đó, khắc vào một phiến đá cẩm thạch, không có gì đi trước để giải thích, hay đi sau để minh họa, ý nghĩa của chúng, thì hẳn chúng phải được ghi nhận là mâu thuẫn nhau. Những lời trong lời tuyên bố này mâu thuẫn với những lời trong lời tuyên bố kia.
Nhưng một sự mâu thuẫn về lời không nhất thiết là một sự mâu thuẫn thật. Sự không nhất quán về lời tương hợp với sự nhất quán về ý tưởng. Để buộc tội một sự mâu thuẫn trong tư tưởng, hay giáo lý, chúng ta phải chứng minh điều gì đó hơn là một sự mâu thuẫn trong ngôn ngữ. Chữ viết đôi khi giết chết ý nghĩa, nhưng Thần Linh làm cho nó sống. Chính ý nghĩa sâu xa, phải được thu thập từ ý định của tác giả như thấy trong các phần khác của bài luận của ông, và đặc biệt từ văn mạch trực tiếp, phải giải thích cách dùng từ. Ngôn ngữ loài người là một công cụ không hoàn hảo để diễn đạt một điều tinh tế như tư tưởng. Do đó chúng ta sẽ thấy rằng, thường xuyên, nó vật lộn dưới ý tưởng hay lẽ thật được tìm cách truyền đạt bởi nó, và sự vật lộn này hiện ra trong một sự mâu thuẫn về lời. Một số lẽ thật cao nhất, do sự nghèo nàn của ngôn ngữ loài người, chỉ có thể được diễn đạt trong cách dùng từ vốn bao hàm một sự không nhất quán hoàn toàn nếu hiểu theo chữ đen. Hãy xét, ví dụ, định nghĩa của nhà kinh viện về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đấng Thiêng Liêng. "Đức Chúa Trời," ông nói, "là một vòng tròn mà chu vi ở khắp mọi nơi, và tâm điểm ở chẳng nơi nào." Cách diễn đạt này hoàn toàn tự mâu thuẫn. Hãy đọc nó cho một nhà toán học thuần túy, người không có chút khái niệm nào về lẽ thật lớn lao được tìm cách truyền đạt bởi nó; người xem nó như một lời tuyên bố thuần túy về lời và toán học; và ông ta sẽ nói với bạn rằng không có và không thể có vòng tròn nào mà tâm điểm ở chẳng nơi nào, và chu vi ở khắp mọi nơi, và rằng các thuật ngữ của một mệnh đề như thế là phi lý. Ấy thế mà đó là một trong những định nghĩa hay nhất đã được đưa ra về sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời. Nó khắc sâu sự bao la khôn dò của Đấng Thiêng Liêng, sự vô biên huyền nhiệm của bản thể Ngài, vào tâm trí, một cách rất sống động và nổi bật. Và chính ấn tượng được tạo ra, là lẽ thật và sự thật trong trường hợp này. Hãy lấy, nữa, lời tuyên bố nổi tiếng, rằng "linh hồn ở trọn vẹn trong mọi phần của thân thể." Mục đích của sự mâu thuẫn về lời này, là để cho thấy rằng thần linh vô hình của con người không thể bị giới hạn trong một phần của không gian. Linh hồn của một người không ngự trong bàn tay, hay trong bàn chân; trong tim, hay trong đầu. Nó không bị chứa đựng và giam hãm trong bất kỳ một phần nào của thân thể con người, vì nó gây ra các chuyển động của mọi phần. Nó suy nghĩ qua bộ não; nó cảm nhận qua các dây thần kinh; và nó nâng vật nặng qua bàn tay. Do đó nó hiện hữu, trong một phần cũng như trong phần khác; và vì vậy không một cơ quan nào có thể được khẳng định là nơi cư ngụ, và chỗ ở duy nhất của nó. Ấy thế mà, mặt khác, sẽ không đúng nếu nói rằng linh hồn được khuếch tán khắp toàn thân, và có đúng cùng hình thức và hình dáng như thân thể. Linh hồn không có hình thức, hay hình dáng kéo dài; như nó sẽ có nếu nó được trải ra khắp cấu trúc vật chất. Nói rằng một phần của linh hồn ở trong đầu, và một phần khác ở trong bàn chân, và một phần khác ở trong bàn tay, là không đúng. Linh hồn không thể bị chia nhỏ và phân phối theo cách này. Toàn bộ linh hồn ở trong bàn tay, khi bàn tay được giơ lên; và ở trong bàn chân, khi bàn chân được đặt xuống. Toàn bộ linh hồn, toàn bộ cái tôi có ý thức, ở trong mỗi dây thần kinh, và tại mọi điểm của nó, khi nó rung động; và ở trong mỗi bắp thịt, và tại mọi điểm của nó, khi nó co lại. Và để diễn đạt những lẽ thật và sự thật này, huyền nhiệm mà lại thật và đúng đến thế, nhà triết học đã sáng chế ra sự mâu thuẫn về lời, rằng "linh hồn ở trọn vẹn trong mọi phần của thân thể." Và cùng cách dùng ngôn ngữ ấy gặp chúng ta trong đời sống hằng ngày, cũng như trong các suy đoán của nhà triết học. Khi, ví dụ, bạn đang than khóc sự mất mát của một người bạn yêu dấu, và bạn muốn truyền đạt lẽ thật, rằng sự chết của ông là ích lợi cho ông nhưng là mất mát cho bạn, bạn nói, trong cụm từ ngắn gọn và sắc sảo, mà lại mâu thuẫn về lời: "Chính người sống sót mới là người chết." Khi, nữa, bạn muốn diễn đạt lẽ thật, rằng lời khen bừa bãi là vô giá trị; rằng một nhà phê bình tuyên bố mọi thứ được đưa ra cho sự phán xét của mình là tốt và xuất sắc, thì không đáng được coi trọng; bạn làm điều đó trong câu tục ngữ súc tích, nhưng mâu thuẫn về lời: "Kẻ khen mọi người, là chẳng khen ai." Nữa, bạn muốn diễn đạt lẽ thật mà Sa-lô-môn truyền đạt trong câu hỏi: "Nếu con có gặp mật, hãy ăn vừa phải kẻo no chán, rồi mửa ra," bạn làm điều đó trong sự mâu thuẫn về lời dân dã: "Quá nhiều điều tốt, là chẳng tốt chút nào." Những ví dụ này có thể được nhân lên vô hạn. Các câu tục ngữ của một dân tộc — vốn là ý nghĩa cô đọng và sắc sảo của dân chúng, những lẽ thật chân thật nhất — rất thường được diễn đạt trong cách dùng từ mà, nếu hiểu theo nghĩa đen, là phi lý.
Vậy nên, trước khi kết luận rằng hai tác giả mâu thuẫn nhau, chúng ta phải trước hết xác định mục đích và ý định chung của họ, và giải thích các lời tuyên bố cá nhân riêng lẻ cho phù hợp. Hai câu hỏi luôn nảy sinh, trong việc so sánh một tác giả với tác giả khác. Thứ nhất, họ có đang nhìn vào cùng một điều không; và, thứ hai, nếu có, họ có chiếm cùng một điểm nhìn không. Điểm nhìn là tất cả, trong việc phán xét tính đúng đắn của một bức tranh. Và điều này đặc biệt đúng đối với các đối tượng, và lẽ thật, tôn giáo. Thế giới thuộc linh bao la và rộng lớn đến nỗi không người quan sát nào có thể thấy toàn bộ nó cùng một lúc, và từ một điểm nhìn duy nhất. Ông phải đi từ điểm này sang điểm khác, và đạt được cái nhìn này sau cái nhìn khác. Ông phải đi vòng quanh Si-ôn, trước khi có thể kể các tháp của nó. Chính vì sự vô hạn của lẽ thật thiêng liêng, mà có rất nhiều sự mâu thuẫn bề ngoài — rất nhiều "nghịch lý," như Huân tước Bacon gọi chúng — trong hệ thống Cơ Đốc giáo. Chính vì lý do này, mà có nhiều sự mâu thuẫn về lời trong Kinh Thánh hơn trong bất kỳ sách nào khác. Ở một chỗ chúng ta đọc: "Hãy đáp với kẻ dại theo sự dại dột nó"; và ở một chỗ khác: "Chớ đáp với kẻ dại theo sự dại dột nó." Trên một trang chúng ta được bảo rằng, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội"; trên một trang khác rằng, "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." Những mệnh đề này mâu thuẫn nhau về lời, ấy thế mà khi đọc trong văn mạch của chúng, và được giải thích dưới ánh sáng của khuynh hướng chung của Kinh Thánh, chúng truyền đạt lẽ thật cao nhất một cách nổi bật và ấn tượng nhất. Các tác giả khác nhau của quyển sách được thần cảm nhìn vào hệ thống lớn lao của lẽ thật tôn giáo từ nhiều điểm nhìn, và mỗi người thấy và mô tả một mặt khác nhau của nó. Và ông là người khôn ngoan, thay vì dùng tầm nhìn vi mô của con ruồi bò trên một gờ chỉ, hay một vật trang trí nhỏ nào đó của đền thờ lớn lao của lẽ thật, có thể khảo sát với con mắt của kiến trúc sư mọi sự trình bày riêng lẻ của họ, và kết hợp chúng thành một kế hoạch lớn lao và bao quát mọi sự.
Những nhận xét này chuẩn bị chúng ta xét sự mâu thuẫn về lời giữa các sứ đồ Phao-lô và Gia-cơ, và xác định xem nó có phải là một sự mâu thuẫn thật và không thể hòa giải không. Hai tác giả đang chiêm ngưỡng cùng một điều — sự xưng công chính của kẻ có tội trước Đức Chúa Trời. Phao-lô khẳng định rằng "loài người được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp" — tức là, bởi đức tin mà thôi. Gia-cơ khẳng định rằng "bởi việc làm người ta được xưng công chính, chớ không phải bởi đức tin mà thôi." Cả hai đều đang nói về sự xưng công chính của kẻ có tội; nhưng không nói với cùng một hạng người, và, vì vậy, không từ cùng một điểm nhìn. Một người đang tranh luận chống lại những kẻ theo luật pháp chân thành, và người kia chống lại những tín hữu giả hình. Điều này giải thích, và hòa giải, sự khác biệt giữa họ.
I. Thánh Phao-lô đang nói với những kẻ theo luật pháp — một hạng người lầm lạc chủ trương rằng các việc làm đạo đức của loài người là nền tảng của sự xưng công chính của ông; là sự đền bồi luật pháp cho các vi phạm quá khứ, và cho ông quyền được hưởng các phần thưởng của đời sau. Người tôn giáo thuộc hạng này dùng các nhân đức, hành vi, và công lao của chính mình, cùng cách mà tín hữu Phúc Âm dùng huyết và sự công chính của Đấng Christ. Ông nương cậy nơi chúng để được xưng công chính và được chấp nhận trước Đức Chúa Trời. Giờ đây đối với hạng người này, sứ đồ Phao-lô nói: "Vì chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; vì chẳng có xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà sẽ được xưng công chính trước mặt Ngài; loài người được xưng công chính bởi đức tin, chớ không bởi việc làm theo luật pháp." (Ga-la-ti 2:16; Rô-ma 3:20, 28.) Chính với tham chiếu đến ý kiến đặc biệt của họ, rằng các việc làm của chính loài người có thể chuộc tội và đáng được thiên đàng, mà sứ đồ khẳng định rằng các việc làm của loài người là vô giá trị và vô dụng. Đứng trên lập trường này, và nói với những nhà đạo đức và những kẻ theo luật pháp, ông có thể nói không chút dè dặt, rằng một kẻ có tội được xưng công chính bởi đức tin đơn thuần và giản dị nơi sự hy sinh thay thế của Đấng Christ, mà không thêm vào nó, hay kết hợp với nó, bất kỳ việc làm nào của chính ông, tốt hay xấu. Công việc chuộc tội của Đấng Christ tự nó đã là một sự đền bồi trọn vẹn, và không cần phải hoàn tất điều đã trọn vẹn. Không cần phải mạ vàng đã tinh luyện, hay vẽ thêm cho bông huệ. Không cần, dù có thể làm được, phải bổ sung hay hoàn thiện sự cung ứng thiêng liêng cho sự tha tội, bằng một tác nhân loài người. Của lễ của Đấng Christ là đủ, một mình, và tự nó, để làm thỏa mãn luật pháp đã bị vi phạm; và kẻ nào tin cậy nơi nó như nền tảng và lý do duy nhất của sự tha thứ, không cần mang theo với mình một chấm hay một nét nào của việc làm của chính mình. Và khi bất kỳ kẻ có tội nào bắt đầu nhìn quanh tìm kiếm điều gì đó để ra mắt trước sự Công Bình Đời Đời đáng sợ, và đáp ứng các đòi hỏi của nó, ông khám phá ra sự vô giá trị của ngay cả những việc làm tốt nhất của loài người. Không có gì chuộc tội trong nhân đức loài người. Không có sự chịu khổ theo luật pháp trong nó. Các việc lành không đổ huyết; và "không đổ huyết thì không có sự tha thứ." Vậy nên, cố gắng chuộc tội bằng cách làm việc lành, không phải là sự thích ứng phương tiện với mục đích. Nó giống như cố gắng giải khát, bằng cách ăn bánh. Bánh cần thiết cho sự sống loài người xét như một tổng thể, nhưng nó không thể làm dịu cơn khát. Cũng vậy, các việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi loài người xét như một tổng thể, nhưng chúng không thể hoàn thành phần đặc biệt ấy của sự cứu rỗi loài người vốn bao gồm việc làm thỏa mãn luật pháp cho các vi phạm quá khứ. Không có sự thánh khiết cá nhân thì không ai sẽ thấy Chúa, ấy thế mà không có số lượng sự thánh khiết cá nhân nào có thể rửa sạch vết nhơ của tội lỗi. Tất cả điều này, hoàn toàn phù hợp với lời tuyên bố của thánh Phao-lô, được kẻ có tội hiểu, ngay khi ông thấy tội lỗi và sự chuộc tội trong mối quan hệ tương hỗ của chúng. Trong khi ông nhận thức rất rõ, rằng với tham chiếu đến các điểm khác, và các mục đích khác, tính cách Cơ Đốc là không thể thiếu, và các việc lành phải được thực hiện, ấy thế mà với sự tôn trọng đến một điểm duy nhất, trọng đại của sự giải thoát khỏi hình phạt của luật pháp, ông nhận thức rất rõ rằng các việc lành chẳng tốt cho điều gì. Chúng không thể bước vào tài khoản, vì mục đích xưng công chính, dù chỉ một phần. Sự chuộc tội không phải một phần là sự chết của Đấng Christ, và một phần là công lao của kẻ có tội. Nó là sự chết của Đấng Christ mà thôi, không có bất kỳ việc làm nào theo luật pháp. "Tôi cảm thấy" — Chalmers nói — "rằng sự công chính của Đấng Christ không pha trộn với vật liệu thấp hèn, không pha với hồ lạ, không bị hư hỏng bởi bất kỳ sự khoe khoang nào của loài người, là nơi nương náu vững chắc mà trên đó một người đặt sự được chấp nhận của mình trước Đức Chúa Trời, và rằng không có nơi nào khác; rằng cố gắng pha trộn ân điển với việc làm là làm hỏng cả hai, và là giáng một đòn cả vào bản tính của Đức Chúa Trời, lẫn vào sự nghiệp của sự thánh khiết thực tiễn." Đó là giáo lý của sứ đồ Phao-lô về sự xưng công chính, như được công bố từ điểm nhìn của ông, và với tham chiếu đến nhà đạo đức và kẻ theo luật pháp.
II. Giờ đây, thứ hai, chúng ta phải xét giáo lý của sứ đồ Gia-cơ, về cùng đề tài, như được trình bày từ điểm nhìn của ông, và với tham chiếu đến một hạng người hoàn toàn khác. Vì, những kẻ lầm lạc mà thánh Gia-cơ đang chiến đấu là những tín hữu giả hình, chứ không phải những kẻ theo luật pháp chân thành. Họ không phủ nhận giáo lý xưng công chính bởi đức tin. Họ không, như nhà đạo đức mà thánh Phao-lô chống đối, khẳng định rằng loài người có thể được xưng công chính bởi các việc làm theo luật pháp, hoặc toàn phần hoặc một phần. Trái lại, họ chính thống về lý thuyết, thuộc Phúc Âm về cách diễn đạt, và dồi dào trong các lời tuyên bố rằng việc làm là vô dụng, và rằng không gì ngoài đức tin có thể cứu linh hồn. Điều này hiển nhiên từ tiến trình lập luận của sứ đồ với họ. "Hỡi anh em, nếu ai nói mình có đức tin, song không có việc làm, thì ích chi chăng? Đức tin đó cứu người ấy được chăng? Ví thử có anh em hoặc chị em nào không quần áo mặc, thiếu của ăn uống hằng ngày, mà một kẻ trong anh em nói với họ rằng: Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no, nhưng không cho họ đồ cần dùng về phần xác, thì có ích gì chăng? Đức tin đồng một thể ấy, nếu không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết." Lập luận này hàm ý, rằng những đối thủ của sứ đồ Gia-cơ không hề bị nhiễm chút nào lý thuyết Do Thái giáo về sự xưng công chính bởi việc làm, nhưng đang dùng giáo lý Phúc Âm về sự xưng công chính bởi đức tin theo cách lạm dụng nó. Họ không phải là những kẻ sốt sắng câu nệ luật pháp, mà là những kẻ xưng nhận Phúc Âm giả hình và giả dối.
Theo đó, thánh Gia-cơ chiến đấu, không phải đức tin thật của thánh Phao-lô, mà đức tin giả mạo của những kẻ lầm lạc này. Ông tấn công điều ông gọi là "đức tin chết." Có lẽ có một sự ám chỉ ở đây đến cách thánh Phao-lô dùng từ, khi ông nói về "việc làm chết," và về việc "chết đối với luật pháp." Gia-cơ bảo những kẻ giả hình này, những kẻ đang khoe khoang về đức tin mình, và lấy nó làm áo choàng cho sự buông tuồng, rằng như có một việc làm chết, mà thánh Phao-lô nói đến, thì cũng có một đức tin chết, như đức tin họ đang xưng nhận; và cả việc làm chết lẫn đức tin chết đều không thể cứu linh hồn. Hạng người lầm lạc mà ông chống đối "nói" rằng họ có đức tin. Họ giả vờ tin cậy nơi thân vị và công việc của Con Đức Chúa Trời; nhưng họ chưa bao giờ thật sự bị cáo trách về tội, chưa bao giờ cảm thấy nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, và chưa bao giờ thực hành một sự tin cậy ban bình an theo Phúc Âm nơi huyết chuộc tội. Họ là những kẻ giả hình. Đức tin của họ, theo cách diễn đạt của Gia-cơ, là "đơn độc." Nó không có liên hệ với việc làm. Nó không phải là một nguyên tắc tích cực và tác động trong lòng, mà chỉ là hơi thở trên môi họ. Nó là đồ giả, chứ không phải điều chân thật mà thánh Phao-lô nói đến. Giờ đây, khi hạ thấp một đức tin giả hình không sinh việc làm như thế, và khẳng định rằng nó không thể xưng công chính một kẻ có tội, thánh Gia-cơ không hề hạ thấp đức tin chân thành và thật, và không rơi vào sự mâu thuẫn thật nào với thánh Phao-lô. Đứng trên lập trường của Gia-cơ, và được gọi để nói với cùng hạng người ấy, Phao-lô hẳn đã nói cùng cách. Ông hẳn đã thẳng thắn bảo những người giả hình đang xưng nhận một đức tin không tác động và giả mạo, và lấy nó làm thuốc phiện cho lương tâm mình, và làm áo choàng cho sự buông tuồng; những kẻ đang nói với anh em Cơ Đốc trần truồng và thiếu thốn: "Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no," nhưng chẳng làm gì để cứu giúp ông — ông hẳn đã thẳng thắn và nghiêm trang bảo họ rằng đức tin như thế không thể cứu họ. Ông hẳn đã hỏi cùng câu hỏi với Gia-cơ: "Có ích gì, dầu người nói mình có đức tin, mà không có việc làm; đức tin [không có việc làm] cứu người được chăng?" Sẽ không có nguy hiểm nào của chủ nghĩa luật pháp, hay của sự hiểu lầm; vì họ hẳn đã hiểu rằng bởi "đức tin," ông muốn nói đức tin của họ — sự xưng nhận giả hình và không sinh việc làm của họ. Và đứng trên lập trường của Phao-lô, và được gọi để nói với một hạng người lầm lạc hoàn toàn khác, những kẻ mong chuộc tội bởi các việc làm và công lao của chính mình, sứ đồ Gia-cơ, với những quan niệm Cựu Ước của ông về luật pháp và sự chuộc tội, và quan điểm nghiêm khắc không khoan nhượng của ông về tội lỗi như tội trạng, hẳn đã nói về một đức tin sống động và thật nơi sự hy sinh của Chiên Con của Đức Chúa Trời — "Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa vinh hiển," như ông trìu mến và tôn kính gọi Ngài — như hành vi duy nhất nhờ đó một kẻ có tội có thể được giải thoát khỏi tội trạng mình, và khỏi sự rủa sả của luật pháp đã bị vi phạm.
Có hai bằng chứng cho lời khẳng định sau này này, mà chúng ta hướng sự chú ý đến trong một lát. Trước hết, các sứ đồ Gia-cơ và Phao-lô cả hai đều chấp nhận lời trình bày các nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm vốn đã được công thức hóa trong hội nghị các sứ đồ. Trong chương mười lăm của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, có một tường thuật về một hội nghị của các sứ đồ và trưởng lão, để thảo luận câu hỏi đang tranh cãi giữa những người Giu-đa đã cải đạo và những người Ngoại đã cải đạo, rằng vâng giữ luật pháp Môi-se có cần thiết để được cứu rỗi không, hay một đức tin đơn thuần nơi thân vị và công việc của Đấng Christ là đủ. Quyết định là nhất trí, rằng đức tin nơi Đấng Christ là điều kiện thiết yếu duy nhất. Quyết định này đã được gửi ra trong một lá thư đến mọi Hội Thánh, và đã được truyền lại từ thế kỷ này sang thế kỷ khác, như một lời tuyên bố được thần cảm về bản chất thật của Cơ Đốc giáo. Gia-cơ đã bênh vực, trong hội nghị, cùng quan điểm với Phi-e-rơ và các sứ đồ khác, và đã dùng trọng lượng của thẩm quyền và ảnh hưởng mình, ủng hộ giáo lý xưng công chính bởi đức tin mà không có các việc làm theo luật pháp.
Thứ hai, có bằng chứng trong chính Thư này, mà thánh Gia-cơ gửi cho "mười hai chi phái ở tan lạc," rằng ông xem đức tin, chứ không phải việc làm, là lẽ thật trọng tâm của Cơ Đốc giáo. Trong tiến trình thảo luận, giả thiết được đưa ra, rằng đức tin và việc làm có thể tách rời, và tồn tại cái này không có cái kia: "Hoặc có kẻ nói: Ngươi có đức tin, còn ta có việc làm." (Gia-cơ 2:18.) Sứ đồ, trong câu trả lời của mình cho điều này, đã định hình lời tuyên bố mình, sao cho không chỉ phủ nhận khả năng của bất kỳ sự ly dị nào như thế giữa hai điều, mà còn cho thấy rằng ông xem đức tin là gốc rễ và nguyên tắc, và việc làm chỉ là bông trái và bằng chứng, của sự xưng công chính. Vì mặc dù ông đang nhấn mạnh rất mạnh vào việc làm, ấy thế mà ông không nói, để đáp lại giả thiết rằng đức tin và việc làm có thể tách rời này: "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm nào, thì ta sẽ chỉ cho ngươi việc làm của ta không có đức tin nào." Nhưng câu trả lời của ông là câu mà chính Phao-lô hẳn đã đưa ra trong một trường hợp tương tự: "Hãy chỉ cho ta đức tin của ngươi không có việc làm" — một điều không thể — "thì ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin của ta bởi việc làm của ta." Hàm ý của câu trả lời này là, không chỉ đức tin thật và sống động không thể tồn tại mà không bày tỏ mình trong các việc lành, mà các việc lành là thứ yếu so với đức tin, như là kết quả và bằng chứng của nó. Việc làm không phải là gốc rễ, mà là các cành. Và khi đối phó với một kẻ theo luật pháp, chúng ta có thể dễ dàng tưởng tượng thánh Gia-cơ thích ứng ngôn ngữ của thánh Phao-lô, dùng trong một liên hệ khác: "Chớ khoe mình về các cành. Nhưng nếu ngươi khoe mình, hãy nhớ rằng chẳng phải các cành chở rễ, nhưng rễ chở các cành. Chớ khoe mình về các việc làm; nhưng nếu ngươi khoe mình, hãy nhớ rằng việc làm không sản sinh đức tin, nhưng đức tin sản sinh việc làm."
Giáo lý của thánh Gia-cơ, vậy, nói tóm lại, là, một người được xưng công chính bởi một đức tin sinh việc làm. Trong một số đoạn của Thư ông, "việc làm" biểu thị "đức tin thật." Câu Kinh Thánh gốc là một trong số đó; và nó có thể được đọc: "Anh em thấy, vậy, bởi một đức tin sinh việc làm người ta được xưng công chính, chớ không phải bởi một đức tin không có việc làm." Để trình bày, một cách mạnh mẽ và ấn tượng, lẽ thật mà ông đang nhắm đến, ông dùng đến một hình ảnh tu từ nổi tiếng, và đặt kết quả thay cho nguyên nhân — các việc làm của đức tin, thay cho chính đức tin. "Việc làm" đứng cho "đức tin sinh việc làm," khi ông khẳng định rằng "Áp-ra-ham đã được xưng công chính bởi việc làm, khi dâng Y-sác con mình;" và rằng "Ra-háp đã được xưng công chính bởi việc làm, khi tiếp các sứ giả rồi thả họ ra đàng khác." Trong những trường hợp này, thuật ngữ "việc làm" biểu thị đức tin chân thật sinh việc làm, trái với đức tin giả mạo không sinh việc làm. Đức tin chết không có năng lực, và không có việc làm trong nó. Đức tin sống đầy dẫy năng lực, và đầy dẫy việc làm; và vì vậy, bởi phép hoán dụ lấy kết quả thay cho nguyên nhân, có thể được gọi là "việc làm" — như Đấng Christ gọi nó như thế, khi Ngài phán: "Việc Đức Chúa Trời muốn các ngươi làm, là tin Đấng Ngài đã sai đến." (Giăng 6:29.) Điều này cũng giải thích ý nghĩa của thánh Gia-cơ, khi ông nói, rằng "đức tin của Áp-ra-ham đồng công với việc làm ông, và nhờ việc làm mà đức tin được trọn vẹn." Hành vi vâng lời mệnh lệnh thiêng liêng dâng con mình của Áp-ra-ham, là một việc làm chứng minh không còn nghi ngờ gì rằng đức tin ông là chân thành và "trọn vẹn," chứ không phải giả mạo và giả hình. "Việc làm" này, vậy, rất xứng đáng đứng cho, và đại diện, "đức tin" hùng mạnh đã sản sinh nó. Khi nói rằng Áp-ra-ham và Ra-háp đã "được xưng công chính bởi việc làm," thánh Gia-cơ đang quan niệm, và mô tả đức tin như một nguyên tắc tích cực và sinh việc làm, giống như điều mà thánh Phao-lô có trong tâm trí, khi ông nói về "đức tin hành động bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); khi ông cảm ơn người Tê-sa-lô-ni-ca về "việc làm của đức tin" họ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3); và khi ông khuyên Tít giảng dạy theo cách, sao cho "những kẻ đã tin Đức Chúa Trời phải chăm chỉ làm việc lành" (Tít 3:8). Sự mâu thuẫn giữa hai sứ đồ, vậy, chỉ là về lời, chứ không phải thật. Cả hai đều giữ cùng giáo lý Phúc Âm.
Sự trình bày về sự hòa hợp giữa Phao-lô và Gia-cơ này dẫn chúng ta nhận thấy, để kết luận, tầm quan trọng của việc bảo vệ giáo lý xưng công chính nhưng không khỏi bị lạm dụng, bằng cách cho thấy mối liên hệ tự nhiên và cần thiết giữa nó với sự nên thánh. Thánh Gia-cơ, trong thời ông, đã gặp một hạng người trong Hội Thánh lấy Đấng Christ làm tôi tớ của tội lỗi, và những kẻ "phạm tội," một cách cố ý và bừa bãi, "hầu cho ân điển được dư dật." Vì huyết của Đấng Christ tẩy sạch mọi tội, họ suy ra rằng họ có thể buông mình trong tội. Nếu họ làm vấy bẩn mình, thì dễ dàng rửa vết nhơ đi. Vì các việc lành không thể có ích, hoặc toàn phần hoặc một phần, để chuộc sự vi phạm, vậy nên họ không cần làm chúng vì bất kỳ mục đích nào. Sự công chính của Đấng Christ đủ cho sự xưng công chính của họ, và vì vậy họ không cần theo đuổi sự thánh khiết, hay tìm kiếm sự nên thánh bên trong. Bằng cách này, họ lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời, và biến lẽ thật vốn là mùi thơm của sự sống cho sự sống, thành mùi thơm của sự chết cho sự chết. Người ta thường nhận xét, rằng phước hạnh lớn nhất khi bị bóp méo trở thành điều ác lớn nhất. Và giáo lý xưng công chính nhưng không cũng vậy. Nếu bất kỳ ai dùng nó làm thuốc phiện cho lương tâm mình, và làm phương tiện buông mình trong tội, hay sự dễ dãi trong Si-ôn, ông trở nên ích kỷ một cách đáng sợ, và cứng lòng một cách đáng sợ. Ông giày đạp huyết chuộc tội dưới chân. Có bằng chứng trong Thư Gia-cơ, rằng những kẻ đang ngược đãi Phúc Âm như thế, và lạm dụng giáo lý về ân điển nhưng không trong Đấng Christ, đã đi rất xa trong sự trần tục và tội lỗi. Loại tội mà sứ đồ quở trách, và cách ông quở trách, chứng tỏ điều này. Ông quở trách họ cách nghiêm khắc về sự coi trọng các phân biệt của loài người, trong việc tôn cao người đeo nhẫn vàng và mặc áo đẹp, và hạ thấp người nghèo mặc áo rách rưới; về sự dùng lưỡi cách liều lĩnh, trong việc nói xấu và khoe khoang; về sự ham hố chức vụ và thẩm quyền, trong việc cố gắng làm "nhiều thầy;" về sự cãi lẫy, ghen ghét, và ngay cả "đánh lộn" — khiến sứ đồ phải nghiêm nghị bảo họ: "Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao?" về sự tham lam quá độ, khiến họ "giữ lại tiền công của kẻ làm công cách gian lận, và thâu trữ của cải trong những ngày sau rốt;" về sự mê đắm xác thịt, trong việc "sống sung sướng cách xa hoa ở trên đất, và nuôi lòng mình trong ngày chém giết." (Gia-cơ 2:1–9; 3:1–5:6.) Những tội này, được chỉ rõ và quở trách như thế, dường như đã len lỏi vào các Hội Thánh Do Thái-Cơ Đốc mà thánh Gia-cơ gửi Thư mình; vì không có lý do gì để cho rằng ông hẳn đã chỉ rõ chúng như thế, nếu chúng không tồn tại. Và chúng là những vi phạm trầm trọng. Đó không phải là sự bại hoại tầm thường đã đến với các Hội Thánh tan lạc này, bởi sự lạm dụng giáo lý về ân điển nhưng không.
Bản tính loài người bây giờ cũng như thuở ấy; và vì vậy tín hữu cần phải đề phòng ngay cả khuynh hướng nhỏ nhất sống dễ dãi trong Hội Thánh, vì Hội Thánh không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển. Nếu huyết của Đấng Christ là sự chuộc tội trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta, đây là lý do chúng ta nên chống trả đến nỗi đổ huyết mà tranh chiến cùng tội lỗi, chứ không phải là lý do chúng ta nên xuôi theo tội lỗi cách thụ động. Nếu chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, đây là lý do chúng ta nên sợ phải chuốc lấy bất kỳ sự đoán phạt mới nào, chứ không phải là lý do chúng ta nên thêm vào món nợ đã vô cùng lớn mà Đấng Christ đã gánh cho chúng ta.
Phương thuốc hiệu nghiệm chống lại một khuynh hướng như thế, là nhớ lấy giáo lý lành mạnh của thánh Gia-cơ, rằng một người không được xưng công chính bởi một đức tin chết, mà bởi một đức tin sinh việc làm. Một đức tin chết không có hiệu lực xưng công chính, vì, như thánh Phao-lô nhận xét về một thần tượng ngoại đạo, "nó chẳng là gì ở thế gian." Nó là một hư vô. Một đức tin chết — một đức tin chẳng làm gì, và chẳng sản sinh gì — là chẳng là gì. Nó là sự giả vờ. Nó là sự giả hình thuần túy. Nó không thể cứu linh hồn, hơn là tội lỗi có thể cứu nó.
Vậy thì hãy tự thử mình bằng tiêu chuẩn này. Đức tin của bạn nơi sự chuộc tội của Đấng Christ có hành động không? Khi bạn đã tin cậy vào huyết và sự công chính của Đấng Christ để được Đức Chúa Trời thánh khiết tiếp nhận, bạn có thấy rằng sự nương dựa của lòng mình lúc ấy bộc lộ ra thành những hành động không? Nó có bộc lộ ra trong yêu thương, bình an, vui mừng, nhịn nhục, hiền từ, hy vọng không? Đó là những hành động nội tâm của tâm trí và tấm lòng; và chúng là bông trái, và là bằng chứng của đức tin. Nó có bộc lộ ra trong những hành động bên ngoài không — trong sự cầu nguyện, ngợi khen, lao nhọc vì lợi ích của các linh hồn, làm tròn các bổn phận khác nhau của một người xưng danh là Cơ Đốc nhân không? Nếu đó là trường hợp hạnh phúc của bạn, thì đức tin của bạn là đức tin hành động, và là đức tin xưng công chính. Hãy chú ý rằng những việc làm này — sự bình an, vui mừng, hy vọng, cầu nguyện, ngợi khen, lòng nhân ái Cơ Đốc, và sự làm tròn bổn phận này — không phải là nền tảng và lý do của sự xưng công chính của bạn, mà chỉ là kết quả và bông trái của nó. Bạn được Đức Chúa Trời tiếp nhận, và được Ngài tha bổng, duy nhất và đơn giản vì bạn tin cậy nơi sự chết của Đấng Christ vì tội lỗi. Bạn được xưng công chính bởi một hành động đức tin này nơi sự chuộc tội của Đấng Christ, tách biệt khỏi bất kỳ việc làm nào phát sinh từ đó. Và khi đã được xưng công chính như thế, bạn mới thể hiện đức tin mình ra trong và bằng những việc làm này — nội tâm lẫn bên ngoài. Trong kinh nghiệm của bạn không có tính chất luật pháp, mà bạn vẫn giữ luật pháp với sự tỉ mỉ lớn. Dù bạn không hề trông cậy vào luật pháp chút nào để được xưng công chính, bạn vẫn tôn cao và tôn kính luật pháp bằng sự vâng giữ các điều răn của nó. Bạn không vâng giữ luật pháp để được tha tội. Tội lỗi bạn đã được tha vì cớ Đấng Christ. Phần đó trong sự cứu rỗi của bạn đã được bảo đảm. Nhưng bạn vâng giữ luật pháp vì bạn đã được tha thứ; vì bạn yêu thích sự vâng giữ; và vì đó là mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải vâng giữ. Bạn vâng giữ vì đức tin của bạn nơi huyết Đấng Christ là sống, không phải chết; là đức tin hành động, không phải đức tin bất động; là đức tin chân thật, không phải đức tin giả hình — là nguyên tắc chân chính mà Thánh Phao-lô ngợi khen và bênh vực, chứ không phải thứ giả mạo mà Thánh Gia-cơ lên án và công kích.
BÀI GIẢNG XX: NGƯỜI CƠ ĐỐC CHƯA TRỌN VẸN, NHƯNG VẪN LÀ THÁNH ĐỒ
CÔ-LÔ-SE 3:12. — "Vậy, anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu của Ngài, hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục."
Đối với độc giả các thư của Thánh Phao-lô, điều xem ra lạ lùng là sứ đồ có chỗ nói về Cơ Đốc nhân như những người trọn vẹn, mà có chỗ lại nói về họ như những người chưa trọn vẹn. Có lúc, ông mô tả họ bằng những lời khiến chúng ta suy ra rằng họ thánh khiết như Đức Chúa Trời là thánh khiết; mà có lúc, ông lại nói về họ như đầy dẫy tội lỗi và sự bại hoại. Trong câu Kinh Thánh này, ông gọi họ là "kẻ chọn của Đức Chúa Trời, người thánh và rất yêu dấu", mà ngay sau đó ông lại khuyên giục họ sở hữu và thực hành những ân tứ Cơ Đốc thông thường nhất — như khiêm nhường và tha thứ. Trong một đoạn trước, ông nói với người Cô-lô-se rằng họ "đã chết" về tội lỗi, "sự sống mình đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời", rồi ông lại tiếp tục giục họ thắng hơn một số tội thô bỉ nhất trong cả danh mục — "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, tham lam, tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng." (Cô-lô-se 3:3-5.)
Đặc tính này được thể hiện rất rõ nét trong các thư của Thánh Phao-lô gửi cho người Cô-rinh-tô. Chúng ta biết từ cả hai bức thư ông viết cho hội thánh này, rằng bên trong có nhiều sự bại hoại. Được trồng giữa một trong những thành phố trụy lạc nhất của thế giới ngoại giáo, những người trở lại đạo đã được đưa ra khỏi một nền ngoại giáo rất ô uế, và sau khi trở lại đạo, họ phải đối mặt với những cám dỗ mạnh mẽ nhất. Một số người trong họ đã sa ngã theo chúng. Sứ đồ kêu gọi hội thánh Cô-rinh-tô phải kỷ luật một thành viên vì tội loạn luân; ông quở trách họ vì sự lạm dụng đáng xấu hổ Bữa Tiệc của Chúa; vì tinh thần bè phái, và những ghen ghét, khiến họ đứng về phe người này người kia — phe Phao-lô, A-pô-lô, và Sê-pha; và vì những cãi vã và kiện tụng khiến Cơ Đốc nhân chống lại Cơ Đốc nhân, ngay tại các tòa án của dân ngoại thờ thần tượng. Thế mà, ở phần mở đầu thư thứ nhất, Thánh Phao-lô lại gửi cho một hội thánh như thế những lời sau: "Tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi cớ ân điển Ngài đã ban cho anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ; vì anh em được giàu trong Ngài cả mọi mặt về cả lời nói và sự hiểu biết, y như lời chứng về Đấng Christ đã được vững bền trong anh em, đến nỗi anh em chẳng thiếu một ơn nào, đang chờ đợi sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài cũng sẽ làm cho anh em bền vững đến cuối cùng, để khỏi bị quở trách trong ngày của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta." (1 Cô-rinh-tô 1:4-8.)
Làm sao chúng ta giải thích những sự trình bày trái ngược như thế? Cơ Đốc nhân có phải vừa là "người thánh và rất yêu dấu", mà đồng thời lại vừa đê hèn và ô uế không? Người ấy có phải vừa "đã chết về tội lỗi và sự sống mình giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời", mà cũng vừa là một kẻ khốn khổ "bị trói buộc với thân thể hay chết này", và kêu lên: "Ai sẽ cứu tôi?" không? Người ấy có thể vừa nói với Thi Thiên: "Xin Đức Chúa Trời gìn giữ tôi, vì tôi là người thánh", mà vừa nói với Ê-sai: "Khốn nạn cho tôi! Vì tôi là người có môi ô uế" không? Thánh Phao-lô có mô tả đúng kinh nghiệm của một người được đổi mới không, cả khi ông bày tỏ mình bằng lời quả quyết: "Tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi;" lẫn khi ông bày tỏ nỗi lo âu của mình trong lời khẳng định rằng ông hằng ngày tranh chiến với tội lỗi cư ngụ trong mình, và "chế phục thân thể mình cách nghiêm khắc, e rằng sau khi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng"? Quả đúng như vậy. Đây là một trong những nghịch lý của Cơ Đốc giáo, như Huân tước Bacon gọi chúng. Ông nói: "Một Cơ Đốc nhân là kẻ tin những điều mà lý trí mình không thể hiểu nổi, và hy vọng những điều mà chính mình hay bất kỳ người sống nào cũng chưa từng thấy; tin rằng ba là một, và một là ba, rằng Cha không lớn tuổi hơn Con, và Con thì ngang bằng với Cha; tin rằng mình là quí báu trước mắt Đức Chúa Trời, mà lại ghê tởm chính mình trong mắt mình; không dám tự xưng công chính ngay cả trong những việc mà mình không tìm thấy lỗi lầm gì nơi mình, mà lại tin rằng Đức Chúa Trời chấp nhận mình trong những việc phụng sự mà mình có thể tìm thấy nhiều lỗi lầm; xấu hổ đến nỗi không dám mở miệng trước mặt Đức Chúa Trời, mà lại đến với Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, và cầu xin Ngài bất cứ điều gì mình cần; trong mình vừa có xác thịt vừa có Thánh Linh, mà lại không phải là người hai lòng; thường bị luật pháp của tội lỗi bắt làm phu tù, mà nó chẳng hề cai trị được mình; không thể phạm tội, mà lại chẳng làm được gì mà không có tội; khiêm nhường đến nỗi nhìn nhận mình chẳng đáng gì ngoài điều ác; mà lại tin rằng Đức Chúa Trời định cho mình mọi điều lành." Đó là những mâu thuẫn đối với tâm trí xác thịt. Những điều ấy là sự dại dột đối với người Hy-lạp. Richard Porson, một trong những học giả cổ điển uyên bác nhất mà nước Anh từng có, và là người ngưỡng mộ sâu sắc Huân tước Bacon, nói với độc giả rằng ông không biết phải hiểu danh sách nghịch lý này ra sao, và thực sự nêu lên câu hỏi, rằng phải chăng Huân tước Bacon đã lâm vào cơn hoài nghi, vào lúc ông viết chúng. "Bản liệt kê những đặc tính của một Cơ Đốc nhân có đức tin" này, của triết gia và chính khách điềm đạm và minh mẫn nhất nước Anh, mà Cơ Đốc nhân có đức tin không thể đọc qua mà không thán phục sâu sắc trước chiều sâu của sự thông hiểu theo tinh thần Phúc Âm của nó, và xúc động dịu dàng vì sự an ủi nó đem lại cho mình — bức họa về tấm lòng thẳm sâu nhất của Phúc Âm, và của kinh nghiệm Cơ Đốc này, thực sự đã dấy lên trong tâm trí một học giả của thế gian này mối nghi ngờ, rằng phải chăng Bacon xứ Verulam đã không phải là đối tượng của một sự hoài nghi ẩn giấu! "Mà chúng tôi giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, là cớ vấp phạm cho người Giu-đa, và sự dại dột đối với dân ngoại." (1 Cô-rinh-tô 1:23.)
Những nghịch lý này không phải là tự mâu thuẫn. Lời tuyên bố: "Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh," không khẳng định và phủ nhận cùng một điều. Nó khẳng định rằng khi con người tội lỗi và bất lực cảm nhận và xưng nhận sự bất lực hoàn toàn của mình, thì Đức Chúa Trời thánh khiết và toàn năng đến giải cứu và cứu rỗi người. Lời khẳng định rằng Cơ Đốc nhân "tin rằng mình là quí báu trước mắt Đức Chúa Trời, mà lại ghê tởm chính mình trong mắt mình; rằng mình thường bị tội lỗi bắt làm phu tù, mà nó chẳng hề cai trị được mình;" là tự nhất quán và chân thật, vì một vế của mệnh đề không xung đột với vế kia. Về mặt chữ nghĩa thì mâu thuẫn, nhưng về mặt lý luận thì hài hòa.
Dưới ánh sáng của những nhận xét này, chúng ta hãy tiến tới giải thích vì sao sứ đồ Phao-lô có thể gọi một hội thánh rất chưa trọn vẹn như hội thánh Cô-lô-se bằng danh hiệu "người thánh và rất yêu dấu;" và vì sao Lời Đức Chúa Trời gọi một tín hữu chưa được thánh hóa trọn vẹn là "thánh đồ"?
Lý do vì sao một tín hữu trong Chúa Jêsus Christ, dù đang tranh chiến với tội lỗi ở trên đất này, lại được gọi bằng chính danh từ dùng để mô tả các linh hồn trong sạch và trọn vẹn trên thiên đàng, nằm ở chỗ người ấy là một tạo vật mới. "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới." Nếu bản chất đạo đức của một người đã trải qua một sự thay đổi triệt để, thì thật thích hợp khi nói về người ấy với ý nhắc đến sự biến đổi như thế, và dùng ngôn ngữ mà trong một mối liên hệ và ý nghĩa khác sẽ vừa lạ lùng vừa không đúng. Giả sử, để minh họa, rằng thiên tài của John Milton, bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, đã được biến đổi vào năm lên bốn tuổi thành thiên tài của Isaac Newton. Giả sử rằng bản chất thi ca của tác giả Thiên Đường Đã Mất, đã được biến thành bản chất khoa học của tác giả Principia, vào một thời kỳ sớm trong đời, trước khi các năng lực trí tuệ đạt đến sự trưởng thành. Trong trường hợp này, há chẳng phải đúng đắn và thích hợp khi dùng về "con người mới" này bên trong con người Milton, về nền tảng mới này cho tư tưởng và nghiên cứu, mọi cụm từ mà ngày nay chúng ta áp dụng cho Ngài Isaac Newton sao? Dù mới chỉ bốn tuổi, và dù những tàn tích của bản chất thi ca cũ có thể vẫn còn vương vấn trong cậu, như những mảnh thảm thêu đỏ thẫm quý giá trong một cung điện hoàng gia cũ, chúng ta vẫn có thể nói về cậu bé mới trở lại từ thi ca sang khoa học này, rằng cậu là một nhà toán học trọn vẹn; rằng định luật hấp dẫn nằm trong tầm hiểu biết của cậu; rằng các định lý của Principia đều đã được ghi khắc trong bộ óc non trẻ của cậu. Điều gì được Đức Chúa Trời khảm vào trong con người thì được định cho một sự phát triển; và sự triển nở ấy không thể bị ngăn trở. Và vì thế, chúng ta có thể mô tả một người được đổi mới về mặt đạo đức, ngay trong buổi đầu của hành trình mình, bằng những thuật ngữ và cụm từ rút ra từ buổi cuối của nó. Chúng ta có thể gọi người ấy là người "trọn vẹn", vì người ấy được định để trở nên như thế. Chúng ta có thể gọi người ấy là "thánh đồ", vì Đức Chúa Trời đã chọn người ấy để làm thánh đồ, và sẽ thực hiện ý định của Ngài. Chúng ta có thể gọi người ấy là công dân của vương quốc thiên đàng trên cao, vì một nguyên tắc thánh khiết đã được gieo vào trong người ấy, nguyên tắc ấy sẽ đưa người ấy đến đó.
Cách dùng ngôn ngữ như thế là tự phát và tự nhiên đối với chúng ta, trong đời sống hằng ngày. Bất cứ khi nào chúng ta khám phá ra một nền tảng nội tại cho một kết quả nào đó, chúng ta không ngần ngại nói về kết quả ấy như thể nó đã xảy ra rồi. Chẳng hạn, bạn thấy một người nằm trên giường trong bệnh viện, và được cho biết rằng người ấy mắc bệnh lao phổi. Gò má hõm sâu, sắc đỏ bừng bệnh hoạn, thân thể gầy mòn, hơi thở đứt quãng, tất cả đều cho thấy người ấy đang ở giai đoạn cuối của căn bệnh khủng khiếp mà Machiavelli nhận xét rằng "lúc mới phát thì dễ chữa nhưng khó hiểu, mà đến cuối thì dễ hiểu nhưng khó chữa". Khi nhìn người ấy, bạn tự nhủ: "Ông ta là một người đã chết." Bạn tự phát tiên liệu kết quả tự nhiên. Hơi thở sự sống vẫn còn trong người ấy. Ông ta nhìn vào mắt bạn bằng ánh nhìn của trí tuệ con người. Ông ta không lạnh lẽo và im lặng trong sự chết. Ông ta nói với bạn, và bạn nói với ông ta. Thế mà bạn nói: "Ông ta là một người đã chết." Trong ông ta có một nền tảng cho sự chết. Nguyên tắc của sự chết, quyền năng của sự chết, ở trong ông ta, và bạn chỉ là đi trước, vài ngày, vài tuần hay vài tháng, những hậu quả và kết quả không thể tránh khỏi của nó.
Kinh Thánh lý luận theo cùng một cách, về tình trạng và điều kiện của con người chưa được đổi mới. Kinh Thánh gọi người ấy là chết, từ lâu trước khi thân thể người ấy thực sự chết, và từ lâu trước khi linh hồn người ấy cảm nhận nỗi đau của sự chết thứ hai. Dù kẻ có tội bề ngoài có vẻ hạnh phúc và khỏe mạnh, bận rộn với công việc và thú vui của trần gian, máu chảy rần rật trong huyết quản, tinh thần phấn chấn và tự do, thế mà Lời chân thật và nghiêm trang của Đức Chúa Trời mô tả người ấy bằng những thuật ngữ mượn từ bụi đất và sự mục nát của nấm mồ. Kinh Thánh chẳng bao giờ coi người ấy, hay gọi người ấy, là một người sống. "Hãy tỉnh thức, hỡi kẻ ngủ, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng ngươi," là giọng điệu giật mình mà Kinh Thánh dùng để nói với người ham mê công việc ăn năn, và người ham mê thú vui chưa ăn năn. Đấng Christ khắp nơi trình bày sứ mạng của Ngài là ban sự sống. Con người được giương cao trên thập tự giá chuộc tội, "hầu cho hễ ai tin Ngài không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu. Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, cùng uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi. Nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết." Đó là quan điểm mà Kinh Thánh nhìn mọi người chưa được tái sinh, vì Kinh Thánh nhận thấy trong người ấy một nguyên tắc tội lỗi, và bệnh hoạn thuộc linh, sẽ phát triển thành sự chết và khốn khổ của địa ngục một cách chắc chắn, y như nguyên tắc của bệnh tật thể xác sẽ triển nở thành những cơn đau và sự tan rã của thân thể. Cũng như trong trường hợp của người được đổi mới, Kinh Thánh đi trước những hậu quả tự nhiên và chắc chắn của sự tái sinh, và tiên liệu những kết quả tự nhiên và chắc chắn của nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, và gọi Cơ Đốc nhân là thánh đồ, người thánh và rất yêu dấu, từ lâu trước khi người ấy đến được thế giới thiên đàng, và từ lâu trước khi người ấy đạt đến sự trọn vẹn không tội lỗi, thì cũng theo cùng một nguyên tắc ấy, Kinh Thánh đi trước sự phát triển chắc chắn và không sai chạy của tội lỗi trong con người tự nhiên, và, từ lâu trước khi người ấy thực sự bước vào thế giới buồn thảm của khốn khổ, nói về người ấy như đã chết và đã hư mất. Về phía tội lỗi, cũng như về phía thánh khiết, thật tự nhiên và thích hợp khi thấy trái trong hạt giống, và gán cho hạt giống nhỏ bé ấy, mọi thuộc tính và phẩm chất của trái chín muồi và trọn vẹn. "Ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy."
Bây giờ chúng ta hãy xem xét một số bài học, được dạy dỗ bởi sự thật rằng Đức Chúa Trời gọi dân sự chưa được thánh hóa trọn vẹn của Ngài là "người thánh và rất yêu dấu", là "các thánh đồ của Đức Chúa Trời Chí Cao".
I. Bài học đầu tiên rút ra từ đề tài này là, con cái của Đức Chúa Trời không nên nản lòng vì khám phá ra tội lỗi cư ngụ trong mình, và sự chưa trọn vẹn, bên trong chính mình. Một tín hữu trong Chúa Jêsus Christ chẳng bao giờ nên nản lòng. Người ấy nên khiêm nhường, tỉnh thức, thậm chí đôi khi sợ hãi, nhưng không bao giờ thất vọng, hay tuyệt vọng. Đa-vít, Phao-lô, và hội thánh Cô-lô-se đều chưa trọn vẹn. Nhưng họ là những con người mới trong Đấng Christ Jêsus, và giờ đây họ hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc trên thiên đàng.
Bổn phận của Cơ Đốc nhân là, tự bảo đảm cho mình trên nền tảng Kinh Thánh về sự tái sinh của mình, rồi "lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng mình vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài". Sự thật rằng mình là một tạo vật mới, nếu được xác lập, là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đang giúp đỡ mình trong cuộc tranh chiến với tội lỗi cư ngụ trong mình; và khi Đức Chúa Trời giúp đỡ, chiến thắng chắc chắn sẽ đến trong cuối cùng. Các tín hữu được truyền lệnh phải "tự xét lấy mình", không phải để xem mình có được thánh hóa trọn vẹn không, mà là "xem mình có ở trong đức tin chăng". Chúng ta có thể khiến sự tự xét mình phục vụ cho sự nản lòng của mình, và gây trở ngại trong cuộc chạy Cơ Đốc, nếu, thay vì tiến hành nó với mục đích khám phá xem mình có một tâm thần ăn năn, và có hết lòng tiếp nhận Đấng Christ làm sự công chính của mình không, chúng ta lại tiến hành nó với mục đích khám phá xem mình có hoàn toàn thoát khỏi sự bại hoại không. Những tàn dư của bản chất sa ngã cũ có thể tồn tại cùng với đức tin chân thật nơi Đấng Christ, và một tấm lòng mới. Phao-lô than thở về mình, rằng: "Vì tôi không làm điều lành mình muốn, nhưng làm điều dữ mình không muốn." Nhưng Phao-lô chắc chắn rằng mình tin cậy vào huyết Đấng Christ để được tha tội; rằng mình là một con người mới trong Đấng Christ Jêsus, và được thúc đẩy bởi những động cơ hoàn toàn khác với những động cơ đã thúc đẩy mình khi mình bắt bớ Hội Thánh của Đấng Christ; rằng mình yêu Đấng Christ hơn cả vũ trụ, và "xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ", và trở nên một tạo vật trọn vẹn trong Ngài.
Điều đầu tiên và chính yếu, vì thế, mà Cơ Đốc nhân nên để trong tầm mắt mình, trong mọi sự tự xét mình, là xác định trên nền tảng Kinh Thánh xem mình có phải là một người được đổi mới không. Các bằng chứng của sự tái sinh thì rõ ràng, và được trình bày rõ ràng. Chúng ta đã gợi ý đến chúng. Một ý thức về tội lỗi và sự hết lòng tiếp nhận sự chuộc tội của Đấng Christ, một ước muốn được xưng công chính bởi huyết quí báu của Ngài, một sự tin cậy bình an nơi sự công chính của Đức Chúa Trời và phương cách Ngài xưng công chính kẻ có tội — đó là dấu hiệu đầu tiên và không sai lầm của một tấm lòng mới, và một tâm thần ngay thẳng. Rồi, thứ hai, một sự chán ngán tội lỗi, "một sự than thở, chịu nặng nề" dưới sự hiện diện còn vương vấn và quyền lực còn sót lại của nó, một ước muốn ngày càng tăng muốn được giải thoát hoàn toàn khỏi nó, và một sự đói khát thánh khiết ngày càng trong sạch đơn sơ — đó là những bằng chứng khác của sự tái sinh. Hãy tự xét mình xem những điều ấy có ở trong bạn không, và nếu bạn thấy chúng thật sự, dù có thể mờ nhạt và yếu ớt, trong kinh nghiệm của mình, thì đừng nản lòng vì cùng với chúng bạn khám phá ra sự bại hoại còn sót lại. Hãy nhớ rằng như một người bị sự chết đánh trúng là một người đã chết, thì một linh hồn đã được làm cho sống lại cũng là một linh hồn sống, dù những tàn dư của bệnh tật vẫn còn đeo bám nó và ở trên nó. "Con người mới" trong Đấng Christ Jêsus cuối cùng sẽ giết chết tươi "con người cũ" của tội lỗi. "Kẻ mạnh" đã vào trong nhà, trói kẻ ở trong nhà tay chân lại, và đến kỳ sẽ "cướp nhà người".
Lẽ thật rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục công việc của Ngài trong linh hồn được đổi mới, và rằng nguyên tắc tin kính được gieo vào bởi ân điển của Đức Chúa Trời sẽ phát triển đến sự trọn vẹn, quả thật có thể bị Cơ Đốc nhân giả lạm dụng; nhưng đó không phải là lý do để con cái chân thật của Đức Chúa Trời không dùng nó cho sự khích lệ của mình, và tiến bộ trong sự sống thiêng liêng này. Tuy nhiên, một trong những bằng chứng của sự tái sinh, nếu được xem xét, sẽ ngăn chặn mọi sự lạm dụng giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Một sự "than thở, chịu nặng nề" bởi sự hiện diện còn sót lại của tội lỗi, là một dấu hiệu của việc làm tạo vật mới. Làm sao một người có thể có nỗi đau buồn và sầu khổ trong lòng này khi thấy sự bại hoại cư ngụ trong mình, mà đồng thời lại ngậm tội lỗi như miếng ngon ngọt dưới lưỡi? Làm sao một kẻ mà gánh nặng lớn của mình là bị trói buộc với thân thể tội lỗi và sự chết, lại có thể tiến tới làm cho gánh nặng ấy càng ngày càng nặng hơn, bằng một đời sống dễ dãi, thờ ơ và thế tục? "Chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?" Không, hỡi anh em, nếu bạn thật sự than thở, chịu nặng nề vì mình vẫn còn quá thế tục, quá kiêu ngạo, quá ích kỷ, quá tội lỗi, thì bạn là một tạo vật mới. Bạn chưa bao giờ làm điều này trong những ngày chưa ăn năn của mình. Khi ấy bạn "sống không có luật pháp". Bạn không cảm thấy gánh nặng nề, mệt mỏi đè xuống trên mình. Bạn đã không nói với Thi Thiên, như bây giờ bạn nói: "Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi." Chính sự chưa trọn vẹn mà bây giờ bạn đau đớn cảm nhận, là bằng chứng rằng bạn đang trên đường đến sự trọn vẹn; đó là dấu hiệu rằng có một nguyên tắc thánh khiết mới được gieo vào trong linh hồn bạn, mà một trong những hiệu quả của nó là chính ý thức này về sự bại hoại còn sót lại, và một trong những kết quả vinh hiển của nó sẽ là sự nhổ bỏ cuối cùng và đời đời sự bại hoại ấy, khi linh hồn lìa khỏi thân thể và bước vào thiên đàng.
II. Bài học thứ hai được dạy dỗ bởi đề tài, là bổn phận của Cơ Đốc nhân phải trau dồi bản chất mới, và phát triển nguyên tắc thánh khiết mới.
Thánh Phao-lô nói: "Vậy, anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục." Theo đó, không nên hiểu rằng lòng thương xót, nhân từ, khiêm nhường, hiền từ, và nhịn nhục, là những ân tứ mà Cơ Đốc nhân phải tự khởi tạo, và thêm vào tính cách mình bằng năng lực của chính mình. Đó là những nét thuộc về bản chất của "con người mới" trong Đấng Christ Jêsus. Đó là những phẩm chất phát ra từ "tấm lòng mới", và "tâm thần ngay thẳng", mà quyền năng tái sinh của Đức Chúa Trời đã khởi tạo. Vậy, "mặc lấy" chúng, tức là thể hiện chúng ra; khơi gợi chúng; rút chúng ra từ bên trong, và bày tỏ chúng trong đời sống hằng ngày. Tất cả chúng đều chứa đựng cách mầm mống trong tâm trí được tái sinh; và bổn phận đặc biệt được giao cho tín hữu là rèn luyện chúng.
Bạn hỏi, Bằng cách nào? Chúng tôi đáp: Bằng cách nắm lấy mọi cơ hội để thực hành chúng. Một trong những ân tứ là "nhân từ" — một cảm tình dịu dàng, trìu mến, nhân ái đối với mọi tạo vật đồng loại. Mỗi cơ hội bạn nắm lấy để bày tỏ một tình cảm như thế, khơi gợi điều ở trong bạn; nó rút ra từ nguồn dự trữ và sức mạnh của tính cách tôn giáo của bạn theo hướng đặc biệt ấy, và rèn luyện nó. Vì sao "lòng thương xót" này, như Thánh Phao-lô diễn đạt; sự thương cảm thiết tha này đối với linh hồn con người; lại là một đặc tính nổi bật của những giáo viên tận hiến trong các trường Chúa nhật và trường truyền giáo, trong các nhà truyền giáo trong nước và hải ngoại, và trong mọi hạng Cơ Đốc nhân dấn thân vào những nỗ lực cá nhân vì sự cứu rỗi của con người? Đó là vì họ "mặc lấy" ân tứ đặc biệt này, bằng cách thực hành nó trong đời sống hằng ngày. Ngày qua ngày căng một bắp thịt đặc biệt, nó sẽ bắt đầu nở ra và nổi lên trên da thịt. Bạn không tạo ra bắp thịt ấy bằng nỗ lực này, nhưng bạn kích thích và tăng cường nó.
Có quá nhiều tính cách Cơ Đốc nằm im lìm, và tiềm ẩn, vì có quá nhiều sự sao lãng việc tự trau dồi trong Hội Thánh. Chúng ta không tin tưởng vào việc cố gắng trau dồi một con người chưa được đổi mới thành tin kính. Người ấy phải được sinh lại, để có cái gì đó mà trau dồi — có cái gì đó mà giáo dục, mà khơi gợi, theo cách diễn đạt của Thánh Phao-lô, mà "mặc lấy". Nhưng chúng ta rất tin tưởng vào nỗ lực trau dồi một người thật sự được đổi mới. Khi một tấm lòng mới đã được hình thành, một tính cách mới đã được tạo ra, một nguyên tắc mới của sự sống tôn giáo đã được Đức Thánh Linh gieo vào, thì không có tiến trình nào thành công và đẹp đẽ hơn tiến trình trau dồi. Nó giống như trau dồi một khu vườn đầy những vật sống. Mỗi lần dùng dao tỉa cách khôn ngoan; mỗi sự phục vụ của đất, không khí, nước, và chất dinh dưỡng; đều góp phần khơi gợi các năng lực và nguyên tắc sống. Trong vườn của Chúa cũng vậy. Nếu Cơ Đốc nhân chỉ siêng năng trong việc tự trau dồi bằng một nửa sự siêng năng của nhiều sinh viên đầy tham vọng, hay đúng hơn, bằng sự siêng năng của nhiều nhà tu khổ hạnh Thiên Chúa giáo hay tín đồ ngoại giáo, thì sự tăng trưởng của họ sẽ khiến chính họ cũng phải ngạc nhiên. Học giả thế tục tự tách mình khỏi công việc và thú vui; ông "khinh thường những thú vui, và sống những ngày nhọc nhằn;" để đạt được danh tiếng, và "để lại điều gì đó được viết ra cho hậu thế đến nỗi người ta không nỡ để nó chết đi". Giả sử rằng mỗi Cơ Đốc nhân xưng danh đều tận hiến mình với sự chuyên cần ngang bằng, cho việc rèn luyện linh hồn mình trong sự hiểu biết thiêng liêng và tin kính. Giả sử rằng, như học giả kia, người ấy đặt công việc và thú vui xuống thứ yếu và phục tùng nguyên tắc cai trị duy nhất của tâm trí và tấm lòng mình. Há nguyên tắc ấy — mà người ấy đã xưng nhận trước các thiên sứ và loài người, rằng đó là nguyên tắc của đức tin nơi huyết Đấng Christ — lại không được kích thích mạnh mẽ, và khơi gợi mạnh mẽ, như nguyên tắc của tham vọng văn chương trong sinh viên hăng hái và cần mẫn kia sao?
Giả sử, nữa, rằng mỗi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc đều dành nhiều giờ cầu nguyện, bằng nhiều nhà tu khổ hạnh Thiên Chúa giáo hay người Hồi giáo dành cho sự sùng kính hằng ngày của họ, thì tính cách tôn giáo của Hội Thánh há lại không mạnh mẽ hơn, sâu sắc hơn, và trong sạch hơn bây giờ sao? Giả sử rằng mọi đoàn dân và hàng triệu người trong Hội Thánh hữu hình đều tự hy sinh như nhà tu khổ hạnh Ấn Độ giáo kia, người đi bộ, có khi bò lết, hàng trăm dặm, để dâng sự sùng kính tại một đền thờ ngoại giáo; người đu mình vòng vòng trên những móc sắt nhọn, hay hành hạ thân thể mình đến tàn tật — giả sử rằng có cùng một sự sẵn lòng nỗ lực để trở nên rất tin kính, nơi mức trung bình của các Cơ Đốc nhân xưng danh, như nơi những người ít ỏi được chọn này của Giáo hội Thiên Chúa giáo, hay thế giới Hồi giáo, thì kết quả và bông trái há lại không đáng chú ý sao?
Vì bạn sẽ ghi nhớ rằng, một lượng quyền năng nhất định được áp dụng từ một động cơ, và nguyên tắc, đã được thánh hóa, sẽ hoàn thành nhiều hơn vô cùng so với khi được áp dụng từ một động cơ và nguyên tắc chưa được thánh hóa. Nếu trong lòng bạn là một nhà đạo đức, hay một người thế tục, thì nỗ lực của bạn để nên thánh và vâng lời Đức Chúa Trời về lâu dài sẽ chẳng hoàn thành được gì, vì lòng bạn không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Mọi nỗ lực của bạn để nên tốt, và làm điều tốt, từ một vị trí chưa được tái sinh, là một sự gắng sức vô ích. Nhưng nếu bạn được đổi mới trong tâm thần của trí mình, thì mọi nỗ lực của bạn để tự trau dồi mình trong sự thánh khiết; mọi sự tự phủ nhận, hành hạ thân thể, và tận hiến cho bổn phận của bạn; giống như việc áp dụng quyền năng cơ học ở đầu một đòn bẩy dài, và trên một điểm tựa vững chắc. Người được đổi mới sở hữu điều mà thợ máy gọi là "điểm tựa". Sự gắng sức của người ấy không phải là sự gắng sức vô ích, như của tín đồ ngoại giáo hay tín đồ Hồi giáo; như của nhà tu khổ hạnh Thiên Chúa giáo; như của nhà đạo đức Tin Lành.
"Vậy, anh em là kẻ chọn của Đức Chúa Trời, là người thánh và rất yêu dấu, hãy mặc lấy sự thương xót, nhân từ, khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục." Là những kẻ đã được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, và sở hữu một tâm thần và tính cách khác với điều thuộc về bạn trong những ngày chưa ăn năn của mình, hãy giáo dục và khơi gợi mọi ân tứ Cơ Đốc. Hãy trau dồi Cơ Đốc giáo của bạn. Nó đáng được trau dồi. Nó đáng được bảo vệ khỏi những luồng gió lạnh, và những cuộc tấn công thô bạo của trần gian. Hãy rào vườn nho của Chúa lại. Hãy đặt một hàng rào quanh nó. Thì heo rừng trong rừng sẽ không tàn phá nó; thì đất sẽ không bị giẫm đạp đến cứng ngắc và cằn cỗi, bởi bàn chân của những kẻ qua đường.
BÀI GIẢNG XXI: SỰ THÁNH HÓA ĐƯỢC HOÀN TẤT LÚC CHẾT
1 CÔ-RINH-TÔ 2:9. — "Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến được, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài."
Những lời này chủ yếu nói về sự hiểu biết cao hơn được dành sẵn cho Cơ Đốc nhân trên thiên đàng. Thánh Phao-lô đang nói với hội thánh Cô-rinh-tô về "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là sự mầu nhiệm kín giấu, mà chẳng vua chúa đời nầy từng biết". Ông nói với họ rằng họ biết đôi chút về nó ở đây, nhưng sẽ biết nhiều hơn nữa về sau. Trên đất, họ xem "như trong một cái gương, cách mập mờ", nhưng trên thiên đàng họ sẽ thấy "mặt đối mặt". Trong thế giới bên kia, mọi nghi ngờ và bối rối sẽ được cất khỏi khỏi sự hiểu biết, và tâm trí sẽ hưởng những nhận thức rõ ràng và thỏa mãn về những điều thiêng liêng. Mọi quan điểm trước đây về những đề tài như thế sẽ có vẻ mờ nhạt, so với khải tượng và sự tỏ bày cuối cùng, đến nỗi có thể nói rằng mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng chưa từng nghĩ đến trước đây. Không phải là người thuộc linh khi còn ở dưới đất này không hề có chút manh mối nào về khải tượng đời đời, và không hề thoáng thấy lẽ thật đời đời; nhưng sự hiểu biết của người ấy kém xa điều được đổ vào tâm trí khi nó bước vào thiên đàng, đến nỗi so ra dường như chẳng là gì.
Nhưng dù sự ám chỉ chính của câu Kinh Thánh là về một nhận thức trí tuệ, hơn là về một sự vui hưởng cảm xúc; dù sứ đồ hướng sự chú ý đến sự hiểu biết của linh hồn, hơn là đến hạnh phúc của linh hồn; thế mà thật tự nhiên khi chúng ta ám chỉ những lời này, như chúng ta vẫn thường làm, về phước hạnh của những người được cứu chuộc trên thiên đàng. Có lẽ đa số độc giả cho rằng "những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài" — những sự đặc biệt mà sứ đồ có trong tâm trí, như không thấy được bằng mắt trần, không nghe được bằng tai hay chết, và không nhận biết được trong cách thức tồn tại này — là những sự được mô tả dưới hình ảnh rực rỡ của biển thủy tinh, nền đá lam ngọc, các nền bằng đá bích ngọc, và các cửa bằng hột châu. Chính là hạnh phúc thiên đàng, hơn là sự hiểu biết thiên đàng, thường đến trong tâm trí khi câu Kinh Thánh này được trích dẫn. Và điều này, như chúng ta đã nói, là tự nhiên và thích hợp. Không hề có sự cưỡng ép nào đối với sự dạy dỗ của sứ đồ, khi lời ông được theo vào đến hàm ý của chúng, và được theo ra đến ý nghĩa đầy đủ của chúng. Vì, sự hiểu biết thiên đàng sinh ra hạnh phúc thiên đàng. Được thấy, với một nhận thức rõ ràng bình tĩnh, những lẽ thật và sự kiện của cõi đời đời, là vui mừng. Phần lớn sự bất mãn và bất an của đời sống Cơ Đốc, trên đất, phát sinh từ những nhận thức không rõ ràng và không đầy đủ. Linh hồn "xem như trong một cái gương, cách mập mờ", hay, như nguyên văn có nghĩa, "nhìn, qua một tấm gương, vào một điều bí ẩn". Nó dò dẫm đường mình trong ánh hoàng hôn, và một bầu không khí dày đặc. Như người thủy thủ trong sương mù, nó nhìn chăm vào khoảng xa, và căng mắt, mà chẳng thấy vật gì rõ rệt. Trong tình trạng như thế, dù có thể không có sự bất hạnh tích cực, vì có hy vọng rằng gió và mặt trời sẽ xua tan sương mù, thế mà vẫn không có sự thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn. Mãi đến khi mặt trời thực sự chiếu sáng, và đường bờ dài rung rinh trong ánh sáng lỏng, và các dãy núi nhô lên thành quang cảnh hùng vĩ, thì mắt và lòng người thủy thủ mới được yên nghỉ.
Vậy thì, sự hiểu biết thuộc linh, trong ảnh hưởng và hiệu quả của nó, là sự vui hưởng thuộc linh, và lời của sứ đồ do đó có thể được hiểu là dạy rằng, hạnh phúc mà một tín hữu sẽ kinh nghiệm trên thiên đàng lớn lao vượt trội, so với điều người ấy đã kinh nghiệm trên đất, đến nỗi có thể nói rằng mắt người ấy chưa thấy, tai người ấy chưa nghe, lòng người ấy chưa nghĩ đến.
Để hiểu lẽ thật này, và cảm nhận ấn tượng của nó, chúng ta phải nhớ rằng đời sống Cơ Đốc trên đất là một cuộc chạy và một trận chiến, và do đó không thể là một sự yên nghỉ và một thiên đàng. Kinh Thánh đồng nhất trình bày tiến trình và hành trình của một tín hữu, bên này nấm mồ, như một cuộc xung đột, lao nhọc, và nỗ lực. "Nếu ai muốn theo ta, phải tự bỏ mình đi, mỗi ngày vác thập tự giá mình mà theo ta. Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian." Đó là những lời tuyên bố của Đấng Sáng Lập Cơ Đốc giáo, và chúng công bố bản chất thật của tôn giáo Ngài, như nó phải tồn tại trong một thế giới tội lỗi, đầy cám dỗ, và thù nghịch với sự thánh khiết. "Chúng tôi bị ép đủ cách, nhưng không đến cùng; bị túng thế nhưng không ngã lòng; bị bắt bớ, nhưng không đến bỏ; bị đánh đập, nhưng không đến chết mất. Chúng tôi thường thường vì Đức Chúa Jêsus mang sự chết của Ngài trong thân thể mình. Chúng tôi là kẻ sống, vì Đức Chúa Jêsus mà hằng bị phó cho sự chết." Đó là những lời khẳng định của một trong những môn đồ xuất sắc và thành công nhất của Đấng Christ; và dù ông được kêu gọi kinh nghiệm nhiều sự chống đối và bắt bớ bên ngoài hơn Hội Thánh nói chung, có lẽ ông đã được bù đắp, trong việc ít bị xung đột và rối loạn nội tâm hơn hầu hết Cơ Đốc nhân. Vậy thì, dù chúng ta xét lời tuyên bố trực tiếp của chính Đấng Christ, hay những lời than thở của dân sự Ngài, chúng ta đều thấy rằng đời sống của một tín hữu, bao lâu còn ở trên đất, là một đời sống nỗ lực và tranh chiến.
Đối với những người sống trong thời kỳ bình an của Hội Thánh, cuộc tranh chiến và nỗ lực này chủ yếu thuộc loại nội tâm. Đời sống của một Cơ Đốc nhân, trong nhiều ý nghĩa, là một đời sống ẩn giấu. Một dòng chảy ngầm của cám dỗ, và sự kháng cự, đang lặng lẽ chảy ngay trong lúc này trong hàng triệu tấm lòng con người, biết bao! Thế gian không thấy gì trong đó; nhưng trận chiến vô hình với kẻ thù vô hình mỗi lúc vẫn đang diễn ra. Cuộc xung đột giữa con người mới và con người cũ, lương tâm và ý chí, Thánh Linh và xác thịt, ân điển của Đức Chúa Trời và tội lỗi cư ngụ trong mình, đang giao tranh không ngừng trong linh hồn mọi con cái của Đức Chúa Trời, biết bao không thôi! Trong chợ búa, trong nhà Đức Chúa Trời, trong nơi kín nhiệm cầu nguyện, trong sự giao tiếp của gia đình, cám dỗ hiện ra không ngớt biết bao, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời nó bị đẩy lui biết bao không thôi! Đôi khi ước muốn dấy lên rằng những cám dỗ của hành trình trần gian này có thể được dồn lại, và rằng định mệnh của linh hồn có thể được quyết định bởi một trận xung đột khủng khiếp duy nhất, thay vì bởi cuộc chiến tranh chậm chạp, dai dẳng, suốt đời này. Sự đạt được thánh khiết, bởi một người được đổi mới, giống như những cuộc chiến tranh cổ xưa đôi khi kéo dài hơn một thế hệ. Người Đô-ri-an xứ La-cô-ni đã đánh nhau bảy mươi sáu năm với người Đô-ri-an xứ Mê-sê-nê, vì quyền bá chủ của mảnh đất nhỏ bé ấy, bán đảo Pê-lô-pô-nê-xơ. Người La-mã đã tranh chiến ba mươi năm với người Xam-nít, vì quyền sở hữu nước Ý, và bốn mươi năm với người Các-ta-giơ, vì quyền thống trị thế giới. Và Cơ Đốc nhân đánh trận mình với thế gian, xác thịt, và ma quỉ, không phải trong một ngày hay một năm, mà suốt mọi ngày, và mọi năm của mình.
Bây giờ rõ ràng, một tình trạng như thế không thể kéo dài mãi mãi. "Vậy thì còn lại một ngày yên nghỉ cho dân Đức Chúa Trời." Con người không được Đức Chúa Trời dựng nên, để đời đời chạy một cuộc chạy, và đời đời đánh một trận chiến. Người được định cho sự hòa hợp, cho bình an, cho vui mừng. Chỉ có tội lỗi mới đem vào một tình trạng sự việc như thế. Cuộc tranh chiến, và nỗ lực này, phát sinh từ nỗ lực thoát khỏi một tình trạng sai trái và trái luật của linh hồn. Nếu con người không sa ngã, hành trình của người đã là hành trình thanh thản và không bị cản trở của các thiên sứ Đức Chúa Trời. Đó là định mệnh nguyên thủy của người, được uốn theo luật pháp mà không có bất kỳ tranh chiến nào của những ước muốn đối nghịch; không có bất kỳ xung đột nào giữa ý chí và lương tâm. Như được dựng nên, và chưa sa ngã, trong con người không hề có xung đột nhỏ nhất nào giữa bổn phận và khuynh hướng của mình, và do đó không cần, theo ý định của Đức Chúa Trời, bất kỳ cuộc chạy, hay trận chiến nào. Vậy thì, khi ân điển của Đức Chúa Trời làm cho "tâm thần" sống lại, và giết chết "xác thịt", trong một con người cá biệt nào, và như thế khởi đầu cuộc xung đột giữa hai điều mà Thánh Phao-lô mô tả trong chương bảy sách Rô-ma, thì không phải với mục đích tiếp tục cuộc xung đột ấy suốt cõi đời đời. Đó chỉ là một cuộc tranh chiến cho thời gian, và sẽ chấm dứt khi thời gian qua đi. Ý định là, đem vào tình trạng trọn vẹn và phước hạnh của linh hồn, trong đó mọi năng lực đều ở trong những mối quan hệ đúng đắn; trong đó điều cao hơn sẽ vững vàng cai trị điều thấp hơn, và điều thấp hơn sẽ vâng phục cách nhu mì điều cao hơn.
Theo đó, câu Kinh Thánh dạy rằng Cơ Đốc nhân đã kiên nhẫn và trung tín trong việc chạy cuộc chạy, và đánh trận chiến, cuối cùng sẽ được giải thoát khỏi sự cần thiết của căng thẳng và nỗ lực. "Song le, như có chép rằng: Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến được, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Kinh nghiệm của tín hữu ở trên đất này đã thử thách và đau đớn, và không nên được lấy làm mẫu mực của đời sống thiên đàng. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự bình tĩnh, và yên nghỉ phước hạnh, bên kia nấm mồ. Đó là điều vượt xa điều mắt đã thấy ở đây, điều tai đã nghe, điều lòng đã nghĩ đến.
Tín hữu đôi khi nản lòng, vì tưởng tượng rằng đời sống mình trong cõi đời đời sẽ giống nhiều với đời sống mình trong thời gian. Khi phóng tầm nhìn về phía trước, người ấy dường như thấy trải ra trước mình một chuỗi vô tận những cám dỗ và kháng cự, những thành công và thất bại. Như ở đây, người ấy nghĩ ở đó cũng sẽ thế — một cuộc chạy vĩnh viễn, một trận chiến đời đời. Nhưng người ấy nên nhớ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi mình, định "làm xong việc thuộc về" mình; hoàn tất công việc thánh hóa trong linh hồn mình. Và điều này, nữa, bởi một sự can thiệp trực tiếp, khi linh hồn lìa khỏi thân thể. Như, lúc tái sinh linh hồn mình, Đức Thánh Linh đã tái sinh mình bằng một hiệu năng tức thì vốn siêu nhiên, chứ không phải một mắt xích trong những vận hành thông thường của thiên nhiên và sự quan phòng, thì cũng vậy, lúc chết, sự bại hoại còn sót lại mà cuộc chạy và trận chiến chưa thành công trong việc tẩy sạch, sẽ được cất đi bởi một năng lực quyết đoán tương ứng từ phía Đấng Thánh Hóa Vĩ Đại. Điều này hẳn phải thế. Vì câu Kinh Thánh của chúng ta nói về một "sự sắm sẵn" — một sự sắp đặt cá nhân và trực tiếp từ phía Đức Chúa Trời. Và tội lỗi mà những người thánh khiết nhất vẫn ý thức trong chính giờ lâm chung của mình sẽ được tẩy sạch bằng cách nào, nếu không phải bởi những nét hoàn tất của ân điển Đức Chúa Trời? Họ đã tranh chiến với sự bại hoại nội tâm của mình trong nhiều năm dài. Họ đã không nhàn rỗi trong việc giữ lòng. Họ đã không thất bại; vì họ đã càng ngày càng nên thánh hơn, đến cuối đời. Thế mà, như Thánh Phao-lô, dù "đã có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, nhưng cũng than thở trong lòng, đương chờ đợi sự làm con nuôi, tức là sự cứu chuộc thân thể chúng ta vậy". (Rô-ma 8:23.) Với cùng tốc độ tiến bộ như trong quá khứ, sẽ cần nhiều năm; có thể cần hết một đời này đến đời khác; mới nhổ bỏ hoàn toàn sự đồi bại còn sót lại. Nó sẽ được tẩy sạch bằng cách nào, và linh hồn đứng như một linh hồn không tì vết trước mặt Đấng không thể chịu đựng chút vết nhơ nào của sự đồi bại, nếu không phải bởi hành động ân điển tối cao và hoàn tất ấy, bởi đó tín hữu chưa được thánh hóa trọn vẹn, trong một giây phút, trong nháy mắt, trở nên "người công chính đã được làm cho trọn vẹn;" bởi đó, khi tín hữu thấy Chúa mình, "sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài vẫn có thật vậy".
Chúng ta sống trong một thế giới của những định luật và vận hành tự nhiên, và vì lý do này thấy khó thoát khỏi vòng tròn của những tiến trình chậm chạp và dần dần. Tính cách Cơ Đốc của chúng ta, ở dưới đất này, hình thành và trưởng thành rất giống những trái của đất — trước hết là cây mạ, rồi bông, rồi hạt bắp đầy đủ trong bông. Cây sồi xây dựng cấu trúc mình, bằng sự đồng hóa chậm chạp các yếu tố dinh dưỡng, và nén chặt thớ gỗ mình, bằng một cuộc xung đột lâu dài với gió và bão; và chúng ta, cũng vậy, tăng cường sức mạnh đạo đức mình, và củng cố đức hạnh mình, bằng một phương pháp tương tự. Do đó chúng ta có thói quen cho rằng không có phương pháp nào khác ngoài phương pháp dần dần này, và giới hạn hiệu năng của Đức Chúa Trời bởi nó. Chúng ta quên rằng Đức Chúa Trời là Đấng tối cao của cả hai cõi — cõi tự nhiên và cõi siêu nhiên — và rằng Ngài có thể và tự do hành động trong cõi nào trong hai cõi. Ngay trong lịch sử cá nhân của chúng ta, Ngài đã hành động như thế. Hành động ấy bởi đó, khi chúng ta đã chết trong tội lỗi mình, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cho sự công chính, không thể giải thích được theo những nguyên tắc tự nhiên. Không phải bằng phương pháp dần dần của sự tăng trưởng và giáo dục, mà chúng ta đã vượt qua từ bản chất sang ân điển. Chúng ta đã được "dựng nên mới" trong Đấng Christ Jêsus. Sau khi sự vượt qua đã thực hiện, chúng ta quả thật thấy rằng một tiến trình đã bắt đầu trong lòng mình mang mọi dấu hiệu của một sự vận động dần dần, liên tục, và, than ôi! rất chậm chạp. Những tình cảm quá độ và trần tục của chúng ta suy giảm rất dần dần. Sự ghen tị, kiêu ngạo, ác ý của chúng ta tàn phai chậm đến nỗi đôi khi chúng ta tự hỏi đó là tàn phai, hay đang tăng trưởng. Mặt khác, những tình cảm sùng kính và thuộc linh của chúng ta — yêu thương, vui mừng, bình an, đức tin, hy vọng — tăng trưởng quá ít ỏi và yếu ớt, đến nỗi chúng ta chỉ có thể chắc chắn rằng chúng đã tăng trưởng, bằng cách so sánh mình với chính mình sau những quãng dài. Sự thánh hóa của chúng ta đã tiến triển, chứ không tức thì; và về những phương diện này tìm thấy sự tương đồng trong men dần dần thấm khắp cả khối bột, và trong hạt cải cần nhiều tháng nhiều năm để triển nở. Nhưng sự tái sinh của chúng ta là tức thì. Chúng ta, vì thế, trong phạm vi kinh nghiệm của chính mình, có bằng chứng rằng Đức Chúa Trời hành động vừa tức thì vừa dần dần; bằng một phương pháp gây kinh ngạc, và một phương pháp đều đặn. Ngài bắt đầu một công việc bằng một lời phán, rồi Ngài tiếp tục nó bằng một sự trau dồi. Ngài tức thì dựng nên chúng ta làm con người mới trong Đấng Christ Jêsus, rồi Ngài dần dần giáo dục chúng ta hướng đến tầm vóc của những con người trọn vẹn trong Đấng Christ Jêsus.
Chúng ta, vì thế, không nên giới hạn hiệu năng của Đức Chúa Trời hoặc vào một chức năng sáng tạo, hoặc vào một chức năng giáo dục, mà thôi. Chúng ta không nên cho rằng vì sự tái sinh của chúng ta là tức thì, sự phát triển và trưởng thành của tính cách Cơ Đốc cũng phải như thế, và rằng vì thế chúng ta có thể sao lãng các phương tiện của ân điển và của sự tăng trưởng. Và mặt khác, chúng ta không nên nghĩ rằng vì sự thánh hóa của chúng ta tiến triển quá dần dần, và được thực hiện bởi sự thử thách, cám dỗ, và kỷ luật của cả một đời, vì thế mọi sự thay đổi nhanh chóng đều bị loại trừ mãi mãi khỏi lịch sử tương lai của chúng ta, và Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ can thiệp bằng một ảnh hưởng quyết tâm và quyết đoán hơn.
Câu Kinh Thánh của chúng ta giúp chúng ta thoát khỏi khuynh hướng lầm lạc, bằng cách hướng sự chú ý đến điều Đức Chúa Trời định làm trong linh hồn con cái Ngài, khi theo sự quan phòng của Ngài họ sẽ được gọi đến trước mặt Ngài. Không ai có thể hiện ra trước mặt Ngài mà còn tội lỗi sót lại. "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta biết rằng bao lâu còn ở trong xác thịt, "các tình dục tội lỗi" trong chi thể chúng ta vẫn tiếp tục quấy nhiễu, và đôi khi đánh bại chúng ta. Giữa những giây phút cuối cùng trên đất, và những giây phút đầu tiên trên thiên đàng, vì thế, hẳn phải diễn ra trên chúng ta sự biến đổi ấy bởi đó tín hữu chưa trọn vẹn trở nên thánh đồ đã được làm cho trọn vẹn. Đó không phải là một sự thay đổi triệt để, như sự thay đổi đã đưa chúng ta vào vương quốc Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự hình thành một tấm lòng mới, và một tâm thần ngay thẳng. Nhưng đó là sự hoàn tất, bởi một hành động nhanh chóng và mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, một tiến trình có thể đã bắt đầu từ nhiều năm trước, và đã chập chờn và dao động cùng với những nỗ lực yếu ớt và do dự của chúng ta theo đuổi sự thánh khiết. Kẻ trên đất đã chạy cuộc chạy, và đánh trận chiến, sẽ khám phá trong giây phút tối cao ấy khi lần đầu tiên đứng mặt đối mặt với Đấng Thánh, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đã đủ cho mình. Người ấy sẽ thấy mình hoàn toàn thánh khiết, và hoàn toàn hạnh phúc. Mọi điều người ấy từ trước đến nay đã kinh nghiệm về bình an và vui mừng đều như không có gì, so với phước hạnh giờ đây tràn đầy linh hồn mình. Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng chưa nghĩ đến trước đây. So với sự chưa trọn vẹn trong quá khứ, sự không tì vết, và trong sạch hiện tại, và sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi sự bại hoại, sẽ có vẻ gần như khó tin. Chắc chắn cảm giác ngạc nhiên sẽ hòa lẫn với những cảm xúc khác làm căng tràn linh hồn được cứu chuộc, khi nó bước vào thiên đàng. Và sự ngạc nhiên này sẽ nảy sinh từ ý thức lạ lùng về việc không còn tội lỗi. Sự bại hoại đạo đức ấy vốn sinh ra cùng linh hồn; đã lớn lên cùng sự lớn lên của nó, và mạnh lên cùng sức mạnh của nó; quả thật đã nhận vết thương chí tử bởi gươm của Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh, mà vẫn tiếp tục tỏ dấu hiệu của sức sống còn vương vấn cho đến tận giờ thân thể tan rã — tội lỗi ấy vốn là một yếu tố thường trực trong ý thức của con người, chẳng hề lìa bỏ hay rời xa người bao lâu người còn ở trên đất, giờ đây đã qua đi mãi mãi. Thật xứng đáng "những kẻ Đức Giê-hô-va đã chuộc sẽ về, ca hát mà đến Si-ôn; sự vui vẻ vô cùng sẽ ở trên đầu họ". Thật xứng đáng họ nói: "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người cũng chưa nghĩ đến được sự biến đổi kỳ diệu mà hành động cuối cùng của ân điển thánh hóa tạo ra trong linh hồn."
Chính vì quan niệm cho rằng sự nên thánh hoàn toàn của người Cơ Đốc phải được thực hiện bởi những ảnh hưởng thông thường của Đức Thánh Linh, qua việc sử dụng các phương tiện phổ thông, mà giáo lý về sự tẩy sạch trong trạng thái trung gian đã len lỏi vào Hội Thánh. Những tâm trí suy tư và thuộc linh, như A-u-gút-tin chẳng hạn, đã nhận thấy rằng sự hư nát còn ngự trị trong lòng người Cơ Đốc cho đến tận giờ chết. Họ biết rằng không tội lỗi nào, dù nhỏ mọn đến đâu, có thể ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời. Vì thế họ cho rằng những giai đoạn cuối cùng của sự nên thánh phải diễn ra bên kia nấm mồ. Họ tưởng tượng rằng phải dành một khoảng thời gian nhất định trong đời sống tương lai cho người Cơ Đốc chưa được nên thánh trọn vẹn, trong đó sự hư nát còn sót lại của người sẽ được loại bỏ bằng phương pháp thông thường của thử thách và kỷ luật, và như vậy người sẽ trở nên "không tì vết, không nếp nhăn, hay một khuyết điểm nào," để chuẩn bị đi vào ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Nhưng theo chính nguyên tắc của họ, thì không cần thiết phải có sự tẩy sạch trung gian như vậy. Quan điểm của họ về ân điển đáng lẽ phải loại trừ nó. A-u-gút-tin và những người theo ông đã kiên quyết giữ giáo lý về ân điển không thể cưỡng lại — giáo lý về một năng lực tức thời và mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, bởi đó những sự biến đổi sâu sắc nhất có thể được thực hiện ngay tức khắc trong nhân cách con người. Nếu họ đã áp dụng lý thuyết về sự tác động của Đức Chúa Trời này cho sự hoàn tất công tác nên thánh, như họ đã áp dụng cho sự khởi đầu của nó, thì ý niệm về một sự tẩy rửa dần dần bên kia đời này đã không nảy sinh trong tâm trí họ.
Vậy, bản văn đã hướng sự chú ý của chúng ta đến hành động cuối cùng của ân điển cứu chuộc của Đức Chúa Trời, được nói đến trong Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster (câu 37), bởi đó, "lúc chết, linh hồn của tín hữu được nên trọn trong sự thánh khiết, và lập tức bước vào sự vinh hiển." Mắt chưa từng thấy sự vận hành của nó, tai chưa từng nghe nó, và lòng người không thể hiểu thấu nó. Ấy vậy nó vẫn là một trong "những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài." Đấng đã khởi đầu công việc ân điển trong linh hồn sa ngã, Ngài sẽ làm cho công việc ấy tiến triển cho đến "ngày Ngài làm cho những báu vật của Ngài nên trọn" — ngày của sự hoàn thiện và hành động ân điển cuối cùng — và mọi con cái của Đức Chúa Trời đều có thể nói cách chắc chắn với sứ đồ: "Tôi tin chắc rằng Đấng ấy có quyền năng giữ sự tôi đã giao phó cho Ngài cho đến ngày đó."
I. Trước sự thật này, trước hết chúng ta nhận xét rằng người Cơ Đốc nên khích lệ mình trong cuộc chạy và cuộc chiến không ngừng trên đất, bằng sự nhớ lại rằng họ không được định để chạy và chiến đấu mãi mãi. Sẽ đến một thời gian khi ý chí và lương tâm, bổn phận và khuynh hướng sẽ hoàn toàn hòa hợp với nhau. Cuộc xung đột giữa xác thịt và tâm linh này rốt cuộc sẽ chấm dứt, và sự thánh khiết sẽ là hoạt động tự nhiên và không thể kìm nén của linh hồn. Chúng ta biết, qua kinh nghiệm đắng cay, phạm tội là dễ dàng và không tốn sức đối với kẻ có tội biết bao; một ngày kia chúng ta sẽ biết, vâng phục là dễ dàng và không tốn sức đối với một thánh đồ biết bao. Sẽ đến một thời gian khi sự buồn rầu và sợ hãi mà Đức Chúa Trời đang dùng để giáo dục chúng ta sẽ kết thúc, và chúng ta sẽ không bao giờ đau buồn hay lo lắng nữa. Hoạn nạn sẽ hoàn tất công việc của nó trong chúng ta, và rồi Đức Chúa Trời sẽ lau hết nước mắt khỏi mắt chúng ta. Sẽ đến một thời gian khi ý chí con người yếu đuối và đang vật lộn sẽ không còn bị cám dỗ lôi kéo và làm cho chao đảo nữa; khi sẽ không còn sự hư nát nào sót lại để gửi lên những dục vọng của nó, và không còn thế gian thù nghịch của những vật thể bên ngoài để quyến rũ linh hồn xa cách Đức Chúa Trời. Cuộc chạy và cuộc chiến không phải cho cõi đời đời, mà chỉ cho thời gian mà thôi.
II. Thứ hai, người Cơ Đốc nên xua đuổi sự uể oải, bằng sự nhớ lại rằng "ai tranh đấu trong vận động mà không tranh đấu đúng luật, thì không được mão triều thiên." (2 Ti-mô-thê 2:5.) Người không được khoanh tay, và bỏ bê việc giữ gìn lòng mình ở trên đất này, chỉ vì trong Đức Chúa Trời có quyền năng như thế để nên thánh linh hồn con người cách hoàn toàn. Những ảnh hưởng nên thánh được ban cho con người, không phải cách tuyệt đối và vô điều kiện. Chúng đến với người trong sự liên hệ với giao ước ân điển. Chúng là một phần của một nền kinh tế ân điển. Vì thế, kẻ nào chưa bước vào giao ước ấy, và không sống dưới toàn thể nền kinh tế ấy, thì không thể dự phần vào những ích lợi của một phần trong nó. Toàn thể hoặc không có gì cả, đó là quy tắc trong những sự thuộc linh. Vì vậy, kẻ nào không hằng ngày vác thập tự giá mình trên đất, chớ mong mình sẽ nhận được ân điển tột đỉnh của Đức Thánh Linh là ân điển làm cho linh hồn nên trọn trong sự thánh khiết. Đây là sai lầm chết người trong thuyết báp-têm của ân điển. Người Thiên Chúa giáo cho rằng một người có thể sống một đời sống thuộc về đất và không thuộc linh, mà vẫn nhờ báp-têm bên ngoài của Hội Thánh mà nhận được ảnh hưởng tẩy sạch. Người ấy quên lời dạy của các sứ đồ: "ai tranh đấu trong vận động mà không tranh đấu đúng luật, thì không được mão triều thiên" — rằng chỉ kẻ nào cẩn thận tuân giữ các luật lệ của cuộc thi, và của đấu trường, mới xứng đáng nhận phần thưởng của người thắng trận. Kẻ nào tìm cách lén lút chiếm lấy giải thưởng; kẻ nào muốn trộm vòng hoa hay mão triều thiên; sẽ bị xua đuổi cách nhục nhã, và bị khinh bỉ. Kẻ nào nghĩ mình sẽ đảm bảo được những sự lớn lao và cao trọng mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài, mà không trải qua những bước và giai đoạn đi trước để chuẩn bị, sẽ trong ngày cuối cùng gặp một lời quở trách khủng khiếp vì sự tự phụ, và sự ích kỷ, và sự vô dụng của mình.
Sự suy xét này đủ để xua đuổi sự uể oải, và thúc giục người Cơ Đốc luôn luôn hoạt động. Việc hoàn tất bất cứ công việc nào cũng hàm ý rằng công việc ấy đã được khởi đầu, và đã trải qua một số giai đoạn tiến triển. Nếu chẳng có gì được khởi đầu, thì nói đến một nét vẽ hoàn thành là điều phi lý. Vì thế, mỗi tội lỗi bị kháng cự, mỗi sự cám dỗ bị đẩy lui, và mỗi ân điển được tăng cường trong cuộc chiến hằng ngày, đều đưa công việc đến gần hơn bấy nhiêu tới sự kết thúc của nó. Nhờ những nỗ lực này, chúng ta tỏ ra mình "yêu mến Đức Chúa Trời" — rằng chúng ta thích sự phục vụ Ngài, khao khát sự thánh khiết của Ngài, và mong mỏi phước hạnh của Ngài. Và "cho những kẻ yêu mến Đức Chúa Trời," có "được sắm sẵn những sự mà mắt chưa thấy, lòng chưa nghĩ đến."
III. Thứ ba, người Cơ Đốc, trước sự kiện Đức Chúa Trời rốt cuộc sẽ hoàn tất công tác nên thánh, chẳng bao giờ nên nản lòng, hay thất vọng về kết quả. Nếu giáo lý của bản văn là thật, thì tín hữu chắc chắn sẽ thành công. Hãy "chớ mệt nhọc về sự làm lành, vì nếu chúng ta không trễ nải, thì đến kỳ chúng ta sẽ gặt." Đó là một tình cảm đẹp mà Pờ-lu-tác đặt vào miệng Cơ-ri-ô-la-nút. Trong một trận chiến với người Von-xi, quân La Mã dưới quyền Cơ-ri-ô-la-nút đã xông tới dữ dội, phá vỡ trung tâm của quân địch, và đánh chúng tan tác hoàn toàn. Khi họ sắp sửa truy kích, họ nài xin vị tướng của mình, đang bị thương tích và mệt mỏi đến tả tơi và nửa chết nửa sống, hãy lui về trại. "Người thắng trận không được chán ngán trận chiến," Cơ-ri-ô-la-nút đáp, rồi ông cùng lao tới trong cơn xông pha ào ạt của quân mình. Một tín hữu trong Đức Chúa Jêsus Christ cũng không được chán ngán trận chiến; một người đã được rảy huyết chuộc tội, và đã được sanh bởi Đức Thánh Linh, cũng không được chán ngán trận chiến giữa xác thịt và tâm linh. Dù cuộc xung đột có thể kéo dài nhiều năm dài; dù rất thường "tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối;" dù đôi khi "sự đau đớn của sự chết vây phủ linh hồn, và sự thống khổ của âm phủ chụp lấy nó;" song, chiến thắng rốt cuộc là chắc chắn. Với những điều kiện như thế, chúng ta hoàn toàn có thể chiến đấu. Ai lại ngần ngại nhập ngũ trong một cuộc chiến, nếu biết chắc chắn mình sẽ sống sót, mình sẽ thắng, và mình sẽ đạt được mọi điều mình chiến đấu để có? Ấy vậy đó chính là tình trạng của những kẻ "yêu mến Đức Chúa Trời," và là "kẻ được gọi theo ý định Ngài." Mỗi linh hồn nào ở trên đất này hằng ngày vác thập tự giá, đang nhanh chóng tiến gần đến điểm mà tại đó người sẽ đặt nó xuống. Mỗi môn đồ của Đấng Christ nào ở trong thời gian này bước đi với Ngài trong hoạn nạn, và cám dỗ, đang tiến đến gần nơi thanh thản và được che chở, nơi cám dỗ và hoạn nạn hoàn toàn không còn. Điều này chắc chắn như điều kia. Một người có biết mình đang hằng ngày đánh trận tốt lành không; thì người cũng có thể biết cách không sai lầm rằng, một ngày kia người sẽ như người thắng trận mà ngưng cuộc xung đột, và cởi bỏ áo giáp mình.
BÀI GIẢNG XXII: SỰ TỈNH THỨC VÀ SỰ CẦU NGUYỆN
1 PHI-E-RƠ 4:7.—"Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện."
KHI giải thích mệnh lệnh này của Thánh Phi-e-rơ, chúng ta sẽ cho thấy tầm quan trọng của một tâm linh tỉnh thức và cầu nguyện, bằng cách xem xét khuynh hướng bẩm sinh của lòng người. Chúng ta sẽ thấy luận chứng rút ra từ sự kiện con người vốn có khuynh hướng phạm tội; hay, theo cách nói của Kinh Thánh, là "sanh ra trong sự gian ác, và hoài thai trong tội lỗi;" là luận chứng mạnh mẽ nhất để vâng theo mệnh lệnh: "Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện."
Khuynh hướng bẩm sinh của bất cứ thọ tạo nào cũng là một phần căn bản và quan trọng nhất của nó. Nó nằm ở trung tâm, và vừa là nguồn mà toàn bộ hạnh kiểm bên ngoài tuôn ra, vừa là nguyên nhân khiến hạnh kiểm ấy là như vậy. Khuynh hướng bẩm sinh của con hổ là nguồn của những hành động hung dữ và háu ăn của nó; còn khuynh hướng của con chiên là nguồn của thái độ dịu dàng, vô hại, và nhút nhát của nó. Sự khác biệt lớn trong hạnh kiểm bên ngoài của hai sinh vật này là do sự khác biệt trong bản tính bên trong, hay khuynh hướng.
Con người cũng có một khuynh hướng bẩm sinh; và nó là nguồn mà mọi hành động bên ngoài của người tuôn ra. Đời sống và hạnh kiểm hằng ngày của người là một sự biểu lộ trung thực của khuynh hướng con người, cũng như đời sống hằng ngày của loài thú là sự biểu lộ của khuynh hướng loài thú. Chúng ta có thể tiên đoán chắc chắn hạnh kiểm của một người có khuynh hướng tội lỗi sẽ ra sao, nếu người không bị sự sợ hãi, hay sự xấu hổ, hay một động cơ ích kỷ nào khác ngăn cản không cho biểu lộ ra, cũng chắc chắn như chúng ta tiên đoán hạnh kiểm của con hổ khi nó bị đánh vậy. "Vì từ nơi lòng mà ra những ác tưởng, những sự giết người, những sự tà dâm, gian dâm, trộm cướp, làm chứng dối, và lộng ngôn. Người lành do nơi kho thiện của lòng mình mà phát ra điều thiện; nhưng kẻ dữ do nơi kho ác của lòng mình mà phát ra điều ác." (Ma-thi-ơ 12:35; 15:19.)
Sự liên hệ giữa hạnh kiểm bên ngoài và khuynh hướng bên trong là bất biến và chắc chắn đến nỗi Kinh Thánh không ngần ngại đi xuống dưới cả phạm vi của đời sống loài vật để lấy minh họa. Chúa chúng ta ví mối quan hệ mà một đời sống xấu mang đối với một tấm lòng xấu, với mối quan hệ tồn tại giữa nguyên tắc thực vật và những sản phẩm của nó. "Hễ cây tốt thì sanh trái tốt, nhưng cây xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt." (Ma-thi-ơ 7:17, 18.) Và do đó Ngài đặt ra như một nguyên tắc chung rằng cách duy nhất để loài người được thực sự cải thiện là bởi sự thay đổi của lòng, hay khuynh hướng tự nhiên. "Hoặc cho là cây tốt thì trái cũng tốt, hoặc cho là cây xấu thì trái cũng xấu; vì xem trái thì biết cây." (Ma-thi-ơ 12:33.) Hạnh kiểm tất yếu theo sau nhân cách; và vì vậy không thể có sự thay đổi toàn diện của hạnh kiểm, trừ khi có sự thay đổi triệt để của nhân cách.
Nhưng mục đích của việc so sánh khuynh hướng bẩm sinh của con người với khuynh hướng của loài thú, và thậm chí với nguyên tắc sống vô thức trong một cái cây, chỉ là để minh họa sự thật rằng điều bên ngoài tuôn ra từ điều bên trong, khắp cả thế gian. Đi đâu chúng ta muốn; đi qua mọi phạm vi của vật chất và của tâm trí; chúng ta sẽ thấy đó là một sự kiện phổ quát, rằng điều ở bên ngoài phát ra từ điều ở bên trong. Nhưng sự so sánh không thể bị ép xa hơn thế. Trong khi khuynh hướng bẩm sinh và tự nhiên của con người tương tự với khuynh hướng của loài vật, và thậm chí với nguyên tắc độc hại trong một cây cỏ, về điểm duy nhất là nó là nguồn của những sản phẩm bên ngoài, thì sự tương tự dừng lại ở đó. Bản tính tội lỗi của con người khác với bản tính háu ăn của con sư tử, hay chất độc chết người của cây upas, trong nhiều phương diện; và đặc biệt về đặc điểm vô cùng quan trọng là trách nhiệm trước luật pháp.
Khuynh hướng bẩm sinh của con người sa ngã là tự ý, và đáng bị lên án. Con người phải chịu trách nhiệm trước tòa án của Đức Chúa Trời, về tấm lòng gian ác của mình, cũng như về những hành động gian ác của mình. Thánh Phi-e-rơ nói với Si-môn thầy phù thủy: "Ngươi không có phần hoặc số trong việc nầy; vì lòng ngươi chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời. Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng (ἐπίνοια) của lòng ngươi đó họa may được tha cho." (Công vụ 8:21, 22.) Ông kêu gọi người ăn năn, không chỉ vì tội đề nghị mua quyền năng phép lạ của Đức Thánh Linh bằng tiền bạc, mà vì khuynh hướng tham lam, thế tục, và không tin kính ẩn dưới nó. Nhưng loài thú không chịu trách nhiệm về khuynh hướng, cũng như về hành động của mình. Bản tính ăn thịt của con sư tử không phải là bản tính có tội, vì con sư tử chẳng liên quan gì đến nguồn gốc của nó. Nó không phải tự ý, mà do Đức Chúa Trời tạo dựng. Nó là một phần của công cuộc sáng tạo nguyên thủy cũng như viên ngọc trong mỏ, hay sự sống độc hại của cây độc. Trái lại, tấm lòng gian ác của con người, mà từ đó phát ra những ác tưởng, những sự giết người, và những sự tà dâm, không phải là một phần của công việc sáng tạo sáu ngày mà Đức Chúa Trời đã nhìn xuống, và phán là "tốt lành." Khuynh hướng tội lỗi của con người, dù bẩm sinh vì được truyền lại từ A-đam, không phải do Đức Chúa Trời Toàn Năng tạo dựng. Nó không phải là khuynh hướng đầu tiên và nguyên thủy của con người khi ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, mà là một khuynh hướng thứ hai và tiếp sau, do chính con người khởi xướng. Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng, và mọi "kho của lòng" — mọi khuynh hướng bên trong — đều "tốt lành." "Kho ác của lòng" hiện nay — khuynh hướng tội lỗi hiện tại của ý chí và tình cảm — bắt đầu sau khi công việc của Đấng Tạo Hóa đã xong. Nó là sản phẩm của thọ tạo. Tâm trí xác thịt này, tấm lòng tội lỗi này, khuynh hướng ích kỷ này, khuynh hướng gian ác này, mà từ đó mọi hành động sai trái phát ra, là hậu quả của sự bội đạo của con người. Nó đến với sự sa ngã của A-đam. Nó vừa là tự ý, vừa là ác ý. Nó là sự tự quyết không bị ép buộc và tự phát trong mỗi người, đáng bị hình phạt vì "nó thù nghịch với Đức Chúa Trời, không phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được." Sứ đồ Phao-lô đã nghĩ đến nó, khi ông khẳng định rằng "chúng ta thảy đều tự nhiên làm con của sự thạnh nộ." (Ê-phê-sô 2:3.) Và Tín Điều Westminster lặp lại lời tuyên bố được thần cảm này, khi khẳng định rằng "mọi tội lỗi, cả nguyên tội lẫn tội đã phạm, là sự vi phạm luật công chính của Đức Chúa Trời, và trái nghịch với luật ấy, tự bản chất đem sự định tội đến cho kẻ có tội, bởi đó người bị buộc phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự rủa sả của luật pháp, và như vậy phải chịu sự chết, với mọi khốn khổ thuộc linh, thuộc đời này, và đời đời."
Đó là một lập trường của các nhà duy lý Anh, cho rằng con người đúng y như Đức Chúa Trời đã dựng nên người; và vì vậy người không chịu trách nhiệm về khuynh hướng gian ác của lòng mình, cũng như loài thú vậy. Họ phủ nhận sự sa ngã tự do của con người trong A-đam, và cho rằng người có được cái gọi là bản tính tội lỗi của mình cũng như loài vật có được khuynh hướng ăn thịt của nó — tức là, bởi hành động sáng tạo của Đấng Thiêng Liêng — và rằng do đó người không đáng trách vì có khuynh hướng sát nhân, hay ghen tị, hay ích kỷ, hơn con hổ đáng trách vì háu ăn. Lót Hơ-bớt xứ Chơ-bơ-ri, một trong những người có đạo đức nhất của trường phái tư tưởng này, nói: "Người ta không nên vội vàng lên án những kẻ bị thể chất của thân thể dẫn đến tội lỗi. Sự nuông chiều dục vọng và giận dữ không đáng bị trách hơn cơn khát do bệnh phù thủng gây ra, hay cơn buồn ngủ do bệnh hôn mê gây ra."
Nhưng lý thuyết này bị lương tâm con người bác bỏ. Không một người nào từng cảm thấy nó là thật; và hàng triệu người đã cảm thấy nó là sai. Hàng triệu người đã xưng nhận tội lỗi của lòng mình, và than khóc vì nó. Nếu lập trường này là sự thật và là thực tế, thì sớm hay muộn nó hẳn đã trở thành một vấn đề của kinh nghiệm có ý thức đối với một bộ phận nào đó của gia đình loài người. Một sự kiện có thật và cứng đầu không thể bị giấu mãi dưới cái đấu. Nhưng ai trong các con trai của A-đam từng thực sự và tích cực ý thức mình vô tội, về khuynh hướng ác độc và sát nhân của mình? về tâm linh ghen tị và ích kỷ của mình? về khuynh hướng nhục dục và tàn nhẫn của mình? Ai từng có niềm xác tín bền vững và không thể lay chuyển rằng nhân cách con người là một vấn đề hoàn toàn không chịu trách nhiệm? Hơn nữa, sự ăn năn day dứt có ý nghĩa và dạy dỗ gì về điểm này? Một người có thể khẳng định mình không chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về nhân cách, hay hạnh kiểm của mình; nhưng có những lúc, khi một nỗi đau đớn đạo đức nội tâm khiến người ý thức mình có trách nhiệm. Nếu không, tại sao lại có nỗi đau đớn ấy? Tại sao lại có sự tra tấn đạo đức này, khi con người đọc lòng mình, và nghiên cứu nhân cách mình? Loài thú, mà nhà lý thuyết so sánh mình với nó, và đặt mình ngang hàng với nó, có bao giờ đau khổ vì mình có khuynh hướng hung dữ và háu ăn không? Sự ăn năn của lương tâm xuất hiện đôi khi trong mỗi người, và đã làm cho giường chết của một số nhà lý thuyết này thành một cảnh tượng kinh hoàng, là bằng chứng quyết định rằng con người có được khuynh hướng tội lỗi của mình một cách có trách nhiệm — bởi ý chí tự do, chứ không bởi hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời. Vì, Đức Chúa Trời khôn ngoan và nhân lành có tra tấn các thọ tạo của Ngài một cách vô cớ, và không vì gì cả chăng? Đức Chúa Trời có đặt con người lên giá tra tấn của lương tâm trong đời này, và hình phạt người trong đời sau, trong khi biết — như Ngài hẳn biết, nếu đó là sự thật — rằng không có cơ sở chính đáng nào cho điều đó trong tác nhân tự nguyện của con người chăng? Thật vậy, có một sự mầu nhiệm bao quanh sự sa ngã tự do của mọi người trong A-đam, và nguồn gốc có trách nhiệm của sự đồi bại của con người — nhiều sự mầu nhiệm như trong nguồn gốc của chính linh hồn, chứ không hơn — nhưng cần hơn cả sự mầu nhiệm để thiết lập lập trường rằng con người hiện nay đúng y như Đức Chúa Trời đã dựng nên người, và rằng người không có tội vì khuynh hướng ích kỷ và khuynh hướng ác độc của mình. Đây là sự ăn năn day dứt này, là một thứ luận lý sống động. Những luận chứng chống lại nó cũng giống như những luận chứng chứng minh lửa không đốt, khi than hồng được chất lên đầu một người, và lửa đang ăn vào thịt.
Với nhận xét ngắn gọn này về tầm quan trọng căn bản, và tính đáng bị lên án của khuynh hướng tội lỗi của con người, chúng ta tiến tới nhận xét lời kêu gọi mà nó đặt ra cho người Cơ Đốc, về sự tỉnh thức và cầu nguyện. Vì dù tín hữu có tấm lòng mới, hay khuynh hướng thánh khiết, được tạo ra bởi sự hiệp một với Đấng Christ, người vẫn còn những tàn dư của khuynh hướng gian ác cũ phát ra từ sự hiệp một và sa ngã với A-đam. Những di tích này đưa ra một lý do lớn lao và mạnh mẽ cho mệnh lệnh của sứ đồ: "Hãy tỉnh thức mà cầu nguyện;" và cho sự khẩn thiết của Đấng Cứu Chuộc: "Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ; tâm thần thì muốn lắm, mà xác thịt thì yếu đuối."
I. Đặc điểm đầu tiên của khuynh hướng tội lỗi của con người, đòi hỏi sự tỉnh thức nơi người Cơ Đốc, là tính tự phát của nó. Đây là phẩm chất trong một vật khiến nó tự mình chuyển động. Mạch nước sống, nói theo nghĩa bóng, tự phát vọt lên ánh mặt trời, trong khi nước đọng phải được bơm lên. Vật chất sống, trong sự tồn tại có sinh khí, chuyển động tự phát, theo ý mình, trong khi xác chết phải được di chuyển cách máy móc — phải được nâng lên và khiêng đi. Những cảm xúc của tấm lòng, khi nó đầy dẫy sự sống và hy vọng, tuôn trào cách tự phát, trong khi sự biểu lộ cảm xúc của một tấm lòng buồn rầu và tuyệt vọng là gượng ép. Tính tự phát, vậy, là quyền năng của sự tự chuyển động. Mạch nước, theo hình bóng, tự nâng mình lên; vật chất sống tự mình chuyển động; và những cảm xúc ấm áp, sôi nổi không cần gì ngoài chính sức lực của mình để vận hành.
Bây giờ, khuynh hướng, hay tấm lòng tội lỗi của con người là tự phát trong hành động của nó. Tội lỗi trong mọi hình thức, nguyên tội hay tội đã phạm, đều không bị ép buộc. Sự chuyển động của nó là sự tự chuyển động. Nhưng một vật có thể tự mình chuyển động thì có thể chuyển động bất cứ lúc nào, và có thể chuyển động. Nếu sự chuyển động phụ thuộc vào một điều gì khác ngoài chính mình, và ở bên ngoài, thì sẽ không có nhiều khả năng chuyển động đến thế. Nếu con người bị một tác nhân nào khác ngoài chính mình miễn cưỡng thúc ép đến chỗ phạm tội, thì sẽ ít cần tỉnh thức hơn. Nhưng sự dễ dàng, và khoái lạc, và tính tự phát hoàn toàn mà người phạm tội của chính mình, đòi hỏi một sự canh giữ không ngừng để đừng phạm tội. Người Cơ Đốc chưa được nên thánh trọn vẹn không cần cố gắng đặc biệt, để vi phạm. Nếu người chỉ đơn giản lơ là và không tỉnh thức, khuynh hướng tự chuyển động sẽ tự làm công việc của nó mà người không phải vật lộn chút nào. Do đó, người có thể phạm tội bất cứ lúc nào. Trong người, có những tàn dư của một khuynh hướng gian ác mà theo chính bản tính, và phẩm chất của nó, dễ dàng và sẵn sàng gửi lên những ác tưởng, cảm xúc, và dục vọng, như lửa của lò gửi lên khói và tia lửa.
Hãy nhìn vào lòng mình, và xem có những tàn dư của sự đồi bại nguyên thủy nào không, mà nếu không tỉnh thức, sẽ dẫn chúng ta vào sự bất tuân bất cứ lúc nào và mọi lúc. Chẳng phải có những khuynh hướng luôn luôn có thể, và có thể bùng lên thành hành động sao? Chúng ta dễ kiêu ngạo, giận dữ, hư vinh, ô uế biết bao. Hay, để chỉ rõ những cảm xúc ít thoáng qua hơn, chúng ta dễ thế tục, dễ uể oải và chết lặng đối với những đối tượng thiên thượng, dễ có tâm trí xác thịt biết bao. Và, trừ khi chúng ta "tỉnh thức mà cầu nguyện," chúng ta có gì bảo đảm rằng chúng sẽ không tự phát trỗi dậy thành hành động bất cứ lúc nào, và hoàn toàn chiếm lấy chúng ta?
Sự thành công của chúng ta trong việc thắng tội phụ thuộc rất nhiều vào tính đa nghi, và tính lo sợ của chúng ta — vào việc chúng ta sợ rằng tội lỗi có thể chiếm quyền thống trị bất cứ lúc nào. Nếu chúng ta cảm thấy, như Thánh Phao-lô đã cảm thấy khi ông sợ e mình sẽ bị bỏ, rằng ở dưới đáy, trong nơi sâu thẳm của tấm lòng, có những khuynh hướng tự phát luôn luôn có thể trồi lên mặt và đắc thế nhờ được tự do vận hành, thì chúng ta sẽ tỉnh thức và cầu nguyện không ngừng như ông đã làm. Vì, những khuynh hướng tội lỗi này, nếu bị giữ xuống trong linh hồn được tái sanh, rốt cuộc sẽ chết đi. Với kẻ chưa được tái sanh thì không như vậy. Kẻ nào lấy đạo đức thay cho tôn giáo, và cố gắng điều tiết và kìm nén khuynh hướng tội lỗi của mình mà không khẩn thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho một tấm lòng trong sạch, và một tâm linh ngay thẳng — kẻ nào cố làm cho trái tốt, mà trước hết không làm cho cây tốt — người ấy lao nhọc luống công. Vì dù người chôn các khuynh hướng gian ác của mình một thời gian, chúng sẽ sống dưới đất. Lao nhọc vất vả, người có thể trong giờ này dằn sự kiêu ngạo xuống, nhưng ngay giờ kế tiếp nó trồi lên mạnh gấp mười lần. Bằng nỗ lực lớn, người có thể vật lộn đè sự ghen tị và ác ý xuống khi gặp người đồng loại này, nhưng nó trỗi dậy trước khi người kịp nghĩ đến, khi thấy người tiếp theo mà mình ghét. Trong con người chưa được đổi mới không có gì có thể đương đầu, và khuất phục khuynh hướng gian ác — không đức tin, hy vọng, tình yêu thương, và bình an; không tấm lòng mới và tâm linh ngay thẳng, để giao chiến với bản tính tội lỗi. Do đó, đó là một trận chiến không giáp trụ; một sự nâng vật chết mà không có điểm tựa. Nhưng tín hữu đã được sanh bởi Đức Thánh Linh. Trong người có một nguyên tắc tích cực của đức tin, và tình yêu thương, và đời sống thánh khiết, được Đức Thánh Linh gieo vào nơi sâu thẳm của linh hồn, nguyên tắc này rốt cuộc sẽ giết chết mọi tội lỗi, miễn là tội lỗi bị giữ xuống. Nếu, bằng cách tỉnh thức canh giữ những tàn dư của khuynh hướng sai trái của mình, chúng ta ngăn chúng đừng trồi lên thành những tư tưởng, lời nói, và hành động; nếu chúng ta giam chúng, và giữ chúng kề bên "người mới," và bắt chúng ở yên dưới đáy linh hồn, gươm của Đức Thánh Linh rốt cuộc sẽ đâm thấu chúng và giết chúng bằng một cái chết toàn diện và đời đời. Nếu, trái lại, chúng ta không tỉnh thức và không cầu nguyện, và để cho tội lỗi ngự trị được tự do vận hành và hành động, thì chúng ta không có lý do gì để mong nó sẽ bao giờ bị giết chết. Tôn giáo trong lòng có thể thắng tội lỗi trong lòng, nếu chúng ta không đưa hai bên vào tiếp xúc gần, và xung đột sao? Sự tin kính làm sao đắc thắng, nếu chúng ta để cho sự tội lỗi chạy trốn và ào ra thành đời sống và hành động, và cho nó một chiến trường công bằng? Không, chúng ta phải tỉnh thức canh giữ những tàn dư của bản tính tội lỗi của mình vốn rất dễ chuyển động, và nếu không bị kìm nén thì tự mình chuyển động. Chúng ta phải bắt chúng ở yên dưới đáy, cho đến khi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh bằng cách liên tục tiếp xúc với chúng đã giết chúng chết cứng, không bao giờ cựa quậy nữa. Nếu chúng ta kìm nén những bùng nổ của tội lỗi, chúng ta sẽ vui mừng và can đảm khám phá rằng khuynh hướng tội lỗi thực sự đang trở nên yếu dần yếu dần, và nguyên tắc mới của tình yêu thương thiêng liêng ngày càng mạnh mẽ. Chúng ta sẽ thấy những cơn giãy chết của tội lỗi trở nên yếu ớt hơn và yếu ớt hơn, cho đến khi, ôi sự kiện kỳ diệu! tội lỗi hoàn toàn và mãi mãi chết trong linh hồn.
II. Đặc điểm thứ hai của khuynh hướng tội lỗi của con người, đòi hỏi sự tỉnh thức và cầu nguyện nơi người Cơ Đốc, là sự kiện nó có thể bị cám dỗ và lôi kéo chuyển động, bất cứ lúc nào.
Cho đến nay, chúng ta đã nói về quyền năng mà tội lỗi có để tự mình chuyển động, cách tự phát; về phẩm chất, nhờ đó nó không cần sự lôi kéo đặc biệt nào, để vận hành. Khuynh hướng tội lỗi của chúng ta có đặc điểm này; vì chúng ta có cần sự thúc giục, hay cám dỗ đặc biệt nào, để có tâm trí thế tục, và sống xa cách Đức Chúa Trời không? Đó chẳng phải là khuynh hướng tự nhiên của chúng ta sao; và chúng ta phải bị khiêu khích đặc biệt mới làm vậy sao? Nhưng giờ đây chúng ta sẽ nói về đặc điểm bổ sung của khuynh hướng tội lỗi của con người, nhờ đó nó có thể bị kích thích và khơi dậy bởi những sự cám dỗ; và nếu chúng ta phải tỉnh thức mà cầu nguyện vì tội lỗi có thể tự mình chuyển động, thì chắc chắn chúng ta càng phải tỉnh thức vì nó có thể bị lôi kéo chuyển động, mà chúng ta sống trong một thế gian đầy dẫy những sự lôi kéo như thế. Nếu thuốc súng có thể tự nổ bởi chính những thuộc tính nội tại của nó, chúng ta sẽ canh giữ nó cẩn thận nhất dù chúng ta giữ nó như giữ sự thật dưới đáy giếng; nhưng nếu chúng ta bị buộc phải nhìn nó trong một lò rèn liên tục đầy tia lửa, thì sẽ không có giới hạn nào cho sự tỉnh thức của chúng ta kẻo nó bị một tia lửa nào đó châm ngòi.
Sự hư nát còn sót lại trong chúng ta dễ bị những đối tượng cám dỗ lôi kéo và kéo ra thành hành động biết bao, và thế gian đầy dẫy những đối tượng như thế biết bao. Một lời nói gay gắt, một cái nhìn thiếu tử tế, một hành động làm mất lòng của người khác, sẽ khiến tội lỗi chuyển động ngay tức khắc. Sự giàu có, danh vọng, khoái lạc, thời trang, nhà cửa, đất đai, tước vị, chồng, vợ, con cái, bạn bè — tóm lại, mọi thọ tạo — đều có quyền năng khơi dậy bản tính tội lỗi của con người. Người liên tục tiếp xúc với những sự lôi kéo người vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời. Người bị chúng bao quanh. Người bị chôn vùi trong chúng. Người bị chạm đến tại một triệu điểm bởi những cám dỗ của đất. Hãy nhìn vào tình trạng của chính chúng ta, như chúng ta thấy mỗi ngày trong đời mình. Hãy xem chúng ta bị bao quanh bởi những đối tượng, mà mỗi đối tượng đều có thể khiến sự xác thịt cũ trỗi dậy thành hành động mạnh mẽ. Hãy xem những cám dỗ đến từ công việc làm ăn của chúng ta, và chúng nhiều biết bao. Hãy xem những sự lôi kéo đến từ gia đình chúng ta, và chúng nhiều và mạnh biết bao. Hãy xét những sự xui giục quên Đức Chúa Trời, và vi phạm các điều răn của Ngài, đến từ xã hội thế tục hay ăn chơi mà chúng ta giao thiệp. Chẳng phải thuốc súng đang ở giữa những tia lửa sao? Nếu không tỉnh thức và không cầu nguyện, thì chắc chắn và tất yếu chúng ta sẽ nhượng bộ những cám dỗ này. Làm sao chúng ta ngăn tội lỗi bùng ra, khi nó bị cám dỗ và lôi kéo tại mọi điểm, nếu chúng ta không "tỉnh thức mà cầu nguyện?" Tại sao, nếu không phải vì chúng ta không nghiêm túc tỉnh thức như lính gác, mà chúng ta lại bị quyền năng của những cám dỗ chi phối đến thế? Tại sao, nếu không phải vì chúng ta không khẩn thiết cầu nguyện, mà sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, lại có ảnh hưởng tai hại như thế ngay lúc này trên đời sống tin kính mà chúng ta xưng nhận?
Sự kiện, vậy, rằng những cám dỗ có thể khơi dậy sự hư nát còn sót lại trong lòng người Cơ Đốc, là một lý do mạnh mẽ khiến người phải vâng theo mệnh lệnh của sứ đồ trong bản văn. Lay-tơn thánh thiện và "mặc áo trắng" nói: "Con cái của Đức Chúa Trời thường buồn rầu nhận thấy rằng những sự hư nát mà họ tưởng đã trở nên lạnh lẽo chết cứng, lại cựa quậy, và trỗi dậy, và xông vào họ. Một đam mê hay dục vọng mà sau một đòn nặng nề đã nằm im một thời gian dài như đã chết, không cựa quậy, và vì vậy họ tưởng sẽ không còn nghe nói đến nó nữa, dù nó sẽ không bao giờ hồi phục hoàn toàn để sống động như trước, song sẽ hồi sinh theo cách làm phiền họ và có thể lại đánh ngã họ. Vì vậy họ cần liên tục sống trong binh giáp, và không cởi nó ra cho đến ngày chết."
III. Đặc điểm thứ ba của khuynh hướng bẩm sinh của con người đòi hỏi sự tỉnh thức và cầu nguyện, là sự kiện nó đắc được thói quen bị cám dỗ lôi kéo chuyển động.
Khó ngăn một vật đã có thói quen chuyển động hơn một vật chưa có, vì thói quen là một bản tính thứ hai và truyền thêm sức mạnh cho bản tính thứ nhất. Điều này đặc biệt đúng về tội lỗi, mà khi được phép chuyển động cách thành thói quen thì trở nên mạnh mẽ đến nỗi ít người thắng được nó. Đại đa số những thói quen xấu đã hình thành trong lòng con người không bao giờ bị phá vỡ — là những sự đời đời. Những kẻ nghiện rượu đã bỏ chén, những con bạc đã cải tà, những kẻ trộm đã trở nên lương thiện, những kẻ nói dối đã thôi nói dối, những kẻ ô uế đã trở nên trong sạch, và những kẻ chửi thề đã bỏ lời thề, là thiểu số rất nhỏ. Khốn khổ thay cho linh hồn nào để cho tội lỗi củng cố và tăng cường chính nó bằng sự luyện tập liên tục. Dù cuối cùng nó bị ân điển của Đức Chúa Trời thắng, thì cũng chỉ bằng cách kháng cự đến đổ huyết. "Vì," một nhà thần học xưa nói, "bản tính của thói quen giống như bản tính của cá sấu; chúng lớn lên chừng nào chúng còn sống; và nếu chúng đến chỗ ngoan cố hay đã thành hình, thì chúng đã ở trong địa ngục rồi, và không bao giờ trở lại được. Vì như những con gấu Pannonian, khi đã bị một mũi lao đâm vào vùng gan, xoay mình trên vết thương, và với sự giận dữ và báo thù độc ác đâm mũi lao chết người sâu hơn, và không thể thoát khỏi thanh thép định mệnh ấy, nhưng khi chạy trốn vẫn mang theo vật mà chính mình làm thành công cụ của một cái chết nhanh chóng hơn, con người gian ác nào cũng vậy, bị đâm một vết thương chết người, và chính tay mình ép nó vào những buổi tiệc của lòng, và vì đau đớn khi rút nó ra bằng sự ăn năn sắc bén và lành mạnh, người vẫn lăn lộn và xoay trở trên vết thương của mình, và mang sự chết trong ruột mình, nơi nó đã đi vào trước hết bởi sự lựa chọn, rồi ở lại bởi tình yêu, và cuối cùng sẽ kết thúc bi kịch bằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời và một sắc lệnh không thể thay đổi."
Tội lỗi bên trong, trong một người không tỉnh thức và không cầu nguyện, tất yếu đắc được thói quen bị cám dỗ lôi kéo chuyển động. Người dần dần rơi vào tình trạng, hễ có một đối tượng nào lôi kéo sự hư nát còn sót lại của mình là người nhượng bộ đều đặn, và hầu như không kháng cự. Kẻ nào ở trong trường hợp như thế đang ở trên mảnh đất nguy hiểm nhất. Vì sứ đồ Giăng nói, "Ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Đức Chúa Trời và chẳng từng biết Ngài" — mà theo văn mạch có nghĩa là, "Ai phạm tội cách thành thói quen, thì chẳng từng thấy Đức Chúa Trời và chẳng từng biết Ngài." Chúng ta có thể một lần bị bất ngờ mà sa vào tội như Phi-e-rơ đã sa; chúng ta có thể một lần sa ngã vào tội như Đa-vít đã sa; và khi khóc lóc đắng cay như người thứ nhất, và kêu cầu sự thương xót từ một tấm lòng tan vỡ như người thứ hai, huyết chuộc tội của Đấng Christ sẽ lại tẩy sạch lương tâm chúng ta. Nhưng chúng ta không thể cứ buông mình phạm tội, hết lần này đến lần khác, và phạm đúng điều gian ác ấy ngày này qua ngày khác, mà cảm thấy mình được tha thứ, hay hy vọng được tha thứ.
Cơ may, nếu chúng ta có thể dùng từ ấy, chống lại sự chinh phục những tội lỗi thành thói quen, vì quyền năng mạnh mẽ mà chúng đắc được trên khả năng tự nguyện. Tội lỗi càng trở nên thường xuyên trong kinh nghiệm của một người, ý chí kháng cự nó càng trở nên yếu ớt; và do đó nơi kẻ nghiện rượu, chẳng hạn, thói quen, ngay trong đời này, đã gần như hủy diệt ý chí hướng thiện. Nhanh chừng nào thói quen say sưa thắng hơn người, nhanh chừng ấy người mất quyền năng tự chủ. Hai lực này đối nghịch nhau, và một bên tồn tại tỷ lệ nghịch với bên kia. Kẻ say dần dần không còn là người của chính mình, mà thuộc về sự thèm rượu. Nó làm chủ người, và sử dụng người. Nó để người đói khát, và rét lạnh, và lột sạch nhân cách của người, và tước đoạt những tình cảm thông thường của con người khỏi người, và làm với người đúng như ý nó muốn.
Đối với một người quan sát biết suy nghĩ, có một điều nghiêm khắc đáng sợ khi nhìn thấy quyền năng làm tê liệt và hủy diệt mà tội lỗi, khi được nuông chiều cách thành thói quen, đắc được trên ý chí con người. Khuynh hướng tự thỏa mãn, bằng cách được phép phát triển không bị tỉnh thức canh giữ và không bị ngăn trở, chậm rãi nhưng chắc chắn ăn mòn mọi sức mạnh đạo đức đức hạnh như rỉ sét ăn mòn lò xo thép, cho đến khi con người trong kết cục đắng cay khủng khiếp trở nên toàn là thói quen và toàn là tội lỗi. "Tội lỗi đã trọn, sanh ra sự chết." (Gia-cơ 1:15.) Trong giai đoạn cuối của quá trình này, tác nhân tự quyết có tội đạt đến tình trạng kinh khiếp nơi sự kháng cự điều ác chấm dứt hoàn toàn, vì người rốt cuộc đã giết chết hoàn toàn quyền năng kháng cự đầy năng lực và quả quyết mà Đức Chúa Trời đã ban cho người, và muốn người sử dụng, và nếu người đã sử dụng thì nó đã trở nên mạnh mẽ hơn và mạnh mẽ hơn, nhờ sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, cho đến khi đạt đến trạng thái thánh khiết được xác lập và đời đời. Những sự thèm khát và ham muốn của tội lỗi không bị kháng cự rốt cuộc trở nên như hữu cơ, và lôi kéo con người, và "người đi theo chúng như con bò đi đến lò mổ, hay như kẻ dại đi đến cùm để chịu sửa phạt, cho đến khi mũi tên đâm thấu gan người." Vì dù ý chí kháng cự tội lỗi có thể chết trong một người, lương tâm lên án nó thì không bao giờ có thể. Nó còn lại đời đời. Và khi quá trình hoàn tất, và thọ tạo có trách nhiệm trong sự lạm dụng tự do đã hoàn thiện sự tự hủy của chính mình, và ý chí hướng thiện của người đã mất hết, thì còn lại hai điều này trong linh hồn bất diệt của người: tội lỗi và lương tâm, hay, theo ẩn dụ của Kinh Thánh, "diêm sinh và lửa."
Sự "hư mất" của một linh hồn bất diệt không phải chỉ là cách nói bóng. Không có sự hư nát nào trong cả vũ trụ vật chất có thể sánh với nó, về sự kinh khiếp siêu việt. Sự suy tàn và sụp đổ của Đế quốc La Mã là một thảm họa lớn, và gợi lên một cảm xúc suy tư và nghiêm trang; nhưng sự suy tàn và sa ngã đời đời của một hữu thể đạo đức, nguyên được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, là một biến cố kỳ vĩ. Khi nó xảy ra; khi thiên sứ của sách Khải Huyền giáng xuống, và kêu lớn tiếng mạnh mẽ rằng: "Hỡi Ba-by-lôn lớn đã đổ rồi, đã đổ rồi;" các vua trên đất, và các nhà buôn trên đất, "đứng xa mà xem khói nơi thành cháy, và run sợ vì cớ nó bị hình khổ." Biến cố này, được bóng hình cách biểu tượng như vậy, là kết quả cuối cùng của tội lỗi trong một ý chí tự quyết — hậu quả đã hoàn thành của việc để cho một khuynh hướng tội lỗi kết chặt và xác lập chính nó bằng sự nuông chiều thành thói quen, cho đến khi nó hủy diệt quyền năng kháng cự, và hữu thể ấy vô vọng hư mất và bị bỏ.
Chúng ta đã nêu và minh họa ba lý do rút ra từ bản tính nội tại của tội lỗi, vì sao người Cơ Đốc phải "tỉnh thức mà cầu nguyện." Tội lỗi là tự phát, và vì vậy có thể chuyển động bất cứ lúc nào. Tội lỗi có thể bị cám dỗ lôi kéo, và vì vậy có thể chuyển động bất cứ lúc nào. Tội lỗi có thể trở nên thành thói quen, và thói quen là một bản tính thứ hai hủy diệt quyền năng kháng cự. Nhiều điều đã nói áp dụng cho tội lỗi trong những khía cạnh chung của nó, như thuộc về con người nói chung; nhưng về điểm này chúng ta phải gác nó lại với một nhận xét duy nhất, rằng từ chính bản tính của tội lỗi và của linh hồn, trừ khi một người loại bỏ tội lỗi, người hẳn phải hư mất. Tội lỗi là sự tự sát chậm rãi, và chắc chắn, và đời đời của một ý chí con người.
Nhưng chúng ta hãy áp dụng đề tài này cho chính mình, là những tín hữu chưa được nên thánh trọn vẹn. Chúng ta không thể nghĩ đến việc vào thiên đàng với một sự pha trộn tội lỗi trong lòng mình. Chúng ta phải thừa nhận rằng những tàn dư của một bản tính tội lỗi rất sâu xa và mạnh mẽ vẫn còn trong chúng ta, chúng cản trở sự bình an của chúng ta, giữ chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và thù nghịch với sự thuộc linh và tâm trí thiên thượng. Chúng ta mong những tàn dư hư nát này sẽ bị hủy diệt bằng cách nào; và chúng ta mong đạt được sự thánh khiết mà không có nó thì không ai sẽ thấy Chúa, bằng cách nào? Chúng ta có thường nêu lên những câu hỏi quan trọng này không; và chúng ta có lo lắng đúng mức để trở nên trong sạch và thánh khiết không?
Có lẽ chúng ta đang ở trong tình trạng lơ là, và đang nuông chiều một tội lỗi nào đó mà hầu như không ăn năn. Nếu vậy, chúng ta nên nhắc nhở mình rằng sự lo lắng, và thậm chí những nghi ngờ đau đớn, sẽ là một tình trạng đầy hy vọng hơn tình trạng nuông chiều uể oải này. Vì, "ngươi có thấy người nào khôn ngoan theo mắt mình chăng? Kẻ ngu muội còn có sự trông cậy hơn hắn." Và, ngươi có thấy một tín hữu trong hội thánh quen thói phạm và vui hưởng một tội lỗi nào đó, mà lơ là cho rằng mình được an toàn chăng? các thiên sứ đã nhìn xuống người với nhiều hy vọng hơn khi người là một người đang tìm kiếm và tuyệt vọng về chính mình, hơn là bây giờ.
Nhưng có lẽ chúng ta cảm thấy mình tội lỗi, mà lại không nỗ lực đến chỗ chinh phục nó. Có lẽ chúng ta nuông chiều tội lỗi đã biết, và kinh nghiệm một thứ và một mức độ buồn rầu nào đó về nó, nhưng không chặt tay hữu, và không móc mắt hữu. Tình trạng đạo đức này, cũng vậy, là một tình trạng rất nguy hiểm. Đấng Christ, thật vậy, không "bẻ cây sậy đã gãy." "Ngài biết thể chất chúng ta, nhớ lại rằng chúng ta là bụi đất, Ngài rất thương xót và có lòng nhân từ dịu dàng." Nhưng chúng ta chớ cho rằng cảm giác hối tiếc suông, mà không có sự kháng cự tích cực, là mọi điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chúng ta chớ bôi thuốc mỡ tâng bốc cho linh hồn mình, rằng Đức Chúa Trời thương xót sự lười biếng và những nỗ lực vô hiệu của chúng ta. Những nỗ lực này vô hiệu, vì chúng ta chưa đủ tha thiết, và không trung tín trong việc tìm kiếm sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Chúng ta kìm hãm sự cầu nguyện. Chúng ta hạ thấp sự tỉnh thức. Chúng ta chớ tự dối mình tin rằng Đức Chúa Trời khoan dung thương hại tình trạng bất hạnh của chúng ta, như chúng ta có thể gọi nó trong lòng. Tội lỗi là tội lỗi. Mọi tội lỗi đều là tội lỗi. Đấng Christ đã đổ huyết Ngài để chuộc nó — mọi tội lỗi — và chúng ta phải kháng cự đến đổ huyết để thắng nó — mọi tội lỗi. Con đường của bổn phận và an toàn thì rõ ràng. Mọi sự sẽ tốt đẹp, nếu chúng ta tỉnh thức hơn chúng ta đã tỉnh thức, kẻo sa vào sự cám dỗ; nếu chúng ta cầu nguyện hơn chúng ta đã cầu nguyện, để có quyền năng trên tội lỗi. Sự tỉnh thức và khẩn cầu phải thấm nhuần cả đời sống chúng ta là tín hữu. Người Cơ Đốc phải đứng luôn luôn sẵn sàng, và mong gặp kẻ thù tại mỗi bước. Mỗi dây thần kinh nên căng, và mỗi bắp thịt căng chặt. Và đây, với con mắt luôn ngước "lên các núi, từ đó sự tiếp trợ tôi đến," nên là thái độ của người suốt đời. Thật vậy, đó sẽ là một đời sống của mồ hôi, và lao nhọc, và đôi khi của cơn đau nhức; nhưng sẽ có những lúc tạm lắng trong trận chiến, và những nơi ê-li-xi-um trong cuộc hành trình, và sự yên nghỉ đời đời sẽ càng ngọt ngào hơn vì sự nỗ lực không ngừng. Đó là một khoảnh khắc phước hạnh cho người Cơ Đốc, khi sau sự tỉnh thức lâu dài, và cuộc xung đột mệt mỏi, và sự căng sức nhọc nhằn, người thình lình được gọi vào thành có tường bao, "vừa là pháo đài, vừa là đền thờ," mà Đức Chúa Trời canh giữ sự an toàn của nó; nơi người có thể nằm xuống bên dòng sông bình an của nước sự sống mà không lo lắng gì, và nơi sự vật lộn và giằng co của chiến trận thuộc linh đã qua đi đời đời.
"Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, kẻo các ngươi sa vào sự cám dỗ. Vậy, hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày, cũng không biết giờ, mà Con người sẽ đến. Phước," Đấng Cứu Chuộc phán — và lời này có cả một thế giới ý nghĩa đến từ môi miệng thiêng liêng của Ngài — "phước cho những đầy tớ ấy mà chủ về thấy họ tỉnh thức!"
BÀI GIẢNG XXIII: SỰ CẦU NGUYỆN KHÔNG THÔI
1 TÊ-SA-LÔ-NI-CA 5:17.—"Cầu nguyện không thôi."
SỨ đồ Phao-lô, khi truyền dạy bổn phận cầu nguyện không thôi cho mọi người Cơ Đốc, không buộc lên họ một gánh nặng mà chính ông không nhấc bằng một ngón tay. Ông không coi nó là gánh nặng mà là đặc ân, và ông trình bày cho họ một tấm gương thực tế về sự khẩn cầu liên tục với một Đức Chúa Trời thành tín và nghe lời cầu nguyện, trong thế gian cám dỗ này và thung lũng nước mắt này. Ông nói với anh em thành Rô-ma, rằng "Đức Chúa Trời là Đấng ông lấy tâm thần phục sự, trong Phúc Âm của Con Ngài, làm chứng cho ông, rằng ông nhắc đến họ luôn luôn trong khi cầu nguyện, không thôi." Với hội thánh Tê-sa-lô-ni-ca ông nói: "Chúng tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện, nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, sự bền đỗ của sự trông cậy anh em." Và trong một đoạn khác của cùng Thư này, ông đảm bảo với họ rằng ông "tạ ơn Đức Chúa Trời không thôi, vì khi anh em đã nhận lãnh lời Đức Chúa Trời, là lời chúng tôi đã truyền cho anh em, anh em đã nhận lấy không phải như lời của loài người, bèn như lời của Đức Chúa Trời." Với Ti-mô-thê, môn đồ rất yêu dấu của mình, ông viết: "Ta tạ ơn Đức Chúa Trời, mà ta với lương tâm thanh sạch phục sự như tổ phụ ta đã làm, rằng trong khi cầu nguyện, cả ngày và đêm, ta hằng nhớ đến con không thôi."
Một người có thể làm chứng về chính mình như thế, trong vấn đề cầu nguyện, chắc chắn có thể nói ra cách dạn dĩ và khích lệ với mọi người Cơ Đốc, như ông làm trong bản văn: "Cầu nguyện không thôi." Chính ông đã làm vậy. Ông biết sự quý báu của đặc ân. Ông đã "nếm thử và thấy rằng Chúa thật tốt lành. Trong ngày ông kêu cầu, Đức Chúa Trời đã đáp lời ông, và thêm sức mạnh cho linh hồn ông."
Đề tài Cầu Nguyện, mà bản văn gợi ra, là một đề tài bao quát. Chủ đề này phong phú. Có lẽ không đề tài nào đã chiếm nhiều tư tưởng của những người khôn ngoan và nhân đức, bằng sự tương giao mà linh hồn con người được phép giữ với Đấng Tạo Hóa mình. Chúng ta định xét hai khía cạnh của đề tài chung: Thứ nhất, rằng sự cầu nguyện phải không thôi theo chính bản tính của nó; và, thứ hai, rằng sự cầu nguyện không thôi là khả thi.
I. Trước hết hãy nhận xét rằng sự cầu nguyện phải không thôi, theo bản tính của hành động. Sự cầu nguyện là sự tương giao với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là Đấng mà trong Ngài thọ tạo sống và cử động. Vì vậy ngừng cầu nguyện là cắt đứt sự liên hệ đã được thiết lập giữa con sâu yếu đuối và lệ thuộc của bụi đất, với Đấng Toàn Năng. Chúng ta nhận thấy ngay rằng một người phải thở không thôi, vì nhờ chức năng hô hấp mà phổi của người, và do đó cả hệ thống thể chất của người, được giữ trong mối quan hệ và liên hệ đúng đắn với bầu khí quyển. Thân thể người sống, cử động, và có sự tồn tại của mình, trong không khí, và vì vậy ngay khi quá trình hít vào và thở ra bị ngừng, nó bị cắt khỏi nguồn sự sống thể chất và chết. Vì lý do này, nếu một người thở, người phải thở luôn luôn. Từ chính bản tính của hơi thở, chúng ta suy ra sự cần thiết của việc thở liên tục.
Chúng ta quá dễ quên rằng những sự so sánh như thế này, thay vì mất đi sức mạnh khi áp dụng vào các chủ đề tôn giáo và thiêng liêng, lại càng chân thật hơn bao giờ hết. Khi tôi nói với anh em rằng thân thể của một người sống, vận động, và có sự hiện hữu của mình trong không khí bao quanh, và nó phải bơi lội trong đó như cá bơi trong biển, để mà sống và thở, thì anh em hiểu tôi theo nghĩa đen. Anh em tin và chắc chắn rằng phải duy trì sự giao tiếp liên tục giữa phổi người và không khí bên ngoài, để cho sự sống con người. Nhưng khi sứ đồ Phao-lô nói với anh em, như ông đã nói với các nhà triết học A-thên, rằng linh hồn con người sống, vận động, và có sự tồn tại của mình trong Đức Chúa Trời, tại sao anh em, và tại sao mọi người lại quá nghiêng về việc hiểu ông theo nghĩa bóng, và đặt một sự giải thích lên ngôn ngữ ấy đến nỗi cắt xén đi sức mạnh đầy đủ và theo nghĩa đen của nó? Việc sự tồn tại tôn giáo và những nhu cầu đời đời của linh hồn lệ thuộc vào sự giao tiếp với Đức Chúa Trời, và sẽ khổ sở và chết đi nếu thiếu nó, thì cũng thật đúng theo nghĩa chặt chẽ như việc bản tính thể xác và những nhu cầu của thân thể lệ thuộc vào sự giao tiếp với không khí sinh tồn, và sẽ ngộp thở nếu thiếu nó. Mỗi lời tuyên bố đều thật theo nghĩa đen trong phạm vi riêng của nó, và liên quan đến những điều cụ thể mà nó đề cập.
Nhưng người ta có thể phản đối rằng nếu sự việc đúng như vậy, thì tại sao nhân loại lại không luôn luôn và liên tục phải khổ sở, khi sự giao tiếp với Đức Chúa Trời ngừng diễn ra? Tại sao những người không cầu nguyện lại không ở trong sự đau đớn không ngừng của tâm trí? Nếu thân thể con người bị đem ra khỏi bầu không khí trời tự do, và bị nhốt vào trong Lỗ Đen của Ca-léc-bút-đa, thì tin báo đến tức thì từ toàn bộ cơ thể vật chất rằng mối quan hệ đã được thiết lập giữa bản tính xác thịt và thế giới vật chất đã bị quấy rối. Phổi bắt đầu phập phồng và thở hổn hển, mồ hôi rỉ ra khắp mọi lỗ chân lông, mặt đỏ ửng, và đôi mắt trợn trừng trong hốc mắt. Nhưng linh hồn con người tồn tại từ ngày này qua ngày khác mà không có sự giao thiệp với Đấng Sáng Tạo của mình, mà chúng ta chẳng thấy dấu hiệu nào của sự khổ sở tâm linh. Người thế gian không cầu nguyện, và hoàn toàn không giao tiếp với Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thấy trong kinh nghiệm tâm trí của ông ta bất kỳ dấu hiệu hay chứng cứ nào của sự đau đớn thuộc linh, tương ứng với những điều chúng ta đã kể ra trong trường hợp ngộp thở về thể xác. Người thế gian này, theo cách nói của Kinh Thánh, là "người không có Đức Chúa Trời ở thế gian", mà đối với tất cả những gì thấy được thì ông ta đang hưởng thụ sự hiện hữu, và sẽ sẵn lòng sống mãi theo lối ấy vô thời hạn. Hãy hỏi người có tâm trí xác thịt này, nếu ông ta có muốn thuê một cuộc đời một trăm năm không cầu nguyện, không có Đức Chúa Trời chăng, và ông ta trả lời: Muốn. Điều này ăn khớp thế nào với giáo lý rằng linh hồn con người cần sự giao thiệp với Đức Chúa Trời, với một nhu cầu thúc bách và thiết yếu như phổi cần không khí?
Chúng tôi trả lời rằng, cũng như con người được cấu thành bởi hai bản tính, thì ông ta cũng có thể sống hai đời sống. Bởi thân thể, ông ta được nối kết với đất và thời gian; bởi linh hồn, ông ta được nối kết với Đức Chúa Trời và cõi đời đời. Vì vậy ông ta có thể, và đó là định mệnh nguyên thủy của ông ta, được liên hiệp với cả hai thế giới này cùng một lúc, trong một cách xứng đáng và thích hợp, nuôi dưỡng một đời sống trong sạch, điều độ, và hạnh phúc trong thân thể, và một đời sống thánh khiết và phước hạnh trong linh hồn. Đó đã là tình trạng của ông ta nếu ông ta không sa ngã; và trong trường hợp đó, bản thể đôi và phức hợp của ông ta sẽ được sống hoàn toàn, trong mọi phần của nó. Sẽ không có sự chết nào trong ông ta, và không sự chết nào có thể tấn công ông ta.
Nhưng vì chính lý do ông ta có hai bản tính, và có thể sống hai đời sống, nên ông ta có thể chỉ làm thỏa mãn những ước muốn của một bản tính, và chỉ sống một đời sống, ở đây trên đất. Trong tình trạng hiện hữu này, xác thịt có thể cứ sống và hưởng thụ, trong khi linh hồn chết trong sự vi phạm và tội lỗi. Trong bảy mươi năm trời, một người có thể đặt mình vào sự giao tiếp thâu tóm với đất và thời gian, và cắt mình khỏi mọi sự giao thiệp với Đức Chúa Trời và thiên đàng, mà vẫn không khổ sở về tâm trí, vì lý do bản tính thấp hơn cứ sống và hưởng thụ. Một đời sống tạm thời thế chỗ cho đời sống kia, và chính như thế mà một tạo vật loài người, ở đây trên đất, có thể vỗ béo thân thể mình trong khi để linh hồn mình chết đói; có thể sống trong lạc thú trần gian, trong khi phần cao quý hơn của ông ta hoàn toàn không có sự liên hệ với những đối tượng thích đáng của nó.
Có một lớp thú vật lưỡng cư. Chúng có thể sống cả dưới biển và trên cạn. Về cấu tạo vật chất, chúng có liên hệ cả với không khí và nước. Vì vậy nếu, chẳng hạn, con hải ly bị ngăn cách khỏi dòng sông trong một thời gian, nó có thể tồn tại trên bờ; hoặc nếu nó tạm thời bị đuổi khỏi bờ, nó có thể sống dưới sông. Những sinh vật lưỡng cư này có thể thôi giao tiếp với một trong hai thế giới mà chúng được cấu tạo để liên hệ, vì chúng có sự giao tiếp với thế giới kia. Con người ở đây trong thời gian cũng vậy. Nếu ông ta có thể thâu tóm bản tính thấp hơn của mình vào những đối tượng và việc theo đuổi của giác quan, ông ta có thể thôi sự giao thiệp giữa Đức Chúa Trời và bản tính cao hơn của mình, mà không khổ sở. Nếu con vật lưỡng cư có thể thở trên cạn, nó không cần phải thở hổn hển trên cạn, như con cá khi bị bắt ra khỏi môi trường bản nhiên của nó.
Nhưng trong khi điều này đúng, thì cũng không kém phần đúng rằng linh hồn con người là phần chính yếu của ông ta, và do đó ông ta không thể thoát khỏi khổ sở mãi mãi, nếu không giao tiếp với Đức Chúa Trời và thiên đàng. Đời sống nửa vời mà chúng ta đã nói không thể có trong cõi đời đời. Không người nào có thể sống hạnh phúc trong giác quan và tội lỗi mãi mãi. Những con vật lưỡng cư mà chúng ta đã nhắc đến không thể cứ năm này qua năm nọ chỉ sống trong một môi trường. Đời sống nửa vời của chúng chỉ có thể trong một thời gian ngắn. Con cá voi có thể tồn tại một lúc trong vực sâu vô đáy mà mũi lao đã đâm nó xuống đó, nhưng sớm muộn gì nó cũng phải lên mặt nước để thở. Con hải ly không thể, như con cá, ở mãi trong môi trường nước mà nó đã lẩn vào để trốn kẻ truy đuổi. Mỗi bản tính cuối cùng đều đòi quyền của nó, và nếu những nhu cầu của nó cuối cùng không được đáp ứng, thì ngộp thở và đau đớn là hậu quả.
Và điều này cũng đúng với bản tính đôi của con người, và hai thế giới mà chúng liên hệ. Trong vài năm ngắn ngủi, con người có thể sống một đời sống nửa vời mà không có nhiều bất tiện hay khổ sở. Trong bảy mươi năm trời, ông ta có thể kìm nén lời cầu nguyện và bóp nghẹt linh hồn, mà không cảm thấy khốn khổ, vì thân thể đang phát đạt và hạnh phúc. Nhưng ông ta không thể sống như vậy mãi mãi trong chỉ một bản tính của mình, mà lại là bản tính thấp nhất và hèn mọn nhất. Ông ta phải có lúc này hay lúc khác lên mặt nước để thở. Những nhu cầu của linh hồn bất tử cuối cùng phải tự làm cho cảm nhận được, và không sự thỏa mãn nào của những ước muốn thể xác khi đó có thể thay thế được.
Chính bằng cách này mà chúng ta chứng minh rằng linh hồn con người cần Đức Chúa Trời theo cùng một cách hữu cơ và cấu thành như thân thể nó cần không khí. Chẳng ích gì khi phán xét những nhu cầu nguyên thủy và đời đời của một hữu thể có lý trí, bằng cách nhìn vào những lạc thú và đau đớn của nó trong lối hiện hữu ngắn ngủi và chóng qua này. Chúng ta phải đem nó vào cõi đời đời, để biết liệu nó có thể bóp nghẹt linh hồn mình mà vẫn hạnh phúc, trong khi chỉ cho thân thể nó ánh sáng và không khí chăng. Chúng ta phải nhìn nó ở bên kia nấm mồ, nếu muốn biết liệu nó có thể được phước trong khi nó sống cho tội lỗi, và chết cho sự công chính chăng. Chúng ta phải đem nó hoàn toàn ra khỏi đất, để xem liệu nó có thể sống chỉ trong một bản tính của mình mà lại là bản tính thấp nhất chăng.
Trở lại với chủ đề cầu nguyện, chúng ta thấy, sau cuộc thảo luận ngắn này về mối quan hệ chân thật tồn tại giữa linh hồn con người và Đức Chúa Trời Hằng Hữu, rằng cầu nguyện là hơi thở sinh tồn của nó, và do đó theo bản tính của nó phải không ngừng. Chúng ta không thể viện đến kinh nghiệm của một người không cầu nguyện về điểm này, vì ông ta chẳng có kinh nghiệm nào; nhưng chúng ta tự tin viện đến ý thức của một Cơ Đốc nhân, và hỏi ông ta rằng một sự ngưng cầu nguyện hoàn toàn và cuối cùng, trong trường hợp của chính ông ta, chẳng phải sẽ gây ra những hậu quả thảm khốc trong tình trạng tâm trí của ông ta, giống như sự ngừng thở trong tình trạng thể xác chăng. Giả sử một đám mây che phủ anh em, và một tiếng nói ra từ đám mây, phán rằng: "Đừng cầu nguyện nữa; tai của Đức Chúa Trời đã nặng và không thể nghe;" giả sử, nói cách khác, rằng sự giao thiệp êm đềm, nâng đỡ, củng cố, và an ủi mà linh hồn anh em đã được phép hưởng với Đức Chúa Trời, trong thời gian đã qua, hoàn toàn bị ngăn chặn và đóng kín. Linh hồn anh em chẳng phải sẽ bắt đầu thở hổn hển và quằn quại, đúng như thân thể anh em khi không khí bị đẩy ra, hoặc bị nhiễm bởi một thứ khí độc chết người sao? Phước thay lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta chưa bao giờ bị đem ra thử, và do đó chỉ có thể phỏng đoán nỗi khổ sở tâm trí của mình sẽ ra sao, nếu chúng ta hoàn toàn bị ngăn cản khỏi sự cầu nguyện và nài xin. Một cảm giác chìm đắm sẽ tràn ngập lòng người tín hữu đang than khóc, nếu ngay lúc cái chết đến trong gia đình mình, và cướp đi một sinh mạng mà vì cứu nó mình sẵn lòng hy sinh mạng sống mình, thì ông ta lại thấy mình không thể cầu nguyện; nếu ông ta khám phá ra rằng trời trên đầu mình là đồng, và đất dưới chân mình là sắt, và rằng không một tiếng kêu nào từ linh hồn than khóc, sầu thảm của ông ta có thể xuyên thấu các tầng trời nữa. Một sự đau đớn sẽ dâng tràn linh hồn của một tội nhân bị cáo trách, nếu ngay lúc luật pháp đạo đức đang tiến vào trong ông ta, và những sự cáo trách về tội lỗi và những nỗi sợ sự phán xét đang dâng lên và cuộn trào trong ông ta như sóng bị bão xô, ông ta lại không thể kêu lên: "Ôi Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi là kẻ có tội," vì không còn sự giao thiệp nào giữa tạo vật và Đấng Sáng Tạo. Con người đã quen thuộc với phước hạnh và đặc ân này đến nỗi ông ta không biết đầy đủ ý nghĩa và sự phong phú của nó. Như các ân tứ khác của Đức Chúa Trời, chẳng có gì ngoài sự mất mát hoàn toàn và tuyệt đối của nó mới giúp ông ta nắm bắt được sự vô biên của điều thiện được ban cho một tạo vật yếu đuối, bất lực, trong việc cho phép nó hưởng sự thông công và giao thiệp của Đấng Sáng Tạo vĩ đại và vinh hiển.
Một bằng chứng thứ hai và tiếp theo rằng cầu nguyện theo bản tính là không ngừng được tìm thấy trong sự kiện rằng Đức Chúa Trời liên tục là Đấng nghe lời cầu nguyện. Một lời nài xin không dứt giả định một lời đáp không dứt. Đức Chúa Trời không nghe dân Ngài hôm nay, rồi ngày mai quay tai điếc với họ. Ai cầu nguyện với Đức Chúa Trời không ngừng, sẽ thấy Đức Chúa Trời nghe không ngừng. Đó là lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời về điểm này. Khi Sa-lô-môn đã dựng xong đền thờ, và dâng nó làm nhà cầu nguyện, thì Đấng Chí Cao, nói theo cách loài người, đã định cư Ngài tại đó, và hứa ban thính giả liên tục cho mọi kẻ thờ phượng và nài xin chân thành ở đó. "Đức Giê-hô-va hiện đến cùng Sa-lô-môn ban đêm, và phán rằng: Ta đã chọn nơi nầy làm một đền thờ đặng dâng của tế lễ cho ta. Bây giờ, mắt ta sẽ đoái xem, và lỗ tai ta sẽ nghe lời cầu nguyện tại nơi nầy; vì bây giờ, ta đã chọn và khiến cho nhà nầy ra thánh, hầu cho danh ta ngự tại đó đời đời; mắt cùng lòng ta sẽ ở đó luôn luôn." (2 Sử ký 8:12-16.) Nếu từ đó đến nay đã có một dòng suối không ngừng của lời nài xin chân thành dâng lên Đức Chúa Trời trong đền thờ đó, thì từ đó đến nay cũng đã có một thính giả không ngừng từ phía Đức Chúa Trời trong đền thờ đó. Đức Giê-hô-va thành tín với lời hứa của Ngài, và nếu dân Do Thái đã trung tín với giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với Áp-ra-ham; nếu họ đã tiếp tục giữ các luật lệ và điều răn của Chúa, và thờ phượng trong đền thờ Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết cho đến thời nay; thì ngay trong đền thờ đó, cho đến chính giờ phút này, họ đã thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời cầu nguyện bất biến. Bây giờ không còn một hòn đá nào chồng trên hòn đá nào của cấu trúc nguy nga mà Sa-lô-môn đã xây cho sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va, và dân Do Thái bị phân tán khắp bốn phương trời; nhưng điều này chẳng hề bác bỏ sự thành tín của Đức Chúa Trời chút nào. Nếu không có lời cầu nguyện, thì dĩ nhiên không thể có lời đáp cho cầu nguyện. Nếu tạo vật ngừng cầu nguyện, Đức Chúa Trời tất yếu ngừng nghe. Nếu kẻ thờ phượng ngừng đi vào đền thờ, Đức Chúa Trời dĩ nhiên đi ra khỏi nó. Nhưng chừng nào người Do Thái hay người Ngoại Bang còn tuôn đổ linh hồn mình trong sự nài xin, thì người ấy sẽ thấy rằng Đức Chúa Trời là Đấng nghe lời nài xin hằng hằng, và Ngài không hề thay đổi. Và nếu dân được chọn và được đặc ân ấy đã tiếp tục cầu nguyện như Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-vít, và Nê-hê-mi; nếu họ đã trung thành với những lời dạy của Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri; nếu họ đã biết ngày thăm viếng họ từ Đấng Chí Cao, khi Đấng Mê-si-a đã hứa, Đức Chúa Trời Nhập Thể, giáng xuống giữa họ; nếu họ đã đón tiếp Đấng Cứu Chuộc, và đã thấy trong Phúc Âm của Tân Ước chỉ là nụ hoa và đóa hoa viên mãn sáng ngời của tôn giáo của tổ phụ họ; thì đền thờ của họ vẫn còn đứng, và lời cầu nguyện vẫn còn được dâng trong đó như xưa. Họ đã được giữ gìn làm một thế hệ được chọn và một chức tế lễ nhà vua, cho đến thời nay. Chính Đức Giê-hô-va đã gìn giữ họ như con ngươi của mắt Ngài, giữa mọi sự đổi thay và suy tàn của các đế quốc. Các ngôi sao trong quỹ đạo đã chiến đấu cho họ. Ba Tư, Ma-xê-đo-ni-a, La Mã, và mọi vương quốc khác, có thể đã đi đến hủy diệt, nhưng Y-sơ-ra-ên đã đứng vững, để tỏ rằng Chúa là ngay thẳng, rằng Ngài là vầng đá, và rằng trong Ngài không có sự bất tín nào.
Chính lẽ thật này giúp chúng ta giải thích đúng những lời tuyên bố tích cực và không giới hạn trong Cựu Ước, về sự tồn tại đời đời của Hội Thánh và Nhà Nước Do Thái. Hãy xem câu sau đây, là một phần của sứ điệp mà đấng tiên tri Na-than được ủy thác truyền cho Đa-vít vua: "Ngươi hãy nói cùng Đa-vít, tôi tớ ta, rằng: Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Ta đã lấy ngươi khỏi chuồng chiên, tức khỏi sau bầy chiên, đặng làm cai quản dân Y-sơ-ra-ên của ta; và ta đã ở cùng ngươi trong mọi nơi ngươi đã đi, diệt hết các thù nghịch ngươi khỏi trước mặt ngươi, và làm cho ngươi được danh lớn như danh của các kẻ cả trên đất. Ta cũng sẽ lập một chỗ cho dân Y-sơ-ra-ên của ta, và trồng chúng nó, và chúng nó sẽ ở tại chỗ mình, chẳng bị động nữa; con cái của gian ác sẽ chẳng làm cho chúng nó suy tàn nữa như thuở xưa. Khi ngày của ngươi đã mãn, và ngươi phải đi đến cùng tổ phụ ngươi, thì ta sẽ dấy lên dòng dõi ngươi sau ngươi, là một trong các con trai ngươi, và ta sẽ lập vững nước người; người sẽ xây cho ta một cái nhà, và ta sẽ lập vững ngôi người đời đời. Ta sẽ lập người ở trong nhà ta và trong nước ta đời đời; và ngôi người sẽ được vững bền đời đời." (1 Sử ký 17:7-14.) Ý nghĩa chính trong tất cả những điều này chỉ về nước thuộc linh của Đấng Mê-si-a, Đấng sẽ được sanh ra trong dòng dõi Đa-vít và Sa-lô-môn, và lời tiên tri này đang trong tiến trình ứng nghiệm, và sẽ được ứng nghiệm. Nhưng cũng có một lời hứa thứ yếu về một nước thuộc thể, và sự tồn tại của dân Do Thái trong quyền năng và vinh hiển cho đến cuối thời gian. Và nếu họ đã trung tín với giao ước cùng tổ phụ họ, thì mọi dấu chấm, dấu phết của lời hứa tích cực và không giới hạn này về sự thịnh vượng trần gian không dứt đều đã được thực hiện. Linh của sự cầu nguyện, nếu đã cảm thúc lòng dân Hê-bơ-rơ cho đến thời nay, như đã cảm thúc Môi-se, Sa-mu-ên, Đa-ni-ên, và Nê-hê-mi, hẳn đã gặp một lời đáp liên tục từ Đấng ngự trên vòng tròn của đất, và Đấng đã bày tỏ Ngài là Đấng nghe lời cầu nguyện. Lời đáp đó hẳn đã liên quan đến sự an khang thuộc thể cũng như sự an khang đời đời của dân giữ giao ước — vì sự tin kính có lời hứa của đời nay cũng như của đời hầu đến — và bất kể những thay đổi nào đã xảy ra trong các dân khác trên đất, Y-sơ-ra-ên hẳn đã còn lại làm một đài kỷ niệm trường tồn của quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và Giê-ru-sa-lem hẳn vẫn còn là thành của Vua Lớn. Phải, trong trường hợp đó, toàn bộ lịch sử của thế giới đã bị thay đổi. Giê-ru-sa-lem trên đất, như Giê-ru-sa-lem ở trên cao, hẳn đã là "mẹ của chúng ta hết thảy". Sự thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, và của Jêsus Christ Con Ngài, hẳn đã thắng hơn sự thờ thần tượng của các vua chúa và hoàng đế trần tục, và thế giới đã được truyền bá Phúc Âm từ nhiều thế kỷ trước.
Và điều gì đúng về một dân tộc cũng đúng về một cá nhân. Tín hữu cầu nguyện không ngừng thấy rằng Đức Chúa Trời nghe không ngừng. Trong kinh nghiệm của chính mình, ông ta khám phá ra rằng tai của Đức Chúa Trời luôn luôn lắng nghe tiếng nài xin của ông ta. Ước muốn yếu ớt nhất gặp một lời đáp. Đấng mà ông ta tìm sự giao thiệp đứng đó chờ đợi mãi mãi. Sự bất biến của Đức Chúa Trời được chứng minh cho ông ta trong sự kiện rằng bất cứ khi nào ông ta đến ngai ân điển, ông ta đều thấy một tai lắng nghe, và một bàn tay dang ra. "Còn sư tử tơ bị thiếu kém và đói; nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu của tốt gì. Mắt Đức Giê-hô-va đoái xem người công bình, và tai Ngài nghe tiếng kêu cầu của họ." Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Sáng Tạo đã thiết lập một mối quan hệ như vậy giữa thân thể con người và không khí sinh tồn, đến nỗi phải có sự cung ứng không khí liên tục; và do đó Ngài đã bao quanh ông ta bằng cả một bầu khí quyển vây quanh ông ta mọi phía, và ép lên ông ta tại mọi điểm. Ngay lúc ông ta hít vào bằng phổi, ông ta thấy nguyên tố làm tươi mới đã sẵn sàng cho mình. Và Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cứu Chuộc đã thiết lập một mối quan hệ như vậy giữa linh hồn được đổi mới và chính Ngài, đến nỗi phải có sự giao thiệp lẫn nhau không ngừng; và do đó, trong Phúc Âm của Con Ngài, Ngài dâng chính mình cho tạo vật đã được chuộc của Ngài, và bất cứ khi nào lòng khao khát thở ra ước muốn của nó, nó đều thấy sự cung ứng hằng có của mình. Lời cầu nguyện không ngừng được gặp bằng lời đáp không ngừng.
II. Chúng ta chuyển sang, ở điểm thứ hai, để tìm hiểu tính khả thi của sự cầu nguyện không ngừng. Làm thế nào một người có thể cầu nguyện không ngừng?
Trước khi tiến đến câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi này, hiển nhiên phải nhận xét rằng sự kiện cầu nguyện là cách duy nhất mà tạo vật ở đây trên đất có thể giữ sự giao thiệp với Đấng Tạo Hóa của mình, chứng tỏ rằng sự giao thiệp như vậy phải khả thi. Con người phải có thể bước vào sự giao tiếp với Đức Chúa Trời. Không thể nào Đấng Sáng Tạo vĩ đại và khôn ngoan đã gọi một tạo vật hữu hạn và lệ thuộc vào sự hiện hữu, rồi cắt nó khỏi mọi lối tiếp cận chính Ngài. Xét về phía Đức Chúa Trời; xét về những sắp đặt nguyên thủy trong và bởi sự sáng tạo; không chỉ phải có thể, mà linh hồn con người còn có bổn phận không chỉ trò chuyện với Đức Chúa Trời, mà còn giữ một cuộc trò chuyện không gián đoạn với Ngài. Chúng ta không thể cho rằng Đấng Sáng Tạo của chúng ta đã dựng nên một linh hồn có lý trí và bất tử theo hình ảnh và hình tượng của chính Ngài, mà không có quyền năng và đặc ân giao tiếp với Đấng Tạo Hóa của mình, hơn là cho rằng Ngài đã tạo ra một cặp phổi mà không có bầu khí quyển để chúng giãn nở. Một trong những nhà thần học sâu sắc và thuộc linh nhất, của một trong những thời kỳ tư tưởng và thuộc linh nhất trong lịch sử Hội Thánh — chúng tôi muốn nói Giăng Hâu — đã viết dài về điều ông gọi là "sự dễ trò chuyện" của Đức Chúa Trời; tức là những đặc tính trong Thiên Tính khiến Ngài nghiêng về việc nghe lời cầu nguyện, lắng nghe sự ngợi khen và tôn thờ, và nhận từ toàn thể vũ trụ có lý trí sự tôn kính xứng đáng với bản tính và danh vô biên và vinh hiển của Ngài. Ông chứng tỏ một cách xác quyết rằng Đấng Sáng Tạo, từ chính những phẩm chất cấu thành của Ngài, vui thích đặt mình vào sự giao tiếp với tạo vật có lý trí của Ngài; rằng Ngài không giam mình trong sự cô lập của ba ngôi Ngài, và cõi đời đời của Ngài, và hưởng sự tự túc tuyệt đối của chính mình, mà tràn ra, với sự sung mãn của hữu thể Ngài, vào những bản tính khao khát và tiếp nhận của thiên sứ và loài người. Ngài làm điều này, không phải vì Ngài lệ thuộc vào tạo vật mình để hưởng sự vui thỏa của chính mình, mà chỉ để Ngài có thể làm cho chúng nên thánh và hạnh phúc. Thánh Phao-lô đã dạy điều này cho các nhà triết học A-thên. "Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới và mọi vật trong đó, là Chúa của trời và đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra đâu. Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến sự gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài. Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng cách xa mỗi một người trong chúng ta: vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có." (Công vụ 17:24-28.) "Sự dễ trò chuyện" này; sự sẵn lòng nhân từ và hạ mình để giữ sự giao thiệp với một nòi giống hữu hạn không thể bằng bất kỳ cách nào làm ích gì cho Đức Chúa Trời, và thêm vào hạnh phúc hay quyền năng của Ngài, và không thể bằng bất kỳ cách nào tự làm mình có ích cho Đấng Chí Cao; sự sẵn sàng tự phát và quảng đại để ban cho tạo vật mọi điều ích lợi, và nhận từ tạo vật chẳng có gì ích lợi đáp lại, được nhà tư tưởng ưu tú nhất này chứng tỏ là chính bản tính và tính cách của Đức Chúa Trời Vô Biên và Đời Đời.
Đã vậy, hiển nhiên rằng, xét về phía Đức Chúa Trời, và xét về mọi sắp đặt của Ngài trong sự cấu thành và tính cách nguyên thủy của con người, cầu nguyện không chỉ khả thi, mà còn khả thi ở mức cao nhất. Nếu sự giao thiệp bị cắt đứt, không thể là bởi bất kỳ hành động nào về phía Đức Chúa Trời. Nếu con người thấy khó cầu nguyện, hoặc không thể cầu nguyện, và cầu nguyện không ngừng, thì phải là do một sự thay đổi nào đã diễn ra trong chính bản tính và khuynh hướng của ông ta. Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề đổi. Ngài dễ trò chuyện, thân thiện, và sẵn sàng ban ra mọi sự trong khi không nhận gì đáp đền, như Ngài đã từng. Chỉ có sự bội đạo và tội lỗi đã chặn đứng sự giao thiệp giữa con người và Đấng Tạo Hóa mình; và sự bội đạo và tội lỗi là công việc và sự hành động của con người.
1. Vậy lấy lên câu hỏi: Làm thế nào một người có thể cầu nguyện không ngừng? thì hiển nhiên, trước hết, ông ta phải có khuynh hướng cầu nguyện. Sự nài xin liên tục hàm ý một thói quen của tâm trí và lòng, và điều này hàm ý một tâm tính vững chắc để giữ sự giao thiệp với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cho rằng có thể thực hiện bất kỳ hành động nào, và nhất là bất kỳ hành động tôn giáo nào, liên tục và không ngừng, chỉ bằng sự vận dụng những ý chí mà không có khuynh hướng nào. Một người không theo đuổi một nghề trần gian, ngày này qua ngày khác, và không gián đoạn suốt đời mình, trừ phi lòng ông ta ở trong công việc. Anh em nghĩ nhà buôn kia sẽ tiếp tục theo đuổi một ngành buôn bán mà ông ta hoàn toàn ghét, và mỗi lần bắt tay vào phải ép mình bằng một quyết tâm mãnh liệt, được bao lâu? Trên đời này chẳng có gì được làm trong một thời gian dài, mà không được làm một cách tự phát, dễ dàng, và từ một khuynh hướng đã định.
Sự phân biệt giữa những ý chí của một người và khuynh hướng của ông ta rất lớn và quan trọng, và nhiều sai lầm cả trong lý thuyết và thực hành tôn giáo phát sinh từ việc bỏ qua nó. Chúng khác nhau, như dòng suối khác với nguồn; như những tia nắng khác với khối mặt trời; như những cành khác với rễ của cây. Những ý chí, hay quyết tâm, của một người nảy ra từ tâm tính, hay khuynh hướng, của ông ta, và về lâu dài không đi ngược lại nó. Dòng suối không thể ngọt, nếu nguồn đắng; và những quyết tâm của một người không thể thánh khiết, nếu lòng hay khuynh hướng của ông ta tội lỗi. Dòng suối không thể thay đổi tính cách của nguồn mà nó chảy ra, và những ý chí của một người cũng không thể thay đổi tâm tính tự nhiên mà từ đó chúng đều phát ra, và của đó chúng là sự thi hành và dấu chỉ.
Chúa chúng ta hướng sự chú ý vào sự khác biệt giữa một khuynh hướng và một ý chí, khi Ngài phán: "Vì từ trong lòng mà ra những ác tưởng, những tội giết người, tà dâm, trộm cướp, và các điều như thế; người lành bởi kho tàng lành của lòng mình mà ra điều lành, và kẻ dữ bởi kho tàng dữ của lòng mình mà ra điều dữ." Ở đây Ngài trình bày hành động giết người hay trộm cướp cụ thể, được thực hiện bởi một quyết tâm hay quyết định cụ thể của ý chí người, như phát ra từ một tâm tính trung tâm sâu xa của ý chí nằm đằng sau nó. Nếu không có khuynh hướng giết người, thì không một hành động giết người đơn lẻ nào có thể phạm được. Chừng nào không có gì ngoài "kho tàng lành của lòng," đầy lòng yêu mến Đức Chúa Trời và loài người, thì không một hành động sai trái đơn lẻ nào có thể làm được; và chừng nào không có gì ngoài "kho tàng dữ của lòng," đầy sự ích kỷ, và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và loài người, thì không một hành động phải lẽ đơn lẻ nào có thể thực hiện được. "Cây lành," Chúa chúng ta phán, "không thể sanh trái xấu; và cây xấu không thể sanh trái tốt." Khuynh hướng quyết định mọi ý chí và lựa chọn cụ thể; và vì vậy Đấng Christ dạy các môn đồ Ngài, và mọi người, rằng sự thay đổi từ tội lỗi sang thánh khiết phải bắt đầu tại trung tâm và nguồn của mọi sự vi phạm cá nhân — phải bắt đầu, không phải bằng việc đưa ra một quyết tâm, mà bằng việc nhận một khuynh hướng mới từ Đức Chúa Trời là Thánh Linh. "Hoặc cho là cây lành, thì trái cũng lành; hoặc cho là cây xấu, thì trái cũng xấu." Như thể Ngài đã phán: "Thật là vô ích và phù phiếm khi cố tạo ra một sự thay đổi đạo đức, bằng cách thay đổi những ý chí của ý chí; khuynh hướng của ý chí, từ đó tất cả chúng nảy ra và bởi đó chúng đều được quyết định, phải được hoàn toàn cải đổi và đảo ngược."
Và trong số nhiều lý do có thể nêu ra cho điều này, có sự kiện rằng không thể có hành động vững chắc và không ngừng trong tôn giáo, trừ phi có một khuynh hướng. Và ở đây chúng ta được đưa trở lại chủ đề của mình, và thấy những liên hệ của cuộc thảo luận ngắn này về sự khác biệt giữa một khuynh hướng và một ý chí đối với nó. Chúng ta đang hỏi làm thế nào một người có thể cầu nguyện không ngừng. Chúng ta muốn biết, bằng phương pháp nào ông ta có thể giữ một sự giao thiệp liên tục với Đức Chúa Trời. Hiển nhiên rằng nếu không có nền tảng cho nó trong khuynh hướng của tâm trí ông ta, và tâm tính của lòng ông ta, thì một sự cầu nguyện không ngừng như chúng ta đã nói — một sự cầu nguyện đều đặn và không đứt như chính hơi thở — không thể duy trì được. Giả sử hoàn toàn không có khuynh hướng đến gần Đức Chúa Trời, rồi hãy tự hỏi mình câu hỏi này: "Ta có thể cầu nguyện không ngừng, bằng cách quất mình lên để phục vụ một công việc không được hoan nghênh; bằng cách ép ý chí mình một cách nghiêm khắc lên một công việc khó chịu, bằng sức của những quyết tâm và ý chí chăng?" Ngay cả giả sử rằng lời cầu nguyện, xét về phẩm chất của nó, có thể được làm cho đẹp lòng theo phương pháp này; ngay cả giả sử rằng Đức Chúa Trời sẽ lắng nghe một lời cầu nguyện trong đó không có sự nghiêng tự phát của lòng và tình cảm; thì lời cầu nguyện có thể trở nên không ngừng bằng phương pháp này chăng? Người ấy chẳng phải sẽ trở nên mệt mỏi khôn xiết, và sớm kết thúc nỗ lực vô ích sao?
Vì vậy chúng tôi khẳng định, với tất cả sự tin chắc, rằng chẳng có gì ngoài một tâm tính cầu nguyện của lòng có thể giúp bất cứ ai vâng theo lời dạy của sứ đồ là cầu nguyện không ngừng. Và nếu điều này tồn tại, thì sự nài xin sẽ liên tục và đều đặn. Nếu đúng rằng cây xấu không thể sanh trái tốt, thì cũng đúng rằng cây lành không thể không sanh trái tốt. Anh em có thể ngăn một cây sống, xanh tươi, nảy chồi và nở hoa vào mùa xuân chăng? Anh em có thể dùng mọi máy móc trong tầm tay của quyền năng loài người, mà bất chấp tất cả chúng, nhựa sẽ dâng lên trong các ống, và chảy ra đến rìa của mỗi lá, và nụ sẽ phình, và hoa sẽ nở, và trái sẽ chín, vì đó là bản tính của cây lành. Và tiến trình này sẽ lặp lại năm này qua năm khác; cây sẽ nảy chồi, nở hoa, và kết trái "không ngừng;" vì đã có một nền tảng cho tất cả những điều này trong rễ và lòng của cây. Cũng vậy, nếu linh hồn con người khao khát sự giao thiệp với Đức Chúa Trời; nếu nó nghiêng và bị lôi kéo về phía Ngài như bạn tốt nhất của nó, sự nâng đỡ của nó trong mọi lúc, và phần đời đời của nó; thì không quyền năng nào trên trời hay dưới đất có thể ngăn nó đến gần Ngài. Không gì có thể phân rẽ giữa một tấm lòng cầu nguyện, và Đấng nghe lời cầu nguyện. Cả sự chết, sự sống, các quan cai trị, các quyền thế; cả chiều cao, chiều sâu, sự hiện tại, sự vị lai; đều không thể ngăn cản và chặn đứng sự giao thiệp giữa một linh hồn như vậy và Đấng Tạo Hóa mình. Đây đã là sức mạnh và niềm vui của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời. Họ đã bị giam trong ngục, như Phao-lô và Si-la tại Phi-líp; nhưng họ đã thấy Đức Chúa Trời gần họ hơn bao giờ hết. Họ đã bị dìm vào hoạn nạn và sầu khổ trần gian; nhưng điều này chỉ khiến họ càng vui thích hơn trong sự cầu nguyện. Họ đã đến gần sự chết, và đã xuống mồ; nhưng tai của Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc của họ vẫn mở và nhạy cảm với tiếng kêu của họ. Và vì vậy dân của Đức Chúa Trời cứ cầu nguyện, cầu nguyện mãi, và cầu nguyện không ngừng.
2. Nhưng khuynh hướng cầu nguyện này có thể được củng cố bằng sự trau dồi, và sự dùng phương tiện; và chính phần thứ hai này của câu trả lời cho câu hỏi mà chúng ta hướng sự chú ý đến.
Hiểu được sự liên hệ đã được chỉ định giữa một nguyên tắc đã được gieo trong lòng, và sự dùng phương tiện, và hành động theo đó, là điều vô cùng quan trọng. Vì tôn giáo là sản phẩm của Đức Thánh Linh trong linh hồn chúng ta, và gồm trong một khuynh hướng hay tâm tính mới, không có nghĩa chúng ta được bỏ qua những công cụ thích hợp để củng cố và phát triển nó. Quả thật không có quyền năng loài người nào có thể khởi nguồn nguyên tắc của sự sống thuộc linh trong con người tự nhiên, nhưng sau khi nó đã được khởi nguồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó có thể được ấp ủ và nuôi dưỡng bởi các khả năng loài người được ân điển của Đức Chúa Trời giúp đỡ. Bông hoa treo trong ánh nắng nơi cửa sổ của anh em chứa một nguyên tắc mầu nhiệm của sự sống thực vật mà anh em không thể khởi nguồn, hay gọi vào sự tồn tại, hơn là anh em có thể tạo ra hành tinh Thổ Tinh. Nhưng đã được khởi nguồn bởi Đấng Tạo Hóa muôn vật, thì anh em có thể cung cấp cho nó đất và độ ẩm mà rễ nó cần, ánh sáng và hơi ấm mà lá nó uống vào, và bảo vệ nó khỏi sương giá và côn trùng, và làm cho nó thành một vật đẹp và vui trong nhà mình. Nếu sự phục vụ này của anh em bị rút đi; nếu anh em ngừng áp dụng cho hạt giống và nguyên tắc mầu nhiệm của sự sống thực vật ngự trong bông hồng hay sơn trà chất dinh dưỡng thích hợp, nó sẽ héo tàn và cuối cùng chết đi. Quả thật nó sẽ tiếp tục một lúc thể hiện sức sống kỳ diệu của mình, bằng cách cố chịu đựng hạn hán, hay cằn cỗi, hay tối tăm, mà sự bỏ bê của anh em đã giáng lên nó. Nhưng sẽ có một giới hạn cho sức chịu đựng của nó, và sự sống xinh đẹp mà cả anh em lẫn thiên sứ cao nhất cũng không thể gọi vào sự tồn tại ấy cuối cùng sẽ bị dập tắt trong sự chết, bởi sự bất cẩn của anh em.
Chính xác như vậy với sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Lòng mới, tâm tính vâng lời, tình cảm thiên thượng, khuynh hướng cầu nguyện — tất cả những gì gồm trong nguyên tắc của sự sống thuộc linh được khởi nguồn trong sự tái sanh — sẽ héo tàn, nếu không dùng những phương tiện đã được chỉ định của sự tăng trưởng trong ân điển. Và nếu chúng ta giả sử một sự ngưng hoàn toàn và cuối cùng của sự trau dồi Cơ Đốc trong một trường hợp nhất định; nếu chúng ta có thể giả sử như một sự kiện thực tế rằng một người được đổi mới mãi mãi ngừng cầu nguyện, mãi mãi ngừng suy gẫm về lẽ thật của Đức Chúa Trời, mãi mãi ngừng chu toàn bất kỳ bổn phận nào của một chức nghiệp Cơ Đốc; thì chúng ta có thể giả sử một sự ngưng hoàn toàn và cuối cùng của sự sống Cơ Đốc trong ông ta.
Tất cả những điều này áp dụng mạnh mẽ vào chủ đề của chúng ta. Nền tảng cho sự giao thiệp với Đức Chúa Trời, đã được đặt trong sự tái sanh, phải được xây dựng lên. Tâm tính đến gần Đức Chúa Trời, đã được tạo ra trong lòng tín hữu, phải được củng cố bằng sự trau dồi và sự dùng phương tiện. Chúng tôi nhận xét vắn tắt hai trong số chúng.
Trước hết, Cơ Đốc nhân đào sâu và củng cố khuynh hướng cầu nguyện của mình, bằng sự đều đặn trong việc thực hành cầu nguyện. Người Thi Thiên nói: "Còn tôi, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời; buổi chiều, buổi sáng, và lúc giữa trưa, tôi sẽ cầu nguyện, và kêu la." Khi vua Đa-ri-út đã ra luật tội tử hình cho việc dâng bất kỳ lời thỉnh cầu nào cho bất kỳ thần hay người nào ngoài chính mình, Đa-ni-ên "đi vào nhà mình, và cửa sổ phòng trên của ông mở về hướng Giê-ru-sa-lem, ông quì gối xuống ba lần một ngày, cầu nguyện, và cảm tạ trước mặt Đức Chúa Trời mình, như trước kia ông vẫn làm." Những người thánh này giữ những giờ giấc và mùa vụ cầu nguyện đã định. Con người là tạo vật của thói quen và lề lối, và vì vậy bất cứ điều gì ông ta phó cho may rủi của thời gian, địa điểm, và cơ hội, thì rất chắc sẽ hoặc được thực hiện kém cỏi hoặc bị bỏ qua hoàn toàn. Ai không có giờ cụ thể để lên dây đồng hồ sẽ thấy nó thường xuyên hết cót. Người thương gia nếu không chọn giờ cụ thể cho các giao dịch của mình, mà cố tiến hành chúng bất cứ lúc nào trong ngày hay đêm, sẽ khám phá ra rằng thế giới không đồng ý với ông ta. Chính ở đây, chúng ta thấy sự sai lầm của những người muốn bãi bỏ ngày Sa-bát như một ngày thờ phượng tôn giáo đặc biệt, dựa trên cớ có vẻ hợp lý rằng mỗi ngày đều nên là Sa-bát, vì toàn bộ đời sống con người nên được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Người ta sẽ nghĩ gì về một ngân hàng áp dụng lý thuyết này; tuyên bố với công chúng rằng vì họ muốn tích lũy của cải không ngừng, lúc này cũng như lúc khác, nên họ sẽ không đặt giờ cụ thể cho ngân hàng, mà phó việc giao dịch cho sự tiện lợi của chính họ, và của khách hàng? Trong thế giới trần tục, ai sẽ thành tựu nhiều nhất là người không để công việc của mình kéo lê chậm chạp qua mọi giờ trong ngày, tùy thuộc vào tai nạn và ý thích, mà tập trung chúng vào những khoảng thời gian nhất định. Và trong thế giới tôn giáo, ai sẽ tiến nhanh nhất trong đời sống thiêng liêng là người giữ thời giờ và mùa vụ; theo nguyên tắc của người khôn ngoan, rằng có kỳ cho mọi sự — một kỳ để khóc, và một kỳ để cười; một kỳ cho các bổn phận tôn giáo, và một kỳ cho các việc trần tục. Vì vậy người nào, vì vậy, sẽ có nhiều khả năng làm cho mỗi ngày thành một ngày thánh nhất, là người làm cho mỗi ngày thứ bảy thành một ngày Sa-bát, như ông ta được truyền. Và Cơ Đốc nhân nào sẽ có nhiều khả năng cầu nguyện không ngừng nhất, và thở ra suốt bước đi và cuộc trò chuyện hằng ngày của mình tinh thần phước hạnh và cao thượng của thiên đàng, là người vào những giờ cụ thể, như Đa-vít và Đa-ni-ên, bước vào phòng riêng và đóng cửa lại, và cầu nguyện với Cha mình là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm.
Gắn chặt với điều này, ở điểm thứ hai, là việc thực hành lời cầu nguyện ngắn thốt ra. Điều này cũng khuynh hướng đào sâu và củng cố khuynh hướng của tín hữu đến gần Đức Chúa Trời. Cầu nguyện không lệ thuộc nhiều vào độ dài của nó, bằng cường độ và sự khẩn thiết của nó; và vì vậy vài phút của lời thưa chuyện thật sự thâu tóm với Đức Chúa Trời, giữa những công việc trần gian, và nhất là giữa những cám dỗ gay gắt, sẽ làm nên những điều kỳ diệu trong việc trang bị cho Cơ Đốc nhân quyền năng thuộc linh. Đôi khi trong một khoảnh khắc, trong nháy mắt, mắt của tín hữu bắt gặp mắt của Đấng Cứu Chuộc mình, và những ánh nhìn được trao đổi, và ân điển của Đức Chúa Trời chảy xuống như một dòng suối nhỏ vào lòng ông ta. Chính sự thấy Đức Chúa Trời trực tiếp này, và sự kêu cầu Ngài tức thì trực tiếp này, làm cho những lời thốt ngắn, đứt quãng của người tử đạo trở nên nâng đỡ, và đắc thắng trên xác thịt và máu, trên sự ác độc và tra tấn. Có một quyền năng trong cầu nguyện vượt trên mọi quyền năng khác. Đọc và suy gẫm là vô giá trong thời giờ và địa vị riêng của chúng, nhưng chúng không thể thay thế cho sự nài xin. Người tử đạo có thể suy ngẫm sâu sắc và lâu dài đến đâu về sự toàn năng và khôn ngoan của Đức Chúa Trời, mà vẫn không thể chịu nổi ngọn lửa và cái giá tra tấn. Nhưng lời cầu nguyện đơn: "Lạy Chúa Jêsus, xin tiếp lấy linh hồn tôi," nâng ông ta cao trên vùng đau đớn, và chiếu sáng mặt ông ta bằng ánh sáng của những mặt thiên sứ.
Hội Thánh ngày nay, và nhất là những hội thánh mà trong thành viên của chúng bản tính dè dặt của người Anh chiếm ưu thế, bị cắt mất nhiều quyền năng bởi sự kìm nén quá đáng cảm xúc tôn giáo của họ. "Môi tôi sẽ hát ngợi khen; môi tôi sẽ mừng rỡ lớn khi tôi ca hát cho Ngài; hỡi Chúa, xin hãy mở môi tôi, và miệng tôi sẽ tỏ sự ngợi khen Ngài." Đó là quyết tâm, và đó là ước muốn của Người Thi Thiên. Ông kêu gọi lưỡi mình, mà ông gọi là "vinh hiển" của thân thể mình, thức dậy và cất tiếng cầu nguyện và ngợi khen, biết bao lần. "Hỡi vinh hiển ta, hãy tỉnh thức; hỡi đàn sắt và đàn cầm, hãy tỉnh thức." Trong điều này, Người Thi Thiên đã được noi theo bởi những người vĩ đại và mộ đạo đã được gọi, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để "đứng trong chỗ sứt mẻ, và xây lại hàng rào," trong những thời kỳ trọng đại đối với Hội Thánh. Mác-tin Lu-thơ nổi tiếng về sự khẩn thiết và thường xuyên của những lời cầu nguyện của ông, và nhất là những lời thỉnh cầu ngắn thốt ra của ông. Thật dễ dàng và tự nhiên, phải, thật không thể nén được khi ông kêu cầu Đức Chúa Trời, đến nỗi ngay cả khi ở với bạn bè, và giữa cuộc giao tiếp xã hội, ông cũng bộc phát thành những lời thốt. Điều này thường xảy ra trong những lúc hoạn nạn cho sự nghiệp Cải Chánh. Đức Chúa Trời lúc đó hằng ở trước linh hồn lo âu và bị vận dụng mạnh mẽ của ông, và ông nài xin Ngài như một người nài xin bạn mình.
Và quyền năng này nằm trong tầm tay của mọi tín hữu. Trong nhà và trên đường, trong đám đông hay nơi vắng vẻ, Cơ Đốc nhân có thể thì thầm vào tai của Đấng Toàn Năng. Thật kỳ diệu biết bao khi bất cứ lúc nào, và dù bị bao quanh bởi hàng trăm đồng loại, một con cái của Đức Chúa Trời có thể tiến hành giao dịch riêng tư và kín nhiệm nhất với Cha mình là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm. Đứng trong chợ, và nghe tiếng ồn ào bận rộn của loài người khắp xung quanh, Cơ Đốc nhân vẫn có thể giữ sự giao tiếp với Đấng tể trị trên mọi sự, và nắm lấy bàn tay vận hành thế giới. Đây là một đặc ân lớn biết bao, nếu chúng ta quý trọng và dùng nó như chúng ta nên làm. Chúng ta không bị buộc phải đi đến một điểm trung tâm nào, một Giê-ru-sa-lem hay Mê-ca nào, để giữ sự giao thiệp với thiên đàng. "Giờ đến, và hiện nay đã đến," Chúa chúng ta phán, "khi các ngươi sẽ chẳng thờ phượng Cha trên hòn núi nầy, hay tại thành Giê-ru-sa-lem. Giờ đến, và hiện nay đã đến, khi những kẻ thờ phượng thật sẽ thờ phượng Cha bằng tâm thần và lẽ thật. Đức Chúa Trời là Thần." Trong bất kỳ vùng nào của không gian, và tại bất kỳ điểm nào của thời gian, lời thốt của linh hồn có thể đến được Trí Tuệ Đời Đời, và được Đấng nghe lời cầu nguyện ban thưởng.
Cuộc thảo luận này thúc giục mạnh mẽ Cơ Đốc nhân trau dồi cần mẫn linh của sự cầu nguyện. Nếu ông ta quả là một Cơ Đốc nhân, một người được đổi mới, ông ta đã nhận linh này rồi. Nó không phải để khởi nguồn; nhưng nó phải được nuôi dưỡng và phát triển. Trau dồi là công việc lớn trước mặt người được tái sanh. Điều thánh mà đã được tạo ra trong lòng ông ta bởi ân điển đổi mới của Đức Chúa Trời nay được giao cho ông ta, để chăm sóc và ấp ủ bởi ân điển giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy trau dồi linh của sự cầu nguyện và nài xin, bằng sự đều đặn và điều độ trong những sự sùng kính riêng, và bằng những lời thốt thường xuyên lên Đức Chúa Trời. Đừng sợ hệ thống và sự cụ thể, trong vấn đề học cầu nguyện này. Trong những phương pháp Tin Lành tự do của chúng ta, ít có nguy hiểm của hình thức quá đáng. Toàn thể thế giới Tin Lành có thể học một điều gì đó từ người Thiên Chúa giáo, và ngay cả từ người Hồi giáo, về sự giữ trung tín những giờ giấc và mùa vụ cầu nguyện đã định. Nhiều sự chú ý lương tâm hơn vào các lễ sùng kính riêng và công cộng, trong các hội thánh chúng ta, hẳn sẽ không nghi ngờ gì đào sâu và củng cố lòng tin kính của họ. Và nếu phòng riêng được bước vào đều đặn hơn, thói quen cầu nguyện ngắn thốt ra phổ biến hơn, sự thờ phượng riêng trong gia đình và sự thờ phượng công cộng trong nhà thờ được dâng đều đặn hơn, thì linh của sự nài xin, và khuynh hướng cầu nguyện, sẽ được phát triển theo một cách làm cho thế giới chưa ăn năn phải kinh ngạc và được phước.
Sau khi qua đời của nhà văn Anh đáng chú ý đó, Si Thomát Brau-nơ, những quyết tâm sau đây được tìm thấy trong một trong những sổ tay của ông; và chúng tôi trích dẫn chúng ở đây, như một mẫu mực của lòng tin kính của thế kỷ mười bảy đã để lại cho thế giới một di sản phong phú của văn học sâu sắc và mộ đạo, và như một gương mẫu cho một người Cơ Đốc trong mọi thời. Con người suy tư và kính sợ Đức Chúa Trời này quyết tâm: "Phải chắc rằng không ngày nào trôi qua, mà không kêu cầu Đức Chúa Trời trong một lời cầu nguyện trang trọng, bảy lần trong phạm vi của nó; tức là, vào buổi sáng, và ban đêm, và năm lần ở giữa; học theo từ lâu gương của Đa-vít và Đa-ni-ên, và vì sự day dứt và xấu hổ rằng ta đã bỏ bê nó quá lâu, khi ta chú ý đọc về tục lệ của người Hồi giáo cầu nguyện năm lần trong ngày. Cầu nguyện và tôn đại Đức Chúa Trời trong đêm, và trên giường tối của ta, khi ta không thể ngủ: có những lời thốt ngắn bất cứ khi nào ta thức giấc. Cầu nguyện ở mọi nơi mà sự riêng tư mời gọi; trong bất kỳ nhà, đường cái hay phố nào; và không biết con phố hay lối đi nào trong thành này mà không thể làm chứng rằng ta đã không quên Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chuộc ta trong đó; và rằng không giáo xứ hay thị trấn nào ta đã đến mà không thể nói như vậy. Cầu nguyện hằng ngày và cụ thể cho các bệnh nhân, và nói chung cho những người khác, ở bất cứ đâu, cách nào, và dưới sự chăm sóc của ai; và khi bước vào nhà của người bệnh, nói rằng: Nguyện sự bình an và lòng thương xót của Đức Chúa Trời ở trong nơi này. Sau một bài giảng, dâng một lời tạ ơn, và cầu xin một phước lành, và cầu nguyện cho người giảng. Trong thời tiết giông bão, sấm chớp, hoặc ban đêm hoặc ban ngày, cầu nguyện cho sự bảo vệ thương xót của Đức Chúa Trời trên mọi người, và lòng thương xót của Ngài trên linh hồn, thân thể, và của cải của họ. Khi thấy những người xinh đẹp, chúc phước Đức Chúa Trời trong các tạo vật của Ngài, cầu nguyện cho vẻ đẹp của linh hồn họ, và làm cho họ giàu có với những ân tứ bề trong, cho xứng với vẻ bề ngoài. Khi thấy những người dị dạng, gửi đến họ những ân tứ bề trong, làm giàu linh hồn họ, và ban cho họ vẻ đẹp của sự sống lại."
Sự cầu nguyện khẩn nài không ngừng nghỉ như thế hẳn phải sinh ra một đời sống thuộc linh cao cả. Sự tăng trưởng của một Cơ Đốc nhân chẳng có gì hiển hiện hơn bằng âm điệu của những lời cầu nguyện của ông. Sự khiêm nhường, khẩn thiết, bao quát, cô đọng, và một hào quang thiên thượng ngày càng gia tăng trong những giờ thờ phượng của một tín hữu, là một dấu hiệu chắc chắn rằng ông đang đến gần hơn với sự vinh hiển, danh dự và bất diệt — rằng ông đang nhanh chóng chuẩn bị cho một thế giới nơi mọi nhu cầu thuộc linh sẽ được cung ứng đầy đủ, và nơi đó cầu nguyện do đó sẽ chuyển thành ngợi khen. Vì vậy, "hãy cầu nguyện không thôi," hầu về sau các bạn được thờ phượng và suy tôn không ngừng nghỉ.
BÀI GIẢNG XXIV: SỰ DẠI DỘT CỦA THAM VỌNG
GIÊ-RÊ-MI 45:5. — "Ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm."
CON NGƯỜI là một tạo vật đầy khát vọng. Câu hỏi thường trực của ông là: Ai sẽ cho ta thấy điều tốt lành nào? Chẳng quan trọng chúng ta thử ông ở tầng lớp cao nhất hay thấp nhất của xã hội, chúng ta thấy ông luôn luôn và ở khắp mọi nơi vươn ra tìm một điều gì đó. Cho rằng tham vọng bị giới hạn trong các A-léc-xan-đơ và Na-pô-lê-ông của thế gian là một sai lầm. Thôn quê hẻo lánh nhất cũng có những kẻ khát vọng của làng mình, mà tâm trí và tấm lòng họ căng phồng với cùng những cảm xúc về loại, như những cảm xúc đã thúc đẩy "kẻ điên của Ma-xê-đoan" trong sự nghiệp chinh phục từ Hắc Hải đến sông Ấn, và đã khích lệ vị hoàng đế Pháp qua hàng trăm trận chiến từ Lô-đi đến Oa-téc-lô. Đối với mắt con người, quả thật, có một sự khác biệt lớn giữa những khát vọng của một Giu-li-u Xê-da và những khát vọng của một chính trị gia quận huyện; nhưng đối với mắt Đức Chúa Trời thì chẳng có sự khác biệt nào cả. Các nhà toán học cho chúng ta biết rằng mọi số hữu hạn đều bị rút xuống cùng một mực, khi đem so với vô hạn; rằng mười ngàn hay mười triệu đều cách xa vô hạn như mười trăm, hay như mười, hay như một. Về mặt đạo đức cũng vậy. Tham vọng và những khát vọng của một quân vương trần gian, hay một kẻ chinh phục trần gian, trước mặt Đấng từ đời đời cho đến đời đời, cũng chẳng đáng kể gì hơn những cuộc tranh đấu của một chính trị gia làng quê để giành một chức vụ trong làng, hay những công lao của một triệu phú để thêm vài ngàn nữa vào kho báu của mình.
"Đời chúng ta trải qua muôn cảnh khác nhau,
Và bị quấy rầy bởi những lo lắng vặt vãnh;
Trong khi tư tưởng đời đời của Ngài vẫn tiến
Những việc không hề bị khuấy động của Ngài."
Nếu chúng ta chỉ có thể nhìn đời sống con người từ vị trí của cõi đời đời, và đo nó bằng thước đo của vô hạn, chúng ta sẽ nhận ra rằng sự phân biệt thông thường mà chúng ta vạch ra giữa những việc lớn và những việc nhỏ của đất này không phải là một sự phân biệt có thật; và rằng mọi tham vọng của con người, dù là của một vua hay một nông dân, đều là cùng một nỗ lực nghèo nàn và vô ích của một tạo vật để vượt qua một ranh giới mà sắc lệnh của Đức Chúa Trời vô hạn và đời đời đã khiến ông không thể vượt qua. "Quả thật, người hạ lưu chỉ là hơi thở, người thượng lưu chỉ là dối giả; khi để chúng nó trên cân, chúng nó chỏng lên, chúng nó thảy đều nhẹ hơn hơi thở."
Tiên tri Giê-rê-mi, trong câu Kinh Thánh gốc, nhận biết khuynh hướng của con người về những khát vọng quá độ và đầy tham vọng này, và cảnh cáo chống lại nó. "Ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm." Việc đặt ra một câu hỏi như thế hàm ý rằng đây là sự yếu đuối và tội lỗi chung của con người. Như thể ông đã nói: "Ngươi có phải là một trong đám đông thường của nhân loại, và mắt ngươi có bị hoa lên bởi những viễn tượng vinh quang, hay vui thú? Ngươi có đang vươn ra tìm một mức độ vô hạn của điều tốt trần gian? Ngươi có đang tìm kiếm sự khen ngợi của loài người, mà không tìm sự khen ngợi của Đức Chúa Trời? sự hưởng thụ thế gian, mà không tìm phước hạnh thiên thượng? Hãy chấm dứt cuộc tranh đấu này và nỗ lực tìm điều tốt vững chắc trong tạo vật." Vậy chúng ta hãy xét một số lý do để không khát vọng những "việc lớn" của đất và thời gian; một số lời can ngăn khỏi tham vọng thế gian.
I. Lý do đầu tiên để không tìm kiếm những việc lớn của đất và thời gian là, chúng sẽ không đạt được. Chúng ta không phủ nhận rằng nghị lực và sự kiên trì của một người đầy tham vọng sẽ hoàn thành những kết quả lớn, nhưng chúng ta quả quyết một cách chắc chắn rằng ông sẽ không bao giờ đạt được điều mình khao khát. Vì những khao khát của ông liên tục chạy trước những thành tựu của ông, đến nỗi càng được nhiều ông càng muốn nhiều. Ông không bao giờ có được "việc lớn" mà mình đang tìm, theo cách để ngồi xuống yên lặng và hưởng sự thỏa lòng trong tâm. Người ta kể rằng A-léc-xan-đơ, sau khi chinh phục cả thế giới đã biết thời bấy giờ, đã khóc trong thất vọng vì chẳng còn thế giới nào nữa để ông tràn qua và khuất phục. Sự vận hành của nguyên tắc này được thấy rất rõ trong phạm vi hẹp hơn của đời sống riêng tư. Một thanh niên bắt đầu đời mình với khát vọng giàu sang. Đây là "việc lớn" mà ông tìm kiếm. Đây là đỉnh cao của tham vọng ông. Chúng ta sẽ giả thiết rằng ông giới hạn số tiền mình tìm ở một trăm ngàn đô-la. Sau một số năm lao nhọc và tằn tiện, ông có được nó. Nhưng số tiền này không còn là một "việc lớn" đối với ông nữa. Nay nó đã thực sự ở trong tay ông, nó trông nhỏ, rất nhỏ. Giới hạn được nới rộng, và ông khát vọng thành triệu phú. "Việc lớn" mà ông nay tìm kiếm là một triệu của cải. Điều này cũng đạt được, nhưng với cùng kết quả. "Việc lớn" lại teo nhỏ một lần nữa nay khi nó đã thực sự ở trong sở hữu của ông, và ông lại nới rộng giới hạn của mình, chỉ để gặp cùng một thất vọng, trừ khi sự chết ngắt ngang ông bằng lời phán nghiêm khắc: "Hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại; vậy những của cải ngươi đã sắm sẵn sẽ thuộc về ai?"
Bằng cách này, hiển nhiên rằng kẻ đang tìm kiếm những việc lớn ở đây trên đất sẽ không bao giờ đạt được chúng. Ông đang đuổi theo chân trời của mình. Ông đang cố nhảy khỏi cái bóng của chính mình. Càng tiến nhanh, chân trời càng lùi xa khỏi ông; ông nhảy càng xa, cái bóng của ông càng rơi xa. Sự ước lượng của ông về thế nào là một "việc lớn" liên tục thay đổi, đến nỗi dù tương đối với những người khác ông đã tích lũy của cải, hay đã được quyền lực và danh tiếng trần gian, nhưng tuyệt đối, ông chẳng gần hơn với khao khát của lòng mình — chẳng gần hơn với một điều tốt thỏa mãn — so với lúc bắt đầu sự nghiệp của mình. Thậm chí, đó là lời chứng của nhiều người, rằng những món lợi đầu tiên kiếm được lúc đầu đời đã đến gần hơn với việc lấp đầy những khao khát của tâm trí, và đi kèm với nhiều sự thỏa lòng thực sự hơn, so với những ngàn vạn tiếp theo sau chúng.
"Vì người toan tính trong lòng thể nào, thì người thể ấy." Giá trị của mọi điều tốt trần gian hoàn toàn tùy thuộc vào những quan điểm và cảm xúc mà chúng ta nuôi về nó. Không có một giá trị cố định và bất biến trong những sự thuộc về thời gian, như có trong những sự thuộc về đời đời. Do đó điều hôm qua đối với chúng ta dường như lớn lao và đáng khao khát, hôm nay lại dường như nhỏ bé và không đáng khao khát. Như con tắc kè, nó đổi màu tùy theo chúng ta cúi xuống trên nó, và rọi sáng hay bóng lên nó. Kẻ yêu Đức Chúa Trời và lẽ thật, yêu một đối tượng hôm qua, ngày nay và đời đời không hề thay đổi. Nhưng kẻ yêu của cải, hay vui thú, hay danh tiếng, yêu một đối tượng liên tục dịch chuyển và biến đổi. Đức Chúa Trời luôn vĩ đại, và luôn tốt lành; và tấm lòng đã lấy Ngài làm phần tối thượng của mình không bao giờ thấy Ngài thiếu hụt so với những mong đợi của nó. Nhưng kẻ đặt tình cảm mình vào những sự thấy được, và thuộc về thời gian, phải chịu một chuỗi thất vọng liên miên. Cứ hễ một điều đạt được, nó hóa ra khác với điều đã dự liệu, và nhường chỗ cho một điều khác, mà đến lượt nó bị đuổi theo, và đến lượt nó bị quăng bỏ trong chán ghét khi đã đạt tới.
Chúng ta thấy, như vậy, rằng một việc thật sự lớn không thể nắm chắc được trong phạm vi của đất, và giác quan, và thời gian, vì chẳng có việc thật sự lớn nào trong phạm vi này. Có nhiều điều dường như lớn trong khi cuộc tranh đấu giành chúng còn đang diễn ra; nhưng chẳng có một điều nào trong cõi thọ tạo rộng lớn là tuyệt đối lớn cả. Một mình Đức Chúa Trời là lớn. Không gì ngoài sự ưu việt vô hạn và đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời là đủ lớn cho những khao khát của một hữu thể bất diệt như con người. Vậy, tiên tri nói thật chí lý với mọi người đầy tham vọng và khát vọng, dù khát vọng của ông vươn ra tìm của cải, vui thú, hay quyền lực: "Ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm."
II. Lý do thứ hai để không tìm kiếm những việc lớn là, nếu chúng có thể đạt được, chúng sẽ hủy hoại linh hồn. Thật đáng sợ khi quan sát sự nhanh chóng mà tính cách của một người suy đồi khi ông nắm được đối tượng của khao khát mình, khi đối tượng ấy chỉ là trần gian, và khao khát ấy hoàn toàn ích kỷ. Lấy làm minh họa sự nghiệp của thiên tài quân sự mà chúng ta đã nhắc tới. Na-pô-lê-ông Bô-na-pác-tơ đã tìm kiếm "những việc lớn." Ông nhắm tới một đế quốc hoàn vũ ở Âu Châu. Và đúng theo tỷ lệ ông tiến gần đến đối tượng của những khát vọng mình, ông lùi xa khỏi tình trạng tâm trí và tấm lòng đáng lẽ phải đặc trưng cho một tạo vật lệ thuộc của Đức Chúa Trời. Chúng ta không ám chỉ nhiều đến những thói xấu và tội ác bề ngoài — dù đời sống của vị đại tướng sẽ không chịu nổi sự tra xét ở điểm này — mà đến sự chai cứng dần dần của những cảm xúc nhân đạo, và sự tự tôn như Lu-xi-phe, đã biến chàng trai trẻ xứ Cóc với những khao khát và mục đích tương đối điều độ, thành linh hồn tham lam và độc đoán nhất từng sống trên đất. Sự nhu mì và khiêm nhường là những nét tính cách thuộc về mọi tạo vật hữu hạn và lệ thuộc; và Đấng đã đến trên đất để nêu gương sự hoàn hảo của bản tính con người đã phán với cả thế gian: "Hãy mang lấy ách của ta, và học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Nhưng ai có thể nghĩ đến sự nhu mì và sự lệ thuộc khiêm nhường vào Đức Chúa Trời, trong mối liên hệ với tính cách của Na-pô-lê-ông? Trái lại, chúng ta luôn liên tưởng ông với những bán thần ngoại giáo, những Ti-tan công phá trời, những kẻ như Lu-xi-phe của Kinh Thánh là hiện thân của kiêu ngạo và tham vọng. Nhưng một tinh thần như thế là loại tính cách con người tệ hại nhất. Đó là hình thức mãnh liệt nhất của sự thờ hình tượng — thờ cái tôi và sự tự thờ phượng. Đó là hình thức kiêu ngạo và thách thức ngạo mạn nhất. Nó muốn leo lên các tầng trời. Nó muốn truất ngôi Đấng Đời Đời.
Cùng một hiệu quả của sự thành công thế gian đơn thuần cũng thấy được trong những nẻo đường của đời sống hằng ngày. Hãy đưa mắt nhìn quanh vòng tròn bạn đang sống, và chọn ra những kẻ tham lam nhất của cải trần gian, và thành công nhất trong việc đạt được nó, và họ chẳng phải là những người ích kỷ nhất mà bạn biết sao? Tính cách của họ chẳng phải suy đồi đều đặn theo năm tháng trôi qua sao? Họ không hề bớt tham lam và keo kiệt, vì sự thành công của mình; nhưng trái lại, sự thèm khát của họ lớn lên nhờ những gì nó nuôi dưỡng. Sự thật mà chúng ta đã nhắc tới được minh họa một cách đáng chú ý, trong trường hợp của họ. Ngay khi "việc lớn" mà họ đã tìm kiếm thực sự đến trong sở hữu của họ, nó dường như là một việc nhỏ; họ không thỏa mãn với nó, và nới rộng giới hạn của mình. Điều này làm tăng thêm những cơn thèm khát của họ; và điều này khích lệ họ nỗ lực co giật hơn nữa. Họ đạp đổ mọi thứ cản đường mình, và chống lại họ trong việc đạt được những dự án của họ, và nhờ đó có được một khí chất ngạo mạn và đòi hỏi khiến họ trở nên đáng ghét và bị ghét.
Chính tại đây, chúng ta thấy lợi ích đạo đức của những thất bại và thất vọng. Nếu con người đều thành công trong việc tìm kiếm "những việc lớn;" nếu mọi người tìm của cải đều được của cải, và mọi người nắm quyền lực đều được quyền lực, và mọi người thèm khát danh tiếng đều trở nên lừng danh; thế gian sẽ là một địa ngục, và tính cách cùng hạnh phúc con người sẽ bị hủy hoại. Phình to bởi chiến thắng liên miên, và ý thức về sự ưu việt, những người thành công sẽ trở tay chống lại nhau, như trong các cuộc chiến của những người khổng lồ trước cơn nước lụt. Sẽ không có sự tự kềm chế, không có sự quan tâm đến phúc lợi của người khác, không có sự ước lượng điều độ và công chính về thế gian này, và không có sự chú ý đến đời sau. Không gì ngoài những thất bại và thất vọng chen chúc đầy dẫy sự nghiệp của con người trên đất, ngăn thế gian trở thành một sân khấu của những phe phái tranh chấp cuối cùng sẽ hủy diệt lẫn nhau. Người này bị hạ từ giàu sang xuống nghèo khó, và ông trở nên phục tùng, điều độ, và biết điều trong khí chất. Người kia không đạt tới đỉnh cao của tham vọng mình, và lặng lẽ ổn định trong một phạm vi lao động hữu ích và hạnh phúc. Như vậy sự quan phòng của "Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất" giáo dục con người đầy tham vọng và tham lam thành sự tỉnh táo, và một sự ước lượng khôn ngoan về cả những việc lớn lẫn những việc nhỏ của kiếp sống tạm bợ này.
III. Lý do thứ ba để không tìm kiếm "những việc lớn" nằm ở sự thật, rằng "những việc lớn," trong chừng mực chúng đạt được ở đời này, thường đạt được một cách gián tiếp. Sau-lơ con trai của Kích được cha sai đi tìm những con lừa đi lạc, nhưng ông lại tìm được một vương quốc. Thất vọng trong việc tìm những con vật đã mất, ông đến cùng tiên tri Sa-mu-ên để hỏi tin tức, và Sa-mu-ên đã xức dầu cho ông làm vua trên Y-sơ-ra-ên. Ông không được điều mình đi tìm, mà một điều lớn hơn và tốt hơn. Điều này minh họa cách mà "những việc lớn" thường có được ở đời này. Chúng đến một cách gián tiếp.
Hãy nhìn vào lịch sử văn học, và xem điều này được minh họa thế nào. Những sáng tạo thành công nhất của lý trí và trí tưởng tượng con người hiếm khi là những sản phẩm có chủ ý, và được thấy trước của con người. Các đại văn hào đã ngạc nhiên về sự thành công của mình; nếu quả thật, sự thành công đến với họ trong đời mình. Nhưng thông thường danh tiếng của họ là hậu thế, và tai họ không bao giờ nghe một nốt nào của bài ca ngợi thắng vang lên từ các thế hệ sau bị mê hoặc bởi thiên tài của họ. Sếch-xpia và Min-tơn không bao giờ đọc một bài phê bình nào về chính tác phẩm của mình; và ngày nay họ chẳng biết gì, cũng chẳng quan tâm đến danh tiếng đi theo họ trên hành tinh nhỏ bé này. Oát-xoát viết cho một người bạn đã chúc mừng ông về sự đánh giá cao mà thơ ông được hưởng: "Tôi đang đứng trên bờ của đại dương mênh mông mà tôi hẳn phải ra khơi; tôi hẳn phải sớm mất hút bờ; và tôi không thể, một lần, tưởng tượng được rằng nay tôi ít bị xao động dường nào bởi ý nghĩ những kẻ còn ở lại trên bờ ấy sẽ còn thấy tôi bao lâu hay bao ngắn." Nói chung, các đại văn hào đã để lại một điều gì đó được viết cho các thời sau như điều người ta không nỡ để chết, không phải vì họ chủ tâm nhắm, và với một nỗ lực căng thẳng, vào một kết quả như thế, mà vì trong việc theo đuổi những mục đích khác — trong việc theo sở thích và xung động của mình, hay ước muốn mình có ích cho đồng loại — kết quả này đã đến với họ trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Một trong những thi sĩ lừng lẫy nhất thời hiện đại đã nói — một người đã vụt lên nổi tiếng trong đời mình, không có bất kỳ mục đích định trước nào, hay bất kỳ nỗ lực nhọc nhằn nào cho mục đích này — "Tôi thức dậy một buổi sáng và thấy mình nổi tiếng."
Hãy nhìn, nữa, vào các vòng tròn buôn bán và thương mại, và quan sát biết bao lần sự thành công lớn và bền vững đến một cách tình cờ, hơn là hệ quả của những mục đích và kế hoạch định trước. Người ấy chỉ nhắm tới việc chu toàn bổn phận của mình đối với gia đình, đối với nhà nước, và đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Ông không vạch kế hoạch nào để có được một tài sản khổng lồ, nhưng cố gắng chu cấp cho những nhu cầu hiện tại và tương lai của những người lệ thuộc vào mình, với sự khôn ngoan và điều độ. Tuy nhiên, ông đã được hơn nhiều so với điều mình tính toán. Của cải đổ vào ông nhanh chóng, và điều mà ông không tham lam tìm kiếm, và không hề một chút nào say mê ngắm nghía với cảm giác của kẻ keo kiệt, chính là kết quả thực sự của sự nghiệp ông ở đời.
Lời của Chúa chúng ta là đúng về những sự thuộc đời, cũng như về những sự thiêng liêng: "Ai tìm sự sống mình thì sẽ mất, và ai vì ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm được lại." Nếu chúng ta trực tiếp tìm "những việc lớn," chúng ta sẽ thất bại trong việc đạt được chúng. Quả thật có một vài ngoại lệ đối với quy tắc chung này; nhưng một sự quan sát cẩn thận về dòng sự kiện thông thường sẽ cho thấy, rằng danh tiếng, của cải, và các phước lành thuộc đời nói chung, rơi vào những kẻ không đặc biệt lo lắng về chúng — những kẻ theo đuổi những mục đích của đời sống với sự khôn ngoan và điều độ, và được sự quan phòng của Đức Chúa Trời thưởng cho một phần dư dật của điều tốt thuộc về thời gian vốn không nằm trong những mục đích và mong đợi ban đầu của họ. Trái lại, đại đa số những kẻ dựng danh tiếng, của cải, hay vui thú, làm thần tượng của mình, và khiến mọi sự phục tùng việc đạt được nó, đã thất vọng một cách thảm hại. Họ bị định phải thất bại không tránh khỏi. Vì, trong trường hợp họ được đối tượng lấp lánh mà mình nhắm tới, nó trở nên nhợt nhạt và mờ đục trong sở hữu của họ, như con côn trùng nhỏ rực rỡ mà đứa trẻ đuổi bắt trong buổi tối mùa hè, và nắm trong tay mình, chỉ để thấy một con bọ đen và ghê tởm. Và trong trường hợp họ hoàn toàn thất bại, trong việc nắm chắc giải thưởng mà mình tìm, những nỗ lực lo lắng và co giật của họ theo đuổi nó chỉ để lại họ mệt mỏi, và chán ghét đời sống con người.
Vậy ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm. Chúng sẽ không đến bằng phương pháp này. Trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thì mọi điều nhỏ mọn này, mà thế gian và tấm lòng con người bị lừa dối gọi là "những việc lớn," sẽ được thêm cho các ngươi. Hãy trung tín với các bổn phận của mình trong gia đình, trong nhà nước, và trong hội thánh, và rồi mức độ phước lành thuộc đời sẽ tự nhiên đến với các ngươi, sẽ vượt xa mọi điều các ngươi có thể đạt được ngay cả bằng những nỗ lực say mê và mãnh liệt nhất dành riêng cho mục đích duy nhất là có được chúng. Nếu các ngươi chịu mất sự sống mình, các ngươi sẽ tìm được nó; nhưng nếu các ngươi khăng khăng tìm sự sống mình, các ngươi sẽ mất nó.
IV. Lý do thứ tư để vâng theo huấn lệnh của câu Kinh Thánh gốc được tìm thấy trong sự thật, rằng nỗi buồn lớn sinh ra từ những khát vọng lớn, khi những khát vọng ấy không đạt được. Chỉ có một loại khát vọng không làm mệt mỏi và hao mòn linh hồn, và đó là, sự khao khát và tiếng kêu của linh hồn tìm Đức Chúa Trời. "Như con nai cái thèm khát khe nước, Đức Chúa Trời ôi! linh hồn tôi cũng thèm khát Ngài dường ấy." Khao khát được bày tỏ trong những lời này của người viết Thi Thiên không bao giờ có thể làm no chán, hay làm ghê tởm tinh thần con người, vì lý do Đức Chúa Trời là phần thật và chân thật, điều tốt thực chất, đời đời của tạo vật. Nhưng mọi khát vọng khác cuối cùng đều làm nản lòng và ngã lòng. "Vì nếu sự khôn ngoan nhiều, sự phiền não cũng nhiều; ai thêm sự tri thức ắt thêm sự đau đớn." Nỗi buồn và u sầu của người văn sĩ ai cũng biết. Một trong những tâm trí điềm đạm nhất trong lịch sử văn học, bản tính điềm tĩnh và cân bằng lạ thường, và lạ thường thoát khỏi những xung động đam mê và bão tố, đã thú nhận lúc cuối một đời sống dài tám mươi năm rằng ông chưa bao giờ trải qua một giây phút nghỉ ngơi thật sự. Hum-bôn, người đã khảo sát vũ trụ, và đã dành một kiếp sống dài cho sự chiêm ngưỡng điềm tĩnh các tiến trình của thiên nhiên, và đã giữ mình xa những lĩnh vực kích động và đam mê của văn học loài người, đã nói vào năm tám mươi tuổi: "Tôi sống không hy vọng, vì quá ít những gì tôi đã đảm đương mang lại một kết quả thỏa mãn." Đây là hình phạt mà những tâm trí đầy tham vọng phải trả vì tìm kiếm "những việc lớn." Có một khát vọng vô hạn, và một thành tích vô cùng nhỏ bé. Giờ chết, và những bóng đổ xuống của một kiếp sống đời đời, và một định mệnh đời đời, đặt khát vọng và thành tích vào một sự tương phản kinh khiếp. Những sự thật và kinh nghiệm như thế trong lịch sử của những người nổi bật nhắc lại một cách đầy ấn tượng huấn lệnh của tiên tri: "Ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm."
Hãy xuống, một lần nữa, vào phạm vi của đời sống năng động, và xem cùng một nỗi buồn từ cùng một đường lối. Hãy nhìn người buôn bán và thương mại kia đã dùng đời mình trong những công cuộc khổng lồ, và, chúng ta sẽ giả thiết, thành công, và nay đang đến gần mồ mả. Hãy hỏi ông khát vọng so với thành tích thế nào. Ông đã hoàn thành, chúng ta sẽ cho là, điều mình đã đảm đương. Những kết quả của nghị lực và năng lực ông ai cũng biết, và hiển hiện với mọi người trong vòng tròn và đường lối đời sống của ông. Những người cộng sự đã khen ngợi ông, và vẫn khen ngợi ông; vì ông đã làm tốt cho chính mình, và cho mọi người liên hệ với mình. Nhưng ông viết sự hư không lên tất cả. Khi ông nghĩ đến mọi sự nóng nảy và sốt sắng của đời mình, mọi sự tính toán lo lắng và lao nhọc ngày đêm của ông, mọi sự hy sinh sự thoải mái thể chất và sự cải thiện trí tuệ cùng đạo đức của ông, rồi nghĩ đến những kết quả thực sự của tất cả — vài triệu của cải, vài ngàn mẫu đất, hay vài trăm ngôi nhà — ông than khóc sự mê muội của mình, và nguyền rủa sự dại dột của mình. Ông nhận ra rằng nỗi buồn lớn sinh ra từ một khát vọng lớn, khi khát vọng ấy chấm dứt nơi những sự thấy được và thuộc về thời gian.
Vậy, đó là những lời can ngăn khỏi tham vọng. Đây là những lý do để vâng theo huấn lệnh của tiên tri, không tìm kiếm những việc lớn của đất. Chúng sẽ không đạt được, vì hễ chúng vào sở hữu thì mất giá trị. Nếu chúng có thể đạt được, chúng sẽ hủy hoại linh hồn, bởi kiêu ngạo và sự tự tôn quá độ. Trong chừng mực chúng được đạt tới một phần và gần đúng, đó là bằng con đường gián tiếp, chứ không bằng những mục đích và ý định định trước. Và, cuối cùng, một nỗi buồn lớn luôn sinh ra từ một khát vọng lớn không được thỏa mãn.
1. Trong ánh sáng của đề tài này và sự bàn luận về nó, chúng ta nhận ra, trước hết, tính tội lỗi của tham vọng. Một số người nói về một "tham vọng thánh khiết;" nhưng chẳng có điều như thế, cũng như chẳng có kiêu ngạo thánh khiết, hay tham lam được thánh hóa. Tham vọng, như từ nguyên của từ này chỉ ra, là một phương pháp vòng quanh (ambio). Nó không phải là sự tìm kiếm thẳng thắn một điều tốt, đơn giản vì nó tốt; mà là nỗ lực đường vòng để có được một "việc lớn," vì lợi ích cá nhân mà nó mang lại. Nếu người học trò lao nhọc theo đuổi tri thức, không phải vì chính nó mà vì nó mang lại danh tiếng và lợi lộc thế gian, anh ta là một học trò đầy tham vọng. Anh ta không tiến thẳng tới đích, và thu nhận học vấn vì nó tự nó tốt, mà để biến nó thành một phương tiện đơn thuần cho một mục đích xa hơn nào đó. Nếu một người tìm kiếm tôn giáo, không phải vì nó tự nó ưu việt, mà để địa vị mình trong xã hội được nâng cao, ông bị thúc đẩy bởi một động cơ đầy tham vọng. Ông không tiến thẳng và trực tiếp tới điều tốt, và chọn nó vì sự ưu việt tinh sạch của chính nó. Một tinh thần như thế không thể nào là đức hạnh, hay thuộc bản chất của đức hạnh. Trái lại, nó tội lỗi đến tột độ, vì nó chính là bản chất của ích kỷ và kiêu ngạo. Một người như thế dùng mọi điều tốt, và mọi việc lớn, của đời này và đời sau, làm phương tiện đơn thuần cho việc hoàn thành những mục đích riêng tư và đầy tham vọng của mình. Chính bởi tội này, mà các thiên sứ đã sa ngã. Họ không bằng lòng yêu Đức Chúa Trời vì Ngài đáng yêu, và vâng theo luật pháp vì luật pháp thánh khiết, công chính và tốt lành. Họ khao khát có được một lợi ích riêng tư và cá nhân, tách biệt khỏi, và vượt trên niềm vui, bình an, và phước hạnh của việc phục vụ Đức Chúa Trời vì chính Ngài. Và thiên sứ trưởng sa ngã đã dùng cùng một động cơ mà cám dỗ tổ phụ tổ mẫu đầu tiên của chúng ta. Hắn hứa với họ rằng nếu họ ăn trái cây cấm, họ sẽ "giống như Đức Chúa Trời." Hắn đánh thức trong họ cảm giác tham vọng, và bởi tham vọng họ cũng sa ngã.
2. Thứ hai, chúng ta thấy trong ánh sáng của đề tài này, sự phước hạnh trọn vẹn và hoàn hảo của những kẻ thoát khỏi mọi mục đích tham vọng và ích kỷ; những kẻ có thể nói: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa. Thịt và lòng tôi bị tiêu hao; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần tôi đến đời đời." Chúng ta không thể tìm một hạnh phúc hoàn hảo trên đất, vì chúng ta không thể tìm một linh hồn hoàn toàn không tham vọng và không ích kỷ. Những người tốt nhất sẽ thú nhận rằng những tàn dư còn vương của tội A-đam này, khao khát được như các thần này, sự cố vươn tới sự ưu việt này, liên tục khuấy động trong họ, và xen vào sự bình an và vui vẻ thuộc linh của họ. Và họ mong mỏi thời điểm họ sẽ được thỏa mãn với hình ảnh giống Đức Chúa Trời; khi họ sẽ chẳng ganh tị chút nào với hạnh phúc và những đặc ân của người khác; thậm chí, khi họ sẽ chẳng hề bị xao động chút nào khi thấy người khác được đặt trên mình. Vì đó sẽ là tình trạng cảm xúc trong thế giới thiên thượng. Tinh thần của một người công chính được nên trọn, người thỏa mãn từ chính mình vì được thỏa mãn trong Đức Chúa Trời, không ganh tị với sự tôn cao của thiên sứ trên mình; thiên sứ không cảm thấy một cơn ghen tị nào khi thấy chê-ru-bim cao hơn mình; chê-ru-bim không tiếc xót vinh hiển và vui vẻ của sê-ra-phim; và không một ai trong tất cả những kẻ này có chút khao khát nào kéo thiên sứ trưởng xuống khỏi chỗ cao của người trong hàng ngũ thiên thượng. Mỗi và mọi cấp bậc của những trí tuệ hạnh phúc này đều biết rằng Đức Chúa Trời vô cùng vĩ đại và vinh hiển hơn vũ trụ của Ngài, và trong Ngài họ thảy đều vui thỏa tùy theo mức độ quyền năng và năng lực của mình.
Và chỉ khi tinh thần này làm sống động tấm lòng của các Cơ Đốc nhân ở dưới đây, Hội Thánh mới giống tình trạng thiên thượng. Nhưng, than ôi! Ép-ra-im ganh tị Giu-đa, và Giu-đa quấy rối Ép-ra-im, và vương quốc của Đấng Cứu Chuộc nhu mì và khiêm nhường bị xé nát bởi những cuộc tranh đấu nội bộ. Và tấm lòng của từng tín hữu cũng bị xé nát bởi một cuộc tranh đấu nội bộ. Thật khó biết bao để vâng theo huấn lệnh của Thánh Gia-cơ: "Hỡi anh em! người ở bậc thấp hèn hãy khoe mình về sự cao trọng của mình; kẻ giàu hãy khoe mình về sự hèn hạ mình." Thật khó biết bao để thôi tìm kiếm "những việc lớn," và trong sự chu toàn đơn sơ, tin kính, lương tâm các bổn phận hằng ngày, trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài, thoát khỏi mọi kiêu ngạo và mọi tham vọng.
Nhưng "cuối cùng chúng ta hẳn phải đến tình trạng này." Chúng ta được Đấng Cứu Chuộc triệu đến khung tâm trí này, và chúng ta hẳn phải đạt tới nó. Vậy hãy trau dồi khí chất nhu mì và khiêm nhường này. Bằng sự cầu nguyện và khẩn nài; bằng việc liên tục nhớ rằng những sự thấy được là thuộc về thời gian; bằng sự suy gẫm thường xuyên về sự hư không của đất và của con người là kẻ hay chết, và về sự vinh hiển và đời đời của những đối tượng thiên thượng; bằng những phương pháp như thế, và chỉ bằng những phương pháp như thế, chúng ta mới có thể trừ bỏ kiêu ngạo và tham vọng của mình, và vâng theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời qua tiên tri Ngài: "Ngươi há tìm cho mình sự lớn ư? Chớ tìm kiếm."
BÀI GIẢNG XXV: MỖI CƠ ĐỐC NHÂN ĐỀU LÀ KẺ MẮC NỢ VỚI DÂN NGOẠI
RÔ-MA 1:14. — "Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột."
ĐÂY là lý do mà sứ đồ Phao-lô đưa ra cho sự sẵn sàng của mình đi đến Rô-ma, hay đến tận cùng trái đất, để giảng Phúc Âm của Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Ông là kẻ mắc nợ. Ông nợ Phúc Âm cho thế gian. Nhưng Thánh Phao-lô không ở dưới một sự mắc nợ đặc biệt và riêng biệt nào, trong điểm này, đến nỗi khiến địa vị ông khác với địa vị của các bạn và tôi. Chúng ta quá dễ xem các tiên tri, và các sứ đồ, và các đấng tử đạo, như giữ một mối liên hệ với công việc truyền bá Phúc Âm cho thế gian khác với mối liên hệ mà các Cơ Đốc nhân thường giữ; và rằng do đó Đấng Quản Gia Vĩ Đại sẽ không đòi hỏi Hội Thánh nói chung một sự hy sinh mình trọn vẹn như thế trong việc này, như Ngài đã đòi hỏi nơi những người giảng đạo đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Người môn đồ lười biếng sẵn sàng kết luận biết bao rằng mình không được kêu gọi thực hành một sự tự phủ nhận cho các công tác truyền giáo Cơ Đốc khiến mình tốn kém, và đòi hỏi mình, chỉ vì chính mình không phải là giáo sĩ. Nếu ông đã quyết định dâng đời mình cho việc giảng Phúc Âm cho dân ngoại, bấy giờ sẽ có một bổn phận đặc biệt đặt trên ông; nhưng vì đã không quyết định như thế, mối liên hệ của ông với công việc vĩ đại của các công tác truyền giáo, ông nghĩ, là xa xôi và không quan trọng. Đó là lý luận vô thức của quá nhiều người trong Hội Thánh Cơ Đốc; và vì thế, công việc quý báu nhất đối với lòng Đấng Christ lại tiến triển quá ít trên thế gian, so với số đông lớn và những nguồn lực mênh mông của Hội Thánh Cơ Đốc.
Nhưng không có sự phân biệt các Cơ Đốc nhân, cũng như không có sự phân biệt các hạng người, với Đức Chúa Trời. Mọi Cơ Đốc nhân đều đứng trên cùng một địa vị, về công việc truyền bá Phúc Âm cho thế gian. Họ thảy đều là những kẻ mắc nợ. Mỗi thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc nợ Phúc Âm cho nhân loại. Mỗi môn đồ của Đấng Christ hẳn phải nói với Thánh Phao-lô: "Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man, cả người khôn ngoan lẫn người dại dột." Vậy trước hết chúng ta hãy xét bản chất và sức mạnh của động cơ đặc biệt ấy thúc đẩy lao động cho sự lan truyền Phúc Âm được trình bày trong câu Kinh Thánh gốc.
Cảm giác mắc nợ, trong một tâm trí đáng kính, là một cảm giác mạnh mẽ. Nó nằm dưới mọi sự buôn bán và thương mại của thế gian, và là lò xo thúc đẩy mọi bánh xe của công việc thuộc đời. Người ta nợ nhau những số tiền, và nỗ lực trả những bổn phận này tạo nên tổng thể và thực chất của đời sống nông nghiệp, công nghiệp, và thương mại. Do đó, bất cứ điều gì làm tổn hại một cách tai hại đến tình cảm về bổn phận tiền bạc đều giáng một đòn vào sự thịnh vượng tiền bạc của một quốc gia; trong khi mọi điều góp phần làm sâu sắc và củng cố tình cảm này đều thúc đẩy sự giàu có quốc gia. Giả thiết rằng bởi một lý thuyết sai lầm nào đó về đạo đức, hay một số vận hành mạnh mẽ của tính ích kỷ con người, toàn thể cộng đồng thương mại đánh mất sự tôn trọng đối với các giao kèo, và lời hứa, và mọi loại bổn phận; giả thiết rằng cảm giác mắc nợ chết đi, và một sự thờ ơ hoàn toàn đối với các món nợ thế chỗ nó; thì sẽ có một sự tê liệt toàn diện trong mọi ngành buôn bán và thương mại. Điều này đôi khi thấy trên quy mô nhỏ, vào một cơn khủng hoảng đặc biệt nào đó. Một cuộc suy thoái thương mại đôi khi xảy ra trong một quốc gia nào đó, hay một vùng nào đó của một quốc gia, vì danh dự thương mại đã suy giảm. Người ta mất lòng tin nơi nhau, vì họ thấy, hay tưởng mình thấy, một đạo đức lỏng lẻo, một lý thuyết sai lầm về sự mắc nợ, len lỏi vào và ảnh hưởng đồng loại mình; và hậu quả là từ chối mua hay bán. Và như vậy mọi bánh xe của công việc đều bị chặn đứng.
Nhưng quyền năng của tình cảm này được thấy rất rõ trong trường hợp của cá nhân. Khi một người cao thượng và hoàn toàn đáng kính đã một cách chính đáng gánh lấy những bổn phận nào đó, có một áp lực lành mạnh trên ông khơi dậy mọi nghị lực của ông. Ông đang mắc nợ. Ông cảm thấy trách nhiệm, và nhìn nhận nó. Ông tiến hành đáp ứng nó. Thì giờ ông được dành thánh khiết cho công việc của mình. Ông tiết kiệm các chi tiêu của mình. Ông không tham gia vào những giao dịch liều lĩnh hay đầu cơ. Ông giữ công việc của mình dưới mắt mình, và dồn mọi nghị lực với sự khôn ngoan và thận trọng vào việc dập tắt sự mắc nợ của mình. Không bao giờ mọi năng lực thuộc đời đơn thuần của một người lại ở trong âm điệu tốt hơn, hay được giương lên cho một hoạt động mạnh mẽ và thành công hơn, so với khi, dưới ý thức về bổn phận, ông tiến hành với sự chính trực hoàn hảo để vâng theo huấn lệnh, "Đừng mắc nợ ai chi hết." Như một con tàu đóng chắc và kín, không phô trương rực rỡ những dải cờ, nhưng với những cánh buồm căng tốt, dây chão mới, chắc, và căng, một hoa tiêu lão luyện ở bánh lái, và một thuyền trưởng thuần chủng chỉ huy, một người như thế là một tinh thần bậc thầy. Dù gió bão tăng, và sóng cuộn, "và con tàu bị cuốn chạy nghiêng thấp đến nỗi nó uống nước, và sống tàu cày không khí," nhưng có một nghị lực tập trung và áp dụng tốt trên tàu, và nó vượt qua cơn bão.
Nhưng tình cảm mắc nợ này không chỉ tạo thành một động cơ mạnh mẽ cho hành động: nó còn là một động cơ vui vẻ và khích lệ. Loại mắc nợ mà chúng ta đang nói, giả thiết khả năng trả nợ. Nó hàm ý một tỷ lệ thích hợp giữa những tài năng và nguồn lực của con người, và số nợ của ông. Trong trường hợp món nợ của ông trở nên quá lớn, và hoàn toàn không tương xứng với những phương tiện hiện tại và tương lai của ông để dập tắt nó, đến nỗi việc trả nó là vô vọng, bấy giờ tình cảm mắc nợ vận hành như một ác mộng. Đề nghị trả một món nợ lớn như nợ của một quốc gia, như đề nghị nhấc một ngọn núi, sẽ làm tê liệt nghị lực của bất kỳ ai. Ông không thể nhấc một ngón tay về phía nhiệm vụ bất khả ấy.
Nhưng chúng ta đang nói về một loại mắc nợ đứng trong tỷ lệ thực hiện được với năng lực cá nhân. Và về điểm này chúng ta quả quyết, rằng kẻ cảm thấy sự khích lệ của một bổn phận được điều độ như thế đang ở dưới một áp lực củng cố, hơn là làm suy yếu ông. Ông tìm thấy trong chính sự mắc nợ của mình một động cơ vui vẻ và khích lệ để "đi ra đến công việc mình, và làm cho đến chiều tối." Mỗi giờ nỗ lực trung tín, mỗi kế hoạch khéo léo, mọi sự khôn ngoan, thận trọng, và tiết kiệm của ông — toàn bộ công lao của ngày — đều hướng trực tiếp và chắc chắn tới việc dập tắt những đòi hỏi đặt trên ông. Những người nổi bật trong giới tiền tệ đã mô tả cảm giác thỏa mãn, thậm chí, luồng vui sướng, mà họ đã trải nghiệm trong những ngày đầu của sự nghiệp mình, từ sự hứng khởi đi kèm với việc dần dần nhưng chắc chắn thắng hơn những món nợ của họ. Dù những năm sau mang lại của cải mênh mông, họ thú nhận rằng những năm đầu của họ là hạnh phúc nhất — được đánh dấu nhất bởi nghị lực, ý thức về quyền năng, và cảm giác hy vọng bay bổng.
Đó là bản chất và ảnh hưởng chung của tình cảm mà Thánh Phao-lô thốt ra, khi ông nói: "Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc, lẫn người dã man; tôi nợ Phúc Âm cho người khôn ngoan, và người dại dột." Và nay chúng ta tiến hành áp dụng điều đã nói, vào sự mắc nợ của Cơ Đốc nhân đối với dân ngoại chưa được truyền bá Phúc Âm.
I. Trước hết, mọi Cơ Đốc nhân nợ Phúc Âm cho dân ngoại, vì sự quan tâm sâu sắc mà Đấng Christ dành cho dân ngoại. Trong lời thuật về sự phán xét cuối cùng, chúng ta được dạy rằng mọi sự bỏ bê phúc lợi con người là bỏ bê Chúa Jêsus Christ; rằng kẻ chẳng quan tâm gì đến con người chưa được truyền bá Phúc Âm chẳng quan tâm gì đến Con Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta đồng nhất mình với những kẻ chưa từng nghe Phúc Âm của Ngài, và trình bày mọi sự chu toàn bổn phận đối với họ là chu toàn bổn phận đối với Ngài, và mọi sự bỏ bê bổn phận đối với họ là bỏ bê bổn phận đối với Ngài. Khi những kẻ ở bên hữu hỏi: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn; hoặc khát, mà cho uống? Lại khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước; hoặc trần truồng mà mặc cho? Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau, hoặc bị tù, mà đi thăm viếng Chúa? Vua sẽ trả lời rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy." Và khi những kẻ ở bên tả hỏi: "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa, hoặc đói, hoặc khát, hoặc làm khách lạ, hoặc trần truồng, hoặc đau ốm, hoặc bị tù, mà không hầu việc Chúa ư? Ngài sẽ đáp lại rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta luôn." Trong những lời đáng chú ý này, Đấng Cứu Chuộc Thần Thiêng chỉ ra sự quan tâm sâu xa của Ngài trong mọi tội nhân không trừ ai. Bất cứ điều gì làm cho sự cứu rỗi con người, trong bất kỳ quốc gia hay thời đại nào, là làm cho Ngài. Và lời nguyền rủa kinh khiếp của Đấng Cứu Thế đầy lòng thương xót giáng trên những kẻ chẳng làm gì cho phúc lợi con người. Chúa Jêsus Christ thương xót những người hư mất một cách phổ quát, và khao khát mãnh liệt sự giải cứu họ khỏi tội lỗi. Lòng thương xót của Ngài dịu dàng, và khao khát của Ngài mạnh mẽ, đến nỗi bất cứ ai lao động để cứu một linh hồn con người khỏi tội lỗi là lao động cho Ngài. Kẻ nuôi dưỡng, mặc cho, và chữa lành thuộc linh cho bất kỳ tội nhân nào, là nuôi dưỡng, mặc cho, và chữa lành Đấng Cứu Thế của những tội nhân. Chúa chúng ta nhờ đó đồng nhất mình với thế gian tội lỗi và hư mất mà Ngài đã chết thay. Chúng ta không có khái niệm nào về sự mênh mông của lòng cảm thông và thương xót thần thiêng ấy đối với con người đã thúc đẩy Ngôi Hai của Đức Chúa Trời trở thành Người của sự buồn rầu, và, theo cụm từ của tiên tri, "mang sự đau ốm của chúng ta, gánh sự buồn bực của chúng ta." Khi Ngài còn trên đất, tội lỗi và đau khổ của con cái loài người lập tức và đều đặn tác động đến lòng Ngài, và chúng ta không bao giờ phát hiện nơi Ngài dấu hiệu hay biểu hiện nhỏ nhất nào của sự mệt mỏi, hay thờ ơ, đối với những hoạn nạn và nhu cầu của con người. Ngài bị cuốn hút vào công việc đầy lòng thương xót của mình đến nỗi "những bà con Ngài nghe đến, bèn đi đặng bắt Ngài; vì người ta nói Ngài đã mất trí khôn." Khi, trên cuộc hành trình buồn rầu cuối cùng đến Giê-ru-sa-lem ấy, Ngài đã lên tới đỉnh Núi Ô-li-ve, và cả thành phố hiện ra trước mắt Ngài, mắt Ngài đẫm lệ khi nghĩ đến tội lỗi và khốn khổ của nó. Hãy nhìn khắp thế gian, nhìn khắp vũ trụ, và xem có nỗi buồn nào như nỗi buồn của Ngài — sâu xa dường ấy, tự phát dường ấy, không ngừng dường ấy, đầy lòng thương xót dường ấy.
Sự cảm thông và thương xót này bắt nguồn một phần từ thần tính của Ngài, và một phần từ nhân tính của Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài hiểu như không một tâm trí thọ tạo nào có thể hiểu tội lỗi, và sự có tội, và địa ngục là gì; và là con người, Ngài là xương của xương loài người, và thịt của thịt loài người. Giáo lý về sự nhập thể giải thích sự quan tâm sâu xa này, và sự đồng nhất trọn vẹn này. Thần tính trong con người phức hợp của Ngài ban con mắt để thấy, và nhân tính ban tấm lòng để cảm và chịu khổ; và khi một con mắt như thế hiệp với một tấm lòng như thế, nỗi buồn và lòng cảm thông là vô hạn. Là Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Chuộc là Đấng tạo dựng loài người, và là con người, Ngài là anh cả của họ; và vì thế, Ngài có thể hiệp nhất mình với thế giới nhân loại, như Ngài làm trong những lời phán kỳ diệu sẽ tạo thành quy tắc phán xét của Ngài trong ngày trọng đại cuối cùng ấy. "Hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta vậy. Hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là các ngươi cũng không làm cho ta luôn."
II. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân nợ Phúc Âm cho dân ngoại chưa được truyền bá, vì sự mắc nợ cá nhân của chính mình đối với Đấng Christ. Rằng mọi Cơ Đốc nhân đều mắc nợ Đấng Christ sẽ không bị chối cãi trong một giây lát. Không có đòi hỏi nào bằng đòi hỏi phát sinh từ việc giải cứu một linh hồn bất diệt khỏi sự chết đời đời. Ngôn ngữ không diễn tả được tính tuyệt đối của quyền mà Đấng Cứu Chuộc có đối với sự phục vụ của dân được chuộc của Ngài. Quyền đối với sự phục vụ của con người mà Ngài có bởi mối liên hệ là Đấng Tạo Hóa là vô lượng. Gây dựng một hữu thể từ hư không, rồi duy trì nó trong sự hiện hữu, đặt nền móng cho một đòi hỏi trọn vẹn và không thể tước bỏ. Và nếu nhân loại nhận ra mình thuộc về Đấng Tạo Hóa mình trọn vẹn dường nào, bởi là công trình của tay Ngài theo nghĩa đen hơn nhiều so với nghĩa chúng ta nói rằng một cái đồng hồ thuộc về người thợ đã làm ra nó; nếu họ cảm thấy sức mạnh của sự thật rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, chứ không phải họ tự dựng nên mình; họ sẽ không dám dựng lên một đòi hỏi đối với những thân thể và tâm thần, những tài năng và sở hữu vốn thuộc về Ngài. "Chính ta đã làm ra đất, và dựng nên loài người ở trên đất; chính tay ta đã giương các từng trời, và đã truyền lịnh cho toàn cơ binh nó. Vì các thú rừng đều thuộc về ta, các bầy súc vật tại trên ngàn núi cũng vậy," Đấng Toàn Năng phán.
Nhưng đòi hỏi này mà Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chuộc sở hữu trên một con người mà Ngài đã cứu khỏi sự chết đời đời còn lớn hơn đòi hỏi của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa. "Biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi sự ăn ở không ra chi của tổ phụ truyền cho anh em, bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít." Hội Thánh Cơ Đốc, nhiều thế kỷ trước, đã bị xao động bởi câu hỏi liệu có đúng Kinh Thánh và thích hợp để nói rằng Ma-ri là "mẹ của Đức Chúa Trời," và rằng những tội nhân được chuộc bởi "huyết của Đức Chúa Trời." Các cụm từ, "mẹ của Đức Chúa Trời," và "huyết của Đức Chúa Trời," đã bị Hội Thánh đại diện trong công đồng chung lên án, vì những kẻ tranh luận cho việc dùng chúng được hiểu là dùng chúng theo nghĩa không phù hợp với các thuộc tính thần thiêng. Chúng được hiểu là có nghĩa Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời không nhập thể; và huyết được nói tới là huyết của Đức Chúa Trời không nhập thể. Điều này không tương hợp với tính bất khả thọ khổ của Bản Thể Thần Thiêng. Nhưng Hội Thánh sẵn lòng khẳng định, và đã khẳng định, rằng Trinh Nữ Ma-ri là mẹ của Đức Chúa Trời nhập thể, và rằng huyết đổ ra trên đồi Gô-gô-tha là huyết của Đức Chúa Trời nhập thể. Có một người mẹ của Thần-Nhân, và một dòng huyết của Thần-Nhân. Trong lời phát biểu sau này, sự sinh ra và dòng huyết bị giới hạn trong nhân tính của Chúa Jêsus Christ, trong khi, đồng thời, sự sinh ra và dòng huyết này được tôn cao và tôn vinh vô hạn trên sự sinh ra và dòng huyết của một người thường, bởi sự hiệp nhất của nhân tính với thần tính. Điều này khiến sự hy sinh của Đấng Christ hơn cả hữu hạn, và hơn cả con người. Nó trở thành một của lễ vô hạn và thần thiêng. Và để chỉ ra điều này, chính Kinh Thánh dùng cách diễn đạt mà bởi một sự giải thích sai đã dẫn tới cuộc tranh luận Nét-tô-ri-an. Thánh Phao-lô, nói với các trưởng lão Ê-phê-sô tại Mi-lê, phán: "Anh em hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình." (Công Vụ 20:28.)
Nếu ngôn ngữ này được giải thích như Hội Thánh đã giải thích, bởi sự hiệp nhất của hai bản tính phân biệt trong một ngôi của Chúa Jêsus Christ, đến nỗi Ngài vừa thật là Đức Chúa Trời vừa thật là con người, bấy giờ nó dạy Cơ Đốc nhân rằng mình đã được chuộc bởi không một của lễ thông thường và hữu hạn nào; rằng tội lỗi mình đã được đền bởi huyết của một Thần-Nhân, "huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vít." Và chính sự thật vĩ đại này đặt mọi tội nhân được chuộc dưới một sự mắc nợ vô hạn đối với Đấng Cứu Thế của mình. Ông đã được mua bởi huyết của Đức Chúa Trời nhập thể. Chính lẽ thật này đã đổ đầy Sứ đồ Phao-lô với một ý thức áp đảo về bổn phận mình đối với Chúa Jêsus Christ. Chính điều này, đã khiến ông nói: "Tôi mắc nợ cả người Gờ-réc lẫn người dã man. Tôi nợ sự hiểu biết về sự đền tội vĩ đại mà Đấng Cứu Chuộc tôi đã làm cho tội lỗi của cả thế gian, cho mọi tạo vật loài người, khôn ngoan hay dại dột, cao hay thấp, giàu hay nghèo." Sự thật kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời Toàn Năng hiệp mình với bản tính của tội nhân, và chết thay cho tội nhân, đặt trên tội nhân ấy một bổn phận vô lượng phải sống và lao động cho cùng một thế gian và cùng một đối tượng mà, theo cụm từ của bài thánh ca, "Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa toàn năng đã chết" thay cho.
Chúng ta nhờ đó đã xét bản chất của cảm giác mắc nợ, và nền móng mà nó đặt trên, với sự liên hệ tới bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân phải vâng theo mạng lệnh lớn của Đấng Cứu Chuộc mình, giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Về nguồn gốc và nền móng, nó nảy sinh từ sự thật về sự quan tâm sâu sắc của Đấng Christ trong sự cứu rỗi loài người, và về sự chuộc cá nhân của tín hữu bởi huyết của Đức Chúa Trời nhập thể; và về bản chất và sự vận hành, nó là một động cơ mạnh mẽ và vui vẻ, và một nguyên tắc hành động. Nay chúng ta tiến hành rút ra một số kết luận từ đề tài.
1. Chúng ta nhận xét, trước hết, rằng mọi Cơ Đốc nhân nên xem công việc truyền bá Phúc Âm cho thế gian là một món nợ mà mình thực sự và thật sự nợ Đấng Christ, và nợ đồng loại mình. Ông nên hết lòng nhìn nhận món nợ này, và không cố gắng thoát khỏi nó, bằng cách giải thích nó đi như một hình bóng của lời nói.
Được cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong bất cứ việc gì là một vinh dự và một đặc ân lớn lao. Khi nghĩ đến sự bất toàn và bất xứng của công việc chúng ta, thì thật lạ lùng rằng Đấng Vô Hạn, là Đấng làm việc cách tuyệt hảo, và làm mọi sự cách tốt đẹp, lại nhận chúng ta vào sự thông công lao nhọc với Ngài. Nhưng sự thật là như vậy. "Chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời," Sứ đồ nói. Nếu chúng ta cảm nhận đầy đủ ý nghĩa của lẽ thật này, chúng ta sẽ chẳng cần động cơ nào khác để tự hy sinh trong công tác rao giảng Đấng Christ. Vinh dự và đặc ân ấy đã đủ rồi. Nhưng, than ôi! chúng ta không cảm nhận như vậy. Và vì thế chúng ta cần tự thúc giục mình hoạt động tích cực hơn, bằng cách suy xét bổn phận nghiêm trọng và long trọng của mình trong vấn đề này.
"Các ngươi đã được lãnh không thì hãy cho không." Đó là mạng lệnh mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã ban cho mười hai môn đồ Ngài, khi Ngài sai họ ra đi làm sứ giả được Ngài ủy nhiệm. Ngài đã ban cho họ quyền phép lạ — "quyền trị các tà ma để đuổi ra, và chữa hết thảy các tật bệnh." Sự ban cho này đặt họ dưới bổn phận phải dùng nó cách trung tín và cẩn trọng trong công việc Ngài. Giả sử bây giờ, như Si-môn thuật sĩ, họ đã cố dùng quyền phép siêu nhiên này cho mục đích ích kỷ của mình; giả sử thay vì chữa lành kẻ đau ốm và cho kẻ mù được sáng mắt, cách nhưng không và không lấy giá, họ đã bán các phép lạ, và lấy tiền cho những sự chữa lành kỳ diệu ấy. Hẳn là cơn thịnh nộ của Chiên Con, là Đấng Cứu Chuộc nhân từ đã ban cho họ và ủy nhiệm họ, đã giáng xuống họ tức thì. Nhưng trường hợp cũng sẽ như vậy, nếu họ đã bỏ bê không dùng chút nào những ân tứ siêu nhiên ấy. Nhờ được Đấng Cứu Chuộc chọn lựa như vậy, và được mặc lấy các đức tính kỳ diệu, họ đã trở thành những kẻ mắc nợ đối với dân cư xứ Giu-đê. Họ mắc nợ những lòng thương xót chữa lành đối với kẻ đau ốm và kẻ hấp hối, và chỉ việc không dùng chúng thôi cũng đã là một tội lỗi và một tội ác.
Mối quan hệ mà mỗi tín đồ Cơ Đốc cá nhân duy trì với quyền năng chữa lành các bệnh tật thuộc linh, và cứu khỏi sự chết thuộc linh, được chứa đựng trong Phúc Âm của Đấng Christ, thì chính xác cũng như vậy. Đã tự mình nhận lãnh Phúc Âm cách nhưng không, nay người ấy ở dưới bổn phận long trọng phải ban nó cho người khác. Nếu người ấy chính thức từ chối trao truyền ân tứ; nếu người ấy cố ý chê bai và chống đối công tác truyền giáo của Cơ Đốc nhân; nếu người ấy đặt chướng ngại trên đường của những kẻ đang nỗ lực rao giảng Phúc Âm cho các dân tộc; thì dĩ nhiên người ấy sẽ chuốc lấy sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Nhưng người ấy cũng sẽ như vậy, nếu chỉ bỏ bê không trả món nợ của mình; nếu chỉ không dùng kho báu quý giá và kỳ diệu đã được giao phó cho mình nhờ chính địa vị làm môn đồ của mình. Tín đồ ấy, nếu chúng ta có thể gọi người như vậy, là kẻ tin cậy huyết của Đức Chúa Trời-người để được xưng công chính cá nhân trong ngày phán xét lớn, mà lại chẳng bao giờ giới thiệu cùng một phương pháp cứu rỗi ấy cho đồng loại mình tiếp nhận, hoặc tự mình trực tiếp hoặc gián tiếp qua một giáo sĩ nào đó, thì sẽ giống hệt Giu-đa kẻ mang túi bạc và những gì người ta bỏ vào, nhưng lại tiêu xài nội dung ấy cho chính bản thân phản trắc và vô giá trị của mình.
Chúng ta không thể quá cẩn trọng mà nhớ rằng công tác truyền giáo không phải là vấn đề tùy ý đối với một môn đồ của Đấng Christ. Đó là một món nợ. "Khốn thay cho tôi, nếu tôi không rao giảng Phúc Âm," Thánh Phao-lô nói. "Báu vật" đã "được giao phó cho những bình đất" ấy phải được trao lại cho những kẻ mà nó dành cho, bằng không nó sẽ chứng tỏ là thuốc độc và sự rủa sả. Nó giống như ma-na mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Bao lâu họ còn dùng nó, nó là bánh từ trời và đồ ăn của thiên sứ; nhưng khi họ tích trữ nó, nó trở thành sự hư nát và thối rữa ngay trong tay họ. Nếu Hội Thánh xem Phúc Âm, và việc rao giảng Phúc Âm, như một ân tứ mà Hội Thánh đã nhận lãnh cách nhưng không và từ đó vô số phước hạnh đã đến với chính mình, và thành tâm nhìn nhận bổn phận phải trao truyền ân tứ này cho người khác; nếu Hội Thánh không xem công tác rao giảng Phúc Âm này là vấn đề tùy ý, mà là một món nợ hết sức long trọng đối với Đức Chúa Trời cứu chuộc mình và đối với đồng loại hư mất của mình; thì Hội Thánh sẽ tiến lên, và nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà làm tròn các bổn phận của mình. Nhưng nếu tình cảm mắc nợ này suy giảm trong tâm trí và tấm lòng Hội Thánh, thì Hội Thánh sẽ sa ngã trở lại vào sự thờ ơ và lãnh đạm, và đó là những điềm báo của một Cơ Đốc giáo bại hoại, sẽ bị chôn trong một nấm mồ chung với ngoại giáo, Hồi giáo, và mọi hình thức tội lỗi và lầm lạc của loài người.
2. Thứ hai, xét về đề tài này, chúng ta nhận xét rằng các tín đồ Cơ Đốc nên lao động cách sốt sắng để trả món nợ này đối với Đấng Christ, và đối với thế gian tội nhân mà Ngài đã chết vì.
Khi nói về ảnh hưởng của cảm giác mắc nợ, chúng ta đã có dịp nhận xét rằng nó luôn là một sự kích thích cho nỗ lực, trong trường hợp việc trả nợ nằm trong phạm vi khả năng. Trường hợp trước mắt chúng ta cũng như vậy. Món nợ mà tín đồ phải trả không phải là món nợ của người đối với sự công chính đời đời. Món nợ ấy người không bao giờ trả được. Món nợ ấy vượt quá mọi quyền năng thọ tạo. Các tín đồ Cơ Đốc không phải gửi Phúc Âm đến người Hy Lạp và người man di, với mục đích chuộc tội lỗi mình, và nhờ đó hủy bỏ các bổn phận của mình đối với luật pháp và sự công chính. Món nợ ấy chính Đấng Christ đã trả; và trả đến đồng xu cuối cùng.
Nhưng đây là món nợ mà bạn, và tôi, và mọi kẻ xưng mình là môn đồ của Chúa Giê-xu Christ đều mắc, và chúng ta phải trả. Đó là bổn phận phải làm ở đây trên đất, trong khoảng thời gian ngắn ngủi của mình, và trong góc không gian nhỏ bé của mình, mọi điều trong khả năng mình để "rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Nếu sự quan phòng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ra rằng chúng ta phải đích thân ra đi, thì chúng ta phải đích thân ra đi. Nếu sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã cấm điều đó, nhưng đã đặt vào tay chúng ta bạc và vàng để chúng ta có thể sai người đại diện mình, thì chúng ta phải dâng bạc và vàng của mình, cùng với lời cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban phước trên đó. Một trong hai đường lối này phải được theo đuổi, để trả món nợ của chúng ta đối với Đấng Cứu Chuộc và đối với đồng loại tội nhân của chúng ta.
Và, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, điều này có thể làm được. Công việc mà Chúa và Thầy chúng ta kêu gọi chúng ta làm không phải là loại công việc bao la và vô hạn mà Ngài đã gánh lấy khi Ngài che giấu thần tính mình trong xác thịt chúng ta, và đổ mồ hôi những giọt máu lớn dưới gánh nặng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thay cho chúng ta. Đó là loại công việc vừa phải và cân xứng, gồm việc trả lại cho Đấng Christ những gì chúng ta đã nhận từ Ngài. Chỉ có vậy thôi. Chúng ta phải cung cấp sự cứu rỗi cho kẻ khốn cùng, từ những nguồn lực mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trước. Nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những năng lực trí tuệ và đạo đức cần thiết, cùng phương tiện giáo dục và rèn luyện, thì chúng ta phải dùng chúng trong công tác truyền giáo cá nhân, nếu đó là sự dẫn dắt của ân điển và sự quan phòng Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta ảnh hưởng cá nhân ít nhiều, và một phần của cải thế gian này ít nhiều, và chúng ta phải dùng chúng để làm cho thế gian tốt đẹp hơn. Chúng ta xin nhắc lại; môn đồ của Đấng Christ phải "trả lại cho Đức Chúa Trời vật gì của Đức Chúa Trời;" phải trả nợ mình từ chính túi tiền và kho tàng của Đức Chúa Trời. Và vì vậy, chúng ta xin nói lại, sự mắc nợ này không có bản chất vô hạn và siêu phàm đến nỗi hoàn toàn vượt khỏi tầm với của một phàm nhân. Nó chỉ đơn giản là dùng, theo cơ hội tốt nhất của mình, tài năng, thì giờ, của cải, lời cầu nguyện của mình, để mở rộng sự hiểu biết về Đấng Christ ra khắp thế gian. Mỗi một điều trong những điều này, rốt cuộc, đều đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời. Và há chẳng phải là một tội lỗi sâu xa và ích kỷ khi từ chối, hoặc bỏ bê không dùng trong công việc Ngài dù chỉ một phần của sự dư dật tràn đầy của Ngài, mà lại phung phí nó cho tạo vật được nuông chiều và ham mê thế gian sao?
3. Nhận xét thứ ba và cuối cùng do đề tài gợi ra là, tín đồ trung tín sẽ được thưởng vì đã làm tròn các bổn phận của mình đối với thế gian chưa được nghe Phúc Âm. Trong bức tranh đáng ghi nhớ mà Chúa chúng ta vẽ về ngày cuối cùng, Ngài mô tả chính mình phán với những kẻ đã cho kẻ đói ăn, mặc cho kẻ trần truồng, và thăm viếng kẻ bị tù: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến hưởng nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất." Đức Chúa Trời thưởng chính ân điển của Ngài. Dân sự Ngài, là những kẻ trong đời này đã được Ngài khiến cho có thể làm tròn bổn phận mình với lòng trung tín có thể đo lường được, sẽ được đội mão vinh quang và tôn trọng trong đời sau. Không phải nhờ công đức tuyệt đối mà môn đồ đạt được phần thưởng to lớn này. Người đã làm những gì mình đã làm, chỉ nhờ sức của Đấng Christ, và vì vậy phần thưởng của người là phần thưởng bởi ân điển. Do đó chúng ta thấy rằng các môn đồ trung tín ngạc nhiên khi biết, trong ngày lớn, rằng những công việc bất toàn của họ đã được Chúa và Đấng Phán Xét đánh giá cao đến thế. Họ không thể tưởng tượng mình xứng đáng với phần thưởng kỳ diệu như vậy. "Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói mà cho ăn, hoặc khát mà cho uống? Khi nào chúng tôi đã thấy Chúa là khách lạ mà tiếp rước, hoặc trần truồng mà mặc cho? Hay là khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đau ốm hay bị tù mà đến thăm viếng Chúa?" Thật sẽ là một sự ngạc nhiên, và một niềm vui không tả xiết, khi tín đồ, là kẻ ý thức sâu sắc về những công việc bất toàn của mình, mà lại được nghe từ môi của Đấng Vô Ngộ: "Hỡi đầy tớ ngay lành trung tín kia, được lắm; hãy đến hưởng sự vui mừng của chúa ngươi." Nhưng người sẽ nghe lời khen ngợi này, vì Đức Chúa Trời ban "ân điển chồng chất ân điển," và nhờ ân điển tín đồ được khiến cho có thể trả món nợ mình mắc đối với Đấng Christ, và đối với đồng loại mình. Và người sẽ nói với Thánh Phao-lô, là người trong câu Kinh Thánh của chúng ta xưng mình là kẻ mắc nợ đối với người Hy Lạp và người man di: "Ta đã đánh trận tốt lành, ta đã giữ được đức tin, ta đã làm việc nhiều hơn hết thảy, song chẳng phải ta, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời đã ở cùng ta. Hiện nay mão triều thiên của sự công chính đã để dành cho ta, và chẳng những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến sự hiện đến của Ngài."
BÀI GIẢNG XXVI: SỰ THÀNH CÔNG CHẮC CHẮN CỦA CÔNG TÁC TRUYỀN GIÁO
Ê-SAI 55:10, 11. — "Vì như mưa và tuyết từ trên trời xuống, chẳng trở về trời nữa, mà đượm nhuần đất đai, làm cho sanh ra và nứt lên, đặng cho kẻ gieo có giống, cho kẻ ăn có bánh; thì lời ta từ miệng ta phán ra cũng vậy: chẳng trở về luống nhưng; nhưng sẽ làm trọn điều ta muốn, và tấn tới trong việc ta đã sai nó đi."
Hội Thánh Cơ Đốc có bổn phận rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, vì Đấng Christ là Đầu Hội Thánh đã truyền dạy Hội Thánh làm như vậy. Từ đó suy ra, mỗi tín hữu cá nhân đều bị buộc phải góp phần vào kết quả này, theo phương tiện và cơ hội của mình. Không một tín đồ nào bị giao cho việc thực hiện toàn bộ công tác. Thánh Phao-lô không bị buộc phải rao giảng Phúc Âm cho cả địa cầu, mà chỉ rao giảng xa và rộng hết sức mình. Công việc được giao cho Hội Thánh nói chung không thể đổ lên một vài người, và không một thế hệ nào bị đòi hỏi phải thực hiện công việc của mọi thế hệ tín đồ. Trái lại, mỗi một môn đồ của Đấng Christ đều có đặt trên mình một phần nhất định của công tác Cơ Đốc này mà người bị buộc cách long trọng phải thi hành. Mạng lệnh cho tín đồ cá nhân: "Hãy đi làm việc trong vườn nho ta ngày nay," cũng nghiêm khắc như mạng lệnh cho toàn Hội Thánh: "Hãy đi rao giảng Phúc Âm ta cho mọi loài thọ tạo." Toàn bộ công việc rao giảng Phúc Âm cho địa cầu do đó được phân chia giữa các thế hệ tín đồ, và giữa vô số cá nhân hợp thành chúng, và nếu mỗi người đều trung tín trong phạm vi và thời đại của mình như sứ đồ Phao-lô, thì thế gian tội lỗi và khốn khổ này sẽ mang một diện mạo khác xa với những gì nó đang có.
Vì mỗi một môn đồ của Đấng Christ đều bị buộc phải góp phần mình vào việc rao giảng Phúc Âm cho địa cầu như vậy, nên một câu hỏi thú vị và quan trọng nảy sinh, là công việc này có khả thi không. Há chẳng phải Hội Thánh đang cố gắng quá sức sao? Phần lớn thế gian vẫn còn là ngoại giáo, và hoàn toàn không biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; và một phần đáng kể của Cơ Đốc giáo trên danh nghĩa gồm những kẻ chưa được tái sinh, là những kẻ xa cách thiên đàng như dân ngoại, xét về sự tái sinh. So với toàn thể gia đình nhân loại, Hội Thánh của Đấng Christ, như bài thánh ca cho chúng ta biết, vẫn còn là
"Một đốm nhỏ được ân điển vây kín,
Giữa chốn hoang vu rộng lớn của thế gian."
Làm sao Hội Thánh nói chung, và tín đồ Cơ Đốc cá nhân, có thể chắc chắn rằng mình không đang đảm nhận một công việc vốn không thể thực hiện được? Không người lao động nào muốn phí sức mình cách luống công. Một trong những cực hình của địa ngục ngoại giáo là mãi mãi lăn một tảng đá lên đồi, và ngay khi nó tới đỉnh, mãi mãi thấy nó tuột khỏi tay và lăn trở xuống đáy. Một cực hình khác của địa ngục Tartarus là mãi mãi múc nước bằng cái rây. Những công việc vô ích của Sisyphus, và các con gái của Danaus, là hình ảnh của loại nỗ lực không thể thành công, vì một sự bất khả thi nội tại. Không ai có thể thắng được lực hấp dẫn. Người ta có thể chống lại nó, nhưng không thể thắng nó; tảng đá và giọt nước rốt cuộc sẽ rơi xuống đất, bất chấp những nỗ lực kiên trì nhất ngược lại. Nỗ lực rao giảng Phúc Âm khắp mọi nơi, và dùng làm công cụ để hoán cải linh hồn mọi người, có phải là công việc như vậy không? Há Hội Thánh đang làm công việc của Sisyphus sao? Nếu vậy, đó là công việc không hy vọng, và
"Công việc không hy vọng múc mật ngọt bằng rây,
Và hy vọng không đối tượng chẳng thể sống."
Trừ khi dân sự của Đức Chúa Trời có những lý do chắc chắn và mạnh mẽ để tin rằng công cuộc mình đang dấn thân — nỗ lực đặt một quyển Kinh Thánh vào tay mọi người, và khắc ghi các lẽ thật của nó vào lòng người — nằm trong phạm vi khả năng, họ nên thôi lao động. Và nếu, trái lại, họ có trong các ý định, lời hứa, lẽ thật, và quyền năng của Đức Chúa Trời, một sự chắc chắn không thể sai lầm về thành công trong nỗ lực này, thì họ nên lao động với năng lực gấp trăm lần, và can đảm gấp trăm lần.
Chúng ta đề nghị nêu ra một số lý do khiến cho chắc chắn rằng công tác truyền giáo sẽ thành công; rằng nỗ lực của Hội Thánh rao giảng Đấng Christ chịu đóng đinh sẽ không thiếu hiệu quả, cũng như mưa sẽ không thiếu việc tưới đất, và khiến các hạt giống gieo trong đó nảy mầm.
I. Trước hết, chúng ta lập luận và suy ra sự chắc chắn thành công trong công tác truyền giáo, từ bản chất của lẽ thật thiêng liêng. Có điều gì đó trong phẩm chất và đặc tính của giáo lý mà chúng ta được truyền phải rao giảng cho mọi loài thọ tạo, hứa hẹn và báo trước một sự đắc thắng. Lời Đức Chúa Trời vừa sống động, vừa ban sự sống. Điều này hàm chứa trong hình ảnh mà tiên tri Ê-sai dùng trong câu Kinh Thánh. "Như mưa từ trời xuống, chẳng trở về trời nữa, mà đượm nhuần đất đai và làm cho sanh ra và nứt lên, thì lời ta từ miệng ta phán ra cũng vậy." Đây là lời tuyên bố của chính Đức Chúa Trời, là Đấng hiểu bản chất nội tại của sự mặc khải của Ngài; và bởi đó Ngài dạy chúng ta rằng không có sự thích ứng lớn hơn nào của hơi ẩm để làm cho đất màu mỡ, và khiến một hạt lúa mì nảy mầm, hơn là sự thích ứng của giáo lý Kinh Thánh để đổi mới và hoán cải một linh hồn con người.
Vì lẽ thật mà người rao giảng Phúc Âm rải trên trang in, hoặc dạy từ chính môi mình, là siêu phàm. Nó không bắt nguồn trong phạm vi con người, và lý trí con người. Kinh Thánh chứa một khối thông tin phát xuất từ một phạm vi và vòng tròn được thần cảm, và vì vậy khác về loại với mọi sách khác. Chúng ta rất rõ sự khác biệt giữa các lẽ thật của toán học, và các lẽ thật của thi ca. Chúng tiến từ hai loại tri giác khác nhau. Trực giác của nhà thơ khác biệt với trực giác của nhà khoa học đến nỗi chúng ta không bao giờ lẫn lộn thi ca với khoa học. Trái lại, chúng ta biết rằng cái này phá hủy cái kia; và đã thành tục ngữ rằng kẻ sinh ra làm thi sĩ thì hỏng làm nhà toán học. Từ một viện hàn lâm các nhà bác học, chúng ta không trông đợi một Thiên Đường Đã Mất; và từ "hội thi sĩ được phong tặng" chúng ta không trông đợi một Cơ Học Thiên Thể. Điều này minh họa một cách bất cập sự khác biệt to lớn giữa Sự Mặc Khải thiêng liêng, và văn chương loài người. Cái trước phát xuất từ tâm trí Đức Chúa Trời; từ một phạm vi trí tuệ cao vô hạn hơn tâm trí con người. Vòng tròn được thần cảm ấy, trong đó các sách Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước đã bắt nguồn, khác với mọi vòng tròn trí tuệ khác, dù là trường phái tôn giáo, hay triết học, hay thi ca, hay khoa học, bởi một sự khác biệt mà sự khác biệt giữa tâm trí của một Milton và tâm trí của một Laplace chỉ là sự gần đúng mờ nhạt nhất.
Chúng ta cần ghi nhớ sự thật này, nếu muốn thấy bất cứ cơ sở chắc chắn nào cho sự thành công của người rao giảng Phúc Âm của Cơ Đốc nhân. Trừ khi người được ủy nhiệm dạy điều gì đó siêu phàm; điều gì đó không bắt nguồn trong phạm vi đất và con người; điều gì đó không tìm thấy trong các nền văn học dân tộc của thế gian; người sẽ phí sức mình cách luống công. Các sứ đồ của lý trí loài người, các nhà phát minh ra các hệ thống loài người, và môn đồ của họ, đã lao động sáu ngàn năm mà không thay đổi triệt để một cá nhân nào, hay biến đổi bất cứ tội lỗi và khốn khổ nào của đất thành sự thánh khiết và hạnh phúc của thiên đàng; và nếu sứ giả Cơ Đốc không hoàn toàn vượt ra khỏi phạm vi của họ, và công bố các lẽ thật từ một thế giới khác cao hơn, người sẽ chỉ lặp lại nỗ lực vô ích của họ. Người phải dạy lời và các điều răn của Đức Chúa Trời; một giáo lý cao hơn các điều răn của loài người, và một sự khôn ngoan vượt trội sự khôn ngoan của bất cứ dân tộc nào, Hê-bơ-rơ hay Ấn Độ, Hy Lạp hay La Mã.
Trong sự thật này, có sự khích lệ lớn cho sự siêng năng và kiên trì, về phần mỗi môn đồ của Đấng Christ, để công bố lẽ thật thiêng liêng trong mọi hình thức và cách thức có thể. Lẽ thật được mặc khải là bất diệt. Nó không bao giờ có thể hư mất. Bạn có thể giáo dục một đứa trẻ hay một người bằng những phương pháp thế tục tuyển chọn nhất, và có thể đặt người vào sự giao tiếp với tri thức chín muồi nhất của thế giới cổ đại và hiện đại; người có thể trở thành một học giả được rèn luyện cao, và có thể để lại một danh tiếng lừng lẫy trong biên niên sử văn chương; nhưng tri thức mà người thu thập, và truyền lại, đều sẽ qua đi. "Dù có các thứ tiếng, cũng sẽ hết; dù có sự hiểu biết, cũng sẽ qua đi." Điều ấy nên dập tắt mọi tham vọng kiêu ngạo của một nền học vấn thuần túy trần gian, khi nghĩ đến sự chóng qua của mọi tri thức không thiêng liêng, không tôn giáo, không được thần cảm. Điều này đúng theo nghĩa chặt chẽ, rằng không lẽ thật nào, không giáo lý nào, sẽ tồn tại hàng thiên niên kỷ, sẽ tồn tại đời đời, ngoài lẽ thật và giáo lý của Đức Chúa Trời. Hãy xét Shakespeare chẳng hạn. Đây là trí tuệ bao quát, dung chứa, độc sáng, sáng tạo nhất từng cư ngụ trong một thân thể con người. Xét toàn diện, ông sở hữu quyền năng trực giác, và diễn đạt, hơn bất cứ con người nào khác; và sự đóng góp mà ông đã thêm vào kho tàng văn chương và văn hóa loài người không được thần cảm, thì lớn hơn, độc sáng hơn, ban sự sống và làm màu mỡ cho tâm trí con người hơn bất cứ tác giả nào khác, cổ đại hay hiện đại. John Dryden đã ở trong giới hạn chừng mực, khi tuyên bố "rằng Shakespeare là người mà trong mọi thi sĩ hiện đại, và có lẽ cổ đại, có tâm hồn lớn lao và bao quát nhất." Nhưng mười triệu năm nữa, kịch Shakespeare sẽ ở đâu? Ai sẽ đọc vở Hamlet, kỳ diệu như nó, trong những năm đời đời của Đức Chúa Trời? Chúng ta còn xa mới khinh rẻ những thành tựu thật sự vĩ đại của trí tuệ loài người, trong văn chương, nghệ thuật, và khoa học. Chúng có chức năng, và công việc thích hợp để thực hiện trong việc giáo dục loài người. Nhưng chúng hữu hạn, pha lẫn lầm lạc, không liên quan đến sự cứu rỗi và định mệnh của linh hồn con người, và vì vậy chóng qua. Ngoại trừ những yếu tố trong chúng đã bắt nguồn từ nguồn lẽ thật đời đời, và vì vậy hòa hợp với nước Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều sẽ biến mất, khi sự trọn vẹn đến. Tất cả chúng đều phải nhường chỗ cho trực giác cao hơn ấy, thị kiến phước hạnh về lẽ thật và vẻ đẹp ấy, dành cho kẻ có lòng trong sạch. Và vì vậy, nghệ thuật loài người, khoa học loài người, và tri thức loài người — mọi điều mà trí tuệ loài người sai lầm và bất toàn đã làm ra, trong những thế kỷ mờ mịt và tội lỗi này — giống như
"Những tháp cao chạm mây, những cung điện lộng lẫy,
Những đền thờ trang nghiêm, chính quả đất lớn này, sẽ tan rã,
Và chẳng để lại dấu vết gì."
Nhưng với lẽ thật thiêng liêng thì không như vậy. Loại tri thức mà Hội Thánh Cơ Đốc sở hữu trong các sách Kinh Thánh Cựu Ước và Tân Ước, và là loại mà Hội Thánh được chỉ định làm người giữ và người dạy, không có gì sai lầm, không có gì chóng qua trong đó. Môn đồ Cơ Đốc, hay giáo sĩ, là kẻ dùng làm công cụ dạy một linh hồn con người, hoặc ở Mỹ hay ở Phi Châu, trong thế kỷ thứ chín hay thế kỷ thứ mười chín, rằng "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời," công bố một lẽ thật sẽ quan trọng trọng đại mười triệu năm sau, như chính lúc này. Các trường phái văn chương có thời của mình, mất sự hứng thú, và nhường chỗ cho những trường phái khác cũng chịu cùng những thăng trầm. Nhưng các giáo lý Cơ Đốc không bao giờ có thời của mình. Chúng không chịu thời thượng nào. Tội lỗi vẫn thật và đáng ghét bây giờ, như nó từng vậy. Địa ngục vẫn rực lửa và kinh khiếp bây giờ, như khi Sa-tan và đạo binh nó bị quăng vào đó. Huyết Đấng Christ vẫn quý giá, giáo lý về lòng nhân từ thiêng liêng vẫn ban bình an, bây giờ, như khi Chúa chúng ta phán với người đàn bà tội lỗi, "Tội lỗi ngươi đã được tha." Thay vì phai nhạt về tính chân thật và tầm quan trọng, các giáo lý của Sự Mặc Khải càng thêm sâu sắc về tính chân thật và càng thêm long trọng về ý nghĩa, khi các thế kỷ trôi qua. Những lẽ thật liên quan đến Đức Chúa Trời, Con Người, và Đức Chúa Trời-người, mà Kinh Thánh nay đã làm thành di sản chung của kẻ ăn mày trên đống phân và vua trên ngai; những giáo lý liên quan đến sự sa ngã của loài người và sự cứu chuộc loài người, mà Hội Thánh được truyền phải dạy cho mọi loài thọ tạo; là lời Đức Chúa Trời "hằng sống và còn lại đời đời;" chúng là hạt giống bất diệt của sự sống đời đời.
Đây, vậy, là cơ sở chắc chắn rằng công việc của người rao giảng Phúc Âm của Cơ Đốc nhân sẽ thành công. Khi đặt các lẽ thật của Kinh Thánh vào bất cứ linh hồn con người nào, bạn đang đặt vào đó điều gì đó theo nghĩa đen là đời đời; điều sẽ có cùng giá trị hàng triệu và hàng tỷ thời đại nữa. Không sự trôi qua nào của thời gian có thể phá hủy tính chân thật, hay tầm quan trọng của nó. Công việc bạn làm khi bạn đặt vài trang của một tờ truyền đạo vào tay một kẻ chưa được tái sinh, và nhờ sự sốt sắng cầu nguyện của bạn mà dùng làm công cụ để nó được dệt vào cấu trúc tâm trí và tấm lòng người, sẽ tồn tại đời đời. Bạn có thể xây một kim tự tháp; nhưng một ngày kia nó sẽ thành từng phần từng hạt của cát bị gió sa mạc thổi và sàng. Bạn có thể soạn một Iliad hay một Macbeth; nhưng nó sẽ mất sự hứng thú, và biến mất khỏi ký ức của phàm nhân, khi họ đứng trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu bạn dạy cho bất cứ tạo vật loài người nào lời của Giê-hô-va; nếu bạn gắn chặt luật pháp và Phúc Âm vào khung sườn của tâm trí con người; bạn dựng một công trình mà không quyền năng nào của con người, hay của thời gian đời đời, có thể phá đổ và hủy diệt.
Lẽ thật thiêng liêng không những bất diệt về bản chất, mà còn không bao giờ có thể bị trục xuất khỏi tâm trí. Dạy một đứa trẻ hay một người, chẳng hạn, giáo lý Kinh Thánh chân chính về tội lỗi; khắc vào tâm trí người rằng Đức Chúa Trời ghê tởm sự gian ác, và sẽ phạt nó đời đời; và bạn đã trao cho người điều gì đó mà người không bao giờ rũ bỏ được. Người có thể mất dấu nó một tuần, hay một tháng, hay một năm, hay mười năm, nhưng người không thể mất dấu nó đời đời. Sớm hay muộn, và với sự chắc chắn hơn cả chuyển động của một hành tinh, nó sẽ nổi lên trong chân trời ý thức của người, và làm người đầy kinh khiếp nếu người là tội nhân không ăn năn. Khi trao vào tâm trí người lẽ thật này về bản tính thánh khiết của Đức Chúa Trời, và sự gian ác của tội lỗi, bạn đã trao cho người điều gì đó như một bí mật chết người, sẽ ám ảnh và rình rập linh hồn suốt những năm tháng vi phạm công khai hay kín giấu. Một trong những tiểu thuyết mạnh mẽ nhất thời hiện đại được xây dựng trên sự phát hiện tình cờ, bởi một đầy tớ, một bí mật chết người của chủ mình. Sự phát hiện làm cả đời người đầy sợ hãi và lo âu, và đẩy người đến bờ điên loạn. Người sẽ cho cả thế gian, nếu mình đã không phát hiện ra; người sẽ cho cả vũ trụ, nếu mình có thể quên nó. Nhưng bí mật đã đến với tri thức người, và người không thể xóa nó khỏi ký ức. Có nghệ thuật ghi nhớ, nhưng không có nghệ thuật quên lãng. Bí mật ở với người và bên người như một ác quỷ, và người không thể thoát khỏi bóng đen của nó. Há chẳng có trong sử sách nhiều trường hợp trong đó những lời tuyên bố và cảnh cáo long trọng của luật thiêng liêng, đã được khắc vào tâm trí có lẽ từ thuở ấu thơ, vẫn bám lấy nó, và phạt nó bằng những nỗi sợ và điềm báo, trong đời sau của sự phóng túng và quên lãng Đức Chúa Trời sao? Tri thức loài người sớm bị quên lãng; những hình ảnh của nhà thơ loài người phai nhạt và phù du như màu sắc của các bức bích họa trong Vatican; nhưng tri thức về luật thiêng liêng, và hình ảnh kinh khiếp của Kinh Thánh liên quan đến nó, là bất diệt, và tự khắc vào cấu trúc linh hồn như màu sắc của gạch men nung.
Và ở phía bên kia của Sự Mặc Khải, tất cả điều này cũng đúng như vậy. Những lời hứa ban bình an của lòng thương xót, giáo lý về lòng thương xót thiêng liêng, về sự tha tội và sự chuẩn bị cho sự sống đời đời — mọi phần lẽ thật thiêng liêng này một khi đã được trao thì không bao giờ bị trục xuất nữa. Và khi trong những năm tháng tội lỗi luật pháp tự bày tỏ, và kẻ vi phạm bị đưa vào sự kinh hoàng, thì các giáo lý về ân điển đã được truyền vào tâm trí nhiều năm dài trước bởi người thầy Cơ Đốc là tất cả những gì cứu nó khỏi sự tuyệt vọng đời đời, và sự hư mất đời đời. Và dù đây không phải là kết quả phước hạnh, vì sự cố chấp của thói xấu, hay sự trì độn của lương tâm, hay sự cứng cỏi của tấm lòng kiêu ngạo, và linh hồn đi vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời không được tha thứ, thì các lẽ thật của Phúc Âm vẫn không bị trục xuất khỏi sự hiểu biết. Chúng sẽ là một phần tri thức của linh hồn suốt đời đời; bằng chứng về những gì nó đã có thể đạt được, và chỉ dấu về những gì nó đã mất.
II. Thứ hai, chúng ta lập luận và suy ra sự thành công chắc chắn của công tác truyền giáo, từ sự thật rằng Đức Chúa Trời cảm thấy một sự quan tâm đặc biệt đối với Lời của chính Ngài.
Kinh Thánh cho phép chúng ta khẳng định, rằng Đức Chúa Trời quan tâm sâu xa hơn đến sự thành công của khối lẽ thật mà Ngài đã mặc khải cho nhân loại trong Kinh Thánh, hơn là đến sự lan rộng và ảnh hưởng của mọi ý tưởng và lẽ thật khác bất cứ. Đây là loại lẽ thật duy nhất mà Ngài đích thân coi sóc, và đi kèm với một ảnh hưởng thiêng liêng. Ngài để mặc tri thức loài người tự lo, tự tìm đường đi không có sự trợ giúp hay ảnh hưởng siêu nhiên nào từ Ngài; nhưng các giáo lý của Kinh Thánh không bị Ngài buông khỏi tay với sự thờ ơ này. Chúng ta đã thấy rằng chúng có sự thích ứng nội tại với những nhu cầu và khốn khổ của linh hồn, và trong điểm này chúng sở hữu sự vượt trội lớn lao trên mọi tri thức trần gian; nhưng đây không phải là đặc quyền duy nhất, hay cao nhất của chúng. Chúng không những liên quan đến con người, mà còn liên quan đến Đức Thánh Linh. Từ chính chiều sâu của Bản Thể Thiêng Liêng, phát ra một năng lực cộng thêm vào năng lực nội tại của Sự Mặc Khải, và khiến nó thành một gươm hai lưỡi sắc bén và đâm thấu. Dù Lời Đức Chúa Trời mạnh mẽ trong chính nó, nó sẽ không chạm đến và làm mềm tấm lòng con người chai đá, nếu không phải Đức Chúa Trời đích thân coi sóc nó, và áp dụng nó cách hiệu quả. Người ta ngây ngất trước sự phát hiện một sự thật mới trong khoa học, hay một sáng tạo mới mẻ và độc sáng của nhà thơ và nghệ sĩ. Có niềm vui và kiêu hãnh trong mọi giới có học, khi một sự bổ sung mới được thêm vào văn chương của dân tộc, hay vào tổng số nghệ thuật và phát minh của loài người. Nhưng không có niềm vui tương ứng và ngang bằng trong Trí Tuệ Đời Đời, trước những biến cố như vậy. Thần Tính không bao giờ trở nên quan tâm sâu sắc như vậy đối với một bài thơ hay một bức tranh; đối với điện báo hay máy hơi nước. "Sự khôn ngoan đời này," chúng ta được bảo, là "sự dại dột" đối với Ngài. Nhưng có một loại lẽ thật, một hình thức giáo lý, mà toàn bộ năng lực của Thần Tính dồn vào, và sự lan rộng và đắc thắng của nó làm Ngài đầy niềm vui đời đời sâu xa. Đó là điều Ngài đã ký thác trong Kinh Thánh, và đã truyền dân sự Ngài dạy và rao giảng từ thế hệ này sang thế hệ khác, cho đến khi cả thế gian được thấm nhuần nó.
Sự thật này được dạy rõ ràng trong câu Kinh Thánh. "Lời ta," Đức Chúa Trời phán qua tiên tri Ngài, "sẽ chẳng trở về luống nhưng; nhưng sẽ làm trọn điều ta muốn, và tấn tới trong việc ta đã sai nó đi." Đây là sự quan tâm cá nhân, và sự coi sóc cá nhân. Những giáo lý liên quan đến sự cứu rỗi và định mệnh của con người này, không được sai từ trời đi như những sứ giả cô độc, tự tìm đường đi hết sức mình. Ngôi Thứ Ba của Ba Ngôi đi cùng chúng, và tác động một ảnh hưởng qua chúng không thể định nghĩa được, nhưng toàn năng và không thể cưỡng lại, trong phạm vi của nó và theo cách của nó, như chính sự toàn năng vật lý. Vì không có tấm lòng con người nào trên địa cầu, mà sự chai cứng không thể xuyên thủng được bởi sự vận hành kết hợp của Lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có ý chí con người nào trên hành tinh, mạnh mẽ và cứng cỏi đến nỗi có thể thắng được sự hiệp nhất của Kinh Thánh và Đức Thánh Linh.
Trong sự thật này, vậy, chúng ta tìm thấy cơ sở chắc chắn thứ hai cho sự thành công của công tác truyền giáo. Bạn có thể rao giảng suốt đời, những ý tưởng của mình, hay của đồng loại mình, nhưng bạn sẽ nói như Grotius, lúc cuối một sự nghiệp dài và cần mẫn mà chẳng hề chỉ dành cho học vấn nhân văn: "Tôi đã phí cả đời lao động cách nhọc nhằn để chẳng làm gì." Nhưng nếu bạn đã trải qua đời mình dạy kẻ chưa được nghe Phúc Âm, và truyền vào những sự hiểu biết tối tăm và mù lòa của họ các lẽ thật của luật pháp và Phúc Âm, bạn có thể nói, lúc cuối đời, khi tổng kết công việc mình, với một ý thức rõ ràng hơn nhà thơ ngoại giáo Horace: "Tôi sẽ không chết hẳn. Tôi đã dựng một đài kỷ niệm bền hơn đồng. Tôi đã dạy lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn lại đời đời, cho nhiều linh hồn con người."
III. Cơ sở chắc chắn thứ ba rằng công tác truyền giáo sẽ thành công, được tìm thấy trong những trường hợp thành công thực tế do biên niên sử của công tác ấy cung cấp. Người ta liên tục viết về các bằng chứng của Cơ Đốc giáo, nhưng không có sự chứng minh nào như sự chứng minh tiến từ công việc thực tiễn của Hội Thánh và chức vụ, trong việc đưa tôn giáo này về với công việc và tấm lòng con người. Đây là lập luận mà Hội Thánh Nguyên Thủy đã dùng, để chứng minh cho dân ngoại nguồn gốc thiêng liêng và quyền năng của tôn giáo mới. Cơ Đốc giáo hẳn phải từ Đức Chúa Trời, Justin Martyr và Tertullian lập luận, "vì nó khiến kẻ dâm đãng thành tiết độ, kẻ tham lam thành rộng rãi, kẻ hay rủa sả thành người cầu nguyện, kẻ thù không đội trời chung thành bạn tha thứ, biến cơn giận thành hiền lành, sự phóng đãng thành tiết chế, và thói xấu muôn hình thành nhân đức muôn hình." Trái chứng tỏ thực tại, và phẩm chất của cây. Luôn có sức mạnh lớn trong một sự kiện. Nó là yếu tố của thực tại. Con người là những kẻ thực tế, và họ yêu thực tại bất cứ nơi nào họ tìm thấy nó. Trong yếu tố này, nằm quyền năng lớn của một hạng thi sĩ và tiểu thuyết gia nào đó. Tại sao Dante, và Chaucer, và De Foe, lại khắc sâu vào tâm trí độc giả mình, và tạo cùng loại ấn tượng như khi thực sự đi qua các phòng bệnh của một bệnh viện, hay trên những mẫu đất của một chiến trường, hay ra ngoài ánh nắng ấm của một phong cảnh tháng Sáu? Đó là vì tính hiện thực mãnh liệt, chất liệu sự thật, thấm nhuần bài thơ hay tiểu thuyết. Về cốt truyện và trang phục, đó là tác phẩm của trí tưởng tượng, nhưng trí tưởng tượng được dùng với sự chân thật nghiêm khắc và mãnh liệt đến nỗi mọi phẩm chất kỳ ảo và phi tự nhiên đều bị thanh lọc, và kết quả là một sản phẩm chân thật như chính đời sống thực, và chính kinh nghiệm thực. Robinson Crusoe là sản phẩm của trí tưởng tượng, mà mỗi độc giả đều biết và cảm thấy rằng nó thật như chính sự tồn tại hằng ngày của mình. Nhưng khi chúng ta từ thi ca và hư cấu, chuyển sang chính đời sống của con người — đến những giọt lệ chúng ta thấy người rơi, đến nỗi đau và mất mát chúng ta thấy người chịu, và đến những niềm vui chúng ta thấy hiện trên nét mặt người — chúng ta càng hiểu rõ hơn lẽ thật và thực tại hiển nhiên mạnh mẽ dường nào.
Bây giờ chúng ta tìm thấy cái mà chúng ta có thể gọi là tính hiện thực của Cơ Đốc giáo, trong các công tác rao giảng Phúc Âm của Hội Thánh. Bao lâu chúng ta chỉ biết Phúc Âm qua sách vở và lý thuyết, chúng ta chưa biết nó trong hình thức ấn tượng và thuyết phục nhất của nó. Một Hội Thánh, hay một thời đại của Hội Thánh, không thực hiện công tác truyền giáo nào, sẽ dễ bị sự hoài nghi tiềm ẩn và gia tăng. Các sự kiện và quyền năng của Cơ Đốc giáo không đánh vào nó, và làm cho Phúc Âm thành hiện thực. Giả sử chính tôi chưa bao giờ cảm nhận quyền năng cách mạng của Cơ Đốc giáo, hay chưa bao giờ thấy một trường hợp nào ở người khác: há niềm tin lý thuyết mà tôi có thể có về tôn giáo này sẽ không có khả năng phai nhạt dần, theo thời gian sao? Nếu một quyền năng không được thi thố, chúng ta bắt đầu nghi ngờ sự tồn tại của nó. Và nếu một cá nhân hay một Hội Thánh không chứng kiến sự tuôn đổ nào của Thánh Linh, và không có sự hoán cải thực tế nào của linh hồn con người, thì chắc chắn sẽ bắt đầu tự hỏi có Đức Thánh Linh nào không, và Phúc Âm có phải là gì hơn đạo đức không. Điều này đã xảy ra trong lịch sử Hội Thánh. Thế kỷ thứ mười tám ở Anh là thời đại vô tín ngoài Hội Thánh, và đức tin rất bất cập trong Hội Thánh. Và đó là vì tôn giáo Cơ Đốc tỏ ra ít quyền năng, trong việc hoán cải và biến đổi linh hồn con người cách hiển nhiên. Người ta không thực sự được tái sinh, và kết luận dễ dàng và sẵn có là giáo lý về sự tái sinh là cuồng tín. Và bất cứ khi nào quan niệm này đi vào tâm trí cá nhân hay tâm trí chung, sự vô tín đối với các lẽ thật cốt yếu và đầy năng lực của Cơ Đốc giáo ập đến nhanh chóng. Cùng nhận xét ấy đúng với Hội Thánh Đức. Chủ nghĩa duy lý của nó, đã tác động rộng lớn, là hậu quả của sự suy giảm đức tin nơi các giáo lý Phúc Âm; và sự suy giảm đức tin nơi các giáo lý Phúc Âm này phần lớn là do thiếu những ấn tượng nổi bật từ các giáo lý này. Trong thời đại Cải Chánh, tâm trí quần chúng cảm nhận lẽ thật của những tín điều như tội lỗi nguyên thủy, và sự tha thứ nhờ huyết chuộc tội. Những lẽ thật này tỏ quyền năng mình trong hàng ngàn trường hợp thực tế, và vì vậy chúng không thể bị tranh cãi hay chối bỏ. Nhưng khi năng lực và nhiệt thành của thời kỳ Cải Chánh đã suy giảm, và người ta trong chính Hội Thánh hữu hình sống năm này qua năm khác với ít hoặc không ý thức về sự bại hoại của tấm lòng, và về hiệu năng xoa dịu của huyết và sự công chính của Đấng Christ, thì chẳng lạ gì niềm tin tín điều của Hội Thánh nên thay đổi, và thay cho chủ nghĩa Phúc Âm ấm áp của Luther, nên nổi lên chủ nghĩa duy lý lạnh lùng của Paulus và Wegscheider.
Trong sự thành công thực tế, vậy, của những nỗ lực hoán cải linh hồn con người, chúng ta tìm thấy những trường hợp nổi bật, những sự kiện, những lẽ thật Cơ Đốc sống động, nâng đỡ đức tin suy giảm của chúng ta, và sưởi ấm lòng mộ đạo nguội lạnh của chúng ta. Người giảng đạo đi vào một thị trấn thiếu thốn ở biên giới miền Tây hay miền Nam nước chúng ta, dạy luật pháp đoán phạt, và công bố Phúc Âm cứu rỗi, cho một linh hồn đắm chìm trong tội lỗi. Lời cầu nguyện đức tin, và công việc tình yêu thương của người, được thưởng và đội mão bằng sự giáng xuống và hiện diện cá nhân của Đức Thánh Linh. Linh hồn ấy được hoán cải. Nó trải qua một cuộc cách mạng lớn lao và trọng đại như cuộc cách mạng mà A-đam đã sa ngã; vì sự tái sinh là một sự thay đổi lớn lao như sự bội nghịch. Sự kiện ấy, sự thi thố quyền năng thiêng liêng thực tế ấy, được biết trên các tầng trời, và các thiên sứ vui mừng vì nó; và nó đi vào kho lưu trữ của Hội Thánh ở đây trên đất, và tác động một ảnh hưởng. Đó là một trường hợp nữa của sự thi thố quyền năng cá nhân về phần Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chuộc, và có xu hướng làm sâu sắc và củng cố đức tin của các tín đồ Cơ Đốc nơi loại quyền năng ấy, bất cứ nơi nào nó được biết. Nhưng biên niên sử truyền giáo đầy những trường hợp như vậy, đến nỗi năm này qua năm khác một tính hiện thực Cơ Đốc mãnh liệt và hùng mạnh đang tuôn ra từ mọi công cuộc rao giảng Phúc Âm, và bằng một tác động phản hồi đang làm tươi mới đức tin, và củng cố giáo lý của các Hội Thánh đã khởi xướng chúng.
Quyền năng của lẽ thật Kinh Thánh ngay cả khi không được công bố bằng tiếng của người rao giảng Phúc Âm vẫn liên tục nhận được sự chứng minh, từ cùng một nguồn này. Hồ sơ của các Hội Kinh Thánh và Hội Truyền Đạo đầy những trường hợp trong đó bản văn Kinh Thánh trần trụi đã dẫn đến sự hoán cải của một linh hồn con người. Hãy xét trường hợp sau. Một người phân phát đã trao một tờ truyền đạo cho một thanh niên, kèm theo vài lời bày tỏ ước muốn nghiêm trang và trìu mến cho sự cứu rỗi của người. Thanh niên, khi người giáo sĩ ra đi, đã ném các trang giấy vào lửa; nhưng khi chúng cuộn lại trong ngọn lửa, mắt người bắt được những chữ: "Trời đất sẽ qua đi, nhưng lời ta phán chẳng bao giờ qua đi." Khi những chữ này hóa thành tro trong lửa, chúng hóa thành lửa trong tâm trí người. Người không tìm được sự yên nghỉ, cho đến khi tìm được nó trong huyết chuộc tội. Này, đây là một sự việc thực tế. Đây không phải là câu chuyện bịa đặt nhằm kích thích sự hứng thú trong tâm trí độc giả hay thính giả. Không có chút pha trộn nào của yếu tố tưởng tượng trong đó. Câu thứ ba mươi mốt của chương thứ mười ba trong Phúc Âm theo Thánh Mác đã được khắc vào tâm trí và lương tâm của một con người như vậy, trong một góc không gian nào đó, và tại một thời điểm nào đó. Thời gian và địa điểm đã có thể được nêu rõ dưới lời thề. Lord Bacon, khi đặt ra các quy tắc để thu thập tài liệu soạn một bộ sử, nói: "Chúng ta muốn bộ sử đầu tiên của mình được viết với sự tỉ mỉ hết sức tôn kính, như thể tuyên thệ về lẽ thật của từng âm tiết; vì đó là một quyển sách về các công việc của Đức Chúa Trời, và, trong chừng mực sự uy nghi của những điều thiêng liêng có thể chịu được sự so sánh với sự thấp hèn của những vật trần gian, thì nó, có thể nói, là một Kinh Thánh thứ hai." Những tài liệu được các hiệp hội rao giảng Phúc Âm của Hội Thánh thu thập và biên tập thuộc loại này; và sự việc mà chúng ta đã kể thuộc loại này. Và nó chứng minh rằng có một quyền năng hoán cải đi kèm lẽ thật thiêng liêng, cũng như một vụ nổ chứng minh rằng có quyền năng nổ trong thuốc súng. Bằng chứng về Cơ Đốc giáo như thế này sống động hơn biết bao so với nhiều quyển sách đã được viết vì mục đích đáng khen là chứng minh thần tính của Tôn Giáo Cơ Đốc. Chúng ta không hề đánh giá thấp hay chê bai khối văn chương biện giáo tốt đẹp ấy, mà các cuộc tấn công của sự vô tín đã gọi ra, từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ mười chín. Nhưng chúng ta quả quyết rằng tất cả nó cần được bổ sung, và củng cố, bằng những trường hợp thực tế trong đó lẽ thật thiêng liêng và Thánh Linh thiêng liêng đã thi thố quyền năng mình. Khi các giáo lý của Phúc Âm tỏ mình mạnh mẽ, bằng cách tỏ sức mạnh mình, và biến đổi, bằng cách thực sự tạo ra những sự biến đổi; khi lý thuyết được xác minh bằng sự kiện cứng rắn; chúng ta có sự hoàn hảo của bằng chứng. Đây là điều mà các cơ quan rao giảng Phúc Âm của Cơ Đốc giáo đang làm. Bằng những công việc lặng lẽ, đều đặn, thường xuyên ngầm của họ giữa kẻ nghèo, kẻ dốt nát, và kẻ gian ác trong những quần chúng đông đúc, và bằng hồ sơ trong biên niên sử của họ về những gì Đức Chúa Trời đã làm qua công cụ của họ, họ đang chứng minh cho kẻ nghi ngờ và kẻ hoài nghi rằng Đức Chúa Trời đích thân quan tâm đến lời của chính Ngài và coi sóc nó; rằng có một năng lực thuộc linh kín giấu đang hoạt động, mà họ không biết gì. Đức Chúa Trời đang ẩn mình khỏi sự hào nhoáng và phù hoa của một nền văn minh xa xỉ, nhưng Ngài đang tỏ mình cho "những kẻ nghèo khó ở thế gian này mà giàu có trong đức tin, và kế tự nước mà Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài." Khi chúng ta nhìn khắp bề mặt xã hội, chúng ta không tìm thấy bằng chứng mạnh nhất rằng Đức Chúa Trời hiện diện giữa các tạo vật Ngài, và quan tâm đến chúng, trong sự thật rằng Ngài đang mưa xuống trên chúng hạnh phúc và thịnh vượng vật chất. Ngài quả thật đến gần con người trong những phương cách quan phòng này của Ngài, và sự chăm sóc và nhân lành quan phòng này nên dẫn đến sự ăn năn. Nhưng sự gần gũi của Ngài với con người, được thấy chủ yếu trong các công tác và phương cách của ân điển Ngài. Khi Ngài phán với một linh hồn: "Tội lỗi ngươi đã được tha," Ngài đến gần vô hạn và kề cận tạo vật Ngài hơn, so với khi lúa mì và rượu nho được gia tăng. Này, làm sao tôi biết có Đức Chúa Trời; làm sao tôi biết điều ấy với sự chắc chắn sống động; trừ khi Ngài chạm đến tôi, và khiến tôi kêu lên: "Cha tôi ơi, Cha Thiên Thượng của tôi?" Xét kỹ, không có lập luận nào cho sự tồn tại và tác động thiêng liêng trong thế gian thấp này, bằng chính cảm giác về Đức Chúa Trời, và cảm nhận về Đức Chúa Trời, được ban cho một linh hồn khi nó than khóc về tội lỗi, và kinh nghiệm lòng thương xót tha thứ. "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài," có thể nói về đức tin ý thức của tín đồ Cơ Đốc, đối lập với niềm tin nghe đồn của kẻ ham mê thế gian.
Không có bằng chứng nào chắc chắn hơn rằng các lẽ thật của Phúc Âm được định để thắng thế, hơn sự thật rằng chúng đang thắng thế. Chỉ khi tín đồ Cơ Đốc cá nhân, và Hội Thánh nói chung, cảm nhận ảnh hưởng của sự chứng minh hiển nhiên về quyền năng của Phúc Âm, họ mới biết rằng công tác truyền giáo không phải là đổ nước xuống đất không thể hốt lại được; không phải là sự múc nước bằng rây đời đời; không phải là sự lăn đá lên mép đỉnh đời đời, và sự lăn trở xuống vực thẳm đời đời.
Như vậy, chúng ta đã luận chứng về sự chắc chắn rằng mọi công tác rao giảng Phúc Âm đều sẽ thành công — từ bản chất của lẽ thật được rao giảng; từ sự kiện rằng chính Đức Chúa Trời trông nom và hiệu nghiệm áp dụng nó; và từ những tấm gương thành công thực tế đã đầy dẫy trong niên sử của Hội Thánh. Hễ ai dạy, hoặc góp phần dạy, luật pháp và Phúc Âm, thì dạy một lẽ thật siêu phàm về nguồn gốc và bản chất, không thể nhổ bật khỏi tâm trí có lý. Hễ ai dạy, hoặc góp phần dạy, luật pháp và Phúc Âm, thì dạy lẽ thật duy nhất mà Thần Tính hằng lưu tâm sâu sắc, và lẽ thật duy nhất mà Ngài đi kèm bằng năng lực và ảnh hưởng siêu nhiên. Và hễ ai dạy, hoặc góp phần dạy, luật pháp và Phúc Âm, sẽ thấy lẽ thật ấy hoàn thành mục đích của nó, và thực hiện công việc phước hạnh ngay trước mắt mình.
Từ chủ đề đã được bàn luận như vậy, chúng ta suy ra nhiệm vụ phải can đảm lớn và vững tin trong công việc rao giảng Phúc Âm cho con người. Chúng ta đã thấy có một nền tảng vững chắc và kiên định cho tâm tình ấy nơi Hội Thánh. Chính Đức Chúa Trời đã lập nền ấy bằng lời hứa, lời thề và huyết. Vậy, nếu chúng ta muốn sở hữu nó, và cảm nhận ảnh hưởng đầy phấn khởi của nó, chúng ta phải nhìn chăm chú và liên tục vào nền tảng ấy. Chúng ta phải ghi nhớ phẩm chất siêu phàm của lẽ thật Thiêng Liêng, sự lưu tâm sâu sắc của Đức Chúa Trời đối với nó, và sự kiện rằng nó đang tiến lên và chinh phục. Khi một Cơ Đốc nhân riêng bị ngã lòng và chán nản vì những nghi ngờ về địa vị tốt lành của mình, chúng ta khuyên người ấy nhìn vào đối tượng của đức tin, chứ đừng vì nhìn vào chính mình mà mất đi Đấng Cứu Chuộc. Cũng vậy, nếu Hội Thánh muốn can đảm và vững tin trong công việc vĩ đại là rao giảng Phúc Âm trong nước và hải ngoại, nàng phải thôi bận tâm vào những khó khăn và trở ngại, mà nhìn chăm chú và duy nhất vào quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời. Có quá nhiều Cơ Đốc nhân, năm này qua năm khác, dâng hiến của cải, thậm chí cả công sức, và dâng lời cầu nguyện cho sự hoán cải của thế gian, trong một tâm trạng nửa tuyệt vọng. Đó là bổn phận của họ; và họ thi hành nó với phần nào tinh thần của kẻ làm công, kẻ mong mỏi mặt trời lặn để công việc không ưa thích kia kết thúc. Họ quên mất sự toàn năng của Đấng mà họ đang phục vụ, và chương trình mà họ đang thực hiện. Khi vị giáo sĩ kiệt xuất và thành công ấy là Bác sĩ Morrison, cách đây chừng năm mươi năm, sắp xuống tàu đi Trung Hoa, người lái buôn tốt bụng nhưng vô tín đã mời ông quá giang trên một chiếc tàu của mình, nửa đùa nửa thật nói với ông: "Vậy là ngài thực sự mong gây được ảnh hưởng trên Đế quốc Trung Hoa sao." "Không, thưa ông, nhưng tôi mong rằng Đức Chúa Trời sẽ làm được," là câu trả lời bình tĩnh và vững tin. Trong tinh thần ấy ông đã lao nhọc, và trong dấu hiệu ấy ông đã chiến thắng. Chính ông đã không được thấy sự hoán cải của dân tộc Trung Hoa; nhưng cảnh tượng ấy chắc chắn sẽ làm vui mắt Hội Thánh Cơ Đốc vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định, như sao chổi Enke hay Biela chắc chắn sẽ lại xuất hiện trên bầu trời. Nếu các hành tinh đúng giờ, và hiện ra trước mắt chúng ta cách chắc chắn và đều đặn, dù chúng ta chẳng làm gì để lăn bánh chúng trên quỹ đạo, thì há sự hoán cải của các dân tộc và chủng tộc mà lời hứa của Đức Chúa Trời đã bảo đảm, và vì đó huyết của Đức Chúa Trời nhập thể đã đổ ra, lại thất bại sao? Hãy nắm lấy quan niệm cao cả, Kinh Thánh về các phái đoàn truyền giáo này, và chúng ta sẽ vững tin và can đảm. Đừng nhìn vào sự cứng cỏi của lòng người, mà hãy nhìn vào cái búa và ngọn lửa đập nát nó. Đừng nhìn vào ý chí ngoan cố và tâm trí xác thịt, mà hãy nhìn Đức Giê-hô-va, Đấng phán: "Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt." Đừng nhìn với con mắt tuyệt vọng vào hàng trăm triệu người ở ngoài Cơ Đốc giáo; vào hàng chục triệu người trong Cơ Đốc giáo mà không bao giờ mở Kinh Thánh hay bước vào nhà của Đức Chúa Trời; vào những con phố và ngõ hẻm đông đúc của các thành phố vĩ đại, tự nó ghê rợn và vô vọng như cái nhà phong mà Milton mô tả — đừng nhìn vào khối tội lỗi và khốn khổ mênh mông ấy của nhân loại, mà hãy nhìn Đấng đã chết vì tất cả, Đấng có quyền tha thứ và thanh tẩy tất cả, và Đấng truyền các ngươi gieo rải hạt giống tốt của Lời Chúa khắp nơi, và tin cậy Ngài cho mùa gặt.
Cùng một định luật chi phối trong phạm vi rộng lớn của các phái đoàn truyền giáo như định luật chi phối trong kinh nghiệm cá nhân. Phải có sự thôi nhìn vào tạo vật, và một sự nhìn chăm chú đắm say, đầy năng lực vào Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc. Không một tội nhân nào được bình an, cho đến khi thấy rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời lớn hơn tội lỗi mình. Chừng nào tội lỗi của người ấy còn trông lớn hơn lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chừng ấy người ấy phải tuyệt vọng. Chính xác như vậy đối với những nỗ lực cứu linh hồn con người. Hội Thánh sẽ không góp phần rao giảng Phúc Âm cho toàn cầu, trừ khi tin rằng Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời có quyền năng hơn sự bại hoại của con người. Chừng nào công việc còn trông quá lớn không thể hoàn thành; chừng nào sự dốt nát, đồi bại, tàn bạo và lãnh đạm của đám đông tội lỗi chung quanh còn dường như không một quyền năng nào của con người hay của thần linh có thể vượt qua; chừng ấy sẽ không có sự lao nhọc can đảm và vững tin vì phúc lợi của nhân loại. Không một giáo sĩ nào từng lên đường trong sứ mạng tình yêu của mình, nếu mắt người ấy rời khỏi Đức Chúa Trời, mà chỉ chăm vào con người, và tình trạng vô vọng của con người. Há các sứ đồ đã khởi hành từ một góc nhỏ của xứ Pa-lét-tin, để hoán cải toàn thể thế giới Hy Lạp-La Mã theo một tôn giáo mới, nếu tầm nhìn của họ bị giới hạn trong đất? Tách khỏi quyền năng và lời hứa của Đức Chúa Trời, việc rao giảng một tôn giáo như Cơ Đốc giáo, cho một dân số như của ngoại giáo, là sự điên rồ thuần túy kiểu Don Quixote. Nó nghịch lại mọi khuynh hướng, và lên án mọi thú vui của con người có tội. Việc rao giảng Phúc Âm chỉ tìm thấy sự biện minh, sự khôn ngoan và sự đắc thắng của nó trong thái độ và mối liên hệ mà Đức Chúa Trời vô hạn và toàn năng giữ với nó. Đó là tôn giáo của Ngài, và bởi đó nó cuối cùng phải trở thành một tôn giáo phổ quát.
Vậy hãy ra đi làm công tác rao giảng Phúc Âm dưới mọi hình thức, với sự vui mừng, can đảm và vững tin. Và khi sự vĩ đại và khó khăn của công việc đe dọa làm các ngươi ngã lòng và chán nản, hãy quay mắt hoàn toàn khỏi đất và nỗi khốn khổ của con người, mà nhìn lên ngôi của Đức Chúa Trời, và nhớ lại chính lời của Ngài đã được lập vững trên các từng trời: "Đức Giê-hô-va phán: Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu. Vả, như mưa và tuyết xuống từ trên trời và không trở lại nữa mà đượm nhuần đất đai, làm cho sanh ra và kết nụ, đặng có giống cho kẻ gieo, có bánh cho kẻ ăn; thì lời nói của ta cũng vậy, đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về cùng ta vô ích, nhưng chắc sẽ làm trọn điều ta muốn, thuận lợi công việc ta đã sai khiến nó."