Lời Chứng Khiêm Nhường Về Sự Nhân Từ Và Nghiêm Khắc Của Đức Chúa Trời

John Owen · A Humble Testimony: Unto the Goodness and Severity of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Chứng Khiêm Nhường Về Sự Nhân Từ Và Nghiêm Khắc Của Đức Chúa Trời

Lời Chứng Khiêm Nhường Về Sự Nhân Từ Và Nghiêm Khắc Của Đức Chúa Trời

LỜI CHỨNG KHIÊM NHƯỜNG VỀ SỰ NHÂN TỪ VÀ NGHIÊM KHẮC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
John Owen

LỜI CHỨNG KHIÊM NHƯỜNG VỀ SỰ NHÂN TỪ VÀ NGHIÊM KHẮC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁCH NGÀI ĐỐI XỬ VỚI CÁC HỘI THÁNH VÀ CÁC DÂN TỘC CÓ TỘI; HAY, CON ĐƯỜNG DUY NHẤT ĐỂ GIẢI CỨU MỘT DÂN TỘC CÓ TỘI KHỎI SỰ HỦY DIỆT TRỌN VẸN BỞI NHỮNG SỰ PHÁN XÉT SẮP GIÁNG XUỐNG: TRONG MỘT BÀI GIẢNG VỀ NHỮNG LỜI CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST CHÚNG TA, LU-CA 13:1–5. ------ “Hãy kêu lớn tiếng, đừng nín; hãy cất tiếng ngươi lên như cái loa, tỏ cho dân ta biết sự phạm pháp nó, cho nhà Gia-cốp biết tội lỗi nó.”—Ê-SAI 58:1. bởi John Owen, 1616-1683. “In publico discrimine omnis homo miles est.” Luân Đôn :: In cho Nathanael Ponder, 1681.

Mục Lục
Gửi Độc Giả
Lời Chứng Khiêm Nhường Về Sự Nhân Từ Và Nghiêm Khắc Của Đức Chúa Trời
Bản Chất Của Những Sự Phán Xét Sắp Giáng Xuống
Những Bằng Chứng Và Lời Cảnh Báo Về Sự Phán Xét Đang Đến Gần
Sự Công Bằng Trong Lời Kêu Gọi Ăn Năn Của Đức Chúa Trời
Vì Sao Sự Ăn Năn Lại Hiếm Có Đến Thế
Bản Chất Của Sự Ăn Năn Và Cải Cách Đích Thực
Những Nguyên Nhân Có Thể Tạo Nên Sự Cải Cách
Khi Mọi Phương Cách Đều Thất Bại — Bổn Phận Của Người Tin Kính

GỬI ĐỘC GIẢ.

Bài giảng tiếp theo đây chứa đựng nội dung chính của nhiều bài giảng đã được rao giảng trong một hội chúng tư. Một số người đã nghe các bài giảng ấy, khi xét đến đề tài được bàn đến, và mục đích của chúng đối với tình trạng hiện tại của mọi sự trong dân tộc này, đã nhận định rằng sẽ là thích hợp và đúng lúc nếu làm cho chúng được công khai rộng rãi hơn, để ích lợi cho người khác; nhưng, biết rằng tôi hoàn toàn không có ý định như vậy khi mới soạn chúng, và biết chúng thiếu thốn mọi vẻ trang điểm có thể khiến chúng xứng hợp để trình ra trước công chúng như thế nào, nên trong một thời gian tôi không muốn chiều theo ước muốn của họ. Cũng không phải sự nài ép của họ (vì họ đã không dùng đến điều đó, mà nếu có, tôi cũng sẽ không coi trọng trong trường hợp này) đã thắng được tôi, mà là những lý lẽ của họ, khiến tôi đồng ý rằng các bài giảng ấy có thể được xuất bản bởi bất cứ ai muốn làm điều đó; và đó là tất cả phần liên quan của tôi trong việc này. Vì họ nói rằng, trong khi xứ sở chúng ta đang sống đầy dẫy tội lỗi, và có nhiều dấu hiệu khác nhau cho thấy Đức Chúa Trời không hài lòng về xứ ấy, thì lại có một sự lơ là chưa từng thấy trong việc kêu gọi cư dân của xứ ăn năn, để tránh khỏi những sự phán xét sắp giáng xuống. Chính những người ngoại đạo, họ nói, khi có ít bằng chứng hơn về sự đến gần của cơn báo trả thiêng liêng so với điều hiện nay ở giữa chúng ta, vẫn luôn luôn trang trọng hướng về các thần của họ để cầu cho cơn ấy được tránh đi. Vì vậy, họ cho rằng sự lơ là này ở giữa chúng ta là một điềm xấu đến nỗi ngay cả nỗ lực yếu ớt và hèn mọn nhất để cứu vãn dưới tình trạng ấy cũng có thể có ích phần nào; và tôi không thể không đánh giá bài giảng này cũng thuộc loại như vậy. Họ còn nói thêm rằng, vì nhiều lý do khác nhau, luôn luôn có những nỗi lo sợ về các tai họa công cộng, nên tâm trí mọi người đều bận rộn suy nghĩ về những cách được giải cứu khỏi chúng; nhưng vì họ bám vào nhiều cách và phương tiện khác nhau và đối nghịch nhau cho mục đích ấy, nên sự xung đột trong những mưu kế và dự định của họ làm gia tăng mối nguy hiểm của chúng ta, và có thể sẽ là sự hủy diệt của chúng ta. Và nguyên nhân lớn của điều này là, sự thiếu hiểu biết và lơ là chung đối với con đường và phương tiện chân thật duy nhất mà nhờ đó dân tộc này có thể được giải cứu khỏi sự hủy diệt dưới cơn không hài lòng của Đức Chúa Trời. Vì nếu những suy nghĩ của họ đồng ý và tập trung vào con đường ấy, thì nó sẽ âm thầm làm cho họ rời xa những mối thù địch hủy diệt lẫn nhau hiện tại; nó cũng có bản chất dẫn họ đến sự hiệp nhất trong những mưu kế mà kết quả của chúng sẽ là sự thiết lập lẽ thật, cùng với sự công chính và bình an. Nay, con đường này không gì khác hơn là sự ăn năn chân thành, và sự cải cách toàn diện nơi mọi hạng người trong khắp dân tộc. Rằng đây là con đường duy nhất để cứu dân tộc này khỏi những sự phán xét sắp đến và những sự tàn phá hoang tàn,—rằng con đường này sẽ có hiệu quả cho mục đích ấy khi mọi con đường khác đều thất bại,—điều đó được khẳng định và chứng minh trong bài giảng này, từ thẩm quyền của chính Chúa Giê-xu Christ chúng ta, để đối diện sự khôn ngoan của các chính trị gia, những người có suy nghĩ khác, bằng một lời đơn sơ của lẽ thật và quyền năng. Họ cũng hy vọng rằng, nhờ đó, một vài gợi ý về bổn phận của họ có thể được ban cho những người, đang có trách nhiệm chăm sóc thuộc linh cho đại đa số dân chúng, lại hướng tâm trí mình vào những khác biệt và tranh chấp nhỏ nhặt, trong lúc lửa của cơn không hài lòng của Đức Chúa Trời vì tội lỗi đã sẵn sàng nuốt lấy nơi ở của họ. Và sự thật là, nếu họ cứ tiếp tục lơ là, nếu trong mùa này họ không đưa ra bằng chứng công khai về lòng sốt sắng của mình đối với sự ăn năn và cải cách đời sống ở giữa mọi hạng người,—đi trước họ bằng gương mẫu và những nỗ lực của mình để thúc đẩy những điều ấy,—thì tôi không hiểu họ sẽ khai trình về sự ủy thác và bổn phận của mình trước Đức Chúa Trời hay loài người như thế nào. Và vì vậy, nếu tôi xứng đáng để khuyên bảo bất cứ anh em nào của tôi trong chức vụ, những người cùng hoàn cảnh bề ngoài với tôi, thì lời khuyên ấy chỉ là điều này, đó là, trong khi những người khác tìm cách cản trở họ trong toàn bộ việc thi hành bổn phận, và cướp đi khỏi Hội Thánh ích lợi từ công lao của họ, thì bằng gương mẫu cá nhân của chính mình, bằng những nỗ lực đặc biệt trong các hội chúng của mình, ở giữa mọi người nghe họ, và trong mọi cơ hội, họ hãy thúc ép những lời kêu gọi hiện tại của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn, và thúc đẩy công việc cải cách hữu hình, đến nỗi nổi bật giúp cứu dân tộc khỏi những sự phán xét đang đến gần, và qua đó cứu cả những người chủ tâm gây khó khăn cho họ nữa;—và tôi không nghi ngờ rằng phần lớn trong số họ đã dấn thân và sốt sắng trong việc này rồi. Đây sẽ là lời chứng của chúng ta, và sự bình an của chúng ta, trong bất cứ điều gì có thể xảy đến với chúng ta trong thế gian này. Chúng ta đừng tự thỏa mãn rằng các hội chúng của chúng ta đang ở trong tư thế tốt đến nỗi chúng có thể tiếp tục như vậy suốt đời chúng ta; và như vậy giống như những người thuê nhà xấu, không quan tâm nếu nhà của họ sụp đổ khi thời hạn hưởng lợi của họ trong chúng hết. Sự sửa chữa được đòi hỏi nơi chúng ta là sự sửa chữa có thể khiến chúng phục vụ cho các thế hệ tiếp theo. Và khi bất cứ hội thánh nào không để ý đến những sự suy tàn của chính mình đến nỗi lơ là những nỗ lực cho sự cải cách tương xứng,—thì, sau một thời gian, nếu có ai muốn giải cứu linh hồn mình, người ấy phải làm điều đó bằng cách rời khỏi những kẻ ghét được cải cách. Thật là một sự tưởng tượng ngây dại, rằng các hội thánh chỉ có thể làm cho sự hiệp thông của chúng trở nên vô ích và nguy hiểm bởi tà giáo, sự chuyên chế, và sự thờ phượng sai lạc;—một lối sống gian ác, thuộc về thế gian, hư hỏng nơi đại đa số các thành viên của chúng, trái với giáo lý của Phúc Âm, mà không bị chống đối và phản bác bằng nỗ lực không ngừng cho sự cải cách chân thành, thì cũng hủy hoại sự tồn tại của các hội thánh không kém gì bất cứ điều ác nào khác trong số này. Trên những cân nhắc này và những cân nhắc tương tự, tôi đã không ngần ngại để bài giảng đơn sơ này được trình ra trước công chúng, hy vọng rằng nó có thể thúc giục những người khác có khả năng và cơ hội lớn hơn theo đuổi cùng một mục đích cách hiệu quả hơn. Tôi không nghĩ cần phải xin lỗi vì sự đơn sơ của cả nội dung lẫn văn phong trong tiểu luận nhỏ này. Nỗ lực nhỏ nhất nhằm trang điểm một bài giảng có bản chất như thế này bằng những vẻ đẹp của lời nói hay ngôn ngữ, thì thật là lố bịch; nó thích hợp hơn để mang những luống cày của tiếng thở than và nước mắt, hơn là được làm cho trơn tru và trau chuốt bằng những màu sắc bóng bẩy của sự thanh lịch và tu từ học. Và về sự đơn sơ hiển nhiên của nội dung chứa đựng trong đó, theo phán đoán của tôi, nó phù hợp với những người mà ích lợi của họ là điều được nhắm đến chính yếu trong đó. Những người đơn sơ cũng đã phạm tội như những người khác, dù có thể không đến mức độ cao như vậy, cũng không trong sự thái quá phẫn nộ như vậy. Tuy nhiên, vì nhiều cân nhắc, họ có thể là những người đầu tiên phải chịu khổ, trừ khi những sự phán xét sắp giáng xuống được tránh đi bằng sự ăn năn. Tôi chỉ biện hộ một chút với mỗi người cho chính mình và trong chính vụ việc của mình. Cũng vậy, dù loài người có khôn ngoan hay học thức đến đâu, trong trường hợp này, đối xử với họ cách khác cũng không thích hợp. Thật vô ích khi đọc một bài diễn văn hoa mỹ cho những người đang rơi vào cơn mê man, hay bàn luận cách học thức về nghệ thuật hàng hải cho những người sắp chết trong một cơn bão; phải là những lời đơn sơ và những điều đơn sơ mới có sức mạnh trong trường hợp này. Và những ai khinh thường chúng, từ bất cứ nguyên tắc tự cao nào, chỉ đưa ra một dấu hiệu không mấy an ủi về điều sẽ là kết cục của những mối nguy hiểm của họ. Vậy, xin độc giả chỉ vui lòng thứ lỗi và bỏ qua sự phiền phức mà mình sẽ gặp phải vì những lỗi thường xuyên của nhà in, đặc biệt là trong việc chấm câu sai, khiến ý nghĩa đôi khi trở nên tối tăm và không rõ ràng; và thay mặt cho chính tiểu luận này, tôi không còn gì hơn để mong mỏi nơi sự khoan dung của độc giả.

LỜI CHỨNG KHIÊM NHƯỜNG VỀ SỰ NHÂN TỪ VÀ NGHIÊM KHẮC CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CÁCH NGÀI ĐỐI XỬ VỚI CÁC HỘI THÁNH VÀ CÁC DÂN TỘC CÓ TỘI.

“Đang lúc ấy, có mấy người ở đó thuật cho Ngài nghe về những người Ga-li-lê bị Phi-lát giết, lấy huyết trộn với của lễ họ dâng. Chúa Giê-xu đáp và nói với họ rằng: Các ngươi tưởng những người Ga-li-lê ấy là kẻ có tội hơn mọi người Ga-li-lê khác, vì họ đã chịu khổ như vậy sao? Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi hết thảy cũng sẽ hư mất như vậy. Hay là mười tám người bị tháp Si-lô-ê ngã xuống đè chết, các ngươi tưởng họ là kẻ có tội hơn mọi người ở thành Giê-ru-sa-lem sao? Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi hết thảy cũng sẽ hư mất như vậy.”—LU-CA 13:1–5.

Việc chú ý đến những sự việc phi thường trong các cách sắp đặt của sự quan phòng của Ngài là một phần và là bổn phận của sự khôn ngoan thuộc linh, và cũng là bằng chứng của sự tôn kính xứng đáng đối với Đức Chúa Trời; vì chúng là những lời cảnh báo đầy dạy dỗ, và có tầm quan trọng lớn trong cách Ngài cai trị thế gian. Trong chúng, “tiếng của Đức Giê-hô-va kêu lên cùng thành, và người khôn ngoan sẽ thấy danh Ngài.” Và có một dấu để lại trên họ,—như những kẻ phóng đãng,—là những người sẽ không thấy khi tay Ngài đã giơ lên như vậy. Một gương mẫu về sự khôn ngoan này được ban cho chúng ta ở đây trong Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, Đấng, khi nghe báo cáo về một số tai nạn quan phòng nghiêm trọng, vừa mới xảy ra, đã giải thích tâm ý của Đức Chúa Trời trong chúng, cùng với việc áp dụng chúng cho bổn phận hiện tại của những người nghe Ngài, và của chúng ta trong đó. Một số điều có thể được quan sát cách tổng quát, để soi sáng cho ngữ cảnh, và mục đích của Đấng Cứu Thế trong bài giảng thánh này.

I. Thời gian khi những điều được đề cập xảy ra, và khi Đấng Cứu Thế đưa ra phán đoán của Ngài về chúng.

1. Đó là thời gian của tội lỗi lớn,—của sự tràn lan của mọi loại tội lỗi. Dân tộc như một dân tộc, trong những người cai trị và sự cai trị của nó; Hội Thánh như một hội thánh, trong các chức viên, trật tự, và sự thờ phượng của nó; và đại đa số dân chúng, trong tư cách cá nhân của họ, đều bị ngập chìm trong những tội lỗi khiêu khích. Sự giả hình, áp bức, tàn ác, mê tín, ô uế, bắt bớ, không ăn năn, và cảm giác an toàn,—tất cả đều xuất phát từ sự vô tín,—đã đầy dẫy xứ, và làm ô uế nó. Chúng ta có một tường thuật đầy đủ về tình trạng này của mọi sự trong câu chuyện của Phúc Âm, đến nỗi không cần sự xác nhận nào khác. Phải, dân chúng gian ác đến nỗi, và tình trạng hội thánh hư hỏng đến nỗi, và đại đa số trong số họ không ăn năn đến nỗi, mà sự công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời thấy phù hợp để báo trả trên thế hệ ấy, không chỉ tội lỗi của chính họ, mà còn tội lỗi của mọi kẻ bắt bớ gian ác từ buổi sáng thế;—một điều Ngài không làm nếu không có những sự khiêu khích cao độ. Lu-ca 11:50, 51, “Để huyết của mọi đấng tiên tri đã đổ ra từ buổi sáng thế có thể bị đòi lại nơi thế hệ này; từ huyết của A-bên, cho đến huyết của Xa-cha-ri, người đã chết giữa bàn thờ và đền thờ: quả thật ta nói cùng các ngươi, huyết ấy sẽ bị đòi lại nơi thế hệ này.” Trong lời đe dọa này có một vẻ nghiêm khắc vượt quá quy tắc đã được thiết lập, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5. Ở đó, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài là “Đức Chúa Trời kỵ tà;” danh xưng Ngài tự nhận cho mình đối với những sự khiêu khích cao nhất;—rằng Ngài “sẽ nhân tội tổ phụ phạt con cháu đến ba bốn đời của những kẻ ghét Ngài.” Nhưng ở đây, sự báo trả và hình phạt đáng cho tội lỗi của hàng trăm thế hệ, bị đe dọa sẽ giáng xuống thế hệ đang hiện diện. Một vài điều, trong phân đoạn của chúng ta, có thể được nói để bênh vực sự công chính thiêng liêng trong việc này, vì chúng ta có thể liên quan đến lời đe dọa thiêng liêng ấy nhiều hơn hầu hết mọi người nhận biết. (1.) Trường hợp ở đây là đặc biệt. Điều trong điều răn liên quan đến trường hợp chung của mọi kẻ thờ phượng sai lạc và dòng dõi của họ; nhưng điều này liên quan đến sự bắt bớ, đến đổ huyết và chết chóc, đối với những người thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời. Nay, dù Đức Chúa Trời rất bị khiêu khích bởi tội lỗi của những kẻ thờ phượng sai lạc, Ngài vẫn có thể hoặc chịu đựng họ, hoặc bỏ qua tội lỗi của họ bằng những hình phạt nhẹ hơn, hoặc ít nhất trong một thời gian dài; nhưng khi họ đi đến sự bắt bớ, và đổ huyết của những người thờ phượng Ngài trong tâm linh và lẽ thật, thì vào mùa đã định của Ngài, Ngài sẽ không tha cho họ;—tội lỗi của chính họ, và tội ác của những người đi trước họ, sẽ bị báo trả trên họ; điều này sẽ là kết cục của tình trạng hội thánh chống Đấng Christ sau mọi sự đắc thắng hiện tại của nó. (2.) Tất cả những người, từ buổi sáng thế, đã chịu khổ đến đổ huyết vì cớ tôn giáo, đều chịu khổ trong vụ việc của Đấng Christ, vì đức tin của họ nơi Ngài, và sự xưng nhận Ngài; cụ thể là, như Ngài đã được hứa cho Hội Thánh. A-bên, bởi đức tin, đã làm chứng về Ngài và chức vụ của Ngài trong của lễ đẫm máu mà ông dâng. Cũng vậy, người ta nói rằng Môi-se, trong mối nguy hiểm của mình vì giết người Ê-díp-tô, đã mang “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” vì ông đã làm điều đó trong đức tin nơi dòng dõi đã hứa; đó là Đấng Christ. Vì vậy, tất cả họ đều bị giết trong vụ việc của Đấng Christ. Và trong khi thế hệ này sắp giết chính Đấng Christ, và đã làm như vậy, thì qua đó, họ đã tán thành và biện minh cho mọi huyết đã đổ ra trong cùng một vụ việc từ buổi sáng thế; và khiến mình đáng chịu hình phạt dành cho huyết ấy cách công bằng. Do đó, Đấng Cứu Thế nói với họ, Ma-thi-ơ 23:35, rằng họ, những người của thế hệ ấy, đã giết Xa-cha-ri, người thực tế đã bị giết nhiều trăm năm trước. (3.) Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đề cập đến A-bên và Xa-cha-ri cách đặc biệt. Xa-cha-ri này, được gọi là con trai của Ba-ra-chi, chắc chắn là Xa-cha-ri được đề cập, 2 Sử Ký 24:20–22. Vì về hai người ấy mà thôi, người ta ghi nhận rằng, người này đã chết, và người kia đang chết, “đã kêu cầu sự báo trả.” Đức Chúa Trời làm chứng như vậy về huyết của A-bên, Sáng Thế Ký 4:10. Và Xa-cha-ri, khi chết, đã nói, “Đức Giê-hô-va sẽ xem xét và đòi lại.” Do đó sứ đồ khẳng định rằng, “A-bên dù đã chết, vẫn còn nói,” Hê-bơ-rơ 11:4; tức là, huyết của ông đã nói như vậy,—nó đã nói như vậy khi ấy, và nó đã kêu cầu sự báo trả, như ông gợi ý, chương 12:24. Nó đã nói như vậy trước và cho đến khi Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt: vì trong sự từ chối và hủy diệt tuyệt đối của hội thánh và dân tộc bội đạo ấy, huyết của mọi người đã chịu khổ dưới Cựu Ước đã được đền trả. Huyết của A-bên không còn kêu nữa; Đức Chúa Trời cũng không còn nhìn đến huyết của Xa-cha-ri để đòi lại nữa. Nhưng cùng một tiếng nói và tiếng kêu ấy hiện nay được tiếp tục bởi một loại người khác; cụ thể là, những người đã chịu khổ trong vụ việc của Đấng Christ kể từ khi Ngài đến, theo lời hứa, Khải Huyền 6:9, 10. Và tiếng kêu này sẽ tiếp tục cho đến khi thời điểm đã định đến cho sự hủy diệt hoàn toàn của tình trạng hội thánh bội đạo, chống Đấng Christ. Khi một hội thánh hay một dân tộc có tội đã vượt qua những giới hạn cuối cùng của sự kiên nhẫn và khoan dung thiêng liêng, họ sẽ rơi vào những tội lỗi và sự khiêu khích gớm ghiếc, kêu la như vậy, đến nỗi khiến sự báo trả cuối cùng vẫn còn nhẹ hơn những gì họ đáng chịu. Vì vậy Josephus khẳng định về thế hệ này, sau khi họ đã từ chối và giết Chúa Christ, rằng họ đã rơi vào một địa ngục của những sự gớm ghiếc khiêu khích như vậy, đến nỗi nếu người Rô-ma đã không đến và hủy diệt họ, Đức Chúa Trời hẳn đã sai lửa và diêm sinh từ trời xuống trên họ, như Ngài đã làm trên Sô-đôm. Và nhân đây, chúng ta có thể quan sát từ điều này,— Thật là một điều nguy hiểm khi sống trong thời kỳ của những hội thánh đang suy tàn, khi chúng đang vội vã tiến đến thời kỳ định mệnh của chúng trong những sự phán xét; những sự phán xét như vậy sẽ không thể tránh khỏi giáng xuống tất cả và từng người trong chúng. Và nó nguy hiểm vì ba lý do này:— [1.] Vì những thời kỳ như vậy đầy nguy hiểm qua những cám dỗ từ sự tràn lan của dục vọng của loài người trong mọi sự ô uế và gian ác. Sứ đồ trình bày điều đó như vậy, 2 Ti-mô-thê 3:1–5. Nếu có ai nghĩ mình được thoát khỏi nguy hiểm, vì hiện tại họ chưa cảm thấy điều ác nào, trong khi dục vọng của những người xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc tràn lan và hoành hành cách rõ ràng và công khai trong thế gian, thì họ sẽ bị lầm lạc. [2.] Dù sự hủy diệt không lập tức giáng xuống họ, nhưng, khi họ đã qua thời gian của sự kiên nhẫn thiêng liêng nhằm cải cách họ, họ sẽ lao mình vào những sự gớm ghiếc đẫm máu, như hội thánh của người Do Thái đã làm. [3.] Sự phán xét cuối cùng sẽ đuổi kịp họ, và Đức Chúa Trời sẽ báo trả trên họ những tội lỗi và sự khiêu khích—đặc biệt là những sự bắt bớ và đổ huyết—của những người đi trước họ, và đã dẫn họ vào sự bội đạo của họ. Vì vậy khi Ngài đến để hủy diệt Ba-by-lôn huyền bí, hay tình trạng hội thánh chống Đấng Christ, người ta nói rằng, “trong nó đã tìm thấy huyết của các đấng tiên tri, và của các thánh đồ, và của mọi người đã bị giết trên đất,” Khải Huyền 18:24. Ngay cả huyết của các thánh đồ đã đổ ra bởi Rô-ma ngoại giáo cũng sẽ bị báo trả trên Rô-ma chống Đấng Christ, sau khi nó đã nhận lấy vụ việc và đi trong đường lối của kẻ kia, biện minh trong thực hành của chính mình những gì chúng đã làm.

2. Đó là thời gian khi những sự phán xét đang đến gần;—chính Đấng Cứu Thế khẳng định điều đó là như vậy, Lu-ca 19:42–44, “Ước gì ngươi đã nhận biết, … trong ngày này của ngươi.” Khi ấy họ chỉ còn một ngày, và ngày ấy đã gần hết, dù họ không thấy, cũng không chịu tin. Nhưng ngày tàn phá của họ liên tục đến gần, và khi sứ đồ viết Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, ngày ấy đang bước vào trên họ, chương 10:25, “Các ngươi thấy ngày ấy đến gần.” Và từ đây chúng ta có thể học được,— (1.) Rằng trong sự đến gần của những sự phán xét tàn phá trên một hội thánh hay một dân tộc có tội, khiêu khích, Đức Chúa Trời vui lòng ban những dấu hiệu trước về sự không hài lòng của Ngài, cả trong những công việc của sự quan phòng lẫn bởi quy tắc của lời Ngài. Những dấu hiệu như vậy là những dấu hiệu ở đây đã được Đấng Cứu Thế giải thích trong một mùa như thế. Tôi nói, đây là tiến trình thông thường của Sự Quan Phòng thiêng liêng; và, có thể nói, chưa có dân tộc nào, ngoại giáo hay Cơ Đốc, từng bị hủy diệt hoàn toàn mà không có những lời cảnh báo thiêng liêng về sự tàn phá sắp đến của họ. Một số, thật vậy, dường như bị cất đi bằng một sự bất ngờ đột ngột, như Đức Chúa Trời đe dọa, Thi Thiên 58:9–11. Nhưng điều này là do cảm giác an toàn của chính họ, chứ không phải vì thiếu lời cảnh báo. Vì vậy thế gian cũ trước cơn nước lụt đã có những lời cảnh báo đầy đủ về sự hủy diệt của họ, bởi sự rao giảng của Nô-ê, và việc đóng tàu, mà qua đó ông “đã kết án thế gian,” Hê-bơ-rơ 11:7, hay khiến họ không thể bào chữa được, trước sự báo trả thiêng liêng. Nhưng họ không để ý đến những điều này, mà bị cơn nước lụt làm cho bất ngờ, như thể họ chưa bao giờ nghe hay thấy bất cứ điều gì có thể cảnh báo họ về nó; như Đấng Cứu Thế tuyên bố, Ma-thi-ơ 24:38, 39. Và khi thời gian đến cho sự hủy diệt của Ba-by-lôn huyền bí, nó sẽ nói, ngay trong chính ngày mà những sự phán xét của nó giáng xuống trên nó, “Ta ngồi như nữ hoàng, và sẽ không thấy sự buồn rầu,” bất chấp mọi lời cảnh báo của nó trong việc đổ ra những bát của những sự phán xét trước đó, Khải Huyền 18:7, 8. (2.) Đó là đỉnh cao của cảm giác an toàn, trong một thời gian và mùa như vậy, hoặc là lơ là việc xem xét những sự quan phòng phi thường, hoặc là giải thích sai chúng, cho là bất cứ điều gì khác ngoài những dấu hiệu của những sự phán xét đang đến gần, nếu không được ngăn chặn. Không điều gì ở đây có thể bị chất vấn mà không buộc tội sự khôn ngoan thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trong việc giải thích và áp dụng Ngài làm về những tai nạn này. Chắc chắn chúng đã bị phần lớn mọi người lơ là và khinh thường như những điều thông thường;—việc chú ý nhiều đến những sự việc như vậy bị coi là yếu đuối hay mê tín. Ngày nay cũng vậy nơi nhiều người, trong khi mọi sự, như chúng ta sẽ thấy sau, đều đầy dẫy những dấu hiệu của sự không hài lòng thiêng liêng; nhưng mọi sự sẽ sớm đến một sự tính sổ khác. Trong lúc này, thật an toàn khi noi theo gương mẫu thiêng liêng này, để tìm ra những lời cảnh báo thánh trong những sự việc quan phòng như vậy.

II. Những tai nạn quan phòng được nói đến có hai, và thuộc hai loại.

1. Tai nạn đầu tiên là tai nạn trong đó sự tàn ác đẫm máu của loài người có phần,—“Những người Ga-li-lê mà huyết của họ Phi-lát đã trộn với của lễ của họ.” Điều này được làm khi nào, nhân dịp nào, và số người bị giết như vậy là bao nhiêu, Kinh Thánh im lặng. Tuy nhiên, chắc chắn điều đó đã được làm tại Giê-ru-sa-lem; vì của lễ không thể được dâng ở nơi nào khác. Những người Ga-li-lê đã đến đó với của lễ của họ;—tức là, hoặc những con thú họ mang đến cho các thầy tế lễ để dâng thay cho họ, vì họ không thể tự dâng của lễ; hoặc chiên con lễ Vượt Qua, mà họ có thể tự giết. Trong khi họ đang bận rộn với công việc này, Phi-lát, quan tổng đốc Rô-ma đẫm máu (nhân dịp hay sự khiêu khích nào thì không rõ), đã đến trên họ, và giết họ cách tàn ác; được gợi ý trong cách diễn đạt ấy, rằng “ông đã trộn huyết của họ với của lễ của họ.” Và sự quan phòng này càng đáng chú ý hơn, ở chỗ nó xảy ra trong khi họ đang tham gia vào sự thờ phượng thánh của họ;—điều này mang một dấu hiệu của sự nghiêm khắc thiêng liêng. Và, có thể, như trong sự hủy hoại của nhân loại mỗi ngày, dịp cho nó đã được lấy từ sự khác biệt giữa hai quan tổng đốc gian ác, Phi-lát và Hê-rốt, mà những người Ga-li-lê này thuộc quyền tài phán của họ, và Phi-lát nghĩ sẽ trả thù kẻ thù của mình bằng huyết của họ. Tuy nhiên, cuối cùng cả hai đã kết hợp trong việc giết Đấng Christ,—như những người khác thường làm trong thế gian; và như vậy trở thành bạn bè, để lại gương mẫu của họ cho những người kế tiếp họ. 2. Tai nạn kia là một kết quả thuần túy của Sự Quan Phòng thiêng liêng;—cái chết của mười tám người bởi tháp ở Si-lô-ê ngã xuống; tức là, một nơi có nước, và một dòng suối chảy ở chính Giê-ru-sa-lem. Và Chúa Giê-xu Christ tuyên bố ở đây, không chỉ rằng mọi tai nạn như vậy đều được sắp đặt bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mà Ngài còn nói trong chúng để dạy dỗ chúng ta. Cả hai điều này, như chúng là những lời cảnh báo, như chúng ta sẽ thấy, thì chúng cũng là những hình bóng của sự hủy diệt sắp đến của thành và dân tộc; vì đó, trước hết, là sự hư mất được nhắm đến ở đây, như rõ ràng trong ẩn dụ tiếp theo, trong đó tình trạng hội thánh của người Do Thái được so sánh với một cây vả cằn cỗi, sắp bị chặt và hủy diệt. Và, theo đó, sự hủy diệt ấy đã giáng xuống họ, một phần bởi sự tàn ác đẫm máu của người Rô-ma, và một phần bởi sự sụp đổ và tàn phá của đền thờ, các tháp, và tường thành của thành; cả hai đều được bao gồm trong từ, “cũng như vậy:” “Các ngươi cũng sẽ hư mất như vậy,” hay theo cùng một cách. Nhưng dù chúng thuộc nhiều loại khác nhau, và loài người có thể trốn tránh việc xem xét chúng bằng nhiều cớ khác nhau,—một đằng chỉ là cơn thịnh nộ chuyên chế của Phi-lát, đằng kia chỉ là một tai nạn hơi bất thường,—thì Chúa Giê-xu Christ vẫn tìm ra bàn tay và ý định của Đức Chúa Trời trong cả hai, và tuyên bố cùng một ngôn ngữ được nói trong cả hai. Những dấu hiệu của cùng một sự kiện được nhân đôi, để cho thấy sự chắc chắn của nó, giống như những giấc mơ của Pha-ra-ôn. Và chúng ta có thể quan sát,— Thứ nhất, Rằng mọi loại tai nạn bất thường, hay những kết quả của Sự Quan Phòng, trong một mùa tội lỗi và những sự phán xét đang đến gần, đều có cùng một dấu hiệu, và phải có cùng một sự giải thích. Cũng một sự áp dụng như vậy được làm cho cả hai dấu hiệu và lời cảnh báo khác nhau này bởi Đấng Cứu Thế;—chúng có, Ngài nói, cùng một ngôn ngữ, cùng một ý nghĩa. Không điều gì vào thời ấy [lại] làm cứng lòng người Do Thái đến sự hủy diệt hoàn toàn của họ, hơn là sự áp dụng sai lầm họ làm về những dấu hiệu và lời cảnh báo quan phòng, mà tất cả đều được nhân lên ở giữa họ, như báo trước điều tốt và sự giải cứu cho họ, khi tất cả đều là những dấu hiệu của sự tàn phá sắp đến của họ. Vì khi những điều như vậy bị từ chối như những lời cảnh báo, kêu gọi đến sự ăn năn và cải cách, như chúng đã bị họ từ chối, trên sự tự phụ rằng chúng là những dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời thay mặt họ, thì chúng trở thành không gì khác hơn là những điềm báo trước chắc chắn của những sự phán xét lớn hơn, và những dấu hiệu không thể sai của sự hủy diệt; và chúng cũng sẽ như vậy đối với những ai hiện nay còn khinh thường chúng. Thứ hai. Đức Chúa Trời đôi khi vui lòng ban những lời cảnh báo về những sự phán xét đang đến gần, không chỉ về nội dung của chúng, rằng chúng sẽ đi kèm với sự nghiêm khắc, mà còn về bản chất và cách thức đặc biệt của chúng. Điều đó đã xảy ra với hai dấu hiệu này, về huyết bởi gươm, và sự chết bởi tháp ngã xuống; tượng trưng như trong một tấm gương về tai họa chung sắp giáng xuống thành và dân tộc. Và tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng sự xuất hiện kỳ lạ của những thiên thạch lửa, giống như gươm, quân đội, và vũ khí, cùng với những điều khác có bản chất tương tự, không được sai đến để chỉ ra chính loại và bản chất của những sự phán xét đang đến trên nước Anh, nếu không được tránh đi; vì về những dấu hiệu này không chỉ Kinh Thánh, mà mọi câu chuyện ngoại giáo đều đầy dẫy tường thuật về chúng. Trước khi những sự phán xét tàn phá đến gần, thiên nhiên, người mẹ chung của nhân loại, luôn luôn thể hiện mình trong những hành động bất thường, không đều,—trong những thiên thạch lửa, sao chổi, động đất, những sự xuất hiện lạ trong không trung, những tiếng nói được nghe thấy, và những điều tương tự. Các nguyên tố thô sơ run rẩy trước sự đến gần của Đức Chúa Trời trong sự phán xét của Ngài chống lại cư dân của đất. Vì vậy đấng tiên tri diễn đạt điều đó, Ha-ba-cúc 3:10, “Các núi thấy Ngài, và run rẩy: những dòng nước tràn qua: vực sâu cất tiếng, và giơ tay lên cao.” Chúng, như thể, bị đặt vào tư thế run rẩy và cầu xin. Và Æschylus, một thi sĩ ngoại giáo trong Justin Martyr, [viết như sau]:— Τρέμει δʼ ὄρη, καὶ γαῖα καὶ πελώριος Βυθὸς θαλάσσης, κᾠρέων ὕψος μίγα, Ὅταν ἐπιζλέψῃ γοργὸν ὄμμα δισπότου. “Khi con mắt đáng sợ của Đức Chúa Trời (trong sự quan phòng của Ngài) được ngước lên,” mọi vật đều run rẩy trước nó.

III. Trong sự giải thích và áp dụng được làm về những tai nạn nghiêm trọng này bởi Đấng Cứu Thế, trong sự khôn ngoan thiêng liêng của Ngài, chúng ta có thể quan sát,—

1. Những sự phán xét đặc biệt trong một mùa như vậy, giáng xuống trên bất cứ ai, không chứng minh một tội lỗi hay sự khiêu khích đặc biệt nơi họ. Đấng Cứu Thế chúng ta rõ ràng phủ nhận điều này, và điều đó đối với cả hai trường hợp được nhấn mạnh, và cách riêng biệt, các câu 2, 4. Từ đây tôi không thiết lập một quy tắc chung tuyệt đối cho mọi thời đại và mọi người. Vì,—Thứ nhất, Sự quan sát ở đây bị giới hạn và hạn chế trong một mùa như mùa đang được xem xét; cụ thể là, thời gian của những tội lỗi khiêu khích nơi đại đa số dân chúng, và những sự phán xét đang đến gần. Trong một mùa như vậy, không nên gán tội lỗi đặc biệt dựa trên những đau khổ tai họa đặc biệt. Thứ hai, Một số người có thể phạm những tội lỗi táo bạo, tự phụ như vậy, đến nỗi nếu họ bị những sự phán xét đặc biệt bắt kịp trong thế gian này, thì thật là đỉnh cao của sự vô đạo nếu không nhận biết bàn tay báo trả đặc biệt của Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt của họ. Cái chết của Hê-rốt là như vậy, Công Vụ Các Sứ Đồ 12:22, 23. 2. Những sự phán xét trên những người tư trong một mùa như vậy là những lời cảnh báo cho công chúng. Điều này được Đấng Cứu Thế gợi ý ở nơi này; cụ thể là, Đức Chúa Trời sử dụng quyền tối cao trong việc này, bằng cách chọn ra bất cứ ai Ngài muốn, để làm họ thành những gương mẫu cho người khác. Ngài nói, đây là lý do duy nhất, theo như các ngươi có liên quan để phán đoán hay biết, vì sao Đức Chúa Trời đã mang những sự hủy diệt đau đớn này đến trên họ; cụ thể là, để bằng những lời cảnh báo này Ngài có thể kêu gọi các ngươi đến sự ăn năn. Tuy nhiên, tôi nhận định, Đức Chúa Trời không thường thực thi quyền tối cao của Ngài theo cách này, trừ khi tất cả đều đáng bị hủy diệt: và khi ấy, như trong sự nổi loạn và binh biến của các quân đoàn, họ giết một phần mười trong số họ, hay giết một số người để làm gương và gây kinh hãi cho những người khác; vì vậy Đức Chúa Trời kêu gọi ra từ một đám đông có tội bất cứ ai Ngài muốn, để làm những trường hợp trước về những sự phán xét đang đến gần. 3. Những người đầu tiên rơi dưới những sự phán xét không phải luôn luôn là những người tệ nhất mà những sự phán xét sẽ giáng xuống; những sự phán xét đầu tiên cũng không thường là những sự phán xét nghiêm trọng nhất;—điều đó rõ ràng trong những trường hợp này. Và vì chúng ta có những trường hợp có bản chất này ở giữa chúng ta, chúng ta nên xem xét cách đưa ra phán đoán đúng đắn về chúng. Và ba điều này chúng ta có thể xác định cách an toàn:—1. Rằng những người đã chịu khổ cũng là những kẻ có tội, dù họ không phải là như vậy duy nhất, hay theo một cách đặc biệt. Điều này cần thiết để bênh vực sự công chính của Đức Chúa Trời. 2. Rằng Đấng đã làm họ thành những lời cảnh báo cho chúng ta, có thể đã làm chúng ta thành những lời cảnh báo cho họ. Trong điều này quyền tối cao và lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta là những người thoát khỏi được bày tỏ. 3. Rằng chúng ta cũng có phần trong tội lỗi ấy, đi trước những sự quan phòng như vậy theo mức độ có bất cứ điều gì mang tính hình phạt trong chúng. Vì những sự phán xét tư nhân trước như vậy là kết quả của những sự khiêu khích công cộng.

IV. Ở đây có một quy tắc chắc chắn được ban cho chúng ta về việc giải thích những sự quan phòng nghiêm trọng trong một mùa như mùa được nhắm đến ở đây;—cụ thể là, như chúng ta đã có ở giữa chúng ta, trong dịch bệnh, và lửa, và huyết; và như chúng ta có những dấu hiệu và điềm báo vào thời này trên trời và đất. Vì ba điều chúng ta được dạy ở đây để kết luận cách an toàn về chúng:—Thứ nhất, Rằng chúng là những lời cảnh báo từ Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố rõ ràng điều này trong sự giải thích và áp dụng của hai trường hợp này. Thứ hai, Rằng tiếng nói và ngôn ngữ của chúng là một lời kêu gọi đến sự ăn năn và cải cách: “Nếu các ngươi không ăn năn,” v.v. Thứ ba, Khi chúng bị lơ là như những lời cảnh báo, kêu gọi đến sự ăn năn, chúng thay đổi bản chất của chúng, và trở thành những dấu hiệu chắc chắn của sự hủy diệt đang đến gần. Và trong việc tuân theo những quy tắc giải thích những sự nghiêm khắc quan phòng này được ban cho chúng ta bởi Đấng Cứu Thế, chúng ta có thể được giữ khỏi những thái quá của sự lơ là, một mặt, về những gì chứa đựng trong chúng, và của sự phán đoán hấp tấp về loài người hay các vụ việc, mặt khác. Những điều này được đặt trước để mở những lời ấy, thì lẽ thật mà chúng ta được dạy dỗ bởi chúng dường như là điều này:— Khi một xứ, một dân tộc, một thành, một hội thánh, đầy dẫy tội lỗi, đến nỗi Đức Chúa Trời ban cho họ những lời cảnh báo hay dấu hiệu về sự không hài lòng của Ngài bằng những sự phán xét trước đó, hay những dấu hiệu phi thường khác, nếu chúng không được tuân theo như những lời cảnh báo bằng sự ăn năn và cải cách, thì chúng là những điềm báo của những sự phán xét đang đến gần, sẽ không thể tránh được. Đây là lẽ thật thánh mà Chúa Giê-xu Christ chúng ta giới thiệu ở đây để chúng ta quan sát. Đó là quy tắc lớn của Sự Quan Phòng thiêng liêng, với con dấu đặc biệt của Chúa Christ chúng ta gắn vào nó, “Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng, nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi hết thảy cũng sẽ hư mất như vậy.” Khi những lời cảnh báo để dạy dỗ không được tiếp nhận, chúng là những điềm báo của sự hủy diệt. Đây là một lẽ thật mà hầu như không ai phủ nhận, và hầu như không ai tin. Nếu nó đã được tin, nhiều sự phán xét tàn phá trong những thời đại trước đã có thể được ngăn chặn; những dân tộc và thành phố hẳn đã vẫn ở trong sự thịnh vượng, mà nay đã chìm vào sự tàn phá, phải, vào địa ngục. Xem Lu-ca 19:41–44; Ma-thi-ơ 11:23. Và nếu nó được tin trong những ngày chúng ta đang sống, nó sẽ là phương tiện cứu một dân tộc nghèo khổ khỏi sự tàn phá không thể tránh khỏi khác. Tình trạng của chúng ta là như vậy, rằng, nếu chúng ta không ăn năn, chúng ta sẽ hư mất. Tôi không quy định cho quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong những cách quản trị quan phòng của Ngài. Ngài có thể, nếu Ngài muốn, để cho mọi lời cảnh báo của Ngài bị khinh thường, mọi lời kêu gọi bị lơ là, phải, bị chế nhạo, và vẫn thực thi sự khoan dung đối với chúng ta, về việc thi hành nhanh chóng sự phán xét. Nhưng khốn cho những người Ngài đối xử như vậy; vì nó chỉ có mục đích này, đó là họ có thể có một khoảng thời gian để làm đầy mức độ tội ác của họ, và như vậy được chuẩn bị cho sự hủy diệt đời đời, Rô-ma 9:22. Có một kết cục và kết quả ba mặt của tình trạng chúng ta đã mô tả. 1. Khi một hội thánh hay một dân tộc có tội chú ý đến những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời trong những sự phán xét trước đó, và những dấu hiệu khác về sự không hài lòng của Ngài, đến nỗi tuân theo chúng bằng sự ăn năn và cải cách.
Đây là một kết cục phước hạnh, là kết cục chắc chắn sẽ ngăn chặn mọi sự phán xét sắp giáng xuống; như sẽ được tuyên bố sau này. 2. Khi, vì cớ người ta lơ là với những lời cảnh báo ấy, và không chịu tuân theo chúng, Đức Chúa Trời giáng sự khốn khổ và tai họa trên một dân tộc nói chung. Đây là một biến cố buồn thảm. Nhưng, dẫu vậy, ở dưới điều đó Đức Chúa Trời thường gìn giữ một hạt giống và một phần sót lại, là những người được đưa qua lửa, và nhờ đó được tẩy sạch và tinh luyện, dù chỉ như một dân nghèo khổ và bị hoạn nạn, nhưng họ sẽ được gìn giữ như một hạt giống và phần dự trữ cho một tình trạng tốt đẹp hơn của Hội Thánh. Xem Xa-cha-ri 13:8, 9; Ê-sai 6:11–13, 24:6, 13; Sô-phô-ni 3:12; Ê-xê-chi-ên 5:2, 12. 3. Khi Đức Chúa Trời hoàn toàn lìa bỏ một dân tộc, Ngài sẽ không đoái xem họ nữa, nhưng phó họ cho sự thờ hình tượng, sự thờ phượng giả dối, và mọi thứ gian ác. Khi Ngài phán: “Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? các ngươi sẽ càng nổi loạn hơn nữa,” — đây là sự phán xét đau đớn nhất. “Khốn thay cho chúng nó,” Đức Chúa Trời phán, “khi Ta lìa khỏi chúng nó!” Ô-sê 9:12. Về một dân tộc như vậy sẽ chẳng còn hy vọng cũng chẳng còn phần sót lại, Ê-xê-chi-ên 47:11. Ai lại không thà thấy một quốc gia chịu khổ dưới một vài sự phán xét, như hậu quả của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời vì đã lơ là với những lời cảnh báo của Ngài, nhờ đó nó có thể được tẩy sạch, và được tinh luyện, và được phục hồi, hơn là bị bỏ mặc dưới sự thờ hình tượng và mọi thứ gian ác đời đời sao? Nhưng con đường ở đây được đề xuất để tránh những điều ác này. Và những điều này sẽ được nói đến đầy đủ hơn sau này. Trước hết tôi sẽ đưa ra một số bằng chứng về lẽ thật đã được nêu ra, và rồi lý do của nó; điều đó sẽ dọn đường cho điều tôi chủ yếu dự định. Tôi sẽ không nhấn mạnh vào loại cảnh báo hay dấu hiệu đặc biệt được nhắc đến ở đây, nhưng chỉ nhấn mạnh vào bản chất chung của những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời, qua lời Ngài hay bằng cách khác, trong một thời kỳ như vậy, khi tội lỗi tràn lan đi kèm với những bằng chứng lớn lao về sự phán xét đang đến gần. 1. Theo quy tắc này là cách Đức Chúa Trời đối xử với thế giới cũ; điều đó được bày tỏ cho chúng ta làm gương. Xem 1 Phi-e-rơ 3:20; 2 Phi-e-rơ 2:5. Những người của thế giới cũ là một thế hệ tội lỗi, khiêu khích. Đức Chúa Trời đã cảnh báo họ về sự không đẹp lòng của Ngài qua sự giảng dạy của Nô-ê, và bằng những cách khác. Trong suốt chức vụ của ông, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời đã chờ đợi sự ăn năn và cải cách của họ; vì đây là mục đích của cả thời kỳ và chức vụ được ban cho họ trong đó: nhưng khi điều đó không được tuân theo, Ngài đã giáng nước lụt trên những kẻ không tin kính ấy. 2. Ngài cũng đối xử như vậy với Hội Thánh dưới thời Cựu Ước. Một bản tường thuật tóm tắt về điều đó được đưa ra, 2 Sử Ký 36:15–17. Sau khi khinh thường mọi lời cảnh báo trước đó của Đức Chúa Trời, cùng với sự lơ là ăn năn và cải cách, thời điểm đã đến khi không còn phương thuốc nào nữa, nhưng thành phố và đền thờ phải bị hủy diệt, và dân sự phần thì bị giết, phần thì bị bắt đi lưu đày. Theo đó, có một quy tắc chung được thiết lập cho mọi thời đại và mọi thời kỳ, Châm Ngôn 29:1. 3. Cách đối xử của Ngài với các Hội Thánh của Tân Ước cũng không khác. Tất cả những Hội Thánh được trồng đầu tiên ấy đều đã bị tàn phá và hủy diệt bởi gươm của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, vì sự không ăn năn dưới những lời kêu gọi và cảnh báo của Đức Chúa Trời. 4. Đức Chúa Trời đã ban một minh họa nổi bật về điều này trong chức vụ của tiên tri Giê-rê-mi. Ngài ban cho ông luật lệ của lời tiên tri của ông, chương 18:7, 8, “Trong khoảnh khắc nào Ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc, để nhổ lên, và lật đổ, và hủy diệt nó; nếu dân tộc ấy, mà Ta đã phán nghịch cùng, xây bỏ điều ác của mình, thì Ta sẽ ăn năn về điều ác mà Ta đã định làm cho chúng.” Ở đây toàn bộ lẽ thật đã nêu được trình bày cho chúng ta. Dân tộc và vương quốc đặc biệt được nhắm đến là dân tộc và Hội Thánh của người Do Thái. Về họ, người ta giả định rằng họ là gian ác, — rằng tội lỗi tràn lan giữa họ. Trong tình trạng này Đức Chúa Trời đã cảnh báo họ qua chức vụ của Giê-rê-mi, như Ngài cũng đã làm bằng những cách khác nữa. Tiếng nói của những lời cảnh báo này là, họ phải ăn năn về điều ác của mình, và cải cách đường lối của mình. Trên giả định đó, Ngài hứa sẽ cất đi những sự phán xét mà họ đã đáng phải chịu, và đang treo lơ lửng trên họ: khi họ thất bại trong điều này, Ngài tuyên bố sự tàn phá khủng khiếp sẽ giáng trên họ; như điều đó đã xảy ra sau này, các câu 15–17. Theo quy tắc này, tiên tri đã kiên trì trong chức vụ của mình. Tóm tắt bài giảng của ông là thế này: Đây là thời kỳ của tội lỗi và sự khiêu khích lớn lao; — đây và đây là tội lỗi của các ngươi; — đây là những dấu hiệu hiển nhiên của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời đối với các ngươi, và của sự đến gần của những sự phán xét tàn phá. Trong tình trạng này, hãy ăn năn, hãy trở lại, và hãy cải cách đường lối của các ngươi, và các ngươi sẽ được giải cứu: — trong trường hợp các ngươi không làm vậy, sự hủy diệt hoàn toàn sẽ giáng trên các ngươi. Nhưng các quan trưởng, các thầy tế lễ, và nói chung mọi dân sự, đều chống lại ông trong điều này, và không chịu tin lời ông. Và bằng ba điều họ tự củng cố mình trong sự vô tín và không ăn năn của mình, rằng họ sẽ được giải cứu; mặc dù họ không ăn năn cũng không cải cách đường lối của mình. Thứ nhất. Bằng những đặc quyền của họ; — rằng họ là Hội Thánh và dân sự duy nhất của Đức Chúa Trời, là những người có đền thờ và sự thờ phượng của Ngài ở giữa họ: như thể ông nói, Hội Thánh cải chánh tốt nhất trên thế giới. Điều này họ trực tiếp đối đầu với chức vụ của ông, chương 7:3, 4. Họ không sợ những lời đe dọa của ông, họ khinh thường lời khuyên của ông cho sự an toàn của họ, họ tán thành đường lối và việc làm của mình, vì họ là Hội Thánh, và có đền thờ làm sự bảo đảm cho mình. Thứ hai. Bằng sức mạnh của chính họ cho chiến tranh, và sự phòng thủ của họ chống lại mọi kẻ thù. Họ tự hào về sự khôn ngoan, sức mạnh, và sự giàu có của mình; như ông ám chỉ, chương 9:23. Thứ ba. Bằng sự giúp đỡ và viện trợ mà họ mong đợi từ những người khác, đặc biệt là từ Ai Cập. Và ở đây một lần họ nghĩ rằng họ đã thắng ông, và đã hoàn toàn bác bỏ quy tắc an toàn của ông chỉ bằng sự cải cách; vì khi người Canh-đê bao vây thành, là những người mà qua họ những sự phán xét ông đã đe dọa họ sẽ được thi hành, Pha-ra-ôn, vua Ai Cập, tiến lên chống lại họ, thì họ rời khỏi Giê-ru-sa-lem vì sợ đạo quân của vua ấy, chương 37:5, 11. Về điều này, không nghi ngờ gì, họ đã đắc thắng chống lại ông, và thỏa mãn rằng con đường giải cứu của chính họ tốt hơn con đường phiền toái của sự ăn năn và cải cách mà ông đã chỉ định cho họ. Nhưng ông biết mình đã nhận sứ điệp từ ai, và kết cục của những hy vọng và niềm vui giả dối mà họ đã tiếp nhận sẽ ra sao. Vì vậy ông nói với họ, các câu 9, 10, “Chớ tự lừa dối mình mà nói rằng: Người Canh-đê chắc chắn sẽ rời khỏi chúng ta: vì chúng sẽ không rời đi. Vì dẫu các ngươi có đánh bại toàn bộ đạo quân của người Canh-đê đang chiến đấu chống lại các ngươi, và chỉ còn lại những người bị thương ở giữa chúng, thì chúng vẫn sẽ trỗi dậy mỗi người trong trại mình, và đốt thành này bằng lửa.” Điều đó đã xảy ra đúng như vậy. Và điều đó cũng sẽ như vậy với bất kỳ dân tộc nào khác, bất chấp mọi lời bào chữa và viện cớ ngược lại.
Hãy để trường hợp được trình bày theo như nó đã được nêu trong mệnh đề, và được giải thích trong minh họa về Giê-rê-mi. Giả sử một Hội Thánh hay một dân tộc tràn đầy tội lỗi khiêu khích; rằng, trong thời gian Đức Chúa Trời nhịn nhục đối với họ, và cảnh báo họ, có những dấu hiệu và bằng chứng của sự không đẹp lòng của Ngài và của những sự phán xét sắp đến; — hãy cứ để họ tự nuôi mình bao lâu tùy ý bằng những hy vọng được giải cứu và an toàn, — trừ khi họ tuân theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn và cải cách, họ sẽ rơi dưới những sự phán xét tàn phá, hoặc bị Đức Chúa Trời hoàn toàn lìa bỏ đời đời. Những nền tảng và lý do của quy tắc và trật tự này trong những sự ban phát của Đức Chúa Trời thì nhiều, rõ ràng và hiển nhiên; tôi sẽ không nhấn mạnh dài dòng về chúng. Hiện tại tôi sẽ chỉ đề cập một số trong chúng; vì những điều có bằng chứng và tầm quan trọng lớn nhất sẽ xuất hiện sau này cho sự xem xét của chúng ta: — 1. Quy tắc tiến hành này phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế giới, trong ánh sáng bẩm sinh của tâm trí con người. Khái niệm này, rằng sự phán xét hay sự báo thù của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên những tội nhân không ăn năn, là những người đã được cảnh báo trước về tội lỗi của mình, là điều mà chúng ta không được dạy, mà chúng ta không học được từ nhau. — là điều không chỉ là tiếng nói của sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mà còn là điều sinh ra cùng với chúng ta, là điều không thể tách rời khỏi bản tính của chúng ta; ánh sáng và sự cáo trách của nó, dù liên quan đến chính mình hay người khác, chúng ta không thể tránh khỏi. Đây là tiếng nói của bản tính trong nhân loại: Những tội nhân không ăn năn, không thể chữa trị được bằng những lời cảnh báo, là đối tượng thích đáng của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Và sự vô tội tuyệt đối của những người như vậy sẽ là một sự cám dỗ lớn lao dẫn đến thuyết vô thần, như sự đình chỉ những sự phán xét đáng phải chịu trên những tội nhân khiêu khích đang là với một số người ngày nay. Nhưng thông thường và cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ không hành động trái ngược với những khái niệm bẩm sinh về sự công chính của Ngài trong sự cai trị thế giới, là những khái niệm mà chính Ngài đã cấy vào tâm trí con người. Nhưng về thời gian, thời kỳ, và cách thức thi hành những sự phán xét của Ngài, Ngài đã dành riêng cho chủ quyền của chính Ngài. 2. Điều đó là cần thiết cho sự minh oan cho sự thành tín của Đức Chúa Trời trong những lời đe dọa của Ngài, được đưa ra bởi sự mặc khải của Đức Chúa Trời. Bằng điều này Ngài luôn luôn, từ buổi ban đầu của thế giới, làm chứng về sự thánh khiết và công chính của chính Ngài, mà những lời đe dọa ấy là những biểu hiện thích đáng nhất. Những lời đầu tiên được ghi lại về chúng là trong lời tiên tri của Hê-nóc, Giu-đe 14, 15. Và chúng đã được tiếp tục kể từ đó qua mọi thời đại. Nhưng trong khi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hành động trong sự công chính, đã đi kèm với sự nhịn nhục và khoan dung trong việc hoàn thành những lời đe dọa này, thì đã có, và vẫn còn, những kẻ chế giễu và nhạo báng những lời đe dọa của Đức Chúa Trời này, như thể chúng chỉ là tiếng ồn suông, không có hiệu lực hay ý nghĩa gì. Vì vậy sứ đồ tuyên bố những suy nghĩ của tâm trí con người phàm tục và không tin kính, 2 Phi-e-rơ 3:3, 4. Do đó, có một sự phù hợp với những sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, rằng Đức Chúa Trời, theo cách và thời gian của riêng Ngài, phải minh oan cho sự thành tín của Ngài trong mọi lời đe dọa của Ngài. 3. Bằng cách này Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, quan tâm đến tiếng kêu của những chứng nhân nghèo khổ và bị khốn khổ của Ngài trên thế giới. Khi thế giới tràn đầy tội lỗi khiêu khích, đặc biệt là tội đổ máu và bắt bớ, thì có một tiếng kêu hiệp nhất lên cùng Đức Chúa Trời từ những người đã chịu khổ, và những người đang chịu khổ, trên trời và dưới đất, để được báo thù trên những tội nhân cứng đầu, không ăn năn. Xem Lu-ca 18:7, 8; Khải Huyền 6:10. Tiếng nói của tất cả những người ấy, tôi nói, là những người đã chịu khổ cho đến chết trong những thời đại trước, vì lời chứng của Chúa Giê-xu, và hiện nay đang ở trên trời, trong tình trạng trông đợi vinh quang trọn vẹn, cùng với tất cả những người trong số họ mà tiếng thở than và rên siết dưới những kẻ áp bức của họ hiện đang dâng lên ngai của Đức Chúa Trời, đều mang ý nghĩa trong chúng, theo sự giải thích của Đức Chúa Trời, rằng hình phạt phải được giáng trên những tội nhân không ăn năn; như được bày tỏ rõ ràng bởi Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chỗ ấy của Phúc Âm khẳng định rằng Ngài sẽ báo thù cho những người được chọn của Ngài một cách mau chóng, là những người kêu cầu Ngài ngày và đêm. Ở đây Đức Chúa Trời sẽ minh oan cho vinh quang của Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện. 4. Một ý thức về lẽ thật của Đức Chúa Trời này là một phương tiện lớn lao và hiệu quả của sự cai trị của Đức Chúa Trời trong lòng con người trên thế giới, đặt giới hạn cho dục vọng của họ, và kiềm chế sự dư thừa của sự gian ác và đê tiện mà nếu không sẽ xóa bỏ sự phân biệt, về phương diện tội lỗi, giữa đất và địa ngục. Nếu con người có thể lúc nào đó tự giải thoát mình khỏi nỗi sợ hãi và quyền năng kiềm chế của sự xem xét này, rằng sự báo thù luôn đang đến gần đối với những tội nhân không ăn năn, thì không có điều gì hèn hạ, không có điều gì phàm tục, không có điều gì xấu xa trắng trợn, đến nỗi họ không hoàn toàn phó mình cho nó, Truyền Đạo 8:11, “Bởi vì án phạt về việc ác không được thi hành mau chóng, nên lòng con người đầy dẫy sự làm điều ác.” Và Đức Chúa Trời biết rằng, nếu sự không bị hình phạt trên thế giới này luôn đi kèm với những tội nhân khiêu khích, thì sự cám dỗ sẽ quá mạnh mẽ và quyền năng đối với đức tin của những tín đồ yếu đuối; vì vậy Ngài sẽ làm nhẹ bớt điều đó bằng những minh họa thường xuyên về sự nghiêm khắc của Ngài. Trong một chuỗi liên tiếp tiếp nối của những sự phán xét trước đó trên những tội nhân không ăn năn, có một bằng chứng không thể kiểm soát được đưa ra về sự chắc chắn của sự phán xét cuối cùng mà toàn thể nhân loại sẽ được kêu gọi đến. Vì vậy sứ đồ chứng minh điều đó, và ám chỉ rằng đó là một điều ngu dại, — hậu quả của sự cứng đầu trong tội lỗi, — nếu con người không học được sự quyết định chắc chắn và sự đến gần của sự phán xét đời đời, từ việc thế giới cũ bị chìm trong nước lụt, việc Sô-đôm bị thiêu cháy, cùng với những minh họa tương tự về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, 2 Phi-e-rơ 3:3. Cuộc truy vấn hiện tại của tôi về điều này là: Phần liên quan của chính chúng ta trong những điều này là gì, — chúng ta là gì, vì lợi ích của chính mình, để học được qua sự dạy dỗ phước hạnh được ban cho chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong sự giải thích của Ngài về những sự việc thuộc về sự quan phòng được nhắc đến trong phân đoạn? Và điều này tôi sẽ bày tỏ bằng một cuộc truy vấn vô tư vào những điều tiếp theo: — I. Khi nào một Hội Thánh, một quốc gia, một dân tộc, hay một thành phố, tràn đầy tội lỗi đến mức trực tiếp và ngay lập tức liên quan đến lời cảnh báo của Đức Chúa Trời này; và, nói riêng, trường hợp của quốc gia mà chúng ta đang sống, và phần của chính chúng ta trong đó, là gì? II. Những sự phán xét tàn phá nào, theo cách này hay cách khác, theo nghĩa này hay nghĩa khác, đang treo lơ lửng đối với một Hội Thánh hay quốc gia như vậy, và, do đó, đối với chính chúng ta, vào thời kỳ này? III. Những lời cảnh báo, kêu gọi, và dấu hiệu nào của sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, và của sự đến gần của những khốn khổ tai họa, mà Đức Chúa Trời thường ban cho, và những gì Ngài đã ban, và đang ban cho chúng ta hiện nay? IV. Sự công bằng là gì, và nó bao gồm điều gì, của hiến pháp của Đức Chúa Trời ở đây được làm chứng bởi Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, rằng trong một trường hợp như vậy sự ăn năn và cải cách, và không điều gì khác, sẽ cứu và giải cứu một Hội Thánh, một dân tộc, một quốc gia, khỏi sự hủy diệt? V. Trong khi quy tắc này rất thánh khiết, công chính, và công bằng, thì từ đâu mà mọi hạng người lại quá không sẵn lòng tuân theo nó, ngay cả trong cơn cực kỳ tuyệt vọng, khi mọi hy vọng khác đều thất bại và tiêu tan; và từ đâu mà điều đó cũng như vậy giữa chúng ta ngày nay? VI. Điều gì được đòi hỏi cho sự cải cách có thể cứu bất kỳ quốc gia nào — quốc gia này mà chúng ta đang sống — khỏi những tai họa tàn phá khi chúng đáng phải chịu? VII. Từ những nguyên nhân nào hiện nay một sự cải cách như vậy có thể được mong đợi, và bằng những phương tiện nào nó có thể được bắt đầu và hoàn thành, để ngăn chặn sự hủy diệt hoàn toàn của chúng ta? VIII. Bổn phận là gì, tâm trí của những tín đồ chân thật phải ra sao, bước đi và công việc của họ phải thế nào, trong một thời kỳ như vậy, để, trong trường hợp mọi phương tiện giải cứu đều thất bại, họ có thể được Đấng Christ tìm thấy trong sự bình an khi Ngài đến; vì chỉ còn “chỉ một ít lâu nữa, Đấng đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ?” Những điều này cần được truy vấn, để chúng ta có thể giúp vạch ra những nẻo đường của lẽ thật và bình an, — những con đường duy nhất dẫn đến sự giải cứu của chúng ta. Quốc gia đầy dẫy những lời than phiền và sợ hãi: những lời buộc tội lẫn nhau bên này bên kia, về những nguyên nhân của những rắc rối hiện tại và những nguy hiểm đang đến của chúng ta, — nhiều mưu đồ và sắp đặt khác nhau, với những hy vọng hão huyền và những mong muốn mãnh liệt về cách này hay cách kia hoặc phương tiện này hay phương tiện kia để được giúp đỡ và giải cứu, — sự căm ghét và thù hằn tàn nhẫn về những khác biệt trong tôn giáo, mưu tính không gì kém hơn là tiêu diệt mọi điều tốt đẹp trong đó, — tràn lan trong đó, bằng mọi cách tự xé mình ra từng mảnh, tự làm mình mệt mỏi trong sự rộng lớn của đường lối mình; và tuy vậy [nó] không nói rằng không còn hy vọng. Nhưng phần lớn, những nguyên nhân thật của mọi rắc rối và nguy hiểm của chúng ta, cùng với phương thuốc duy nhất của chúng, đều hoàn toàn bị lơ là. Thế giới đầy dẫy, vâng, hạng người tốt hơn trong đó, đầy những mưu đồ khác, những bài diễn thuyết khác; — chúng ta hiếm khi nghe về những điều này từ các bục giảng (là những nơi đầy dẫy sự thù hằn về những lợi ích nhỏ nhặt, và sự khác biệt riêng tư trong khi sự hủy diệt công cộng đang đến gần), cũng không nghe trong lời khuyên của những người tự cho là khôn ngoan hơn. Một số người nghĩ họ sẽ làm những việc lớn lao bằng sự khôn ngoan và lời khuyên của mình, một số bằng thẩm quyền và quyền lực của mình, một số bằng số lượng của mình, một số bằng việc sở hữu chính nghĩa tốt nhất, như họ giả định; và tâm trí con người bị chiếm hữu bởi nhiều khái niệm tương tự như vậy. Nhưng sự thật là, đất nước tràn đầy tội lỗi, — Đức Chúa Trời nổi giận, và đã trỗi dậy khỏi nơi thánh của Ngài, — sự phán xét đang ở ngay cửa; và vô ích chúng ta sẽ tìm kiếm phương thuốc hay sự chữa lành bằng bất kỳ cách nào khác ngoài cách đã được đề xuất. Vì vậy, điều này chúng ta sẽ truy vấn.
Điều đầu tiên được giả định trong mệnh đề đã nêu trước đó được lấy từ hoàn cảnh của thời kỳ mà trong đó, và liên quan đến đó, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta đã đưa ra quy tắc về sự cần thiết của sự ăn năn và cải cách, để thoát khỏi sự hủy diệt hoàn toàn; và đây là thời kỳ khi tội lỗi tràn lan rất nhiều trong Hội Thánh và quốc gia. Và giả định này là nền tảng của lẽ thật của toàn bộ khẳng định; vì trong những trường hợp khác nó có thể không luôn đúng. I. Vì vậy, cuộc truy vấn đầu tiên của chúng ta phải là, — “Khi nào một dân tộc hay quốc gia đầy dẫy tội lỗi như vậy, hoặc khi nào tội lỗi tràn lan giữa họ như vậy, để, kết hợp với những điều sẽ được nhấn mạnh sau này, khiến sự cứu rỗi hay giải cứu của họ trở nên không thể, nếu không có sự ăn năn và cải cách?” Và điều đó xảy ra như vậy, — Thứ nhất. Khi mọi thứ tội lỗi tràn lan trong đó. Tôi không phán đoán rằng mọi tội lỗi cụ thể, hay loại tội lỗi, có thể được nêu tên, hay có thể không được nêu tên, đều được đòi hỏi cho điều này; cũng không phải như vậy, rằng phải có cùng một sự quá mức trong những tội lỗi công khai — ví dụ, trong tội đổ máu và áp bức — như đã từng có vào một số thời và ở một số nơi trên thế giới, những nơi tối tăm của đất đầy dẫy những chỗ ở của sự tàn ác; cũng không phải như vậy, rằng tội lỗi ngự trị ở mức cao như vậy, và hoành hành ở mức độ như vậy, như nó đã làm trước nước lụt, hay ở Sô-đôm, hay trước sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, hay như nó đang làm trong vương quốc của Kẻ chống Đấng Christ: vì trong trường hợp đó không còn chỗ hay địa điểm nào cho sự ăn năn hay cải cách nữa. Đức Chúa Trời giấu khỏi họ những điều liên quan đến sự bình an của họ, để họ có thể bị hủy diệt hoàn toàn và không thể phục hồi được. Nhưng điều này, tôi sẽ thừa nhận, được đòi hỏi cho điều này, — cụ thể là, không một tội lỗi đã biết nào thường thịnh hành trên thế giới có thể được miễn trừ khỏi việc có một chỗ trong tội lỗi công cộng của một Hội Thánh hay quốc gia như vậy. Nếu bất kỳ tội lỗi nào như vậy bị bỏ sót trong bản cáo trạng, bình an vẫn có thể ngự trong đất nước. Sẽ là quá dài, và không đúng mục đích của tôi, để soạn một danh mục tội lỗi — từ thuyết vô thần cao nhất, qua sự ô uế hèn hạ nhất, đến sự áp bức thấp nhất — được tìm thấy giữa chúng ta. Ngược lại, tôi sẽ chỉ nói rằng tôi không biết tội lỗi khiêu khích nào, bị lên án như vậy trong sách của Đức Chúa Trời, mà những minh họa về nó không thể được tìm thấy trong quốc gia này. Ai dám lấy điều này làm lời bào chữa với Đức Chúa Trời cho nó, cụ thể là, rằng nó vẫn tự do và vô tội khỏi tội lỗi khiêu khích này hay tội lỗi khiêu khích kia? “Hãy trình bày vụ kiện của các ngươi, Đức Chúa Trời phán; hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi, Vua của Gia-cốp phán;” hãy để chúng ta đứng lên, nếu chúng ta có thể, và tự bào chữa cho mình trong điều này. Nhưng con đường duy nhất mà qua đó chúng ta có thể đến để bào chữa với Đức Chúa Trời trong vấn đề này được mô tả đầy đủ, Ê-sai 1:16–20. Đó phải là sự ăn năn và cải cách, đặt nền tảng cho việc bào chữa và tranh luận với Đức Chúa Trời để được tha thứ và thương xót, là điều phải cứu quốc gia này, nếu nó được cứu, chứ không phải là một lời bào chữa để được miễn trừ khỏi những sự phán xét trên cơ sở sự vô tội của chúng ta. Đây là điều mà, hơn mọi điều, Đức Chúa Trời ghê tởm nhất nơi dân sự xưa, và là điều mà mọi tiên tri đều làm chứng chống lại họ. Nhưng tuy vậy, để nói phần nào cụ thể hơn về phần đầu tiên của mệnh đề, liên quan đến chính chúng ta, — Có bốn tội lỗi hay bốn loại tội lỗi, hay cách phạm tội, mà, trừ khi Đức Chúa Trời ngăn chặn, sẽ là sự hủy diệt của quốc gia này. 1. Thứ nhất là thuyết vô thần, — một sự gớm ghiếc mà những phần này của thế giới chưa từng biết đến cho đến những thời đại sau này. Tôi không nói về thuyết vô thần suy đoán hay theo quan điểm, nơi những người phủ nhận sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, hay, điều cũng giống như vậy, sự cai trị công chính của Ngài trên thế giới; vì sẽ không ích gì cho bất kỳ người nào tin rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, trừ khi người ấy cũng tin rằng “Ngài là Đấng thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài;” — tuy vậy, về loại này người ta sợ rằng có nhiều người giữa chúng ta; vâng, một số người tạo ra những lợi thế lớn lao từ tôn giáo, lại sống và nói như thể họ coi tất cả đều là chuyện bịa đặt. Nhưng tôi nói về điều được gọi là thuyết vô thần thực hành, — khi con người sống và hành động như thể họ bị ảnh hưởng bởi những suy nghĩ thịnh hành rằng không có Đức Chúa Trời. Quốc gia đầy dẫy những người như vậy, và nó thể hiện chính nó đặc biệt theo hai cách: — (1.) Trong những lời thề nguyền rủa và những lời nguyền rủa phạm thượng, qua đó sự khinh thường cao nhất được giáng trên danh và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Thuanus xuất sắc nhất, khi tường thuật về vụ thảm sát Paris, cùng với những sự tàn phá khủng khiếp tiếp nối sau đó, đã quy nó, trước hết, cho cơn giận của Đức Chúa Trời báo thù những lời thề khủng khiếp và những lời phạm thượng quái dị mà, từ triều đình, đã lan ra khắp quốc gia, Hist., lib. liii. Hiện nay giữa chúng ta cũng không khác; dù không phải nói chung giữa mọi người, nhưng giữa nhiều người, và những người ấy không bị trừng phạt. (2.) Sự táo bạo, tự tin, và an ninh trong tội lỗi. Nhiều người không xấu hổ cũng không sợ hãi khi hành động, thú nhận, vâng, và khoe khoang về những tội lỗi hèn hạ nhất. Sự kính sợ mà con người có đối với sự hiểu biết, lương tâm, và sự phán xét của người khác, về những hành động gian ác và ô uế của mình, là một phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời cai trị trên thế giới để kiềm chế tội lỗi. Khi ách này bị hoàn toàn quăng bỏ, và con người công bố tội lỗi của mình như Sô-đôm, đó là đỉnh cao của thuyết vô thần thực hành. Tôi cũng không nghĩ rằng, nó đã từng tràn lan hơn trong bất kỳ thời đại nào hơn là trong thời đại mà chúng ta đang sống. 2. Sự mất đi quyền năng của tôn giáo mà hình thức bên ngoài của nó chúng ta vẫn giữ lại. Tất cả chúng ta đều là người Tin Lành, và sẽ kiên trì thuộc về tôn giáo Tin Lành. Nhưng ở điểm nào? Trong Bản Tín Điều, và mọi hình thức bên ngoài của quy tắc và sự thờ phượng của Hội Thánh. Nhưng con người có được thay đổi, được đổi mới, được trở lại cùng Đức Chúa Trời, bởi giáo lý của tôn giáo này không? họ có được làm cho khiêm nhường, thánh khiết, sốt sắng, kết quả trong việc lành bởi nó không? — họ có kinh nghiệm về quyền năng của nó trong chính linh hồn mình, trong việc nó biến đổi họ nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời không? Không có những điều này, thì tôn giáo mà con người tuyên xưng có rất ít ích lợi. Đây là điều mang điềm xấu cho những người tuyên xưng tôn giáo Tin Lành ngày nay khắp thế giới. Vinh quang, quyền năng, hiệu quả của nó, nếu không mất đi và chết đi, thì cũng đã suy tàn rất nhiều; và một xác chết bên ngoài của nó, trong những điều khoản đức tin và hình thức thờ phượng, chỉ còn lại mà thôi. Do đó các Hội Thánh Cải Chánh, phần lớn trong số họ, “có tiếng là sống,” nhưng đã chết; chỉ sống dựa trên kiến thức truyền thống, nguyên tắc giáo dục, lợi thế và lợi ích; — trong tất cả những điều đó tôn giáo La Mã đều vượt trội hơn họ về mọi mặt, và sẽ giành chiến thắng, khi cuộc tranh đấu bị giảm xuống chỉ còn những nguyên tắc như vậy. Và trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng, bằng một sự tuôn đổ mới nào đó của Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài từ trên cao, để làm sống lại và đưa trở lại một tinh thần của sự sống, sự thánh khiết, lòng sốt sắng, sự sẵn sàng chịu thập tự giá, sự nên giống Đấng Christ, và sự khinh thường thế gian, ở trong và giữa các Hội Thánh tuyên xưng tôn giáo Tin Lành, thì chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ cất đi hàng rào của sự quan phòng bảo vệ của Ngài, là điều mà trong một số thời đại nay Ngài đã giữ quanh họ, và bỏ mặc họ làm chiến lợi phẩm cho kẻ thù của họ. Ngài đe dọa sẽ làm như vậy trong trường hợp tương tự, Ê-sai 5:5, 6. Tình trạng như vậy được mô tả, 2 Ti-mô-thê 3:1–5. 3. Sự khinh thường và sỉ nhục công khai đối với Đức Thánh Linh, trong mọi hoạt động của Đức Chúa Trời của Ngài, là một tội lỗi khác cùng mang điềm khủng khiếp như vậy. Chúa Giê-xu Christ của chúng ta nói với chúng ta rằng, kẻ nào “nói nghịch cùng Đức Thánh Linh, thì sẽ không được tha, dù trong đời này, hay trong đời sau cũng vậy,” Ma-thi-ơ 12:32; — tức là, những người kiên trì chống đối hay sỉ nhục Đức Thánh Linh, và sự ban phát cùng những hoạt động của Ngài dưới thời Tân Ước, sẽ không thoát khỏi sự báo thù và hình phạt ngay cả trong thế giới này; vì điều đó đã xảy đến cho thế hệ mà Ngài đã phán với họ. Vì cứ tiếp tục làm sỉ nhục Đức Thánh Linh của ân điển, cơn thịnh nộ cuối cùng đã giáng trên họ, ngay cả trong thế giới này, đến mức tột cùng; đó là ý nghĩa của phân đoạn. Hiện nay, hiếm có nơi nào mà danh của Đấng Christ được biết đến, mà tội lỗi này lại tràn lan hơn như nó đang tràn lan ngày nay giữa chúng ta; vì không chỉ thân vị thần tính của Đức Thánh Linh bị một số người phủ nhận, và nội dung của sự giảng dạy và viết lách của nhiều người là để chống lại mọi hoạt động đặc biệt của Ngài, mà tất cả chúng còn bị biến thành trò cười, sự chế giễu, và sự sỉ nhục, công khai và trong mọi dịp, mỗi ngày. Đặc biệt khi Ngài là Linh của sự tái sinh và sự cầu khẩn, Ngài là đối tượng của nhiều lời phạm thượng tỉnh táo chồng chất. Tội lỗi này sẽ bị báo thù. 4. Sự tràn lan của sự ô uế, mà, đã bùng phát từ một nguồn thối nát, đã lan tràn khắp đất nước như một trận lụt. Những tội lỗi này, tôi nói, cùng với những tội khác, có một sự chiếm ưu thế như vậy giữa chúng ta, đến mức đe dọa sự diệt vong, nếu không ăn năn. Thứ hai. Điều được đòi hỏi là, mọi hạng và mọi bậc người đều liên quan đến tội lỗi của một số tội lỗi khiêu khích này; vì sự hủy diệt được đe dọa cho tất cả: “Các ngươi cũng sẽ chết mất như vậy;” — tất cả, không phải cách phổ quát, “pro singulis generum;” nhưng nói chung, “pro generibus singulorum.” Do đó tất cả đều phải, theo cách nào đó, có tội về chúng. Và điều này họ có thể mắc theo ba cách: — 1. Cá nhân, trong chính tấm lòng, đời sống, và thực hành của mình; điều này bao gồm một đám đông lớn. 2. Bằng việc không ngăn cản và ngăn ngừa những tội lỗi này nơi người khác, trong chừng mực bổn phận của họ dẫn dắt và quyền năng của họ cho phép họ làm vậy. Số lượng các quan tòa, các mục sư, các bậc cha mẹ, các chủ gia đình bị bao gồm trong điều này, là hiển nhiên đối với mọi người, đặc biệt là các mục sư. Xem Ma-la-chi 2:7, 8; Giê-rê-mi 23:14, 15. 3. Bằng việc không than khóc về những gì họ không thể giúp đỡ hay sửa chữa; vì chỉ những người như vậy mới được miễn trừ khỏi những tai họa công cộng, Ê-xê-chi-ên 9: và điều này, ở một mức độ nào đó, bao gồm tất cả chúng ta. Và sự xem xét đúng đắn về điều này là cần thiết trên hai phương diện: — (1.) Nó cần thiết cho sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trong những tai họa và tàn phá công cộng, khi gươm giết chóc bất ngờ, và hủy diệt người công chính cùng với kẻ gian ác. Cách này hay cách khác, ở mức độ này hay mức độ khác, tất cả chúng ta đều có phần trong tội lỗi của những điều mà qua đó những sự phán xét như vậy bị chuốc lấy. Ai có thể nói mình vô tội? ai có thể phàn nàn về phần và lợi ích của mình trong những tai họa đang đến trên chúng ta? ai có thể bào chữa rằng mình phải được miễn trừ? Cuối cùng sẽ có một sự phân biệt đời đời giữa người với người; nhưng đối với những sự phán xét tạm thời, chúng ta phải thừa nhận sự công chính của Đức Chúa Trời nếu chúng ta cũng rơi dưới chúng. Và, — (2.) Nó cần thiết, cho sự hạ mình của linh hồn chúng ta dưới ý thức về tội lỗi; điều đó sẽ thích hợp hơn cho một số người trong chúng ta, hơn là nuôi mình bằng tro tàn của những sự dự trữ để được miễn trừ trong ngày khốn khổ. Một số người có thể giả định rằng, vì cớ sự tự do cá nhân của họ khỏi những tội lỗi khiêu khích công cộng đang tràn lan trong quốc gia, — rằng vì lý do này hay lý do khác, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, họ sẽ được an toàn, như ở một nơi cao nào đó, từ đó họ có thể nhìn xuống và thấy người khác trong sự khốn khổ và hỗn loạn. Nhưng người ta sợ rằng sự lầm lẫn của họ sẽ chỉ làm tăng sự ngạc nhiên và nỗi buồn của họ. Nhưng còn xa hơn nữa; ngay cả việc thực hành những tội lỗi khiêu khích cũng tràn lan giữa mọi hạng người. Tôi không nói rằng mọi cá nhân giữa chúng ta đều có tội về chúng; vì nếu như vậy, trường hợp của chúng ta sẽ không thể sửa chữa được, giống như trường hợp của Sô-đôm, khi không tìm được mười người công chính trong đó, — tức là, những người tự do khỏi tội lỗi của những tội mà tiếng kêu của chúng đã thấu lên trời; vì khi đó sẽ không còn chỗ cho sự ăn năn hay cải cách nữa. Nhưng trong khi có nhiều hạng và bậc người khác nhau, một số cao và một số thấp, một số cai trị và một số bị cai trị, một số giàu và một số nghèo, — không có trật tự, hạng, hay bậc nào, trong triều đình, thành phố, nông thôn, Hội Thánh, hay thịnh vượng chung, mà tự do khỏi những tội lỗi khiêu khích. Các cá nhân thuộc mọi hạng có thể như vậy, nhưng không một hạng trọn vẹn nào như vậy. Và điều này càng khiến một quốc gia có quyền thuộc về tình trạng đang được truy vấn. Thứ ba. Điều đó xảy ra khi thế giới đầy dẫy những tội lỗi là của chính nó, — là những tội riêng của nó; và các Hội Thánh hay những người tuyên xưng, đầy dẫy những tội riêng của họ. Nếu một trong hai bên này tự do khỏi những sự khiêu khích riêng của mình, thì vẫn có thể còn chỗ cho sự nhịn nhục và thương xót. Và những điều này là khác biệt. Tội lỗi của thế giới là, “sự tham dục của xác thịt, sự tham dục của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” — sự nhục dục, xa xỉ, ô uế, tham lam, tham vọng, áp bức, và những điều tương tự, cùng với sự an ninh. Trong những điều này quốc gia đang sinh sôi nảy nở hướng tới sự hủy diệt của chính mình. Những tội lỗi riêng của các Hội Thánh và những người tuyên xưng được Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta ám chỉ trong lời buộc tội của Ngài đối với các Hội Thánh ở A-si, Khải Huyền 2, Khải Huyền 3 — sự suy tàn trong ân điển, sự mất đức tin và tình yêu thương, sự không kết quả trong việc lành, sự chết, hình thức, sự nguội lạnh trong sự tuyên xưng, sự tự mãn, kiêu ngạo, đạo đức giả, thiếu lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và vui thích nơi Ngài, sự chia rẽ giữa họ, và sự nên giống thế gian. Và một số điều này hiện nay đang thịnh hành giữa chúng ta đến mức, chúng không bao giờ có thể được than khóc cho đủ. Đó là một bằng chứng không nhỏ rằng ngày của Chúa đang ở gần, vì các trinh nữ đều đang ngủ gật. Và không phải là không có khả năng rằng sự phán xét sẽ bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời. Mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối của mình; và do đó sự cuối cùng của mọi sự, về tình trạng hiện tại của nó, đang ở gần. Thứ tư. Điều đó xảy ra khi tội lỗi của một dân tộc đi kèm với những tình tiết tăng nặng cao nhất mà chúng có thể có trên thế giới này; và những tình tiết ấy phát sinh từ đây, — khi chúng được phạm chống lại những lời cảnh báo, những sự thương xót, và sự nhịn nhục. Những điều này bao gồm những cách thức và phương tiện mà Đức Chúa Trời trong sự nhân từ và khôn ngoan của Ngài dùng để cải hóa và kêu gọi con người trở lại khỏi tội lỗi của mình; và bất cứ ai khinh thường chúng, thì họ tự chất chứa cho mình “cơn thịnh nộ cho ngày thịnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 2:4, 5. Điều gì có thể cứu một dân tộc, mà bởi họ những phương thuốc duy nhất cho sự giải cứu của họ bị khinh thường? Những lời cảnh báo và những sự phán xét trước đó nào chúng ta đã có trong quốc gia này sẽ được nói đến sau. Rằng chúng không có hiệu quả, không có kết quả gì, là hiển nhiên đối với mọi người. Ngôn ngữ của chúng là, “Nếu các ngươi không ăn năn, thì các ngươi sẽ chết mất.” Ai đã tuân theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời trong điều này? sự cải cách nào đã được thực hiện vì lý do này? Chẳng phải chúng ta đã bịt tai trước những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời sao? Ai đã than khóc? ai đã run sợ? ai đã tìm cách bước vào những phòng của sự quan phòng trong ngày thịnh nộ? Bởi một số người những lời cảnh báo này đã bị khinh thường và chế giễu; bởi một số người, bị đẩy sang cho người khác, như là phần liên quan của họ, — không phải của chính mình; bởi phần lớn, bị lơ là, hoặc biến thành đề tài của những cuộc trò chuyện thông thường, mà không để tâm đến chúng. Và về những sự thương xót, toàn bộ trái đất đã bị biến thành một sân khấu cho việc tiêu hao chúng trên dục vọng của con người. Quốc gia đã được thấm đẫm bằng “những cơn mưa thương xót,” đủ để khiến nó rất kết quả cho Đức Chúa Trời; nhưng, qua một tính khí xấu xa, ác ý trong lòng con người, thực sự chẳng có gì được sinh ra ngoài sự kiêu ngạo, hư vinh, hào hoa, xa xỉ, và an ninh, trong thành phố và nông thôn, ở khắp mọi nơi.
Thủ đoạn độc hại, lừa dối của tội lỗi đã biến đổi những phương tiện để chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời thành những công cụ nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Nước Anh sẽ trả lời thế nào về những ơn thương xót bị lạm dụng trong ngày thăm viếng? Và trong mọi điều này, sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cũng đã bị lạm dụng, sự nhịn nhục ấy đã được ban cho chúng ta vượt quá mọi suy tưởng và mong đợi. Tuy nhiên, người ta thuộc mọi tầng lớp vẫn tự lấy làm thỏa mãn; như thể, hễ qua được khó khăn này hay khó khăn kia, thì mọi sự sẽ lại tốt đẹp, mà không cần trở lại cùng Đức Chúa Trời chút nào. Thứ năm. Những điều này khiến các phán xét đang treo lơ lửng trở nên không thể tránh khỏi, nếu không có sự ăn năn và cải cách, khi chúng được phạm trong một xứ của ánh sáng và tri thức. Xứ này đã từng như vậy; và ở chỗ nào trong đó vẫn còn có sự thiếu sót nào, thì đó là một phần của tội lỗi và hình phạt của quốc gia. Xem Ê-sai 26:10. Từ ánh sáng vốn ở trong nó, nó rất xứng đáng được xem là “một xứ của sự ngay thẳng;” nhưng cách người ta đã nổi loạn chống lại ánh sáng ấy, ghét bỏ, chống đối, nói xấu và bắt bớ nó, trong mọi kết quả của nó, thì điều ấy thà nên được than khóc (vì cớ một số người) hơn là được tuyên bố ra. Và bấy nhiêu đó có thể đủ để nói về giả định thứ nhất trong mệnh đề của chúng ta liên quan đến tội lỗi của một Hội Thánh, một quốc gia, hay một dân tộc, là những tội lỗi khiến họ không tránh khỏi phải chịu những phán xét tàn phá, khi Đức Chúa Trời cho thấy dấu hiệu chúng đang đến gần, trừ khi chúng được ngăn chặn bởi sự ăn năn; và chúng ta đã thấy một chút, và chỉ một chút mà thôi, về điều liên quan đến chúng ta trong việc này.

Bản Chất Của Các Phán Xét Sắp Đến

II. Câu hỏi thứ hai của chúng ta là, “Những phán xét nào, trong thời kỳ có sự khiêu khích lớn, phải được xem là đang treo lơ lửng, và sẵn sàng giáng trên chúng ta?” Và chúng có ba loại:—

Thứ nhất. Những phán xét tuyệt đối, đã được định đoạt, và phổ quát. Trong Kinh Thánh có nhắc đến những phán xét bị đe dọa, mà Đức Chúa Trời, như thể Ngài đã ăn năn về chúng, và đã thay đổi cách hành động của sự quan phòng của Ngài, để chúng không phải bị giáng xuống. Xem A-mốt 7:3, 6. Và có những phán xét bị đe dọa, đã được chuyển hướng bởi sự ăn năn của con người; như trường hợp của Ni-ni-ve. Nhưng trong trường hợp này, Đức Chúa Trời sẽ không ăn năn, và con người cũng sẽ không ăn năn; nhưng những phán xét ấy sẽ là phổ quát và không thể tránh khỏi. Và về loại này, chúng ta có ba trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh;—hai trường hợp đã qua, và một trường hợp còn sẽ đến:—

1. Trường hợp thứ nhất là trường hợp của thế giới xưa. Người ta nói rằng, trước những sự khiêu khích của họ, “Đức Chúa Trời ăn năn rằng Ngài đã dựng nên loài người trên đất;” nghĩa là, Ngài sẽ đối xử với loài người như thể Ngài đã làm vậy,—điều đó hẳn phải là bằng một sự hủy diệt phổ quát. Ngài sẽ không ăn năn về điều ác mà Ngài đã định; nhưng tuyên bố cách quả quyết rằng “kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đến trước mặt Ta.” Loài người cũng không ăn năn; vì, như Đấng Cứu Thế của chúng ta làm chứng, họ cứ tiếp tục trong sự yên ổn của mình “cho đến ngày Nô-ê vào tàu,” Ma-thi-ơ 24:38. Tuy nhiên, có thể nhận thấy rằng, sau khi mọi sự đã đến mức không còn khả năng nào để xoay chuyển phán xét đã đe dọa, Đức Chúa Trời vẫn thi hành sự nhịn nhục đối với họ, và ban cho họ những phương tiện bên ngoài của sự ăn năn và cải cách, 1 Phi-e-rơ 3:20. Họ có ở giữa họ chức vụ của Nô-ê, một người giảng về sự công chính, và điều đó tiếp tục trong một thời gian dài, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời. [Và đừng ai tự lấy làm thỏa mãn rằng họ có những phương tiện bên ngoài của chức vụ vẫn tiếp tục ở với họ; vì bất chấp kết quả ấy của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, sự hủy diệt của họ có thể là không thể tránh khỏi. Vì như Đức Chúa Trời có thể ban điều đó cho họ để thỏa mãn sự tốt lành của chính Ngài, và tôn vinh sự nhịn nhục của Ngài; thì đối với họ, điều đó có thể không có kết cục nào khác ngoài việc làm cứng lòng họ trong tội lỗi của họ, và làm gia tăng tội lỗi của họ, Ê-sai 6:9–12. Và gương của thế giới xưa này thường được nêu ra, và nêu cho các Cơ Đốc nhân, cho những người xưng nhận đức tin, cho các Hội Thánh, để giải cứu họ khỏi sự yên ổn trong thời kỳ các phán xét đang đến gần.]

2. Trường hợp thứ hai về điều này là trong quốc gia-Hội Thánh của người Giu-đa;—dân tộc, quốc gia, đền thờ, sự thờ phượng, và mọi điều có giá trị ở giữa họ. Phán xét này cũng vậy, khi nó đến gần, thuộc loại mà liên quan đến nó Đức Chúa Trời sẽ không ăn năn, và con người không thể ăn năn, mặc dầu một ngày, một thời kỳ và một khoảng thời gian, để ăn năn đã được ban cho họ. Điều đó được Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, tuyên bố như vậy, Lu-ca 19:41–44. Họ đã có một ngày,—ngày ấy là của họ theo một cách đặc biệt,—một ngày của sự nhịn nhục và của những phương tiện để trở lại, trong chức vụ của Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài. Tuy nhiên, Ngài phán, những điều thuộc về sự bình an của ngươi nay đã bị giấu khỏi ngươi;—đến nỗi họ hẳn phải hư mất không thể cứu vãn và đời đời. Tình trạng của họ được sứ đồ mô tả như vậy, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14–16. Nhưng có thể nói rằng, Nếu sự hủy diệt của họ đã được định đoạt tuyệt đối đến mức không thể bị đình hoãn lâu hơn hay bị chuyển hướng, thì Đức Chúa Trời ban cho họ một ngày—một ngày ân điển và nhịn nhục như vậy—mà họ không thể sử dụng, là để làm gì? Tôi trả lời, Ngài làm điều đó để bày tỏ vinh quang của ân điển, sự công chính, và sự nghiêm khắc của Ngài; và điều đó theo hai cách này:—

(1.) Trong việc kêu gọi, làm cho trở lại, và nhóm họp những người được chọn của Ngài ra khỏi đám đông đang hư mất gồm những kẻ đã bị làm cứng lòng.

Trong suốt thời gian ngày ân điển và nhịn nhục ấy tiếp tục ở giữa họ, khoảng chừng bốn mươi năm, mọi người được chọn của thế hệ đó đều đã trở lại cùng Đức Chúa Trời, và được giải cứu khỏi sự rủa sả giáng trên Hội Thánh và quốc gia. Vì mặc dầu tôi sẽ không nói rằng một số người trong họ có thể không phải chịu khổ, vâng, ngã xuống, trong những tai họa công khai bên ngoài của thời kỳ đó; nhưng tất cả họ đều đã được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trong những tai họa ấy, và được cứu đời đời. Sứ đồ thuật lại điều này, Rô-ma 11:5–10. Vì vậy, trong thời kỳ có những sự khiêu khích lớn, việc lời Chúa và các phương tiện ân điển khác có hiệu quả cho sự trở lại của một số người ở giữa chúng ta, không phải là bằng chứng chắc chắn rằng các phán xét công khai không thể tránh khỏi không đang đến gần; vì Đức Chúa Trời có thể qua đó đang nhóm họp những người thuộc về Ngài về với Ngài, để mở đường cho việc tuôn đổ cơn phẫn nộ của Ngài trên những kẻ đã bị làm cứng lòng.

(2.) Ngài làm điều đó để điều đó có thể làm gia tăng tội lỗi của họ, và là một khoảng thời gian để làm đầy trọn mức độ gian ác của họ; để tôn vinh sự nghiêm khắc của Ngài trong sự hủy diệt của họ,—“Đối với những kẻ ngã xuống, sự nghiêm khắc.” Họ đã có thời gian để mắc lấy mọi tội lỗi được sứ đồ nhắc đến, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14–16; và bị đưa vào tình trạng và hoàn cảnh được cùng sứ đồ ấy mô tả, Hê-bơ-rơ 10:26–30. Xem Ê-sai 6:10–12. Về phán xét và sự hủy diệt này, phán xét của thế giới xưa là một tiền lệ và dấu hiệu, điều đã bị những tội nhân cứng lòng ấy khinh thường, 2 Phi-e-rơ 3:5–7.

3. Trường hợp thứ ba của một phán xét có bản chất này, là điều còn sẽ đến, là trong sự hủy diệt của Antichrist, và vương quốc thờ thần tượng của người đàn bà dâm đãng lớn và con thú bắt bớ. Liên quan đến điều này cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ không ăn năn, và con người cũng sẽ không làm vậy; đến nỗi điều đó là không thể tránh khỏi. Điều đó được tuyên bố như vậy, Khải Huyền 18:8. Điều này Đức Chúa Trời đã định, và nó sẽ được hoàn thành trong thời kỳ đã định của nó; “vì Chúa là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng phán xét” họ, và không ai sẽ giải cứu họ khỏi tay Ngài, vì sự không thể xảy ra của điều đó, vì quyền lực lớn của Ba-by-lôn trong chính nó, và trong các đồng minh của nó, là các vua và các thương gia trên đất. Quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời được cam kết để bảo đảm cho Hội Thánh về sự hủy diệt của nó; “Chúa là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng phán xét nó.” Nó cũng có ngày của nó, trong ngày ấy nó sẽ không muốn, trong ngày ấy nó sẽ không, ăn năn. Khi Đức Chúa Trời bắt đầu thi hành các tai vạ của Ngài chống lại nó, không ai thuộc về nó sẽ ăn năn về bất cứ sự gớm ghiếc nào của họ, Khải Huyền 9:20, 21, 16:9, 11. Tuy nhiên vẫn có một ngày nhịn nhục tiếp tục cho Hội Thánh thờ thần tượng, bắt bớ này;—một phần để chúng có thể “làm đầy trọn mức độ gian ác của chúng;” và một phần để Đức Chúa Trời có thể, bằng lời Chúa và các phương tiện ân điển, nhóm ra mọi dân sự của Ngài từ giữa chúng, theo lời kêu gọi của Ngài, Khải Huyền 18:4. Và sự chậm trễ của chúng ta trong việc đi ra khỏi chúng có lẽ là một phương tiện kéo dài ngày tàn phá của nó. Và bây giờ Chúa Giê-xu Christ dường như phán với dân sự Ngài điều mà thiên sứ đã phán với Lót, khi thiên sứ dẫn ông ra khỏi Sô-đôm, Hãy mau mau trốn đi, vì ta không thể làm gì cho đến khi ngươi đã trốn thoát, Sáng Thế Ký 19:22. Và tôi hy vọng thời gian đang đến gần, trong đó Ngài sẽ đối xử với dân sự Ngài như thiên sứ đã đối xử với Lót, câu 16. Họ dễ nấn ná, và không biết làm sao rời bỏ sự tiện nghi bên ngoài của tình trạng Ba-by-lôn, cũng không biết làm sao giải thoát mình khỏi vô số định kiến đã nhận lấy trong đó; nhưng Ngài, vì thương xót họ, cuối cùng sẽ nắm lấy họ bằng lời quyền năng của Ngài, và đem họ ra khỏi thành trong sự từ bỏ hoàn toàn tình trạng bị rủa sả ấy.

Bây giờ, đối với loại phán xét này có hai điều cùng đi kèm:—

1. Rằng có một sắc lệnh xác định liên quan đến chúng.
2. Rằng có một sự cứng lòng mang tính phán xét trên dân tộc mà chúng được định để chống lại, đi kèm với chúng;—đến nỗi không một lời kêu gọi ăn năn hay cải cách nào sẽ được tuân theo đến mức có thể chuyển hướng chúng.

Tôi thỏa mãn, dựa trên bằng chứng như tôi sẽ đưa ra sau, rằng đây không phải là tình trạng của nước Anh; tuy nhiên chúng ta có đủ lý do để run sợ trước những phán xét nghiêm khắc nhất của Đức Chúa Trời.

Thứ hai. Loại phán xét thứ hai là những phán xét bị đe dọa và được định đoạt cách xứng đáng, nhưng theo cách mà không có sự cứng lòng mang tính phán xét nào đi cùng với chúng, để làm cho ngày ân điển và nhịn nhục trước đó trở nên hoàn toàn vô hiệu, và làm cho mọi sự cải cách trở nên không thể. Chúng không thể, chúng sẽ không, bị loại bỏ hoàn toàn, bằng một sự giải cứu trọn vẹn khỏi chúng; nhưng chúng vẫn có thể có nhiều sự giảm nhẹ và làm dịu bớt, và được thánh hóa cho những người mà chúng giáng xuống. Một trường hợp đầy đủ về điều này chúng ta có trong cảnh lưu đày ở Ba-by-lôn, như lời thuật lại được ban cho chúng ta về điều đó, 2 Các Vua 23:25–27, “Trước Giô-si-a, chẳng có một vua nào hết lòng, hết ý, hết sức mình, mà trở lại cùng Đức Giê-hô-va, y theo trọn luật pháp của Môi-se; và sau người cũng chẳng có vua nào như vậy nữa. Dầu vậy, Đức Giê-hô-va không nguôi cơn thạnh nộ lớn của Ngài, là cơn thạnh nộ đã nổi lên cùng Giu-đa, vì cớ mọi sự khiêu khích mà Ma-na-se đã khiêu khích Ngài.

Đức Chúa Trời phán, Ta cũng sẽ cất Giu-đa khỏi trước mặt Ta, như Ta đã cất Y-sơ-ra-ên, và Ta sẽ bỏ thành Giê-ru-sa-lem này mà Ta đã chọn, và cái nhà mà Ta đã nói, Danh Ta sẽ ngự tại đó.” Đức Chúa Trời đã ra sắc lệnh và định đoạt sẽ bỏ Giu-đa và Giê-ru-sa-lem vì tội lỗi của họ,—để đem một sự tàn phá hoang vu đến trên họ. Khi phán xét này đang đến gần, Giô-si-a nỗ lực thực hiện một cuộc cải cách triệt để mọi sự trong xứ, về tôn giáo, dân sự, và đạo đức; tuy nhiên Đức Chúa Trời sẽ không thu hồi án phạt của Ngài về một tai họa lớn trên toàn quốc. Lý do bí mật của điều này là, phần lớn dân sự đã giả hình trong cuộc cải cách đó, và nhanh chóng trở lại những sự gớm ghiếc trước kia của họ, Giê-rê-mi 3:10, “Giu-đa chẳng trở lại cùng Ta hết lòng, bèn là giả dối, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Xem chương 4:18. Tuy nhiên, cuộc cải cách này của Giô-si-a đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, và đã có ảnh hưởng của nó vào việc giảm nhẹ hay thánh hóa sự tàn phá sắp đến. Và loại phán xét này rất khác với loại đã được nhấn mạnh trước đó. Vì,—

1. Nó chỉ là một phần; luôn có một phần còn sót lại ở giữa một dân tộc, sẽ thoát khỏi nó. Trong những ngày đó cũng đã như vậy; đã có một sự thoát khỏi nó, một phần còn sót lại mà Đức Chúa Trời đã giải cứu và bảo tồn;—họ như một phước lành trong chùm nho, vì cớ đó toàn thể đã không bị hủy diệt hoàn toàn. Kinh Thánh nhấn mạnh rất nhiều về điều này, Ê-sai 65:6–8; Xa-cha-ri 13:8, 9; A-mốt 9:8, 9.

2. Như nó không phải là toàn bộ, thì nó cũng không phải là cuối cùng. Ngay trong sự nghiêm khắc của cơn thạnh nộ của Ngài, Đức Chúa Trời đã định sự phục hồi của dân tộc đó một lần nữa trong thời kỳ đã định,—ban những lời hứa về điều đó cho những người kính sợ Ngài. Và điều đó đã xảy ra, trong sự trở về khỏi cảnh lưu đày của họ. Xem lịch sử về điều này, Giê-rê-mi 31:32. Đức Chúa Trời có thể, vì tội lỗi của chúng ta, đã định một tai họa tàn phá trên quốc gia này; tuy nhiên nếu không có một sự cứng lòng mang tính phán xét trên chúng ta, thì nó có thể chỉ là một phần, và có thể phục hồi được;—không như đã xảy ra với Y-sơ-ra-ên, 1 Các Vua 14:10. Xem Giê-rê-mi 4:27, 5:18, 30–32.

3. Nó đã được thánh hóa và ban phước cho những người ngay thẳng và thành thật, và những người đã nỗ lực loại bỏ nó bằng sự cải cách, mặc dầu họ phải chịu khổ trong tai họa bên ngoài. Những trái vả tốt, hay những người được tượng trưng bởi chúng, đã bị đem đi lưu đày; nhưng cách Đức Chúa Trời đối xử với họ trong đó là trong sự thương xót, Giê-rê-mi 24:6, 7, “Ta,” Đức Chúa Trời phán, “sẽ để mắt Ta trên họ để ban phước cho họ: và Ta sẽ dựng họ lên, chứ không phá đổ; và Ta sẽ ban cho họ một tấm lòng để nhận biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va: và họ sẽ là dân Ta, và Ta sẽ là Đức Chúa Trời của họ.” Dù hoàn cảnh bên ngoài của họ thế nào đi nữa, những ơn thương xót và đặc ân thuộc linh, bên trong ấy đã khiến nó trở nên ngọt ngào và hữu ích cho họ. Phần thứ ba đã được đem qua lửa, Xa-cha-ri 13:8, 9.

4. Đức Chúa Trời khiến loại phán xét này trở thành một phương tiện để hoàn toàn kêu gọi họ trở lại và cải cách họ, cũng như nhiều người trong số những người nói chung phải chịu khổ dưới chúng. Chúng là lò lửa của Đức Chúa Trời, nhưng không phải để thiêu đốt;—chúng thanh lọc và làm sạch như bạc được thử luyện, và không thiêu rụi như rơm rạ bị thiêu hủy. Hội Thánh đó cũng vậy, bởi cảnh lưu đày của mình, đã được thanh tẩy khỏi các thần tượng của mình mãi mãi. Và nhiều sự khác biệt khác có cùng bản chất như vậy có thể được chỉ ra. Và mối quan tâm của chúng ta nằm trong việc xem xét loại phán xét này. Biết đâu Đức Chúa Trời, vì sự lơ là khủng khiếp và sự khinh thường Phúc Âm của chúng ta, cùng với mọi sự vô đạo đức và gớm ghiếc bị rủa sả đã theo sau đó, và tâm trạng lạnh lùng, chết chóc của những người xưng nhận đức tin dưới nhiều phương tiện dạy dỗ khác nhau, đã định đem một tai họa tàn phá đến trên quốc gia này, và rằng Ngài sẽ không quay khỏi cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài, nhưng nó sẽ ập đến trên chúng ta? Nếu có một sự cứng lòng mang tính phán xét trên xứ, đến nỗi không có sự ăn năn, không có sự cải cách nào được nỗ lực thực hiện trong ngày nhịn nhục và chịu đựng này mà chúng ta vẫn còn được hưởng, thì sự tàn phá của chúng ta sẽ là toàn bộ, không được thánh hóa, không thể thu hồi; và mặc dầu một dân tộc khác có thể được dấy lên để xưng nhận Phúc Âm trong xứ, chúng ta vẫn sẽ không liên quan gì đến sự thương xót ấy. Điều đó đã từng xảy ra trước đây trong quốc gia này, và trong mọi quốc gia Cơ Đốc ở châu Âu. Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta phản bội xứ sở nơi mình sinh ra như vậy,—nếu chúng ta phó nộp nó như vậy để trở thành một tiếng cười nhạo và sự kinh ngạc! Đừng nghe những lời hư không; bằng cách này hay cách kia chúng ta sẽ được giải cứu: đây là ngày thử thách của chúng ta, và ai biết buổi chiều của nó sẽ ra sao? Nhưng, mặt khác, mặc dầu một tai họa công khai có thể đã được định đoạt không thể thu hồi chống lại chúng ta, nếu chúng ta sử dụng ngày chịu đựng cho những mục đích của nó,—trong sự ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời,—thì cuối cùng chúng ta sẽ có mọi lợi ích đã nhắc đến trước. Nó sẽ chỉ là một phần; nó sẽ chỉ trong một thời gian; nó sẽ được thánh hóa;—nó sẽ thanh lọc Hội Thánh, và khôi phục Hội Thánh đến một tình trạng vinh quang hơn bao giờ hết trước đây.

Thứ ba. Có những phán xét xứng đáng và bị đe dọa, nhưng không được ra sắc lệnh và định đoạt, những phán xét có thể được chuyển hướng và thoát khỏi cách tuyệt đối. Loại phán xét này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh; và những sự giải cứu thường xuyên khỏi chúng, bằng những cách và phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định, cũng vậy. Và liên quan đến chúng, chúng ta có thể nhận thấy,—

1.

Rằng sự đe dọa các phán xét đang đến gần này, là những phán xét vẫn có thể được tránh khỏi, là một lời tuyên bố về quy tắc thông thường của công lý của Đức Chúa Trời, theo đó một quốc gia hay một dân tộc, nếu không có sự can thiệp của ơn thương xót tối cao, đáng phải bị hủy diệt. Đức Chúa Trời không đe dọa, Ngài không đưa ra những lời cảnh báo, dấu hiệu, hay chỉ dẫn về các phán xét đang đến gần, trừ khi chúng xứng đáng, và có thể được thi hành cách công chính; và cũng không có quy tắc nào được biết đến trong lời Chúa để bảo đảm điều ngược lại. Mọi điều có thể nói là, “Biết đâu Đức Giê-hô-va sẽ ăn năn, và quay khỏi cơn thạnh nộ dữ dội của Ngài?”

2. Việc đe dọa chúng là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, để kêu gọi chúng ta sử dụng những phương tiện mà nhờ đó chúng có thể được ngăn chặn. Ngài báo trước sự hủy diệt của chúng ta, để chúng ta có thể không bị hủy diệt; như trường hợp của Ni-ni-ve. Và đây là triệu chứng duy nhất mà nhờ đó chúng ta tìm ra và nhận rõ bản chất của các phán xét đang treo lơ lửng bị đe dọa. Nếu việc xem xét chúng là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, khuấy động chúng ta sử dụng cách siêng năng những phương tiện mà nhờ đó chúng có thể được ngăn chặn, thì mục đích của Đức Chúa Trời là ban sự giải cứu trong kết cục. Nếu điều đó không xảy ra, thì chúng là không thể tránh khỏi. Đức Chúa Trời vẫn giữ chiếc cân trong tay Ngài, và chúng ta không biết chúng ta nghiêng về phía nào. Sự dự đoán tốt nhất chúng ta có thể lấy, là từ tâm trạng của chính lòng chúng ta dưới những lời đe dọa về chúng. Đây là nơi sự thử thách của xứ sở và quốc gia đáng thương này nằm vào ngày nay; phán xét là xứng đáng, phán xét bị đe dọa, phán xét đang đến gần,—những đám mây là bụi của chân Ngài. Nếu mọi hạng người không trở lại cùng Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn,—nếu chúng ta không hạ mình vì sự khinh thường Phúc Âm của chúng ta và sự xúc phạm chống lại nó,—nếu chúng ta không từ bỏ những tội lỗi khiêu khích của mình,—thì điều ác sẽ ập đến trên chúng ta, và chúng ta sẽ không thoát khỏi. Tuy nhiên, mặt khác, bằng cách đến gần cách xứng đáng với Đấng giữ chiếc cân trong tay Ngài, sự thương xót có thể thắng hơn công lý, và chúng ta có thể được giải cứu. Những người vĩ đại kia, là những người cho rằng mọi sự đều có thể thấu hiểu bằng sự khôn ngoan của họ, và có thể chinh phục bằng sự cần cù của họ, những người có hàng ngàn mưu kế tâng bốc cho sự an toàn của một quốc gia, không thể khinh thường những điều này hơn tôi khinh thường mọi lời khuyên của họ mà không có những điều này. Và khi họ sẽ lâm vào thế bí, và sẽ thấy một thất vọng này nối tiếp sau một thất vọng khác, thì những người chú ý đến lời khuyên của Đức Chúa Trời trong trường hợp này sẽ tìm thấy sự nghỉ ngơi và bình an trong chính linh hồn họ. Và về những kẻ chế giễu những điều này, và nói, “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?”—nghĩa là, theo cách phán xét,—“vì từ khi các tổ phụ qua đời, mọi sự vẫn tiếp tục như chúng đã vốn có từ buổi sáng thế;” không cần phải quan tâm đến Đức Chúa Trời trong những điều này; đừng làm phiền chúng tôi bằng những điều ngu dại của các ngươi về sự ăn năn và cải cách;—Đức Chúa Trời sẽ “cười nhạo tai họa của họ,” v.v., Châm Ngôn 1:26, cho đến hết. Đây là điều thứ hai chúng ta phải nhấn mạnh, để làm rõ và xác nhận mệnh đề tổng quát đã đặt ra trước.

Bằng Chứng Và Lời Cảnh Báo Về Phán Xét Sắp Đến

III. Câu hỏi thứ ba của chúng ta là, “Chúng ta hiện có những bằng chứng nào, hay chúng ta đã có những lời cảnh báo nào, về các phán xét đang đến gần?” vì điều này cũng thuộc về sự cần thiết không thể thiếu của sự ăn năn và cải cách, khi những khó khăn đang đến gần. Và chúng là những mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho mục đích đó; khi chúng bị khinh thường, các phán xét tàn phá sẽ xảy đến. Và chúng ta có thể, cho mục đích này, nhận thấy những điều này:—

Thứ nhất, Thông thường, Đức Chúa Trời không đem những phán xét tàn phá, hoang vu đến trên bất kỳ dân tộc, Hội Thánh, hay quốc gia nào, mà Ngài không ban cho họ những lời cảnh báo về sự đến gần của chúng. Tôi nói, Ngài không thường làm như vậy; vì Ngài có thể, nếu Ngài muốn, bất ngờ giáng trên một thế hệ gian ác, khiêu khích những sự hủy diệt khủng khiếp nhất; như Ngài đã làm với Sô-đôm và Gô-mô-rơ ngày xưa. Và rất nhiều người mỗi ngày bị bất ngờ như vậy, theo sự nhận biết của chính họ; tuy nhiên, thực ra, Đức Chúa Trời đã ban cho họ những dấu hiệu về điều đang đến trên họ, nhưng họ không để ý đến chúng, và vì vậy đã hư mất như trong một khoảnh khắc. Nhưng thông thường, trước khi Ngài thi hành những phán xét lớn và nghiêm khắc, Ngài ban những chỉ dẫn, dấu hiệu, và lời cảnh báo về sự đến của chúng, đến mức con người buộc phải chú ý đến chúng, trừ khi họ bị cứng lòng và mù quáng cách tuyệt đối. Ngài đã đối xử như vậy với thế giới xưa, trong việc đóng tàu, và chức vụ của Nô-ê; Ngài đã đối xử như vậy với Hội Thánh dưới thời Cựu Ước, trong và bởi chức vụ của các tiên tri,—xem A-mốt 3:6–8; và Ngài đã làm như vậy với mọi người khác, là những người đã có bất kỳ sự hiểu biết nào về Ngài hay về các đường lối của Ngài. Những người khôn ngoan có thể nhận rõ những điều này, Ô-sê 14:9; Ma-thi-ơ 16:3; Mi-chê 6:9; Đa-ni-ên 12:10. Và trong mọi câu chuyện ngoại giáo về những thời kỳ đã trải qua trên họ, chúng ta tìm thấy những ghi nhận về những chỉ dẫn lạ lùng về các sự tàn phá đang đến gần. Và Ngài làm điều đó vì hai mục đích:—

1. Để thỏa mãn sự tốt lành và tình yêu thương của chính Ngài đối với nhân loại trong việc thi hành sự nhịn nhục và chịu đựng đến mức tối đa, Ô-sê 6:4; cũng như để bày tỏ vinh quang của công lý của Ngài, khi Ngài đến thi hành sự nghiêm khắc của cơn thạnh nộ của Ngài.

Khi con người bị bất ngờ bởi những tai họa công khai, họ sẽ không thể nói rằng, Không ai nói cho chúng tôi về sự đến gần của chúng sao? không ai cảnh báo cho chúng tôi về chúng sao?—nếu chúng tôi đã được nói về sự kinh khiếp của Chúa trong các phán xét của Ngài, chúng tôi đã quay khỏi những gian ác của mình, để chúng tôi có thể thoát khỏi. Trong trường hợp này, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời thường kêu gọi trời và đất làm chứng chống lại con người, rằng Ngài đã cảnh báo họ, bằng nhiều phương tiện khác nhau, về điều sẽ xảy đến với họ trong kết cục. Đây là lý do chính của chúng ta tại sao “Chứng Cớ Cho Đức Chúa Trời” yếu ớt nhưng chân thành này được xuất bản. Và điều này sẽ làm gia tăng sự khốn khổ của họ trong ngày hoạn nạn của họ, khi họ sẽ nghiêm túc suy ngẫm về chính mình liên quan đến sự ngu dại, tội lỗi, và sự cứng đầu của họ, trong việc khinh thường những lời cảnh báo mà họ đã nhận được;—điều đó là một phần lớn của hình phạt của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, Ê-xê-chi-ên 39:23, 24.

2. Đức Chúa Trời làm điều đó vì mục đích đang được xem xét; cụ thể là, để chúng có thể là một phương tiện kêu gọi một dân tộc đáng thương có tội đến sự ăn năn và cải cách ấy mà nhờ đó các phán xét đang treo lơ lửng có thể được chuyển hướng.

Thứ hai. Có năm cách mà Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo về sự đến gần của các phán xét tàn phá khi một xứ đầy tội lỗi:—

1. Ngài làm điều đó bằng những phán xét và sự nghiêm khắc nhỏ hơn đi trước. Trong các trường hợp trong bản văn cũng đã như vậy. Sự hủy diệt của một số người bằng gươm và sự sụp đổ của một cái tháp, là một lời cảnh báo cho toàn quốc về sự đến gần của một tai họa công khai, trừ khi họ ăn năn. Như những trường hợp cụ thể về điều này được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, chúng ta cũng có một lời thuật lại tổng quát về phương pháp này của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, A-mốt 7:1–9. Trước tiên, Đức Chúa Trời gửi đến phán xét của những con châu chấu, chúng ăn hết mọi cỏ của xứ, và vì vậy gây ra một nạn đói. Phán xét này không được dùng để đưa đến sự ăn năn, thì Ngài “đã gọi đến tranh đấu bằng lửa, lửa ấy nuốt vực sâu lớn, và ăn nuốt một phần,” hay thiêu hủy kho báu của họ, nuốt một phần của cải của họ. Nhưng khi điều này cũng bị bỏ qua, thì “dây dọi” của một sự tàn phá san bằng đã đến.

2. Ngài làm điều đó bằng những hoạt động phi thường và siêu nhiên trong các công việc của thiên nhiên: như sao chổi hay những ngôi sao rực cháy, những thiên thạch lửa, những bóng ma hay hiện tượng đáng sợ trong không trung, những tiếng nói, những lời tiên đoán không rõ nguồn gốc, những cơn gió mạnh, động đất, việc làm ngừng dòng chảy của các sông, và những điều tương tự. Một lời thuật lại về những điều này, vì chúng sẽ báo trước và báo hiệu trước sự hủy diệt chết chóc của Giê-ru-sa-lem, được Đấng Cứu Thế của chúng ta ban cho chúng ta, Lu-ca 21:25, 26. Và câu chuyện của Josephus về sự kiện này là một lời giải thích đáng khâm phục về lời tiên tri này của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Xem Khải Huyền 6:13, 14. Khung cảnh của thiên nhiên, như thể, bị ném vào một sự rối loạn run rẩy trước những lần đến gần của Đức Chúa Trời trong cơn thạnh nộ và cơn giận của Ngài, và tự tỏ ra trong những dấu hiệu phi thường về sự kinh ngạc của nó; run rẩy vì những cư dân trên đất, và kêu gọi họ ăn năn, trước khi cơn thạnh nộ của Đấng Đáng Sợ nắm lấy họ. Như vậy trong Kinh Thánh, biển và sông, núi và đồi, được trình bày như đang than khóc, rung chuyển, run rẩy trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời, khi Ngài đến thi hành các phán xét của Ngài. Xem Ha-ba-cúc 3:6, 8, 10, “Ngài phân tán các dân tộc; và những núi đời đời bị tan tác, những đồi đời đời cúi xuống. Đức Giê-hô-va có phải Ngài không hài lòng với các sông chăng? cơn giận của Ngài có phải chống lại các sông chăng? cơn thạnh nộ của Ngài có phải chống lại biển chăng? Các núi thấy Ngài, và chúng run rẩy: dòng nước tràn qua: vực sâu cất tiếng của nó, và giơ tay lên cao.” Các núi, đồi, biển, sông đã cúi xuống, run rẩy, và giơ tay lên, như đang kêu xin lòng thương xót. Xem Thi Thiên 97:2–6. Bằng những dấu hiệu và dấu chỉ này trên trời và dưới đất, Đức Chúa Trời ban lời cảnh báo về sự đến của Ngài để phán xét những cư dân trên đất. Đức Chúa Trời không làm những điều lạ lùng này trên trời cao, và dưới đất thấp, để chúng chỉ được ngắm nhìn, và trở thành đề tài nói chuyện; không phải để chúng trở thành đề tài cho sự tò mò của một số người, và cho sự chế giễu của những người khác. Có một tiếng nói trong tất cả chúng,—một tiếng nói của Đức Chúa Trời; và điều đó sẽ gây hại cho những ai không nghe và không hiểu nó.

3. Ngài làm điều tương tự cách thường xuyên, bằng ánh sáng của lời Ngài. Quy tắc tổng quát của cách phân phối thông thường của sự quan phòng của Đức Chúa Trời được đặt ra đầy đủ trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời đã tôn cao lời Ngài trên mọi danh của Ngài;” đến nỗi không một công việc quan phòng nào sẽ không phù hợp với quy tắc của lời Chúa, càng không trái ngược với nó, hay không nhất quán với nó. Và nếu chúng ta khôn ngoan áp dụng nó vào những việc và dịp hiện tại, thì trong hầu hết các trường hợp, chúng ta sẽ biết một cách tổng quát Đức Chúa Trời đang làm gì. Ngày xưa người ta nói, “Chắc chắn Chúa là Đức Giê-hô-va sẽ chẳng làm gì,”—nghĩa là, theo cách phán xét,—“mà Ngài không tỏ sự kín nhiệm của Ngài cho các tiên tri, là tôi tớ Ngài,” A-mốt 3:7. Điều họ có được bằng sự mặc khải trực tiếp, chúng ta có thể có được, trong một mức độ, bằng quy tắc của lời Chúa, và lời tuyên bố mà Đức Chúa Trời đã đưa ra trong đó về cách Ngài sẽ đối xử với một dân tộc tội lỗi, khiêu khích. Như vậy, sau khi đe dọa nhiều loại phán xét khác nhau, tiên tri nói thêm, “Hãy tìm trong sách của Đức Giê-hô-va, và đọc: không một điều nào trong những điều này sẽ thiếu,” Ê-sai 34:16.

Để phương tiện lớn này của những lời cảnh báo của Đức Chúa Trời có thể hữu ích cho chúng ta, chúng ta phải xem xét,—

(1.) Những quy tắc vững chắc nào được ban trong Kinh Thánh liên quan đến tội lỗi, sự ăn năn, sự không ăn năn, và các phán xét. Những quy tắc như vậy rất nhiều trong đó: và không một cách phân phối nào của Sự Quan Phòng sẽ can thiệp vào chúng. Đức Chúa Trời sẽ không đưa ra một sự cám dỗ nào như vậy cho đức tin đến nỗi bất kỳ công việc nào của Ngài lại là những sự mâu thuẫn với lời Ngài. Và nếu chúng ta muốn học biết tình trạng hiện tại của mình từ những quy tắc này, điều đó sẽ là một thuốc giải độc chống lại sự yên ổn.

(2.) Hãy xem xét những trường hợp được ghi lại trong đó về cách Đức Chúa Trời đối xử với các quốc gia và Hội Thánh tội lỗi, khiêu khích. Chính Đức Chúa Trời đã hướng dân sự ngày xưa đến điều này, khi họ khoe khoang về những đặc ân Hội Thánh của mình, sai họ đến Si-lô, nơi Ngài đã hủy diệt. Và khi chúng ta tìm thấy một ghi chép trong sách của Đức Chúa Trời liên quan đến sự nghiêm khắc của Ngài đối với bất kỳ quốc gia nào trong hoàn cảnh của chúng ta, thì bổn phận của chúng ta là tin rằng Ngài cũng sẽ đối xử như vậy với chúng ta trong thời điểm của Ngài, trừ khi chúng ta ăn năn.

(3.) Luôn ghi nhớ sự hướng dẫn không thể sai lầm của chúng ta liên quan đến cách đối xử cuối cùng của Đức Chúa Trời với những tội nhân không ăn năn. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về điều này cách thường xuyên, đồng đều, phổ quát, rằng đó sẽ là sự hủy diệt đời đời; và điều này sẽ giữ chúng ta khỏi những sự bất ngờ gây xao lãng, khi chúng ta thấy mọi sự xảy ra ngoài mong đợi của mình theo cách nghiêm khắc.

(4.) Hãy xem xét những dấu hiệu, dấu ấn, và dấu chỉ của các phán xét đang đến gần được dựng lên trong thế gian; những điều mà ai xem xét chúng cách khôn ngoan, sẽ không thất bại trong sự dự đoán của mình về các sự kiện tương lai. Trong số này, việc tội lỗi tràn lan cùng với sự yên ổn, nơi những con người, quốc gia, thành phố, và Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời vui lòng bởi Phúc Âm đem đến gần với chính Ngài theo một cách đặc biệt, là điều nổi bật nhất. Vì những dấu hiệu đó là những phao, được cố định để chỉ ra nơi chúng ta chắc chắn sẽ bị đắm tàu nếu chúng ta đến gần chúng. Khi những quy tắc này được tuân giữ, khi chúng được chú ý cách siêng năng và được tuân theo, đến nỗi chúng ta nhận được sự dạy dỗ từ chúng, tôi sẽ nói với một ít tự tin, rằng mọi tín đồ sẽ biết Đức Chúa Trời đang làm gì theo cách phán xét, đến mức cần thiết cho sự hướng dẫn của người ấy trong bổn phận của chính mình, trong đó người ấy sẽ được chấp nhận, và không khiêu khích Đức Chúa Trời trong việc lơ là bổn phận ấy.

4. Đức Chúa Trời đã chỉ định chức vụ của lời Chúa cho cùng mục đích ấy. Mục đích chính của chức vụ dưới Phúc Âm là việc phân phát lời của sự hòa giải. Nhưng công việc ban lời cảnh báo về các phán xét đang đến gần này cũng không được miễn trừ khỏi chức vụ và bổn phận đó. Chính Đấng Christ trong chức vụ của Ngài đã giảng về chủ đề này. Họ là những người canh gác và giám mục; và bổn phận của họ trong việc này được diễn tả cách sinh động, Ê-xê-chi-ên 33:2–9. Khi Đức Chúa Trời đặt bất kỳ ai làm người canh gác cho một dân tộc, một phần bổn phận của người ấy là chăm chú theo dõi sự đến gần của những nguy hiểm và điều ác,—tôi muốn nói, những điều đến vì cớ tội lỗi; và qua đó đánh thức và khuấy động dân sự chăm sóc chính mình để họ không bị hủy diệt. Người chăn chiên không chỉ phải cung cấp đồng cỏ tốt cho bầy chiên của mình, mà còn phải giữ chúng khỏi nguy hiểm. Người canh gác “đã lắng nghe cách siêng năng với nhiều sự chú ý, và người ấy kêu lên, Một con sư tử,” Ê-sai 21:7, 8. Sau khi đã khám phá ra nguy hiểm đang đến gần, người ấy kêu lên với dân sự, để cảnh báo họ về nó. Nhưng nếu những người canh gác lười biếng và buồn ngủ; nếu họ là những con chó câm, và không thể sủa khi điều ác đến; nếu họ là những kẻ nhẹ dạ và phản trắc, những người dẫn đường mù quáng không có khải tượng; nếu họ cũng ở dưới một linh của sự ngủ mê và yên ổn, đến nỗi dân sự không được họ cảnh báo về nguy hiểm của mình,—thì đây là một trong những dấu hiệu nghiêm khắc nhất về cơn thạnh nộ đang đến gần. Đó là một lời cảnh báo lớn, khi Đức Chúa Trời cất đi phương tiện cảnh báo;—khi Ngài phán với một dân tộc, “Ta sẽ không cảnh báo các ngươi nữa,” bằng cách ban cho họ những người canh gác như vậy, là những người không trung tín cũng không có khả năng cảnh báo họ, và bằng cách cất đi những người có khả năng ấy.

5. Đức Chúa Trời ban những lời cảnh báo về điều này, bằng cách đem một dân tộc vào một tư thế, tình trạng, và hoàn cảnh, mà theo bản chất của chính chúng có xu hướng dẫn đến sự hủy hoại. Những điều như vậy là những lợi ích trái nghịch ở giữa chính họ, những sự chia rẽ không thể chữa được, những lời khuyên trái ngược và không vững vàng, sự yếu đuối trong tinh thần và lòng can đảm, sự không tin tưởng lẫn nhau, sự ẻo lả vì xa xỉ, cùng với một vướng mắc không thể vượt qua này hay khác; là những cách và phương tiện mà nhờ đó các quốc gia tự lao mình vào một tình trạng tai họa. Nói chung, liên quan đến lời cảnh báo trước này về các phán xét đang đến gần, Đức Chúa Trời đe dọa sẽ gửi đến giữa một dân tộc đang hướng tới sự hủy hoại, một “con mối,” và một “con ong bắp cày”. Con mối Ngài đe dọa, Ê-sai 51:8; Ô-sê 5:12. Một thứ gì đó sẽ ăn và nuốt sức mạnh và gân cốt của những lời khuyên của một quốc gia, như một con mối ăn một chiếc áo. Trong khi nó nằm yên, có thể nó dường như vẫn lành lặn và vững chắc;—cầm nó lên ánh sáng, và nó hiện ra đầy những lỗ, và dễ dàng bị xé rách bằng ngón tay. Với một quốc gia cũng như vậy;—dù nó dường như được hưởng bất kỳ sự bình an bên ngoài nào, khi nó đã suy tàn trong sự khôn ngoan và sức mạnh của những lời khuyên của nó, nó dễ dàng bị xé thành từng mảnh. Và theo cách tương tự Ngài gửi con ong bắp cày đến cùng mục đích ấy, Xuất Ê-díp-tô Ký 23:28; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:20;—nghĩa là, cái sẽ quấy rầy, làm bất an, và hành hạ họ, đến nỗi mỗi người sẽ sẵn sàng tự đánh mình, hay đánh người kế tiếp mà mình gặp. Và nhiều con ong bắp cày như vậy hiện đang ở giữa chúng ta.

Đây là một số cách mà Đức Chúa Trời cảnh báo một dân tộc, Hội Thánh, hay quốc gia, về các phán xét đang đến gần. Bây giờ điều liên quan đến chúng ta là tra xét xem tình hình ra sao, đã ra sao với chúng ta, liên quan đến điều này.
Và tôi nói,— 1. Đức Chúa Trời không nhất thiết phải dùng mọi cách thức này để cảnh báo một dân tộc tội lỗi về những sự hoang tàn sắp đến, nếu sự ăn năn không ngăn chặn chúng. Chỉ cần Ngài dùng một vài cách trong số đó, hoặc bất kỳ một cách nào trong chúng một cách nổi bật, là đủ cho các mục đích của sự ban phát khôn ngoan và tốt lành này của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu có một vài cách trong số đó còn thiếu giữa chúng ta, nhưng chúng ta đã có những cách khác, thì cũng đủ khiến chúng ta không thể bào chữa được nếu chúng ta không ăn năn. Nhưng,— 2. Sự thật là, về cơ bản, chúng ta đã có tất cả, và chúng đã tràn đầy giữa chúng ta. Chúng ta đã có những sự đoán phạt đi trước là dịch lệ, lửa và chiến tranh. Một số người có thể nói chúng tự thân đã là những sự đoán phạt gây hoang tàn; và quả thật chúng đúng là như vậy. Nhưng vì tội lỗi vẫn tràn lan, và không có sự cải cách nào tiếp theo chúng ở bất kỳ nơi nào, giữa bất kỳ hạng người nào, nên chúng chỉ là những lời cảnh báo về điều còn sắp đến, nếu không được ngăn chặn; và tiếng nói của chúng là: “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì sẽ chết mất như vậy.” Chúng ta đã có nhiều dấu lạ gia tăng, ở trên trời cao và ở dưới đất thấp; những điều mà mọi người từ xưa vẫn coi là điềm báo trước của các tai họa chung; và chúng càng bị khinh thường, tiếng nói của chúng cho cùng một mục đích ấy càng vang dội hơn. Đức Chúa Trời cho đến nay vẫn tiếp tục giữ lời Ngài giữa chúng ta, trong đó quy tắc thông thường của sự quan phòng của Ngài trong những việc này được tuyên bố công khai. Và nếu những người được giao phó việc tuyên bố lời Đức Chúa Trời, trong sự ban phát lời ấy, đã không trung tín cảnh báo dân sự về mối nguy hiểm của họ, thì huyết của họ có thể sẽ bị tìm thấy nơi cửa nhà họ. Hiện nay, sự khốn khó lớn nhất của chúng ta nằm tại đây. Hiệu lực của mọi lời kêu gọi khác của Đức Chúa Trời đến sự ăn năn phần lớn tùy thuộc vào việc áp dụng chúng cho linh hồn và lương tâm của con người trong sự giảng dạy lời Chúa. Nhưng trong khi công việc này bị một số người khinh thường, ít nhất bị coi là không cần thiết, bị một số người hoàn toàn bỏ bê; và những người khác, vì tư cách riêng của mình, khiến họ không thể nói với các quan cai trị, các thành phố, hay cộng đồng dân chúng, lại nghĩ mình không liên quan đến việc đó, [và] công việc ấy hầu như hoàn toàn bị gạt sang một bên. Vì có người sẽ nói, việc nói với vài người trong nơi ẩn dật thì có ý nghĩa gì đối với sự cải cách chung của dân trong xứ? Nhưng vì tất cả chúng ta đều đã phạm tội trong mức độ của mình,—các hội thánh, và mọi hạng người xưng nhận tôn giáo nghiêm ngặt hơn,—thì bổn phận của mỗi người là phải thúc giục những lời cảnh báo này của Đức Chúa Trời trong phạm vi và địa hạt của chính mình. Và nếu mỗi người trong chúng ta chỉ thuyết phục được một người thật sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, điều đó sẽ được Ngài chấp nhận, Đấng, trong một thời kỳ như vậy, tìm kiếm một người đứng nơi chỗ sứt mẻ, để làm nguôi cơn thạnh nộ của Ngài, và sẽ cứu một thành vì cớ mười người, nếu tìm thấy họ ở đó. Chúng ta đừng giả vờ rằng sự ăn năn và cải cách được kêu gọi chỉ liên quan đến những tội lỗi công khai to lớn của quốc gia, như vô thần, phàm tục, nhục dục, xa xỉ, kiêu ngạo, áp bức, ghét lẽ thật, khinh thường chức vụ giảng Phúc Âm, và những điều tương tự. Quả thật chúng có liên quan đến những điều đó, nhưng không chỉ vậy;—chúng cũng liên quan đến sự sa sút trong đức tin, tình yêu thương, lòng sốt sắng, cùng với tình yêu thế gian, sự đồng hóa với thế gian, sự hâm hẩm, được tìm thấy giữa những người xưng nhận tôn giáo nổi bật nhất. Đây là vết thương hiện tại của chúng ta; sự yếu đuối của chúng ta nằm tại đây,—tức là ở sự thiếu một chức vụ nhanh nhẹn, tích cực, sốt sắng, để kêu gọi và thúc giục các quan cai trị và dân sự đến sự ăn năn thật sự, và trở lại cùng Đức Chúa Trời. Trừ khi điều này được ban cho chúng ta, tôi e rằng chúng ta không thể được cứu. Nếu sự việc khác đi,—nếu chúng ta có một chức vụ thật sự chăm chú vào bổn phận của họ trong vấn đề này,—thì tôi xin họ tha thứ cho những nhận thức khác của tôi: nhưng khi ấy tôi sẽ nghĩ đó là dấu hiệu rõ ràng nhất cho thấy sự hủy diệt sắp đến; vì mọi người đều thấy rõ rằng những nỗ lực của họ không có kết quả cũng không thành công. Chúng ta đã tiến triển đến mức này với mệnh đề của mình,—tức là, tội lỗi tràn lan giữa chúng ta; những sự đoán phạt đang đến gần; Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều lời cảnh báo về việc chúng đang đến như vậy.

Sự Công Bằng Của Lời Kêu Gọi Ăn Năn Của Đức Chúa Trời

IV. Điều tiếp theo chúng ta phải nói đến là: “Sự công bằng của sự sắp đặt thiêng liêng này,—rằng, theo cách thông thường trong sự cai trị của Đức Chúa Trời và sự ban phát sự quan phòng của Ngài, sự ăn năn và cải cách sẽ làm nguôi những sự đoán phạt đang treo lơ lửng, và đem lại cho một dân tộc sự giải cứu phước hạnh; và không điều gì khác sẽ làm được điều đó:” “Nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì sẽ chết mất.” Việc khi ăn năn họ sẽ được cứu và được giải cứu cũng được bao hàm trong cùng một quy tắc ấy. Đây là luật không thay đổi của sự Quan Phòng thiêng liêng; điều này sẽ làm được việc đó, và không điều gì khác sẽ làm được như vậy. Sự khôn ngoan và quyền năng của con người sẽ không làm được; sự kiêng ăn và cầu nguyện, trong khi chúng ta vẫn tiếp tục trong tội lỗi mình, sẽ không làm được. Chỉ riêng sự ăn năn được đặt làm điều kiện của sự giải cứu trong tình trạng sự việc này. Dựa trên quy tắc này, Đức Chúa Trời đã biện minh cho sự công bằng của các đường lối Ngài chống lại dân Y-sơ-ra-ên hay phàn nàn, Ê-xê-chi-ên 18:29–32: Có điều gì có thể công chính và công bằng hơn được không? Sự hủy hoại và hoang tàn hoàn toàn đã sẵn sàng giáng xuống toàn thể dân sự. Các ngươi đã đáng phải chịu điều này bởi những tội ác và nhiều lần khiêu khích của mình. Theo công lý nghiêm ngặt, chúng phải lập tức giáng xuống các ngươi. Nhưng “đường lối ta đều là công bằng;” Ta sẽ không đối đãi với các ngươi theo cách công lý nghiêm ngặt; Ta sẽ làm điều đó trong sự công bằng, vốn là sự điều hòa thích hợp giữa công lý và lòng thương xót. Và Ta làm cho các ngươi thấy rõ điều này tại đây, ở chỗ, trong khi việc thi hành sự đoán phạt chỉ mới bị đe dọa và còn treo lơ lửng, nếu các ngươi tự tạo cho mình một lòng mới và một thần linh mới, trong sự ăn năn chân thành,—nếu các ngươi quăng bỏ mọi sự phạm tội của mình bằng sự cải cách triệt để đời sống mình,—thì tội ác sẽ không làm các ngươi sa ngã. Có điều gì có thể công chính, ngay thẳng và công bằng hơn được không? Ai có thể phàn nàn nếu, sau tất cả những điều này, tai họa vẫn ập đến các ngươi, và các ngươi không thoát được? Ngài lại biện luận cùng một điều ấy trong chương 33:10, 11, cũng như ở nhiều nơi khác. Rằng sự sắp đặt thiêng liêng này (tức là, sự ăn năn và cải cách sẽ cứu một hội thánh, một dân tộc, hay một quốc gia, trong tình trạng đã mô tả trước, và không điều gì khác sẽ làm được như vậy, dù con người có thể tự hài lòng và tự hào về những tưởng tượng của mình đến đâu) là công bằng, công chính và tốt lành,—rằng việc nó phải như vậy là thích hợp,—rằng nó có sự phù hợp với những sự ưu tú thiêng liêng, và với quy tắc của sự công chính trong sự cai trị,—là điều hiển nhiên; vì,—

Thứ nhất. Ý niệm về quy tắc này, như đã đề cập trước, bẩm sinh trong nhân loại bởi bản tính tự nhiên. Không có người nào, trừ khi người ấy phóng đãng đến mức vô thần, mà khi nhận thấy tai họa và sự hủy hoại, đặc biệt đối với sự sống mình, đã sẵn sàng ập đến mình và nắm lấy mình, lại không suy ngẫm về tội lỗi mình, và đi đến một vài quyết tâm từ bỏ chúng trong tương lai, để hiện tại có thể được giải cứu khỏi tình trạng đáng thương của mình. Nay, tất cả những điều này phát sinh từ những ý niệm không thể xóa nhòa được khắc sâu trong tâm trí con người:—rằng mọi tai họa của hình phạt đều đến từ Đức Chúa Trời; rằng nó là vì tội lỗi; rằng không có cách nào tránh được nó ngoài sự ăn năn và cải cách. Và những người không chịu vận dụng ánh sáng tự nhiên này đối với công chúng, sẽ bị phát hiện, như thể dù muốn hay không, cũng phải tuân theo nó khi việc ấy đến với trường hợp riêng của chính họ. Tại đây có hàng ngàn lời chứng cho sự công bằng của sự sắp đặt thiêng liêng này.

Thứ hai. Khi quy tắc này được tuân theo,—khi sự ăn năn và cải cách tiếp theo những lời cảnh báo thiêng liêng, nhờ đó sự bình an với Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó được đạt tới,—nó sẽ ban cho con người lòng tin cậy nơi Ngài, cùng với sự trông đợi được Đức Chúa Trời giải cứu trong cơn khốn cùng của họ; điều này là phương tiện hiệu quả nhất để con người có thể góp phần vào sự giải cứu của chính mình: và ngược lại, khi nó bị bỏ bê, khi tai họa đến gần, tội lỗi và sự kinh hãi sẽ ám ảnh tâm trí con người, và họ sẽ không thể có nổi một ý nghĩ nào về sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời; điều này sẽ khiến họ mất hết can đảm, bất lực, vô cảm, và đẩy họ vào sự hèn nhát và yếu đuối, dù hiện tại họ có thể khoe khoang đến đâu. Nếu hai hạng người này đối địch nhau, mười người sẽ đuổi một trăm, và một trăm sẽ khiến một ngàn bỏ chạy. Và nếu bất kỳ quốc gia nào công khai từ chối tuân theo sự sắp đặt này, nếu Đức Chúa Trời sai một quốc gia khác đến xâm lược họ, theo cách đoán phạt, họ sẽ tan chảy trước mặt chúng như sáp trước lửa. Khi những tai họa vây quanh chúng ta, và đã sẵn sàng nắm lấy chúng ta, sự suy ngẫm về việc bỏ bê quy tắc này sẽ làm rối loạn những mưu chước của chúng ta, làm phân tán tư tưởng chúng ta, làm khốn khổ tâm trí chúng ta, làm suy yếu lòng tin cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời, và làm nản lòng cả những người dũng cảm nhất trong vòng con cái loài người, phó họ làm mồi cho kẻ thù mình.

Thứ ba. Quy tắc hay sự sắp đặt này mang dấu ấn của mọi sự ưu tú thiêng liêng trên đó; tức là, của sự tốt lành, nhẫn nhục, khôn ngoan, công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nếu, khi những sự đoán phạt đang đến gần và đáng phải chịu, con người có thể chuyển hướng chúng bằng sự khôn ngoan, lòng can đảm, hay sự siêng năng của mình, điều đó sẽ phản ánh sự sỉ nhục lên Đức Chúa Trời trong sự cai trị thế gian. Xem Ê-sai 22:7–11. Nhưng trong cách giải cứu bất kỳ dân tộc nào này, có một sự bảo toàn cho vinh quang của mọi sự ưu tú thiêng liêng, như được bày tỏ cho mọi người. Vì vậy, khi, trong tình trạng này, những sự đoán phạt đang treo lơ lửng chưa được quyết định tuyệt đối, nhưng lại đáng phải chịu đến mức, nếu cứ tiếp tục trong những tội lỗi khiến chúng đáng phải chịu, vinh quang của công lý thiêng liêng không thể được biện minh nếu hoàn toàn không bị hình phạt; và vì Đức Chúa Trời nay đã chuẩn bị mọi sự, và làm chúng sẵn sàng cho việc thi hành, mọi phương tiện và công cụ đều đã sẵn sàng cho công việc, gươm Ngài đã mài sắc, và tên Ngài đã lắp vào cung, Ngài sẽ trước hết ban lời cảnh báo, rồi ban khoảng trống và thời gian cho sự ăn năn, và không đòi hỏi gì hơn cho việc gạt bỏ mọi sự chuẩn bị hủy diệt của Ngài,—thì chắc chắn đường lối Ngài đều công bằng, nhân từ và đầy lòng thương xót. Nếu con người trông chờ, nếu họ kỳ vọng sự giải cứu, mà không tuân theo những điều khoản tốt lành, thánh khiết, công chính, nhân từ, công bằng này, cuối cùng họ sẽ thấy mình bị lừa dối một cách đau thương. Và nếu, sau tất cả những điều này, chúng ta trong quốc gia này bị phát hiện là đã bỏ bê việc này,—nếu quốc gia cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại của nó, trong đó, giữa mọi phương tiện an toàn khác, điều này dường như ít được nghĩ đến hay quan tâm nhất,—thì chúng ta sẽ biện hộ gì cho mình? Ai sẽ thương xót chúng ta trong ngày khốn cùng? Hầu hết con người nay khinh thường những điều này; nhưng lòng họ có thể chịu đựng nổi, hay tay họ có thể mạnh mẽ, trong ngày Đức Giê-hô-va sẽ đối đãi với họ chăng?

Nhưng,—

Vì Sao Sự Ăn Năn Lại Hiếm Đến Vậy

V. Vì cách này, phương tiện giải cứu này, rất công chính, rất công bằng, rất hợp lý, tự bày tỏ cho lương tâm và lý trí của nhân loại, được chính những người ngoại thừa nhận, và được sự mặc khải thiêng liêng xác nhận đầy đủ, nên câu hỏi tiếp theo của chúng ta phải là: “Từ đâu mà có sự không sẵn sàng như vậy, sự không muốn tuân theo bổn phận này như vậy; mà có quá nhiều khó khăn được cho là ở trong đó,—đến mức có ít hy vọng nó sẽ được tìm thấy giữa chúng ta ở mức độ thắng thế?” Nếu con người, đặc biệt là những người cao trọng, và tự cho mình là khôn ngoan, được bảo rằng đây là cách để cứu và giải cứu quốc gia, họ quay đi trong cơn giận, như Na-a-man đã làm khi tiên tri bảo ông tắm và được sạch, trong khi ông hẳn đã mong đợi một mệnh lệnh về một vài chiến công anh hùng nào đó:—Đây là những ý nghĩ dành cho những linh hồn yếu đuối và hèn nhát, những người không hiểu gì về việc quốc gia. Nhưng chẳng bao lâu nữa sẽ rõ ai là người khôn ngoan nhất,—Đức Chúa Trời hay con người. Nhưng thật khó để thuyết phục bất kỳ ai nghĩ tốt về nó, hay bắt tay vào nó, hay phán đoán rằng nó là liều thuốc duy nhất cho những vết thương của chúng ta. Để tìm ra nguyên nhân của việc này, tôi sẽ xem xét vắn tắt mọi hạng người có liên quan đến việc trồng cây chữa lành này, mà gốc rễ của nó là sự ăn năn, và trái của nó là sự cải cách đời sống. Và họ gồm ba hạng:—1. Các quan cai trị; 2. Các mục sư; 3. Chính dân sự. Trừ khi có sự hợp lực của những nỗ lực của tất cả họ, trong địa vị và bổn phận riêng của mỗi người, sẽ không có công việc ăn năn và cải cách công khai nào được thực hiện phù hợp để làm nguôi những tai họa chung. Nhưng dù đó là bổn phận rõ ràng của tất cả họ, dù đó là lợi ích của họ, dù nó không thể bị bỏ qua mà không khiến họ gặp nguy hiểm tột cùng, đối với cả những sự việc thuộc đời này lẫn đời đời, thì vẫn thật kỳ lạ là rất khó và gian nan để thuyết phục bất kỳ ai trong họ hăng hái dấn thân vào đó. Một số người không nghĩ nó cần thiết;—một số, sau khi đã bị thuyết phục về sự cần thiết của nó, hoặc không biết cách bắt tay vào, hoặc chần chừ trong việc bắt đầu, hoặc nhanh chóng mệt mỏi;—một số ước nó đã được làm xong, để họ khỏi phải chịu phiền phức về nó. Chúng ta hãy xem xét họ một cách riêng biệt,—

Thứ nhất. Đối với các quan cai trị. Khi Giô-sa-phát quyết tâm cải cách hội thánh, hay vương quốc của mình, để thoát khỏi sự đoán phạt đã được tuyên bố chống lại họ, ông đã bổ nhiệm làm quan cai trị và quan xét những người kính sợ Đức Chúa Trời và ghét sự tham lam. Và lời căn dặn của ông dành cho họ là: “Khá kính sợ Đức Giê-hô-va, cẩn thận mà làm; ... Các ngươi khá làm như vậy, trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va, cách trung tín và với một lòng trọn vẹn,” 2 Sử Ký 19:7, 9. Không có điều này sẽ không có sự cải cách công khai; và vì vậy khó khăn đầu tiên của nó phát sinh từ hạng người này, và đó là vì hai lý do:— 1. Rằng chính các quan cai trị sống trong tội lỗi, và yêu mến nó, và ghét bị cải cách cá nhân; vâng, còn lấy làm vui thích nơi những người công khai sống trong tội lỗi nữa,—điều này là tột đỉnh của sự gian ác, Rô-ma 1:32. Khi các quan cai trị là những người thề thốt phàm tục, hay chế nhạo quyền năng của tôn giáo, hay say sưa, hay ô uế, hay tham lam áp bức, thì một trở ngại lớn chắc chắn sẽ đặt ra trên con đường của sự ăn năn và cải cách công khai; khó khăn này hiện nay cũng không chỉ phát sinh từ những tội lỗi và hành vi sai trái cá nhân của họ, mà còn từ sự thiếu xác tín, và thiếu ý thức về bổn phận của họ trong địa vị của mình, cùng với sự khai trình mà họ phải thực hiện về điều đó. Vì,— 2. Họ dường như không tin rằng việc cố gắng thực hiện công việc này là một phần bổn phận của họ, hay rằng họ có liên quan đến đó. Vì vậy, dù nó có hợp lý đến đâu, công bằng đến đâu, quan trọng đến đâu, cần thiết đến đâu cho sự giải cứu và sự cứu rỗi của bất kỳ dân tộc nào, nếu những người đáng lẽ phải thúc đẩy nó trước tiên lại cản trở và ngăn chặn nó, thì nó sẽ gặp nhiều khó khăn. Những gương xấu và sự cẩu thả đã hủy hoại quốc gia này. Vì vậy, chúng ta có thể đặt xuống như một lẽ thật chắc chắn, mà bản văn sẽ xác nhận,— Rằng trừ khi các quan cai trị, những người có sự dẫn dắt hữu hình đối với dân sự, bị thuyết phục rằng bổn phận của họ là thúc đẩy công việc ăn năn và cải cách vào lúc này, bằng gương của chính họ, và trong việc thi hành chức vụ của mình, thì trường hợp của quốc gia này thật đáng thương, và không thể được cứu giúp ngoài ân điển và lòng thương xót tối thượng. Vì dân sự sẽ làm gì, khi họ thấy những người dẫn dắt mình, là những người mà họ noi theo khuôn mẫu, hoàn toàn không quan tâm đến bất kỳ điều gì như vậy? Đây là một trong những nguyên nhân của khó khăn được tìm thấy giữa chúng ta, trong việc tác động lên tâm trí con người bằng sự sắp đặt công bằng này.

Thứ hai. Những người chủ yếu liên quan đến việc này là các mục sư, hay những người được giao phó việc quản trị lời Chúa và các thánh lễ của Phúc Âm. Công việc này được giao phó cho họ một cách đặc biệt. Họ có những phương tiện chính của sự ăn năn và cải cách được giao cho họ quản lý. Từ họ, sự khởi đầu và việc tiếp tục công việc này được trông đợi và đòi hỏi. Về việc này, đối với sự chân thành và siêng năng của họ, họ phải khai trình vào ngày cuối cùng. Và nếu nguồn suối này bị chặn lại, thì những dòng nước tươi mát của sự ăn năn và cải cách sẽ phát sinh từ đâu? Nhưng dù vậy, khó khăn chính của toàn bộ công việc lại nằm tại đây. Vì,— 1. Có một số người, tự xưng có chức vụ này, mà nơi họ nằm không ít phần của sự gian ác cần được cải cách;—những người lao động giữa những kẻ hăng hái nhất để làm đầy trọn mức độ tội ác của quốc gia này; những người mà sự ngu dốt, cẩu thả, phàm tục và trụy lạc của họ, trong mọi hậu quả của chúng, được truyền sang và lan đến mọi người xung quanh họ. Chúng ta sẽ trông đợi những người như vậy, là những người ghét bị cải cách chính mình, sẽ góp phần vào việc cải cách người khác sao? Giê-rê-mi 23:15. Xưa kia cũng đã như vậy. Nhưng,— 2. Có rất ít người trong hạng này sẽ chịu gánh lấy chi phí để tiếp tục công việc này. Họ có thể nhanh chóng nhận ra điều đó sẽ khiến họ phải trả giá bao nhiêu; vì trừ khi chính họ làm gương trong đó, thì việc cố gắng thúc giục nó trên người khác một lần cũng là vô ích. Họ không thể bắt tay vào đó mà không cắt giảm rất nhiều điều họ đã coi là sự tự do của mình trong lối sống hằng ngày. Mọi sự chiều theo những người chưa được cải cách, vì những mục đích thuộc đời này; mọi sự đồng hóa với đường lối của thế gian, trong những vui chơi và sự kiêu ngạo của đời sống; mọi sự phô trương của cải, tài sản và quyền lực; mọi sự tìm kiếm bản thân và làm hài lòng bản thân; mọi sự nhẹ dạ và tự tin xác thịt,—đều phải hoàn toàn bị quăng bỏ. Và không chỉ vậy, nhưng trừ khi, bằng những lời cầu nguyện và nài xin không ngừng, với sự tha thiết và bền bỉ, họ lao động để được sự xức dầu mới mẻ bằng Thánh Linh của ân điển trong chính linh hồn mình, để đức tin, và tình yêu thương, và lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và lòng thương xót đối với linh hồn con người, và sự sẵn sàng vì thập tự giá, có thể hồi sinh và nở rộ trong họ,—thì họ sẽ không hữu ích, cũng không góp phần vào công việc này. Và có gì lạ khi hầu hết họ nghĩ tốt hơn là để mọi sự cứ tiếp tục theo mức độ hiện tại, hơn là mạo hiểm vào điều sẽ khiến họ phải trả giá đắt như vậy khi theo đuổi nó? Sự thật là, tôi biết rất ít người; nếu có, là những người thích hợp và đủ khả năng để dấn thân vào công việc này một cách hữu hình và nổi bật;—những người có cơ hội tốt nhất, gần như là duy nhất, cho nó, dường như đang ngủ. 3. Ngoài chi phí mà chính họ phải gánh chịu, họ còn nhận thấy sự chống đối mà họ sẽ gặp từ người khác. Họ thấy rằng họ sẽ không chỉ làm mất lòng và khiêu khích mọi hạng người, và mất nhiều bạn hữu hữu ích của mình, mà còn phơi bày bản thân ra trước sự sỉ nhục, khinh miệt, khinh thường và trách móc đủ loại. Người nào, không vị nể người nào, mà nghiêm túc dấn thân vào công việc này, là một người bị mất mát trong thế gian này; mỗi ngày người ấy sẽ thấy người này hay người kia không hài lòng, nếu không muốn nói là bị khiêu khích. Điều này cả họ lẫn gia đình họ đều khó có thể chịu đựng nổi. Quả thật, công việc khó khăn và gian nan nhất mà Đức Chúa Trời từng kêu gọi bất kỳ mục sư nào của Ngài thực hiện, ngoại trừ chỉ Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ của Ngài, là việc cố gắng cải cách những hội thánh đang sa ngã hoặc đã suy đồi thuộc linh. Đây là hai nhân chứng mà, trong mọi thời đại, đã nói tiên tri trong khi mặc bao gai. Chức vụ của Ê-li cũng như vậy, đã đưa ông đến kết luận đó, và một sự khao khát tha thiết được giải thoát bằng cái chết khỏi công việc và chức vụ của mình, 1 Các Vua 19:4. Chức vụ của Giê-rê-mi, trong thời kỳ tương tự, cũng như vậy, điều mà ông than phiền rất nhiều, chương 15:10. Giăng Báp-tít, trong cùng công việc ấy, trước hết mất tự do, rồi mất sự sống. Và, trong những thời đại sau, Chrysostom, vì cùng nguyên nhân ấy, bị giới giáo sĩ ghét, bị triều đình bức hại, và cuối cùng bị đày đi lưu đày, nơi ông qua đời. Hầu hết con người không quan tâm mình có ít phần đến đâu trong một công việc như vậy, mà phần thưởng của nó sẽ đến với họ tùy theo mức độ dấn thân của họ vào đó. Mọi hội thánh, gần như mọi người, đều sẵn lòng được để yên trong tình trạng hiện tại của họ;—những người thúc giục họ đến sự cải cách đúng đắn, từ xưa đến nay, và sẽ mãi mãi, bị coi là những kẻ gây rối cho họ. Vì vậy, vết thương của chúng ta là không thể chữa lành:—Rất ít người trong hạng này bị thuyết phục về sự cần thiết hiện tại của bổn phận này; họ hy vọng mọi sự tương đối ổn với họ và bầy chiên của họ,—rằng họ có thể chịu đựng thời gian của mình đủ tốt. Rất ít người sẵn lòng gánh chịu chi phí và phiền phức của nó,—để đưa mọi hoàn cảnh hiện tại của mình vào sự rối loạn. Rất ít người đã nhận được sự xức dầu cho công việc; nhiều người có thể tranh luận chống lại bất kỳ nỗ lực nào về nó; và không ít người có kỳ vọng về những sự giải cứu kỳ lạ mà không cần nó. Điều gì còn lại cho chúng ta trong trường hợp này sẽ được tuyên bố sau.

Thứ ba. Việc này cũng khó khăn vì cớ dân sự là những người cần được cải cách. Thật khó để thuyết phục họ về sự cần thiết của nó,—khó để thuyết phục họ cố gắng thực hiện nó,—khó để khiến họ kiên trì trong những nỗ lực vì nó. Một số lý do của việc này chúng ta có thể xem xét vắn tắt; như,— 1. Sự tự biện minh và tự chấp thuận bản thân mà mọi hạng người, cả bởi bản tính tự nhiên lẫn bởi những thành kiến không thể chữa được, đều có khuynh hướng, nằm ở đáy của sự bỏ bê chết người này. Khi họ thấy mọi sự đều sai trật, họ sẽ thừa nhận rằng có một sự cải cách nào đó là cần thiết; nhưng điều đó là cho người khác, chứ không phải cho họ. Những người tệ hơn họ (vì có rất ít người không nghĩ, với lý do này hay lý do khác, rằng có nhiều người tệ hơn mình), họ cho rằng bổn phận này là cần thiết đối với những người đó,—nhưng không phải đối với họ. Và nếu không có ai rõ ràng như vậy, thì họ vẫn sẽ tạo ra họ, và phán đoán họ là như vậy. Nhưng trong khi con người có hình thức của sự tin kính, dù họ chối bỏ quyền năng của nó, họ sẽ tự biện minh khỏi mọi nhu cầu cải cách. Các hội thánh sẽ làm vậy, và mọi hạng người xưng nhận tôn giáo sẽ làm vậy,—đặc biệt nếu họ có bất kỳ quan niệm hay thực hành đặc biệt nào mà họ tự hào về mình. Xưa kia dân Do Thái cũng như vậy, Giê-rê-mi 7:9, 10; và những người Pha-ri-si trong thời của Đấng Cứu Thế chúng ta cũng vậy, Giăng 9:40. Ngày nay cũng vậy; và thật hiếm khi gặp được bất kỳ ai chịu thừa nhận mình cần đến sự cải cách thật sự và gian khổ. Vì vậy, không hội thánh nào sẽ tự cải cách chính mình; điều này đã là nguyên nhân của mọi sự chia rẽ và phân ly, nhờ đó một số người đã được cứu khỏi sự bội đạo chung. Tất cả họ đều tự chấp thuận bản thân trong trạng thái và tình trạng của mình; điều này đã lên đến mức độ trong hội thánh giáo hoàng đến mức họ khoe mình là không thể sai lầm, và không có khả năng cải cách trong bất kỳ điều gì. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời bảo vệ những người khác khỏi những sự tự phụ tương tự! Chúng sẽ là sự hủy hoại của bất kỳ ai dung dưỡng chúng. Nhưng ngày nay vẫn như vậy. Hầu hết các hội thánh nghĩ họ cần nhiều thu nhập hơn, nhiều vinh dự hơn, nhiều tự do hơn khỏi sự chống đối, nhiều sự phục tùng hơn của mọi người đối với họ; nhưng họ gần như ghê tởm ý nghĩ rằng họ cần bất kỳ sự cải cách nào. 2. Bản chất của chính công việc khiến nó trở nên khó khăn; vì nó đòi hỏi một sự thay đổi chung trong đường lối mà con người đã dấn thân;—một điều khó như khiến những dòng chảy của một con sông lớn thay đổi hướng và chảy ngược lại. Những thói quen xấu xa phải bị khuất phục,—những khuynh hướng đã đóng chặt trong tâm trí bởi thực hành và thói quen lâu dài phải bị loại bỏ,—những lối sống được thúc đẩy và củng cố bởi mọi loại hoàn cảnh phải được thay đổi;—điều này khiến công việc trở nên không thể đối với một số người. Tiên tri tuyên bố như vậy, Giê-rê-mi 13:23, “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? thì các ngươi cũng mới có thể làm lành, là những kẻ đã quen làm dữ.” Con người không thể dễ dàng quên đi những gì họ đã được dạy hoặc đã quen như vậy. Quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, đối với cả từng cá nhân lẫn toàn thể xã hội, là cần thiết cho sự thay đổi này. Nó có thể được thực hiện như vậy, và không cách nào khác, Ê-sai 11:6–9. 3. Lợi thế mà nhiều người có thể tạo ra cho mình bởi tình trạng hiện tại của sự việc, và nỗi sợ những thay đổi bởi sự cải cách, là một ngọn núi trên đường đi,—một trở ngại lớn chống lại việc nghiêm túc suy nghĩ về nó. 4 Kinh Thánh thường xuyên nhất quy nguyên nhân của việc này cho sự an ninh của con người trong những hưởng thụ thuộc về đất của họ. Điều này giữ họ an toàn khỏi việc nghe những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, hay để ý đến những lời cảnh báo của Ngài. Và vì vậy nó được đặt xuống làm nguyên nhân và điềm báo trước thường xuyên của mọi sự đoán phạt gây hoang tàn. Chính Đấng Cứu Thế chúng ta đã nhấn mạnh điều này một cách rộng rãi, Ma-thi-ơ 24:37–39; Lu-ca 17:26–29. Nay, sự an ninh này giống như căn bệnh trong thân thể thường được gọi là bệnh hoại huyết;—nó không phải là bất kỳ chứng rối loạn hay bệnh tật đơn lẻ nào, mà là một sự phức hợp hay kết hợp của nhiều chứng rối loạn đang thắng thế. An ninh không phải là tên của bất kỳ thói quen hay khuynh hướng xấu xa nào của tâm trí, mà nó là một sự phức hợp đồng thời của nhiều điều;—sự ngu muội và lười biếng thuộc linh, được gọi là thần linh của sự ngủ mê, tình yêu thế gian, sự khôn ngoan xác thịt, những hy vọng vô căn cứ về sự sống, tất cả đều phát sinh từ sự vô tín, cùng hợp lại trong cấu tạo của nó. Và nếu một thực hành trong một đường lối tội lỗi đã tiếp diễn trong một thời gian dựa trên những nguyên tắc này, nhờ đó lương tâm trở nên chai lì, hay trở nên vô cảm, thì trường hợp của những người ở trong đó, phần lớn là không thể cứu chữa. Và không ít người thuộc hạng này ở giữa chúng ta. Và còn nhiều lý do khác khiến công việc này đầy khó khăn, dù nó rất cần thiết, rất công chính và công bằng. Đối với những người mà mọi điều này bị khinh thường, và thậm chí bị chế nhạo, sẽ có một vài lời nói sau với họ, hay về họ. Nhưng dù vậy, sự xem xét này không nên ngăn cản bất kỳ ai khỏi việc cố gắng thực hiện bổn phận của chính mình trong việc này. Vì, như chúng ta đã thấy nó là điều không thể thiếu được, để chúng ta và quốc gia có thể được cứu khỏi những sự đoán phạt gây hoang tàn; thì chúng ta sẽ thấy sau bằng cách nào và bằng phương tiện nào khó khăn này có thể được vượt qua, và những trở ngại đó được loại bỏ khỏi đường đi. Tuy nhiên, hạnh phúc thay cho những người, dù họ ít ỏi đến đâu, nghèo khó đến đâu, vô danh với thế gian đến đâu, mà Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy đang làm như vậy, khi Ngài trỗi dậy khỏi chỗ Ngài để làm rung chuyển trái đất một cách khủng khiếp!

Bản Chất Của Sự Ăn Năn Và Cải Cách Thật

VI. Vì vậy, tiếp theo, để đưa mọi sự đến gần hơn với chính mình, tôi sẽ tra xét: “Bản chất của sự ăn năn và cải cách mà vào lúc này Đức Chúa Trời đòi hỏi ở tất cả chúng ta là gì, để chúng ta không bị chết mất trong sự không hài lòng dữ dội của Ngài?” Sau một sự tàn phá kho tàng của đế quốc La Mã bởi nhiều bạo chúa liên tiếp, Vespasian khi lên nắm chính quyền, đã cho thượng viện biết rằng cần có bấy nhiêu triệu tiền, để đế quốc có thể đứng vững;—không phải để nó có thể thịnh vượng và lớn mạnh đầy sức sống, vì điều đó cần nhiều hơn nữa, nhưng để nó có thể được bảo toàn khỏi sự tan rã và hủy hoại. Và tôi sẽ đề xuất, không phải điều cần thiết để khiến hội thánh của Đức Chúa Trời trong quốc gia này trở nên có trật tự, xinh đẹp và đầy sức sống, mà chỉ là điều cần thiết để nó có thể đứng vững và sống, nhờ được giải cứu khỏi những sự đoán phạt gây hoang tàn. Và,—

Thứ nhất. Sự ăn năn mà, trong bất kỳ trường hợp nào, Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách tuyệt đối, là sự ăn năn ở bên trong và thật, trong sự trở lại chân thành cùng chính Ngài, đi kèm với những trái xứng đáng với sự ăn năn như vậy. Điều đó được tuyên bố như vậy, Ê-xê-chi-ên 18:30, 31, “Vậy nên, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, ta sẽ xét đoán các ngươi, mỗi người theo việc làm của mình, Chúa Giê-hô-va phán vậy. Hãy ăn năn và xây bỏ mọi tội lỗi của các ngươi, thì tội ác sẽ không làm các ngươi sa ngã. Hãy quăng xa các ngươi mọi tội lỗi mà các ngươi đã phạm; hãy làm cho mình một lòng mới và một thần linh mới, vì hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?” Một lòng mới và một thần linh mới, hay sự trở lại thật sự ở bên trong cùng Đức Chúa Trời, bởi ân điển của giao ước, được đòi hỏi trong sự ăn năn này, như sự từ bỏ và từ khước mọi tội ác phải là trái của nó. Điều đó cũng được bày tỏ như vậy, Ê-sai 1:16, 17. Sự thanh tẩy bên trong của tấm lòng, cùng với việc thực hành sự vâng phục toàn diện, và kiêng tránh mọi tội lỗi, là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đây là sự ăn năn vốn là chủ đề của chức vụ của Giăng Báp-tít; vì bỏ bê nó, ông đã đe dọa dân sự sẽ bị cắt bỏ cuối cùng; điều đó, theo đó, không lâu sau đã xảy đến với họ, Ma-thi-ơ 3:8–10. Đức Chúa Trời không đòi hỏi một sự ăn năn giả tạo, hay một sự ăn năn chỉ ở bên ngoài và tạm thời. Trong trường hợp này, xem Giô-ên 2:12, 13. Nhưng,—

Thứ hai. Nơi nào có sự ăn năn và cải cách thật ở gốc rễ hay nguyên nhân của chúng,—tức là một sự xác tín thật sự về tội lỗi, và ý thức về những sự đoán phạt đang tiếp theo, đang đến gần, làm chứng cho sự chân thành trong những trái của nó, bằng sự kiêng tránh những tội lỗi khiêu khích công khai, và việc thực hiện những bổn phận đã biết (đối với sự chân thành của nó trong cả hai điều này, một ý thức và sự kính sợ Đức Chúa Trời được thừa nhận),—dù nó không ở trong nhiều người, trong hầu hết mọi người, nó có thể ở trong ít người, hoàn toàn chân thành và thánh khiết, thì nó vẫn có thể thắng thế để làm nguôi những sự đoán phạt đã bị đe dọa, ít nhất trong một thời gian. Vì vậy, những điều này được đòi hỏi cho sự ăn năn này:— 1. Một sự xác tín thật về tội lỗi nơi những người được kêu gọi đến đó, hay xưng nhận nó. Nếu điều này không nằm ở nền tảng, thì không một biểu hiện ăn năn nào, không một sự xưng nhận cải cách nào, có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời;—vâng, đó là sự chế nhạo Ngài; điều này là sự khiêu khích cao nhất. Những người không có sự xác tín này có thể bị thúc đẩy đến một điều gì đó trông giống như sự ăn năn và cải cách, như việc giữ những ngày kiêng ăn hay hạ mình bởi sức mạnh bên ngoài hay sự ép buộc của luật pháp; nhưng trong những gì họ làm không có điều gì thuộc về điều chúng ta đang tra xét. Bằng những ngày và cách như vậy, họ sẽ không bao giờ cứu được quốc gia, Giê-rê-mi 3:10. 2. Một ý thức thật về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và sự đến gần của những sự đoán phạt gây hoang tàn. Chỉ có sự xác tín và ý thức về tội lỗi của chính mình là chưa đủ, nhưng chúng ta cũng phải có chúng về tội lỗi của quốc gia, bởi đó Đức Chúa Trời bị khiêu khích đến cơn giận; và những nhận thức về sự không hài lòng của Ngài phải ảnh hưởng tâm trí chúng ta trong mọi điều chúng ta làm trong việc này. Trừ khi những điều này ở lại và ngự trong tâm trí chúng ta,—trừ khi chúng đồng hành với chúng ta liên tục trong mọi đường lối và dịp tiện của chúng ta,—trỗi dậy và nằm xuống cùng chúng ta,—chúng ta sẽ không tha thiết dấn thân vào bổn phận này. 3. Sự cải cách thật, trong sự kiêng tránh mọi tội lỗi đã biết, và những trái được công khai thừa nhận của một đời sống đã được cải cách, được đòi hỏi cho việc này, Ma-thi-ơ 3:10. 4. Rằng nó phải được kiên trì tiếp tục, Hê-bơ-rơ 6:1. Dựa trên những giả định này, rằng sự ăn năn này hữu ích cho mục đích đã đề xuất được làm cho hoàn toàn hiển nhiên trong những trường hợp của Ni-ni-ve và của A-háp, 1 Các Vua 21:27–29. A-háp, trong sự ăn năn và hạ mình của mình, đã bày tỏ một ý thức sâu sắc về tội lỗi và sự không hài lòng thiêng liêng. “Ngươi có thấy,” Đức Chúa Trời phán với Ê-li, “thế nào nó hạ mình xuống chăng?” Điều đó có thể dễ dàng được biết và nhận thấy. Có một sự hạ mình được tiên tri Ê-sai mô tả, chương 58:1–5, mà Đức Chúa Trời ghê tởm, và sẽ không có lợi ích gì. Những sự hạ mình giữa chúng ta, phần lớn, đã như vậy. Nhưng mặc dù bổn phận của mỗi người là cố gắng để sự ăn năn và cải cách của mình gồm có một sự trở lại chân thành, bên trong, tận lòng cùng Đức Chúa Trời,—điều mà những lời kêu gọi thiêng liêng hướng tới,—mà không có nó, điều đó sẽ không có lợi ích gì cho chính linh hồn người ấy, đối với tình trạng đời đời của mình; nhưng đối với việc làm nguôi những tai họa thuộc đời này, ít nhất là đối với việc treo chúng lại, một sự ăn năn và cải cách công khai như vậy, tự chứng tỏ trong những trái của chúng là phát xuất từ một ý thức thật về tội lỗi và sự đoán phạt, có thể hữu ích và thắng thế. Tóm lại, sự ăn năn mà Đức Chúa Trời đòi hỏi đối với giao ước của Ngài,—để linh hồn con người có thể được cứu, cho vinh quang của ân điển Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ,—là ở bên trong, thuộc linh, siêu nhiên, nhờ đó toàn bộ linh hồn được đổi mới, được biến đổi, và được trở lại cùng chính Ngài. Nhưng vì Đức Chúa Trời là Đấng cai trị tối cao của thế gian, trong những việc thuộc đời này, đối với sự ban phát sự quan phòng của Ngài trong những lòng thương xót và những sự đoán phạt, có thể có một sự ăn năn và cải cách mà trong đó vinh quang của Ngài được biện minh, trong một sự tuân theo hữu hình đối với những lời kêu gọi và cảnh báo của Ngài, và một sự thừa nhận Ngài trong những sự đoán phạt công chính của Ngài, điều này có thể hữu ích cho mục đích đã đề xuất.
Hơn nữa, ở đâu có một sự cải cách chung về đời sống được chân thành thực hiện, thì phải tin rằng nơi nhiều người, sự cải cách ấy là thuộc linh và cứu rỗi. 5. Sự ăn năn và cải cách được đòi hỏi phải phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của những người được kêu gọi đến với sự ấy. Mọi người phải xét xem điều gì sai trật nơi chính mình, xét theo tình trạng và hoàn cảnh của chính mình, Ê-sai 55:7, “Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng;”—mỗi người bỏ đường lối và ý tưởng của chính mình trong hoàn cảnh hiện tại của họ. Vì vậy, những người được nhắm đến trong lời kêu gọi này gồm hai hạng:— (1.) Những người ác, xét theo tình trạng và hoàn cảnh của họ,—những người chưa được biến cải, chưa được tái sinh,—chưa được sinh bởi Đức Chúa Trời; và, (2.) Những người là tín đồ chân thành, thật sự đã được biến cải để trở về cùng Đức Chúa Trời. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời hướng đến cả hai hạng người ấy,—sự ăn năn và cải cách đều được đòi hỏi nơi cả hai; và được đòi hỏi theo cách phù hợp với hoàn cảnh khác nhau của họ. Trong mỗi hạng người ấy đều có nhiều mức độ tội lỗi và sự khiêu khích khác nhau. Một số người thuộc hạng thứ nhất công khai sống phóng túng tội lỗi,—là những tội nhân công khai, thường xuyên,—như những người mà tội lỗi của họ “đi trước đến nơi phán xét,” như sứ đồ nói, 1 Ti-mô-thê 5:24; và một số người thì bên ngoài cách ăn ở điềm đạm hơn. Lời kêu gọi của Đức Chúa Trời hướng đến họ trong mọi mức độ phạm tội khác nhau của họ: “Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng;”—tức là những đường lối và ý tưởng thuộc về chính người ấy, riêng của người ấy. Không ai nghi ngờ, trừ phi chính họ nghi ngờ, rằng hạng người thứ nhất phải tự cải cách;—đa số người ta lên tiếng chống lại họ, và sợ rằng vì tội lỗi của họ, nhất là nếu họ là những người ở địa vị cao, các sự phán xét của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên xứ. Nhưng nếu cả những người thuộc hạng kia nữa, những người dễ tự cho mình là công chính vì họ không chạy theo cùng một sự phóng túng quá độ như hạng người thứ nhất, mà lại không chuyên tâm vào sự ăn năn và cải cách phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của mình, thì ý muốn của Đức Chúa Trời trong những lời cảnh báo của Ngài sẽ không được đáp ứng. Thế nhưng chính sự không ăn năn của hạng người này mới là triệu chứng nguy hiểm nhất trong nước vào thời nay. Sự bình an vững chắc không lay chuyển của họ khiến cho mọi người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời phải ở trong tư thế run rẩy. Thứ ba. Cũng vậy đối với các hội thánh được cải chánh cách đặc biệt, và các tín đồ chân thật ở trong đó; cũng như mọi tín đồ chân thật khác sống tự do hơn ở bên ngoài. Họ cũng được kêu gọi đến sự ăn năn và cải cách, và điều đó theo tình trạng của họ cùng các mức độ tương ứng của họ trong tình trạng ấy; vì một số người có tội hơn những người khác trong sự sa sút về đức tin, tình yêu thương, lòng sốt sắng, sự thánh khiết, và sự kết quả trong vâng phục, cùng với sự trở nên giống như thế gian. Và nếu có một sự cải cách công khai trong nước về những tội lỗi khiêu khích bề ngoài, nhưng những người thuộc hạng này lại không tự cải cách theo như hoàn cảnh của họ đòi hỏi, thì sự giải cứu mong muốn sẽ khó mà đạt được. Và khốn cho những người như vậy, nếu vì họ xao lãng bổn phận của mình mà cả nước phải bị phơi ra trước sự hủy hoại! “Vì vậy,— Thứ tư. Sự cải cách được kêu gọi, như điều kiện để thoát khỏi những sự phán xét đang treo lơ lửng, phải là phổ quát,—ít nhất là chung,—giữa mọi hạng và mọi mức độ, mọi tầng lớp và mọi địa vị của con người. Mọi hạng người đều đã phạm tội, mọi hạng người đều bị đe dọa; và vì vậy sự ăn năn được đòi hỏi nơi mọi người, nếu chúng ta không muốn bị diệt vong. Điều đó đúng với quan trưởng và mục sư, với quý tộc và thường dân, ở thành phố và thôn quê; và phải được chứng tỏ bằng bông trái của nó, đến nỗi có thể nói về chúng ta rằng: Anh em không thấy họ hạ mình xuống sao? Nhưng nếu thật như vậy, một số người có thể dễ nói rằng: Dường như, nếu mọi người không đặt lòng và tay vào công việc này, nếu mọi hạng người không tham gia vào đó, thì không có kết quả tốt đẹp nào để hy vọng hay trông đợi; nhưng bao giờ chúng ta mới thấy một điều như vậy? Bao giờ chúng ta mới thấy đa số mọi hạng người trong nước này nhiệt thành bắt tay vào công việc ăn năn và cải cách này?—vậy thì, thà bỏ mặc nó còn hơn bắt đầu cố gắng làm. Tôi trả lời,—1. Nếu anh em có thể bằng lòng chịu diệt vong cùng với những kẻ không ăn năn và không cải cách, thì anh em có thể chọn làm như họ làm. Nếu anh em muốn tránh hình phạt của họ, anh em phải tránh tội lỗi của họ, nhất là sự từ chối của họ không chịu quay trở lại khi Đức Chúa Trời kêu gọi. 2. Một số người phải bắt đầu công việc này, và làm gương cho những người khác;—và phước cho những người thuộc về Chúa sẽ nhận được ân điển và vinh dự để làm như vậy. Vậy chúng ta đừng ngồi nhìn người khác, để xem họ sẽ làm gì, nhưng hãy lập tức dấn thân vào bổn phận của chính mình. 3. Bổn phận về việc này của không một cá nhân nào, càng không phải của cả các hội thánh, sẽ bị mất đi, dù cho cả nước không được cải cách cách chung. Vì,— (1.) Họ sẽ cứu lấy linh hồn của chính mình; và nếu họ không được cứu (như tôi tin họ sẽ được cứu cách nổi bật) khỏi phần nào đó của bề ngoài một tai họa công khai, thì ít ra họ cũng sẽ được cứu khỏi mọi cơn thạnh nộ và sự không vui lòng của Đức Chúa Trời ở trong tai họa ấy. (2.) Một ít người—vì tôi đâu biết được, có khi chỉ một người—đôi khi có thể thắng được Đức Chúa Trời để ít nhất Ngài treo lại những sự phán xét đã đe dọa cả một nước. Và bởi đó,— (3.) Họ sẽ ban cho những người khác thêm một kỳ ăn năn nữa, mà Đức Chúa Trời có thể ban phước và làm cho có hiệu quả nơi họ.—Vậy nên, có những sự khích lệ đầy phước hạnh cho mọi hội thánh, cho mọi cá nhân, để cố gắng đáp ứng những lời kêu gọi hiện tại của Đức Chúa Trời, dù cho đại đa số dân chúng không được quy tụ lại.

Những Nguyên Nhân Có Thể Sản Sinh Sự Cải Cách

VII. Câu hỏi tiếp theo của chúng ta là, “Một sự cải cách như vậy, có thể hữu ích để xoay bỏ những sự phán xét đang treo lơ lửng, có thể được mong đợi từ đâu hay từ những nguyên nhân nào?” Và những nguyên nhân này hoặc là tối cao hoặc là phụ thuộc. Nguyên nhân tối cao của sự cải cách này phải là ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, trong những sự tuôn đổ mới mẻ của Đức Thánh Linh Ngài trên linh hồn con người, để khiến họ quay về cùng chính Ngài. Không có điều này, mọi đường lối và phương cách khác để đạt được nó đều sẽ vô ích. Điều này được Kinh Thánh khắp nơi làm chứng là nguyên nhân tối cao, hữu hiệu duy nhất của sự biến cải con người trở về cùng Đức Chúa Trời. Và tình trạng của mọi việc giữa chúng ta đã đến mức, trừ phi chúng ta được dự phần vào điều ấy theo một cách hơn mức bình thường phần nào, thì những chỗ rạn nứt của chúng ta không thể được chữa lành. Chúng ta có căn cứ hay không để mong đợi một điều như vậy, sẽ được xét đến sau. Hiện tại dường như không có hy vọng nào khác về điều ấy, ngoài việc nó là một hành động tể trị của ân điển thiêng liêng, điều đã từng được làm gương trong hội thánh ngày xưa. Thật ra, cho đến nay dường như ngược lại, có một sự rút lại những sự truyền thông của Đức Thánh Linh trong ân điển đắc thắng cách hữu hiệu về phía Đức Chúa Trời, và một sự khinh thường chúng về phía con người; nhưng quyền tể trị có thể chinh phục mọi trở ngại. Chính bằng cách này Đức Chúa Trời đã chữa lành và phục hồi hội thánh của Ngài ngày xưa, khi mọi phương cách khác, mọi sự thương xót, hoạn nạn, và phán xét, đều thất bại, Ê-xê-chi-ên 36:22–28. Và hiện nay thật đáng than khóc, rằng công việc ân điển này bị đa số người ta xem thường đến vậy, bị nhiều người khinh miệt đến vậy, và bị số còn lại ít kêu cầu đến vậy. Nhưng không có nó, chúng ta sẽ dùng mọi phương thuốc khác cách vô ích; chúng ta sẽ không được chữa lành. Không phải những dự tính tốt nhất của con người cho sự cải cách bằng trật tự này hay trật tự kia hoặc tình trạng này hay tình trạng kia trong hội thánh hay trong quốc gia, mà nếu không có điều này, sẽ đem lại lợi ích gì cho chúng ta. Những nguyên nhân phụ thuộc của sự cải cách này phải là việc các quan trưởng và các mục sư siêng năng thi hành bổn phận của họ. Tôi sẽ chỉ nêu tên những điều này, để tôi không dành chỗ cho những lời than phiền hay phẫn nộ, dù chúng chính đáng, và gần như cần thiết. Và,— Trước hết. Về sự thúc đẩy nó bởi các quan trưởng, điều đó phải gồm ba điều:— 1. Bằng cách chứng tỏ rằng việc thúc đẩy nó là lợi ích của họ. Trừ phi người ta hiểu rằng đó là như vậy, bất cứ điều gì khác họ làm để ủng hộ nó cũng sẽ không có ích lợi hay lợi thế gì. Vì đây là điều mà đa số sẽ làm theo hoặc tuân theo. Và nếu một khi người ta hiểu rằng cải cách là điều họ mong muốn, điều họ dự định, điều họ đặt lợi ích chính của mình vào đó,—như đã từng xảy ra với Đa-vít, Ê-xê-chia, Giô-si-a, và những người khác,—thì nó sẽ có ảnh hưởng trên dân chúng, không thua kém ảnh hưởng mà mưu đồ của Giê-rô-bô-am, trong việc theo đuổi lợi ích bại hoại của mình, đã có trên dân Y-sơ-ra-ên để khiến họ phạm tội. Mọi phương cách khác đều chết, trừ phi chúng được làm cho sống động bởi một bằng chứng về sự chân thật trong tâm trí của các quan trưởng, và một mối quan tâm cao độ đến sự thịnh vượng của công việc của họ. Cứ để họ làm ra bất cứ luật lệ và mệnh lệnh nào họ muốn, sắp đặt bất cứ phương cách bề ngoài nào họ có thể nghĩ ra,—trừ phi điều này được làm cho rõ ràng không thể chối cãi rằng đó là mưu đồ nhiệt thành của họ, và là điều họ đặt lợi ích chính của mình vào đó, thì chúng sẽ không có hiệu quả. Thêm vào đây,— 2. Việc thi hành đúng đắn các luật lệ chống lại những sự vô luân phóng túng tội lỗi. Và,— 3. Một gương khích lệ nơi chính bản thân họ; không có điều này, mọi việc sẽ ngày càng tệ hơn, bất kể điều gì khác được làm. Dường như con người đã phần nào mệt mỏi với những hậu quả thê thảm của tội lỗi; nhưng dường như họ chưa mệt mỏi với chính tội lỗi. Đối với sự mệt mỏi này, họ còn thiếu những động cơ, những sự khích lệ, và những tấm gương. Và đối với tôi thật lạ lùng, rằng trong mọi nỗi sợ hãi và nguy hiểm của chúng ta,—trong những sự chia rẽ của các hội đồng của chúng ta và những sự rối loạn giữa mọi hạng người, dưới một sự tuyên xưng cao độ lòng sốt sắng cho tôn giáo Tin Lành trong nước, và cho sự bảo tồn của nó,—mà phương cách duy nhất này cho sự giải thoát và an toàn của chúng ta lại hoàn toàn bị bỏ quên. Còn về các mục sư, việc trung tín thi hành bổn phận của họ, trong sự giảng dạy, cầu nguyện, và làm gương, là điều được đòi hỏi cho việc này. Nếu tôi dừng lại để chỉ ra sự cần thiết của điều này trong mùa này; cũng như điều gì được đòi hỏi cho nó,—sự chăm sóc nào, sự siêng năng nào, sự tỉnh thức nào, lòng thương xót nào, lòng sốt sắng nào, sự thực hành mọi ân điển của Phúc Âm nào, cùng với sự quá xao lãng những điều này giữa nhiều người,—thì điều đó sẽ chiếm cả một cuốn sách, chứ không chỉ là một chỗ trong cuộc truy vấn hiện tại này. Nhưng tôi tiếp tục đến điều liên quan trực tiếp hơn đến chúng ta. Vì vậy,—

Khi Mọi Phương Cách Đều Thất Bại — Bổn Phận Của Người Tin Kính

VIII. “Thế nếu mọi phương cách này đều thất bại thì sao?—thế nếu mọi kỳ vọng nơi chúng đều vô ích thì sao? Điều gì thuộc về trách nhiệm của riêng những người thật sự nhận biết những điều này,—tức là, sự tràn lan của những tội lỗi khiêu khích, và sự đến gần của những sự phán xét xứng đáng?” Điều tôi dự định ở đây là đưa ra một số chỉ dẫn về khung tâm trí nào phải được tìm thấy nơi chúng ta, và việc thực hành những bổn phận nào chúng ta phải được tìm thấy đang làm trong một mùa như mùa này. Không phải là một việc thông thường, không phải là một việc dễ dàng, để chờ đợi Chúa trong đường lối phán xét của Ngài, Ê-sai 26:8, 9. Có công việc thuộc linh bên trong ngày và đêm, cũng như những bổn phận bề ngoài, được đòi hỏi cho việc ấy. Để Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh cách xứng đáng,—để chúng ta có thể được “tìm thấy trong sự bình an,” dù kết cục của mọi việc có ra sao,—để chúng ta có thể hữu ích cho người khác, và trong mọi sự phục vụ ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế hệ của mình,—tất cả đều được mong đợi nơi chúng ta theo cách của bổn phận. Để đạt mục đích này, những chỉ dẫn sau đây có thể được sử dụng:— Trước hết. Hãy coi chừng lòng cứng cỏi, và qua đó khinh thường hay xao lãng những lời cảnh báo thiêng liêng. Có một thế hệ hoặc thật sự hoặc giả vờ là bạo dạn, không sợ hãi, cứng lòng, không quan tâm đến những điều này; dường như họ khiêu khích và thách thức Đức Chúa Trời làm điều cực độ nhất của Ngài,—mọi điều Ngài dường như đe dọa. Họ nói như vậy, Ê-sai 5:19, “Hãy cho Ngài mau mau, hãy thúc giục công việc Ngài, để chúng tôi thấy; hãy cho mưu của Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên đến gần và đến, để chúng tôi biết.” Ở đây thật có nhiều lời nói về những sự phán xét của Đức Chúa Trời, và về sự đến gần của chúng: Bao giờ chúng ta mới thấy chúng? Tại sao chúng không đến? Bao giờ Ngài mới thực hiện công việc của Ngài? Đây đã là cuộc tranh luận lớn giữa hội thánh và thế gian gian ác từ lúc ban đầu của nó. Những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời luôn làm chứng rằng Đức Chúa Trời sẽ đến, và báo thù họ vì những sự vô đạo và không ăn năn của họ; nhưng vì những sự phán xét này không được thi hành nhanh chóng, thế gian tội lỗi luôn khinh thường những lời cảnh báo của họ, và chế nhạo sứ điệp của họ. Như Hê-nóc, người thứ bảy kể từ A-đam, ông đã giảng và nói tiên tri về những điều này,—tức là về sự đến của Đức Chúa Trời để báo thù những kẻ không tin kính, Giu-đe 14, 15. Và sứ điệp này đã bị chế nhạo, như điều hiển nhiên cho thấy, vì không có sự cải cách nào tiếp theo đó, cho đến khi nước lụt cuốn họ tất cả đi. Cũng vậy với Nô-ê và sự giảng dạy của ông; và cũng vậy với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, trong các thế hệ của họ. Và đây là một điều đặc biệt mà những người ngoại giáo đã cười và chế nhạo các Cơ Đốc nhân sơ khai,—như thấy rõ trong tác phẩm “Philopatris” của Lucian. Như vậy sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta một tường thuật về cả những gì đã qua, và những gì sau này sẽ xảy đến, 2 Phi-e-rơ 3:3 cho đến cuối. Và những người như vậy thì tràn lan giữa chúng ta. Mọi lời cảnh báo của Đức Chúa Trời đã bị biến thành trò cười, những sự phán xét trước đó bị khinh thường, và chính tội lỗi bị biến thành trò chế nhạo. Nhưng, hơn tất cả những người khác, Đức Chúa Trời ghê tởm nhất hạng người này. Họ được nói là “xa cách sự công chính,” Ê-sai 46:12. Đối với những người như vậy Ngài phán trong cơn thạnh nộ của Ngài, “Hãy nghe, hỡi những kẻ khinh thường; hãy lấy làm lạ, và bị diệt vong.” Vâng, Kinh Thánh đầy dẫy những lời đe dọa nghiêm khắc nhất chống lại hạng người này; và không ai, vào mùa đã định, sẽ uống sâu hơn từ chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Xem Ê-sai 28:14, 15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19, 20. Những kẻ khinh thường bình an vô sự như vậy, những kẻ chế nhạo những sự phán xét đang đến gần như vậy, những kẻ chế giễu các dấu hiệu và điềm báo của chúng như vậy, Đức Chúa Trời sẽ đối phó với họ. Và có một số người,—có lẽ, không phải từ cùng một tinh thần báng bổ công khai, nhưng từ những thành kiến, những lý luận bại hoại, những quan sát giả vờ về những việc đã qua, sự không tin vào mọi điều họ không cảm nhận được, và những hậu quả tương tự của sự bình an lâu dài,—hoàn toàn khinh thường và chế nhạo mọi điều này. Họ coi đó là vấn đề của sự yếu đuối, sự nhu nhược, hay mê tín, khi bận tâm đến những lời cảnh báo này của sự quan phòng, hay việc giải thích chúng bằng lời Chúa. Nhưng sự phán xét của họ không ngủ đâu. Và có thể quan sát được, và sẽ thấy là đúng, rằng khi những sự phán xét thật sự đến gần, thì trong mọi hạng người, họ là những kẻ hèn nhát nhất, rối loạn nhất, sợ hãi nhất, và thiếu mưu trí nhất. Vì khi Đức Chúa Trời bắt đầu đối phó với họ, lòng họ không thể chịu đựng nổi, tay họ cũng không thể mạnh mẽ được. Ngài đánh xuyên qua thắt lưng họ, và đổ đầy họ bằng một tinh thần kinh hoàng và sợ hãi, khiến họ run rẩy như lá của rừng. Trong ngày ấy anh em có thể nói với họ, như Xê-bun đã nói với Ga-anh khoác lác, khi A-bi-mê-léc, kẻ thù của hắn, đến gần, “Miệng ngươi ở đâu bây giờ, miệng mà ngươi đã nói rằng: A-bi-mê-léc là ai?” Miệng ngươi và những lời khoe khoang của ngươi về những sự phán xét này của Đức Chúa Trời bây giờ ở đâu? Như vậy Mi-ca-gia, tiên tri, đã nói với Xê-đê-kia, tiên tri giả, trong sự khoe khoang và tin tưởng vào thành công của hắn, 1 Các Vua 22:25, Với mọi sự tin tưởng và khoe khoang của ngươi, ngươi sẽ là một trong những người đầu tiên cố gắng chạy trốn và ẩn mình. Vâng, hạng người này thường là những kẻ lố bịch và đáng khinh nhất, khi nguy hiểm thật sự ập đến với họ, hơn bất cứ hạng người nào trên thế giới. Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, trong một mùa như vậy, được Kinh Thánh gọi là “run rẩy”: “Những người run rẩy trước lời ta.” Điều này Ngài coi trọng, điều này Ngài chấp nhận, điều này Ngài phê chuẩn, Ê-sai 66:2, 5; Giê-rê-mi 5:22. Điều được nhắm đến không phải là một sự kinh hoàng làm suy yếu, làm choáng váng, làm mất tinh thần;—không phải là một sự khiếp sợ và kinh hoàng như vậy đến nỗi cản trở chúng ta trong việc vui vẻ thi hành bổn phận, và chuẩn bị tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời; sự khiếp sợ như vậy là điều được nhắc đến, Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:66, 67,—đó là sự phán xét nghiêm khắc nhất: nhưng nó là một sự tôn kính đầy kính sợ trước sự vĩ đại và thánh khiết của Đức Chúa Trời, trong đường lối phán xét của Ngài, loại bỏ mọi sự bình an xác thịt, sự tự tin vào bản thân, và sự khinh thường những lời cảnh báo thiêng liêng, như vậy đưa linh hồn vào sự tuân phục ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nhưng trước hết hãy xem xét kỹ, để điều ác này, dưới bất cứ cớ nào, không đến gần anh em. Nếu một điều ác dường như được chuyển hướng đi, đừng nói, như A-ga nói, “Chắc chắn sự cay đắng của sự chết đã qua rồi” (điều đó sẽ chứng tỏ là một lối vào khung tâm trí ác này), và như vậy trở nên không quan tâm đến bổn phận của mình. Đức Chúa Trời mong đợi những điều khác nơi anh em. Ngài phán: “Sư tử đã rống, ai mà không sợ?” A-mốt 3:8. Có tiếng của một con sư tử đang rống vì con mồi của nó trong những lời cảnh báo thiêng liêng hiện tại: hãy coi chừng để anh em không khinh thường điều mà, khi nó xảy ra, anh em không thể chịu đựng cũng không thể tránh được.

Thứ hai. Hãy coi chừng một khung tâm trí không quan tâm đến những điều này. Chúng ta có một hạng người, dù họ sẽ không (họ không dám) công khai, như những người khác, khinh thường những lời cảnh báo thiêng liêng, nhưng họ nhìn mọi sự trong một ánh sáng khiến họ không để ý đến bất cứ mối liên quan nào của chính mình trong đó, Thi Thiên 28:5; Giê-rê-mi 36:24. Xứ đầy dẫy tội lỗi;—đúng vậy, nhưng đó là tội lỗi của những người khác, không phải của họ. Có những dấu hiệu và điềm báo về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời, trên trời ở trên, và dưới đất ở dưới;—nhưng người ta không nhất trí liệu những điều này có ý nghĩa gì hay không: một số nói Có, và một số nói Không; nhưng chúng mới lạ và kỳ lạ, và vì vậy thích hợp để trở thành đề tài bàn luận. Những sự phán xét trước đó đã đến trên chúng ta;—chúng chỉ là những tai nạn thường xảy ra trong thế gian. Nhưng những sự chia rẽ giữa chúng ta, và những mưu đồ của kẻ thù nghịch chúng ta, dường như đe dọa sự hủy hoại cho đất nước;—có thể là vậy, nhưng những điều này thuộc về những người cai trị chúng ta; và người ta cũng chia rẽ về điều này: một số nói điều này, và một số nói điều khác; một số nói có một âm mưu, và một số nói không có. Trong khi đó họ đầy dẫy những công việc riêng của mình, và sẽ không bị chuyển hướng khỏi chúng để nghiêm túc quan tâm đến Đức Chúa Trời trong những sự phân phát hiện tại của Ngài; như “con lừa rừng trong dịp của nó, ai có thể khiến nó quay lại?” Giê-rê-mi 2:24. Tiên tri phàn nàn về khung tâm trí này, như điều mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ báo thù, Ê-sai 26:11, “Lạy Chúa, khi tay Ngài giơ lên, họ sẽ không thấy; nhưng họ sẽ thấy và hổ thẹn, vì sự ghen tị của họ đối với dân sự; vâng, lửa của kẻ thù Ngài sẽ thiêu nuốt họ.” Những người khác nhìn mọi sự trong một ánh sáng khác, và dưới một quan niệm khác; vì trong khi một phần tội lỗi và hình phạt của chúng ta trong nước này, một bông trái hiển nhiên của sự ác trong đường lối của chúng ta, là chúng ta bị chia thành những phe phái mưu đồ, phe này tìm cách hủy hoại phe kia, thì họ coi mọi sự quan phòng như liên quan đến những khác biệt như vậy. Điều này cho họ một mối quan tâm sốt sắng về chúng, và những lời bàn tán liên tục về chúng; nhưng ý muốn, công việc, và mưu đồ của Đức Chúa Trời trong chúng, thì không được để lòng đến. Một số người quá hài lòng với những lợi thế hiện tại của mình, trong sự thăng tiến, phẩm tước, và giàu có, như lợi ích của họ, đến nỗi họ không thể chịu đựng được việc nghĩ đến những điều này. Bất cứ lời cảnh báo nào được báo trước về những sự phán xét đang đến gần, họ đều nhìn chúng như những lời đe dọa của những người có ác ý chống lại họ, và muốn những điều này báo trước sự rắc rối cho họ. Tội lỗi khiến họ sợ hãi và nhạy cảm, và họ nghĩ tốt nhất là giấu những điều này khỏi chính mình, những điều mà, nếu chúng là thật, họ cũng không thể sửa chữa được. Để giải thoát chúng ta khỏi sự sai lầm này nữa, sự không đáp ứng này đối với tâm trí của Đức Chúa Trời trong sự phân phát hiện tại của Ngài, chúng ta có thể xét,— 1. Rằng một sự xem xét sâu sắc về, và truy vấn về, tâm trí của Đức Chúa Trời trong một mùa như chúng ta đã mô tả, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách của bổn phận. Việc xao lãng nó là tội lỗi của chúng ta, và tội lỗi ấy kèm theo nhiều tình tiết tăng nặng. Đó không phải là một việc chúng ta có thể làm hoặc bỏ qua, tùy theo thấy tiện lợi; nhưng nó được đòi hỏi như một bổn phận nơi chúng ta, không có nó chúng ta không thể tôn vinh Đức Chúa Trời cách xứng đáng. Người không hằng ngày được rèn luyện với những suy nghĩ thắng thế về những đường lối hiện tại của Đức Chúa Trời trong sự đến gần của những sự phán xét của Ngài, thì sống trong một sự xao lãng bổn phận như vậy, điều sẽ đem đến một sự xao lãng và lạnh nhạt trong mọi bổn phận khác nữa; vì điều này là chắc chắn, rằng khi Đức Chúa Trời kêu gọi đến bất cứ bổn phận đặc biệt nào theo một cách hay một lối phi thường, trong bất cứ mùa nào, thì những người xao lãng nó thật sự đều lạnh nhạt, hình thức, và xao lãng trong mọi bổn phận thông thường khác nữa. Ân điển nào không được kích thích đến những bổn phận đặc biệt trong những dịp phi thường, thì rất không có sức sống trong mọi việc khác. Đây là dấu hiệu tốt nhất để thử, nếu không phải sự thật, thì ít ra quyền năng của ân điển. Khi nó ở trong sức mạnh và sự thực hành đúng đắn của nó, nó khiến linh hồn sẵn sàng, hướng về, và sẵn lòng đối với mọi sự gợi ý về ý muốn và sự vui lòng thiêng liêng; như người viết Thi Thiên nói, “Ngài sẽ hướng dẫn tôi bằng mắt Ngài, và dẫn tôi bằng lời khuyên của Ngài.” Ông chú ý đến mỗi cái nhìn và sự hướng dẫn của sự quan phòng thiêng liêng, để tuân theo nó, trong khi những người khác phải bị ép buộc bằng những dây cương và hàm thiếc mạnh mẽ, như ngựa và la. 2. Nó là một bổn phận như vậy mà sự khôn ngoan và siêng năng thật sự được đòi hỏi cho nó. Chúng ta nghĩ cần phải dùng sự khôn ngoan của mình về những việc khác,—công việc riêng của mình; nhưng trong việc này nó là cần thiết nhất. “Tiếng của Chúa kêu gọi thành phố, và người khôn ngoan sẽ thấy danh Ngài,” Mi-chê 6:9. Những suy nghĩ thông thường, hời hợt, và thoáng qua sẽ không đáp ứng được bổn phận này. Những suy nghĩ như vậy mọi người tỉnh táo đều không thể không có; và lời bàn luận của họ cũng tương ứng với chúng. Nhưng sự xem xét, với sự siêng năng và thận trọng, được đòi hỏi nơi chúng ta. Hãy tham khảo những lời chứng này cho mục đích này, Thi Thiên 64:9; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:30; Ô-sê 14:9; Thi Thiên 107:43. Sự cầu nguyện, học hỏi, và suy ngẫm, tất cả đều phải được siêng năng thực hiện trong việc này.

Thứ ba. Hãy coi chừng những sự tin cậy hư không. Con người, trong những mùa như vậy, dễ cố định vào việc này hay việc kia, để nhờ đó tự khuây khỏa và nâng đỡ chính mình; và không có điều gì hiệu quả hơn để giữ họ tránh xa bổn phận này và khung tâm linh được đòi hỏi nơi họ. Nếu anh em nói chuyện với hầu như bất cứ người nào, anh em có thể, với một chút chú ý, khám phá ra sự tin cậy của người ấy nằm ở đâu, và điều người ấy tin cậy là gì. Nhưng, tiên tri nói với những người như vậy, “Chúa đã từ chối những sự tin cậy của ngươi, và ngươi sẽ không thịnh vượng trong chúng,” Giê-rê-mi 2:37. Có nhiều loại tin cậy hư không khác nhau mà con người dễ dùng để khuây khỏa tâm trí mình trong một mùa như vậy, để tự ủng hộ mình trong sự bình an vô sự và sự xao lãng bổn phận đặc biệt này. Tôi sẽ chỉ đề cập hai điều đặc biệt, vì tôi chỉ nêu tên các đầu đề của những việc, là những điều có thể được mở rộng nhiều:— 1. Điều thứ nhất là một số đặc quyền nhất định mà họ tin cậy để được miễn khỏi những tai họa chung;—họ là hội thánh,—họ là dân của Đức Chúa Trời,—họ được tách biệt khỏi thế gian, và bị nó bắt bớ; và vì vậy có một sự dự trữ bí mật trong tâm trí họ, rằng thật ra họ sẽ không ở trong hoạn nạn như những người khác. Cũng vậy với người Do Thái ngày xưa: khi họ bị đe dọa bằng những sự phán xét của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ, và trên cơ sở đó được kêu gọi ăn năn, họ tự cho mình là công chính trong đường lối của mình, và khinh thường mọi lời cảnh báo thiêng liêng, dựa trên một sự tin cậy họ có vào những đặc quyền hội thánh của mình. Họ kêu lên chống lại tiên tri, “Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa, Đền thờ của Chúa, là những điều này,” và không có điều ác nào sẽ đến gần chúng tôi, Giê-rê-mi 7:4. Và trong sự tin cậy vào điều này,—tức là, rằng họ là hội thánh, và hưởng những đặc quyền thuộc về nó, và sự thờ phượng long trọng của Đức Chúa Trời ở trong đó,—họ phó mình cho mọi sự vô luân gớm ghiếc, dưới một sự bảo đảm được miễn hình phạt nhờ những đặc quyền của mình; như tiên tri quở trách họ, các câu 8–10, “Này, các ngươi tin cậy vào những lời dối trá, không thể đem lại lợi ích. Các ngươi há sẽ trộm cắp, giết người, và phạm tội tà dâm, và thề dối, và đốt hương cho Ba-anh, và đi theo các thần khác mà các ngươi không biết, và nói rằng các ngươi sẽ được giải cứu sao?” Ngày nay mọi hạng người đều tuyên bố có một nơi ẩn náu trong những đặc quyền của mình. Những người mưu đồ hủy hoại đất nước, và mọi tôn giáo chân thật trong đó, làm điều đó với sự tin tưởng thành công từ điều này, Rằng họ là hội thánh,—rằng đền thờ của Đức Chúa Trời ở với họ,—rằng mọi đặc quyền thuộc về hội thánh đều là của họ, và những lời hứa dành cho nó cũng vậy. Và hiệu quả mê hoặc của sự thuyết phục có thành kiến của họ trong việc này mãnh liệt đến nỗi nó đã có hai tác động kỳ lạ;—một chống lại ánh sáng của tự nhiên, và một chống lại những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo. Vì, thứ nhất, dưới ảnh hưởng của sự tin cậy này, họ đã dấn thân vào những sự vô luân đê tiện như từng được thực hiện dưới mặt trời;—giết người, bắt bớ, ám sát, chết trong sự dối trá, với một mưu đồ chung để theo đuổi cùng những đường lối ấy đến mức tận cùng, trong sự hủy diệt vô số người vô tội, như họ đã từng làm trước đây ở Ireland. Nhưng nếu họ làm mọi sự gớm ghiếc đó thì sao? Thế nhưng họ là hội thánh! Những lời hứa và đặc quyền của nó là của họ! Và mọi điều họ làm đều được Đức Chúa Trời chấp nhận!—một nguyên tắc có xu hướng trực tiếp dẫn đến chủ nghĩa vô thần đê tiện nhất. Lại nữa; dù Đức Chúa Trời, theo một cách kỳ diệu, vâng, một cách phép lạ, đã khám phá và làm thất bại những mưu đồ địa ngục của họ, và đưa nhiều người trong số họ vào hố họ đã đào cho người khác, thế nhưng họ sẽ không chấp nhận bất cứ lời quở trách nào từ Đức Chúa Trời, mà cứ tiếp tục trong một sự tự phụ cứng đầu rằng họ là hội thánh, và cuối cùng sẽ thắng thế. Và hội thánh nào sẽ thắng thế bằng những phương cách này, thì không nghi ngờ gì họ là hội thánh ấy. Thật ra, một số người giả vờ rất cao rằng mình là hội thánh; nhưng họ tuyên bố, theo như tôi có thể tìm thấy, không có lợi thế nào khác từ đó ngoài phẩm tước và sự thăng tiến. Và những người khác cũng dễ tự khuây khỏa mình bằng sự tin cậy này, rằng họ là dân của Đức Chúa Trời, và sẽ có một mối quan tâm đặc biệt trong sự giải cứu vì lý do đó. Và tôi nói, Xin đừng để tôi làm suy yếu bất cứ sự thuyết phục nào về sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với những người thật sự thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời có một dân đặc biệt trong thế gian, cứ để thế gian chế nhạo điều đó bao lâu tùy thích, là dân mà mọi lời hứa của Kinh Thánh và mọi đặc quyền của hội thánh đều thuộc về họ. Những lời hứa này họ phải hòa lẫn với đức tin, và kêu cầu trước mặt Đức Chúa Trời liên tục; và chúng sẽ được hoàn thành đối với họ tất cả, theo đường lối và thì giờ Đức Chúa Trời đã định. Và không có hạng tuyên xưng bất đồng nào, như người ta gọi, mà tôi biết, lại chiếm đoạt quyền và đặc quyền này cho riêng mình, để loại trừ những người khác; nhưng mở rộng nó cho mọi người là tín đồ chân thành. Nhưng điều tôi nói về mọi hạng người là thế này,—Rằng nếu một nhận thức hay thuyết phục rằng họ là hội thánh hay dân của Đức Chúa Trời lại giữ họ tránh xa bổn phận ăn năn và cải cách mà Đức Chúa Trời kêu gọi đến, thì đó là một sự tin cậy mà Đức Chúa Trời từ chối, và trong đó họ sẽ không thịnh vượng. Tôi muốn hỏi bất cứ ai, Hội thánh há chưa phạm tội sao? Những người tuyên xưng há chưa phạm tội sao? Há chẳng có những tội lỗi giữa chúng ta chống lại Chúa, Đức Chúa Trời của chúng ta, phù hợp với tình trạng của chúng ta, và theo mức độ của chúng ta sao? Nếu thật như vậy, việc chúng ta là dân của Đức Chúa Trời, bất cứ ai trong chúng ta, nếu chúng ta thật là vậy, trừ phi chúng ta ăn năn, thì xét theo những sự phân phát quan phòng này, chỉ khiến chúng ta phơi mình ra trước sự nghiêm khắc công chính của Ngài; vì sự phán xét phải bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời,—nó phải bắt đầu tại chúng ta. Hãy coi chừng sự dự trữ sai lầm này. Tôi đã quan sát thấy nhiều sự bình an vô sự phát sinh từ điều này, và sự xao lãng lớn đối với những bổn phận đã biết. Nếu anh em là dân của Đức Chúa Trời, anh em càng cần phải run rẩy trước những sự phán xét của Ngài, và trước những dấu hiệu của sự không vui lòng của Ngài. Đặc biệt anh em phải như vậy vào ngày nay, khi Đức Chúa Trời dường như theo một cách đặc biệt “không vui lòng với những dòng sông,” như tiên tri nói, Ha-ba-cúc 3:8,—tức là những người lẽ ra phải tuôn ra những dòng suối làm tươi mát cho đất nước. Đối với tôi, hiện tại, mọi sự đều xuất hiện trong tình trạng như vậy, đến nỗi không còn sự dự trữ nào, xét theo những sự phán xét công khai, ngoài ân điển và sự thương xót tể trị, là điều phải được chờ đợi theo cách ăn năn và cải cách. Về những đặc quyền của chúng ta, Đức Chúa Trời phán với chúng ta như Ngài đã phán với dân ngày xưa về đồ trang sức của họ, Xuất Ê-díp-tô Ký 33:5, Hãy cởi bỏ chúng đi, “để ta biết phải làm gì với ngươi.” Chúng ta phải gạt sang một bên những lời biện hộ và giả vờ của mình, phó mình cho ân điển và sự thương xót tể trị mà thôi.

2. Một nền tảng khác của sự tin cậy hư không có thể là, một kỳ vọng không chính đáng về sự hoàn thành của những lời hứa, lời tiên tri, và lời dự đoán trong Kinh Thánh như vậy, là những điều không áp dụng được cho hoàn cảnh hiện tại của chúng ta. Không thể phủ nhận rằng có những lời hứa, lời tiên tri, và lời dự đoán như vậy về sự giải cứu của hội thánh, sự hủy hoại của kẻ thù nghịch nó, sự vinh quang và vẻ đẹp của vương quốc của Đấng Christ, như những điều được nhắm đến. Vì dù phần lớn những điều thuộc loại đó trong Cựu Ước là thuộc về sự giải thích thuộc linh, và có sự hoàn thành của chúng nơi mọi người được chọn trong mọi thời đại, bất kể tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài của họ là gì; thế nhưng cũng có những điều liên quan đến tình trạng của hội thánh trong thế gian này, và sự hủy hoại của mọi kẻ thù nghịch chống Đấng Christ của nó, với sự bình an và vinh quang tiếp theo đó, là điều không thể phủ nhận. Và về chúng, chúng ta có thể quan sát nhiều điều, để chúng ta không lạm dụng chúng thành những sự tin cậy hư không và không có căn cứ trong một mùa như mùa này:— (1.) Rằng chúng ta phải có một đức tin vững chắc về sự hoàn thành của chúng trong mùa thích hợp của chúng. Quy tắc của tất cả chúng là quy tắc của tiên tri, “Ta là Chúa sẽ vội vàng làm thành nó trong thì giờ của nó,” Ê-sai 60:22; như cũng có trong Ha-ba-cúc 2:2, 3. Dù chúng dường như bị kéo dài, và chậm trễ quá mùa thích hợp của chúng, thế nhưng chúng có thì giờ cố định và xác định của chúng, quá thì giờ ấy chúng sẽ không chậm trễ. Và hai điều tôi muốn trình bày nhân dịp này:— [1.] Rằng chúng ta không chỉ phải tin sự hoàn thành của chúng, mà còn phải ở trong sự thực hành thực tế của đức tin về nó; vì không có điều này, chúng ta sẽ thiếu một sự nâng đỡ lớn về lòng nhịn nhục lâu dài trong mọi lúc thử thách. Và bằng đức tin này, chúng ta tiếp nhận quyền năng và sự an ủi của những điều đã hứa, những điều chưa thật sự được hưởng; vì “đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong,” Hê-bơ-rơ 11:1,—điều ban cho một sự hiện hữu trước trong tâm trí và linh hồn, xét theo lợi ích và sự an ủi của chúng, về “những điều đang trông mong.” Và những người mà tâm trí được rèn luyện đến những điều này thì biết họ có lợi ích gì bởi một sự nhận thức như vậy về chúng. Đôi khi họ được đưa, bằng một cách tin, vào sự hiệp thông với những người đã sống trong thế gian ngày xưa, như những người ấy đã hiệp thông với chúng ta trong sự trông đợi điều chúng ta hưởng; và vào cùng một loại hiệp thông với những người sau này sẽ hưởng sự hoàn thành của những lời hứa có thể còn ở xa. [2.] Đức tin này phải vững chắc nhất khi mọi sự dường như cùng nhau khiến cho sự hoàn thành của những lời hứa như vậy không chỉ không chắc chắn, mà còn không thể được, xét theo những nguyên nhân bề ngoài hiện tại; như trong tình trạng của mọi sự vào ngày nay trên thế gian. Không có phương cách hữu hình hay xuất hiện nào để hoàn thành bất cứ lời hứa nào trong chúng,—vâng, cả thế gian đã liên hiệp trong một âm mưu để đánh bại chúng; nhưng đức tin chân thật vươn lên chống lại những sự đối nghịch đó, và thắng thế chống lại tất cả chúng. Vì, khi chỉ có Đức Chúa Trời—quyền năng, sự thành tín, và lẽ thật của Ngài—làm đối tượng cho nó, nó không coi trọng sự đối nghịch mà con người có thể tạo ra chống lại chúng. Điều thuộc loại này sẽ được thực hiện là điều Đức Chúa Trời có thể làm, cứ để con người làm bất cứ điều gì họ muốn. Đức Chúa Trời cười nhạo mọi nỗ lực kiêu ngạo của họ để khinh thường; và con gái đồng trinh của Si-ôn cũng có thể làm như vậy.
(2.) Bổn phận của chúng ta là cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của mọi lời hứa và lời dự ngôn đã được ghi lại trong sách của Đức Chúa Trời liên quan đến vương quốc của Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài trên thế gian này. Đức Chúa Trời sẽ làm những điều này; tuy nhiên, về mọi điều đó, nhà Y-sơ-ra-ên vẫn phải tìm cầu Ngài. Đây đã là thực hành của các tín đồ trong mọi thời đại, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước. Sự cầu nguyện cho sự ứng nghiệm của các lời hứa đã là hơi thở sự sống của Hội Thánh trong mọi thời đại; và bởi đó đức tin đem lại sự tươi mới lớn lao cho linh hồn. Và bằng chứng lớn nhất về việc điều đó đang đến gần sẽ là sự tuôn đổ dồi dào của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ, dù họ ít hay nhiều vào bất cứ thời điểm nào trên thế gian, khuấy động họ và khiến họ có thể cầu nguyện cách hiệu quả và tha thiết cho sự ứng nghiệm ấy; như trong gương của Đa-ni-ên, chương 9:1–3. Vì vậy,— (3.) Có ba điều đáng xem xét trong những lời hứa và lời dự ngôn như vậy:— [1.] Ân điển và sự thương xót ở trong chúng; [2.] Sự thích hợp của ân điển và sự thương xót ấy đối với tình trạng của các tín đồ vào bất cứ thời điểm nào; [3.] Sự ứng nghiệm theo nghĩa đen của chúng trong hoàn cảnh bề ngoài của họ. Hai điều trước thuộc về chúng ta mọi lúc, và chúng ta có thể nài xin Đức Chúa Trời bằng đức tin về những hiệu quả của chúng trong mọi thử thách và khốn khổ của mình. Chính liên quan đến điều này mà dân sự của Đức Chúa Trời có đức tin nơi Ngài để chống lại thế gian, cùng mọi kẻ thù và kẻ áp bức họ, là những kẻ đã chế nhạo họ về điều đó, như Chúa là Đấng Christ đã bị chế nhạo về đức tin của Ngài vì cùng một mục đích, Thi Thiên 22:8. Khi mọi sự dường như diễn ra xấu cho họ, khi họ bị giam chặt trong tay kẻ thù và kẻ áp bức mình, như Chúa là Đấng Christ đã ở trên thập tự giá, thế gian sẵn sàng chế nhạo họ về sự tin cậy của họ nơi Đức Chúa Trời, và về việc họ xưng nhận mình là dân sự của Ngài; nhưng họ không nao núng trong điều này. Dù mọi sự có thể diễn ra thế nào trong một thời gian, họ vẫn được bảo đảm về ân điển và sự thương xót ở trong các lời hứa; những điều ấy thích hợp với mọi nhu cầu của họ, mọi điều họ có thể tuyệt đối mong muốn, vâng, cả sự giải cứu trọn vẹn của họ, khi điều đó là tốt nhất cho họ. Nhưng,— (4.) Hãy nhớ rằng, về việc áp dụng sự ứng nghiệm của những lời hứa và lời dự ngôn như vậy, trong những hiệu quả bề ngoài của chúng, cho những thời điểm và mùa nhất định, nhiều người đã sai lầm cách đau thương; điều đó đã là nền tảng và duyên cớ của những sự sa ngã tai tiếng rất lớn. Thế gian hầu như chưa từng thấy những sự quá đáng của tội lỗi và sự gian ác lớn hơn những điều đã được dung túng bởi cái cớ này, rằng thời điểm này hay thời điểm kia nay đã đến, và trong đó những điều này hay điều kia phải được thực hiện bởi những người đưa ra những cách giải thích và áp dụng như vậy. Vì khi một sự tưởng tượng như vậy xâm nhập tâm trí con người, nó buông thả họ khỏi mọi quy tắc ngoại trừ những xu hướng riêng của họ. Và nhiều người, từ những sự lĩnh hội như vậy, đã rơi vào những thất vọng buồn bã và tai tiếng. Vì vậy,— (5.) Một sự trông đợi hay tin cậy như vậy về các sự kiện của những lời hứa, lời tiên tri và lời dự ngôn, mà cản trở con người chuyên tâm cách thấu đáo vào những bổn phận hiện tại mà Đức Chúa Trời kêu gọi, thì phải cẩn thận đề phòng. Tôi đã nghe nhiều người lập luận và biện hộ để củng cố những sự tin cậy như vậy, nhưng tôi chưa bao giờ thấy hiệu quả tốt nào của chúng. Chúng làm vui lòng trong hiện tại; chúng không ích lợi gì. Câu chuyện về các tiên tri Giê-rê-mi và Ha-na-nia có thể áp dụng trong trường hợp này, Giê-rê-mi 28. Và chắc chắn rằng, trước sự hủy diệt cuối cùng của Giê-ru-sa-lem, điều chủ yếu làm cứng lòng dân sự đến nỗi họ bị hủy hoại hoàn toàn, đến mức họ không nghe tiếng của Đức Chúa Trời hay của con người vì sự an toàn của mình, là một sự tự phụ họ có, rằng vào thời điểm đó Đấng Mê-si của họ sẽ đến và cứu họ. (6.) Ít người biết ngày của Chúa mà họ mong muốn, khao khát và trông đợi sẽ thuộc loại nào. Chúng ta biết điều đó đã ra sao đối với hội chúng của người Do Thái, Ma-la-chi 3:1, 2. Một ngày có thể đang đến mà, mặc dù nó có thể là một kết cục vinh quang, nó vẫn có thể thiêu nuốt mọi hy vọng mà con người đã tích trữ trong sự trông đợi của họ về nó. Nhưng tôi sẽ không đề cập thêm về những điều này:—mục đích của tôi chỉ là làm cho tất cả chúng ta rời bỏ những sự tin cậy hư không như vậy, những điều có thể cản trở chúng ta trong việc chuyên cần dự phần vào những bổn phận mà Đức Chúa Trời trong mùa này kêu gọi chúng ta; những bổn phận ấy sẽ được tuyên bố ngay sau đây. 3. Một số người đặt sự tin cậy của họ vào những sự dự trữ bí mật mà họ có trong chính mình, rằng dù mọi sự có ra sao với người khác, họ vẫn sẽ thoát khỏi cách tốt đẹp. Họ giàu có, và họ định sẽ khôn ngoan:—họ định không tham gia vào bất cứ điều gì, thuộc dân sự hay tôn giáo, mà có thể gây thiệt hại cho họ trong tài sản của mình:—trong khi mọi sự diễn ra với cái giá rẻ là nói chuyện, họ sẽ giống như người khác; nhưng khi thử thách đến, họ sẽ rút lui cách an toàn. Chúng ta có tính cách và số phận của họ, Giê-rê-mi 28:15–17. Thứ tư. Một chỉ dẫn thứ tư cho cách cư xử của chúng ta trong một mùa như vậy là, chúng ta hãy siêng năng xem xét và tra xét chính lòng và đường lối của mình, để tìm ra và hiểu được mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn chúng ta ra sao. Chỉ dẫn này được ban cho chúng ta, Ca Thương 3:39, 40, “Sao người đang sống phàn nàn, một người vì hình phạt tội lỗi của mình? Chúng ta hãy tra xét và thử đường lối mình, và trở về cùng CHÚA.” Khi thử thách và hình phạt đến gần, hoặc đang ở trên chúng ta, việc của chúng ta hay bổn phận của chúng ta không phải là nằm phàn nàn dưới chúng, nhưng tra xét và thử đường lối mình đến nỗi trở về cùng Chúa. Đây là lời đầu tiên của tiếng Đức Chúa Trời trong những sự phán xét đang đến gần, “Hãy tra xét chính mình, hãy thử lòng và đường lối của các ngươi,—hãy thử xem các ngươi ra sao.” Trong một mùa như vậy, việc bỏ qua sự xem xét chính mình, tình trạng của mình, cách bước đi của mình, hành động của mình, theo cách thông thường, hoặc với những ý nghĩ hời hợt hay thông thường, là khinh thường tiếng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời phán lớn tiếng: “Tiếng của Đức Chúa Trời kêu lên cùng thành.” Ngài làm như vậy bằng những cách đã đề cập trước đây;—Ngài phán rõ ràng, phân biệt, đến nỗi một người khôn ngoan có thể thấy danh Ngài, và biết ý Ngài;—Ngài phán cùng chúng ta, và nói, Bây giờ hãy tra xét chính mình. Và trong cuộc tra xét này, cần phải quan tâm đến những điều sau đây:— 1. Nói chung, hãy tra xét tình trạng và hoàn cảnh của mình. Hãy thử xem nó có được xây trên một nền tảng tốt hay không;—trên đá, bởi đức tin; hay trên cát, bởi sự xưng nhận mà thôi;—liệu nó có chịu nổi sự thử nghiệm của Ngài, Đấng sẽ đem nó vào lửa của thợ luyện hay không: “Ngài sẽ giết kẻ giả hình bằng hơi thở của miệng Ngài.” Và nhiều sự khám phá khủng khiếp sẽ được thực hiện về những tình trạng giả dối và mục nát của con người khi ngày thử thách của Chúa đến. Đây là một mục đích chắc chắn của một thử thách bằng lửa, đó là, khám phá và thiêu nuốt sự xưng nhận của những kẻ giả hình; như đã được thực hiện một phần rồi. 2. Liên quan đến những đường lối và tội lỗi là những tội lỗi đặc biệt khiêu khích của các hội thánh và những người xưng nhận đức tin;—những tội mà Chúa là Đấng Christ làm chứng về sự không hài lòng của Ngài đối với chúng trong họ, và những tội có thể có ảnh hưởng lớn vào việc chuốc lấy những sự phán xét thuộc thời gian như những tội lỗi trắng trợn hơn của những tội nhân công khai: như sự suy giảm trong tình yêu thương, lòng sốt sắng, và những trái của sự vâng lời; sự thiếu vui thích, nồng nhiệt, và sự sống trong những quy định của sự thờ phượng theo Phúc Âm; cùng với sự kiêu ngạo, tự cao trong tâm trí, tự phụ, và sự cằn cỗi trong việc lành. Nếu chúng ta muốn biết những tội lỗi nào, trong các hội thánh và những người xưng nhận đức tin, mà Chúa là Đấng Christ không hài lòng đến nỗi đe dọa rời khỏi họ, chúng ta không thể học điều đó tốt hơn là trong sự tuyên bố về ý Ngài mà Ngài đưa ra cho các hội thánh ở A-si, Khải Huyền 2 và 3. Và đây là những điều Ngài buộc tội họ. Đối với những người dưới tư cách là thành viên hội thánh và
những người xưng nhận đức tin, việc tự mãn với một cuộc tra xét như vậy về những hành động và bổn phận bề ngoài của mình thuộc mọi loại, tôn giáo, đạo đức, và dân sự, đến nỗi không ai có thể chính đáng đổ lỗi cho họ, thì không hề đáp ứng cuộc tra xét mà Đức Chúa Trời kêu gọi họ. Tình trạng bên trong của lòng ra sao? Sức mạnh và quyền năng của đức tin và tình yêu thương trong bạn là gì? Chúng tự hành động ra sao? Sự vui thích thật sự của bạn trong những đường lối của Đức Chúa Trời là gì? Sự kết quả của bạn trong những việc từ thiện và thương xót ở đâu? Sự sẵn sàng tha thứ kẻ thù của bạn ở đâu? Không có những thiếu sót, không có những suy giảm trong những điều này sao? Không có những sự không sẵn sàng, sự chết chóc, và sự lạnh nhạt trong những bổn phận đã gia tăng trên bạn sao? Về sự suy ngẫm liên tục về những điều thuộc linh, và việc gắn chặt tình cảm của bạn vào những điều ở trên cao thì ra sao? Liên quan đến những điều này, chúng ta phải siêng năng tra xét chính mình trong một ngày như ngày này; và nếu chúng ta thấy mình đang suy giảm trong chúng, hãy biết chắc chắn rằng Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta ăn năn, nếu không sẽ chịu sự không hài lòng cao nhất của Ngài. Về phần chúng ta, chúng ta không thể tra xét, chúng ta không thể phán xét, lòng của người khác, bằng bất kỳ cách nào khác ngoài việc áp dụng lời cho lương tâm của họ; nhưng tôi buộc phải nói rằng, nếu những hành động bề ngoài của con người là một dấu hiệu của tình trạng bên trong tâm trí họ, thì có đủ lý do để hầu hết chúng ta phải ghen giữ chính mình về điều này. 3. Liên quan đến những nghề nghiệp, hoàn cảnh, và xu hướng của bạn, và những tội lỗi đặc biệt thuộc về chúng. Có những tội lỗi rất dễ len lỏi vào những nghề nghiệp và hoàn cảnh của con người, cả bậc cao lẫn bậc thấp, những tội dễ dàng vấn vương họ; như, sự cứng lòng, sự áp bức, sự nghiêm khắc, và sự không thương xót, nơi những người vĩ đại và có tài sản lớn; và sự lừa dối, những lời nói nước đôi, những sự lấn lướt, nơi những người có công việc thông thường hơn. Tôi không nói về những điều này vào lúc này; chúng thuộc số những điều “đi trước đến sự phán xét.” Nhưng những điều này—tức là, nghề nghiệp, hoàn cảnh, và xu hướng của con người—dễ ảnh hưởng tâm trí họ bằng những thói quen xấu, và làm cho đường lối của họ trở nên cong quẹo. Sự kiêu ngạo của đời, sự tự phụ, sự lơ là trong những bổn phận thánh, những đam mê và dục vọng mất kiểm soát, những lo lắng nuốt chửng, những nỗi sợ thuộc xác thịt, cùng những điều ác gây hại khác, đều xuất phát từ những điều này, nếu không được đề phòng. Vì vậy, liên quan đến chúng, chúng ta được kêu gọi tra xét chính mình trong một ngày mà Đức Chúa Trời đang tranh luận với chúng ta. Liên quan đến chúng, chúng ta phải hết sức ghen giữ chính mình; vì quả thật chúng đã khiến đường lối và cách bước đi của đại đa số những người xưng nhận đức tin trở thành một sự khiêu khích lớn đối với Đấng Christ Giê-xu. 4. Một cách đặc biệt liên quan đến tình yêu thế gian, và sự làm theo thế gian. Đây là điều mà Chúa Giê-xu Christ sẽ không luôn chịu đựng trong các Hội Thánh của Ngài; vì nó đối nghịch với toàn bộ công tác của đức tin và mọi mạng lệnh của Phúc Âm. Nó không chỉ chống lại mạng lệnh này hay mạng lệnh kia, nhưng nó chống lại toàn bộ mục đích của Phúc Âm, và ân điển được ban phát trong đó. Hiện nay, về sự làm theo thế gian bề ngoài của chúng ta, không cần phải tra xét nhiều. Nó công khai và hiển nhiên đối với mọi người; đến nỗi, về trang phục, thời trang, cách giao tiếp thông thường, sự phung phí thời gian, những bữa tiệc của người giàu, và những sự vui chơi, hầu như không còn sự khác biệt nào giữa những người xưng nhận đức tin và thế gian;—điều mà Đức Chúa Trời sẽ không chịu đựng lâu dài nơi họ; đặc biệt là không nơi những người đã gia tăng sự giàu có của mình trong, và đã lớn lên trong sự làm theo, thế gian, trong khi những người khác, dưới cùng một sự xưng nhận, đã bị thế gian quấy rối, bỏ tù, làm cho nghèo khó, và hủy hoại. Và về tình yêu quá độ đối với thế gian, tôi đã nói quá thường xuyên về nó, đã bàn luận quá nhiều về nó, đến nỗi tôi sẽ không ở đây nhấn mạnh lại về nó nữa. Tôi chỉ sẽ nói rằng, khi con người trở nên kiêu ngạo, cao ngạo, và tự đánh giá mình theo sự gia tăng của những hưởng thụ thuộc đất của họ, và nghĩ mình bị đối xử sai nếu người khác cũng không đánh giá họ như vậy, thì thật vô ích khi họ giả vờ rằng lòng họ không gắn chặt cách quá độ vào thế gian và những điều thuộc về nó. Việc tự tra xét này là bổn phận đầu tiên mà chúng ta được kêu gọi trong mùa này; và nếu chúng ta lơ là hay hời hợt trong đó, chúng ta sẽ không đáp ứng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ bổn phận hay trường hợp nào thuộc bất kỳ loại nào khác. Vì vậy, trong việc này, chúng ta phải kêu gọi Đức Chúa Trời và con người đến giúp đỡ và hỗ trợ chúng ta, cũng như khuấy động chính mình cho việc đó với sự siêng năng và bền bỉ. Vì vậy, tác giả Thi Thiên, e rằng mình không thể thực hiện một cuộc tra xét siêng năng, hiệu quả về chính mình và đường lối mình, đã kêu lên cùng Đức Chúa Trời để tra xét và thử ông, để ông có thể được biết rõ với chính mình, đặc biệt liên quan đến bất kỳ đường lối ác nào của tội lỗi hay sự gian ác, Thi Thiên 139:23, 24. Vì vậy, chúng ta phải kêu cầu những sự truyền đạt mới mẻ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong hiệu quả cáo trách của Ngài, để làm cho chúng ta biết rõ thấu đáo về chính mình, và để giải cứu chúng ta khỏi mọi sự tự lừa dối trong vấn đề này. Vì khi chúng ta bắt đầu cuộc tra xét này, một ngàn cái cớ và lập luận sẽ nổi lên, để che giấu hoặc dung túng bản thân và tội lỗi chống lại một sự khám phá và truy đuổi. Không có gì có thể loại bỏ và xua tan chúng ngoài quyền năng của Đức Thánh Linh hành động trong hiệu quả cáo trách của Ngài. Toàn bộ sự lừa dối của lòng trong một mùa như vậy sẽ được đưa ra, để che giấu, giảm nhẹ, bào chữa, và dung túng những tình trạng và hành động như vậy, những điều đáng phải bị bắt giữ và đưa ra phán xét. Cần có “ngọn đèn của CHÚA, để tra xét những phần bên trong của bụng,” Châm Ngôn 20:27;—cần có ánh sáng thuộc linh, để nhìn vào những ngóc ngách bí mật của tâm trí và tình cảm, để khám phá điều gì sai trật trong chúng. Và cần có sức mạnh thuộc linh, để đánh đổ mọi thành trì và công sự của tội lỗi; những điều ấy sẽ đều được dựng lên vào một thời điểm như vậy, và sẽ không bị phá hủy hay xua tan nếu không có những hành động mạnh mẽ của ân điển. Vì vậy, trước hết, chúng ta phải áp dụng chính mình vào điều này, nếu chúng ta dự định có bất kỳ thành công nào trong công tác tự tra xét này. Chúng ta cũng phải cầu nguyện rằng lời, trong sự rao giảng và ban phát nó, có thể hiệu quả cho cùng một mục đích,—rằng chúng ta có thể thấy nó sống động và mạnh mẽ, Hê-bơ-rơ 4:12,—rằng nó có thể phán xét những bí mật của lòng chúng ta như vậy, 1 Cô-rinh-tô 14:25, đến nỗi chúng ta cũng có thể sấp mình xuống và tự phán xét mình. Việc che giấu chính mình vào một mùa như vậy khỏi quyền năng của lời, là một bằng chứng công khai của một sự an toàn hủy hoại. Công tác này, trong việc sử dụng những phương tiện này, phải được kêu gọi và bền bỉ thực hiện, nếu chúng ta dự định tuân theo những lời kêu gọi hiện tại của Đức Chúa Trời, hoặc nỗ lực để được Ngài thấy trong sự bình an khi Ngài đến. Thứ năm. Việc bị hạ mình sâu sắc trước Chúa vì tội lỗi của chính mình, cùng với việc từ bỏ tất cả chúng theo đó, là phần chính của bổn phận của chúng ta trong mùa này. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về điều này, khi nói về những điều này. Không có điều này, mọi điều chúng ta làm, hoặc có thể làm, đều không có ý nghĩa gì, về việc tuân theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời. Đây là mục đích của cuộc tra xét đã nhấn mạnh trước đây. Chúng ta phải tìm ra, mỗi người phải biết tai họa, đòn đánh, căn bệnh của chính lòng mình, đến nỗi bị hạ mình trước Chúa vì nó. Và đối với sự hạ mình này, điều được yêu cầu là,— 1. Nó phải ở bên trong và chân thành. Có một sự hạ mình thường tự biểu lộ trong việc tuân giữ những ngày kiêng ăn và cầu nguyện; điều đó thường chỉ là việc cúi đầu xuống như một cây sậy trong một ngày. Tuy nhiên, đôi khi nó có thể được thực hiện như vậy, đến nỗi chuyển hướng hoặc kéo dài việc thi hành những sự phán xét đã đe dọa; nhưng điều mà Đức Chúa Trời
yêu cầu ở chúng ta là phải ở trong những tình cảm cố định của lòng. Khi Chúa là Đấng Christ đến để truyền lệnh ăn năn và cải cách, Ngài tự ban cho mình danh hiệu đó, “Ta là Đấng dò xét lòng dạ và trái tim,” Khải Huyền 2:23. Đó là một công tác bên trong, ẩn giấu mà Ngài tìm kiếm, trong sự hạ mình của chúng ta vì tội lỗi. Vì vậy Đa-vít nói trong cùng trường hợp, “Chúa yêu cầu sự chân thật trong những phần bên trong,” Thi Thiên 51. Sự chân thật hay thành thật trong tình cảm là điều Đức Chúa Trời coi trọng trong sự hạ mình của chúng ta; điều đó đáp ứng lời buộc tội trong tiên tri, “Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi;”—quyền năng bên trong, không phải những dấu hiệu bề ngoài, được Đức Chúa Trời chấp nhận trong vấn đề này. Mỗi người chúng ta hãy đem điều đó lên linh hồn mình, mỗi người hãy buộc lương tâm mình trong riêng tư, với việc thực hiện bổn phận này. Đức Chúa Trời sẽ không còn chịu đựng những sự giả vờ nữa; không có vẻ bề ngoài hay những tình cảm thoáng qua, trong một sự hạ mình tạm thời trong một ngày, dù trong việc tuân giữ những bổn phận trang trọng nhất được yêu cầu vào một ngày như vậy, sẽ đáp ứng tâm trí của Đức Chúa Trời trong việc này. Vì,— 2. Nó phải phi thường. Sự hạ mình vì tội lỗi của chính mình là một bổn phận luôn luôn đặt trên chúng ta. Việc bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời là điều chính mà Ngài yêu cầu ở chúng ta trên thế gian này, Mi-chê 6:8. Về điều này, sự tự hạ mình, trong ý thức về tội lỗi, là sự sống và linh hồn; là nguyên lý của mọi hành động và bổn phận khác thuộc về nó. Nhưng khi những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời là phi thường, như chúng hiện nay, thì cần thiết chúng ta phải dự phần vào điều này theo một cách phi thường. Việc thiếu sót trong những mức độ cần thiết của một bổn phận khiến nó trở nên không hiệu quả và không thể chấp nhận được. Nếu, về thời gian và mùa, cách thức, phương tiện, và thái độ, của bổn phận này, chúng ta không áp dụng chính mình vào nó với sự siêng năng hơn bình thường, và với sự tập trung lớn của tâm trí, chúng ta sẽ thất bại trong điều được mong đợi ở chúng ta. Việc đối xử với Đức Chúa Trời trong những dịp phi thường bằng một tâm trạng bình thường, là khinh thường Ngài; hoặc ít nhất cho thấy không có sự tôn kính đúng đắn đối với Ngài trong những sự phán xét của Ngài, cũng không có sự lĩnh hội đúng đắn về những mối quan tâm của chính chúng ta trong chúng. 3. Điều được yêu cầu là sự hạ mình vì tội lỗi phải đi kèm với việc từ bỏ tội lỗi: “Người nào xưng tội lỗi mình, và từ bỏ chúng, sẽ tìm được sự thương xót.” Sự xưng tội đã trở thành một công việc rẻ tiền và dễ dàng, dù nó được đọc ra từ một cuốn sách, hay được thực hiện nhờ những ân tứ thuộc linh. Sự hạ mình có thể bị giả vờ khi nó không có, và được biểu lộ khi nó chỉ thoáng qua;—không hề đáp ứng tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng việc từ bỏ thật sự những tình trạng tội lỗi, những đường lối tội lỗi, những sự lơ là tội lỗi, không thể bị giả vờ hay được trình bày tốt hơn thực tế của nó. Người nào nghĩ mình không có gì để từ bỏ,—không có đường lối ác, không có sự lơ là tội lỗi, không có tình trạng của lòng,—sẽ được đánh thức để có một sự hiểu biết tốt hơn về chính mình khi đã quá muộn. Vì vậy, chúng ta có thể thử chính mình cách hiển nhiên bằng điều này:—Sự thay đổi thật sự nào đã xảy ra trong chúng ta, trong việc tuân theo những lời kêu gọi của Đức Chúa Trời? chúng ta đã từ bỏ điều gì trong đường lối, tình trạng, hay hành động của mình? những ý nghĩ hư không nào đã bị loại trừ hoàn toàn, mà trước đây chúng ta đã tiếp đãi? những đam mê hay tình cảm nào đã được đưa vào trật tự, mà trước đây đã vượt quá giới hạn và mức độ đúng đắn của chúng? sự giao tiếp hư không nào, trước đây đã quen thuộc, đã được đề phòng và ngăn chặn? sự giả dối trong tình yêu thương nào đã được chữa lành hay loại bỏ? những hành động không đều đặn nào, trong cá nhân, gia đình, hay những dịp của đời sống chúng ta, đã bị từ bỏ? Một cuộc tra hỏi vào những điều này sẽ cho chúng ta bằng chứng thật sự, có thể cảm nhận được, liệu sự hạ mình của chúng ta vì tội lỗi của chính mình có tuân theo những lời kêu gọi hiện tại của Đức Chúa Trời hay không. Thứ sáu. Một bổn phận khác của mùa này là, chúng ta hãy than khóc vì tội lỗi của người khác,—đặc biệt là của những người mà chúng ta có liên quan theo sự quan phòng; như những người thân thuộc, các hội thánh, toàn thể dân tộc của xứ sở nơi chúng ta sinh ra, mà chúng ta gắn kết với họ bằng nhiều mối ràng buộc và phương tiện kết hợp. Ai cũng biết rõ rằng sự than khóc chân thành này vì tội lỗi của những nơi và thời đại mà chúng ta đang sống, của dân tộc và các hội thánh mà chúng ta thuộc về, được Đức Chúa Trời chấp thuận cách nổi bật, và là một dấu hiệu cho chính những người có ý thức đó về sự giải cứu trong một ngày tai họa, Ê-xê-chi-ên 9:4–6. Việc có tâm trí bất cẩn và không quan tâm đến tội lỗi của người khác, là một bằng chứng lớn về sự thiếu chân thành trong sự xưng nhận của chúng ta về việc ghê tởm tội lỗi. Có nhiều cái cớ về điều đó;—như, rằng họ sẽ không nghe chúng ta;—chúng ta không liên quan đến họ;—rằng họ là những kẻ thù gian ác của Đức Chúa Trời, và họ càng tệ, sự hủy diệt của họ sẽ càng được thúc đẩy nhanh hơn. Bằng những cái cớ như vậy, con người lừa dối linh hồn mình vào việc lơ là bổn phận này, vâng, vào tội lỗi khiêu khích, như tội này vậy. Đó là một vấn đề đau buồn đối với những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời, và có bất kỳ mối quan tâm nào đến vinh quang của Ngài, hoặc danh dự của Đấng Christ, rằng toàn thế gian, theo như chúng ta biết, đầy dẫy mọi tội lỗi ghê tởm, khiêu khích. Nó nằm dưới một trận lụt của tội lỗi, như xưa kia nó nằm dưới một trận lụt của nước;—chỉ ở đây đó xuất hiện một chiếc tàu, được đưa lên trên nó. Chủ nghĩa vô thần, chủ nghĩa chống Kinh Thánh, sự không tin những mầu nhiệm của Phúc Âm, sự khinh thường tôn giáo mà chính họ xưng nhận, giữa mọi loại Cơ Đốc nhân,—sự mất mát mọi đức tin và sự tin cậy công cộng, cùng với một bầy dục vọng ô uế,—tham vọng, kiêu ngạo, tham lam, nơi nhiều người có sự lãnh đạo bề ngoài của Hội Thánh,—đã lan tràn khắp mặt đất. Khi Đức Chúa Trời đối xử với thế gian như vậy, khi Ngài phó nó cho sự phóng túng công khai quá mức này mà hiện nay đang thịnh hành trong nó, nó trở thành, đối với mọi người thật sự kính sợ Ngài, một nơi của bóng tối và đau buồn, điều kêu gọi một tâm trạng than khóc của lòng. Điều đó càng đúng hơn nữa đối với xứ sở nơi chúng ta sinh ra. Từ một sự kết hợp với dân tộc này trong huyết thống, ngôn ngữ, phong cách, luật pháp, lợi ích dân sự, những mối quan hệ, xuất phát từ luật chung của nơi sinh, trong một nơi được giới hạn và bao quanh bởi Sự Quan Phòng cho những mục đích đặc biệt, chúng ta không thể không có một mối quan tâm lớn đến điều tốt hay điều ác của họ. Nó lớn hơn từ điều này, rằng cùng một tôn giáo chân thật đã được xưng nhận trong toàn quốc, với vô số đặc ân đi kèm với nó. Trên những cân nhắc này và những điều tương tự, toàn quốc bị đặt dưới cùng một luật của sự quan phòng cho điều tốt hay điều ác. Vì vậy, trong tội lỗi của dân tộc này, chúng ta có liên quan một cách đặc biệt; và sẽ như vậy trong những đau khổ của họ. Liệu tội lỗi có thịnh hành trong xứ hiện nay hay không, chúng ta đã tra hỏi rồi; và không có điều gì đã nói trước đây sẽ được lặp lại. Nếu chúng ta không có ý thức về những sự khiêu khích này,—nếu chúng ta không nỗ lực làm cho lòng mình bị ảnh hưởng bởi chúng, và than khóc vì chúng,—chúng ta rất xa rời tình trạng mà Đức Chúa Trời kêu gọi. Và sự than khóc này vì tội lỗi của người khác xuất phát từ một nguồn kép:—1. Lòng sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời; 2. Lòng thương xót đối với linh hồn của con người,—vâng, đối với tình trạng và hoàn cảnh khốn khổ, tai họa đang đến trên họ ngay cả trong thế gian này. Chắc chắn, những người là tín đồ thật sự không thể không quan tâm đến mọi mối quan tâm về vinh quang của Đức Chúa Trời. Nếu trong mọi nỗi đau khổ của chúng ta Ngài bị đau khổ, thì trong mọi sự đau khổ về vinh quang của Ngài chúng ta phải đau khổ. Trong chỉ dẫn phước hạnh được ban cho chúng ta về những lời cầu nguyện của mình, về điều chúng ta phải cầu nguyện, điều được quy định ở vị trí đầu tiên, như điều chúng ta phải nhấn mạnh chủ yếu và nổi bật, là vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc nên thánh danh Ngài, sự đến tiến triển của vương quốc của Đấng Christ, và sự ứng nghiệm ý muốn của Ngài bởi sự vâng lời của con người trên thế gian. Nếu chúng ta chân thành trong điều này, nếu chúng ta tha thiết trong những lời cầu xin này, thì có phải là không có gì đối với chúng ta, khi mọi điều này hoàn toàn trái ngược giữa chúng ta? Khi danh của Đức Chúa Trời bị phỉ báng, và mọi điều mà trên đó Ngài
đã đặt danh Ngài bị chế nhạo;—khi toàn bộ lợi ích bên trong và vương quốc của Đấng Christ bị chống đối, và sân ngoài của đền thờ bị phó khắp nơi để bị dân ngoại giày đạp;—khi mọi loại tội lỗi thịnh hành, chống lại ý muốn và những mạng lệnh của Đức Chúa Trời;—khi trái đất gần như không giống thiên đàng bằng địa ngục chính nó;—không có gì để than khóc về điều này sao? Chúng ta phần lớn là ích kỷ; và vì vậy nó có thể diễn ra tốt đẹp với chính chúng ta, theo phạm vi những mối quan hệ và hoàn cảnh của mình, chúng ta không bị xúc động nhiều bởi những gì xảy đến với người khác. Có đủ điều ác trong việc này; nhưng liệu chúng ta, hơn nữa, có sẽ có tâm trí như vậy đối với Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi trong khi chúng ta an toàn, chúng ta không quan tâm dù những mối quan tâm của Ngài đang ở trong mối nguy hiểm tột độ? Chúng ta có yêu danh của Đức Chúa Trời, những đường lối của Đức Chúa Trời, vinh quang của Đức Chúa Trời trong vương quốc và sự cai trị của Ngài không?—chúng ta không thể không bị ảnh hưởng sâu sắc bởi sự đau khổ của tất cả chúng trong những ngày này. Nguồn khác của tâm trạng than khóc này, là lòng thương xót đối với linh hồn của những tội nhân, và cả con người của họ nữa, trong sự đến gần của những sự hoang tàn tai họa. Tôi đang vội kết thúc, và không thể nhấn mạnh về những điều này: tôi chỉ sẽ nói điều này, người nào có thể nhìn thấy viễn cảnh về tình trạng khốn khổ đời đời của đám đông mà chúng ta đang sống giữa họ, và những sự khốn khổ đang đến gần mà, không có sự ăn năn và cải cách, sẽ không thể tránh khỏi, và không dành một số nước mắt cho họ, thì có một tấm lòng như đá lửa hay kim cương, không có khả năng chịu bất kỳ ấn tượng nào. Thứ bảy. Đây là một mùa mà trong đó chúng ta được kêu gọi dự phần cách siêng năng, cẩn thận vào những bổn phận của địa vị, vị trí, và nghề nghiệp của mình;—những bổn phận trong những mối quan hệ hội thánh của chúng ta, những bổn phận trong gia đình chúng ta, những bổn phận trong nghề nghiệp và cách giao tiếp của chúng ta trên thế gian. Đây là lời khuyên được sứ đồ ban cho, liên quan đến một mùa như vậy, 2 Phi-e-rơ 3:11, 14, “Vì mọi sự này sẽ bị tan rã, thì các ngươi phải nên thánh và tin kính dường nào trong mọi cách ăn ở? Vì vậy, hãy siêng năng để các ngươi có thể được Ngài thấy trong sự bình an, không tì vết, và không chỗ trách được.” Không có một sự siêng năng thánh trong mọi bổn phận này, chúng ta không thể được thấy trong sự bình an của Chúa là Đấng Christ khi Ngài đến để phán xét thế gian, và thanh tẩy Hội Thánh của Ngài bằng một thử thách bằng lửa. Sự lơ là, lạnh nhạt, và lười biếng trong những điều này, là những dấu hiệu của những sự phán xét đang đến gần. Và về một số trong chúng vào ngày nay, đại đa số những người xưng nhận đức tin dường như gần như mệt mỏi, và dự phần vào chúng theo một cách rất thờ ơ và hời hợt. Nhưng chúng ta có thể biết chắc chắn rằng, nếu chúng ta không phát triển trong sự siêng năng của mình trong những điều này, nếu sức mạnh của tâm linh chúng ta trong sự tỉnh thức không được tham gia vào chúng, chúng ta không tuân theo những lời kêu gọi hiện tại của Đức Chúa Trời. Thứ tám. Điều được yêu cầu ở chúng ta là chúng ta hãy kêu cầu cách tha thiết, liên tục, với sự bền bỉ, cho một sự tuôn đổ của Đức Thánh Linh từ trên cao như vậy, đến nỗi có thể sắp đặt và tác động cư dân của xứ đến sự ăn năn và cải cách. Rằng đây là cách duy nhất, phương tiện duy nhất để cứu trợ, của một sự giải cứu đã được nên thánh khỏi những sự phán xét hoang tàn, đã được tuyên bố. Và đây là cách duy nhất mà một số trong chúng ta có để giúp đỡ và hỗ trợ quốc gia trong cơn khốn khổ của nó. Vì vậy, bằng một sự tiếp tục không ngừng trong việc cầu xin cho những sự tuôn đổ như vậy của Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ có một lợi ích gấp ba:— 1. Chúng ta sẽ nhờ đó thực hiện bổn phận chúng ta nợ xứ sở nơi chúng ta sinh ra theo một cách mà không ai có thể phủ nhận hay cản trở. Chúng ta nợ một bổn phận đối với nó trên mọi lý do tốt,—đạo đức, chính trị, thuộc linh. Chúng ta, phần lớn chúng ta, bị ngăn chặn khỏi việc đem lại bất kỳ sự hỗ trợ nào khác cho nó, bằng lời khuyên, sự tư vấn, hay hành động. Đây là điều mà không ai có thể cản trở,—trong đó người nghèo nhất có thể hữu ích và phục vụ như người quyền thế. Và nếu nó được dự phần cách siêng năng, nó sẽ vượt xa bất cứ điều gì có thể được đóng góp bởi sự khôn ngoan, sự giàu có, hay sức mạnh, cho cùng một mục đích. Vì bằng phương tiện này chúng ta sẽ được cứu, hoặc bị hư mất. 2. Nó sẽ giữ chính lòng chúng ta trong tình trạng tốt nhất cho những gì chính chúng ta có thể được kêu gọi. Người nào tha thiết và chân thành trong những lời cầu xin của mình cho sự truyền đạt của Thánh Linh cho người khác, sẽ không thiếu những sự cung cấp phước hạnh của Ngài trong chính linh hồn mình. Ngài sẽ không rút lui khỏi họ, về phần chính họ, những người đánh giá, trân trọng, và coi trọng công tác của Ngài đối với người khác như vậy. 3. Chúng ta sẽ nhờ đó làm chứng cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài chống lại sự phàm tục bị nguyền rủa của thế gian, những kẻ từ chối và khinh thường phương tiện duy nhất này của sự cứu trợ và giải cứu; vì khi mọi phương thuốc khác đều thất bại, nếu Đức Chúa Trời sẽ không hoàn toàn từ bỏ một hội thánh hay một dân tộc, Ngài luôn luôn chỉ định điều này là phương tiện duy nhất cho sự an toàn của họ. Xem Giê-rê-mi 31:31–33; Ê-xê-chi-ên 11:17–19, 36:25–27. Thế gian khinh thường cách này, không quan tâm đến nó; vì vậy chúng ta không thể làm chứng lớn hơn cho Đức Chúa Trời bằng bất cứ điều gì ngoài việc kiên trì trên cách này với đức tin và sự kiên nhẫn, khinh thường những lời chế nhạo của thế gian vì nó. Thứ chín. Chúng ta hãy tự mình nỗ lực trở nên gương mẫu trong sự cải cách, nhờ đó thúc đẩy nó giữa những người khác. Dù chúng ta biện hộ và khuyên bảo điều gì, trừ khi chúng ta đưa ra bằng chứng trong chính con người mình về sự cần thiết mà chúng ta phán xét rằng hiện có về sự cải cách hiện tại, chúng ta sẽ ít hữu ích cho việc thúc đẩy nó. Nhiều sự cắt giảm tự do trong cách giao tiếp có thể được thực hiện giữa những người tốt nhất trong chúng ta; nhiều bổn phận có thể được dự phần với sự siêng năng hơn; nhiều nguyên nhân gây vấp phạm có thể tránh được; nhiều bằng chứng có thể được đưa ra về một ý thức sâu sắc về những sự phán xét đáng phải chịu, và về sự tôn kính của chúng ta đối với danh của Đức Chúa Trời trong đó;—nhiều sự kết quả trong lòng từ thiện và việc lành có thể được tuyên bố. Tôi đã nghe rằng ở nông thôn, nơi một người được coi là một người khôn ngoan và một người quản lý tốt giữa những người lân cận của mình, họ sẽ ghi nhận thời gian ông ta cày, gieo, và bón phân cho đất của mình, và không thực hiện bất cứ điều gì cho đến khi họ thấy ông ta đi trước họ trong việc đó. Và nếu con người được coi một cách đặc biệt như những người xưng nhận tôn giáo vào một thời điểm như thế này, dưới những lời kêu gọi và cảnh báo từ Đức Chúa Trời về sự ăn năn và cải cách, mắt của những người khác sẽ hướng về họ, để xem họ làm gì trong dịp này. Và nếu họ thấy họ, về mọi vẻ bề ngoài, bất cẩn và lơ là, họ sẽ tự phán xét mình không liên quan, và ở lại trong sự an toàn của mình. Vì vậy, theo như tôi biết, nếu những người như vậy không gương mẫu, không chỉ trong sự ăn năn, mà còn trong bằng chứng và sự thể hiện của nó bằng những trái bề ngoài của nó, họ có thể là, và đang là, những kẻ cản trở lớn của sự cải cách của các thành phố, thị trấn, và những nơi mà họ đang cư ngụ; cũng không ai có thể mắc phải tội lỗi lớn hơn. Và nếu Đức Chúa Trời đem một tai họa tràn lan đến trên cư dân của xứ này, vì họ đã không trở về cùng Ngài khi Ngài kêu gọi, thì thật công chính nhất rằng họ cũng phải chia sẻ trong sự phán xét, những người đã là duyên cớ cho sự tiếp tục của họ trong sự an toàn,—một vấn đề mà tất cả chúng ta đều có lý do chính đáng để run sợ. ----- MONERGISM BOOKS Một Chứng Ngôn Khiêm Nhường bởi John Owen, Bản quyền © 2025 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí quy định, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hoặc bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hoặc sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf: Tháng Tám 2025. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện