Sự Tha Thứ Tội Lỗi: Giảng Giải Thi Thiên 130

John Owen · The Forgiveness of Sin: An Exposition Upon Psalm 130

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Tha Thứ Tội Lỗi: Giảng Giải Thi Thiên 130
2. II. LỜI của hai câu đầu tiên này cũng tuyên bố cách cư xử của linh hồn trong hoàn cảnh chúng ta đã mô tả; tức là, nó làm gì, và đường lối nào nó lái để được giải cứu. "Tôi đã kêu cầu Ngài, ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi: xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi." Trong lời có một sự hướng về tổng quát được thực hiện theo xu hướng hướng tới sự giải cứu; trong đó trước tiên phải xem xét sự hướng về được thực hiện cho ai; và đó là Đức Giê-hô-va: "Tôi đã kêu cầu Ngài, Đức Giê-hô-va." Đức Chúa Trời đã ban danh ấy cho dân Ngài để xác nhận đức tin của họ nơi sự ổn định của những lời hứa của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Đấng tự hữu hằng hữu sẽ chắc chắn ban sự hiện hữu và tồn tại cho những lời hứa của Ngài. Sắp đối đãi với Đức Chúa Trời về những lời hứa ân điển, người thực hiện sự hướng về Ngài dưới danh này: Tôi kêu cầu Ngài, Đức Giê-hô-va. Trong chính sự hướng về có thể quan sát, — Thứ nhất, Cách diễn đạt nhân hình của nó. Người cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến tai Ngài lắng nghe; theo cách của con người nghiêm túc chú ý đến điều được nói với họ, khi họ quay lưng khỏi điều họ không quan tâm. Thứ hai, Sự tha thiết của linh hồn trong công việc nó đang làm; điều này rõ ràng cả từ sự lặp lại lời yêu cầu của người, "Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi: xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi;" và tính nhấn mạnh của những từ người sử dụng: "Xin tai Chúa," người nói, "được lắng nghe siêng năng." Từ này chỉ sự chú ý siêng năng nhất và sự chú ý gần gũi: "Xin tai Chúa rất chú ý." Và chú ý đến điều gì? "Đến tiếng cầu xin của tôi." "Những lời khẩn cầu của tôi," các nhà giải kinh thường nói; "Về những lời khẩn cầu của tôi," hay những lời cầu nguyện tha thiết để tránh điều ác hay hình phạt. Nhưng từ này xuất phát từ một gốc có nghĩa "đầy ân điển" hay thương xót; để nó chỉ đúng nghĩa là sự cầu xin ân điển. "Xin chú ý," người nói, "ôi Chúa, đến những lời cầu xin ân điển và thương xót của tôi, mà, theo sự cần thiết cực độ của tôi, giờ đây tôi hướng mình để thực hiện với Ngài." Và trong những lời này tác giả thi thiên trình bày nói chung khung cảnh và sự vận hành của một linh hồn đầy ân điển bị quăng vào vực sâu và tối tăm bởi tội lỗi. Nền tảng của điều tôi sẽ theo đuổi xa hơn từ đó nằm trong hai mệnh đề này: — Thứ nhất, Nỗ lực duy nhất của một linh hồn tội lỗi, vướng mắc để được giải cứu nằm trong sự hướng về một mình Đức Chúa Trời mà thôi: "Với Ngài, Đức Giê-hô-va, tôi đã kêu lên; Chúa ôi, xin nghe." Thứ hai, Vực sâu vướng mắc tội lỗi sẽ đặt một linh hồn đầy ân điển vào những sự hướng về mãnh liệt và tha thiết với Đức Chúa Trời: "Chúa ôi, xin nghe; Chúa ôi, xin chú ý." Những người sắp chết không thường kêu lên một cách lười biếng để được giải cứu. Điều có thể được nghĩ là cần thiết nói chung cho sự chỉ dẫn của một linh hồn trong tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả, sẽ được nói vắn tắt từ hai mệnh đề này: — 1. Rắc rối, nguy hiểm, bất an, tranh luận không chỉ những điều ác, mà một cảm biết trong tâm trí và linh hồn về chúng, sẽ tự chúng đặt những người mà chúng ở trong họ vào việc tìm kiếm sự giải cứu. Mọi vật tự nhiên sẽ muốn được yên nghỉ. Một người chết đuối không cần lời khuyên giục để nỗ lực cho sự giải thoát và an toàn của chính mình; và những rắc rối thuộc linh sẽ, theo cách tương tự, đặt con người vào những nỗ lực để được giải cứu. Việc không tìm kiếm phương thuốc nào là trở nên chai lì một cách vô cảm, hay tuyệt vọng một cách khốn khổ, như Ca-in và Giu-đa. Vậy, chúng ta có thể giả định rằng công việc chính của mọi linh hồn trong vực sâu là nỗ lực giải thoát. Họ không thể nghỉ ngơi trong hoàn cảnh mà trong đó họ không có sự nghỉ ngơi. Trong nỗ lực này, đường lối nào một linh hồn đầy ân điển lái được đặt ra trong mệnh đề đầu tiên, một cách tiêu cực và tích cực. Nó hướng mình không phải đến bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời; nó hướng mình đến Đức Chúa Trời. Một trường hợp nổi bật chúng ta có về nó trong cả hai phần, hay cả phía này và phía kia, Ô-sê 14:3, "A-si-ri," những tội nhân khốn khổ, đau khổ, đang quay trở lại ấy nói, "sẽ không cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa: chúng tôi cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng tôi, Anh em là thần của chúng tôi: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm thấy sự thương xót." Sự hướng về Đức Chúa Trời của họ

Sự Tha Thứ Tội Lỗi: Giảng Giải Thi Thiên 130

SỰ THA THỨ TỘI LỖI: GIẢNG GIẢI THI THIÊN 130
John Owen

Sự Tha Thứ Tội Lỗi

Một bài giảng giải thực hành về Thi Thiên 130

"Hãy tra xem Kinh Thánh." — Giăng 5:39

Mục Lục

LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU CỦA BIÊN TẬP VIÊN
Gửi Người Đọc
Thi Thiên 130
Một bài diễn giải
Phạm vi tổng quát của toàn thi thiên
CÂU THỨ NHẤT VÀ CÂU THỨ HAI
Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên
Những linh hồn đầy ân điển có thể bị đưa vào vực sâu vì cớ tội lỗi
Vì sao các tín hữu có thể bị đưa vào vực sâu vì cớ tội lỗi — Bản chất của những nguồn tiếp trợ ân điển được ban trong giao ước
Những tội lỗi nào thường đưa tín hữu vào cơn khốn khổ thuộc linh lớn lao — Những tình tiết tăng nặng của các tội lỗi ấy
Bổn phận và hành động của tín hữu dưới cơn khốn khổ vì cảm biết tội lỗi — Sự hướng về Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi
CÂU THỨ BA
Lời của câu ấy được giải thích, và ý nghĩa của chúng được mở ra
Điều đầu tiên hiện ra trước một linh hồn đang khốn khổ vì cớ tội lỗi — Điều này được mở ra trong bốn mệnh đề
Những hành động riêng biệt đầu tiên của một linh hồn hướng tới sự phục hồi ra khỏi vực sâu của tội lỗi
Những căn nguyên của sự thất bại khi con người được cáo trách về tội lỗi và bị hạ mình
CÂU THỨ TƯ
Lời được giải thích, và mục đích hay phạm vi của tác giả thi thiên trong đó được khám phá
Không có sự khích lệ nào cho bất kỳ tội nhân nào đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá về sự tha thứ
Sự vĩ đại và hiếm có của sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời
Những sự giả định sai lầm về sự tha thứ bị vạch trần — Sự khác biệt giữa chúng và đức tin của Phúc Âm
Bản chất thật của sự tha thứ theo Phúc Âm
Sự tha thứ chỉ được khám phá hay bày tỏ cho đức tin mà thôi — Những lý do của điều ấy
Sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời là sự nâng đỡ lớn lao cho những linh hồn bị tội lỗi trói buộc — Sự bảo đảm riêng biệt có thể đạt được
Những bằng chứng về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời
Sự khám phá về sự tha thứ trong lời hứa đầu tiên — Bằng chứng của lẽ thật nằm trong đó — Và bởi sự thiết lập các của lễ hi sinh
Những bằng chứng xa hơn về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lời chứng rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về một số người vốn là tội nhân
Sự thiết lập sự thờ phượng tôn giáo là một bằng chứng về sự tha thứ
Việc ban cho và thiết lập giao ước mới là một bằng chứng khác về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời
Danh của Đức Chúa Trời xác nhận lẽ thật và thực tại của sự tha thứ nơi Ngài
Sự tha thứ được bày tỏ trong việc sai Con của Đức Chúa Trời đến chết vì tội lỗi
Những đặc tính của sự tha thứ — Sự vĩ đại và tự do của nó
Những bằng chứng rằng phần lớn con người không tin sự tha thứ
Lời khuyên giục tin vào sự tha thứ vốn ở nơi Đức Chúa Trời
Những quy tắc cần tuân giữ bởi những người muốn đạt đến sự vững vàng trong sự vâng lời
QUY TẮC I. — Đấng Christ là quan xét duy nhất không hề sai lầm về tình trạng thuộc linh của chúng ta
QUY TẮC II. — Sự tự kết án và ghê tởm tội lỗi phù hợp với sự xưng công chính theo Phúc Âm và sự bình an — Bản chất của sự bảo đảm theo Phúc Âm
QUY TẮC III. — Sự tiếp tục chờ đợi là cần thiết cho sự bình an và an ủi
QUY TẮC IV. — Loại bỏ những trở ngại của việc tin bằng cách tra xét tội lỗi — Những quy tắc và chỉ dẫn cho bổn phận ấy
QUY TẮC V. — Sự phân biệt giữa sự vô tín và sự ghen tị thuộc linh
QUY TẮC VI. — Sự phân biệt giữa đức tin và cảm biết thuộc linh
QUY TẮC VII. — Đừng trộn lẫn công việc nền móng và công việc xây dựng với nhau
QUY TẮC VIII. — Đừng phí thời gian vào những lời than phiền không có lòng
QUY TẮC IX. — Hãy cẩn thận về những cách diễn đạt không đúng đắn về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài trong cơn khốn khổ
QUY TẮC X. — Hãy sử dụng đúng đắn những dấu hiệu nhỏ nhất của Đức Chúa Trời theo cách ân điển hay sự tha thứ
QUY TẮC XI. — [Hãy xem xét trở ngại cho sự bình an nằm ở đâu]
Những căn nguyên của sự bất an thuộc linh được xem xét
Tình trạng tái sinh được khẳng định — Sự khác biệt giữa ân điển cứu rỗi và ân điển thông thường
QUY TẮC I
QUY TẮC II
QUY TẮC III
QUY TẮC IV
Những phản đối: Sự yếu đuối và không trọn vẹn của bổn phận — Sự chống đối từ tội lỗi ở trong
CÂU THỨ NĂM VÀ CÂU THỨ SÁU
[Lời được giải thích]
Đức Chúa Trời là đối tượng đúng đắn của sự chờ đợi của linh hồn trong cơn khốn khổ và vực sâu của nó
Những sự xem xét về Đức Chúa Trời khiến sự chờ đợi Ngài của chúng ta trở nên hợp lý và cần thiết — Sự hiện hữu vinh hiển của Ngài
Ảnh hưởng của các lời hứa vào sự chờ đợi của linh hồn trong lúc hoạn nạn — Bản chất của chúng
CÂU THỨ BẢY VÀ CÂU THỨ TÁM
[Lời được giải thích]
[Những quan sát giáo lý về chúng]

LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU

Hoàn cảnh mà bài Giảng Giải Thi Thiên 130 này ra đời đặc biệt thú vị. Chính Tiến sĩ Owen, trong một lời trình bày với ông Richard Davis, người sau này trở thành mục sư của một Hội Thánh tại Rowel, Northamptonshire, đã giải thích dịp tiện dẫn ông đến việc xem xét rất cẩn thận câu thứ tư trong thi thiên. Ông Davis, đang ở dưới những ấn tượng tôn giáo, đã tìm đến hội đàm với Owen. Trong cuộc trò chuyện, Tiến sĩ Owen đặt câu hỏi: "Anh thanh niên, xin cho biết anh nghĩ mình sẽ đến với Đức Chúa Trời bằng cách nào?" "Thưa ông, qua Đấng Trung Gian," ông Davis trả lời. "Điều đó nói thì dễ," Bác sĩ đáp, "nhưng tôi bảo đảm với anh rằng đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Gian là một việc khác hẳn so với điều mà nhiều người dùng cách diễn đạt ấy tưởng biết. Chính tôi đã giảng về Đấng Christ," ông tiếp tục, "mấy năm, khi tôi chỉ có rất ít, nếu có, sự hiểu biết bằng kinh nghiệm về việc đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; cho đến khi Chúa vui lòng thăm viếng tôi bằng cơn hoạn nạn nặng nề, bởi đó tôi bị đưa đến miệng mồ, và dưới cơn ấy linh hồn tôi bị áp chế bởi kinh hoàng và tối tăm; nhưng Đức Chúa Trời đã nhân từ giải cứu tâm linh tôi bằng sự áp dụng đầy quyền năng của Thi Thiên 130:4, 'Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa;' từ đó tôi nhận được sự dạy dỗ, bình an và an ủi đặc biệt, trong việc đến gần Đức Chúa Trời qua Đấng Trung Gian, và đã giảng về điều ấy ngay sau khi tôi hồi phục." Sự việc mà ông nhắc đến đã xảy ra vào một thời kỳ sớm trong đời sống công khai của ông; và có lẽ bài Giảng Giải này là nội dung của những bài giảng mà ông đã giảng khi hồi phục khỏi cơn hoạn nạn, dưới ảnh hưởng của đức tin được làm sống lại nơi sự trung gian của Đấng Christ. Chúng ta không ngạc nhiên rằng câu đặc biệt vốn đã chứng minh là nguồn tươi mới cho Owen tại một nơi khô khan, lại nhận được sự xem xét nổi bật và kéo dài trong tác phẩm này. Phần giảng giải câu ấy chiếm gần ba phần tư toàn bộ luận văn. Hơn nữa, những sự kiện này giải thích tính cách chủ đạo của nó. Nó khó có thể là một mẫu mực của bài bình luận thuần túy, mà đúng hơn là một loạt bài giảng, với các câu của thi thiên, và đặc biệt là câu thứ tư, làm các bản văn được chọn. Lời buộc tội về sự dài dòng và lan man, được đưa ra chống lại tác phẩm này, chỉ áp dụng nếu nó bị xét xử theo những quy tắc mà chúng ta dùng để đánh giá giá trị của một bài bình luận. Chẳng hạn, có mười ba sự kiện và lập luận riêng biệt, minh họa cho giáo lý lớn lao rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, mỗi điều mở ra những mỏ tư tưởng và tra vấn rất quý báu, nhưng tất cả đều không đúng chỗ, ít nhất xét về độ dài mà chúng kéo dài tới, nếu chỉ xem đơn thuần như phần giảng giải của một câu. Độc giả chăm chú vào sự gây dựng của chính mình, hơn là vào việc phán xét tác phẩm theo tiêu chuẩn của một sự phê bình rất cứng nhắc, không phải không biết ơn về phần bình luận đúng nghĩa mà nó chứa đựng, sẽ vui mừng rằng tác giả đã chọn một đường lối để ông được tự do đắm mình trong sự phong phú dồi dào của minh họa Phúc Âm, và sự thường xuyên của những lời kêu gọi thức tỉnh, vốn tạo nên tính cách riêng biệt và sự thú vị đặc biệt cho tác phẩm. Giấy phép in gốc của cuốn sách mang ngày tháng năm 1668; và theo mọi thẩm quyền, đó là năm nó xuất hiện lần đầu. Chúng tôi đã thấy một ấn bản in năm 1669, và một ấn bản khác in năm 1680. Ấn bản sau hẳn phải tương ứng với, và hẳn đã được in từ ấn bản đầu tiên, vì nó chứa một số câu khá tối nghĩa và không trọn vẹn, vốn được sửa chữa trong ấn bản năm 1669. Cũng lạ lùng là mọi bản in lại hiện đại đều chứa đựng những sự thiếu chính xác của ấn bản đầu tiên. — BIÊN TẬP VIÊN.

GỬI NGƯỜI ĐỌC

ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC THÂN MẾN, bài giảng giải và các bài giảng sau đây được dành cho lợi ích của những người mà tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của họ được trình bày trong thi thiên được giải thích ở đây. Rằng những người này không phải là ít, rằng họ rất nhiều, vâng, rằng ở một hay nhiều phần nào đó của nó họ là tất cả những người tin, cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm của chính họ sẽ làm chứng. Một số người trong số họ, có lẽ, sẽ tra xét vào và theo đuổi những mối quan tâm của chính mình, như chúng được tuyên bố ở đây. Để phục vụ cho đức tin, sự bình an và sự an ủi thuộc linh của họ là toàn bộ mục đích của tôi. Nếu họ gặp bất kỳ sự khám phá nào về lẽ thật, bất kỳ sự áp dụng đúng đắn nào của nó vào lương tâm họ, bất kỳ sự tuyên bố nào về ý nghĩa và tâm trí của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, phù hợp với hoàn cảnh của họ và hữu ích cho sự gây dựng của họ, thì phần lớn mục đích và ý định của tôi đã đạt được. Tôi biết có một số người không thích mọi bài giảng thuộc loại này, và nhìn chúng với sự khinh miệt và chế nhạo; nhưng vì sao họ làm vậy tôi không biết, trừ khi chính Phúc Âm, và mọi sự mầu nhiệm của nó, là sự dại dột đối với họ. Tội lỗi và ân điển trong những nguyên nhân gốc rễ, những khía cạnh khác nhau, những hệ quả và mục đích của chúng, là những chủ đề chính của toàn bộ Kinh Thánh, của toàn bộ sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho nhân loại. Trong những điều này nằm những mối quan tâm hiện tại và đời đời của chúng ta, và từ chúng và bởi chúng Đức Chúa Trời đã định sự tôn cao lớn lao và đời đời cho vinh hiển của chính Ngài. Trên những điều này xoay chuyển mọi giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người. Ai có thể tưởng tượng rằng việc tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời về, và mối quan tâm của chính chúng ta trong, những điều này là một nỗ lực không cần thiết hay thừa thãi? Có hai cách để thực hiện điều này, — thứ nhất, cách suy xét, bằng sự điều tra đúng đắn về bản chất của những điều này, theo như giáo lý của chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh. Một nỗ lực theo tâm trí của Đức Chúa Trời trong việc này là chính đáng và đáng khen, và bao gồm phần lớn những đề mục chính của thần học. Nhưng điều này không phải để tham gia vì chính nó. Sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và những điều thuộc linh có tỷ lệ này đối với các khoa học thực hành, rằng mục đích của mọi khái niệm và giáo lý của nó nằm ở thực hành. Vì vậy, thứ hai, những điều này phải được xem xét cách thực hành; tức là, theo như linh hồn và lương tâm của con người thực sự quan tâm đến chúng và bận rộn về chúng. Cách con người mắc lấy tội lỗi, cảm biết nào họ có và nên có về nó, nguy hiểm nào họ phải chịu vì nó, những bối rối và khốn khổ nào linh hồn và lương tâm họ bị đưa đến bởi nó, những đường lối nào họ cố định cho sự giải cứu của mình; cũng như, ân điển nào của Đức Chúa Trời mà chỉ bởi đó họ mới được giải cứu, nó gồm những gì, nó đã được chuẩn bị thế nào, được mua chuộc thế nào, được đề xuất thế nào, và có thể đạt được thế nào; những hiệu quả và hệ quả nào mà sự tham dự vào nó tạo ra; cách trong những điều này đức tin và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, sự nương cậy nơi Ngài, sự phục tùng Ngài, sự chờ đợi Ngài, phải được thực thi, — là công việc chính mà những người được kêu gọi vào sự phân phát Phúc Âm nên tự tra xét, và làm cho người khác quen biết. Trong sự quản lý đúng đắn và thích đáng những điều này, dù bằng văn viết hay hướng dẫn bằng lời nói, với sự thận trọng, siêng năng và nhiệt thành, nằm sự hữu ích chính của họ liên quan đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và phúc lợi đời đời của linh hồn con người. Và họ mắc một sai lầm lớn khi cho rằng việc bàn luận những điều thực hành này một cách hữu ích, để gây dựng cho những người tin, là một việc dễ dàng và thông thường; bởi vì cả bản chất của chính những điều ấy, lẫn những mối quan tâm của linh hồn và lương tâm của mọi hạng người trong chúng, đều đòi hỏi chúng phải được xử lý cách rõ ràng, và không có những sự pha trộn của học thuật thế tục và những sự thêm thắt của trang trí lời nói mà những bài giảng thuộc loại khác có thể hoặc nên được soạn thảo và tô điểm. Một số người, phán xét chỉ bằng vẻ ngoài, — đặc biệt nếu họ thuộc số những người mà bản chất thật của chính những điều được bàn luận bị giấu kín khỏi họ, — sẵn sàng khinh miệt và chế nhạo cách quản lý rõ ràng ấy, như thể nó không có sự khôn ngoan hay học thức đi kèm, không có hiệu quả của khả năng trí tuệ đáng khen nào mà nó nên được quý trọng. Nhưng không thể diễn tả được những người như vậy, qua sự tối tăm và ngu dốt của chính mình, đang mắc phải sai lầm lớn lao đến thế nào. Trong một sự hiểu biết thuộc linh đúng đắn, trong một sự nhận thức và thấu hiểu đúng đắn về những điều này, — những điều về tội lỗi của con người và ân điển của Đức Chúa Trời, — nằm phần lớn nhất của sự khôn ngoan ấy, của sự vững vàng trong tâm trí ấy, của sự hiểu biết đúng nghĩa ấy, mà Phúc Âm truyền lệnh, trưng bày và đặt một giá trị lên. Để bày tỏ và tuyên bố chúng cho người khác bằng những lời lẽ của lẽ thật và sự chừng mực phù hợp và thích đáng; để diễn đạt chúng cho sự hiểu biết của con người được mở ra và soi sáng bởi cùng một Thánh Linh mà bởi Ngài chính những điều ấy được bày tỏ nguyên thủy; để rút ra những lẽ thật thuộc linh thiêng liêng như vậy từ lời, và bằng sự chuẩn bị đúng đắn để truyền đạt và áp dụng chúng vào linh hồn và lương tâm của con người, — chứa đựng một phần chính của kỹ năng và khả năng mục vụ được đòi hỏi nơi những người phân phát Phúc Âm, và trong đó một sự thực thi nghiêm túc của học thức, phán đoán và chăm sóc vững chắc là cần thiết phải được tìm thấy, và có thể được diễn đạt đầy đủ. Vào kho tàng này, hướng tới sự phục vụ nhà của Đức Chúa Trời, là nơi tôi đã bỏ vào đồng tiền nhỏ của mình trong bài giảng giải và các bài giảng sau đây về Thi Thiên 130. Mục đích của Đức Thánh Linh trong đó là để diễn đạt và trình bày, trong con người và hoàn cảnh của tác giả thi thiên, trường hợp của một linh hồn bị vướng mắc và sẵn sàng bị áp đảo bởi tội lỗi, được giải cứu bởi sự khám phá về ân điển và sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, cùng với cách cư xử của nó khi được tham dự vào sự giải cứu ấy. Sau phần giảng giải lời của bản văn, mục đích và nỗ lực của tôi chỉ là mở rộng bức chân dung được ban cho chúng ta ở đây trong thi thiên về một linh hồn tin kính trong và dưới hoàn cảnh đã đề cập; làm cho những đường nét của nó rõ ràng hơn, và làm cho tính cách được ban trong mô tả của nó dễ đọc hơn; và đồng thời, ban cho những người khác trong hoàn cảnh giống như tác giả thi thiên một ánh sáng để hiểu và phân biệt chính mình trong hình ảnh và sự trình bày được thực hiện về họ trong con người của một người khác. Để đạt mục đích này, tôi đã buộc phải mở rộng về hai đề mục lớn là tội lỗi và ân điển, — đặc biệt là về điều sau, ở đây được gọi là "sự tha thứ vốn ở nơi Đức Chúa Trời." Một mối quan tâm trong điều này, một sự tham dự vào điều này, là mối quan tâm chính của chúng ta trong thế gian này, và là nền tảng duy nhất của mọi kỳ vọng của chúng ta về một phần phước hạnh trong thế gian sẽ đến, nó chắc chắn đòi hỏi nỗ lực tốt nhất và tối đa của chúng ta, để xem xét bản chất, nguyên nhân và hiệu quả của nó, đặc biệt là xem xét những cách và phương tiện mà bởi đó chúng ta có thể được làm cho trở thành người tham dự vào nó, và cách sự tham dự ấy có thể được bảo đảm cho chúng ta để chúng ta được bình an và an ủi; cũng như xem xét tình yêu ấy, sự thánh khiết ấy, sự vâng lời ấy, sự kết quả trong việc lành ấy, mà, vì cớ ân điển này, Đức Chúa Trời mong đợi từ chúng ta và đòi hỏi nơi tay chúng ta. Một sự giải thích về những điều này là điều tôi đã định sẽ tiếp nối và theo sau trong các bài giảng này, và điều đó với một con mắt không đổi, một mặt hướng tới quy tắc và tiêu chuẩn duy nhất của lẽ thật, là Kinh Thánh thiêng liêng, đặc biệt là phần của nó đang được xem xét đặc biệt; mặt khác, hướng tới kinh nghiệm và sự phục vụ để gây dựng cho những người tin, mà lợi ích và lợi thế thuộc linh của họ, không có bất kỳ sự xem xét nào khác trên đời, là điều được nhắm tới trong việc xuất bản chúng.

Sự Tha Thứ Tội Lỗi

MỘT BÀI GIẢNG GIẢI VỀ THI THIÊN 130

CÂU 1. Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu Ngài, ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. 2. Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi; xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi. 3. Hỡi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi? 4. Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa. 5. Tôi trông đợi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài. 6. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn người lính canh trông đợi buổi sáng: tôi nói, hơn người lính canh trông đợi buổi sáng. 7. Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA: vì nơi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. 8. Và Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của người.

MỘT BÀI DIỄN GIẢI

Câu 1, 2. — Ôi Chúa, qua nhiều tội lỗi và sự khiêu khích của tôi, tôi đã tự đưa mình vào những cơn khốn khổ lớn lao. Sự gian ác của tôi luôn ở trước mặt tôi, và tôi sẵn sàng bị áp đảo bởi chúng, như bởi một trận lụt nước; vì chúng đã đưa tôi vào vực sâu, nơi tôi sẵn sàng bị nuốt chửng. Nhưng tuy vậy, dù cơn khốn khổ của tôi lớn lao và bối rối, tôi không, tôi không dám, hoàn toàn tuyệt vọng và vứt bỏ mọi hy vọng được giải cứu hay phục hồi. Tôi cũng không tìm đến bất kỳ phương thuốc, đường lối hay phương tiện giải cứu nào khác; nhưng tôi hướng về Ngài, Đức Giê-hô-va, chỉ một mình Ngài mà thôi. Và trong sự hướng về Ngài này, sự lớn lao và khẩn cấp của những rắc rối của tôi khiến linh hồn tôi khẩn thiết, tha thiết và nài nỉ trong những lời cầu xin của tôi. Trong khi tôi không có sự nghỉ ngơi, tôi không thể để Ngài nghỉ ngơi. Ôi, vì vậy, xin hãy chú ý và lắng nghe tiếng kêu khóc và cầu xin của tôi!

Câu 3. — Thật vậy, ôi Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời lớn lao và đáng sợ, rằng nếu Ngài đối đãi với tôi trong hoàn cảnh này, với bất kỳ người nào đang sống, với những thánh đồ tốt nhất của Ngài, theo đúng nguyên tắc nghiêm ngặt và chính xác của luật pháp, vốn đầu tiên trình diện trước lương tâm tội lỗi và linh hồn bối rối của tôi; nếu Ngài ghi nhận, quan sát và ghi nhớ sự gian ác của tôi, hay của họ, hay của bất kỳ người nào, để Ngài đối đãi với họ, và báo trả cho họ theo bản án của nó, thì sẽ không có, cho tôi hay cho họ, bất kỳ kỳ vọng giải cứu nhỏ nhất nào. Mọi xác thịt phải suy tàn trước mặt Ngài, và những linh hồn mà Ngài đã tạo dựng, và điều đó cho đến đời đời; vì ai có thể đứng nổi trước mặt Ngài khi Ngài thi hành cơn thịnh nộ của Ngài như vậy?

Câu 4. — Nhưng, ôi Chúa, đây không phải là tình trạng tuyệt đối và phổ quát của mọi việc giữa sự uy nghiêm của Ngài và những tội nhân khốn khổ; Ngài trong bản chất của Ngài là vô cùng tốt lành và đầy ân điển, sẵn sàng và tự do trong những mục đích của ý muốn Ngài để tiếp nhận họ. Và có một đường lối phước hạnh như vậy được tạo ra cho việc thực thi những khuynh hướng và mục đích thánh của lòng Ngài đối với họ, trong sự trung gian và huyết của Con yêu dấu của Ngài, rằng họ có những nền tảng vững chắc để kết luận và tin rằng có sự tha thứ và ơn tha thứ nơi Ngài dành cho họ, và trong đường lối của những sự chỉ định của Ngài, họ có thể được tham dự vào đó. Vì vậy, đường lối này tôi sẽ, cùng với mọi người kính sợ Ngài, kiên trì theo đuổi. Tôi sẽ không bỏ cuộc, rời bỏ Ngài, hay quay lưng khỏi Ngài, qua những nỗi sợ hãi, nản lòng và tuyệt vọng của tôi; nhưng sẽ ở lại liên tục trong việc tuân giữ sự thờ phượng mà Ngài đã quy định, và thực hiện sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi, có những sự khích lệ lớn lao để làm như vậy.

Câu 5. — Và trong việc này, vì cớ sự tha thứ vốn ở nơi Ngài, ôi Chúa, tôi chờ đợi với mọi sự kiên nhẫn, yên lặng và bền bỉ. Trong công việc này toàn bộ linh hồn tôi dấn thân, ngay cả trong sự trông đợi tha thiết về sự đến gần của Ngài với tôi theo cách ân điển và thương xót. Và để khích lệ tôi trong đó, Ngài đã ban cho tôi một lời ân điển phước hạnh, một lời hứa thành tín, mà hy vọng của tôi được cố định trên đó.

Câu 6. — Vâng, trong việc thực hiện và hoàn thành bổn phận này, linh hồn tôi chăm chú vào Ngài, và trong toàn bộ khung cảnh của nó hướng về Ngài, và điều đó với sự siêng năng và tỉnh thức như vậy trong việc trông chờ mọi đường lối và phương tiện của sự xuất hiện của Ngài, của sự bày tỏ chính Ngài, và sự đến với tôi, rằng tôi vượt trội hơn trong đó những người, với lòng khao khát, sự chú ý và trông đợi tha thiết, chờ đợi và canh thức sự xuất hiện của buổi sáng; và điều đó hoặc để họ có thể nghỉ ngơi khỏi những phiên canh đêm của mình, hoặc có ánh sáng cho những bổn phận thờ phượng của Ngài trong đền thờ, mà họ thích thú nhất.

Câu 7, 8. — Trong việc này tôi đã tìm thấy sự nghỉ ngơi, bình an và thỏa mãn cho linh hồn mình, đến nỗi tôi không thể không mời gọi và khích lệ những người khác trong hoàn cảnh tương tự đi cùng đường lối với tôi. Vậy, hỡi mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, mọi người kính sợ Ngài, hãy học điều này từ tôi, và từ kinh nghiệm của tôi. Đừng vội vàng trong cơn khốn khổ của anh em, đừng tuyệt vọng, đừng thất vọng, đừng quay sang những phương thuốc khác; nhưng hãy hy vọng nơi Chúa: vì giờ đây tôi có thể, theo một cách đặc biệt, làm chứng về điều này, rằng có sự thương xót nơi Ngài phù hợp với sự giải cứu của anh em. Vâng, dù cơn khốn khổ của anh em là gì, sự cứu chuộc vốn ở nơi Ngài là dồi dào, phong phú và không thể dò xét đến nỗi kết quả không thể nghi ngờ của việc anh em thực hiện bổn phận này sẽ là, anh em sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi của mọi tội lỗi của mình và những bối rối của mọi rắc rối của mình.

PHẠM VI TỔNG QUÁT CỦA TOÀN THI THIÊN

Mục đích của Đức Thánh Linh trong thi thiên này là để diễn đạt, trong kinh nghiệm của tác giả thi thiên và sự vận hành của đức tin của người, tình trạng và hoàn cảnh của một linh hồn tự nó rất bối rối, được giải cứu vì cớ ân điển, và hành động hướng về Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài phù hợp với sự khám phá về ân điển ấy cho nó; — một mục đích lớn lao, và đầy dẫy sự dạy dỗ lớn lao. Và viễn cảnh tổng quát này ban cho chúng ta các phần và phạm vi của toàn thi thiên; vì chúng ta có, —

I. Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong đó, cùng với cách cư xử của nó trong và dưới tình trạng và hoàn cảnh ấy, trong câu 1, 2: — "Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu Ngài, ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi; xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi."

II. Sự tra xét của nó để tìm sự giải cứu. Và trong đó có hai điều trình diện trước nó; một trong hai điều, vốn đầu tiên tự dâng ra để nó xem xét trong cơn khốn khổ của nó, nó cầu xin tránh khỏi, câu 3: — "Hỡi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?" Điều còn lại nó nắm lấy, và tìm thấy sự giải cứu trong đó và sự nâng đỡ bởi nó, câu 4: — "Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để người ta kính sợ Chúa." Trên điều này, sự khám phá và cố định vào sự giải cứu của nó, có sự hành động của đức tin của nó và cách cư xử của toàn bộ con người nó: — 1. Hướng về Đức Chúa Trời, câu 5, 6: — "Tôi trông đợi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng nơi lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn người lính canh trông đợi buổi sáng: tôi nói, hơn người lính canh trông đợi buổi sáng." 2. Hướng về các thánh đồ, câu 7, 8: — "Hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA: vì nơi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA có sự thương xót, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. Và Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi sự gian ác của người." Tất cả những phần này, và những mối quan tâm khác nhau của chúng, phải được mở ra riêng biệt. Và điều này cũng giải thích mục đích của tôi từ và trên lời của thi thiên này là gì, — cụ thể là, tuyên bố những vướng mắc bối rối có thể xảy đến với một linh hồn đầy ân điển, như tác giả thi thiên này, cùng với bản chất và những vận hành đúng đắn của đức tin trong hoàn cảnh như vậy; chủ yếu nhắm vào điều ban cho linh hồn sự giải cứu và nâng đỡ trong, và sau đó là sự giải thoát khỏi, một tình trạng bối rối như vậy. Nguyện Chúa trong sự thương xót sắp xếp những suy gẫm này theo cách và phương cách như vậy để cả người viết lẫn người đọc đều được làm cho trở thành người tham dự vào lợi ích, sự giải cứu và an ủi dành cho các thánh đồ của Ngài trong thi thiên này bởi Đức Thánh Linh!

CÂU THỨ NHẤT VÀ CÂU THỨ HAI

Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên — Hai câu đầu tiên được mở ra.

Tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày ở đây làm nền tảng mà trên đó tiến trình của thi thiên được xây dựng, cùng với cách cư xử của nó, hay sự hành động tổng quát của đức tin của nó trong tình trạng ấy, được diễn đạt trong hai câu đầu tiên: — "Từ nơi sâu thẳm, tôi đã kêu cầu Ngài, ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi: xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi." 1. Tình trạng hiện tại của linh hồn đang được xem xét được bao gồm trong cách diễn đạt ấy, "Từ nơi sâu thẳm." Một số người xưa, như Chrysostom, cho rằng cách diễn đạt này liên quan đến vực sâu của lòng tác giả thi thiên: không phải chỉ từ miệng hay lưỡi, mà từ chiều sâu và đáy lòng; "từ những nơi sâu thẳm nhất của tâm trí." Và, thật vậy, từ này được dùng để diễn đạt vực sâu của lòng con người, nhưng hoàn toàn theo một nghĩa khác: Thi Thiên 64:6, "Lòng là sâu." Nhưng nghĩa hiển nhiên của chỗ này, và cách dùng thường xuyên của từ, sẽ không thừa nhận cách giải thích này: "Từ nơi sâu thẳm;" từ một gốc có nghĩa "sâu," là dạng số nhiều, "những chiều sâu," hay "vực sâu." Nó thường được dùng cho thung lũng, hay bất kỳ nơi sâu nào, nhưng đặc biệt là về nước. Thung lũng và nơi sâu, vì sự tối tăm và cô độc của chúng, được coi là những nơi kinh hoàng, bất lực và rắc rối: Thi Thiên 23:4, "Dù tôi đi qua thung lũng bóng chết;" tức là, trong sự cực độ của nguy hiểm và rắc rối. Cách dùng đạo đức của từ, như diễn đạt tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn con người, là ẩn dụ. Vậy, những vực sâu này là những khó khăn hay áp lực, đi kèm với sợ hãi, kinh hoàng, nguy hiểm và rắc rối. Và chúng thuộc hai loại: — 1. Thuộc về sự quan phòng, liên quan đến những khốn khổ, tai họa và hoạn nạn bên ngoài: Thi Thiên 69:1, 2, "Đức Chúa Trời ôi, xin cứu tôi; vì nước đã vào đến linh hồn tôi. Tôi bị lún trong bùn sâu, và không có chỗ đứng. Tôi đã đến nơi nước sâu, và dòng nước tràn qua tôi." Đó là rắc rối, và sự cực độ của nó, mà tác giả thi thiên phàn nàn, và diễn đạt như vậy. Người bị đưa bởi nó vào một hoàn cảnh giống như một người sẵn sàng bị chết đuối, bị quăng xuống đáy nước sâu và bùn lầy, nơi người không có nền tảng vững chắc để đứng, cũng không có khả năng thoát ra; như người giải thích thêm về mình, câu 15. 2. Có những vực sâu bên trong, — vực sâu của lương tâm vì cớ tội lỗi: Thi Thiên 88:6, "Ngài đã đặt tôi trong hầm thấp nhất, trong nơi tối tăm, trong vực sâu." Điều người muốn nói bằng cách diễn đạt này, tác giả thi thiên tuyên bố trong những lời tiếp theo, câu 7, "Cơn thịnh nộ của Ngài đè nặng trên tôi." Cảm biết về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên lương tâm người vì cớ tội lỗi, là vực sâu người bị quăng vào. Vậy, câu 15, nói về cùng một vấn đề, người nói, "Tôi chịu những sự kinh khiếp của Ngài;" và câu 16, "Cơn thịnh nộ dữ dội của Ngài tràn qua tôi;" mà người gọi là nước, sóng và vực sâu, theo phép ẩn dụ đã mở ra trước đó. Và đây là những vực sâu chủ yếu được nhắm đến ở đây. "Người kêu lên dưới sức nặng và sóng của tội lỗi mình," Augustine nói về chỗ này. Điều này thi thiên tiếp theo làm cho rõ ràng. Muốn được giải cứu khỏi những vực sâu mà từ đó người đã kêu lên, người đối đãi với Đức Chúa Trời hoàn toàn về sự thương xót và tha thứ; và chỉ một mình tội lỗi là điều mà sự tha thứ là một sự giải cứu khỏi nó. Giáo lý, nữa, mà người giảng khi được giải cứu là giáo lý về thương xót, ân điển và sự cứu chuộc, như rõ ràng từ phần kết của thi thiên; và điều chúng ta được giải cứu bởi nó là điều ở trên lòng chúng ta nhiều nhất khi chúng ta được giải cứu. Thật vậy, đúng là những vực sâu này thường đồng thời xảy ra; như Đa-vít nói, "Vực gọi vực," Thi Thiên 42:7. Vực sâu của hoạn nạn đánh thức lương tâm đến một cảm biết sâu sắc về tội lỗi. Nhưng tội lỗi là căn bệnh, hoạn nạn chỉ là một triệu chứng của nó: và trong việc chăm sóc chữa trị, chính căn bệnh phải được chú ý chủ yếu; triệu chứng sẽ tự theo sau hay tự biến mất. Nhiều nhà giải kinh nghĩ rằng đây lúc bấy giờ là hoàn cảnh của Đa-vít. Bởi rắc rối và khốn khổ lớn lao, người được nhắc nhớ nhiều về tội lỗi; và vì vậy chúng ta không được hoàn toàn bỏ qua ý nghĩa ấy của từ,
mặc dù chúng ta chủ yếu phải tôn trọng điều mà chính người, trong sự hướng về Đức Chúa Trời này, chủ yếu quan tâm. Điều này, nói chung, là tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được quản lý trong thi thiên này, và là chìa khóa cho bài giảng tiếp theo, hay bản lề mà nó xoay trên đó. Về mục đích của tôi từ thi thiên, điều phát sinh từ đây có thể được bao gồm trong hai mệnh đề này: — 1. Những linh hồn đầy ân điển, sau nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, có thể bị đưa vào những vực sâu và vướng mắc không thể thoát ra vì cớ tội lỗi; vì tác giả thi thiên ở đây diễn đạt hoàn cảnh của chính người đã như vậy, và người là như vậy. 2. Căn nguyên bên trong của những khốn khổ bên ngoài phải được chú ý chủ yếu trong mọi thử thách cấp bách; — tội lỗi, trong những hoạn nạn.

Những linh hồn đầy ân điển có thể bị đưa vào vực sâu vì cớ tội lỗi — Những vực sâu ấy là gì.

TRƯỚC KHI tôi tiến xa hơn chút nào trong việc mở ra lời, vì tất cả chúng đều liên quan đến mệnh đề đầu tiên đã đặt ra, tôi sẽ giải thích và xác nhận lẽ thật chứa đựng trong đó; để có thể hiểu chúng ta nói gì, và chúng ta khẳng định điều gì, trong toàn bộ tiến trình của bài giảng của chúng ta. Đó là một lẽ thật buồn mà chúng ta đã đề xuất để xem xét. Người nghe nó nên run rẩy trong chính mình, để người có thể nghỉ ngơi trong ngày hoạn nạn. Nó nói lên lời khuyên của sứ đồ, Rô-ma 11:20, "Đừng kiêu ngạo, nhưng hãy sợ;" và điều đó nữa, 1 Cô-rinh-tô 10:12, "Vậy, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã." Khi Phi-e-rơ đã học được lẽ thật này bằng kinh nghiệm đau thương, sau mọi sự táo bạo và bướng bỉnh của mình, ông ban lời khuyên này cho mọi thánh đồ, "Rằng họ sẽ trải qua thời gian lưu trú ở đây trong sự kính sợ," 1 Phi-e-rơ 1:17; biết rằng trong sự bình an và thanh thản lớn nhất của chúng ta, điều ác và nguy hiểm có thể nằm gần cửa đến thế nào. Một vài trường hợp trong số nhiều trường hợp được ghi lại, mà trong đó lẽ thật này được minh họa, có thể được đề cập: Sáng Thế Ký 6:9, "Nô-ê là một người công chính, trọn vẹn trong thế hệ của người, và Nô-ê đồng đi với Đức Chúa Trời." Người đã làm vậy một thời gian dài, và điều đó trong một thời kỳ xấu xa, giữa mọi loại cám dỗ, "khi mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của mình trên đất," câu 12. Điều này đặt một sự nổi bật lên sự vâng lời của người, và chắc chắn làm cho sự thông công mà người có với Đức Chúa Trời, trong việc bước đi trước mặt Ngài, trở nên ngọt ngào và quý báu nhất đối với người. Người là một linh hồn đầy ân điển, theo lời chứng gấp đôi của chính Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta biết điều gì đã xảy đến với người thánh này. Người đọc câu chuyện được ghi lại về người, Sáng Thế Ký 9:20–27, sẽ dễ dàng thừa nhận rằng người đã bị đưa vào cơn khốn khổ không thể thoát ra vì cớ tội lỗi. Chính sự say rượu của người, câu 21, cùng hệ quả của nó, gây cớ vấp phạm và khiêu khích dục vọng trái tự nhiên của con trai người, câu 22; và điều này dẫn người đến việc phó con trai ấy và dòng dõi của nó cho sự hủy diệt, câu 24, 25: tất cả những điều này, cộng với cảm biết về cơn thịnh nộ công chính của Đức Chúa Trời, Đấng mà người vừa mới nhận được sự giải cứu kỳ diệu đáng sợ ấy, hẳn phải áp đảo người bằng nỗi buồn và lo âu trong tâm linh. Vấn đề rõ ràng hơn nơi Đa-vít. Dưới Cựu Ước không ai yêu Đức Chúa Trời hơn người; không ai được Đức Chúa Trời yêu hơn người. Những đường lối của đức tin và tình yêu mà người bước đi đối với phần lớn chúng ta giống như đường của chim ưng trên không trung, — quá cao và khó cho chúng ta. Vậy mà cho đến ngày nay tiếng kêu của người này theo lòng Đức Chúa Trời vẫn vang trong tai chúng ta. Đôi khi người phàn nàn về xương bị gãy, đôi khi về vực sâu chết đuối, đôi khi về sóng và vòi nước, đôi khi về vết thương và bệnh tật, đôi khi về cơn thịnh nộ và nỗi buồn của địa ngục; khắp nơi về tội lỗi của người, gánh nặng và rắc rối của chúng. Một số dịp tiện của vực sâu, tối tăm, vướng mắc và khốn khổ của người, chúng ta đều biết. Vì không ai có nhiều ân điển hơn người, nên cũng không ai là một trường hợp lớn hơn về quyền năng của tội lỗi, và những hiệu quả của tội lỗi của nó trên lương tâm, hơn người. Nhưng những trường hợp thuộc loại này là hiển nhiên, và xảy đến trong tư tưởng của mọi người, nên chúng không cần phải lặp lại. Vậy, tôi sẽ chỉ ra, — Thứ nhất, Điều gì đặc biệt được hiểu bởi vực sâu và vướng mắc vì cớ tội lỗi, mà những linh hồn đầy ân điển, sau nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, có thể bị quăng vào. Thứ hai, Vì sao lại xảy ra việc họ có thể như vậy, và rằng thường thì họ là như vậy. Về điều thứ nhất, một số hay tất cả những điều sau đây đồng quy vào vực sâu được phàn nàn: — 1. Sự mất đi cảm biết quen thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà linh hồn trước đây đã vui hưởng. Có một cảm biết hai mặt về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà các tín hữu trong thế gian này có thể được làm cho trở thành người tham dự. Có sự hành động thoáng qua của lòng bởi Đức Thánh Linh với những niềm vui ngây ngất, không thể nói ra, trong sự nhận thức về tình yêu của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài trong Đấng Christ. Điều này, hay hiệu quả trực tiếp của nó, được gọi là "Sự vui mừng không thể nói ra và đầy vinh hiển," 1 Phi-e-rơ 1:8. Đức Thánh Linh chiếu vào lòng, với bằng chứng rõ ràng về mối quan tâm của linh hồn trong mọi sự thương xót của Phúc Âm, khiến nó nhảy lên vì vui mừng, hân hoan và chiến thắng trong Chúa, như thể trong một mùa nó được đưa lên trên mọi cảm biết và tư tưởng về tội lỗi, sự cám dỗ bản thân, hay rắc rối. Nhưng như Đức Chúa Trời ban bánh của nhà Ngài cho mọi con cái Ngài, thì những món ngon và thuốc bổ cao cấp này Ngài chỉ dành riêng cho những mùa và những người mà Ngài biết chúng cần thiết và hữu ích cho họ. Các tín hữu có thể không có cảm biết tình yêu này, mà vẫn không ở trong vực sâu nào. Một người có thể mạnh mẽ và khỏe mạnh khi có thức ăn lành mạnh, dù người chưa bao giờ uống rượu mạnh và thuốc bổ. Lại nữa; có một cảm biết thường trú, ở lại về tình yêu của Đức Chúa Trời trên lòng của phần lớn những người mà chúng ta nói đến, những người đã có sự thông công lâu dài với Đức Chúa Trời, gồm một sự thuyết phục theo Phúc Âm thắng thế rằng họ được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: Rô-ma 5:1, "Vậy, khi đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Tôi gọi nó là một sự thuyết phục thắng thế, chỉ cả sự chống đối được tạo ra chống lại nó bởi Sa-tan và sự vô tín, và hiệu quả của nó trong việc chinh phục điều ấy. Đây là gốc rễ mà từ đó mọi sự bình an và an ủi thông thường ấy, mà các tín hữu trong thế gian này được làm cho trở thành người tham dự, nảy sinh và lớn lên. Đây là điều làm sống động và làm họ hăng hái với bổn phận, Thi Thiên 116:12, 13, và là muối làm cho những của lễ và việc làm của họ thơm ngon đối với Đức Chúa Trời và tươi mới đối với chính họ. Điều này nâng đỡ họ dưới những thử thách của họ, ban cho họ bình an, hy vọng và an ủi trong sự sống và sự chết: Thi Thiên 23:4, "Dù tôi đi qua thung lũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Chúa ở cùng tôi." Một cảm biết về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong tình yêu đủ để quở trách mọi lo âu và sợ hãi trong hoàn cảnh tồi tệ và đáng sợ nhất; và không chỉ vậy, mà còn ban cho giữa chúng sự an ủi và vui mừng vững chắc. Vậy tiên tri diễn đạt nó, Ha-ba-cúc 3:17, 18, "Dù cây vả không nứt lộc, và nho không ra trái; công lao của cây ô-li-ve thất bại, và ruộng không sinh ra lương thực; bầy chiên bị dứt khỏi chuồng, và không có bầy bò trong ràn: dù vậy, tôi sẽ vui mừng trong ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi." Và đây là cảm biết về tình yêu mà những tín hữu chọn lọc nhất có thể mất đi vì cớ tội lỗi. Đây là một bước vào vực sâu của họ. Họ sẽ không giữ lại bất kỳ sự nhận thức theo Phúc Âm nào về nó đến mức nó ban cho họ sự nghỉ ngơi, bình an hay an ủi, — đến mức nó ảnh hưởng linh hồn họ bằng sự thích thú trong bổn phận hay sự nâng đỡ trong thử thách; và bản chất của điều này sau này sẽ được giải thích đầy đủ hơn. 2. Sự suy nghĩ bối rối về sự vô ơn lớn lao và khốn khổ của họ đối với Đức Chúa Trời là một phần khác của vực sâu của những linh hồn bị tội lỗi trói buộc. Vậy Đa-vít phàn nàn: Thi Thiên 77:3, "Tôi nhớ đến Đức Chúa Trời," người nói, "và bị bối rối." Làm sao sự nhớ đến Đức Chúa Trời lại trở thành một vấn đề rắc rối đối với người? Ở những chỗ khác người tuyên bố rằng đó là mọi sự giải cứu và nâng đỡ của người. Làm sao nó trở thành một dịp tiện cho rắc rối của người? Mọi việc đã không ổn thỏa giữa Đức Chúa Trời và người; và trong khi trước đây, trong sự nhớ đến Đức Chúa Trời của người, tư tưởng của người chủ yếu bận rộn về tình yêu và lòng nhân từ của Ngài, thì giờ đây chúng hoàn toàn bị chiếm hữu bởi tội lỗi và sự vô ơn của chính người. Điều này gây ra rắc rối của người. Trong điều này nằm một phần của những vướng mắc gây ra bởi tội lỗi. Một linh hồn như vậy tự nói trong lòng, "Sinh vật ngu dại, ngươi đã báo đáp Chúa như vậy sao? Đây có phải là sự đáp lại mà ngươi đã làm cho Ngài vì mọi tình yêu, lòng nhân từ, sự an ủi, thương xót của Ngài? Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với Ngài, tình yêu của ngươi dành cho Ngài? Đây có phải là lòng nhân từ của ngươi đối với bạn ngươi? Đây có phải là sự khoe khoang của ngươi về Ngài, rằng ngươi đã tìm thấy rất nhiều sự tốt lành và xuất sắc nơi Ngài và tình yêu của Ngài, đến nỗi dù mọi người bỏ Ngài, ngươi không bao giờ làm vậy? Có phải mọi lời hứa, mọi cam kết mà ngươi đã làm với Đức Chúa Trời, trong những lúc khốn khổ, dưới những nghĩa vụ thắng thế, và những ấn tượng mạnh mẽ của Thánh Linh tốt lành của Ngài trên linh hồn ngươi, giờ đây đã đi đến chỗ này, rằng ngươi ngu dại quên lãng, bỏ bê, khinh miệt, vứt bỏ Ngài như vậy? Thôi! giờ đây Ngài đã đi rồi; Ngài đã rút khỏi ngươi; và ngươi sẽ làm gì? Ngươi không xấu hổ khi mong Ngài trở lại sao?" Đó là những tư tưởng thuộc loại này đã cắt đứt lòng Phi-e-rơ khi ông ngã. Linh hồn thấy chúng tàn nhẫn như sự chết, và mạnh mẽ như mồ mả. Nó bị trói trong xiềng xích của chúng, và không thể được an ủi, Thi Thiên 38:3–6. Và trong điều này nằm một phần lớn của vực sâu được tra xét: vì sự xem xét này kích thích và mài sắc mọi cảm xúc đau buồn, chật hẹp, bối rối, vốn là phương tiện duy nhất mà bởi đó linh hồn của một người có thể bị rắc rối bên trong, hay tự làm rắc rối chính mình; chẳng hạn như nỗi buồn và sự xấu hổ, cùng với sự không hài lòng với bản thân và sự báo thù đi kèm với chúng. Và vì lý do và đối tượng của chúng trong trường hợp này vượt qua mọi dịp tiện khác của chúng, nên không có lý do nào khác chúng gây ra những phản chiếu nghiêm trọng và bối rối như vậy trên linh hồn như trên lý do này. 3. Một cảm biết được hồi sinh về cơn thịnh nộ đáng phải chịu một cách công chính cũng thuộc về những vực sâu này. Điều này như việc mở lại những vết thương cũ. Khi con người đã trải qua một cảm biết về cơn thịnh nộ, và đã đạt được sự giải cứu và nghỉ ngơi qua huyết của Đấng Christ, để quay lại những tư tưởng cũ của họ, để buôn bán trở lại với địa ngục, sự rủa sả, luật pháp và cơn thịnh nộ, đó quả là một vực sâu. Và điều này thường xảy đến với những linh hồn đầy ân điển vì cớ tội lỗi: Thi Thiên 88:7, "Cơn thịnh nộ của Ngài đè nặng trên tôi," Hê-man nói. Nó đè nén và nghiền nát người một cách đau đớn. Có một sự tự phán xét về việc đáng phải chịu cơn thịnh nộ, vốn phù hợp với một sự thuyết phục an ủi về mối quan tâm nơi Đấng Christ. Linh hồn tìm thấy sự ngọt ngào trong điều này, vì nó nằm trong sự phục vụ cho sự tôn cao của ân điển. Nhưng trong trường hợp này, linh hồn bị bỏ lại dưới nó mà không có sự giải cứu ấy. Nó tự lao mình vào sự rủa sả của luật pháp và ngọn lửa địa ngục, mà không có bất kỳ sự nâng đỡ vui mừng nào từ huyết của Đấng Christ. Đây là việc bước đi trong "thung lũng bóng chết." Linh hồn giao tiếp với sự chết và điều dường như có xu hướng hướng tới đó. Chúa, nữa, để tăng thêm những bối rối của nó, đặt sự sống và tinh thần mới vào luật pháp, — ban cho nó một ủy nhiệm mới, như thể, để đưa một người như vậy vào sự giam giữ của nó; và luật pháp sẽ không bao giờ trong thế gian này thiếu sót đối với bổn phận của nó. 4. Những nhận thức áp chế về những phán xét tạm thời cũng đồng quy ở đây; vì Đức Chúa Trời sẽ phán xét dân Ngài. Và sự phán xét thường bắt đầu tại nhà của Đức Chúa Trời. "Dù Đức Chúa Trời," một người như vậy nói, "không nên vứt bỏ tôi mãi mãi, — dù Ngài nên tha thứ sự gian ác của tôi; vậy mà Ngài có thể báo thù những phát minh của tôi đến mức làm cho tôi ăn mật đắng và ngải cứu suốt những ngày của tôi." Thi Thiên 119:120, Đa-vít nói, "Thịt tôi run rẩy vì sợ Ngài, và tôi sợ những sự phán xét của Ngài." Người không biết Đức Chúa Trời vĩ đại có thể mang điều gì đến trên người; và đầy dẫy cảm biết về tội lỗi, vốn là đáy của toàn bộ hoàn cảnh này, mọi sự phán xét của Đức Chúa Trời đều đầy kinh hoàng đối với người. Đôi khi người nghĩ Đức Chúa Trời có thể phơi bày sự ô uế của lòng người, và làm cho người trở thành một sự ô nhục và sỉ nhục trên thế gian. Thi Thiên 39:8, "Ôi," người nói, "xin đừng làm tôi thành sự sỉ nhục của kẻ ngu dại." Đôi khi người run rẩy sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ đánh người đột ngột bằng một sự phán xét rõ rệt nào đó, và đưa người ra khỏi thế gian trong tối tăm và buồn bã: vậy Đa-vít nói, "Xin đừng cất tôi đi trong cơn thịnh nộ của Ngài." Đôi khi người sợ rằng mình sẽ giống như Giô-na, và gây ra một cơn bão trong gia đình mình, trong Hội Thánh mà người là thành viên, hay trong toàn quốc: "Xin đừng để họ bị xấu hổ vì cớ tôi." Những điều này làm cho lòng người mềm mại, như Gióp nói, và tan chảy trong người. Khi bất kỳ hoạn nạn hay sự phán xét công cộng nào của Đức Chúa Trời được gắn chặt vào một cảm biết nhanh, sống động về tội lỗi trong lương tâm, nó áp đảo linh hồn, dù nó chỉ bị sợ một cách công chính hay thực sự bị giáng xuống; như trường hợp của anh em Giô-sép tại Ai Cập. Linh hồn lúc ấy bị lăn từ vực sâu này sang vực sâu khác. Cảm biết về tội lỗi quăng nó vào sự xem xét về hoạn nạn của nó, và hoạn nạn quay nó trở lại cảm biết về tội lỗi. Vậy vực gọi vực, và mọi sóng của Đức Chúa Trời tràn qua linh hồn. Và mỗi điều trong chúng làm cho linh hồn nhạy cảm, và mài sắc cảm biết của nó đối với điều còn lại. Hoạn nạn làm mềm linh hồn, để cảm biết về tội lỗi cắt sâu hơn, và gây ra những vết thương lớn hơn; và cảm biết về tội lỗi làm yếu linh hồn, và làm cho hoạn nạn đè nặng hơn, và như vậy tăng thêm gánh nặng của nó. Trong trường hợp này, hoạn nạn mà một người trong tình trạng bình an thuộc linh thông thường của mình có thể ôm lấy như một vật bảo chứng ngọt ngào của tình yêu, lại như gai nhọn và gai góc bên sườn người, tước đi mọi sự nghỉ ngơi và yên lặng của người; Đức Chúa Trời làm cho nó như gai và bụi gai, mà bởi đó Ngài sẽ dạy những linh hồn cứng đầu bổn phận của họ, như Ghê-đê-ôn đã làm với người Su-cốt. 5. Có thể thêm vào đây những nỗi sợ thắng thế trong một mùa về việc bị Đức Chúa Trời hoàn toàn khước từ, về việc bị phát hiện là người bị hư mất trong ngày cuối cùng. Giô-na dường như kết luận như vậy, chương 2:4, "Bấy giờ tôi nói, Tôi đã bị quăng khỏi trước mặt Ngài;" — "Tôi đã bị hư mất đời đời, Đức Chúa Trời sẽ không còn nhận tôi nữa." Và Hê-man, Thi Thiên 88:4, 5, "Tôi bị kể với những kẻ đi xuống hầm: tự do giữa những người chết, như những kẻ bị giết nằm trong mồ, mà Ngài không còn nhớ đến nữa: và họ bị cắt khỏi tay Ngài." Điều này có thể chạm đến linh hồn, cho đến khi nỗi buồn của địa ngục bao quanh nó và nắm lấy nó; cho đến khi nó bị tước đi sự an ủi, bình an, nghỉ ngơi; cho đến khi nó trở thành một nỗi kinh hoàng cho chính mình, và sẵn sàng chọn bị thắt cổ hơn là sống. Điều này có thể xảy đến với một linh hồn đầy ân điển vì cớ tội lỗi. Nhưng tuy vậy vì điều này chiến đấu trực tiếp chống lại sự sống của đức tin, Đức Chúa Trời không, trừ khi trong những trường hợp phi thường, để bất kỳ người nào của Ngài nằm lâu trong hố kinh hoàng này, nơi không có nước, không có sự tươi mới. Nhưng điều này thường xảy ra, rằng ngay cả chính các thánh đồ cũng bị bỏ lại trong một mùa cho một sự trông đợi đáng sợ về sự phán xét và thịnh nộ dữ dội, xét theo sự nhận thức thắng thế của tâm trí họ. Và, — 6. Đức Chúa Trời bí mật sai những mũi tên của Ngài vào linh hồn, làm nó bị thương và làm nó cay đắng, thêm đau đớn, rắc rối và bất an vào sự mất an ủi của nó: Thi Thiên 38:2, "Những mũi tên của Ngài cắm chặt vào tôi, và tay Ngài đè nặng trên tôi." Luôn luôn trong bước đi của người, Đức Chúa Trời bắn một mũi tên sắc nhọn xuyên thấu, cố định nó trên linh hồn người, làm nó cay đắng, bị thương và bối rối, lấp đầy nó bằng đau đớn và sự bực bội nặng nề. Những mũi tên này là những lời quở trách của Đức Chúa Trời: Thi Thiên 39:11, "Khi Ngài dùng quở trách sửa phạt người vì sự gian ác." Đức Chúa Trời nói trong lời Ngài, và bởi Thánh Linh của Ngài trong lương tâm, những điều sắc bén và cay đắng cho linh hồn, gắn chặt chúng đến mức nó không thể lắc chúng ra. Gióp phàn nàn về những điều này một cách buồn bã như vậy, chương 6:4. Chúa nói những lời với hiệu quả như vậy, đến nỗi chúng xuyên qua lòng hoàn toàn; và kết quả lúc ấy là gì Đa-vít tuyên bố, Thi Thiên 38:3, "Không có sự lành mạnh," người nói, "trong thịt tôi vì cơn giận của Ngài; cũng không có sự nghỉ ngơi trong xương tôi vì tội lỗi tôi." Toàn bộ con người bị đưa dưới quyền năng của chúng, và mọi sức khỏe và sự nghỉ ngơi bị lấy đi. Và, — 7. Sự mất tinh thần và bất lực đối với bổn phận, trong việc làm hay chịu đựng, đi kèm với một hoàn cảnh như vậy: Thi Thiên 40:12, "Sự gian ác của tôi đã nắm lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước lên." Sức mạnh thuộc linh của người đã bị tội lỗi làm hao mòn, đến nỗi người không thể hướng mình vào bất kỳ sự thông công nào với Đức Chúa Trời. Linh hồn giờ đây không thể cầu nguyện với sự sống và quyền năng, không thể nghe với niềm vui và lợi ích, không thể làm điều tốt và giao tiếp với sự vui vẻ và tự do, không thể suy gẫm với sự thích thú và tâm trí hướng về thiên đàng, không thể hành động cho Đức Chúa Trời với lòng nhiệt thành và tự do, không thể nghĩ đến sự chịu khổ với sự táo bạo và quyết tâm; nhưng bị bệnh, yếu, yếu ớt và cúi xuống. Giờ đây, tôi nói, một linh hồn đầy ân điển, sau nhiều sự thông công với Đức Chúa Trời, có thể, vì cớ tội lỗi, bởi cảm biết về tội lỗi của nó, bị đưa vào một tình trạng và hoàn cảnh mà trong đó một số, nhiều hơn, hay tất cả những điều này, cùng với những bối rối tương tự khác, có thể là phần của nó; và những điều này tạo thành vực sâu mà tác giả thi thiên ở đây phàn nàn. Những tội lỗi nào, hay thuộc loại nào, thường quăng linh hồn của tín hữu vào những vực sâu này, sẽ được tuyên bố sau. Thứ hai, giờ đây tôi sẽ chỉ ra cả vì sao các tín hữu có thể rơi vào một hoàn cảnh như vậy, cũng như vì sao thường thì họ thực sự làm vậy.

Vì sao các tín hữu có thể bị đưa vào vực sâu vì cớ tội lỗi — Bản chất của những nguồn tiếp trợ ân điển được ban trong giao ước — Chúng mở rộng đến đâu — Những nguyên lý của quyền năng tội lỗi

Thứ nhất, BẢN CHẤT của giao ước mà trong đó mọi tín hữu giờ đây bước đi với Đức Chúa Trời, và trong đó toàn bộ sự dự trữ của họ cho sự vâng lời được gói gọn, để lại khả năng cho họ rơi vào những vực sâu đã đề cập. Dưới giao ước đầu tiên không có sự thương xót hay tha thứ nào được dự trữ cho bất kỳ tội lỗi nào. Vậy, điều cần thiết là nó phải trưng bày một sự đầy đủ của ân điển để bảo tồn họ khỏi mọi tội lỗi, nếu không nó không thể có ích gì cả. Điều này sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và nó đã như vậy. Việc lập một giao ước mà trong đó không có sự dự trữ ơn tha thứ nào cả, và không có sự đầy đủ của ân điển để giữ những người trong giao ước khỏi cần ơn tha thứ, là không phù hợp với sự tốt lành và công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài đã tạo dựng con người ngay thẳng, người, tự ý mình, đã tìm ra nhiều phát minh. Trong giao ước ân điển thì không như vậy; trong đó có ơn tha thứ được dự trữ trong huyết của Đấng Christ: vậy, không phải là điều tuyệt đối cần thiết rằng trong đó phải được quản lý ân điển bảo tồn hiệu quả khỏi mọi tội lỗi. Vậy mà nó trên mọi phương diện vẫn được ưa thích hơn giao ước kia; vì, ngoài sự giải cứu bởi ơn tha thứ, mà giao ước kia không biết gì cả, trong nó còn có nhiều sự dự trữ chống lại tội lỗi, vốn không có trong giao ước kia: — 1. Trong đó có sự dự trữ được thực hiện chống lại mọi và từng tội lỗi sẽ hủy bỏ giao ước, và tạo ra một sự phân cách cuối cùng giữa Đức Chúa Trời và một linh hồn đã từng được đưa vào mối ràng buộc của nó. Sự dự trữ này là tuyệt đối. Đức Chúa Trời đã tự gánh lấy việc thực hiện điều tốt này, và thiết lập luật này của giao ước, rằng nó sẽ không bị hủy bỏ bởi bất kỳ tội lỗi nào: Giê-rê-mi 32:40, "Ta sẽ," Đức Chúa Trời nói, "lập một giao ước đời đời với chúng, rằng Ta sẽ không quay lưng khỏi chúng, để làm điều tốt cho chúng; nhưng Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng chúng, để chúng không lìa bỏ Ta." Sự bảo đảm của điều này không phụ thuộc vào bất cứ điều gì trong chính chúng ta. Mọi điều ở trong chúng ta phải được dùng như một phương tiện để hoàn thành lời hứa này; nhưng sự kiện hay kết quả phụ thuộc tuyệt đối vào sự thành tín của Đức Chúa Trời. Và toàn bộ sự chắc chắn và ổn định của giao ước phụ thuộc vào hiệu quả của ân điển được quản lý trong đó để bảo tồn con người khỏi mọi tội lỗi như vậy sẽ hủy bỏ nó. 2. Trong giao ước này có sự dự trữ được thực hiện cho sự bình an và an ủi liên tục, bất chấp và chống lại tội lỗi của những tội lỗi như vậy mà, qua sự yếu đuối và cám dỗ của họ, các tín hữu hàng ngày phải đối mặt. Dù họ rơi vào tội lỗi mỗi ngày, vậy mà họ không rơi vào vực sâu mỗi ngày. Trong nguyên tắc của giao ước này có một sự nhất quán giữa cảm biết về tội lỗi dẫn đến sự hạ mình và sự bình an, với sự an ủi mạnh mẽ. Sau khi sứ đồ đã mô tả toàn bộ cuộc xung đột mà các tín hữu có với tội lỗi, và những vết thương thường xuyên mà họ nhận được bởi nó, khiến họ kêu lên để được giải cứu, Rô-ma 7:24, vậy mà ông kết luận, chương 8:1, rằng "không có sự kết án cho họ;" điều này là một nền tảng đầy đủ và ổn định của sự bình an. Vậy, 1 Giăng 2:1, "Tôi viết những điều này cho anh em, để anh em không phạm tội. Và nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính." Công việc và sự chăm sóc lớn của chúng ta nên là, rằng chúng ta không phạm tội; nhưng vậy mà, khi chúng ta đã làm hết sức mình, "nếu chúng ta nói chúng ta không có tội, chúng ta tự lừa dối mình," chương 1:8. Vậy, những sinh vật tội lỗi, đáng tội khốn khổ sẽ làm gì? Thôi, hãy để họ đến với Cha bởi Đấng Biện Hộ của họ, và họ sẽ không thiếu ơn tha thứ và bình an. Và, Phao-lô nói, Hê-bơ-rơ 6:17, 18, "Đức Chúa Trời vô cùng sẵn lòng rằng chúng ta có thể có sự an ủi mạnh mẽ, những người chạy trốn để tìm nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt chúng ta." Hoàn cảnh của người xưa chạy trốn đến thành ẩn náu để được an toàn, mà cách diễn đạt này được lấy từ đó, là gì? Người có tội đổ huyết, dù đổ ra vô ý; và như vậy người phải chết vì nó, nếu người không thoát đến thành ẩn náu. Dù chúng ta có thể có tội lỗi trên mình mà luật pháp tuyên bố sự chết cho chúng, vậy mà, chạy trốn đến Đấng Christ để ẩn náu, Đức Chúa Trời đã dự trữ không chỉ sự an toàn, mà còn "sự an ủi mạnh mẽ" cho chúng ta nữa. Sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ không chỉ lấy đi tội lỗi khỏi linh hồn, mà còn lấy đi rắc rối khỏi lương tâm; và theo khía cạnh này sứ đồ trình bày rộng rãi sự xuất sắc của của lễ hi sinh của Ngài, Hê-bơ-rơ 10. Những của lễ hi sinh của luật pháp cũ, ông nói với chúng ta, không thể làm cho những người thờ phượng trở nên trọn vẹn, câu 1: điều này ông chứng minh, câu 2, bởi vì chúng không bao giờ lấy đi, triệt để và thực sự, ý thức về tội lỗi; tức là, vực sâu hay khốn khổ của lương tâm về tội lỗi. "Nhưng giờ đây," ông nói, "Chúa Giê-xu Christ, trong giao ước ân điển, 'đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời,' câu 14; dự trữ cho họ sự bình an và an ủi ổn định như vậy, đến nỗi họ sẽ không cần việc đổi mới các của lễ hi sinh mỗi ngày," câu 18. Đây là sự mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm trong huyết của Đấng Christ, rằng những người phạm tội mỗi ngày sẽ có sự bình an với Đức Chúa Trời suốt những ngày của họ, miễn là tội lỗi của họ nằm trong phạm vi của những sự yếu đuối mà sự an ủi này được dự trữ chống lại. 3. Có sự dự trữ ân điển được thực hiện để ngăn ngừa và bảo tồn linh hồn khỏi những tội lỗi lớn lao và nghiêm trọng, vốn trong bản chất của chúng có khuynh hướng làm tổn thương lương tâm, và quăng người vào những vực sâu và vướng mắc như vậy mà trong đó người sẽ không có sự nghỉ ngơi cũng không có bình an. Những tội lỗi thuộc loại nào sẽ được tuyên bố sau. Trong giao ước này có "ân điển thay ân điển," Giăng 1:16, và sự phong phú của ân điển được quản lý từ sự đầy đủ trọn vẹn của Đấng Christ. Ân điển cai trị trong đó, Rô-ma 6:6, hủy diệt và đóng đinh "thân thể của tội lỗi." Nhưng sự dự trữ này trong giao ước ân điển chống lại những tội lỗi hủy hoại bình an, làm bối rối linh hồn, không phải, về mặt quản lý của nó, là tuyệt đối. Có những mệnh lệnh và lời khuyên giục của giao ước, mà sự quản lý nhiều ân điển của giao ước phụ thuộc vào việc tuân thủ chúng. Việc canh thức, cầu nguyện, cải thiện đức tin, đứng canh gác liên tục, làm chết tội lỗi, chiến đấu chống lại cám dỗ, với sự kiên định, siêng năng, bền bỉ, được quy định cho chúng ta ở khắp nơi; và điều đó nhằm bảo đảm ân điển đã đề cập. Những điều này về phần chúng ta là điều kiện của sự quản lý ân điển phong phú ấy vốn để bảo tồn chúng ta khỏi những tội lỗi trói buộc linh hồn. Vậy Phi-e-rơ thông báo cho chúng ta, 2 Phi-e-rơ 1:3, "Quyền năng thiên thượng của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính." Chúng ta có từ đó một sự trang bị và dự trữ thường xuyên cho sự vâng lời vào mọi lúc. Nữa, ông nói, câu 4, "Ngài đã ban cho chúng ta những lời hứa rất lớn và quý báu, để bởi chúng anh em có thể trở thành người dự phần vào bản chất thiên thượng." Vậy, điều gì trong tình trạng và hoàn cảnh phước hạnh này được đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể cải thiện đúng đắn sự dự trữ được thực hiện cho chúng ta, và vui hưởng ảnh hưởng an ủi của những lời hứa mà ông quy định cho chúng ta? Câu 5–7, "Dốc hết sự siêng năng, thêm vào đức tin của anh em sự nhân đức, và vào sự nhân đức sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự kiên nhẫn, và vào sự kiên nhẫn sự tin kính, và vào sự tin kính lòng nhân ái anh em, và vào lòng nhân ái anh em tình yêu thương;" tức là, cẩn thận và siêng năng chú ý đến việc thực thi mọi ân điển của Thánh Linh, và đến một cách cư xử trong mọi điều trở nên phù hợp với Phúc Âm. Vậy, kết quả sẽ là gì nếu những điều này được chú ý đến? Câu 8, "Nếu những điều này ở trong anh em, và dồi dào, chúng làm cho anh em không bị cằn cỗi cũng không vô ích trong sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Việc những điều này ở trong anh em, việc anh em có hạt giống và gốc rễ của chúng từ và bởi Đức Thánh Linh, là không đủ; nhưng anh em phải chăm sóc để chúng phát triển và dồi dào: nếu không có điều này, dù gốc rễ của vấn đề có thể ở trong anh em, và như vậy anh em không hoàn toàn thiếu sự sống thuộc linh, vậy mà anh em sẽ là những sinh vật nghèo nàn, cằn cỗi, không nhựa sống, héo mòn suốt những ngày của anh em. Nhưng giờ đây, giả sử những điều này dồi dào, và chúng ta được làm cho kết quả bởi chúng? Vậy thì, ông nói, câu 10, "Nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ ngã." Gì! không bao giờ ngã vào tội lỗi? Không, đó không phải trong lời hứa; và người nói, khi người đã làm mọi điều, "rằng người không có tội, người là kẻ nói dối." Hay là không bao giờ ngã hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời? Không; sự bảo tồn những người được chọn, mà ông nói đến, khỏi sự bội đạo hoàn toàn, không bị treo trên những điều kiện như vậy, đặc biệt không trên bất kỳ mức độ nào của chúng, như sự dồi dào của chúng hàm ý. Nhưng đó là họ sẽ không ngã vào những tội lỗi cũ của họ, mà từ đó họ đã được tẩy sạch, câu 9, — những tội lỗi làm hao mòn lương tâm và làm ô uế như vậy mà họ đã sống trong đó, trong thời gian và tình trạng chưa tái sinh của họ. Vậy, dù trong giao ước ân điển qua Chúa Giê-xu Christ có sự dự trữ những nguồn tiếp trợ phong phú cho sự bảo tồn của linh hồn khỏi những tội lỗi trói buộc, vậy mà sự quản lý của chúng có liên quan đến sự chú ý siêng năng của chúng ta đến những phương tiện tiếp nhận chúng được chỉ định cho chúng ta bước đi trong đó. Và ở đây nằm vĩ độ của giao ước mới, ở đây nằm sự thực thi ý chí tự do được đổi mới. Điều này
là lĩnh vực của sự vâng lời tự do, tự nguyện, dưới sự quản lý của ân điển Phúc Âm. Có những cực đoan mà, liên quan đến sự kiện, nó không quan tâm đến. Việc hoàn toàn trọn vẹn, được tự do khỏi mọi tội lỗi, mọi thất bại, mọi sự yếu đuối, đó không được dự trữ cho, không được hứa trong giao ước này. Đó là một giao ước của thương xót và tha thứ, vốn giả định một sự tiếp tục của tội lỗi. Việc ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi Đức Chúa Trời, đó được dự trữ chống lại một cách tuyệt đối. Giữa hai cực đoan này là sự trọn vẹn tuyệt đối và sự bội đạo hoàn toàn nằm lĩnh vực rộng lớn của tín hữu, sự vâng lời và bước đi với Đức Chúa Trời. Nhiều đoạn đường ngọt ngào, thuộc thiên đàng ở đó, và nhiều vực sâu nguy hiểm, trong lĩnh vực này. Một số bước đi gần phía này, một số phía kia; vâng, cùng một người đôi khi có thể ép mình mạnh mẽ hướng tới sự trọn vẹn, đôi khi bị quăng đến tận bờ vực của sự hủy diệt. Giờ đây, giữa hai điều này nằm nhiều tội lỗi làm linh hồn lao xuống, mà chống lại chúng không có sự dự trữ tuyệt đối nào được thực hiện, và vì thiếu việc dốc hết sự siêng năng để đưa những phương tiện bảo tồn vào thực hành, các tín hữu thường bị chúng bất ngờ bắt gặp. 4. Không có trong giao ước ân điển sự dự trữ sự an ủi thông thường và thường trú cho bất kỳ ai dưới tội lỗi của những tội lớn, hay những tội bị tăng nặng lớn lao, mà họ rơi vào bởi sự bỏ bê việc sử dụng và ở lại trong những điều kiện đã đề cập trước đó về ân điển thực tế dồi dào. Có những tội lỗi mà, hoặc vì trong bản chất của chúng chúng làm tổn thương và hao mòn lương tâm, hoặc trong hiệu quả của chúng bùng phát thành cớ vấp phạm, khiến danh của Đức Chúa Trời và Phúc Âm bị nói xấu, hoặc trong một số hoàn cảnh của chúng đầy sự vô ơn đối với Đức Chúa Trời, chúng tước đi sự an ủi quen thuộc của linh hồn. Bằng cách nào, bằng phương tiện nào, vì lý do gì, những tội lỗi như vậy đến để làm lương tâm kinh hoàng, làm gãy xương, làm tối linh hồn, và quăng nó vào những vực sâu không thể thoát ra, bất chấp sự giải cứu được dự trữ là ơn tha thứ trong huyết của Đấng Christ, tôi sẽ không tuyên bố bây giờ; rằng chúng sẽ làm vậy, và rằng sự an ủi không có phạm vi bằng sự an toàn, chúng ta biết. Do đó Đức Chúa Trời tự gánh lấy, như một hành động của ân điển tối cao thuần túy, việc nói sự bình an và tươi mới cho linh hồn của các thánh đồ của Ngài trong vực sâu vướng mắc tội lỗi của họ, Ê-sai 57:18, 19. Và, thật vậy, nếu Chúa đã không dự trữ như vậy rằng sự khiêu khích lớn lao sẽ cần những sự giải cứu đặc biệt, có thể công chính sợ rằng sự cẩu thả của các tín hữu có thể sinh ra nhiều trái đắng. Chỉ, điều này phải được quan sát qua loa, rằng điều được nói liên quan đến cảm biết của tội nhân trong linh hồn của chính họ, và không phải đến bản chất của sự việc tự nó. Trong Phúc Âm có sự an ủi được dự trữ chống lại những tội lớn nhất cũng như nhỏ nhất. Sự khác biệt phát sinh từ sự truyền đạt tối cao của Đức Chúa Trời về nó, theo nguyên tắc quản lý của giao ước, mà chúng ta đã đặt ra. Do đó, vì dưới luật pháp của Môi-se có một ngoại lệ được thực hiện cho một số tội lỗi, mà không có của lễ hi sinh nào được chỉ định cho chúng, để những người có tội về chúng không thể nào được xưng công chính khỏi chúng, — tức là, theo xác thịt, về mối quan tâm của họ trong Hội Thánh và chế độ Do Thái, — Phao-lô nói với người Do Thái, Công Vụ 13:38, 39, rằng "qua Chúa Giê-xu Christ sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em: và bởi Ngài mọi người tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà bởi luật pháp của Môi-se anh em không thể được xưng công chính." Giờ đây không có ngoại lệ cho bất kỳ tội lỗi đặc biệt nào về ơn tha thứ và bình an; nhưng điều chúng ta đã nói liên quan đến cách thức và đường lối mà Đức Chúa Trời vui lòng quản lý sự an ủi cho linh hồn của những tín hữu phạm tội. Và đây là bằng chứng mà tôi sẽ đưa ra để chứng minh rằng linh hồn của các tín hữu, sau nhiều sự thông công đầy ân điển với Đức Chúa Trời, vẫn có thể rơi vào những vực sâu không thể thoát ra vì cớ tội lỗi; vì sao thực tế họ thường làm vậy sẽ được tuyên bố xa hơn. Những nguyên lý của khẳng định này đã được biết, vì vậy tôi sẽ chỉ chạm đến chúng: — Thứ nhất. Bản chất của tội lỗi ở trong, như nó còn lại trong những thánh đồ tốt nhất trong đời này, được xem xét một chút, sẽ chứng tỏ cho chúng ta vì sao họ đôi khi bị bất ngờ và lao vào những vực sâu đã đề cập; vì, — 1. Dù sức mạnh của mọi tội lỗi bị ân điển làm suy yếu, vậy mà gốc rễ của không tội lỗi nào trong đời này bị lấy đi hoàn toàn. Dục vọng giống như những người Ca-na-an cứng đầu, những người, sau cuộc chinh phục tổng quát xứ, vẫn sẽ ở lại trong đó, Giô-suê 17:12. Thật vậy, khi Y-sơ-ra-ên trở nên mạnh mẽ họ bắt chúng phải nộp cống, nhưng họ không thể hoàn toàn trục xuất chúng. Vương quốc và sự cai trị thuộc về ân điển; và khi nó trở nên mạnh mẽ nó bắt tội lỗi phải phục tùng nhiều, nhưng nó sẽ không hoàn toàn bị đuổi ra. Thân thể của sự chết không hoàn toàn bị loại bỏ, ngoài trong và bởi sự chết của thân thể. Trong xác thịt của những thánh đồ tốt nhất "không có điều tốt nào ở," Rô-ma 7:18; nhưng điều trái ngược ở đó, — tức là, gốc rễ của mọi điều ác: "Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh," như "Thánh Linh ham muốn chống lại xác thịt," Ga-la-ti 5:17. Vậy, như có một tính phổ quát trong những hành động của Thánh Linh trong việc chống lại mọi điều ác, thì cũng có một tính phổ quát trong những hành động của xác thịt để thúc đẩy nó. 2. Một số dục vọng hay nhánh của sự hư hoại nguyên thủy đạt được trong một số người những lợi thế như vậy, hoặc từ bản chất, thói quen, công việc, xã hội, hay những hoàn cảnh tương tự, đến nỗi chúng trở nên như những người Ca-na-an có xe sắt; việc khuất phục chúng là một việc rất khó khăn. Tốt lắm là nếu chiến tranh được duy trì liên tục chống lại chúng, vì chúng sẽ hầu như luôn ở trong sự nổi loạn thực tế. 3. Tội lỗi ở trong dù bị suy yếu vẫn giữ lại mọi đặc tính của nó. Những đặc tính của một vật đi theo bản chất của nó. Nơi nào bản chất của bất kỳ vật gì ở, ở đó có mọi đặc tính tự nhiên của nó. Những đặc tính này của tội lỗi ở trong là gì tôi nên tuyên bố ở đây, nếu không phải tôi đã xử lý toàn bộ quyền năng và hiệu quả, bản chất và đặc tính của nó, trong một luận văn chỉ cho mục đích đó. Tóm lại, chúng là như vậy đến nỗi không có gì lạ khi một số tín hữu bị chúng quăng vào vực sâu; nhưng quả thật là họ thoát khỏi chúng. Nhưng về điều đó độc giả có thể xem rộng rãi bài giảng của tôi về chủ đề đặc biệt này. Thứ hai. Thêm vào đây quyền năng và sự thắng thế của cám dỗ; điều này, vì tôi cũng đã, trong một bài giảng đặc biệt cho mục đích đó, nhấn mạnh, tôi sẽ không mở ra thêm ở đây. Thứ ba. Niềm vui tối cao của Đức Chúa Trời trong việc đối đãi với những thánh đồ phạm tội cũng phải được xem xét. Tình yêu và sự khôn ngoan thiên thượng không hoạt động đối với mọi người theo cùng một cách. Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục sự bình an cho một số người với một sự "bất chấp," cho những sự khiêu khích lớn lao. Tình yêu sẽ hạ họ xuống, và những lời quở trách của lòng nhân từ sẽ phục hồi họ khỏi những sự lang thang của họ. Những người khác Ngài vui lòng đưa vào những vực sâu chúng ta đã nói đến. Nhưng vậy mà tôi có thể nói chung chung, những sự khiêu khích rõ rệt gặp một trong hai sự kiện này từ Đức Chúa Trời: — Thứ nhất, Những người mà chúng ở trong họ bị bỏ lại vào một sự cằn cỗi và vô ích rõ rệt nào đó trong thế hệ của họ; họ sẽ héo mòn, trở nên cằn cỗi, thuộc thế gian, không nhựa sống, và bị quăng ra khỏi lòng của dân Đức Chúa Trời nhiều. Hoặc, thứ hai, Họ sẽ được rèn luyện trong những vực sâu này, mà từ đó đường lối giải cứu của họ được đặt ra trong thi thiên này. Vậy, tôi nói, Đức Chúa Trời đối đãi với các thánh đồ của Ngài trong sự đa dạng lớn lao; một số sẽ có mọi xương bị gãy, khi những người khác sẽ chỉ có những cú đánh nhẹ nhàng của cây gậy. Chúng ta ở trong tay của sự thương xót, và Ngài có thể đối đãi với chúng ta như Ngài thấy tốt; nhưng về phần chúng ta, những tội lớn nên đi kèm với những kỳ vọng về vực sâu và bối rối lớn lao. Và đây là tình trạng của linh hồn được đề xuất trong thi thiên này, và bởi chúng ta, để xem xét. Đây là những vực sâu mà nó bị vướng mắc trong đó; đây là những cách và phương tiện mà bởi đó nó bị đưa vào những vực sâu này. Cách cư xử của nó trong và dưới tình trạng và hoàn cảnh này nằm tiếp theo trên đường của chúng ta. Nhưng trước khi tôi tiến tới đó, tôi sẽ gắn thêm một vài điều vào điều đã được trình bày, hướng tới việc mở ra xa hơn toàn bộ trường hợp trước mặt chúng ta. Và chúng là, — 1. Những tội lỗi nào, hay thuộc loại nào, thường quăng linh hồn của tín hữu vào những vực sâu này; và sau đó, 2. Nhấn mạnh một số tình tiết tăng nặng của chúng.

Những tội lỗi nào thường đưa tín hữu vào cơn khốn khổ thuộc linh lớn lao — Những tình tiết tăng nặng của các tội lỗi ấy.

Thứ nhất, NHỮNG TỘI LỖI trong bản chất của chúng làm hao mòn lương tâm thuộc loại này; những tội lỗi nổi lên chống lại mọi điều của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta; tức là, ánh sáng của ân điển và bản chất nữa. Những tội lỗi như vậy đã quăng Đa-vít vào vực sâu của người; những tội lỗi như vậy được liệt kê, 1 Cô-rinh-tô 6:9, 10. "Đừng bị lừa dối," sứ đồ nói: "những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ ẻo lả, kẻ lạm dụng chính mình với nhân loại, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ tống tiền, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời." Chắc chắn là các tín hữu có thể rơi vào một số tội lỗi được đề cập ở đây. Một số đã làm vậy, như được ghi lại. Sứ đồ không nói những người đã phạm bất kỳ tội lỗi nào trong số này, mà những tội nhân như vậy, sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; tức là, những người sống trong những tội lỗi này, hay bất kỳ tội nào giống chúng. Không có sự dự trữ thương xót nào được thực hiện cho những tội nhân như vậy. Những tội này và những tội tương tự là những tội lỗi mà trong bản chất của chúng, không có sự xem xét về những hoàn cảnh tăng nặng (mà vậy mà, thật vậy, thực sự trong các tín hữu chúng không bao giờ có thể thiếu), có khả năng lao một linh hồn vào vực sâu. Những tội lỗi này cắt đứt những lọn tóc của sức mạnh thuộc linh của con người; và việc họ nói, "Chúng ta sẽ đi, và làm như những lần khác," là vô ích. Xương không bị gãy mà không đau; cũng không có những tội lớn mang trên lương tâm mà không có rắc rối. Nhưng tôi không cần nhấn mạnh những điều này. Một số người nói rằng chúng tước đi ngay cả những tín hữu chân thật mọi mối quan tâm của họ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, nhưng một cách không đúng; mọi người đều thừa nhận rằng chúng tước đi của họ mọi bằng chứng an ủi và sự bảo đảm có căn cứ tốt về nó. Vậy chúng đã làm với Đa-vít và Phi-e-rơ. Và trong điều này nằm không phải một phần nhỏ của vực sâu chúng ta đang tra xét. Thứ hai. Có những tội lỗi mà, dù chúng không nổi lên trong lương tâm với tội lỗi đẫm máu như những tội được đề cập, vậy mà, vì một số hoàn cảnh và tình tiết tăng nặng, Đức Chúa Trời lấy chúng một cách vô ơn như vậy đến mức làm cho chúng trở thành một gốc rễ của sự bất an và rắc rối cho linh hồn suốt những ngày của nó. Ngài nói về một số tội lỗi của những người không tin kính, "Như Ta sống, sự gian ác này sẽ không được tẩy sạch khỏi anh em cho đến khi anh em chết. Nếu anh em đã đến chiều cao này, anh em sẽ không thoát. Ta sẽ không tha cho anh em." Và có những sự khiêu khích trong chính dân Ngài có thể có hoàn cảnh như vậy đến nỗi Ngài sẽ không để chúng qua trước khi Ngài quăng chúng vào vực sâu, và làm cho chúng kêu lên để được giải cứu. Hãy xem xét một số trong chúng: — 1. Những sai lầm dưới những sự vui hưởng rõ rệt về tình yêu và lòng nhân từ từ Đức Chúa Trời thuộc loại này. Khi Đức Chúa Trời đã ban cho bất kỳ ai những sự bày tỏ rõ ràng về tình yêu của Ngài, thuyết phục người về nó, làm cho người nói trong phần sâu thẳm nhất của lòng mình, "Đây là tình yêu và lòng nhân từ không đáng được;" — vậy thì việc người cẩu thả trong bước đi với Đức Chúa Trời, nó mang một sự vô ơn sẽ không bị quên lãng. Đó là một nhận xét về những sai lầm của Sa-lô-môn, rằng người rơi vào chúng sau khi Đức Chúa Trời đã "hiện ra với người hai lần." Và mọi tội lỗi dưới hay sau những sự thương xót đặc biệt sẽ gặp, vào lúc này hay lúc khác, những lời quở trách đặc biệt. Không có gì làm lương tâm của một tội nhân đau khổ hơn sự nhớ lại, trong tối tăm, về ánh sáng bị lạm dụng; trong sự bị bỏ rơi, về tình yêu bị bỏ bê. Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ cảm biết điều này. "Dù Ta đã cứu chuộc chúng," Đức Chúa Trời nói, "vậy mà chúng đã nói dối chống lại Ta," Ô-sê 7:13: vậy chương 13:4–7. Khi Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài đã đối đãi một cách đầy ân điển với một người, — có thể đã giải cứu người khỏi những eo hẹp và rắc rối, đặt người vào một nơi rộng rãi, đón trước người bằng nhiều trái và hiệu quả của sự tốt lành của Ngài, ban phước cho người trong con người, quan hệ và công việc của người, đối đãi tốt với linh hồn người, trong việc ban cho người một cảm biết đầy ân điển về tình yêu của Ngài trong Đấng Christ; để một người như vậy rơi vào những sai lầm tội lỗi, nó đi vào lòng của Đức Chúa Trời, và sẽ không bị bỏ qua. Sự đánh giá thấp về tình yêu là những sự khiêu khích lớn lao. "Na-banh đã báo đáp lòng nhân từ của ta như vậy sao?" Đa-vít nói. "Ta không thể chịu đựng được." Và những niềm tin của bất kỳ ai trong loại này càng rõ ràng, những phản chiếu của họ trên chính mình sẽ càng nghiêm trọng. 2. Những tội lỗi dưới hay sau những hoạn nạn lớn lao cũng có tầm quan trọng này. Đức Chúa Trời không làm khổ một cách sẵn lòng, hay sửa phạt chúng ta chỉ vì niềm vui của Ngài; Ngài làm điều đó để làm cho chúng ta trở thành người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài. Việc ít chú ý đến tay Ngài trong việc này, đến mức dưới nó hay sau nó không canh thức chống lại những hoạt động và sự bất ngờ của tội lỗi, nó có sự vô ơn trong đó: "Ta đã đánh người," Đức Chúa Trời nói, "và người cứ đi bướng bỉnh theo đường lối của lòng mình." Những sự khiêu khích này của con trai và con gái Ngài Ngài không thể chịu đựng. Có phải Đức Chúa Trời đã đưa ngươi vào lò lửa, đến nỗi ngươi tan chảy dưới tay Ngài, và trong sự thương xót và cảm thông đã ban cho ngươi sự mở rộng? — nếu ngươi đã sớm quên những cách đối đãi của Ngài với ngươi, có gì lạ nếu Ngài nhắc ngươi lại bằng những rắc rối trong linh hồn ngươi? 3. Việc từ bỏ dưới những niềm tin mạnh mẽ và những bình minh của tình yêu trước khi hoán cải, thường được nhớ lại trên lương tâm sau đó. Khi Chúa bởi Thánh Linh của Ngài mạnh mẽ thuyết phục lòng về tội lỗi, và đồng thời thực hiện một số khám phá về tình yêu của Ngài và những sự xuất sắc của Đấng Christ cho nó, đến nỗi nó bắt đầu nhượng bộ và bị áp đảo, gần như bị thuyết phục để trở thành một Cơ Đốc nhân; — nếu, vậy thì, qua sức mạnh của dục vọng hay sự vô tín, nó quay trở lại thế gian hay sự công chính tự lập, sự ngu dại của nó có sự vô ơn mà đôi khi sẽ không bị bỏ qua. Đức Chúa Trời có thể, và thường làm, đưa ra sự vĩ đại của quyền năng Ngài để phục hồi một linh hồn như vậy; nhưng vậy mà Ngài sẽ đối đãi với người về sự khinh miệt tình yêu của Ngài và sự xuất sắc của Con Ngài, trong những bình minh của chúng được bày tỏ cho người. 4. Sự quên lãng đột ngột về những sự bày tỏ trìu mến của tình yêu đặc biệt. Đức Chúa Trời cảnh báo dân Ngài chống lại điều này, vì biết khuynh hướng của họ hướng tới đó: Thi Thiên 85:8, "Đức Chúa Trời là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sẽ nói sự bình an cho dân Ngài, và cho các thánh đồ của Ngài; nhưng xin họ đừng quay lại sự ngu dại nữa." Hãy để họ cẩn thận về khuynh hướng quên lãng những sự bày tỏ trìu mến của tình yêu đặc biệt của mình. Khi Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào đến gần một linh hồn bởi Thánh Linh của Ngài, trong lời Ngài, với những lời ân điển của bình an và tình yêu, ban một cảm biết về lòng nhân từ của Ngài trên lòng bởi Đức Thánh Linh, đến nỗi nó đầy dẫy niềm vui không thể nói ra và vinh hiển vì đó; — để linh hồn này, trước một cám dỗ, một sự xao lãng, hay chỉ bởi sự bất cẩn và bỏ bê, điều thường xảy ra, để cho cảm biết tình yêu này như bị xóa bỏ, và như vậy đánh mất hiệu quả ảnh hưởng tới sự vâng lời mà nó đi kèm, điều này cũng đầy sự vô ơn. Một tường thuật về điều này chúng ta có, Nhã Ca 5:1–6. Trong câu đầu tiên Chúa Giê-xu đến gần, với sự dự trữ đầy đủ những sự thương xót của Phúc Âm cho người yêu dấu của Ngài: "Ta đã đến với ngươi," Ngài nói, "ôi em gái của Ta. Ta đã mang theo một dược và gia vị, mật ong và rượu: bất cứ điều gì ngọt ngào và thú vị thuộc linh, — thương xót, ân điển, bình an, an ủi, vui mừng, bảo đảm, — tất cả đều sẵn sàng ở đây cho ngươi." Câu 2. Người phối ngẫu, trong tình trạng buồn ngủ không sẵn sàng của mình, ít chú ý đến chuyến thăm đầy ân điển này; nàng bị xao lãng bởi những vấn đề khác, và không biết cách chú ý đầy đủ và hoàn toàn đến sự thông công phước hạnh được ban cho nàng, nhưng tự bào chữa như bận việc khác. Nhưng kết quả là gì? Đấng Christ rút đi, để nàng trong bóng tối, giữa nhiều sự mất an ủi, và lâu lắm nàng mới đạt được bất kỳ sự phục hồi nào. 5. Những cơ hội lớn lao cho sự phục vụ bị bỏ bê và những ân tứ lớn không được cải thiện thường là dịp tiện lao linh hồn vào những vực sâu lớn lao. Những ân tứ được ban để buôn bán với chúng cho Đức Chúa Trời. Những cơ hội là những ngày chợ cho việc buôn bán ấy. Việc gói cái này lại trong khăn và để trượt cái kia sẽ kết thúc trong rắc rối và mất an ủi. Những bất an và bối rối của lòng là những con giòi chắc chắn sẽ sinh sôi trong sự rỉ sét của những ân tứ không được thực thi. Đức Chúa Trời mất một khoản doanh thu vinh hiển và tôn trọng bởi những linh hồn lười biếng như vậy; và Ngài sẽ làm cho họ cảm biết điều đó. Tôi biết một số người ngày nay mà những sự bỏ sót cơ hội cho sự phục vụ sẵn sàng chìm họ xuống mồ. 6. Những tội lỗi sau những lời cảnh báo đặc biệt thường được kết thúc như vậy. Trong mọi sự đa dạng của những lời cảnh báo đặc biệt mà Đức Chúa Trời vui lòng sử dụng đối với những thánh đồ phạm tội, tôi sẽ chọn ra một mà thôi: — Khi một linh hồn đang vật lộn với một dục vọng hay cám dỗ nào đó, Đức Chúa Trời bởi sự quan phòng của Ngài khiến một lời đặc biệt nào đó, trong việc rao giảng Phúc Âm, hay việc quản lý một thánh lễ nào đó của nó, phù hợp đặc biệt với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn, bằng những cách quở trách hay thuyết phục, đến gần và đi vào phần sâu thẳm nhất của lòng. Linh hồn không thể không chú ý rằng Đức Chúa Trời ở gần nó, rằng Ngài đang đối đãi với nó, và kêu gọi nó hướng về Ngài để được hỗ trợ. Và Ngài hiếm khi ban những lời cảnh báo như vậy cho các thánh đồ của Ngài mà Ngài không ở gần họ một cách nổi bật để ban cho họ sự giải cứu và giúp đỡ, nếu, để đáp lại lời kêu gọi của Ngài, họ hướng về Ngài; nhưng nếu sự chăm sóc và lòng nhân từ của Ngài trong việc này bị bỏ bê, những lời quở trách tiếp theo của Ngài thường nghiêm trọng hơn. 7. Những tội lỗi mang lại cớ vấp phạm hiếm khi để linh hồn thoát khỏi vực sâu. Ngay cả trong những tội lớn, Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt thường chú ý đến cớ vấp phạm hơn là tội lỗi; như 2 Sa-mu-ên 12:14. Nhiều người tuyên xưng đức tin ít chú ý đến tính thế gian, sự kiêu ngạo, tính nóng nảy, lưỡi phóng túng của họ; nhưng thế gian thì chú ý, và Phúc Âm bị thiệt hại bởi nó: và không có gì lạ nếu chính họ tìm thấy từ tay Chúa những trái đắng của chúng trong kết quả. Và nhiều tình tiết tăng nặng khác như vậy của tội lỗi, vốn nâng cao những sự khiêu khích trong bản chất của chúng không có khía cạnh đáng sợ như một số tội khác, thành một tội lỗi lao linh hồn vào vực sâu. Những điều đã được nêu tên có thể đủ theo cách làm ví dụ; đó là tất cả những gì chúng ta đã nhắm tới, và vì vậy kiềm chế việc mở rộng về những đề mục riêng biệt của chúng. Việc xem xét một số tình tiết tăng nặng của tội lỗi của những tội lỗi này, vốn thường đưa linh hồn vào hoàn cảnh đã đặt ra trước đó, sẽ kết thúc bài giảng này: — 1. Linh hồn được trang bị một nguyên lý ân điển, vốn liên tục hoạt động và làm việc để bảo tồn nó khỏi những tội lỗi như vậy. Tạo vật mới sống động và tích cực cho sự tăng trưởng, gia tăng và an toàn của chính nó, theo nguyên tắc của giao ước ân điển: Ga-la-ti 5:17, nó "ham muốn chống lại xác thịt." Nó tự nhiên tích cực cho sự bảo tồn và gia tăng của chính nó, như những đứa trẻ mới sinh có khuynh hướng tự nhiên đối với thức ăn sẽ giữ chúng sống và làm cho chúng lớn lên, 1 Phi-e-rơ 2:2. Vậy, linh hồn không thể rơi vào những tội lỗi trói buộc này, mà nó không phải với một sự bỏ bê cao độ chính nguyên lý ấy vốn được ban cho nó cho những mục đích và ý định hoàn toàn trái ngược. Những lao động, ham muốn, khao khát, tiếng kêu của nó bị bỏ bê. Giờ đây, nó đến từ Đức Chúa Trời, và là sự đổi mới hình ảnh của Ngài trong chúng ta, — điều mà Đức Chúa Trời sở hữu và chăm sóc. Việc làm tổn thương những bộ phận sống còn của nó, bóp nghẹt những hoạt động của nó, bỏ bê những nỗ lực của nó cho sự bảo tồn của linh hồn, luôn đi kèm với những tội lỗi có tầm quan trọng đã nói đến. 2. Trong khi tạo vật mới này, nguyên lý sự sống và vâng lời này, tự nó không có khả năng bảo tồn linh hồn khỏi những tội lỗi như vậy sẽ đưa nó vào vực sâu, có sự dự trữ đầy đủ cho những nguồn tiếp trợ liên tục được thực hiện cho nó và mọi nhu cầu của nó trong Chúa Giê-xu Christ. Có những kho báu giải cứu trong Đấng Christ, mà linh hồn có thể đến bất cứ lúc nào và tìm thấy sự cứu trợ chống lại những cuộc xâm nhập của tội lỗi. Ngài nói với linh hồn, như Đa-vít với A-bia-tha, khi người chạy trốn khỏi Đô-ê, "Hãy ở với ta, đừng sợ: vì kẻ tìm mạng sống ta, tìm mạng sống ngươi; nhưng với ta ngươi sẽ được bảo vệ;" — "Tội lỗi là kẻ thù của Ta không kém của ngươi; nó tìm mạng sống của linh hồn ngươi, và nó tìm mạng sống Ta. 'Hãy ở với Ta, vì với Ta ngươi sẽ được an toàn.'" Điều này sứ đồ khuyên giục chúng ta, Hê-bơ-rơ 4:16, "Vậy, chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta nhận được sự thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp đỡ trong lúc cần thiết." Nếu bao giờ có một lúc cần thiết với một linh hồn, đó là khi nó ở dưới những cuộc tấn công của những tội lỗi khiêu khích. Vào một lúc như vậy, có sự giúp đỡ phù hợp và đúng lúc trong Đấng Christ để cứu trợ và giải cứu. Tạo vật mới cầu xin, với những tiếng thở dài và rên rỉ, rằng linh hồn sẽ hướng về Ngài. Việc bỏ bê Ngài với mọi sự dự trữ ân điển của Ngài, trong khi Ngài đứng kêu gọi chúng ta, "Hãy mở cho Ta, vì đầu Ta đầy sương, và những lọn tóc Ta đầy giọt đêm;" việc khinh miệt tiếng thở dài của tù nhân nghèo khổ, tạo vật mới, bởi tội lỗi bị chỉ định phải chết, không thể không phải là một sự khiêu khích cao độ. Đức Chúa Trời có thể không phàn nàn và nói, "Hãy xem những sinh vật khốn khổ này. Chúng từng được giao phó một vốn ân điển trong chính chúng; chúng đã vứt bỏ nó, và chính chúng vào sự khốn khổ tột cùng bởi đó. Để chúng không hoàn toàn hư mất lần thứ hai, phần và vốn của chúng giờ đây được đặt ở một nơi khác, — một thủ quỹ an toàn; trong Ngài sự sống và an ủi của chúng được bảo đảm. Nhưng hãy xem sự cẩu thả khốn khổ của chúng; chúng mạo hiểm mọi thứ hơn là chúng sẽ chú ý đến Ngài để được cứu trợ." Và chúng ta nghĩ lòng của Đấng Christ là gì khi Ngài thấy con cái Ngài nhường đường cho những tội lỗi làm hao mòn lương tâm, mà không có sự hướng về Ngài ấy mà sự sống và bình an của linh hồn của chính họ kêu gọi họ? Đây không phải là những tội lỗi của sự yếu đuối hàng ngày, vốn không thể tránh khỏi; nhưng tội lỗi của chúng luôn đi kèm với một sự bỏ bê ít nhiều về sự giải cứu được dự trữ trong Đấng Christ chống lại chúng. Phương tiện bảo tồn khỏi chúng là phước hạnh, sẵn sàng, gần trong tầm tay; mối quan tâm của Đấng Christ trong sự bảo tồn của chúng ta là lớn lao, của linh hồn chúng ta là không thể nói ra. Việc bỏ bê và khinh miệt phương tiện, Đấng Christ, linh hồn, bình an và sự sống, hẳn phải làm cho tội lỗi trở nên rất đáng tội. 3. Nhiều điều cùng mục đích có thể được nói về sự dự trữ rõ rệt ấy được thực hiện chống lại những tội lỗi như vậy trong giao ước ân điển, như đã được tuyên bố; nhưng tôi sẽ không tiếp tục bài giảng này thêm. Và điều này có thể đủ về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn trong thi thiên này được trình bày. Chúng ta đã thấy vực sâu mà nó bị vướng mắc trong đó là gì, và bằng những cách và phương tiện nào bất kỳ ai cũng có thể bị quăng vào chúng. Điều tiếp theo tự dâng ra để chúng ta xem xét là cách cư xử của một linh hồn đầy ân điển trong tình trạng hay hoàn cảnh ấy, hay đường lối nào nó lái hướng tới một sự giải thoát.

Bổn phận và hành động của tín hữu dưới cơn khốn khổ vì cảm biết tội lỗi — Sự hướng về Đức Chúa Trời, chỉ một mình Đức Chúa Trời mà thôi — Sự tha thiết và cường độ của tâm trí trong đó.

II. LỜI của hai câu đầu tiên này cũng tuyên bố cách cư xử của linh hồn trong hoàn cảnh chúng ta đã mô tả; tức là, nó làm gì, và đường lối nào nó lái để được giải cứu. "Tôi đã kêu cầu Ngài, ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA. Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi: xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi." Trong lời có một sự hướng về tổng quát được thực hiện theo xu hướng hướng tới sự giải cứu; trong đó trước tiên phải xem xét sự hướng về được thực hiện cho ai; và đó là Đức Giê-hô-va: "Tôi đã kêu cầu Ngài, Đức Giê-hô-va." Đức Chúa Trời đã ban danh ấy cho dân Ngài để xác nhận đức tin của họ nơi sự ổn định của những lời hứa của Ngài, Xuất Ê-díp-tô Ký 3. Đấng tự hữu hằng hữu sẽ chắc chắn ban sự hiện hữu và tồn tại cho những lời hứa của Ngài. Sắp đối đãi với Đức Chúa Trời về những lời hứa ân điển, người thực hiện sự hướng về Ngài dưới danh này: Tôi kêu cầu Ngài, Đức Giê-hô-va. Trong chính sự hướng về có thể quan sát, — Thứ nhất, Cách diễn đạt nhân hình của nó. Người cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ khiến tai Ngài lắng nghe; theo cách của con người nghiêm túc chú ý đến điều được nói với họ, khi họ quay lưng khỏi điều họ không quan tâm. Thứ hai, Sự tha thiết của linh hồn trong công việc nó đang làm; điều này rõ ràng cả từ sự lặp lại lời yêu cầu của người, "Chúa ôi, xin nghe tiếng tôi: xin tai Chúa lắng nghe tiếng cầu xin của tôi;" và tính nhấn mạnh của những từ người sử dụng: "Xin tai Chúa," người nói, "được lắng nghe siêng năng." Từ này chỉ sự chú ý siêng năng nhất và sự chú ý gần gũi: "Xin tai Chúa rất chú ý." Và chú ý đến điều gì? "Đến tiếng cầu xin của tôi." "Những lời khẩn cầu của tôi," các nhà giải kinh thường nói; "Về những lời khẩn cầu của tôi," hay những lời cầu nguyện tha thiết để tránh điều ác hay hình phạt. Nhưng từ này xuất phát từ một gốc có nghĩa "đầy ân điển" hay thương xót; để nó chỉ đúng nghĩa là sự cầu xin ân điển. "Xin chú ý," người nói, "ôi Chúa, đến những lời cầu xin ân điển và thương xót của tôi, mà, theo sự cần thiết cực độ của tôi, giờ đây tôi hướng mình để thực hiện với Ngài." Và trong những lời này tác giả thi thiên trình bày nói chung khung cảnh và sự vận hành của một linh hồn đầy ân điển bị quăng vào vực sâu và tối tăm bởi tội lỗi. Nền tảng của điều tôi sẽ theo đuổi xa hơn từ đó nằm trong hai mệnh đề này: — Thứ nhất, Nỗ lực duy nhất của một linh hồn tội lỗi, vướng mắc để được giải cứu nằm trong sự hướng về một mình Đức Chúa Trời mà thôi: "Với Ngài, Đức Giê-hô-va, tôi đã kêu lên; Chúa ôi, xin nghe." Thứ hai, Vực sâu vướng mắc tội lỗi sẽ đặt một linh hồn đầy ân điển vào những sự hướng về mãnh liệt và tha thiết với Đức Chúa Trời: "Chúa ôi, xin nghe; Chúa ôi, xin chú ý." Những người sắp chết không thường kêu lên một cách lười biếng để được giải cứu. Điều có thể được nghĩ là cần thiết nói chung cho sự chỉ dẫn của một linh hồn trong tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả, sẽ được nói vắn tắt từ hai mệnh đề này: — 1. Rắc rối, nguy hiểm, bất an, tranh luận không chỉ những điều ác, mà một cảm biết trong tâm trí và linh hồn về chúng, sẽ tự chúng đặt những người mà chúng ở trong họ vào việc tìm kiếm sự giải cứu. Mọi vật tự nhiên sẽ muốn được yên nghỉ. Một người chết đuối không cần lời khuyên giục để nỗ lực cho sự giải thoát và an toàn của chính mình; và những rắc rối thuộc linh sẽ, theo cách tương tự, đặt con người vào những nỗ lực để được giải cứu. Việc không tìm kiếm phương thuốc nào là trở nên chai lì một cách vô cảm, hay tuyệt vọng một cách khốn khổ, như Ca-in và Giu-đa. Vậy, chúng ta có thể giả định rằng công việc chính của mọi linh hồn trong vực sâu là nỗ lực giải thoát. Họ không thể nghỉ ngơi trong hoàn cảnh mà trong đó họ không có sự nghỉ ngơi. Trong nỗ lực này, đường lối nào một linh hồn đầy ân điển lái được đặt ra trong mệnh đề đầu tiên, một cách tiêu cực và tích cực. Nó hướng mình không phải đến bất cứ điều gì ngoài Đức Chúa Trời; nó hướng mình đến Đức Chúa Trời. Một trường hợp nổi bật chúng ta có về nó trong cả hai phần, hay cả phía này và phía kia, Ô-sê 14:3, "A-si-ri," những tội nhân khốn khổ, đau khổ, đang quay trở lại ấy nói, "sẽ không cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa: chúng tôi cũng sẽ không nói nữa với công việc của tay chúng tôi, Anh em là thần của chúng tôi: vì trong Ngài kẻ mồ côi tìm thấy sự thương xót." Sự hướng về Đức Chúa Trời của họ

đi kèm với một sự từ bỏ mọi đường lối giải cứu khác. Có vài điều mà tội nhân có khuynh hướng hướng mình đến để được giải cứu trong những bối rối của họ, vốn chứng tỏ đối với họ như nước bị cạn. Người Công Giáo La Mã đã phát minh ra bao nhiêu điều để lừa dối linh hồn! Các thánh và thiên sứ, Đức Trinh Nữ được phước, gỗ của thập tự giá, những lời xưng tội, việc đền tội, lễ Misa, hành hương, bài hát tang lễ, luyện ngục, ơn tha thứ của giáo hoàng, những việc làm bồi thường, và những thứ tương tự, được làm thành lối vào cho vô số linh hồn vào sự hủy diệt đời đời. Nếu họ biết sự kinh hoàng của Chúa, bản chất của tội lỗi, và của sự trung gian của Đấng Christ, họ sẽ xấu hổ và bối rối trong chính mình vì những sự gớm ghiếc này; họ sẽ không nói với những thần tượng này của họ, "Anh em là thần của chúng tôi; hãy đến và cứu chúng tôi." Mọi mưu mẹo của họ đều thiếu xa so với người muốn dâng "những sông dầu, vâng, trái của thân thể mình, cho tội lỗi của linh hồn mình, con đầu lòng của mình cho sự vi phạm của mình," Mi-chê 6:7, người vậy mà không đạt được gì ngoài một sự tăng nặng tội lỗi và khốn khổ của mình bởi đó! vâng, những người ngoại giáo đã vượt qua họ về lòng sùng kính và chi phí. Đó không phải là một cuộc tra xét mới, đường lối nào những linh hồn bối rối vì tội lỗi nên đi để được giải cứu. Từ nền tảng của thế gian, tâm trí của phần lớn nhất của nhân loại đã được rèn luyện trong đó. Ánh sáng hay tối tăm của họ thế nào, đường lối họ đi cũng vậy. Trong số những người không biết Đức Chúa Trời, cuộc tra xét này sinh ra mọi sự mê tín ma quỷ ấy lan tràn trên mặt toàn thế gian. Chủ nghĩa ngoại giáo bị hủy diệt bởi quyền năng và hiệu quả của Phúc Âm, cùng một cuộc tra xét hoạt động trong tâm trí của những người bị tối tăm, kết hợp với những dục vọng khác, sinh ra Giáo Hoàng. Khi con người đã đánh mất sự quen biết thuộc linh với giao ước ân điển và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mục đích của tình yêu đời đời, và hiệu quả của huyết Đấng Christ, họ tự tìm đến, một phần hay toàn bộ, để được giải cứu dưới những vướng mắc của họ, đến những bể chứa nứt nẻ đã đề cập. Chúng thuộc hai loại, — bản thân, và những thứ khác. Về những thứ khác thuộc về sự thờ phượng sai lầm của họ, bị mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời ghê tởm, tôi sẽ không cần đề cập thêm về chúng. Điều liên quan đến bản thân không bị giới hạn trong Giáo Hoàng, mà giới hạn chính nó trong giới hạn của bản chất con người, và chiếm ưu thế trên mọi người ở dưới luật pháp; tức là, tìm kiếm sự giải cứu trong cơn khốn khổ vì tội lỗi bằng những nỗ lực tự thân, sự công chính tự lập. Do đó nhiều linh hồn khốn khổ trong eo hẹp hướng mình đến chính mình. Họ kỳ vọng sự chữa lành của họ từ cùng một bàn tay đã làm họ bị thương. Đây là sự sống của Do Thái giáo, như sứ đồ thông báo cho chúng ta, Rô-ma 10:3. Và mọi người dưới luật pháp vẫn được thúc đẩy bởi cùng một nguyên lý. Họ quay trở lại, nhưng không phải đến với Chúa. Thấy mình trong vực sâu, trong cơn khốn khổ vì tội lỗi, họ đi đường lối nào? Điều này họ sẽ làm, điều kia họ sẽ không làm nữa; điều này sẽ là đường lối thông thường của họ, và điều kia họ sẽ làm theo một cách phi thường; như họ đã phạm tội, mà từ đó rắc rối của họ phát sinh, vậy họ sẽ sửa đổi, và trông đợi sự bình an của họ nên nảy sinh từ đó, như thể Đức Chúa Trời và họ đứng trên những điều khoản bình đẳng. Theo cách này một số người trải qua mọi ngày của họ; phạm tội và sửa đổi, sửa đổi và phạm tội, mà không một lần đến với sự ăn năn và bình an. Điều này linh hồn của tín hữu canh thức chống lại. Họ nhìn chính mình như không cha: "Trong Ngài kẻ mồ côi tìm thấy sự thương xót;" tức là, bất lực, — không có nền tảng hy vọng nhỏ nhất trong chính mình hay kỳ vọng từ chính mình. Họ biết sự ăn năn, sự sửa đổi, những lời cầu xin, sự hạ mình, sự kiêng ăn, sự làm chết tội lỗi của họ, sẽ không giải cứu họ. Họ sẽ ăn năn, và họ sẽ sửa đổi, và cầu nguyện, và kiêng ăn, và hạ linh hồn mình, vì họ biết những điều này là bổn phận của họ; nhưng họ biết sự tốt lành của họ không mở rộng đến Đấng mà họ phải đối đãi, cũng không phải Ngài được lợi bởi sự công chính của họ. Họ sẽ ở trong việc thực hiện mọi bổn phận; nhưng họ không kỳ vọng sự giải thoát bởi bất kỳ bổn phận nào. "Đó là Đức Chúa Trời," họ nói, "Đấng mà chúng ta phải đối đãi: công việc của chúng ta là lắng nghe điều Ngài sẽ nói với chúng ta." Cũng có những đường lối khác mà bởi đó những linh hồn tội lỗi tự hủy diệt mình bằng những sự giải cứu sai lầm. Những sự xao lãng khỏi sự suy nghĩ bối rối của họ làm họ hài lòng. Họ sẽ cố định vào một điều gì đó không thể chữa lành bệnh của họ, nhưng chỉ làm cho họ quên rằng họ bị bệnh; như Ca-in, dưới sự kinh hoàng của tội lỗi mình, rời khỏi sự hiện diện của Chúa, và tìm kiếm sự nghỉ ngơi bên trong trong lao động và công việc bên ngoài. Người đi và xây một thành phố, Sáng Thế Ký 4:17. Những đường lối như vậy Sau-lơ đã cố định vào; đầu tiên là âm nhạc, sau đó là một phù thủy. Không có gì thông thường hơn việc con người đối đãi với những niềm tin của họ như vậy. Họ thấy bệnh của mình, cảm thấy vết thương của mình, và đi đến người A-si-ri, Ô-sê 5:13. Và điều này một cách vô cảm dẫn con người vào chủ nghĩa vô thần. Những sự hướng về thường xuyên của những sự xao lãng tạo vật vào những niềm tin về tội lỗi là một phương tiện đáng chú ý để mang đến sự không ăn năn cuối cùng. Một số người say rượu, có thể, đã không bao giờ như vậy, nếu họ đã không bị thuyết phục trước về những tội lỗi khác. Họ cố gắng bóp nghẹt tội lỗi của một tội bằng một tội khác. Họ chạy trốn khỏi chính mình đến chính mình, từ lương tâm của họ đến dục vọng của họ, và tìm kiếm sự giải cứu khỏi tội lỗi bằng cách phạm tội. Điều này xa lạ với tín hữu đến nỗi họ sẽ không cho phép những điều hợp pháp trở thành một sự xao lãng khỏi cơn khốn khổ của họ. Họ có thể và sẽ sử dụng những điều hợp pháp, nhưng không phải để xao lãng tư tưởng của họ khỏi cơn khốn khổ của họ. Họ biết những điều này phải được kết thúc giữa Đức Chúa Trời và họ. Chúng sẽ không mòn đi, nhưng phải được lấy đi. Những tảng đá này, và những thứ tương tự, trong đó có vô số, tôi nói, một linh hồn đầy ân điển cẩn thận tránh. Nó biết chỉ một mình Đức Chúa Trời là Chúa của lương tâm nó, nơi vực sâu của nó nằm; chỉ một mình Đức Chúa Trời là Đấng nó đã phạm tội chống lại; chỉ một mình Đức Chúa Trời có thể tha thứ tội lỗi của nó. Nó sẽ không bị dụ dỗ hay xao lãng khỏi việc đối đãi với Ngài. "Với Ngài, ôi Chúa," nó nói, "tôi đến; lời của Ngài về tôi phải đứng vững; tôi sẽ chờ đợi Ngài. Nếu Ngài không có niềm vui trong tôi, tôi phải hư mất. Những phương thuốc khác tôi biết là vô ích. Tôi không định tiêu tốn sức lực của mình cho điều không phải là bánh. Tôi kêu lên với Ngài." Ở đây một linh hồn vướng mắc tội lỗi phải cố định chính mình. Rắc rối kích thích nó tìm kiếm sự giải cứu. Nhiều điều bên ngoài nó trình diện như một sự xao lãng; nhiều điều bên trong nó tự dâng ra như một phương thuốc. "Hãy quên nỗi buồn của ngươi," những điều trước nói; "Hãy làm nhẹ mình khỏi nó bởi chúng tôi," những điều sau nói. Linh hồn từ chối cả hai, như những thầy thuốc không có giá trị, và chỉ hướng mình đến một mình Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài đã làm bị thương, và chỉ một mình Ngài có thể chữa lành. Và cho đến khi bất kỳ ai cảm biết về tội lỗi sẽ thoát khỏi mọi sự dè dặt để đối đãi trực tiếp với Đức Chúa Trời, việc người kỳ vọng sự giải cứu là vô ích. 2. Trong việc này nó mãnh liệt, tha thiết và khẩn thiết; đó là điều thứ hai được quan sát. Giờ đây không phải lúc để lười biếng. Mọi sự của linh hồn, những mối quan tâm lớn nhất của nó đang bị đe dọa. Những sự hướng về uể oải, lạnh lùng, hình thức, theo thói quen với Đức Chúa Trời sẽ không phục vụ mục đích. Những hành động thông thường của đức tin, tình yêu, sự sốt sắng; những mùa, cơ hội, bổn phận thông thường, không đáp ứng hoàn cảnh này. Việc không làm gì hơn mức thông thường giờ đây là không làm gì cả. Người không đưa ra sức mạnh và hoạt động nào hơn cho sự giải thoát của mình khi người ở trong vực sâu, sẵn sàng hư mất, hơn người làm, hay cần làm, khi người được tự do trên những đường lối bằng phẳng và trơn tru, khó có thể thoát ra. Một số người trong những hoàn cảnh như vậy bất cẩn và cẩu thả; họ nghĩ, theo đường lối thông thường, sẽ làm mòn đi những chứng rối loạn của họ; và rằng, mặc dù hiện tại họ cảm biết về nguy hiểm của mình, vậy mà họ sẽ có sự bình an cuối cùng: trong khung cảnh này có nhiều sự khinh miệt Đức Chúa Trời. Một số người tuyệt vọng và mòn mỏi dưới những áp lực của họ. Sự lười biếng thuộc linh ảnh hưởng cả hai loại người này. Hãy xem khung cảnh đang được xem xét được minh họa trong một người khác. Chúng ta có một trường hợp trong người phối ngẫu, Nhã Ca 3:1–3. Nàng đã đánh mất sự hiện diện của Đấng Christ, và như vậy ở trong chính tình trạng và hoàn cảnh đã mô tả trước đó, câu 1. Đó là ban đêm với nàng, — một thời gian tối tăm và mất an ủi; và nàng tìm kiếm người yêu dấu của mình: "Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm người mà linh hồn tôi yêu mến." Đấng Christ vắng mặt khỏi nàng, và nàng bị bỏ lại vào vực sâu và tối tăm vì lý do đó; vì vậy nàng tìm kiếm Ngài. Nhưng, như phần lớn có khuynh hướng làm trong tình trạng và hoàn cảnh tương tự, nàng không cải thiện tốc độ của mình, không ra khỏi hay vượt quá đường lối bổn phận thông thường của mình, cũng không vượt quá khung cảnh nàng thường ở vào những lúc khác. Nhưng kết quả là gì? Nàng nói, "Tôi không tìm thấy Ngài." Đây không phải là một cách để phục hồi cảm biết về tình yêu đã mất, cũng không phải để thoát khỏi những vướng mắc của nàng. Và điều này đặt nàng vào một đường lối khác; nàng bắt đầu nghĩ rằng nếu mọi việc tiếp tục trong tình trạng này nàng sẽ bị hủy diệt. "Tôi tiếp tục, thật vậy, với việc thực hiện bổn phận; nhưng tôi không có sự hiện diện của người yêu dấu của tôi, — tôi không gặp Đấng Christ trong chúng. Tối tăm và rắc rối của tôi vẫn còn. Nếu tôi không đi một đường lối khác, tôi sẽ bị hư mất." Thôi, nàng nói, "Giờ đây tôi sẽ trỗi dậy," câu 2; — "Tôi sẽ rũ bỏ mọi sự dễ dãi, và lười biếng, và tính thói quen, bám vào tôi." Một đường lối sống động, mạnh mẽ hơn nào đó phải được cố định vào. Những quyết tâm cho những sự hướng về mới, phi thường, mạnh mẽ, liên tục với Đức Chúa Trời, là bước và mức độ tổng quát đầu tiên của một linh hồn vướng mắc tội lỗi hành động hướng tới một sự phục hồi. "Giờ đây tôi sẽ trỗi dậy." Và nàng làm gì khi nàng quyết tâm như vậy? "Tôi sẽ," nàng nói, "đi quanh các đường phố, và trên những đường rộng, và tìm kiếm người mà linh hồn tôi yêu mến;" — "Tôi sẽ không để bất kỳ đường lối hay phương tiện nào chưa được thử mà bởi đó tôi có thể đến với một sự vui hưởng mới mẻ về Ngài. Nếu một người tìm kiếm một người bạn, người chỉ có thể tìm người ở các đường phố, và trên những đường rộng, — tức là, hoặc trong thị trấn, hoặc ngoài đồng. Tôi cũng sẽ làm vậy," người phối ngẫu nói. "Trong bất kỳ đường lối, thánh lễ, hay thể chế nào, trong hay bởi bất kỳ bổn phận nào, công cộng hay riêng tư, của sự thông công với người khác hay sự tĩnh lặng đơn độc, Đấng Christ đã từng hay có thể được tìm thấy, hay sự bình an đạt được, 'Tôi sẽ tìm kiếm Ngài,' và không bỏ cuộc cho đến khi tôi đến với một sự vui hưởng về Ngài." Và khung cảnh này, quyết tâm này, một linh hồn trong vực sâu phải đến với, nếu nó bao giờ kỳ vọng sự giải thoát. Phần lớn, "những vết thương của con người hôi thối, và hư hoại, vì sự ngu dại của họ," như tác giả thi thiên phàn nàn, Thi Thiên 38:5. Họ bị tội lỗi làm bị thương, và qua sự lười biếng thuộc linh họ bỏ bê sự chữa lành của mình; điều này làm họ yếu đi, và làm họ bất an ngày này qua ngày khác: vậy mà họ chịu đựng mọi điều, hơn là họ sẽ ra khỏi sự dễ dãi xác thịt của mình, để đối đãi hiệu quả với Đức Chúa Trời theo một cách phi thường. Với Đa-vít thì khác: Thi Thiên 22:1, 2, "Vì sao," người nói, "Ngài ở xa giúp tôi, và xa những lời rên rỉ của tôi? Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi kêu lên ban ngày, và ban đêm, và không im lặng." Người đàn ông này bị làm sao? Người không thể yên lặng cả đêm lẫn ngày sao? không bao giờ im lặng, không bao giờ giữ sự bình an sao? Và nếu người có phần bất an, người không thể kiềm chế chính mình, mà người phải rên rỉ và kêu lên sao? Vâng, người phải "rên rỉ" như vậy "suốt ngày," như người nói, Thi Thiên 32:3, và "rên rỉ suốt đêm," như Thi Thiên 6:6? Vấn đề là gì, với mọi sự rên rỉ, thở dài, nước mắt này, rên rỉ suốt ngày, suốt đêm? À! hãy để người yên, linh hồn người cay đắng trong người; người đã rơi vào vực sâu; Chúa đã rút khỏi người; rắc rối đang ở gần trong tầm tay; vâng, người đầy lo âu vì cớ tội lỗi; không có sự yên lặng và lành mạnh trong người; và người phải hướng mình một cách tha thiết và không nghỉ ngơi như vậy để được giải cứu. Than ôi! phần lớn, con người ngày nay xa lạ với khung cảnh này biết bao! Ít biết bao những hoạt động của tinh thần này được tìm thấy giữa chúng ta! Và lý do của nó không phải là, chúng ta coi trọng thế gian hơn, và thiên đàng cùng những điều thuộc thiên đàng ít hơn, so với người sao? rằng chúng ta có thể sống ở một mức tốt hơn, mà không có cảm biết về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn người có thể làm sao? Và không phải từ đó mà chúng ta mỗi ngày thấy rất nhiều người tuyên xưng đức tin héo mòn, đã gần như đánh mất mọi sự thông công với Đức Chúa Trời, ngoài một chút lao động môi miệng hay nói chuyện; mùi hôi thối của những vết thương của họ gây khó chịu cho mọi người ngoài chính họ sao? Và họ sẽ tiếp tục như vậy, sẵn sàng chết và hư mất, hơn là cùng với người thánh này khuấy động chính mình như vậy để gặp Chúa. Hê-man cũng giống như người, Thi Thiên 88:11, 12. Cảm biết nào người có về vực sâu của mình người tuyên bố, câu 3: "Linh hồn tôi," người nói, "đầy rắc rối; và sự sống tôi đến gần mồ mả." Và đường lối nào người lái trong hoàn cảnh nặng nề, buồn bã và mất an ủi này? Thôi, người nói, "Ôi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi, tôi đã kêu lên ngày và đêm trước mặt Ngài: xin cho lời cầu nguyện của tôi đến trước mặt Ngài: xin nghiêng tai Ngài vào tiếng kêu của tôi," câu 1, 2. Ngày và đêm người kêu lên với Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của người, và điều đó với sự tha thiết và khẩn nài. Đây là công việc của người, đây là điều người bận rộn suốt những ngày của mình. Đây là điều được nhắm tới: — Nếu một linh hồn đầy ân điển bị đưa vào những vực sâu đã đề cập và mô tả trước đó, vì lý do tội lỗi, khi Chúa vui lòng dẫn nó ra hướng tới một sự phục hồi, Ngài khiến nó trở nên mạnh mẽ và không nghỉ ngơi trong mọi bổn phận mà bởi đó nó có thể hướng mình đến Ngài để được giải thoát. Giờ đây, sự mãnh liệt và tha thiết này của linh hồn, trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của nó, chủ yếu gồm những gì tôi sẽ tuyên bố vắn tắt, khi tôi đã chạm một chút vào một số sự xem xét và căn nguyên khuấy động nó hướng tới đó: — (1.) Những mối quan tâm lớn nhất của con người có thể đặt họ vào sự tha thiết này. Con người không thường đối đãi với những tinh thần uể oải và lười biếng về những mối quan tâm lớn nhất của họ. Đa-vít nói với chúng ta rằng người quan tâm đến "ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời" hơn những người của thế gian có thể quan tâm đến "lúa mì và rượu" của họ, Thi Thiên 4:6, 7. Giả sử một người của thế gian có ngôi nhà của mình, nơi mọi vốn liếng và của cải của người được cất giữ, bị đốt cháy, và như vậy toàn bộ đang nguy hiểm dưới mắt người bị thiêu rụi, người có bình tĩnh và yên lặng trong việc xem xét nó không? Người có không khuấy động chính mình với mọi sức lực, và kêu gọi mọi sự giúp đỡ người có thể đạt được không? và điều đó vì phần của người, mọi sự của người, mối quan tâm lớn của người, đang bị đe dọa. Và linh hồn sẽ lười biếng, bất cẩn, uể oải, an toàn sao, khi lửa được đặt vào những mối quan tâm đời đời của nó, — khi ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời, vốn có giá trị hơn đối với nó so với sự gia tăng lớn nhất của lúa mì và rượu có thể đối với những người của thế gian, bị loại bỏ khỏi nó? Đó là một lập luận về sự an toàn kỳ lạ nơi Giô-na, rằng người ngủ say khi con tàu mà người ở trong đó sẵn sàng bị quăng đi vì cớ người. Và điều đó sẽ được nghĩ ít hơn trong bất kỳ linh hồn nào sao, khi, đang ở trong một cơn bão thịnh nộ và không hài lòng từ Đức Chúa Trời, được sai ra biển sâu sau người, sẽ bỏ bê nó, và ngủ, như Sa-lô-môn nói, "trên đỉnh cột buồm giữa biển?" Người sinh vật khốn khổ kia, mà lòng điên cuồng vì thần tượng của mình, Các Quan Xét 18:24, đã kêu lên thế nào khi người bị tước đi chúng! "Anh em đã lấy đi thần của tôi," người nói, "và tôi còn gì nữa?" Và một linh hồn đầy ân điển sẽ đánh mất Đức Chúa Trời của mình qua sự ngu dại của chính mình, — cảm biết về tình yêu của Ngài, sự an ủi của sự hiện diện của Ngài, — và không với mọi sức lực đi theo Ngài một cách khó nhọc sao? Sự bình an với Đức Chúa Trời, niềm vui trong việc tin, những linh hồn như vậy trước đây đã đạt được. Họ có thể sống mà không có chúng giờ đây trong bước đi thông thường của họ không? Họ có thể chọn không kêu lên với Gióp, "Ôi ước gì chúng ta được như những ngày trước, khi ngọn đèn của Chúa ở trên lều của chúng ta?" chương 29:2–4; và với Đa-vít, "Ôi Đức Chúa Trời, xin phục hồi cho tôi niềm vui của sự cứu rỗi của Ngài," Thi Thiên 51:12, "vì ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi nhớ những sự vui hưởng trước đây, và linh hồn tôi bị quăng xuống trong tôi?" Thi Thiên 42:6. Họ không thể sống mà không có nó. Nhưng giả sử họ có thể xoay xở một cách tồi tệ để tiếp tục cuộc hành hương của mình trong khi mọi việc trơn tru xung quanh họ, họ sẽ làm gì trong lúc những thử thách và khốn khổ bên ngoài, khi vực gọi vực, và một rắc rối kích thích và mài sắc một rắc rối khác? Lúc ấy không có gì sẽ nâng đỡ họ, họ biết, ngoài điều đang thiếu nơi họ; như Ha-ba-cúc 3:17, 18, Thi Thiên 23:4: để sự lớn lao của mối quan tâm của họ khiêu khích họ đến sự tha thiết đã đề cập. (2.) Họ có một cảm biết sâu sắc về những mối quan tâm lớn lao này của họ. Mọi người đều quan tâm như nhau đến tình yêu của Đức Chúa Trời và ơn tha thứ tội lỗi. Mỗi người có một linh hồn với cùng một cấu tạo bất tử, có khả năng như nhau về phước hạnh và khốn khổ. Nhưng vậy mà chúng ta thấy phần lớn con người ngu ngốc một cách ngu đần như vậy, đến nỗi họ ít chú ý đến những điều này. Cả tội lỗi, lẫn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, lẫn sự chết, lẫn địa ngục, đều không được nghĩ đến hay được quý trọng bởi họ; chúng là những mối quan tâm của họ, nhưng họ không cảm biết về chúng. Nhưng những linh hồn đầy ân điển có một cảm biết nhanh, sống động về những điều thuộc linh; vì, — [1.] Họ có một ánh sáng thuộc linh cứu rỗi, mà bởi đó họ có thể phân biệt bản chất thật của tội lỗi và sự kinh hoàng của Chúa: vì dù giờ đây họ được giả định đã đánh mất ánh sáng an ủi của Thánh Linh, vậy mà họ không bao giờ đánh mất ánh sáng nên thánh của Thánh Linh, ánh sáng mà bởi đó họ được phép phân biệt những điều thuộc linh theo một cách thuộc linh; điều này không bao giờ hoàn toàn rời khỏi họ. Bởi điều này họ thấy tội lỗi là "vô cùng tội lỗi," Rô-ma 7:13. Bởi điều này họ biết "sự kinh hoàng của Chúa," 2 Cô-rinh-tô 5:11; và rằng "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ," Hê-bơ-rơ 10:31. Bởi điều này họ khám phá sự xuất sắc của tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vốn vượt qua sự hiểu biết, mà cảm biết hiện tại về nó họ đã đánh mất. Bởi điều này họ được phép nhìn vào bên trong bức màn, và xem xét những sự an ủi phước hạnh mà các thánh đồ vui hưởng mà sự thông công của họ với Đức Chúa Trời không bao giờ bị gián đoạn. Điều này trình bày cho họ mọi sự ngọt ngào, niềm vui, sự bình an, mà trong những ngày trước họ đã có, trong khi Đức Chúa Trời hiện diện với họ trong tình yêu. Bởi điều này họ được dạy để coi trọng mọi trái của huyết Chúa Giê-xu Christ, mà việc vui hưởng nhiều trái trong số đó họ hiện tại bị cắt ngắn và tước đi. Tất cả những điều này, cùng với những điều khác có bản chất và tầm quan trọng tương tự, làm cho họ rất cảm biết về những mối quan tâm của mình. [2.] Họ nhớ điều trước đây đã tốn kém cho họ để đối đãi với Đức Chúa Trời về tội lỗi; và từ đó họ biết đó không phải là một vấn đề thông thường họ đang nắm trong tay. Họ phải lại làm công việc cũ của mình, lại cầm lấy chén cũ vào tay mình. Một sự phục hồi khỏi vực sâu như một sự hoán cải mới. Thường trong đó toàn bộ công việc, về mặt nhận thức của linh hồn, được làm lại từ đầu. Linh hồn biết điều này đã là một công việc của sự kinh hoàng, sợ hãi và rắc rối, và run rẩy trong chính mình trước những thử thách mới của nó. Và, — [3.] Đức Thánh Linh ban cho những linh hồn khốn khổ một cảm biết mới mẻ về những mối quan tâm sâu sắc của họ, với mục đích nó có thể là một phương tiện để khuấy động họ đến những sự hướng về tha thiết này với Đức Chúa Trời. Toàn bộ công việc là của Ngài, và Ngài thực hiện nó bằng những phương tiện phù hợp với việc bao quát mục đích Ngài nhắm tới; và bằng những phương tiện này một linh hồn đầy ân điển được đưa vào khung cảnh đã đề cập. Giờ đây, có vài điều đồng quy trong và vào khung cảnh này: — Thứ nhất. Có một sự suy nghĩ liên tục về hoàn cảnh buồn bã mà linh hồn ở trong vực sâu của nó. Bị ảnh hưởng sâu sắc bởi hoàn cảnh của mình, họ liên tục nghiền ngẫm về nó, và cân nhắc nó trong tâm trí họ. Vậy Đa-vít tuyên bố trường hợp đã xảy ra với người: Thi Thiên 38:2–6, 8, "Những mũi tên của Ngài cắm chặt vào tôi, và tay Ngài đè nặng trên tôi. Không có sự lành mạnh trong thịt tôi vì cơn giận của Ngài; cũng không có sự nghỉ ngơi trong xương tôi vì tội lỗi tôi. Vì sự gian ác của tôi đã đi qua đầu tôi: như một gánh nặng chúng quá nặng đối với tôi. Những vết thương của tôi hôi thối và hư hoại vì sự ngu dại của tôi. Tôi bị bối rối; tôi bị cúi xuống nhiều; tôi đi than khóc suốt ngày. Tôi yếu ớt và bị gãy vỡ đau đớn: tôi đã rên rỉ vì sự bất an của lòng tôi." Sự không nghỉ ngơi, sự suy nghĩ sâu sắc, sự bất an của lòng, sự nặng nề liên tục của linh hồn, nỗi buồn và lo âu của tâm trí, nằm ở đáy của những sự hướng về chúng ta nói đến. Từ những nguyên lý này lời cầu nguyện của họ tuôn ra; như Đa-vít thêm, câu 9, "Chúa ôi, mọi khao khát của tôi ở trước mặt Ngài, và tiếng rên rỉ của tôi không bị giấu khỏi Ngài." Theo cách này mọi rắc rối của người hoạt động. Người cầu nguyện ra khỏi sự phong phú của sự suy gẫm và đau buồn của mình. Những tư tưởng về tình trạng và hoàn cảnh của họ nằm xuống với những người như vậy, và trỗi dậy với họ, và đồng hành với họ suốt ngày. Như Ru-bên kêu lên, "Đứa trẻ không còn; và tôi, tôi sẽ đi đâu?" một linh hồn như vậy cũng vậy; — "Tình yêu của Đức Chúa Trời không còn, Đấng Christ không còn; và tôi, tôi sẽ cho nỗi buồn của tôi đi đâu? Đức Chúa Trời bị khiêu khích, sự chết đang ở gần trong tầm tay, sự giải cứu ở xa, tối tăm ở quanh tôi. Tôi đã đánh mất sự bình an, niềm vui, bài hát ban đêm của tôi. Tôi nghĩ gì về những bổn phận? Hai người có thể bước đi cùng nhau trừ khi họ đồng ý không? Tôi có thể bước đi với Đức Chúa Trời trong chúng, trong khi tôi đã làm cho Ngài thành kẻ thù của tôi như vậy không? Tôi nghĩ gì về những thánh lễ? Việc ở tại Giê-ru-sa-lem, và không thấy mặt của Vua, sẽ có ích gì cho tôi? việc sống dưới những thánh lễ, và không gặp trong chúng Vua của các thánh đồ? Tôi có thể không công chính sợ rằng Chúa sẽ lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi cho đến khi tôi bị bỏ lại không có phương thuốc sao?" Với những tư tưởng như vậy những linh hồn vướng mắc tội lỗi được rèn luyện, và chúng nằm lăn lộn trong tâm trí họ trong mọi sự hướng về Đức Chúa Trời của họ. Thứ hai. Chúng ta thấy chính sự hướng về gồm và được thực hiện bởi lời cầu nguyện của đức tin, hay tiếng kêu lên với Đức Chúa Trời. Giờ đây, điều này được thực hiện với cường độ của tâm trí; vốn có một trái hay đặc tính hai mặt, — (thứ nhất.) Sự khẩn nài; và, (thứ hai.) Sự bền bỉ. Người ta nói về Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta, rằng khi Ngài ở trong vực sâu của Ngài vì tội lỗi của chúng ta, "Ngài đã dâng lên những lời cầu nguyện và cầu xin, với tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt," Hê-bơ-rơ 5:7. "Tiếng kêu mạnh mẽ và nước mắt" diễn đạt cường độ tối đa của tinh thần. Và Đa-vít diễn đạt nó bằng "sự rên rỉ," như chúng ta đã thấy trước đó; cũng như bằng "sự thở dài, rên rỉ, và thở hổn hển." Một linh hồn trong một hoàn cảnh như vậy nằm xuống trước mặt Chúa với những tiếng thở dài, rên rỉ, than khóc, kêu lên, nước mắt, và rên rỉ, theo sự hoạt động đa dạng của lòng nó, và việc nó bị ảnh hưởng bởi những điều nó phải làm; và điều này tạo ra, — (thứ nhất.) Sự khẩn nài. Quyền năng của sự khẩn nài của đức tin Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã trình bày một cách kỳ diệu, Lu-ca 11:5–10, cũng như, chương 18:1. Lời cầu nguyện khẩn nài chắc chắn thắng thế; và sự khẩn nài, như thể, được tạo thành từ hai điều này, — sự thường xuyên xen vào và sự đa dạng của lập luận. Anh em sẽ có một người khẩn nài đến với anh em bảy lần một ngày về cùng một công việc; và sau tất cả, nếu bất kỳ tư tưởng mới nào đến trong tâm trí người, dù người đã quyết tâm ngược lại, người sẽ lại đến. Và không có gì có thể tưởng tượng liên quan đến công việc người đang nắm trong tay mà người sẽ không sử dụng, và biến nó thành sự thúc đẩy cho lời biện hộ của mình. Trong trường hợp này cũng vậy. Con người sẽ sử dụng cả sự thường xuyên xen vào và sự đa dạng của lập luận: Thi Thiên 86:3, "Tôi kêu lên với Ngài hàng ngày," hay đúng hơn, suốt ngày. Người chỉ có một công việc đó, và người chú ý đến nó cho mục đích. Bằng phương tiện này chúng ta ban cho Đức Chúa Trời "không có sự nghỉ ngơi," Ê-sai 62:7; đó là chính tính cách của sự khẩn nài. Những linh hồn như vậy đến với Đức Chúa Trời; và họ không hài lòng với điều họ đã làm, và họ lại đi; và một điều gì đó vẫn còn ở với họ, và họ lại đến với Ngài; và lòng chưa được đổ ra hết, họ sẽ lại đến với Ngài, để Ngài có thể không có sự nghỉ ngơi. Sự đa dạng lập luận nào được biện hộ với Đức Chúa Trời trong trường hợp này tôi có thể bày tỏ trong cùng một Đa-vít; nhưng nó đã được mọi người biết. Hầu như không có điều gì người không biến thành một lời biện hộ, — sự thành tín, sự công chính, danh, sự thương xót, sự tốt lành, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; mối quan tâm của người khác trong người, cả bạn bè và kẻ thù của Đức Chúa Trời; sự yếu đuối và bất lực của chính người, vâng, sự lớn lao của chính tội lỗi: "Xin thương xót tội lỗi tôi," người nói, "vì nó lớn." Đôi khi người bắt đầu với một số lập luận thuộc loại này; và sau đó, bị xao lãng một chút bởi những sự xem xét khác, một lời biện hộ mới được Thánh Linh gợi ý cho người, và người lập tức quay lại công việc và mục đích đầu tiên của mình; — tất cả lập luận về cường độ lớn lao của tâm trí và tinh thần. (thứ hai.) Sự bền bỉ cũng tuôn ra từ cường độ. Một linh hồn như vậy sẽ không bỏ cuộc cho đến khi nó đạt được điều nó nhắm tới và trông chờ; như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của chúng ta trong việc mở ra thi thiên này. Và đây nói chung là cách cư xử của một linh hồn đầy ân điển trong hoàn cảnh được trình bày ở đây cho chúng ta. Vì những sinh vật khốn khổ yêu sự bình an của họ, vì họ yêu linh hồn của họ, vì họ coi trọng vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ không được thiếu sót trong bổn phận này. Lý do gì mà những tranh cãi treo lâu như vậy giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em, đến nỗi có thể anh em hầu như không thấy một ngày tốt lành suốt đời mình? Không phải, phần lớn, từ sự lười biếng và tuyệt vọng trong tinh thần của anh em sao? Anh em sẽ không thắt lưng tâm trí mình, trong việc đối đãi với Đức Chúa Trời, để đưa chúng đến một kết quả nhanh chóng trong huyết của Đấng Christ. Anh em đi tới đi lui, bắt đầu và ngừng lại, thử và bỏ cuộc; và, phần lớn, dù trường hợp của anh em là phi thường, anh em tự hài lòng với những sự hướng về thông thường và theo thói quen với Đức Chúa Trời. Điều này làm anh em héo mòn, trở nên vô ích, và hao mòn nhiều và nhiều một vết nứt được tạo ra bởi tội lỗi, vậy mà, qua những hành động nhanh chóng, mạnh mẽ, không nghỉ ngơi của đức tin, mọi điều đã được sửa chữa, để người sống một cách bình an, và chết một cách chiến thắng. Vậy, hãy trỗi dậy, và hành động; đừng để "những vết thương của anh em hư hoại vì sự ngu dại của anh em." Hãy làm công việc triệt để về điều nằm trước mặt anh em; dù dài, hay khó khăn, tất cả là một, nó phải được thực hiện, và đi kèm với sự an toàn. Điều anh em có thể gặp đầu tiên sẽ được tuyên bố tiếp theo.

Sự Tha Thứ Tội Lỗi

CÂU THỨ BA

Lời của câu ấy được giải thích, và ý nghĩa của chúng được mở ra.

KHUNG cảnh tổng quát của một linh hồn đầy ân điển, trong những bối rối của nó về tội lỗi, đã được tuyên bố. Những hành động riêng biệt của nó, điều nó làm, điều nó gặp, tiếp theo được trình bày cho chúng ta. Vậy, đầu tiên, một cách riêng biệt, nó kêu lên, "Hỡi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?" Trong lời có một giả định, và một suy luận trên giả định đó. Trong giả định có, — 1. Danh của Đức Chúa Trời,
vốn được cố định vào như phù hợp với nó; và, 2. Chính điều được giả định. Trong suy luận có điều được diễn đạt là vấn đề của nó, là "đứng;" và cách thức đề xuất của nó, mà trong đó hai điều xảy ra: — 1. Rằng nó được diễn đạt bằng cách chất vấn. 2. Tính không xác định của sự chất vấn đó, "Ai sẽ đứng nổi?" "Nếu Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA." Ở đây người cố định vào một danh khác của Đức Chúa Trời, là Jah; — một danh, dù từ cùng một gốc với danh trước, vậy mà hiếm khi được dùng ngoài để ám chỉ và diễn đạt sự uy nghiêm đáng sợ của Đức Chúa Trời: "Ngài cưỡi trên các tầng trời, và được tôn cao bởi danh Ngài là JAH," Thi Thiên 68:4. Người sắp đối đãi với Đức Chúa Trời về tội lỗi; và Đức Chúa Trời được trình bày cho linh hồn như lớn lao và đáng sợ, để người có thể biết điều gì kỳ vọng và trông chờ, nếu vấn đề phải được xét xử theo tội lỗi đáng phải chịu. Vậy, người nói gì với JAH? "Nếu Ngài ghi nhớ sự gian ác." Động từ gốc có nghĩa là quan sát và giữ như trong sự giam giữ an toàn; giữ, bảo tồn, và canh gác siêng năng; để ghi nhận và quan sát, đến mức giữ lại điều được quan sát, suy ngẫm nó, và cất giữ nó trong lòng. Sáng Thế Ký 37:11, Gia-cốp "quan sát" giấc mơ của Giô-sép; tức là, người giữ lại ký ức về nó, và suy ngẫm nó trong lòng. Vậy, việc ghi nhớ sự gian ác, được nhắm đến ở đây, là việc Đức Chúa Trời xem xét và quan sát chúng đến mức dành riêng chúng cho hình phạt và sự báo thù. Trái ngược với việc ghi nhớ này, Ngài được nói là không thấy tội lỗi, bỏ qua nó, che phủ nó, hay không nhớ nó nữa; tức là, tha thứ nó, như câu tiếp theo tuyên bố. Tôi không cần chỉ ra rằng Đức Chúa Trời ghi nhớ mọi tội lỗi trong mọi người đến mức thấy chúng, biết chúng, không chấp thuận chúng, và không hài lòng với chúng. Điều này không thể bị phủ nhận mà không lấy đi mọi căn cứ của sự sợ hãi và thờ phượng. Việc phủ nhận nó cũng giống như phủ nhận chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; phủ nhận sự thánh khiết và công chính của Ngài, và anh em phủ nhận sự tồn tại của Ngài. Nhưng có một ngày được chỉ định, mà trong đó mọi người trên thế gian sẽ biết rằng Đức Chúa Trời đã biết và đã chú ý đến mọi và từng tội lỗi bí mật nhất của họ. Vậy, có một sự ghi nhớ hai mặt về tội lỗi nơi Đức Chúa Trời; mà không mặt nào có thể bị phủ nhận liên quan đến bất kỳ tội lỗi nào, trong bất kỳ người nào. Mặt thứ nhất là thuộc thể chất, gồm sự toàn tri của Ngài, mà trước đó mọi vật đều trần trụi và mở ra. Vậy không tội lỗi nào bị giấu khỏi Ngài; những tội bí mật nhất ở trước ánh sáng của diện mạo Ngài. Tất cả đều được Ngài ghi nhớ. Thứ hai, thuộc đạo đức, trong một sự không hài lòng với hay không vui về mọi tội lỗi; điều này không thể tách rời khỏi bản chất của Đức Chúa Trời, vì cớ sự thánh khiết của Ngài. Và điều này được tuyên bố trong bản án của luật pháp, và điều đó bình đẳng cho mọi người trên thế gian. Nhưng sự ghi nhớ được nhắm đến ở đây là sự ghi nhớ có xu hướng hướng tới sự trừng phạt và hình phạt, theo nguyên tắc của luật pháp. Không chỉ bản án của luật pháp, mà một ý muốn trừng phạt theo nó, được bao gồm trong đó. "Nếu," tác giả thi thiên nói, "Ngài, Đức Chúa Trời lớn lao và đáng sợ, Đấng được tôn cao bởi danh vinh hiển Jah, ghi nhận sự gian ác, đến mức báo trả những tội nhân đến với Ngài theo sự nghiêm trọng và đòi hỏi của luật pháp thánh của Ngài;" — vậy thì sao? Nó được trả lời bởi vấn đề của đề xuất, "Ai có thể đứng nổi?" tức là, không ai có thể làm vậy. "Ai này," Chrysostom nói, là không ai. "Ai này," là không ai; không người nào; không một người nào trên thế gian. "Ai sẽ đứng nổi?" hay đứng vững và chịu đựng sự xét xử? Mọi người trên giả định này phải hư mất, và điều đó đời đời. Điều này tội lỗi đáng phải chịu, và sự rủa sả của luật pháp, vốn là quy tắc của việc ghi nhớ sự gian ác này của họ, đòi hỏi. Và có một sự nhấn mạnh đáng chú ý trong sự chất vấn, vốn chứa cách thức của suy luận. "Ai có thể đứng nổi?" còn hơn nếu người đã nói, "Không ai có thể chịu đựng sự xét xử, và thoát ra mà không bị hủy diệt đời đời;" vì sự chất vấn là không xác định; không phải, "Làm sao tôi có thể?" mà, "Ai có thể đứng nổi?" Khi Đức Thánh Linh muốn trình bày sự chắc chắn và đáng sợ của sự hư mất của những người không tin kính, Ngài làm điều đó bằng một loại cách diễn đạt như vậy, mà trong đó có một ý nghĩa sâu sắc hơn được ám chỉ vào tâm trí con người so với bất kỳ lời nào có thể mặc lấy hay tuyên bố tốt: 1 Phi-e-rơ 4:17, "Kết cục của những người không vâng theo Phúc Âm sẽ là gì?" và câu 18, "Kẻ không tin kính và tội nhân sẽ xuất hiện ở đâu?" Vậy ở đây, "Ai có thể đứng nổi?" Có một sự ám chỉ sâu sắc về một sự hủy diệt đáng sợ cho mọi người mà Đức Chúa Trời sẽ đối đãi như vậy đến mức ghi nhớ sự gian ác của họ. Xem Thi Thiên 1:5. Vậy tác giả thi thiên hướng mình để đối đãi với Đức Chúa Trời về tội lỗi, đặt ra ở chỗ đầu tiên, nói chung, mọi việc phải diễn ra thế nào, không chỉ với chính người, mà với toàn thế gian, trên giả định người đã cố định: "Đây không phải chỉ là trường hợp của tôi; nhưng nó là như vậy với toàn nhân loại, mọi người dự phần vào xác thịt và huyết. Dù tội lỗi của họ có đáp ứng điều tôi bị áp chế hay không, tất cả là một; tất cả đều có tội, và tất cả phải hư mất. Huống chi đó hẳn phải là hoàn cảnh của tôi, người đã mắc lấy tội lỗi lớn lao như tôi đã làm!" Ở đây, vậy, người đặt ra một lập luận lớn chống lại chính mình, trên giả định đã đặt ra trước đó: "Nếu không ai, người thánh khiết nhất, người khiêm nhường nhất, linh hồn tin kính nhất, có thể chịu đựng sự xét xử, có thể chịu đựng; huống chi tôi, người là đầu của tội nhân, người nhỏ nhất trong các thánh đồ, người thua kém họ không thể nói ra về sự thánh khiết, và đã vượt qua họ một cách bình đẳng về tội lỗi!" Đây là ý nghĩa và tầm quan trọng của lời. Giờ đây hãy xem xét cách chúng diễn đạt những hành động của linh hồn mà tình trạng và hoàn cảnh của nó được trình bày ở đây cho chúng ta, và những chỉ dẫn nào chúng sẽ ban cho chúng ta, để ban cho những người đã rơi vào cùng một tình trạng.

Điều đầu tiên hiện ra trước một linh hồn đang khốn khổ vì cớ tội lỗi — Điều này được mở ra trong bốn mệnh đề — Những tư tưởng về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp đầy sự kinh hoàng và sợ hãi

VỰC sâu nào tác giả thi thiên đã ở trong đã được tuyên bố; trong chúng quyết tâm nào người tự gánh lấy để tìm kiếm một mình Đức Chúa Trời mà thôi để được giải cứu và phục hồi cũng đã được chỉ ra, và sự tha thiết nói chung nào người sử dụng trong đó. Hướng mình đến Đức Chúa Trời trong khung cảnh đó, với mục đích và quyết tâm đó, điều đầu tiên người cố định vào một cách riêng biệt là sự lớn lao của tội lỗi và tội lỗi của người, theo nguyên tắc của luật pháp. Vậy, có vẻ như, — Thứ nhất, Trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của một linh hồn bối rối vì tội lỗi, điều đầu tiên trình diện trước nó là việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp. Trường hợp trong vấn đề này là như nhau với mọi loại tội nhân, dù trước khi hoán cải hay trong những lần tái phạm và vướng mắc sau khi hoán cải. Có một tỷ lệ giữa sự hoán cải và những sự phục hồi. Cả hai đều được thực hiện bằng cùng những phương tiện và đường lối, và cả hai đều có cùng những hiệu quả trên linh hồn của tội nhân, dù trong vài điều chúng khác nhau, giờ đây không được nói đến. Vậy, điều được nói về đề mục này có thể được áp dụng cho cả hai loại, — cho những người chưa hoán cải, và cho những người thực sự được giải cứu khỏi tình trạng và hoàn cảnh của họ; nhưng đặc biệt cho những người không biết mình thuộc tình trạng nào, tức là, cho mọi linh hồn có tội. Luật pháp sẽ đưa ra yêu sách của nó cho mọi người. Nó sẽ kết án tội lỗi, và thử điều nó có thể làm chống lại tội nhân. Không có việc rũ bỏ nó; nó phải được trả lời một cách công bằng, nếu không nó sẽ thắng thế. Luật pháp ban ra một lệnh bắt giữ cho món nợ; và việc bảo viên cảnh sát đi đi, hay nài xin người tha cho, là vô ích. Nếu việc thanh toán không được thực hiện, và một sự làm quen không được tạo ra, linh hồn phải vào tù. "Tôi đang đi đến với Đức Chúa Trời," linh hồn nói; "Ngài lớn lao và đáng sợ, một Đấng ghi nhớ tội lỗi, và tôi sẽ nói gì với Ngài?" Điều này làm người run rẩy, và kêu lên, "Ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?" Để có vẻ như từ đây rằng, — Thứ hai, Những tư tưởng nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp là một điều đầy sự kinh hoàng và sợ hãi cho linh hồn của một tội nhân. Nhưng đây không phải là tất cả; người không bị nuốt chửng trong sự kinh ngạc này, chỉ kêu lên, "Ai có thể đứng nổi?" Trong lời có bao gồm một sự thừa nhận triệt để, chân thành về tội lỗi của chính người và tội lỗi của nó. Đề cập đến tội lỗi đáng phải chịu, trong trường hợp của chính người, người thừa nhận tội lỗi của chính mình. Để, — Thứ ba, Cảm biết và thừa nhận chân thành về tội lỗi, với sự tự kết án trong việc xưng công chính Đức Chúa Trời, là sự hoạt động riêng biệt, đặc biệt đầu tiên của một linh hồn đầy ân điển đang trỗi dậy khỏi những vướng mắc của nó. Tất cả điều này được bao gồm trong những lời này. Người thừa nhận cả tội lỗi của chính mình và sự công chính của Đức Chúa Trời nếu Ngài đối đãi với người theo tội lỗi đáng phải chịu. Và những điều này nằm trong lời được xem xét một cách tuyệt đối. Nhưng tình trạng của linh hồn được trình bày ở đây đưa chúng ta đi xa hơn. Người không nghỉ ngơi ở đây, như chúng ta sẽ thấy trong việc mở ra câu tiếp theo, điều chính được nhắm tới trong toàn bộ. Và như một sự chuyển tiếp từ điều này sang điều kia, để chúng ta vẫn có thể tiếp tục mục đích tổng quát đã đặt ra ở lối vào, chúng ta phải mang theo điều quan sát xa hơn này: — Thứ tư, Dù sự tự kết án là một sự chuẩn bị nổi bật cho sự khám phá về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, vậy mà một linh hồn khốn khổ tội nghiệp không được nghỉ ngơi trong đó, cũng không được nghỉ ngơi trên nó, mà phải tiến tới việc ôm lấy chính sự tha thứ. Còn có một mệnh đề tổng quát nằm trong lời mà chúng ta có thể sử dụng trong hành trình của mình, và nó là điều này: — Việc Đức Chúa Trời ghi nhớ sự gian ác và sự cứu rỗi của con người là không nhất quán đời đời. Tôi muốn nói việc Ngài ghi nhớ chúng trong con người của tội nhân cho những mục đích đã đề cập trước đó. Về một số trong những điều này tôi sẽ bàn luận xa hơn, theo như việc xử lý chúng dẫn đến mục đích đang nắm trong tay. Điều tôi sẽ bắt đầu là điều đã được đặt ra đầu tiên, về những hiệu quả của những tư tưởng nghiêm túc liên quan đến việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp; điều này, như tôi đã nói, là điều đầu tiên trình diện trước một linh hồn vướng mắc tội lỗi trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của nó. Nhưng điều này sẽ không đi một mình. Tôi sẽ kéo hai quan sát đầu tiên vào một, và chỉ sử dụng quan sát đầu tiên trong việc xác nhận quan sát còn lại; điều này sẽ diễn đạt ý nghĩa của lời được xem xét một cách tuyệt đối. Quan sát thứ ba và thứ tư sẽ dẫn chúng ta đi trong tiến trình của linh hồn hướng tới sự giải cứu được tìm kiếm và đề xuất. Vậy, điều đầu tiên phải được nhấn mạnh đi đến mệnh đề này: — Trong những sự hướng về Đức Chúa Trời của một linh hồn bối rối vì tội lỗi, điều đầu tiên trình diện trước nó là việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp; điều này tự nó có khuynh hướng lấp đầy linh hồn bằng sự kinh hoàng và sợ hãi. Trước tiên tôi sẽ nói phần nào về nó trong việc này, như được xem xét trong chính nó, và sau đó tra xét mối quan tâm của linh hồn trong đó, mà hoàn cảnh của nó được mô tả ở đây. Chúa nói về một số người, khi họ nghe lời của sự rủa sả, vậy mà "tự chúc phước cho mình," và nói họ sẽ có "sự bình an," Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Hãy để con người rao giảng và nói điều họ sẽ về sự kinh hoàng của Chúa, họ sẽ khinh miệt nó; điều này Đức Chúa Trời đe dọa bằng sự hủy diệt hoàn toàn. Và Ngài ghi nhận nó lại như một sự gian ác đáng kinh ngạc, và chiều cao của sự chai lì, Giê-rê-mi 36:24. Nói chung với tội nhân cũng như với Ga-anh con trai Ê-bết, Các Quan Xét 9., khi người đang củng cố Si-chem chống lại A-bi-mê-léc. Xê-bun nói với người rằng A-bi-mê-léc sẽ đến và hủy diệt người. "Hãy để người đến," Ga-anh nói, "tôi sẽ đối đãi tốt với người. Hãy để người mang quân đội của mình ra; tôi không sợ người." Nhưng ngay khi quân đội của A-bi-mê-léc xuất hiện lần đầu người run rẩy vì sợ, câu 36. Hãy nói với những tội nhân chai lì về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và rằng Ngài sẽ đến để biện hộ vụ kiện của Ngài chống lại họ; phần lớn họ không chú ý đến điều anh em nói, cũng không có bất kỳ tư tưởng nghiêm túc nào về nó, nhưng tiếp tục như thể họ đã quyết tâm họ sẽ đối đãi tốt với Ngài. Bất chấp mọi sự cứng rắn của họ, một ngày đang đến mà trong đó sự sợ hãi sẽ bất ngờ ập đến với họ, và làm cho họ kêu lên, "Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?" Vâng, nếu Chúa vui lòng trong đời này, theo một cách đặc biệt, đến gần bất kỳ ai trong số họ, họ nhanh chóng thấy rằng "lòng họ không thể chịu đựng, tay họ cũng không thể mạnh mẽ," Ê-xê-chi-ên 22:14. Tay họ buông xuống, và lòng cứng rắn của họ run rẩy như một chiếc lá dương. Người đầu tiên phạm tội, và có dịp tiện đầu tiên để có những tư tưởng nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi, ban cho chúng ta một trường hợp đáng chú ý về điều chúng ta đã khẳng định; và điều đầu tiên trong mỗi loại là thước đo của mọi điều theo sau trong cùng một loại. Sáng Thế Ký 3:8, "Người nghe tiếng của ĐỨC GIÊ-HÔ-VA Đức Chúa Trời;" người đã từng nghe trước đó mà không có rắc rối hay kinh hoàng nhỏ nhất trong tinh thần. Người được tạo dựng cho sự thông công với Đức Chúa Trời; và việc người có thể nghe tiếng Ngài là một phần của sự phước hạnh của người. Nhưng giờ đây người nói, "Tôi nghe tiếng Ngài và sợ hãi, và ẩn mình." Người biết rằng Đức Chúa Trời đang đến tra xét tội lỗi, và người không thể chịu đựng những tư tưởng gặp Ngài. Nếu người có thể đi vào lòng đất mà từ đó người được lấy ra, và ở đó ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời, người sẽ không thất bại trong việc thử làm điều đó. Mọi việc giờ đây đã thay đổi với người. Trong Đức Chúa Trời ấy mà người yêu trước đây như một Đấng Tạo Hóa, Bảo Tồn, Ban Phước và Ban Thưởng tốt lành, thánh khiết, quyền năng, công chính, người giờ đây không thấy gì ngoài cơn thịnh nộ, thịnh nộ, sự báo thù và kinh hoàng. Điều này làm người run rẩy thốt ra những lời đáng sợ ấy, "Tôi nghe tiếng Ngài và sợ hãi, và ẩn mình." Việc ban ra luật pháp sau đó chứng tỏ những hiệu quả nào mà sự xem xét về việc Đức Chúa Trời tiến hành với tội nhân theo nguyên tắc của nó hẳn phải tạo ra: Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19, "Mọi dân sự thấy sấm sét và chớp nhoáng, và tiếng kèn, và núi bốc khói;" như sứ đồ cũng mô tả nó, Hê-bơ-rơ 12:18. Theo cách này từ Chúa phát ra "luật pháp lửa ấy," Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:2; để mọi người quan tâm đến nó "run rẩy và kinh hoàng vô cùng." Và vậy mà tất cả điều này chỉ liên quan đến sự nghiêm trọng của luật pháp nói chung, mà không áp dụng nó cho bất kỳ linh hồn nào một cách riêng biệt. Có một sự trang trọng mang một sự kính sợ theo nó trong việc chuẩn bị một phiên tòa được giữ và tổ chức bởi những con giòi khốn khổ như chính chúng ta; nhưng sự sợ hãi về nó đặc biệt dành cho những kẻ phạm tội mà vì sự xét xử và hành quyết của họ mọi sự chuẩn bị này được thực hiện. Khi một linh hồn đến suy nghĩ rằng mọi sự chuẩn bị đáng sợ này, sự xuất hiện của sự uy nghiêm đáng sợ này, những dòng chảy của luật pháp lửa này, tất cả đều hướng về người, nó sẽ làm cho người kêu lên, "Chúa ôi, ai có thể đứng nổi?" Và luật pháp này vẫn còn hiệu lực đối với tội nhân, ngay cả như nó đã có vào ngày nó được ban trên núi Si-na-i. Dù Môi-se đã già, vậy mà sức mạnh của người không bao giờ suy giảm; luật pháp của người, luật pháp được ban bởi người, cũng không đánh mất bất cứ điều gì về sức mạnh, quyền năng hay thẩm quyền của nó đối với tội nhân. Nó vẫn đi kèm với sấm sét và chớp nhoáng, như xưa; và nó sẽ không thất bại trong việc trình bày sự kinh hoàng của Chúa cho một linh hồn có tội. Trong số chính các thánh đồ tôi có thể đưa ra những trường hợp để bày tỏ rằng họ đã thấy nó là như vậy. Những trường hợp của Gióp, Đa-vít, Hê-man đã được biết. Tôi sẽ chỉ xem xét nó trong chính Đấng Christ. Từ chính Ngài Ngài không có dịp tiện cho bất kỳ tư tưởng nản lòng nào, vì Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế. Ngài đã làm trọn mọi sự công chính, làm ý muốn của Cha Ngài trong mọi điều, và ở lại trong tình yêu của Ngài. Điều này hẳn phải đi kèm với sự bình an cao nhất và niềm vui phước hạnh nhất. Ngay trong lối vào những thử thách của Ngài, Ngài có một sự thuyết phục đầy đủ về một kết quả và thành công thoải mái; như chúng ta có thể thấy, Ê-sai 1:7–9. Nhưng vậy mà khi linh hồn Ngài được rèn luyện với những tư tưởng về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ sự gian ác của chúng ta trên Ngài, nó "buồn bã đến chết." Ngài "kinh ngạc đau đớn, và rất nặng nề," Mác 14:33, 34. Cơn hấp hối của Ngài; mồ hôi huyết của Ngài; tiếng kêu mạnh mẽ và lời cầu xin của Ngài; những lời cầu nguyện lặp lại của Ngài, "Nếu có thể được, xin cho chén này qua khỏi Ta;" tiếng kêu cuối cùng và đáng sợ của Ngài, "Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài lìa bỏ Ta?" — tất cả bày tỏ những nhận thức nào Ngài có về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ sự gian ác là gì. Những tội nhân khốn khổ có thể kêu lên, "Chúa ôi, ai sẽ đứng nổi?" khi chính Con của Đức Chúa Trời run rẩy như vậy dưới sức nặng của nó. Trong những tư tưởng nghiêm túc về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi, Ngài được trình bày cho linh hồn dưới mọi thuộc tính và sự xuất sắc vinh hiển, đáng sợ ấy vốn có khuynh hướng sinh ra sự kinh hoàng và sợ hãi trong lòng tội nhân, khi họ không có sự giải cứu từ bất kỳ cam kết giao ước nào trong Đấng Christ. Linh hồn nhìn Ngài như Đấng ban luật pháp vĩ đại, Gia-cơ 4:12, — có khả năng báo thù sự vi phạm nó, bằng cách hủy diệt thân thể và linh hồn trong lửa địa ngục; như một Đấng đáng sợ trong sự thánh khiết, có mắt trong sạch hơn để nhìn sự gian ác; cũng như trong sự vĩ đại và quyền năng; Đức Chúa Trời hằng sống, mà sa vào tay Ngài là một điều đáng sợ; như được đi kèm với công lý báo thù, nói, "Sự báo thù thuộc về Ta, Ta sẽ báo trả," Hê-bơ-rơ 10:30. Giờ đây, để một linh hồn xem xét Đức Chúa Trời, mặc lấy mọi sự xuất sắc đáng sợ và kinh hoàng này, đến để đối đãi với tội nhân theo nguyên tắc của luật pháp lửa của Ngài, nó không thể không làm cho người kêu lên, cùng với Môi-se, "Tôi sợ hãi và run rẩy vô cùng." Những điều này hoạt động trên tâm trí họ kết luận đã đề cập trước đó, như được khẳng định trong những lời này, — cụ thể là, rằng việc Đức Chúa Trời ghi nhớ tội lỗi theo nguyên tắc của luật pháp, và sự cứu rỗi của con người, là hoàn toàn không nhất quán; một kết luận hẳn phải làm rung chuyển một linh hồn khi bị đè nén dưới cảm biết về tội lỗi của chính nó. Khi một người thực sự có tội, và biết mình có tội, bị đưa đến phiên xét xử của mình, người chỉ có bốn căn cứ hy vọng này rằng sự an toàn của người và phiên xét xử của người có thể nhất quán. Người có thể nghĩ rằng hoặc, — 1. Quan xét sẽ không thể tìm ra hay khám phá tội ác của người; hoặc, 2. Rằng một người nào đó sẽ mạnh mẽ cầu thay cho người với quan xét; hoặc, 3. Rằng quy tắc của luật pháp không nghiêm ngặt đến mức ghi nhận những sai lầm của người; hoặc, 4. Rằng hình phạt của nó không nghiêm trọng đến mức không thể có một đường lối thoát ra. Hãy cắt ngắn người khỏi những kỳ vọng của người từ một số, một, hay tất cả những điều này, và mọi hy vọng của người hẳn phải hư mất. Và trong trường hợp này thì thế nào? 1. Về Quan Xét chúng ta đã nói phần nào rồi. Cuộc tra xét hiện tại là, Liệu bất cứ điều gì có thể bị giấu khỏi Ngài hay không, và như vậy một cánh cửa thoát ra được mở ra cho một tội nhân? Sứ đồ nói với chúng ta rằng "mọi vật đều trần trụi và mở ra trước Ngài," Hê-bơ-rơ 4:13; và tác giả thi thiên, rằng "không có một tư tưởng nào trong lòng chúng ta, cũng không có một lời nào trên lưỡi chúng ta, mà Ngài không hiểu nó từ xa, và biết nó hoàn toàn," Thi Thiên 139:2–4. Điều tội nhân biết về chính mình có thể khiến người sợ hãi, Đức Chúa Trời biết; và điều người không biết về chính mình đáng phải sợ hãi, Đức Chúa Trời cũng biết: "Ngài lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi điều," 1 Giăng 3:20. Khi Đức Chúa Trời không chỉ sắp xếp theo thứ tự trước mặt tội nhân những tội lỗi bí mật mà người giữ lại một số ký ức về chúng, mà còn mang đến tâm trí và trình bày cho người thế giới ô uế và ngu dại ấy mà hoặc người chưa bao giờ thực sự chú ý đến hoặc đã hoàn toàn quên lãng, nó sẽ làm người bối rối, vâng, làm người hoang mang. 2. Nhưng Quan Xét này có thể không được nài xin để bỏ qua điều Ngài biết, và đối đãi một cách ưu ái với tội nhân sao? Một người cầu thay có thể không đạt được để biện hộ thay mặt cho linh hồn có tội sao? Ê-li quyết định vấn đề này, 1 Sa-mu-ên 2:25, "Nếu một người phạm tội chống lại một người khác, quan xét sẽ xét xử người; nhưng nếu một người phạm tội chống lại ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, ai sẽ cầu thay cho người?" "Không có," Gióp nói, "giữa chúng ta một người có thể tranh luận vụ kiện, trong việc biện hộ cho tôi, và như vậy dàn xếp vấn đề, 'đặt tay người trên cả hai chúng ta,'" chương 9:33. Giờ đây chúng ta xem xét một tội nhân thuần túy dưới sự quản lý của luật pháp, vốn không biết gì về một Đấng Trung Gian. Trong trường hợp đó, ai sẽ gánh lấy việc cầu thay cho tội nhân? Ngoài việc mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều tham gia vào cuộc tranh cãi của Đức Chúa Trời chống lại tội nhân, và ngoài sự vĩ đại và kinh hoàng của sự uy nghiêm của Ngài, vốn chắc chắn sẽ ngăn cản tất cả hay bất kỳ ai trong số họ khỏi việc đảm nhận bất kỳ công việc nào như vậy, lời yêu cầu trong trường hợp này phải được đưa lên Đức Chúa Trời là gì? Không phải là Ngài sẽ ngừng là thánh khiết, ngừng là công chính, từ bỏ ngai của Ngài, phủ nhận chính mình và chủ quyền của Ngài, để một kẻ nổi loạn, một kẻ phản bội, kẻ thù bị rủa sả của Ngài, có thể sống và thoát khỏi công lý của Ngài sao? Lời yêu cầu này có hợp lý không? Người cầu thay cho tội nhân thực hiện nó có phù hợp không? Người sẽ không bởi làm vậy chứng tỏ mình là người lớn nhất trong số họ sao? Vậy, tội nhân không thể kỳ vọng bất kỳ cánh cửa thoát ra nào được mở ra cho mình; toàn thế gian chống lại người; và vụ kiện phải được xét xử một cách trần trụi giữa Đức Chúa Trời và người. Nhưng, — 3. Có thể quy tắc của luật pháp mà bởi đó tội nhân phải bị xét xử không nghiêm ngặt đến mức, trong trường hợp những tội lỗi như vậy người có tội, nó có thể thừa nhận một cách giải thích ưu ái; hoặc rằng điều tốt người đã làm có thể được đặt trong cán cân chống lại điều ác của người, và như vậy một số sự giải cứu đạt được theo cách đó. Nhưng vấn đề hoàn toàn khác. Không có hành động tốt nào của một tội nhân, dù nó hoàn toàn tốt, có thể nằm trong cán cân với, hay bù đắp điều ác của, tội lỗi nhỏ nhất đã phạm; vì mọi điều tốt đều đến hạn trên một tài khoản khác, dù không có tội lỗi nào bị mắc phải. Và việc thanh toán tiền một người nợ, mà người đã vay, không tạo ra sự thỏa mãn cho điều người đã đánh cắp; những bổn phận của chúng ta cũng sẽ không bù đắp cho tội lỗi của chúng ta. Cũng không có bất kỳ hành động tốt nào của một tội nhân mà không có đủ điều ác và tội lỗi đi kèm với nó để làm cho chính nó không thể chấp nhận được; để con người có thể ngừng những tư tưởng về sự siêu công của họ. Ngoài ra, nơi nào có bất kỳ một tội lỗi nào, nếu mọi điều tốt trên thế gian có thể được giả định ở trong cùng một người, vậy mà, trong trật tự không thể thiếu của sự phụ thuộc của chúng ta vào Đức Chúa Trời, không điều tốt nào trong số đó có thể được xem xét cho đến khi tội lỗi của tội lỗi đó được trả lời đến tận cùng. Giờ đây, hình phạt của mọi tội lỗi là sự hủy diệt đời đời của tội nhân, mọi điều tốt được giả định của người có thể có ít giá trị cho người. Và về chính luật pháp, nó là một kết quả của sự thánh khiết, công chính và khôn ngoan của Đức Chúa Trời; để không có bất kỳ điều ác nào quá lớn hay nhỏ mà không bị cấm trong đó, và bị kết án bởi nó. Trên điều này Đa-vít trình bày toàn bộ vấn đề này như vậy, Thi Thiên 143:2, "Xin đừng bước vào sự phán xét với tôi tớ Ngài, vì trước mặt Ngài không người sống nào được xưng công chính;" — tức là, nếu mọi việc phải được xét xử và quyết định bởi luật pháp, không tội nhân nào có thể đạt được sự tha bổng; như Phao-lô tuyên bố ý nghĩa của chỗ đó là, Rô-ma 3:20, Ga-la-ti 2:16. Nhưng vậy mà, — 4. Có thể bản án của luật pháp không dữ dội và đáng sợ đến mức, dù tội lỗi được tìm thấy, vậy mà vẫn có thể có một đường lối thoát ra. Nhưng luật pháp không nói một lời nào ở phía này của sự chết cho một kẻ phạm tội. Có một sự vĩ đại và một sự đời đời của cơn thịnh nộ trong bản án của nó; và chính Đức Chúa Trời là Đấng đã gánh lấy việc thấy sự báo thù của nó được thi hành. Để, trên mọi tài khoản này, kết luận đã đề cập hẳn phải được cố định trong linh hồn của một tội nhân đang nuôi những tư tưởng đến gần Đức Chúa Trời. Dù điều đã được nói có thể có ích tổng quát cho tội nhân thuộc mọi loại, dù được gọi về nhà với Đức Chúa Trời hay vẫn còn xa lạ với Ngài, vậy mà tôi sẽ không nhấn mạnh bất kỳ sự cải thiện tổng quát nào về nó, vì nó chỉ được dành cho một mục đích hay ý định đặc biệt. Điều được nhắm tới là, chỉ ra những tư tưởng đầu tiên nào phát sinh trong lòng của một linh hồn vướng mắc khốn khổ, khi lần đầu người bắt đầu nỗ lực một sự phục hồi trong việc quay trở lại với Đức Chúa Trời. Luật pháp lập tức đưa ra yêu sách của nó cho người và chống lại người; — Đức Chúa Trời được trình bày cho người như giận dữ, không hài lòng, bị khiêu khích; và sự kinh hoàng của Ngài ít nhiều bao vây người xung quanh. Điều này lấp đầy người bằng sợ hãi, xấu hổ và sự bối rối trên mặt; để người không biết phải làm gì. Những rắc rối này lớn hơn hay nhỏ hơn, theo như Đức Chúa Trời thấy nó tốt nhất cho sự hạ mình hiện tại và sự an toàn tương lai của sinh vật khốn khổ. Vậy, tội nhân làm gì? tư tưởng của người về việc này là gì? Người có nghĩ sẽ chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và bỏ mọi nỗ lực phục hồi không? Người có nói, "Đức Chúa Trời này là một Đức Chúa Trời thánh khiết và đáng sợ; tôi không thể phục vụ Ngài; việc tôi trông chờ bất cứ điều gì ngoài sự giận dữ và hủy diệt từ Ngài là vô ích: và vì vậy tôi nên bỏ cuộc cũng như kiên trì trong mục đích đến gần Ngài của tôi?" Không thể phủ nhận rằng trong trường hợp này những tư tưởng thuộc loại này sẽ được sự vô tín gợi ý, và rằng đôi khi những bối rối lớn lao phát sinh cho linh hồn bởi chúng: nhưng đây không phải là kết quả và sản phẩm cuối cùng của sự rèn luyện này của linh hồn; nó tạo ra một hiệu quả khác; nó kêu gọi điều là sự hoạt động riêng biệt đầu tiên của một linh hồn đầy ân điển đang trỗi dậy khỏi những vướng mắc tội lỗi của nó. Điều này là, như đã được tuyên bố, một cảm biết chân thành về tội lỗi, và sự thừa nhận về nó, với sự tự kết án trong việc xưng công chính Đức Chúa Trời; đây là điều đầu tiên mà một linh hồn nỗ lực một sự phục hồi khỏi vực sâu của nó được đưa đến và được rèn luyện hướng tới. Quyết tâm tổng quát của người, để thực hiện công việc nghiêm túc và triệt để với điều người đang nắm trong tay, đã được mở ra trước đó. Điều, ở chỗ tiếp theo, chúng ta được hướng dẫn đến trong những lời này là, sự phản chiếu trên chính nó, trên sự xem xét về việc Đức Chúa Trời ghi nhớ sự gian ác, giờ đây đã đề cập. Đây là cách sử dụng lớn lao và đúng đắn của đức tin đối với luật pháp; bản chất của nó sẽ được mở ra xa hơn trong bài giảng tiếp theo.

Những hành động riêng biệt đầu tiên của một linh hồn hướng tới sự phục hồi ra khỏi vực sâu của tội lỗi — Cảm biết về tội lỗi, nó gồm những gì, nó được rèn luyện thế nào — Sự thừa nhận về tội lỗi; bản chất và đặc tính của nó — Sự tự kết án

KHUNG cảnh của linh hồn nói chung được ân điển kích thích là gì, và quyết tâm trong sức mạnh của nó để thử một sự phục hồi ra khỏi vực sâu của những vướng mắc tội lỗi, đã được tuyên bố. Chúng ta cũng đã chỉ ra những sự tiếp đón nào, nói chung, một linh hồn như vậy cần phải kỳ vọng, vâng, thông thường sẽ
chắc chắn sẽ gặp. Có thể người ra đi lúc đầu như Sam-sôn với những lọn tóc bị cắt, và nghĩ người sẽ làm như những lần khác; nhưng người nhanh chóng thấy sự bình an của mình bị đánh mất, những vết thương của mình, đau đớn, lương tâm của mình không yên, Đức Chúa Trời không hài lòng, và toàn bộ hoàn cảnh của mình, theo sự nhận thức tối đa của chính người, nguy hiểm. Điều này lấp đầy người bằng những tư tưởng được diễn đạt trong câu thứ ba này, và cố định kết luận trong tâm trí người đã được bàn luận trước đó. Người giờ đây thấy rằng mình lại phải đối đãi với luật pháp. Từ đó phát sinh cảm biết và sự thừa nhận về tội lỗi ấy, sự tự kết án trong việc xưng công chính Đức Chúa Trời ấy, mà giờ đây chúng ta nói đến. Người không trở nên ủ rũ, cứng đầu, không hài lòng, và như vậy chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời; người không "hoàn toàn ngất xỉu," tuyệt vọng, và bỏ cuộc, người không biện hộ bất cứ điều gì trong việc xưng công chính của chính mình hay để giảm nhẹ tội lỗi và tội lỗi của mình; người không cãi cọ với, người không than phiền chống lại, sự thánh khiết, sự nghiêm trọng và sự công chính của luật pháp Đức Chúa Trời; nhưng phản chiếu hoàn toàn trên chính mình, sự không xứng đáng, tội lỗi và điều đáng phải chịu của chính mình, và trong cảm biết về chúng nằm xuống dưới chân Đức Chúa Trời, trong sự kỳ vọng về lời và bản án của Ngài. Ba điều trong hoàn cảnh này chúng ta gán cho một linh hồn như vậy: — THỨ NHẤT, Một cảm biết chân thành về tội lỗi. Có một cảm biết hai mặt về tội lỗi. Một mặt là tổng quát và thuộc khái niệm; mà bởi đó một người biết tội lỗi là gì, rằng chính mình là một tội nhân, — rằng mình có tội về tội này hay tội kia, những tội lỗi này hay những tội lỗi kia; chỉ lòng người không bị ảnh hưởng tương xứng với sự khám phá và hiểu biết người có về những điều này. Mặt còn lại là tích cực và hiệu quả. Linh hồn được làm quen với bản chất của tội lỗi, với tội lỗi của chính nó liên quan đến tội lỗi nói chung, cũng như đến tội này hay tội kia, bị ảnh hưởng một cách phổ quát bởi sự nhận thức đó hướng tới những cảm xúc và hoạt động phù hợp. Về cả hai điều này chúng ta có một trường hợp trong cùng một người. Đa-vít, trước khi Na-than đến với người, có mặt trước; sau đó người cũng có mặt sau. Không thể tưởng tượng được rằng, trước khi tiên tri đến, người không có một sự hiểu biết và cảm biết tổng quát, không chỉ một cách tuyệt đối về bản chất của tội lỗi, mà còn rằng chính người là một tội nhân, và có tội về chính những tội lỗi mà sau đó người bị quở trách vì chúng. Việc nghĩ khác là giả định không chỉ rằng người không được nên thánh, mà còn không còn là người nữa và biến thành một con thú. Nhưng vậy mà điều này không hoạt động trong người bất kỳ cảm xúc nào phù hợp với hoàn cảnh của người. Và điều tương tự có thể được nói về phần lớn tội nhân trên thế gian. Nhưng giờ đây, khi Na-than đến với người, và ban cho người cảm biết hiệu quả sau này mà chúng ta nói đến, chúng ta biết những hiệu quả nào nó đã tạo ra. Chỉ mặt sau là đang được xem xét; và mặt đó cũng hai mặt: — 1. Thuộc luật pháp, hay đi trước sự hoán cải; 2. Thuộc Phúc Âm, và đi trước sự phục hồi khỏi vực sâu, mà chúng ta bàn luận. Cách hai điều này khác nhau, và cách chúng có thể được phân biệt cái này với cái kia, cả hai đều chân thành theo loại của chúng, không phải là công việc của tôi để tuyên bố. Giờ đây, điều sau này, mà chúng ta gán là bổn phận, công việc, hay hành động đầu tiên của một linh hồn đang quay trở lại, là một sự nhận thức sâu sắc và thực hành, được rèn luyện trong tâm trí và lòng của một tội nhân tin kính bởi Đức Thánh Linh, về tội lỗi và những điều ác của nó, liên quan đến luật pháp và tình yêu của Đức Chúa Trời, thập tự giá và huyết của Đấng Christ, sự thông công và an ủi của Thánh Linh, và mọi trái của tình yêu, thương xót, hay ân điển mà nó đã được làm cho trở thành người dự phần, hay trên nền tảng Phúc Âm đã hy vọng. 1. Nguyên nhân hiệu quả chính của nó là Đức Thánh Linh. Chính Ngài là Đấng "cáo trách về tội lỗi," Giăng 16:8. Ngài thật vậy hoạt động bằng phương tiện, — Ngài đã rèn luyện nó trong Đa-vít bởi chức vụ của Na-than, và Ngài đã rèn luyện nó trong Phi-e-rơ bởi cái nhìn của Đấng Christ, — nhưng công việc của Ngài là nó; không người nào có thể hoạt động trên linh hồn của chính mình. Nó sẽ không nảy sinh từ những sự xem xét lý trí của con người. Dù con người có thể rèn luyện tư tưởng của họ về những điều như vậy, như người ta nghĩ là đủ để làm vỡ lòng đá, vậy mà nếu Đức Thánh Linh không đưa ra một hiệu quả đặc biệt của chính Ngài, cảm biết về tội lỗi này sẽ không được rèn luyện hay tạo ra. Như nước tại hồ Bê-tết-đa không bị khuấy động ngoài khi một thiên sứ xuống và khuấy động chúng, lòng vì tội lỗi cũng sẽ không như vậy nếu không có một sự giáng xuống cứu rỗi của Đức Thánh Linh. 2. Đó là sự nhận thức sâu sắc về tội lỗi và những điều ác của nó. Những tư tưởng nhẹ nhàng, thoáng qua về chúng không đạt đến cảm biết mà chúng ta nói đến. "Nỗi buồn của tôi," Đa-vít nói, "luôn ở trước mặt tôi," Thi Thiên 38:17. Nó đè nén người luôn luôn và rất nhiều. Do đó người so sánh cảm biết về tội lỗi này được Đức Thánh Linh rèn luyện với "những mũi tên cắm vào thịt," câu 2; chúng gây đau đớn và luôn gây bối rối. Tội lỗi, trong cảm biết này về nó, nắm lấy linh hồn, để tội nhân không thể ngước lên, Thi Thiên 40:12; và nó ở lại với người, làm cho "vết đau của người chảy suốt đêm không ngừng," Thi Thiên 77:2, và tước đi sự nghỉ ngơi của linh hồn. "Linh hồn tôi," người nói, "từ chối được an ủi." Sự nhận thức này về tội lỗi nằm xuống và trỗi dậy với người mà nó ở trong đó. Những tư tưởng thoáng qua, đi kèm với những tiếng thở dài và lời kêu cầu không thường xuyên, ít trở nên phù hợp với một linh hồn đang quay trở lại. Và, — 3. Nó là thực hành. Nó không chỉ ngự trong phần suy xét của tâm trí, lơ lửng trong những khái niệm tổng quát, nhưng nó ngự trong sự hiểu biết thực hành, vốn ảnh hưởng hiệu quả đến ý chí và cảm xúc, — một sự nhận thức như vậy mà từ đó nỗi buồn và sự hạ mình là không thể tách rời. Những hành động của sự hiểu biết thực hành thực hiện một cách cần thiết cùng với chúng những hành động phù hợp của ý chí và cảm xúc, đến nỗi một số người đã kết luận rằng những hành động đó quả thật là những hành động đúng đắn của ý chí vốn thường được gán cho sự hiểu biết. Nó ở trong tâm trí đến mức toàn bộ linh hồn bị quăng vào khuôn mẫu và hình dạng của nó; sự hạ mình, nỗi buồn, sự ghê tởm bản thân, sống và chết cùng với nó. 4. (1.) Nó, ở chỗ đầu tiên, có liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời. Không thể có sự xem xét đúng đắn nào về tội lỗi mà trong đó luật pháp không có chỗ của nó. Luật pháp kêu gọi tội nhân, và người sẵn lòng dâng tội lỗi của mình để bị nó phán xét. Ở đó người thấy nó là "vô cùng tội lỗi," Rô-ma 7:13. Dù một tín hữu ít ở dưới quyền năng của luật pháp hơn những người khác, vậy mà người biết nhiều hơn về thẩm quyền và bản chất của nó hơn những người khác; người thấy nhiều hơn về tính thuộc linh và sự thánh khiết của nó. Và một người càng thấy nhiều về sự xuất sắc của luật pháp, người càng thấy nhiều về sự hèn hạ của tội lỗi. Điều này được thực hiện bởi một linh hồn trong nỗ lực đầu tiên của nó về một sự phục hồi khỏi những vướng mắc của tội lỗi. Người lao động triệt để để biết bệnh của mình, để người có thể được chữa lành. Người biết, việc không biết về chứng rối loạn hay nguy hiểm của mình sẽ không có ích gì cho người. Người biết rằng nếu những vết thương của người không được tra xét đến tận đáy, chúng sẽ hôi thối và hư hoại. Vậy, đến luật pháp, người mang chính mình và tội lỗi của mình. Bởi đó người thấy sự hèn hạ của cái này và nguy hiểm của cái kia. Phần lớn con người nằm yên trong vực sâu của họ, vì họ sẵn lòng thoát khỏi bước đầu tiên của sự trỗi dậy của mình. Từ đáy của sự khốn khổ của mình, họ muốn cùng một lúc ở trên đỉnh của sự hạnh phúc của mình. Linh hồn được Thánh Linh quản lý trong công việc này không làm vậy. Nó giao tiếp với luật pháp, mang tội lỗi của mình đến với nó, và nghe đầy đủ bản án của nó. Khi tội lỗi bị kết án triệt để, vậy thì người chăm sóc xa hơn cho tội nhân. Vì anh em mong muốn đến với sự nghỉ ngơi, đừng tránh lối vào này của niềm đam mê của anh em vào nó. Hãy cân nhắc nó kỹ, và chú ý đến điều luật pháp nói về tội lỗi của anh em và điều nó đáng phải chịu, nếu không anh em sẽ không bao giờ thực hiện một sự hướng về đúng đắn với Đức Chúa Trời để được tha thứ. Vì anh em muốn linh hồn mình được xưng công chính bởi ân điển, hãy cẩn thận để tội lỗi của anh em bị phán xét bởi luật pháp. (2.) Trong nó có một sự liên quan đến tình yêu của Đức Chúa Trời; và điều này làm vỡ lòng của tội nhân khốn khổ đang quay trở lại. Nỗi buồn từ luật pháp tự khép mình trong linh hồn, và bóp nghẹt nó. Nỗi buồn từ những tư tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời mở nó ra, và khiến nó tuôn ra. Những tư tưởng về việc phạm tội chống lại tình yêu của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh quản lý; — tôi sẽ nói gì? hiệu quả của chúng trong lòng không thể diễn đạt được. Điều này làm cho Ê-xơ-ra kêu lên, "Ôi Đức Chúa Trời của tôi, tôi xấu hổ và đỏ mặt ngước mặt lên với Ngài," chương 9:6; và câu 10, "Chúng ta sẽ nói gì sau điều này?" Sau điều gì? Thôi, mọi trái của tình yêu và lòng nhân từ họ đã được làm cho trở thành người dự phần. Những tư tưởng về tình yêu và tội lỗi đặt cùng nhau làm cho linh hồn đỏ mặt, than khóc, xấu hổ, và bối rối trong chính mình. Vậy Ê-xê-chi-ên 36:31, "Bấy giờ anh em sẽ nhớ những đường lối ác của chính anh em, và những việc làm của anh em vốn không tốt." Khi nào họ sẽ làm vậy? Khi những tư tưởng và nhận thức về tình yêu sẽ được mang về nhà cho họ; và, Ngài nói, "Bấy giờ anh em sẽ ghê tởm chính mình trước mặt mình." Linh hồn giờ đây nhớ lại tình yêu nào, lòng nhân từ nào, và thương xót nào, ân điển nào, sự kiên nhẫn nào đã được thực thi hướng tới nó, và nó đã được làm cho trở thành người dự phần vào đó. Những tư tưởng về tất cả những điều này giờ đây ập vào người như những dòng nước. Thương xót như vậy, sự thông công như vậy, những đặc ân như vậy, những hy vọng về vinh hiển như vậy, những hương vị của thiên đàng như vậy, sự bình an như vậy, sự an ủi như vậy, niềm vui như vậy, những sự truyền đạt của Thánh Linh như vậy, — tất cả cho một tội nhân khốn khổ, tội nghiệp, bị rủa sả, hư mất, bị bỏ rơi; và tất cả điều này bị khinh miệt, bỏ bê! Đức Chúa Trời của tất cả chúng bị khiêu khích, bị bỏ rơi! "À," linh hồn nói, "tôi sẽ cho nỗi buồn của tôi đi đâu?" Điều này lấp đầy người bằng sự xấu hổ và bối rối trên mặt, làm cho người than khóc trong bí mật, và thở dài đến mức thắt lưng bị gãy. Và sau đó, — (3.) Huyết và thập tự giá của Đấng Christ cũng được Đức Thánh Linh mang đến sự nhớ lại. "À," linh hồn nói, "tôi đã báo đáp tình yêu kỳ diệu, đáng kinh ngạc của Đấng Cứu Chuộc của tôi như vậy sao? Đây có phải là sự đáp lại, sự báo đáp, tôi đã làm cho Ngài? Trời và đất không kinh ngạc trước việc khinh miệt tình yêu đó, mà trước đó chúng kinh ngạc sao?" Điều này làm vỡ lòng Phi-e-rơ trước cái nhìn của Đấng Christ. Những lời như vậy từ Đấng Christ sẽ, trong hoàn cảnh này, vang lên trong tai của linh hồn: "Ta có yêu ngươi, và rời bỏ vinh hiển của Ta để trở thành một sự ô nhục và sỉ nhục vì cớ ngươi không? Ta có nghĩ sự sống của Ta, và mọi điều quý giá đối với Ta, quá tốt cho ngươi, để cứu ngươi khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến không? Ta có từng là một nơi hoang dã cho ngươi, hay một xứ tối tăm không? Ta có thể làm gì hơn cho ngươi? Khi Ta không còn gì ngoài sự sống, huyết và linh hồn của Ta, tất cả chúng đã ra đi vì ngươi, để ngươi có thể sống bởi sự chết của Ta, được rửa trong huyết Ta, và được cứu qua việc linh hồn Ta trở thành một của lễ cho ngươi! Và ngươi đã báo đáp tình yêu của Ta như vậy, để ưa thích một dục vọng hơn Ta, hay chỉ bởi sự lười biếng và ngu dại quay lưng khỏi Ta? Hãy đi, linh hồn vô ơn và không biết ơn, và xem ngươi có thể tìm thấy một Đấng Cứu Chuộc khác không." Điều này áp đảo linh hồn, và thậm chí nhấn chìm nó trong nước mắt buồn bã. Và sau đó sự cay đắng nữa của những đau khổ của Đấng Christ được mang đến tâm trí: "Họ nhìn Đấng họ đã đâm, và than khóc," Xa-cha-ri 12:10. Họ nhớ mật đắng và ngải cứu của Ngài, tiếng kêu và nước mắt của Ngài, cơn hấp hối và mồ hôi của Ngài, sự bị bỏ rơi và đau đớn của Ngài, huyết và sự chết của Ngài, sự sắc bén của thanh gươm ở trong linh hồn Ngài, và sự cay đắng của chén được đặt vào tay Ngài. Một linh hồn như vậy giờ đây nhìn Đấng Christ, đang chảy máu, đang chết, đang vật lộn với cơn thịnh nộ và sự rủa sả vì người, và thấy tội lỗi của mình trong những dòng huyết phát ra từ sườn Ngài. Và tất cả điều này làm tăng cảm biết về tội lỗi mà chúng ta nói đến. Nữa, — (4.) Nó liên quan đến sự thông công và an ủi của Đức Thánh Linh, cùng với mọi đặc ân và trái của tình yêu chúng ta bởi Ngài được làm cho trở thành người dự phần. Thánh Linh được ban cho tín hữu, theo lời hứa của Đấng Christ, để ở trong họ. Ngài chiếm lấy lòng họ làm nơi ở của Ngài. Cho những mục đích và ý định nào? Để Ngài có thể thanh tẩy và nên thánh họ, làm cho họ thánh khiết, và dâng hiến họ cho Đức Chúa Trời; trang bị cho họ ân điển và ân tứ; làm cho họ quan tâm đến những đặc ân; hướng dẫn, dẫn dắt, chỉ đạo, an ủi họ; đóng ấn họ cho ngày cứu chuộc. Giờ đây, Thánh Linh này bị tội lỗi làm buồn, Ê-phê-sô 4:30, và nơi ở của Ngài bị làm ô uế bởi đó, 1 Cô-rinh-tô 6:19, 3:17. Những tư tưởng về điều này làm sắc bén rất nhiều cảm biết thuộc linh về tội lỗi trong một linh hồn đang phục hồi. Nó xem xét ánh sáng nào, tình yêu nào, niềm vui nào, sự an ủi nào, những đặc ân nào, nó bởi Ngài đã được làm cho trở thành người dự phần; những chuyển động, lời cảnh báo, hoạt động nào để giữ nó khỏi tội lỗi, nó đã tìm thấy từ Ngài; và tự nói trong lòng, "Tôi đã làm gì? tôi đã làm buồn ai, tôi đã khiêu khích ai? Điều gì nếu Chúa giờ đây, vì sự ngu dại và vô ơn của tôi, hoàn toàn lấy Đức Thánh Linh của Ngài khỏi tôi? Điều gì nếu tôi đã làm Ngài buồn đến mức Ngài sẽ không ở trong tôi nữa, không vui thích trong tôi nữa? Bóng tối và mất an ủi ảm đạm nào, vâng, sự hủy diệt hoàn toàn nào tôi sẽ bị bỏ lại!" Tuy nhiên, sự xấu hổ và bối rối trên mặt nào thuộc về tôi vì sự thiếu chân thành và vô ơn khốn khổ của tôi đối với Ngài!" Đây là điều THỨ NHẤT xuất hiện trong những hành động và khung cảnh của linh hồn đang quay trở lại, — một cảm biết chân thành về tội lỗi vì lý do đã đề cập, được rèn luyện trong nó bởi Đức Thánh Linh. Và điều này một linh hồn trong vực sâu đã mô tả phải đến với, nếu nó bao giờ kỳ vọng hay trông chờ sự giải thoát và một sự phục hồi. Đừng để những người như vậy kỳ vọng có một cảm biết mới mẻ về sự thương xót mà không có một cảm biết được hồi sinh về tội lỗi. THỨ HAI. Từ đây phát sinh một sự thừa nhận chân thành, tự do, đầy ân điển về tội lỗi. Con người có thể có một cảm biết về tội lỗi, và vậy mà để nó nằm cháy như một ngọn lửa bị khép kín trong xương họ, gây bất an liên tục cho họ, và không thể đến với một sự thừa nhận tự do, mở linh hồn; vâng, sự xưng tội có thể được thực hiện nói chung, và đề cập trong đó đến chính tội lỗi mà linh hồn bị vướng mắc nhất, và vậy mà linh hồn vẫn thiếu sót trong việc thực hiện đúng đắn bổn phận này. Hãy xem xét trường hợp đứng với Đa-vít thế nào: Thi Thiên 32:3, "Khi tôi giữ im lặng, xương tôi già đi qua sự rên rỉ của tôi suốt ngày." Làm sao Đa-vít có thể giữ im lặng, mà vẫn rên rỉ suốt ngày? Sự im lặng nào phù hợp với sự rên rỉ? Đó là một sự phủ định thuần túy của bổn phận được diễn đạt, câu 5, được nhắm tới: "Tôi thừa nhận tội lỗi của tôi với Ngài, và sự gian ác của tôi tôi đã không giấu." Đó không phải là một sự im lặng của sự phục tùng và chờ đợi Đức Chúa Trời mà người nhắm tới; điều đó sẽ không tạo ra một sự hao mòn sức mạnh thuộc linh của người, như người phàn nàn sự im lặng này đã làm: "Xương tôi già đi." Cũng không phải đó là một khung cảnh ủ rũ, cứng đầu và bướng bỉnh ở trên người; nhưng người ghi nhận, Calvin nói (và ông nói tốt), "Một cảm xúc nằm giữa sự kiên nhẫn và sự cứng đầu, giáp ranh với cái này và cái kia." Tức là, người có một cảm biết sâu sắc về tội lỗi; điều này làm người bất an và bối rối suốt ngày; điều này người gọi là sự rên rỉ của mình. Nó làm người yếu đi và mệt mỏi, làm cho xương người già đi, hay sức mạnh người suy giảm; vậy mà người không thể mang lòng mình đến sự thừa nhận chân thành, đầy ân điển ấy vốn, như việc rạch một vết thương mưng mủ, ít nhất sẽ ban cho linh hồn người một chút dễ chịu. Con cái Đức Chúa Trời thường trong vấn đề này giống như chúng ta. Dù họ bị thuyết phục về một lỗi lầm, và thực sự bị bối rối vì nó, vậy mà họ sẽ khó thừa nhận nó. Họ cũng làm vậy. Họ sẽ đi lên đi xuống, thở dài và than khóc, rên rỉ suốt ngày; nhưng một khung cảnh tinh thần ác và khó chịu, dưới quyền năng của sự vô tín và sợ hãi, giữ họ khỏi bổn phận này. Giờ đây, để sự thừa nhận này có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó đòi hỏi, trước tiên, rằng nó phải tự do; sau đó, rằng nó phải đầy đủ. 1. Nó phải tự do, và chân thành thuộc linh. Ca-in, Pha-ra-ôn, A-háp, Giu-đa, tất cả đều đến với một sự thừa nhận về tội lỗi; nhưng đó là dù họ muốn hay không. Nó bị ép ra khỏi họ; nó không tuôn ra từ họ. Sự xưng tội của một người dưới những sự kinh hoàng thuyết phục của luật pháp hay sự sợ hãi về những phán xét sắp xảy ra giống như của những kẻ phạm tội trên giá tra tấn, những người nói ra điều mà vì đó chính họ và bạn bè phải chết. Điều họ nói, dù nó là sự thật, là một trái của sức mạnh và tra tấn, không phải của bất kỳ sự chân thành nào trong tâm trí. Với những người chỉ bị thuyết phục cũng vậy. Họ không đến với sự thừa nhận về tội lỗi với bất kỳ sự tự do nào hơn. Và lý do là, vì mọi tội lỗi đều có sự xấu hổ; và để con người tự do hướng tới sự xấu hổ là tự nhiên không thể, sự xấu hổ là sự co rút tự nhiên khỏi chính nó và tư thế nó sẽ xuất hiện trong đó. Nhưng giờ đây linh hồn đang quay trở lại không bao giờ có nhiều sự tự do, tự do và sự thích hợp trong tinh thần hơn, hơn khi nó ở trong sự thừa nhận về những điều nó xấu hổ nhất. Và đây không phải là một bằng chứng nhỏ rằng nó phát sinh từ Thánh Linh ấy vốn đi kèm với sự tự do đó; vì "nơi nào Thánh Linh của Chúa ở, ở đó có sự tự do," 2 Cô-rinh-tô 3:17. Khi Đa-vít được giải cứu khỏi sự im lặng của mình, người diễn đạt khung cảnh này trong việc thực hiện bổn phận của mình: Thi Thiên 32:5, "Tôi thừa nhận tội lỗi của tôi với Ngài, và sự gian ác của tôi tôi đã không giấu. Tôi nói, Tôi sẽ xưng những sự vi phạm của tôi." Miệng người giờ đây mở ra, và lòng người được mở rộng, và người nhân lên một cách diễn đạt trên một cách diễn đạt khác để bày tỏ sự mở rộng của mình. Một linh hồn đang trỗi dậy khỏi vực sâu của nó, trong sự khởi đầu của sự hướng về Đức Chúa Trời này, cũng làm vậy. Có cảm biết về tội lỗi đã mô tả trước đó được rèn luyện trong người bởi Đức Thánh Linh, lòng người được làm cho tự do, và mở rộng hướng tới một sự thừa nhận chân thành về tội lỗi của mình trước mặt Chúa. Trong việc này người đổ linh hồn mình ra cho Đức Chúa Trời, và không có nhiều sự tự do trong bất cứ điều gì hơn trong việc đối đãi về điều người xấu hổ nhất. 2. Nó cũng phải đầy đủ. Những sự dè dặt hủy hoại sự xưng tội. Nếu linh hồn có bất kỳ tư tưởng bí mật nào về việc lăn một miếng ngon ngọt dưới lưỡi mình, về một sự cúi lạy trong nhà Rim-môn, nó giống như một phần của giá tiền bị giữ lại, vốn làm cho toàn bộ trở thành sự cướp bóc thay vì một của lễ. Nếu còn lại một gốc rễ cay đắng của việc ưu ái bất kỳ dục vọng hay tội lỗi nào, của bất kỳ dịp tiện hay cám dỗ nào hướng tới tội lỗi, hãy để một người cởi mở, tự do và tha thiết như có thể tưởng tượng trong việc thừa nhận mọi tội lỗi và điều ác khác, toàn bộ bổn phận bị làm cho ghê tởm. Một số người, khi họ bị đưa vào vực sâu và đau đớn vì bất kỳ tội lỗi nào, và bởi đó bị ép buộc phải thừa nhận nó, cùng lúc họ ít quan tâm đến những sự ngu dại và gian ác khác của mình, mà, có thể, không kém khiêu khích Đức Chúa Trời hơn tội lỗi mà từ đó rắc rối hiện tại của họ phát sinh. "Đừng để," như Gia-cơ nói trong một trường hợp khác, "một người như vậy nghĩ rằng người sẽ nhận bất cứ điều gì từ Chúa." Nó phải đầy đủ và toàn diện, cũng như tự do và chân thành. Và việc thực hiện đúng đắn bổn phận này quan trọng đến mức, lời hứa về ơn tha thứ thường được gắn đặc biệt vào nó, như điều chắc chắn mang theo cùng với nó những bổn phận khác tạo thành một sự quay trở lại đầy đủ với Đức Chúa Trời, Châm Ngôn 28:13; 1 Giăng 1:9. Và chỗ đó trong Gióp là đáng chú ý, chương 33:27, 28, "Ngài nhìn con người, và nếu ai nói, Tôi đã phạm tội, và làm hư hoại điều đúng đắn, và nó không có ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi việc đi xuống hố, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng." Người sẽ không chỉ được làm cho trở thành người dự phần vào ơn tha thứ, mà còn vào sự an ủi nữa, và niềm vui trong ánh sáng của diện mạo Đức Chúa Trời. THỨ BA. Vẫn còn lại sự tự kết án cùng với việc xưng công chính Đức Chúa Trời, vốn nằm rõ ràng trong lời của câu đang được xem xét; và về điều này có hai phần: — 1. Sự ghê tởm bản thân, hay sự không thích. Linh hồn giờ đây hoàn toàn không hài lòng với chính mình, và phản chiếu trên chính mình với mọi cảm xúc hối tiếc và rắc rối. Vậy sứ đồ tuyên bố nó đã xảy ra với người Cô-rinh-tô, khi nỗi buồn tin kính của họ đang hoạt động trong họ, 2 Cô-rinh-tô 7:11. Trong số những điều khác, nó rèn luyện trong họ "sự phẫn nộ và báo thù;" hay một sự phản chiếu trên chính mình với mọi cách không thích và ghê tởm. Trong việc kết thúc cuộc tranh cãi giữa Đức Chúa Trời và Gióp, đây là điểm người nghỉ ngơi trong đó. Như người đã đến nói chung với một sự thừa nhận tự do, đầy đủ, chân thành về tội lỗi, chương 40:4, 5, vậy một cách riêng biệt người từ bỏ toàn bộ cuộc tranh cãi của mình trong sự ghê tởm bản thân này, chương 42:6, "Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro." "Tôi đã là một sinh vật hèn hạ, khốn khổ biết bao!" linh hồn nói. "Tôi đỏ mặt và xấu hổ khi nghĩ về sự ngu dại, sự hèn hạ và sự vô ơn của tôi. Có thể nào tôi đối đãi với Chúa như vậy? Tôi ghê tởm, tôi chán ghét chính mình; tôi sẽ chạy trốn đến bất cứ đâu khỏi chính mình, tôi hèn hạ và đáng ghê tởm đến vậy, — một vật đáng bị Đức Chúa Trời, các thiên sứ và con người khinh miệt." Và, — 2. Trong nó cũng có sự tự phán xét. Điều này sứ đồ mời người Cô-rinh-tô đến, 1 Cô-rinh-tô 11:31, "Nếu chúng ta tự phán xét mình, chúng ta sẽ không bị phán xét." Đây là một người tuyên án trên chính mình theo nguyên tắc của luật pháp. Linh hồn mang không chỉ tội lỗi của mình mà cả chính mình đến luật pháp. Nó đặt chính mình, về công lao và điều đáng phải chịu, dưới cú đánh và sự nghiêm trọng của nó. Từ đây phát sinh một sự xưng công chính đầy đủ cho Đức Chúa Trời trong bất kỳ bản án nào Ngài vui lòng tuyên bố trong trường hợp trước mặt Ngài. Và ba điều này chúng ta đã trải qua tạo thành khung cảnh và những hành động đầu tiên của một linh hồn đầy ân điển đang trỗi dậy khỏi vực sâu của nó. Tất cả chúng đều được diễn đạt một cách rõ rệt trong chỗ đó nơi chúng ta có một sự phục hồi rõ rệt được minh họa, Ô-sê 14:1–3. Và điều này mở đường cho sự tôn cao của ân điển, điều lớn lao trong mọi sự phân phát này được Đức Chúa Trời nhắm tới, Ê-phê-sô 1:6. Điều Ngài giờ đây đang làm là đưa linh hồn đến vinh hiển trong Ngài, 1 Cô-rinh-tô 1:31; đó là mọi sự đáp lại Ngài có từ những chi phí lớn lao và vô cùng hào phóng của ân điển và thương xót của Ngài. Giờ đây, không có gì có thể làm cho ân điển trở nên rõ ràng và vinh hiển cho đến khi linh hồn đến với khung cảnh này. Ân điển sẽ không có vẻ cao cho đến khi linh hồn bị đặt rất thấp. Và điều này cũng phù hợp hay chuẩn bị linh hồn cho việc tiếp nhận sự thương xót trong cảm biết về ơn tha thứ, điều lớn lao được nhắm tới về phía tội nhân; và nó chuẩn bị nó cho mọi bổn phận thuộc về người trong hoàn cảnh người đang ở. Điều này đưa linh hồn đến việc chờ đợi với sự siêng năng và kiên nhẫn. Nếu mọi việc không đáp ứng kỳ vọng của chúng ta ngay lập tức, chúng ta sẵn sàng nghĩ chúng ta đã làm điều chúng ta có thể; nếu nó sẽ không tốt hơn, chúng ta phải chịu đựng nó như chúng ta có thể; — khung cảnh này Đức Chúa Trời ghê tởm. Linh hồn trong khung cảnh này hài lòng chờ đợi niềm vui của Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy trong phần kết của thi thiên này. "Ôi," một người như vậy nói, "nếu bao giờ tôi đạt được một cảm biết về tình yêu, nếu bao giờ tôi vui hưởng một nụ cười nữa của diện mạo Ngài, đó là ân điển không thể nói ra. Hãy để Ngài lấy thời gian của chính Ngài, mùa của chính Ngài; việc tôi yên lặng chờ đợi, và hy vọng vào sự cứu rỗi của Ngài, là tốt cho tôi." Và nó đặt linh hồn vào sự cầu nguyện; vâng, một linh hồn trong khung cảnh này cầu nguyện luôn luôn. Và không có gì rõ ràng hơn rằng việc thiếu một sự dấn thân triệt để vào việc thực hiện những bổn phận này là nguyên nhân lớn lao vì sao rất ít người thoát rõ ràng khỏi vướng mắc của họ suốt những ngày của họ. Con người chữa lành những vết thương của họ một cách nhẹ nhàng; và, vì vậy, sau một sự mưng mủ mới, đau đớn, họ bị đưa vào cùng một hoàn cảnh không yên và rắc rối mà họ đã ở trước đó.

Những căn nguyên của sự thất bại khi con người được cáo trách về tội lỗi và bị hạ mình — Việc nghỉ ngơi trong tình trạng đó — Việc nghỉ ngơi trên nó.

LINH hồn không được để lại trong tình trạng đã mô tả trước đó. Có công việc khác để nó hướng mình đến, nếu nó định đến với sự nghỉ ngơi và bình an. Nó đã đạt được một lợi thế nổi bật cho sự khám phá về sự tha thứ; nhưng việc nghỉ ngơi trong tình trạng nó đang ở, hay nghỉ ngơi trên nó, sẽ không đưa nó vào bến cảng của nó. Ba điều chúng ta đã khám phá trước đó trong sự hướng về nghiêm túc đầu tiên của linh hồn với Đức Chúa Trời để được giải thoát, — cảm biết về tội lỗi, sự thừa nhận về nó, và sự tự kết án. Có hai điều ác đi kèm với con người thường khi họ bị đưa vào tình trạng đó. Một số người nghỉ ngơi trong đó, và không tiến xa hơn; một số người nghỉ ngơi trên nó, và cho rằng đó là mọi điều được đòi hỏi nơi họ. Tác giả thi thiên tránh cả hai điều này, và bất chấp mọi áp lực của mình vươn ra hướng tới sự tha thứ, như chúng ta sẽ thấy trong câu tiếp theo. Tôi sẽ vắn tắt mở ra hai điều ác này, và chỉ ra sự cần thiết của việc tránh chúng: — Thứ nhất, Bằng việc nghỉ ngơi hay ở lại trong đó, tôi muốn nói sự tuyệt vọng của linh hồn, qua những tư tưởng nản lòng rằng sự giải thoát không thể đạt được. Bị làm cho cảm biết sâu sắc về tội lỗi, nó bị áp đảo như vậy bởi những tư tưởng về sự hèn hạ và không xứng đáng của chính mình đến mức chìm xuống dưới gánh nặng. Một linh hồn như vậy "bị khổ, và bị bão táp quăng đi, và không được an ủi," Ê-sai 54:11, cho đến khi nó hoàn toàn mệt mỏi; — như một con tàu trong một cơn bão trên biển, khi mọi phương tiện tranh đấu đã hết, con người từ bỏ chính mình để bị gió và biển lái đi và quăng đi theo ý chúng. Điều này đưa Y-sơ-ra-ên đến tình trạng mà trong đó người kêu lên, "Đường lối của tôi bị giấu khỏi ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và sự phán xét của tôi bị bỏ qua khỏi Đức Chúa Trời của tôi," chương 40:27; và Si-ôn, "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã bỏ tôi, và Chúa của tôi đã quên tôi," chương 49:14. Linh hồn bắt đầu bí mật nghĩ rằng không có hy vọng; Đức Chúa Trời không quan tâm đến nó; nó sẽ một ngày nào đó hư mất; sự giải cứu ở xa, và rắc rối ở gần trong tầm tay. Những tư tưởng này áp chế họ như vậy, đến nỗi dù họ không hoàn toàn bỏ Đức Chúa Trời hướng tới sự hủy diệt của mình, vậy mà họ không đến gần Ngài một cách hiệu quả hướng tới sự an ủi của mình. Đây là điều ác đầu tiên mà linh hồn trong hoàn cảnh này được phép tránh. Chúng ta biết Đức Chúa Trời quở trách nó trong Si-ôn thế nào: "Si-ôn nói, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA đã bỏ tôi, và Chúa của tôi đã quên tôi," chương 49:14. Nhưng Si-ôn ngu dại biết bao, bướng bỉnh biết bao, vô tín biết bao trong vấn đề này! Căn cứ nào nàng có cho những sự tuyệt vọng tội lỗi như vậy, những kết luận nản lòng như vậy? "Một người phụ nữ có thể," Chúa nói, "quên đứa con đang bú của mình, đến mức nàng không nên có lòng cảm thông với con trai của lòng mình không? vâng, họ có thể quên, vậy mà Ta sẽ không quên ngươi." Lời quở trách tương tự Ngài ban cho Gia-cốp trước lời phàn nàn tương tự, chương 40:28–31. Không có gì khiêu khích Chúa hơn, cũng không bất lợi cho linh hồn hơn, sự tuyệt vọng tội lỗi như vậy; vì, — 1. Nó làm yếu linh hồn một cách vô cảm, và làm nó bất lực cả cho những bổn phận hiện tại và những nỗ lực tương lai. Do đó một số sinh vật khốn khổ than khóc, và thậm chí hao mòn trong hoàn cảnh này, không bao giờ tiến được một bước vượt quá một cảm biết bối rối về tội lỗi suốt những ngày của họ.
Một số người đã chìm đắm quá lâu trong điều đó, và đã tự làm mình vướng mắc với vô số những ý nghĩ rối rắm, đến nỗi cuối cùng các năng lực tự nhiên của họ đã bị suy yếu và trở nên hoàn toàn vô dụng; đến mức họ đã mất cả cảm biết về tội lỗi lẫn mọi điều khác. Đối với một số người, Sa-tan đã lợi dụng cơ hội để gieo vào tâm trí họ quá nhiều những sự cãi lẽ rối rắm, đến nỗi toàn bộ thời gian của họ đã bị chiếm hết bởi việc đưa ra những nghi ngờ và những sự cãi lẽ chống lại chính mình; với những điều đó, họ đã đi lên đi xuống tìm đến người này người khác, và vì không bao giờ có thể đạt được sự nhất quán trong chính những ý nghĩ của mình, họ đã trải qua mọi ngày của mình trong một tình trạng vô ích, khô cạn, héo mòn, không được an ủi. Một số người, dù mọi sự rồi cũng đi đến kết quả tốt hơn, vẫn trong một thời gian bị đưa đến tình trạng tâm linh rối loạn ấy, hoặc bị đầy dẫy những nhận thức của chính mình đến nỗi khi những điều thích hợp nhất với hoàn cảnh của họ được nói cho họ nghe, những điều ấy chẳng để lại ấn tượng nào dù nhỏ nhất nơi họ. Như vậy, linh hồn bị suy yếu bởi việc chìm đắm quá lâu trong những suy xét này; cho đến khi một số người kêu lên như những người trong Ê-xê-chi-ên 33:10: “Tội lỗi chúng ta chất trên chúng ta, chúng ta hao mòn trong đó, thì làm sao chúng ta sống được?”

2. Tình trạng này, nếu cứ tồn tại một mình, sẽ âm thầm dung dưỡng những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời, và do đó dẫn tới sự oán trách và mệt mỏi trong việc chờ đợi Ngài. Lúc đầu, linh hồn không nhận biết cũng không sợ hãi một kết quả như thế. Nó cho rằng nó sẽ tự lên án và ghê tởm chính mình, và sẽ biện minh cho Đức Chúa Trời, và như thế mãi mãi. Nhưng khi sự giải cứu không đến, quyết tâm này bắt đầu suy yếu. Những ý nghĩ kín giấu dấy lên trong lòng rằng Đức Chúa Trời là khắc nghiệt, không thể lay chuyển, và không thể giao tiếp được. Điều này đôi khi đưa ra những lời phàn nàn như thế, đến nỗi linh hồn lại chuốc lấy những lời phàn nàn mới trước khi nó đạt được sự kết thúc cho những thử thách của mình. Tại đây, trong sự hạ mình đi trước sự cải đạo, nhiều người đã bị thuyết phục về tội lỗi đã hư mất. Họ không thể chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, và hư mất dưới sự thiếu kiên nhẫn của mình. Và về việc chính các thánh đồ của Đức Chúa Trời đã bị vấp ngã như thế nào trong những nơi sâu thẳm và những thử thách của họ, chúng ta có nhiều ví dụ và trường hợp. Sự vui thích và những sự trông đợi là nền tảng cho việc chúng ta ở lại với Đức Chúa Trời. Cả hai điều này đều bị suy yếu bởi một cảm biết về tội lỗi đang chinh phục và thắng thế, mà không có chút giải cứu nào từ sự khám phá về sự tha thứ, dù chỉ là từ xa. Vì vậy, linh hồn bối rối của chúng ta không dừng lại tại đây, nhưng tiếp tục tiến tới sự khám phá ấy.

Thứ hai, có một sự an nghỉ trên tình trạng này cũng là độc hại và gây tổn thương. Một số người, khi thấy cảm biết về tội lỗi này, cùng với những điều khác đi kèm với nó, được thực hiện trong họ ở một mức độ nào đó, bắt đầu nghĩ rằng bây giờ mọi sự đã ổn, đây là tất cả những gì được đòi hỏi nơi họ. Họ sẽ cố gắng tạo nên một đời sống từ những lý lẽ an ủi mà họ có thể rút ra từ sự khốn khổ của mình. Họ nghĩ đây là một nền tảng của sự bình an, rằng họ không có bình an. Tại đây, một số người dừng lại trước khi cải đạo, và điều đó chứng tỏ là sự hủy diệt của họ. Vì họ bị thuyết phục về tội lỗi, và bối rối về nó, và bị nó đè nặng, họ nghĩ mọi sự sẽ ổn với họ. Nhưng chẳng phải Ca-in, Ê-sau, Sau-lơ, A-háp, Giu-đa đều đã bị thuyết phục về tội lỗi và bị nó đè nặng sao? Điều đó có ích lợi gì cho họ chăng? Nó có khiến họ được dự phần trong các lời hứa chăng? Chẳng phải cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến trên họ bất chấp điều đó sao? Hàng ngày cũng vậy với nhiều người; họ nghĩ sự thuyết phục của mình là sự cải đạo, và rằng tội lỗi của mình đã được tha vì họ đã từng bối rối.

Vậy thì, đây là điều chúng ta bác bỏ, điều mà linh hồn trong tình trạng này cẩn thận tránh né, — tức là thỏa mãn với chính sự hạ mình của mình đến nỗi biến điều đó thành nền tảng nâng đỡ và an ủi, và bởi đó bị giữ lại khỏi việc thực thi đức tin để được tha thứ; vì điều này là, —

1. Một kết quả của sự tự xưng công chính. Vì một linh hồn đặt nguồn suối của sự bình an hay an ủi của mình vào bất cứ điều gì của chính mình, là hụt mất Đấng Christ và dừng lại nơi chính mình. Chúng ta không chỉ phải được “xưng công chính,” mà còn phải “vinh hiển” trong Ngài nữa, Ê-sai 45:25. Người ta có thể sử dụng bằng chứng về các ân điển của mình, nhưng chỉ như những phương tiện dẫn tới một mục đích xa hơn; chứ không phải như nơi an nghỉ của linh hồn dù ở mức độ nhỏ nhất. Và điều này tước đi khỏi chính những sự hạ mình của con người mọi sự khiêm nhường của Phúc Âm. Sự khiêm nhường thật bao gồm việc tin hơn là việc cảm biết về tội lỗi. Đó là sự tự làm cho mình trống rỗng và hạ mình lớn lao của linh hồn; còn điều kia có thể tồn tại cùng với một quyết tâm cứng đầu tranh giành một điều gì đó dựa trên những nỗ lực của bản thân.

2. Dù cảm biết về tội lỗi theo Phúc Âm là một ân điển, nhưng nó không phải là ân điển hiệp nhất; nó không phải là điều khiến chúng ta được dự phần trong Đấng Christ, không phải là điều một cách đặc biệt và theo bản chất riêng của nó tôn cao Ngài. Trong cảm biết về tội lỗi này có điều thuộc về tự nhiên và điều thuộc về thuộc linh; hay là chất liệu của nó và tính thuộc linh của nó. Điều trước bao gồm nỗi buồn, sự bối rối, sự tự hạ mình, sự chán nản, và sự lo âu của tâm trí, cùng với những cảm xúc tương tự. Về những điều này, tôi có thể nói như sứ đồ đã nói về những hoạn nạn: “Chúng chẳng vui vẻ, mà đau buồn.” Chúng là những điều đi kèm với sự ghê tởm đối tượng mà chúng hướng về. Theo bản chất riêng, chúng chẳng là gì khác ngoài sự rút lui của linh hồn vào chính mình, cùng với sự ghê tởm những đối tượng của nỗi buồn và đau khổ của nó. Khi những cảm xúc này được thuộc linh hóa, bản chất của chúng không thay đổi. Linh hồn, trong và bởi chúng, hành động theo bản chất của chúng; và bởi chúng, tự thân, chỉ rút lui vào chính mình, cùng với sự không ưa thích điều mà chúng hướng về. Vậy thì, dừng lại tại đây chắc chắn là ngồi xuống mà hụt mất Đấng Christ, dù là vì sự sống hay vì sự an ủi. Chớ có sự nhầm lẫn nào. Không thể có cảm biết về tội lỗi và sự hạ mình theo Phúc Âm ở nơi không có sự hiệp nhất với Đấng Christ, Xa-cha-ri 12:10. Chỉ là tự nó và theo bản chất riêng của nó, nó không có hiệu quả. Nay, Đấng Christ là nơi an nghỉ duy nhất của linh hồn chúng ta; trong bất cứ điều gì, vì bất cứ mục đích hay ý định nào, dừng lại mà hụt mất Ngài là đánh mất nơi an nghỉ ấy. Chưa đủ khi chúng ta là “những tù nhân của hy vọng,” mà chúng ta phải “trở về nơi đồn lũy của mình,” Xa-cha-ri 9:12; chưa đủ khi chúng ta “mệt mỏi và gánh nặng,” mà chúng ta phải “đến cùng Ngài,” Ma-thi-ơ 11:28–30. Chưa đủ khi chúng ta yếu đuối, và biết mình yếu đuối, mà chúng ta phải “nắm lấy sức mạnh của Đức Chúa Trời,” Ê-sai 27:4, 5.

3. Quả thật, việc thúc đẩy hướng tới sự tha thứ chính là sự sống và quyền năng của sự hạ mình theo Phúc Âm. Làm sao một người biết được sự hạ mình của mình là theo Phúc Âm, rằng nỗi buồn của mình là theo ý Đức Chúa Trời? Chẳng phải từ điều này mà người ấy có thể được giải quyết sao, rằng trong đó người ấy không làm như Ca-in đã làm, người đã kêu lên rằng tội lỗi của mình lớn hơn mình có thể chịu nổi, và rồi rời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời; cũng không như Giu-đa đã làm, người đã ăn năn và tự treo cổ; cũng không như Phê-lít đã làm, — run rẩy một lúc, rồi trở lại với những dục vọng của mình; cũng không như những người Do Thái trong lời tiên tri, hao mòn dưới những tội lỗi của mình vì sự bực bội của lòng? Người ấy cũng không chuyển những ý nghĩ của mình sang những điều khác, để nhờ đó giải cứu linh hồn mình trong cơn khốn khổ; cũng không bám vào một sự công chính của riêng mình; cũng không lười biếng nằm xuống dưới sự bối rối của mình, nhưng ở giữa nó, người ấy tha thiết hướng mình về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để được tha thứ và thương xót. Và chính sự áp dụng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời để được tha thứ, chứ không phải cảm biết của nó về tội lỗi, mới đem lại cho Đức Chúa Trời vinh hiển của ân điển Ngài.

Cho đến đây, chúng ta đã đồng hành cùng linh hồn trong những nơi sâu thẳm của nó. Bây giờ nó đang trông ra để tìm sự tha thứ; điều mà tiếp theo cần được xem xét là sự tha thứ ấy là gì, và làm sao chúng ta có được phần trong đó, là vấn đề chính được nhắm tới trong bài giảng này.

———

CÂU BỐN

Các từ được giải thích, và mục đích hay ý định của tác giả Thi Thiên trong đó được khám phá.

TÌNH trạng và hoàn cảnh của linh hồn đang hướng mình về Đức Chúa Trời trong Thi Thiên này được kể lại, câu 1. Nó ở trong “những nơi sâu thẳm:” không chỉ là những nơi sâu thẳm thuộc về sự quan phòng của sự khốn khổ, hoạn nạn, và những bối rối theo đó; mà còn là những nơi sâu thẳm của lương tâm, sự khốn khổ vì tội lỗi; như đã được tuyên bố trong phần mở đầu những lời ấy. Sự hướng mình của linh hồn này về Đức Chúa Trời, với sự sốt sắng và tha thiết không ngừng, trong tình trạng và hoàn cảnh ấy; sự xem xét của nó trước hết về luật pháp, và sự nghiêm khắc của công lý của Đức Chúa Trời trong một tiến trình dựa trên đó, cùng với sự hủy diệt không thể tránh khỏi của mọi tội nhân nếu Đức Chúa Trời khăng khăng theo cách đối xử ấy với họ, — cũng đã được mở ra và bày tỏ từ những câu trước. Đang ở trong tình trạng ấy, bối rối trong chính mình, hư mất trong và dưới sự xem xét về việc Đức Chúa Trời ghi dấu tội lỗi theo nội dung của luật pháp, điều mà nó bám vào, từ đó bất cứ sự giải cứu, nơi nương tựa, hay sự nâng đỡ nào có thể được trông đợi trong một hoàn cảnh như thế, được trình bày trong câu này.

Câu 4. — “Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, để Chúa được kính sợ.”

Trước hết tôi sẽ mở ra các từ xét về ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng; rồi chỉ ra mục đích của tác giả Thi Thiên trong đó, liên quan đến linh hồn mà hoàn cảnh của nó được đại diện tại đây; và, cuối cùng, đề xuất những lẽ thật tổng quát chứa đựng trong đó, nơi mọi mối quan tâm của chúng ta đều nằm.

“Có sự tha thứ.” Ἰλασμός, theo bản Bảy Mươi, và Giê-rôm theo đó, “propitiatio,” “sự làm cho nguôi giận;” điều này có phần hơn “venia,” hay “sự tha thứ,” như một số người dịch. הַםְּליחָה, “Condonatio ipsa,” “Chính sự tha thứ.” Nó đến từ סָלַח, có nghĩa là tha thứ, bỏ qua, tha, làm cho nguôi; và đối lập với חָסַל, một từ được cấu tạo từ cùng các chữ cái được sắp xếp lại (điều thường gặp trong ngôn ngữ ấy), có nghĩa là cắt bỏ và hủy diệt. Nay, nó luôn được áp dụng cho tội lỗi, và diễn tả mọi điều góp phần vào sự tha thứ hay bỏ qua tội lỗi ấy; như, —

Thứ nhất, nó diễn tả tâm trí hay ý muốn tha thứ, hay sự sẵn sàng đầy ân điển của Đức Chúa Trời để tha thứ: Thi Thiên 86:5, “Chúa ôi! Chúa là tốt lành, וְסַלָּח, sẵn sàng tha thứ;” χρηστὸς καὶ ἐπιεικής, “nhân từ và hiền lành,” hay “tha thứ, làm cho nguôi,” — thuộc về một tấm lòng và bản tính đầy ân điển, thương xót. Như vậy Nê-hê-mi 9:17, “Ngài là Đức Chúa Trời” סְלִיחוֹת “propitiationum,” “của những sự làm cho nguôi giận hay những sự tha thứ;” hay, như chúng ta đã dịch, “sẵn sàng tha thứ,” — “một Đức Chúa Trời của những sự tha thứ;” hay, “mọi sự đầy dẫy của chúng ở trong tấm lòng đầy ân điển của Ngài,” Ê-sai 55:7, “đến nỗi Ngài luôn sẵn sàng ban ra những sự tha thứ cho các tội nhân.” Từ này được dùng lại, Đa-ni-ên 9:9, với cùng mục đích.

Thứ hai, nó nói đến hành động tha thứ, hay chính sự tha thứ thực tế: Thi Thiên 103:3, חַסֹּלֵחַ, “Ngài tha thứ mọi tội lỗi ngươi,” — “thực tế giải thoát ngươi khỏi chúng;” nơi mà sứ đồ, khi đề cập tới, dịch từ này bằng χαρισάμενος: Cô-lô-se 2:13, “Đã tha thứ cho anh em” (vì từ này hàm ý như thế) “mọi tội phạm của anh em.” Và đây là từ mà Đức Chúa Trời dùng trong giao ước, trong lời hứa lớn lao ấy về ân điển và sự tha thứ, Giê-rê-mi 31:34.

Chúng ta có quyền, vâng, cần thiết, phải lấy từ này trong phạm vi tối đa của ý nghĩa và cách dùng của nó. Nó là một từ của ân huệ, và đòi hỏi một cách giải thích có xu hướng mở rộng nó. Chúng ta thấy nó có thể được dịch là ἰλασμός, hay “sự làm cho nguôi giận;” χάρις, hay “ân điển;” và “venia,” hay “sự tha thứ;” và có thể chỉ ba điều này: —

1. Tấm lòng và ý muốn đầy ân điển, dịu dàng, thương xót của Đức Chúa Trời, Đấng là Đức Chúa Trời của những sự tha thứ và những sự bỏ qua; hay sẵn sàng tha thứ, ban ra sự thương xót, thêm vào sự tha thứ.

2. Một sự liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, ἰλασμός duy nhất, hay sự làm cho nguôi giận vì tội lỗi, như Ngài được gọi một cách rõ ràng, Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2. Và đây là điều xen vào giữa tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ thực tế cho các tội nhân. Mọi sự tha thứ đều được đặt nền trên sự làm cho nguôi giận.

3. Nó chỉ sự tha thứ, hay chính sự tha thứ thực tế, như chúng ta được làm cho dự phần vào đó; bao gồm nó cả một cách chủ động, như nó là một hành động của ân điển trong Đức Chúa Trời, và một cách bị động, như nó kết thúc trong linh hồn chúng ta, cùng với sự giải cứu đi kèm với nó. Trong ý nghĩa này, khi nó nhìn xuống dưới và trong các hiệu quả của nó liên quan đến chúng ta, nó thuộc về ân điển thuần túy; khi nó nhìn lên trên tới các nguyên nhân của nó và liên quan đến Chúa Christ, nó đến từ sự làm cho nguôi giận hay sự chuộc tội. Và đây là sự tha thứ được ban phát trong giao ước của ân điển.

Nay, về vị trí mà những lời này có trong Thi Thiên này, và mối liên quan của chúng với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được đề cập tại đây, đây dường như là tầm quan trọng của chúng: —

“Lạy Chúa, dù điều này phải được thừa nhận, rằng nếu Ngài ghi dấu những tội lỗi theo nội dung của luật pháp, mọi người đang sống đều phải hư mất, và như thế mãi mãi; nhưng vẫn có hy vọng cho linh hồn con, rằng ngay cả con, là kẻ đang ở trong những nơi sâu thẳm của những vướng mắc tội lỗi, cũng có thể tìm được sự chấp nhận nơi Ngài: vì trong khi con đặt miệng mình trong bụi đất, biết đâu sẽ có hy vọng, con thấy rằng có một sự chuộc tội, một sự làm cho nguôi giận đã được thực hiện vì tội lỗi, mà vì đó Ngài nói Ngài đã tìm được một giá chuộc, và sẽ không đối xử với những kẻ đến cùng Ngài theo sự nghiêm khắc và đòi hỏi của công lý Ngài; nhưng Ngài đầy ân điển, yêu thương, dịu dàng, sẵn sàng tha thứ và bỏ qua, và thực sự làm như vậy. NƠI CHÚA CÓ SỰ THA THỨ.”

Những lời tiếp theo, “Để Chúa được kính sợ,” hay “Hầu cho Chúa được kính sợ,” dù trong nguyên bản không có sự mơ hồ nào, nhưng lại được các nhà giải kinh thay đổi một cách đáng kể đến nỗi có lẽ không thừa khi lưu ý đến điều đó trong phần của chúng ta. Bản Targum có, “Để Chúa được nhìn thấy.” Điều này không đáp ứng từ ngữ, nhưng nó đáp ứng ý nghĩa của nơi này khá tốt. Đức Chúa Trời trong sự không hài lòng của Ngài được nói là ẩn mình hay ẩn mặt Ngài: Ê-sai 8:17, “Đức Giê-hô-va ẩn mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp.” Bởi sự tha thứ, chúng ta lại nhận được ánh sáng của mặt Ngài. Điều này xua tan bóng tối và những đám mây ở quanh Ngài, và cho chúng ta một cái nhìn dễ chịu về mặt và ân huệ của Ngài. “Nơi Ngài có sự tha thứ để Ngài được nhìn thấy.” Ngoài ra, chỉ có một chữ cái khác nhau trong các từ nguyên bản, và chữ ấy thường được thay đổi cho chữ kia.

Bản Bảy Mươi dịch chúng, Ἔνεκα τοῦ ὀνόματός σου, — “Vì cớ danh Ngài,” hay “Vì cớ chính Ngài;” tức là, một cách tự do, không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta. Điều này cũng sẽ thừa nhận một cách xây dựng công bằng và lành mạnh, nhưng có nhiều hơn bằng chứng thông thường về việc những nơi này bị hư hỏng: vì bản Latin Phổ Thông, xét về các Thi Thiên, đã được dịch từ bản Bảy Mươi, dịch những lời này, “Propter legem tuam,” — “Vì cớ luật pháp Ngài;” điều này làm rõ rằng dịch giả ấy đọc những lời ἕνεκα τοῦ νόμου σου, chứ không phải ὀνόματος, như bây giờ chúng ta đọc. Nay, dù điều này tự nó không có ý nghĩa thích hợp (vì sự tha thứ không được ban cho vì cớ luật pháp), nhưng nó khám phá ra nguồn gốc của toàn bộ sự nhầm lẫn. תּוֹרָה, “luật pháp,” chỉ khác một chữ cái với תִּוָּרֵא, “để Chúa được kính sợ;” bởi một sự nhầm lẫn về điều đó, ἔνεκα τοῦ νόμου này, “vì cớ luật pháp Ngài,” đã len vào văn bản. Điều này cũng không hề dung dưỡng sự bịa đặt hư hỏng về tính mới mẻ của các nguyên âm và dấu nhấn tiếng Hê-bơ-rơ, như thể sự khác biệt này có thể nảy sinh từ việc bản Bảy Mươi sử dụng một bản sao không có chúng, — tức là, trước khi chúng được phát minh, điều có thể gây ra những nhầm lẫn và khác biệt; vì sự khác biệt này nằm ở một chữ cái cũng như ở các nguyên âm, và do đó không thể có cớ gì cho quan niệm này, trừ khi chúng ta cũng nói rằng họ có những bản sao cũ với các phụ âm khác với những phụ âm chúng ta hiện có.

Bellarmine, trong phần giải thích của ông về nơi này, cố gắng dung dưỡng cách đọc của bản Latin Phổ Thông, “Vì cớ luật pháp Ngài;” khẳng định rằng bởi luật pháp tại đây, không phải luật pháp của sự vâng lời của chúng ta được nhắm tới, mà là luật pháp hay trật tự trong cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, — tức là, sự thương xót và thành tín của Ngài; — điều này chỉ là một phát minh mới mẻ để dung dưỡng một lỗi lầm cũ, mà bất cứ sự thẳng thắn nào có thể chịu đựng được cũng sẽ thú nhận, thay vì biện minh bằng một cái cớ đáng thương như thế; vì cách diễn đạt ấy hay từ ấy không bao giờ được dùng trong ý nghĩa mà ông ta bịa ra tại đây, và cũng không thể có bất cứ ý nghĩa nào như thế.

Giê-rôm dịch những lời này, “Ut sis terribilis,” — “Để Chúa có thể đáng sợ hay kinh khiếp;” chắc chắn không theo ý định của nơi này. Chính vì sự giải cứu của linh hồn, chứ không phải vì sự gia tăng nỗi sợ hãi và kinh khiếp của nó, mà nhận xét này được đưa ra, “Nơi Chúa có sự tha thứ.” Nhưng các từ thì rõ ràng, và ý nghĩa của chúng là hiển nhiên. לְמַעַן חִּוָּרֵא, — “Vậy nên Chúa sẽ được kính sợ;” hay, “Hầu cho Chúa được kính sợ.”

Bởi “sự kính sợ Đức Giê-hô-va,” trong Cựu Ước, toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời, thuộc về đạo đức và được thiết lập, mọi sự vâng lời mà chúng ta mắc nợ Ngài, cả về chất liệu lẫn cách thức, đều được nhắm tới. Bất cứ điều gì chúng ta phải thực hiện đối với Đức Chúa Trời, vì phải được tiến hành và thực hiện với sự tôn kính và kính sợ tin kính, bởi một phép hoán dụ của điều phụ trợ, tên ấy được đặt cho toàn bộ. Vậy thì, “Hầu cho Chúa được kính sợ,” là, “Hầu cho Chúa được hầu việc, được thờ phượng; hầu cho con, là kẻ sẵn sàng ngất xỉu và bỏ cuộc vì tội lỗi, vẫn có thể được khích lệ hướng tới, và vẫn tiếp tục trong, sự vâng lời mà Ngài đòi hỏi nơi tay con:” và đây dường như là ý nghĩa của toàn bộ câu, như bị ảnh hưởng bởi và từ những câu trước đó: —

“Dù, lạy Chúa, không ai có thể đến gần Ngài, đứng trước Ngài, hay bước đi với Ngài, nếu Ngài ghi dấu tội lỗi và những sự dại dột của họ theo nội dung của luật pháp, họ cũng không thể hầu việc một Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết như Ngài; nhưng vì con biết qua sự mặc khải của Ngài về điều đó rằng nơi Ngài cũng có, vì cớ Chúa Giê-xu Christ là sự làm cho nguôi giận, sự tha thứ và sự bỏ qua, con được khích lệ để tiếp tục ở với Ngài, chờ đợi Ngài, thờ phượng Ngài, khi mà, nếu không có sự khám phá này, con thà chọn để những tảng đá và những ngọn núi đổ xuống trên con, để giấu con khỏi sự hiện diện của Ngài.”

“Nhưng nơi Chúa có sự tha thứ, và vậy nên Chúa sẽ được kính sợ.”

Các từ đã được mở ra như thế, chúng ta có thể có một cái nhìn đầy đủ trong chúng về tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được diễn tả trong Thi Thiên này; và điều đó đáp ứng những trải nghiệm của mọi người đã từng có bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời trong và về những nơi sâu thẳm và những vướng mắc của tội lỗi. Sau khi, trong và từ những nơi sâu thẳm lớn lao của mình, câu 1, đã hướng mình với những tiếng kêu sốt sắng, lặp đi lặp lại, vâng, những tiếng kêu lớn về Đức Chúa Trời, và chỉ về Ngài mà thôi, để được giải cứu, các câu 1, 2; sau khi cũng đã thừa nhận những tội lỗi của mình, và xem xét chúng theo nội dung của luật pháp, câu 3; người ấy thú nhận mình bị hư mất và bị hủy diệt đời đời vì cớ đó, câu 3. Nhưng người ấy không ở lại trong tình trạng tự lên án và chán nản của linh hồn; người ấy không nói, “Không có hy vọng; Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ghen tuông, một Đức Chúa Trời thánh khiết, tôi không thể hầu việc Ngài; luật pháp Ngài là một luật pháp rực lửa, mà tôi không thể đứng trước được; vậy thì tôi ngồi xuống và hư mất cũng tốt như tranh đấu lâu hơn nữa!” Không; nhưng bằng đức tin tìm kiếm vào sự khám phá mà Đức Chúa Trời thực hiện về chính Ngài trong Đấng Christ qua giao ước của ân điển, người ấy tìm thấy một nền tảng vững chắc của sự khích lệ để tiếp tục chờ đợi Ngài, với sự trông đợi về sự thương xót và tha thứ.

———

Những mệnh đề hay những nhận xét từ phần giải thích trước về các từ — Điều đầu tiên được đề xuất để xác nhận — Không có sự khích lệ nào cho bất cứ tội nhân nào đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá về sự tha thứ

TỪ những lời đã được mở ra, như chúng nằm trong kết cấu của chúng trong Thi Thiên, những mệnh đề sau đây nảy sinh: —

Thứ nhất, sự khám phá bằng đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, dù nó không có cảm biết hiện tại về lợi ích đặc biệt riêng của mình trong đó, là sự nâng đỡ lớn lao của một linh hồn bị bối rối vì tội lỗi.

Thứ hai, sự tha thứ của Phúc Âm, mà sự khám phá về nó là sự nâng đỡ duy nhất của những linh hồn bị khốn khổ vì tội lỗi, liên quan đến tấm lòng đầy ân điển hay ý muốn tốt lành của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Trời của sự tha thứ, sự làm cho nguôi giận được thực hiện bởi huyết của Đức Chúa Con, và sự tha thứ hay bỏ qua tự do theo nội dung của giao ước của ân điển.

Thứ ba, sự khám phá bằng đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất của sự gắn bó với Ngài, trong sự thờ phượng được chấp nhận và sự vâng lời đầy tôn kính.

Điều đầu tiên trong số này là điều mà tôi chủ yếu nhắm tới việc xác nhận và cải thiện; và những điều khác chỉ trong chừng mực chúng trùng hợp với nó, hay có thể được sử dụng như một sự hỗ trợ cho việc minh họa hay chứng minh nó.

Vậy thì, trong việc xử lý lẽ thật này, để nó có thể có nhiều lợi thế hơn cho những người mà điều tốt của họ được tìm kiếm và nhắm tới trong việc đề xuất và quản lý nó, tôi sẽ đi theo hướng này, và chỉ ra, —

THỨ NHẤT, rằng không có sự khích lệ nhỏ nhất nào cho linh hồn của một tội nhân để giao tiếp với Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá này.

THỨ HAI, rằng sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là một vấn đề vĩ đại, thánh khiết, và huyền nhiệm; và rất ít người trên những nền tảng Phúc Âm bền vững đạt được nó.

THỨ BA, rằng tuy vậy đây là một lẽ thật vĩ đại, thiêng liêng, và chắc chắn, như có thể được làm cho xuất hiện qua nhiều bằng chứng về nó.

THỨ BỐN, rằng đây là một sự nâng đỡ vững chắc cho một linh hồn bị khốn khổ vì tội lỗi sẽ được bày tỏ, và toàn bộ được áp dụng, theo những mối quan tâm khác nhau của những người sẽ xem xét nó.

THỨ NHẤT. Không có sự khích lệ nhỏ nhất nào cho linh hồn của một tội nhân để nuôi bất cứ ý nghĩ nào về việc đến gần Đức Chúa Trời mà không có sự khám phá này. Phần còn lại của thế gian bị bao phủ bởi một trận lụt của cơn thạnh nộ. Đây là chiếc tàu duy nhất mà linh hồn có thể đến và tìm được sự an nghỉ. Mọi điều bên ngoài nó là bóng tối, sự rủa sả, và sự kinh khiếp. Chúng ta có một trường hợp và ví dụ về điều đó, vượt quá mọi sự ngoại lệ, nơi A-đam. Khi ông biết mình là một tội nhân (và ông không thể, như chúng ta sẽ chỉ ra sau, thực hiện một sự khám phá về bất cứ điều gì như sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời), ông đã gạt sang một bên mọi ý nghĩ về việc giao tiếp với Ngài; điều tốt nhất trong sự bày mưu dại dột của ông là để trốn thoát: Sáng Thế Ký 3:10, “Tôi nghe tiếng Chúa,” ông nói với Đức Chúa Trời, “trong vườn, và tôi SỢ, vì tôi trần truồng; và tôi đã TRỐN mình.” Không có gì ngoài “Ngươi chắc sẽ chết” vang lên trong tai ông. Vào buổi sáng của ngày ấy, ông đã được tạo nên bởi tay của Đức Chúa Trời; vài giờ trước, ông đã có sự giao tiếp và thông công với Ngài, với sự dạn dĩ và bình an; vậy thì, tại sao bây giờ không có gì ngoài sự sợ hãi, trốn chạy, và ẩn trốn chiếm lấy ông? A-đam đã phạm tội, lời hứa chưa được ban cho, chưa có sự mặc khải nào được thực hiện về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; và ông không biết phải cố định vào hướng nào khác ngoài hướng vô ích và dại dột ấy. Hậu tự của ông cũng vậy, không ai có thể, nếu không có sự mặc khải này. Bất cứ điều gì khác mà bất cứ ai trong số họ đã cố định vào trong trường hợp này đều không kém dại dột hơn sự ẩn trốn của ông; và ở hầu hết, còn tai hại hơn. Khi Ca-in đã nhận lãnh bản án của mình từ Đức Chúa Trời, có chép rằng ông “đi ra מִלִּפְנֵי יְהָוֹה, khỏi sự hiện diện” hay mặt “của Đức Giê-hô-va,” Sáng Thế Ký 4:16. Khỏi sự hiện diện thuộc về sự quan phòng của Ngài, ông không bao giờ có thể tự rút mình ra: như vậy tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết một cách rộng rãi, Thi Thiên 139:7–10. Chính những người ngoại đạo đã biết, bởi ánh sáng của tự nhiên, rằng tội lỗi không bao giờ có thể đẩy con người ra khỏi tầm với của Đức Chúa Trời: —

“Quo fugis Encelade? quascunque accesseris oras Sub Jove semper eris.”

Họ biết rằng δίκη (sự báo thù của Đức Chúa Trời) sẽ không tha cho các tội nhân, và cũng không thể tránh được, Công Vụ 28:4. Khỏi sự hiện diện đầy ân điển của Ngài, điều ông chưa bao giờ hưởng, ông không thể rời đi. Vậy thì, đó là sự hiện diện của Ngài xét về sự thờ phượng của Ngài, và mọi hành động bên ngoài của sự thông công, mà ông đã từ bỏ, và rời khỏi. Ông không có sự khám phá bằng đức tin về sự tha thứ, và do đó quyết định không còn liên quan gì đến Đức Chúa Trời nữa, cũng không với những người gắn bó với Ngài; vì nó nói đến đường lối của ông, chứ không phải bất cứ một hành động cụ thể nào. Điều này cũng được nêu ra, Ê-sai 33:14, “Những kẻ tội lỗi trong Si-ôn sợ hãi; sự run rẩy đã bắt lấy những kẻ giả hình. Ai trong chúng ta sẽ ở với lửa thiêu đốt? Ai trong chúng ta sẽ ở với sự thiêu đốt đời đời?” Những người được nói đến là những tội nhân, những tội nhân lớn, và những kẻ giả hình. Sự thuyết phục về tội lỗi và điều nó đáng phải chịu đã giáng trên họ; một ánh sáng để nhận ra sự tha thứ họ không có; họ nhận biết Đức Chúa Trời chỉ như lửa thiêu đốt và sự thiêu đốt đời đời, — một Đấng sẽ không tha, nhưng chắc chắn sẽ giáng hình phạt theo điều tội lỗi đáng phải chịu; và từ đó là kết luận của họ, được chứa đựng trong câu hỏi của họ, rằng không thể có sự giao tiếp bình an giữa Ngài và họ, không có sự ở lại, không có sự chịu đựng sự hiện diện của Ngài.

Và tình trạng mà sự xem xét này đem những linh hồn của các tội nhân đến, khi sự thuyết phục trở nên mạnh mẽ trên họ, Đức Thánh Linh tuyên bố: Mi-chê 6:6, 7, “Tôi sẽ đến trước Đức Giê-hô-va bằng gì, và cúi mình trước Đức Chúa Trời cao cả? Tôi sẽ đến trước Ngài bằng những của lễ thiêu, bằng những con bê một tuổi chăng? Đức Giê-hô-va có vui lòng về hàng ngàn chiên đực, hay hàng vạn sông dầu chăng? Tôi sẽ dâng con đầu lòng của tôi vì sự vi phạm của tôi, trái của thân thể tôi vì tội lỗi của linh hồn tôi chăng?” Cảm biết về tội lỗi thúc ép, sự tha thứ không được khám phá (như những người Phi-li-tin trên Sau-lơ, Sa-mu-ên không đến để chỉ dẫn ông); và sinh vật khốn khổ ấy tự làm mình bối rối một cách vô ích như thế nào, để tìm ra một cách giao tiếp với Đức Chúa Trời? “Một sự tuân giữ siêng năng và chuyên cần các mạng lịnh và các thiết lập của chính Ngài sẽ giải cứu tôi chăng? ‘Tôi sẽ đến trước Ngài bằng những của lễ thiêu, bằng những con bê một tuổi chăng?’” Than ôi! Ngươi là một tội nhân, và những sinh tế này không thể làm cho ngươi “trọn vẹn,” hay tha bổng ngươi, Hê-bơ-rơ 10:1. “Tôi sẽ làm nhiều hơn những gì Ngài từng đòi hỏi nơi bất cứ con cái loài người nào chăng? Ôi ước gì tôi có ‘hàng ngàn chiên đực, và hàng vạn sông dầu’ để dâng cho Ngài!” Than ôi! Nếu ngươi có mọi “bò đực và dê” trên thế gian, “huyết của chúng không thể cất bỏ tội lỗi được,” câu 4. “Nhưng tôi đã nghe về những người đã giật lấy chính con cái của mình khỏi ngực mẹ chúng, và ném chúng vào lửa, cho đến khi chúng bị thiêu hủy, để như thế xoa dịu lương tâm của mình trong việc chuộc tội lỗi của những tội lỗi của mình. Tôi sẽ đi theo hướng này chăng? Nó sẽ giải cứu tôi chăng? Tôi sẵn sàng dâng ‘con đầu lòng’ của mình vào lửa, để tôi có thể được giải thoát khỏi ‘sự vi phạm’ của mình.” Than ôi! Điều này chưa bao giờ vào trong lòng của Đức Chúa Trời để chấp thuận hay chấp nhận. Và như nó đã vậy khi loại thờ phượng ấy còn hiệu lực, thì nó vẫn vậy đối với bất cứ bổn phận nào thực sự phải thực hiện, hay trong tưởng tượng. Nơi không có sự khám phá về sự tha thứ, chúng sẽ không đem lại cho linh hồn sự giải cứu nào, sự nâng đỡ nào; Đức Chúa Trời không được giao tiếp dựa trên những điều kiện như thế.

———

Sự vĩ đại và hiếm hoi của sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời — Những lý do của nó — Những lời chứng của lương tâm và luật pháp chống lại nó, v.v.

THỨ HAI. Sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là vĩ đại, thánh khiết, và huyền nhiệm, và rất ít người trên những nền tảng Phúc Âm đạt được nó. Quả thật, mọi người đều nói là có; hầu hết mọi người đều bị thuyết phục rằng họ nghĩ như thế. Chỉ những người trong những hoàn cảnh cực đoan lớn lao và tuyệt vọng, như Ca-in hay Spira, dường như mới đặt nó vào sự nghi ngờ. Nhưng những ý nghĩ của họ là trống rỗng, không có nền tảng, vâng, phần lớn là gian ác và vô thần. Ê-li-hu nói với chúng ta, rằng để tuyên bố điều này một cách đúng đắn cho một linh hồn tội lỗi, đó là công việc của “một sứ giả, một người thông giải, một người trong một ngàn người,” Gióp 33:23; tức là, quả thật, của chính Đấng Christ. Những ý nghĩ thông thường của con người về điều này là hời hợt và dại dột, và có thể được quy về những điều được tác giả Thi Thiên đề cập, Thi Thiên 50:21. Họ nghĩ rằng “Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như chính họ;” rằng, quả thật, Ngài ít hay không quan tâm đến những điều này, nhưng bỏ qua chúng hời hợt như chính họ làm. Rằng, bất chấp mọi sự giả vờ của họ, hầu hết con người chưa bao giờ thực sự có bất cứ sự khám phá thực sự nào về sự tha thứ, sẽ được chứng minh một cách không thể chối cãi sau này; và tôi sẽ nhanh chóng chỉ ra Sự khác biệt giữa sự dễ tin vô ích của họ và một sự khám phá đầy ân điển theo Phúc Âm về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời.

Vì phải quan sát rằng, bởi sự khám phá này tôi nhắm tới cả sự mặc khải về nó được Đức Chúa Trời thực hiện lẫn sự hiểu biết và tiếp nhận của chúng ta về sự mặc khải ấy vì lợi ích của chính mình; như sẽ được chỉ ra ngay lập tức. Nay, những nền tảng của sự khó khăn được ám chỉ bao gồm một phần trong những trở ngại nằm trên đường của sự khám phá này, và một phần trong bản chất của chính điều được khám phá; về cả hai điều tôi sẽ trình bày ngắn gọn. Nhưng tại đây, trước khi tôi tiếp tục, một điều gì đó phải được đặt trước để chỉ ra điều tôi đặc biệt nhắm tới bởi một sự khám phá về sự tha thứ là gì. Vậy thì, nó có thể được xem xét theo hai cách: — 1. Như một sự khám phá về nó theo giáo lý, khách quan trong lẽ thật của nó. 2. Một sự khám phá về nó theo trải nghiệm, chủ quan trong quyền năng của nó. Trong ý nghĩa đầu tiên, sự tha thứ trong Đức Chúa Trời đã được khám phá kể từ khi lời hứa đầu tiên được ban ra: Đức Chúa Trời đã mặc khải nó trong một lời của lời hứa, hay nó không bao giờ có thể được biết; như sẽ được tuyên bố sau này.
Trong ý nghĩa này, sau nhiều mức độ và sự tiến triển nhỏ hơn của ánh sáng về nó, nó đã được đưa ra một cách đầy đủ và vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ trong chính thân vị Ngài, và bây giờ được mặc khải và rao giảng trong Phúc Âm, và bởi những người mà lời của sự hòa giải đã được giao phó; và tuyên bố điều này là công việc chính của các mục sư của Phúc Âm. Tại đây nằm những kho báu và sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, mà sứ đồ coi là vinh dự và đặc quyền lớn nhất của mình rằng ông đã được giao phó việc tuyên bố và ban phát chúng, Ê-phê-sô 3:8, 9. Tôi biết nó bị nhiều người khinh thường, bị nhiều người phỉ báng, mà sự ngu dốt và mù lòa của họ đáng thương xót; nhưng ngày đang đến sẽ bày tỏ công việc của mỗi người thuộc loại nào. Trong ý nghĩa sau, làm sao nó được thực hiện bởi đức tin trong linh hồn, sẽ được mở ra và làm cho biết thêm trong vị trí thích hợp của nó. Tại đây nhiều người nhầm lẫn và tự lừa dối mình. Vì nó như thế trong sách, họ nghĩ nó cũng như thế trong họ. Vì họ đã được dạy về nó, họ nghĩ họ tin nó. Nhưng không phải vậy; họ chưa bao giờ nghe tiếng này của Đức Chúa Trời, cũng chưa thấy hình dạng Ngài. Nó chưa được mặc khải cho họ trong quyền năng của nó. Để điều này được thực hiện là một công việc lớn lao; vì, —

Thứ nhất, tiếng nói thường xuyên của lương tâm chống lại nó. Lương tâm, nếu không bị chai lì, lên án một cách không thể lay chuyển và tuyên bố cơn thạnh nộ và sự giận dữ trên linh hồn có tội lỗi nhỏ nhất bám vào nó. Nay, nó có lợi thế này, nó nằm gần linh hồn, và bởi sự nài ép và tiếng nói lớn nó sẽ được nghe trong điều nó phải nói; nó sẽ khiến toàn bộ linh hồn chú ý, hay nó sẽ nói như sấm sét. Và tiếng nói thường xuyên của nó là, nơi nào có tội lỗi, nơi đó phải có sự phán xét, Rô-ma 2:14, 15. Lương tâm tự nhiên không biết gì về sự tha thứ; vâng, việc nghe bất cứ điều gì về nó là chống lại chính sự tin cậy, công việc, và chức vụ của nó. Nếu một người can đảm và trung thực được giao phó để giữ một đồn lũy chống lại kẻ thù, có người đến nói với ông rằng đã có hòa bình được lập giữa những người ông phục vụ và kẻ thù của họ, đến nỗi ông có thể rời bỏ việc canh gác, và mở rộng các cổng, và ngừng sự canh thức của mình; ông sẽ thận trọng biết bao, kẻo dưới cái cớ này ông bị phản bội! “Không,” ông nói; “Tôi sẽ giữ vị trí của mình cho đến khi tôi có mệnh lệnh rõ ràng từ cấp trên của mình.” Lương tâm được giao phó quyền năng của Đức Chúa Trời trong linh hồn của một tội nhân, với mệnh lệnh giữ mọi sự trong sự phục tùng liên quan đến sự phán xét sẽ đến. Nó sẽ không phản bội sự tin cậy của mình trong việc tin mọi báo cáo về hòa bình. Không; nhưng nó nói điều này, và nó nói nhân danh Đức Chúa Trời, “Tội lỗi và hình phạt là cặp song sinh không thể tách rời; nếu linh hồn phạm tội, Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Các ông nói với tôi về sự tha thứ làm gì? Tôi biết ủy nhiệm của tôi là gì, và tôi sẽ tuân theo đó. Các ông sẽ không đưa vào một chỉ huy cấp trên, một nguyên tắc trái ngược, vào sự tin cậy của tôi; vì nếu điều này là thế, dường như tôi phải buông bỏ ngai của mình, — một chúa khác phải đến;” vì chưa biết, cho đến nay, toàn bộ việc này được sắp xếp như thế nào trong huyết của Đấng Christ. Nay, một người nên tin ai nếu không phải là lương tâm của chính mình, là điều, vì nó sẽ không tâng bốc ông, nên nó cũng không có ý làm ông sợ hãi, mà nói sự thật như vấn đề đòi hỏi? Lương tâm có hai công việc liên quan đến tội lỗi, — một là lên án các hành động tội lỗi, một khác là phán xét con người của tội nhân; cả hai đều liên quan đến sự phán xét của Đức Chúa Trời. Khi sự tha thứ đến, nó sẽ tách ra và phân chia những công việc này, và lấy một trong chúng ra khỏi tay lương tâm; nó sẽ chia chiến lợi phẩm với kẻ mạnh này. Nó sẽ lên án sự việc, hay mọi tội lỗi: nhưng nó sẽ không còn lên án tội nhân, con người của tội nhân nữa; người ấy sẽ được giải thoát khỏi bản án của nó. Tại đây lương tâm lao động với mọi sức mạnh của mình để giữ toàn bộ quyền thống trị của mình, và để giữ quyền năng của sự tha thứ ra khỏi việc được tôn lên ngôi trong linh hồn. Nó sẽ cho phép người ta nói về sự tha thứ, nghe nó được rao giảng, dù họ lạm dụng nó mỗi ngày; nhưng để tiếp nhận nó trong quyền năng của nó, điều đó đứng lên đối lập trực tiếp với quyền thống trị của nó. “Trong vương quốc,” lương tâm nói, “ta sẽ lớn hơn ngươi;” và nơi nhiều người, nơi hầu hết, nó giữ sự chiếm hữu của mình, và sẽ không bị phế truất. Quả thật, cũng không phải là một công việc dễ dàng để đối xử với nó như thế. Sứ đồ nói với chúng ta rằng mọi sinh tế của luật pháp không thể làm điều đó, Hê-bơ-rơ 10:2: chúng không thể đưa một người vào tình trạng mà trong đó người ấy “sẽ không còn lương tâm về tội lỗi nữa;” — tức là, lương tâm lên án con người; vì lương tâm trong cảm biết về tội lỗi, và sự lên án về nó, không bao giờ bị lấy đi. Và điều này không thể được thực hiện bằng cách nào khác ngoài bởi huyết của Đấng Christ, như sứ đồ tuyên bố rộng rãi tại đó. Vậy thì, không phải là một điều dễ dàng để thực hiện một sự khám phá về sự tha thứ cho một linh hồn, khi công việc và việc làm mà lương tâm, trên những nền tảng không thể nghi ngờ, đòi cho chính mình nằm trong sự đối lập với nó. Từ đó là khao khát lớn lao của linh hồn để thiết lập sự công chính của riêng mình, nhờ đó các nguyên tắc tự nhiên của nó có thể được bảo tồn trong quyền năng của chúng. Hãy để sự tự xưng công chính được tôn lên ngôi, và lương tâm tự nhiên không mong muốn gì hơn; nó được thỏa mãn và được xoa dịu. Luật pháp nó biết, và sự công chính nó biết; nhưng còn sự tha thứ, nó nói, “Nó từ đâu đến?” Cho đến mức tối đa, cho đến khi Đấng Christ hoàn tất sự chinh phục của Ngài, vì lý do này có những cuộc giằng co bí mật trong lòng chống lại sự tha thứ tự do trong Phúc Âm, và những sự dao động của tâm trí và tâm linh về nó. Vâng, từ đó là những nghi ngờ và sợ hãi của chính các tín đồ. Chúng chẳng là gì khác ngoài những sự giằng co của lương tâm để giữ toàn bộ quyền thống trị của mình, để lên án tội nhân cũng như tội lỗi. Ít nhiều nó duy trì những đòi hỏi của mình chống lại Phúc Âm trong khi chúng ta sống trong thế gian này. Đó là một công việc lớn lao mà huyết của Đấng Christ phải làm trên lương tâm của một tội nhân; vì trong khi, như đã được tuyên bố, nó có một quyền năng, và đòi một quyền để lên án cả tội lỗi và tội nhân, một phần của quyền năng này của nó phải được làm rõ, được củng cố, được làm cho tích cực hơn, mạnh mẽ hơn, và tỉnh thức hơn, phần còn lại phải bị lấy đi hoàn toàn. Bây giờ nó sẽ thấy nhiều tội lỗi hơn trước, nhiều hơn về sự đê hèn của mọi tội lỗi hơn trước, và lên án chúng với sự ghê tởm hơn bao giờ hết, trên những lý do vinh hiển hơn trước càng ngày càng nhiều; nhưng nó cũng được làm cho thấy một sự can thiệp giữa những tội lỗi này và con người của tội nhân đã phạm chúng, điều này không phải là một công việc nhỏ hay thông thường.

Thứ hai, luật pháp chống lại sự khám phá này. Luật pháp là một tia sáng của sự thánh khiết của chính Đức Chúa Trời. Điều nó nói với chúng ta, nó nói nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và tôi sẽ chỉ ra ngắn gọn về nó hai điều này: — 1. Rằng đây là tiếng nói của luật pháp, — tức là, rằng không có sự tha thứ cho một tội nhân. 2. Rằng một tội nhân có lý do lớn lao để tin cậy luật pháp trong khẳng định ấy.

1. Chắc chắn rằng luật pháp không biết đến sự thương xót hay sự tha thứ. Chính sự phê chuẩn của nó hoàn toàn chống lại chúng: “Linh hồn nào phạm tội, nó sẽ chết;” “Đáng rủa sả là kẻ không tiếp tục ở trong mọi điều trong sách luật pháp để làm chúng,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; [Ga-la-ti 3:10.] Do đó sứ đồ tuyên bố một cách phổ quát, không ngoại lệ, rằng những người “ở dưới luật pháp thì ở dưới sự rủa sả,” Ga-la-ti 3:10; và ông nói, câu 12, “Luật pháp không thuộc về đức tin.” Có một sự không nhất quán giữa luật pháp và việc tin; chúng không thể cùng ở trong quyền năng với nhau. “‘Hãy làm điều này và sống;’ thất bại thì chết,” là tiếng nói thường xuyên, không thay đổi của luật pháp. Điều này nó nói chung cho mọi người, và điều này nói riêng cho mỗi người.

2. Tội nhân dường như có nhiều lý do đa dạng và trọng lượng để chú ý đến tiếng nói của luật pháp này, và để chấp nhận bản án của nó; vì, —

(1.) Luật pháp là tự nhiên đối với người ấy; là người nhà của người ấy, là người quen cũ của người ấy. Nó đã vào thế gian cùng với người ấy, và đã lớn lên cùng với người ấy từ thời thơ ấu. Nó đã được cấy vào lòng người ấy bởi tự nhiên, — là chính lý trí của người ấy; người ấy không bao giờ có thể rũ bỏ nó hay chia tay với nó. Nó là người thân quen của người ấy, bạn của người ấy, bám vào người ấy như thịt bám vào xương; đến nỗi những người không có luật pháp được viết ra không thể không bày tỏ công việc của luật pháp, Rô-ma 2:14, 15, và đó là vì chính luật pháp đã được sinh ra trong họ. Và mọi năng lực của linh hồn đều bình an với nó, phục tùng nó. Nó là dây buộc và dây chằng của sự hiệp nhất, hòa hợp, và tương ứng của chúng giữa chúng với nhau, trong mọi hành động đạo đức của chúng. Nó ban sự sống, trật tự, chuyển động cho mọi điều. Nay, Phúc Âm, là điều đến để kiểm soát bản án này của luật pháp, và để giải cứu tội nhân khỏi nó, là xa lạ với bản tính của người ấy, là một điều lạ lùng đối với người ấy, là một điều người ấy không quen biết hay thân thuộc; nó đã không được nuôi dưỡng cùng với người ấy; cũng không có bất cứ điều gì trong người ấy để đứng về phía nó, để tạo một đảng cho nó, hay để biện hộ thay cho nó. Nay, một người chẳng nên tin một người nhà, một người bạn, quả thật chính mình, hơn là một người nước ngoài, một người lạ, đến với những nguyên tắc kỳ lạ, và những điều hoàn toàn không phù hợp với lý trí của nó sao? 1 Cô-rinh-tô 1:18.

(2.) Luật pháp không nói với một tội nhân điều gì mà lương tâm của người ấy không bảo đảm với người ấy là đúng. Có một sự đồng tình thường xuyên trong lời chứng của luật pháp và lương tâm. Khi luật pháp nói, “Điều này hay điều kia là một tội lỗi đáng chết,” lương tâm nói, “Đúng như vậy,” Rô-ma 1:32. Và nơi luật pháp tự nó, vì là một quy tắc chung, dừng lại, lương tâm giúp nó tiếp tục, và nói, “Tội lỗi này và tội lỗi kia, đáng chết như thế, linh hồn có tội về chúng.” “Vậy thì hãy chết,” luật pháp nói, “như ngươi đã đáng phải chịu.” Nay, điều này chắc chắn phải có một hiệu quả mạnh mẽ để thắng được linh hồn tin cậy báo cáo và lời chứng của luật pháp; nó không nói một lời nào mà người ấy không có một nhân chứng trong chính mình về sự thật của nó. Những nhân chứng này luôn đồng ý; và như thế dường như được thiết lập như một lẽ thật rằng không có sự tha thứ.

(3.) Luật pháp, dù nó nói chống lại lợi ích của linh hồn, nhưng nó không nói điều gì ngoài điều rất công bằng, công chính, và bình đẳng, đến nỗi nó thậm chí buộc linh hồn phải đồng ý. Như vậy Phao-lô nói với chúng ta, rằng con người biết tiếng nói này của luật pháp là “sự phán xét của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:32. Họ biết nó, và không thể không đồng ý với nó, rằng đó là sự phán xét của Đức Chúa Trời, — tức là, tốt, công chính, bình đẳng, không thể kiểm soát được. Và, quả thật, điều gì có thể công chính hơn bản án của nó? Nó ra lệnh vâng lời Đức Chúa Trời của sự sống và sự chết; hứa một phần thưởng, và tuyên bố rằng vì không thực hiện bổn phận, sự chết sẽ bị giáng xuống. Trên những điều kiện này, tội nhân đến vào thế gian. Chúng là tốt, công chính, thánh khiết; linh hồn chấp nhận chúng, và không biết nó có thể mong muốn điều gì tốt hơn hay bình đẳng hơn. Điều này sứ đồ nhấn mạnh, chương 7:12, 13, “Vậy thì, luật pháp là thánh, và điều răn là thánh, và công chính, và tốt. Vậy thì, điều tốt có trở thành sự chết cho tôi chăng? Chớ hề vậy. Nhưng tội lỗi, để nó xuất hiện là tội lỗi, đã làm việc sự chết trong tôi bởi điều tốt; để tội lỗi bởi điều răn trở nên cực kỳ tội lỗi.” Dù lỗi lầm rơi vào đâu, linh hồn không thể không tha bổng luật pháp, và thú nhận rằng điều nó nói là công chính và bình đẳng không thể kiểm soát được. Và thật thích hợp khi mọi sự như thế. Nay, dù thẩm quyền và uy tín của một nhân chứng có thể đi rất xa trong một vấn đề nghi ngờ, khi có sự đồng tình của nhiều nhân chứng hơn nó củng cố lời chứng; nhưng không có gì thắng thế để tạo ra niềm tin như khi chính những điều được nói là công bằng và tốt, không chịu bất cứ sự ngoại lệ hợp lý nào. Và như thế trong trường hợp này: đối với thẩm quyền của luật pháp và sự đồng tình của lương tâm, điều này cũng được thêm vào, tính hợp lý và sự công bằng của chính điều được đề xuất, ngay cả trong sự phán xét của tội nhân, — tức là, rằng mọi tội lỗi sẽ bị trừng phạt, và mọi sự vi phạm nhận một sự báo trả thích hợp của phần thưởng.

(4.) Nhưng còn xa hơn nữa. Điều luật pháp nói, nó nói nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vậy thì, điều nó nói phải được tin, hay chúng ta làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Nó không đến nhân danh chính nó, mà nhân danh Đấng đã chỉ định nó. Vậy thì bạn sẽ nói, “Có thật như thế không? Không có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời sao? Vì đây là tiếng nói thường xuyên của luật pháp, mà bạn nói là nói nhân danh và thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và do đó phải được tin.” Tôi trả lời ngắn gọn với sứ đồ, “Điều luật pháp nói, nó nói với những người ở dưới luật pháp.” Nó không nói với những người “ở trong Đấng Christ,” mà “luật pháp của Thánh Linh của sự sống đã giải thoát khỏi luật pháp của tội lỗi và sự chết;” mà nói với những người “ở dưới luật pháp;” và nó nói sự thật tuyệt đối, và nó nói nhân danh Đức Chúa Trời, và lời chứng của nó phải được tiếp nhận. Nó nói không có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, tức là, đối với những người ở dưới luật pháp; và những người tự tâng bốc mình bằng một sự thuyết phục trái ngược sẽ thấy mình bị nhầm lẫn một cách khốn khổ vào ngày trọng đại. Trên những sự xem xét này và tương tự, tôi nói, dường như có rất nhiều lý do tại sao một linh hồn nên kết luận rằng nó sẽ theo lời chứng của luật pháp, và rằng người ấy sẽ không tìm được sự tha thứ. Luật pháp và lương tâm khép lại với nhau, và len lỏi vào những ý nghĩ, tâm trí, và sự phán xét của một tội nhân. Chúng củng cố lời chứng của nhau, và thắng thế rất nhiều. Nếu có ai có ý khác, tôi để họ cho sự thử nghiệm. Nếu Đức Chúa Trời từng đánh thức lương tâm của họ để thực hiện triệt để bổn phận của chúng, — nếu Ngài từng mở linh hồn họ, và để ánh sáng và quyền năng của luật pháp vào trên họ, — họ sẽ thấy không phải là một công việc nhỏ để vật lộn với chúng. Tôi chắc chắn rằng cuối cùng chúng thắng thế đến mức, trong việc rao giảng Phúc Âm chúng ta có lý do lớn lao để nói, “Lạy Chúa, ai đã tin báo cáo của chúng tôi?” Chúng ta đến với báo cáo của mình về sự tha thứ, nhưng ai tin nó? Nó được ai tiếp nhận? Cả ánh sáng, lương tâm, lẫn cách cư xử của hầu hết mọi người, đều không cho phép chúng ta cho rằng nó được đón nhận.

Thứ ba, những quan niệm được cấy ghép trong tâm trí con người về bản tính và công lý của Đức Chúa Trời cũng chống lại sự khám phá này. Có trong mọi người bởi tự nhiên những dấu ấn không thể xóa được về sự thánh khiết và tinh khiết của Đức Chúa Trời, về công lý và sự ghét tội lỗi của Ngài, về sự công chính không thay đổi của Ngài trong việc cai trị thế gian, mà họ không thể phế truất hay gạt sang một bên; vì những quan niệm về Đức Chúa Trời, dù chúng là gì, sẽ nắm quyền và cai trị trong lòng, khi mọi sự được đưa ra thử nghiệm. Chúng đã ở trong những người ngoại đạo thời xưa; chúng ở lại với họ trong mọi sự tối tăm của họ; như có thể được bày tỏ bởi vô số trường hợp. Nhưng trong mọi người bởi tự nhiên đều như thế. Ý nghĩ bên trong của họ là, Đức Chúa Trời là một Đấng báo thù tội lỗi; rằng việc chăm sóc để mọi tội lỗi bị trừng phạt thuộc về sự cai trị và quản trị thế gian của Ngài, sự thánh khiết và công chính của Ngài; đây là sự phán xét của Ngài, mà mọi người biết, như đã quan sát trước, Rô-ma 1:32. Họ biết rằng đó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để giáng sự khốn khổ cho các tội nhân. Từ đó là nỗi kinh hãi và sợ hãi bắt lấy con người khi nhận biết sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều gì dưới Ngài, ở trên họ, có thể dường như đến theo lệnh của Ngài. Quan niệm này về việc Đức Chúa Trời báo thù mọi tội lỗi tự nó phát huy một cách bí mật nhưng hiệu quả. Như vậy A-đam run rẩy, và ẩn mình. Và đó là câu nói thời xưa, “Tôi đã thấy Đức Chúa Trời, và sẽ chết.” Khi con người ở dưới bất cứ sự quan phòng đáng sợ nào, — sấm sét, chớp, bão tố, trong bóng tối, — họ run rẩy; không quá nhiều vì điều họ thấy, hay nghe, hay cảm nhận, mà từ những ý nghĩ bí mật của họ rằng Đức Chúa Trời ở gần, và rằng Ngài là một lửa thiêu đốt. Nay, những quan niệm bẩm sinh này nằm một cách phổ quát chống lại mọi nhận biết về sự tha thứ, là điều phải được đưa vào linh hồn từ bên ngoài, không có nguyên tắc tự nhiên nào để thúc đẩy chúng. Đúng là, con người bởi tự nhiên có những giả định và những quan niệm bẩm sinh thông thường về các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời ngoài sự thánh khiết và công lý của Ngài, — như về sự tốt lành, nhân từ, tình yêu đối với các tạo vật của Ngài, và những điều tương tự; nhưng mọi điều này đều có giả định này được khảm cùng với chúng trong linh hồn con người, tức là, rằng mọi sự đứng giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài như chúng đã đứng khi chúng được tạo dựng lần đầu. Và vì họ không có quan niệm tự nhiên nào về sự tha thứ, nên sự can thiệp của tội lỗi làm suy yếu, quấy rầy, làm tối tăm chúng, đối với bất cứ sự cải thiện nào của những nhận biết về sự tốt lành và nhân từ mà họ có. Nếu họ có bất cứ quan niệm nào về sự tha thứ, nó đến từ một truyền thống hư hỏng nào đó, chứ không hề từ bất cứ nguyên tắc phổ quát nào được sinh ra trong tự nhiên, như những nguyên tắc họ có về sự thánh khiết và công lý báo thù của Đức Chúa Trời. Và đây là nền tảng đầu tiên; từ đó xuất hiện rằng một sự khám phá thực sự, vững chắc về sự tha thứ quả thật là một công việc lớn lao; nhiều khó khăn và trở ngại nằm trên đường hoàn thành nó.

Những giả định sai lầm về sự tha thứ được khám phá — Những khác biệt giữa chúng và đức tin theo Phúc Âm.

TRƯỚC khi tôi tiếp tục đưa ra và quản lý những bằng chứng còn lại của lẽ thật này, vì điều đã được nói nằm dễ bị tổn thương và mở ra cho một sự phản đối, là điều chắc chắn sẽ dấy lên trong tâm trí của nhiều người, để nó không vì đó mà trở nên vô ích đối với họ, tôi sẽ loại bỏ nó ra khỏi đường, để chúng ta có thể tiếp tục đến điều còn lại. Vậy thì, sẽ có người nói, “Chẳng phải mọi điều này nằm trực tiếp trái ngược với trải nghiệm hàng ngày của chúng ta sao? Chẳng phải các ông thấy mọi người đầy dẫy, hầu hết quá đầy dẫy, những nhận biết về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời sao? Điều gì thông thường như ‘Đức Chúa Trời là thương xót?’ Chẳng phải lương tâm và những sự thuyết phục của hầu hết mọi người bị bóp nghẹt bởi nhận biết này sao? Các ông có thể tìm được một người có ý khác chăng? Chẳng phải đó là một lời phàn nàn thông thường, rằng con người tự phụ về nó đến sự hủy diệt đời đời của mình sao? Vậy thì chắc chắn, điều mà mọi người làm, điều mọi người có thể dễ dàng làm như thế, và điều các ông không thể giữ con người khỏi làm, dù nó gây hại cho họ, không có sự khó khăn như giả vờ.” Và chính vì lý do này, nỗ lực yếu ớt này để chứng minh lẽ thật này đã bị một số người cười nhạo; những người đã tự nhận việc dạy dỗ người khác, nhưng, dường như, chính họ cần được dạy “những nguyên tắc đầu tiên của lời Đức Chúa Trời.”

Đáp. Vậy thì, mọi điều này, tôi nói, là như thế, và nhiều hơn nữa theo mục đích này có thể được nói. Sự dại dột và tự phụ của những linh hồn tội nghiệp trong việc này không bao giờ có thể được than khóc đủ. Nhưng ôm lấy một đám mây, một cái bóng, là một chuyện, có lẽ thật trong thực tế là chuyện khác. Sau này tôi sẽ chỉ ra bản tính thật của sự tha thứ và nó bao gồm điều gì, nhờ đó sự vô ích của sự tự lừa dối này sẽ được khám phá và phơi bày. Kết quả sẽ xuất hiện rằng, bất chấp mọi giả vờ của họ, hầu hết con người không biết gì cả, hay không biết điều gì có mục đích, về điều đang được xem xét. Vậy thì, hiện tại, trong một vài nhận xét, tôi sẽ chỉ ra sự ảo tưởng này của nhiều người khác với một sự khám phá thật theo Phúc Âm về sự tha thứ, như điều chúng ta đang tìm kiếm, đến mức nào.

Thứ nhất, quan niệm thông thường về sự tha thứ mà con người có trong thế gian là hai mặt: — 1. Một sự tự phụ vô thần về Đức Chúa Trời, rằng Ngài không công bằng và thánh khiết như thế, hay không công bằng và thánh khiết theo một cách thức như vậy, như Ngài được một số người đại diện, là nền tảng của sự thuyết phục của họ về sự tha thứ. Con người nghĩ rằng một số tuyên bố của Đức Chúa Trời chỉ được làm cho phù hợp để làm họ điên; rằng Ngài ít chú ý đến những điều này; và rằng điều Ngài làm, Ngài sẽ dễ dàng bỏ qua, như, họ cho rằng, tốt hơn là phù hợp với Ngài. “Hãy đến, ‘chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.’” Đây là ý nghĩ bên trong của họ, “Đức Giê-hô-va sẽ không làm điều tốt, Ngài cũng sẽ không làm điều ác;” điều mà, tác giả Thi Thiên nói, là việc con người nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như chính họ, Thi Thiên 50:21. Họ không có những ý nghĩ sâu sắc hay nghiêm túc về sự vĩ đại, thánh khiết, tinh khiết, nghiêm khắc của Ngài, mà nghĩ rằng Ngài giống như chính họ, đến mức không bị lay động nhiều bởi điều họ làm. Họ có những ý nghĩ nào về tội lỗi, họ nghĩ Đức Chúa Trời cũng có những ý nghĩ như thế. Nếu với họ một lời thốt ra nhẹ nhàng là đủ để chuộc tội lỗi, để lương tâm của họ không còn bị bối rối nữa, họ nghĩ với Đức Chúa Trời cũng đủ để nó không bị trừng phạt. Đại đa số con người làm nhẹ công việc của tội lỗi; và trong không điều gì nó xuất hiện nhiều hơn về những ý nghĩ họ có về Đức Chúa Trời. Người có những ý nghĩ hời hợt về tội lỗi chưa bao giờ có những ý nghĩ lớn lao về Đức Chúa Trời. Quả thật, việc con người đánh giá thấp tội lỗi chỉ nảy sinh từ sự khinh thường của họ đối với Đức Chúa Trời. Mọi mối quan tâm của tội lỗi chảy từ mối liên quan của nó với Đức Chúa Trời; và như những nhận biết của con người về Đức Chúa Trời, thì chúng cũng sẽ như thế về tội lỗi, là một sự đối lập với Ngài. Đây là tình trạng của hầu hết con người, — họ biết ít về Đức Chúa Trời, và ít bị bối rối về bất cứ điều gì liên quan đến Ngài. Đức Chúa Trời không được tôn kính, tội lỗi chỉ là một điều vặt vãnh, sự tha thứ là một vấn đề không có gì; ai muốn có thể có nó chỉ cần xin. Nhưng sự gian ác vô thần này của lòng con người sẽ được gọi là một sự khám phá về sự tha thứ sao? Chẳng phải điều này là biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng sao? Người không quen biết với sự thánh khiết và tinh khiết của Đức Chúa Trời, người không biết điều tội lỗi đáng phải chịu và tính tội lỗi của nó, không biết gì về sự tha thứ.

2. Từ giáo lý của Phúc Âm thường được rao giảng và làm cho biết, có một quan niệm chung được sinh ra trong tâm trí con người rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ. Tôi nói, con người, từ đây có một sự nhận biết theo giáo lý về lẽ thật này, mà không có bất cứ nền tảng thực sự, thỏa mãn nào của sự nhận biết ấy đối với chính họ. Điều này họ đã nghe, điều này họ đã thường được nói; vì vậy họ nghĩ, và vì vậy họ quyết định làm. Một sự thuyết phục chung về điều này lan rộng trên mọi người mà âm thanh của Phúc Âm đến được. Nó không được giải quyết một cách tin cậy vào Phúc Âm, mà là một ý kiến lớn lên từ báo cáo về nó. Con người tìm thấy một chút giải cứu bởi nó trong quá trình thông thường của cuộc trò chuyện của họ, trong những bổn phận thờ phượng mà họ thực hiện, cũng như trong những khốn khổ và khốn khổ của họ, dù là bên trong và thuộc về lương tâm, hay bên ngoài và thuộc về sự quan phòng, đến nỗi họ quyết định giữ lại nó. Và đây là điều tôi sẽ nói ngắn gọn, và trong đó bày tỏ những khác biệt giữa sự nhận biết thông thường thắng thế này về sự tha thứ, và sự khám phá của đức tin về nó cho linh hồn trong quyền năng của nó.

(1.) Điều chúng ta bác bỏ là lỏng lẻo và chung chung; không cố định, không được cấy ghép, hay trồng trên tâm trí. Nó luôn như thế nơi tâm trí con người chỉ tiếp nhận mọi điều trong quan niệm của chúng chứ không phải trong quyền năng của chúng. Nó thiếu sự cố định và nền tảng; những khiếm khuyết này đi kèm với mọi quan niệm của tâm trí chỉ được giữ lại trong trí nhớ, không được cấy vào sự phán xét. Họ có những ý nghĩ chung chung về nó, mà họ sử dụng khi có dịp. Họ nghe rằng Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời thương xót, và như thế họ định giao tiếp với Ngài. Về nền tảng thật, nguồn gốc, và cơ sở của nó, — từ đâu hay vì lý do gì mà Đức Chúa Trời tinh khiết và thánh khiết, Đấng sẽ không làm điều ác, Đức Chúa Trời công chính, mà sự phán xét của Ngài là những người phạm tội đáng chết, lại nên tha thứ tội lỗi, sự vi phạm, và tội lỗi, — họ không cân nhắc nó, họ không xem xét nó; hay, nếu họ làm, nó theo một cách hời hợt và theo quan niệm, như họ xem xét chính điều ấy. Họ coi như đương nhiên nó là như thế, và không bao giờ bị đặt một cách nghiêm túc vào việc tìm hiểu làm sao nó lại như thế; và đó là vì quả thật họ không có mối quan tâm thực sự nào trong nó. Có bao nhiêu ngàn người chúng ta có thể gặp, những người coi như đương nhiên rằng sự tha thứ có thể có được nơi Đức Chúa Trời, mà chưa bao giờ có bất cứ bài tập nghiêm túc nào trong linh hồn họ về những nền tảng của nó, và sự nhất quán của nó với sự thánh khiết và công lý của Ngài! Nhưng những người biết nó bởi đức tin có một cảm biết về nó được cố định một cách đặc biệt và rõ ràng trên tâm trí họ. Họ đã bị đặt vào một cuộc tìm hiểu về nguồn gốc và những nền tảng của nó trong Đấng Christ; đến nỗi trên một nền tảng tốt và không thể nghi ngờ họ có thể đến với Đức Chúa Trời và nói, “Nơi Chúa có sự tha thứ.” Họ thấy làm sao và bằng phương tiện nào nhiều vinh hiển hơn đến với Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ hơn là bởi việc trừng phạt tội lỗi; điều này là một vấn đề mà loại người kia hoàn toàn không quan tâm. Nếu họ có thể thoát khỏi hình phạt, dù Đức Chúa Trời có vinh hiển hay không, phần lớn họ thờ ơ.

(2.) Sự nhận biết đầu tiên nảy sinh mà không có bất cứ thử nghiệm nào qua việc tìm hiểu trong lương tâm của những người có nó. Họ đã không, bởi quyền năng của những sự thuyết phục và những khốn khổ của lương tâm, bị đặt vào việc tìm hiểu xem điều này có đúng hay không. Nó không phải là một sự thuyết phục mà họ đã đạt được trong một cách tìm kiếm sự thỏa mãn cho chính linh hồn mình. Nó không phải là kết quả của một cuộc tìm hiểu sâu sắc về sự bình an và an nghỉ. Nó đi trước thử nghiệm và trải nghiệm, và vì vậy nó không phải là đức tin, mà là ý kiến; vì dù đức tin không phải là trải nghiệm, nhưng nó không thể tách rời khỏi nó, như mọi thói quen thực hành. Những khốn khổ trong lương tâm của họ đã bị ngăn chặn bởi ý kiến này, chứ không bị loại bỏ. Lý do tại sao hầu hết con người không bị bối rối về tội lỗi của mình cho bất cứ mục đích nào, là từ một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời là thương xót và sẽ tha thứ; trong khi quả thật không ai có thể thực sự, trên một lý do Phúc Âm, thông thường, có sự thuyết phục ấy, ngoài những người đã bị bối rối vì tội lỗi, và như thế cho mục đích. Với những người thực hiện sự khám phá này bởi đức tin cũng vậy. Họ đã có những xung đột trong chính tâm linh mình, và, bị tước đi sự bình an, đã hoàn thành một cuộc tìm kiếm siêng năng xem sự tha thứ có thể đạt được hay không. Sự thuyết phục họ có về nó, dù nhiều hay ít, là kết quả của một thử nghiệm họ đã có trong chính linh hồn mình, của một cuộc tìm hiểu về việc mọi sự đứng giữa Đức Chúa Trời và họ như thế nào về sự bình an và sự chấp nhận con người của họ. Đây là một sự khác biệt lớn lao. Loại người này có lẽ có thể đã có sự bối rối trong lương tâm về tội lỗi, nếu không phải vì ý kiến của họ về sự tha thứ. Điều này đã ngăn chặn hay bóp nghẹt những sự thuyết phục của họ; — không chữa lành vết thương của họ, là công việc của Phúc Âm; mà giữ họ khỏi bị thương, là công việc của sự an toàn giả tạo. Vâng, tại đây nằm sự hủy diệt của hầu hết những người hư mất dưới sự rao giảng của Phúc Âm. Họ đã tiếp nhận quan niệm chung về sự tha thứ; nó trôi nổi trong tâm trí họ, và ngay lập tức tự trình bày để giải cứu họ trong mọi dịp. Có khi nào Đức Chúa Trời, trong sự ban phát lời, dưới một hoạn nạn, vì một tội lỗi lớn nào đó chống lại ánh sáng cai trị của họ, bắt đầu giao tiếp với lương tâm của họ không? — trước khi sự thuyết phục của họ có thể chín muồi hay đạt được bất cứ sự hoàn hảo nào, trước khi nó đến gần công việc hoàn hảo của nó, họ bóp nghẹt nó, và chữa lành lương tâm của mình bằng quan niệm này về sự tha thứ. Nhiều người, giữa hội chúng và nhà ở của mình, đã được chữa lành như thế. Bạn có thể thấy họ ra về lắc đầu, và đấm ngực, và trước khi về đến nhà đã khỏe mạnh như bao giờ hết. “Ồ, Đức Chúa Trời là thương xót, có sự tha thứ,” đã thực hiện sự chữa lành. Loại người kia đã đạt được sự thuyết phục của mình như kết quả của sự khám phá về Đấng Christ trong Phúc Âm, trên một sự thuyết phục đầy đủ. Họ đã có những thử nghiệm, và đây là kết quả.

(3.) Điều chúng ta bác bỏ không làm việc tình yêu đối với Đức Chúa Trời, không có sự vui thích trong Ngài, không có sự tôn kính Ngài, mà ngược lại là một sự khinh thường và một tâm linh tầm thường trong việc giao tiếp với Ngài. Không có ai trên thế gian giao tiếp tệ hơn với Đức Chúa Trời hơn những người có một sự thuyết phục không có nền tảng về sự tha thứ.
Và nếu họ có kính sợ Ngài, hay yêu Ngài, hay vâng lời Ngài trong bất cứ điều gì, ít nhiều, đó là dựa trên những động cơ và sự xem xét khác, là những điều sẽ không làm cho bất cứ điều gì họ làm được chấp nhận, và hoàn toàn không dựa trên điều này. Vì Ngài tốt đối với tạo vật, họ có thể yêu, vì Ngài vĩ đại và quyền năng, họ có thể sợ Ngài; nhưng cảm biết về sự tha thứ, đối với bất cứ mục đích hay ý định nào như thế, không có quyền năng trên họ. Sự dạn dĩ xác thịt, hình thức, và sự khinh thường Đức Chúa Trời, là những kết quả thông thường của một quan niệm và sự thuyết phục như thế. Quả thật, đây là thế hệ của những tội nhân lớn trong thế gian; những người có một sự nhận biết chung chung, nhưng không có cảm biết về quyền năng đặc biệt của sự tha thứ, một cách công khai hay bí mật, trong những tội lỗi xác thịt hay thuộc linh, là những tội nhân lớn trong loài người. Nơi đức tin thực hiện một sự khám phá về sự tha thứ, mọi sự đều khác. Tình yêu lớn lao, sự kính sợ, và sự tôn kính Đức Chúa Trời, là những điều đi kèm với nó. Ma-ri Ma-đơ-len đã yêu nhiều, vì nhiều đã được tha thứ. Tình yêu lớn lao sẽ nảy sinh từ sự tha thứ lớn lao. “Nơi Chúa có sự tha thứ,” tác giả Thi Thiên nói, “hầu cho Chúa được kính sợ.” Không một người không tin nào thực sự và theo trải nghiệm biết lẽ thật của sự suy luận này. Nhưng nó là như thế khi con người “kính sợ Đức Giê-hô-va, và sự tốt lành của Ngài,” Ô-sê 3:5. Vậy thì tôi nói, nơi sự thương xót tha thứ được nhận biết một cách thực sự, nơi đức tin thực hiện một sự khám phá về nó cho linh hồn, linh hồn được trở nên quý mến đối với Đức Chúa Trời, và được sở hữu những nguồn suối lớn lao của tình yêu, sự vui thích, sự kính sợ, và sự tôn kính, Thi Thiên 116:1, 5–7.

(4) Sự nhận biết theo quan niệm này về sự tha thứ tội lỗi không sinh ra sự ghét bỏ và ghê tởm tội lỗi một cách nghiêm túc, triệt để, và cũng không thắng thế để từ bỏ nó; trái lại, nó ngược lại âm thầm len lỏi vào linh hồn những sự khích lệ để tiếp tục trong nó. Bản tính của nó là làm giảm bớt và làm nhẹ tội lỗi, và nâng đỡ linh hồn chống lại những sự thuyết phục của nó. Như vậy Giu-đe nói với chúng ta, rằng một số người “biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục,” câu 4; và ông nói, “Họ là ‘những người không tin kính;’ dù họ tuyên xưng điều gì, họ là những người không tin kính.” Nhưng làm sao họ có thể biến ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta thành sự dâm dục? Ân điển có khả năng bị biến đổi thành dục vọng hay tội lỗi chăng? Điều từng là ân điển sẽ có ngày trở thành sự phóng đãng chăng? Đó là ân điển khách quan, chứ không phải chủ quan, là giáo lý, chứ không phải thực chất thật của ân điển, được nhắm tới. Giáo lý về sự tha thứ là ân điển này của Đức Chúa Trời, là điều có thể bị lạm dụng như thế. Từ đây những người chỉ có một quan niệm chung chung về nó thường xuyên rút ra những sự khích lệ bí mật để phạm tội và dại dột. Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng những người xác thịt, khi đến với sự quen biết theo giáo lý về ân điển của Phúc Âm, rất dễ đưa ra những kết luận như thế, Rô-ma 6:1. Và vào ngày cuối cùng sẽ xuất hiện việc ân điển vinh hiển này đã bị xuyên tạc trong thế gian một cách không thể nói được đến mức nào. Thật tốt cho nhiều người nếu họ chưa bao giờ nghe tên của sự tha thứ. Nó khác khi sự mặc khải này được tiếp nhận thực sự trong linh hồn bởi sự tin, Rô-ma 6:14. Việc chúng ta ở dưới ân điển, dưới quyền năng của niềm tin về sự tha thứ, là sự bảo toàn lớn lao của chúng ta khỏi việc ở dưới quyền năng của tội lỗi. Đức tin về sự tha thứ là nguyên tắc của sự vâng lời theo Phúc Âm, Tít 2:11, 12.

(5.) Quan niệm chung chung về sự tha thứ không đem theo với nó sự ngọt ngào nào, sự an nghỉ nào cho linh hồn. Nó có thể có những tia chớp của niềm vui, sự an nghỉ bền vững thì nó không có. Lẽ thật của giáo lý dao động qua lại trong tâm trí của những người có nó, nhưng ý chí và tình cảm của họ không có sự vui thích hay an nghỉ vững chắc bởi nó. Do đó, bất chấp mọi sự tuyên xưng được thực hiện trong thế gian về sự tha thứ, hầu hết con người cuối cùng quy sự bình an và an ủi của mình về chính họ. Như những nhận biết của họ về việc làm của chính mình, tốt hay xấu, theo ánh sáng cai trị của họ, dù nó là gì, thì về sự bình an và an nghỉ họ cũng bị tung lên xuống một cách bí mật như thế. Mỗi người theo cách riêng của mình tự làm mình hài lòng với điều mình làm để đáp lại những sự thuyết phục của chính mình, và bị bất an về tình trạng và hoàn cảnh của mình, theo mức người ấy dường như đối với chính mình còn thiếu sót về điều đó. Để tạo nên một đời sống đầy sự mãn nguyện dựa trên sự tha thứ, họ không biết làm sao để làm điều đó. Một bổn phận đem lại cho họ sự an nghỉ thật nhiều hơn nhiều ý nghĩ về sự tha thứ. Nhưng đức tin tìm thấy sự ngọt ngào và an nghỉ trong đó; vì được nhận biết như thế, nó là bến cảng duy nhất của linh hồn. Nó dẫn một người đến với Đức Chúa Trời là tốt lành, đến với Đấng Christ là nơi an nghỉ. Những niềm vui phai nhạt, chóng tàn thường đi kèm với điều này; nhưng sự vui thích vững chắc, cùng với sự vâng lời không ngừng, chỉ là kết quả của điều kia.

(6.) Những người chỉ có điều trước bám lấy sự thuyết phục của mình trên những nền tảng sai lầm, dù chính điều ấy là đúng; và họ không thể không sử dụng nó cho những mục đích và ý định sai lầm, ngoài xu hướng tự nhiên và chân thật của nó. Về những nền tảng của họ, chúng sẽ được khám phá khi tôi đến việc trình bày bản tính thật của sự tha thứ theo Phúc Âm. Về mục đích, nó thường chỉ được sử dụng để lấp đầy điều còn thiếu. Sự tự xưng công chính là nền tảng của họ; và khi điều đó quá ngắn hay quá hẹp để che phủ họ, họ vá nó lại bằng sự tha thứ. Nơi lương tâm cáo buộc, điều này phải bổ sung sự thiếu sót. Đức tin đặt nó trên nền tảng thích hợp của nó, điều cũng sẽ được nói sau; và nó sử dụng nó cho mục đích thích hợp của nó, — tức là, để là nền tảng duy nhất và duy nhất của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Đó là cách sử dụng thích hợp của sự tha thứ, để mọi sự đều thuộc về ân điển; vì khi nền tảng là sự tha thứ, toàn bộ cấu trúc thượng tầng chắc chắn phải là ân điển.

Từ điều đã được nói, rõ ràng rằng, bất chấp những giả vờ ngược lại, được len lỏi vào trong sự phản đối vừa được loại bỏ, đó là một điều lớn lao để có sự tha thứ theo Phúc Âm được khám phá cho một linh hồn theo một cách cứu rỗi.

———

Bản tính thật của sự tha thứ theo Phúc Âm — Mối liên quan của nó với sự tốt lành, ân điển, và ý muốn của Đức Chúa Trời; với huyết của Đấng Christ; với lời hứa của Phúc Âm — Những sự xem xét của đức tin về nó

NHỮNG khó khăn nằm trên đường của sự khám phá của đức tin về sự tha thứ, từ đó nó xuất hiện là một vấn đề có trọng lượng và tầm quan trọng lớn hơn nó thường được nhận biết, đã được nhấn mạnh trong bài giảng trước. Vẫn còn một nền tảng khác của cùng lẽ thật ấy. Nay, điều này được lấy từ bản tính và sự vĩ đại của chính điều được khám phá, — tức là, của sự tha thứ. Vì mục đích này tôi sẽ chỉ ra nó là gì, nó bao gồm điều gì, nó gồm những gì và liên quan đến những gì, theo tầm quan trọng của mệnh đề thứ hai đã được đặt ra trước. Tôi không, trong nơi này, lấy sự tha thứ, một cách chặt chẽ và chính xác, như hành động tha thứ; và tôi cũng sẽ không tranh luận điều đó là gì, và nó bao gồm điều gì. Những lương tâm đến với Đức Chúa Trời với những vướng mắc tội lỗi không biết gì về những tranh luận như thế. Cách diễn đạt này, “Nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ,” cũng sẽ không chịu bất cứ sự hạn chế nào như thế đến nỗi nó chỉ nên nói đến sự tha thứ hay bỏ qua thực tế. Điều tôi phải làm là tìm hiểu bản tính của sự tha thứ ấy mà những linh hồn tội nghiệp, bị thuyết phục, bị bối rối tìm kiếm, và mà Kinh Thánh đề xuất cho họ để giải cứu và an nghỉ cho họ. Và tôi cũng sẽ không xử lý điều này một cách tuyệt đối, mà liên quan đến lẽ thật đang được xem xét, — tức là, rằng đó là một điều lớn lao để đạt được một sự khám phá thật theo Phúc Âm về sự tha thứ.

Thứ nhất, như đã được chỉ ra trong phần mở đầu các từ, sự tha thứ được tìm hiểu có liên quan đến tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Cha. Tôi hiểu bởi điều này hai điều: — 1. Sự tốt lành và đầy ân điển vô hạn của bản tính Ngài. 2. Mục đích tể trị của ý muốn và ân điển Ngài.

1. Có điều đáng xem xét trong đó là sự tốt lành vô hạn của bản tính Ngài. Tội lỗi đứng trong một sự trái ngược với Đức Chúa Trời. Nó là một sự nổi loạn chống lại quyền tể trị của Ngài, một sự đối lập với sự thánh khiết của Ngài, một sự khiêu khích đối với công lý của Ngài, một sự từ chối ách của Ngài, một sự vứt bỏ, trong chừng mực nằm trong tội nhân, sự lệ thuộc mà một tạo vật có đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Vậy thì, việc Đức Chúa Trời nên thương xót và có lòng thương xót đối với các tội nhân, mà trong mỗi tội lỗi của họ có mọi điều ác này, và nhiều hơn không thể hiểu được hơn chúng ta có thể lĩnh hội, điều đó lập luận một tấm lòng và bản tính vô hạn đầy ân điển, tốt lành, và yêu thương trong Ngài; vì Đức Chúa Trời không làm điều gì ngoài điều phù hợp với các thuộc tính của bản tính Ngài, và từ chúng. Mọi hành động của ý muốn Ngài đều là hiệu quả của bản tính Ngài. Nay, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đề xuất như một sự khích lệ cho các tội nhân đến với Ngài, điều đó thuộc về, hay có một ảnh hưởng đặc biệt vào, sự tha thứ ở nơi Ngài; vì không điều gì có thể khích lệ một tội nhân tự thân, ngoài dưới sự xem xét này, rằng nó là, hay nó nói đến, sự tha thứ. Rằng tính đầy ân điển này của bản tính Đức Chúa Trời nằm ở đầu hay nguồn suối, và là gốc rễ từ đó sự tha thứ lớn lên, là rõ ràng từ lời tuyên bố trang trọng mà Ngài đã thực hiện thời xưa về danh Ngài, và sự mặc khải về bản tính Ngài trong đó (vì Đức Chúa Trời chắc chắn là điều Ngài tự gọi mình): Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thương xót và đầy ân điển, chậm giận, và đầy dẫy sự tốt lành và lẽ thật, giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ tội lỗi và sự vi phạm và tội lỗi.” Việc Ngài tha thứ tội lỗi chảy từ đây, rằng trong bản tính Ngài Ngài là thương xót, đầy ân điển, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành. Nếu Ngài không như thế, vô hạn trong mọi điều này, thì việc trông tìm sự tha thứ từ Ngài là vô ích. Sau khi đã làm cho biết đây là danh Ngài, và nhờ đó tuyên bố bản tính Ngài, Ngài trong nhiều nơi đề xuất nó như một sự giải cứu, một nơi ẩn náu cho các tội nhân, một sự khích lệ để đến cùng Ngài, và chờ đợi sự thương xót từ Ngài: Thi Thiên 9:10, “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Điều đó sẽ khích lệ họ làm như thế; những người khác không có nền tảng cho sự tin cậy của mình. Nhưng nếu danh này của Đức Chúa Trời quả thật được Đức Thánh Linh làm cho chúng ta biết, điều gì có thể cản trở tại sao chúng ta không nên đến với Ngài và an nghỉ trên Ngài? Như vậy Ê-sai 50:10, “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của đầy tớ Ngài, bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng? Hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình.” Không chỉ các tội nhân, mà các tội nhân trong cơn khốn khổ lớn lao được nói đến tại đây. Bóng tối của tình trạng hay hoàn cảnh, trong Kinh Thánh, chỉ mọi điều của sự không được an ủi và bối rối. Vậy thì, ở trong bóng tối, nơi vẫn có một chút ánh sáng, một chút giải cứu, dù bóng tối chiếm ưu thế, là buồn bã và không được an ủi; nhưng nay, không chỉ ở, mà còn bước đi, tức là, tiếp tục một đường lối trong bóng tối, và như thế với không có ánh sáng, không có sự khám phá về sự giúp đỡ hay giải cứu, — đây dường như là một hoàn cảnh áp đảo: nhưng các tội nhân trong tình trạng này vẫn được kêu gọi “tin cậy nơi danh của Đức Giê-hô-va.” Tôi đã chỉ ra trước rằng không điều gì ngoài sự tha thứ, hay điều ảnh hưởng đến nó và khích lệ một sự trông đợi về nó, là có ích cho một tội nhân, huống chi là một người trong cơn khốn khổ lớn lao như thế vì tội lỗi; nhưng một người như thế tại đây chỉ được gửi đến danh của Chúa, nơi tấm lòng và bản tính đầy ân điển của Ngài được mặc khải. Vậy thì, đó chính là nguồn suối và đầu nguồn của sự tha thứ. Và đây là điều Giăng muốn làm việc một cảm biết về nó trên linh hồn chúng ta khi ông nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” 1 Giăng 4:8, hay là Đấng thuộc về một bản tính vô hạn đầy ân điển, dịu dàng, tốt lành, thương xót, yêu thương. Sự tốt lành và ân điển vô hạn là mảnh đất nơi sự tha thứ lớn lên. Không thể nào bông hoa này nảy sinh từ bất cứ gốc rễ nào khác. Trừ khi điều này được mặc khải cho linh hồn, sự tha thứ không được mặc khải. Xem xét sự tha thứ chỉ như nó kết thúc trên chính chúng ta, không phải như nó chảy từ Đức Chúa Trời, sẽ không đem lại lợi ích cho chúng ta cũng không đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Và điều này cũng (là mục đích của chúng ta trong tay) sẽ làm xuất hiện rằng sự khám phá này về sự tha thứ mà chúng ta nói đến quả thật không phải là một điều thông thường, — là một sự khám phá lớn lao. Hãy để con người đến, với một cảm biết về tội lỗi của tội lỗi, để có những ý nghĩ sâu sắc và nghiêm túc về Đức Chúa Trời, họ sẽ thấy không phải là một vấn đề dễ dàng và nhẹ nhàng như thế để có tấm lòng mình thực sự và triệt để nhận biết bản tính yêu thương và đầy ân điển này của Đức Chúa Trời liên quan đến sự tha thứ. Nói như thế một cách thông thường là một vấn đề dễ dàng; nhưng linh hồn sẽ không thấy dễ dàng như thế để tin nó cho chính mình. Điều đã được nói trước về những quan niệm được cấy ghép trong tâm trí con người về công lý, sự thánh khiết, và sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, sẽ có chỗ tại đây. Dù con người tuyên xưng rằng Đức Chúa Trời là đầy ân điển, nhưng sự ghê tởm mà họ có đối với Ngài và sự thông công với Ngài bày tỏ một cách đầy dẫy rằng họ không tin điều họ nói và tuyên xưng: nếu họ tin, họ không thể không vui thích và tin cậy nơi Ngài, điều họ không làm; vì “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.” Như vậy đầy tớ lười biếng trong Phúc Âm đã nói, “Tôi biết Ngài là khắc nghiệt, và không phải để tôi giao tiếp.” Có thể ông đã tuyên xưng khác trước, nhưng điều đó nằm trong lòng ông khi nó đến với thử nghiệm. Nhưng điều này, tôi nói, là cần thiết cho những người mà sự khám phá này phải được thực hiện cho, tức là một sự nhận biết thuộc linh về tấm lòng và bản tính đầy ân điển, yêu thương của Đức Chúa Trời. Đây là nguồn suối của mọi điều theo sau; và nguồn suối chắc chắn phải vô hạn ngọt ngào từ đó những dòng suối như thế chảy ra. Người xem xét cấu trúc vinh hiển của trời và đất, cùng với những điều chứa đựng trong chúng, chắc chắn phải kết luận rằng chúng là sản phẩm của sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn; không điều gì nhỏ hơn hay ở dưới chúng có thể tạo ra một hiệu quả như thế. Và người thực sự xem xét sự tha thứ, và nhìn nó bằng một con mắt thuộc linh, phải kết luận rằng nó đến từ sự tốt lành và ân điển vô hạn. Và đây là điều mà tấm lòng của các tội nhân được rèn luyện về nó khi họ đến để giao tiếp về sự tha thứ: Thi Thiên 86:5, “Chúa ôi! Chúa là tốt lành, và sẵn sàng tha thứ;” Nê-hê-mi 9:17, “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ, đầy ân điển và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ;” và Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ tội lỗi? … vì Ngài vui thích trong sự thương xót.” Và Đức Chúa Trời khích lệ họ hướng tới điều này bất cứ nơi nào Ngài nói rằng Ngài tha thứ tội lỗi và xóa bỏ những tội lỗi vì cớ chính Ngài hay vì cớ danh Ngài; tức là, Ngài sẽ đối xử với các tội nhân theo sự tốt lành của bản tính đầy ân điển của chính Ngài. Như vậy Ô-sê 11:9, “Ta sẽ không thực hiện sự hung dữ của cơn giận Ta, Ta sẽ không trở lại để hủy diệt Ép-ra-im: vì Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải người.” Nếu không có sự thương xót, ân điển, lòng thương xót nào được bày tỏ trong trường hợp này hơn điều có thể được cất giữ trong lòng của một người, thì Ép-ra-im không thể được tha. Nhưng Ngài nói, “Ta là Đức Chúa Trời, chứ không phải người.” Hãy xem xét sự rộng lớn vô hạn, sự hào phóng, và sự tốt lành của tấm lòng Đức Chúa Trời, và vẫn còn hy vọng. Khi một tội nhân thực sự nghiêm túc tìm kiếm sự tha thứ, không có điều gì người ấy lo lắng hơn về tấm lòng của Đức Chúa Trời đối với mình, — không có điều gì người ấy lao động hơn để có một sự khám phá về; không có điều gì tội lỗi và Sa-tan lao động hơn để giấu khỏi người ấy. Điều này người ấy lăn lộn trong tâm trí mình, và rèn luyện những ý nghĩ của mình về nó; và nếu tiếng ấy của Đức Chúa Trời, Ê-sai 27:4, “Sự hung dữ không ở trong Ta,” vang lên trong lòng người ấy, người ấy được giải cứu khỏi những khốn khổ lớn lao của mình. Và nỗi sợ hãi của tấm lòng chúng ta trong vấn đề này, Đấng Cứu Thế của chúng ta dường như nhắm tới việc ngăn chặn hay loại bỏ: Giăng 16:26, 27, “Ta không nói với các ngươi rằng Ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha cho các ngươi; vì chính Đức Chúa Cha yêu các ngươi.” Họ có những ý nghĩ tốt về tấm lòng dịu dàng và sự chăm sóc của chính Đấng Christ, Đấng trung gian, đối với họ; nhưng tấm lòng của Đức Chúa Cha là gì? Họ sẽ tìm được sự chấp nhận nào nơi Ngài? Đấng Christ sẽ cầu nguyện để họ có thể tìm được ân huệ nơi Ngài chăng? Ồ, Ngài nói, về tình yêu của tấm lòng Ngài, “Không cần điều đó; ‘vì chính Đức Chúa Cha yêu các ngươi.’” Vậy thì, nếu điều này thuộc về sự tha thứ, như bất cứ ai đã tìm kiếm nó đều biết nó thuộc về, thì chắc chắn không phải là một sự khám phá thông thường để có nó được mặc khải cho chúng ta. Để có mọi đám mây và bóng tối được dấy lên bởi tội lỗi giữa chúng ta và ngai của Đức Chúa Trời bị xua tan; để có lửa, và bão tố, và những cơn bão, được đốt lên và khuấy động quanh Ngài bởi luật pháp bị loại bỏ; để có mặt vinh hiển của Ngài được vén màn, và tấm lòng thánh khiết của Ngài được mở ra, và một cái nhìn được ban về những kho báu và kho chứa vô hạn ấy của sự tốt lành, thương xót, tình yêu, và lòng nhân từ đã có một nơi ở không thay đổi trong đó từ thuở đời đời; để có một sự khám phá về những nguồn suối đời đời này của sự nhẫn nhịn và tha thứ, — là điều không ai ngoài Đấng Christ có thể hoàn thành và thực hiện, Giăng 17:6.

2. Đây chưa phải là tất cả. Đại dương đời đời này, vô hạn thỏa mãn với sự đầy dẫy và hoàn hảo của chính mình, không tự nhiên sinh ra những dòng suối để làm tươi mới chúng ta. Sự thương xót và tha thứ không đến từ Đức Chúa Trời như ánh sáng đến từ mặt trời hay nước từ biển, bởi một hệ quả cần thiết của bản tính chúng, dù chúng muốn hay không. Nó không nhất thiết theo sau rằng bất cứ ai phải được làm cho dự phần vào sự tha thứ vì Đức Chúa Trời vô hạn đầy ân điển; vì Ngài không thể làm điều Ngài muốn với điều thuộc về Ngài sao? “Ai đã ban cho Ngài trước, để nó sẽ được báo trả lại cho người ấy?” Rô-ma 11:35. Mọi kết quả của sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời đều nằm trong sự giữ gìn duy nhất của ý muốn và sự vui thích tể trị của chính Ngài. Đây là vinh hiển lớn lao của Ngài: Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18, 19, “Xin cho con thấy vinh hiển của Ngài,” Môi-se nói. “Và Ngài phán, Ta sẽ làm cho mọi sự tốt lành của Ta đi qua trước mặt ngươi, và Ta sẽ tuyên bố danh của Đức Giê-hô-va trước mặt ngươi; và Ta sẽ đầy ân điển đối với người Ta sẽ đầy ân điển.” Trên lời tuyên bố ấy về danh của Đức Chúa Trời, rằng Ngài là thương xót, đầy ân điển, chậm giận, đầy dẫy sự tốt lành, một số người có thể kết luận rằng nó không thể khác với bất cứ ai ngoài điều tốt; — Ngài là một Đấng như thế đến nỗi con người khó cần phải mắc nợ Ngài về sự thương xót. “Không,” Ngài nói; “nhưng đây là vinh hiển lớn lao của Ta, rằng ‘Ta sẽ đầy ân điển đối với người Ta sẽ đầy ân điển.’” Phải có một sự can thiệp của một hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời để đối xử với chúng ta theo sự tốt lành đầy dẫy này của Ngài, hay chúng ta không thể có lợi ích trong đó. Điều này tôi gọi là mục đích của ân điển Ngài, hay “Sự vui thích tốt lành mà Ngài đã định trong chính mình,” Ê-phê-sô 1:9; hay, như nó được gọi, các câu 5, 6, “Sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài,” mà Ngài đã định “để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài.” Sự vui thích tự do và đầy ân điển này của Đức Chúa Trời, hay mục đích của ý muốn Ngài để hành động đối với các tội nhân theo sự tốt lành đầy dẫy của chính Ngài, là một điều khác ảnh hưởng đến sự tha thứ mà chúng ta trình bày. Sự tha thứ chảy ngay lập tức từ một hành động tể trị của ân điển tự do. Mục đích tự do này của ý muốn và ân điển Đức Chúa Trời để tha thứ cho các tội nhân quả thật là điều chủ yếu được nhắm tới khi chúng ta nói, “Nơi Ngài có sự tha thứ;” tức là, Ngài vui lòng tha thứ, và làm như thế là phù hợp với bản tính Ngài. Nay, huyền nhiệm của ân điển này là sâu sắc; nó là đời đời, và do đó không thể hiểu được. Ít người có tấm lòng được nâng lên để chiêm nghiệm nó. Con người an nghỉ và tự mãn trong một quan niệm chung chung về sự thương xót, là điều sẽ không có lợi cho linh hồn họ. Họ muốn được giải thoát khỏi hình phạt, nhưng việc được tha thứ là gì họ không tìm hiểu. Vì vậy điều họ biết về nó họ dễ dàng có được, nhưng sẽ thấy kết quả nó sẽ giúp họ rất ít. Nhưng những nguồn suối này của những hành động của Đức Chúa Trời được mặc khải, để chúng có thể là những nguồn suối của sự an ủi của chúng ta. Nay, về mục đích này của ân điển Đức Chúa Trời có vài hành động, mọi điều đều liên quan đến sự tha thứ theo Phúc Âm: —

(1.) Có mục đích của Ngài để sai Con Ngài đến làm phương tiện lớn lao của việc đạt được, của việc mua chuộc sự tha thứ. Dù Đức Chúa Trời vô hạn và không thể hiểu được đầy ân điển, dù Ngài định phát huy ân điển và sự tốt lành của Ngài đối với các tội nhân, nhưng Ngài sẽ làm như thế, làm theo một cách như thế, đến nỗi không gây tổn hại cho sự thánh khiết và công chính của chính Ngài. Công lý của Ngài phải được thỏa mãn, và sự phẫn nộ thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi phải được làm cho biết. Do đó Ngài định sai Con Ngài, và đã sai Ngài, để mở đường cho việc thực thi sự thương xót; đến nỗi không cách nào làm lu mờ vinh hiển của công lý, sự thánh khiết, và sự ghét tội lỗi của Ngài. Thà chúng ta mọi người đời đời hụt mất sự tha thứ còn hơn Đức Chúa Trời mất bất cứ điều gì về vinh hiển Ngài. Điều này chúng ta có, Rô-ma 3:25, “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm sự làm cho nguôi giận qua đức tin trong huyết Ngài, để tuyên bố sự công chính của Ngài vì sự tha thứ những tội lỗi đã phạm trước.” Sự tha thứ tội lỗi là điều được nhắm tới; nhưng điều này phải được thực hiện đến nỗi trong đó không chỉ sự thương xót mà còn sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được tuyên bố, và do đó nó phải được thực hiện bởi một sự làm cho nguôi giận, hay việc thực hiện một sự chuộc tội trong huyết của Đấng Christ: như vậy Giăng 3:16; 1 Giăng 4:9; Rô-ma 5:8. Điều này, tôi nói, cũng nằm trong huyền nhiệm của sự tha thứ ấy được ban phát trong Phúc Âm, — nó đến từ mục đích đời đời này của việc mở đường bởi huyết của Đấng Christ cho sự ban phát sự tha thứ. Và điều này nâng cao rất nhiều sự xuất sắc của sự khám phá này. Những người có những ý nghĩ hời hợt về Đức Chúa Trời, mà tấm lòng chưa bao giờ bị kính sợ bởi sự đáng sợ hay vĩ đại của Ngài, những người chưa bao giờ xem xét nghiêm túc sự tinh khiết và thánh khiết của Ngài, có thể nghĩ không phải là vấn đề lớn lao gì khi Đức Chúa Trời nên tha thứ tội lỗi. Nhưng họ có xem xét cách thức mà nó phải được thực hiện chăng? — tức là bởi việc sai Con duy nhất của Ngài, và như thế để chết, như chúng ta sẽ thấy sau. Cũng không có cách nào khác mà nó có thể được thực hiện. Bây giờ chúng ta hãy gạt sang một bên những ý nghĩ thông thường, sự đồng ý dựa trên những báo cáo và truyền thống, và cân nhắc đúng đắn vấn đề này. Chắc chắn chúng ta sẽ thấy đó là một điều lớn lao, rằng sự tha thứ nên ở nơi Đức Chúa Trời đến nỗi được ban ra cho chúng ta (chúng ta biết phần nào chúng ta là gì) bởi việc sai Con duy nhất của Ngài để chết. Ôi, điều này thực sự được tin ít đến mức nào, ngay cả bởi những người tuyên xưng nó! và những ý nghĩ tầm thường nào được nuôi dưỡng về nó khi con người tìm kiếm sự tha thứ! Sự miễn trừ khỏi hình phạt là điều tối đa nằm trong những mục đích và khao khát của hầu hết mọi người, và là mọi điều họ được rèn luyện trong việc xem xét, khi họ giao tiếp với Đức Chúa Trời về tội lỗi. Những người như thế nghĩ, và sẽ làm như thế, rằng chúng ta có một nhiệm vụ dễ dàng trong tay, — tức là, chứng minh rằng có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; nhưng sự dễ dàng này nằm trong sự ngu dốt và bóng tối của chính họ. Nếu họ từng đến để tìm kiếm nó thực sự, để tìm hiểu bản tính, những lý do, những nguyên nhân, những nguồn suối, và những đầu nguồn của nó, họ sẽ có thể đưa ra một bản tường trình khác về những điều này. Đấng Christ là trung tâm của huyền nhiệm của Phúc Âm, và sự tha thứ được cất giữ trong tấm lòng của Đấng Christ, từ tình yêu của Đức Chúa Cha; trong Ngài, mọi kho báu của nó được giấu. Và chắc chắn không phải là một điều nhỏ để có tấm lòng của Đấng Christ được mặc khải cho chúng ta. Khi các tín đồ giao tiếp về sự tha thứ, đức tin của họ rèn luyện chính nó về điều này, rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn phải giao tiếp, đã sai Chúa Christ đến để chết vì mục đích này, để nó có thể được ban ra một cách tự do. Những quan niệm chung chung về sự không bị trừng phạt họ không chìm đắm trong đó, họ không thúc ép vì chúng; họ có một cuộc trò chuyện gần gũi hơn với Đức Chúa Trời hơn là được thỏa mãn với những ý nghĩ như thế. Họ tìm hiểu tính đầy ân điển của bản tính Ngài, và sự vui thích tốt lành của ý muốn Ngài, mục đích của ân điển Ngài; họ suy ngẫm và nhìn vào huyền nhiệm của sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài trong việc sai Con Ngài. Nếu những nguồn suối này không rõ ràng đối với họ, những dòng suối sẽ đem lại cho họ rất ít sự tươi mới. Chưa đủ khi chúng ta tìm kiếm sự cứu rỗi, mà chúng ta phải tìm hiểu và tìm kiếm một cách siêng năng vào bản tính và cách thức của nó. Đây là những điều mà “các thiên sứ mong muốn” cúi xuống và “nhìn vào,” 1 Phi-e-rơ 1:11, 12. Và một số người nghĩ nếu họ đã có một hình thức của những lời về chúng, họ đã có một sự lĩnh hội đầy đủ về chúng! Quả thật đó là một lý do tại sao nhiều người thực sự tin vẫn dao động về sự tha thứ mọi ngày của họ, rằng họ chưa bao giờ rèn luyện đức tin để nhìn vào những nguồn suối của nó, những nguồn suối đời đời của nó, mà chỉ chìm đắm trong sự tha thứ thực tế. Tuy nhiên, tôi nói, những điều này hoàn toàn nằm ngoài sự xem xét của những người giả vờ thông thường về sự quen biết với lẽ thật chúng ta có trong tay.

(2.) Có một hành động tể trị khác của ý muốn Đức Chúa Trời cần được xem xét trong vấn đề này, và đó là sự chỉ định đời đời của Ngài về những người sẽ được làm cho dự phần vào sự thương xót này. Ngài đã không để điều này cho sự may rủi và những điều không chắc chắn, đến nỗi, như thể, nó không được Ngài biết ai sẽ được tha thứ và ai không. Không, không ai từng được làm cho dự phần vào sự tha thứ ngoài những người Ngài đã đời đời và đầy ân điển chỉ định cho nó: như vậy sứ đồ tuyên bố nó, Ê-phê-sô 1:5–7. Nguồn gốc là sự tiền định đời đời của Ngài; mục đích, vinh hiển của ân điển Ngài; phương tiện, sự cứu chuộc trong huyết của Đấng Christ; chính điều ấy, sự tha thứ tội lỗi. Không ai từng hay có thể được làm cho dự phần vào đó ngoài bởi hành động này của ý muốn và ân điển Đức Chúa Trời; điều đó do đó có một ảnh hưởng đặc biệt vào nó, và phải được tôn trọng trong việc xem xét nó. Tôi biết điều này có thể bị lạm dụng bởi sự kiêu ngạo, sự phàm tục, và sự không tin, — và toàn bộ công việc của ân điển Đức Chúa Trời cũng vậy, và nó là như thế, ngay cả huyết của Đấng Christ theo một cách đặc biệt; nhưng trong vị trí và cách sử dụng thích hợp của nó nó có một ảnh hưởng đáng kể vào vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự an ủi của linh hồn con người. Cũng có những hành động khác của mục đích này của ân điển Đức Chúa Trời, như việc ban các tội nhân cho Đấng Christ và ban cho các tội nhân một lợi ích trong Đấng Christ, mà tôi sẽ không nhấn mạnh, vì bản tính của chúng được khám phá đầy đủ trong điều đã được giải thích rồi.

Thứ hai, sự tha thứ có liên quan đến sự làm cho nguôi giận được thực hiện trong và bởi huyết của Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời. Điều này đã được tuyên bố trong phần mở đầu các từ. Quả thật, tại đây nằm nút thắt và trung tâm của sự tha thứ theo Phúc Âm. Nó chảy từ thập tự giá, và nảy sinh từ mồ mả của Đấng Christ. Như vậy Ê-li-hu mô tả nó, Gióp 33:24, “Đức Chúa Trời đầy ân điển đối với người ấy, và phán, Hãy giải cứu người ấy khỏi đi xuống huyệt: Ta đã tìm được một giá chuộc.” Toàn bộ điều được nhắm tới nằm trong những lời này: — 1. Có tấm lòng đầy ân điển và thương xót của Đức Chúa Trời đối với một tội nhân: “Ngài đầy ân điển đối với người ấy.” 2. Có chính sự tha thứ thực tế, mà chúng ta sẽ trình bày sau: “Ngài phán, Hãy giải cứu người ấy khỏi đi xuống huyệt.” Và, — 3. Có trung tâm của toàn bộ, nơi tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời và sự tha thứ thực tế gặp nhau; và đó là giá chuộc, sự làm cho nguôi giận hay sự chuộc tội ở trong huyết của Đấng Christ, mà chúng ta nói đến: “Ta đã tìm được một giá chuộc.” Điều tương tự được diễn tả, Ê-sai 53:11, “Đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì người sẽ mang lấy những tội lỗi của họ.” Về sự xưng công chính cho các tội nhân, sự tha bổng hay tha thứ là phần đầu tiên. Điều này nảy sinh từ việc Đấng Christ mang lấy những tội lỗi của họ. Trong đó Ngài “đã kết thúc sự vi phạm, đã chấm dứt tội lỗi, và đã thực hiện sự hòa giải vì tội lỗi,” Đa-ni-ên 9:24. Ngay cả mọi sinh tế, và do đó toàn bộ sự thờ phượng của Cựu Ước, đã chứng minh mối liên quan này giữa sự tha thứ và việc đổ huyết; từ đó sứ đồ kết luận rằng “không có việc đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22; — tức là, mọi sự tha thứ đều nảy sinh từ việc đổ huyết, ngay cả huyết của Con Đức Chúa Trời; đến nỗi chúng ta được nói “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, tức là sự tha thứ tội lỗi,” Ê-phê-sô 1:7. Sự cứu chuộc của chúng ta trong huyết Ngài là sự tha thứ của chúng ta: không phải rằng chúng ta mọi người thực sự được tha thứ trong huyết của thập tự giá Ngài, vì vào đó phải được thêm sự tha thứ theo Phúc Âm, mà chúng ta sẽ nói sau; nhưng bởi đó nó được mua chuộc, sự ban cho sự tha thứ được đóng dấu trong đó, và sự bảo đảm được ban rằng nó sẽ vào thời điểm thích hợp được ban ra cho chúng ta. Vì mục đích này là bài giảng của sứ đồ, Rô-ma 3:24–26. Công việc được đề cập tại đó tiến triển từ ân điển, được quản lý vì lợi ích của sự công chính, được tiến hành bởi huyết của Đấng Christ, và kết thúc trong sự tha thứ. Nay, huyết của Đấng Christ liên quan một cách đa dạng đến sự tha thứ tội lỗi: —

1. Sự tha thứ được mua chuộc và đạt được bởi nó.
Sự cứu chuộc của chúng ta là sự tha thứ của chúng ta, như nguyên nhân chứa đựng hiệu quả. Không một linh hồn nào được tha thứ ngoài liên quan đến huyết của Đấng Christ như nguyên nhân đạt được sự tha thứ ấy. Do đó Ngài được nói đã “rửa chúng ta trong huyết Ngài,” Khải Huyền 1:5; “bởi chính mình đã thanh tẩy tội lỗi chúng ta,” Hê-bơ-rơ 1:3; “bởi một của lễ” đã cất bỏ tội lỗi, và đã “làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn mãi mãi,” Hê-bơ-rơ 10:14; là giá chuộc và “sự làm cho nguôi giận vì tội lỗi chúng ta,” 1 Giăng 2:2; đã “làm ứng nghiệm tội lỗi,” Đa-ni-ên 9:24; và đã “thực hiện sự hòa giải vì tội lỗi của dân,” Hê-bơ-rơ 2:17. Đức Chúa Trời đã gói ghém những kho chứa phong phú của sự tha thứ và thương xót Ngài trong huyết của Chúa Giê-xu.

2. Vì trong huyết Ngài lời hứa về sự tha thứ được phê chuẩn và xác nhận, đến nỗi không thiếu điều gì cho sự tha thứ đầy đủ của chúng ta ngoài việc chúng ta biện hộ lời hứa bằng đức tin nơi Ngài: 2 Cô-rinh-tô 1:20, “Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời trong Ngài đều là phải, và trong Ngài là A-men;” tức là, được thiết lập một cách thành tín, không thể hủy bỏ, và không thay đổi. Và do đó sứ đồ, sau khi nói với chúng ta rằng đây là giao ước của Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ “thương xót tội lỗi và sự gian ác của chúng ta,” Hê-bơ-rơ 8:12, ông cho chúng ta biết rằng trong sự đảm nhận của Đấng Christ giao ước này đã trở thành một chúc thư, chương 9:15–17; được phê chuẩn như thế trong huyết Ngài, đến nỗi sự thương xót và tha thứ tội lỗi được xác nhận không thể hủy bỏ cho chúng ta trong đó.

3. Vì Ngài đã trong chính thân vị Ngài, như đầu của Hội Thánh, nhận được một sự tha bổng cho toàn bộ thân thể. Sự giải thoát cá nhân của Ngài, khi công việc Ngài hoàn thành, là một bảo chứng của sự giải thoát sẽ vào thời điểm thích hợp được ban cho toàn bộ thân thể huyền nhiệm của Ngài. Phi-e-rơ nói với chúng ta, Công Vụ 2:24, rằng không thể nào Ngài bị sự chết giam giữ. Và tại sao vậy? Vì sự chết được giáng trên Ngài một cách hình phạt, khi Ngài đã trả món nợ, Ngài theo luật phải được tha bổng. Nay, Ngài đã chịu khổ vì ai và nhân danh ai và thay cho ai, thì Ngài đã nhận sự tha bổng này vì họ và nhân danh họ và thay cho họ.

4. Vì khi Ngài chết, Đức Chúa Cha đã giao phó cho Ngài toàn bộ việc quản lý công việc của sự tha thứ: Công Vụ 5:31, bây giờ Ngài ban “sự ăn năn” và “sự tha thứ tội lỗi.” Chính Đấng Christ tha thứ cho chúng ta, Cô-lô-se 3:13. Mọi sự tha thứ bây giờ nằm trong quyền định đoạt của Ngài, và Ngài tha thứ cho người Ngài muốn, tức là mọi người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, không từ bỏ bất cứ ai đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Ngài được giao phó mọi kho chứa của mục đích của Đức Chúa Cha và của sự mua chuộc của chính Ngài; và từ đó nói với chúng ta rằng “mọi điều Đức Chúa Cha có đều là của Ta,” Giăng 16:15. Trong mọi phương diện này, sự tha thứ liên quan đến huyết của Đấng Christ. Sự thương xót, sự tha thứ, và ân điển không thể tìm được đường nào khác để phát ra từ tấm lòng của Đức Chúa Cha ngoài bởi huyết từ tấm lòng của Đức Chúa Con; và như thế chúng tuôn chảy đến tấm lòng của tội nhân.

Hai điều chủ yếu cần được xem xét trong phương diện mà sự tha thứ có đối với huyết của Đấng Christ: — (1.) Cách thức nó được đạt được; (2.) Cách thức nó được Ngài ban phát. Điều đầu tiên là sâu sắc, huyền nhiệm, đáng sợ. Nó là bởi huyết Ngài, huyết của thập tự giá, sự đau đớn của linh hồn Ngài, việc Ngài gánh chịu cơn thạnh nộ và sự rủa sả. Điều còn lại là đầy ân điển, thương xót, và dịu dàng; từ đó nhiều điều được nói về sự thương xót và thành tín của Ngài, để khích lệ chúng ta trông đợi sự tha thứ từ Ngài. Điều này cũng thêm vào những chiều sâu huyền nhiệm của sự tha thứ, và làm cho sự khám phá về nó là một vấn đề lớn lao. Linh hồn tìm kiếm nó một cách nghiêm túc phải xem xét nó đã phải trả giá những gì. Hầu hết con người xem nhẹ sự tha thứ biết bao! Việc quen biết với nó là một điều dễ dàng biết bao! và không phải là một vấn đề rất khó để đạt được nó! Nhưng việc giữ sự thông công với Đức Chúa Trời, trong huyết của Con Ngài, là một điều thuộc bản tính khác hơn điều từng được mơ tưởng bởi nhiều người nghĩ họ biết đủ rõ việc được tha thứ là gì. “Đức Chúa Trời thương xót,” là một câu nói thông thường; và cũng thông thường khi mong muốn Ngài sẽ như thế “vì cớ Đấng Christ.” Những sinh vật tội nghiệp bị đúc vào khuôn của những cách diễn đạt như thế, mà không biết Đức Chúa Trời, cũng không biết sự thương xót, cũng không biết Đấng Christ, cũng không biết bất cứ điều gì về huyền nhiệm của Phúc Âm. Những người khác nhìn vào bên ngoài của thập tự giá. Để nhìn vào huyền nhiệm của tình yêu của Đức Chúa Cha, đang làm việc trong huyết của Đấng Trung Gian; để xem xét bằng đức tin giao dịch lớn lao của sự khôn ngoan, công lý, và thương xót của Đức Chúa Trời trong đó, — có bao nhiêu người đạt được nó! Để đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ để được tha thứ, và trong đó thấy luật pháp phát ra mọi lời đe dọa và sự rủa sả của nó trong huyết Ngài, và mất đi nọc độc của nó, chấm dứt nghĩa vụ của nó đối với hình phạt, trong thập tự giá; để thấy mọi tội lỗi được gom lại trong tay công lý của Đức Chúa Trời, và được làm cho gặp nhau trên Đấng Trung Gian, và tình yêu đời đời nảy sinh một cách chiến thắng từ huyết Ngài, nở rộ thành sự tha thứ, ân điển, thương xót, sự bỏ qua, — điều này tấm lòng của một tội nhân chỉ có thể được mở rộng hướng tới bởi Đức Thánh Linh.

Thứ ba, có trong sự tha thứ sự tha thứ tự do, sự giải thoát, hay sự bỏ qua, theo nội dung của Phúc Âm; và điều này có thể được xem xét theo hai cách: —

1. Như nó nằm trong chính lời hứa; và như thế nó là tuyên bố đầy ân điển của Đức Chúa Trời về sự tha thứ cho các tội nhân, trong và bởi huyết của Đấng Christ, giao ước của Ngài vì mục đích và ý định ấy, là điều được đề xuất một cách đa dạng, theo như Ngài biết là cần thiết cho mọi mục đích và ý định của việc sinh ra đức tin, và truyền đạt sự an ủi mà Ngài nhắm tới trong đó. Đây là luật pháp của ân điển Ngài, tuyên bố về huyền nhiệm của tình yêu Ngài, đã được nhấn mạnh trước.

2. Có việc đem về nhà và áp dụng mọi sự thương xót này cho linh hồn của một tội nhân bởi Đức Thánh Linh, trong đó chúng ta được tha thứ tự do mọi sự vi phạm của mình, Cô-lô-se 2:13. Tôi nói, sự tha thứ theo Phúc Âm nói đến mọi điều này, những nguyên tắc này; chúng đều có một ảnh hưởng vào nó. Và điều làm cho điều này rõ ràng hơn (mà tôi sẽ kết thúc sự xem xét này về bản tính của nó), là, đức tin, trong việc áp dụng chính nó hướng về Đức Chúa Trời về và vì sự tha thứ, áp dụng chính nó một cách rõ ràng hướng về và gắn bó với đôi khi một trong những điều này một cách riêng lẻ và đơn độc, đôi khi điều khác, và đôi khi cùng nhau đưa vào sự xem xét về mọi điều một cách rõ ràng. Không phải rằng bất cứ lúc nào nó cố định vào bất cứ điều nào hoặc điều nào trong chúng một cách loại trừ những điều khác, mà là một cách nổi bật nó tìm thấy một sự khích lệ đặc biệt nào đó vào một thời điểm nào đó, và một sức hút đặc biệt nào đó, từ một trong chúng, hơn là từ những điều còn lại; và rồi điều đó chứng tỏ là một lối vào, một cánh cửa đi vào, tới những kho báu được cất giữ trong những điều còn lại. Chúng ta hãy đi qua các điều riêng lẻ bằng những trường hợp: —

(1.) Đôi khi đức tin cố định vào danh và sự tốt lành vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời, và rút ra sự tha thứ từ đó. Như vậy tác giả Thi Thiên làm: Thi Thiên 86:5, “Chúa ôi! Chúa là tốt lành và sẵn sàng tha thứ.” Người ấy lăn mình, trong việc theo đuổi và trông đợi sự tha thứ, trên sự tốt lành vô hạn của bản tính Đức Chúa Trời. Như vậy Nê-hê-mi 9:17, “Ngài là Đức Chúa Trời của những sự tha thứ,” hay sẵn sàng tha thứ, — thuộc về một bản tính vô hạn đầy ân điển, yêu thương, — không nghiêm khắc và thịnh nộ; và đây là điều chúng ta được khích lệ hướng tới, Ê-sai 1:10, để nương dựa trên danh của Đức Chúa Trời, như trong vô số nơi khác. Và như thế đức tin thường tìm thấy một sự ngọt ngào và khích lệ đặc biệt trong và từ việc xem xét bản tính đầy ân điển của Đức Chúa Trời. Đôi khi đây là điều đầu tiên nó cố định vào, và đôi khi là điều cuối cùng nó an nghỉ trong đó. Và thường nó dừng lại tại đây, khi nó bị đẩy ra khỏi mọi nơi bám khác; nó có thể nói, dù thế nào đi nữa, “Nhưng Đức Chúa Trời là đầy ân điển;” và ít nhất đưa ra kết luận mà chúng ta có từ nó, Giô-ên 2:13, 14, “Đức Chúa Trời là đầy ân điển và thương xót; ai biết đâu Ngài sẽ trở lại?” Và khi đức tin đã nắm chắc sự xem xét này, nó sẽ không dễ dàng bị đẩy ra khỏi sự trông đợi của nó về sự giải cứu và tha thứ ngay cả từ đây.

(2.) Đôi khi linh hồn bằng đức tin hướng mình một cách đặc biệt về quyền tể trị của ý muốn Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đầy ân điển đối với người Ngài sẽ đầy ân điển, và thương xót đối với người Ngài sẽ thương xót; điều này, như đã được chỉ ra, là một nguồn suối hay nguyên tắc đáng xem xét khác của sự tha thứ. Cách này đức tin của Đa-vít đã hướng ông trong cơn khốn cùng và bối rối lớn lao của ông: 2 Sa-mu-ên 15:25, 26, “Nếu tôi tìm được ân huệ trong mắt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi trở lại. Nhưng nếu Ngài phán như thế, Ta không vui thích về ngươi; nầy, tôi đây, hãy để Ngài làm cho tôi như điều dường như tốt đối với Ngài.” Điều ông xem xét là liệu Đức Chúa Trời có bất cứ sự vui thích nào về ông hay không; tức là, liệu Đức Chúa Trời có đầy ân điển tha thứ và bỏ qua tội lỗi lớn lao mà vào lúc ấy Ngài bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại hay không. Tại đây ông đặt mình xuống trước ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, và kiên nhẫn chờ đợi sự khám phá về hành động tự do của ý muốn Ngài liên quan đến ông; và tại cánh cửa này, như thể, bước vào việc xem xét những nguồn suối khác của sự tha thứ mà đức tin tìm hiểu và gắn bó với. Đôi khi đây là mọi đám mây xuất hiện cho một linh hồn khốn khổ, là đám mây sau một thời gian lấp đầy các từng trời bởi việc thêm vào những sự xem xét khác đã được đề cập, và đem lại những cơn mưa tươi mới đầy dẫy. Và tình trạng này một linh hồn bị vướng mắc tội lỗi thường bị giảm xuống trong việc trông ra để tìm sự giải cứu, — nó không thể khám phá điều gì ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời có thể, và có thể, nếu Ngài vui lòng đầy ân điển, giải cứu và tha bổng người ấy. Mọi sự nâng đỡ khác, mọi nguồn suối giải cứu, đều bị đóng lại hay bị giấu khỏi người ấy. Những nguồn suối, quả thật, có thể ở gần, như nguồn suối ấy đã ở gần A-ga, nhưng mắt họ bị giữ lại đến nỗi họ không thể thấy chúng. Do đó họ gieo mình trên sự vui thích tể trị của Đức Chúa Trời, và nói như Gióp, “‘Dù Ngài giết chúng tôi, chúng tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài;’ chúng tôi sẽ không buông Ngài ra. Trong chính mình, chúng tôi bị hư mất, điều đó không thể nghi ngờ. Chúa sẽ đối xử với chúng tôi như thế nào chúng tôi không biết; chúng tôi không còn thấy những dấu hiệu và dấu chứng của mình nữa. Những bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng tôi, hay về tình yêu và ân huệ của Ngài đối với chúng tôi, đều khuất khỏi tầm mắt. Đối với một lợi ích đặc biệt hiện tại trong Đấng Christ chúng tôi là những người xa lạ; và chúng tôi nằm mỗi khoảnh khắc ở cánh cửa của sự đời đời. Chúng tôi sẽ đi theo hướng nào? Chúng tôi sẽ tiến hành theo cách nào? Nếu chúng tôi ở xa Đức Chúa Trời, chúng tôi chắc chắn sẽ hư mất. ‘Ai từng cứng lòng chống lại Ngài và được thịnh vượng?’ Cũng không có sự giải cứu nhỏ nhất nào có thể có được ngoài từ và bởi Ngài, ‘vì ai có thể tha thứ tội lỗi ngoài Đức Chúa Trời?’ Vậy thì, chúng tôi sẽ đem những linh hồn tội lỗi của mình vào sự hiện diện của Ngài, và chờ đợi sự vui thích của ân điển Ngài; điều Ngài phán về chúng tôi, chúng tôi sẽ sẵn lòng phục tùng.” Và đôi khi điều này chứng tỏ là một mỏ neo cho một linh hồn bị tung lên xuống, là điều, dù nó không cho nó sự an nghỉ và bình an, nhưng nó cứu nó khỏi tảng đá của sự tuyệt vọng. Tại đây nó ở lại cho đến khi ánh sáng ngày càng bừng lên trên nó.

(3.) Đức tin giao tiếp về sự tha thứ thường nhìn, một cách đặc biệt, mối liên quan của nó với sự trung gian và huyết của Đấng Christ. Như vậy sứ đồ chỉ dẫn, 1 Giăng 2:1, 2, “Nếu ai phạm tội, chúng ta có một Đấng biện hộ với Đức Chúa Cha, Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính: và Ngài là sự làm cho nguôi giận vì tội lỗi chúng ta.” Nếu ai đã phạm tội, và đang ở trong những nơi sâu thẳm và những vướng mắc về nó, người ấy sẽ đi theo hướng nào, người ấy sẽ tiến hành như thế nào, để đạt được sự giải thoát? Ồ, người ấy phải đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ. Nhưng người ấy sẽ dựa vào điều gì để khích lệ mình trong việc làm như thế? Sứ đồ nói, “Hãy xem xét bằng đức tin sự chuộc tội và sự làm cho nguôi giận được thực hiện vì tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, và rằng Ngài vẫn đang theo đuổi công việc của tình yêu để kiện xin sự tha thứ cho chúng ta; và hãy để linh hồn ngươi an nghỉ trên đó.” Điều này, tôi nói, thông thường nhất là điều đức tin trước hết cố định vào ngay lập tức.

(4.) Đức tin nhìn vào sự tha thứ hay sự bỏ qua thực tế. Như vậy Đức Chúa Trời đề xuất nó như một động cơ cho việc tin xa hơn: Ê-sai 44:22, “Ta đã xóa bỏ, như một đám mây dày, những sự vi phạm của ngươi, và, như một đám mây, những tội lỗi của ngươi: hãy trở về cùng Ta; vì Ta đã cứu chuộc ngươi.” Sự tha thứ thực tế về tội lỗi được đề xuất cho đức tin như một sự khích lệ cho một sự trở về đầy đủ với Đức Chúa Trời trong mọi điều, 2 Sa-mu-ên 23:5. Và điều tương tự có thể được nói về mọi chi tiết khác mà chúng ta đã nhấn mạnh. Không có điều nào trong chúng mà không đem lại sự giải cứu đặc biệt cho một linh hồn giao tiếp với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, vì có một mối quan tâm đặc biệt nào đó hay điều khác của sự tha thứ được gói ghém trong chúng; — chỉ, như tôi đã nói, chúng không làm điều đó một cách loại trừ, mà là những cánh cửa đặc biệt nhờ đó sự tin bước vào toàn bộ. Và những điều này phải được nói đến sau. Bây giờ chúng ta hãy mang theo mục đích mà mọi sự xem xét này đã được nhấn mạnh vì nó. Đó là để bày tỏ rằng một sự khám phá thực sự về sự tha thứ theo Phúc Âm là một vấn đề có hệ quả và tầm quan trọng lớn hơn khi được đề xuất lần đầu, có thể, nó đã xuất hiện đối với một số người. Ai không ở trong hy vọng, trong sự trông đợi về sự tha thứ? Ai không nghĩ họ biết đủ rõ ít nhất nó là gì, nếu họ có thể đạt được nó? Nhưng con người có thể có những ý nghĩ chung chung về sự không bị trừng phạt, và vẫn còn xa bất cứ sự quen biết cứu rỗi nào với sự thương xót của Phúc Âm.

———

Sự tha thứ chỉ được khám phá hay mặc khải cho đức tin — Những lý do của nó.

ĐỂ kết thúc bài giảng này, tôi sẽ chỉ thêm điều được bao gồm trong mệnh đề ấy là nền tảng của toàn bộ, — tức là, rằng sự khám phá này về sự tha thứ là và chỉ có thể được thực hiện cho đức tin mà thôi. Bản tính của nó là như thế đến nỗi không điều gì khác có thể khám phá nó hay tiếp nhận nó. Không lý luận nào, không tìm hiểu nào của lòng con người có thể chạm tới nó. Sự đoán hay thoáng thấy mà những người ngoại đạo thời xưa có về một điều gì đó được gọi như thế, và mà những người thờ phượng giả dối hiện có, không phải là sự tha thứ chúng ta nhấn mạnh, mà chỉ là một sự tưởng tượng của chính lòng họ. Điều này sứ đồ cho chúng ta biết, Rô-ma 1:17, “Sự công chính của Đức Chúa Trời được” (trong Phúc Âm) “mặc khải từ đức tin đến đức tin.” Không điều gì ngoài đức tin có bất cứ điều gì liên quan đến nó. Đó là sự công chính của Đức Chúa Trời mà ông nói đến, bao gồm sự tha thứ tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, được tuyên bố trong Phúc Âm. Và điều này được mặc khải từ đức tin của Đức Chúa Trời trong lời hứa đến đức tin của người tin, — cho người trộn lẫn lời hứa với đức tin. Và lại một cách đầy đủ hơn, 1 Cô-rinh-tô 2:9, “Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và cũng chưa vào trong lòng người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Những cách mà chúng ta có thể đến với sự hiểu biết về bất cứ điều gì là, bởi việc thấy của mắt hay nghe của tai, hay những lý luận và suy ngẫm của lòng; nhưng nay không điều nào trong những cách này sẽ chạm tới vấn đề trong tay, — bởi không cách nào trong những cách này chúng ta có thể đến với một sự quen biết về những điều của Phúc Âm được chuẩn bị cho chúng ta trong Đấng Christ. Vậy thì, làm sao chúng ta sẽ đạt được sự hiểu biết về chúng? Điều ông tuyên bố, câu 10, “Đức Chúa Trời đã mặc khải chúng cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài.” Nay, chỉ đức tin mới tiếp nhận những sự mặc khải của Thánh Linh; không điều gì khác có liên quan đến chúng. Để đưa ra bằng chứng cho điều này, chúng ta có thể xem xét rằng huyền nhiệm lớn lao này, — 1. Quá sâu, 2. Quá lớn, để bất cứ điều gì khác khám phá; và, — 3. Rằng không điều gì ngoài đức tin thích hợp cho việc thực hiện sự khám phá này.

1. Nó quá sâu và huyền nhiệm để được dò thấu và chạm tới bởi bất cứ điều gì khác. Dây của lý trí quá ngắn để dò thấu những chiều sâu của tình yêu của Đức Chúa Cha, của huyết của Đức Chúa Con, và của những lời hứa của Phúc Âm được xây dựng trên đó, nơi sự tha thứ cư ngụ. Con người không thể bởi những sự xem xét lý trí của mình lao ra vào những nơi sâu này, cũng không thể bởi chúng múc nước từ những “giếng của sự cứu rỗi” này. Lý trí đứng bên cạnh kinh ngạc, và kêu lên, “Làm sao những điều này có thể được?” Nó chỉ có thể nhặt những vỏ sò, như người thời xưa, ở bờ của đại dương này, một vài lời phê bình về chữ bên ngoài, và như thế đem lại một báo cáo xấu về xứ, như những thám tử đã làm. Mọi điều nó có thể làm chỉ là cản trở đức tin khỏi việc mạo hiểm vào đó, kêu lên, “Hãy tha cho chính mình; nỗ lực này là vô ích, những điều này là không thể.” Nó nằm trong số những điều đức tin cởi bỏ và gạt sang một bên khi nó gắn linh hồn vào công việc lớn lao này. Vậy thì, điều này, để nó có thể đến với một sự khám phá về sự tha thứ, khiến linh hồn phủ nhận chính mình và mọi lý luận của chính mình, và phó mình cho một sự đầy dẫy vô hạn của sự tốt lành và lẽ thật. Dù nó không thể đi đến đáy của những chiều sâu này, nhưng nó bước vào chúng, và tìm được sự an nghỉ trong chúng. Không điều gì ngoài đức tin thích hợp để an nghỉ, để thỏa mãn, và tự mãn trong những chiều sâu huyền nhiệm, không đáy, không thể dò được. Là một ân điển làm cho linh hồn trống rỗng, phủ nhận lý trí, càng nó gặp nhiều hơn ngoài sự tìm kiếm và tầm với của nó, nó càng tìm thấy nhiều sự thỏa mãn. “Đây là điều tôi đã trông tìm,” đức tin nói, “tức là điều vô hạn và không thể dò được, khi tôi biết rằng có nhiều hơn một cách đầy dẫy ở ngoài tôi mà tôi không lĩnh hội được, hơn điều tôi đã đạt được; vì tôi biết rằng không điều gì khác sẽ làm điều tốt cho linh hồn.” Nay, đây là điều thực sự làm lý trí bối rối và áp đảo, làm cho nó vô dụng. Điều nó không thể bao quát, nó sẽ bỏ qua hay khinh thường. Nó hoặc kinh ngạc và bối rối, và chói mắt như những con mắt yếu trước một ánh sáng quá lớn; hay tự củng cố bởi sự kiêu ngạo và cứng đầu bẩm sinh, nó kết luận rằng sự rao giảng này về thập tự giá, về sự tha thứ từ tình yêu của Đức Chúa Trời, bởi huyết của Đấng Christ, là hoàn toàn dại dột, là một điều không phải để một người khôn ngoan lưu ý hay tự làm mình bối rối về nó: như vậy nó đã xuất hiện đối với những người Hy Lạp khôn ngoan thời xưa, 1 Cô-rinh-tô 1:23. Do đó, khi một linh hồn bị đưa vào dưới quyền năng của một sự thuyết phục thực sự về tội lỗi, đến nỗi nó mong muốn được giải thoát khỏi những vướng mắc gây khó chịu của nó, thì đó là điều khó khăn nhất trên thế gian để thuyết phục một linh hồn như thế về sự tha thứ này. Bất cứ điều gì xuất hiện hợp lý hơn đối với nó, — bất cứ sự tự xưng công chính nào trong thế gian này, bất cứ luyện ngục nào sau này. Phần lớn nhất của thế gian của những người bị thuyết phục đã từ bỏ sự tha thứ vì lý do này; những lễ mi-sa, những sự đền tội, những công đức, đã xuất hiện thích hợp hơn. Vâng, những người không có khao khát nào khác ngoài việc được tha thứ vẫn chọn gắn bó với bất cứ điều gì thay vì sự tha thứ. Nếu con người thoát khỏi những tảng đá này, và quyết định rằng không điều gì ngoài sự tha thứ sẽ giải cứu họ, nhưng họ không thể tiếp nhận nó trong lẽ thật và quyền năng của nó, nếu không được đức tin làm cho có khả năng hướng tới đó. Tôi không nói về những người bám lấy nó bởi lời đồn, như một báo cáo thông thường, mà về những linh hồn thấy mình thực sự quan tâm đến việc tìm kiếm nó. Khi họ biết nó là mối quan tâm duy nhất của họ, mọi hy vọng và sự giải cứu của họ; khi họ biết rằng họ phải hư mất đời đời nếu không có nó; và khi nó được tuyên bố cho họ trong những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, — nhưng họ không thể tiếp nhận nó. Lý do của nó là gì? Điều gì giữ những sinh vật đói khát này ra khỏi thức ăn thích hợp của họ? Ồ, họ không có điều gì để dẫn họ vào những chiều sâu huyền nhiệm của tình yêu đời đời, của huyết của Đấng Christ, và những lời hứa của Phúc Âm. Chúng ta có thể thấy những linh hồn tội nghiệp bị bỏ rơi đứng mỗi ngày ở bên cạnh hồ nước này, và nhưng không một lần mạo hiểm mình vào đó trong mọi ngày của họ!

2. Nó quá lớn để bất cứ điều gì khác khám phá. Sự tha thứ là một điều được chọn ra khỏi Đức Chúa Trời từ thuở đời đời, để tôn cao và làm lớn vinh hiển của ân điển Ngài; và nó sẽ được làm cho xuất hiện cho mọi thế gian vào ngày phán xét là đã là một điều lớn lao. Khi linh hồn đến ở một mức độ nào đó được làm cho cảm biết về nó, nó thấy nó lớn lao như thế, xuất sắc và đáng kinh ngạc như thế, đến nỗi nó chìm xuống dưới những ý nghĩ về nó. Nó có những chiều kích, một chiều dài, chiều rộng, chiều sâu, và chiều cao, mà không dây nào của linh hồn lý trí có thể lấy hay đo được. Có “sự vĩ đại vượt quá” trong nó, Ê-phê-sô 1:19. Đó là một công việc lớn lao mà chúng ta đã quy định, Ê-phê-sô 3:19, tức là “biết tình yêu của Đấng Christ, là điều vượt quá sự hiểu biết.” Tại đây, tôi cho rằng, lý trí sẽ thú nhận mình bế tắc và kết thúc; việc biết điều vượt quá sự hiểu biết không phải là công việc của nó. “Nó không thể được biết,” lý trí nói; và như thế vấn đề kết thúc. Nhưng đây là công việc thích hợp của đức tin, tức là biết điều vượt quá sự hiểu biết; biết điều ấy, trong quyền năng, đức hạnh, sự ngọt ngào, và hiệu quả của nó, là điều không thể được biết một cách triệt để trong bản tính và sự xuất sắc của nó; có, bởi sự tin, mọi mục đích của một sự lĩnh hội đầy đủ về điều không thể được lĩnh hội đầy đủ. Do đó, Hê-bơ-rơ 11:1, nó được nói là ὑπόστασις của “những điều không thấy,” sự tồn tại của chúng; dù tự chúng vắng mặt, nhưng đức tin ban cho chúng một sự tồn tại hiện tại trong linh hồn. Như vậy nó biết những điều vượt quá sự hiểu biết; bởi việc trộn lẫn chính nó với chúng, nó rút ra và truyền đạt lợi ích của chúng cho linh hồn. Từ mọi điều, rõ ràng điều được đề xuất ở vị trí thứ ba, về việc đức tin là duy nhất thích hợp để là phương tiện của sự khám phá này; đến nỗi tôi sẽ không cần nhấn mạnh thêm về nó.

———

Sự Tha Thứ Của Tội Lỗi

Sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là một sự nâng đỡ lớn lao cho những linh hồn bị vướng mắc tội lỗi — Sự bảo đảm đặc biệt có thể đạt được.

THỨ BỐN. Vẫn còn một sự xác nhận ngắn gọn về vị trí ban đầu được đặt ra và được làm rõ như thế, trước khi tôi đến với việc cải thiện các từ, đặc biệt được nhắm tới. Vậy thì tôi nói, sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời là một sự nâng đỡ lớn lao cho một linh hồn bị vướng mắc tội lỗi, dù nó không có sự thuyết phục đặc biệt nào về lợi ích đặc biệt riêng của mình trong đó. Một điều gì đó được giả định trong khẳng định này, và một điều gì đó được khẳng định. Thứ nhất, [Về điều được giả định]: —

1. Nó được giả định rằng có thể có một sự thuyết phục đầy ân điển và sự bảo đảm của đức tin trong một người liên quan đến lợi ích đặc biệt riêng của mình trong sự tha thứ. Một người có thể, nhiều người làm, tin nó cho chính mình, đến nỗi không chỉ có lợi ích của nó mà còn có sự an ủi nữa. Nói chung, mọi thánh đồ được đề cập trong Kinh Thánh đều có sự bảo đảm này, trừ khi là trong trường hợp của những nơi sâu thẳm, những khốn khổ, và những sự bỏ rơi, như trường hợp trong Thi Thiên này. Đa-vít diễn tả sự tin cậy của mình về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời đối với chính linh hồn mình hàng trăm lần; Phao-lô cũng làm như thế cho chính mình: Ga-la-ti 2:20, “Đấng Christ đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi;” 2 Ti-mô-thê 4:8, “Có một mão triều thiên của sự công chính được để dành cho tôi, mà Chúa, quan xét công chính, sẽ ban cho tôi vào ngày ấy.” Và rằng sự khoe mình này trong Chúa và ân điển Ngài không phải là một sự bao bọc cho riêng mình, ông chỉ ra, Rô-ma 8:38, 39. Không điều gì có thể vô ích hơn điều thường được biện hộ để loại bỏ mỏ neo này của sự an ủi của các thánh đồ, — tức là, rằng không có tên đặc biệt của bất cứ người nào trong lời hứa. Nó không được nói với người này hay người kia bằng tên rằng tội lỗi của người ấy đã được tha thứ cho người ấy; nhưng vấn đề hoàn toàn khác. Nghĩ rằng cần thiết phải có những cái tên mà chúng ta được biết giữa chúng ta với nhau, và được phân biệt tại đây người này với người khác, được viết trong lời hứa, để chúng ta có thể tin một cách đặc biệt mọi con cái của Đức Chúa Trời đều ở trong lời hứa, là một quan niệm dại dột. Và sự tin làm cho nó rất dễ đọc đối với người ấy. Vâng, chúng ta thấy qua trải nghiệm rằng không cần sự lập luận trong trường hợp này. Linh hồn, bởi một hành động trực tiếp của đức tin, tin sự tha thứ của chính mình, mà không đưa ra những suy luận hay thu thập những kết luận; và có thể làm như thế dựa trên việc đề xuất nó để được tin trong lời hứa. Nhưng tôi sẽ không đi chệch khỏi công việc trong tay của mình, và, do đó, sẽ chỉ quan sát một hay hai điều dựa trên giả định đã được đặt ra: —

(1.) Đó là bổn phận của mọi tín đồ lao động hướng tới một sự bảo đảm về một lợi ích cá nhân trong sự tha thứ, và siêng năng trong việc nuôi dưỡng và bảo tồn nó khi nó đạt được. Sứ đồ khuyên chúng ta mọi người hướng tới nó, Hê-bơ-rơ 10:22, “Chúng ta hãy đến gần trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin;” tức là, về sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua sự tha thứ trong huyết của Chúa Giê-xu. Điều này ông trình bày một cách rõ ràng; và nguyên tắc này của đức tin và sự tin cậy của chúng ta ông muốn chúng ta giữ chặt cho đến cuối cùng, chương 3:14. Không phải là một điều ác nhỏ trong các tín đồ khi không thúc đẩy hướng tới sự hoàn hảo trong việc tin và vâng lời. Thường một sự nuông chiều tội lỗi nào đó đối với bản thân, hay thế gian, hay sự lười biếng, là nguyên nhân của nó. Do đó ít người đạt được sự bảo đảm của Phúc Âm. Nhưng nhưng hầu hết những đặc quyền của chúng ta, và trên vấn đề mọi sự an ủi của chúng ta, đều phụ thuộc vào điều này. Một chút ngoài đường, để khích lệ hướng tới bổn phận này, tôi sẽ mong bạn xem xét cả điều mà sự bảo đảm này được sản sinh từ đâu và điều nó sản sinh, — nó là kết quả của điều gì, và kết quả nó mang lại là gì: —

[1.] Nói chung, nó là sản phẩm của một sự truyền đạt đầy dẫy hơn của Thánh Linh hơn thông thường, về một cảm biết và sự dự phần vào những kết quả chọn lọc của sự chết của Đấng Christ, được đạt được cho những người được xưng công chính bởi sự chấp nhận của họ về sự chuộc tội. Nó không thịnh vượng nếu không có sự đóng dấu, làm chứng, thiết lập, và đổ ra tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta của Ngài. Xem Rô-ma 5:1–5. Và tín đồ nào không nên khao khát và thúc đẩy hướng tới việc hưởng những điều này? Không, việc đọc về những điều này trong Phúc Âm, không trải nghiệm chúng trong chính lòng mình, và nhưng ngồi xuống một cách yên lặng ở phía này của chúng, mà không liên tục thúc đẩy hướng tới chúng, là khinh thường huyết của Đấng Christ, Thánh Linh của ân điển, và toàn bộ công việc của tình yêu Đức Chúa Trời. Nếu không có những điều như thế, Phúc Âm không đúng; nếu có, nếu chúng ta không thúc đẩy hướng tới chúng, chúng ta là những người khinh thường Phúc Âm. Chắc chắn người không có Thánh Linh sẽ không muốn có nhiều hơn về Ngài, mọi điều về Ngài được Đấng Christ hứa. Những điều này là “gấp trăm lần” mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta trong thế gian để đối trọng với những nỗi buồn, những khốn khổ, và những mất mát của chúng ta; và chúng ta sẽ dại dột đến mức bỏ qua những sự giàu có và kho báu bền vững duy nhất của mình sao, — đặc biệt, vì nó là sản phẩm của một đức tin được rèn luyện, mạnh mẽ, tích cực? Rằng đức tin của chúng ta nên như thế luôn luôn, trong mọi tình trạng và hoàn cảnh, tôi cho đó là bổn phận của chúng ta để cố gắng. Không chỉ sự an ủi của chúng ta mà còn sự vâng lời của chúng ta cũng phụ thuộc vào nó. Càng nhiều đức tin đúng và thuộc loại đúng, càng nhiều sự vâng lời; vì mọi sự vâng lời của chúng ta là sự vâng lời của đức tin.

[2.] Về kết quả riêng của nó, và điều nó sản sinh, chúng là những hành động chọn lọc nhất của linh hồn chúng ta đối với Đức Chúa Trời, — như tình yêu, sự vui thích, sự vui mừng trong Chúa, sự bình an, niềm vui, và sự an ủi trong chính mình, sự sẵn sàng làm hay chịu khổ, sự vui vẻ trong việc làm như thế. Nếu chúng không lớn lên từ gốc rễ này, nhưng sự thịnh vượng của chúng hoàn toàn phụ thuộc vào nó; đến nỗi chắc chắn đó là bổn phận của mọi tín đồ để phá vỡ mọi khó khăn trong việc thúc đẩy hướng tới sự bảo đảm đặc biệt này. Những sự phản đối mà người ta đưa ra chống lại chính mình trong trường hợp này có thể được xem xét sau.

(2.) Trong những sự ban phát thông thường của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và những cách đối xử với chúng ta, phần lớn là [bởi] sự cẩu thả và lười biếng của chính chúng ta mà chúng ta hụt mất sự bảo đảm này. Đúng là nó phụ thuộc một cách đặc biệt vào quyền tể trị của Đức Chúa Trời. Ngài tuyệt đối trong việc ban sự bình an cho các tín đồ như trong việc ban ân điển cho các tội nhân. Điều này diễn ra và có thể được đề xuất như một sự giải cứu trong những lúc thử thách và khốn khổ. Ngài tạo ra ánh sáng và gây ra bóng tối, như Ngài vui lòng. Nhưng nhưng, xem xét những lời hứa nào được thực hiện cho chúng ta, những sự khích lệ nào được ban cho chúng ta, tình yêu và sự dịu dàng nào có trong Đức Chúa Trời để tiếp nhận chúng ta, tôi không thể không kết luận rằng thông thường nguyên nhân của việc chúng ta hụt mất sự bảo đảm này là nơi tôi đã cố định nó. Và đây là điều đầu tiên được giả định trong khẳng định trước.

2. Nó được giả định rằng có hay có thể có một sự thuyết phục cứu rỗi hay sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, nơi không có sự bảo đảm về bất cứ lợi ích đặc biệt nào trong đó, hay rằng tội lỗi riêng của chúng ta một cách đặc biệt đã được tha thứ. Đây là điều có một lời hứa về sự chấp nhận đầy ân điển với Đức Chúa Trời, và do đó là cứu rỗi: Ê-sai 50:10, “Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, vâng theo tiếng của đầy tớ Ngài, bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng?
hãy để người ấy tin cậy nơi danh của Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình.” Tại đây có sự kính sợ Chúa và sự vâng lời, cùng với một sự khích lệ phước hạnh để an nghỉ trong Đức Chúa Trời và sự đầy đủ mọi sự của Ngài, nhưng không có sự bảo đảm hay ánh sáng, mà là bóng tối, và bóng tối ấy được bước đi trong đó hay tiếp tục trong đó một thời gian dài; vì người được thuyết phục về tình yêu của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ tội lỗi của mình không thể bước đi trong bóng tối, không gặp điều gì ngoài bóng tối, không có bất cứ tia sáng hay tia chiếu nào, như các từ chỉ ra. Nhưng nhưng đức tin của một người như thế, và sự vâng lời của người ấy nảy sinh từ nó, có lời hứa đầy ân điển này về sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Và vô số lời chứng cho mục đích này có thể được đưa ra, và những trường hợp rất nhiều. Tôi sẽ chỉ đưa ra một chút bằng chứng cho nó, trong một nhận xét về bản tính của đức tin, và một nhận xét nữa về việc đề xuất điều phải được tin, hay sự tha thứ. Và, —

(1.) Đức tin được gọi, và là, một sự gắn bó với Chúa: Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:4, “Các ngươi là những kẻ đã gắn bó,” hay bám vào, “Đức Giê-hô-va;” tức là, những kẻ đã tin. Giô-suê 23:8, “Hãy gắn bó,” hay bám vào, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi.” Từ tương tự cũng được dùng trong Tân Ước: Công Vụ 11:23, “Người khuyên mọi người, rằng với mục đích của lòng họ sẽ gắn bó với Chúa,” hay tiếp tục vững vàng trong sự tin. Nó cũng thường được diễn tả bằng việc tin cậy nơi Chúa, lăn gánh nặng của chúng ta, hay gieo sự lo lắng của chúng ta trên Ngài, bằng việc phó chính mình hay những đường lối của mình cho Ngài. Nay, mọi điều này không đi xa hơn sự phó thác của linh hồn cho Đức Chúa Trời, để được Ngài đối xử theo nội dung của giao ước của ân điển, được phê chuẩn trong huyết của Đấng Christ. Điều này một linh hồn không thể làm, mà không có một sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; nhưng điều này một linh hồn có thể làm, mà không có một sự bảo đảm đặc biệt về lợi ích riêng của mình trong đó. Đức tin này, là đức tin bám vào Đức Chúa Trời như thế, gắn bó với Ngài, sẽ khiến con người kết luận rằng đó là bổn phận và sự khôn ngoan của họ để phó sự định đoạt linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, và gắn bó và bám vào Ngài như được mặc khải trong Đấng Christ, chờ đợi sự vui thích của ý muốn Ngài. Nó khiến họ có thể biến Đấng Christ thành sự lựa chọn của mình; và sẽ đưa con người đến thiên đàng một cách an toàn, dù có thể vào một số thời điểm không được thoải mái lắm.

(2.) Sự mặc khải và khám phá về sự tha thứ được thực hiện trong Phúc Âm chứng minh cùng lẽ thật ấy. Việc đề xuất đầu tiên về nó hay liên quan đến nó không phải cho bất cứ ai rằng tội lỗi của người ấy đã được tha thứ. Không; mà nó chỉ là có sự cứu chuộc và sự tha thứ tội lỗi trong Đấng Christ. Như vậy sứ đồ đặt nó ra, Công Vụ 13:38, 39, “Vậy, hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ người này, sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho anh em: và bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, là những điều anh em không thể được xưng công chính bởi luật pháp của Môi-se.” Mọi điều này có thể được tin mà không cần một người có sự bảo đảm về lợi ích cá nhân riêng của mình trong những điều được đề cập. Nay, nơi chúng được tin với đức tin mà Phúc Âm đòi hỏi, đức tin ấy là cứu rỗi, và là gốc rễ của Phúc Âm, sự vâng lời được chấp nhận. Giá chuộc, tôi nói, sự chuộc tội bởi Đấng Christ, sự đầy dẫy của sự cứu chuộc ở trong Ngài, và như thế sự tha thứ trong huyết Ngài cho các tín đồ, từ ý muốn tốt lành, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Cha, là sự khám phá Phúc Âm đầu tiên mà một tội nhân theo một cách cứu rỗi gắn bó với. Sự bảo đảm đặc biệt nảy sinh hay có thể nảy sinh sau; và điều này cũng được giả định trong khẳng định.

Thứ hai, điều được khẳng định trong đó là, một sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, mà không có bất cứ sự bảo đảm đặc biệt nào về lợi ích cá nhân trong đó, là một sự nâng đỡ lớn lao cho một linh hồn bị vướng mắc tội lỗi. Và đừng ai khinh thường ngày của điều nhỏ bé này; nhỏ bé trong mắt một số người, và những người tốt nữa, như thể nó không xứng đáng với tên đức tin. Nay, như đã được làm cho xuất hiện, sự khám phá này về sự tha thứ là sự thuyết phục của linh hồn, trên những nền tảng Phúc Âm, rằng dù nó thế nào với người ấy, và dù tình trạng và hoàn cảnh của người ấy là gì, hay có thể là gì, nhưng Đức Chúa Trời trong bản tính riêng của Ngài là vô hạn đầy ân điển, và rằng Ngài đã quyết định, trong một hành động tể trị của ý muốn Ngài từ thuở đời đời, để đầy ân điển đối với các tội nhân, và rằng Ngài đã mở đường cho việc ban phát sự tha thứ bởi huyết của Con Ngài, theo như Ngài đã bày tỏ và tuyên bố một cách đầy dẫy trong những lời hứa của Phúc Âm. “Dù nó thế nào với tôi, nhưng nó là như thế với Đức Chúa Trời; nơi Ngài có sự tha thứ.” Đây là điều đầu tiên mà một linh hồn trong những nơi sâu thẳm của nó vươn lên tới; và nó là một sự nâng đỡ cho nó, khiến nó có thể hướng tới mọi bổn phận hiện tại cho đến khi sự an ủi đến từ trên cao. Như vậy nó đã là như thế đối với và với các thánh đồ thời xưa: Ô-sê 14:3, “A-sy-ri sẽ không cứu chúng tôi; chúng tôi sẽ không cưỡi ngựa: chúng tôi cũng sẽ không còn nói với công việc của tay mình, Các ngươi là thần của chúng tôi: vì nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.” Chúng ta có một sự từ bỏ trang trọng mọi sự giúp đỡ, giải cứu, hay hỗ trợ khác, thuộc về dân sự hay tôn giáo, mà không phải của Đức Chúa Trời; trên đó một quyết tâm trang trọng, trong cơn khốn khổ lớn lao của họ, về việc gắn bó với một mình Đức Chúa Trời; — cả hai đều là những hiệu quả lớn lao và phước hạnh của đức tin. Đáy và nền tảng của quyết tâm phước hạnh này là gì? — tức là, mệnh đề ấy, “Nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót;” tức là, “Nơi Chúa có sự tha thứ cho những tội nhân bất lực.” Điều này đã nâng tấm lòng họ lên trong những nơi sâu thẳm của họ, và nâng đỡ họ trong việc chờ đợi để nhận những lời hứa phước hạnh về sự thương xót, tha thứ, ân điển, và sự thánh khiết, tiếp theo trong những câu tiếp theo. Cho đến khi chúng về đến nhà với họ trong hiệu quả và tác dụng của chúng, họ đã tạo nên một đời sống dựa trên điều này, “Nơi Ngài kẻ mồ côi tìm được sự thương xót.” Tình trạng và hoàn cảnh của mọi sự dường như còn nằm thấp hơn trong đề xuất ấy chúng ta có, Giô-ên 2:13, 14, “Hãy xé lòng các ngươi, chứ không phải áo các ngươi, và hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các ngươi: vì Ngài là đầy ân điển và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ, và ăn năn về điều ác. Ai biết đâu Ngài sẽ trở lại và ăn năn, và để lại một phước lành?” Điều được đề xuất cho đức tin của những người được nói đến tại đây là, Chúa là đầy ân điển và thương xót, — rằng nơi Ngài có sự tha thứ. Bổn phận họ được thúc đẩy hướng tới trên đó là sự ăn năn theo Phúc Âm. Sự đồng ý với mệnh đề được đòi hỏi, về lợi ích riêng của họ, chỉ lên tới điều này, “Ai biết đâu Đức Giê-hô-va có thể trở lại, và để lại một phước lành?” hay, “đối xử với chúng tôi theo sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về chính mình, rằng Ngài là thương xót và đầy ân điển.” Điều này còn xa bất cứ sự thuyết phục thoải mái nào về một lợi ích đặc biệt trong ân điển, sự thương xót, hay sự tha thứ ấy. Nhưng nhưng, nhà tiên tri nói, “Hãy đến đến mức này, và tại đây có một nền tảng vững chắc để giao tiếp với Đức Chúa Trời về những sự khám phá xa hơn về chính Ngài theo một cách của ân điển và thương xót.” Khi một linh hồn chỉ thấy trong Đức Chúa Trời đến mức kết luận, “Ồ, ai biết đâu Ngài có thể trở lại, và thương xót tôi nữa?” nó sẽ nâng đỡ người ấy, và cho người ấy một lối vào ánh sáng xa hơn. Hội Thánh trong sách Ca Thương đưa ra một bản tường trình buồn bã về tình trạng và hoàn cảnh của mình trong vấn đề này; vì bà đưa ra kết luận cứng rắn ấy chống lại chính mình, chương 3:18, “Sức mạnh của tôi và hy vọng của tôi đã hư mất khỏi Đức Giê-hô-va. … Cũng khi tôi kêu và la, Ngài đóng lại lời cầu nguyện của tôi,” câu 8. Bà còn xa một sự thuyết phục thoải mái về một lợi ích đặc biệt trong sự thương xót và sự chấp nhận, đến nỗi, dưới những áp lực của mình và trong những cám dỗ của mình, bà sẵn sàng quyết định một cách tích cực theo phía ngược lại, tức là, rằng bà bị từ chối và bị vứt bỏ mãi mãi. Vậy thì, bà sẽ đi theo hướng nào? Bà sẽ bỏ việc chờ đợi Đức Chúa Trời, và nói, “Không có hy vọng” chăng? “Không,” bà nói, “Tôi sẽ không đi theo cách đó; vì (câu 26) ‘Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.’” Nhưng nhưng dường như có ít sự khích lệ cho bà làm như thế nếu mọi sự với bà như đã được diễn tả. “Mọi sự, quả thật,” bà nói, “rất buồn với tôi. ‘Linh hồn tôi vẫn nhớ chúng, và bị cúi xuống trong tôi,’ câu 20; nhưng nhưng một điều gì đó ‘Tôi nhớ lại trong tâm trí, và do đó tôi có hy vọng,’ câu 21, — ‘Đó là bởi sự thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng tôi không bị tiêu diệt, vì lòng thương xót của Ngài không hề dứt.’ [câu 22.] Có sự thương xót và lòng thương xót không bao giờ dứt trong Đức Chúa Trời, đến nỗi dù hoàn cảnh hiện tại của riêng tôi đầy bóng tối, và tôi không thấy sự giải thoát, nhưng tôi vẫn định tiếp tục ở lại chờ đợi Ngài. Ai biết những kho chứa và kho báu vô hạn ấy của sự thương xót và giải cứu ở nơi Ngài cuối cùng có thể đem lại cho tôi điều gì?” Và nhiều trường hợp thuộc loại tương tự có thể được thêm vào.

Chúng ta có thể quan sát, nhân tiện, sự giải cứu này mở rộng chính nó đến mức nào, và nó khiến linh hồn có thể hướng tới điều gì; như, —

1. Linh hồn được khiến có thể phó thác chính mình cho sự định đoạt của ân điển tể trị trong sự ghê tởm bản thân, và một sự từ bỏ mọi cách giải cứu khác: Ca Thương 3:29, “Người đặt miệng mình trong bụi đất, biết đâu sẽ có hy vọng.” “Điều Đức Chúa Trời muốn,” là ngôn ngữ của người ấy. Tại đây người ấy nằm trong sự định đoạt của Ngài, khiêm nhường, tan vỡ, nhưng chờ đợi sự vui thích của Ngài. “Dù Ngài giết tôi,” Gióp nói, “tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài,” chương 13:15; — “Mọi sự đều như nhau về cách Ngài đối xử với tôi; dù kết quả là gì, tôi sẽ tiếp tục gắn bó với Ngài. Tôi sẽ không nghĩ đến bất cứ cách nào khác để tự giải thoát mình khỏi cơn khốn khổ. Tôi sẽ không trốn chạy như Giô-na, cũng không ẩn trốn như A-đam, cũng không đi theo bất cứ hướng nào khác để được giải thoát.” Linh hồn nói, “‘Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời ẩn mình’ khỏi tôi, Ê-sai 45:15; ‘Tôi bước đi trong bóng tối và không có ánh sáng,’ chương 50:10. ‘Xác thịt tôi tàn tạ và lòng tôi tàn tạ,’ Thi Thiên 73:26; đến nỗi tôi bị áp đảo bởi sự bối rối. ‘Những tội lỗi của tôi đã nắm lấy tôi đến nỗi tôi không thể ngước lên,’ Thi Thiên 40:12. ‘Đức Giê-hô-va đã từ bỏ tôi, và Chúa tôi đã quên tôi.’ [Ê-sai 49:14.] Mỗi ngày tôi ở trong sự kinh hãi và kinh khiếp, và tôi sẵn sàng ngất xỉu hoàn toàn, và tôi không thể đạt được sự giải cứu nào. Vậy thì, tôi sẽ làm gì? Tôi sẽ ‘rủa sả Đức Chúa Trời và chết’ chăng? hay kêu lên, ‘Điều ác này đến từ Đức Giê-hô-va; tại sao tôi còn chờ đợi Ngài nữa?’ Tôi sẽ đi theo đường lối của thế gian, và, thấy nó sẽ không tốt hơn, hoàn toàn không quan tâm đến kết cục sau này của mình chăng? Không; tôi biết, dù số phận và phần của tôi là gì, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Người tội nghiệp này và người kia đã tin cậy nơi Ngài; họ đã kêu lên cùng Ngài, và đã được giải cứu. Đa-vít cũng vậy trong cơn khốn khổ lớn nhất của mình; ông đã khích lệ tấm lòng mình trong Chúa là Đức Chúa Trời mình, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. Thật tốt cho tôi khi gieo mình vào vòng tay Ngài. Có thể Ngài sẽ cau mày; có thể Ngài vẫn còn thịnh nộ: nhưng mọi sự đều như nhau, tôi sẽ đi theo cách này. Như điều dường như tốt đối với Ngài để đối xử với tôi, hãy để nó là như thế.” Và không thể nói được những lợi thế mà một linh hồn đạt được bởi sự tự phó thác này, là điều đức tin được trình bày sẽ chắc chắn sản sinh.

2. Nó mở rộng chính nó đến một quyết tâm chờ đợi trong hoàn cảnh mà linh hồn đang ở. Điều này Hội Thánh đạt được, Ca Thương 3:26, “Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên lặng chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va;” — “Tôi sẽ không bỏ sự trông đợi của mình, tôi sẽ không vội vàng cũng không giới hạn Đức Chúa Trời; mà tôi sẽ nằm dưới chân Ngài cho đến khi thời điểm thương xót đã được Ngài chỉ định đến.” Sự trông đợi và sự yên lặng tạo nên sự chờ đợi. Những điều này linh hồn đạt được với sự nâng đỡ này. Nó nhìn lên trên, “như một đầy tớ nhìn vào tay của chủ mình,” vẫn cố định trên Đức Chúa Trời, để xem Ngài sẽ làm gì, để nghe Ngài sẽ phán gì về người ấy; không bỏ lỡ thời điểm nào, cơ hội nào mà trong đó bất cứ sự khám phá nào về ý muốn của Đức Chúa Trời có thể được thực hiện cho người ấy. Và người ấy làm điều này trong sự yên lặng, không oán trách hay lầm bầm, chuyển mọi lời phàn nàn của mình chống lại chính mình và sự đê hèn của chính mình, là điều đã cắt ngắn người ấy khỏi việc dự phần vào sự đầy dẫy ấy của tình yêu và ân điển ở nơi Đức Chúa Trời. Rằng hiệu quả này cũng đi kèm với đức tin này sẽ xuất hiện đầy đủ trong phần kết thúc của Thi Thiên.

3. Nó nâng đỡ hướng tới việc chờ đợi trong việc sử dụng mọi phương tiện để đạt được một cảm biết về sự tha thứ, và như thế có hiệu quả của nó trong toàn bộ quá trình của sự vâng lời của chúng ta. “Nơi Chúa có sự tha thứ, hầu cho Chúa được kính sợ.” Kính sợ Chúa, là một cách diễn đạt bao gồm toàn bộ sự thờ phượng của Ngài và mọi bổn phận của chúng ta. “Tôi được khích lệ hướng tới điều này, trong những nơi sâu thẳm của mình,” tác giả Thi Thiên nói, “vì nơi Chúa có sự tha thứ. Tôi sẽ ở lại trong mọi bổn phận, trong mọi đường lối của sự thờ phượng của Ngài, nơi Ngài có thể được tìm thấy.” Và dù nó thế nào trong một thời gian, kết cục sau này của linh hồn ấy, là linh hồn ở lại với Đức Chúa Trời như thế, sẽ là sự bình an.

Vậy thì, tiếp theo chúng ta hãy xem nó đem lại sự nâng đỡ này bằng những cách và phương tiện nào: —

1. Nó sinh ra một sự ưa thích Đức Chúa Trời trong linh hồn, và do đó một chút tình yêu đối với Ngài. Linh hồn nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng vô hạn đáng được mong muốn và vui thích bởi những người có phần trong sự tha thứ. Nó không thể không xem Ngài là tốt lành và đầy ân điển, dù tình trạng riêng của nó có nguy hiểm. Thi Thiên 73:1, 2, “Nhưng Đức Chúa Trời là tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, đối với những người có lòng trong sạch. Còn tôi, chân tôi gần như đã vấp; bước tôi gần như đã trượt;” — “Dù tình trạng với tôi thế nào, nhưng tôi biết rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên; và với điều đó tôi sẽ nâng đỡ chính mình.” Khi nền tảng này một lần được đạt được trên linh hồn, rằng nó xem xét Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là Đấng đáng được vui thích và yêu mến, những hiệu quả lớn lao và phước hạnh sẽ tiếp theo: — (1.) Sự ghê tởm và lên án bản thân, cùng với sự phó thác mọi sự cho Đức Chúa Trời, và sự bền vững trong đó, chắc chắn đi kèm với nó. (2.) Vẫn, một điều gì đó hay điều khác trong Đức Chúa Trời sẽ được nhớ lại để giải cứu nó dưới những sự ngất xỉu, một số nguồn suối mới của hy vọng sẽ được mở ra mỗi ngày. (3.) Và linh hồn sẽ bị tác động một cách âm thầm để vui thích chính mình trong việc giao tiếp với Đức Chúa Trời. Dù, trong chi tiết riêng của nó, nó gặp những sự cau mày, trách mắng, và từ chối, nhưng điều này vẫn giải cứu người ấy, rằng Đức Chúa Trời là như đã được tuyên bố; đến nỗi người ấy nói, “Dù nó thế nào, nhưng Đức Chúa Trời là tốt lành; và thật tốt cho tôi khi chờ đợi Ngài.” Nếu không có sự khám phá này, linh hồn không ưa thích Đức Chúa Trời, và bất cứ điều gì nó làm liên quan đến Ngài, đó là vì nó không dám làm khác, bị kính sợ bởi sự kinh khiếp và vĩ đại của Ngài; và sự vâng lời như thế Đức Chúa Trời có thể có từ các ma quỷ.

2. Nó loại bỏ nhiều khó khăn áp đảo nằm trên đường của linh hồn trước khi nó gắn bó với sự khám phá này về sự tha thứ; như, —

(1.) Nó lấy đi mọi trở ngại đã được nhấn mạnh trước từ sự vĩ đại, thánh khiết, và nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, sự không thể lay chuyển và nghiêm ngặt của luật pháp, và những hành động tự nhiên của lương tâm dấy lên chống lại mọi hy vọng về sự tha thứ. Mọi điều này bởi đức tin này được loại bỏ, và được lấy ra khỏi đường. Nơi đức tin này ở, nó không chỉ khám phá sự tha thứ, như đã được chỉ ra, mà còn khám phá bản tính thật của sự tha thứ theo Phúc Âm; nó mặc khải nó như chảy từ tấm lòng đầy ân điển của Đức Chúa Cha, qua huyết của Đức Chúa Con. Nay, sự làm cho nguôi giận này trong huyết của Đức Chúa Con loại bỏ mọi khó khăn này, ngay cả trước cảm biết đặc biệt của chúng ta về một lợi ích trong đó. Nó chỉ ra làm sao mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời có thể được tôn cao và luật pháp được làm ứng nghiệm, và nhưng sự tha thứ được ban ra cho các tội nhân. Và tại đây nằm một lợi thế không nhỏ cho một linh hồn trong những lần đến gần Đức Chúa Trời của nó. Mọi nhận biết đáng sợ ấy về Đức Chúa Trời, là những điều thường vây quanh người ấy trong những ý nghĩ đầu tiên về việc đến với Ngài, bây giờ được lấy ra khỏi đường, đến nỗi người ấy có thể yên lặng áp dụng chính mình hướng tới những mối quan tâm đặc biệt riêng của mình trước Ngài.

(2.) Đặc biệt, nó loại bỏ sự xem xét áp đảo về sự vĩ đại không thể nói được của tội lỗi. Điều này ép linh hồn đến chết, khi một lần tấm lòng bị sở hữu bởi nó. Nếu tội lỗi của họ không lớn như thế, như không tấm lòng nào có thể tưởng tượng hay lưỡi nào có thể tuyên bố, nó có lẽ có thể tốt với họ, những tội nhân khốn khổ nói. Họ không bị bối rối nhiều đến thế vì họ là những tội nhân, như vì họ là những tội nhân lớn; không phải vì những tội lỗi này và những tội lỗi kia họ có tội về chúng, mà vì chúng là những tội lỗi lớn, đi kèm với những sự tăng nặng đáng sợ. Nếu không, họ có thể giao tiếp đủ tốt với chúng. Nay, dù sự khám phá này không giải thoát con người khỏi sự vướng mắc của tội lỗi của họ như là của họ, nhưng nó giải thoát khỏi toàn bộ sự vướng mắc của tội lỗi của họ như là lớn và nhiều. Sự xem xét này có thể được trừu tượng hóa. Linh hồn thấy đủ trong Đức Chúa Trời để tha thứ những tội lỗi lớn, dù nó chưa thấy đủ để tha thứ tội lỗi của mình. Rằng những tội lỗi lớn sẽ được tha thứ, sự khám phá này đặt ra ngoài sự nghi ngờ. Liệu tội lỗi của mình sẽ được tha thứ hay không bây giờ là toàn bộ cuộc tìm hiểu. Bất cứ điều gì bất cứ đức tin nào có thể làm, đức tin này sẽ làm, trừ khi là việc áp dụng đặc biệt những điều được tin cho chính mình. Vậy thì, linh hồn không còn có thể bị bối rối một cách chính đáng về sự vĩ đại của tội lỗi nữa; sự vô hạn của sự tha thứ mà người ấy thấy trong Đức Chúa Trời sẽ giải cứu người ấy chống lại nó. Mọi điều còn lại là, đó là tội lỗi của chính mình mà người ấy phải giao tiếp về nó; điều sẽ được nói sau. Những khó khăn này và tương tự được loại bỏ bởi nó.

3. Nó ban một chút sự sống trong và sự khích lệ hướng tới bổn phận. Và điều đó, thứ nhất, hướng tới bổn phận như là bổn phận. Nhìn Đức Chúa Trời bằng đức tin, trong một sự đầy dẫy như thế của ân điển, linh hồn không thể không được khích lệ để gặp Ngài trong mọi cách của bổn phận, và nắm lấy Ngài nhờ đó; — mọi cách dẫn đến Ngài, như dẫn đến Ngài, phải được ưa thích và chấp thuận. Và, thứ hai, hướng tới mọi bổn phận. Và tại đây nằm một lợi thế không nhỏ. Đức Chúa Trời thường được tìm thấy trong những bổn phận, nhưng trong điều gì, hay thuộc loại gì, Ngài sẽ được bất cứ ai một cách đặc biệt tìm thấy, là không chắc chắn. Đức tin này đặt linh hồn vào mọi điều: như vậy nó đã làm với người phối ngẫu trong điều song song với điều trong tay, Nhã Ca 3:2–4. Nay, sự nâng đỡ nào có thể đạt được từ đây là dễ dàng nhận biết, — sự nâng đỡ không phải từ chúng hay bởi chúng, mà trong chúng, như là phương tiện của sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và linh hồn.

Từ những hiệu quả này của sự khám phá về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, ba điều sẽ tiếp theo, là những điều đủ để duy trì đời sống thuộc linh của linh hồn: —

(1.) Một quyết tâm ở lại với Đức Chúa Trời, và phó thác mọi sự cho Ngài. Điều này lời dạy chúng ta, như đã được quan sát: “Nơi Chúa có sự tha thứ, và vậy nên Chúa sẽ được kính sợ;” — “Vì điều này tôi đã tìm thấy, điều này tôi bị thuyết phục về nó, vậy nên tôi sẽ ở lại với Ngài trong đường lối của sự kính sợ và thờ phượng Ngài.” Điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta kêu gọi hướng tới, Giăng 15:4, “‘Hãy ở trong Ta;’ trừ khi các ngươi làm như thế các ngươi không thể sinh trái.” Như vậy Chúa, đại diện việc Ngài lấy Hội Thánh về cho chính mình dưới hình bóng của nhà tiên tri lấy một người nữ ngoại tình trong sự hiện thấy, làm điều đó trên những điều kiện này: Ô-sê 3:3, “Ngươi sẽ ở lại cho Ta nhiều ngày; ngươi sẽ không làm điếm, và ngươi sẽ không thuộc về một người đàn ông khác: Ta cũng sẽ như thế đối với ngươi.” Nay, việc ở lại này với Đức Chúa Trời ám chỉ hai điều: — [1.] Những sự đối lập, những sự mời gọi, và những cám dỗ hướng tới điều ngược lại. [2.] Kiềm chế không thực hiện bất cứ sự lựa chọn nào khác, về mục đích mà chúng ta ở lại với Đức Chúa Trời vì nó. [1.] Nó lập luận những sự đối lập. Ở lại, ổn định và bền vững, là như thế chống lại những sự đối lập. Nhiều sự nản lòng sẵn sàng dấy lên trong linh hồn chống lại nó: đặc biệt trong những sự sợ hãi rằng nó sẽ không giữ vững được, rằng nó cuối cùng sẽ bị từ chối, rằng mọi sự đều hư không và giả hình với nó, rằng nó sẽ không được tha thứ, rằng Đức Chúa Trời quả thật không quan tâm đến nó, và do đó nó có thể bỏ những hy vọng của mình cũng tốt thôi, là điều thường dường như là việc từ bỏ linh hồn; [những điều này] sẽ tấn công nó. Lại, những sự đối lập nảy sinh từ những sự hư hỏng và những cám dỗ hướng tới tội lỗi, trái ngược với đời sống của đức tin; và những điều này thường tiến tới một mức độ thắng thế cao, đến nỗi tội lỗi mắc phải trên chúng sẵn sàng ném linh hồn hoàn toàn ra khỏi mọi sự trông đợi về sự thương xót. “Tôi sẽ một ngày nào đó hư mất bởi những phương tiện này,” linh hồn nói, “nếu tôi chưa bị hư mất rồi.” Nhưng nay, nơi đức tin đã thực hiện sự khám phá này về sự tha thứ, linh hồn sẽ ở lại với Đức Chúa Trời chống lại mọi sự nản lòng và đối lập này. Nó sẽ không rời bỏ Ngài, nó sẽ không bỏ việc chờ đợi Ngài. Như vậy Đa-vít diễn tả vấn đề trong trường hợp của chính mình: Thi Thiên 73:2, “Còn tôi, chân tôi gần như đã vấp; bước tôi gần như đã trượt:” và, câu 13, “Quả thật tôi đã rửa sạch lòng mình một cách vô ích.” Nhưng nhưng, sau mọi xung đột của mình, cuối cùng ông đạt được điều này, câu 26, “Dù ‘xác thịt tôi và lòng tôi tàn tạ,’ nhưng (câu 28) ‘Thật tốt cho tôi khi đến gần Đức Chúa Trời;’ — tôi vẫn sẽ ở lại với Đức Chúa Trời; tôi sẽ không buông bỏ sự kính sợ Ngài cũng không sự tuyên xưng của tôi. Dù tôi bước đi yếu ớt, què quặt, không đều, nhưng tôi vẫn sẽ tiếp tục theo Ngài.” Như nó đã là với các môn đồ, khi nhiều người, vì một cám dỗ mạnh mẽ, quay trở lại khỏi Đấng Christ, và không còn bước đi với Ngài nữa, “Chúa Giê-xu phán với họ, Các ngươi cũng muốn đi chăng?” mà Phi-e-rơ trả lời, nhân danh những người còn lại, “Lạy Chúa, chúng tôi sẽ đi đến với ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời,” Giăng 6:66–68; — “Nó là như thế này và như thế kia với tôi,” linh hồn nói; “Tôi bị tung lên xuống và bị khốn khổ, và không được an ủi; ít sự sống, ít sức mạnh, tội lỗi thực sự, nhiều tội lỗi, và nhiều sự không được an ủi.” “Vậy thì sao?” Đức Chúa Trời nói bởi lời Ngài; “ngươi cũng muốn đi chăng?” “Không,” linh hồn nói; “nơi Chúa có sự tha thứ; Chúa có những lời của sự sống đời đời, và vậy nên tôi sẽ ở lại với Chúa.”

[2.] Việc ở lại này với Đức Chúa Trời lập luận một sự kiềm chế bất cứ sự lựa chọn nào khác. Trong khi linh hồn ở trong tình trạng này, chưa đạt được bất cứ bằng chứng nào về lợi ích đặc biệt riêng của mình trong sự tha thứ, nhiều người yêu sẽ mời gọi nó làm điếm bằng việc đưa chúng vào vòng ôm của nó. Cả sự tự xưng công chính và tội lỗi sẽ rất nài ép trong vấn đề này. Điều trước tự đề nghị là cực kỳ hữu ích để cho linh hồn một chút giúp đỡ, hỗ trợ, và nâng đỡ trong hoàn cảnh của nó. “Sa-mu-ên không đến,” Sau-lơ nói, “và những người Phi-li-tin xâm chiếm tôi; tôi sẽ mạo hiểm và tự dâng sinh tế, trái với luật pháp.” Lời hứa không đến với linh hồn để giải cứu đặc biệt cho nó; nó không có bằng chứng về một lợi ích đặc biệt trong sự tha thứ. Cám dỗ xâm chiếm tâm trí: “Hãy thử chính mình,” nó nói, “để tìm sự giải cứu trong một điều gì đó do chính ngươi cung cấp.” Và đây là làm điếm khỏi Đức Chúa Trời. Vì mục đích này sự tự xưng công chính tự ngụy trang một cách đa dạng, như vợ của Giê-rô-bô-am khi bà đến với nhà tiên tri. Đôi khi nó xuất hiện như bổn phận, đôi khi như những dấu hiệu và dấu chứng; nhưng mục đích của nó là đạt được một điều gì đó của đức tin và sự tin cậy của linh hồn được cố định trên nó. Nhưng khi linh hồn quả thật có một sự khám phá về sự tha thứ, nó sẽ không nghe những lời mời gọi này. “Không,” nó nói; “Tôi thấy một vẻ đẹp như thế, một sự xuất sắc như thế, một sự đáng mong muốn và phù hợp như thế đối với những nhu cầu và hoàn cảnh của tôi, trong sự tha thứ ấy ở nơi Đức Chúa Trời, đến nỗi tôi quyết tâm ở lại trong khao khát và trông đợi theo Phúc Âm về nó mọi ngày của đời tôi; tại đây sự lựa chọn của tôi được cố định, và tôi sẽ không thay đổi.” Và quyết tâm này ban vinh hiển cho ân điển của Đức Chúa Trời. Khi linh hồn, mà không có một bằng chứng về một lợi ích trong nó, nhưng vẫn ưa thích nó hơn điều, với nhiều lý luận và giả vờ, tự đề nghị như một sự giải cứu hiện tại cho nó, nhờ đó Đức Chúa Trời được vinh hiển, và Đấng Christ được tôn cao, và đời sống thuộc linh của linh hồn được bảo đảm.

(2.) Sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cùng với những hiệu quả của nó đã được đề cập trước, sẽ sản sinh một quyết tâm chờ đợi Đức Chúa Trời để được bình an và an ủi trong thời điểm và cách thức của chính Ngài. “Người tin sẽ không vội vàng,” Ê-sai 28:16. Không vội vàng, để làm gì? Không phải để hưởng điều được tin. Sự vội vàng lập luận sự hấp tấp và thiếu kiên nhẫn; điều này linh hồn có sự khám phá này được giải thoát khỏi, quyết tâm chờ đợi thời điểm Đức Chúa Trời chỉ định để được bình an và an ủi. Đức Chúa Trời, nói về việc Ngài hoàn thành những lời hứa của Ngài, nói, “Ta là Đức Giê-hô-va sẽ vội vàng thực hiện nó,” Ê-sai 60:22. Ồ, vậy thì, nếu Đức Chúa Trời sẽ vội vàng thực hiện nó, chúng ta không thể vội vàng hướng tới nó sao? “Không,” Ngài nói, “Ta sẽ vội vàng thực hiện nó, nhưng trong thời điểm của nó.” Mọi sự đối lập và trở ngại được xem xét, nó sẽ được vội vàng, nhưng trong thời điểm của nó, thời điểm thích hợp của nó, thời điểm đã được chỉ định của nó. Và điều này linh hồn phải chờ đợi; và nó sẽ làm như thế. Như khi Gia-cốp đã thấy vẻ đẹp của Ra-chên, và yêu bà, ông bằng lòng chờ đợi bảy năm để hưởng bà làm vợ mình, và nghĩ không có thời gian nào là dài, không có lao nhọc nào là quá khó, để ông có thể đạt được bà; như thế linh hồn, sau khi đã khám phá vẻ đẹp và sự xuất sắc của sự tha thứ như nó ở nơi Đức Chúa Trời, như nó ở trong tấm lòng đầy ân điển của Ngài, trong mục đích đời đời của Ngài, trong huyết của Đấng Christ, trong lời hứa của Phúc Âm, quyết tâm chờ đợi một cách yên lặng và kiên nhẫn thời điểm mà trong đó Đức Chúa Trời sẽ làm rõ cho nó lợi ích cá nhân riêng của mình trong đó. Ngay cả một sự ôm lấy theo trải nghiệm về nó, ngay cả vào giờ chết, cũng xứng đáng với sự chờ đợi và vâng lời của toàn bộ quá trình của đời một người. Và điều này tác giả Thi Thiên bày tỏ đã là hiệu quả được sản sinh trong tấm lòng và tâm linh mình; vì trên sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, ông quyết tâm vừa chờ đợi Ngài chính mình, vừa khích lệ người khác làm như thế.

(3.) Điều này chuẩn bị linh hồn để tiếp nhận sự an ủi và giải thoát ấy ra khỏi những áp lực của nó, bởi một bằng chứng về một lợi ích đặc biệt trong sự tha thứ, là điều nó chờ đợi: —

[1.] Vì điều này khiến con người lắng nghe hướng tới nó. Nó làm cho linh hồn giống như người thương gia có những sự giàu có lớn lao, mọi của cải của mình, ở một xứ xa, là điều ông đang cố gắng đem về nhà an toàn cho mình. Nếu chúng đến, ông được cung cấp đầy đủ; nếu chúng thất bại, ông bị hư mất và bị hủy diệt. Điều này khiến ông lắng nghe những tin tức rằng chúng an toàn ở đó; và, như Sa-lô-môn nói, “Tin tốt,” trong trường hợp này, “từ một xứ xa, là như nước lạnh cho một linh hồn khát,” Châm Ngôn 25:25, — đầy sự tươi mới. Dù ông không thể nhìn chúng như là của chính mình một cách tuyệt đối, vì ông không có chúng trong sự sở hữu, ông vui mừng chúng an toàn ở đó. Linh hồn cũng vậy. Những sự giàu có này mà nó đánh giá cao như thế, xét về những nhận biết của nó, ở một xứ xa. Như vậy là lời hứa, rằng “người ấy sẽ thấy xứ rất xa,” Ê-sai 33:17. Người ấy vui mừng khi nghe tin chúng an toàn, khi nghe sự tha thứ được rao giảng, và những lời hứa được nhấn mạnh, dù người ấy chưa thể nhìn chúng như là của chính mình. Người thương gia không an nghỉ tại đây, mà người ấy lắng nghe với nhiều sự lo lắng về những điều nên đem những sự giàu có của mình về nhà, đặc biệt nếu chúng có trong chúng mọi sự của ông. Do đó những con tàu như thế được gọi là những con tàu của khao khát, Gióp 9:26. Một người như thế rất mong muốn chúng nhanh chóng đến cảng của chúng. Người ấy xem xét gió và thời tiết, mọi dịp, và những bất tiện, và những nguy hiểm của đường đi; và đừng trách người ấy, — mọi sự của người ấy đang bị đặt cược. Linh hồn cũng làm như thế: nó lắng nghe mọi cách và phương tiện mà bởi đó sự tha thứ này có thể được đem về nhà một cách đặc biệt cho nó; sợ tội lỗi và cám dỗ, vui mừng khi tìm thấy một cơn gió tươi mới của Thánh Linh của ân điển, hy vọng rằng nó có thể đem lại sự trở về của mình từ xứ của lời hứa. Điều này chuẩn bị tấm lòng cho một cảm biết thuộc linh về nó khi nó được mặc khải.

[2.] Nó chuẩn bị linh hồn như thế, bằng việc cho nó một sự đánh giá đúng đắn về ân điển và sự thương xót được mong muốn. Người thương gia trong Phúc Âm không được chuẩn bị để tự hưởng viên ngọc trai, cho đến khi nó được khám phá cho ông là có giá lớn; rồi ông biết làm sao để mua nó, đạt được nó, và giữ nó. Linh hồn, sau khi, bởi hành động này của đức tin, trên sự khám phá về sự tha thứ đã được nhấn mạnh, đến để thấy rằng viên ngọc trai giấu trong cánh đồng quả thật là quý giá, vừa được khuấy động để tìm kiếm sự sở hữu về nó, vừa để cho nó điều nó đáng phải được.
Một linh hồn như thế nói, “Sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời này xuất sắc biết bao, quý giá biết bao! Phước hạnh, vâng, phước hạnh đời đời, là những người được làm cho dự phần vào nó! Họ sống một đời sống của niềm vui, sự an nghỉ, bình an, và an ủi biết bao! Giá tôi chỉ có bằng chứng của họ về một lợi ích trong nó, và sự an ủi thuộc linh tiếp theo trên đó, tôi sẽ khinh thường thế gian và mọi cám dỗ của Sa-tan biết bao, và vui mừng trong Chúa trong mọi hoàn cảnh!” Và sự nhận biết này về ân điển cũng chuẩn bị và làm cho linh hồn phù hợp một cách vượt trội để tiếp nhận một cảm biết phước hạnh về nó, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể có vinh hiển nhờ đó.

[3.] Nó làm cho linh hồn phù hợp, bằng việc cho nó một sự hiểu biết đúng đắn về nó, về bản tính, những nguyên nhân, và những hiệu quả của nó. Lúc đầu linh hồn không đi xa hơn ngoài việc tìm kiếm sự không bị trừng phạt, hay sự tự do khỏi hình phạt, bằng bất cứ cách nào. “Tôi phải làm gì để được cứu?” là điều tối đa nó nhắm tới. “Ai sẽ giải cứu tôi? Tôi sẽ trốn thoát như thế nào?” Và nó sẽ bằng lòng trốn thoát bằng bất cứ cách nào, — bởi luật pháp, hay bởi Phúc Âm, mọi sự đều như nhau, miễn là nó có thể trốn thoát. Nhưng trên sự khám phá này về sự tha thứ được trình bày, là điều được thực hiện bởi đức tin của sự gắn bó với Đức Chúa Trời, một người thấy rõ bản tính của nó, và rằng nó xuất sắc đến nỗi nó đáng được mong muốn vì chính nó. Quả thật, khi một linh hồn bị đưa vào dưới sự bối rối vì tội lỗi, nó không biết rõ nó muốn có điều gì. Nó có một sự khó chịu hay bất an mà nó muốn được giải thoát khỏi, — một sự sợ hãi về một hoàn cảnh ác nào đó mà nó muốn tránh. Nhưng nay linh hồn có thể nói nó mong muốn điều gì, nó nhắm tới điều gì, cũng như điều nó muốn được giải thoát khỏi. Nó muốn có một lợi ích trong tình yêu đời đời; có lòng nhân từ đầy ân điển của tấm lòng Đức Chúa Trời quay về phía chính nó, — một cảm biết về mục đích đời đời của ý muốn Ngài được đổ ra trong lòng mình; có một lợi ích đặc biệt trong huyết quý giá của Con Đức Chúa Trời, nhờ đó sự chuộc tội được thực hiện cho người ấy; và rằng mọi điều này được làm chứng cho lương tâm người ấy trong một lời của lời hứa được trộn lẫn với đức tin. Người ấy đến vì những điều này; chỉ theo cách này người ấy muốn được cứu rỗi, và không theo cách nào khác. Nó thấy một vinh hiển như thế của sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển trong sự tha thứ, một sự tôn cao như thế của tình yêu của Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài, trong mọi sự đảm nhận của Ngài, đặc biệt trong sự chết, sự hy sinh, và việc đổ huyết của Ngài, nhờ đó Ngài đã đạt được hay thực hiện sự hòa giải cho chúng ta, đến nỗi nó khao khát một cách vượt trội sự dự phần vào chúng. Mọi điều này, trong những mức độ riêng của chúng, sự khám phá này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, mà không có một bằng chứng về một lợi ích đặc biệt trong đó, sẽ sản sinh. Và những điều này chắc chắn sẽ duy trì đời sống thuộc linh của linh hồn, và giữ nó hướng tới một sự vâng lời như thế sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ. Bóng tối, nỗi buồn, bão tố, những người có nó có thể gặp phải; nhưng hoàn cảnh đời đời của họ được bảo đảm trong giao ước của Đức Chúa Trời, — linh hồn họ được gói trong bó của sự sống.

Từ điều đã được nói, chúng ta có thể đưa ra một số suy luận trong phần của chúng ta về quan niệm thật của sự tin; vì, —

1. Những hiệu quả này được gán cho đức tin này về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, và luôn được nó sản sinh, làm rõ rằng hầu hết những người giả vờ có nó, những người giả vờ tin rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, quả thật không tin điều như thế. Dù tôi sẽ, với mục đích đã định, sau này chứng minh điều này, nhưng tôi không thể tại đây hoàn toàn bỏ qua nó. Vậy thì, tôi sẽ chỉ yêu cầu những người rất sốt sắng trong việc tuyên xưng đức tin này, đến nỗi họ nghĩ gần như không thể nào có ai không tin nó, những hiệu quả nào nó đã sản sinh trong họ, và liệu họ đã bởi nó được khiến có thể thực hiện những bổn phận đã được đề cập trước hay không? Tôi sợ với nhiều người, mọi sự vì lý do đức tin giả vờ của họ hoàn toàn ngược lại. Họ yêu tội lỗi hơn vì nó, và Đức Chúa Trời không bao giờ tốt hơn. Cho rằng một vài lời khô khan sẽ kết thúc cuộc tranh luận về tội lỗi của họ, họ âm thầm trở nên có những ý nghĩ hời hợt về tội lỗi và về Đức Chúa Trời nữa. Sự thuyết phục này không đến từ Đấng gọi chúng ta. Những linh hồn tội nghiệp, đức tin của các ngươi là công cụ lớn nhất của ma quỷ cho sự hủy diệt của các ngươi, — sự khinh thường cao nhất đối với Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và sự tha thứ nữa, mà các ngươi có thể có tội về nó, — một phương tiện để đưa các ngươi xuống địa ngục một cách yên lặng, — Môi-se của những người Pha-ri-si, được tin cậy, và [nhưng] sẽ lên án các ngươi. Vì không ai được cứu ngoài bởi đức tin, nên các ngươi, nếu không phải vì đức tin của các ngươi (như các ngươi gọi nó), có lẽ có thể được cứu. Nếu vàng của một người chứng tỏ là giả, những viên ngọc của người ấy là kính được sơn, bạc của người ấy là chì hay xỉ, người ấy sẽ không chỉ bị thấy là nghèo khi người ấy đến lúc bị thử, và thiếu lợi ích của sự giàu có, mà còn có thêm một sự tăng nặng đáng sợ của sự nghèo khó của mình bởi sự thất vọng và ngạc nhiên của mình. Nếu đức tin của một người, là điều nên quý giá hơn vàng, bị thấy là hư hỏng và thối nát, nếu ánh sáng của người ấy là bóng tối, đức tin ấy đê hèn biết bao, bóng tối ấy lớn lao biết bao! Như vậy, rõ ràng, đức tin của quá nhiều người sẽ bị thấy trong việc này.

2. Công việc chúng ta đang tiến hành là việc nâng một linh hồn bị vướng mắc tội lỗi ra khỏi những nơi sâu thẳm của nó; và điều chúng ta đã nói đến là điều phải cho người ấy sự giải cứu đầu tiên. Thông thường, khi những linh hồn ở trong cơn khốn khổ, điều họ tìm kiếm là sự an ủi. Họ nhắm tới điều gì bởi đó? Rằng họ có thể có sự bảo đảm rằng tội lỗi của họ đã được tha thứ cho họ, và như thế được giải thoát khỏi những bối rối hiện tại của mình. Kết quả là gì? Một số người trong họ tiếp tục phàn nàn mọi ngày của họ, và không bao giờ đến được sự an nghỉ hay bình an, họ hụt mất sự an ủi và niềm vui đến mức ấy; và một số người hoàn toàn nản lòng khỏi việc cố gắng bất cứ sự tiến bộ nào trong những đường lối của Đức Chúa Trời. Lý do của điều này là gì? Chẳng phải là họ muốn hoàn thành tòa nhà của mình, khi họ chưa đặt nền tảng sao? Họ chưa thực hiện công việc triệt để trong việc tin sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và họ muốn ngay lập tức ở trong sự bảo đảm trong chính mình. Nay, Đức Chúa Trời không vui thích trong một tình trạng tâm linh như thế; vì, —

(1.) Nó là ích kỷ. Mục đích lớn lao của đức tin là “ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời,” Rô-ma 4:20. Mục đích của việc Đức Chúa Trời ban ra sự tha thứ là “sự ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài,” Ê-phê-sô 1:6. Nhưng hãy để một linh hồn trong tình trạng này có sự bình an trong chính mình, nó rất ít lo lắng về việc ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Nó kêu lên như Ra-chên, “Hãy cho tôi con cái, hay tôi chết;” — “Hãy cho tôi sự bình an, hay tôi hư mất.” Rằng Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh, và sự tha thứ người ấy tìm kiếm được làm cho vinh hiển, nó được quan tâm ở vị trí thứ hai, nếu có. Sự tha thiết ích kỷ này, lúc đầu là việc thọc tay chúng ta vào sườn của Đấng Christ, là điều Ngài sẽ tha thứ nơi nhiều người, nhưng không chấp nhận nơi ai cả.

(2.) Nó là thiếu kiên nhẫn. Con người cư xử như thế vì họ sẽ không chờ đợi. Họ không quan tâm đến việc đứng xa trong bất cứ thời gian nào với người thu thuế. Họ không yêu thích việc phục tùng linh hồn mình nằm dưới chân Đức Chúa Trời, để ban cho Ngài vinh hiển của sự tốt lành, thương xót, khôn ngoan, và tình yêu của Ngài, trong việc định đoạt họ và những mối quan tâm của họ. Sự chờ đợi này bao gồm sự phục tùng phổ quát của linh hồn cho Đức Chúa Trời, cùng với một sự phán xét quyết tâm rằng thật thích hợp và đúng đắn khi chúng ta, và mọi điều chúng ta mong muốn và nhắm tới, nên ở trong sự định đoạt tể trị của Ngài. Điều này ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, — một bổn phận mà sự thiếu kiên nhẫn của những linh hồn tội nghiệp này sẽ không cho phép họ thực hiện.

Và cả hai điều này nảy sinh, — (3.) Từ sự yếu đuối. Nó là yếu đuối. Đó là sự yếu đuối trong bất cứ hoàn cảnh nào, khiến con người bất an và mệt mỏi. Tình trạng của sự gắn bó là một hoàn cảnh an toàn như tình trạng của sự bảo đảm; chỉ, nó có nhiều cuộc chiến đấu và vật lộn đi kèm với nó hơn. Vậy thì, không phải nỗi sợ hãi về kết quả, mà là sự yếu đuối và mệt mỏi của cuộc chiến đấu, khiến con người lo lắng nài xin về một sự giải thoát khỏi tình trạng ấy trước khi họ bước vào nó một cách tốt đẹp. Vậy thì, hãy để linh hồn bị vướng mắc tội lỗi luôn nhớ cách này, phương pháp này, và trật tự này của Phúc Âm, mà chúng ta đang xem xét. Thứ nhất, hãy rèn luyện đức tin về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời; và khi linh hồn được cố định trong đó, nó sẽ có một nền tảng và cơ sở mà trên đó nó có thể đứng vững chắc trong việc áp dụng nó cho chính mình. Hãy thúc đẩy nguyên tắc này, trước hết, đến một kết quả vững chắc dựa trên những bằng chứng của Phúc Âm, hãy trả lời những sự phản đối nằm chống lại nó, và rồi bạn có thể tiếp tục. Trong sự tin, linh hồn thực hiện một sự chinh phục trên những lãnh thổ của Sa-tan. Vậy thì, hãy làm như những người đang bước vào một xứ của kẻ thù, — hãy bảo đảm những lối đi, hãy củng cố những đồn lũy khi bạn tiến lên, để bạn không bị cắt đứt trong quá trình của mình. Đừng như một con tàu trên biển, là con tàu đi qua, và không sở hữu hay làm chủ nước nó đã đi qua hơn nước nó chưa đến. Nhưng linh hồn không cố định vào những nguyên tắc nền tảng này là như thế: người ấy thúc đẩy về phía trước, và mặt đất sụp đổ dưới chân người ấy, và như thế người ấy đi lạc mọi ngày của mình trong những điều không chắc chắn. Giá con người chỉ đặt nguyên tắc này một cách tốt đẹp trong linh hồn họ, và bảo đảm nó chống lại những cuộc tấn công, họ có thể tiếp tục, dù không với tốc độ như một số người làm, nhưng với sự an toàn hơn. Một số người giả vờ ngay lập tức rơi vào sự bảo đảm đầy đủ; tôi ước nó không chứng tỏ là một sự tự phụ rộng rãi nơi hầu hết. Thật vô ích cho người cố gắng bay là người chưa thể đi, — lao động để đến với sự bảo đảm trong chính mình là người chưa bao giờ tin tốt sự tha thứ trong Đức Chúa Trời.

THỨ BA. Nay, để chúng ta có thể cố định sự thuyết phục này chống lại mọi sự đối lập, điều tôi sẽ làm tiếp theo là, đưa ra những bằng chứng không thể nghi ngờ như thế về lẽ thật Phúc Âm này mà linh hồn có thể xây dựng và an nghỉ trên chúng một cách an toàn; và những điều này chứa đựng sự xác nhận của mệnh đề chính đã được đặt ra trước.

———

Những bằng chứng về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời — Không có những quan niệm bẩm sinh về bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Đức Chúa Trời — Sự tha thứ không được mặc khải bởi những công việc của tự nhiên hay luật pháp.

Thứ nhất, NHỮNG điều được nói hay phải được biết về Đức Chúa Trời thuộc hai loại: —

1. Tự nhiên và cần thiết; như là những thuộc tính thiết yếu của Ngài, hay những thuộc tính của bản tính Ngài, sự tốt lành, thánh khiết, công chính, toàn năng, đời đời của Ngài, và những điều tương tự. Những điều này được gọi, Τὸ γνωσὸν τοῦ Θεοῦ, Rô-ma 1:19, — “Điều có thể được biết về Đức Chúa Trời.” Và có hai cách, như sứ đồ tuyên bố tại đó, nhờ đó điều ông ám chỉ tại đó về Đức Chúa Trời có thể được biết, — (1.) Bởi ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên: Φανερόν ἐστιν ἐν αὐτοῖς, câu 19, — “Nó rõ ràng trong chính họ,” trong chính lòng họ; họ được dạy nó bởi những quan niệm và giả định thông thường họ có về Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của tự nhiên. Từ đây mọi nhân loại biết về Đức Chúa Trời rằng Ngài hiện hữu, rằng Ngài là đời đời, vô hạn quyền năng, tốt lành, công chính, thánh khiết, toàn năng. Không cần sự mặc khải đặc biệt nào về những điều này, để con người có thể biết chúng. Rằng, quả thật, chúng có thể được biết một cách cứu rỗi, thì cần; và, do đó, những người biết những điều này bởi tự nhiên cũng tin chúng dựa trên sự mặc khải: Hê-bơ-rơ 11:6, “Người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng.” Dù con người biết Đức Chúa Trời bởi ánh sáng của tự nhiên, nhưng họ không thể đến với Đức Chúa Trời bởi sự hiểu biết ấy.

(2.) Những thuộc tính thiết yếu này của bản tính Đức Chúa Trời được mặc khải bởi những công việc của Ngài. Như vậy sứ đồ trong cùng nơi, Rô-ma 1:20, “Những điều vô hình của Đức Chúa Trời từ khi tạo dựng thế gian được thấy rõ, được hiểu bởi những điều được tạo nên, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Xem cũng Thi Thiên 19:1–3. Và đây là loại đầu tiên của những điều có thể được biết về Đức Chúa Trời.

2. Có những hành động tự do của ý muốn và quyền năng Ngài, hay những mục đích tự do, đời đời của Ngài, cùng với những sự ban phát theo thời gian chảy từ chúng. Nay, sự tha thứ mà chúng ta đang tìm hiểu thuộc loại này. Nó không phải là một thuộc tính của bản tính Đức Chúa Trời, mà là một hành động của ý muốn Ngài và một công việc của ân điển Ngài. Dù nó có nguồn gốc và đầu nguồn của nó trong sự tốt lành vô hạn của bản tính Ngài, nhưng nó tiến triển từ Ngài, và không được thực thi ngoài bởi một hành động tuyệt đối, tự do, và tể trị của ý muốn Ngài. Nay, không có điều gì của Đức Chúa Trời hay ở nơi Ngài thuộc loại này mà có thể được biết bằng bất cứ cách nào ngoài chỉ bởi sự mặc khải đặc biệt; vì, —

(1.) Không có quan niệm bẩm sinh nào về những hành động của ý muốn Đức Chúa Trời trong lòng con người; là cách đầu tiên nhờ đó chúng ta đến với sự hiểu biết về bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ không được mặc khải bởi ánh sáng của tự nhiên. Xác thịt và huyết, là tự nhiên, không tuyên bố nó; bởi phương tiện ấy “không ai từng thấy Đức Chúa Trời,” Giăng 1:18, — tức là, như một Đức Chúa Trời của sự thương xót và tha thứ, như Đức Chúa Con mặc khải Ngài. A-đam có một sự quen biết thân mật, theo khả năng giới hạn của một tạo vật, với những thuộc tính và sự xuất sắc của bản tính Đức Chúa Trời. Nó đã được cấy vào lòng ông, như là cần thiết không thể thiếu cho sự thờ phượng tự nhiên ấy mà, bởi luật pháp của sự tạo dựng của mình, ông phải thực hiện. Nhưng khi ông đã phạm tội, rõ ràng ông không có sự nhận biết nhỏ nhất rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Một ý nghĩ như thế sẽ đặt một nền tảng cho một hiệp ước xa hơn nào đó với Đức Chúa Trời về hoàn cảnh của ông. Nhưng ông không có thiết kế nào khác ngoài việc trốn chạy và ẩn mình, Sáng Thế Ký 3:10; như thế tuyên bố rằng ông hoàn toàn không biết về bất cứ điều gì như sự thương xót tha thứ. Những quan niệm đầu tiên hay hoàn toàn tự nhiên của các tội nhân đều như thế, và không khác, — tức là, rằng đó là ὸοκαίωμα τοῦ Θεοῦ, “sự phán xét của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:32, rằng tội lỗi phải bị trừng phạt bằng sự chết. Đúng là, những quan niệm này nơi nhiều người bị bóp nghẹt bởi những tin đồn, những báo cáo, những truyền thống, rằng nó có thể khác; nhưng mọi điều này đều còn xa sự mặc khải về sự tha thứ mà chúng ta đang tìm hiểu.

(2.) Việc xem xét những công việc của sự tạo dựng của Đức Chúa Trời sẽ không giúp một người đến với sự hiểu biết này, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 1:20, điều thuộc về Đức Chúa Trời mà những công việc của Ngài mặc khải là gì, “tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài,” hay những thuộc tính thiết yếu của bản tính Ngài, nhưng không hơn; không bất cứ mục đích nào của ân điển Ngài, không bất cứ hành động tự do nào của ý muốn Ngài, không sự tha thứ và bỏ qua. Ngoài ra, Đức Chúa Trời đã tạo nên mọi sự trong một tình trạng và hoàn cảnh như thế, — tức là, của sự ngay thẳng, sự toàn vẹn, và sự chính trực, Truyền Đạo 7:29, — đến nỗi không thể nào chúng có bất cứ liên quan nào đến tội lỗi, là sự hư hỏng của mọi sự, hay đến sự tha thứ của nó, là sự khôi phục của chúng, mà chúng không cần đến. Vì không có điều như một tội lỗi trong thế gian, cũng không có điều như thế được cho là có, khi mọi sự được tạo nên từ không có gì, làm sao bất cứ điều gì có thể tuyên bố hay mặc khải sự tha thứ của nó?

(3.) Không công việc nào của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có thể thực hiện sự khám phá này. Đức Chúa Trời quả thật đã làm chứng cho chính mình và sự tốt lành của Ngài trong mọi thời đại, từ khi lập nền của thế gian, trong những công việc của sự quan phòng của Ngài: như vậy Công Vụ 14:15–17, “Chúng tôi rao giảng cho anh em rằng anh em nên quay khỏi những điều hư không này đến với Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng đã tạo nên trời, và đất, và biển, và mọi điều trong đó: là Đấng trong những thời đã qua đã để cho mọi dân tộc bước đi trong những đường lối riêng của mình. Nhưng Ngài không để chính mình không có nhân chứng, trong việc Ngài đã làm điều tốt, và đã ban cho chúng ta mưa từ trời, và những mùa màng kết trái, làm đầy lòng chúng ta bằng thức ăn và sự vui mừng.” Οὐκ ἀμάρτυρον ἑαυτὸν ἀφῆκε, — “Ngài không để chính mình không có nhân chứng;” tức là, bởi những công việc của sự quan phòng của Ngài, được kể lại tại đó, Ngài đã làm chứng cho chính mình đến mức này, rằng Ngài hiện hữu, và là tốt lành, và làm điều tốt, và cai trị thế gian; đến nỗi họ hoàn toàn không thể bào chữa được, những người, không lưu ý đến những công việc này của Ngài, cũng không những kết quả của sự tốt lành của Ngài, mà họ sống dựa trên, đã quay đi theo τὰ μάταια, “những điều hư không,” như sứ đồ tại đó gọi những thần tượng của những người ngoại đạo. Nhưng nhưng những điều này không khám phá sự tha thứ và bỏ qua; vì Đức Chúa Trời vẫn để họ tiếp tục đi trong những đường lối riêng của mình, và nhắm mắt trước sự ngu dốt của họ. Như vậy lại, Công Vụ 17:23–27, “Đấng các ngươi thờ phượng mà không biết, Ngài tôi tuyên bố cho anh em. Đức Chúa Trời đã tạo nên thế gian và mọi điều trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không ở trong những đền thờ được làm bởi tay người; cũng không được thờ phượng bằng tay người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, và hơi thở, và mọi điều; và đã tạo nên từ một huyết mọi dân tộc của loài người để ở trên khắp mặt đất” (mà, nhân tiện, có một sự ám chỉ đến điều của Sáng Thế Ký 11:8, “Đức Giê-hô-va đã tản họ ra khắp mặt đất”), “và đã xác định những thời đã được chỉ định trước, và những ranh giới của nơi ở của họ; để họ tìm kiếm Chúa, biết đâu họ có thể dò tìm Ngài, và tìm thấy Ngài, dù Ngài không xa mỗi người trong chúng ta.” Bằng những lập luận được lấy từ những công việc của Đức Chúa Trời, cả của sự tạo dựng và sự quan phòng, sứ đồ chứng minh sự hiện hữu và những thuộc tính của Đức Chúa Trời; vâng, ông cho những người ông phải giao tiếp biết, rằng Đức Chúa Trời đã định bởi những công việc của Ngài mặc khải chính mình cho họ đến mức là Đức Chúa Trời thật và hằng sống, Đấng tạo hóa và Đấng cai trị mọi sự, đến nỗi họ nên tìm hiểu về Ngài một cách siêng năng hơn, và không chỉ nhìn Ngài như “Đức Chúa Trời không biết” là Đấng duy nhất có thể được biết, mọi thần tượng của họ đều hư không và không có gì. Nhưng về sự khám phá về sự tha thứ và bỏ qua trong Đức Chúa Trời bởi những cách và phương tiện này ông không nói; vâng, ông chỉ ra rõ ràng rằng điều này không được thực hiện bởi đó: vì tiếng gọi lớn lao đến sự ăn năn cứu rỗi là bởi sự mặc khải về sự tha thứ. Nhưng nay, bởi những công việc này của sự quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời không kêu gọi những người ngoại đạo đến sự ăn năn cứu rỗi. Không; ông nói, “Ngài đã để họ tiếp tục bước đi trong những đường lối riêng của mình,” Công Vụ 14:16, “và đã nhắm mắt trước những thời của sự ngu dốt của họ; nhưng bây giờ,” — tức là, bởi lời của Phúc Âm, — “ra lệnh cho họ ăn năn,” chương 17:30.

Thứ hai, trong khi đã có một hành động đáng kể của sự quan phòng của Đức Chúa Trời về tội lỗi, khi con người lần đầu rơi vào những cạm bẫy của nó, nó còn xa việc mặc khải sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, mà ngược lại ám chỉ một cách nghiêm khắc điều ngược lại. Đây là cách Đức Chúa Trời đối xử với những thiên sứ phạm tội. Những thiên sứ là những tội nhân đầu tiên, và Đức Chúa Trời đã đối xử đầu tiên với họ về tội lỗi. Và cách Ngài đối xử với họ Đức Thánh Linh nói với chúng ta, 2 Phi-e-rơ 2:4, Ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο· — “Ngài đã không tha cho những thiên sứ phạm tội.” “Ngài đã không tha cho họ;” đó là cùng một từ Ngài dùng khi Ngài nói về việc đặt mọi tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, Ngài gánh chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng: Rô-ma 8:32, Οὐκ ἐφείσατο, — “Ngài đã không tha cho Ngài;” tức là, Ngài đã đặt trên Ngài hình phạt đầy đủ mà bởi sự rủa sả và sự phê chuẩn của luật pháp đáng phải chịu vì tội lỗi. Như vậy Ngài đã đối xử với những thiên sứ đã phạm tội: “Ngài đã không tha cho họ,” mà giáng trên họ hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, giam giữ họ dưới những xiềng xích của bóng tối cho sự phán xét của ngày trọng đại. Cho đến nay, vậy thì, Đức Chúa Trời giữ mọi ý nghĩ về sự tha thứ trong chính lòng đời đời của Ngài; không có dù chỉ là sự ló dạng nhỏ nhất của nó trên thế gian. Và điều này lúc đầu là một thành kiến không nhỏ chống lại bất cứ ý nghĩ nào về sự tha thứ. Thế gian được tạo nên; tội lỗi bước vào bởi phần vinh hiển nhất của tạo vật, mà sự khôi phục của nó bởi sự tha thứ có thể dường như đáng mong muốn hơn, nhưng không có sự xuất hiện nhỏ nhất nào của nó được khám phá. Như vậy nó “từ lúc ban đầu của thế gian được giấu trong Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 3:9.

Thứ ba, Đức Chúa Trời đã ban cho con người một luật pháp của sự vâng lời ngay khi người ấy được tạo dựng; vâng, về phần chính của nó, Ngài đã cấy nó vào người ấy bởi và trong sự tạo dựng của người ấy. Luật pháp này, nó được cho là con người có thể vi phạm. Chính bản tính của một luật pháp được quy định cho những tác nhân tự do, đi kèm với những lời đe dọa và những lời hứa về phần thưởng, đòi hỏi giả định ấy. Nay, không có điều gì được gắn vào luật pháp này, hay được mặc khải cùng với nó, là sự ám chỉ nhỏ nhất về sự tha thứ có thể đạt được nếu sự vi phạm xảy ra. Sáng Thế Ký 2:17, chúng ta có luật pháp này, “Trong ngày ngươi ăn ngươi chắc chắn sẽ chết;” — “Chết ngươi sẽ chết;” hay “đem trên chính mình một cách chắc chắn tội lỗi của sự chết thuộc về thời gian và đời đời.” Tại đó Đức Chúa Trời để tội nhân, dưới quyền năng của lời đe dọa ấy. Về sự tha thứ hay sự thương xót tha thứ không có sự ám chỉ nhỏ nhất. Cho đến ngày nay luật pháp ấy, là luật pháp lúc ấy là toàn bộ quy tắc của sự sống và sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, không biết điều như thế. “Chết ngươi sẽ chết, hỡi tội nhân,” là tiếng nói chính xác và cuối cùng của nó.

Từ những sự xem xét trước này, được thêm vào điều đã được nói trước, một số điều chuẩn bị cho bài giảng tiếp theo có thể được suy ra; như, —

1. Rằng đó là một điều lớn lao và hiếm hoi để có sự tha thứ trong Đức Chúa Trời được khám phá cho một linh hồn tội lỗi. Một điều là như thế, như đã được chỉ ra, lương tâm và luật pháp, cùng với những quan niệm bẩm sinh ở trong lòng con người về sự thánh khiết và công lý báo thù của Đức Chúa Trời, nằm chống lại; một vấn đề mà chúng ta không có giả định tự nhiên nào về nó, mà không có quan niệm thông thường nào trong tâm trí con người về nó; một điều mà không sự xem xét nào về những công việc của Đức Chúa Trời, của sự tạo dựng hay của sự quan phòng, sẽ mặc khải, và điều mà trường hợp lớn lao của cách Đức Chúa Trời đối xử với những thiên sứ phạm tội làm cho sâu sắc, đáng ngưỡng mộ, và huyền nhiệm.
Những người có những ý nghĩ tầm thường và hời hợt về Đức Chúa Trời, về chính mình, về tội lỗi, về sự vâng phục, về sự phán xét sẽ đến, về cõi đời đời, — những người nuôi mình bằng tro bụi của những tin đồn, những lời thuật lại, những lời nghe nói, những truyền thống, mà không nhìn vào thực chất của sự việc, — thì có thể và thật sự xem điều này là một lẽ thật tầm thường và đã được thừa nhận, dễ dàng đón nhận, mà xét cho cùng không ai không tin. Nhưng những tội nhân đã được cáo trách, những người đem những điều này ra thử nghiệm như những điều chạy vào cõi đời đời, thì có những ý nghĩ khác về chúng. Và về điều mà người ta giả vờ rằng mọi người đều tin, chúng ta có lý do lớn để kêu lên: “Lạy Chúa, ai đã tin lời rao truyền của chúng tôi? Cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?” 2. Rằng sự khám phá về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, vì là một vấn đề hết sức khó khăn, là một điều quý báu và tuyệt vời, vì nó là nền tảng của mọi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đời này, và của mọi kỳ vọng không lừa dối về sự chúng ta được vui hưởng Ngài ở đời sau. Đó là một lẽ thật thuần túy của Phúc Âm, không có bóng dáng, dấu vết, hay gợi ý nào ở nơi nào khác. Toàn thể công trình sáng tạo không còn lưu lại trên mình ấn tượng mờ nhạt nào nhất về điều ấy. Cho nên, — 3. Chắc chắn chúng ta có trách nhiệm lớn phải siêng năng tra xét, như các tiên tri ngày xưa đã tra xét về sự cứu rỗi này; phải xem xét đức tin có những bằng chứng chắc chắn nào về điều ấy, những bằng chứng sẽ không, và không thể, làm chúng ta thất vọng. Hời hợt và tầm thường trong vấn đề này, tiếp nhận nó một cách tùy tiện, là dấu hiệu của một tấm lòng không lành mạnh, hư hoại. Người nào không nghiêm túc trong việc tra xét sự mặc khải về vấn đề này, thì không nghiêm túc trong bất cứ điều gì liên quan đến Đức Chúa Trời hay linh hồn mình. Đức Thánh Linh biết tâm trạng của chúng ta ra sao, và chúng ta chậm chạp thế nào trong việc tiếp nhận lẽ thật phước hạnh này theo cách đầy ân điển và cứu rỗi. Vì vậy Ngài xác chứng điều ấy cho chúng ta bằng những suy xét nặng ký như trong Hê-bơ-rơ 6:17, 18: “Đức Chúa Trời, vì muốn tỏ ra cho những kẻ hưởng lời hứa biết ý định của Ngài là không thay đổi, nên đã dùng lời thề mà xác chứng: hầu cho nhờ hai điều không thay đổi đó, mà Đức Chúa Trời không thể nói dối, chúng ta được sự yên ủi mạnh mẽ.” Sứ đồ đang bàn về sự tha thứ tội lỗi; như đã được làm rõ qua sự mô tả về điều ấy trước đây. Bây giờ, để đưa ra bằng chứng về điều này, và để sinh ra niềm tin về điều ấy trong chúng ta, trước hết ông đưa một thuộc tính của bản thể Đức Chúa Trời vào công việc này. Đấng mà chúng ta giao tiếp là Đấng không thể nói dối; như Tít 1:2, Đức Chúa Trời không thể nói dối, không thể lừa dối hay bị lừa dối: điều đó không thể xảy ra với Ngài. Bây giờ, như điều này mở rộng nói chung cho mọi lời nói và việc làm của Đức Chúa Trời, thì đặc biệt trong vấn đề mà ông đang bàn, có sự không thay đổi đặc biệt của ý định Ngài. [Hê-bơ-rơ 6:17.] Người ta có thể nghĩ rằng dù có những lời nói về sự tha thứ, nhưng có thể sự việc lại khác. Sứ đồ nói: “Không, điều ấy đã được Đức Chúa Trời phán, và Ngài không thể nói dối.” Phải, nhưng trước vô số sự khiêu khích của tội nhân, Ngài có thể thay đổi ý nghĩ của Ngài về điều ấy. Sứ đồ nói: “Không, có một sự không thay đổi đặc biệt trong ý định của Ngài liên quan đến việc thực hiện điều này: không thể có sự thay đổi nào trong đó.” Nhưng làm sao điều này tỏ ra, rằng đây thật sự là ý định của ý muốn Ngài? Ông nói: “Vì Ngài đã tuyên bố điều ấy bằng lời của Ngài, và lời ấy được ban ra theo cách của một lời hứa: lời hứa, theo bản chất của nó, thích hợp để khơi dậy kỳ vọng nơi người được hứa, đồng thời đòi hỏi sự thành tín chính xác trong việc thực hiện, điều mà về phần Đức Chúa Trời, Ngài chắc chắn sẽ đáp ứng. Nhưng không chỉ có vậy; mà để không còn chỗ cho bất cứ sự cãi lẽ nào trong vấn đề này, Ngài đã ‘xen vào bằng một lời thề.’” Như vậy, chúng ta có lẽ thật này được suy ra từ tính chân thật của bản thể Đức Chúa Trời, một trong những sự tuyệt vời thiết yếu của Ngài; được thiết lập trong mục đích không thay đổi của ý muốn Ngài; được đưa ra bằng một lời hứa; và được xác chứng bởi việc Đức Chúa Trời xen chính mình vào để chống lại mọi cơ hội ngoại lệ (hầu chấm dứt mọi tranh cãi về điều ấy) bằng một lời thề, thề bởi chính mình rằng sự việc sẽ như vậy. Tôi chỉ đề cập điều này để cho thấy Đức Thánh Linh đặt trọng lượng lớn thế nào trên việc truyền đạt lẽ thật lớn lao này, và từ đó cho thấy việc chúng ta siêng năng tra xét điều ấy, cùng những nền tảng và bằng chứng có thể được đưa ra về điều ấy, liên quan sâu xa đến chúng ta thế nào; những bằng chứng ấy, trong số những điều khác, là những điều sau đây: — Sự khám phá về sự tha thứ trong lời hứa đầu tiên — Bằng chứng của lẽ thật nằm trong đó — Và qua sự thiết lập các của lễ hy sinh — Công dụng và mục đích của chúng — Cũng qua sự quy định sự ăn năn cho tội nhân. I. Sự khám phá đầu tiên về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời (và điều tôi đặt làm bằng chứng đầu tiên về điều ấy) đã được thực hiện trong cách Ngài đối xử với tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau tội lỗi và sự sa ngã đáng xấu hổ của họ. Bây giờ, để làm rõ rằng đây là một bằng chứng mang theo sự thuyết phục lớn lao, và là bằng chứng mà đức tin có thể yên nghỉ và bám lấy một cách an toàn, cần xem xét những nhận xét sau đây: — 1. Tội lỗi đầu tiên trên thế gian, xét về nhiều phương diện, là tội lỗi lớn nhất từng có trên thế gian. Đó là tội lỗi, như thể, của bản tính loài người, trong đó có sự đồng lõa của mọi cá nhân: “Tất cả chúng ta đều là con người ấy;” — “Trong một người ấy, hay trong một tội ấy, ‘chúng ta thảy đều đã phạm tội,’” Rô-ma 5:12. Nó không để lại cho Đức Chúa Trời một thần dân nào, xét về sự vâng phục đạo đức, trên đất, cũng không để lại nền tảng nào nhất cho bất cứ thần dân nào như vậy cho đến cõi đời đời. Khi các thiên sứ phạm tội, toàn thể chủng loại ấy đã không vi phạm. “Ngàn ngàn” người trong họ, và “muôn muôn,” vẫn tiếp tục vâng phục, Đa-ni-ên 7:10. Nhưng ở đây, mọi cá nhân của nhân loại (chỉ trừ Đấng lúc ấy chưa ở trong A-đam) đều cùng tham gia vào cùng một tội ác và sự phạm tội. Hơn nữa, nó làm rối loạn sự cai trị của Đức Chúa Trời trong và trên toàn thể công trình sáng tạo. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật, theo số lượng, trọng lượng và kích thước, trong trật tự và vẻ đẹp; tự tuyên bố về toàn thể công việc của Ngài rằng nó là “rất tốt lành và đẹp đẽ,” Sáng Thế Ký 1:31. Phần lớn vẻ đẹp này nằm ở sự phục tùng của vật này dưới vật khác, và của mọi vật dưới chính Ngài qua sự trung gian và sự xen vào của con người, qua lời ngợi khen và sự vâng phục của con người mà phần còn lại của công trình sáng tạo, vốn phục tùng con người, sẽ dâng lên Đức Chúa Trời phần cống hiến tôn vinh và vinh hiển của chúng. Nhưng toàn thể trật tự này đã bị phá hủy bởi tội lỗi này, và chính “muôn vật bị bắt phục sự hư không,” Rô-ma 8:20; dựa trên những điều này và những điều tương tự, có thể dễ dàng chứng minh rằng đó là tội lỗi lớn nhất từng có trên thế gian. 2. Con người, kẻ đã phạm tội, đã đồng ý trong lòng và lương tâm mình với bản án công chính của luật pháp. Người biết mình đáng lãnh điều gì, và không trông đợi gì ngoài việc bản án tử hình được thi hành ngay lập tức trên mình. Vì vậy người không suy tính một lời bào chữa, không kỳ vọng được ân xá, không chờ đợi một phiên xét xử, mà trốn chạy và ẩn nấp, và cố gắng thoát thân: Sáng Thế Ký 3:10, người nói: “Tôi sợ, và ẩn mình;” chưa từng có lời nào trên thế gian mang sự kinh hoàng lớn hơn thế, và sẽ không có cho đến ngày phán xét. Tạo vật đáng thương! Người đầy kỳ vọng về sự báo thù phải đến vì một giao ước đã bị phá vỡ. 3. Đức Chúa Trời vừa mới tuyên bố nơi các thiên sứ phạm tội điều mà công lý của Ngài đòi hỏi, và cách Ngài có thể đối xử với con người phạm tội, mà không làm tổn hại chút nào đến sự cai trị, sự thánh khiết, hay sự tốt lành của Ngài. Xem 2 Phi-e-rơ 2:4. 4. Không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời có thể thúc đẩy Ngài, dù là nhỏ nhất, thậm chí chỉ để trì hoãn việc thi hành cơn thạnh nộ của Ngài trong một khoảnh khắc. Ngài đã không làm vậy với các thiên sứ. Mọi vật giờ đây đều nằm dưới cơn thạnh nộ, sự rủa sả, sự hỗn loạn và rối loạn; không còn gì tốt lành, đáng yêu, hay đáng ao ước trong mắt Ngài. Như trong công trình sáng tạo đầu tiên, điều đầu tiên được đưa ra từ hư không là “vô hình và trống không,” trống rỗng mọi trật tự và vẻ đẹp, — không có gì trong đó để thúc đẩy hay khiến Đức Chúa Trời đưa mọi vật ra trong vinh hiển tiếp theo sau, mà toàn thể kế hoạch của nó tiến hành từ sự tốt lành và khôn ngoan vô hạn của chính Ngài, — thì bây giờ cũng vậy. Tội lỗi đã đem sự trống rỗng và hư không đến trên toàn thể công trình sáng tạo. Không còn gì có thể là động cơ cho một sự phục hồi đầy thương xót, mà mọi sự lại được giao về chủ quyền của Ngài. Mọi sự đang ở trong tình trạng và hoàn cảnh này, trong đó mọi cánh cửa đều mở ra cho vinh hiển của công lý Đức Chúa Trời trong việc trừng phạt tội lỗi, không còn gì bên ngoài Ngài để giữ tay Ngài lại dù là nhỏ nhất, toàn thể công trình sáng tạo, và đặc biệt chính tội nhân, đang nằm run rẩy trong kỳ vọng về một số phận khủng khiếp, thì bây giờ điều gì đến từ Ngài? Lời phước hạnh mà chúng ta có, Sáng Thế Ký 3:15: “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn.” Ai cũng biết rõ rằng toàn thể mầu nhiệm của sự tha thứ được gói gọn trong lời hứa duy nhất này. Và cách lớn lao mà sự tha thứ đến từ Đức Chúa Trời, qua huyết của Đấng Mê-si, Đấng mà gót chân sẽ bị bầm dập, cũng được gợi ý. Và đây là sự khám phá đầu tiên từng được thực hiện về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Nó được thực hiện bằng một lời mặc khải thuần túy, và vì vậy đức tin phải tiếp nhận và đón nhận nó. Bây giờ, sự mặc khải về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời trong lời hứa duy nhất này là nền tảng của mọi sự thờ phượng mà tội nhân đã dâng lên Ngài trong nhiều thời đại; vì chúng ta đã cho thấy trước đây rằng, không có điều này, không tội nhân nào có thể có sự khích lệ nhỏ nhất để đến gần Ngài. Và điều này sẽ tiếp tục cho đến cuối thế gian như một bằng chứng đáng chú ý về lẽ thật đang bàn, một nền tảng vững chắc để đức tin yên nghỉ và xây dựng trên đó. Hãy để một tội nhân nghiêm túc xem xét tình trạng của sự việc như chúng đã từng ở trên thế gian lúc bấy giờ, đã được trình bày trước đây, rồi nhìn xem Đức Chúa Trời đến với một lời ân xá và tha thứ, chỉ từ tình yêu của chính Ngài và những ý định hòa bình đã có giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì người ấy không thể không kết luận, dưới những khó khăn lớn nhất của mình, rằng quả thật “có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, để người ta kính sợ Ngài.” Bây giờ hãy để luật pháp và lương tâm, hãy để tội lỗi và Sa-tan, đứng ra và phản đối bằng chứng của người ấy. Từ bằng chứng ấy có thể nói đủ, dù trường hợp cụ thể mà linh hồn đang tranh đấu với chúng là gì đi nữa, để khiến tất cả chúng phải im lặng. II. Đức Chúa Trời đã mặc khải lẽ thật thiêng liêng này qua sự thiết lập các của lễ hy sinh của Ngài. Các của lễ hy sinh bằng huyết đều liên quan đến sự chuộc tội, sự đền tội, và do đó liên quan đến sự tha thứ. Đúng là, tự chúng không thể cất bỏ tội lỗi, cũng không thể làm trọn vẹn những người đến với Đức Chúa Trời qua chúng, Hê-bơ-rơ 10:1; nhưng chúng vẫn chứng minh một cách không thể phủ nhận việc cất bỏ tội lỗi, hay sự tha thứ tội lỗi, qua những điều chúng biểu thị và làm hình bóng. Vì vậy, tôi sẽ nhìn lại nguồn gốc và ý định của chúng: — 1. Nguồn gốc và cội nguồn đầu tiên của các của lễ hy sinh không được Kinh Thánh đề cập rõ ràng, chỉ có việc thực hành của các thánh đồ được ghi lại. Nhưng chắc chắn, từ những bằng chứng không thể sai lầm của Kinh Thánh, rằng chúng là do Đức Chúa Trời trực tiếp thiết lập và chỉ định. Đức Chúa Trời không bao giờ cho phép ý muốn hay sự khôn ngoan của con người là cội nguồn và quy tắc cho sự thờ phượng Ngài. Lời trang nghiêm mà Ngài đặt trước điều răn là quy tắc cho sự thờ phượng Ngài, — “Ngươi chớ làm cho mình,” là sự sống của điều răn ấy (điều theo sau là sự giải thích và xác chứng luật pháp bằng các ví dụ), cắt đứt mọi sự giả vờ như vậy, và như một thanh gươm lửa, xoay mọi hướng để ngăn cản những cách tiếp cận tùy tiện của con người đối với các thiết lập của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sẽ không từ bỏ vinh hiển của Ngài là Đấng lập luật duy nhất, liên quan đến toàn thể sự thờ phượng Ngài, hay bất cứ phần nào của nó, cho bất cứ con người nào. 2. Thời điểm thiết lập chúng cũng không được đề cập. Một số người theo giáo hội La Mã tranh luận (vì có một thế hệ những người tranh luận triết học trong số họ, mà sự nghiệp lung lay của họ được họ chống đỡ) rằng lẽ ra đã có các của lễ hy sinh trong thiên đàng, nếu con người đã không phạm tội. Nhưng như trong mọi ý kiến của họ, câu hỏi đầu tiên của chúng ta phải là: Họ được gì từ điều này hay điều kia? Toàn thể tôn giáo của họ đều hướng về lợi ích xác thịt của họ, thì chúng ta cũng có thể làm vậy đối với khẳng định kỳ lạ này, điều hoàn toàn mâu thuẫn với chính bản chất và mục đích của hầu hết các của lễ hy sinh, — cụ thể là, chúng lẽ ra được dâng lên nơi không có tội lỗi. Vì sao? Họ hy vọng từ đây thiết lập một quy tắc chung, rằng không thể có sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, trong bất cứ tình trạng hay hoàn cảnh nào, mà không có một của lễ hy sinh. Vậy thì, tôi xin hỏi, điều gì tiếp theo? Vì vậy, rõ ràng là của lễ hy sinh liên tục của lễ mi-sa là cần thiết trong Hội Thánh, và không có nó thì không có sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời; và như vậy họ nhanh chóng đạt được lợi thế và lợi nhuận cho mình, — lễ mi-sa là nguồn thu nhập vô tận nuôi dưỡng sự kiêu ngạo và dục vọng của họ khắp thế gian. Nhưng trong Hội Thánh của Đấng Christ vẫn còn một bàn thờ, và vẫn còn một của lễ hy sinh, mà họ đã chối bỏ để thay bằng sản phẩm bịa đặt gớm ghiếc là lễ mi-sa của họ, — cụ thể là, chính Đấng Christ, như sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 13:10. Nhưng như các của lễ hy sinh bằng thú vật không thể có trước khi tội lỗi xâm nhập, thì cũng có thể chứng minh rằng chúng đã được thiết lập từ khi sáng thế, — tức là, ngay sau khi tội lỗi xâm nhập. Đấng Christ được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” Giăng 1:29, điều Ngài là trong mối liên hệ với các của lễ hy sinh ngày xưa, như 1 Phi-e-rơ 1:18, 19; từ đó Ngài được trình bày trong Hội Thánh như một “Chiên Con đã bị giết,” Khải Huyền 5:6, hay ban ra hiệu quả của mọi của lễ hy sinh cho Hội Thánh Ngài. Bây giờ, Ngài được nói là “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế,” Khải Huyền 13:8, điều không thể xảy ra trừ khi một của lễ hy sinh nào đó, báo trước việc Ngài bị giết, đã được dâng lên lúc bấy giờ; vì nó không chỉ biểu thị hiệu quả của sự trung gian của Ngài, mà còn biểu thị cách thức. Hơn nữa, sứ đồ cho chúng ta biết rằng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” Hê-bơ-rơ 9:22, — tức là, Đức Chúa Trời, để chứng minh rằng mọi sự ân xá và tha thứ đều liên quan đến huyết của Đấng Christ từ buổi sáng thế, đã không ban ra lời ân xá nào mà không qua huyết và cùng với huyết. Bây giờ, tôi đã cho thấy trước đây rằng Ngài đã mặc khải sự ân xá trong lời hứa đầu tiên; và vì vậy sau đó đã có sự đổ huyết và các của lễ hy sinh; và qua đó giao ước ấy “cũng đã được lập thành bằng huyết,” câu 18. Một số người nghĩ rằng những con thú, mà Đức Chúa Trời đã lấy da làm áo cho A-đam, đã được dâng làm của lễ hy sinh. Suy đoán ấy không phải là vô căn cứ; phải, nó dường như không thiếu bóng dáng của một mầu nhiệm Phúc Âm, rằng sự trần truồng của họ, vốn trở thành sự xấu hổ của họ khi họ phạm tội (từ đó sự ô uế và xấu hổ của tội lỗi thường được gọi như vậy), lại được che phủ bằng da của các của lễ hy sinh của họ: vì trong của lễ hy sinh thật có điều gì đó tương ứng với điều ấy; và sự công chính của Đấng mà của lễ hy sinh của Ngài cất bỏ tội lỗi của chúng ta được gọi là áo mặc của chúng ta, che giấu sự ô uế và xấu hổ của chúng ta. 3. Rằng sau khi luật pháp được ban ra, phần lớn nhất, cao quý nhất, và trang nghiêm nhất của sự thờ phượng Đức Chúa Trời bao gồm các của lễ hy sinh. Và loại thờ phượng này tiếp tục, với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, trên thế gian khoảng bốn ngàn năm; tức là, từ khi tội lỗi xâm nhập cho đến khi Đấng Mê-si, của lễ hy sinh thật, qua đời, điều đã chấm dứt mọi điều thuộc về hình bóng. Những điều này đã được đặt làm tiền đề, chúng ta có thể xem xét tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời trong việc thiết lập sự thờ phượng này là gì. Một ví dụ, và là ví dụ trang nghiêm nhất trong toàn thể loại ấy, sẽ giải quyết cho chúng ta trong cuộc tra xét này. Lê-vi Ký 16:5, “Hai con dê đực” được lấy làm “của lễ chuộc tội.” Chỉ xem xét (để chúng ta không đi sâu vào chi tiết) cách một trong hai con ấy bị đối xử: Các câu 20–22, “Người sẽ đem con dê còn sống đến: A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê còn sống, xưng trên nó mọi tội ác của dân Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, để các tội ấy trên đầu con dê, rồi thả nó vào đồng vắng qua tay một người đã sẵn sàng: và con dê sẽ mang trên mình mọi tội ác của chúng đến một vùng đất không có người ở.” Hãy xem tất cả sự trang nghiêm này nhằm mục đích gì, và điều gì được tuyên bố qua đó. Vì sao Đức Chúa Trời lại chỉ định những người tội lỗi đáng thương đến với nhau, lấy một con dê hay một con chiên, và xưng trên đầu nó mọi tội lỗi và vi phạm của họ, và dành nó cho sự hủy diệt dưới lời xưng tội ấy? Nếu con người tự bịa ra điều này, thì nó chẳng có ý nghĩa gì; nhưng đó là một thiết lập của Đức Chúa Trời, mà Ngài ràng buộc Hội Thánh Ngài phải tuân giữ, nếu không sẽ chịu hình phạt là sự không hài lòng cao nhất của Ngài. Chắc chắn đây là một tuyên bố trang nghiêm rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Liệu Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, và vì vậy sẽ không, vô cùng chân thật, thánh khiết, và thành tín, và vì vậy không thể lừa dối, lại gọi những người Ngài yêu thương ra, đến một sự trình bày trang nghiêm về một điều mà mối quan tâm chính yếu, đời đời của họ nằm trong đó, và để họ nuôi mình bằng tro bụi sao? Hãy để con người cẩn thận kẻo họ chế giễu Đức Chúa Trời; vì thật sự Đức Chúa Trời không chế giễu con người cho đến khi người ấy cuối cùng bị Ngài chối bỏ. Vậy trong bốn ngàn năm liên tục, Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua các của lễ hy sinh rằng có sự tha thứ nơi Ngài, và dẫn dắt dân Ngài qua chúng để trình bày công khai điều ấy trước mặt thế gian. Đây là bằng chứng thứ hai không thể chối cãi về lẽ thật đã khẳng định, điều có thể hữu ích cho những linh hồn thật sự đến giao tiếp sâu sắc và nghiêm túc với Đức Chúa Trời; vì dù việc thực hành đã chấm dứt, nhưng sự dạy dỗ đã định trong chúng vẫn tiếp tục. III. Sự chỉ định của Đức Chúa Trời về sự ăn năn cho tội nhân mặc khải rằng có sự tha thứ trong chính Ngài. Tôi nói, sự quy định sự ăn năn là một sự mặc khải về sự tha thứ. Sau khi các thiên sứ phạm tội, Đức Chúa Trời không bao giờ một lần gọi họ ăn năn. Ngài sẽ không lừa dối họ, mà để họ biết điều họ phải trông đợi nơi tay Ngài; Ngài không có sự tha thứ cho họ, và vì vậy sẽ không đòi hỏi họ ăn năn. Việc ăn năn không phải, và chưa bao giờ, là một bổn phận bắt buộc đối với họ. Nó cũng không phải như vậy đối với những kẻ bị hư mất trong địa ngục. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều ấy nơi họ, và đó cũng không phải là bổn phận của họ. Vì không có sự tha thứ cho họ, điều gì sẽ thúc đẩy họ ăn năn? Vì sao đó lại là bổn phận của họ? Nỗi đau khổ đời đời của họ về tội lỗi đã phạm không có chút gì của sự ăn năn trong đó. Vậy, việc chỉ định sự ăn năn là một sự mặc khải về sự tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ không kêu gọi một tạo vật tội lỗi hạ mình và than khóc tội lỗi của mình nếu không có cách phục hồi hay cứu giúp; và cách duy nhất để phục hồi khỏi tội lỗi là sự ân xá. Như Gióp 33:27, 28: “Người nhìn xem loài người, và nếu có ai nói: Tôi đã phạm tội, và làm trái điều công chính, và điều ấy chẳng ích gì cho tôi; Ngài sẽ giải cứu linh hồn người khỏi đi xuống hố, và sự sống người sẽ thấy ánh sáng.” Trong những câu trước, ông tuyên bố những cách khác nhau Đức Chúa Trời đã dùng để đem con người đến sự ăn năn. Ngài làm điều ấy qua những giấc mơ, các câu 15, 16; qua những hoạn nạn, câu 19; qua sự rao giảng lời Chúa, câu 23. Vậy, Đức Chúa Trời nhắm đến điều gì trong và qua tất cả những cách dạy dỗ khác nhau này? Đó là khiến con người nói: “Tôi đã phạm tội, và làm trái điều công chính.” Đó là đem người đến sự ăn năn. Bây giờ nếu Ngài đạt được mục đích của Ngài, và người đến được điều Ngài nhắm đến thì sao? Vì vậy, thì có sự tha thứ cho người, như đã tuyên bố, câu 28. Để cải thiện bằng chứng này, tôi sẽ xác chứng, qua một vài suy xét rõ ràng, hai điều này: — 1. Rằng sự quy định sự ăn năn thật sự chứng minh rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. 2. Rằng mọi người mà sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời đã được thực hiện trong người ấy, đều có thể chắc chắn kết luận rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho mình. 1. Không có sự ăn năn nào được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không được xây dựng hay dựa trên đức tin về sự tha thứ. Chúng ta có một đám mây nhân chứng cho lẽ thật này trong Kinh Thánh. Nhiều người đã từng, nhiều người được ghi lại đã được cáo trách về tội lỗi, bối rối về nó, buồn rầu về nó, đã xưng tội công khai và thừa nhận nó, đã, dưới cảm giác đè nén về nó, thậm chí kêu lên với Đức Chúa Trời xin được giải cứu, nhưng vẫn không đạt được sự thương xót, ân xá, và sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Các trường hợp của Ca-in, Pha-ra-ôn, Sau-lơ, A-háp, Giu-đa, và những người khác, có thể được nhấn mạnh. Điều gì còn thiếu, khiến mọi điều họ làm đều trở nên gớm ghiếc? Hãy xem xét một ví dụ cho tất cả. Người ta nói về Giu-đa rằng hắn đã ăn năn: Ma-thi-ơ 27:3, “Hắn đã hối hận.” Nhưng sự ăn năn này bao gồm điều gì? (1.) Hắn đã được cáo trách về tội lỗi của mình nói chung: hắn nói, “Tôi đã phạm tội,” câu 4. (2.) Hắn cảm nhận được tội lỗi cụ thể mà lương tâm hắn buộc tội trước mặt Đức Chúa Trời. Hắn nói: “Tôi đã nộp huyết vô tội;” — “Tôi có tội về huyết, huyết vô tội, và điều ấy theo cách hèn hạ nhất, bằng sự phản bội.” Như vậy hắn đến, — (3.) Đến sự xưng nhận đầy đủ và công khai tội lỗi của mình. (4.) Hắn hoàn trả lại những gì hắn đã được lợi qua tội lỗi của mình, “Hắn đem trả lại ba mươi miếng bạc,” câu 3; — tất cả đều làm chứng cho một nỗi buồn chân thành thúc đẩy toàn thể sự việc. Tôi nghĩ bây giờ sự ăn năn của Giu-đa trông giống sự vâng phục của người thanh niên, người kêu lên: “Tôi đã làm mọi điều này; còn thiếu điều gì nữa không?” Phải, một điều còn thiếu nơi người thanh niên ấy, — hắn không có đức tin thật hay tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời trong suốt thời gian ấy; điều đã làm hư hỏng và phá hỏng mọi việc làm còn lại của hắn. Một điều cũng còn thiếu nơi sự ăn năn này của Giu-đa, — hắn không có đức tin về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời; hắn không thể tin điều ấy; và, vì vậy, sau tất cả nỗi buồn này, thay vì đến với Ngài, hắn thách thức Ngài đến mức tối đa, rồi bỏ đi và treo cổ tự tử. Thật vậy, đức tin về sự tha thứ, như đã cho thấy, có nhiều mức độ. Trong số đó có điều không thể thiếu để khiến sự ăn năn được chấp nhận. Điều ấy cụ thể là gì, tôi không tranh luận. Đó không phải là sự bảo đảm về sự chấp nhận con người chúng ta nói chung. Đó không phải là việc tội lỗi cụ thể mà linh hồn có thể đang bối rối về nó đã được tha thứ. Một sự khám phá chung về Phúc Âm rằng có sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, sẽ là đủ. Hội Thánh bày tỏ điều ấy, Ô-sê 14:3: “Nơi Ngài, kẻ mồ côi tìm được sự thương xót;” và Giô-ên 2:14: “Ai biết được Ngài sẽ không quay lại và ăn năn sao?” Linh hồn nói: “Tôi có nền tảng này, Đức Chúa Trời tự Ngài là Đấng nhân từ và thương xót; kẻ mồ côi, kẻ không nơi nương tựa và bất lực, đến với Ngài qua Đấng Christ, đều tìm được sự thương xót nơi Ngài. Không ai trên trời hay dưới đất có thể chứng minh rằng Ngài sẽ không quay lại với tôi nữa.” Bây giờ, hãy để sự cáo trách của một người dù lớn lao, sắc bén, gây thương tích đến đâu; nỗi buồn của người dù dồi dào, tràn ngập, kéo dài đến đâu; lời xưng tội của người dù đầy đủ, tự do, hay công khai đến đâu, — nếu một điều này còn thiếu, tất cả đều không là gì ngoài điều dẫn đến sự chết. 2. Việc quy định sự ăn năn như một bổn phận cho tội nhân, mà không có nền tảng ân xá và tha thứ trong chính Ngài, là không phù hợp với sự khôn ngoan, thánh khiết, tốt lành, thành tín, và mọi sự tuyệt vời và hoàn hảo vinh hiển khác của bản thể Đức Chúa Trời; vì, — (1.) Sứ đồ đặt điều này làm nền tảng lớn lao của mọi sự yên ủi, rằng Đức Chúa Trời không thể nói dối hay lừa dối, Hê-bơ-rơ 6:18. Và một lần nữa, ông đưa sự thành tín và chân thật của Đức Chúa Trời vào cùng một mục đích: Tít 1:2, “Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã hứa điều ấy.” Bây giờ, có một sự nói dối, một sự lừa dối, trong sự việc cũng như trong lời nói. Người làm một điều mà theo bản chất của nó có xu hướng lừa dối những người xem xét nó, với ý định lừa dối họ, thì không kém một kẻ nói dối hơn người khẳng định điều mình biết là sai là đúng. Có sự nói dối trong hành động cũng như trong lời nói. Toàn thể đời sống của một kẻ giả hình là một sự nói dối; tiên tri nói về những kẻ thờ hình tượng như vậy, có “một sự nói dối trong tay phải của chúng,” Ê-sai 44:20. (2.) Việc đề xuất sự ăn năn là một điều phù hợp và thích hợp theo bản chất của nó để sinh ra những ý nghĩ trong tâm trí của một tội nhân rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Sự ăn năn chỉ dành cho tội nhân. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói: “Ta đến không phải để gọi người công chính, mà gọi tội nhân ăn năn.” Nó dành cho họ, và chỉ cho họ mà thôi. Nó không phải là bổn phận cho A-đam trong vườn Ê-đen, nó không phải cho các thiên sứ trên trời, cũng không phải cho những kẻ bị hư mất trong địa ngục. Vậy, ngôn ngữ của sự chỉ định này có thể là gì? “Hỡi các tội nhân, hãy đến và giao tiếp với Đức Chúa Trời qua sự ăn năn.” Nó không công khai nói lên sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời sao? Và, nếu sự việc khác đi, liệu con người có thể bị thất vọng hay bị lừa dối hơn được không? Liệu sự thiết lập sự ăn năn sẽ không phải là một sự nói dối sao? Một sự lừa dối như vậy có thể đến từ Sa-tan, nhưng không đến từ Ngài, Đấng là nguồn của sự tốt lành, thánh khiết, và lẽ thật. Lời kêu gọi ăn năn của Ngài là một minh chứng đầy đủ về sự sẵn sàng tha thứ của Ngài, Công Vụ Các Sứ Đồ 17:30, 31. Đúng là, nhiều người tự lừa dối mình như vậy: họ tự khơi dậy kỳ vọng về sự miễn trừ, không dựa trên nền tảng Phúc Âm; và sự thất vọng của họ là một phần lớn trong hình phạt của họ. Nhưng Đức Chúa Trời không lừa dối ai; bất cứ ai đến với Ngài theo đề xuất ăn năn của Ngài đều sẽ tìm được sự tha thứ. Thật vậy, người ta nói về một số người rằng “Ngài sẽ cười nhạo tai họa của chúng, và chế giễu khi nỗi sợ hãi của chúng đến,” Châm Ngôn 1:26. Ngài sẽ làm nặng thêm sự khốn khổ của chúng, bằng cách cho chúng thấy sự kiêu ngạo và dại dột của chúng đã đem chúng đến điều gì. Nhưng chúng là ai? Chỉ là những kẻ từ chối lời kêu gọi ăn năn của Ngài, cùng với những lời hứa về sự chấp nhận đi kèm. (3.) Vậy, không có lý do gì để những người đang ở dưới lời kêu gọi ăn năn phải nghi ngờ liệu có sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời hay không. Điều này liên quan đến mệnh đề thứ hai của tôi. Chúa phán với linh hồn của con người: “Hãy đến, bỏ những đường lối tội lỗi của các ngươi, quay về với Ta; hạ mình với tấm lòng tan vỡ và thống hối.” Những tội nhân đáng thương đã được cáo trách nói: “Than ôi! Chúng tôi là những tạo vật đáng thương, tối tăm, và ngu dốt; hay chúng tôi đã già trong tội lỗi, hay là những tội nhân lớn hơn hay những kẻ lui đi, hay đã thường xuyên phạm cùng một tội lỗi; — chúng tôi có thể kỳ vọng có sự tha thứ cho mình sao?” Vì sao, các ngươi đang ở dưới lời mời gọi ăn năn của Đức Chúa Trời; và việc không tin sự tha thứ là đặt lẽ thật, sự thánh khiết, và sự thành tín của Đức Chúa Trời vào nghi vấn. Nếu các ngươi không tin sự tha thứ, dù các ngươi giả vờ điều gì, thì sự thật là vì các ngươi ghét sự ăn năn. Các ngươi chỉ lừa dối linh hồn mình, khi các ngươi giả vờ rằng mình không đến được với sự ăn năn vì không thể tin sự tha thứ; vì ngay trong sự thiết lập bổn phận này, Đức Chúa Trời đã cam kết mọi thuộc tính của Ngài để làm cho điều ấy thành sự thật rằng Ngài có sự ân xá và thương xót cho tội nhân.
(4.) Càng ít lý do hơn nữa để nghi ngờ sự tha thứ khi sự ăn năn chân thành đã được thực hiện ở bất cứ mức độ nào. Không linh hồn nào đến với sự ăn năn mà không theo lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời không gọi ai mà Ngài không có lòng thương xót dành cho họ khi họ đến. Còn về những kẻ phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, như chúng tự loại mình ra khỏi sự tha thứ, thì chúng cũng không được gọi đến sự ăn năn. (5.) Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng trong Kinh Thánh rằng sự tha thứ ở nơi Ngài là nền tảng của việc Ngài quy định sự ăn năn cho con người. Một ví dụ có thể là đủ: Ê-sai 55:7, “Kẻ ác hãy bỏ đường mình” (“kẻ ác gian tà,” “và người bất chính”), “và người bất chính bỏ ý tưởng mình: hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót; và đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào.” Bạn thấy Ngài phán với ai, — với những người ác gian tà, và những người lấy việc phạm tội làm nghề nghiệp. Ngài gọi họ đến điều gì? Rõ ràng, đến sự ăn năn, đến bổn phận chúng ta đã nhấn mạnh. Nhưng nền tảng của lời mời gọi như vậy dành cho những tội nhân phóng túng như vậy là gì? Vì sao, đó là sự tha thứ và ân xá dồi dào ở nơi Ngài, dư dật vượt quá điều mà kẻ tệ nhất trong họ có thể cần đến; như Rô-ma 5:20. Và đây là một cách khác mà Đức Chúa Trời đã mặc khải rằng có sự tha thứ nơi Ngài; và đó là một nền tảng không thể sai lầm để đức tin xây dựng trên đó trong những lần đến gần Đức Chúa Trời. Và sự chắc chắn của bằng chứng này không thể bị đặt vào nghi vấn ngoại trừ trên những nền tảng làm tổn hại đến vinh hiển và tôn vinh của Đức Chúa Trời. Và mối liên hệ này giữa sự ăn năn và sự tha thứ là nguyên lý mà từ đó Đức Chúa Trời thuyết phục một dân cứng đầu, không tin, rằng mọi đường lối và cách đối xử của Ngài với tội nhân đều công chính và công bằng, Ê-xê-chi-ên 18:25. Và nếu có bất cứ sự thất bại nào trong đó, chúng không thể như vậy. Vậy, mọi linh hồn đang ở dưới lời kêu gọi ăn năn, dù ra khỏi tình trạng tự nhiên của mình hay từ bất cứ sự lui đi vào sự dại dột nào sau khi được cải đạo, đều có một nền tảng đủ để yên nghỉ về sự ân xá mà người ấy đang tra xét. Đức Chúa Trời sẵn sàng giao tiếp với người ấy theo những điều kiện thương xót. Nếu, vì yêu tội lỗi hay vì quyền lực của sự không tin, người ấy từ chối kết hiệp với Ngài theo những điều kiện này, thì sự kết án của người ấy là công chính. Và điều tốt là suy xét này được in sâu vào tâm trí của con người. Tôi nói, bất chấp những giả định chung mà con người dường như có về vấn đề này, những nguyên lý của nó vẫn phải được khắc sâu; vì, — [1.] Sự vô thần tiềm ẩn trong lòng con người theo bản tính là như vậy, đến nỗi, bất chấp những giả vờ và tuyên xưng của họ, chúng ta cần phải thúc ép họ bằng những bằng chứng về chính sự hiện hữu và những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời. Khi làm vậy, chúng ta có sự trợ giúp của những khái niệm bẩm sinh trong tâm trí của chính họ, mà họ không thể loại bỏ, để giúp tiếp tục công việc. Điều này càng cần thiết hơn biết bao liên quan đến những hành động tự do của ý muốn Đức Chúa Trời, những điều chỉ có thể được biết qua sự mặc khải thuần túy! Lời của chúng ta cần phải là “hàng này thêm hàng kia;” và tuy vậy, khi chúng ta đã làm xong, chúng ta vẫn có đủ lý do để kêu lên, như đã nói: “Lạy Chúa, ai đã tin lời rao truyền của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã tỏ ra cho ai?” [2.] Điều đã nói trước đây về những trở ngại nằm trên đường, cản trở linh hồn tiếp nhận lẽ thật này một cách cứu rỗi, cần phải được ghi nhớ. Những người không có kinh nghiệm về chúng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình dường như không biết bản chất thật của lương tâm, luật pháp, Phúc Âm, ân điển, tội lỗi, và sự tha thứ. [3.] Nhiều người đã đến được sự thuyết phục cứu rỗi về điều ấy, nhưng vì chưa tiếp nhận nó trên những nền tảng rõ ràng và không thể nghi ngờ, và vì vậy không biết cách giải quyết đức tin của mình về nó thành những nguyên lý thích hợp của nó, nên không thể trả lời những phản đối nằm chống lại nó trong lương tâm của chính họ, và vì vậy dao động một cách khốn khổ về nó suốt đời. Những người này cần những nguyên lý này được khắc sâu vào họ. Nếu chúng được suy ngẫm đúng đắn, một số người có thể có lý do để nói, cùng với người Sa-ma-ri, những người đầu tiên tin lời thuật lại của người phụ nữ, Giăng 4, trước đây họ chỉ có một lời thuật lại, nhưng bây giờ họ thấy mọi sự đều đúng theo lời ấy, phải, còn vượt quá nó nữa. Một chút kinh nghiệm về sự không tin của chính mình, cùng với sự quan sát dễ dàng có thể thực hiện về những tiến triển không chắc chắn và những dao động của tinh thần người khác, sẽ là sự thuyết phục đủ về sự cần thiết của công việc chúng ta đang thực hiện. Nhưng người ta vẫn sẽ nói rằng không cần phải nhân lên những lập luận và bằng chứng trong trường hợp này, vì lẽ thật được nhấn mạnh được thừa nhận là một trong những nguyên lý nền tảng của tôn giáo. Vì nó không bị ai đặt vào nghi vấn, nên dường như không cần nhiều thời gian và công sức như vậy để xác chứng nó; vì điều đã được thừa nhận và rõ ràng thì cần ít sự xác chứng. Nhưng có thể đưa ra một số điều để trả lời điều này; tất cả đều có thể được viện dẫn ở đây cho việc nhân lên những lập luận của chúng ta trong vấn đề này: — 1. Việc nó được mọi người thừa nhận nói chung không phải là lập luận rằng nó được nhiều người tin một cách hiệu quả. Nhiều điều được thừa nhận về mặt ý kiến mà không được tin đến mức được cải thiện trong thực hành. Chúng ta đã phần nào cho thấy trước đây, và sau này sẽ chứng minh một cách không thể phủ nhận, rằng có rất ít người tin lẽ thật này bằng đức tin sẽ khiến họ có phần trong nó và cho họ lợi ích của nó. Và việc có sự tha thứ tội lỗi nơi Đức Chúa Trời sẽ có ích gì cho bất cứ ai trong chúng ta, nếu tội lỗi của chúng ta không được tha thứ? Không hơn việc vua này hay vua kia giàu có, trong khi chúng ta nghèo đói và chết đói. Mục đích của tôi không phải là chứng minh nó như một ý kiến hay một lẽ thật suy đoán thuần túy, mà là chứng minh nó trong những nguyên lý về sự hiện hữu và sự mặc khải của nó để nó có thể được tin; vì mọi phước hạnh của chúng ta đều tùy thuộc vào đó. 2. Nó không cần ít sự xác chứng hơn vì nó là một lẽ thật nền tảng rõ ràng, mà trái lại cần nhiều hơn; và đó là vì cả giá trị và trọng lượng của nó. Sứ đồ nói: “Đây là lời thành tín, đáng được mọi người chấp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân.” Tôi cũng nói như vậy về điều này, mà về thực chất, nó giống như điều ấy. Nó đáng được mọi người chấp nhận trọn vẹn, cụ thể là, có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời; và vì vậy nó phải được xác chứng đầy đủ, đặc biệt khi chúng ta không dùng những minh chứng nào khác về nó ngoài những minh chứng Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta cho mục đích ấy: và Ngài sẽ không làm vậy, nếu Ngài không biết chúng cần thiết cho chúng ta. Và về sự rõ ràng của lẽ thật này, tốt biết bao nếu nó thật sự như vậy đối với chúng ta. Tôi biết điều này, không gì ngoài Đức Thánh Linh có thể làm cho nó như vậy. Con người đôi khi có thể tự làm hài lòng mình và người khác bằng những khái niệm kỳ lạ, và khiến chúng dường như là những điều cần nhiều tra xét và đạt được, mà khi được kiểm tra kỹ, có thể chúng không đúng; hoặc nếu chúng đúng, thì vẫn có rất ít hậu quả hay tầm quan trọng. Chính những lẽ thật nền tảng này có những mầu nhiệm của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời được gói gọn trong chúng; người nào có thể mở ra chúng một cách đúng đắn, sẽ cho thấy mình là “người làm công không cần hổ thẹn.” Những dòng nước yên lặng này rất sâu; và chúng ta càng lặn sâu vào chúng, chúng ta càng khám phá nhiều hơn về chiều sâu của chúng. Và có nhiều lẽ thật thiêng liêng khác mà việc đề cập đến chúng là phổ biến, nhưng chiều sâu của chúng ít được tra xét và hiệu quả của chúng ít được biết đến. 3. Chúng ta nhân lên những bằng chứng này, vì chúng là đám đông những người liên quan đến chúng. Tất cả những người tin, và tất cả những người không tin, đều như vậy, — những người tin, để họ được thiết lập; và những người không tin, để họ được khích lệ làm như vậy. Trong cả hai loại này, một số bằng chứng có thể có lợi và hữu ích hơn, một số cho người này, một số cho người khác. Có thể, trong tất cả, mọi điều sẽ được thu thập, để không mảnh vụn nào bị mất. Tất cả chúng, tôi hy vọng, đều là những công cụ được Đức Thánh Linh cung cấp cho mục đích này; và qua phương cách này chúng ta cố gắng đặt chúng vào tay Ngài, để được làm cho hiệu quả theo ý Ngài. Một bằng chứng có thể đến được với một linh hồn, một bằng chứng khác với một linh hồn khác, tùy theo ý Ngài. Một bằng chứng có thể hữu ích cho sự thiết lập, một bằng chứng khác cho sự yên ủi, một bằng chứng thứ ba cho sự khích lệ, tùy theo nhu cầu của những linh hồn đáng thương đòi hỏi. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, Đấng đã cung cấp chúng, biết tất cả chúng đều cần thiết. 4. Chúng cũng như vậy, vì những hoàn cảnh khác nhau mà tinh thần của chính những người tin có thể ở trong đó. Một bằng chứng có thể giúp cùng một linh hồn vào một mùa, một bằng chứng khác vào một mùa khác; một bằng chứng có thể bảo vệ linh hồn chống lại một sự cám dỗ, một bằng chứng khác khuấy động nó đến sự cảm tạ và vâng phục. Tôi đã nói những điều này, để bạn không nghĩ rằng chúng ta ở quá lâu trên suy xét này. Và tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời rằng sự yên ủi và sự thiết lập của bạn sẽ dồi dào khi đọc những suy ngẫm này, như tôi hy vọng chúng không hoàn toàn không có kết quả trong quá trình chuẩn bị. ——— Những bằng chứng thêm về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Những lời chứng rằng Đức Chúa Trời hài lòng với một số người vốn là tội nhân — Sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với thế gian là một bằng chứng về sự tha thứ — Kinh nghiệm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời cho cùng một mục đích. IV. Vậy, ở vị trí thứ tư, như một bằng chứng thứ tư về lẽ thật này, chúng ta hãy xem xét những người, cả dưới Cựu Ước lẫn Tân Ước, mà chúng ta có sự bảo đảm lớn nhất rằng Đức Chúa Trời hài lòng với họ, và rằng họ hiện đang vui hưởng Ngài. Và sứ đồ nhấn mạnh lập luận này cho mục đích ấy, và thúc ép nó từ nhiều ví dụ, Hê-bơ-rơ 11. Ông liệt kê ở đó bao nhiêu người ngày xưa đã “được chứng tốt,” và “lời chứng này, rằng họ làm hài lòng Đức Chúa Trời!” các câu 2, 5. “Tất cả những người này đã thừa hưởng những lời hứa” qua việc tin, — tức là, đã nhận được “sự tha thứ tội lỗi:” vì trong khi “theo bản tính họ là con của sự thạnh nộ,” và “ở dưới sự rủa sả” như những người khác, việc nhận được một phần chắc chắn không thể sai lầm trong ân huệ của Đức Chúa Trời, và lời chứng này, “rằng họ làm hài lòng Ngài,” không thể xảy ra cách khác; vì không có điều này, theo một tính toán công chính, mỗi người trong họ đã tiếp tục ở trong tình trạng mà A-đam đã ở khi người “nghe tiếng Đức Chúa Trời, và sợ hãi.” Vì vậy, vì rõ ràng là một số người, trong mọi thế hệ, đã vui hưởng tình bạn, tình yêu, và ân huệ của Đức Chúa Trời trong thế gian này, và khi rời khỏi nó đã bước vào vinh hiển, điều ấy làm rõ ràng rằng có sự tha thứ tội lỗi nơi Ngài; không có điều ấy, những điều này không thể xảy ra. Chúng ta hãy, theo gương của sứ đồ, đề cập một số ví dụ cụ thể trong vấn đề này. Hãy nhìn đến Áp-ra-ham: ông là “bạn của Đức Chúa Trời,” và bước đi với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã lập một giao ước trang nghiêm với ông, và lấy điều ấy làm kỷ niệm của Ngài qua mọi thế hệ rằng Ngài là “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham.” Và ông chắc chắn hiện đang yên nghỉ với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế gọi nơi hay tình trạng mà những linh hồn phước hạnh được tập hợp vào là “lòng Áp-ra-ham.” Ông đang yên nghỉ, và những người khác yên nghỉ cùng với ông. Tình trạng cũng giống như vậy với Y-sác và Gia-cốp. Họ cũng ở trên trời, đang sống cho và với Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế chứng minh điều ấy từ nội dung của giao ước: “Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống,” Ma-thi-ơ 22:32. Họ vẫn còn sống, sống cho Đức Chúa Trời, và ở với Ngài nhờ giao ước; nếu không, sau khi họ qua đời, Đức Chúa Trời đã không được nói là Đức Chúa Trời của họ. Đây là sức mạnh của lập luận của Đấng Cứu Thế ở nơi ấy, rằng sau khi họ qua đời Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời của họ. Vậy sự chết đã không chạm đến toàn thể con người của họ. Họ vẫn còn sống với Đức Chúa Trời trên trời; và thân thể của họ, nhờ cùng một giao ước, sẽ được phục hồi khỏi bụi đất. Tình trạng cũng giống như vậy với Đa-vít. Ông là “người theo lòng Đức Chúa Trời,” đã làm ý muốn Ngài và hoàn thành mọi sự vui lòng của Ngài. Và dù ông đã qua đời, và thân thể ông thấy sự hư nát, nhưng ông không bị mất; ông ở với Đức Chúa Trời trên trời. Vì vậy ông kết thúc những ngày của mình một cách đắc thắng, trong sự nhận thức đầy đủ về sự yên nghỉ đời đời, vượt quá điều có thể đạt được trong thế gian này, và điều ấy nhờ giao ước; vì đây là những lời cuối cùng của Đa-vít: “Dù nhà tôi không như vậy trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời,” bảo đảm cho ông những sự thương xót chắc chắn và đời đời, 2 Sa-mu-ên 23:5. Phi-e-rơ cũng ở trên trời. Đấng Christ đã cầu nguyện cho ông để đức tin của ông không thất bại; và trong sự chết của ông, ông đã làm vinh hiển Đức Chúa Trời, Giăng 21:19. Phao-lô cũng vậy; ông cũng ở trên trời. Ông biết rằng khi ông được giải thể, ông sẽ ở với Đấng Christ. Ở đây, vậy, “chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng;” vì, — 1. Chắc chắn nhất là tất cả họ đều là tội nhân. Tất cả họ đều như vậy theo bản tính; vì về điều ấy không có sự khác biệt giữa bất cứ con cái loài người nào. Và cá nhân họ cũng là tội nhân. Họ tự xưng như vậy về mình, và một số tội lỗi của tất cả họ đều được ghi lại. Phải, một số trong họ là những tội nhân lớn, hay có tội về những sai lầm lớn và nổi bật; — một số trước khi được cải đạo, như Áp-ra-ham, người từng là kẻ thờ hình tượng, Giô-suê 24:2, 3, và Phao-lô, người từng là kẻ bắt bớ và phạm thượng; một số sau khi được cải đạo; một số trong những tội lỗi của xác thịt chống lại sự vâng phục của họ, như Đa-vít; và một số trong những tội lỗi về sự tuyên xưng chống lại đức tin, như Phi-e-rơ. Vậy, không có gì rõ ràng hơn việc không một người nào trong họ đến được sự yên nghỉ với Đức Chúa Trời mà không qua sự tha thứ. Nếu họ chưa bao giờ phạm bất cứ tội lỗi nào, ngoài những điều được ghi lại về họ trong Kinh Thánh, họ vẫn không thể được cứu bằng cách nào khác; vì kẻ vi phạm luật pháp ở bất cứ điểm nào thì có tội vi phạm toàn thể luật pháp, Gia-cơ 2:10. Bây giờ chúng ta sẽ nói gì? Chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời chỉ có sự tha thứ cho cá nhân này hay cá nhân kia không? Không ai nghi ngờ rằng tất cả những người này đều đã được ân xá. Điều ấy có phải nhờ bất cứ đặc quyền cá nhân đặc biệt nào riêng cho họ không? Một đặc quyền như vậy có thể xuất phát từ đâu, vì theo bản tính họ không tốt hơn người khác, và cá nhân họ cũng sẽ không như vậy nếu họ đã không được giải cứu khỏi tội lỗi, và được chuẩn bị cho sự vâng phục qua ân điển, thương xót, và ân xá? Vì vậy, tất cả họ đều nhận được sự tha thứ nhờ giao ước, từ sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Và điều này cũng sẵn sàng như vậy cho những người khác đến với Đức Chúa Trời theo cùng một cách họ đã đến; tức là, qua đức tin và sự ăn năn. 2. Nhiều người trong số những người mà chúng ta có sự bảo đảm đã đề cập không chỉ là tội nhân mà còn là những tội nhân lớn, như đã nói; điều cũng phải được nhấn mạnh, để ngăn chặn một phản đối khác. Vì một số người có thể nói rằng dù họ là tội nhân, nhưng họ không phải là những tội nhân như chúng ta; và dù họ đã nhận được sự tha thứ, nhưng đây không phải là lập luận rằng chúng ta cũng sẽ như vậy, những người có tội về những tội lỗi khác với tội của họ, và những tội ấy kèm theo những tình tiết tăng nặng khác với tội của họ. Về điều này tôi nói rằng tôi không thích làm nặng thêm, không, cũng không thích lặp lại, những tội lỗi và lỗi lầm của các thánh đồ của Đức Chúa Trời ngày xưa. Không chỉ ân điển của Đức Chúa Trời, mà cả tội lỗi của con người đã bị một số người biến thành sự phóng túng, hay làm áo choàng cho dục vọng của họ. Nhưng tuy vậy, vì những mục đích mà chúng được Đức Thánh Linh ghi lại, chúng ta có thể đề cập đến chúng. Chúng được viết ra để chúng có thể cảnh báo chúng ta về bổn phận của mình, để chúng ta cẩn thận kẻo cũng sa ngã, để chúng có thể cho chúng ta sự cứu giúp dưới những lần bị bất ngờ. Vậy, khi việc đề cập đến chúng hướng đến sự tiến bộ của ân điển và thương xót tối thượng, là trường hợp đang bàn, chúng ta có thể nhấn mạnh chúng. Vậy tôi nghĩ rằng, không cần đề cập chi tiết, tôi có thể nói một cách an toàn rằng không có tội lỗi nào, không mức độ tội lỗi nào, không tình tiết tăng nặng nào của tội lỗi, không loại tiếp tục nào trong tội lỗi (chỉ trừ tội lỗi duy nhất ấy), mà không có những người trên trời đã từng có tội về chúng. Có thể, một số người vẫn sẽ nói rằng họ đã xem xét những tội lỗi và sự sa ngã của Lót, Đa-vít, Phi-e-rơ, Phao-lô, và chính tên trộm trên thập tự giá, nhưng họ vẫn không thấy hoàn cảnh của chính mình được minh họa, để kết luận rằng họ sẽ có cùng sự thành công như họ. Đáp. 1. Tôi không cho thấy rằng người này hay người kia sẽ được ân xá, mà chỉ chứng minh rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời, và điều ấy cho mọi loại tội lỗi và tội nhân; điều mà những ví dụ này chắc chắn xác chứng. Và, hơn nữa, chúng bày tỏ rằng nếu những người khác không được ân xá, đó chỉ vì họ không thực hiện việc áp dụng xin sự tha thứ như những người này đã làm. 2. Tuy vậy, nhân tiện, để loại bỏ phản đối này nữa, hãy xem xét điều sứ đồ nói cụ thể về những loại tội nhân khác nhau đã nhận được sự thương xót: 1 Cô-rinh-tô 6:9–11, “Chớ tự dối mình: những kẻ gian dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ nhu nhược, kẻ lạm dụng chính mình với loài người, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật, đều sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Và một số người trong anh em trước đây là như vậy: nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính.” Địa ngục khó có thể, trong số từ ít hơn, cho chúng ta một danh mục buồn thảm hơn. Tuy vậy một số người thuộc mọi loại này đã được xưng công chính và ân xá. 3. Giả sử bản liệt kê tội lỗi này không chạm đến hoàn cảnh của linh hồn, vì một tình tiết tăng nặng đặc biệt nào đó của tội lỗi của nó không được bày tỏ; — hãy để người như vậy thêm vào đó lời của Đấng Cứu Thế: Ma-thi-ơ 12:31, “Ta nói với các ngươi, Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng sẽ được tha cho loài người, ngoại trừ lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh.” Chúng không phải, chúng sẽ không, tất cả thật sự được tha và ân xá cho mọi người; nhưng chúng đều có thể được ân xá cho những người tìm cách nhận được sự ân xá cho chúng theo Phúc Âm. Có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời cho tất cả chúng. Bây giờ, chắc chắn không có tội lỗi nào, chỉ trừ tội ấy, mà không nằm trong phạm vi của “Mọi thứ tội lỗi và lời phạm thượng;” và vì vậy, do đó, một số người đã từng có tội về nó hiện đang ở trên trời. Chúng ta xem đó là một dấu hiệu và bằng chứng tốt về một nguồn nước chữa lành có đức tính tốt, khi, không có sự gian lận hay giả vờ, chúng ta thấy những chiếc nạng của những người què và bất lực đã được chữa lành được treo quanh nó làm kỷ niệm về hiệu quả của nó. Và đó là một minh chứng lớn về kỹ năng và khả năng của một thầy thuốc, khi nhiều người đến với một người bệnh và nói với người ấy: “Chúng tôi đã mắc cùng một chứng bệnh với bạn, — nó có cùng những triệu chứng, cùng những hiệu quả; và nhờ kỹ năng và sự chăm sóc của ông ấy, chúng tôi đã được chữa lành.” Người bệnh nói: “Ôi! Hãy đem ông ấy đến cho tôi, tôi sẽ phó thác mạng sống mình trong tay ông ấy.” Bây giờ, mọi thánh đồ trên trời đứng quanh một linh hồn bị bệnh tội lỗi; vì trong vấn đề này “chúng ta được bao quanh bởi một đám mây nhân chứng,” Hê-bơ-rơ 12:1. Và họ làm chứng về điều gì? Họ nói gì với một tội nhân đáng thương có tội? “Như ngươi hiện tại, chúng ta trước đây cũng vậy; cũng có tội như vậy, cũng bối rối như vậy, cũng đáng chịu cơn thạnh nộ như vậy, cũng sợ hãi sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời như vậy.” “Và các ngươi đã lèo lái theo cách nào, đã đi theo con đường nào, để đạt được tình trạng phước hạnh mà hiện nay các ngươi đang ở?” Họ nói: “Tất cả chúng ta đều đến với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ để xin sự tha thứ; và tìm thấy dồi dào ân điển, thương xót, và ân xá nơi Ngài cho tất cả chúng ta.” Người giàu trong dụ ngôn nghĩ rằng sẽ là một phương tiện cải đạo lớn nếu một người “từ kẻ chết sống lại” và rao giảng; nhưng ở đây chúng ta thấy rằng mọi thánh đồ đã qua đời và hiện đang trong vinh hiển đều cùng nhau rao giảng lẽ thật nền tảng này, rằng “có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời.” Những linh hồn đáng thương thường nghĩ rằng mọi người mà họ đọc hay nghe nói đã lên trời, đều lên đó vì họ quá tốt và quá thánh khiết. Đúng là nhiều người trong họ đã nổi bật và gương mẫu như vậy trong thế hệ của họ, tất cả họ đều như vậy theo mức độ và chừng mực của họ; vì “không có sự thánh khiết thì không ai có thể thấy Đức Chúa Trời,” — và bổn phận của chúng ta là lao động để được giống như họ trong sự thánh khiết, nếu chúng ta từng có ý định được như vậy trong hạnh phúc và vinh hiển; — nhưng tuy vậy không một người nào trong họ, không bất cứ ai hiện đang ở trên trời, chỉ trừ Chúa Giê-xu Christ mà thôi, đã từng đến đó bằng cách nào khác ngoài qua sự tha thứ tội lỗi; và điều ấy cũng sẽ đem chúng ta đến đó, dù chúng ta kém hơn nhiều người trong họ về sự thánh khiết và ân điển. Và bằng chứng về sự tha thứ này tôi càng thúc ép, vì tôi thấy sứ đồ Phao-lô làm điều ấy một cách nổi bật trong chính con người ông: 1 Ti-mô-thê 1:12–16, “Tôi cảm tạ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho tôi mạnh mẽ, vì Ngài đã kể tôi là thành tín, đặt tôi vào chức vụ; tôi trước đây là kẻ phạm thượng, kẻ bắt bớ, và kẻ làm hại: nhưng tôi đã nhận được sự thương xót, vì tôi đã làm điều ấy trong sự ngu dốt và không tin. Và ân điển của Chúa chúng ta vô cùng dồi dào cùng với đức tin và tình yêu ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là lời thành tín, và đáng được mọi người chấp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân; trong số đó tôi là kẻ đứng đầu. Nhưng vì lý do này tôi đã nhận được sự thương xót, để trong tôi trước hết Chúa Giê-xu Christ tỏ ra mọi sự nhẫn nhịn, làm gương cho những người sau này sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời.” Ông nói: “Một tội nhân lớn, tội nhân đứng đầu là tôi;” điều ông bày tỏ qua một số ví dụ đáng chú ý về tội lỗi của mình. Ông nói: “Tôi từng là kẻ phạm thượng,” — tội lỗi cao nhất chống lại Đức Chúa Trời; “kẻ bắt bớ,” — tội lỗi cao nhất chống lại các thánh đồ; “kẻ làm hại,” — sự gian ác cao nhất đối với nhân loại. Ông nói: “Nhưng tôi đã nhận được sự thương xót, tôi đã được ân xá;” — và điều ấy với một hiệu quả phước hạnh; trước hết, rằng sau tất cả điều này ông vẫn được kể là thành tín đến mức được đặt vào chức vụ; và sau đó ân điển của Chúa Giê-xu Christ trong ông và đối với ông vô cùng dồi dào. Và lý do là gì, nguyên nhân là gì, khiến ông được đối xử như vậy? Vì sao, đó là để ông có thể là một gương mẫu, một bằng chứng, một lập luận, rằng có ân điển, thương xót, sự tha thứ, dành cho mọi loại tội nhân sẽ tin để được sự sống đời đời. Vậy, để kết luận bằng chứng này: — Mọi người hiện đang ở trên trời đều có sự ân xá của mình được đóng ấn trong huyết của Đấng Christ. Tất cả những sự ân xá này, như thể, được treo lên trong Phúc Âm; tất cả chúng đều được ghi danh trong những lời hứa của Phúc Âm, để khích lệ những người đang cần sự tha thứ cũng đến và kiện xin sự ân xá của mình. Vậy, đừng sợ tội lỗi, mà hãy sợ tình yêu dành cho nó và quyền lực của nó. Nếu chúng ta yêu và thích tội lỗi hơn sự tha thứ, chúng ta chắc chắn sẽ không có nó. Nếu chúng ta thà được ân xá theo cách của Đức Chúa Trời hơn là bị hư mất, thì hoàn cảnh của chúng ta được bảo đảm. V. Điều tương tự cũng rõ ràng từ sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với thế gian, và mục đích của nó. Để làm rõ điều này, chúng ta có thể quan sát, — 1. Rằng khi tội lỗi lần đầu tiên xâm nhập và giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với nhân loại trong A-đam bị phá vỡ, Ngài có thể ngay lập tức thi hành sự rủa sả đã đe dọa, và đem sự chết đời đời đến trên những kẻ đã phạm tội. Công lý đòi hỏi điều ấy phải như vậy, và không có gì trong toàn thể công trình sáng tạo có thể xen vào dù chỉ để xin một sự trì hoãn hay một sự hoãn lại của sự báo thù. Và nếu Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đã sai con người phạm tội, cùng với các thiên sứ sa ngã đã dụ dỗ người vào tội lỗi, ngay lập tức vào sự hủy diệt đời đời, Ngài đã được vinh hiển trong sự công chính và sự nghiêm khắc của Ngài bởi và giữa các thiên sứ không phạm tội. Hoặc Ngài có thể đã tạo ra một chủng tộc mới gồm những tạo vật vô tội để thờ phượng Ngài và làm vinh hiển Ngài vì sự phán xét công chính của Ngài, giống như những người được chọn trong ngày cuối cùng sẽ làm vì sự hủy diệt của những người không tin kính. 2. Đức Chúa Trời đã không đi theo con đường này. Ngài đã tiếp tục chủng tộc loài người trong một thời gian dài trên đất; Ngài đã trông nom họ bằng sự quan phòng của Ngài, và thực hành sự nhẫn nhịn, chịu đựng, và nhịn nhục vô cùng đối với họ. Sứ đồ Phao-lô bàn luận rộng rãi về điều này, Công Vụ Các Sứ Đồ 14:15–17, 17:24–30, cũng như Rô-ma 2:4. Và điều ấy công khai và rõ ràng trong diễn biến của chúng. Toàn thể thế gian mỗi ngày đều đầy những dấu hiệu về quyền năng và sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời; mọi quốc gia, mọi thành phố, mọi gia đình đều đầy những dấu hiệu ấy. 3. Rằng có một sự lạm dụng phổ biến sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời có thể thấy được trên thế gian trong mọi thế hệ. Ngày xưa cũng vậy; Đức Chúa Trời thấy điều ấy là như vậy, và than phiền về nó, Sáng Thế Ký 6:5, 6. Mọi sự ác, tội lỗi, gian ác, đã từng có trên thế gian, mà không tấm lòng nào có thể hình dung, không lưỡi nào có thể bày tỏ, tất cả đều là sự lạm dụng sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời. Điều này, với hầu hết mọi người, là hậu quả của sự nhẫn nhịn và chịu đựng của Đức Chúa Trời. Con người xem đó là một mùa để thực hiện mọi sự gớm ghiếc mà tấm lòng ác của họ có thể gợi ý cho họ, hay Sa-tan lôi kéo họ vào sự kết hợp với chính nó trong đó. Tình trạng của sự việc trên thế gian tuyên bố điều này, và kinh nghiệm của mọi người đều xác chứng nó. 4. Vậy, chúng ta hãy xem xét mục đích thật và thích hợp của sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời đối với thế gian là gì, khi Ngài chịu đựng nó trong tội lỗi và gian ác trong một thời gian dài như vậy, và để một thế hệ được nhân lên sau một thế hệ khác. Liệu chúng ta có nghĩ rằng Đức Chúa Trời không có kế hoạch nào khác trong tất cả sự nhẫn nhịn này đối với nhân loại, trong mọi thế hệ, ngoài việc chỉ để họ, tất cả và mỗi người, không ngoại lệ, phạm tội chống lại Ngài, làm nhục Ngài, khiêu khích Ngài, để cuối cùng Ngài có thể hủy diệt tất cả chúng đời đời không? Người ta thừa nhận rằng đây là hậu quả, diễn biến của nó với hầu hết mọi người, qua sự gian ác ngoan cố của họ, cùng với tình yêu tội lỗi và khoái lạc của họ. Nhưng đây có phải là kế hoạch của Đức Chúa Trời, — kế hoạch duy nhất của Ngài không? Ngài không có mục đích nào khác ngoài việc chỉ chịu đựng họ một thời gian trong sự dại dột của họ, rồi báo thù chính mình trên họ sao? Đây có phải là ý định của Ngài, không chỉ đối với những người ngoan cố trong sự tối tăm, ngu dốt, và nổi loạn chống lại Ngài, những người mà “sự hư mất của chúng là công chính, và không ngủ,” mà còn đối với những người Ngài khuấy động bằng ân điển của Ngài để tìm kiếm một phương thuốc và sự giải cứu khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết sao? Đức Chúa Trời cấm điều ấy; phải, một sự nhận thức như vậy sẽ trái ngược với mọi khái niệm về sự khôn ngoan và tốt lành vô hạn của Đức Chúa Trời vốn được gắn vào lòng chúng ta theo bản tính, và mà mọi công việc của Ngài đều bày tỏ và tuyên bố. Vậy, dù nó là gì đi nữa, điều này không thể là kế hoạch của Đức Chúa Trời trong sự nhẫn nhịn của Ngài đối với thế gian.
Không thể nào khác hơn là Ngài hẳn đã từ lâu cắt bỏ toàn thể chủng tộc loài người, nếu Ngài không có những ý nghĩ và mục đích khác đối với họ. 5. Nếu sự nhẫn nhịn này của Đức Chúa Trời có bất cứ ý định nào khác đối với bất cứ ai, bất cứ hiệu quả nào khác trên một số người, trên bất cứ ai, thì điều ấy phải được kể là mục đích chính của nó, và vì cớ đó nó rõ ràng được mở rộng đến một số người khác, và do đó đến tất cả. Vì những người mà Đức Chúa Trời có một kế hoạch đặc biệt trong sự nhẫn nhịn của Ngài, sẽ được đưa ra trên thế gian theo cách thông thường của loài người, và điều ấy trong mọi thời đại trong suốt thời gian thế gian tiếp tục, từ ban đầu cho đến cuối cùng của nó, sự nhẫn nhịn được mở rộng đến họ cũng tất nhiên phải chạm đến tất cả trong sự đa dạng mà Đức Chúa Trời vui lòng thực hành nó. Vậy, toàn thể thế gian được tiếp tục dưới sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời và những kết quả của nó, vì cớ một số người ở trong đó. 6. Vậy, chúng ta hãy xem mục đích của sự nhẫn nhịn này là gì, và nó dạy chúng ta điều gì. Bây giờ, nó không thể có mục đích nào khả thi ngoài mục đích đã bị chối bỏ trước đây, trừ khi có sự tha thứ tội lỗi nơi Đức Chúa Trời. Trừ khi Đức Chúa Trời sẵn sàng và vui lòng tha thứ tội lỗi của những người đến với Ngài theo sự chỉ định của Ngài, sự nhẫn nhịn của Ngài chỉ đơn thuần phục vụ cho một kế hoạch về cơn thạnh nộ, sự giận dữ, sự nghiêm khắc, và một quyết tâm hủy diệt. Bây giờ, đây là một điều gớm ghiếc chỉ cần giả định một lần, và sẽ phản ánh sự nhục nhã không thể nói được lên Đức Chúa Trời thánh khiết. Hãy để một người đối xử như vậy, và đó là dấu hiệu của một thói quen tâm trí ác, và gian tà, như bất cứ điều gì có thể xảy đến với người ấy. Hãy để người ấy chịu đựng những người ở trong quyền lực của mình trong những lỗi lầm của họ, không vì mục đích nào khác hay với kế hoạch nào khác ngoài việc người ấy có thể lợi dụng cơ hội để đem hình phạt và sự báo thù lớn hơn đến trên họ; và còn tình cảm hèn hạ nào hơn, còn sự hư hoại khốn khổ nào hơn về tấm lòng và tâm trí, mà người ấy có thể bày tỏ? Và liệu chúng ta có nghĩ rằng đây là toàn thể kế hoạch của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời không? Đức Chúa Trời cấm điều ấy. Có thể có người phản đối: “Lập luận này không thuyết phục, vì ví dụ chống lại nó trong cách Đức Chúa Trời đối xử với các thiên sứ đã phạm tội. Rõ ràng là chúng đã sa vào sự vi phạm và bội đạo trước khi loài người làm vậy, vì chúng đã dẫn dắt và dụ dỗ tổ phụ đầu tiên của chúng ta vào tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời vẫn chịu đựng chúng, và thực hành sự nhẫn nhịn đối với chúng, cho đến ngày nay, và sẽ làm vậy cho đến khi mọi sự hoàn tất, khi chúng sẽ bị ném vào lửa ‘đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó;’ nhưng người ta thừa nhận rằng không có sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời cho chúng: vì vậy không nhất thiết suy ra rằng có sự tha thứ cho con người, vì sự nhẫn nhịn của Ngài đối với họ.” Tôi trả lời rằng điều này phải được nói đầy đủ hơn khi chúng ta đến việc loại bỏ phản đối lớn lao ấy chống lại toàn thể lẽ thật này, điều đã được đề cập trước đây, lấy từ cách Đức Chúa Trời đối xử với các thiên sứ phạm tội, những kẻ Ngài đã không tiếc. Hiện tại, hai hay ba nhận xét sẽ loại bỏ nó khỏi đường đi của chúng ta; vì, — (1.) Trường hợp không giống nhau giữa các thiên sứ phạm tội và chủng tộc loài người trong mọi thế hệ. Không có thiên sứ nào khác trong hoàn cảnh này, ngoài những cá nhân đã phạm tội đầu tiên trong chính con người của chúng. Chúng không, trong sự quan phòng và nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, được nhân lên và gia tăng trong những thời gian và mùa tiếp theo, mà chúng tiếp tục là cùng những cá nhân đã phạm tội đầu tiên, và không hơn; vì vậy việc thi hành ngay lập tức toàn thể hình phạt phải đến cho tội lỗi của chúng đã không ngăn cản bất cứ sự gia tăng nào của chúng. Nhưng bây giờ với con người thì khác; vì Đức Chúa Trời tiếp tục sự nhẫn nhịn của Ngài đối với họ để sản sinh ra hàng triệu người khác, những người không thật sự ở trong tội lỗi đầu tiên. Nếu Đức Chúa Trời đã không tiếp tục sự chịu đựng của Ngài như vậy, sự hiện hữu của họ, và do đó tội lỗi và sự khốn khổ của họ, đã bị ngăn cản; vì vậy trường hợp không giống nhau giữa các thiên sứ phạm tội và con người. (2.) Thật vậy Đức Chúa Trời không thực hành sự nhẫn nhịn nào đối với các thiên sứ đã phạm tội, và đó là vì Ngài không có sự tha thứ cho chúng. Phi-e-rơ cho chúng ta biết như vậy, 2 Phi-e-rơ 2:4: “Đức Chúa Trời đã không tiếc các thiên sứ phạm tội, mà ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào những xiềng xích tối tăm.” Ngay khi chúng phạm tội, chúng bị ném ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng được tạo dựng để nhìn thấy và vui hưởng, và chúng đã nhận được một số kinh nghiệm về điều ấy; và chúng bị ném vào địa ngục, là nơi giam giữ thông thường của chúng và nơi đau khổ hiện tại của chúng, dưới cảm giác về sự rủa sả và không hài lòng của Đức Chúa Trời. Và dù một số trong chúng có thể được phép đi khắp đất, và đi tới đi lui trong đó, để phục vụ những mục đích của sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và vì vậy ra khỏi ngục tù của chúng, nhưng chúng vẫn ở trong những xiềng xích của mình; vì chúng đã được giao vào những xiềng xích tối tăm, để được giữ cho đến sự phán xét cuối cùng. Và trong những điều này, chúng thật sự nằm dưới sự thi hành sự rủa sả của Đức Chúa Trời, vì vậy thật sự không có sự nhẫn nhịn nào được thực hành đối với chúng. Nếu một kẻ phạm tội khét tiếng hay một kẻ giết người bị giam vào ngục tối, và bị giữ bằng xiềng xích sắt để ngăn cản sự trốn thoát của hắn, cho đến ngày đã định cho sự phán xét và thi hành án trang nghiêm của hắn, mà không có ý định nhỏ nhất nào để tha cho hắn, không ai sẽ nói có sự nhẫn nhịn được thực hành đối với hắn, mọi sự chỉ được sắp xếp sao cho hình phạt của hắn được bảo đảm và nghiêm khắc. Và trường hợp cũng như vậy, hoàn cảnh của các thiên sứ đã phạm tội cũng như vậy; vì vậy chúng không được xem là những đối tượng của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời. (3.) Lý do vì sao hình phạt đầy đủ và cuối cùng của những thiên sứ này được dành lại và hoãn lại cho đến mùa đã định không phải vì cớ chính chúng, vì lợi ích, lợi thế, hay sự tốt lành của chúng chút nào, mà chỉ để mục đích của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với loài người có thể được hoàn thành. Khi điều này một lần được thực hiện, chúng sẽ không được tha một ngày, một giờ, một khoảnh khắc. Vì vậy sự sắp xếp của Đức Chúa Trời đối với chúng không là gì ngoài việc chỉ giữ lại việc giáng xuống phần cực độ nhất của hình phạt của chúng, cho đến khi Ngài đã hoàn thành những mục đích phước hạnh của sự nhẫn nhịn của Ngài đối với loài người. Nhưng bạn sẽ nói, thứ hai: “Chẳng phải người ta nói rằng Đức Chúa Trời, ‘muốn tỏ ra cơn thạnh nộ của Ngài, và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục những bình của cơn thạnh nộ đã chuẩn bị cho sự hủy diệt’ sao? Rô-ma 9:22; vì vậy dường như mục đích của sự chịu đựng và nhịn nhục của Đức Chúa Trời, ít nhất đối với một số người, chỉ là việc chuẩn bị chúng cho sự hủy diệt.” Đáp. 1. Chịu đựng với nhiều sự nhịn nhục là một chuyện, thực hành và tuyên bố sự nhẫn nhịn là một chuyện khác. Điều trước chỉ gợi ý việc Đức Chúa Trời giữ lại trong một mùa sự hủy diệt mà Ngài có thể giáng xuống một cách công chính, điều chúng ta không nói đến; điều sau biểu thị một hành động theo cách tốt lành và nhân từ vì một mục đích đặc biệt nào đó. 2. Câu tiếp theo tuyên bố mục đích lớn lao của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, và trả lời phản đối này: “Để Ngài làm cho sự giàu có của vinh hiển Ngài được biết trên những bình của sự thương xót, mà Ngài đã chuẩn bị trước cho vinh hiển,” câu 23. Đây là mục đích lớn lao của sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời, mà trong khi Ngài đang theo đuổi nó đối với những bình của sự thương xót, Ngài chịu đựng những người khác với nhiều sự nhịn nhục và chịu đựng. Vậy, điều này hoàn toàn rõ ràng, rằng không thể đưa ra lý do đủ nào cho sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, ngoài việc có sự tha thứ đã chuẩn bị cho những người đến với Ngài qua Đấng Christ. Và Kinh Thánh làm chứng rõ ràng về điều này, 2 Phi-e-rơ 3:9. Câu hỏi là: Lý do vì sao Đức Chúa Trời hoãn lại việc thi hành sự phán xét của Ngài trên những người ác và không tin kính là gì? Một số người muốn cho rằng Đức Chúa Trời chậm chạp, — tức là, không quan tâm đến tội lỗi của con người, và không để ý đến chúng. Sứ đồ nói: “Không, Đức Chúa Trời có một kế hoạch khác trong sự nhẫn nhịn và nhịn nhục của Ngài.” Điều này là gì? “Đó là bày tỏ rằng Ngài không muốn chúng ta bị hư mất.” Đó là điều chúng ta đã chứng minh; vì sự thoát khỏi sự hủy diệt của chúng ta là qua sự ăn năn, điều tất nhiên suy ra sự tha thứ tội lỗi. Phao-lô cho chúng ta biết rằng trong Phúc Âm người ta tuyên bố mục đích của sự nhẫn nhịn và chịu đựng của Đức Chúa Trời là gì: Ông nói: “Đó là sự tha thứ tội lỗi,” Rô-ma 3:25. Vậy, chúng ta cũng hãy ghi nhớ bằng chứng này trong việc áp dụng chính mình đến với Đức Chúa Trời để xin ân xá. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời có thể đã cất chúng ta khỏi lòng mẹ, và ném chúng ta vào sự tối tăm hoàn toàn; và trong quá trình đời sống chúng ta, chúng ta đã phạm những sự khiêu khích mà Đức Chúa Trời có thể một cách công chính đã lợi dụng để làm vinh hiển công lý và sự nghiêm khắc của Ngài trong sự hủy diệt của chúng ta; nhưng tuy vậy chúng ta đã sống lâu như vậy, trong sự nhẫn nhịn và chịu đựng của Đức Chúa Trời. Và Ngài đã tha cho chúng ta như vậy, và bỏ qua những lợi thế cho sự hủy diệt của chúng ta mà chúng ta đã đặt vào tay Ngài, nhằm mục đích gì? Chẳng phải là để Ngài qua sự nhẫn nhịn của Ngài cho chúng ta cơ hội và khoảng thời gian để có được phần trong sự tha thứ mà Ngài làm chứng như vậy là ở trong chính Ngài sao? Vậy, chúng ta hãy được khích lệ bởi điều ấy để sử dụng nó cho mục đích và ý định mà nó được thực hành đối với chúng ta. Các bạn, những người vẫn còn nghi ngờ về hoàn cảnh của mình, hãy xem xét rằng sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đã được mở rộng đến bạn hôm nay, chính hôm nay, để bạn có thể sử dụng nó cho việc nhận được sự tha thứ tội lỗi của mình. Đừng đánh mất hôm nay này, cũng đừng thêm một ngày nào nữa, vì các bạn yêu linh hồn mình; vì khốn khổ sẽ là hoàn cảnh của những người sẽ bị hư mất vì khinh thường hay lạm dụng sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời. VI. Đức tin và kinh nghiệm của các thánh đồ trong thế gian này đưa ra lời chứng cho lẽ thật này; và chúng ta biết rằng lời ghi lại của họ trong vấn đề này là đúng. Vậy, chúng ta hãy hỏi họ điều họ tin, điều họ đã tìm thấy, điều họ có kinh nghiệm, về sự tha thứ tội lỗi. Chính Đức Chúa Trời hướng dẫn và dẫn chúng ta đến điều này bằng cách kêu gọi đến kinh nghiệm của chính chúng ta, từ đó Ngài cho chúng ta thấy rằng chúng ta có thể nhận được sự cứu giúp và nâng đỡ trong những nỗi khổ của mình: Ê-sai 40:28, “Ngươi không biết sao? Ngươi không nghe sao?” — “Chẳng phải chính ngươi, người hiện đang kêu lên rằng mình bị mất và bị hủy diệt vì Đức Chúa Trời đã bỏ rơi ngươi, đã tìm thấy và biết qua kinh nghiệm điều ngược lại, từ những cách đối xử trước đây của Ngài với ngươi sao?” Và nếu kinh nghiệm của chính chúng ta có thể xác chứng chúng ta chống lại những hoạt động của sự không tin của chúng ta, thì kinh nghiệm của người khác cũng có thể như vậy. Và đây là điều Ê-li-pha hướng Gióp đến, chương 5 câu 1: “Hãy kêu gọi bây giờ, nếu có ai sẽ trả lời ngươi; và ngươi sẽ nhìn đến thánh đồ nào?” Ở đây không có ý định cầu xin họ giúp đỡ, mà là tra xét kinh nghiệm của họ trong trường hợp đang bàn, mà ông ta nghĩ sai rằng họ không thể biện minh cho Gióp. “Ngươi sẽ quan tâm đến thánh đồ nào, ở bên phải hay bên trái, trong vấn đề này?” Một số người sẽ dại dột từ đây tìm cách xác chứng việc cầu khẩn các thánh đồ đã qua đời; trong khi, thật vậy, nếu họ được nhắm đến, thì điều ấy bị cấm và không khuyến khích hơn là được hướng dẫn. Nhưng các thánh đồ ở đây là “các thánh đồ ở trên đất,” Thi Thiên 16:2, mà kinh nghiệm của họ Gióp được hướng dẫn để tra xét. Đa-vít lấy đó làm sự khích lệ lớn cho việc chờ đợi Đức Chúa Trời, là một Đức Chúa Trời nghe lời cầu nguyện, rằng những người khác đã làm vậy và tìm thấy sự thành công: Thi Thiên 34:6, “Người khốn khổ này kêu cầu, và Đức Giê-hô-va nghe người, và cứu người khỏi mọi sự gian truân của mình.” Nếu người đã làm vậy, và có kết quả phước hạnh ấy, vì sao chúng ta không làm vậy nữa? Kinh nghiệm của một người thường được đề xuất để xác chứng và thiết lập những người khác. Đa-vít cũng vậy: Ông nói: “Hãy đến và nghe, hỡi mọi người kính sợ Đức Chúa Trời, và tôi sẽ tuyên bố điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi.” Ông không hài lòng chỉ nhắc họ về lời Chúa, những lời hứa, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều ông làm thường xuyên nhất; mà ông cũng sẽ cho họ sự khích lệ và nâng đỡ từ kinh nghiệm của chính ông. Phao-lô cũng cho chúng ta biết rằng ông “đã được Đức Chúa Trời yên ủi trong mọi sự hoạn nạn của mình, để ông có thể yên ủi những người đang ở trong bất cứ gian truân nào, bằng sự yên ủi mà chính ông đã được Đức Chúa Trời yên ủi,” 2 Cô-rinh-tô 1:4; tức là, để ông có thể truyền đạt cho họ kinh nghiệm của chính ông về cách Đức Chúa Trời đối xử với ông, và sự thỏa mãn và bảo đảm ông tìm thấy trong đó. Ông cũng đề xuất ví dụ về cách Đức Chúa Trời đối xử với ông trong sự ân xá tội lỗi của ông làm động cơ lớn cho người khác tin, 1 Ti-mô-thê 1:13–16. Và sự truyền đạt lẫn nhau này về những kinh nghiệm thỏa mãn trong những sự việc của Đức Chúa Trời, hay về cảm giác và bằng chứng thuộc linh của chúng ta về quyền năng, hiệu quả, và thực tại của những lẽ thật Phúc Âm, khi được quản lý đúng đắn, có ích lợi đặc biệt cho mọi loại người tin. Sứ đồ vĩ đại cũng vậy cho chúng ta biết trong ví dụ của chính ông, Rô-ma 1:11, 12: “Tôi mong được gặp anh em, để tôi có thể truyền cho anh em một ân tứ thuộc linh nào đó, hầu anh em được thiết lập; tức là, để tôi có thể được yên ủi cùng với anh em, qua đức tin chung của cả anh em và tôi.” Ông không chỉ mong được dạy dỗ họ, trong việc theo đuổi công việc chức vụ đã giao cho ông, mà còn mong được hội đàm với họ về đức tin chung của họ, và những kinh nghiệm về sự bình an của Đức Chúa Trời trong việc tin mà họ đã đạt được. Chúng ta trong trường hợp của mình đã kêu gọi lời chứng của các thánh đồ trên trời, mà cùng với những người trên đất làm thành một gia đình, chính là một gia đình trên trời và dưới đất được gọi theo danh của Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 3:14, 15. Và tất cả họ đều đồng ý trong lời chứng của mình, như xứng đáng với gia đình và con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng những người ở dưới chúng ta có thể giao tiếp cá nhân với; trong khi chúng ta thu thập lời chứng của những người kia chỉ từ những điều được ghi lại về họ. Và để làm rõ bằng chứng này, cần quan sát nhiều điều; như, — 1. Những người sống dưới sự tuyên xưng tôn giáo, mà không kinh nghiệm quyền năng, đức tính, và hiệu quả của nó trong lòng mình, thì dù họ tuyên xưng điều gì, vẫn rất gần với sự vô thần, hay ít nhất bị phơi bày trước những cám dỗ lớn về điều ấy. Nếu “họ tuyên xưng rằng họ biết Đức Chúa Trời, nhưng trong việc làm họ chối bỏ Ngài,” họ “đáng gớm ghiếc, và không vâng phục, và không xứng đáng cho mọi việc lành,” Tít 1:16. Hãy để những người như vậy gạt truyền thống và phong tục sang một bên, hãy để họ phó mình cho một sự xem xét tự do và hợp lý về sự việc, và họ sẽ nhanh chóng thấy rằng mọi sự tuyên xưng của họ chỉ là một sự tự lừa dối khốn khổ, và rằng, thật vậy, họ không tin một lời nào của tôn giáo mà họ tuyên xưng: vì về những điều tôn giáo của họ khẳng định ở trong chính họ, họ không thấy điều gì đúng hay thật; và vậy họ có lý do gì để tin rằng những điều nó nói về những điều ở ngoài họ tốt hơn một chút nào? Nếu họ không có kinh nghiệm về điều nó khẳng định ở trong họ, họ có thể có sự tự tin nào về thực tại của điều nó mặc khải ở ngoài họ? Giăng cho chúng ta biết rằng “người nói mình yêu Đức Chúa Trời mà mình chưa thấy, mà không yêu anh em mình mà mình đã thấy, là kẻ nói dối.” Những người không làm những điều có mối quan tâm ngang bằng đối với họ, mà họ có thể bị thử nghiệm trong đó, thì không đáng tin trong điều họ tuyên xưng về những điều lớn hơn, mà không thể có sự thử nghiệm nào. Cũng vậy, người không tin, người không kinh nghiệm, quyền năng của điều mà tôn giáo người ấy tuyên xưng khẳng định ở trong người ấy, nếu người ấy nói rằng mình tin những điều khác mà mình không thể có kinh nghiệm, thì người ấy là kẻ nói dối. Ví dụ, người tuyên xưng Phúc Âm khẳng định rằng sự chết của Đấng Christ đóng đinh tội lỗi; rằng đức tin thanh tẩy tấm lòng; rằng Đức Thánh Linh làm cho linh hồn sống động và có khả năng làm bổn phận; rằng Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ với mọi người đến với Ngài; rằng có sự tương giao quý báu có thể nhận được với Ngài qua Đấng Christ; rằng có niềm vui lớn trong việc tin. Những điều này được nhấn mạnh một cách rõ ràng, công khai, thường xuyên trong Phúc Âm. Từ đó sứ đồ thúc ép con người đến sự vâng phục vì cớ chúng; và, như thể, để họ tự do khỏi sự vâng phục nếu chúng không như vậy, Phi-líp 2:1, 2. Bây giờ, nếu con người đã sống lâu trong sự tuyên xưng những điều này, nói rằng chúng là như vậy, nhưng thật sự không tìm thấy chút lẽ thật, thực tại, hay quyền năng nào trong chúng, không có kinh nghiệm về những hiệu quả của chúng trong lòng hay linh hồn của chính mình, thì họ có nền tảng ổn định nào để tin bất cứ điều gì khác trong Phúc Âm mà họ không thể có kinh nghiệm? Một người tuyên xưng rằng sự chết của Đấng Christ sẽ làm chết tội lỗi và khuất phục sự hư hoại; vì sao người ấy tin điều ấy? Vì nó được khẳng định như vậy trong Phúc Âm. Vậy, người ấy thấy nó là như vậy thế nào? Nó có hiệu quả này trên linh hồn người ấy, trong lòng người ấy không? Không chút nào; người ấy không thấy điều như vậy trong mình. Vậy, làm sao người này có thể tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời vì nó được khẳng định trong Phúc Âm, khi người ấy không thấy lẽ thật thật sự nào về điều nó khẳng định ở trong chính mình? Đấng Cứu Thế của chúng ta lập luận như vậy, Giăng 3:12: “Nếu Ta đã nói với các ngươi những điều thuộc về đất, mà các ngươi không tin, các ngươi sẽ tin thế nào nếu Ta nói với các ngươi những điều thuộc về trời?” — “Nếu các ngươi không tin giáo lý về sự tái sinh, điều các ngươi phải có kinh nghiệm, như một điều được thực hiện trong lòng con người trên đất, các ngươi có thể đồng ý với những mầu nhiệm thuộc trời của Phúc Âm, những điều lúc đầu phải được tiếp nhận bằng một hành động đức tin thuần túy, mà không có bất cứ cảm giác hay kinh nghiệm hiện tại nào, thế nào?” Vậy, trong mọi nguy hiểm trong sự tuyên xưng, hãy để những người tuyên xưng cẩn thận về điều này, — cụ thể là, về việc thừa nhận theo phong tục, truyền thống, hay giáo lý những lẽ thật như vậy vốn phải có hiệu quả và sự hoàn thành trong chính họ, trong khi họ không có kinh nghiệm về thực tại và hiệu quả của chúng. Đây rõ ràng là có hình thức của sự tin kính, mà chối bỏ quyền năng của nó. Và chúng ta thấy nhiều người thuộc loại này trở thành những người vô thần, những kẻ chế giễu, và những kẻ bội đạo công khai. Họ thấy trong chính mình rằng sự tuyên xưng của họ là một sự nói dối, và rằng thật sự họ không có những điều họ đã nói đến; và họ phải tiếp tục thừa nhận điều không có ấy nhằm mục đích gì nữa? Hơn nữa, vì thấy những điều họ đã tuyên xưng ở trong mình không phải như vậy, họ nghĩ rằng những điều họ đã tin về những điều ở ngoài họ cũng không có bản chất nào khác; và vì vậy chối bỏ chúng hoàn toàn. Vậy bạn sẽ nói: “Một người không thể tìm thấy hay nhận được kinh nghiệm trong chính mình về điều được khẳng định trong lời Chúa thì phải làm gì? Người ấy không thể thấy sự chết của Đấng Christ đóng đinh tội lỗi trong mình, và người ấy không thể thấy Đức Thánh Linh làm nên thánh bản tính mình, hay nhận được niềm vui trong việc tin; vậy người ấy phải làm gì? Người ấy sẽ không tin hay tuyên xưng những điều ấy là như vậy, vì người ấy không thể nhận được kinh nghiệm phước hạnh về chúng sao?” Tôi trả lời, Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đưa ra chỉ dẫn hoàn hảo trong trường hợp này: Giăng 7:17, “Nếu ai muốn làm theo ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về giáo lý, nó đến từ Đức Chúa Trời, hay Ta tự mình nói.” Hãy tiếp tục theo đuổi những điều được mặc khải trong giáo lý của Phúc Âm, và bạn sẽ có một kinh nghiệm thỏa mãn rằng chúng là đúng, và rằng chúng đến từ Đức Chúa Trời. Đừng ngừng thực hành đức tin trên chúng, và bạn sẽ tìm thấy hiệu quả của chúng; vì “bấy giờ chúng ta sẽ biết, nếu chúng ta theo đuổi để biết Đức Giê-hô-va,” Ô-sê 6:3. Kinh nghiệm sẽ tiếp theo sau sự kiên trì trong đức tin và sự vâng phục; phải, hành động đầu tiên của việc tin chân thành sẽ đi kèm với một sự nếm trải như vậy, sẽ cho linh hồn nhiều kinh nghiệm như vậy, để sản sinh ra sự bám chặt vững chắc vào những điều được tin. Và đây là cách để “chứng minh điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,” điều được mặc khải cho chúng ta, Rô-ma 12:2. 2. Nơi nào có một kinh nghiệm thuộc linh, bên trong về quyền năng, thực tại, và hiệu quả của bất cứ lẽ thật siêu nhiên nào, nó cho linh hồn sự thỏa mãn, ổn định, và bảo đảm lớn lao. Nó đặt linh hồn ra khỏi nguy hiểm hay nghi ngờ bị lừa dối, và cho nó có lời chứng của Đức Chúa Trời trong chính mình. Sứ đồ cho chúng ta biết như vậy: “Người tin Con Đức Chúa Trời có lời chứng trong chính mình,” 1 Giăng 5:10. Ông đã bàn luận về lời chứng đa dạng được đưa ra trên trời bởi mọi thân vị thánh khiết của Ba Ngôi, và trên đất bởi ân điển và các phương cách, về sự tha thứ tội lỗi và sự sống đời đời có thể nhận được qua Chúa Giê-xu Christ. Và lời ghi lại này là đúng, vững chắc, và ổn định, một nền tảng bền vững để linh hồn yên nghỉ trên đó, sẽ không bao giờ lừa dối họ. Nhưng tuy vậy trong suốt thời gian này nó ở ngoài chúng ta, — nó là điều chúng ta không có kinh nghiệm trong chính mình; chúng ta chỉ yên nghỉ trên nó vì thẩm quyền và sự thành tín của những Đấng đã đưa ra nó. Nhưng bây giờ người thật sự tin, người ấy có lời chứng trong chính mình; người ấy qua kinh nghiệm có một bằng chứng và sự bảo đảm thật về những điều được làm chứng, — cụ thể là, “Rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài,” câu 11. Vậy, chúng ta hãy xem xét một chút bằng chứng này bao gồm điều gì, và sự bảo đảm này xuất phát từ đâu. Để đạt mục đích này, cần xem xét một vài điều; như, — (1.) Rằng có một sự tương ứng và đáp ứng lớn lao giữa tấm lòng của một người tin và lẽ thật mà người ấy tin. Như lời Chúa ở trong Phúc Âm, ân điển ở trong lòng cũng vậy; phải, chúng là cùng một điều được bày tỏ theo nhiều cách: Rô-ma 6:17, “Anh em đã vâng phục từ tấm lòng,” “khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho anh em.” Như bản dịch của chúng ta không, tôi cũng không biết cách bày tỏ trong ít từ như vậy điều mà Đức Thánh Linh gợi ý một cách nhấn mạnh ở đây. Ý nghĩa là, giáo lý của Phúc Âm sinh ra hình thức, hình dáng, hình ảnh, hay sự giống nhau của chính nó trong lòng của những người tin, vì vậy họ được đúc vào khuôn của nó. Một bên thế nào, bên kia cũng vậy. Nguyên lý ân điển trong lòng và nguyên lý ấy trong lời Chúa như những đứa con của cùng một cha mẹ, hoàn toàn giống nhau và đại diện cho nhau. Ân điển là một lời sống động, và lời Chúa là ân điển được vẽ ra, được phác họa. Sự tái sinh thế nào, một tấm lòng được tái sinh cũng vậy; giáo lý đức tin thế nào, một người tin cũng vậy. Và điều này cho bằng chứng và sự bảo đảm lớn lao về những điều được tin: “Như chúng tôi đã nghe, chúng tôi cũng đã thấy và tìm thấy như vậy.” Một linh hồn như vậy có thể đưa ra bản sao của lời Chúa, và vì vậy điều chỉnh mọi sự theo đó. (2.) Rằng sự bày tỏ nguyên thủy đầu tiên của lẽ thật của Đức Chúa Trời không ở trong lời Chúa, không, không phải như được đưa ra từ vực sâu vô hạn của sự khôn ngoan và chân thật của Đức Chúa Trời, mà nó trước hết được giấu kín, được lưu giữ, và được bày tỏ trong con người của Đấng Christ. Ngài là khuôn mẫu đầu tiên của lẽ thật, từ Ngài nó được bày tỏ trong lời Chúa, và từ lời Chúa và qua lời Chúa nó được ấn vào lòng của những người tin: vì vậy như Đức Chúa Trời đã vui lòng để mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức ở trong Ngài, ngự trong Ngài, có nơi cư trú chính trong Ngài, Cô-lô-se 2:3; thì toàn thể lời Chúa chỉ là một sự mặc khải về lẽ thật trong Đấng Christ, hay một sự bày tỏ hình ảnh và sự giống nhau của Ngài cho con cái loài người. Như vậy chúng ta được nói là học “lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu,” Ê-phê-sô 4:21. Nó ở trong Chúa Giê-xu một cách nguyên thủy và thật sự; và từ Ngài nó được truyền đạt cho chúng ta qua lời Chúa. Qua đó chúng ta được dạy và học nó, vì qua đó, như sứ đồ tiếp tục, “chúng ta được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình, và mặc lấy người mới, được tạo dựng theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật,” các câu 23, 24. Trước hết, lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, sau đó nó được bày tỏ trong lời Chúa; lời này được học và được tin trở thành ân điển trong lòng, mọi cách đều đáp ứng với Chúa là Đấng Christ, hình ảnh của Ngài, Đấng mà lẽ thật biến đổi này đã tiến hành như vậy. Phải, điều này được sứ đồ đưa lên cao hơn nữa, cụ thể là, đến chính Đức Chúa Trời là Cha, mà Đấng Christ là hình ảnh của Ngài, và những người tin là hình ảnh của Ngài qua lời Chúa: 2 Cô-rinh-tô 3:18, “Tất cả chúng ta, với mặt không che, nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, đều được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa;” thêm vào đó chương 4 câu 6: “Đức Chúa Trời, Đấng đã phán ánh sáng chiếu ra từ sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ.” Khuôn mẫu hay ví dụ đầu tiên của mọi lẽ thật và sự thánh khiết là chính Đức Chúa Trời; về điều này “Đấng Christ là hình ảnh,” câu 4. Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời, “Sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3; “Hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,” Cô-lô-se 1:15. Từ đó chúng ta được nói là “thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ;” vì Ngài là hình ảnh của Ngài, tình yêu, ân điển, và lẽ thật của Đức Chúa Cha được đại diện và làm cho rõ ràng trong Ngài: vì chúng ta được nói là “nhìn xem nó trên mặt Ngài,” vì sự bày tỏ công khai và rực rỡ về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và chúng ta nhìn xem vinh hiển này thế nào? Trong một tấm gương, — “Như trong một tấm gương;” tức là, trong Phúc Âm, vốn có hình ảnh và sự giống nhau của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, được phản chiếu trên nó và được truyền đạt cho nó. Như vậy chúng ta đã truy vết lẽ thật và ân điển từ con người của Đức Chúa Cha đến Đức Chúa Con như một Đấng Trung Gian, và từ đó truyền vào lời Chúa. Trong Đức Chúa Cha nó ở một cách thiết yếu; trong Chúa Giê-xu Christ một cách nguyên thủy và gương mẫu; và trong lời Chúa như trong một bản sao hay bản chép. Nhưng nó có ở lại đó không? Không; Đức Chúa Trời qua lời của Phúc Âm “chiếu sáng trong lòng chúng ta,” 2 Cô-rinh-tô 4:6. Ngài chiếu rọi tâm trí chúng ta bằng một ánh sáng cứu rỗi vào nó và sự nhận thức về nó. Và điều gì tiếp theo sau đó? Linh hồn của một người tin được “biến đổi thành cùng một hình ảnh” qua công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh, chương 3 câu 18; tức là, sự giống nhau của Đấng Christ được cấy trên lời Chúa được ấn vào chính linh hồn, qua đó nó được đổi mới thành hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà nó đã được tạo dựng lúc ban đầu. Điều này đem mọi sự vào một sự hài hòa hoàn hảo. Nơi nào lẽ thật Phúc Âm được tiếp nhận và kinh nghiệm một cách hiệu quả trong linh hồn, không chỉ có sự phù hợp đơn thuần giữa linh hồn và lời Chúa, mà còn giữa linh hồn và Đấng Christ qua lời Chúa, và linh hồn và Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.
Và điều này cho linh hồn sự thiết lập chắc chắn trong những điều nó tin. Lẽ thật của Đức Chúa Trời được truyền đạt cho chúng ta như vậy thì vững chắc, ổn định, và không thể lay chuyển; và chúng ta có thể nói về nó theo nghĩa thuộc linh: “Điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã nhìn xem, và tay chúng tôi đã chạm đến, về Lời sự sống, chúng tôi biết là đúng.” Phải, một người tin là một lời chứng cho sự chắc chắn của lẽ thật trong điều người ấy là, vượt xa hơn nhiều so với mọi điều người ấy nói. Lời nói có thể bị giả vờ; những hiệu quả thật có lời chứng của chúng gắn liền không thể tách rời với chúng. (3.) Từ đó rõ ràng là phải có sự bảo đảm lớn lao về những lẽ thật được tiếp nhận và tin như vậy; vì qua đó “các giác quan được luyện tập để phân biệt cả điều tốt và điều xấu,” Hê-bơ-rơ 5:14. Nơi nào có một cảm giác thuộc linh về lẽ thật, về điều tốt và điều xấu trong các giáo lý, từ một kinh nghiệm bên trong về điều tốt như vậy, và từ đó có sự ghê tởm đối với điều ngược lại, và điều này nhận được qua một thói quen hay một tâm trạng thói quen của tấm lòng, thì ở đó có sức mạnh, có sự vững vàng và bảo đảm. Đây là sự dạy dỗ của sự xức dầu, điều sẽ không, điều không thể, lừa dối. Từ đó nhiều người ngày xưa và gần đây không thể tranh luận nhưng vẫn có thể chết vì lẽ thật. Người đến với một người khác, và cố gắng chứng minh bằng những lý luận ngụy biện rằng không có điều gì gọi là chuyển động, chỉ nhận được câu trả lời này từ người ấy, người hoặc không thể trả lời sự cãi lẽ của người kia hoặc không muốn tự làm phiền về nó, — người ấy đứng dậy, và, đi tới đi lui, đưa ra một sự bác bỏ thật sự đối với sự ngụy biện của người kia. Trường hợp này cũng vậy. Khi một linh hồn có một kinh nghiệm thật về ân điển của Đức Chúa Trời, về sự ân xá tội lỗi, về đức tính và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, về sự xưng công chính qua huyết Ngài, và sự bình an với Đức Chúa Trời qua việc tin; hãy để con người, hay ma quỷ, hay thiên sứ từ trời, phản đối những điều này, nếu linh hồn không thể trả lời những sự ngụy biện của chúng, nó vẫn có thể đứng dậy và bước đi, — nó có thể, với mọi sự tự tin và bảo đảm thánh khiết, đối chiếu kinh nghiệm thỏa mãn của chính mình với mọi lập luận và gợi ý của chúng. Một người sẽ không bị tranh luận ra khỏi điều người ấy thấy và cảm nhận; và một người tin sẽ bám chặt vào cảm giác thuộc linh của mình cũng vững chắc như bất cứ người nào bám vào cảm giác tự nhiên của mình. Đây là ý nghĩa của lời cầu nguyện ấy của sứ đồ, Cô-lô-se 2:2: “Hầu cho lòng anh em được yên ủi, được kết hợp với nhau trong tình yêu, và đạt đến mọi sự giàu có của sự bảo đảm đầy đủ về sự hiểu biết, để thừa nhận mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và của Cha, và của Đấng Christ.” Họ đã có sự hiểu biết về những mầu nhiệm của Phúc Âm; nhưng ông cầu nguyện rằng, qua một kinh nghiệm sâu hơn về nó, họ có thể đến được “sự bảo đảm về sự hiểu biết.” Đúng là thuộc tính của chính giáo lý; chắc chắn hay được bảo đảm là thuộc tính của tâm trí chúng ta. Bây giờ, kinh nghiệm này kết hợp tâm trí và lẽ thật đến mức chúng ta nói: “Một lẽ thật như vậy là chắc chắn nhất;” trong khi sự chắc chắn thật sự là thuộc tính của tâm trí chúng ta hay tri thức của chúng, chứ không phải của lẽ thật được biết. Nó chắc chắn đối với chúng ta; tức là, chúng ta có một tri thức được bảo đảm về nó qua kinh nghiệm chúng ta có về nó. Đây là sự bảo đảm về sự hiểu biết được đề cập ở đây. Và ông còn cầu nguyện thêm rằng chúng ta có thể đến được “sự giàu có” của sự bảo đảm này, — tức là, đến một sự bảo đảm dồi dào, phong phú; và điều ấy để “thừa nhận mầu nhiệm của Đức Chúa Trời,” thừa nhận nó từ một cảm giác và kinh nghiệm về sự tuyệt vời và giá trị của nó. Và điều này thuộc về bản chất của mọi lẽ thật Phúc Âm, — chúng phù hợp và thích hợp để được một linh hồn tin kinh nghiệm. Không có gì trong chúng quá cao siêu và cao cả, không có gì quá mầu nhiệm, không có gì dường như quá thấp và bề ngoài đáng khinh, mà một linh hồn đầy ân điển không có kinh nghiệm về một sự tuyệt vời, thực tại, quyền năng, và hiệu quả trong tất cả. Ví dụ, hãy nhìn vào điều liên quan đến trật tự và sự thờ phượng của Phúc Âm. Điều này đối với nhiều người dường như là một điều thuần túy bên ngoài, mà một linh hồn không thể có cảm giác hay sự thưởng thức bên trong nào. Có nhiều khái niệm về nó, và những tranh cãi vô tận, nhưng còn gì hơn nữa? Vì sao, hãy để một linh hồn đầy ân điển, trong sự đơn sơ và chân thành của tinh thần, phó mình để bước đi với Đấng Christ theo sự chỉ định của Ngài, và người ấy sẽ nhanh chóng tìm thấy một hương vị và sự thưởng thức như vậy trong sự thông công của Phúc Âm, trong sự tương giao của các thánh đồ, và của Đấng Christ ở giữa họ, đến mức người ấy sẽ đạt đến sự giàu có của sự bảo đảm như vậy trong sự hiểu biết và thừa nhận về những đường lối của Chúa, mà những người khác qua sự tranh luận của họ không bao giờ có thể đạt được. Điều gì cao cả, vinh hiển, và mầu nhiệm bằng giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh đời đời? Một số người khôn ngoan đã nghĩ nên giữ nó bị che khuất khỏi những Cơ Đốc nhân thông thường, và một số đã truyền đạt nó bằng những thuật ngữ như vậy đến mức họ không thể hiểu gì qua chúng. Nhưng hãy lấy một người tin đã nếm biết Chúa nhân từ thế nào, trong tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, công việc lớn lao của Đức Chúa Con trong công việc trung gian và sự cứu chuộc, cùng với công việc toàn năng của Đức Thánh Linh tạo ra ân điển và sự yên ủi trong linh hồn; và đã có một kinh nghiệm về tình yêu, sự thánh khiết, và quyền năng của Đức Chúa Trời trong tất cả chúng; và người ấy sẽ với sự tự tin vững chắc hơn bám chặt vào lẽ thật mầu nhiệm này, được dẫn vào nó và được xác chứng trong nó qua một vài lời chứng rõ ràng của lời Chúa, hơn một ngàn người tranh luận chỉ có khái niệm về nó trong tâm trí sẽ làm. Hãy để một thử nghiệm thật đến, và điều này sẽ rõ ràng. Ít người sẽ được tìm thấy sẵn sàng hy sinh mạng sống mình trên những suy đoán thuần túy. Kinh nghiệm sẽ cho sự bảo đảm và ổn định. Như vậy chúng ta đã làm rõ uy tín của lời chứng hiện sẽ được cải thiện. Rõ ràng, trên những nền tảng này, rằng có một sự chắc chắn lớn lao trong những lẽ thật mà người tin có kinh nghiệm. Nơi chúng truyền đạt quyền năng của chúng cho tấm lòng, chúng cho một sự bảo đảm không thể nghi ngờ về lẽ thật của chúng; và khi điều ấy một lần được thực hiện trong linh hồn, mọi tranh cãi về nó đều bị khiến im lặng. Những điều này là như vậy, chúng ta hãy tra xét đức tin và kinh nghiệm của các thánh đồ trên đất về điều họ biết về lẽ thật được đề xuất để xác chứng, cụ thể là, có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy đến với một linh hồn đáng thương hiện đang bước đi một cách thoải mái dưới ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, và nói với người ấy: “Chẳng phải chúng tôi biết bạn cách đây một thời gian đầy buồn bã và lo lắng lớn về tinh thần; phải, buồn rầu gần đến chết, và cay đắng trong linh hồn sao?” — Đáp. Người ấy nói: “Phải, đúng là như vậy. Những ngày của tôi bị tiêu hao trong sự than khóc, và đời tôi trong sự buồn rầu; và tôi bước đi nặng nề, trong sợ hãi và cay đắng của tinh thần, suốt ngày.” “Vì sao, bạn bị gì, bạn có vấn đề gì, vì xét về những điều bên ngoài bạn đang ở trong bình an?” — Đáp. “Luật pháp của Đức Chúa Trời đã nắm lấy tôi và giết tôi. Qua đó tôi thấy mình là một tội nhân khốn khổ, phải, bị áp đảo bởi tội lỗi. Mỗi khoảnh khắc tôi đều kỳ vọng sự hoạn nạn và cơn thạnh nộ từ tay Đức Chúa Trời; vết thương của tôi chảy trong đêm và không ngừng, và linh hồn tôi từ chối sự yên ủi.” “Vậy làm sao bạn được giải cứu như vậy, bạn không còn buồn nữa? Bạn đã tìm thấy sự dễ chịu và bình an ở đâu? Bạn đã được giải cứu bằng cách nào đó, hay sự rắc rối của bạn tự nó mòn đi và rời đi?” — Đáp. “Than ôi, không! Nếu tôi đã không gặp được một phương thuốc hiệu quả, tôi đã chìm xuống và bị hư mất đời đời.” “Bạn đã đi theo con đường nào?” — Đáp. “Tôi đã đến với Ngài qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà tôi đã phạm tội chống lại, và thấy Ngài tốt hơn đối với tôi hơn tôi có thể kỳ vọng hay từng nên tin, nếu Ngài đã không áp đảo tấm lòng tôi bằng Thánh Linh Ngài. Thay vì cơn thạnh nộ, điều tôi sợ hãi, và điều ấy một cách công chính, vì tôi đã đáng nhận nó, Ngài đã nói với tôi trong Đấng Christ: ‘Cơn giận không ở trong Ta.’ Trong một thời gian dài tôi nghĩ không thể có sự thương xót và ân xá cho tôi, hay cho một người như tôi. Nhưng Ngài vẫn nâng đỡ tôi, đôi khi bằng cách này, đôi khi bằng cách khác; cho đến khi, đem linh hồn tôi đến gần chính Ngài, Ngài khiến tôi thấy sự dại dột của tấm lòng không tin của mình, và sự hèn hạ của những ý nghĩ cứng rắn tôi đã có về Ngài, và rằng, thật vậy, có sự tha thứ và sự cứu chuộc dồi dào nơi Ngài. Điều này đã cất bỏ mọi nỗi buồn của tôi, và cho tôi sự yên tĩnh, cùng với sự yên nghỉ và bảo đảm.” “Nhưng bây giờ bạn có chắc rằng điều này là như vậy không? Bạn có thể bị lừa dối không?” — Đáp. Linh hồn nói: “Tôi không có chút nghi ngờ nào về bất cứ vấn đề nào như vậy; và nếu vào bất cứ lúc nào có điều gì xuất hiện vì mục đích ấy, nó nhanh chóng bị vượt qua.” “Nhưng bạn được xác chứng trong sự thuyết phục này thế nào?” — Đáp. “Cảm giác về nó mà tôi có trong lòng mình; sự ngọt ngào và yên nghỉ mà tôi có kinh nghiệm; ảnh hưởng nó có trên linh hồn tôi; sự ràng buộc tôi thấy được đặt trên mình qua nó đến mọi sự vâng phục đầy cảm tạ; sự cứu giúp, nâng đỡ, và yên ủi mà nó đã dành cho tôi trong những thử thách và rắc rối, trong miệng của mồ mả và những lối vào của cõi đời đời, — tất cả đều đáp ứng điều được tuyên bố về những điều này trong lời Chúa, — sẽ không để tôi bị lừa dối. Thật vậy, tôi không thể tiếp nhận nó cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng phán nó với tôi; nhưng bây giờ hãy để Sa-tan làm hết sức mình, tôi sẽ không bao giờ ngừng mang lời chứng này, rằng có sự thương xót và tha thứ nơi Ngài.” Chúng ta có thể tìm thấy bao nhiêu ngàn người như vậy trên thế gian, những người đã có một ấn chứng như vậy về lẽ thật này trong lòng mình, đến mức họ không chỉ có thể yên tâm đặt mạng sống mình xuống để xác chứng nó, nếu được gọi đến điều ấy, mà còn vui vẻ và đắc thắng phó thác những mối quan tâm đời đời của mình trên nó! Phải, đây là nguồn gốc của mọi sự bình an, sự thanh thản của tâm trí, và sự yên ủi mạnh mẽ, mà trong thế gian này họ được làm cho trở thành những người dự phần. Bây giờ điều này đối với tôi, trên những nguyên lý đã đặt ra trước đây, là một bằng chứng lớn lao và quan trọng. Đức Chúa Trời đã không bày tỏ lẽ thật này cho các thánh đồ, sao chép nó như vậy ra khỏi lời Ngài, và minh họa nó trong linh hồn họ, để để họ ở dưới bất cứ khả năng nào bị lừa dối. ——— Sự thiết lập sự thờ phượng tôn giáo là một bằng chứng về sự tha thứ. VII. Sự thiết lập của Đức Chúa Trời về sự thờ phượng tôn giáo, và sự tôn vinh trong đó được dâng lên Ngài bởi tội nhân, là một bằng chứng khác rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Tôi đã nêu ví dụ trước đây trong một chi tiết cụ thể của sự thờ phượng cho mục đích này, — cụ thể là, trong các của lễ hy sinh; nhưng ở đó chúng tôi chỉ nhắm đến bản chất và ý nghĩa cụ thể của chúng, cách chúng tuyên bố và bày tỏ sự hòa giải, sự chuộc tội, và sự ân xá. Điều hiện đang nhắm đến là, cho thấy cách mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã chỉ định cho chúng ta, và mọi sự tôn vinh chúng ta dâng lên sự oai nghiêm thánh khiết của Ngài qua đó, đều được xây dựng trên cùng một nền tảng, — cụ thể là, một giả định về sự tha thứ, — và được chỉ định để dạy nó, và để bảo đảm chúng ta về nó; điều sẽ được tuyên bố ngắn gọn. Để đạt mục đích này, hãy quan sát, — 1. Rằng mục đích chung của mọi sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và tôn giáo là nâng lên cho Đức Chúa Trời một nguồn thu vinh hiển từ công trình sáng tạo. Sự tự đủ vô hạn tự nhiên của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi Ngài không cần vinh hiển và tôn vinh như vậy. Tự Ngài, Ngài không kém vô hạn và đời đời vinh hiển trước khi sáng tạo mọi vật hay bất cứ vật gì, hơn Ngài sẽ là khi Ngài được bao quanh bởi những lời ngợi khen của mọi công việc của tay Ngài. Và sự hoàn hảo tuyệt đối của Ngài là như vậy, đến nỗi không sự tôn vinh nào dâng lên Ngài, không sự ngưỡng mộ nào về Ngài, không sự quy vinh hiển và ngợi khen nào, có thể thêm bất cứ điều gì vào Ngài. Từ đó tác giả Thi Thiên nói: “Sự tốt lành của tôi không đến được với Ngài,” Thi Thiên 16:2; — “Nó không chạm đến Ngài đến mức thêm vào Ngài, làm lợi cho Ngài, như nó có thể làm cho các thánh đồ ở trên đất.” Như người trong Gióp, chương 22 câu 2, 3: “Một người có thể có lợi cho Đức Chúa Trời không, như người khôn ngoan có thể có lợi cho chính mình? Đức Chúa Trời Toàn Năng có vui lòng gì khi ngươi công chính không? Hay Ngài có lợi gì, khi ngươi làm cho đường lối mình trọn vẹn?” Không nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời hài lòng khi chúng ta công chính và ngay thẳng; nhưng chúng ta không làm cho Ngài một niềm vui trong đó, như thể Ngài cần nó, hay nó là lợi thế hay lợi ích cho Ngài. Và một lần nữa, chương 35 câu 7: “Nếu ngươi công chính, ngươi ban gì cho Ngài? Hay Ngài nhận gì từ tay ngươi?” Và lý do của tất cả điều này sứ đồ cho chúng ta, Rô-ma 11:36: “Vì muôn vật đều từ Ngài, qua Ngài, và hướng về Ngài.” Vì Ngài là nguyên nhân tối thượng đầu tiên và mục đích tuyệt đối cuối cùng của mọi vật, mọi cách đều hoàn hảo và tự đủ, không điều gì có thể thêm vào Ngài: hay, như cùng sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời, Đấng đã làm thế gian và mọi vật trong đó, vì Ngài là Chúa của trời và đất, không được thờ phượng bằng tay loài người, như thể Ngài cần bất cứ điều gì, vì Ngài ban cho mọi người sự sống, hơi thở, và mọi vật,” Công Vụ Các Sứ Đồ 17:24, 25; như chính Ngài biện luận rộng rãi, Thi Thiên 50:7–13. 2. Vì vậy, mọi nguồn thu vinh hiển Đức Chúa Trời sẽ nhận được qua sự thờ phượng Ngài chỉ tùy thuộc vào sự lựa chọn và chỉ định tự nguyện của chính Ngài. Mọi sự thờ phượng, tôi nói, hiện nay tùy thuộc vào ý muốn và sự vui lòng tối thượng của Đức Chúa Trời. Đúng là có một sự thờ phượng tự nhiên phải có từ những tạo vật có lý trí theo luật của sự sáng tạo chúng. Điều này lúc đầu không thể thiếu và tuyệt đối cần thiết. Chính sự hiện hữu của Đức Chúa Trời và trật tự của sự việc đòi hỏi nó phải như vậy. Giả sử Đức Chúa Trời đã làm những tạo vật như chúng ta, không thể nào khác hơn là sự vâng phục đạo đức phải có đối với Ngài, — cụ thể là, Ngài phải được tin, được tin cậy, và được vâng phục, là nguyên nhân đầu tiên, mục đích cuối cùng, và Chúa tối thượng của mọi vật. Nhưng sự xâm nhập của tội lỗi, đặt tội nhân tuyệt đối dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, đã hoàn toàn chấm dứt trật tự này của sự việc. Con người bây giờ phải bị hư mất ngay lập tức, và luật của sự vâng phục này phải chấm dứt. Nhưng ở đây, trong ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời, một sự xen vào đã được thực hiện giữa tội lỗi và bản án, và con người được hoãn lại khỏi sự hủy diệt. Mọi sự thờ phượng tiếp theo sau đó, ngay cả sự thờ phượng trước đây là tự nhiên, theo luật sáng tạo, bây giờ được giải quyết thành một hành động tùy ý của ý muốn Đức Chúa Trời. Và mọi sự thờ phượng được thiết kế cho mục đích này, — cụ thể là, để dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Vì như Đức Chúa Trời đã nói rằng “Ngài sẽ được nên thánh trong mọi người đến gần Ngài,” — tức là, trong sự thờ phượng Ngài, — và rằng trong đó “Ngài sẽ được vinh hiển,” Lê-vi Ký 10:3; và rằng “người dâng lên Ngài lời ngợi khen,” — tức là, thực hiện bất cứ phần nào của sự thờ phượng và phục vụ Ngài, — “làm vinh hiển Ngài,” Thi Thiên 50:23, thì bản chất của chính sự việc tuyên bố rằng nó không thể có mục đích nào khác. Qua điều này Ngài có mọi vinh hiển của Ngài, ngay cả từ công trình sáng tạo vô tri. 3. Hãy xem xét rằng Đức Chúa Trời đã không quy định bất cứ sự thờ phượng nào về chính Ngài cho các thiên sứ đã phạm tội. Thật vậy, chúng ở dưới quyền năng của Ngài, và Ngài sử dụng chúng như Ngài vui lòng, để phục vụ những mục đích của sự quan phòng thánh khiết của Ngài. Ngài quy định giới hạn cho chúng bằng quyền năng Ngài, và giữ chúng trong sự sợ hãi về việc thi hành đầy đủ cơn thạnh nộ của Ngài; nhưng Ngài không đòi hỏi nơi chúng rằng chúng phải tin Ngài. Thật vậy chúng tin, và run rẩy. Chúng có một sự nhận thức tự nhiên về sự hiện hữu, quyền năng, sự quan phòng, sự thánh khiết, và sự công chính của Đức Chúa Trời, điều không thể tách rời khỏi bản tính của chúng; và chúng có một kỳ vọng từ đó về hình phạt và sự báo thù phải đến cho chúng, điều không thể tách rời khỏi chúng như những tội nhân; và đây là đức tin của chúng: nhưng tin Đức Chúa Trời, — tức là, đặt sự tin cậy của mình nơi Ngài, phó mình cho Ngài, — Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều ấy nơi chúng. Trường hợp cũng giống như vậy với chúng về tình yêu, và sự kính sợ, và sự vui thích, — mọi tình cảm bên trong, vốn là sự thờ phượng thích hợp của Đức Chúa Trời. Những điều này chúng không có, và Đức Chúa Trời cũng không còn đòi hỏi chúng nơi chúng nữa. Chúng đã đời đời loại bỏ chúng trong tội lỗi đầu tiên của mình. Và nơi nào những điều này không có, nơi chúng không được đòi hỏi, nơi chúng không thể có, thì không sự thờ phượng bên ngoài nào có thể được quy định hay chỉ định; vì sự thờ phượng được thiết lập bên ngoài không là gì ngoài cách Đức Chúa Trời chỉ định và chọn cho chúng ta để bày tỏ và thực hành những tình cảm bên trong của tâm trí chúng ta đối với Ngài. Ngài cai trị các thiên sứ sa ngã qua cái gật đầu của sự quan phòng, không phải qua lời của điều răn. Bây giờ, như Đức Chúa Trời đã đối xử với các thiên sứ, Ngài cũng đã đối xử với loài người như vậy, nếu Ngài đã để tất cả họ ở dưới sự rủa sả, mà không có phương thuốc hay hy vọng cứu giúp. Như Ngài làm với chúng, — Ngài đời đời tự thỏa mãn trong nguồn thu vinh hiển xuất phát cho Ngài trong hình phạt của chúng, — Ngài cũng đã làm như vậy với những người này, nếu không có sự tha thứ nơi Ngài cho họ. Ngài đã không đòi hỏi họ kính sợ, yêu mến, hay vâng phục Ngài, hay chỉ định cho họ bất cứ cách thờ phượng nào để bày tỏ những tình cảm như vậy đối với Ngài; vì Ngài làm điều ấy nhằm mục đích gì? Sự công chính nào sẽ thừa nhận rằng sự phục vụ, bổn phận, và sự vâng phục phải được quy định cho những người không thể, không nên có bất cứ kỳ vọng hay hy vọng nào về sự chấp nhận hay phần thưởng? Điều này trái ngược với chính khái niệm đầu tiên Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta về bản thể Ngài: vì “người đến với Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những người siêng năng tìm kiếm Ngài,” Hê-bơ-rơ 11:6; điều sẽ không như vậy nếu Ngài chỉ định một sự thờ phượng tự nguyện, và không đề xuất một phần thưởng cho những người thờ phượng. Vì vậy, — 4. Rõ ràng là Đức Chúa Trời, qua việc quy định một sự thờ phượng cho tội nhân, tuyên bố đầy đủ rằng có sự tha thứ nơi Ngài cho họ; vì, — (1.) Qua đó Ngài bày tỏ rằng Ngài sẵn sàng nhận một nguồn thu vinh hiển mới từ họ. Điều này, như chúng ta đã chứng minh, là mục đích của sự thờ phượng. Ngài sẽ không bao giờ làm điều này ngoài với một kế hoạch chấp nhận và ban thưởng cho các tạo vật của Ngài; vì chúng ta có nghĩ rằng Ngài sẽ mắc nợ họ không? — rằng Ngài sẽ lấy và thừa nhận sự phục vụ tự nguyện, hợp lý của họ, theo ý muốn và điều răn của Ngài, mà không ban cho họ một phần thưởng, phải, và một phần thưởng như vậy mà sự vâng phục của họ không có tỷ lệ nào với nó? Không điều gì như vậy sẽ xứng đáng với sự tự đủ, tốt lành, và rộng lượng vô hạn của Ngài. Vợ của Ma-nô-a biện luận điều này rất tốt, Các Quan Xét 13:23: Bà nói: “Nếu Đức Giê-hô-va vui lòng giết chúng ta, Ngài đã không nhận một của lễ thiêu và một của lễ chay từ tay chúng ta.” Sự chấp nhận của Ngài về sự thờ phượng từ chúng ta là một minh chứng không thể sai lầm rằng Ngài sẽ không thi hành chống lại chúng ta sự nghiêm khắc của sự rủa sả đầu tiên. Và điều này được chứng minh rõ ràng trong ghi chép đầu tiên về sự thờ phượng được thiết lập trang nghiêm do tội nhân thực hiện: Sáng Thế Ký 4:4, “Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và của lễ của người.” Một số người nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã cho một dấu hiệu hữu hình về sự chấp nhận của Ngài đối với A-bên và của lễ của người. Có thể nó là qua lửa từ trời; vì làm sao Ca-in có thể biết ngay lập tức rằng anh em mình và của lễ của người được chấp nhận, nhưng người và của lễ của mình bị từ chối? Dù nó là thế nào đi nữa, rõ ràng là lời chứng nào Đức Chúa Trời đã đưa ra về sự chấp nhận của lễ của người, thì Ngài cũng đưa ra lời chứng ấy về con người người; và rằng trước hết Ngài đoái xem A-bên, và sau đó đến của lễ của người. Và vì vậy sứ đồ nói rằng qua đó “người đã nhận được lời chứng rằng người công chính,” Hê-bơ-rơ 11:4, — tức là, lời chứng của chính Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều này ở trong sự tha thứ tội lỗi của người, không có điều ấy người không thể công chính cũng không được chấp nhận, vì người là một tội nhân. Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này qua việc chấp nhận sự thờ phượng của người. Và chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta có bất cứ lời chứng nào về sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong bất cứ phần nào của sự thờ phượng Ngài, chúng ta nên sử dụng nó cho cùng một mục đích. Đức Chúa Trời có mở rộng tấm lòng chúng ta trong sự cầu nguyện không? Ngài có ban cho chúng ta một câu trả lời cho bất cứ lời cầu xin nào của chúng ta không? Ngài có làm tươi mới tấm lòng chúng ta trong sự rao giảng và phân phát lời Chúa, hay bất cứ phương cách nào khác không? Chúng ta không nên yên nghỉ trong chi tiết cụ thể mà sự tương giao của chúng ta với Ngài đã xoay quanh; — việc chúng ta làm vậy là nguyên nhân khiến chúng ta đánh mất những kinh nghiệm của mình; chúng nằm rải rác khắp nơi, tách rời khỏi gốc rễ thích hợp của chúng, và vì vậy dễ dàng bị mất: nhưng điều này là điều chúng ta trước hết nên cải thiện những kinh nghiệm cụ thể như vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời hướng đến, — cụ thể là, Đức Chúa Trời đã ân xá tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận con người chúng ta dựa trên đó; vì không có điều ấy, không sự thờ phượng hay phục vụ nào của chúng ta sẽ làm hài lòng Ngài hay được Ngài chấp nhận. (2.) Qua đó Đức Chúa Trời cho chúng ta biết rằng Ngài giao tiếp với chúng ta theo những điều kiện mới, để, bất chấp tội lỗi, chúng ta có thể vui hưởng tình yêu và ân huệ của Ngài. Vì điều này chúng ta có sự cam kết về lẽ thật và chân thật của Ngài, và Ngài không thể lừa dối chúng ta. Nhưng tuy vậy qua điều răn này của Ngài về sự thờ phượng Ngài, chúng ta sẽ bị lừa dối, nếu không có sự tha thứ nơi Ngài; vì nó cho chúng ta sự khích lệ để kỳ vọng, và sự bảo đảm tìm thấy, sự chấp nhận nơi Ngài, điều không có nó thì không thể nhận được. Vậy, Đức Chúa Trời tuyên bố điều này qua sự thiết lập và điều răn của Ngài về sự thờ phượng Ngài, — cụ thể là, không có gì sẽ không thể thiếu mà cản trở những người phó mình cho sự vâng phục các điều răn của Đức Chúa Trời khỏi việc vui hưởng tình yêu và ân huệ của Ngài, và sự tương giao với Ngài. (3.) Về thực tế, người ta biết và thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định một sự thờ phượng cho tội nhân thực hiện. Mọi thiết lập của Cựu Ước và Tân Ước đều làm chứng về điều này. Đức Chúa Trời là tác giả của chúng. Và con người không biết họ đang làm gì khi hoặc họ bỏ bê chúng hoặc muốn trộn lẫn những tưởng tượng của chính mình với chúng. Tâm trí con người có thể hình dung hay bịa ra điều gì có thể có bất cứ ảnh hưởng nào vào vấn đề này, để bảo đảm linh hồn của người tin về sự chấp nhận của họ nơi Đức Chúa Trời? Có cần lời chứng của họ về lẽ thật, sự thành tín, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời không? Những điều này Ngài đã tự mình đảm nhận. Vậy, điều này là điều phải được cố định trên linh hồn chúng ta khi chúng ta lần đầu tiên được mời đến sự thờ phượng tôn giáo, — cụ thể là, Đức Chúa Trời dự định một nguồn thu vinh hiển mới từ chúng ta, và vì vậy tuyên bố rằng có một cách để cất bỏ tội lỗi của chúng ta, không có cách ấy chúng ta không thể dâng vinh hiển nào cho Ngài qua sự vâng phục của mình; và điều này chỉ được thực hiện qua sự tha thứ. 5. Có một số phương cách thờ phượng được chỉ định chính vì mục đích và ý định này, để xác chứng cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi, đặc biệt trong sự thờ phượng được Chúa Giê-xu thiết lập dưới Tân Ước. Tôi sẽ nêu ví dụ trong một hay hai điều: — (1.) Phương cách báp-têm. Điều này đi kèm với buổi bình minh của Phúc Âm trong chức vụ của Giăng Báp-tít; và ông tuyên bố rõ ràng, trong những bài giảng của mình về nó, rằng nó đã được Đức Chúa Trời thiết lập để tuyên bố “sự tha thứ tội lỗi,” Mác 1:4. Đúng là Chúa là Đấng Christ đã phục tùng phương cách ấy và chịu báp-têm bởi Giăng, Đấng không có tội lỗi; nhưng điều này thuộc về sự vâng phục Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Ngài, vì vì cớ chúng ta Ngài đã được đặt dưới luật pháp. Ngài phải tuân giữ mọi phương cách và thiết lập của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, không phải vì bất cứ nhu cầu nào Ngài có trong chính con người Ngài về những mục đích và ý nghĩa đặc biệt của một số trong chúng; nhưng, vì Ngài là người bảo lãnh, người thế mạng, và Đấng Trung Gian của chúng ta, đứng thay cho chúng ta trong mọi điều Ngài đã làm như vậy, Ngài phải vâng phục chúng, để Ngài có thể “làm trọn mọi sự công chính,” Ma-thi-ơ 3:15. Ngài cũng chịu phép cắt bì như vậy, Ngài cũng chịu báp-têm như vậy, cả hai đều liên quan đến tội lỗi, dù tuyệt đối không có tội lỗi nào trong chính con người Ngài; và điều ấy vì Ngài không được tự do khỏi bất cứ sự vâng phục nào đối với bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời. Nhưng, như đã nói, chính báp-têm, như được chỉ định là một phương cách thờ phượng cho tội nhân tuân giữ, là một tuyên bố về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Nó là như vậy trong sự thiết lập đầu tiên của nó. Đức Chúa Trời gọi một người theo cách kỳ diệu và phép lạ; ban cho người ấy một chức vụ từ trời; truyền cho người ấy đi và làm báp-têm cho mọi người, những người, xưng tội lỗi của mình, và tuyên xưng sự ăn năn về chúng, sẽ đến với người ấy để có một lời chứng về sự tha thứ. Và về bản chất đặc biệt của phương cách này, Ngài chỉ định nó là như vậy để đại diện cho sự chắc chắn và lẽ thật của ân điển Ngài trong sự ân xá cho các giác quan của họ qua một cam kết hữu hình. Ngài cho họ biết rằng Ngài sẽ cất bỏ tội lỗi của họ, mà sự ô uế thuộc linh của họ bao gồm trong đó, giống như nước cất bỏ sự bẩn thỉu bên ngoài của thân thể; và rằng qua đó họ sẽ được cứu, chắc chắn như Nô-ê và gia đình người đã được cứu trong chiếc tàu nổi trên mặt nước, 1 Phi-e-rơ 3:21. Bây giờ, một sự lừa dối lớn lao biết bao hẳn đã được đặt trên những tội nhân đáng thương trong toàn thể vấn đề này, nếu không hoàn toàn chắc chắn rằng họ có thể nhận được sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời! Sau khi phương cách này xâm nhập trong chức vụ của Giăng, Chúa là Đấng Christ lấy nó vào tay chính Ngài, và truyền lệnh tuân giữ nó cho mọi môn đồ của Ngài. Tôi hiện không tranh luận ai là những đối tượng trực tiếp thích hợp của nó; liệu chỉ là những người thật sự có thể tuyên xưng đức tin của mình, hay người tin cùng với dòng dõi trẻ thơ của họ. Về phần tôi, tôi tin rằng mọi người Đấng Christ yêu thương và ân xá đều phải được làm cho trở thành người dự phần của cam kết về điều ấy. Và lý do duy nhất mà những người ngày xưa nhấn mạnh vì sao trẻ thơ của cha mẹ tin Chúa không nên chịu báp-têm là, vì họ nghĩ chúng không có tội lỗi; và trong đó chúng ta biết sai lầm của họ. Nhưng tôi hiện không bàn về những điều này. Chỉ điều này tôi nói là chắc chắn, rằng trong việc quy định phương cách này cho Hội Thánh Ngài, ý định lớn lao của Chúa là Đấng Christ là để bảo đảm cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Và tội nhân được mời đến dự phần vào phương cách này vì mục đích ấy, để họ có thể nhận được sự ân xá tội lỗi của mình; tức là, một cam kết và sự bảo đảm không thể sai lầm về nó, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38. Và chính bản chất của nó tuyên bố đây là mục đích của nó, như đã gợi ý trước đây. Đây là một sự cam kết khác về lẽ thật, và sự thành tín, và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, để chúng ta không thể bị lừa dối trong vấn đề này. Đức Chúa Trời phán: “Có sự tha thứ nơi Ta.” Linh hồn phán: “Lạy Chúa, con sẽ biết thế nào, con sẽ được bảo đảm về nó thế nào? Vì vì những lời cáo buộc liên tục của lương tâm, và sự rủa sả của luật pháp trên tội lỗi của con, con thấy rất khó để tin. Như Ghê-đê-ôn, con muốn có một dấu hiệu về nó.” Đức Chúa Trời phán: “Vì sao, này, Ta sẽ ban cho ngươi một cam kết và một dấu hiệu về nó, điều không thể lừa dối ngươi. Khi thế gian ngày xưa đã bị áp đảo bởi một trận lụt nước vì tội lỗi của họ, và những người còn lại, dù họ có lý do chính đáng để sợ rằng cùng một sự phán xét sẽ lại xảy đến với họ hay con cháu họ, vì họ thấy có khả năng có cùng một nguyên nhân của nó, những ý nghĩ và tưởng tượng của lòng con người vẫn còn ác, và điều ấy liên tục;
để bảo vệ chúng khỏi những nỗi sợ hãi này, Ta đã nói với chúng rằng Ta sẽ không hủy diệt đất bằng nước nữa, và Ta đã ban cho chúng một dấu hiệu về sự thành tín của Ta trong điều ấy bằng cách đặt cung của Ta trong mây. Và Ta có làm chúng thất vọng không? Dù tội lỗi và sự gian ác của thế gian, kể từ ngày ấy, đã lớn lao không thể nói được, nhưng loài người không bị chết đuối nữa, và sẽ không bao giờ bị như vậy. Ta sẽ không lừa dối kỳ vọng của chúng từ dấu hiệu Ta đã ban cho chúng. Vậy, bất cứ nơi nào có một lời hứa được xác chứng bằng một dấu hiệu, đừng bao giờ sợ bị thất vọng. Nhưng vấn đề này cũng như vậy. Ta đã tuyên bố rằng có sự tha thứ nơi Ta; và, để ban cho ngươi sự bảo đảm về điều ấy, Ta đã chỉ định cam kết và dấu hiệu này như một ấn chứng của lời Ta, để cất bỏ mọi nghi ngờ và nghi vấn về việc ngươi bị lừa dối. Như thế gian sẽ không bị chết đuối nữa, thì những người tin cũng sẽ không thiếu sự tha thứ.” Và đây là cách sử dụng chúng ta phải thực hiện đối với phương cách này. Đó là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời về sự ân xá tội lỗi của chúng ta, mà chúng ta có thể yên nghỉ một cách an toàn trong đó. (2.) Điều tương tự là mục đích của phương cách lớn lao khác ấy của Hội Thánh, bữa tiệc của Chúa. Cùng một điều được xác chứng cho chúng ta trong đó qua một dấu hiệu, cam kết, bằng chứng, hay ấn chứng khác. Chúng ta đã cho thấy trước đây sự tha thứ của Phúc Âm liên quan thế nào đến sự chết hay huyết của Chúa Giê-xu Christ. Đó là phương tiện mà qua đó nó được mua chuộc cho chúng ta, là cách mà qua đó nó đến từ Đức Chúa Trời, cho vinh hiển của sự công chính và ân điển Ngài; điều sau này phải được nhấn mạnh một cách rõ ràng hơn. Vậy, phương cách này, được thiết kế và chỉ định có mục đích cho việc trình bày và gợi nhớ sự chết của Đấng Christ, cùng với việc truyền đạt những lợi ích của nó cho những người tin, chủ yếu nhắm đến đức tin và sự yên ủi của chúng ta trong lẽ thật đang xem xét. Và, vì vậy, ngay trong sự thiết lập của nó, ngoài mục đích chung đã đề cập trước đây, điều đã đủ cho sự bảo đảm của chúng ta, còn có thêm một sự đề cập đặc biệt về sự tha thứ tội lỗi; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta phán như vậy, trong sự thiết lập của nó cho Hội Thánh sử dụng cho đến cuối thế gian: Ma-thi-ơ 26:28, “Đây là huyết của Ta trong giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Như thể Ngài đã nói: “Mục đích mà vì nó Ta đã chỉ định việc tuân giữ bổn phận và sự phục vụ này cho các ngươi là, để Ta qua đó làm chứng cho các ngươi rằng qua huyết của Ta, sự hy sinh chính mình của Ta, và sự chuộc tội được thực hiện qua đó, Ta đã mua cho các ngươi sự tha thứ tội lỗi của các ngươi; điều các ngươi chắc chắn sẽ được dự phần.” Và tôi sẽ không thêm gì vào suy xét này, vì sự chết của Đấng Christ, được xem xét trong phương cách này, sẽ lại xuất hiện với chúng ta. (3.) Mục đích của mọi trật tự Hội Thánh, những buổi nhóm họp, và sự thờ phượng là gì? Hội Thánh là gì? Chẳng phải đó là một đoàn thể tội nhân được tập hợp lại với nhau, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, để dâng vinh hiển và ngợi khen lên Ngài vì ân điển ân xá, vì sự tha thứ tội lỗi, và để dâng lên Ngài sự vâng phục Ngài đòi hỏi nơi chúng ta vì cớ Ngài đã đối xử với chúng ta như vậy sao? Đây là bản chất, đây là mục đích của một Hội Thánh. Người không hiểu nó, người không sử dụng nó cho mục đích ấy, chỉ lạm dụng thiết lập lớn lao ấy. Và thế gian đầy sự lạm dụng như vậy. Một số người cố gắng tạo lợi thế thế tục cho chính mình bằng cái cớ của Hội Thánh; một số người thực hiện bổn phận được đòi hỏi trong đó với một số hy vọng thầm kín rằng nó sẽ là sự công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời; một số người chỉ đáp ứng ánh sáng và sự cáo trách của mình trong một sự tuyên xưng trống rỗng. Chỉ điều này là mục đích thật, cách sử dụng thật của nó: — Chúng ta nhóm họp lại với nhau để học rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ; để cầu nguyện rằng chúng ta có thể được dự phần vào nó; để chúc tụng và ngợi khen Đức Chúa Trời vì phần của chúng ta trong nó; để cam kết chính mình với sự vâng phục Ngài đòi hỏi vì cớ nó. Và nếu điều này thường xuyên ở trong tâm trí chúng ta và trong những kế hoạch của chúng ta, chúng ta có thể được thiết lập hơn trong đức tin về nó hơn, có thể, hầu hết chúng ta hiện tại. 6. Một ví dụ cụ thể nữa thuộc loại này sẽ kết luận bằng chứng này: — Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng ta, Chúa là Đấng Christ đã dạy chúng ta, cầu nguyện xin sự ân xá tội lỗi; điều cho chúng ta sự bảo đảm không thể nghi ngờ rằng nó có thể đạt được, rằng nó có thể được tìm thấy ở nơi Đức Chúa Trời. Để làm rõ điều này, hãy quan sát, — (1.) Rằng Chúa là Đấng Christ, trong sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, về bổn phận Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, đã dạy và chỉ dẫn chúng ta cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi. Đó là một trong những lời cầu xin Ngài đã để lại được ghi lại cho chúng ta sử dụng và noi theo trong bản tóm tắt mọi lời cầu nguyện Ngài đã ban cho chúng ta: Ma-thi-ơ 6:12, “Xin tha nợ cho chúng tôi,” những vi phạm của chúng tôi, tội lỗi của chúng tôi. Một số người tranh luận rằng đây là một mẫu cầu nguyện được sử dụng trong những từ ngữ giới hạn đã quy định của nó. Mọi người đều thừa nhận rằng nó là một quy tắc cho sự cầu nguyện, bao gồm những đầu mục của mọi điều cần thiết chúng ta phải cầu nguyện, và buộc chúng ta phải cầu xin chúng. Vậy, dựa trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, được mặc khải cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta bị ràng buộc trong bổn phận phải cầu nguyện xin sự ân xá tội lỗi hay sự tha thứ. (2.) Trên giả định này, đó là sự phạm thượng và sỉ nhục Đức Chúa Trời cao nhất có thể tưởng tượng được, khi hình dung rằng không có sự tha thứ nơi Ngài cho chúng ta. Thật vậy, nếu chúng ta tự mình đi, không có sự bảo đảm và thẩm quyền của Ngài, để xin bất cứ điều gì nơi tay Ngài, chúng ta có thể kỳ vọng gặp phải sự thất vọng; vì điều gì sẽ khích lệ chúng ta đến sự táo bạo như vậy? Nhưng bây giờ, khi chính Đức Chúa Trời sẽ truyền cho chúng ta đến và xin bất cứ điều gì từ Ngài, — qua đó làm cho nó trở thành bổn phận của chúng ta, và việc bỏ bê nó sẽ là tội lỗi và sự nổi loạn lớn lao của chúng ta chống lại Ngài, — mà giả định Ngài không có điều ấy trong quyền năng Ngài để ban cho chúng ta, hay ý muốn Ngài hoàn toàn xa lánh việc làm như vậy, là sỉ nhục Ngài vì thiếu lẽ thật, sự thành tín, và sự thánh khiết, và không phải là Đức Chúa Trời. Vì sự chân thành nào có thể có trong những cách tiến hành như vậy? Nó có phù hợp với bất cứ sự tuyệt vời nào của Đức Chúa Trời không? Nó có thể có mục đích nào khác ngoài việc lừa dối những tạo vật đáng thương không? Hoặc để lừa dối chúng nếu chúng cầu nguyện theo điều răn Ngài, hoặc để lôi kéo chúng vào tội lỗi thêm nữa nếu chúng không cầu nguyện? Đức Chúa Trời cấm bất cứ ý nghĩ nào như vậy xâm nhập vào lòng chúng ta. Nhưng, — (3.) Để đặt toàn thể vấn đề này ra khỏi nghi vấn, Đức Chúa Trời đã hứa sẽ nghe lời cầu nguyện của chúng ta, và đặc biệt là những lời chúng ta dâng lên Ngài xin sự tha thứ tội lỗi. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã bảo đảm như vậy rằng điều gì chúng ta xin trong danh Ngài sẽ được thực hiện cho chúng ta. Và Ngài đã, như chúng ta đã cho thấy, dạy chúng ta xin chính điều này nơi Đức Chúa Trời là Cha trên trời của chúng ta, — tức là, trong danh Ngài; vì chỉ trong và qua Ngài, Ngài mới là Cha đối với chúng ta. Tôi không cần nhấn mạnh những lời hứa cụ thể cho mục đích này; chúng, như bạn biết, được nhân lên trong Kinh Thánh. Điều đã nói có thể đủ để thiết lập lập luận hiện tại của chúng ta, — cụ thể là, việc Đức Chúa Trời quy định sự thờ phượng tôn giáo cho tội nhân chứng minh một cách không thể phủ nhận rằng có sự tha thứ nơi Ngài; đặc biệt khi xem xét rằng những phần chính của sự thờ phượng được quy định và chỉ định như vậy bởi Ngài được thiết kế đặc biệt để xác chứng chúng ta trong đức tin về điều ấy. Và đây là kế hoạch của những lời chúng ta nhấn mạnh: “Có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời, như chúng ta đã cho thấy, trong Cựu Ước, thường bày tỏ, không phải tình cảm đầy ân điển ấy của tâm trí chúng ta vốn được gọi một cách riêng biệt như vậy, mà là toàn thể sự thờ phượng Đức Chúa Trời, trong đó tình cảm ấy và mọi tình cảm đầy ân điển khác đối với Đức Chúa Trời phải được thực hành. Bây giờ, tác giả Thi Thiên cho chúng ta biết rằng nền tảng của sự kính sợ hay sự thờ phượng này, và động cơ và sự khích lệ duy nhất cho tội nhân tham gia vào nó và phó mình cho nó, là điều này, rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Không có điều này, không tội nhân nào có thể kính sợ, phục vụ, hay thờ phượng Ngài. Vậy, điều này được chứng minh một cách không thể phủ nhận qua sự thiết lập của sự thờ phượng này, điều đã được đề xuất để xác chứng. Mục đích của mọi điều này, như chúng ta sau này sẽ tuyên bố rộng rãi, là khích lệ những tội nhân đáng thương tin, và chứng minh họ sẽ bị bỏ lại không thể bào chữa thế nào, những người, bất chấp tất cả điều này, vẫn, qua quyền lực của dục vọng và sự không tin của họ, từ chối đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để họ có thể được ân xá. Phải, việc phơi bày sự chắc chắn và đầy đủ của bằng chứng được ban cho lẽ thật này làm rõ ràng và hiển nhiên nguồn gốc khiến con người bị hư mất trong và vì tội lỗi của họ là từ đâu. Có phải vì thiếu sự thương xót, tốt lành, ân điển, hay nhẫn nhịn ở nơi Đức Chúa Trời không? Có phải qua bất cứ khiếm khuyết nào trong sự trung gian của Chúa là Đấng Christ không? Có phải vì thiếu những sự khích lệ mạnh mẽ nhất và những sự bảo đảm không thể sai lầm nhất rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời không? Không chút nào; mà chỉ vì sự ngoan cố, cứng đầu, và gian tà của chính họ. Họ sẽ không đến với ánh sáng này, phải, họ ghét nó, vì việc làm của họ là ác. Họ sẽ không đến với Đấng Christ, để họ có thể có sự sống. Chỉ là sự tối tăm, mù lòa, và tình yêu tội lỗi đem con người đến sự hủy diệt. Và điều này được phơi bày, và mọi sự giả vờ và bào chữa đều bị loại bỏ, và sự xấu hổ của dục vọng con người bị làm cho trần trụi, qua sự xác chứng đầy đủ về lẽ thật này mà Đức Chúa Trời đã cung cấp cho chúng ta. Hãy cẩn thận, các bạn, những người nghe hay đọc những điều này; nếu chúng không được trộn lẫn với đức tin, chúng sẽ thêm rất nhiều vào sự khốn khổ của bạn. Mọi lập luận sẽ là sự tra tấn của bạn. Nhưng những suy xét này phải được nhấn mạnh sau này. Hơn nữa, nếu bạn sẽ đưa vào tâm trí mình điều đã được truyền đạt cụ thể về bản chất và mục đích của sự thờ phượng Đức Chúa Trời mà bạn tham dự, bạn có thể được chỉ dẫn trong cách sử dụng và sự tuân giữ đúng đắn của nó. Khi bạn hướng mình đến nó, hãy nhớ rằng đây là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi bạn, những người là tội nhân; rằng Ngài sẽ không làm điều này ngoài với những ý nghĩ và ý định thương xót cho tội nhân. Hãy chúc tụng Ngài bằng tất cả linh hồn bạn rằng điều này được đặt làm nền tảng của mọi điều bạn phải làm với Ngài. Bạn không hoàn toàn bị loại bỏ vì bạn là tội nhân. Hãy để điều này nâng đỡ và sưởi ấm tấm lòng bạn khi bạn đi nghe, cầu nguyện, hay bất cứ bổn phận thờ phượng nào. Hãy xem xét công việc chính của bạn trong toàn thể sự việc là gì. Bạn đang đi giao tiếp với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, trong sự hiện hữu, nguyên nhân, hậu quả, và hiệu quả của nó. Hãy lắng nghe điều Ngài phán, tuyên bố, hay mặc khải về nó; trộn lẫn sự mặc khải và những lời hứa của Ngài với đức tin. Hãy siêng năng tra xét mọi sự vâng phục và cảm tạ, mọi bổn phận thánh khiết và công chính ấy, mà Ngài một cách công chính kỳ vọng nơi những người được làm cho trở thành người dự phần vào nó. Như vậy bạn sẽ tuân giữ sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho vinh hiển Ngài và lợi ích của chính bạn. ——— Việc ban cho và thiết lập giao ước mới là một bằng chứng khác về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời — Lời thề của Đức Chúa Trời được đưa vào trong sự xác chứng về điều ấy. VIII. Một bằng chứng khác về điều này có thể được lấy từ việc lập, thiết lập, và phê chuẩn giao ước mới. Rằng Đức Chúa Trời sẽ lập một giao ước mới với dân Ngài thường được hứa, thường được tuyên bố: xem, trong số những nơi khác, Giê-rê-mi 31:31, 32. Và rằng Ngài đã làm như vậy theo đó sứ đồ bày tỏ rộng rãi, Hê-bơ-rơ 8:8–12. Bây giờ, trong điều này nhiều điều cho mục đích hiện tại của chúng ta có thể được xem xét; vì, — Trước hết, Người ta giả định rằng Đức Chúa Trời trước đây đã lập một giao ước khác với loài người. Liên quan đến điều này, giao ước này được nói là một giao ước mới. Nó đối lập với một giao ước khác đã có trước nó, và so sánh với giao ước ấy, giao ước kia được gọi là cũ và giao ước này được nói là mới, như sứ đồ nói rõ ràng ở nơi đã đề cập trước đây. Bây giờ, một giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người là một điều lớn lao và kỳ diệu, dù chúng ta xem xét bản chất của nó hay những mục đích của nó. Theo bản chất của nó, nó là một sự thỏa thuận, khế ước, và đồng ý cho một số mục đích và ý định nhất định giữa Đấng Tạo Hóa thánh khiết và những tạo vật đáng thương của Ngài. Ân điển và sự hạ mình của Đức Chúa Trời trong vấn đề này phải vô hạn, không thể nói được biết bao! Vì con người khốn khổ đáng thương là gì, mà Đức Chúa Trời lại để lòng Ngài trên người, — mà Ngài lại, như thể, đặt giới hạn cho chủ quyền của Ngài trên người, và bước vào những điều kiện thỏa thuận với người? Vì trong khi trước đây người chỉ là một đối tượng của quyền thống trị tuyệt đối của Ngài, được làm theo ý Ngài và vì sự vui lòng của Ngài, và vì cùng những lý do ấy có thể bị nghiền nát vào hư không vào bất cứ lúc nào; bây giờ người có một nền tảng và cơ sở được ban cho để đứng trên đó, mà trên đó kỳ vọng những điều tốt lành từ Đức Chúa Trời vì cớ sự thành tín và công chính của Ngài. Đức Chúa Trời trong một giao ước ban những thuộc tính thánh khiết ấy của bản thể Ngài cho tạo vật của Ngài, như tay hay cánh tay của Ngài để người nắm lấy, và qua chúng để biện luận và tranh luận với Ngài. Và không có điều này, một người không thể có nền tảng cho bất cứ sự giao tiếp hay tương giao nào với Đức Chúa Trời, hay bất cứ kỳ vọng nào từ Ngài, cũng không có bất cứ chỉ dẫn nào về cách giao tiếp với Ngài trong bất cứ mối quan tâm nào của mình. Vậy, sự hạ mình của Đức Chúa Trời thật lớn lao và nổi bật, khi Ngài đem tạo vật đáng thương của Ngài vào giao ước với chính Ngài; và điều này sẽ đặc biệt rõ ràng nếu chúng ta xem xét những mục đích của nó, và vì sao Đức Chúa Trời đối xử với con người như vậy. Bây giờ, những mục đích này không là gì khác ngoài việc con người có thể phục vụ Ngài một cách đúng đắn, được Ngài ban phước, và được đem đến sự vui hưởng đời đời về Ngài; — tất cả cho vinh hiển Ngài. Đây là những mục đích của mọi giao ước Đức Chúa Trời đem chúng ta vào với chính Ngài; và đây là “toàn thể bổn phận của con người,” [Truyền Đạo 12:13.] Không điều gì hơn được đòi hỏi nơi chúng ta theo cách bổn phận, không điều gì hơn có thể được đòi hỏi bởi chúng ta để làm cho chúng ta phước hạnh và hạnh phúc, ngoài những điều chứa đựng trong chúng. Việc chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời, được Ngài chấp nhận, và đến được sự vui hưởng đời đời về Ngài, là toàn thể bổn phận của con người, tất cả những điều chúng ta được tạo dựng vì chúng hay có khả năng nhận được; và đây là những mục đích của mọi giao ước Đức Chúa Trời lập với con người, tất cả đều bao gồm trong lời trang nghiêm ấy, rằng “Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân của Ngài.” Thứ hai, Vì đây là bản chất, đây là mục đích của một giao ước, phải có một nguyên nhân lớn lao và quan trọng nào đó để thay đổi, sửa đổi, và bãi bỏ một giao ước đã lập và thiết lập một lần, — để gạt một giao ước sang một bên và bước vào một giao ước khác. Nhưng sứ đồ nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời đã làm điều này, Hê-bơ-rơ 8:13, và chứng minh nó, vì chính Ngài gọi điều Ngài đã hứa là một giao ước mới: điều không thể phủ nhận xác chứng hai điều; — trước hết, Rằng giao ước kia đã trở nên cũ; và, thứ hai, Rằng vì đã trở nên như vậy, nó đã bị thay đổi, sửa đổi, và loại bỏ. Tôi biết sứ đồ nói trực tiếp về sự quản trị cũ của giao ước dưới Cựu Ước về những thiết lập của Môi-se; nhưng ông làm vậy liên quan đến sự phục hồi đã được ban cho trong đó cho giao ước đầu tiên được lập với A-đam: vì trong việc ban luật pháp, và sự rủa sả đi kèm với nó, vốn được trộn lẫn với sự quản trị ấy của giao ước, có một sự phục hồi và trình bày trang nghiêm về giao ước đầu tiên và sự phê chuẩn của nó, qua đó nó có sự sống và quyền năng được ban cho để giữ dân sự trong sự trói buộc suốt đời họ. Và mục đích của việc bãi bỏ, hay cất bỏ sự quản trị theo luật pháp của giao ước, chỉ là để cất ra khỏi cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài mọi cách sử dụng và sự ghi nhớ về giao ước đầu tiên. Vậy, như đã nói, việc cất bỏ, hủy bỏ, và thay đổi một giao ước được lập, phê chuẩn, và thiết lập như vậy giữa Đức Chúa Trời và con người, là một vấn đề phải được giải quyết thành một nguyên nhân thuyết phục, quan trọng, và không thể thiếu nào đó. Và điều này sẽ rõ ràng hơn nếu chúng ta xem xét, — 1. Nói chung, rằng giao ước đầu tiên là tốt, thánh khiết, công chính, và công bằng. Nó là như vậy xứng đáng để Đức Chúa Trời lập, và mọi cách đều là hạnh phúc của tạo vật khi chấp nhận nó. Chúng ta không cần lập luận nào khác để chứng minh nó thánh khiết và tốt lành ngoài điều này, rằng Đức Chúa Trời đã lập nó. Nó là hiệu quả của sự thánh khiết, khôn ngoan, công chính, tốt lành, và ân điển vô hạn; và vì vậy tự nó mọi cách đều hoàn hảo, vì mọi công việc của Đức Chúa Trời đều như vậy. Hơn nữa, nó là như vậy đến mức con người, khi qua lỗi của chính mình người không thể nhận được bất cứ điều tốt nào qua nó, và phải bị hư mất đời đời nhờ sự rủa sả của nó, nhưng vẫn không thể không đồng ý với sự công chính và thánh khiết của nó. Luật pháp là quy tắc của nó; trong đó nội dung của nó được chứa đựng. Bây giờ, sứ đồ nói: “Dù tội lỗi và tội nhân trở nên thế nào, ‘luật pháp là thánh khiết, và điều răn là thánh khiết, và công chính, và tốt lành,’” Rô-ma 7:12; — thánh khiết tự nó và theo bản chất của nó, vì là trật tự và sự thiết lập của Đức Chúa Trời thánh khiết nhất; công chính và công bằng liên quan đến chúng ta, như vậy chúng ta không có lý do gì để than phiền về, hay phàn nàn chống lại thẩm quyền của nó; và những điều kiện của nó là công chính nhất. Và không chỉ vậy, mà nó còn tốt lành nữa; điều, bất chấp vẻ ngoài nghiêm khắc và khắt khe đi kèm với nó, có trong nó một sự pha trộn vượt trội về sự tốt lành và ân điển, cả trong sự vâng phục được thiết lập trong nó và phần thưởng được gắn liền với nó; như có thể được bày tỏ đầy đủ hơn nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta. 2. Cụ thể, [Trước hết], Nó tốt, thánh khiết, và công chính trong mọi điều răn của nó, trong sự vâng phục nó đòi hỏi. Và có hai điều khiến nó vô cùng công chính liên quan đến những giới răn hay điều răn của nó. Trước hết, Rằng tất cả chúng đều phù hợp với những nguyên lý của bản tính con người được Đức Chúa Trời tạo dựng, và trong việc hành động đều đặn của chúng bao gồm sự hoàn hảo của người. Đức Chúa Trời trong giao ước đầu tiên không đòi hỏi gì nơi con người, không quy định gì cho người, ngoài điều có một nguyên lý để làm và hoàn thành nó được gắn và cấy vào bản tính người, điều khiến mọi điều răn ấy đều công bằng, thánh khiết, và tốt lành; vì người nào cần than phiền về điều không đòi hỏi gì nơi mình ngoài điều mình từ khung và nguyên lý của chính mình có khuynh hướng làm? Thứ hai, Mọi điều răn của nó đều tỷ lệ với sức mạnh và khả năng của những người chúng được ban cho, Đức Chúa Trời trong giao ước ấy không đòi hỏi gì nơi bất cứ người nào ngoài điều Ngài đã làm cho người ấy có khả năng thực hiện trước, không có gì vượt quá sức mạnh người hay vượt quá quyền năng người; và từ đó nó cũng công chính. Thứ hai, Nó vô cùng tốt, thánh khiết, và công chính, vì cớ những lời hứa và phần thưởng của nó. Giao ước phán: “Hãy làm điều này,” “điều này mà ngươi có thể làm, mà những nguyên lý của bản tính ngươi phù hợp và có khuynh hướng làm.” Tốt, kết quả của nó sẽ là gì? Vì sao, “Hãy làm điều này, và sống.” Sự sống được hứa cho sự vâng phục, và một sự sống như vậy, cả cho hoàn cảnh hiện tại và tương lai của tạo vật, đều đi kèm với mọi điều cần thiết để làm cho nó phước hạnh và hạnh phúc. Phải, sự sống này có trong nó sự vui hưởng đời đời về Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, như một phần thưởng, vô cùng vượt quá bất cứ điều gì sự vâng phục của con người có thể đòi hỏi như phải đến, hay có bất cứ lý do nào, vì bất cứ lý do nào khác ngoài chỉ vì sự tốt lành của Đức Chúa Trời, để kỳ vọng. 3. Có sự dự phòng trong giao ước ấy cho việc bảo tồn và bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời, dù diễn biến về phía con người là gì đi nữa. Điều này đã được dự phòng trong sự khôn ngoan và công chính của Đức Chúa Trời. Nếu con người tiếp tục trong sự vâng phục của mình, và hoàn thành những điều kiện của giao ước, mọi sự đều được đặt phục vụ cho vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời trong phần thưởng của người. Trong điều này Ngài sẽ đời đời bày tỏ và tôn cao vinh hiển của sự thánh khiết, quyền năng, thành tín, công chính, và tốt lành của Ngài. Như một Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn toàn năng, như một Đức Chúa Trời thành tín và Đấng Ban Thưởng công chính, Ngài sẽ được vinh hiển. Mặt khác, giả sử con người qua tội lỗi và sự nổi loạn vi phạm những điều kiện và nội dung của giao ước này, Đức Chúa Trời vẫn đã dự phòng để không có thiệt hại nào cho vinh hiển Ngài xảy ra từ đó; vì qua việc thiết lập một hình phạt tỷ lệ trong công lý Ngài với tội lỗi và sự đáng phạt ấy, Ngài đã dự phòng để vinh hiển của sự thánh khiết, công chính, và chân thật của Ngài, trong những lời đe dọa của Ngài, được tôn cao, và điều ấy cho đến đời đời. Đức Chúa Trời sẽ không mất vinh hiển và tôn vinh nào hơn qua tội lỗi của con người so với qua tội lỗi của các thiên sứ, điều, trong sự khôn ngoan và công chính vô hạn của Ngài, đã trở thành một sân khấu lớn về vinh hiển đời đời của Ngài; vì Ngài không kém tuyệt vời trong sự vĩ đại và nghiêm khắc của Ngài hơn trong sự tốt lành và quyền năng của Ngài. Vì vậy, bây giờ chúng ta có thể quay lại cuộc tra xét trước đây của mình: Mọi sự được sắp xếp một cách tuyệt vời và đáng ngưỡng mộ như vậy, trong sự khôn ngoan và thánh khiết vô hạn, trong giao ước này, toàn thể bổn phận và phước hạnh của con người được dự phòng đầy đủ, và vinh hiển của Đức Chúa Trời được bảo đảm tuyệt đối trong mọi diễn biến, lý do vì sao Đức Chúa Trời không để mọi sự đứng hay ngã theo những điều kiện của nó là gì? Vì sao Ngài chối bỏ và gạt giao ước này sang một bên, và hứa lập một giao ước khác, và làm như vậy theo đó? Chắc chắn rằng Ngài có thể đã tiếp tục nó với một sự bảo đảm phước hạnh cho vinh hiển của chính Ngài; và Ngài “làm mọi sự vì chính mình, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa.” Chính Đức Chúa Trời cho thấy lý do duy nhất và độc nhất của sự sắp xếp này là gì, Hê-bơ-rơ 8:7–13. Tóm tắt của nó là như sau: — Bất chấp sự thiết lập phước hạnh của giao ước đầu tiên, nhưng không có sự dự phòng nào cho sự ân xá tội lỗi, không có chỗ hay nơi nào cho sự tha thứ trong nó; mà giả sử con người phạm tội, người trong giao ước ấy bị bỏ lại không có phương thuốc. Đức Chúa Trời đã không trong nó mặc khải rằng có bất cứ điều gì như sự tha thứ nơi Ngài; và không tội nhân nào có hy vọng nhỏ nhất hay nền tảng kỳ vọng nào từ đó về bất cứ điều như vậy nơi Ngài. Người phải chết, và bị hư mất, và điều ấy không có phương thuốc hay sự phục hồi. Đức Chúa Trời phán: “Bây giờ, điều này không được phép. Sự thương xót, tốt lành, ân điển, đòi hỏi một tình trạng sự việc khác. Giao ước này sẽ không bày tỏ chúng; hiệu quả của chúng sẽ không được truyền đạt cho những tội nhân đáng thương qua nó. Từ đó, nó có lỗi, — tức là, khiếm khuyết. Ta sẽ không đánh mất vinh hiển của chúng, và tội nhân cũng sẽ không bị bỏ lại không được cứu giúp bởi chúng. Và, vì vậy, dù Ta có thể ràng buộc chặt chẽ mọi loài người vào những điều kiện của giao ước này, nhưng Ta sẽ lập một giao ước khác với họ, trong đó họ sẽ biết và tìm thấy rằng có sự tha thứ nơi Ta, để họ kính sợ Ta.” Bây giờ, sau huyết của Đấng Christ, mà qua đó giao ước này đã được phê chuẩn và xác chứng, đây là bằng chứng lớn nhất có thể được đưa ra rằng có sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời. Nếu không, Đức Chúa Trời lập sự thay đổi lớn lao này trong những hiệu quả của ý muốn Ngài, trong cách Ngài đối xử với loài người, nhằm mục đích gì khác? Như sự tha thứ tội lỗi được chứa đựng rõ ràng trong nội dung và lời của giao ước, thì hãy gạt nó sang một bên, và nó sẽ không có ích lợi hay lợi thế nào hơn giao ước trước; vì như giao ước này được lập trực tiếp với tội nhân, và không có người nào trên thế gian khi Đức Chúa Trời lập nó mà không phải là tội nhân, và nó cũng không có ích cho ai ngoài tội nhân, thì sự tha thứ tội lỗi là chính sự sống của nó. Từ đó chúng ta có thể thấy hai điều; — trước hết, Sự lớn lao của sự tha thứ, để chúng ta có thể học cách trân trọng nó; và, thứ hai, Sự chắc chắn của nó, để chúng ta có thể học cách tin nó. Trước hết, Sự lớn lao của nó. Đức Chúa Trời sẽ không làm một điều lớn lao như điều đã đề cập ngoài vì một mục đích lớn lao, lớn lao nhất. Nếu nó không phải là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất đối với vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích của linh hồn con người, Đức Chúa Trời đã không vì cớ nó mà gạt một giao ước sang một bên và lập một giao ước khác. Chúng ta có thể thấy rõ ràng tấm lòng của Đức Chúa Trời đã đặt trên nó thế nào, bản thể và ý muốn Ngài đã tham gia vào nó thế nào. Tất cả điều này đã được thực hiện để chúng ta có thể được ân xá. Cấu trúc vinh hiển cũ của sự vâng phục và phần thưởng sẽ bị phá xuống đến tận đất, để một cấu trúc mới có thể được dựng lên cho sự tôn vinh và vinh hiển của sự tha thứ. Đức Chúa Trời cấm chúng ta có những ý nghĩ hời hợt về điều đã được đưa ra một cách kỳ lạ và kỳ diệu như vậy, mà trong đó Đức Chúa Trời như thể đã dấn thân vinh hiển lớn lao của Ngài! Liệu tất cả điều này sẽ được thực hiện vì cớ chúng ta, và chúng ta sẽ đánh giá thấp nó hay coi thường nó sao? Đức Chúa Trời cấm điều ấy. Đức Chúa Trời có thể, nếu tôi có thể nói như vậy, dễ dàng hơn đã làm một thế gian mới gồm những tạo vật vô tội, và cai trị chúng bằng giao ước cũ, hơn là đã thiết lập giao ước mới này cho sự cứu rỗi của những tội nhân đáng thương; nhưng vậy thì, vinh hiển của sự tha thứ đã ở đâu? Người ta không bao giờ có thể biết rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Giao ước cũ không thể được bảo tồn và tội nhân được ân xá. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã chọn thà bỏ giao ước hơn là để tội nhân không được cứu giúp, hơn là để ân điển không được tôn cao và sự ân xá không được thực hành. Hãy trân trọng nó như bạn trân trọng linh hồn mình; và dâng vinh hiển lên Đức Chúa Trời vì nó, như mọi người tin sẽ làm cho đến đời đời. Thứ hai, Vì sự bảo đảm của nó, để chúng ta có thể tin nó. Điều gì lớn hơn có thể được ban cho? Đức Chúa Trời không lừa dối ai, cũng như Ngài không bị lừa dối. Và Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, có thể làm gì hơn để ban cho chúng ta sự thỏa mãn trong điều này hơn Ngài đã làm? Bạn có muốn được dự phần vào sự tha thứ này không? — hãy đến với Đức Chúa Trời, trải ra trước mặt Ngài toàn thể vấn đề này; biện luận với Ngài rằng chính Ngài đã gạt giao ước đầu tiên sang một bên như vậy, theo ý muốn đầy ân điển của chính Ngài, để lập một giao ước mới, và điều ấy chỉ vì nó không có sự tha thứ trong nó. Ngài đã lập giao ước này có mục đích để người ta biết rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Và bây giờ chúng ta sẽ không được dự phần vào nó sao? Ngài bây giờ sẽ từ chối chúng ta điều Ngài đã ban sự bảo đảm như vậy, và khơi dậy những kỳ vọng như vậy về nó sao? Không điều gì ở đây có thể làm hại chúng ta, không điều gì có thể hủy diệt chúng ta, ngoài sự không tin. Hãy nắm lấy giao ước này, và chúng ta sẽ có sự ân xá. Đức Chúa Trời bày tỏ điều này, Ê-sai 27:4, 5. Liệu chúng ta sẽ tiếp tục trên nền tảng cũ của giao ước đầu tiên không? Mọi điều chúng ta có thể làm trên đó chỉ là đặt những gai và bụi gai trên đường của Đức Chúa Trời, để bảo vệ chính mình khỏi việc Ngài đến chống lại chúng ta và trên chúng ta với sự phẫn nộ và cơn giận của Ngài. Tội lỗi của chúng ta là như vậy, và sự công chính của chúng ta cũng không tốt hơn. Và kết quả sẽ là gì? Cả chúng và chúng ta sẽ bị giày đạp, bị thiêu hủy, và bị đốt cháy. Vậy, còn cách nào, còn phương thuốc nào để lại cho chúng ta? Chỉ điều này là nắm lấy cánh tay và sức mạnh của Đức Chúa Trời trong giao ước ấy mà trong đó sự tha thứ tội lỗi được cung cấp.
Chỉ trong đó mà thôi Ngài phán: “Cơn giận không ở trong Ta.” Và kết quả sẽ là chúng ta sẽ có sự bình an với Ngài, cả ở đời này và đời đời. IX. Lời thề của Đức Chúa Trời được đưa vào và xen vào trong vấn đề này là một bằng chứng khác về lẽ thật được nhấn mạnh. Bây giờ, vì điều này được gắn liền với giao ước đã đề cập trước đây, và là sự thiết lập của nó, tôi sẽ đi qua nó ngắn gọn hơn. Và trong đó chúng ta có thể xem xét, — Trước hết, Bản chất của lời thề của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng “Ngài đã thề bởi chính mình;” và ông đưa ra lý do này về nó: “Vì Ngài không có Đấng lớn hơn để thề,” Hê-bơ-rơ 6:13. Một lời thề để xác chứng bất cứ điều gì là sự kêu cầu một quyền năng tối thượng có thể phán xét về lẽ thật được nói, và bảo vệ sự vi phạm cam kết. Đức Chúa Trời không có Đấng nào khác ngoài chính mình: “Vì Ngài không thể thề bởi Đấng lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính mình.” Bây giờ, Đức Chúa Trời làm điều này, — Trước hết, Qua sự khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã thề bởi chính mình như vậy, là hình thức của lời thề trang nghiêm đầu tiên của Đức Chúa Trời: Sáng Thế Ký 22:16, “Đức Giê-hô-va phán: Ta đã thề bởi chính mình.” Ý nghĩa của nó là: “Ta đã tự mình đảm nhận điều ấy như Ta là Đức Chúa Trời; hay xin đừng để Ta như vậy, nếu Ta không thực hiện điều này.” Và điều này được bày tỏ qua linh hồn Ngài: Giê-rê-mi 51:14, “Đức Giê-hô-va của các đạo quân đã thề bởi linh hồn Ngài;” tức là, “bởi chính mình,” như chúng ta dịch những lời ấy. Thứ hai, Đức Chúa Trời làm điều ấy qua sự xen vào đặc biệt của một thuộc tính nào đó của bản thể Ngài phù hợp để ban uy tín và sự xác chứng cho lời được nói; — như về sự thánh khiết của Ngài, Thi Thiên 89:35, “Ta đã thề bởi sự thánh khiết của Ta;” cũng vậy A-mốt 4:2; — đôi khi qua sự sống Ngài, “Đức Giê-hô-va phán: Như Ta sống, sự việc sẽ như vậy;” — và đôi khi qua danh Ngài, Giê-rê-mi 44:26. Đức Chúa Trời như thể cam kết sự tôn vinh và vinh hiển của những thuộc tính của bản thể Ngài cho việc hoàn thành chắc chắn những điều được đề cập. Và điều này rõ ràng từ cách bày tỏ, như ở nơi ấy của Thi Thiên 89:35: “Ta đã một lần thề bởi sự thánh khiết của Ta rằng Ta sẽ không nói dối Đa-vít.” Cũng vậy chúng ta; trong nguyên văn những lời này là tỉnh lược: “Nếu Ta nói dối Đa-vít;” tức là, “Xin đừng để Ta như vậy, cũng đừng để Ta được xem là như vậy, nếu Ta nói dối Đa-vít.” Thứ hai, Về mục đích của lời thề Ngài. Đức Chúa Trời không ban nó để làm cho lời hay lời hứa Ngài chắc chắn và vững vàng, mà để ban cho chúng ta sự bảo đảm và an toàn về việc hoàn thành chúng. Mọi lời của Đức Chúa Trời đều chắc chắn và xác thực, là chính lẽ thật, vì nó là của Ngài; và Ngài có thể một cách công chính đòi hỏi nơi chúng ta niềm tin vào nó mà không cần bất cứ sự chứng thực nào thêm: nhưng tuy vậy, vì biết những phản đối lớn lao nào Sa-tan và tấm lòng không tin của chính chúng ta sẽ nêu ra chống lại những lời hứa Ngài, ít nhất về mối quan tâm của chính chúng ta trong chúng, để xác chứng tâm trí chúng ta, và để cất bỏ mọi sự giả vờ của sự không tin, Ngài xen lời thề Ngài vào trong vấn đề này. Điều gì có thể còn lại của sự ngờ vực trong một trường hợp như vậy? Nếu có một vấn đề đang nghi ngờ giữa con người, và một lời thề được xen vào để xác chứng điều bị đặt vào nghi vấn, nó là “sự kết thúc,” như sứ đồ cho chúng ta biết, “cho mọi sự tranh cãi của chúng,” Hê-bơ-rơ 6:16. Điều ấy phải như vậy hơn biết bao về phía Đức Chúa Trời, khi lời thề Ngài được đưa vào! Và sứ đồ tuyên bố mục đích này của lời thề Ngài; nó là “để tỏ ra sự không thay đổi của ý định Ngài,” câu 17. Ý định Ngài đã được tuyên bố trước trong lời hứa; nhưng bây giờ một số nghi ngờ hay tranh cãi có thể xuất hiện liệu, trong dịp này hay dịp khác, Đức Chúa Trời có thể không thay đổi ý định Ngài, hay liệu Ngài có thay đổi nó với những điều kiện như vậy đến mức làm cho nó trở nên vô ích đối với chúng ta không. Dù trường hợp là thế nào đi nữa, để loại bỏ mọi nghi ngờ và nghi vấn thuộc loại này, Đức Chúa Trời thêm lời thề Ngài, bày tỏ sự không thay đổi không thể nghi ngờ của ý định và những lời hứa Ngài. Vậy, điều được xác chứng như vậy được bảo đảm đến mức cao nhất mà bất cứ điều gì có thể đạt được; và việc không tin nó là đỉnh cao của sự không tin kính. Thứ ba, Trong sự xen vào này của Đức Chúa Trời qua một lời thề có sự hạ mình không thể nói được của ân điển, điều vừa là một động cơ vô cùng lớn cho đức tin vừa là một sự tăng nặng lớn lao của sự không tin; vì chúng ta là gì, mà Đức Chúa Trời thánh khiết và phước hạnh lại hạ mình với chúng ta như vậy, đến mức, vì sự thỏa mãn và bảo đảm của chúng ta, cam kết chính mình bằng một lời thề? Một người ngày xưa đã nói rất hay: “Phước cho chúng ta biết bao, những người mà vì cớ họ Đức Chúa Trời thề! Ôi khốn khổ cho chúng ta, nếu chúng ta không tin Đức Chúa Trời ngay cả khi Ngài thề với chúng ta;” — “Đó là một lợi thế vô giá khi Đức Chúa Trời vì cớ chúng ta cam kết chính mình bằng lời thề Ngài. Vì vậy sẽ là sự khốn khổ của chúng ta nếu chúng ta không tin Ngài khi Ngài thề với chúng ta.” Bây giờ chúng ta có thể phản đối điều gì chống lại điều được xác chứng như vậy? Chúng ta có thể có sự giả vờ, màu mè, hay bào chữa nào cho sự không tin của mình? Sự hủy diệt của những người, dựa trên sự bảo đảm kỳ lạ, kỳ diệu, và bất ngờ này, từ chối đóng ấn chứng nhận rằng Đức Chúa Trời là chân thật, phải công chính, công chính, và thánh khiết biết bao! Những điều này đã được đặt làm tiền đề, chúng ta có thể xem xét Đức Chúa Trời đã đưa lời thề Ngài vào một cách đa dạng thế nào rằng có sự tha thứ nơi Ngài. Trước hết, Ngài thề rằng Ngài không vui lòng về sự chết của một tội nhân, mà thà người ấy ăn năn và sống: Ê-xê-chi-ên 33:11, “Đức Giê-hô-va phán: Như Ta sống, Ta không vui lòng về sự chết của kẻ ác.” Bây giờ, không có sự tha thứ nơi Ngài, mọi tội nhân đều phải chết, và điều ấy không có phương thuốc. Vậy, việc xác chứng bằng lời thề Ngài rằng ý muốn Ngài là tội nhân phải quay lại, ăn năn, và sống, Ngài trước hết thề bởi chính mình rằng có sự tha thứ nơi Ngài cho những tội nhân sẽ ăn năn và quay về với Ngài như vậy. Một lần nữa: trong khi phương tiện lớn lao Ngài đã chỉ định cho sự tha thứ tội lỗi là qua sự trung gian của Chúa là Đấng Christ, như chúng ta sau này sẽ cho thấy, Ngài đã trong nhiều dịp xác chứng mục đích Ngài nơi Ngài, và ý định của ý muốn Ngài, bằng lời thề Ngài. Qua lời thề này Ngài đã hứa Ngài cho Áp-ra-ham và Đa-vít ngày xưa; điều đã chứng minh là nền tảng của sự ổn định của Hội Thánh trong mọi thế hệ, và cũng của sự an toàn và bảo đảm của họ về sự chấp nhận nơi Ngài. Xem Lu-ca 1:73–75. Và trong việc Ngài đảm nhận chức vụ mà qua đó theo cách đặc biệt sự tha thứ tội lỗi sẽ được mua chuộc, — cụ thể là, việc Ngài làm thầy tế lễ để dâng của lễ hy sinh, để thực hiện sự chuộc tội cho tội nhân, — Ngài đã xác chứng điều ấy cho Ngài, và Ngài trong đó, bằng lời thề Ngài: Hê-bơ-rơ 7:20, “Ngài đã không được lập làm thầy tế lễ mà không có lời thề.” Và nhằm mục đích gì? — cụ thể là, để Ngài có thể là “người bảo lãnh của một giao ước tốt hơn,” câu 22. Và giao ước tốt hơn ấy là gì? Vì sao, đó là giao ước đem theo cùng nó “sự tha thứ tội lỗi,” chương 8 câu 12, 13. Vì vậy chính sự tha thứ đã được xác chứng như vậy bằng lời thề của Đức Chúa Trời. Hơn nữa: sứ đồ cho thấy rằng lời hứa nguyên thủy lớn lao được ban cho Áp-ra-ham, vì được xác chứng bằng lời thề của Đức Chúa Trời, mọi lời hứa khác của Ngài đều được xác chứng theo cùng một cách; từ đó ông rút ra kết luận phước hạnh chúng ta có, chương 6 câu 17, 18: Ông nói: “Đối với mọi người trốn tránh để nương náu vào hy vọng đặt trước mặt mình,” — tức là, người tìm cách thoát khỏi tội lỗi, sự rủa sả và bản án của luật pháp, bằng cách áp dụng chính mình đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để xin ân xá, — “người ấy có lời thề của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho mình rằng mình sẽ không thất bại về điều ấy.” Và như vậy mọi mối quan tâm của sự tha thứ tội lỗi đều được làm chứng bằng lời thề của Đức Chúa Trời; điều chúng ta đã bày tỏ là sự bảo đảm cao nhất trong vấn đề này mà Đức Chúa Trời có thể ban hay chúng ta có khả năng nhận được. ——— Danh của Đức Chúa Trời xác chứng lẽ thật và thực tại của sự tha thứ nơi Ngài — Cũng như điều tương tự được thực hiện qua những thuộc tính của bản thể Ngài. X. Một nền tảng khác của lẽ thật này, và bằng chứng không thể sai lầm về nó, có thể được lấy từ danh và tước hiệu đặc biệt ấy mà Đức Chúa Trời tự lấy cho mình trong vấn đề này; vì Ngài sở hữu danh “Đức Chúa Trời của những sự ân xá,” hay “Đức Chúa Trời của sự tha thứ.” Ngài được gọi như vậy, Nê-hê-mi 9:17. Chúng ta đã dịch những lời ấy: “Ngài là Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ;” nhưng chúng là, như đã nói: “Ngài là Đức Chúa Trời của những sự ân xá,” “sự tha thứ,” hay “những sự đền tội.” Đó là danh Ngài, mà Ngài sở hữu, mà Ngài chấp nhận sự quy cho chính mình; danh mà qua đó Ngài sẽ được biết. Và để làm rõ bằng chứng này, chúng ta phải đưa vào một số suy xét về danh của Đức Chúa Trời và cách sử dụng nó; như, — 1. Danh của Đức Chúa Trời là điều qua đó Ngài mặc khải chính mình cho chúng ta, qua đó Ngài muốn chúng ta biết Ngài và sở hữu Ngài. Nó là điều gì đó bày tỏ bản thể hay những thuộc tính của Ngài mà Ngài đã dành riêng cho chính mình. Vậy, bất cứ danh nào của Đức Chúa Trời bày tỏ Ngài là gì, Ngài là như vậy, chúng ta có thể kỳ vọng tìm thấy Ngài như vậy; vì Ngài sẽ không lừa dối chúng ta bằng cách tự ban cho mình một danh sai hay giả. Và vì lý do này Ngài đòi hỏi chúng ta tin cậy danh Ngài, vì Ngài chắc chắn sẽ được tìm thấy đối với chúng ta đúng như danh Ngài hàm ý. Yên nghỉ trên danh Ngài, chạy trốn đến danh Ngài, kêu cầu danh Ngài, ngợi khen danh Ngài, những điều được đề cập thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh, đều xác chứng điều tương tự cho chúng ta. Những điều này không thể là bổn phận của chúng ta nếu chúng ta có thể bị lừa dối khi làm như vậy. Vậy, Đức Chúa Trời là, và sẽ là, đối với chúng ta đúng như danh Ngài tuyên bố. 2. Trên nền tảng và lý do này, Đức Chúa Trời được nói là lần đầu tiên được biết qua bất cứ danh nào, khi những người Ngài mặc khải chính mình cho, theo cách đặc biệt, yên nghỉ trên danh ấy bằng đức tin, và có điều danh ấy hàm ý được hoàn thành đối với họ. Và vì vậy Đức Chúa Trời, dưới Cựu Ước, đã không mặc khải chính mình cho bất cứ ai qua danh Cha của Chúa Giê-xu Christ hay Con nhập thể, vì ân điển của nó đối với họ chưa được hoàn thành. “Đức Chúa Trời đã dự phòng một điều tốt hơn cho chúng ta, để họ không có chúng ta thì không được làm cho trọn vẹn,” họ không được giao phó sự mặc khải đầy đủ về Đức Chúa Trời qua mọi danh phước hạnh của Ngài. Đức Chúa Trời cũng không gọi chúng ta tin cậy bất cứ danh nào của Ngài, dù được tuyên bố hay mặc khải thế nào, trừ khi Ngài ban nó cho chúng ta theo cách đặc biệt, qua giao ước, để yên nghỉ trên đó. Ngài phán như vậy, Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3: “Ta đã hiện ra với Áp-ra-ham, với Y-sác, và với Gia-cốp như Đức Chúa Trời Toàn Năng, nhưng qua danh Giê-hô-va Ta chưa được họ biết.” Chắc chắn rằng cả hai danh này của Đức Chúa Trời, Ên-sa-đai và Giê-hô-va, đều đã được biết trong dân Ngài trước đây. Trong lần đề cập đầu tiên chúng ta có về việc Áp-ra-ham hướng mình đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, người sử dụng danh Giê-hô-va: Sáng Thế Ký 12:7, “Người xây một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va.” Và sau đó không chỉ Môi-se sử dụng danh ấy trong việc lặp lại câu chuyện, mà nó còn được sử dụng thường xuyên trong họ. Vậy, vì sao người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra với họ qua danh Ên-sa-đai, nhưng không qua danh Giê-hô-va? Lý do là, vì đó là danh Đức Chúa Trời đã tự ban cho mình trong sự xác chứng trang nghiêm của giao ước với Áp-ra-ham: chương 17 câu 1, “Ta là Ên-sa-đai,” “Đức Chúa Trời Toàn Năng,” “Đức Chúa Trời Toàn Đủ.” Và khi Y-sác muốn cầu nguyện xin phước của giao ước trên Gia-cốp, người sử dụng danh ấy: chương 28 câu 3, “Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho ngươi.” Người kêu cầu danh ấy của Đức Chúa Trời vốn đã được đưa vào trong giao ước được lập với cha người là Áp-ra-ham và chính người. Vậy, để chúng ta có thể với sự bảo đảm đầy đủ yên nghỉ trên danh của Đức Chúa Trời, không chỉ cần thiết là Đức Chúa Trời mặc khải danh ấy là của Ngài, mà Ngài còn ban nó ra cho chúng ta vì mục đích và ý định ấy, để chúng ta có thể biết Ngài qua đó, và đặt sự tin cậy và tự tin của chúng ta nơi Ngài theo điều danh Ngài hàm ý. Và đây là trường hợp bất cứ nơi nào Ngài mặc khải chính mình cho bất cứ ai theo cách đặc biệt qua một danh đặc biệt. Ngài đã làm như vậy với Gia-cốp: chương 28 câu 13, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, cha ngươi, và Đức Chúa Trời của Y-sác;” bảo đảm cho người rằng, như Ngài đã đối xử thành tín trong giao ước Ngài với tổ phụ người, Áp-ra-ham và Y-sác, Ngài cũng sẽ đối xử với người như vậy. Và, chương 31 câu 13, “Ta là Đức Chúa Trời của Bê-tên,” — “Đấng đã hiện ra với ngươi ở đó, và ban phước cho ngươi, và sẽ tiếp tục làm như vậy.” Nhưng khi cùng Gia-cốp ấy đến hỏi về một danh khác của Đức Chúa Trời, Ngài không trả lời người; như thể truyền cho người sống bằng đức tin trên điều Ngài vui lòng mặc khải. Bây giờ, vậy, Đức Chúa Trời đã không làm cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp biết Ngài qua danh Giê-hô-va, vì Ngài đã không đặc biệt tự gọi mình với họ qua danh ấy, cũng không đưa nó vào trong giao ước Ngài với họ, dù nó đã được họ biết theo cách khác. Họ sống và yên nghỉ trên danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, như phù hợp cho sự nâng đỡ và yên ủi của họ trong hoàn cảnh lang thang, bất lực, trước khi lời hứa được hoàn thành. Nhưng bây giờ, khi Đức Chúa Trời đến để hoàn thành những lời hứa Ngài, và đem dân sự, nhờ giao ước Ngài, vào đất Ca-na-an, Ngài mặc khải chính mình cho họ qua, và đổi mới giao ước Ngài với họ trong, danh Giê-hô-va. Và qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài đến để ban sự ổn định và sự hoàn thành cho những lời hứa Ngài; vì mục đích ấy bây giờ họ phải sống trên danh Giê-hô-va này, trong kỳ vọng về việc hoàn thành những lời hứa, như tổ phụ họ đã sống trên danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, trong kỳ vọng về sự bảo vệ từ Ngài trong tình trạng và hoàn cảnh lang thang của họ. Từ đó danh này trở thành nền tảng của Hội Thánh Do Thái, và cơ sở của đức tin của những người thật sự tin Đức Chúa Trời trong đó. Và điều kỳ lạ đã xảy ra, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng kể từ khi người Do Thái chối bỏ giao ước của tổ phụ họ, và bị loại ra khỏi giao ước vì sự không tin của họ, họ đã hoàn toàn quên mất danh ấy của Đức Chúa Trời. Không người Do Thái nào trên thế gian biết nó là gì, cũng không biết cách phát âm nó hay đề cập đến nó. Tôi biết chính họ và những người khác giả vờ có những mầu nhiệm kỳ lạ trong những chữ cái và nguyên âm của danh ấy, khiến nó không thể phát âm được; nhưng sự thật là, vì bị loại ra khỏi giao ước ấy vốn được xây dựng và thiết lập trên danh ấy, trong sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, qua sự mù lòa và mê tín của chính họ, họ không còn có thể đề cập đến nó hay đưa nó vào miệng mình nữa. Vậy, điều cần thiết là danh của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta như được đưa vào trong giao ước, để bảo đảm kỳ vọng của chúng ta rằng Ngài sẽ đối với chúng ta theo danh Ngài. 3. Toàn thể danh đầy ân điển của Đức Chúa Trời, mọi tước hiệu Ngài đã tự ban cho mình, mọi sự quy tôn vinh cho chính mình mà Ngài đã sở hữu, đều được xác chứng cho chúng ta (cho mọi người tin) trong Chúa Giê-xu Christ. Vì như Ngài đã tuyên bố cho chúng ta toàn thể danh của Đức Chúa Trời, Giăng 17:6, thì không phải lời hứa này hay lời hứa kia của Đức Chúa Trời, mà mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều ở trong Ngài là phải và a-men. Vì vậy, như ngày xưa, mọi lời hứa cụ thể Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự đặc biệt phục vụ cho dịp cụ thể mà nó được ban cho, và mỗi danh của Đức Chúa Trời phải được yên nghỉ trên đó về sự sắp xếp mà nó phù hợp để ban sự cứu giúp và tự tin, — như danh Ên-sa-đai cho Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, và danh Giê-hô-va cho Môi-se và dân sự; thì bây giờ, qua Chúa Giê-xu Christ, và trong Ngài, mọi lời hứa cụ thể đều thuộc về mọi người tin trong mọi dịp của họ, và mọi danh của Đức Chúa Trời dù là gì cũng là của họ nữa, vào mọi lúc, để yên nghỉ trên đó và đặt sự tin cậy của họ nơi đó. Như vậy, lời hứa cụ thể được ban cho Giô-suê, khi người bước vào Ca-na-an, để khích lệ và làm mạnh mẽ người trong công việc lớn lao chinh phục đất ấy, được sứ đồ áp dụng cho mọi người tin trong mọi dịp của họ dù là gì: “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, cũng không bỏ ngươi,” Hê-bơ-rơ 13:5. Cũng vậy mọi danh của Đức Chúa Trời bây giờ thuộc về chúng ta, như thể nó đã theo cách cụ thể được đưa vào trong giao ước với chúng ta, và điều ấy vì toàn thể giao ước đã được phê chuẩn và xác chứng cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, 2 Cô-rinh-tô 6:18, 7:1. Vậy, điều này tuyệt đối bảo đảm cho chúng ta một phần trong danh của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, Đức Chúa Trời của sự tha thứ, như thể nó đã được ban cho mỗi người chúng ta để bảo đảm chúng ta về điều ấy. 4. Đức Chúa Trời lấy danh này, “Đức Chúa Trời của sự tha thứ,” làm danh của Ngài theo cách đặc biệt, như danh mà qua đó Ngài sẽ được phân biệt và được biết. Ngài dành riêng nó cho chính mình, như bày tỏ điều mà quyền năng và sự tốt lành của không ai khác có thể mở rộng đến. Sứ đồ nói: “Có nhiều chúa, và nhiều thần,” 1 Cô-rinh-tô 8:5, — một số được gọi như vậy, như một số người xem chúng là như vậy. Đức Chúa Trời thật được phân biệt thế nào khỏi những thần theo danh tiếng này? Ngài được phân biệt qua danh này; Ngài là Đức Chúa Trời của những sự ân xá: Mi-chê 7:18, “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng tha thứ sự gian ác?” Đây là đặc quyền của Ngài; trong điều này không ai ngang bằng Ngài, giống Ngài, hay là người chia sẻ với Ngài. “Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, Đấng có thể được gọi là Đức Chúa Trời của những sự ân xá?” Những sự hư không của các dân tộc không thể ban cho chúng cơn mưa này; chúng không có những cơn mưa rào làm tươi mới của sự thương xót và ân xá trong quyền năng của chúng. Cả thiên sứ, cả thánh đồ, cả hình tượng, cả giáo hoàng, đều không thể ân xá tội lỗi. Qua danh này Ngài phân biệt chính mình khỏi tất cả chúng. 5. Được biết qua danh này là vinh hiển lớn lao của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Khi Môi-se ao ước thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, Chúa cho người biết rằng “người không thể thấy mặt Ngài,” Xuất Ê-díp-tô Ký 33:18–20. Mặt của Đức Chúa Trời, hay sự oai nghiêm đầy ân điển của Bản Thể Ngài, vinh hiển thiết yếu của Ngài, không ai trong đời này có thể thấy; chúng ta không thể thấy Ngài như Ngài là. Nhưng sự bày tỏ vinh hiển về chính mình chúng ta có thể nhìn xem và suy ngẫm. Điều này chúng ta có thể thấy như những phần sau lưng của Đức Chúa Trời; cái bóng của những sự tuyệt vời của Ngài mà Ngài chiếu ra khi đi ngang qua chúng ta trong những công việc và sự sắp xếp của Ngài. Môi-se sẽ thấy điều này. Và nó bao gồm điều gì? Vì sao, trong sự mặc khải và tuyên bố về danh này của Đức Chúa Trời: chương 34 câu 6, 7, “Đức Giê-hô-va đi ngang qua trước mặt người, và công bố: Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, thương xót và đầy ân điển, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật, giữ sự thương xót cho ngàn người, tha thứ sự gian ác và sự vi phạm và tội lỗi.” Được biết qua danh này, được tôn vinh, được kính sợ, được tin như danh ấy tuyên bố về Ngài, là vinh hiển lớn lao của Đức Chúa Trời. Và điều này sẽ làm chúng ta thất vọng sao? Chúng ta có thể bị lừa dối khi tin cậy nó, hay kỳ vọng rằng chúng ta sẽ tìm thấy Ngài đúng như danh Ngài tuyên bố không? Đức Chúa Trời cấm điều ấy. Chúng ta hãy đặt những suy xét này lại với nhau, và chúng ta sẽ thấy rằng chúng sẽ ban cho chúng ta một nền tảng ổn định khác về lẽ thật được nhấn mạnh, và một sự khích lệ lớn lao cho những linh hồn tội lỗi đáng thương đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để xin ân xá. Đức Chúa Trời không có danh nào ngoài danh Ngài tự ban cho mình; và cũng không hợp pháp để biết Ngài hay gọi Ngài cách khác. Ngài tự gọi mình thế nào, Ngài là như vậy; danh Ngài hàm ý điều gì, bản thể Ngài là như vậy. Mọi danh của Đức Chúa Trời cũng được đưa vào trong Chúa Giê-xu Christ trong giao ước, và được đề xuất cho chúng ta để đặt sự tin cậy và tự tin của chúng ta nơi đó. Bây giờ, đây là danh Ngài và kỷ niệm Ngài, chính là “Đức Chúa Trời của sự tha thứ.” Qua danh này Ngài phân biệt chính mình khỏi mọi người khác, và bày tỏ nó như tước hiệu chính của sự tôn vinh Ngài, hay vinh hiển đặc biệt của Ngài. Vậy, theo danh này, mọi người tin chắc chắn sẽ tìm thấy “có sự tha thứ nơi Ngài.” XI. Việc xem xét những thuộc tính thiết yếu của bản thể Đức Chúa Trời, và điều cần thiết cho sự bày tỏ chúng, sẽ cho chúng ta sự bảo đảm thêm về điều này. Để đạt mục đích này, chúng ta hãy đưa vào những nhận xét sau đây: — Sự Tha Thứ Tội Lỗi Trước hết, Đức Chúa Trời, vì tuyệt đối hoàn hảo và tuyệt đối tự đủ, đã đời đời vinh hiển, và thỏa mãn với và trong những sự tuyệt vời và hoàn hảo thánh khiết của chính Ngài, trước và không có sự sáng tạo mọi vật hay bất cứ vật gì qua việc đưa ra hay thực hành quyền năng toàn năng của Ngài. Vậy, việc làm mọi vật tùy thuộc vào một hành động tối thượng thuần túy của ý muốn và sự vui lòng của Đức Chúa Trời. Toàn thể công trình sáng tạo thừa nhận điều này: Khải Huyền 4:11, 5:12, “Lạy Chúa, Ngài đáng nhận vinh hiển và tôn vinh và quyền năng: vì Ngài đã sáng tạo mọi vật, và vì sự vui lòng của Ngài chúng hiện hữu và đã được sáng tạo.” Đức Chúa Trời có thể đã bỏ qua toàn thể công việc lớn lao này mà không làm tổn hại chút nào đến vinh hiển Ngài. Không một thuộc tính thánh khiết nào của bản thể Ngài đã bị giảm đi hay suy yếu trong vinh hiển đời đời của nó qua sự bỏ qua ấy. Vậy, điều này tùy thuộc vào một hành động thuần túy của ý muốn và sự lựa chọn Ngài. Thứ hai, Giả sử Đức Chúa Trời sẽ làm việc ra bên ngoài, qua quyền năng Ngài sản sinh bất cứ vật gì ngoài chính Ngài, thì tuyệt đối cần thiết là chính Ngài phải là mục đích của việc Ngài làm như vậy. Vì như trước khi sản sinh mọi vật, không có gì có thể là mục đích vì sao bất cứ vật nào trong chúng phải được đưa ra từ hư không, hay chúng phải được sắp xếp hướng về điều gì; thì Đức Chúa Trời, là một Đấng hành động vô hạn trong sự khôn ngoan, và sự hiểu biết, và quyền năng, Ngài không thể có mục đích nào trong những hành động Ngài ngoài điều cũng vô hạn. Vậy, việc Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính mình là tự nhiên và cần thiết. Không thể nào Ngài có bất cứ mục đích nào khác. Và Ngài đã làm như vậy theo đó: Châm Ngôn 16:4, “Đức Giê-hô-va đã làm mọi vật vì chính mình.” Ngài nhắm đến chính mình trong mọi điều Ngài đã làm; vì không có điều tốt vô hạn nào khác để Ngài làm đối tượng và mục đích của mình ngoài chính Ngài mà thôi. Thứ ba, Việc làm những sự việc này, mọi sự việc vì chính mình, không thể có ý định thêm vào hay tích lũy qua đó bất cứ điều tốt thật mới nào cho chính mình. Sự hoàn hảo đời đời tuyệt đối và sự toàn đủ của Ngài khiến điều này không thể. Đức Chúa Trời không trở nên quyền năng hơn, vĩ đại hơn, khôn ngoan hơn, công chính hơn, thánh khiết hơn, tốt lành hơn, hay đầy ân điển hơn, qua bất cứ công việc nào của Ngài, qua bất cứ điều gì Ngài làm. Ngài không thể thêm gì vào chính mình. Vậy, đó phải là sự bày tỏ và tuyên bố về những thuộc tính thánh khiết của bản thể Ngài mà Ngài dự định và thiết kế trong những công việc Ngài. Và có hai điều cần thiết cho điều này: — 1. Rằng Ngài làm cho chúng được biết; rằng qua những cách phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn Ngài, Ngài vừa tuyên bố rằng những thuộc tính như vậy thuộc về Ngài, vừa tuyên bố bản chất của chúng là gì, theo khả năng tạo vật có thể nhận thức. Ngài làm những sự việc như vậy “để làm cho quyền năng Ngài được biết,” để tỏ ra quyền năng Ngài, và để tuyên bố danh Ngài khắp đất, Rô-ma 9:17, 22. Người ta đã nói như vậy rằng qua những công việc sáng tạo, “điều có thể biết về Đức Chúa Trời là rõ ràng,” Rô-ma 1:19, 20. Và điều ấy là gì? Chính là những thuộc tính tự nhiên, thiết yếu của bản thể Ngài, “quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Thuộc về đầu mục này là mọi lời hứa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ làm vinh hiển chính mình, và những lời cầu nguyện của các thánh đồ Ngài rằng Ngài sẽ làm như vậy, và những lời chứng được ban cho nó trong Kinh Thánh rằng Ngài đã làm như vậy. Ngài đã làm cho sự khôn ngoan, thánh khiết, quyền năng, tốt lành, tự đủ của Ngài, và những sự hoàn hảo tương tự của bản thể Ngài, được biết. 2. Rằng Ngài đạt được một sự quy cho, một sự gán ngợi khen và vinh hiển cho chính mình vì cớ chúng. Kế hoạch Ngài là “được ngưỡng mộ trong mọi người tin,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; — tức là, khi nhận thức về những sự tuyệt vời Ngài đã mặc khải, và như Ngài đã mặc khải chúng, họ phải ngưỡng mộ, thờ lạy, tán dương, làm vinh hiển, và ngợi khen Ngài; thờ phượng, tin, và tin cậy Ngài trong mọi sự; và cố gắng vui hưởng Ngài như một phần thưởng đời đời. Và điều này cũng gồm ba phần: — (1.) Theo cách giải thích. Các tạo vật vô tri và thú vật cũng quy cho Đức Chúa Trời vinh hiển của những thuộc tính Ngài, ngay qua điều chúng là và làm. Qua điều chúng là trong bản thể chúng, và sự tuân giữ luật và khuynh hướng của bản tính chúng, chúng dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển của sự khôn ngoan và quyền năng ấy mà qua đó chúng được làm ra, và của chủ quyền ấy mà chúng tùy thuộc vào. Từ đó, không điều gì thường xuyên hơn trong những lời ngợi khen Đức Chúa Trời ngày xưa, hơn việc kêu gọi những tạo vật vô tri, trời và đất, gió, bão, sấm, và thú vật của đồng ruộng, dâng lời ngợi khen và vinh hiển lên Đức Chúa Trời; tức là, qua điều chúng là, chúng làm như vậy, vì từ ấn tượng của những sự tuyệt vời vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những hiệu quả của chúng trên chúng, chúng được làm cho được biết và rõ ràng. (2.) Không tự nguyện, trong một số tạo vật có lý trí. Những người và thiên sứ phạm tội không có kế hoạch, không có ý muốn, không có ao ước dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Chúng làm hết sức mình để làm điều ngược lại, để ghét Ngài, sỉ nhục và phạm thượng Ngài. Nhưng chúng vẫn không thể loại bỏ ách của Đức Chúa Trời. Trong tâm trí và lương tâm chúng, chúng bị buộc phải, và sẽ đời đời như vậy, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời vô hạn thánh khiết, vô hạn khôn ngoan, quyền năng, và công chính. Và Ngài có vinh hiển của mọi thuộc tính này từ chúng ngay trong những ao ước của chúng rằng Ngài khác đi. Khi chúng muốn Đức Chúa Trời không công chính để trừng phạt chúng, không quyền năng để tra tấn chúng, không khôn ngoan để tìm ra chúng, không thánh khiết để không hài lòng với dục vọng và tội lỗi của chúng, chúng đồng thời, trong cùng một sự việc, sở hữu, thừa nhận, và dâng cho Đức Chúa Trời vinh hiển của bản thể, công lý, khôn ngoan, quyền năng, và thánh khiết của Ngài. Vậy, khi Đức Chúa Trời đã làm cho những thuộc tính Ngài được biết, sự quy vinh hiển cho Ngài vì cớ chúng là tự nhiên và không thể tránh khỏi đối với những tạo vật có lý trí. (3.) Nó là tự nguyện, trong sự phục vụ, thờ phượng, kính sợ, tin cậy, vâng phục hợp lý của thiên sứ và con người. Đức Chúa Trời đã mặc khải cho chúng những thuộc tính của bản thể Ngài, chúng thừa nhận, thờ lạy chúng, và đặt sự tự tin của chúng nơi chúng, và qua đó làm vinh hiển Ngài là Đức Chúa Trời. Và việc làm vinh hiển Đức Chúa Trời này bao gồm ba điều: — [1.] Trong việc làm cho những sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời được mặc khải cho chúng ta trở thành nguyên lý và đối tượng chính của mọi hành động đạo đức của linh hồn chúng ta, và của mọi hành động của tình cảm chúng ta. Kính sợ Chúa và sự tốt lành Ngài, và kính sợ Ngài vì sự tốt lành Ngài; tin cậy quyền năng và sự thành tín Ngài; vâng phục thẩm quyền Ngài; vui thích trong ý muốn và ân điển Ngài; yêu Ngài trên hết, vì những sự tuyệt vời và vẻ đẹp Ngài; — đây là làm vinh hiển Ngài. [2.] Cầu nguyện cho, và vui mừng trong, những cách và phương tiện mà qua đó Ngài sẽ hay đã hứa sẽ bày tỏ hay tuyên bố thêm những thuộc tính này của bản thể Ngài và vinh hiển Ngài trong chúng. Lý do vì sao chúng ta cầu nguyện cho, mong đợi, sự hoàn thành những lời hứa của Đức Chúa Trời đối với các thánh đồ Ngài, về những lời đe dọa Ngài đối với kẻ thù Ngài, về việc hoàn thành những công việc vinh hiển của quyền năng và ân điển Ngài còn lại, sẽ được thực hiện, về sự đến của vương quốc của Đấng Christ, về sự tiếp cận của vinh hiển là gì? Chẳng phải chủ yếu và chính yếu là để những sự tuyệt vời vinh hiển của bản thể Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ rõ ràng hơn, được biết nhiều hơn, được tôn cao hơn, — để Đức Chúa Trời có thể xuất hiện rõ hơn như Ngài là, và như Ngài đã tuyên bố chính mình là như vậy sao? Đây là dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy niềm vui, sự vui mừng, và sự thỏa mãn của chúng ta trong bất cứ cách và công việc nào của Đức Chúa Trời; nó chỉ vì lý do này, rằng trong chúng, Đức Chúa Trời trong những thuộc tính Ngài, — tức là, quyền năng, khôn ngoan, thánh khiết Ngài, và những điều tương tự, — được mặc khải, tuyên bố, và làm cho được biết. [3.] Trong sự cử hành chung thật sự của chúng về những lời ngợi khen Ngài; điều, vì nó là một bổn phận có tầm quan trọng lớn nhất, và chúng ta thật sự, hơn mọi điều khác, thường xuyên được khuyên bảo nhất và được kêu gọi tha thiết nhất vì nó; thì theo bản chất của nó, nó bao gồm sự bày tỏ đầy tin tưởng, vui mừng của chúng ta về Đức Chúa Trời là gì và Ngài làm gì; — tức là, sự ngưỡng mộ, thờ lạy, và chúc tụng Ngài của chúng ta, vì sự thánh khiết, tốt lành Ngài, và những thuộc tính còn lại Ngài, và những công việc ân điển và quyền năng Ngài phù hợp với chúng. Đây là ngợi khen Đức Chúa Trời, Khải Huyền 5. Thứ tư, Hãy quan sát rằng không một thuộc tính nào trong những thuộc tính này của Đức Chúa Trời có thể được bày tỏ và được biết như vậy, và Ngài cũng không thể được vinh hiển vì chúng, ngoài qua sự tuyên bố của Ngài về chúng, và qua những hiệu quả của chúng. Chúng ta không biết gì hơn về Đức Chúa Trời ngoài điều Ngài vui lòng mặc khải cho chúng ta. Tôi không có ý chỉ sự mặc khải thuần túy qua lời Ngài, mà là bất cứ cách hay phương tiện nào, dù qua lời Ngài, hay qua những công việc Ngài, hay qua những ấn tượng từ luật tự nhiên trên lòng và tâm trí chúng ta. Và bất cứ điều gì Đức Chúa Trời tuyên bố như vậy về chính mình, Ngài làm điều ấy qua việc thực hành, đưa ra, và bày tỏ những hiệu quả của nó. Vì vậy chúng ta biết quyền năng, khôn ngoan, tốt lành, và ân điển Ngài, — cụ thể là, qua những hiệu quả của chúng, hay những công việc của Đức Chúa Trời tiến hành từ chúng và phù hợp với chúng. Và bất cứ điều gì ở trong Đức Chúa Trời mà không được làm cho được biết như vậy, chúng ta không thể nhận thức, cũng không thể làm vinh hiển Đức Chúa Trời vì cớ nó. Vậy, Đức Chúa Trời, vì làm mọi sự, như đã cho thấy, vì vinh hiển của những thuộc tính này của Ngài, Ngài mặc khải chúng và làm cho chúng được biết như vậy.
Thứ năm, theo chủ đích này của Đức Chúa Trời, Ngài cần phải bày tỏ và cho biết mọi thuộc tính và đặc tính của bản thể Ngài, trong những công việc và kết quả đặc biệt phát xuất từ chúng và tương xứng với chúng, để Ngài được vinh hiển trong chúng; và như kết quả cho thấy, Ngài đã làm đúng như vậy. Vì có thể tưởng tượng được lý do nào khiến Đức Chúa Trời được vinh hiển trong một sự xuất sắc thiết yếu này của bản thể Ngài mà lại không được vinh hiển trong một sự xuất sắc khác? Điều này đặc biệt phải được khẳng định về những đặc tính của bản thể Đức Chúa Trời mà kết quả cho thấy vinh quang chính yếu của Ngài cốt ở đó và phát sinh từ đó, và sự hiểu biết về chúng thì có ích lợi, lợi ích và ích lợi lớn nhất cho con cái loài người, liên quan đến chủ đích của Ngài đối với họ. Thứ sáu, những điều này đã như vậy, chúng ta hãy xem xét xem điều đó liên hệ thế nào đến vấn đề đang được xem xét. Đức Chúa Trời, trong sự sáng tạo muôn vật, đã làm vinh hiển hay bày tỏ sự vĩ đại, quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài, cùng nhiều đặc tính khác thuộc loại như vậy. Nhưng chủ quyền, sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, chúng được tuyên bố qua đó như thế nào? Hoặc là không hề, hoặc là không theo cách hiển nhiên như cần thiết, để Ngài được vinh hiển trọn vẹn trong chúng hay vì chúng. Vậy thì, Ngài làm gì? Ngài để chúng trong bóng tối, bị che khuất, không được khám phá, tự thỏa mãn trong vinh quang của những đặc tính mà công việc sáng tạo của Ngài đã cho biết sao? Có lý do nào khiến Ngài phải làm như vậy, khi Ngài chủ định làm mọi sự vì chính mình và vì vinh quang của chính Ngài? Vì vậy Ngài ban luật pháp thánh của Ngài làm quy tắc vâng phục cho loài người và các thiên sứ. Điều này bày tỏ rõ ràng chủ quyền hay thẩm quyền của Ngài trên họ, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài trong sự công bằng và trong sạch của những điều Ngài đòi hỏi nơi họ: để trong và bởi những đặc tính này Ngài cũng có thể được vinh hiển. Như Ngài đã dựng nên muôn vật vì chính mình, — tức là, sự bày tỏ sự vĩ đại, quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài; thì Ngài cũng ban luật pháp vì chính mình, — tức là, sự bày tỏ thẩm quyền, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Nhưng đó có phải là tất cả không? Chẳng phải có sự công chính ban thưởng trong Đức Chúa Trời, theo cách ban ơn dư dật sao? Chẳng phải có sự công chính báo trả trong Ngài, theo cách nghiêm khắc sao? Quả có như vậy; và trong việc theo đuổi chủ đích đã nói, chúng cũng phải được bày tỏ, nếu không Đức Chúa Trời sẽ không được vinh hiển trong chúng. Vì vậy, Ngài cũng đã làm điều này, trong những phần thưởng và hình phạt mà Ngài đã gắn vào luật pháp về sự vâng phục mà Ngài đã quy định. Để bày tỏ sự công chính ban thưởng của Ngài, Ngài đã hứa một phần thưởng theo cách ban ơn dư dật, mà các thiên sứ không phạm tội đã được dự phần; và trong hình phạt bị đe dọa, mà các thiên sứ và loài người phạm tội đã phải gánh chịu, Ngài đã bày tỏ sự công chính báo trả của Ngài theo cách nghiêm khắc. Như vậy mọi đặc tính này của Đức Chúa Trời đều được cho biết qua những kết quả của chúng, và như vậy Đức Chúa Trời được vinh hiển trong chúng hay vì cớ chúng. Nhưng, sau tất cả những điều này, chẳng còn đặc tính nào khác của bản thể Ngài, những sự xuất sắc thiêng liêng không thể tách rời khỏi hữu thể của Ngài, mà bởi không phương tiện nào trong những phương tiện này lại được ám chỉ dù chỉ một lần rằng chúng ở trong Ngài sao? Rõ ràng là có; chẳng hạn như lòng thương xót, ân điển, sự nhẫn nại, sự nhịn nhục, lòng trắc ẩn, và những điều tương tự. Về những điều này, hãy quan sát, — 1. Rằng khi chúng không có đối tượng, chúng không thể được tuyên bố, hay bày tỏ, hay thực thi. Như quyền năng hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời không thể hiển lộ nếu chúng không có đối tượng, thì ân điển hay lòng thương xót của Ngài cũng vậy. Nếu không bao giờ có ai cần đến chúng, chúng không bao giờ có thể được thực thi, và do đó không bao giờ có thể được biết đến. Vì vậy chúng đã không được bày tỏ, dù bởi sự sáng tạo muôn vật, hay bởi luật pháp hay sự phê chuẩn của nó, hay bởi luật pháp được ghi trong lòng chúng ta; vì tất cả những điều này đều giả định không có đối tượng nào của ân điển và lòng thương xót. Vì chỉ tội nhân, và những kẻ đã tự làm mình khốn khổ bởi tội lỗi, mới là những đối tượng mà chúng có thể được thực thi chung quanh. 2. Không có sự xuất sắc nào của bản thể Đức Chúa Trời bày tỏ lòng nhân từ, sự đáng yêu và vẻ đẹp thiêng liêng hơn những điều này, — lòng thương xót, ân điển, sự nhịn nhục và sự nhẫn nại; và, vì vậy, không có điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta giống Ngài, trong sự phù hợp của chúng ta với hình ảnh Ngài, cho bằng trong những điều này, — tức là, lòng thương xót, ân điển, và sự sẵn sàng tha thứ. Và tâm trạng trái ngược trong bất cứ ai thì Ngài ghê tởm hơn mọi điều: “Kẻ nào không bày tỏ lòng thương xót sẽ chịu sự xét đoán không có lòng thương xót.” Và, vì vậy, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển trong sự bày tỏ những đặc tính này của bản thể Ngài. 3. Những đặc tính này không thể được thực thi theo cách nào khác, và do đó không thể được biết đến theo cách nào khác, ngoài trong và bởi sự tha thứ tội lỗi; điều đó đặt ra ngoài mọi nghi vấn rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Đức Chúa Trời sẽ không đánh mất vinh quang của những sự xuất sắc này của Ngài: Ngài sẽ được bày tỏ trong chúng, Ngài sẽ được biết bởi chúng, Ngài sẽ được vinh hiển vì chúng; điều đó Ngài không thể được nếu nơi Ngài không có sự tha thứ. Như vậy ở đây không chỉ có chân lý mà còn có tính cần thiết của sự tha thứ nữa. Sự tha thứ được bày tỏ trong việc sai Con của Đức Chúa Trời đến chết vì tội lỗi — Và từ bổn phận đặt trên chúng ta là phải tha thứ cho nhau. XII. Tiếp theo, chúng ta sẽ tiến đến bằng chứng là trung tâm mà mọi đường nét của những điều đi trước đều gặp nhau và dừng lại ở đó, — là nguồn của mọi dòng suối tươi mát ở trong chúng, — là điều làm sinh động và ban sự sống cùng hiệu lực cho chúng. Điều này nằm trong việc Đức Chúa Trời sai Con của Ngài. Việc xem xét điều này sẽ không để lại cớ hay lý do nào cho sự vô tín trong vấn đề này. Để làm cho bằng chứng này rõ ràng và dễ đọc hơn, về điều được nhắm đến trong đó, chúng ta phải xem xét, — Thứ nhất, nguồn gốc của sự sai phái mà chúng ta nói đến là gì. Thứ hai, Đấng được sai là ai. Thứ ba, Ngài được sai như thế nào, hay theo cách nào. Thứ tư, nhằm mục đích và chủ đích gì. Thứ nhất, nguồn gốc và cội nguồn của nó phải được xem xét. Nó phát xuất từ sự đồng thuận và mưu định hỗ tương đời đời của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con: Xa-cha-ri 6:13, “Mưu của sự bình an sẽ ở giữa cả hai.” Đó là về Đấng Christ, là Chồi, mà ông nói đến. “Ngài sẽ xây đền thờ của Đức Giê-hô-va; và Ngài sẽ mang vinh quang, sẽ ngồi và cai trị trên ngôi Ngài; và Ngài sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi Ngài: và mưu của sự bình an sẽ ở giữa cả hai;” — tức là, giữa Đức Chúa Trời là Cha, Đấng sai Ngài, và chính Ngài. Ở đó là mưu lập sự bình an giữa Đức Chúa Trời và loài người, đến kỳ đã được hoàn thành bởi Đấng là “sự bình an của chúng ta,” Ê-phê-sô 2:14: như vậy Ngài phán, Châm Ngôn 8:30, 31, “Khi ấy ta ở bên Ngài, như kẻ được nuôi dưỡng ở bên Ngài: và hằng ngày ta là sự vui thích của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài; vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài; và sự vui thích của ta ở nơi con cái loài người.” Đó là lời của Sự Khôn Ngoan, — tức là, của Con Đức Chúa Trời. Điều này được thực hiện khi nào? “Khi ấy ta ở bên Ngài.” Tại sao, “trước khi các núi được an định, khi Ngài chưa dựng nên đất, hay các đồng ruộng;” tức là, trước sự sáng tạo thế gian, hay từ cõi đời đời, các câu 25, 26. Nhưng vậy làm sao Ngài có thể “vui mừng trong phần có người ở của đất Ngài?” và làm sao “sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người,” khi họ chưa hiện hữu? Tôi trả lời, đó là mưu của sự bình an đối với họ đã nói trước, mà trong việc theo đuổi mưu ấy Ngài sẽ được sai đến sống giữa họ trên đất. Ngài vui mừng trong những ý tưởng trước về việc mình được sai đến với họ, và công việc Ngài phải làm cho họ. Khi ấy, với sự đồng ý và vui thích của chính Ngài, Ngài đã được “định trước” cho công việc của Ngài, ngay cả “trước khi sáng thế,” 1 Phi-e-rơ 1:20, và đã nhận từ Đức Chúa Cha “lời hứa về sự sống đời đời, ngay trước khi thế gian bắt đầu,” Tít 1:2; tức là, để được ban cho tội nhân qua sự tha thứ bởi huyết Ngài. Toàn bộ mưu định này được diễn tả như vậy, Thi Thiên 40:7, 8, — mà sứ đồ dùng đến, Hê-bơ-rơ 10:5–7, — “Khi ấy tôi nói: Nầy, tôi đến: trong cuộn sách có chép về tôi, tôi vui thích làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi. Luật pháp Ngài ở giữa lòng tôi.” Ở đó có ý muốn của Đức Chúa Cha trong vấn đề này, và luật pháp về việc thực hiện nó; và ở đó có ý muốn của Đức Chúa Con đáp lại, và sự vui thích của Ngài trong việc làm trọn luật pháp đã được quy định cho Ngài. Bây giờ chúng ta hãy xem xét mưu bình an đời đời này, sự thỏa thuận này của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con từ cõi đời đời, về tình trạng và hoàn cảnh của nhân loại, là nhằm mục đích gì. Nếu Đức Chúa Trời đã để tất cả họ hư mất dưới tội lỗi của mình, thì hoàn toàn không cần đến bất cứ ý tưởng, chủ đích hay mưu định nào như vậy. Đức Chúa Trời đã ban cho họ một luật pháp công chính và thánh khiết, mà nếu họ vi phạm, Ngài đã đe dọa họ với sự hủy diệt đời đời. Dưới sự cai trị, sự sắp đặt và quyền năng của luật pháp này, Ngài có thể cách công chính để họ đứng hay ngã, theo phán quyết và bản án của nó. Nhưng bây giờ Ngài bảo đảm với chúng ta, Ngài bày tỏ cho chúng ta, rằng Ngài đã có những ý tưởng khác trong vấn đề này; rằng đã có những mưu định khác giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con liên quan đến chúng ta; và những mưu định ấy là những điều mà Đức Chúa Con vui thích khi nhìn thấy trước việc mình hoàn thành chúng. Những ý tưởng và mưu định này có thể là gì, ngoài về một con đường cho sự giải cứu của họ? điều đó không thể theo cách nào khác ngoài bởi sự tha thứ tội lỗi; vì dù làm bất cứ điều gì khác, nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ tội ác, thì không ai có thể đứng nổi. Vậy hãy lắng nghe, hỡi tội nhân khốn khổ, và hãy có hy vọng. Đức Chúa Trời đang bàn tính về sự giải cứu và tự do của ngươi. Và điều gì mà sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con không thể thực hiện và hoàn thành? Và nhằm mục đích này Đức Chúa Con đã được sai vào thế gian; đó là điều thứ hai được đưa ra để xem xét. Thứ hai, Đức Chúa Trời đã sai ai về công việc này? Kinh Thánh đặt trọng lượng và sự nhấn mạnh lớn trên việc xem xét này, đức tin cũng phải làm như vậy: Giăng 3:16, “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài;” như vậy, 1 Giăng 4:9, “Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để chúng ta nhờ Ngài mà sống.” Và lại, câu 10, “Tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Và Đấng được sai như vậy này, được gọi là Con Một của Đức Chúa Trời, là ai? Hãy lấy một sự mô tả đôi về Ngài, một từ Cựu Ước và một từ Tân Ước; — sự mô tả thứ nhất từ Ê-sai 9:6, “Vì một con trẻ sẽ sanh cho chúng ta, một con trai sẽ được ban cho chúng ta: và quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An;” sự mô tả kia từ Hê-bơ-rơ 1:2, 3, “Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta bởi Con Ngài, Đấng Ngài đã lập làm kẻ kế tự muôn vật, bởi Ngài Ngài cũng đã dựng nên các thế gian; Ngài là sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài, và nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài, khi Ngài đã bởi chính mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, thì ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao.” Đây là Đấng đã được sai. Về bản thể Ngài vinh hiển, ngay cả “trên hết mọi sự, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời;” — về sự tương xứng với Đức Chúa Cha, “sự chói sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh chính xác của bản thể Ngài,” sở hữu mọi đặc tính thiết yếu giống như Ngài, để điều chúng ta tìm thấy trong Ngài thì chúng ta có thể được bảo đảm cũng có trong Đức Chúa Cha; vì kẻ đã thấy Ngài thì đã thấy Đức Chúa Cha, Đấng ở trong Ngài; — về quyền năng thì toàn năng, vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và “nâng đỡ muôn vật,” với một sự dễ dàng không thể nói được, “bằng lời quyền năng của Ngài;” — về chức vụ thì được tôn cao trên hết mọi sự, ngồi “bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao;” — về danh thì, “Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời:” để bất cứ điều gì Ngài đến để làm thì Ngài chắc chắn sẽ hoàn thành và làm trọn; vì điều gì có thể ngăn cản hay cản trở Đấng quyền năng này khỏi việc hoàn thiện chủ đích của Ngài? Bây giờ, việc xem xét này nâng bằng chứng của chúng ta lên đến mức độ ấy là ban cho một sự bảo đảm không thể nghi ngờ trong vấn đề này. Đây là một đối tượng gần gũi và cụ thể để đức tin được thực thi chung quanh và yên nghỉ trong đó. Vì sao Con vinh hiển này của Đức Chúa Trời lại đến và đóng trại giữa những tội nhân khốn khổ? “Chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngôi Lời đời đời, vinh quang của Con Một đến từ Đức Chúa Cha, và Ngài đã trở nên xác thịt (καὶ ἐσκήνωσε), và đóng trại giữa chúng ta,” Giăng 1:14. Nhằm mục đích gì? Không gì khác ngoài việc thực hiện và hoàn thành mưu bình an đời đời đối với tội nhân đã nói trước; để sắm sẵn cho họ, và tuyên bố cho họ, sự tha thứ tội lỗi. Và chúng ta có thể có bằng chứng nào lớn hơn, sự bảo đảm nào lớn hơn, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ cho chúng ta? Chính Ngài đã ban nó làm một quy tắc, rằng điều được làm bởi việc ban một con một hay một con yêu dấu duy nhất thì ban chứng cớ chắc chắn về tính chân thật và thành thật trong điều được xác nhận bởi nó. Như vậy Ngài phán với Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 22:12, “Bây giờ ta biết ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã không tiếc con ngươi, con một của ngươi, cho ta.” Theo cách này nó có thể được biết, hoặc không theo cách nào. Và đó là những kết luận đầy phước mà đức tin có thể rút ra từ việc xem xét này: “Bây giờ tôi biết nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, vì Ngài đã không tiếc Con Ngài, Con Một của Ngài, để Ngài có thể hoàn thành nó.” Vì mục đích này sứ đồ dạy chúng ta lý luận, Rô-ma 8:32, “Ngài đã không tiếc Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy sao?” Linh hồn nào còn có thể mong muốn gì hơn nữa? nền tảng nào còn lại cho sự vô tín đứng trên đó trong vấn đề này? Còn điều gì hơn nữa cần được làm trong việc này? Đó là để bày tỏ rằng nơi Ngài có sự tha thứ, và để mở đường cho việc thực thi nó, mà Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, mà Con Đức Chúa Trời đã đến thế gian, như sau này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn. Thứ ba, đối với việc sai Con Đức Chúa Trời nhằm mục đích này, có bằng chứng và sự bảo đảm được thêm vào từ cách thức Ngài được sai. Điều đó như thế nào? Không phải trong vinh quang, không phải trong quyền năng, — không phải trong sự bày tỏ công khai về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Nếu đã như vậy, chúng ta có thể đã nghĩ rằng Ngài đến chỉ để bày tỏ và làm vinh hiển chính mình trong thế gian; và điều này Ngài có thể đã làm mà không có ý tưởng về lòng thương xót hay sự tha thứ đối với chúng ta. Nhưng Ngài đến theo một cách hoàn toàn khác: Ngài được thấy trong “hình trạng của xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3; trong “hình dạng của một tôi tớ,” Phi-líp 2:7; “được sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4. Những gì Ngài đã chịu đựng, đau khổ, trải qua trong tình trạng và hoàn cảnh đó, thì ở một mức độ nào đó tất cả chúng ta đều biết. Tất cả điều này không thể chỉ và trước hết là vì chính mình Ngài. Tất cả những gì Ngài mong đợi khi kết thúc nó là, được “vinh hiển với vinh quang mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi thế gian hiện hữu,” Giăng 17:5. Vậy thì, nó phải là vì cớ chúng ta. Và vì điều gì? Để cứu và giải thoát chúng ta khỏi hoàn cảnh thịnh nộ hiện tại đó, và sự mong đợi báo thù trong tương lai, mà chúng ta đã tự quăng mình vào bởi tội lỗi; tức là, để sắm sẵn cho chúng ta sự tha thứ tội lỗi. Nếu Đức Chúa Trời đã không chủ định sự tha thứ cho tội lỗi, Ngài đã không bao giờ sai Con Ngài theo cách này để làm chứng về nó; và Ngài đã làm điều đó vì nó không thể được thực hiện theo cách nào khác, như đã được tuyên bố. Chúng ta có nghi ngờ liệu nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ hay không? hay liệu chúng ta sẽ nhận được nó nếu chúng ta đến với Ngài để được dự phần trong đó? Hãy xem xét hoàn cảnh của Con Ngài trong thế gian, — hãy duyệt lại những nỗi đau khổ, sự nghèo khó, sự cám dỗ, những nỗi buồn, những đau khổ của Ngài, — rồi hãy hỏi linh hồn chúng ta, “Tất cả điều này nhằm mục đích gì?” Và nếu chúng ta có thể tìm thấy bất cứ chủ đích nào khác trong đó, bất cứ lý do, nguyên nhân hay sự cần thiết nào khác của nó, ngoài chỉ và duy nhất để làm chứng và tuyên bố rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, và để mua sắm và sắm sẵn việc truyền đạt nó cho chúng ta, thì chúng ta hãy cứ ở lại và hư mất dưới những nỗi sợ hãi của mình. Nhưng nếu điều này là đúng, chúng ta có đủ bảo đảm để bảo đảm linh hồn chúng ta trong sự mong đợi về nó. Thứ tư, ngoài tất cả điều này, còn tiếp nối theo những gì đã đi trước, kết quả lớn lao và kỳ diệu đó trong sự chết của Con Đức Chúa Trời. Điều này lớn lao và kỳ diệu, và chúng ta có thể tìm hiểu một chút về điều được chủ định trong đó là gì. Và về điều này Kinh Thánh cho chúng ta một bản tường thuật đầy đủ; chẳng hạn, — 1. Rằng Ngài đã chết để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, hay “sự hòa giải cho tội ác,” Đa-ni-ên 9:24. Ngài “đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho tội lỗi của nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28; 1 Ti-mô-thê 2:6. Trong đó Ngài bị “làm thành tội lỗi,” để những người khác “có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” 2 Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 8:3. Trong đó Ngài “đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,” 1 Phi-e-rơ 2:24. Tình trạng của vấn đề này là như sau: — Dù cho mọi tình yêu, ân điển và sự hạ mình đã nói trước, tội lỗi chúng ta vẫn có bản chất ấy, và trực tiếp đối nghịch với sự công chính và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi, trừ khi sự chuộc tội được thực hiện và giá cứu chuộc được trả, thì không thể có sự tha thứ, không thể nhận được sự tha thứ. Vì vậy, Ngài đã đảm nhận làm điều này, và điều đó bởi sự hy sinh chính mình Ngài; đáp ứng mọi điều đã được báo trước và biểu thị trong các của lễ ngày xưa, như sứ đồ tuyên bố rộng rãi, Hê-bơ-rơ 10:5–10. Và trong điều này sự tha thứ ở trong Đức Chúa Trời được sao chép ra và làm gương rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi, kẻ nào không thể đọc được nó sẽ bị rủa sả đến đời đời. Phải, và hãy để kẻ ấy bị rủa sả; vì điều gì hơn nữa có thể được đòi hỏi để biện minh cho Đức Chúa Trời trong sự hủy diệt đời đời của kẻ ấy? Kẻ nào không tin ân điển của Ngài, như đã được làm chứng và làm gương trong huyết của Con Ngài, hãy để kẻ ấy hư mất không phương cứu chữa. Phải, nhưng, — 2. Sự rủa sả và bản án của luật pháp nằm trong hồ sơ chống lại tội nhân. Nó đưa ra những đòi hỏi của nó chống lại việc chúng ta được tha bổng, và đặt một bổn phận trên chúng ta hướng đến hình phạt: và Đức Chúa Trời sẽ không bác bỏ hay hủy diệt luật pháp của Ngài; trừ khi nó được đáp ứng, không có sự chấp nhận nào cho tội nhân. Vì vậy, tiếp theo, sự chết của Ngài đã được chủ định cho điều này. Như Ngài đã thỏa mãn và làm sự chuộc tội bởi nó cho sự công chính (đó là nguồn, cội nguồn và nguyên nhân của luật pháp), thì Ngài cũng đã làm trọn và đáp ứng những đòi hỏi của luật pháp vì nó là kết quả của sự công chính của Đức Chúa Trời: như vậy Rô-ma 8:1–4. Ngài đã chịu khổ “trong hình trạng của xác thịt tội lỗi, để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn” và được đáp ứng. Ngài đã đáp ứng “sự rủa sả của luật pháp” khi Ngài bị “làm thành sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13; và như vậy trở thành, về sự vâng phục luật pháp, “cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với những kẻ tin,” Rô-ma 10:3, 4. Và về hình phạt mà nó đe dọa, Ngài đã mang nó, loại bỏ nó, và cất nó khỏi đường đi. Như vậy Ngài đã mở đường cho sự tha thứ xuyên qua chính trái tim của luật pháp; nó không có một lời nào để nói chống lại sự tha thứ cho những kẻ tin. Nhưng, — 3. Tội nhân ở dưới quyền lực của Sa-tan. Hắn đưa ra một sự đòi hỏi đối với họ; và bằng phương tiện nào họ sẽ được giải cứu khỏi quyền lợi và sự cai trị của hắn? Điều này sự chết của Ngài cũng được chủ định để hoàn thành: vì như Ngài đã “được bày tỏ để hủy diệt các công việc của ma quỷ,” 1 Giăng 3:8, thì “qua sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền của sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:14; — tức là, để tước đoạt quyền lực của hắn, hủy diệt sự cai trị của hắn, cất đi lời biện hộ của hắn đối với tội nhân tin; như chúng ta đã tuyên bố rộng rãi ở nơi khác. Và bởi mọi điều này, cùng nhiều điều liên quan khác về sự chết của Ngài có thể được đưa ra làm ví dụ, chúng ta được bảo đảm dồi dào về sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, và về sự sẵn lòng của Ngài rằng chúng ta nên được dự phần trong đó. Thứ năm, đó có phải là tất cả không? Công việc của Ngài có chấm dứt trong sự chết của Ngài không? Ngài không làm gì hơn nữa để bảo đảm sự tha thứ tội lỗi cho chúng ta, ngoài việc Ngài đã chết vì chúng sao? Có; Ngài cũng sống sau sự chết, vì cùng một mục đích và chủ đích. Con Đức Chúa Trời này, trong bản thể mà Ngài đã mặc lấy để chuộc tội lỗi bởi sự chết, sống lại sau sự chết, để bảo đảm cho chúng ta và để hoàn thành sự tha thứ tội lỗi. Và Ngài làm điều này theo hai cách: — 1. Được sống lại từ sự chết mà Ngài đã trải qua, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, bởi quyền năng và thiện ý của Đức Chúa Trời, Ngài làm chứng và làm chứng cho chúng ta rằng Ngài đã hoàn thành trọn vẹn công việc Ngài đã đảm nhận, và rằng thay mặt chúng ta, và vì chúng ta, Ngài đã nhận được một sự giải trừ. Nếu Ngài đã không đáp ứng tội lỗi bởi sự chết của Ngài, Ngài đã không bao giờ được sống lại từ nó. 2. Ngài sống sau sự chết một đời sống trung bảo, để cầu thay cho chúng ta, để chúng ta có thể nhận được sự tha thứ tội lỗi, và cũng chính mình ban nó ra cho chúng ta; những điều này thường được dùng đến để khích lệ linh hồn loài người tin, và vì vậy hiện tại sẽ không được nhấn mạnh thêm nữa. Vậy, vấn đề này đứng như sau: — Để lòng thương xót có thể có một con đường thực thi chính nó trong sự tha thứ, với sự phù hợp với vinh dự của sự công chính và luật pháp của Đức Chúa Trời, Con Đức Chúa Trời đã được sai như vậy, vì những mục đích và chủ đích đã nói. Bây giờ, trong điều này cốt yếu công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời đã từng thực hiện, hay sẽ từng thực hiện. Đó là sản phẩm nổi bật nhất của sự khôn ngoan, lòng nhân từ, ân điển và quyền năng vô hạn; và trong điều này mọi sự xuất sắc của Đức Chúa Trời tỏa sáng vinh hiển hơn trong mọi công việc của tay Ngài. Vậy chúng ta hãy khôn ngoan suy ngẫm và xem xét vấn đề này; chúng ta hãy đem linh hồn của chính mình, với những sự phản đối của chúng, đến bằng chứng này, và xem chúng ta có sự ngoại lệ nào để đặt ra chống lại nó. Tôi biết không điều gì sẽ thỏa mãn sự vô tín. Chủ đích của nó là, làm cho linh hồn thấy điều về sau sẽ là thật mà nó muốn thuyết phục linh hồn về điều đó ở đây, — tức là, rằng nơi Đức Chúa Trời không có sự tha thứ. Và Sa-tan, kẻ sử dụng công cụ này, biết rất rõ rằng không có sự tha thứ cho những kẻ tin rằng không có, hay đúng hơn sẽ không tin rằng có bất kỳ sự tha thứ nào; vì, vào ngày cuối cùng, loài người sẽ được đối xử theo đức tin hay sự vô tín của họ. Kẻ tin đúng, và kẻ không tin rằng sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, về phần riêng của họ, cả hai sẽ không bị lừa dối. Nhưng điều gì có thể được đặt ra cách hợp lý để phản đối bằng chứng này, nền tảng đức tin của chúng ta trong vấn đề này? Đức Chúa Trời đã không sai Con Ngài một cách vô ích; mà Ngài hẳn đã làm như vậy, như chúng ta đã cho thấy, nếu Ngài đã không chủ định bày tỏ và thực thi sự tha thứ đối với tội nhân. Vì vậy, để xác nhận đức tin của chúng ta từ đây, chúng ta hãy tìm hiểu một chút về những điều này trong một vài câu hỏi cụ thể: — 1. Thấy Con Đức Chúa Trời đã chết theo cách và cách thức mà Ngài đã chết, theo mưu định và ý muốn đã định trước của Đức Chúa Trời, vì sao Ngài đã làm như vậy, và Ngài nhắm đến điều gì trong đó? Đáp. Rõ ràng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, Rô-ma 4:25; tức là, “để làm sự hòa giải cho tội lỗi của dân,” Hê-bơ-rơ 2:17, 18. Điều này Môi-se và các tiên tri, điều này toàn bộ Kinh Thánh, làm chứng về. Và nếu không giả định điều đó, không một lời nào của Kinh Thánh có thể được tin đúng; chúng ta cũng không thể vâng phục Đức Chúa Trời cách xứng đáng nếu không có nó. 2. Vậy, Đức Chúa Trời đã làm gì với Ngài? Điều gì đã diễn ra giữa Đức Chúa Trời là Quan Án của mọi người, và Ngài là Đấng Trung Bảo của Hội Thánh? Đáp. Đức Chúa Trời quả đã “đặt trên Ngài tội ác của tất cả chúng ta,” Ê-sai 53:6, — mọi tội lỗi của mọi người được chọn; phải, Ngài đã làm Ngài thành “sự rủa sả vì chúng ta,” Ga-la-ti 3:13; và khi làm Ngài thành “của lễ chuộc tội,” hay “một của lễ vì tội lỗi,” Ngài đã “lên án tội lỗi trong xác thịt,” Rô-ma 8:3, 2 Cô-rinh-tô 5:21: để mọi điều mà sự công chính hay luật pháp của Đức Chúa Trời phải đòi hỏi về hình phạt xứng đáng cho tội lỗi đều đã được đặt và thi hành trên Ngài. 3. Vậy, Đấng Christ đã làm gì trong sự chết của Ngài? Ngài nhắm đến và chủ định điều gì? ý định của Ngài trong việc vâng phục và trải qua ý muốn của Đức Chúa Trời trong những điều này là gì? Đáp. “Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ,” 1 Phi-e-rơ 2:24; “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trên Ngài,” đảm nhận trả lời thay cho chúng, trả nợ của chúng ta, chấm dứt sự tranh chấp về chúng giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, Đa-ni-ên 9:24. Mục đích của Ngài chắc chắn là, bởi mọi điều Ngài đã trải qua và chịu đựng, làm sự chuộc tội cho tội lỗi đến nỗi không còn điều gì về mặt đó có thể được mong đợi nữa. 4. Đức Chúa Trời còn điều gì nữa để đòi hỏi nơi tội nhân về tội lỗi, để sự công chính của Ngài có thể được thỏa mãn, sự thánh khiết của Ngài được biện minh, vinh quang của Ngài được tôn cao, vinh dự của Ngài được sửa chữa, hơn những gì Ngài đã tính trên Đấng Christ không? Ngài đã đặt một phần hình phạt xứng đáng cho tội lỗi trên Ngài, thi hành một phần sự rủa sả của luật pháp chống lại Ngài, mà vẫn dành lại một phần thịnh nộ cho chính tội nhân sao? Đáp. Không, chắc chắn không. Ngài đã đến để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 10:7, 9; và Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài bất cứ điều gì mà trong ý muốn thánh của Ngài Ngài đã chỉ định phải làm cho tội lỗi, Rô-ma 8:32. Ngài đã không bao giờ đối xử với Con Ngài như vậy, để làm một công việc nửa vời; công việc làm sự thỏa mãn cho tội lỗi cũng không phải là loại công việc mà bất kỳ phần nào, dù nhỏ nhất, của nó cũng sẽ từng được một kẻ khác đảm nhận. Không điều gì gây tổn thương hay phạm thượng hơn đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ bằng sự tưởng tượng dại dột trong vòng người theo giáo hoàng về những công việc thỏa mãn cho hình phạt xứng đáng cho tội lỗi hay bất kỳ phần nào của nó; cũng như những đau đớn trong luyện ngục của họ để chuộc bất kỳ tội lỗi còn lại nào sau đời này. Công việc làm sự thỏa mãn cho tội lỗi này là công việc mà không tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể đưa tay vào. Nó hoàn toàn được giao cho Con Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể đảm nhận nó, và Đấng đã hoàn thành nó cách hoàn hảo; để bây giờ Đức Chúa Trời phán, “‘Sự giận dữ không ở trong ta.’ Kẻ nào nắm lấy sức mạnh của ta để có sự bình an, kẻ ấy sẽ có sự bình an,” Ê-sai 27:4, 5. 5. Vậy, Chúa là Đấng Christ đã ra sao trong việc đảm nhận của Ngài? Ngài có đi qua nó không? hay Ngài có ngã quỵ dưới nó không? Ngài chỉ làm chứng về tình yêu của Ngài, và bày tỏ thiện ý của Ngài cho sự giải cứu của chúng ta thôi sao? hay Ngài cũng theo đuổi nó cách hiệu quả, và không ngã quỵ, cho đến khi Ngài đã mở một con đường cho việc thực thi sự tha thứ? Đáp. Không thể nào Ngài bị “những đau đớn của sự chết” giữ lại được, Công Vụ 2:24. Ngài biết trước rằng Ngài sẽ được đưa qua công việc của Ngài, rằng Ngài sẽ không bị bỏ rơi trong đó, cũng không ngã quỵ dưới nó, Ê-sai 50:5–9. Và Đức Chúa Trời đã ban bằng chứng không thể nghi ngờ này về việc Ngài giải trừ món nợ tội lỗi đến mức tận cùng, trong việc Ngài đã được tha bổng khỏi toàn bộ bản tính khi Ngài được sống lại từ cõi chết;

vì kẻ bị giao vào tù, theo bản án của luật pháp, vì món nợ tội lỗi, sẽ không được thả ra cho đến khi đã trả đến đồng tiền cuối cùng. Vì vậy, Ngài đã bày tỏ mình đã làm điều này, bởi sự sống lại của Ngài từ cõi chết. 6. Vậy, bây giờ Ngài đã ra sao? Ngài ở đâu, và Ngài làm gì? Ngài đã làm xong công việc của mình và đặt nó sang một bên, hay Ngài vẫn tiếp tục thực hiện nó cho đến khi nó được đưa đến sự hoàn hảo của nó? Đáp. Đúng là Ngài đã chết, nhưng Ngài đang sống, và sống đời đời; và đã nói với chúng ta rằng “vì Ngài sống nên chúng ta cũng sẽ sống,” và rằng vì đây là mục đích của đời sống trung bảo của Ngài trên trời: “Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta,” Hê-bơ-rơ 7:25–27; và nhằm mục đích này, để sự tha thứ tội lỗi, mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta, có thể được truyền đạt cho chúng ta, để chúng ta có thể dự phần trong đó, và sống đời đời. Còn nền tảng nào còn lại để nghi ngờ chân lý đang bàn? Mắt xích nào của dây chuyền này mà sự vô tín có thể phá vỡ trong hay trên đó? Nếu loài người quyết định, bất chấp mọi bằng chứng và sự bảo đảm được đưa ra cho họ về điều đó, rằng họ vẫn sẽ không tin rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, hay sẽ không được khích lệ để cố gắng bảo đảm nó cho chính mình, hay cũng khinh thường nó như một điều không đáng tìm kiếm; thì đối với những người tuyên bố nó, những người rao giảng những điều này, bấy nhiêu là đủ, rằng họ là một mùi hương ngọt ngào cho Đức Chúa Trời trong những kẻ hư mất cũng như trong những kẻ được cứu. Và tôi chúc tụng Đức Chúa Trời rằng tôi đã có cơ hội này để làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; điều đó nếu không được tiếp nhận, là vì “chúa của đời này đã làm mù mắt loài người, để ánh sáng của Phúc Âm về vinh quang của Đức Chúa Trời không chiếu vào tâm trí họ.” Nhưng Đấng Christ sẽ được vinh hiển trong những kẻ tin trên những nguyên tắc và nền tảng này. XIII. Một bằng chứng khác về cùng một chân lý có thể được lấy từ đây, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tha thứ trong chúng ta, rằng chúng ta phải tha thứ cho nhau; và vì vậy, chắc chắn, nơi Ngài có sự tha thứ cho chúng ta. Ý nghĩa của việc xem xét này đối với mục đích hiện tại của chúng ta sẽ được bày tỏ trong những quan sát tiếp theo: — Thứ nhất, chắc chắn Đức Chúa Trời đã đòi hỏi điều này ở chúng ta. Những chứng cớ về điều này thì nhiều và đã được biết, nên chúng không cần phải được lặp lại hay nhấn mạnh cách riêng. Xem Lu-ca 17:3, 4; Ê-phê-sô 4:32; Ma-thi-ơ 18:23, đến cuối. Chỉ là, có một vài điều đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt trên mạng lệnh này, bày tỏ tầm quan trọng lớn lao của bổn phận này trong chúng ta, điều có thể được ghi nhận; chẳng hạn, — 1. Rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đòi hỏi chúng ta mang theo một cảm thức về sự chính trực và thành thật của mình trong việc thực hiện bổn phận này cùng với chúng ta trong những lần chúng ta đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Vì vậy, Ngài dạy và truyền cho chúng ta cầu nguyện hay nài xin sự tha thứ các món nợ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (tức là, tội lỗi hay sự vi phạm của chúng ta chống lại Ngài, điều làm chúng ta thành kẻ mắc nợ luật pháp và sự công chính của Ngài), ngay cả “như chúng ta tha thứ cho những kẻ vi phạm chống lại chúng ta như vậy” đến nỗi cần sự tha thứ của chúng ta, Ma-thi-ơ 6:12. Nhiều người sẵn sàng nuốt chửng những người không thỏa mãn rằng những lời của quy tắc cầu nguyện đó mà Ngài đã quy định cho chúng ta phải được đọc hay lặp lại chính xác mỗi ngày. Tôi ước họ cũng cẩn thận lưu tâm đến sự quy định được ban cho chúng ta ở đây về tâm trạng của lòng và tâm linh phải có trong mọi lời cầu xin của chúng ta; nó có thể làm giảm cơn giận của họ trong điều đó và những điều khác. Nhưng đây là một quy tắc cho mọi sự cầu nguyện, như mọi người đều thừa nhận; cũng như về những điều cần thiết để làm cho nó được chấp nhận. Điều này, cách riêng, được đòi hỏi, rằng trước Đấng Dò Xét mọi lòng, và trong những lần chúng ta đến với Ngài, trong những mối quan tâm lớn nhất của chúng ta, chúng ta tuyên xưng sự thành thật của mình trong việc thực hiện bổn phận này và đặt việc chúng ta nhận được điều chúng ta mong muốn trên kết quả đó. Đây là một vương miện lớn được đặt trên đầu bổn phận này, điều làm cho nó rất nổi bật, và chứng tỏ mối quan tâm lớn lao của vinh quang Đức Chúa Trời và linh hồn của chính chúng ta trong đó. 2. Chúng ta có thể quan sát, rằng không bổn phận nào khác được đặt một cách rõ ràng trong cùng một chuỗi, thứ tự hay hàng với nó; điều đó làm rõ ràng rằng nó được tách ra để được tuyên xưng như một dấu hiệu và vật bảo đảm về sự thành thật của chúng ta trong mọi phần khác của sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ đã làm cho nó thành ví dụ để thử nghiệm sự thành thật của chúng ta trong sự vâng phục phổ quát của chúng ta; điều đó ban cho nó không ít vinh dự. Sứ đồ đặt trọng lượng lớn trên điều răn thứ năm, “Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi;” vì nó “là điều răn đầu tiên có lời hứa,” Ê-phê-sô 6:2. Thật vậy, mọi điều răn đều có một lời hứa, “Hãy làm điều này, và sống,” — sự sống được hứa cho việc tuân giữ tất cả chúng; nhưng đây là điều răn đầu tiên có một lời hứa đặc biệt gắn vào nó, và đi kèm với nó. Và đó là một lời hứa có một nền tảng đặc biệt qua sự ấn định của Đức Chúa Trời trong chính sự việc. Đó là, cha mẹ sẽ kéo dài sự sống của con cái họ là những kẻ vâng lời. יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:12, — “Chúng sẽ kéo dài những ngày của ngươi;” tức là, bằng cách cầu nguyện cho sự thịnh vượng của chúng, chúc phước cho chúng nhân danh Đức Chúa Trời, và hướng dẫn chúng trong những con đường vâng phục đó mà bởi đó chúng có thể sống và sở hữu đất. Và lời hứa này bây giờ được chuyển từ giao ước của Ca-na-an sang giao ước ân điển; phước lành của cha mẹ đi xa hướng đến việc làm cho con cái họ có phần trong lời hứa của nó, và như vậy kéo dài những ngày của chúng đến cõi đời đời, dù những ngày của chúng trong thế gian này có ít ỏi. Như vậy được nói về Đấng Cứu Thế của chúng ta rằng “Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, và kéo dài những ngày Ngài,” Ê-sai 53:10; điều đó đã mang từ đó, và điều được biểu thị bởi nó, đến những điều đời đời. Nhưng điều này nói qua thôi. Như lời hứa đặc biệt được ban cho điều răn đó làm cho nó đặc biệt, thì việc nêu ví dụ đặc biệt này về bổn phận này trong sự cầu nguyện của chúng ta cũng làm cho nó đặc biệt; vì dù, như mọi điều răn đều có một lời hứa, chúng ta phải mang theo một chứng cớ về sự thành thật của mình trong sự vâng phục phổ quát trong những lần đến với Đức Chúa Trời, nhưng việc tách riêng ví dụ này ra làm cho nó vô cùng đáng chú ý, và cho thấy Đức Chúa Trời đặt giá trị nào trên nó, và Ngài hài lòng với nó biết bao. 3. Rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự tha thứ này trong chúng ta vì cớ sự tha thứ chúng ta nhận được từ Ngài; điều đó là đặt trên chúng ta bổn phận lớn nhất mà chúng ta có thể chịu được, và ban cho động cơ mạnh mẽ và quyền năng nhất có thể cho việc thực hiện nó. Xem Ê-phê-sô 4:32. 4. Rằng bổn phận này được đòi hỏi trực tiếp và rõ ràng hơn trong Tân Ước so với trong Cựu Ước. Khi ấy nó cũng được đòi hỏi, nhưng không công khai, không rõ ràng, không rõ rệt như bây giờ. Vì vậy chúng ta tìm thấy một tâm trạng khác nhau giữa những người dưới sự ban phát đó và những người dưới sự ban phát của Tân Ước. Trong vòng họ có một vài sự phản ánh như vậy trên kẻ thù của họ, những kẻ áp bức họ, những kẻ bắt bớ họ, và những điều tương tự, mà dù chúng được bảo đảm bởi một vài hành động của Đức Thánh Linh trong họ, nhưng, vì chúng phù hợp với sự ban phát mà họ ở dưới, chúng không cách nào phù hợp với chúng ta bây giờ, là những người, bởi Chúa Giê-xu Christ, nhận được “ân điển thay cho ân điển.” Như vậy Xa-cha-ri, khi ông chết, đã kêu lên, “Đức Giê-hô-va hãy xem xét, và đòi hỏi;” nhưng Ê-tiên, chết trong cùng một nguyên nhân và cách thức, đã nói, “Chúa ôi, xin đừng kể tội này cho họ.” Ê-li đã gọi lửa từ trời xuống; nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách khuynh hướng nhỏ nhất trong các môn đồ của Ngài để bắt chước ông trong điều đó. Và lý do của sự khác biệt này là, vì sự tha thứ trong Đức Chúa Trời dưới Tân Ước được khám phá rõ ràng hơn nhiều (đặc biệt trong bản chất và nguyên nhân của nó) trong Phúc Âm, điều đã mang sự sống và sự bất tử ra ánh sáng, so với dưới luật pháp; vì mọi sự vâng phục của chúng ta, cả về nội dung lẫn cách thức, phải phù hợp với những khám phá và sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho chúng ta. 5. Sự tha thứ cho người khác này được làm thành một điều kiện rõ ràng để chúng ta nhận được sự tha thứ và sự tha thứ từ Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 6:14, 15; và bản chất của điều này được tuyên bố rõ ràng, chương 18:23–35. Những điều kiện thuộc Phúc Âm như vậy chúng ta không có nhiều. Tôi thú nhận chúng không có ảnh hưởng nhân quả vào việc hoàn thành lời hứa; nhưng việc không thực hiện chúng là một rào cản đủ để chống lại việc chúng ta tự cho là mình có lời hứa, một bằng chứng đủ rằng chúng ta không có lợi ích có thể biện hộ được trong nó. Việc chúng ta tha thứ cho người khác sẽ không sắm sẵn sự tha thứ cho chính mình; nhưng việc chúng ta không tha thứ cho người khác chứng tỏ rằng chính chúng ta không được tha thứ. Và mọi điều này cho thấy Đức Chúa Trời tự đặt trọng lượng nào trên bổn phận này. Thứ hai, hãy quan sát rằng bổn phận này là một bổn phận mà không có điều gì đẹp đẽ hơn, hữu ích hơn, hay vinh dự hơn cho, hay đáng khen ngợi hơn trong, bất cứ ai, hơn là việc thực hiện nó cách xứng đáng. Trở nên khó tính, không thể hòa giải, không khoan nhượng, đầy thù hận, là một trong những sự suy đồi lớn nhất của bản tính loài người. Và thông thường, ngay cả trong thế gian này, không ai bị mang tiếng xấu và ô nhục thật hơn, trong vòng những người khôn ngoan và tốt lành, hơn những kẻ có tâm trạng như vậy, và hành động theo đó. Nhớ những tổn thương, giữ lại cảm giác về những điều sai trái, canh chừng cơ hội để trả thù, ghét và ác ý ngoan cố, là trình bày hình ảnh của ma quỷ cho thế gian theo đúng màu sắc của nó; hắn là kẻ thù lớn và kẻ tự trả thù. Ngược lại, không ân điển nào, không đức hạnh nào, không bổn phận nào, không vật trang sức nào của tâm trí hay đời sống của loài người, tự nó lại đáng yêu, đẹp đẽ, đáng khen ngợi, hay hữu ích cho nhân loại, cho bằng sự nhu mì, sự sẵn sàng tha thứ, và sự tha thứ. Đây là điều chủ yếu làm cho một người thành một người tốt, là người mà vì họ người ta thậm chí dám chết. Và tôi lấy làm tiếc phải thêm rằng ân điển hay bổn phận này được giới thiệu bởi sự hiếm có của nó. Nó ít được tìm thấy trong vòng con cái loài người. Việc xem xét sự thiếu sót của loài người ở đây, cũng như trong những bổn phận nền tảng khác của Phúc Âm, — trong sự từ bỏ chính mình, sự sẵn sàng cho thập tự giá, và sự từ bỏ thế gian, — là một bằng chứng, nếu không phải về việc có ít sự thành thật trong thế gian, thì ít nhất cũng là về việc có ít sự tăng trưởng và thịnh vượng trong vòng những người tuyên xưng đức tin. Thứ ba, rằng không có ân điển, đức hạnh hay sự hoàn hảo nào trong bất cứ người nào, mà không phải là một sự phát xuất từ lòng nhân từ và sự ban ơn thiêng liêng, bày tỏ một vài sự xuất sắc hay sự hoàn hảo thiêng liêng, — một điều gì đó ở trong Đức Chúa Trời, theo một cách và cách thức xuất sắc vô hạn hơn. Chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì tốt lành hay đẹp đẽ trong chúng ta đều là một phần của hình ảnh đó; đặc biệt là những vật trang sức của tâm trí chúng ta, những sự hoàn hảo của linh hồn chúng ta. Những điều này có trong chúng một sự tương tự với, và một sự tương xứng với, một vài sự xuất sắc trong Đức Chúa Trời, mà theo cách loại suy, chúng có thể được quy về. Điều này, phần lớn, bị mất bởi tội lỗi, chỉ còn lại một cái bóng của nó trong các năng lực của linh hồn chúng ta và quyền cai trị trên các tạo vật được cho phép cho loài người trong sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, sự phục hồi mà chúng ta có bởi ân điển không là gì ngoài một sự đổi mới ban đầu hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, Ê-phê-sô 4:24. Đó là việc cấy vào bản tính chúng ta những ân điển có thể làm cho chúng ta lại giống Ngài. Và không điều gì là ân điển hay đức hạnh ngoài điều tương xứng như vậy với một điều gì đó trong Đức Chúa Trời. Vậy thì, bất cứ điều gì thuộc loại này ở trong chúng ta thì ở trong Đức Chúa Trời cách tuyệt đối, hoàn hảo, theo một cách và cách thức xuất sắc vô hạn hơn. Vậy bây giờ chúng ta hãy đặt những điều này lại với nhau: — Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta rằng phải có sự tha thứ trong chúng ta cho những kẻ xúc phạm chúng ta, sự tha thứ không giới hạn và không biên giới. Ân điển về điều này Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài, đặt một giá cao trên nó, và bày tỏ nhiều cách rằng Ngài coi nó là một trong những ân tứ xuất sắc nhất của chúng ta, một trong những phẩm chất đáng yêu và đáng khen ngợi nhất của bất cứ người nào. Vậy bây giờ chúng ta sẽ nói gì? Nơi Ngài có sự tha thứ hay không? “Đấng đã trồng tai, há sẽ không nghe sao? Đấng đã tạo mắt, há sẽ không thấy sao?” Đấng quy định sự tha thứ cho chúng ta như vậy, Đấng ban ân điển của nó cho chúng ta, nơi Ngài há không có sự tha thứ sao? Điều đó hoàn toàn giống như nói, “Dù chúng ta tốt lành, nhưng Đức Chúa Trời thì không; dù chúng ta nhân từ và ban ơn dư dật, nhưng Ngài thì không.” Kẻ tìm thấy ân điển này được thực hiện trong mình ở bất cứ mức độ nào, mà vẫn sợ rằng mình sẽ không tìm thấy nó trong Đức Chúa Trời cho chính mình, thì trong điều đó và ở mức độ đó kẻ ấy tự đặt mình trên Đức Chúa Trời; đó là kết quả tự nhiên của sự vô tín bị rủa sả. Nhưng sự thật là, nếu nơi Đức Chúa Trời không có sự tha thứ, sự tha thứ trong loài người sẽ không phải là đức hạnh, với mọi phẩm chất khiến hướng đến nó, — chẳng hạn như sự nhu mì, lòng thương xót, sự nhẫn nại, lòng trắc ẩn, và những điều tương tự; điều đó há không phải là thả lỏng bản tính loài người cho sự điên cuồng và giận dữ sao? Vì như mọi chân lý cốt ở sự tương xứng của nó với Chân Lý nguyên thủy và đời đời, thì đức hạnh không cốt yếu tuyệt đối hay trước hết ở sự phù hợp với một quy tắc mạng lệnh, mà ở sự tương xứng với Hữu Thể hoàn hảo tuyệt đối đầu tiên và những sự hoàn hảo của Ngài. ——— Những đặc tính của sự tha thứ — Sự vĩ đại và sự tự do của nó. Những lý lẽ và sự chứng minh đi trước, chúng tôi hy vọng, đã chứng minh không thể chối cãi được chân lý lớn lao mà chúng tôi đã nhấn mạnh; đó là sự sống và linh hồn của mọi hy vọng, sự tuyên xưng, tôn giáo và sự thờ phượng của chúng ta. Mục đích của mọi bài giảng này là đặt một nền tảng vững chắc để đức tin yên nghỉ trong những lần đến với Đức Chúa Trời để xin sự tha thứ tội lỗi, cũng như để ban những sự khích lệ cho mọi loại người làm như vậy. Mục đích này bây giờ còn phải được giải thích và thúc đẩy; tuy nhiên, trước khi chúng ta trực tiếp kết thúc công việc đó, còn hai điều nữa phải được đặt trước. Và điều thứ nhất là, đề xuất một vài trong những điều phụ thuộc của, và những việc xem xét về, sự tha thứ này, như có thể vừa khích lệ vừa bắt buộc chúng ta tìm kiếm nó; và pha trộn những chứng cớ được ban cho nó và những lời hứa về nó với đức tin, cho lợi ích và lợi thế của chúng ta. Điều kia là, cho thấy mọi nỗ lực này cần thiết biết bao, vì cớ sự vô tín lớn lao ở trong phần lớn mọi người trong vấn đề này. Về điều thứ nhất trong những điều này, vậy, chúng ta có thể xem xét, — Thứ nhất, rằng sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời này là một sự tha thứ xứng đáng với Ngài; phù hợp với sự vĩ đại, lòng nhân từ, và mọi sự xuất sắc khác của bản thể Ngài; như vậy trong đó Ngài sẽ được biết là Đức Chúa Trời. Điều Ngài phán về một vài công việc của sự quan phòng Ngài, “Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời,” có thể được nói nhiều hơn về kết quả lớn lao này của ân điển Ngài. Hãy yên lặng linh hồn các ngươi, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nó không giống như sự tha thứ hẹp hòi, khó khăn, chia đôi, và bị trói buộc được tìm thấy trong vòng loài người, khi bất cứ điều như vậy được tìm thấy trong vòng họ; nhưng nó đầy đủ, tự do, không biên giới, không đáy, tuyệt đối, như xứng đáng với bản thể và những sự xuất sắc của Ngài. Nó, trong một lời, là sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, và bởi việc thực thi nó Ngài sẽ được biết là như vậy. Và từ đó, — 1. Chính Đức Chúa Trời thật sự tách ra và phân biệt sự tha thứ của Ngài khỏi bất cứ điều gì mà ý tưởng và sự tưởng tượng của chúng ta có thể đạt tới; và điều đó vì nó là của Ngài, và giống chính Ngài. Nó là một đối tượng cho đức tin mà thôi, đức tin có thể yên nghỉ trong điều nó không thể hiểu thấu. Nó không bao giờ an toàn hơn khi nó, như thể, bị choáng ngợp bởi sự vô hạn. Nhưng hãy đặt những ý tưởng thuần lý trí hay những sự tưởng tượng của tâm trí chúng ta làm việc về những điều như vậy, và chúng sẽ thiếu hụt chúng một cách không thể tưởng tượng được. Chúng không thể hình dung về chúng cách đúng đắn hay sử dụng chúng cho mục đích và chủ đích đúng của chúng. Nếu sự tha thứ trong Đức Chúa Trời không phải là một điều gì đó vượt quá những gì loài người có thể tưởng tượng, thì không xác thịt nào có thể được cứu. Chính Ngài bày tỏ điều này: Ê-sai 55:7–9, “Kẻ ác hãy từ bỏ đường mình, và người bất chính hãy từ bỏ ý tưởng mình: và hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót hắn; và hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài sẽ tha thứ dồi dào. Vì ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, và ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.” Chúng, như rõ ràng trong ngữ cảnh, là những ý tưởng về sự tha thứ và những đường lối về sự tha thứ mà Ngài nói đến. Những sự hiểu biết của chúng ta thiếu hụt những điều này; chúng ta biết ít hay không biết gì về sự rộng lớn vô hạn của lòng Ngài trong vấn đề này. Kẻ mà Ngài nói đến là רָשָׁע, “một người gian ác vô đạo,” và אִישׁ אָוֶן, “một người của sự lừa dối và gian ác quanh co;” kẻ mà chủ đích và đường đời của hắn không là gì ngoài sự dối trá, tội lỗi và tội ác; một kẻ như vậy mà chúng ta ít hay không có hy vọng nào về hắn, — mà chúng ta khó nghĩ rằng đáng để dành thời gian đối phó với hắn, — một sự cải đạo vô vọng; hay khó có thể tìm thấy trong lòng để cầu nguyện cho hắn, nhưng sẵn sàng từ bỏ hắn như một kẻ phóng đãng và tuyệt vọng. Nhưng hãy để hắn quay về với Chúa, và hắn sẽ nhận được sự tha thứ. Nhưng làm sao điều này có thể được? có thể nào có lòng thương xót cho một kẻ như vậy sao? Có; vì Chúa יַרְכֶּה לִסְלוֹחַ, “sẽ nhân lên để tha thứ.” Ngài có sự tha thứ nơi Ngài để vượt quá mọi tội lỗi được nhân lên của bất cứ ai quay về với Ngài và tìm kiếm nó. Nhưng điều này rất khó, rất khó để chúng ta hiểu được. Đây không phải là cách và cách thức của loài người. Chúng ta không đối xử như vậy với những kẻ phạm tội phóng đãng chống lại chúng ta. “Đúng,” Đức Chúa Trời phán; “nhưng ‘đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta.’ Ta không hành động trong vấn đề này giống như các ngươi, hay như các ngươi quen làm.” Vậy làm sao chúng ta sẽ hiểu được nó? làm sao chúng ta sẽ hình dung về nó? “Các ngươi không bao giờ có thể làm được điều đó bởi lý trí hay sự tưởng tượng của mình; ‘vì như trời cao hơn đất bao nhiêu, thì ý tưởng ta,’ trong vấn đề này, ‘cao hơn ý tưởng các ngươi bấy nhiêu.’” Đây là một cách diễn đạt để trình bày khoảng cách lớn nhất và không thể hình dung được có thể có. Sự sáng tạo sẽ không cung cấp cách diễn đạt hay sự biểu thị nào ý nghĩa hơn về nó. Trời cách xa đất một cách không thể hình dung được, và vinh hiển hơn nó một cách không thể hình dung được. Ý tưởng của Đức Chúa Trời cũng vậy: chúng không chỉ cách xa ý tưởng của chúng ta, mà còn có một vinh quang trong chúng mà chúng ta không thể vươn tới. Phần lớn, khi chúng ta đến đối phó với Đức Chúa Trời về sự tha thứ, chúng ta bị vướng vào mọi bụi gai của sự vô tín hay tranh cãi, hay cãi vã. Hoàn cảnh hay sự tăng nặng này hay kia, chi tiết chưa từng có này hay kia, cướp đi sự tự tin của chúng ta. Sự thiếu xem xét xứng đáng về Đấng mà chúng ta phải đối phó, đo lường Ngài bằng thước đo của sự tưởng tượng của chính mình, đem Ngài xuống ý tưởng và đường lối của chúng ta, là nguyên nhân của mọi sự bất an của chúng ta. Vì chúng ta thấy khó tha thứ những đồng xu của mình, chúng ta nghĩ Ngài không thể tha thứ những ta-lâng. Nhưng Ngài đã sắm sẵn để ngăn chặn những ý tưởng như vậy trong chúng ta: Ô-sê 11:9, “Ta sẽ không thi hành sự giận dữ mãnh liệt của ta, ta sẽ không trở lại hủy diệt Ép-ra-im: vì TA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, CHỨ KHÔNG PHẢI LOÀI NGƯỜI.” Sự thỏa mãn của chúng ta trong vấn đề này phải được lấy từ bản thể Ngài. Nếu Ngài là một người, hay như con cái loài người, thì không thể nào, trước những sự khiêu khích như vậy và nhiều như vậy, Ngài lại quay khỏi sự giận dữ mãnh liệt của Ngài. Nhưng Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này ban cho sự tha thứ ở nơi Ngài một sự vô hạn và một sự không biên giới không thể hình dung được, và tôn cao nó trên mọi ý tưởng và đường lối của chúng ta. Điều này đáng than thở, — sự tự phụ, điều biến Đức Chúa Trời thành một thần tượng, gán cho thần tượng đó một sự rộng lớn trong sự tha thứ lớn hơn đức tin có thể vươn tới khi nó đối phó với Ngài như một Đức Chúa Trời của những sự xuất sắc và sự hoàn hảo vô hạn. Những lý do của nó, tôi thú nhận, là hiển nhiên. Nhưng điều này là chắc chắn, không sự tự phụ nào có thể tưởng tượng cách giả dối sự tha thứ đó cho chính mình từ thần tượng của lòng nó, như đức tin có thể theo cách của Đức Chúa Trời tìm thấy trong Ngài và nhận được từ Ngài; vì, — 2. Đức Chúa Trời cam kết những sự xuất sắc vô hạn của Ngài để chứng minh sự vĩ đại và không biên giới của sự tha thứ của Ngài. Ngài đề xuất chúng cho việc xem xét của chúng ta để thuyết phục chúng ta rằng chúng ta sẽ tìm thấy sự tha thứ nơi Ngài phù hợp và tương xứng với chúng. Xem Ê-sai 40:27–31, “Hỡi Gia-cốp, sao ngươi nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, sao ngươi phát biểu, Đường tôi đã bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự xét đoán của tôi đã bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua? Ngươi chưa biết sao? ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Sáng Tạo các đầu cùng đất, không mệt mỏi, cũng không yếu sức? không thể dò xét được sự hiểu biết của Ngài. Ngài ban sức mạnh cho kẻ mệt mỏi; và cho kẻ không có sức mạnh Ngài gia tăng sức lực. Ngay cả những người trẻ tuổi sẽ mệt mỏi và yếu sức, và những thanh niên sẽ hoàn toàn ngã quỵ: nhưng những kẻ trông đợi Đức Giê-hô-va sẽ làm mới sức lực của mình; họ sẽ bay lên bằng cánh như chim ưng; họ sẽ chạy, và không mệt mỏi; và họ sẽ bước đi, và không yếu sức.” Vấn đề đang được hỏi là, liệu sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời, điều chỉ bởi sự tha thứ, có thể nhận được hay không. Gia-cốp tội lỗi hoặc tuyệt vọng về điều này, hoặc ít nhất chán nản về nó. Nhưng Đức Chúa Trời phán, “Ý tưởng ta không như ý tưởng các ngươi” trong vấn đề này. Và Ngài dùng cách nào để thuyết phục họ về lỗi lầm của họ trong đó? Ngài dùng lý lẽ nào để giải thoát họ khỏi sự vô tín của họ, và quở trách những nỗi sợ hãi của họ? Rõ ràng, Ngài gọi họ đến việc xem xét chính Ngài, cả Ngài là ai và là gì, Đấng mà họ phải đối phó, để họ có thể mong đợi sự chấp nhận và sự tha thứ như xứng đáng với Ngài. Nhắc nhở họ về quyền năng của Ngài, sự bao la của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, sự không thay đổi của Ngài, mọi sự xuất sắc và đặc tính của bản thể Ngài, Ngài đòi hỏi nơi họ liệu họ có nền tảng chính đáng để mong đợi sự tha thứ và ân điển trên mọi ý tưởng và sự hiểu biết của họ hay không, vì nó tương xứng với sự rộng lớn vô hạn của lòng Ngài, từ đó nó phát xuất. Và Môi-se quản lý lời biện hộ này cho sự tha thứ của dân đó dưới một sự khiêu khích cao độ, và một sự đe dọa nghiêm khắc nhất về sự hủy diệt của họ về điều đó, Dân Số Ký 14:17, 18. Ông biện hộ cho sự tha thứ theo một cách và cách thức có thể tương xứng với những đặc tính vĩ đại và vinh hiển của bản thể Đức Chúa Trời, và điều sẽ bày tỏ một sự vô hạn của quyền năng và sự đầy đủ trọn vẹn ở trong Ngài. Điều này, tôi nói, là một sự khích lệ chung cho các tín đồ. Chúng ta, như tôi hy vọng, trên những nền tảng không thể nghi ngờ, đã chứng minh rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ; đó là bản lề mà trên đó kết quả của hoàn cảnh đời đời của chúng ta xoay quanh. Bây giờ điều này giống chính Ngài; như xứng đáng với Ngài; tương xứng với những sự hoàn hảo vô hạn của bản thể Ngài; được thực thi và ban ra bởi Ngài như Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ thu hẹp và giới hạn nó bởi sự vô tín của chúng ta, và làm cho nó không xứng đáng với Ngài. Kẻ, hoàn toàn ở dưới quyền lực của luật pháp, tin rằng nơi Đức Chúa Trời không có sự tha thứ, không có sự tha thứ nào có thể nhận được từ Ngài, hay không tin rằng điều đó là như vậy, hay là như vậy có thể nhận được, — điều mà kẻ ấy có tiếng nói và bản án của luật pháp để ủng hộ mình, — thì ít làm ô danh Đức Chúa Trời hơn (hay cũng ít như vậy), so với những kẻ, đã bị thuyết phục về những nguyên tắc và nền tảng của nó đã nói trước, và về chân lý của chứng cớ được ban cho nó, mà vẫn, bởi việc thu hẹp và giới hạn nó, làm cho nó không xứng đáng với Ngài, Đấng mà những sự xuất sắc của Ngài đều vô hạn, và đường lối của Ngài vì lý do đó không thể hiểu thấu được. Vậy, nếu chúng ta quyết định đối phó với Đức Chúa Trời về vấn đề này (đó là công việc bây giờ đang trong tay), chúng ta hãy làm điều đó như xứng đáng với sự vĩ đại của Ngài; tức là, quả thật, như nhu cầu của linh hồn chúng ta đòi hỏi. Chúng ta đừng làm vướng víu tâm linh của chính mình bằng cách giới hạn ân điển của Ngài. Cha của đứa trẻ bị quỷ ám, ở trong một nỗi đau đớn lớn khi đến với Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã kêu lên, “Nếu Ngài có thể làm bất cứ điều gì, xin thương xót chúng tôi, và giúp chúng tôi,” Mác 9:22. Ông rất muốn được giải thoát, nhưng vấn đề quá lớn đến nỗi ông nghi ngờ liệu Chúa là Đấng Christ có đủ lòng trắc ẩn hay quyền năng cho sự cứu giúp của ông hay không. Và ông nhận được điều gì bởi việc này? Không gì ngoài việc trì hoãn sự chữa lành cho con ông một thời gian; vì Đấng Cứu Thế của chúng ta giữ ông lại cho đến khi Ngài đã dạy dỗ ông trong vấn đề này. Ngài phán, câu 23, “Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể cho kẻ tin;” — “Đừng nhầm lẫn; nếu con ngươi không được chữa lành, đó không phải vì thiếu quyền năng hay lòng thương xót trong ta, mà vì thiếu đức tin trong ngươi. Quyền năng của ta là như vậy khiến mọi sự đều có thể, miễn là chúng được tin.” Cũng vậy với nhiều người mong muốn được dự phần trong sự tha thứ. Nếu có thể, họ sẽ được tha thứ; nhưng họ không thấy nó có thể. Tại sao, sự thiếu sót ở đâu? Đức Chúa Trời không có sự tha thứ cho họ, hay cho những kẻ như họ; và như vậy có thể họ cuối cùng thiếu mất sự tha thứ. Cái gì! vì Đức Chúa Trời không thể tha thứ cho họ sao? — điều đó không thể với Ngài sao? Hoàn toàn không; nhưng vì họ không thể, họ sẽ không tin, rằng sự tha thứ ở nơi Ngài là như vậy đến nỗi nó sẽ đáp ứng mọi nhu cầu của linh hồn họ, vì nó đáp ứng sự rộng lớn vô hạn của lòng Ngài. Và nếu điều này không hoàn toàn tước đoạt sự tha thứ của họ, nó vẫn trì hoãn rất nhiều sự bình an và sự an ủi của họ. Đức Chúa Trời không vui khi bị chúng ta giới hạn trong bất cứ điều gì, ít nhất là trong ân điển của Ngài. Điều này Ngài gọi là thử thách Ngài, một sự cám dỗ khiêu khích: Thi Thiên 78:41, “Họ trở lại và thử Đức Chúa Trời, và giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên.” Điều này Ngài không thể chịu đựng được. Nếu nơi Đức Chúa Trời có bất kỳ sự tha thứ nào, nó là như xứng đáng để Ngài ban cho. Khi Ngài tha thứ, Ngài sẽ “tha thứ dồi dào.” Hãy mang những sự tha thứ một nửa, những sự tha thứ có giới hạn, có điều kiện, với những sự dành lại và giới hạn, của các ngươi đến với con cái loài người; có thể nó có thể xứng đáng với họ, nó giống chính họ; — sự tha thứ của Đức Chúa Trời là tuyệt đối và hoàn hảo, trước nó tội lỗi chúng ta như một đám mây trước gió đông và mặt trời mọc. Vì vậy Ngài được nói là làm công việc này với cả lòng Ngài và cả linh hồn Ngài, χαρίζεσθαι, “cách tự do,” dư dật, rộng rãi để chiều theo và tha thứ cho chúng ta tội lỗi chúng ta, và “ném chúng xuống đáy biển,” Mi-chê 7:19, xuống một đại dương không đáy, — một biểu tượng của lòng thương xót vô hạn. Hãy nhớ điều này, hỡi những linh hồn khốn khổ, khi các ngươi phải đối phó với Đức Chúa Trời trong vấn đề này: “Mọi sự đều có thể cho những kẻ tin.” Thứ hai, sự tha thứ này ở trong hay ở nơi Đức Chúa Trời, không chỉ như vậy đến nỗi chúng ta có thể đến với nó nếu chúng ta muốn, mà vì điều đó Ngài sẽ không nổi giận với chúng ta, nhưng cũng như vậy đến nỗi Ngài đã đặt vinh quang lớn lao của Ngài trong việc tuyên bố và truyền đạt nó; chúng ta cũng không thể tôn vinh Ngài hơn bằng cách đến với Ngài để được dự phần trong đó, và như vậy nhận nó từ Ngài. Vì phần lớn, chúng ta, như thể, sẵn sàng đánh cắp sự tha thứ từ Đức Chúa Trời hơn, thay vì nhận nó từ Ngài như một Đấng ban cho nó cách tự do và rộng rãi.

Chúng ta cầm nó lên và đặt nó xuống như thể chúng ta sẽ vui lòng có nó, để Đức Chúa Trời, như thể, không thấy chúng ta lấy nó; vì chúng ta sợ Ngài thật sự không sẵn lòng để chúng ta có nó. Chúng ta muốn đánh cắp ngọn lửa này từ trời, và có một phần trong những kho báu và sự giàu có của Đức Chúa Trời gần như không có sự đồng ý của Ngài: ít nhất, chúng ta nghĩ rằng chúng ta có nó từ Ngài “ægrè,” với nhiều khó khăn; rằng nó hiếm khi được ban cho, và khó khăn mới nhận được; rằng Ngài ban nó ra ἑκὼν ἀέκοντί γε θύμῳ, với một sự sẵn lòng như không sẵn lòng, — như đôi khi chúng ta bố thí mà không vui vẻ; và rằng Ngài mất đi bấy nhiêu vì chúng ta như Ngài ban ra trong sự tha thứ. Chúng ta dễ nghĩ rằng chúng ta rất sẵn lòng có sự tha thứ, nhưng Đức Chúa Trời thì không sẵn lòng ban nó, và điều đó vì Ngài dường như là kẻ thua thiệt bởi nó, và phải từ bỏ vinh quang của việc giáng hình phạt cho tội lỗi chúng ta; điều mà hơn mọi điều chúng ta cho rằng Ngài khó từ bỏ nhất. Và đây là chính bản chất của sự vô tín. Nhưng thật ra mọi sự hoàn toàn khác hẳn. Ngài đã trong vấn đề này, qua Chúa là Đấng Christ, sắp đặt mọi sự trong cách Ngài đối xử với tội nhân, “để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:6. Chủ đích của Ngài trong toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm là làm cho ân điển Ngài vinh hiển, hay tôn cao lòng thương xót tha thứ. Quả lớn và sản phẩm của ân điển Ngài là sự tha thứ cho tội nhân. Điều này Đức Chúa Trời sẽ làm cho chính Ngài vinh hiển trong và bởi nó. Mọi sự ca ngợi, vinh quang và sự thờ phượng mà Ngài chủ định từ bất cứ ai trong thế gian này đều phải quy về Ngài qua con đường của ân điển này, như chúng ta đã chứng minh rộng rãi trước đây. Vì nguyên nhân này Ngài đã tha cho thế gian khi tội lỗi lần đầu tiên bước vào nó; vì nguyên nhân này Ngài đã sắm sẵn một giao ước mới khi giao ước cũ đã trở nên vô ích; vì nguyên nhân này Ngài đã sai Con Ngài vào thế gian. Điều này Ngài đã làm chứng bởi mọi bằng chứng đã nhấn mạnh. Nếu Ngài đã đánh mất sự ca ngợi về ân điển Ngài, không điều gì trong những điều này đã được làm hay được thực hiện. Vậy, chúng ta không thể cách nào tôn cao hay gán vinh quang cho Đức Chúa Trời một cách nổi bật hơn bằng việc chúng ta nhận sự tha thứ từ Ngài, Ngài sẵn lòng làm điều đó vì cớ xu hướng của nó hướng đến vinh quang của chính Ngài, theo cách mà Ngài đã đặc biệt ấn định cho sự bày tỏ của nó. Vì vậy sứ đồ khuyên chúng ta “hãy dạn dĩ đến ngôi ân điển,” Hê-bơ-rơ 4:16; tức là, với sự tự tin của đức tin, như ông giải thích “sự dạn dĩ,” chương 10:19–22. Chúng ta đến về một công việc mà Ngài rất hài lòng; như Ngài thích thú trong việc làm nó, như Ngài bày tỏ chính mình, Sô-phô-ni 3:17, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi là Đấng Quyền Năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với sự vui mừng; Ngài sẽ yên nghỉ trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng vì ngươi với tiếng hát.” Đây là cách tha thứ của Đức Chúa Trời; Ngài làm điều đó theo một cách vui mừng, đắc thắng, thỏa mãn dồi dào linh hồn thánh của chính Ngài trong đó, và yên nghỉ trong tình yêu Ngài. Vậy, chúng ta có sự khích lệ dồi dào để đến gần ngôi ân điển, để được dự phần trong điều Đức Chúa Trời sẵn lòng ban ra cho chúng ta như vậy. Và nhằm mục đích này cũng phục vụ lời thề của Đức Chúa Trời, đã nhấn mạnh trước đây, — tức là, để nhổ tận gốc mọi sự dành lại bí mật của sự vô tín liên quan đến việc Đức Chúa Trời không sẵn lòng ban lòng thương xót, ân điển và sự tha thứ cho tội nhân. Xem Hê-bơ-rơ 6:17, 18, nơi nó được bày tỏ. Vì vậy, xu hướng của lý lẽ trước đây của chúng ta không chỉ đơn thuần là chứng minh rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, điều chúng ta có thể tin và không bị nhầm lẫn, nhưng điều chúng ta phải tin; đó là bổn phận của chúng ta phải làm như vậy. Chúng ta nghĩ đó là bổn phận của mình phải cầu nguyện, phải nghe lời, phải bố thí, phải yêu thương anh em, và phải tránh tội lỗi; và nếu chúng ta thất bại trong bất cứ điều nào trong những điều này, chúng ta thấy tội lỗi của chúng phản chiếu trên lương tâm chúng ta, khiến chúng ta bất an: nhưng chúng ta khó nghĩ rằng đó là bổn phận của mình phải tin sự tha thứ tội lỗi của mình. Có lẽ, chúng ta nghĩ, điều đó tốt lành đối với những kẻ có thể làm được; nhưng chúng ta không nghĩ đó là lỗi của những kẻ không làm được. Những người như vậy có thể được thương xót, nhưng, như chúng ta cho rằng, không bị trách cách chính đáng, không, ngay cả bởi chính Đức Chúa Trời. Lương tâm của ai gần như bị gánh nặng với điều này như một tội lỗi, rằng kẻ ấy không tin sự tha thứ tội lỗi của mình như kẻ ấy phải làm? Và điều này chỉ đơn thuần vì loài người không cho rằng đó là bổn phận của họ phải làm như vậy; vì việc không thực hiện một bổn phận, được hiểu là như vậy, sẽ phản chiếu trên lương tâm một cảm giác về tội lỗi. Nhưng bây giờ điều gì có thể được đòi hỏi để làm cho bất cứ điều gì thành một bổn phận đối với chúng ta mà lại thiếu trong vấn đề này? vì, — 1. Nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, và điều này được bày tỏ, được bày tỏ ra, được tuyên bố. Sự bày tỏ này về nó là điều làm cho nó thành đối tượng của đức tin chúng ta. Chúng ta tin những điều ở trong Đức Chúa Trời và ở nơi Ngài, không chỉ đơn thuần và hình thức vì chúng là như vậy, nhưng vì Ngài đã bày tỏ và bày tỏ chúng là như vậy, 1 Giăng 1:2. Điều Ngài tuyên bố như vậy là bổn phận của chúng ta phải tin, nếu không chúng ta làm thất bại mục đích của sự bày tỏ của Ngài. 2. Chúng ta được truyền lệnh rõ ràng phải tin, và điều đó trên những lời hứa cao nhất và dưới những hình phạt lớn nhất. Mạng lệnh này là điều làm cho việc tin trở thành một bổn phận cách hình thức. Đức tin là một ân điển, vì nó được Đức Thánh Linh thực hiện cách tự do trong chúng ta; là gốc rễ của mọi sự vâng phục và bổn phận, vì nó được cố định tận gốc trong lòng; nhưng vì nó được truyền lệnh, nó là một bổn phận. Và những mạng lệnh này, các ngươi biết, được bày tỏ theo nhiều cách, bằng những lời mời, những lời khuyên, những sự đề xuất; tất cả đều có trong chúng bản chất của mạng lệnh, chiếm một phần lớn trong các sách của Tân Ước. 3. Nó là một bổn phận, như chúng ta đã cho thấy, có mối quan tâm lớn nhất đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. 4. Có tầm quan trọng lớn nhất đối với linh hồn chúng ta ở đây và về sau. Và những điều này cần phải được thêm vào, để đặt nền tảng cho những lời khuyên tiếp theo của chúng ta. ——— Những bằng chứng rằng phần lớn loài người không tin sự tha thứ. Điều bây giờ phải tiếp nối theo là sự áp dụng đặc biệt của chân lý này, vẫn luôn được nhắm đến, — tức là, ban những lời khuyên và sự khích lệ cho việc tin; nhưng tôi khó có thể bước vài bước trong công việc này, mà trong đó tôi dường như không nghe ai đó nói, “Chắc chắn tất cả điều này là không cần thiết. Có ai ở đó mà không tin mọi điều ngươi đang cố gắng chứng minh? và như vậy những công sức này được bỏ ra ít hay không có mục đích gì.” Vì vậy, trước khi tôi thuyết phục bất cứ ai về điều đó, tôi sẽ cố gắng cho thấy rằng họ chưa làm điều đó. Nhiều người, tôi nói, phần lớn loài người sống dưới sự ban phát của Phúc Âm, lừa dối linh hồn của chính mình cách đau đớn trong vấn đề này. Họ không tin điều họ tuyên xưng mình tin, và điều họ nghĩ mình tin. Loài người nói về “những lỗi lầm nền tảng;” đối với tôi đây là lỗi lầm nền tảng nhất mà bất cứ ai có thể rơi vào, và tai hại nhất. Nó gồm hai phần này: — 1. Họ thật sự không tin sự tha thứ. 2. Họ cho rằng họ tin nó, điều giữ họ khỏi việc tìm kiếm phương thuốc duy nhất. Cả hai sai lầm này đều ở trong nền tảng, và hủy hoại linh hồn của những kẻ sống và chết trong chúng. Vậy, tôi sẽ, bằng một cuộc tìm hiểu ngắn gọn, đưa vấn đề này ra xét xử. Bằng một vài quy tắc và nguyên tắc đơn giản, câu hỏi quan trọng này, liệu chúng ta thật sự tin sự tha thứ hay không, có thể được trả lời và quyết định. Nhưng để đạt được quyết định dự định, tôi sẽ đặt trước hai quan sát: — 1. Loài người trong trường hợp này rất dễ tự lừa dối mình. Tình yêu bản thân, những hy vọng vô ích, sự ưa thích dục vọng, những nguyên tắc sai lầm thông thường, sự lười biếng, sự không sẵn lòng tự xét mình, danh tiếng với thế gian, và có thể trong Hội Thánh, tất cả đều mạnh mẽ góp phần vào việc loài người tự lừa dối mình trong vấn đề này. Không phải là điều dễ dàng cho một linh hồn phá vỡ mọi điều này, và mọi lý lẽ tự thân phát sinh từ chúng, để đến được một sự phán đoán rõ ràng về hành động của chính mình trong việc đối phó với Đức Chúa Trời về sự tha thứ. Loài người cũng tìm thấy một sự tự phụ thông thường về chân lý này, và nó là một sự cứu giúp dễ dàng chống lại những cơn cắn rứt của lương tâm và những ý tưởng quấy rầy về tội lỗi, mà họ gặp hằng ngày. Vì vậy, chỉ nhắm đến việc loại bỏ sự phiền hà, và thấy sự tưởng tượng hiện tại của họ về nó là đủ cho điều đó, họ không bao giờ đưa sự thuyết phục của mình ra xét xử. 2. Như loài người dễ làm như vậy, họ thật sự làm như vậy; họ tự lừa dối mình, và không biết rằng mình làm như vậy. Ngày cuối cùng sẽ làm cho điều này hiển nhiên, nếu loài người không sớm hơn bị thuyết phục về sự dại dột của mình. Khi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói với các môn đồ Ngài rằng một trong mười hai người họ sẽ phản Ngài, dù chỉ một trong mười hai người ở trong nguy hiểm, nhưng mỗi người trong mười hai người đều làm một cuộc tìm hiểu riêng về chính mình. Tôi sẽ không nói rằng cứ mười hai người thì có một người ở đây bị nhầm lẫn; nhưng tôi chắc chắn Chân Lý nói với chúng ta rằng “nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn.” Chỉ có ít người thật sự tin sự tha thứ. Vậy, chẳng phải mỗi người đều có bổn phận tìm hiểu xem mình có khả năng được tìm thấy trong số nào vào ngày cuối cùng sao? Trong khi loài người gạt cuộc tìm hiểu này ra khỏi mình, và nghĩ hay nói, “Nó có thể là mối quan tâm của người khác, nó không phải của tôi,” họ hư mất, và điều đó không có phương thuốc. Hãy nhớ điều Gia-cốp khốn khổ đã nói khi ông mất một đứa con, và sợ mất một đứa khác: Sáng Thế Ký 43:14, “Nếu tôi bị mất con, thì tôi bị mất con.” Như thể ông đã nói, “Nếu tôi mất con cái tôi, tôi không còn gì nữa để mất; chúng là tất cả của tôi. Không điều gì tệ hơn có thể xảy đến với tôi trong thế gian này. Sự an ủi, niềm vui, phải, sự sống và tất cả, đều đi với chúng.” Loài người có thể nói nhiều hơn biết bao trong trường hợp này, “Nếu chúng ta bị lừa dối ở đây, chúng ta bị lừa dối; tất cả đều mất. Hy vọng, và sự sống, và linh hồn, tất cả phải hư mất, và điều đó đời đời!” Không có sự giúp đỡ hay cứu giúp nào cho những kẻ tự lừa dối mình trong vấn đề này. Họ đã tìm ra một cách để đi xuống hố một cách yên lặng. Bây giờ, những điều này được đặt trước chỉ để chúng có thể là những động cơ cho việc tự xét mình trong vấn đề này, và như vậy làm cho những việc xem xét tiếp theo hữu ích. Vậy, chúng ta hãy hướng mình đến chúng: — 1. Nói chung, đây là một chân lý của Phúc Âm; phải, chân lý nền tảng lớn lao và quan trọng nhất của Phúc Âm. Nó là điểm xoay của hai giao ước, như chính Đức Chúa Trời tuyên bố, Hê-bơ-rơ 8:7–13. Bây giờ, một việc xem xét rất dễ dàng về đường lối và cách đi của loài người sẽ thỏa mãn chúng ta về cuộc tìm hiểu này, liệu họ thật sự tin Phúc Âm, giao ước ân điển, và những nguyên tắc nền tảng của nó hay không. Chắc chắn sự ngu dốt, sự tối tăm, sự mù quáng của họ, những tình cảm hư hoại của họ, và những cuộc trò chuyện thế gian, tính trần tục của họ, và sự công khai chối bỏ tâm linh, đường lối và ách của Đấng Christ, không nói lên ngôn ngữ như vậy. Chúng ta sẽ nghĩ rằng những kẻ kiêu ngạo, ngạo mạn, tự tìm kiếm thuộc thế gian, những kẻ ghét dân của Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, những kẻ khinh thường Đức Thánh Linh của ân điển và công việc Ngài, những kẻ hiến tế cho dục vọng của chính mình, và những kẻ tương tự, tin giao ước ân điển hay sự tha thứ tội lỗi sao? Đức Chúa Trời cấm chúng ta nên nuôi dưỡng bất cứ ý tưởng nào về sự ô danh lớn lao như vậy đối với Phúc Âm! Bất cứ nơi nào nó được tiếp nhận hay tin thì nó đều sản sinh những kết quả khác, Tít 2:11, 12; Ê-sai 11:6–9. Nó “dạy loài người chối bỏ mọi sự vô đạo và dục vọng thế gian.” Nó thay đổi lòng, bản tính và đường lối của họ. Nó không phải là một điều cằn cỗi, bất lực và không kết quả như một sự hiểu biết như vậy sẽ trình bày nó. 2. Những kẻ thật sự tin sự tha thứ trong Đức Chúa Trời thì bởi đó nhận được sự tha thứ. Việc tin ban cho một phần trong nó; nó đem nó về nhà cho linh hồn liên quan. Đây là luật bất khả xâm phạm của Phúc Âm. Việc tin và sự tha thứ được nối kết không thể tách rời. Trong vòng những bằng chứng mà chúng ta có thể có về bất cứ ai có phần trong sự tha thứ, tôi sẽ chỉ kể một, — họ quý trọng và đánh giá nó trên tất cả thế gian. Chúng ta hãy tìm hiểu xem nhiều người trong số những người đặt nó ra ngoài mọi nghi vấn rằng họ tin nó có sự kính trọng và đánh giá nào về sự tha thứ. Họ có xem nó như kho báu của họ, viên ngọc của họ, viên ngọc trai quý giá của họ không? Họ có lo lắng về nó không? Họ có thường xem xét và kiểm tra xem nó có tiếp tục an toàn trong sự sở hữu của họ hay không? Giả sử một người có một viên ngọc quý được cất giữ ở một nơi nào đó trong nhà mình; giả sử nó đối với người ấy như hai đồng xu của người đàn bà góa nghèo, tất cả tài sản hay kế sinh nhai của bà; — người ấy sẽ không cẩn thận suy ngẫm về nó sao? người ấy sẽ không thường tự thỏa mãn rằng nó an toàn sao? Chúng ta có thể biết rằng một ngôi nhà như vậy, những cánh đồng hay đất đai như vậy, không thuộc về một người, khi người ấy đi ngang qua chúng hằng ngày và ít hay không chú ý đến chúng. Bây giờ, phần lớn loài người xem sự tha thứ như thế nào? thái độ thông thường của họ liên quan đến nó là gì? Lòng họ có liên tục đầy những ý tưởng về nó không? Họ có lo lắng về phần của mình trong nó không? Họ có cho rằng trong khi điều đó an toàn thì tất cả đều an toàn với họ không? Khi nó, như thể, bị đặt ra khỏi đường bởi tội lỗi và sự vô tín, họ có tự cho mình không yên nghỉ cho đến khi nó được khám phá lại cho họ không? Đây có phải là tâm trạng của phần lớn loài người không? Chúa biết nó không phải vậy. Họ nói về sự tha thứ, nhưng không kính trọng nó, không quý trọng nó, không làm những cuộc tìm hiểu riêng về nó. Họ đặt nó vào một sự mạo hiểm không có nền tảng liệu họ có bao giờ là người dự phần trong nó hay không. Để cứu giúp chống lại một vài cơn đau của lương tâm nó được gọi đến, nếu không thì hầu như không được nghĩ đến chút nào. Đừng để bất cứ ai có tâm trí như vậy tự tâng bốc mình rằng họ có bất cứ sự quen biết nào với sự mầu nhiệm của sự tha thứ thuộc Phúc Âm. 3. Hãy để những kẻ tự cho là mình có sự thuyết phục này được hỏi họ đã có được nó bằng cách nào, để chúng ta có thể biết liệu nó có phải từ Ngài, Đấng gọi chúng ta, hay không; để chúng ta có thể thử xem họ đã phá vỡ những khó khăn, trong việc tiếp nhận nó, mà chúng ta đã bày tỏ dồi dào là nằm trên đường của nó hay không. Khi Phi-e-rơ xưng Đấng Cứu Thế của chúng ta là “Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Ngài đã nói với ông rằng “thịt và huyết đã không bày tỏ điều đó cho ngươi, nhưng Cha ta ở trên trời,” Ma-thi-ơ 16:17. Cũng vậy với những kẻ thật sự tin sự tha thứ trong Đức Chúa Trời: “thịt và huyết đã không bày tỏ nó cho họ;” — nó đã không được thúc đẩy bởi bất cứ điều gì bên trong họ hay bên ngoài họ, nhưng tất cả đều nằm trong sự đối nghịch với nó. “Đây là công việc của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta tin,” Giăng 6:29; — một công việc lớn, công việc lớn nhất mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Nó không chỉ là một điều lớn tự nó (ân điển của việc tin là một điều lớn), nhưng nó lớn liên quan đến đối tượng của nó, hay điều chúng ta phải tin, hay chính sự tha thứ. Vinh dự lớn của đức tin Áp-ra-ham nằm ở đây, rằng những sự chết và những khó khăn nằm trên đường của nó, Rô-ma 4:18–20. Nhưng một thân thể chết và một tử cung chết là gì so với một lương tâm cáo buộc, một luật pháp giết chết, và những sự hiểu biết về một Đức Chúa Trời đáng sợ như lửa thiêu đốt? tất cả những điều đó, như đã cho thấy, tự đối nghịch với một linh hồn được gọi để tin sự tha thứ. Bây giờ, phần lớn loài người, những kẻ tự tin trong sự tuyên xưng đức tin này, có điều gì để nói về điều này? Hãy để họ nói rõ ràng, và họ phải nói rằng thật sự họ không bao giờ tìm thấy khó khăn nhỏ nhất trong vấn đề này; họ không bao giờ nghi ngờ về nó, họ không bao giờ đặt câu hỏi về nó, cũng không biết lý do nào khiến họ phải làm như vậy. Nó là một điều mà họ đã coi là hiển nhiên đến nỗi nó không bao giờ tốn của họ một giờ lao động, cầu nguyện hay suy ngẫm về nó. Họ đã có những lý lẽ và tranh đấu bí mật trong lòng về nó chưa? Chưa. Họ đã xem xét xem những sự phản đối nằm chống lại nó có thể được loại bỏ bằng cách nào chưa? Hoàn toàn chưa. Nhưng có thật vậy không, rằng sự thuyết phục này được sinh ra trong các ngươi như vậy, các ngươi không biết bằng cách nào? Bản tính hư hoại của loài người và Phúc Âm có phù hợp, có tuân theo nhau như vậy sao? Giao ước mới đã trở nên tự nhiên với thịt và huyết như vậy sao? Bí mật lớn nhất từng được bày tỏ từ lòng Đức Chúa Cha đã trở nên quen thuộc và dễ dàng với sự khôn ngoan của xác thịt như vậy sao? Điều là sự dại dột đối với người Hy Lạp khôn ngoan, và một hòn đá vấp ngã đối với người Do Thái hay ngắm nhìn kỳ quan, đã trở nên, đột nhiên, sự khôn ngoan và một con đường bằng phẳng đối với cùng những nguyên tắc đã ở trong họ sao? Nhưng sự thật của vấn đề này là, những người như vậy có một khái niệm chung, vô ích, cằn cỗi về sự tha thứ, mà Sa-tan, sự tự phụ, truyền thống, những báo cáo thông thường, và việc nghe lời theo thói quen, đã cung cấp cho họ; nhưng về sự khám phá thuộc Phúc Âm đó về sự tha thứ mà chúng ta đã nói đến, họ hoàn toàn ngu dốt về nó và không quen biết với nó. Để thuyết phục những tạo vật khốn khổ như vậy về sự dại dột của sự tự phụ của họ, tôi chỉ mong muốn họ đến với một vài tín đồ thật được biết hay có thể được biết đối với họ. Hãy để họ được hỏi liệu họ có dễ dàng có được đức tin và những sự hiểu biết về sự tha thứ của mình như vậy hay không. “Than ôi!” một người nói, “hai mươi năm nay tôi đã theo đuổi Đức Chúa Trời, và tôi vẫn chưa đạt được một sự thuyết phục vui mừng bền vững về nó.” “Tôi biết nó đã tốn của tôi điều gì, những thử thách, khó khăn, cám dỗ nào tôi đã vật lộn với, và đã trải qua, trước khi tôi nhận được nó,” một người khác nói. “Điều tôi đã đạt được là bởi lòng thương xót không thể nói được; và đó là lời cầu nguyện hằng ngày của tôi rằng tôi có thể được gìn giữ trong nó bởi sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, vì tôi liên tục vật lộn với những cơn bão sẵn sàng đánh tôi khỏi mỏ neo.” Một chút của bài giảng này có thể đủ để thuyết phục những tạo vật khốn khổ, tối tăm, thuộc xác thịt về sự dại dột và vô ích của sự tự tin của họ. 4. Có những phương tiện nhất định mà bởi đó sự bày tỏ và khám phá về sự mầu nhiệm này được thực hiện cho linh hồn loài người. Bởi những phương tiện này họ nhận được nó, hoặc họ không nhận được nó. Chính sự mầu nhiệm là một bí mật, được giấu trong mưu định của Đức Chúa Trời từ cõi đời đời; cũng không có cách nào mà nó có thể được bày tỏ ngoài bởi Con Đức Chúa Trời, và điều đó được thực hiện trong lời của Phúc Âm. Vậy, nếu ngươi nói ngươi biết nó, chúng ta hãy tìm hiểu xem ngươi đã đến biết nó bằng cách nào, và bởi phương tiện nào nó đã được tuyên bố cho ngươi. Điều này đã được thực hiện bởi một lời chân lý, — bởi lời hứa của Phúc Âm chưa? Nó là bởi việc rao giảng lời cho ngươi, hay bởi việc đọc nó, hay suy ngẫm về nó? hay ngươi đã nhận nó từ và bởi một lời thích hợp nào đó của hay từ Kinh Thánh được nói cho ngươi? hay nó đã âm thầm chiếm được vị trí trên lòng và tâm trí ngươi, trước những sự gắng sức và xung đột của linh hồn ngươi về tội lỗi, từ chân lý mà ngươi đã được dạy dỗ nói chung? hay bởi những cách hay phương tiện nào khác ngươi đã đến được sự quen biết với nó mà ngươi khoe khoang? Ngươi có thể nói ngươi đã có được sự giàu có, vàng và bạc của mình bằng cách nào; ngươi biết ngươi đã trở nên học thức bằng cách nào, hay nhận được sự hiểu biết về sự mầu nhiệm của nghề ngươi, ai đã dạy ngươi trong đó, và ngươi đã có được nó bằng cách nào. Không có điều gì ngươi liên quan mà ngươi không thể trả lời những câu hỏi này liên quan đến nó. Vậy, đừng nghĩ đó là một điều lớn lao nếu ngươi cũng bị đặt ra để trả lời câu hỏi này: — Bằng cách hay phương tiện nào ngươi đã đến được sự hiểu biết về sự tha thứ mà ngươi khoe khoang? Nó là bởi bất cứ điều nào trong những điều đã nói trước, hay một điều nào khác? Nếu ngươi không thể trả lời một cách rõ ràng về những điều này, ngươi chỉ nói ngươi đã nghe nó và đã tin nó từ khi ngươi có thể nhớ (những người đi trước ngươi cũng nói như vậy, những người ngươi trò chuyện cũng nói như vậy; ngươi không bao giờ gặp ai đặt nó ra nghi vấn, cũng chưa nghe về ai, trừ khi là một hay hai kẻ tuyệt vọng khốn khổ), thì sẽ chính đáng bị nghi vấn liệu ngươi có bất cứ phần nào trong vấn đề này hay không. Nếu những tin đồn không chắc chắn, những báo cáo, những khái niệm chung, nằm ở đáy của sự thuyết phục của ngươi, đừng cho rằng ngươi có bất cứ sự hiệp thông nào với Đấng Christ trong đó. 5. Trong vòng những kẻ tuyên xưng tin sự tha thứ, có ít người biết bao thật sự biết nó là gì! Họ tin, họ nói; nhưng như người Sa-ma-ri thờ phượng, — họ “không biết điều gì.” Với một số người, một sự tự phụ táo bạo, và kêu lên “Bình an, bình an,” được coi là việc tin sự tha thứ. Một sự hiểu biết chung về sự không bị trừng phạt từ Đức Chúa Trời, và rằng họ là tội nhân, nhưng họ sẽ không bị trừng phạt, được những người khác coi ở cùng mức độ. Một số người nghĩ họ sẽ thắng được Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện và mong muốn của họ để Ngài để họ yên, và không ném họ xuống địa ngục. Cách này hay cách khác để thoát khỏi sự báo thù của địa ngục, để không bị trừng phạt trong một thế gian khác, là điều loài người cố định tâm trí mình vào. Nhưng đây có phải là sự tha thứ được bày tỏ trong Phúc Âm không? điều chúng ta đã đang bàn đến? Nguồn gốc và cội nguồn của sự tha thứ của chúng ta ở trong lòng và bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời, được tuyên bố bởi danh Ngài. Ngươi đã tìm hiểu nghiêm túc về điều này chưa? Ngươi đã đứng ở bờ của đại dương vô hạn đó của lòng nhân từ và tình yêu chưa? Linh hồn ngươi đã tìm thấy sự hỗ trợ và cứu giúp từ việc xem xét đó chưa? và lòng ngươi đã nhảy lên trong ngươi với những ý tưởng về nó chưa? Hay, nếu ngươi chưa bao giờ bị ảnh hưởng một cách đặc biệt về điều này, ngươi đã cúi linh hồn mình xuống dưới việc xem xét hành động tối cao đó của ý muốn Đức Chúa Trời là cội nguồn tiếp theo của sự tha thứ; hành động vinh hiển đó của ân điển tự do, rằng khi tất cả đều có thể bị hư mất cách chính đáng, tất cả đã phạm tội và thiếu mất vinh quang của Ngài, Đức Chúa Trời vẫn sẽ thương xót một số người? Ngươi đã dâng mình cho ân điển này chưa? Đây có phải là bất cứ điều gì trong những điều ngươi tin không? Giả sử ngươi cũng xa lạ với điều này; ngươi đã có sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời về nó trong huyết của Đấng Christ? Chúng ta đã cho thấy sự tha thứ liên hệ với nó như thế nào; con đường được mở bởi nó cho việc thực thi lòng thương xót, trong sự phù hợp với vinh quang và vinh dự của sự công chính của Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài như thế nào; sự tha thứ được sắm sẵn và mua sắm bởi nó như thế nào; với sự hòa giải mầu nhiệm của tình yêu và luật pháp, và sự sắp đặt mới của lương tâm trong công việc và bổn phận của nó bởi nó. Ngươi có điều gì để nói về những điều này? Ngươi đã thấy sự tha thứ chảy từ lòng Đức Chúa Cha qua huyết của Đức Chúa Con chưa? Ngươi đã xem nó như giá của sự sống Ngài và sự mua sắm của huyết Ngài chưa? Hay ngươi có những ý tưởng chung rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân, và vì lý do này hay lý do khác sự tha thứ liên hệ với Ngài, nhưng xa lạ với sự mầu nhiệm của công việc lớn lao này? Giả sử điều này nữa; chúng ta hãy đi xa hơn một chút, và tìm hiểu xem ngươi có biết bất cứ điều gì còn lại có tầm quan trọng tương tự trong vấn đề này không? Sự tha thứ, như chúng ta đã cho thấy, được bày tỏ, được đưa ra, được trình bày trong giao ước ân điển và những lời hứa của Phúc Âm. Quy tắc về hiệu lực của những điều này là, chúng phải được “trộn lẫn với đức tin,” Hê-bơ-rơ 4:2. Thật tốt nếu ngươi đã lớn lên đến điều này; nhưng ngươi, kẻ xa lạ với những điều đã nói trước, cũng không kém xa lạ với điều này. Về vấn đề, vậy ngươi không biết, sự tha thứ là gì, nó cốt ở đâu, nó đến từ đâu, nó được sắm sẵn bằng cách nào, hay bởi phương tiện nào được ban ra cho tội nhân. Những người như vậy tự cho là mình tin điều mà, hoặc về khái niệm hay về thực hành, hoặc cả hai, họ là những kẻ xa lạ hoàn toàn, thì không có mục đích gì. 6. Một cuộc tìm hiểu khác về vấn đề này liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh mà linh hồn phải ở trong trước khi họ có thể tin sự tha thứ. Nếu có một tình trạng như vậy, và có thể chứng minh rằng rất nhiều trong số những kẻ tự cho là mình tin mà chúng ta đang bàn đến chưa bao giờ được đưa vào tình trạng đó, thì rõ ràng là họ không tin và không thể tin sự tha thứ, dù họ đang và có thể lừa dối linh hồn của chính mình; Điều đã cho thấy rằng sự khám phá đầu tiên được thực hiện về ân điển tha thứ là cho A-đam, ngay sau sự sa ngã. Khi ấy tình trạng và hoàn cảnh của ông là gì? ông đã được chuẩn bị như thế nào cho việc tiếp nhận sự mầu nhiệm lớn lao này trong sự khám phá đầu tiên của nó? Điều đó dường như là một quy tắc đáng xem xét để tiến hành trong cùng một vấn đề. Điều là đầu tiên trong bất cứ loại nào là một quy tắc cho mọi điều tiếp theo. Bây giờ, hoàn cảnh của A-đam khi sự bày tỏ về sự tha thứ lần đầu tiên được thực hiện cho ông là gì? Nó được biết từ câu chuyện. Bị thuyết phục về tội lỗi, sợ hình phạt, ông nằm run rẩy dưới chân Đức Chúa Trời: khi ấy sự tha thứ đã được bày tỏ cho ông. Như vậy tác giả Thi Thiên trình bày nó, Thi Thiên 130:3, “Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Ngài ghi nhớ tội ác, ôi Chúa, ai sẽ đứng nổi?” Ông đầy những ý tưởng về điều tội lỗi xứng đáng, và về sự hủy hoại không thể tránh khỏi và đời đời, trong trường hợp Đức Chúa Trời đối xử với ông theo sự đòi hỏi của luật pháp. Trong tình trạng đó sự hỗ trợ lớn lao về sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh gợi ý cho ông. Chúng ta biết Đấng Cứu Thế của chúng ta đã có công việc gì với người Pha-ri-si về mặt này. “Chúng tôi,” họ nói, “cũng mù sao?” “Không,” Ngài phán; “các ngươi nói các ngươi thấy, ‘vì vậy tội lỗi các ngươi vẫn còn,’” Giăng 9:40, 41; — “Không có mục đích gì để nói về sự tha thứ với những người như các ngươi; các ngươi nhất thiết phải ở lại trong tội lỗi mình. Ta đến không phải để gọi những người công chính như các ngươi, mà để gọi tội nhân ăn năn; những người không chỉ là tội nhân, như các ngươi cũng vậy, và điều đó là có mục đích, nhưng còn cảm biết mình là như vậy, và về hoàn cảnh bị hủy hoại của mình bởi đó. ‘Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần.’ Trong khi các ngươi dường như công chính và khỏe mạnh, nói với các ngươi về sự tha thứ thì không có mục đích gì; các ngươi không thể hiểu nó cũng không thể tiếp nhận nó.” Vậy, không thể nào bất cứ ai tin sự tha thứ trong Đức Chúa Trời cách xứng đáng, trừ khi kẻ ấy bị thuyết phục về tội lỗi trong chính mình cách xứng đáng. Nếu đất hoang không được cày xới, việc gieo hạt giống của Phúc Âm thì không có mục đích gì. Không có sự sống, quyền năng hay sự ngọt ngào nào trong chân lý này, trừ khi một cánh cửa được mở cho lối vào của nó bởi sự thuyết phục về tội lỗi. Vậy, trên nền tảng này nữa, chúng ta hãy tiếp tục cuộc tìm hiểu của chúng ta về những kẻ khoe khoang thông thường về kỹ năng của họ trong sự mầu nhiệm này. Ngươi tin nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ? Phải. Nhưng ngươi đã bị thuyết phục về tội lỗi chưa? Phải. Ngươi biết ngươi là tội nhân rõ đủ. Vậy hãy trả lời, một lần nữa về bản chất của sự thuyết phục về tội lỗi này mà ngươi có. Nó chẳng phải gồm hai thành phần này sao; — 1. Một khái niệm chung rằng ngươi là tội nhân, như mọi người cũng vậy; 2. Những sự phản ánh phiền hà riêng trên chính mình, khi trước bất cứ sự bùng phát nào của tội lỗi lương tâm cáo buộc, quở trách, lên án? Ngươi sẽ nói, “Phải; ngươi còn đòi hỏi điều gì hơn?” Đây không phải là sự thuyết phục chúng ta đang tìm hiểu: đó là một công việc của Đức Thánh Linh bởi lời; điều ngươi nói đến này, một công việc thuần tự nhiên, mà ngươi không thể không có nó cũng như ngươi không thể ngừng là loài người. Điều này sẽ không ban sự hỗ trợ nào cho việc tiếp nhận sự tha thứ.

Nhưng, có thể, ngươi sẽ nói ngươi đã tiến xa hơn như vậy, và những điều này đã có một sự cải thiện trong ngươi. Vậy, chúng ta hãy thử một chút xem quá trình của ngươi có theo tâm ý của Đức Chúa Trời hay không, và như vậy liệu rào cản bất khả chiến bại này trên đường của ngươi có được loại bỏ hay không; vì dù mọi người bị thuyết phục không tin sự tha thứ, nhưng không ai không bị thuyết phục lại tin như vậy. Ngươi đã được làm cho cảm biết về hoàn cảnh của mình theo bản tính, việc xa lìa sự sống của Đức Chúa Trời là gì, và việc phải chịu thịnh nộ của Ngài là gì chưa? Ngươi đã bị thuyết phục về sự thù nghịch phổ quát ở trong lòng ngươi đối với tâm ý của Đức Chúa Trời, và việc thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời là gì chưa? Đám đông không thể nói được về tội lỗi của đời ngươi đã được luật pháp sắp xếp theo thứ tự trước mặt ngươi chưa? Và ngươi đã xem xét việc tội nhân như ngươi phải đối phó với một Đức Chúa Trời công chính và thánh khiết là gì chưa? Đức Thánh Linh đã thực hiện một sự nhận biết nghiêm túc trong lòng ngươi về mọi điều này, và khiến chúng ở lại với ngươi và trên ngươi chưa? Nếu ngươi trả lời thật, ngươi phải nói, nhiều người trong các ngươi, rằng thật sự ngươi chưa được rèn luyện như vậy. Ngươi đã nghe về những điều này nhiều lần, nhưng để nói rằng ngươi đã trải qua công việc này, và đã có kinh nghiệm về chúng, ngươi không thể làm điều đó. Vậy, tôi nói, ngươi xa lạ với sự tha thứ, vì ngươi xa lạ với tội lỗi. Nhưng nếu ngươi sẽ nói rằng ngươi đã có những ý tưởng cho mục đích này, và bị thuyết phục rằng ngươi đã bị thuyết phục kỹ lưỡng về tội lỗi, tôi vẫn sẽ hỏi ngươi thêm một câu nữa: Sự thuyết phục của ngươi đã sản sinh những kết quả nào trong lòng và đời ngươi? Ngươi đã đầy những sự bối rối và kinh hoàng của tâm linh về điều đó chưa? ngươi đã có những nỗi sợ hãi, kinh sợ hay khủng khiếp, để vật lộn với chúng chưa? Có thể ngươi sẽ nói, “Không;” tôi cũng sẽ không nhấn mạnh vào cuộc tìm hiểu đó. Nhưng điều này tôi đối phó với ngươi trong đó: Nó đã làm ngươi đầy sự ghê tởm bản thân và sự ghê tởm, sự tự lên án và sự hạ mình chưa? Nếu nó sẽ làm bất cứ điều gì, nó sẽ làm điều này. Nếu ngươi thiếu ở đây, thì chính đáng phải sợ rằng mọi sự tự cho là mình tin khác của ngươi đều không có giá trị. Bây giờ, nơi nào không có công việc thuyết phục thì nơi đó không có đức tin về sự tha thứ, dù tự cho là gì đi nữa. Và có bao nhiêu kẻ khoe khoang vô ích mà thanh kiếm này sẽ cắt đứt thì rõ ràng. 7. Chúng ta còn có một bằng chứng lớn hơn mọi điều này. Loài người sống trong tội lỗi, và vì vậy họ không tin sự tha thứ tội lỗi. Đức tin nói chung “làm sạch lòng,” Công Vụ 15:9; “linh hồn chúng ta được làm sạch trong việc vâng theo chân lý,” 1 Phi-e-rơ 1:22. Và đời sống được làm cho kết quả bởi nó: Gia-cơ 2:22, “Đức tin hành động bởi các việc làm,” và tự làm cho mình hoàn hảo bởi chúng. Và giáo lý về sự tha thứ có một ảnh hưởng đặc biệt vào mọi sự thánh khiết: Tít 2:11, 12, “Ân điển của Đức Chúa Trời mang lại sự cứu rỗi, dạy chúng ta rằng chối bỏ sự vô đạo và dục vọng thế gian, chúng ta nên sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này.” Và đó là ân điển chúng ta nói đến. Vậy, không ai có thể tin sự tha thứ tội lỗi mà không ghê tởm và từ bỏ nó. Nền tảng của điều này có thể được bày tỏ thêm, và cách hiệu lực của đức tin về sự tha thứ hướng đến việc từ bỏ tội lỗi, nếu cần; nhưng mọi người thừa nhận Phúc Âm đều phải thừa nhận nguyên tắc này. Việc tin thật vào sự tha thứ tội lỗi chiếm ưu thế khiến loài người không sống lâu hơn trong tội lỗi. Nhưng bây giờ, số lớn nhất trong những kẻ tự cho là mình tiếp nhận chân lý này là gì? Lòng họ có được làm sạch bởi nó không? Lương tâm họ có được tẩy sạch không? Đời họ có thay đổi không? Họ có “chối bỏ sự vô đạo và dục vọng thế gian” không? Sự tha thứ có dạy họ làm như vậy không? Họ có thấy nó hiệu quả cho những mục đích này không? Vậy thì, vì sao lại có tiếng kêu be be và tiếng rống ngược lại như vậy trong vòng họ? Một số trong các ngươi là kẻ say rượu, một số trong các ngươi là kẻ thề thốt, một số trong các ngươi là kẻ ô uế, một số trong các ngươi là kẻ nói dối, một số trong các ngươi thuộc thế gian, một số trong các ngươi là kẻ ghét mọi đường lối của Đấng Christ, và mọi điều liên quan đến Ngài trên đất; kiêu ngạo, tham lam, khoe khoang, tự tìm kiếm, ghen tị, giận dữ, nói xấu sau lưng, ác ý, lắm lời, vu khống, và những điều tương tự. Và chúng ta sẽ nghĩ rằng những kẻ như vậy tin sự tha thứ tội lỗi sao? Đức Chúa Trời cấm. Lại nữa; một số trong các ngươi tối tăm, ngu dốt, mù quáng, hoàn toàn không quen biết với sự mầu nhiệm của Phúc Âm, cũng không hề làm cho việc tìm hiểu nó thành công việc của mình. Hoặc các ngươi không nghe nó chút nào, hoặc nghe cách cẩu thả, lười biếng, theo thói quen, không có mục đích gì. Đừng để những người như vậy lừa dối linh hồn của chính mình; sống trong tội lỗi mà vẫn tin sự tha thứ tội lỗi là hoàn toàn không thể. Đấng Christ sẽ không làm một người phục vụ tội lỗi, cũng không ban Phúc Âm của Ngài làm một giáo lý về sự phóng túng vì cớ các ngươi; các ngươi cũng sẽ không được tha thứ để các ngươi có thể được giao cho việc làm thêm những điều ghê tởm. Đức Chúa Trời cấm. Nếu ai sẽ nói rằng họ tạ ơn Đức Chúa Trời họ không phải là những người thu thuế công khai như những người đã nói, họ không phải kẻ say rượu, không phải kẻ thề thốt, không phải kẻ ô uế, hay những điều tương tự, để họ không liên quan trong việc xem xét này (đời và bổn phận của họ cho một bản tường thuật khác về họ), thì hãy xem xét thêm, rằng người Pha-ri-si đều là mọi điều các ngươi nói về chính mình, nhưng vẫn là những kẻ khinh thường sự tha thứ lớn nhất từng có trong thế gian; và điều đó vì họ ghét ánh sáng, vì lý do này, rằng việc làm của họ là xấu xa. Và về những bổn phận các ngươi nói đến, gốc rễ và cội nguồn của chúng là gì, tôi cầu xin? Chúng có bị ảnh hưởng từ đức tin về sự tha thứ này mà các ngươi khoe khoang hay không? Chẳng phải phải sợ rằng nó hoàn toàn ngược lại sao? Các ngươi không thực hiện chúng vì các ngươi yêu Phúc Âm, mà vì các ngươi sợ luật pháp. Nếu sự thật được biết, tôi nghi ngờ nó sẽ xuất hiện rằng các ngươi không nhận được điều gì từ việc tin sự tha thứ của mình ngoài một sự khích lệ cho tội lỗi. Lòng tốt của các ngươi, như nó là, phát sinh từ một gốc rễ khác. Cũng có thể, các ngươi tự bảo vệ mình bởi nó chống lại những cú đánh của lương tâm hay tội lỗi của những tội lỗi riêng; điều này cũng tệ như điều kia. Được khích lệ cho tội lỗi để phạm nó, cũng tốt như được khích lệ dưới tội lỗi để được giữ khỏi sự hạ mình vì nó. Không ai dưới trời xa rời việc tin ân điển và sự tha thứ hơn những người như vậy; mọi sự công chính của họ đều từ luật pháp, và tội lỗi của họ ở mức độ lớn từ Phúc Âm. 8. Những kẻ tin sự tha thứ cách xứng đáng, tin nó vì những mục đích và chủ đích mà vì đó nó được Đức Chúa Trời bày tỏ. Điều này sẽ cải thiện thêm và tiếp tục việc xem xét trước. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ bất cứ điều gì vì một mục đích và chủ đích, và loài người sử dụng nó hoàn toàn cho một mục đích khác, họ không tiếp nhận lời của Đức Chúa Trời, cũng không tin điều được bày tỏ, mà đánh cắp lời và lừa dối linh hồn của chính mình. Vậy, chúng ta hãy cân nhắc sự tha thứ này lần đầu tiên được Đức Chúa Trời bày tỏ vì những mục đích và chủ đích nào, mà vì đó sự bày tỏ của nó vẫn tiếp tục trong Phúc Âm. Chúng ta đã cho thấy trước đây người mà sự bày tỏ này lần đầu tiên được thực hiện cho là ai, và người ấy ở trong hoàn cảnh nào khi nó được thực hiện cho người ấy như vậy. Một tạo vật hư mất, khốn khổ, không hy vọng hay giúp đỡ là người ấy; người ấy không biết làm sao mình có thể nhận được sự chấp nhận nơi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời bày tỏ sự tha thứ cho người ấy bởi Đấng Christ để là tất cả của người ấy. Ý định của Đức Chúa Trời trong đó là, rằng tất cả của một tội nhân phải thuộc về ân điển, Rô-ma 11:6. Nếu bất cứ điều gì được thêm vào nó vì cùng mục đích và chủ đích, thì “ân điển không còn là ân điển nữa.” Lại nữa; Đức Chúa Trời dự định nó làm một nền tảng mới của sự vâng phục, của tình yêu, và của lòng biết ơn. Rằng loài người nên yêu vì được tha thứ, và nên thánh khiết vì được tha thứ, như tôi đã cho thấy trước đây, — rằng nó có thể là sự công chính của một tội nhân, và một cội nguồn của sự vâng phục mới trong người ấy, tất cả để ca ngợi ân điển, — là những mục đích của Đức Chúa Trời trong sự bày tỏ của nó. Vậy, cuộc tìm hiểu của chúng ta là, liệu loài người có tiếp nhận sự bày tỏ này như hướng đến những mục đích này, và sử dụng nó vì những mục đích này, và chỉ những mục đích này hay không? Tôi có thể chứng minh điều ngược lại, bằng cách đi qua những sự lạm dụng chung của giáo lý ân điển được nói đến trong Kinh Thánh và thông thường trong thế gian; nhưng sẽ không cần thiết. Thay vì tin, phần lớn loài người dường như đặt một sự khinh thường có chủ ý trên Phúc Âm. Họ hoặc tuyên bố nó là một con đường không thánh khiết và ô uế, bằng cách biến ân điển của nó thành sự dâm đãng, hoặc một con đường yếu đuối và không đủ, bằng cách cố gắng xoắn nó vào với sự công chính của chính mình; cả hai đều là một điều ghê tởm đối với Chúa. Từ những việc xem xét này và những việc xem xét khác có tầm quan trọng tương tự có thể được thêm vào, rõ ràng là lời của chúng ta không vô ích, cũng không phải lời khuyên sẽ được xây dựng trên nó. Có vẻ như bất chấp tiếng ồn lớn và những sự tự cho là mình tin cho mục đích này ở trong thế gian, chỉ có ít người nghiêm túc tiếp nhận chân lý nền tảng này của Phúc Âm, — tức là, rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Những tạo vật khốn khổ đùa giỡn với sự lừa dối của chính mình, và hư mất bởi những ảo tưởng của chính mình. ——— Lời khuyên tin sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời — Những lý do cho nó, và tính cần thiết của nó. Bây giờ chúng ta sẽ tiến đến những cách sử dụng trực tiếp của chân lý lớn lao này; vì đã đặt nền tảng của chúng ta trong lời sẽ không thất bại, và đã ban, như chúng tôi hy vọng, bằng chứng đủ cho chân lý của nó, công việc cuối cùng của chúng ta là thực hiện sự cải thiện đó của nó cho lợi ích của linh hồn loài người mà vẫn luôn được nhắm đến. Những người liên quan trong chân lý này là mọi tội nhân dù là gì. Không loại tội nhân nào không liên quan trong nó, không ai bị loại trừ khỏi nó. Và chúng ta có thể xếp tất cả họ dưới hai đầu: — Thứ nhất, những người chưa bao giờ thành thật kết ước với lời hứa ân điển, cũng chưa bao giờ nhận được sự tha thứ từ Đức Chúa Trời theo cách tin. Những người này chúng ta đã cố gắng làm cho họ hết bị lừa dối, và khám phá những sự tự phụ sai lầm mà bởi đó họ dễ hủy hoại và phá hủy linh hồn của chính mình. Những người này bây giờ chúng ta muốn hướng dẫn vào những con đường an toàn và dễ chịu, nơi họ có thể tìm thấy sự yên nghỉ và bình an chắc chắn. Thứ hai, những người khác đã nhận được nó, nhưng bị tội lỗi làm vướng lại, hoặc bị bóng tối và cám dỗ làm mờ, hoặc bị sự vô tín làm yếu đi, không biết làm sao cải thiện nó cho sự bình an và an ủi của mình. Đây là hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong Thi Thiên này, và vì vậy chúng ta sẽ hướng mình đến nó một cách đặc biệt ở vị trí thích hợp của nó. Vậy, lời khuyên của chúng ta là cho cả hai: — cho nhóm thứ nhất, rằng họ sẽ tiếp nhận nó, để họ có thể có sự sống; cho nhóm sau, rằng họ sẽ cải thiện nó, để họ có thể có sự bình an; — cho nhóm trước, rằng họ sẽ không bỏ qua, coi thường, hay bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy được đưa ra cho họ; cho nhóm sau, rằng họ sẽ khơi dậy ân điển của Đức Chúa Trời ở trong họ, để hòa trộn với ân điển của Đức Chúa Trời được tuyên bố cho họ. Tôi sẽ bắt đầu với loại thứ nhất, — những người vẫn hoàn toàn xa lạ với giao ước ân điển, những người chưa bao giờ trên nền tảng cứu rỗi tin sự tha thứ này, những người chưa bao giờ một lần nếm sự tha thứ thuộc Phúc Âm. Hỡi những tội nhân khốn khổ! lời này là cho các ngươi. Dù các ngươi đã nghe hay đọc cùng một lời trước đây, hoặc những lời khác tương tự, cho cùng một mục đích, — có thể thường, có thể một trăm lần, — đó là mối quan tâm của các ngươi phải nghe nó lại; Đức Chúa Trời muốn như vậy; chứng cớ của Chúa Giê-xu Christ phải được hoàn thành như vậy. “Mưu định của Đức Chúa Trời” này chúng ta phải “tuyên bố,” để chúng ta có thể “sạch về huyết của mọi người,” Công Vụ 20:26, 27; và điều đó không phải một hay hai lần, nhưng trong việc rao giảng lời chúng ta phải “kịp thời, không kịp thời; quở trách, trách mắng, khuyên bảo với mọi sự nhịn nhục và giáo lý,” 2 Ti-mô-thê 4:2. Và đối với các ngươi, khốn cho các ngươi khi Đức Chúa Trời ngừng nói với các ngươi như vậy! khi Ngài từ chối khuyên bảo các ngươi nữa, khốn cho các ngươi! Đây là sự ra đi của Đức Chúa Trời khỏi bất cứ người hay dân nào, khi Ngài sẽ không đối phó với họ nữa về sự tha thứ; và Ngài phán, “Khốn cho họ khi ta ra đi khỏi họ!” Ô-sê 9:12. Ôi ước gì Đức Chúa Trời, vì vậy, sẽ ban cho những người như vậy những mắt thấy và tai nghe, để lời ân điển không bao giờ được nói với họ một cách vô ích nữa! Bây giờ, trong lời khuyên của chúng ta cho những người như vậy, chúng ta sẽ tiến hành dần dần, theo như vấn đề sẽ chịu đựng, và bản chất của nó đòi hỏi. Vậy hãy xem xét, — Thứ nhất, rằng bất chấp mọi tội lỗi của các ngươi, mọi điều xấu xa mà lòng của chính các ngươi biết các ngươi có tội, và khối lượng ẩn giấu hay kho báu xấu xa của tội lỗi ở trong các ngươi, mà các ngươi không thể nhìn vào; bất chấp sự cáo buộc nằm trên các ngươi từ lương tâm của chính các ngươi, và bản án và sự rủa sả đáng sợ đó của luật pháp mà các ngươi phải chịu; bất chấp mọi nền tảng chính đáng các ngươi có để hiểu rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của các ngươi, và sẽ như vậy đến đời đời; — vẫn có những điều khoản bình an và hòa giải được sắm sẵn và được đề xuất giữa Ngài và linh hồn các ngươi. Điều này, trước hết, được nói ra bởi lời chúng ta đã nhấn mạnh. Dù nó thông báo cho chúng ta về điều gì khác, nó khẳng định tích cực điều này, — tức là, rằng có một con đường mà bởi đó tội nhân có thể đến được chấp nhận nơi Đức Chúa Trời; vì “nơi Ngài có sự tha thứ, để Ngài được kính sợ.” Và chúng tôi hy vọng rằng chúng tôi đã không xác nhận nó bởi nhiều chứng cớ như vậy, bởi nhiều bằng chứng như vậy, một cách vô ích. Bây giờ, để các ngươi có thể thấy đây là một đặc ân lớn lao biết bao, và mối quan tâm của các ngươi nằm trong nó nhiều bao nhiêu, hãy xem xét, — 1. Rằng điều này thuộc về các ngươi một cách đặc biệt; nó là lợi thế riêng của các ngươi. Nó không như vậy với các thiên sứ đã phạm tội. Không bao giờ có bất kỳ điều khoản bình an hay hòa giải nào được đề xuất cho họ, cũng sẽ không bao giờ có, đến đời đời. Không có con đường trốn thoát nào được sắm sẵn cho họ. Đã phạm tội một lần, như các ngươi đã làm một ngàn lần, Đức Chúa Trời “đã không tha cho họ, nhưng ném họ xuống địa ngục, và giao họ vào những xiềng xích của bóng tối, để được giữ lại cho sự xét đoán,” 2 Phi-e-rơ 2:4. Nó không như vậy với những người đã chết trong tội lỗi mình, nếu chỉ một khoảnh khắc đã qua. Than ôi! biết bao linh hồn đã ra đi, có thể chưa đầy một giờ trước, khỏi thế gian này, sẽ vui mừng biết bao về một phần trong đặc ân này, việc nghe những điều khoản bình an, một lần nữa, giữa Đức Chúa Trời và họ! Nhưng thời gian của họ đã qua, nhà của họ bị bỏ lại hoang vắng cho họ. Như cây ngã, nó phải nằm như vậy: “Loài người đã định phải chết một lần, và sau đó là sự xét đoán,” Hê-bơ-rơ 9:27. Sau sự chết không có điều khoản bình an nào, không gì ngoài sự xét đoán. “Người sống, người sống,” chỉ người ấy mới có khả năng có lợi thế này. Nó không như vậy với những người mà Phúc Âm không được rao giảng cho. Đức Chúa Trời để họ đi trong đường lối của chính mình, và không gọi họ đến sự ăn năn như vậy. Những điều khoản hòa giải mà một số người tưởng tượng được đưa ra trong việc mặt trời chiếu sáng và mưa rơi, không bao giờ đem linh hồn đến bình an với Đức Chúa Trời. Sự sống và sự bất tử chỉ được mang ra ánh sáng bởi Phúc Âm. Đây là đặc ân của các ngươi là những người còn sống, và còn có lời vang trong tai mình. Nó không như vậy với những người đã phạm tội chống lại Đức Thánh Linh, dù còn sống, và sống ở nơi lời về sự tha thứ được rao giảng. Đức Chúa Trời không đề xuất cho họ điều khoản hòa giải nào. “Sự phạm thượng chống lại Ngài,” Đấng Christ phán, “sẽ không được tha thứ,” Ma-thi-ơ 12:31. Không có sự tha thứ nào cho những tội nhân như vậy; và chúng ta, nếu chúng ta biết họ, không nên cầu nguyện cho họ, 1 Giăng 5:16. Tội lỗi của họ là “đến sự chết.” Và số người có thể ở trong hoàn cảnh này Đức Chúa Trời biết. Vậy, lời này là cho các ngươi; những điều khoản bình an này được đề xuất cho các ngươi. Đây là điều các ngươi phải hướng mình đến một cách đặc biệt; và khốn cho các ngươi nếu các ngươi bị tìm thấy đã bỏ bê nó vào ngày cuối cùng! Vì vậy, hãy xem xét, — 2. Những điều khoản này được ai đề xuất cho các ngươi, và chúng được ai sắm sẵn cho các ngươi. Chúng được ai đề xuất? Ai sẽ đảm nhận làm trọng tài cho công việc, sự tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và tội nhân? Không tạo vật nào, chắc chắn, hoặc phù hợp hoặc xứng đáng để can thiệp vào vấn đề này, — tôi muốn nói, nguyên thủy tự mình; vì “ai đã biết tâm ý của Chúa, hay ai đã làm cố vấn của Ngài?” Vì vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng đề xuất những điều khoản này; và không chỉ đề xuất chúng, nhưng mời, khuyên và thuyết phục các ngươi chấp nhận chúng. Toàn bộ Kinh Thánh làm chứng về điều này. Nó được bày tỏ đầy đủ, 2 Cô-rinh-tô 5:18–20. Ngài đã sắm sẵn chúng, Ngài đã đề xuất chúng, và chỉ sử dụng loài người, các mục sư, để hành động nhân danh Ngài. Và xin thứ lỗi cho chúng tôi nếu chúng tôi hơi tha thiết với các ngươi trong vấn đề này. Than ôi! điều tối đa chúng tôi có thể, bởi lòng sốt sắng cho vinh quang Ngài hay lòng trắc ẩn cho linh hồn các ngươi, nâng ý tưởng, tâm trí, tâm linh, lời nói của chúng tôi lên, đều thiếu hụt vô hạn so với sự tha thiết thúc ép của chính Ngài trong việc này. Xem Ê-sai 55:1–4. Ôi, sự hạ mình vô hạn! Ôi, ân điển đầy phước! Đây là ai mà nói với các ngươi như vậy? Ngài là Đấng các ngươi đã phạm tội chống lại, Đấng các ngươi chính đáng sợ hãi; Ngài là Đấng các ngươi đã phá vỡ luật pháp Ngài, và đã làm ô danh danh Ngài; Ngài là Đấng không cần các ngươi, cũng không cần tình yêu của các ngươi, cũng không cần tình bạn của các ngươi, cũng không cần sự cứu rỗi của các ngươi! Chính Ngài là Đấng đề xuất cho các ngươi những điều khoản hòa giải và bình an này! Hãy xem xét lời khuyên của sứ đồ trên việc xem xét này: Hê-bơ-rơ 12:25, “Hãy xem các ngươi đừng từ chối Đấng phán từ trời.” Chính Đức Chúa Trời phán với các ngươi trong vấn đề này, và Ngài phán với các ngươi từ trời. Và Ngài trong đó từ bỏ mọi lợi thế Ngài có chống lại các ngươi cho sự hủy diệt của các ngươi. Khốn sẽ đến cho linh hồn các ngươi, và điều đó đời đời, nếu các ngươi từ chối Ngài. 3. Những điều khoản này được ai sắm sẵn cho các ngươi? và bởi phương tiện nào? Đừng nghĩ rằng vấn đề này được thực hiện bởi tình cờ, hay bởi một sự đảm nhận thông thường. Hãy nhớ rằng đề xuất được thực hiện cho các ngươi hôm nay đã tốn không ít hơn giá của huyết Con Đức Chúa Trời. Nó là quả của sự lao khổ của linh hồn Ngài. Vì điều này Ngài đã cầu nguyện, Ngài đã khóc, Ngài đã chịu khổ, Ngài đã chết. Và bây giờ nó sẽ bị các ngươi bỏ bê hay khinh thường sao? Các ngươi vẫn sẽ coi huyết của giao ước là một điều thông thường sao? Các ngươi sẽ tự loại trừ mình khỏi mọi lợi ích của sự mua sắm những điều khoản này, và chỉ để linh hồn mình trả lời về sự khinh thường giá mà bởi đó chúng được mua sắm sao? 4. Hãy xem xét rằng các ngươi là tội nhân, những tội nhân lớn, những tội nhân bị rủa sả; một số trong các ngươi, có thể, tệ hơn vô số đồng tội nhân của các ngươi đã từng là những người bây giờ ở trong địa ngục. Đức Chúa Trời có thể từ lâu đã ném các ngươi đi đời đời khỏi mọi mong đợi về lòng thương xót, và đã khiến mọi hy vọng của các ngươi hư mất; hoặc Ngài có thể đã để các ngươi sống, nhưng vẫn từ chối đối phó với các ngươi nữa. Ngài có thể đã khiến mặt trời của các ngươi lặn vào giữa trưa, và ban cho các ngươi bóng tối thay vì sự thấy. Ngài có thể trì hoãn sự sống của các ngươi một thời gian, nhưng vẫn “thề trong thịnh nộ Ngài rằng các ngươi sẽ không bao giờ bước vào sự yên nghỉ của Ngài.” Bây giờ nó khác hẳn. Nó sẽ như vậy bao lâu, các ngươi và tôi đều không biết gì cả. Chỉ Đức Chúa Trời biết thời gian của các ngươi sẽ là gì, sự tiếp tục của các ngươi sẽ là gì. Chúng ta phải nói trong khi nó được gọi là “Hôm nay.” Và đây là điều hiện tại tôi phải đưa ra cho các ngươi: — Đức Chúa Trời tuyên bố rằng nơi Ngài có sự tha thứ, rằng hoàn cảnh của các ngươi không tuyệt vọng cũng không vô vọng. Vẫn còn những điều khoản bình an được đề xuất cho các ngươi. Tôi nghĩ không thể không có vẻ lạ rằng những tội nhân khốn khổ ít nhất không tự khơi dậy mình để tìm hiểu về chúng. Khi một người nghèo ngày xưa đã bán mình và con cái mình làm tôi tớ, và đã chia tay đất thừa kế của mình cho một người khác, vì sự nghèo khó của mình, các ngươi nghĩ người ấy nghe tiếng kèn với lòng nào khi nó bắt đầu công bố năm hân hỉ, trong đó người ấy và tất cả những người của người ấy sẽ được tự do ra đi, và trở về sở hữu và thừa kế của mình? Và những tôi tớ khốn khổ của tội lỗi, những nô lệ cho Sa-tan, những kẻ đã đánh mất mọi thừa kế của mình trong thế gian này và thế gian sẽ đến, sẽ không chú ý đến bất cứ sự công bố nào về năm yên nghỉ, về năm được chấp nhận của Chúa sao? Và điều này được thực hiện trong việc đưa ra những điều khoản bình an với Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Đừng trì hoãn nó; điều này thuộc về các ngươi; mối quan tâm lớn lao của linh hồn các ngươi nằm trong đó. Và nó là một điều lớn lao; vì hãy xem xét, — 5. Rằng khi các thiên sứ đến mang tin về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu chúng ta, họ nói, “Chúng tôi mang đến cho các ngươi tin lành về niềm vui lớn, sẽ cho mọi dân,” Lu-ca 2:10. Những tin vui này là gì? vấn đề của báo cáo này là gì? Tại sao, “Hôm nay một Đấng Cứu Thế đã sanh, là Đấng Christ, là Chúa,” câu 11. Nó chỉ là điều này, “Một Đấng Cứu Thế đã sanh; một con đường trốn thoát đã được sắm sẵn,” và họ không tiến xa hơn. Nhưng họ nói điều này là một vấn đề của “niềm vui lớn;” như nó quả thật vậy. Nó là như vậy đối với mọi tội nhân bị gánh nặng, bị thuyết phục, một vấn đề của niềm vui và sự vui mừng không thể nói được. Ôi, những lời đầy phước! “Một Đấng Cứu Thế đã sanh!” Điều này ban sự sống cho một tội nhân, và mở “một cánh cửa hy vọng trong thung lũng A-cô,” sự giải cứu đầu tiên của một linh hồn bị tội lỗi làm khổ. Về vấn đề, nó là tất cả những gì các thánh đồ trong nhiều thời đại phải sống dựa vào; và điều đó không phải trong sự hưởng thụ, mà chỉ trong sự mong đợi. Họ sống dựa vào lời đó, “Dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn;” tức là, một con đường giải thoát đã được sắm sẵn cho tội nhân. Điều này với mọi “sự siêng năng họ đã tìm hiểu,” 1 Phi-e-rơ 1:10–12; và cải thiện nó cho lợi thế đời đời của họ. Như ngày xưa, Gia-cốp, khi ông thấy những chiếc xe mà con trai ông là Giô-sép đã gửi đến để đem ông đến với người ấy, người ta nói tâm linh ông “sống lại;” họ cũng vậy trước sự khám phá mờ tối của họ về một con đường tha thứ. Họ xem lời hứa về nó như điều Đức Chúa Trời đã gửi đến để đem họ đến với Ngài; và họ thấy ngày Đấng Christ đến trong đó, và vui mừng. Tội nhân bây giờ có lý do biết bao hơn để làm như vậy, khi chất thể của lời hứa được trình bày, và tin về sự đến của Ngài được công bố cho họ! Vậy, đây là một điều lớn lao, — tức là, rằng những điều khoản bình an và hòa giải được đề xuất, trong việc nó được cho biết rằng nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ. Trên những việc xem xét này, vậy, chúng ta theo đuổi lời khuyên chúng ta đang trong tay. Nếu bất cứ ai trong các ngươi bị kết án chính đáng vào một cái chết tàn nhẫn và xấu hổ, và nằm run rẩy trong sự mong đợi việc thi hành nó, và một người được chỉ định cho mục đích đó đến với người ấy và nói với người ấy rằng có những điều khoản được đề xuất mà trên đó sự sống của người ấy có thể được tha, chỉ là người ấy đã bỏ đi như A-hi-mát trước khi nghe những chi tiết; — điều đó sẽ không là một sự sống lại cho người ấy sao? Người ấy sẽ không kêu lên, “Xin hãy tìm hiểu chúng là gì; vì không có điều gì khó khăn đến nỗi tôi sẽ không trải qua để giải thoát mình khỏi hoàn cảnh khốn khổ này” sao? Nó sẽ không thay đổi toàn bộ tâm trạng của tâm linh một người như vậy, và, như thể, đặt sự sống mới vào người ấy sao? Nhưng bây giờ, nếu, thay vì điều này, người ấy lại bướng bỉnh, cứng đầu và ngoan cố, không chú ý đến sứ giả, hoặc nói, “Hãy để quan án giữ những điều khoản của ông ấy cho riêng mình,” mà không tìm hiểu chúng là gì, rằng người ấy sẽ không có gì để làm với chúng; — một người như vậy sẽ không bị cho là hư mất cách xứng đáng sao? Người ấy há không mang một sự hủy diệt đôi trên chính mình sao, — thứ nhất là xứng đáng chết bởi tội ác của mình, và sau đó bởi việc từ chối con đường giải thoát trung thực và tốt lành được đưa ra cho người ấy? Tôi thú nhận nó thường xảy ra rằng loài người có thể đến tìm hiểu về những điều khoản bình an này, mà, khi chúng được bày tỏ, họ không thích chúng, nhưng, với chàng trai trẻ trong Phúc Âm, họ bỏ đi buồn bã: sự gian ác và khốn khổ bị rủa sả của hoàn cảnh đó, điều xảy đến với nhiều người bị thuyết phục, sẽ được nói đến sau; hiện tại tôi nói với những người chưa bao giờ chú ý cách thành thật đến những điều khoản này, cũng chưa bao giờ nghiêm túc tìm hiểu về chúng. Các ngươi cứ nghĩ điều các ngươi muốn về hoàn cảnh và về chính mình, hoặc chọn liệu các ngươi sẽ nghĩ về nó hay không, — cứ trải qua thời gian của mình trong sự hoàn toàn không quan tâm đến tình trạng hiện tại và tương lai của mình, — nhưng, thật sự, về những mối quan tâm đời đời của các ngươi thì như sau: các ngươi nằm dưới bản án của một cái chết cay đắng, xấu hổ và đời đời; các ngươi đã như vậy giữa mọi sự vui vẻ của mình, từ khi các ngươi bước vào thế gian này; và các ngươi ở trong tay của Ngài, Đấng có thể, trong nháy mắt, hủy diệt cả thân thể và linh hồn trong lửa địa ngục. Trong tình trạng và hoàn cảnh này loài người được sai đến có mục đích để cho các ngươi biết rằng có những điều khoản bình an, vẫn còn một con đường trốn thoát cho các ngươi; và để các ngươi không thể tránh kết quả được nhắm đến, họ nói với các ngươi rằng Đức Chúa Trời, Đấng không thể nói dối, đã truyền cho họ nói với các ngươi như vậy. Nếu các ngươi nghi vấn chân lý của điều họ nói, họ sẵn sàng xuất trình giấy ủy quyền của mình dưới chính tay và ấn của Đức Chúa Trời. Vậy, ở đây không có chỗ cho sự quanh co hay lý do. Chắc chắn, nếu các ngươi có bất kỳ sự quan tâm nào đến tình trạng đời đời của mình, nếu các ngươi có bất kỳ giọt máu dịu dàng nào chảy trong huyết quản mình hướng về linh hồn của chính mình, nếu các ngươi có bất kỳ sự xem xét hợp lý nào ở trong tâm trí mình, nếu tất cả chưa bị xóa sạch và xóa bỏ qua quyền lực của dục vọng và tình yêu tội lỗi, các ngươi không thể không tự cho mình là liên quan không thể nói được trong đề xuất này. Nhưng bây giờ, nếu, thay vì điều này, các ngươi dâng mình cho quyền lực của sự vô tín, ý muốn của Sa-tan, tình yêu dục vọng của mình và thế gian hiện tại này, đến nỗi không chú ý đến công việc hay sứ điệp này từ Đức Chúa Trời, cũng không một lần nghiêm túc tìm hiểu về bản chất và tầm quan trọng của những điều khoản được đề xuất, các ngươi có thể trốn thoát không? các ngươi sẽ được giải thoát không? kết cuộc sau cùng của các ngươi sẽ là bình an không? Chúa biết nó sẽ khác với các ngươi, và điều đó đến đời đời. Như vậy sứ đồ bảo đảm với chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4, “Nếu Phúc Âm của chúng ta bị che khuất, nó bị che khuất cho những kẻ hư mất: trong đó chúa của đời này đã làm mù tâm trí của những kẻ không tin, kẻo ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển của Đấng Christ, Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời, chiếu đến họ.” Nếu các ngươi không tiếp nhận lời này, nếu nó bị che khuất khỏi các ngươi, nó là từ quyền lực và hiệu lực của Sa-tan trên tâm trí các ngươi. Và kết cuộc sẽ là gì? Các ngươi phải và sẽ hư mất, và điều đó đời đời. Hãy nhớ dụ ngôn của Đấng Cứu Thế chúng ta: Lu-ca 14:31, 32, “Vua nào, đi đánh trận chống lại một vua khác, trước hết không ngồi xuống, và bàn tính xem mình có thể với mười ngàn người gặp kẻ đến chống lại mình với hai mươi ngàn người không?

nếu không, trong khi kẻ kia còn ở xa, người ấy sai một đoàn sứ giả, và mong muốn những điều kiện bình an.” Điều Ngài dạy trong dụ ngôn này là, sự cần thiết đặt trên chúng ta phải làm hòa với Đức Chúa Trời, Đấng chúng ta đã khiêu khích, và đã chính đáng làm Ngài thành kẻ thù của chúng ta; cũng như sự hoàn toàn bất lực của chúng ta để kháng cự và chống lại Ngài khi Ngài sẽ đến trong một cách xét đoán và báo thù chống lại chúng ta. Nhưng ở đây có một sự khác biệt trong vấn đề này, như được cho phép trong mọi sự tương tự. Trong vòng loài người bất hòa, không phải phần của kẻ mạnh hơn, và chắc chắn thành công, là sai đến kẻ yếu hơn, kẻ người ấy có trong quyền lực của mình, để chấp nhận những điều khoản bình an. Ở đây nó khác hẳn: Đức Chúa Trời, Đấng quyền năng vô hạn, bị khiêu khích cách chính đáng, và có thể hủy diệt những tội nhân khốn khổ trong một khoảnh khắc, khi bây giờ Ngài không ở rất xa, mà ở ngay cửa, tự mình sai một đoàn sứ giả với những điều kiện bình an. Và Ngài sẽ bị các ngươi từ chối sao? các ngươi vẫn sẽ bỏ bê những đề nghị của Ngài sao? Vậy sự hủy diệt của các ngươi sẽ lớn lao biết bao! Vậy hãy nghe, một lần nữa, hỡi những linh hồn cứng lòng vì tội lỗi, vô cảm, những kẻ cứng lòng, ở xa sự công chính. Chẳng phải là gì đối với các ngươi sao rằng Đức Chúa Trời vĩ đại và thánh khiết, Đấng các ngươi đã khiêu khích mọi ngày của mình, và Đấng các ngươi vẫn tiếp tục khiêu khích, — Đấng không có nhu cầu nhỏ nhất về các ngươi hay sự cứu rỗi của các ngươi, — Đấng có thể, khi Ngài muốn, làm vinh hiển chính Ngài đời đời trong sự hủy diệt của các ngươi, — tự ý sai đến các ngươi, để cho các ngươi biết rằng Ngài sẵn lòng ở trong bình an với các ngươi theo những điều khoản Ngài đã chuẩn bị? Sự thù nghịch bắt đầu từ phía các ngươi, sự nguy hiểm chỉ ở phía các ngươi, và Ngài có thể chính đáng mong đợi rằng sứ điệp về bình an cũng nên bắt đầu từ phía các ngươi; nhưng Ngài bắt đầu với các ngươi. Và Ngài sẽ bị từ chối sao? Tiên tri bày tỏ điều này rõ ràng, Ê-sai 30:15, “Đức Giê-hô-va, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, phán như vầy: Trong sự trở lại và yên nghỉ các ngươi sẽ được cứu; trong sự yên lặng và trong sự tự tin sẽ là sức mạnh của các ngươi: và các ngươi đã không muốn.” Tình yêu và sự hạ mình ở trong những lời này, một mặt, về phía Đức Chúa Trời, và sự dại dột và vô ơn được nói đến trong chúng mặt khác, là không thể bày tỏ được. Chúng là những lời đáng sợ, “Nhưng các ngươi đã không muốn.” Hãy nhớ điều này cho một ngày khác. Như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, theo cách tương tự, với người Do Thái, “Các ngươi không muốn đến cùng ta, để các ngươi có thể có sự sống.” Dù tự cho là gì, chính ý chí và sự cứng đầu nằm ở đáy của sự từ chối này. Vì vậy, để hoặc các ngươi có thể nhận được lợi thế bởi nó, hoặc để đường lối của Chúa có thể được chuẩn bị cho việc Ngài làm vinh hiển chính Ngài trên các ngươi, tôi sẽ để lời này trước mọi người nghe hay đọc nó, như chứng cớ Đức Chúa Trời đòi hỏi phải được ban cho ân điển Ngài. Có những điều khoản bình an với Đức Chúa Trời được sắm sẵn cho và được đưa ra cho các ngươi. Nó vẫn được gọi là Hôm nay; đừng cứng lòng như những người ngày xưa, những người không thể bước vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời vì lý do sự vô tín, Hê-bơ-rơ 3:19. Một số trong các ngươi, có thể, đã già trong tội lỗi và không quen biết với Đức Chúa Trời; một số trong các ngươi, có thể, đã là những tội nhân lớn, những tội nhân gây tai tiếng; và một số trong các ngươi, có thể, có lý do để hiểu mình gần mồ mả, và như vậy cũng gần địa ngục; một số trong các ngươi, có thể, có lương tâm bất an và bị cắn rứt; và có thể một số trong các ngươi ở dưới một vài rắc rối và bối rối bên ngoài, khiến các ngươi hơi nhìn quanh mình; và một số trong các ngươi, có thể, ở trong sự điên cuồng của sức mạnh và dục vọng tự nhiên của mình, — “ngực các ngươi đầy sữa và xương các ngươi đầy tủy,” và lòng các ngươi đầy tội lỗi, kiêu ngạo, và sự khinh thường đường lối của Đức Chúa Trời. Tất cả đều như nhau: lời này là cho tất cả các ngươi; và tôi sẽ chỉ nhắc các ngươi rằng “sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng sợ.” Các ngươi nghe tiếng hay đọc lời của một con sâu khốn khổ; nhưng sứ điệp là sứ điệp, và lời là lời, của Ngài, Đấng rung chuyển trời và đất. Vậy hãy xem xét kỹ điều các ngươi phải làm, và câu trả lời nào các ngươi sẽ trả lại cho Ngài, Đấng sẽ không bị chế giễu. Nhưng các ngươi sẽ nói, “Tại sao, có điều lớn lao gì mà ngươi đang trong tay? Tại sao nó được thúc giục với sự tha thiết như vậy? Chúng tôi đã nghe cùng những lời ấy một trăm lần rồi. Ngày của Chúa tuần trước người này, hay người kia, đã rao giảng cho cùng một mục đích; và cần gì nó phải được nhấn mạnh bây giờ lại với sự khẩn thiết như vậy?” Nhưng có thật vậy không, rằng các ngươi đã thường xuyên được đối phó như vậy, mà vẫn tiếp tục trong một tình trạng không hòa giải? Lòng tôi đau đớn vì các ngươi, khi nghĩ về hoàn cảnh khốn khổ và gần như không có phương thuốc của các ngươi. Nếu “kẻ thường được quở trách, mà vẫn cứng cổ, sẽ đột nhiên bị hủy diệt, và điều đó không có phương thuốc,” Châm Ngôn 29:1, thì kẻ thường được mời đến bình an với Đức Chúa Trời, mà vẫn cứng lòng, và từ chối đối phó với Ngài, sẽ còn như vậy hơn biết bao! Tôi dường như nghe tiếng Ngài về các ngươi: “Những kẻ thù của ta đó, chúng sẽ không nếm bữa tiệc ta đã chuẩn bị.” Vậy, dù lời đang trong tay là một lời thông thường đối với các ngươi, các ngươi không đặt giá trị nào trên nó, — thì hãy đi theo đường và lối của mình trong tội lỗi; vấp ngã, ngã, và hư mất. Nó không phải là một điều nhẹ nhàng như vậy đối với những tội nhân khốn khổ bị thuyết phục, những kẻ run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời. Những người này sẽ quý trọng nó và cải thiện nó. Vậy, chúng ta sẽ theo lời khuyên đó, chương 31:6, “Hãy ban rượu mạnh cho kẻ sắp hư mất, và rượu cho những kẻ có lòng nặng nề.” Chúng ta sẽ đưa ra rượu mới này của Phúc Âm cho những tội nhân khốn khổ, buồn lòng, bị lương tâm làm khổ, — những tội nhân sắp hư mất: đối với họ nó sẽ dễ chịu; họ sẽ uống nó và quên sự nghèo khó của mình, và không nhớ sự khốn khổ của mình nữa. Nó sẽ cất đi mọi nỗi buồn và sự buồn bã của họ, khi các ngươi sẽ say với quả của dục vọng mình, và nôn mửa, và nằm xuống và không trỗi dậy nữa. Nhưng bây giờ, nếu bất cứ ai trong các ngươi sẽ bắt đầu nói trong lòng rằng các ngươi sẵn lòng đối phó với Đức Chúa Trời, — “Ôi ước gì ngày đã đến mà trong đó chúng tôi có thể đến gần Ngài! hãy để Ngài phán điều Ngài muốn, và đề xuất điều khoản nào Ngài muốn, chúng tôi sẵn sàng nghe,” — thì hãy xem xét, — Thứ hai, rằng những điều khoản được sắm sẵn cho các ngươi, và được đề xuất cho các ngươi, là công bằng, thánh khiết, công chính, phải, dễ chịu và dễ dàng. Đây là một đầu chung khác của công việc chúng ta đang trong tay, trước khi tôi tiến đến việc giải thích và xác nhận thêm về nó, tôi sẽ rút ra một hay hai quan sát từ những gì đã được trình bày về điều thứ nhất; chẳng hạn, — 1. Hãy xem ở đây chúng ta rao giảng Phúc Âm trên nền tảng nào. Có nhiều tranh luận liệu Đấng Christ có chết cho mọi cá nhân của nhân loại hay không. Nếu chúng ta nói, “Không, nhưng chỉ cho người được chọn, là một số người thuộc mọi loại;” thì một số người nói với chúng ta rằng chúng ta không thể mời mọi người một cách bừa bãi tin. Nhưng tại sao vậy? Chúng ta mời loài người không phải như mọi người, không ai như một người thuộc mọi người, mà mọi người như tội nhân; và chúng ta biết rằng Đấng Christ đã chết vì tội nhân. Nhưng đây có phải là điều đầu tiên mà chúng ta, trong sự ban phát của Phúc Âm, phải đề xuất cho linh hồn của một tội nhân dưới luật pháp, rằng Đấng Christ đã chết cho người ấy cách riêng không? Đó có phải là khởi đầu của sứ điệp của chúng ta cho người ấy không? Đây há không phải là một con đường sẵn sàng khiến người ấy kết luận, “Vậy hãy để tôi tiếp tục trong tội lỗi, để ân điển có thể dư dật” sao? — Không; nhưng đây là theo thứ tự tự nhiên công việc đầu tiên của chúng ta, ngay cả điều chúng ta đã đang trong tay; đây là “khởi đầu của Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ;” đây là “tiếng của một người kêu trong đồng vắng, Hãy chuẩn bị đường của Chúa:” — “Có một con đường hòa giải được sắm sẵn. ‘Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài.’ Có một con đường chấp nhận; nơi Ngài có sự tha thứ có thể nhận được.” Ở ngưỡng cửa này của nhà Chúa phần lớn nhất của loài người mà Phúc Âm được rao giảng cho đều ngã và hư mất, không bao giờ nhìn vào để thấy những kho báu ở trong chính nhà, không bao giờ đến được bất cứ tình trạng và hoàn cảnh nào mà trong đó họ có bất kỳ nền tảng hay đáy nào để tìm hiểu liệu Đấng Christ có chết cho họ cách riêng hay không. Họ không tin báo cáo này, cũng không chú ý nghiêm túc đến nó. Đây là chức vụ của Giăng Báp-tít, và những người không tiếp nhận nó đã “từ chối mưu định của Đức Chúa Trời” liên quan đến khi đó: sự cứu rỗi, Lu-ca 7:10, và như vậy hư mất trong tội lỗi mình. Đây là tổng kết của lời mời đầy phước được ban bởi Sự Khôn Ngoan, Châm Ngôn 9:1–5. Và ở đây loài người vấp ngã, ngã, và hư mất, chương 1:29, 30. 2. Các ngươi là những người đã tìm thấy ân điển và ân huệ để chấp nhận những điều khoản này, và bởi đó nhận được bình an với Đức Chúa Trời, hãy học sống trong sự ngưỡng mộ thánh khiết về sự hạ mình và tình yêu của Ngài trong đó. Rằng Ngài sẽ sắm sẵn những điều khoản như vậy; rằng Ngài sẽ bày tỏ chúng cho các ngươi; rằng Ngài sẽ khiến các ngươi có thể tiếp nhận chúng; — tình yêu và ân điển không thể nói được nằm trong tất cả điều đó. Nhiều người không có những điều khoản này được bày tỏ cho họ; ít người tìm thấy ân huệ để chấp nhận chúng. Và các ngươi đã nhận được lòng thương xót đặc biệt này từ ai? Các ngươi có xem xét đúng bản chất của vấn đề này không? Kinh Thánh đề xuất nó như một đối tượng của sự ngưỡng mộ đời đời: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy;” “Tình yêu ở tại đây, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta” trước. Hãy sống trong sự ngưỡng mộ này, và làm hết sức mình, trong khả năng riêng của mình, để thắng được bạn bè, người thân, người quen của mình, để lắng nghe hiệp ước bình an lớn lao này với Đức Chúa Trời, mà những điều khoản của nó chúng ta sẽ xem xét tiếp theo, như trước đây nói chung chúng đã được bày tỏ. Thứ hai, những điều khoản được sắm sẵn cho các ngươi, và được đề xuất cho các ngươi, là công bằng, thánh khiết, công chính, phải, dễ chịu và dễ dàng, Ô-sê 2:18, 19. Chúng không phải như một tội nhân bị rủa sả, có tội có thể chính đáng mong đợi, nhưng như phù hợp để một Đức Chúa Trời tốt lành và nhân từ vô hạn đề xuất; — không phù hợp với sự khôn ngoan của loài người, nhưng đầy “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời,” 2 Cô-rinh-tô 2:6, 7. Kẻ khốn khổ nghèo, bị thuyết phục nghĩ về việc đối phó với Đức Chúa Trời, Mi-chê 6:6, 7, lăn lộn trong tâm trí mình những điều khoản nào người ấy có khả năng gặp; và cố định vào những điều đáng sợ, khó khăn và không thể nhất có thể tưởng tượng được. “Nếu,” người ấy nói, “bất cứ điều gì được làm với Đức Chúa Trời vĩ đại và tối cao này, nó phải bởi ‘những dòng sông,’ ‘hàng ngàn,’ và ‘hàng chục ngàn,’ con cái, ‘con đầu lòng;’ bất cứ điều gì đáng sợ và khủng khiếp đối với bản tính, bất cứ điều gì không thể để tôi thực hiện, đó là điều Ngài tìm kiếm.” Nhưng vấn đề hoàn toàn khác hẳn. Những điều khoản hoàn toàn thuộc một bản chất khác: nó là một con đường của lòng thương xót thuần túy, một con đường của sự tha thứ tự do. Sứ đồ trình bày nó, Rô-ma 3:21–26. Nó là một con đường của sự chuộc tội, của sự tha thứ, của sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ; những điều khoản là, sự chấp nhận sự tha thứ chúng ta đã mô tả. Bây giờ ai sẽ không nghĩ rằng toàn thế gian sẽ chạy vào để được dự phần trong những điều khoản này, sẵn lòng chấp nhận chúng? Nhưng phần lớn nó chứng tỏ hoàn toàn khác hẳn. Loài người không thích con đường này, hơn mọi con đường khác. “Đã là một điều gì đó,” Na-a-man nói, “nếu tiên tri đã đến và làm như thế này và như thế kia; nhưng điều này, ‘Hãy đi tắm, và được sạch,’ tôi không thích nó; tôi chỉ bị lừa thôi.” Loài người tự nghĩ trong mình, rằng nếu đó là một điều lớn lao nào đó được đòi hỏi nơi họ để họ có thể được cứu, họ sẽ với mọi tốc độ hướng mình đến đó; nhưng đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, để được tha thứ cách tự do, mà không thêm rắc rối gì, họ không thích nó. Một vài sự đền tội cứng rắn, khắc nghiệt, một sự vâng phục bù đắp nào đó, một sự khổ hạnh thỏa mãn hay luyện ngục nào đó, đã là một con đường có khả năng hơn. Điều này về sự tha thứ thuần túy trong và bởi thập tự giá, nó chỉ là sự dại dột, 1 Cô-rinh-tô 1:18, 20. “Tôi thà,” người Do Thái nói, “có nó ‘như thể bởi các việc làm của luật pháp,’ Rô-ma 9:32, 10:3. Con đường ân điển và sự tha thứ này tôi không thích.” Những người khác cũng nói như vậy; những người khác cũng thực hành như vậy mỗi ngày. Hoặc con đường này hoàn toàn bị từ chối, hoặc nó được sửa chữa bởi một vài sự thêm vào; điều đó với Đức Chúa Trời hoàn toàn giống như việc từ chối nó. Ở đây vô số linh hồn tự lừa dối mình và hư mất. Tôi không biết liệu có khó hơn để thuyết phục một người chưa bị thuyết phục nghĩ về bất kỳ điều khoản nào, hay một người bị thuyết phục chấp nhận những điều khoản này. Dù loài người sẽ nói điều gì, và tự cho là gì, nhưng thực tế họ không thích con đường tha thứ này. Vì vậy tôi sẽ đưa ra một vài việc xem xét phụ trợ, hướng đến việc thúc đẩy linh hồn các ngươi trong việc chấp nhận những điều khoản được đề xuất: — 1. Đây là con đường, đây là những điều khoản do chính Đức Chúa Trời chọn; Ngài đã tìm ra con đường này, Ngài tự thiết lập nó. Ngài đã làm điều đó khi tất cả đã hư mất và bị hủy hoại. Ngài đã làm điều đó, không phải theo mong muốn, yêu cầu hay đề xuất của chúng ta, mà chỉ tự ý Ngài; và tại sao chúng ta phải tranh cãi với Ngài về nó? Nếu Đức Chúa Trời muốn chúng ta được cứu theo con đường của lòng thương xót và sự tha thứ thuần túy, nếu sự khôn ngoan và chủ quyền của Ngài ở trong đó, chúng ta sẽ chống lại Ngài, và nói chúng ta không thích nó sao? Nhưng đây là ngôn ngữ của sự vô tín, Rô-ma 10:3. Nhiều tạo vật khốn khổ đã tranh luận nó với Đức Chúa Trời, cho đến cuối cùng, bị Đức Thánh Linh áp đảo như thể, [họ] đã nói, “Nếu nó phải như vậy, và Đức Chúa Trời sẽ cứu chúng ta bởi lòng thương xót và ân điển, hãy để nó như vậy; chúng tôi dâng mình cho ý muốn Ngài;” nhưng suốt những tranh luận của họ họ không mơ về điều gì ngoài việc sự không xứng đáng của chính mình chỉ giữ họ khỏi việc kết ước với lời hứa của Phúc Âm. Thuộc bản chất này là con đường đó của Sa-tan mà bởi đó hắn đã lừa dối tổ phụ đầu tiên của chúng ta về phần của họ trong giao ước việc làm. “Những điều khoản của nó,” hắn nói, “như các ngươi hiểu, là không công bằng. ‘Phải, Đức Chúa Trời có phán, Các ngươi sẽ ăn mọi cây trong vườn, nhưng cây biết điều thiện và điều ác các ngươi sẽ không ăn, kẻo các ngươi chết sao?’ Hãy đến; ‘các ngươi sẽ không chết: vì Đức Chúa Trời biết rằng ngày các ngươi ăn nó thì mắt các ngươi sẽ mở ra.’ Không có sự cân xứng giữa sự bất tuân và sự đe dọa; kết quả không thể như điều bị sợ.” Và bởi những phương tiện này hắn đã hủy hoại họ. Như vậy, hắn cũng tiến hành tước đoạt linh hồn khỏi phần của họ trong giao ước ân điển, mà họ được mời đến: “Những điều khoản của nó là không công bằng, làm sao bất cứ ai có thể tin chúng? Không có sự cân xứng giữa sự vâng phục và lời hứa. Để có sự tha thứ, sự tha thứ, sự sống, và một cõi đời đời đầy phước, khi tin! — ai có thể yên nghỉ trong đó?” Và ở đây có một âm mưu giữa Sa-tan và sự vô tín, chống lại sự khôn ngoan, lòng nhân từ, tình yêu, ân điển và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chất độc của sự lừa dối này nằm ở đây, rằng cả sự công chính lẫn lòng thương xót của Đức Chúa Trời đều không vô hạn như chúng quả thật là. Sứ đồ, để loại bỏ sự tưởng tượng vô ích này, gọi chúng ta đến sự vui thích của Đức Chúa Trời: 1 Cô-rinh-tô 1:21, “Đức Chúa Trời đã vui lòng bởi sự dại dột của việc rao giảng,” — tức là, bởi Phúc Âm được rao giảng, điều họ cho là dại dột, — “để cứu những kẻ tin.” Quả thật, Ngài đã để loài người thử những con đường khác; và khi sự không đủ của chúng cho những mục đích loài người tự đề xuất cho mình đã được bày tỏ đủ, Ngài vui lòng bày tỏ con đường của Ngài. Và chúng ta là ai, mà chúng ta phải tranh cãi về nó với Ngài? Sự từ chối con đường công chính cá nhân này, và việc chọn con đường ân điển và sự tha thứ, Đức Chúa Trời khẳng định: Giê-rê-mi 31:31–34, “Nầy, những ngày đến, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ lập một giao ước mới với nhà Y-sơ-ra-ên, và với nhà Giu-đa: không theo giao ước ta đã lập với tổ phụ chúng” (trong sự quản trị đó của giao ước, trong chừng mực nó liên quan đến những lòng thương xót hình bóng, nhiều điều phụ thuộc vào sự vâng phục cá nhân của chúng): “nhưng đây sẽ là giao ước ta sẽ lập với nhà Y-sơ-ra-ên; Sau những ngày đó, Đức Giê-hô-va phán, ta sẽ đặt luật pháp ta,” v.v., “vì ta sẽ tha thứ tội ác chúng, và ta sẽ không nhớ tội lỗi chúng nữa.” Vậy, hãy để con đường này đứng vững, và con đường của sự khôn ngoan và sự tự công chính của loài người hư mất đời đời. 2. Đây là con đường hơn mọi con đường khác hướng trực tiếp và ngay lập tức đến vinh quang của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đã quản lý và sắp đặt mọi sự theo con đường tha thứ này, để “không xác thịt nào vinh hiển trước mặt Ngài,” nhưng để “kẻ vinh hiển hãy vinh hiển trong Chúa,” 1 Cô-rinh-tô 1:29, 31. “Vậy sự khoe mình ở đâu? Nó bị loại trừ. Bởi luật nào? bởi luật việc làm sao? Không; nhưng bởi luật đức tin,” Rô-ma 3:27. Có thể dễ dàng bày tỏ rằng Đức Chúa Trời đã đặt chủ đích cứu tội nhân bởi sự tha thứ theo luật đức tin như vậy, đến nỗi hoàn toàn không thể nào bất cứ linh hồn nào, vì bất cứ lý do gì, có nền tảng nhỏ nhất để vinh hiển hay khoe mình trong chính mình, hoặc tuyệt đối hoặc so sánh với những kẻ hư mất. “Nếu Áp-ra-ham,” cùng sứ đồ nói, “được xưng công chính bởi việc làm, người ấy có điều để vinh hiển; nhưng không phải trước Đức Chúa Trời,” chương 4:2. Sự vâng phục của việc làm đã sẽ không cân xứng vô hạn với phần thưởng, vốn là chính Đức Chúa Trời, đến nỗi đã không có sự vinh hiển trước Đức Chúa Trời, nhưng trong đó lòng nhân từ và ân điển của Ngài phải được thừa nhận; nhưng so sánh với những người khác không vâng phục theo đòi hỏi, người ấy đã có điều để vinh hiển: nhưng bây giờ điều này cũng bị cắt đứt bởi con đường tha thứ, và không còn sự tự cho là gì để bất cứ ai đòi phần nhỏ nhất trong vinh quang của nó ngoài Đức Chúa Trời mà thôi. Và ở đây nằm sự xuất sắc của đức tin, rằng nó “ban vinh quang cho Đức Chúa Trời,” chương 4:20; sự từ chối điều đó, dưới nhiều sự tự cho khác nhau, là kết quả của sự vô tín kiêu ngạo. Và đây là điều Đức Chúa Trời sẽ đem mọi người đến, nếu không họ sẽ hư mất, — tức là, rằng sự xấu hổ thuộc về chúng ta, và toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi chúng ta thuộc về Ngài mà thôi. Như vậy Ngài bày tỏ chủ đích của Ngài, Ê-sai 45:22–25. Câu 22, Ngài tự đề xuất mình là sự cứu giúp duy nhất cho tội nhân: “Hãy nhìn đến ta,” Ngài phán, “và được cứu, hỡi mọi đầu cùng đất.” Nhưng nếu loài người đi một con đường khác, và nhìn kỹ vào chính mình, và như vậy từ chối con đường của lòng thương xót và ân điển thuần túy này thì sao? Tại sao, Ngài phán, câu 23, “Ta đã thề bởi chính mình, lời đã ra khỏi miệng ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta, mọi lưỡi sẽ thề.” Hãy nhìn vào điều đó, “Nhưng ta đã thề rằng các ngươi hoặc sẽ làm như vậy, hoặc sẽ trả lời về sự bất tuân của mình vào ngày xét đoán;” mà Phao-lô áp dụng những lời đó, Rô-ma 14:11. Các thánh đồ làm gì về điều này? Ê-sai 45:24, 25, “Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Đức Giê-hô-va tôi có sự công chính và sức mạnh. Trong Đức Giê-hô-va mọi dòng dõi của Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Họ đem lòng mình chấp nhận mọi sự công chính từ Ngài, và ban mọi vinh quang cho Ngài. Lúc đầu Đức Chúa Trời đặt loài người trong một tình trạng và hoàn cảnh đầy phước, — trong một sự phụ thuộc vào chính Ngài như vậy đến nỗi người ấy có thể đã thực hiện hạnh phúc đời đời của mình với một danh tiếng vinh quang lớn cho chính mình. “Loài người ở trong vinh dự này,” tác giả Thi Thiên nói, “đã không ở lại.” Bây giờ Đức Chúa Trời cố định vào một con đường khác, như tôi đã nói, trong đó mọi vinh quang sẽ là của chính Ngài, như sứ đồ trình bày rộng rãi, Rô-ma 3:21–26. Bây giờ, cả con đường mà từ đó A-đam đã ngã, lẫn con đường mà trong đó một số thiên sứ đã tiếp tục, vốn về chất thể là giống nhau, đều không thể so sánh với con đường tha thứ này, về việc mang vinh quang đến cho Đức Chúa Trời. Tôi ghét những sự tò mò và phỏng đoán trong những điều của Đức Chúa Trời, nhưng, vì cớ sự can thiệp của huyết Đấng Christ, tôi nghĩ tôi có thể mạnh dạn nói rằng có nhiều vinh quang hơn đến với Đức Chúa Trời bởi việc cứu một tội nhân theo con đường tha thứ này, hơn là ban phần thưởng của sự đầy phước cho mọi thiên sứ trên trời: như vậy dường như xuất hiện từ sự trình bày trang trọng đó chúng ta có về việc gán vinh quang cho Đức Chúa Trời bởi toàn bộ sự sáng tạo, Khải Huyền 5:9–14. Tất cả đều tập trung vào việc mang ra sự tha thứ bởi huyết của Chiên Con. Tôi nhấn mạnh nhiều hơn về điều này, vì nó nằm trực tiếp chống lại nguyên tắc vô tín bị rủa sả đó ngự trị trong lòng phần lớn mọi người, và thường làm bất an những người tốt nhất. Rằng một tội nhân khốn khổ vô đạo, đến với Đức Chúa Trời với tội lỗi của mọi tội mình trên mình, để nhận sự tha thứ nơi tay Ngài, lại mang nhiều vinh quang hơn cho Ngài so với sự vâng phục của một thiên sứ, loài người không quá sẵn sàng nghĩ, cũng không thể được chuẩn bị cho nó ngoài bởi chính nó. Và bản chất hình thức của sự vô tín đó hành động trong những tội nhân bị thuyết phục nằm ở sự từ chối ban cho Đức Chúa Trời toàn bộ vinh quang của sự cứu rỗi. Có nhiều tranh cãi gây hại trong tôn giáo được quản lý trong thế gian với tiếng ồn và tiếng kêu lớn, nhưng đây là tranh cãi lớn nhất và tai hại nhất trong tất cả; và phần lớn nó được thực hiện một cách thầm lặng trong linh hồn loài người, dù dưới nhiều hình thức và sự tự cho khác nhau. Nó cũng đã bùng phát trong những bài viết và tranh luận; — tức là, liệu Đức Chúa Trời hay loài người sẽ có vinh quang của sự cứu rỗi; hay liệu nó sẽ hoàn toàn được gán cho Đức Chúa Trời, hay loài người cũng, vì lý do này hay lý do khác, có thể đến dự phần. Bây giờ, nếu đây là tình trạng và hoàn cảnh với bất cứ ai trong các ngươi, rằng các ngươi thà hư mất hơn là Đức Chúa Trời nên có vinh quang của Ngài, chúng ta sẽ nói gì ngoài, “Hãy đi, hỡi những linh hồn bị rủa sả, hư mất đời đời, không có lòng trắc ẩn nhỏ nhất từ Đức Chúa Trời, hay bất cứ ai yêu Ngài, thiên sứ hay loài người.” Nếu các ngươi sẽ nói, về phần mình các ngươi bằng lòng với con đường này, — hãy để Đức Chúa Trời có vinh quang, để các ngươi có thể được tha thứ và được cứu; vẫn còn lý do chính đáng để nghi ngờ kẻo điều này là một sự khinh thường ích kỷ đối với Đức Chúa Trời. Ban vinh quang cho Đức Chúa Trời bằng cách tin cách xứng đáng là một điều lớn lao. Những sự đáp lại nhẹ nhàng như vậy dường như không có quan hệ nhỏ nhất với nó. Hãy coi chừng rằng, thay vì tin, các ngươi không bị tìm thấy là những kẻ chế giễu, và như vậy những dây trói của các ngươi bị làm cho mạnh mẽ. Nhưng một tội nhân khốn khổ bị thuyết phục có thể tìm thấy sự khích lệ ở đây. Ngươi sẵn lòng đến quen biết với Đức Chúa Trời, và như vậy đạt được sự cứu rỗi? “Ôi, linh hồn tôi khao khát nó!” Ngươi sẵn lòng đi con đường đó để nhận được những mục đích đó mà sẽ mang nhiều vinh quang nhất cho Đức Chúa Trời không? “Chắc chắn nó là phù hợp và công bằng nhất để tôi làm như vậy.” Bây giờ, nếu một người đến nói với ngươi từ Chúa về một con đường mà bởi đó ngươi, tạo vật khốn khổ, tội lỗi, tự lên án, có thể mang nhiều vinh quang cho Đức Chúa Trời như bất cứ thiên sứ nào trên trời có thể làm thì sao? “Ôi, nếu tôi có thể mang vinh quang nhỏ nhất cho Đức Chúa Trời, tôi sẽ vui mừng trong đó!” Vậy hãy nhìn, con đường mà chính Ngài đã cố định cho sự tôn cao vinh quang Ngài, ngay cả rằng ngươi nên đến với Ngài chỉ vì cớ ân điển trong huyết của Đấng Christ để được tha thứ và sự tha thứ; và xin Chúa củng cố ngươi để dâng mình cho nó! 3. Hãy xem xét rằng nếu con đường cứu rỗi này bị từ chối, không có con đường nào khác cho các ngươi. Chúng ta không đề xuất con đường tha thứ này như con đường tốt nhất và dễ chịu nhất, nhưng như con đường duy nhất. Không có danh nào khác được ban ngoài danh của Đấng Christ; không có con đường nào khác ngoài con đường tha thứ này. Ở đây là sự lựa chọn của các ngươi; hãy đi con đường này, hoặc hư mất đời đời. Quả thật, đó là một sự xấu hổ đối với bản tính bị rủa sả của chúng ta rằng cần phải sử dụng lý lẽ này, — rằng chúng ta sẽ không vâng phục chủ quyền của Đức Chúa Trời cũng không vui thích trong vinh quang Ngài; nhưng thấy nó phải được sử dụng, hãy để nó như vậy. Tôi không định tâng bốc loài người cũng không dọa họ, nhưng nói với họ sự thật như nó là. Nếu các ngươi tiếp tục trong tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của mình; nếu các ngươi yên nghỉ trên điều các ngươi làm hay điều các ngươi hy vọng làm; nếu các ngươi tự hỗ trợ mình với những hy vọng chung về lòng thương xót, pha trộn với những nỗ lực và sự vâng phục của chính mình; nếu các ngươi không đến được một sự kết ước thuộc Phúc Âm kỹ lưỡng với con đường này của Đức Chúa Trời; nếu các ngươi không làm nó thành tất cả của mình, ban vinh quang cho Đức Chúa Trời trong đó, — các ngươi sẽ hư mất, các ngươi phải hư mất, và điều đó đến đời đời. Không còn của lễ nào cho tội lỗi các ngươi, cũng không có con đường trốn thoát nào cho linh hồn các ngươi. Vậy, các ngươi không chỉ có sự xuất sắc của con đường này để mời các ngươi, mà còn có sự cần thiết tuyệt đối, không thể thiếu của con đường này để ép buộc các ngươi. Và bây giờ, hãy để tôi thêm rằng tôi vui mừng lời này được nói, được viết cho các ngươi. Các ngươi và tôi một ngày phải chịu trách nhiệm về bài giảng này. Lời đã được nói rồi đó, nếu bị bỏ bê, sẽ chứng tỏ là một chứng cớ đau đớn chống lại các ngươi. Nó sẽ không như với những người khác chưa nghe tiếng vui mừng. Mọi lời đó sẽ được tìm thấy phù hợp với Phúc Âm, nếu chúng không được biến thành ân điển trong lòng các ngươi ở đây, sẽ biến thành sự đau khổ trong linh hồn các ngươi về sau. Đừng chọn bất kỳ con đường nào khác; nó sẽ vô ích cho các ngươi; nó sẽ không ích lợi cho các ngươi. Và hãy coi chừng kẻo các ngươi cho rằng mình ôm lấy con đường này khi thật sự các ngươi không làm như vậy; về điều đó tôi đã cảnh báo trước. 4. Con đường này tự do và mở cho và cho tội nhân. Kẻ chạy trốn đến thành ẩn náu có thể có nhiều ý tưởng bối rối, liệu người ấy có tìm thấy cổng của nó mở cho mình hay không, và liệu kẻ báo thù huyết có thể đuổi kịp và giết người ấy trong khi thành đang kêu gọi vào hay không. Hay nếu cổng luôn mở, vẫn có một số tội ác loại trừ loài người khỏi đó, Dân Số Ký 35:16. Ở đây không như vậy, Công Vụ 13:38, 39. Đây là tiếng của Đức Chúa Trời, ngay cả Đức Chúa Cha: “Hãy đến,” Ngài phán, “đến bữa tiệc cưới, vì mọi sự đã được chuẩn bị,” — không sợ thiếu sự tiếp đãi, Ma-thi-ơ 22:4; từ đó những người rao giảng Phúc Âm được nói nhân danh Ngài là nài xin loài người được hòa giải, 2 Cô-rinh-tô 5:20. Và đó là tiếng của Đức Chúa Con: “Bất cứ ai,” Ngài phán, “đến với Đức Chúa Trời bởi ta, ‘ta sẽ không bao giờ đuổi ra,’” Giăng 6:37. Bất cứ ai đến sẽ chắc chắn tìm thấy sự tiếp đãi. Cũng vậy là lời kêu gọi và lời mời của Ngài ở những nơi khác, như Ma-thi-ơ 11:28; Giăng 7:37. Và đây là tiếng của Đức Thánh Linh, và của Hội Thánh, và của mọi tín đồ: Khải Huyền 22:17, “Đức Thánh Linh và cô dâu nói, Hãy đến. Và hãy để kẻ nghe nói, Hãy đến. Và hãy để kẻ khát đến. Và bất cứ ai muốn, hãy để người ấy lấy nước sự sống cách tự do.” Tất cả đều tập trung vào điều này, rằng tội nhân có thể đến cách tự do với ân điển của Phúc Âm. Và đó là tiếng đã được biết của chính Phúc Âm, như Ê-sai 55:1–3; Châm Ngôn 9:1–5. Và đó là tiếng của mọi thánh đồ trên trời và dưới đất, những người đã được dự phần trong sự tha thứ; tất cả họ đều làm chứng rằng họ đã nhận nó cách tự do. Một số người, quả thật, cố gắng lạm dụng chứng cớ đồng thời này của Đức Chúa Trời và loài người. Điều được nói về sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời, họ muốn xoắn nó thành quyền lực của ý chí loài người;

nhưng sự giàu có và tự do của lòng thương xót Đức Chúa Trời không hề can thiệp vào hiệu lực của ân điển Ngài. Dù Ngài công bố sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ một cách không xác định, theo sự đầy đủ và xuất sắc của nó, nhưng Ngài ban ra ân điển làm cho sống của Ngài để khiến loài người có thể tiếp nhận nó như Ngài muốn; vì Ngài thương xót kẻ Ngài sẽ thương xót. Nhưng điều này nằm trong chính sự việc; con đường đã được mở và chuẩn bị, và không phải vì loài người không thể bước vào, mà vì họ không muốn, mà họ không bước vào. Như Đấng Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, nói với người Pha-ri-si, “Vì vậy các ngươi không nghe lời Đức Chúa Trời, vì các ngươi không thuộc về Đức Chúa Trời,” Giăng 8:47, 6:44; như vậy Ngài phán, “Các ngươi không muốn đến cùng ta để các ngươi có thể có sự sống,” Giăng 5:40. Trong sự bỏ bê và không chú ý của những người đáng được tha thứ nhất, có một hành động tích cực của ý chí họ được đưa ra trong việc từ chối Đấng Christ và ân điển bởi Ngài; và điều này được loài người thực hiện dưới việc rao giảng Phúc Âm mỗi ngày. Không có điều gì vào ngày cuối cùng sẽ hướng trực tiếp hơn đến việc tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời, trong việc những kẻ không vâng theo Phúc Âm không thể bào chữa được, hơn điều này, rằng những điều khoản bình an, theo con đường đầy phước của sự tha thứ, đã được đưa ra cách tự do cho họ. Một số người nghe hay đọc lời này có thể đã sống lâu dưới sự ban phát của lời ân điển, nhưng vẫn có thể chưa bao giờ một lần nghiêm túc suy ngẫm về con đường đến với Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ qua huyết của Đấng Christ này, mà nghĩ rằng việc lên trời là một điều đương nhiên, rằng loài người không cần phải phiền hà nhiều về nó. Họ có biết họ đã làm gì không? Cho đến nay, mọi ngày của họ, họ đã tích cực từ chối sự cứu rỗi đã được đưa ra cách tự do cho họ trong Chúa Giê-xu Christ. Không phải họ, họ sẽ nói; họ không bao giờ có ý tưởng như vậy, cũng sẽ không vì tất cả thế gian này. Nhưng hãy cho các ngươi biết, trong chừng mực các ngươi chưa tiếp nhận Ngài cách hiệu quả, các ngươi đã từ chối Ngài; và liệu ngày và mùa của các ngươi đã qua hay chưa, chỉ Chúa biết. 5. Con đường này an toàn. Không linh hồn nào từng thất bại trong nó. Không có ai trên trời mà không nói nó là một con đường an toàn; không có ai trong địa ngục có thể nói khác. Nó an toàn cho mọi người mạo hiểm vào nó đến nỗi bước vào nó. Theo con đường cũ chúng ta phải tự gìn giữ mình và con đường; con đường này tự gìn giữ nó và chúng ta. Điều này sẽ được làm rõ bởi những việc xem xét tiếp theo: — (1.) Đây là con đường, trong sự khôn ngoan, sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đã được sắm sẵn thay cho một con đường khác, bị loại bỏ và cất khỏi đường vì nguyên nhân và lý do này, vì nó không an toàn cũng không thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 8:7, 8, “Vì nếu giao ước thứ nhất không có lỗi, thì đã không có chỗ được tìm cho giao ước thứ hai. Nhưng thấy lỗi nơi họ, Ngài phán,” v.v. Và, — [1.] Ngài nói với chúng ta rằng giao ước thứ nhất không phải không có lỗi; vì nếu nó có, đã không cần giao ước thứ hai. “Điều răn,” quả thật, vốn là nội dung của giao ước đó, cùng sứ đồ thông báo cho chúng ta là “thánh khiết, và công chính, và tốt lành,” Rô-ma 7:12. Nhưng điều này có lỗi về mọi mục đích của một giao ước, xét đến tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta là tội nhân; nó không thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Như vậy ông cho chúng ta biết, chương 8:3, “Nó yếu đuối qua xác thịt,” — tức là, bởi sự bước vào của tội lỗi, — và như vậy trở nên vô ích về việc cứu linh hồn. Dù vậy: qua tội lỗi và sự thiếu sót của chúng ta luật pháp tốt lành và thánh khiết này, giao ước này, đã trở nên vô ích cho chúng ta; nhưng điều đó là gì đối với Đức Chúa Trời? Ngài có buộc phải từ bỏ sự thiết lập và sự chỉ định của chính Ngài, vì qua sự thiếu sót của chính chúng ta nó ngừng có ích cho chúng ta không? Hoàn toàn không. Ngài có thể cách công chính đã trói tất cả chúng ta vào những điều khoản của giao ước đó, để đứng hay ngã bởi chúng đến đời đời; nhưng Ngài đã không làm như vậy. Nhưng, — [2.] Trong tình yêu và ân điển Ngài Ngài “thấy lỗi nơi nó,” Hê-bơ-rơ 8:8; không phải tự nó và tuyệt đối, nhưng chỉ trong chừng mực Ngài sẽ sắm sẵn một con đường khác, sẽ bổ sung mọi thiếu sót và nhu cầu của nó liên quan đến mục đích được nhắm đến. Con đường đó là gì sứ đồ tuyên bố trong những câu tiếp theo đến cuối chương đó. Tổng kết là, câu 12, “Ta sẽ thương xót sự bất chính của chúng, và tội lỗi và tội ác của chúng ta sẽ không nhớ nữa.” Đó là con đường của sự tha thứ và sự tha thứ. Điều này được thay thế vào chỗ của con đường không đủ đó đã bị loại bỏ. Vậy, chúng ta hãy xem xét, liệu Đức Chúa Trời khôn ngoan và thánh khiết vô hạn, theo đuổi mục đích đem linh hồn đến với chính Ngài, — đặt sang một bên một con đường do chính Ngài chỉ định vì nó vô ích và yếu đuối, vì sự bước vào của tội lỗi, mà chống lại nó không tìm thấy sự cứu giúp nào trong nó, và thay thế một con đường khác vào chỗ của nó, — sẽ không sắm sẵn một con đường hoàn toàn không có những lỗi và sự bất tiện Ngài đã tính trên con đường Ngài đã loại bỏ sao. Điều duy nhất làm cho con đường trước có lỗi là tội lỗi; nó có thể làm bất cứ điều gì ngoài việc cứu một tội nhân. Vậy, điều này phải được, và là, chủ yếu được sắm sẵn chống lại trong con đường tha thứ này. Và chúng ta thấy ở đây Đức Chúa Trời đã tách ra rõ ràng như thế nào, phải, và trong vấn đề này đối nghịch, hai điều này, — tức là, con đường công chính cá nhân và con đường tha thứ. Ngài thấy lỗi nơi con đường thứ nhất. Vậy Ngài làm gì? Ngài đi con đường nào? Ngài có sửa chữa nó, lấy khỏi nó điều dường như dư thừa, giảm bớt sự nghiêm khắc của nó, và bổ sung nó nơi nó thiếu bằng sự tha thứ, và như vậy dựng nó lên lại không? Quả thật, đây là con đường nhiều người tiến hành trong khái niệm của họ, và phần lớn trong thực hành của họ; nhưng đây không phải là con đường của Đức Chúa Trời. Ngài cất con đường này đi hoàn toàn, và thiết lập con đường kia vào chỗ của nó. Và những nỗ lực của loài người để trộn lẫn chúng sẽ được tìm thấy ít hữu ích cho họ vào cuối cùng. Tôi không thể có kỳ vọng lớn từ điều Đức Chúa Trời tuyên bố có lỗi. (2.) Những nguyên tắc và nền tảng không thay đổi mà con đường này được xây dựng trên làm cho nó chắc chắn và an toàn cho tội nhân; vì, — [1.] Nó được đặt nền tảng trên mục đích của Đức Chúa Trời: Ga-la-ti 3:8, “Kinh Thánh thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại qua đức tin.” Đức Chúa Trời sẽ làm như vậy; Ngài đã có mục đích và quyết định tiến hành theo con đường này; và mọi mục đích của Đức Chúa Trời đều đi kèm với sự không thay đổi. Và, — [2.] Lời hứa của Ngài cũng được cam kết trong nó, và điều đó được ban ra theo cách của một giao ước, như đã tuyên bố rồi. Và, — [3.] Lời hứa này được xác nhận bởi một lời thề; và có thể quan sát thấy, rằng Đức Chúa Trời không can thiệp bằng một lời thề trong bất cứ điều gì, ngoài điều liên quan đến con đường đến với chính Ngài bởi sự tha thứ này; vì lời thề của Đức Chúa Trời, bất cứ nơi nào nó được sử dụng, đều liên quan hoặc đến Đấng Christ cách hình bóng hay cách cá nhân, hoặc đến giao ước được thiết lập trong Ngài; vì, — [4.] Con đường này được xác nhận và phê chuẩn trong huyết Ngài; từ đó sứ đồ chứng minh rộng rãi sự an toàn và chắc chắn tuyệt đối của nó, Hê-bơ-rơ 9. Bất cứ linh hồn nào, trước lời mời đang được xem xét, sẽ dâng mình đến với Đức Chúa Trời bởi con đường được đề xuất, người ấy sẽ chắc chắn tìm thấy sự bình an và an toàn tuyệt đối trong nó. Cả sự yếu đuối hay dại dột của chính chúng ta từ bên trong, lẫn sự chống đối của bất cứ hay mọi kẻ thù của chúng ta từ bên ngoài, đều sẽ không thể quay chúng ta ra khỏi con đường này. Xem Ê-sai 35:4–10. (3.) Theo con đường kia, mỗi cá nhân đứng trên đáy của chính mình, và phải làm như vậy đến cuối cùng và mức tận cùng của sự tiếp tục của mình trong thế gian này. Các ngươi mong muốn đến với Đức Chúa Trời, nhận được ân huệ của Ngài, và đến được sự hưởng thụ Ngài. Các ngươi sẽ làm gì, các ngươi sẽ cố định vào con đường nào, để nhận được những mục đích này? Nếu các ngươi thánh khiết, hoàn hảo, công chính, không có tội lỗi như các ngươi có thể mong muốn, các ngươi sẽ có một vài sự dạn dĩ trong việc đến với Đức Chúa Trời. Tại sao, nếu đây là con đường các ngươi cố định vào, hãy mang điều này theo với các ngươi: Các ngươi đứng trên tài khoản cá nhân của chính mình mọi ngày của mình: và nếu các ngươi thất bại trong điều nhỏ nhất, các ngươi sẽ hư mất đời đời; “vì bất cứ ai giữ toàn bộ luật pháp, mà vẫn phạm một điểm, người ấy có tội về tất cả,” Gia-cơ 2:10. Và các ngươi có thể nhận được sự bình an nào, dù các ngươi thánh khiết như các ngươi từng nhắm đến hay mong muốn, trong khi đây là hoàn cảnh của các ngươi? Nhưng theo con đường tha thứ này tất cả chúng ta sẽ đứng trên tài khoản của một Đấng Trung Bảo chung, trong Ngài chúng ta “trọn vẹn,” Cô-lô-se 2:10. Và sự thiếu cải thiện xứng đáng về chân lý này là một nguyên tắc lớn của sự mất an ủi cho nhiều linh hồn. Giả sử một người xem mình như được thả khỏi giao ước việc làm, trong đó sự công chính chính xác và hoàn hảo được đòi hỏi cứng rắn, và được gọi đến sự vâng phục thuộc Phúc Âm, để được thực hiện thay cho nó trong sự thành thật và chính trực; nhưng nếu người ấy cũng không được làm rõ trong điều này, rằng người ấy không đứng theo con đường này thuần túy trên tài khoản của chính mình, người ấy sẽ không bao giờ có thể làm cho sự an ủi của mình kéo dài đến cuối hành trình của mình. Sẽ được tìm thấy trong những người tốt nhất rất nhiều sự thất bại riêng, sẽ dường như trong những mùa khó khăn cáo buộc sự chính trực của họ; và rất nhiều sự nghi vấn sẽ phát sinh sau đó, qua sự tối tăm của tâm trí họ và quyền lực của những cám dỗ của họ, sẽ ban ít sự yên nghỉ cho linh hồn họ. Ở đây nằm sự an toàn lớn lao của con đường này, — chúng ta ở lại trong nó trên tài khoản của sự trung tín và khả năng của Đấng Trung Bảo chung của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ. Và đây là một việc xem xét khác, củng cố lời mời của chúng ta đến một sự kết ước với con đường đến với Đức Chúa Trời đang được đề xuất. Không có điều gì thiếu cần thiết để ban sự an toàn không thể sai lầm cho bất cứ linh hồn nào sẽ mạo hiểm mình vào nó và trên nó. Có những điều khoản bình an được đề xuất, như các ngươi đã nghe. Những điều khoản này xuất sắc, và thánh khiết, và được Đức Chúa Trời chọn, hướng đến lợi ích của vinh quang Ngài; — tự do, an toàn, và chắc chắn cho tội nhân. Linh hồn nào trong thế gian có điều gì để phản đối chúng? hoặc loài người đặt sự tin cậy và tự tin của mình vào đâu trong việc bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy? Có phải trong dục vọng và tội lỗi của họ, rằng chúng sẽ mang lại cho họ sự thỏa mãn và hài lòng nhiều như họ sẽ cần mong muốn không? Than ôi! chúng sẽ hủy hoại họ, và không sinh ra điều gì ngoài sự chết. Có phải trong thế gian không? Nó sẽ lừa dối họ; hình dáng của nó qua đi. Có phải trong bổn phận và sự công chính của họ không? Chúng sẽ không cứu giúp họ; vì, nếu họ theo luật công chính, họ không thể nhận được sự công chính của luật pháp. Có phải trong sự tiếp tục của sự sống của họ không? Than ôi! nó chỉ là một cái bóng, “một hơi nước xuất hiện trong chốc lát.” Có phải trong một sự sửa đổi và ăn năn trong tương lai không? Địa ngục đầy những linh hồn hư mất dưới những quyết định như vậy. Chỉ còn con đường tha thứ này; nhưng nó lại bị khinh thường hơn mọi con đường khác! Nhưng tôi còn một việc xem xét nữa phải thêm trước khi tôi thúc đẩy thêm lời khuyên. 6. Hãy xem xét rằng đây là con đường và phương tiện duy nhất để khiến các ngươi có thể vâng phục, và làm cho điều các ngươi làm trong đó được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có thể một số trong các ngươi ở dưới quyền lực của những sự thuyết phục, và đã cam kết với Đức Chúa Trời sống cho Ngài, giữ mình khỏi tội lỗi, và theo đuổi sự thánh khiết. Có thể các ngươi đã làm như vậy trong những đau khổ, nguy hiểm, bệnh tật, hoặc khi nhận được những lòng thương xót. Nhưng các ngươi vẫn thấy rằng các ngươi không thể đến được sự ổn định hay hằng định trong đường lối của mình, — các ngươi phá vỡ với Đức Chúa Trời và linh hồn của chính mình; điều đó làm các ngươi đầy những sự bất an mới, hoặc nếu không làm các ngươi cứng lòng và làm các ngươi an toàn và cẩu thả, để các ngươi trở lại với những mục đích của mình không thường xuyên hơn khi những sự thuyết phục hay đau khổ của các ngươi xảy đến lại. Hoàn cảnh này là hủy hoại và tai hại, mà không điều gì có thể giải thoát các ngươi khỏi nó ngoài việc kết ước này với sự tha thứ; vì, — (1.) Mọi điều các ngươi làm mà không có điều này, dù nó có thể làm hài lòng tâm trí các ngươi hay làm dịu lương tâm các ngươi, đều hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Trừ khi nền tảng này được đặt, mọi điều các ngươi làm đều mất; — mọi lời cầu nguyện của các ngươi, mọi bổn phận của các ngươi, mọi sự sửa đổi của các ngươi, đều là một điều ghê tởm đối với Chúa. Cho đến khi bình an được lập với Ngài, chúng chỉ là hành động của kẻ thù, mà Ngài khinh thường và ghê tởm. Các ngươi chạy, có thể tha thiết, nhưng các ngươi chạy ra ngoài đường; các ngươi gắng sức, nhưng không hợp pháp, và sẽ không bao giờ nhận được vương miện. Sự vâng phục thuộc Phúc Âm thật là quả của đức tin về sự tha thứ. Bất cứ điều gì các ngươi làm mà không có nó chỉ là một tòa nhà không có nền tảng, một lâu đài trên không. Các ngươi có thể thấy thứ tự của sự vâng phục thuộc Phúc Âm, Ê-phê-sô 2:7–10. Nền tảng phải được đặt trong ân điển, sự giàu có của ân điển bởi Đấng Christ, — trong sự tha thứ và sự tha thứ tội lỗi cách tự do. Từ đây những việc làm của sự vâng phục phải phát xuất, nếu các ngươi muốn chúng thuộc về sự chỉ định của Đức Chúa Trời, hoặc tìm thấy sự chấp nhận nơi Ngài. Không có điều này Đức Chúa Trời sẽ nói về mọi sự phục vụ, sự thờ phượng, sự vâng phục của các ngươi, như Ngài đã nói với người Y-sơ-ra-ên ngày xưa, A-mốt 5:21–23, “Ta khinh thường tất cả, bác bỏ tất cả.” Nó không hướng đến Ngài cũng không hướng đến vinh quang Ngài. Bây giờ, nếu các ngươi ở dưới những sự thuyết phục thuộc bất cứ loại nào, không có điều gì các ngươi đánh giá hơn, không có điều gì các ngươi đặt sự tự tin vào hơn, hơn bổn phận của các ngươi, sự ăn năn của các ngươi, sự sửa đổi của các ngươi, điều các ngươi làm, và điều trong thời gian tốt đẹp các ngươi sẽ là. Chẳng phải là gì đối với các ngươi sao khi mất mọi hy vọng và mọi kỳ vọng các ngươi có từ đây; không có sự tiếp nhận nào khác nơi Đức Chúa Trời hơn như thể suốt thời gian này các ngươi đã lăn lộn trong tội lỗi và dục vọng của mình? Nhưng nó là như vậy với các ngươi. Nếu các ngươi chưa bắt đầu với Đức Chúa Trời theo những điều khoản của chính Ngài, nếu các ngươi chưa tiếp nhận sự chuộc tội trong huyết của Con Ngài, nếu các ngươi chưa được dự phần trong sự tha thứ, nếu con người các ngươi chưa được tha thứ, mọi bổn phận của các ngươi đều bị rủa sả. (2.) Chỉ điều này sẽ ban cho các ngươi những động cơ và sự khích lệ cho sự vâng phục như vậy sẽ ban cho các ngươi sự sống, sự nhanh nhẹn, và niềm vui trong đó. Các ngươi thực hiện bổn phận, tránh tội lỗi, nhưng với sự nặng nề, sợ hãi, và trong sự nô lệ. Nếu các ngươi có thể làm tốt mà không có chúng như với chúng, lương tâm sẽ yên lặng, và hy vọng về cõi đời đời sẽ kéo dài, các ngươi sẽ bỏ chúng đời đời. Điều này làm cho mọi sự vâng phục của các ngươi thành gánh nặng, và các ngươi kêu lên trong ý tưởng mình với người trong tiên tri, “Nầy, nó là một sự mệt mỏi biết bao!” Sự phục vụ Đức Chúa Trời là sự lao động cực nhọc duy nhất của đời các ngươi, điều các ngươi không dám bỏ, và không vui thích thực hiện. Từ tâm trạng khốn khổ và bị rủa sả này không điều gì có thể giải thoát các ngươi ngoài việc kết ước này với sự tha thứ. Điều này sẽ ban cho các ngươi những động cơ như vậy, những sự khích lệ như vậy, sẽ ảnh hưởng lớn đến lòng và linh hồn các ngươi. Nó sẽ ban cho các ngươi sự tự do, sự tự do, niềm vui, và sự vui vẻ, trong mọi bổn phận của sự vâng phục thuộc Phúc Âm. Các ngươi sẽ tìm thấy một quyền lực ép buộc trong tình yêu của Đấng Christ trong đó, — một sự tự do khỏi sự nô lệ, khi Đức Chúa Con thật sự đã làm cho các ngươi tự do. Đức tin và tình yêu sẽ hành động cách chân thật và tự nhiên trong tâm linh các ngươi; và điều là gánh nặng lớn nhất của các ngươi sẽ trở thành niềm vui chính của các ngươi, 2 Cô-rinh-tô 7:1. Những ý tưởng về tình yêu của Đức Chúa Trời, về huyết của Đấng Christ, hoặc về giao ước ân điển, và cảm giác về sự tha thứ trong chúng, sẽ mở rộng lòng các ngươi và làm ngọt ngào mọi bổn phận của các ngươi. Các ngươi sẽ tìm thấy một sự sống mới, một niềm vui mới, một sự thỏa mãn mới, trong mọi điều các ngươi làm. Các ngươi đã bao giờ hiểu điều đó của người khôn ngoan chưa, Châm Ngôn 3:17, “Đường lối của Sự Khôn Ngoan là đường lối của sự dễ chịu, và mọi lối của nó là bình an?” Đường lối của sự thánh khiết, của sự vâng phục, của bổn phận, đã như vậy đối với các ngươi chưa? Dù các ngươi tự cho là gì, chúng không phải vậy, chúng không thể như vậy, trong khi các ngươi xa lạ với điều duy nhất có thể làm cho chúng như vậy đối với các ngươi. Tôi nói với những người ở dưới luật pháp. Các ngươi muốn được tự do khỏi sự nô lệ đó, cái ách làm đau đớn đó trong những bổn phận vâng phục không? các ngươi muốn mọi điều các ngươi làm hướng đến Đức Chúa Trời là một niềm vui và sự dễ chịu cho các ngươi không? Điều này, và chỉ điều này, sẽ thực hiện nó cho các ngươi. (3.) Điều này sẽ đặt mọi sự vâng phục của các ngươi trên một chân tài khoản chắc chắn trong linh hồn và lương tâm của chính các ngươi, ngay cả cùng một điều được cố định trong Phúc Âm. Hiện tại, mọi điều các ngươi làm thật sự chỉ là để thỏa hiệp với Đức Chúa Trời về tội lỗi mình. Các ngươi hy vọng, bởi điều các ngươi làm cho Ngài và cho Ngài, mua chuộc điều các ngươi đã làm chống lại Ngài, để các ngươi không rơi vào tay thịnh nộ và báo thù của Ngài. Điều này làm cho mọi điều các ngươi làm thành khó chịu. Như một người lao động mọi ngày của mình để trả một món nợ cũ, và không mang vào điều gì để dành cho chính mình, công việc và lao động của người ấy mệt mỏi và nhàm chán biết bao đối với người ấy! Rất có thể, vào lúc này hay lúc khác, người ấy sẽ bỏ cuộc và chạy trốn khỏi chủ nợ của mình. Cũng vậy trong trường hợp này: những người có những sự dành lại bí mật về việc đền bù Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục của mình, mỗi ngày thấy món nợ của mình tăng lên trên mình, và mỗi ngày có ít hy vọng hơn về việc thanh toán thỏa đáng. Điều này làm họ mệt mỏi, và phần lớn họ ngã quỵ dưới những sự nản lòng của mình, và cuối cùng họ hoàn toàn chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời. Chỉ con đường này sẽ trình bày mọi sự khác hẳn trong lương tâm các ngươi: nó sẽ cho các ngươi thấy rằng mọi món nợ của các ngươi đã được Đấng Christ trả, và được Đức Chúa Trời tha thứ cách tự do cho các ngươi; để điều các ngươi làm là thuộc về lòng biết ơn hay lòng biết ơn, có một ảnh hưởng vào cõi đời đời, dẫn đến vinh quang của Đức Chúa Trời, vinh dự của Đấng Christ trong Phúc Âm, và tài khoản an ủi của chính các ngươi vào ngày cuối cùng. Điều này khích lệ linh hồn lao động, buôn bán, cố gắng; mọi sự bây giờ đều hướng về phía trước, và hướng đến lợi thế của nó. (4.) Các ngươi không tìm thấy trong chính mình một sự bất lực, một sự không có khả năng cho những bổn phận vâng phục, về việc thực hiện chúng cho Đức Chúa Trời theo một cách được chấp nhận sao? Có thể các ngươi không cảm biết về điều này như các ngươi nên; vì, chỉ tôn trọng hay chủ yếu phần bên ngoài và việc thực hiện bổn phận, các ngươi chưa có kinh nghiệm về sự yếu đuối của chính mình. Làm sao làm cho bổn phận sống động và đầy lên với đức tin, tình yêu, và niềm vui, các ngươi không biết; và vì vậy không quen biết với sự không đủ của chính mình trong vấn đề này. Nhưng nếu các ngươi có bất kỳ ánh sáng nào, bất kỳ sự thuyết phục nào (và tôi hiện nói với những người như vậy), các ngươi không thể không nhận thấy và hiểu rằng các ngươi không thể trong sự vâng phục của mình đáp ứng điều các ngươi nhắm đến; các ngươi không có sức mạnh hay quyền lực cho nó. Bây giờ chỉ đức tin về sự tha thứ này sẽ cung cấp cho các ngươi khả năng các ngươi cần. Sự tha thứ không đến với linh hồn một mình, hay đúng hơn, Đấng Christ không đến với linh hồn chỉ với sự tha thứ; nó là điều Ngài mở cửa và bước vào bởi, nhưng Ngài đến với một Thánh Linh của sự sống và quyền năng. Và như “không có Ngài chúng ta không thể làm gì,” thì qua việc Ngài khiến chúng ta có thể chúng ta có thể “làm mọi sự.” Việc tiếp nhận sự tha thứ thuộc Phúc Âm cam kết mọi ân điển của Phúc Âm cho sự hỗ trợ của chúng ta. Đây là tổng kết của những gì đã được nói: — Sự vâng phục các ngươi thực hiện dưới những sự thuyết phục của mình là gánh nặng và không dễ chịu cho các ngươi; nó hoàn toàn không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Các ngươi mất mọi điều các ngươi làm, và mọi điều các ngươi hy vọng làm về sau, nếu nền tảng không được đặt trong việc tiếp nhận sự tha thứ trong huyết của Đấng Christ. Đã đến lúc cao để phá bỏ mọi cấu trúc vô ích và tưởng tượng đó các ngươi đã dựng lên, và bắt đầu đặt một nền tảng mới, mà các ngươi có thể xây dựng trên đó cách an toàn và vui vẻ, — một tòa nhà sẽ tồn tại đời đời. 7. Lại nữa: nó là một con đường như vậy, xuất sắc như vậy, quý giá như vậy, gần lòng Đức Chúa Trời như vậy, liên quan đến huyết của Đấng Christ như vậy, đến nỗi việc bỏ bê nó sẽ chắc chắn bị Chúa báo thù cách đau đớn. Đừng để loài người nghĩ rằng họ sẽ khinh thường sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Cha, huyết của Đức Chúa Con, và những lời hứa của Phúc Âm, với một mức độ dễ dàng. Chúng ta hãy trong vài lời rất ít xem xét điều Đức Thánh Linh nói cho mục đích này. Có ba cách mà bởi đó sự báo thù xứng đáng cho việc bỏ bê kết ước với sự tha thứ hay ân điển thuộc Phúc Âm được bày tỏ: — (1.) Điều đó được thực hiện cách tích cực: “Kẻ không tin sẽ bị ĐAM ÁN,” Mác 16:16. Đó là một lời khó; nhiều người không thể chịu nghe về nó. Họ sẽ không muốn nó được kể tên bởi thiện ý của mình, và sẵn sàng bay vào mặt người mà từ miệng người ấy nó phát xuất. Nhưng đừng để loài người tự lừa dối mình; đây là lời mềm mại nhất mà lòng thương xót và tình yêu tự nó, mà Đấng Christ, mà Phúc Âm nói với những kẻ khinh thường sự tha thứ. Chính Đấng Christ là người rao giảng đáng sợ thuộc luật pháp này; chính Ngài kêu lên, “Nếu các ngươi không tin, các ngươi sẽ bị đoán phạt;” và Ngài sẽ tự đến “trong lửa cháy, để báo thù những kẻ không vâng theo Phúc Âm,” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:8. Đây là kết cuộc của kẻ bất tuân, nếu Đức Chúa Trời, nếu Đấng Christ, nếu Phúc Âm có thể được tin. (2.) Cách so sánh, liên quan đến sự báo thù xứng đáng cho việc phá vỡ luật pháp, 2 Cô-rinh-tô 2:16. Chúng ta trong việc rao giảng sự tha thứ bởi Đấng Christ, đối với những kẻ hư mất, là “một mùi của sự chết cho sự chết,” một sự chết sâu sắc, một sự lên án đau đớn. Như vậy Hê-bơ-rơ 10:29, “Các ngươi cho rằng kẻ ấy sẽ bị cho là xứng đáng với hình phạt đau đớn hơn biết bao?” đau đớn hơn bao giờ được đe dọa bởi luật pháp, hoặc giáng cho việc phá vỡ nó, — không phải về loại hình phạt mà về mức độ của nó; từ đó phát sinh sự thêm vào của “Nhiều đòn.” (3.) Bằng cách ngưỡng mộ về việc hình phạt xứng đáng cho những tội nhân như vậy không thể bày tỏ được và không thể tránh được: Hê-bơ-rơ 2:3, “Làm sao chúng ta sẽ trốn thoát, nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy!” — “Chắc chắn không có cách nào để loài người trốn thoát, họ sẽ hư mất không thể tránh được, những kẻ bỏ bê một sự cứu rỗi lớn lao như vậy.” Như vậy Đức Thánh Linh phán, 1 Phi-e-rơ 4:17, “Kết cuộc của những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ là gì?” — “Sự hiểu biết nào có thể đạt được một sự hiểu biết về hoàn cảnh khốn khổ và đau đớn của họ?” “Không ai có thể,” Đức Thánh Linh phán, “cũng không thể nói được cho khả năng của họ.” Than ôi! kết cuộc của họ sẽ là gì? Không còn điều gì ngoài “một sự trông chờ đáng sợ nào đó về sự xét đoán và sự giận dữ cháy bỏng, sẽ nuốt chửng những kẻ đối nghịch,” Hê-bơ-rơ 10:27, — một sự mong đợi đáng sợ nào đó về những điều đáng kinh ngạc, không thể hiểu thấu được. Và đây là những sự ép buộc của lời khuyên đang trong tay mà tôi sẽ nhấn mạnh. Trên những nền tảng này, trên việc xem xét những nguyên tắc này, bây giờ chúng ta hãy cùng nhau bàn bạc một chút, với những lời chân lý và tỉnh táo. Tôi nói với những linh hồn khốn khổ như vậy, những kẻ đã tự lừa dối mình, hoặc bỏ bê hoàn toàn hoàn cảnh đời đời của mình, chưa thật sự và trong chân lý được dự phần trong sự tha thứ này. Tình trạng hiện tại của các ngươi buồn và đáng thương. Không có điều gì ngoài sự không chắc chắn khốn khổ của một sự sống đang chết giữa các ngươi và sự hủy hoại đời đời. Sự thuyết phục đó các ngươi có về sự tha thứ không tốt cho điều gì ngoài việc làm các ngươi cứng lòng và hủy hoại các ngươi. Nó không phải là sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, các ngươi cũng chưa cầm lấy nó trên nền tảng hay bằng chứng thuộc Phúc Âm. Các ngươi đã đánh cắp những hạt sơn, và tự cho mình là người sở hữu hợp pháp của những viên ngọc trai và đồ trang sức. Vậy, như các ngươi liên quan đến hoàn cảnh đời đời của chính mình theo bất cứ cách nào, điều các ngươi đang bước vào (và các ngươi không biết các ngươi sẽ bị cuốn vào nó sớm bao nhiêu), hãy thắng được chính mình để chú ý một chút đến lời khuyên nằm trước các ngươi; đó là công việc của chính các ngươi mà các ngươi được nài xin phải quan tâm đến. 1. Hãy xem xét nghiêm túc điều các ngươi đặt hy vọng và kỳ vọng của mình trên đó về cõi đời đời là gì. Những người lớn, và khôn ngoan trong những điều khác, ở đây rất dễ tự lừa dối mình. Họ cho rằng họ nghĩ và tin khác nhiều so với họ thật sự nghĩ và tin, như tiếng kêu của họ vào ngày cuối cùng sẽ bày tỏ. Hãy đặt linh hồn các ngươi một chút vào nó. Các ngươi có nghiêm túc nghĩ về những điều này chút nào không? hoặc các ngươi ở dưới quyền lực của dục vọng, sự ngu dốt và bóng tối của mình đến nỗi các ngươi bỏ bê và khinh thường chúng? hoặc các ngươi trỗi dậy và nằm xuống, và thực hiện một vài bổn phận, hoặc bỏ bê chúng, với một sự lạnh lùng, lỏng lẻo và thờ ơ lớn của tâm linh, như Ga-li-ôn, không quan tâm nhiều đến những điều này? hoặc các ngươi tự cứu giúp mình với những hy vọng về sự sửa đổi trong tương lai, có mục đích rằng nếu các ngươi sống các ngươi sẽ là những người khác so với các ngươi là, khi những điều này và những điều kia được thực hiện và hoàn thành? hoặc các ngươi không hy vọng tốt nói chung vì cớ điều các ngươi đã làm và sẽ làm? Nếu bất cứ điều nào trong những điều này bày tỏ hoàn cảnh của các ngươi, nó khốn khổ không thể nói được. Các ngươi nằm xuống và trỗi dậy dưới thịnh nộ của Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng sẽ thắng thế cuối cùng trên các ngươi, và sẽ không có ai để giải thoát. 2. Nếu các ngươi sẽ nói, “Không, đây không phải là tình trạng của chúng tôi; chúng tôi dựa vào lòng thương xót và sự tha thứ,” thì hãy để tôi, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời vĩ đại, nài xin các ngươi thêm vài điều nữa: — Rằng các ngươi sẽ nghiêm túc xem xét liệu sự tha thứ các ngươi yên nghỉ trên và hy vọng vào có phải là sự tha thứ thuộc Phúc Âm đó chúng ta đã mô tả trước đây không; hoặc nó chỉ là một sự hiểu biết chung về sự không bị trừng phạt, dù các ngươi là tội nhân, — rằng Đức Chúa Trời nhân từ, và các ngươi hy vọng vào Ngài rằng các ngươi sẽ thoát khỏi sự báo thù của lửa địa ngục? Nếu nó là như vậy với các ngươi, chính sự tha thứ sẽ không cứu giúp các ngươi. Đây là điều của người tự phụ, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19. Sự tha thứ thuộc Phúc Âm là một điều thuộc một bản chất khác; nó có cội nguồn trong lòng nhân từ của Đức Chúa Cha, được thực hiện bởi một hành động tối cao của ý muốn Ngài, được làm cho phù hợp với vinh quang của sự công chính và sự thánh khiết Ngài bởi huyết của Đấng Christ, bởi đó nó được mua sắm trong một giao ước ân điển; như đã cho thấy. Nếu các ngươi sẽ nói, “Phải, đây là sự tha thứ chúng tôi dựa vào, nó là điều ngươi đã mô tả,” thì tôi mong muốn thêm rằng các ngươi sẽ, — (1.) Xét lòng của chính mình, các ngươi đã đến có một phần trong sự tha thứ này bằng cách nào, kết ước với nó, và có một quyền đối với nó. Một người có thể tự lừa dối mình hiệu quả bằng cách cho rằng sự giàu có thật là của mình, khi chúng không phải vậy, như bằng cách cho rằng hàng giả và hàng nhái của mình là tốt và lưu hành. Vậy, các ngươi đã đến có phần trong sự tha thứ thuộc Phúc Âm này bằng cách nào? Nếu nó đã xảy đến với các ngươi các ngươi không biết bằng cách nào, — nếu một sự thuyết phục không có sự sống, cằn cỗi, không hoạt động về nó đã len lỏi vào tâm trí các ngươi, — đừng nhầm lẫn, Đức Chúa Trời sẽ đến và đòi sự tha thứ của Ngài nơi tay các ngươi, và nó sẽ xuất hiện rằng các ngươi đã không có phần hay phần nào trong nó. Nếu các ngươi sẽ nói, “Không, nhưng chúng tôi đã bị thuyết phục về tội lỗi, và bị làm cho vô cùng bất an trong lương tâm mình, và vì lý do đó đã tìm kiếm sự tha thứ, điều đã ban cho chúng tôi sự yên nghỉ,” thì tôi mong muốn, — (2.) Rằng các ngươi sẽ siêng năng xem xét các ngươi đã tiếp nhận, và đang sử dụng, sự tha thứ thuộc Phúc Âm này vì những mục đích và chủ đích nào.
Có phải là để bù vào chỗ còn thiếu, và vá víu một sự bình an trong lương tâm của chính mình chăng? rằng trong khi anh em không thể lấy các bổn phận của mình mà đáp lại những sự cáo trách trong lòng, anh em lại tìm sự giải thoát từ sự tha thứ chăng? Điều này và vô số cách khác nữa là những cách mà con người có thể mất linh hồn mình đang khi họ tưởng mọi sự đều ổn với mình, ngay cả trên cớ sự tha tội và lòng thương xót. Bởi đó mà có lời cảnh báo của sứ đồ: “Hãy cẩn thận xem xét, e có kẻ nào dường như trật mất,” hay hụt mất, “ân điển của Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 12:15. Con người hụt mất ân điển ấy và không đạt được nó đang khi họ giả vờ mình đang theo đuổi nó, vâng, đang khi họ tưởng mình đã đuổi kịp và chiếm hữu nó rồi. Bây giờ, nếu bất cứ điều nào trong những điều này hóa ra là tình trạng của anh em, tôi mong muốn,— (3.) Rằng anh em hãy nghiêm túc xem xét xem có phải đã đến lúc anh em phải tìm một con đường giải thoát và trốn thoát, để anh em có thể cứu mình khỏi thế gian gian ác này, và trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Quan Án đang đứng tại cửa. Trước khi Ngài đối xử với anh em như một quan án, Ngài gõ cửa với lời ban cho của lòng thương xót. Ai biết được, đây có thể là lần cuối cùng Ngài đối xử như vậy với anh em chăng. Dù anh em già hay trẻ, anh em chỉ có thì giờ của mình, chỉ có ngày của mình. Có lẽ, với anh em là đêm tối đang khi với phần còn lại của thế gian là ban ngày. Mặt trời của anh em có thể lặn xuống vào lúc giữa trưa; và Đức Chúa Trời có thể thề rằng anh em sẽ không được vào sự yên nghỉ của Ngài. Vậy nếu anh em quyết tâm cứ tiếp tục trong tình trạng hiện tại của mình, tôi không còn gì để nói với anh em nữa. Tôi sạch khỏi huyết của anh em, vì tôi đã tuyên bố cho anh em lời khuyên của Đức Chúa Trời trong việc này; và như vậy tôi phải để anh em lại cho một cuộc xét xử trần trụi giữa Đức Chúa Trời vĩ đại và linh hồn anh em trong ngày cuối cùng. Hỡi những tạo vật đáng thương! Tôi run sợ khi nghĩ Ngài sẽ xé anh em ra từng mảnh thể nào khi không còn ai giải cứu. Dường như tôi thấy những linh hồn nghèo nàn, túng thiếu, bị bỏ rơi của anh em, bị dục vọng, tội lỗi, thế gian, bạn bè, thiên sứ, loài người bỏ rơi, run rẩy trước ngai của Đức Chúa Trời, đầy kinh hoàng và sự trông đợi đáng sợ về bản án khủng khiếp. Ôi, ước gì tôi có thể than khóc cho anh em, đang khi anh em còn ở với những người đang sống, đang khi vẫn còn hy vọng! Ôi, ước gì trong ngày của anh em hôm nay, anh em biết những sự thuộc về sự bình an của mình! Nhưng bây giờ nếu anh em nói: “Không, chúng tôi sẽ tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi còn có thể gặp Ngài, chúng tôi sẽ đến gần Ngài trước khi Ngài khiến sự tối tăm đến,” thì,— (4.) Tôi xin anh em hãy xem xét điều Giô-suê đã nói với con dân Y-sơ-ra-ên, khi họ tự đặt mình vào một quyết tâm như vậy, và kêu lên: “Chúng tôi sẽ phục vụ Đức Giê-hô-va, vì Ngài là Đức Chúa Trời của chúng tôi:” đoạn 24:19, “Các ngươi không thể phục vụ Đức Giê-hô-va được: vì Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời kỵ tà; Ngài sẽ không tha sự vi phạm và tội lỗi của các ngươi đâu.” Hãy đến với Ngài trên cớ của riêng anh em, và trong sức riêng của anh em, với những nỗ lực và bổn phận tốt nhất của anh em, anh em sẽ thấy Ngài quá vĩ đại và quá thánh khiết để anh em có thể giao thiệp với Ngài. Anh em sẽ không được sự chấp nhận cho con người mình, cũng không được sự tha thứ cho tội lỗi mình. Nhưng anh em sẽ nói: “Đây là tin nặng nề, ‘Nếu ngồi yên thì chết, và nếu đứng dậy làm điều gì thì cũng chẳng khá hơn.’ Không còn hy vọng nào cho linh hồn chúng tôi sao? Chúng tôi phải héo mòn mãi dưới tội lỗi mình và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sao?” Đức Chúa Trời không cho phép như vậy. Vẫn còn những chỉ dẫn khác để dẫn anh em ra khỏi những vướng mắc này. Vì vậy,— (5.) Hãy nghiêm túc suy ngẫm về những điều đã được nói về con đường đến gần Đức Chúa Trời này. Hãy xem xét nó trong bản chất của chính nó, xét về mọi mục đích và cứu cánh mà Đức Chúa Trời đã đề ra cho nó; hãy xem xét xem anh em có chấp thuận nó hay không. Anh em có đánh giá nó là một con đường thích hợp và xứng hợp để đem vinh hiển đến cho Đức Chúa Trời không? Nó có đáp ứng mọi nhu cầu và nỗi khốn khổ của linh hồn anh em không? Anh em có nghĩ nó là tuyệt hảo, an toàn, và vinh hiển cho những người đã bước vào trong nó không? hay anh em có điều gì để phản đối nó chăng? Hãy trả lời cho Đấng mà nhân danh Ngài và bởi sự chỉ định của Ngài mà những lời này được nói với anh em. Nếu anh em nói: “Chúng tôi tin chắc rằng con đường tha thứ này là con đường duy nhất để giải thoát và cứu linh hồn,” thì,— (6.) Hãy gớm ghét chính mình vì mọi sự mù quáng và cứng đầu của anh em, bởi đó anh em từ trước đến nay đã khinh thường tình yêu của Đức Chúa Trời, huyết của Đấng Christ, và những lời ban cho sự tha tội trong Phúc Âm. Hãy hạ mình và làm cho mình thấp hèn xuống đến bụi đất trong ý thức về sự hèn hạ, ô uế, và gớm ghiếc của mình; những điều này được nói đến mỗi ngày, và không cần phải lặp lại ở đây. Và,— (7.) Hãy gắng sức vận dụng lòng mình thật nhiều với những ý nghĩ về ân điển dư dật được bày tỏ trong con đường tội nhân đến với Đức Chúa Trời này, cũng như về sự tuyệt hảo của Phúc Âm, trong đó ân điển ấy được mở ra. Hãy xem xét tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha, là nguồn và suối của toàn bộ sự ban phát này,—tình yêu không thể diễn tả của Đức Chúa Con trong việc thiết lập và xác nhận nó, trong việc dẹp bỏ mọi ngăn trở và chướng ngại bằng chính huyết của Ngài, đem ra ánh sáng trong vẻ đẹp và vinh hiển sự cứu chuộc này, tức là sự tha thứ tội lỗi, bằng giá của huyết ấy. Và hãy để vinh hiển của Phúc Âm, là điều duy nhất khám phá ra sự tha thứ này nơi Đức Chúa Trời, ngự trong lòng anh em. Hãy để tâm trí anh em được vận dụng về những điều này. Anh em sẽ thấy những kết quả từ chúng vượt trên mọi điều đã từng được sinh ra trong linh hồn anh em. Cho đến nay, phần lớn anh em đã bận tâm về những điều gì? Khi anh em đã vươn lên khỏi sự xáo trộn của dục vọng và sự hư hoại trong lòng mình, những vướng mắc của nghề nghiệp, công việc, và sự việc của mình, anh em đã có thể nâng lòng mình lên đến điều gì? Những nỗi sợ hãi bối rối về tình trạng của mình, những hy vọng chung chung, không có mùi vị hay sự vui thích, không đem lại cho anh em sự tươi mới nào, những mệnh lệnh của luật pháp, những bổn phận nô lệ, những lương tâm rối loạn, những mục đích và lời hứa đã tan vỡ, mà anh em đã bị quăng qua quăng lại với chúng, không có nơi yên nghỉ chắc chắn nào. Và những ý nghĩ này đã sản sinh ra kết quả gì? Chúng có làm anh em thánh khiết hơn và khiêm nhường hơn không? Chúng có cho anh em sự vui thích nơi Đức Chúa Trời, và sức mạnh cho sự vâng phục mới không? Hoàn toàn không. Anh em ở đâu, anh em vẫn ở đó, không có chút tiến bộ nào. Nhưng bây giờ hãy đem linh hồn anh em đến những nguồn suối này, và hãy thử Đức Giê-hô-va xem từ ngày đó anh em có được ban phước với những kho tàng thuộc linh hay không. (8.) Nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng đưa linh hồn anh em đi xa đến mức này, thì hãy thúc giục chính mình chọn lựa và kết hợp với con đường tha thứ đã được bày tỏ. Hãy chọn nó mà thôi, hãy chọn nó khi so sánh với và đối lập với mọi con đường khác. Hãy nói anh em sẽ thuộc về Đấng Christ, chứ không thuộc về ai khác; và hãy sống đúng như vậy. Hãy mạo hiểm ở đây, hãy yên nghỉ ở đây, hãy để linh hồn anh em nghỉ ngơi ở đây. Đó là con đường của bình an, an toàn, thánh khiết, vẻ đẹp, sức mạnh, quyền năng, tự do, và vinh hiển. Anh em có bản chất, danh, tình yêu, các mục đích, các lời hứa, giao ước, lời thề của Đức Chúa Trời; tình yêu, sự sống, sự chết tức là huyết, sự trung gian, tức là của lễ dâng và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ; quyền năng và hiệu lực của Đức Thánh Linh, và ân điển của Phúc Âm do Ngài ban phát,—để bảo đảm cho anh em về sự tuyệt hảo, sự duy nhất, sự an toàn của con đường mà anh em đang dấn thân vào. Bây giờ nếu Đức Giê-hô-va đẹp lòng thuyết phục lòng và linh hồn anh em bước vào con đường đã vạch ra trước mặt anh em, và sẽ đưa anh em đi qua những vận dụng khác nhau của nó cho đến sự kết hợp bởi đức tin này, Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển, Phúc Âm sẽ được tôn cao, và chính linh hồn anh em sẽ gặt hái lợi ích đời đời của lời khuyên giục này. Nhưng bây giờ nếu, bất chấp mọi điều đã được nói, mọi lời mời gọi anh em đã nhận, và những sự khích lệ đã được đưa ra cho anh em, anh em vẫn tiếp tục khinh thường sự cứu rỗi lớn lao dường này, anh em sẽ sống và chết trong tình trạng và hoàn cảnh mà anh em đang ở. Vậy thì, như nhà tiên tri đã nói với vợ của Giê-rô-bô-am: “Hãy đến gần, vì ta được sai đến với ngươi với tin nặng nề.” Vậy tôi nói,— (9.) Nếu anh em quyết tâm cứ tiếp tục bỏ bê sự cứu rỗi này, và sẽ làm như vậy, thì anh em sẽ bị Đức Giê-hô-va rủa sả, với mọi lời rủa sả được chép trong luật pháp, và mọi lời rủa sả được tuyên bố chống lại những kẻ khinh thường Phúc Âm. Vâng, anh em hãy là A-na-them Ma-ra-na-tha,—bị rủa sả trong thế gian này luôn luôn, cho đến khi Chúa đến; và khi Chúa đến, anh em hãy bị rủa sả khỏi sự hiện diện của Ngài vào sự hủy diệt đời đời. Vâng, hãy rủa sả họ, hỡi tất cả các thiên sứ thánh của Đức Chúa Trời, vì họ là kẻ thù cứng đầu của vua và đầu của các ngươi, là Chúa Giê-xu Christ. Hãy rủa sả họ, hỡi tất cả các Hội Thánh của Đấng Christ, vì họ là những kẻ khinh thường tình yêu và lòng thương xót vốn là phần, là sự sống, là cơ nghiệp của các ngươi. Hỡi tất cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời, tất cả những ai yêu mến Chúa, hãy rủa sả họ, và vui mừng khi thấy Chúa tiến ra cách mạnh mẽ và thắng hơn họ, khiến họ bị hủy hoại đời đời. Tại sao bất cứ ai lại có một ý nghĩ thương xót đối với những kẻ khinh thường lòng thương xót của Đức Chúa Trời, hay có lòng thương xót đối với những kẻ giày đạp huyết của Đấng Christ? Đang khi vẫn còn hy vọng, chúng tôi mong muốn có nỗi buồn liên tục cho anh em, và đau đớn trong linh hồn vì sự ăn năn trở lại với Đức Chúa Trời của anh em; nhưng nếu anh em cứng lòng trong đường lối mình, chúng tôi có nên hiệp với anh em để chống lại Ngài không? chúng tôi có nên ưa thích anh em hơn vinh hiển của Ngài không? chúng tôi có nên mong muốn sự cứu rỗi của anh em bằng cách cướp mất vinh dự của Đức Chúa Trời không? Không, Đức Chúa Trời không cho phép như vậy. Chúng tôi hy vọng sẽ vui mừng khi thấy mọi sự báo thù và phẫn nộ ở trong tay phải của Đức Chúa Trời được đổ ra đời đời trên linh hồn anh em, Châm Ngôn 1:24–33. ——— Những quy tắc cần tuân giữ bởi những người muốn đạt đến sự vững vàng trong sự vâng phục. Điều còn lại cần được tiếp tục thực hiện, trên những nguyên tắc đã đặt ra, là thuyết phục những linh hồn ít nhiều bị vướng mắc trong vực sâu của tội lỗi hãy kết hợp với sự tha thứ này bằng đức tin, để được bình an và an ủi. Và vì những người như vậy đầy những lời biện hộ và phản đối chống lại chính mình, nên trong những điều tôi phải nói, tôi sẽ chủ yếu cố gắng giải quyết trước những phản đối này, để khích lệ họ đến với đức tin và đưa họ đến sự ổn định. Và trong việc này, bất cứ điều gì tôi đưa ra đều tuôn chảy một cách tự nhiên từ giáo lý đã được trình bày và khẳng định một cách đầy đủ. Tuy nhiên, tôi sẽ không áp dụng mình vào mọi chi tiết của giáo lý ấy, nhưng nói chung sẽ tập trung vào những điều có thể hướng đến sự thiết lập và an ủi cho cả những linh hồn khốn khổ lẫn những linh hồn nghi ngờ. Và tôi sẽ làm điều tôi dự định theo hai cách này:— THỨ NHẤT, tôi sẽ đặt ra những quy tắc chung cần thiết phải tuân giữ bởi tất cả những ai có ý định đạt đến sự bình an và an ủi của Phúc Âm. Và rồi, THỨ HAI, sẽ xem xét một số phản đối dường như bao quát nhất những lý luận đặc biệt mà những người khốn khổ thường dùng để tự vướng mắc mình. Tôi sẽ bắt đầu với những quy tắc chung, mà qua ân điển của Đấng Christ và sự cung ứng của Thánh Linh Ngài, có thể hữu ích cho các tín hữu trong tình trạng đang được xem xét. ——— QUY TẮC I Đấng Christ là quan án duy nhất không thể sai lầm về tình trạng thuộc linh của chúng ta—Ngài phán xét bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài thể nào. Đừng tự làm quan án về tình trạng của chính mình, nhưng hãy để Đấng Christ phán xét. Anh em được mời gọi đón nhận sự an ủi của chân lý Phúc Âm này, rằng “nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ.” Anh em nói, không phải cho anh em. Gia-cốp cũng đã nói như vậy: “Đường lối tôi khuất khỏi Đức Giê-hô-va,” Ê-sai 40:27; và Si-ôn cũng nói như vậy, đoạn 49:14, “Đức Giê-hô-va đã bỏ ta, Chúa ta đã quên ta.” Nhưng họ có phán xét đúng về mình không? Chúng ta thấy trong những chỗ đó Đức Chúa Trời có ý khác. Sự phán xét sai lầm này, do các linh hồn trong những vướng mắc của mình tự đưa ra về tình trạng của chính mình, thường là một trở ngại khó vượt qua nhất đối với việc cải thiện tình trạng ấy. Họ làm đầy mình bằng những ý nghĩ của riêng mình về nó, và họ cứ ở trong những ý nghĩ đó, thay vì tìm kiếm một phương thuốc. Những ý nghĩ ngờ vực về bệnh tật của mình thường là một phần lớn trong bệnh của một số người. Nhiều bệnh tật dễ làm mờ ý nghĩ, và gây ra những nhận thức sai lầm về bản chất và sự nguy hiểm của chính chúng. Và những ảo tưởng này là một phần thực sự trong bệnh của người ấy. Bản chất con người không kém phần suy yếu và tổn hại bởi chúng, hiệu lực của các phương thuốc không kém phần bị cản trở, so với bất kỳ chứng rối loạn thực sự nào khác. Trong những trường hợp như vậy, chúng ta thuyết phục người ta thuận theo phán xét của thầy thuốc khéo léo của mình; không phải lúc nào cũng tự hao mòn mình trong và bởi những tưởng tượng đã nhiễm độc của chính mình, và như vậy mà tuyệt vọng vì những sai lầm của chính mình, nhưng hãy yên nghỉ trong điều được cho họ biết bởi người hiểu rõ nguyên nhân và xu hướng của chứng bệnh của họ hơn chính họ. Thường thì một phần của vực sâu của linh hồn là có những nhận thức sai lầm về tình trạng của nó. Tội lỗi là sự điên dại, Truyền Đạo 9:3; một người ở dưới quyền lực của nó đến mức nào, thì người ấy ở dưới quyền lực của sự điên dại đến mức ấy. Sự điên dại không sớm hơn hay hiệu quả hơn trong việc tự bày tỏ ra trong bất kỳ cách hay điều gì khác hơn là trong việc chiếm hữu những người mà nó ở trong, bằng những ý tưởng và nhận thức kỳ lạ về chính mình. Tội lỗi điên dại này cũng vậy, tùy theo mức độ và sự thắng thế của nó. Bởi đó một số người kêu lên: “Bình an, bình an,” khi “sự hủy diệt thình lình đang ở ngay trước mắt,” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3. Chính sự điên dại mà họ đang ở dưới quyền lực của nó đã cho họ những tưởng tượng vô căn cứ như vậy về mình và về tình trạng của mình. Và một số người nói họ bị hư mất đời đời, trong khi Đức Chúa Trời ở với họ. Vậy anh em hãy làm bổn phận của mình, và hãy để Đấng Christ phán xét tình trạng của anh em. Mối quan tâm của anh em quá lớn để có thể là một yêu cầu hợp lý khi giao phó sự phán xét về tình trạng của mình cho bất kỳ ai khác. Khi sự an nguy đời đời đang bị đe dọa, việc một người từ bỏ ý nghĩ của chính mình, phó mình một cách mù quáng cho phán xét của những người hay sai lầm và dối trá như chính mình, là sự ngu dại. Nhưng không có nguy hiểm bị lừa dối bởi bản án của Đấng Christ. Sự thật là, dù chúng ta muốn hay không, Ngài sẽ phán xét; và tùy theo Ngài quyết định thể nào, mọi sự sẽ được thấy như vậy trong ngày cuối cùng: Giăng 5:22, “Đức Chúa Cha chẳng phán xét ai” (tức là, một cách trực tiếp và trong chính thân vị Ngài), “nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Đức Chúa Con.” Mọi sự phán xét liên quan đến đời đời, dù được đưa ra trong thế gian này hay trong thế gian hầu đến, đều được giao cho Ngài. Theo đó, trong chỗ đó Ngài phán xét cả về sự việc lẫn con người. Về sự việc, Ngài quyết định trong câu 24: “Người nào nghe lời ta và tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.” Dù người ta nói gì tùy ý, bản án này sẽ đứng vững; đức tin và sự sống đời đời được nối kết không thể tách rời. Và về con người cũng vậy, câu 38: “Các ngươi không có” (Ngài nói với những người Pha-ri-si, là những người có ý nghĩ rất khác) “lời của Đức Chúa Trời ở trong các ngươi.” Vậy đừng lấy chức vụ và đặc quyền của Đấng Christ ra khỏi tay Ngài, bằng cách tự đưa ra phán xét, dựa trên những lý luận, kết luận và suy diễn của riêng anh em, về tình trạng và hoàn cảnh của mình. Anh em sẽ thấy Ngài thường quyết định hoàn toàn trái ngược với điều người ta tự phán xét về mình, ở cả mặt này lẫn mặt kia, cũng như trái ngược với điều người khác phán xét về họ. Một số người Ngài phán xét là ở trong tình trạng xấu, trong khi họ rất tự tin rằng mọi sự đều ổn với mình, và tự hài lòng trong ý nghĩ có nhiều người cũng nghĩ như vậy. Và Ngài phán xét tình trạng của một số người là tốt, trong khi chính họ thiếu tự tin, và, có thể, bị người khác khinh thường. Chúng ta có thể nêu ra một hay hai ví dụ trong mỗi loại:— 1. Sự phán xét của Lao-đi-xê về chính mình và tình trạng thuộc linh của mình, chúng ta có trong Khải Huyền 3:17: “Ta giàu, đã giàu rồi, không cần chi nữa.” Dường như là một tình trạng tốt đẹp, một hoàn cảnh phước hạnh! Nàng không thiếu điều gì có thể góp phần cho sự yên nghỉ, bình an, và danh tiếng của mình: nàng chính thống, và đông đảo, và thịnh vượng; tuyên xưng đức tin một cách tốt đẹp, và mọi sự đều ổn ở bên trong! Nàng tin như vậy, nàng thuật lại về mình như vậy; trong đó cũng có một sự phản chiếu thầm kín lên những người khác mà nàng khinh thường: “Cứ để họ xoay xở tùy ý, ta thì như ta nói đây.” Nhưng có thật như vậy với nàng không? đó có phải là tình trạng thật của nàng, mà nàng đã tin chắc đến mức tuyên xưng cho mọi người không? Hãy để Chúa Giê-xu Christ được nghe để nói trong vụ này, hãy để Ngài đến và phán xét. “Ta sẽ làm như vậy,” Ngài phán: câu 14, “Đấng A-men, Đấng làm chứng thành tín và chân thật phán như vầy.” Khi đến để đưa ra bản án trong một vụ quan trọng như thế này, Ngài tự ban cho mình danh hiệu này, để chúng ta biết lời Ngài là lời phải thuận theo. “Mọi người,” Ngài phán, “đều là kẻ nói dối; lời chứng của họ không có giá trị, cứ để họ tuyên bố bất cứ điều gì họ muốn về mình hay về nhau, ‘Ta là Đấng A-men,’ và Ta sẽ xem lời của ai sẽ đứng vững, của Ta hay của họ.” Vậy Ngài nói gì về Lao-đi-xê? “Ngươi là kẻ khốn khổ, đáng thương, nghèo, mù, và lõa lồ.” Ôi, sự thất vọng đau buồn và buồn thảm! Ôi, sự bất ngờ khủng khiếp! À! chúng ta có bao nhiêu Hội Thánh kiểu Lao-đi-xê trong thế gian! bao nhiêu người tuyên xưng đức tin là thành viên của những Hội Thánh này! chưa kể đến đại đa số người ta sống dưới những phương tiện của ân điển; tất cả đều có những hy vọng tốt đẹp về tình trạng đời đời của mình, trong khi họ bị khinh thường và gớm ghét bởi Quan Án duy nhất. Ngay giữa những người tuyên xưng đức tin, thật khủng khiếp khi nghĩ sẽ có bao nhiêu người bị thấy là nhẹ khi họ đến để được cân trong cái cân này. 2. Lại nữa: Ngài phán xét một số người là ở trong tình trạng tốt, dù chính họ có thiếu tự tin đến đâu chăng nữa. Khải Huyền 2:9, Ngài phán với Hội Thánh Si-miệc-nơ: “Ta biết sự nghèo khó của ngươi.” Si-miệc-nơ đang phàn nàn rằng nàng là một hội chúng nghèo nàn, đáng khinh, không xứng để Ngài lưu ý đến. “Được rồi,” Ngài phán, “đừng sợ. ‘Ta biết sự nghèo khó của ngươi,’ mà ngươi phàn nàn; ‘nhưng ngươi giàu.’ Đó là phán xét, lời chứng, và bản án của Ta, về ngươi và tình trạng của ngươi.” Phán xét của Ngài trong ngày cuối cùng cũng sẽ như vậy, khi cả những người ở phía này lẫn phía kia đều sẽ ngạc nhiên trước bản án của Ngài,—một phía với niềm vui trước sự giàu có của ân điển Ngài, phía kia với sự kinh hoàng trước sự nghiêm khắc của công lý Ngài, Ma-thi-ơ 25:37–40, 44, 45. Trường hợp này được nêu trực tiếp trong cả hai chỗ đã nhắc đến ở phần mở đầu của bài giảng này; như trong ví dụ đó, Ê-sai 49:14, “Si-ôn nói, Đức Giê-hô-va đã bỏ ta.” Đó là phán xét của Si-ôn về chính mình, và về tình trạng và hoàn cảnh của mình; một báo cáo và kết luận buồn thảm. Nhưng Đấng Christ có đồng ý với Si-ôn trong bản án này không? Câu tiếp theo cho chúng ta quyết định của Ngài về vấn đề này: “Đàn bà,” Ngài phán, “há có thể quên con mình đang bú, không thương xót đến con trai ruột của mình sao? dầu họ có quên, Ta cũng chẳng quên ngươi.” Tình trạng của sự việc, trong sự thật, hoàn toàn khác hẳn đến mức không thể nghĩ hay tưởng tượng được hơn nữa. Việc người ta tự đưa ra phán xét về mình thì có ích gì, khi không có chút chắc chắn nào trong những quyết định của họ, và khi việc tiến hành theo những quyết định đó có lẽ sẽ dẫn họ đến những vướng mắc xa hơn, nếu không phải là đến sự hủy hoại đời đời? Việc phán xét các linh hồn, về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của họ, là công việc của Chúa Giê-xu Christ, đặc biệt xét về mục đích đang được tìm hiểu hiện nay. Người ta có thể, người ta quả thật, dùng nhiều cách để tự phán xét mình. Một số làm điều đó dựa trên những phỏng đoán nhẹ nhàng và tầm thường; một số dựa trên những giả định táo bạo và gian ác; một số dựa trên những ý niệm vô thần tuyệt vọng, như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:19; một số, với sự tỉnh táo và ý thức về đời đời hơn, đặt ra những nguyên tắc có thể tốt và đúng trong chính chúng, từ đó họ rút ra kết luận, lập luận từ điều này đến điều khác, và cuối cùng thường hoặc tự lừa dối mình, hoặc ngồi xuống trong bóng tối không kém gì lúc họ bước vào cuộc tự tranh luận và tự tra xét. Phán xét của một người dựa trên lý luận của chính mình hiếm khi đúng, càng hiếm khi lâu bền. Tôi không nói về sự tự tra xét, với sự thảo luận đúng đắn về các ân điển và hành động, nhưng về bản án cuối cùng về tình trạng và hoàn cảnh, trong đó linh hồn phải thuận theo. Điều này thuộc về Đấng Christ. Bây giờ, có hai cách mà Chúa Giê-xu Christ đưa ra bản án quyết định của Ngài trong vấn đề này:— (1.) Bằng lời Ngài. Ngài quyết định, trong lời của Phúc Âm, về tình trạng và hoàn cảnh của mọi người một cách tổng quát. Mỗi cá nhân đến với lời đó đều nhận bản án và số phận của riêng mình. Ngài đã nói với người Do Thái rằng Môi-se cáo buộc họ, Giăng 5:45. Luật pháp của ông cáo buộc và kết án những kẻ vi phạm nó. Và Ngài cũng tha bổng cho mọi người được lời của Phúc Âm giải thoát như vậy. Và sự tự phán xét của chúng ta chỉ là việc chúng ta tiếp nhận bằng đức tin bản án của Ngài trong lời Ngài. Tiến trình của Ngài trong việc này chúng ta có ghi lại: Gióp 33:22, 23, “Linh hồn người” (tức là, của tội nhân) “đến gần huyệt, và sự sống người đến gần những kẻ hủy diệt.” Dường như đây là tình trạng của người ấy; quả thật là như vậy: người ấy đang ở ngay bên bờ của huyệt mộ và địa ngục. Thế thì sao? Tại sao, nếu có ở với người ấy hay đứng trên người ấy một thiên sứ thông giải, hay thiên sứ của giao ước, Đấng duy nhất là “một trong một ngàn,” Ngài sẽ làm gì? “Ngài sẽ tỏ cho người ấy sự ngay thẳng của mình.” Ngài sẽ cho người ấy một quyết định đúng đắn về mối quan tâm của mình nơi Đức Chúa Trời, và về tình trạng và tâm trạng của lòng mình đối với Đức Chúa Trời; nhờ đó Đức Chúa Trời sẽ phán sự bình an cho linh hồn người ấy, và giải thoát người ấy khỏi những vướng mắc của mình, câu 24. Chúa Giê-xu Christ đã, trong lời của Phúc Âm, nêu rõ tình trạng của mọi người. Ngài nói với chúng ta rằng những tội nhân, thuộc loại nào cũng vậy, hễ tin, thì được Ngài chấp nhận, và sẽ nhận sự tha thứ từ Đức Chúa Trời,—rằng không ai đến với Đức Chúa Trời qua Ngài mà sẽ bị từ chối hay bị quăng bỏ. Linh hồn mà chúng ta đang bàn đến hiện đang làm công việc đến với Đức Chúa Trời để được tha thứ qua Chúa Giê-xu Christ. Nó có nhiều phản đối nặng nề trong và chống lại chính mình về lý do tại sao nó không nên đến, tại sao nó sẽ không được chấp nhận. Chúa Giê-xu của chúng ta, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, đã thấy trước mọi phản đối này, Ngài đã biết trước điều gì có thể được nói trong trường hợp này, và vậy mà Ngài đã quyết định vấn đề như đã tuyên bố. Nói chung, những lập luận của con người chống lại chính mình phát sinh từ tội lỗi và luật pháp. Đấng Christ biết điều gì ở trong cả hai. Ngài đã thử chúng đến tận cùng, về hình phạt của chúng, và vậy mà Ngài đã quyết định như chúng ta đã cho thấy. Những phản đối cụ thể của họ đến từ những xem xét cụ thể về tội lỗi,—sự lớn lao của chúng, số lượng của chúng, những tình tiết tăng nặng của chúng. Đấng Christ cũng biết tất cả những điều này, và vậy mà vẫn giữ nguyên quyết định trước đây của Ngài. Vậy xét trên toàn bộ vấn đề, thật xứng hợp để lời Ngài đứng vững. Tôi biết, khi một linh hồn đem mình đến để được phán xét bởi lời của Phúc Âm, nó không phải lúc nào cũng tiếp nhận và yên nghỉ trong bản án được đưa ra theo cùng một cách. Nhưng khi Đấng Christ đẹp lòng phán lời ấy với quyền năng cho con người, họ sẽ “nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời,” và sẽ bị thuyết phục bởi tiếng ấy. Vậy hãy để linh hồn đang vươn lên khỏi vực sâu và đang tiến tới ý thức về sự tha thứ, hạ mình xuống trước lời của Đấng Christ trong Phúc Âm. Hãy để người ấy chú ý đến điều Ngài phán; và nếu trong một lúc lời ấy chưa có quyền năng trên người ấy để làm yên lòng mình, hãy để người ấy chờ đợi một thời gian, và ánh sáng sẽ mọc lên cho người ấy từ bóng tối. Đấng Christ sẽ đưa bản án của Ngài vào lương tâm người ấy với quyền năng và hiệu lực đến mức người ấy sẽ tìm thấy sự yên nghỉ và bình an trong đó. (2.) Đấng Christ cũng phán xét bằng Thánh Linh Ngài, không chỉ trong việc làm cho bản án này của Phúc Âm được tiếp nhận một cách hiệu quả trong linh hồn, mà còn trong và bởi những tác động đặc biệt của Ngài trên lòng và linh hồn của một tín hữu: 1 Cô-rinh-tô 2:12, “Chúng ta đã nhận lãnh Thánh Linh từ Đức Chúa Trời, để có thể biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta.” Thánh Linh của Đấng Christ làm cho linh hồn biết rằng ân điển này hay ân điển kia đến từ Ngài, rằng bổn phận này hay bổn phận kia đã được thực hiện trong sức của Ngài. Ngài đem đến tâm trí điều đã được thực hiện trong con người vào những lúc này lúc kia bởi chính Ngài, để cho họ sự nâng đỡ và giải thoát trong những lúc vực sâu và tối tăm. Và khi đã từng được Đức Thánh Linh bày tỏ rõ ràng cho linh hồn vào bất kỳ lúc nào, rằng bất cứ điều gì được thực hiện trong nó hay do nó làm đều thật sự là cứu rỗi, thì sự an ủi về điều đó sẽ ở lại giữa nhiều sự rung chuyển và cám dỗ. 3. Ngài cũng bằng Thánh Linh Ngài làm chứng cùng với tâm linh chúng ta về tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta. Về điều này tôi đã nói nhiều ở nơi khác, và vì vậy bây giờ sẽ bỏ qua. Vậy đây là quy tắc và chỉ dẫn chung đầu tiên của chúng ta:—Những sự tự quyết định về tình trạng và hoàn cảnh thuộc linh của con người, vì tâm trí họ thường bị ảnh hưởng bởi bệnh tật của mình, hiếm khi đúng theo quy tắc; những sai lầm trong những quyết định như vậy cực kỳ gây hại cho một linh hồn đang tìm kiếm sự giải thoát và ý thức về sự tha thứ: vậy hãy để Đấng Christ làm quan án trong trường hợp này bằng lời Ngài và Thánh Linh Ngài, như đã được chỉ dẫn. Sự Tha Thứ Tội Lỗi ——— QUY TẮC II Sự tự kết án và gớm ghét tội lỗi phù hợp với sự xưng công chính và sự bình an của Phúc Âm—Bản chất của sự bảo đảm của Phúc Âm—Điều gì phù hợp với nó—Kết quả của nó là gì. Sự tự kết án và gớm ghét rất phù hợp với sự xưng công chính và sự bình an của Phúc Âm. Một số người không có bình an, vì họ có điều mà nếu không có nó thì không thể nào họ có bình an. Vì họ không thể không kết án chính mình, họ không thể đón nhận ý thức rằng Đức Chúa Trời tha bổng cho họ. Nhưng đây là sự mầu nhiệm của Phúc Âm, mà sự vô tín là kẻ xa lạ đối với nó; không gì ngoài đức tin mới có thể cho những điều này một sự tồn tại thực sự trong cùng một linh hồn, cùng một lúc. Học được khái niệm về nó thì dễ, nhưng trải nghiệm quyền năng của nó thì không dễ. Việc một người nhìn thấy điều ở trong mình sẽ kết án mình, điều mà vì đó người ấy bối rối, và đồng thời có một sự khám phá về điều ở ngoài mình sẽ xưng công chính cho mình, và vui mừng trong đó, là điều người ấy chỉ được dẫn đến bởi đức tin trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Hiện nay chúng ta đang ở dưới một luật pháp cho sự xưng công chính, luật pháp ấy loại trừ mọi sự khoe khoang, Rô-ma 3:27; vì vậy dù chúng ta có đủ niềm vui nơi một Đấng khác, chúng ta vẫn có thể có, chúng ta luôn luôn có, đủ cớ để hạ mình trong chính mình. Phúc Âm sẽ dạy một người cảm nhận tội lỗi và tin vào sự công chính cùng một lúc. Đức tin sẽ mang thiên đàng trong một tay và địa ngục trong tay kia; cho thấy một đàng là đáng nhận, đàng kia là đã được mua. Một người có thể nhìn thấy đủ tội lỗi và sự dại dột của chính mình để đem “gehennam è cœlo,”—một địa ngục của cơn thạnh nộ từ thiên đàng xuống; và vậy mà vẫn thấy Đấng Christ đem “cœlum ex inferno,”—một thiên đàng phước hạnh ra khỏi một địa ngục của hình phạt. Và những điều này tất yếu phải sản sinh những kết quả và tác động rất khác nhau, vâng, trái ngược nhau trong linh hồn; và người nào không biết cách chỉ định cho chúng những bổn phận và thì giờ thích hợp của chúng tất yếu sẽ bị bối rối. Vậy công việc tự kết án, mà những người ở trong những vực sâu này không thể không có nhiều, trong sự sắp xếp của giao ước ân điển, không hề không phù hợp hay không thích hợp với sự xưng công chính và sự hưởng sự bình an trong ý thức về nó. Có thể có một ý thức sâu sắc về tội lỗi dựa trên những xem xét khác ngoài địa ngục.
Đa-vít chưa bao giờ hạ mình vì tội lỗi nhiều hơn khi Na-than nói với ông rằng tội ấy đã được tha. Và có thể có một cái nhìn về địa ngục như là điều đáng phải chịu, mà linh hồn vẫn biết mình đã được giải thoát khỏi nó xét về kết cuộc. Để chứng tỏ ý định của chúng ta trong bài giảng này, tôi sẽ xem xét ngắn gọn điều chúng ta muốn nói về sự bảo đảm của Phúc Âm về sự tha thứ, để linh hồn không phải lo lắng và bối rối về việc hoàn toàn thiếu điều mà, có lẽ, nó đã đang hưởng phần nào rồi. Một số người dường như đặt sự bảo đảm của Phúc Âm vào một sự tự tin cao, không bị tấn công, về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Họ nghĩ nó chỉ có nơi những người mà, nếu một người đến hỏi họ: “Anh có chắc chắn mình sẽ được cứu không?” thì có sự dạn dĩ, tự tin, và phô trương để trả lời ngay: “Vâng, họ chắc chắn mình sẽ được cứu.” Nhưng chân lý phước hạnh về sự bảo đảm đã bị sỉ nhục trong thế gian dưới một quan niệm như vậy về nó thể nào, thì những cách diễn đạt như vậy cũng không xứng hợp với những người biết thế nào là phải giao thiệp với Đức Chúa Trời thánh, Đấng là “ngọn lửa thiêu đốt,” thể ấy. Bởi đó một số người kết luận rằng có rất ít tín hữu có bất kỳ sự bảo đảm nào, vì họ không có sự tự tin này, hoặc họ tự do hơn trong việc nhắc đến sự chống đối họ gặp phải hơn là sự nâng đỡ họ hưởng được. Và như vậy nó bị biến thành một vấn đề không đáng ao ước lắm, vì nó rất hiếm khi đạt được, hầu hết các thánh đồ phục vụ Đức Chúa Trời và đi lên thiên đàng khá tốt mà không có nó. Nhưng vấn đề không phải như vậy. Tầm quan trọng của nó, không chỉ vì nó là sự sống an ủi và vui mừng của chúng ta, mà còn vì nó là phương tiện chính yếu cho sự thịnh vượng của đời sống thánh khiết của chúng ta, đã được tuyên bố trước đây, và có thể được bày tỏ xa hơn, nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta; vâng, và trong những lúc thử thách, vốn là những mùa thích hợp cho sự vận hành hiệu quả và sự bày tỏ của sự bảo đảm, nó sẽ và quả thật xuất hiện rằng nhiều người, vâng, hầu hết các thánh đồ của Đức Chúa Trời được làm cho dự phần vào ân điển và đặc quyền này. Vậy tôi sẽ, trong việc theo đuổi quy tắc đã đặt ra, làm hai điều này:—1. Cho thấy những điều nào không chỉ phù hợp với sự bảo đảm, mà còn là những điều đi kèm cần thiết của nó; tuy nhiên, nếu không được cân nhắc và xem xét đúng đắn, chúng có thể dường như làm tổn hại đến sự thuyết phục an ủi của một người về tình trạng của mình trước Đức Chúa Trời đến mức khiến người ấy ở dưới mức sự bảo đảm đang tìm kiếm. Và,—2. Tôi sẽ nói phần nào về bản chất của nó, đặc biệt khi nó tự bày tỏ qua những kết quả của nó. 1. (1.) Một ý thức sâu sắc về sự gian ác của tội lỗi, về tội lỗi của chính mình, không hề không phù hợp với sự bảo đảm của Phúc Âm về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ, và về sự tha thứ trong Ngài. Bởi ý thức về tội lỗi, tôi hiểu hai điều:—Thứ nhất, Một sự cáo trách rõ ràng về tội lỗi, bởi Đức Thánh Linh phán với linh hồn: “Ngươi là người đó;” và, Thứ hai, Một ý thức về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hay cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, theo bản án của luật pháp. Cả hai điều này Đa-vít đều bày tỏ trong lời than đó, Thi Thiên 31:10, “Sự sống tôi tiêu mòn trong buồn bực, và các năm tôi qua đi trong than thở: sức tôi suy yếu vì tội lỗi tôi, và xương cốt tôi hao mòn.” Tội lỗi của ông ở trước mặt ông, và ý thức về nó đè nặng trên ông. Nhưng vậy mà, bất chấp tất cả điều này, ông có một sự thuyết phục an ủi rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của ông trong giao ước: câu 14, “Nhưng lạy Đức Giê-hô-va, tôi tin cậy nơi Ngài: tôi nói, Ngài là Đức Chúa Trời tôi.” Và nội dung của giao ước, trong đó duy nhất Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của bất kỳ người nào, là Ngài sẽ thương xót tội lỗi và sự gian ác của họ. Đối với ai Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài là như vậy theo nội dung của giao ước đó; vì vậy ở đây hai điều này được nối kết với nhau. Ông nói: “Lạy Chúa, tôi bị đè nặng bởi ý thức về tội lỗi của mình; và Ngài là Đức Chúa Trời của tôi, Đấng tha thứ chúng.” Và nền tảng của điều này là, Đức Chúa Trời bởi Phúc Âm đã chia phần công việc của luật pháp, và lấy một phần của nó ra khỏi tay nó. Toàn bộ công việc và bổn phận của nó là kết án tội lỗi và tội nhân. Tội nhân được Phúc Âm giải thoát, nhưng quyền của nó vẫn chống lại tội lỗi; nó kết án tội lỗi, và kết án một cách công chính. Bây giờ, dù chính tội nhân được giải thoát, nhưng khi thấy tội lỗi của mình bị nắm lấy và bị kết án, điều đó làm đầy người ấy bằng một ý thức sâu sắc về tội lỗi của nó và về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời chống lại nó; tuy vậy điều đó không ngăn cản việc, đồng thời, người ấy có thể có một cái nhìn như đức tin cho về mối quan tâm cá nhân của mình trong một sự tha bổng của Phúc Âm. Vậy một người có thể có một ý thức sâu sắc về tội lỗi suốt đời mình, bước đi dưới ý thức về nó liên tục, gớm ghét chính mình vì sự vô ơn, vô tín, và phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, mà không hề làm tổn hại đến sự bảo đảm của mình. (2.) Nỗi buồn sâu sắc vì tội lỗi phù hợp với sự bảo đảm về sự tha thứ; vâng, nó là một phương tiện lớn để bảo tồn sự bảo đảm ấy. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, sự than khóc, sự hạ mình, sự ăn năn thống hối trong tâm linh, không kém phần là những ân điển của Phúc Âm và những trái của Đức Thánh Linh so với chính đức tin, và vì vậy phù hợp với sự thịnh vượng cao nhất của đức tin dù là thế nào. Chính công việc của thiên đàng, chứ không phải công việc của sự bảo đảm về thiên đàng, mới lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt chúng ta. Vâng, những ân điển này có những lời hứa nổi bật nhất gắn liền với chúng, như Ê-sai 57:15, 66:2, cùng với chính sự phước hạnh, Ma-thi-ơ 5:4; vâng, chính chúng là nội dung của nhiều lời hứa ân điển của Phúc Âm, Xa-cha-ri 12:10: vì vậy chúng chắc chắn phù hợp với bất kỳ ân điển hay đặc quyền nào khác mà chúng ta có thể được dự phần, hay [bất kỳ điều nào] được hứa cho chúng ta. Một số người, khi thấy gánh nặng và sức nặng của tội lỗi mình, và được kêu gọi than khóc và hạ mình vì cớ đó, bị chiếm lấy bởi điều đó đến mức đánh mất ý thức về sự tha thứ, mà nếu được cải thiện đúng đắn, sẽ thúc đẩy nỗi buồn của họ, trong khi nỗi buồn của họ dường như trực tiếp làm ngọt ngào ý thức về sự tha thứ của họ. Nỗi buồn, hoàn toàn loại trừ đức tin về sự tha thứ, là thuộc về luật pháp, và hướng đến sự chết; sự bảo đảm, hoàn toàn loại trừ nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, là sự giả định, chứ không phải là một sự thuyết phục từ Đấng gọi chúng ta: nhưng nỗi buồn của Phúc Âm và sự bảo đảm của Phúc Âm có thể cùng ngự trong cùng một tấm lòng cùng một lúc. Quả thật, như trong mọi niềm vui thế gian đều có một vết thương bí mật, thì trong mọi nỗi buồn và than khóc theo ý Đức Chúa Trời, xét trong chính nó, đều có một niềm vui và sự tươi mới bí mật; bởi đó nó không làm khô héo và cạn kiệt, mà ngược lại mở rộng, mở ra, và làm ngọt ngào tấm lòng. Tôi tin chắc rằng, nói chung, những người than khóc nhiều nhất là những người có nhiều sự bảo đảm nhất. Và mọi người than khóc thật theo Phúc Âm sẽ được thấy là có gốc rễ của sự bảo đảm được tháp vào trong mình, đến mức trong mùa thích hợp của nó,—một lúc hoạn nạn,—nó chắc chắn sẽ thịnh vượng. (3.) Một ý thức sâu sắc về quyền lực của tội lỗi ở trong phù hợp với sự bảo đảm của Phúc Âm. Ý thức về tội lỗi ở trong sẽ gây ra nhiều sự bối rối trong linh hồn. Sự rắc rối, bất an, nỗi buồn và đau đớn trong lòng, tự bày tỏ ra trong tiếng thở dài, than khóc, rên siết vì được giải thoát, luôn đi kèm với nó. Anh em nói với một linh hồn rất nhạy cảm về quyền lực không nghỉ của tội lỗi ở trong về sự bảo đảm thì có ích gì? “Than ôi,” người ấy nói, “tôi sẵn sàng hư mất mỗi giây phút. Dục vọng của tôi mạnh mẽ, hoạt động, không nghỉ, vâng, hung dữ; chúng không cho tôi nghỉ ngơi, không cho tôi tự do, và tôi đạt được rất ít thành công. Sự bảo đảm là cho những người chinh phục, cho những người sống trong yên nghỉ và bình an. Tôi nằm bò lăn trên mặt đất suốt đời mình, và tất yếu phải không chắc chắn kết cuộc sẽ ra sao.” Nhưng khi một người như vậy đã làm hết sức mình, người ấy sẽ không thể đưa ra những lời than phiền đau buồn hơn về vấn đề này so với điều Phao-lô đã làm trước ông, Rô-ma 7; và vậy mà ông kết thúc bài giảng về nó với một cách diễn đạt sự bảo đảm cao như bất kỳ người nào cần tìm kiếm, câu 25, và đoạn 8:1. Không phải sự bảo đảm mà là sự hưởng thụ mới loại trừ ý thức và rắc rối này. Nhưng nếu người ta nghĩ họ không thể có sự bảo đảm vì họ có điều mà nếu không có nó thì không thể nào họ có bất kỳ sự bảo đảm nào, thì thật khó để cho họ sự giải thoát. Một ít muối của Phúc Âm rắc vào những dòng nước đắng này sẽ làm chúng trở nên ngọt ngào và lành mạnh. Ý thức về tội lỗi có thể tồn tại cùng với đức tin về sự tha tội và sự tha thứ của nó trong huyết của Đấng Christ. Nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời có thể ngự trong cùng một tấm lòng, cùng một lúc, với niềm vui trong Đức Thánh Linh, và sự rên siết vì được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi có thể tồn tại cùng với một sự thuyết phục ân điển rằng “tội lỗi sẽ không cai trị chúng ta, vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” (4.) Những sự nghi ngờ, sợ hãi, cám dỗ, nếu không thường thắng thế, thì phù hợp với sự bảo đảm của Phúc Âm. Dù quyền lực của ma quỷ bị giới hạn đối với các thánh đồ, nhưng tay nó không bị trói; dù nó không thể thắng hơn họ, nó vẫn có thể tấn công họ. Và dù không có “một tấm lòng gian ác của sự vô tín” trong các tín hữu, vẫn sẽ còn sự vô tín trong lòng họ. Một bằng chứng, sự cáo trách, và sự thuyết phục về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận như vậy mà loại trừ mọi lý luận trái ngược, không cho linh hồn nghe điều gì về những phản đối, giải thoát và làm yên nó khỏi mọi sự tấn công, thì không được nhắc đến trong Kinh Thánh, cũng không phù hợp với tình trạng mà chúng ta bước đi trước Đức Chúa Trời trong đó, cũng không thể có xét về ý muốn và khả năng cám dỗ của Sa-tan, hay về sự vô tín còn lại của chính chúng ta. Sự bảo đảm khích lệ chúng ta trong cuộc chiến đấu của mình; nó không giải thoát chúng ta khỏi cuộc chiến ấy. Chúng ta có thể có bình an với Đức Chúa Trời khi chúng ta không có bình an nào khỏi những sự tấn công của Sa-tan. Bây giờ, trừ khi một người xem xét đúng đắn nội dung của giao ước mà chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong đó, và bản chất của sự vâng phục theo Phúc Âm mà Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, cùng với tình trạng và hoàn cảnh vốn là phần và số phận của chúng ta trong khi chúng ta sống trong thế gian này, thì ý thức hằng ngày về những điều này, cùng với rắc rối phải trải qua vì cớ chúng, có thể giữ người ấy trong bóng tối đối với chính mình, và ngăn cản người ấy đạt đến sự thiết lập trong đức tin mà lẽ ra người ấy có thể đạt được. Vì cớ này, một số người thánh khiết như bất kỳ ai trong thế gian này, bị hoàn toàn chiếm lấy bởi việc xem xét những sự bối rối nội tại này, và không quen thuộc rõ ràng với cách thức và nội dung của việc bảo đảm linh hồn mình trước Đức Chúa Trời theo quy tắc của giao ước ân điển, đã trải qua những ngày của mình trong một tâm trạng nô lệ của tâm linh, và không quen biết với sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để mọi người thừa kế lời hứa đều nhận lãnh. 2. Sự bảo đảm theo Phúc Âm không phải là một điều tồn tại ở một điểm duy nhất, và vì vậy không thể biến đổi. Nó có thể cao hơn hay thấp hơn, lớn hơn hay nhỏ hơn, mờ tối hay đi kèm với nhiều bằng chứng hơn. Nó không hoàn toàn mất đi khi nó không hoàn toàn ở mức cao nhất. Đức Chúa Trời đôi khi nâng linh hồn các thánh đồ của Ngài lên cách kỳ diệu bằng những sự đến gần thân mật với họ,—cho họ một ý thức về tình yêu đời đời của Ngài, một nếm trải về những vòng tay ôm ấp của Con Ngài và sự ngự trị của Thánh Linh, mà không có chút xáo trộn xen vào nào; lúc đó đây là sự bảo đảm của họ. Nhưng đời sống này không phải là một mùa để luôn luôn lãnh lương; công việc của chúng ta chưa xong; chúng ta không phải lúc nào cũng ở lại trên núi này; chúng ta phải xuống lại vào trận chiến,—chiến đấu lại, kêu khóc lại, than phiền lại. Linh hồn lúc đó có bị cho là đã mất sự bảo đảm của mình không? Hoàn toàn không. Trước đây nó có sự bảo đảm với niềm vui, sự đắc thắng, và sự vui mừng hớn hở; bây giờ nó có nó, hay có thể có nó, với sự vật lộn, tiếng kêu, nước mắt, và lời cầu xin. Và sự bảo đảm của một người có thể tốt, có thể thật, khi người ấy nằm trên mặt đất với ý thức về tội lỗi, cũng như khi người ấy được đưa lên tầng trời thứ ba với ý thức về tình yêu và nếm trước vinh hiển. Tóm lại, sự bảo đảm về sự cứu rỗi này là một sự thuyết phục ân điển, theo Phúc Âm, về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ, và về một mối quan tâm trong những lời hứa về sự gìn giữ cho đến cuối cùng, được Đức Thánh Linh thực hiện trong các tín hữu, trong và qua sự vận dụng đức tin, đến mức phần lớn nó sản sinh những kết quả sau đây:— (1.) Nó cho sự vui thích trong sự vâng phục, và kéo ra tình yêu trong những bổn phận mà chúng ta thực hiện đối với Đức Chúa Trời. Các thánh đồ cần có đủ sự bảo đảm về một kết cuộc an ủi cho sự vâng phục của họ, về một kết thúc phước hạnh cho những lao nhọc và bổn phận của họ, về việc họ thanh tẩy lòng mình, và tiến tới sự đổi mới toàn diện của tâm trí và đời sống, đến mức có thể làm họ vui vẻ trong những điều đó, đến mức có thể cho tình yêu và sự vui thích trong việc theo đuổi điều họ đang dấn thân, và họ không thường xuyên thiếu nó; và nơi nào có điều này, nơi đó có sự bảo đảm của Phúc Âm. Chạy như những người không chắc chắn, chiến đấu như những người đánh gió, đi đường như không hề được thuyết phục về một sự tiếp đãi hay tươi mới an ủi nào ở cuối hành trình, là một tình trạng và hoàn cảnh mà Đức Chúa Trời không thường để dân Ngài rơi vào; và khi Ngài làm như vậy, đó là một mùa mà Ngài nhận được rất ít vinh hiển từ họ, và họ nhận được rất ít sự tăng trưởng ân điển trong chính mình. Nhiều điều, như đã cho thấy, xen vào,—nhiều nghi ngờ dấy lên và những sự bối rối vướng mắc; nhưng vẫn có một sự thuyết phục an ủi được giữ sống động rằng có một sự yên nghỉ đã được sắm sẵn, điều làm họ sẵn lòng và vui vẻ trong những bổn phận khó khăn nhất của mình. Điều này thắng thế trong họ, rằng sự lao nhọc của họ trong Chúa, những sự thức canh, cầu nguyện, chịu khổ, bố thí, làm chết tội lỗi, chiến đấu chống lại cám dỗ, đóng đinh xác thịt cùng với dục vọng của nó, sẽ không vô ích. Điều này cho họ một sự vui thích như vậy trong những bổn phận khó khăn nhất của mình, như người ta có trong một hành trình khó nhọc hướng về một mái nhà đáng ao ước hay một nơi yên nghỉ. (2.) Nó xua đuổi sự sợ hãi, sự sợ hãi hành hạ, là sự làm đầy linh hồn bằng những sự không chắc chắn bối rối, những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời, và những nhận thức khủng khiếp về cơn thạnh nộ hầu đến. Có ba điều được nói về sự sợ hãi không phù hợp với sự bảo đảm về sự tha thứ:—Thứ nhất, Xét về nguyên tắc của nó, nó đến từ một “tâm linh nô lệ:” Rô-ma 8:15, “Chúng ta không nhận lãnh tâm linh nô lệ để lại sợ hãi.” Nó không phải là một sự sợ hãi thỉnh thoảng xâm nhập vào tâm trí hay linh hồn, như được khơi dậy và gây ra bởi bóng tối và cám dỗ bất ngờ, mà những người tốt nhất, và những người có sự bảo đảm cao nhất, đều dễ bị và phải chịu; nhưng nó là một sự sợ hãi có một nguyên tắc ngự trị hoàn toàn trong linh hồn, chính là một “tâm linh nô lệ,”—một tâm trạng thắng thế liên tục khiến nó nghiêng về sự sợ hãi, hay những nhận thức khủng khiếp về Đức Chúa Trời và tình trạng của chính nó. Thứ hai, Nó hướng đến sự nô lệ. Nó đưa linh hồn vào sự nô lệ: Hê-bơ-rơ 2:14, 15, Ngài đã chết “để giải thoát những người vì sợ sự chết mà suốt đời bị nô lệ.” Sự sợ hãi về sự chết như là hình phạt, như nó nằm trong lời rủa sả, vốn là sự sợ hãi xuất phát từ một “tâm linh nô lệ,” đưa những người mà nó ở trong vào sự nô lệ; tức là, nó cộng thêm sự mệt mỏi, rắc rối, và lo lắng trong tâm trí vào sự sợ hãi, và thúc đẩy họ vào mọi cách và phương tiện có thể tưởng tượng được, một cách không đúng đắn và rối loạn, để tìm kiếm một phương thuốc hay sự giải thoát. Thứ ba, Nó có sự hành hạ: “Sự sợ hãi có hình phạt,” 1 Giăng 4:18. Nó không cho tâm trí nghỉ ngơi, không cho sự yên tĩnh. Bây giờ, điều này bị sự bảo đảm của Phúc Âm về sự tha thứ xua đuổi đến mức, dù nó có thể tấn công linh hồn, nó sẽ không chiếm hữu linh hồn; dù nó có xâm nhập vào linh hồn, nó sẽ không ngự, ở lại, và thắng thế trong linh hồn. (3.) Nó cho linh hồn một hy vọng và sự trông đợi về “vinh hiển sẽ được bày tỏ,” và bí mật thúc giục và làm linh hồn sống động để được nâng đỡ trong những đau khổ, thử thách, và cám dỗ. Đây là “hy vọng không làm hổ thẹn,” Rô-ma 5:5, và đó là vì nó sẽ không bao giờ phơi bày linh hồn ra trước sự thất vọng. Nơi nào có gốc rễ của sự bảo đảm, nơi đó sẽ có trái này của hy vọng. Đối tượng thích hợp của nó là những điều vắng mặt, vô hình, đời đời,—phần thưởng đã hứa, trong mọi khái niệm, khía cạnh, và mối quan tâm của nó. Hy vọng này đi ra, trong những khốn khổ, cám dỗ, thất bại, và dưới ý thức về tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Từ đó dấy lên một nguồn giải thoát bí mật trong linh hồn, một điều gì đó làm dịu lòng và làm yên tâm linh giữa nhiều cơn bão. Bây giờ, như hễ nơi nào có sự bảo đảm, nơi đó sẽ có hy vọng này; thì hễ nơi nào có hy vọng giải thoát bí mật này, nó không mọc trên gốc rễ nào khác ngoài một sự thuyết phục sống động về mối quan tâm cá nhân trong những điều được hy vọng. (4.) Như nó sẽ làm nhiều điều khác, thì, để tôi đưa ra một ví dụ bao quát, nó sẽ đưa những người mà nó ở trong ra để chết vì Đấng Christ. Sự chết, đối với những người không thấy một bước nào vượt ra ngoài nó, được coi là điều khủng khiếp nhất trong mọi điều. Cách thức và phương tiện nó đến cộng thêm vào sự khủng khiếp của nó. Nhưng điều này không là gì so với điều nó là đối với những người nhìn xuyên qua nó như một lối đi vào đời đời tiếp sau. Vậy việc một người chọn sự chết hơn sự sống, trong cách thức khủng khiếp nhất khi nó đến, trông đợi một đời đời sẽ tiếp sau, cho thấy một sự thuyết phục an ủi về một tình trạng và hoàn cảnh tốt đẹp sau khi chết. Bây giờ, tôi tin chắc rằng có hàng trăm người, trên những cớ của Phúc Âm, cứu rỗi, sẽ ôm lấy một cọc thiêu vì lời chứng của Chúa Giê-xu, mà vậy mà hoàn toàn không biết rằng họ có sự bảo đảm mà chúng ta đang nói đến; và vậy mà không gì khác có thể làm cho họ có khả năng làm điều đó. Nhưng những điều này nằm ngoài phần chính của ý định của tôi, nên tôi sẽ không theo đuổi chúng xa hơn; chỉ có quy tắc này là hữu ích:—Hãy để linh hồn chắc chắn quen thuộc rõ với bản chất của điều nó đang tìm kiếm, và thú nhận mình cảm thấy thiếu điều đó. ——— QUY TẮC III Sự tiếp tục chờ đợi là cần thiết cho sự bình an và an ủi. Dù tình trạng của anh em là gì, và nhận thức của anh em về nó là gì, hãy tiếp tục chờ đợi một kết cuộc tốt đẹp hơn, và đừng bỏ cuộc vì mệt mỏi hay thiếu kiên nhẫn. Quy tắc này chứa đựng tổng hợp của ví dụ lớn được cho chúng ta trong thi thiên này. Sự tha thứ nơi Đức Chúa Trời được khám phá, dù chưa đạt được ý thức về một mối quan tâm đặc biệt trong đó, điều mà linh hồn áp dụng mình vào là sự chờ đợi siêng năng, cẩn thận, liên tục, kiên trì; điều được bày tỏ bằng nhiều cách khác nhau trong câu thứ năm và thứ sáu. Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng “ánh sáng được gieo cho người công chính, và sự vui mừng cho người có lòng ngay thẳng,” Thi Thiên 97:11. Ánh sáng và sự vui mừng là những điều hiện đang được tìm kiếm. Sự giải thoát khỏi bóng tối, những nhận thức sai lầm về Đức Chúa Trời, những ý nghĩ cứng rắn và ngờ vực về tình trạng của chính mình, là điều một linh hồn trong vực sâu của nó vươn tới. Bây giờ, Đức Thánh Linh phán: “Những điều này được gieo cho người công chính.” Người nông phu, sau khi gieo hạt giống của mình xuống đất, có ngay ngày hôm sau, tuần sau, mong đợi nó sẽ là mùa gặt không? người ấy có nghĩ sẽ gặt ngay khi vừa gieo không? hay người ấy có ngay lập tức nói: “Tôi đã lao nhọc vô ích, ở đây không có kết quả gì; tôi sẽ phá hàng rào của cánh đồng này và làm nó hoang vu?” hay, “Tôi thấy một ít cỏ trong lá mầm, nhưng không có lúa; tôi sẽ cho thú vật ăn nó?” Không; “Đức Chúa Trời của người ấy,” như nhà tiên tri nói, “chỉ dạy người ấy sự khôn ngoan, và dạy người ấy,”—tức là, điều người ấy phải làm, và cách người ấy phải trông đợi mọi sự trong mùa của chúng. Và chúng ta há không được Ngài chỉ dạy sao? “Kìa, người nông phu,” Gia-cơ nói, “chờ đợi hoa lợi quý báu của đất, và kiên nhẫn lâu dài vì nó, cho đến khi nhận được mưa đầu mùa và mưa cuối mùa,” Gia-cơ 5:7. Và ánh sáng được gieo cho những người đang ở trong bóng tối, và họ há sẽ bóp nghẹt hạt giống dưới những cục đất, hay làm hỏng lá mầm non đang mọc lên, hay từ chối chờ đợi sự tưới mát của Thánh Linh, là điều có thể đưa nó đến sự hoàn hảo sao? Chờ đợi là con đường duy nhất để đạt đến sự thiết lập và sự bảo đảm; chúng ta không thể thành công bằng sự vội vàng của mình; vâng, không gì đẩy kết cuộc ra xa bằng việc quá vội vàng và gấp rút trong hành trình của chúng ta. Nền tảng của điều này là, ý thức về một mối quan tâm đặc biệt trong sự tha thứ và sự chấp nhận được ban cho linh hồn bởi một hành động đơn thuần của quyền tể trị. Nó không, nó sẽ không, đạt được bởi hay dựa trên bất kỳ kết luận hay suy diễn hợp lý nào mà chúng ta có thể đưa ra. Mọi điều chúng ta có thể làm chỉ là áp dụng mình vào việc dẹp bỏ những ngăn trở, vì sự bình an và yên nghỉ đang tìm kiếm đến từ đặc quyền đơn thuần: “Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rắc rối? và khi Ngài ẩn mặt, ai có thể nhìn thấy Ngài?” Gióp 34:29. Bây giờ, cách để nhận lãnh điều đến từ quyền tể trị và đặc quyền đơn thuần là gì? Bản chất của sự việc há không đòi hỏi sự chờ đợi khiêm nhường sao? Vậy nếu hoặc sự thiếu kiên nhẫn ném linh hồn vào sự ngang bướng, hoặc sự mệt mỏi làm nó lười biếng (vốn là hai cách mà sự chờ đợi bị hủy hoại), hãy đừng để một người như vậy mong đợi bất kỳ kết cuộc an ủi nào cho sự tranh đấu của mình để được giải thoát khỏi vực sâu. Và đừng để bất cứ ai nghĩ sẽ giải quyết những khó khăn của mình bằng bất kỳ cách nào khác: những lý luận của chính họ sẽ không đưa họ đến bất kỳ kết luận thiết lập nào; vì họ có thể đặt ra những tiền đề, và không có phản đối đáng kể nào chống lại bất kỳ tiền đề nào trong chúng, và vậy mà vẫn còn xa lắm mới đạt đến sự an ủi ngọt ngào, niềm vui, và sự bảo đảm vốn là sản phẩm của kết luận, khi Đức Chúa Trời không đẹp lòng ban nó vào. Vâng, một người đôi khi có thể tự gom góp sự an ủi cho mình dựa trên những điều kiện như vậy, nhưng nó sẽ không tồn tại. Đa-vít cũng đã làm như vậy, Thi Thiên 30:6, 7. Ông tự lập luận với mình như thế này: “Người mà núi của người ấy được làm cho vững chắc, người mà Đức Chúa Trời là sự phòng thủ cho, người ấy sẽ không bao giờ bị rúng động hay bị lay chuyển; nhưng tôi được Đức Chúa Trời ổn định như vậy: vì vậy tôi sẽ không bị rúng động.” Và trong đó ông vui mừng. Đó là một cách diễn đạt sự vui mừng hớn hở mà ông dùng; nhưng kết cuộc của nó là gì? Giữa những ý nghĩ vui thích này của ông, “Đức Chúa Trời ẩn mặt,” và “ông bối rối;” ông không còn có thể rút ra sự ngọt ngào của kết luận đã nhắc đến nữa. Nó ở trong ông trước đó từ sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải từ bất kỳ lập luận nào của chính ông. Vậy không sự thất vọng nào, không sự kéo dài hay mệt mỏi nào, nên làm linh hồn bỏ việc chờ đợi Đức Chúa Trời, nếu nó có ý định đạt đến sự an ủi và sự thiết lập. Hội Thánh cũng đối xử như vậy, Ca Thương 3:21, “Tôi nhớ lại điều này trong tâm trí, vì vậy tôi có hy vọng.” Điều nàng nhớ lại là gì? Điều này, rằng “ấy là nhờ sự nhân từ của Đức Giê-hô-va mà chúng ta chưa bị diệt vong, vì sự thương xót của Ngài không dứt,” câu 22;—“Tôi sẽ vẫn hy vọng, tôi sẽ vẫn tiếp tục trông đợi trên cớ lòng thương xót không bao giờ dứt, những sự thương xót vô tận nơi Ngài, dù tình trạng hiện tại của tôi là gì.” Và từ đó nàng đưa ra một kết luận phước hạnh, câu 26, “Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa lặng lẽ chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va.” Và đây là quy tắc thứ ba của chúng ta:—Thật tốt để hy vọng và chờ đợi, dù tình trạng hiện tại của chúng ta là gì, và không bỏ cuộc, nếu chúng ta không muốn chắc chắn thất bại; về điều này tôi không nói thêm nữa, vì phần cuối của thi thiên này hoàn toàn nhấn mạnh bổn phận này, là điều phải được nói đến xa hơn. ——— QUY TẮC IV Dẹp bỏ những ngăn trở của đức tin bằng cách tra xét tội lỗi—Những quy tắc và chỉ dẫn cho bổn phận đó. Thấy rằng, trong tiến trình đức tin và sự vâng phục của chúng ta, điều chủ yếu đè nặng trên chúng ta, để chúng ta đạt đến sự thiết lập và an ủi, là sự siêng năng thuộc linh trong việc dẹp bỏ những ngăn trở của nó, hãy để linh hồn muốn đạt đến đó làm công việc triệt để trong việc tra xét tội lỗi, ngay cả đến những tội lỗi của tuổi trẻ, để mọi món nợ trên cớ đó có thể được xóa sạch rõ ràng. Nếu còn nhiều rác rưởi còn lại trong nền móng của tòa nhà, không lạ gì nếu nó luôn rung lắc và chao đảo. Việc người ta để bất kỳ tội lỗi nào chưa được tra xét đến tận đáy sẽ đầu độc mọi sự an ủi của họ. Đa-vít biết điều này khi, trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời trong những khốn khổ của mình, ông cầu nguyện rằng Ngài sẽ không “nhớ đến những tội lỗi và sự vi phạm của tuổi trẻ tôi,” Thi Thiên 25:7. Tuổi trẻ thường là một lúc của nhiều sự hư không và không quan tâm đến Đức Chúa Trời; nhiều vết nhơ và đốm thường được đem đến trên lương tâm của con người trong đó. “Tuổi thơ và tuổi trẻ là hư không,” Truyền Đạo 11:10; không phải vì chúng sớm qua đi, mà vì chúng thường được trải qua trong sự hư không, như lời khuyên tiếp theo trong đoạn 12:1, về việc nhớ đến Đức Chúa Trời trong những ngày đó, cho thấy. Cách của nhiều người là để những điều như vậy tuột khỏi tâm trí, và không bước đi trong ý thức về sự dại dột và điên dại của mình,—không bao giờ làm công việc triệt để với Đức Chúa Trời về chúng. Tôi nói về chính các thánh đồ; vì với những người khác sống dưới những phương tiện của ân điển, mà Đức Chúa Trời có ý định làm cho hữu ích và siêng năng trong thế hệ của họ bằng cách nào đó, đây là tiến trình thường lệ:—bởi những sự cáo trách, ân điển kiềm chế, những hoạn nạn, tình yêu đối với công việc và danh tiếng, Đức Chúa Trời cho họ một tấm lòng khác với tấm lòng họ đã có trong một thời gian; một tấm lòng khác, nhưng không phải một tấm lòng mới. Bởi đó, một tiến trình đời sống khác, một sự tuyên xưng khác, những hành động khác với trước đây, tuôn chảy ra. Với sự thay đổi này họ tự hài lòng; họ nhìn lại điều đã qua có lẽ với sự vui thích, hay như những điều khá phù hợp cho những ngày đó, nhưng không phù hợp cho những ngày họ đã đạt đến. Ở đây họ yên nghỉ; và vì vậy không bao giờ đến được sự yên nghỉ. Nhưng tôi nói về chính các thánh đồ, là những người không làm công việc triệt để, đầy đủ, sát sao trong loại này như họ nên làm. Một sự tính sổ sau này có thể đến trên phương diện này gây xáo trộn cho chính họ, và một ngăn trở không thể vượt qua cho sự bình an và sự ổn định của họ bị đem vào, vì cớ này. Với Gióp cũng vậy, đoạn 13:26, “Ngài làm cho tôi thừa hưởng những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Đức Chúa Trời làm đầy lòng ông, ý nghĩ ông, tâm trí ông, bằng những tội lỗi này,—làm chúng ở lại với ông, để ông sở hữu chúng; chúng luôn hiện diện với ông. Ngài làm cho những tội lỗi của tuổi trẻ ông trở thành những đau khổ của tuổi già ông. Và thật là một điều buồn thảm, như một người nói, khi những tội lỗi trẻ và những xương cốt già gặp nhau; như Xô-pha, đoạn 20:11, “Xương cốt người ấy đầy những tội lỗi của tuổi trẻ mình.” Tâm trạng vui vẻ của tuổi trẻ của một số người dọn đường cho công việc buồn thảm trong tuổi già của họ. Hãy cẩn thận, hỡi những người trẻ! anh em đang làm điều sẽ ở lại với anh em đến tuổi già, nếu không phải đến đời đời. Việc sở hữu những tội lỗi của tuổi trẻ này, Gióp gọi là “việc viết những điều cay đắng chống lại ông;” vì, quả thật, không thể nào tội lỗi lại không cay đắng vào lúc này hay lúc khác. Đức Chúa Trời gọi nó là “một rễ sinh ra mật đắng và ngải cứu,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:18; “một rễ đắng mọc lên thành sự ô uế,” Hê-bơ-rơ 12:15. Vậy điều này phải được tra xét đến tận đáy. Y-sơ-ra-ên sẽ không có thành công hay bình an trong khi còn một A-can trong trại quân. Không thể mong đợi thành công trong cám dỗ hay sự an ủi trong đức tin, trong khi bất kỳ A-can nào, bất kỳ tội lỗi nào chưa được tính sổ, còn nằm trên lương tâm. Bây giờ, đối với những người nghiêm túc muốn hoàn thành một cuộc tra xét siêng năng trong vấn đề này, vốn rất quan trọng đối với họ, hãy để họ lấy hai chỉ dẫn này:— 1. Hãy để họ xem xét lại những tội lỗi đó, và những tội khác có cùng bản chất, có thể được quy về cùng những đầu mục chung với chúng, mà chúng ta đã đặt ra trước đây như là những tội lỗi thường ném con người vào vực sâu và vướng mắc.
Và nếu họ thấy mình đã mang lấy tội lỗi của bất kỳ tội nào trong chúng, hãy đừng nghĩ là lạ rằng họ vẫn còn bối rối trong tình trạng của mình, và hụt mất một ý thức tươi mới về sự bình an với Đức Chúa Trời hay một mối quan tâm trong sự tha thứ. Thay vào đó hãy để họ ngưỡng mộ sự giàu có của sự kiên nhẫn, ân điển, và sự nhịn nhục, rằng họ chưa bị quăng bỏ hoàn toàn khỏi mọi hy vọng về sự phục hồi. Điều này sẽ thúc đẩy một kết thúc cho rắc rối của họ, theo chỉ dẫn đã đưa ra. 2. Hãy để họ sắp xếp tiến trình thời gian của mình dưới những đầu mục và mùa như vậy để có thể cho họ một cái nhìn và nhận thức rõ ràng và phân biệt hơn về những diễn biến trong chúng giữa Đức Chúa Trời và linh hồn họ, những diễn biến có thể đã khiêu khích Ngài. Như, thứ nhất, về tình trạng của con người bề trong của họ, hãy để họ xem xét,— (1.) Phần chưa được tái sinh trong đời sống của họ, phần mà ai cũng thú nhận là như vậy, trước khi họ có bất kỳ công việc thật nào của Đức Chúa Trời trên lòng mình; và trong đó hãy tìm hiểu hai điều:—Thứ nhất, Lúc đó có bất kỳ sự bùng phát lớn và nổi bật nào của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời không; vì về những tội như vậy Đức Chúa Trời đòi hỏi một ý thức sâu sắc phải được giữ trên linh hồn chúng ta suốt đời. Chúng ta thường thấy Phao-lô nhắc lại những tội lỗi trong đời sống và đường lối của ông trước khi ông ăn năn trở lại thể nào! “Ta đã,” ông nói, “làm hại, và phạm thượng.” Những người như vậy nên có những suy ngẫm như thế về bất kỳ dịp tội lỗi khiêu khích lớn nào, để có thể giữ họ khiêm nhường, và buộc họ liên tục tìm kiếm một ý thức tươi mới về sự tha tội qua huyết của Đấng Christ. Nếu những tội như vậy bị bỏ bê, và không được xem xét theo tầm quan trọng của chúng, chúng sẽ làm suy yếu linh hồn trong những sự an ủi của nó trong khi nó sống trong thế gian này. Thứ hai, Lúc đó có bất kỳ dấu hiệu nổi bật nào về thiện ý và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với linh hồn, mà linh hồn đã cắt đứt khỏi vì quyền lực của sự hư hoại và cám dỗ của mình không; chúng đòi hỏi một sự xem xét hạ mình đúng đắn suốt đời chúng ta. Nhưng điều này đã được nói đến trước đây. (2.) Trong phần đời sống của chúng ta mà, theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, chúng ta đã dâng lên cho Ngài, có hai loại tội lỗi thực sự làm tổn hại đến sự bình an và an ủi tương lai của chúng ta; vì vậy chúng nên thường xuyên được xem xét lại và được kết thúc trong huyết của Đấng Christ:—Thứ nhất, Những tội mà, vì bất kỳ hoàn cảnh tăng nặng nào, đã đi kèm với một sự không tử tế đặc biệt nào đó đối với Đức Chúa Trời. Đó là những tội sau những lời cảnh báo, những sự truyền đạt ý thức về tình yêu, sau những cam kết cụ thể chống lại chúng, những sự tái phạm, những sự bỏ qua những cơ hội và lợi thế lớn cho việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian. Những loại tội này có nhiều sự không tử tế đi kèm với chúng, và sẽ bị tra xét ra nếu chúng ta che giấu chúng. Thứ hai, Những tội đi kèm với sự làm gương xấu đối với ít hay nhiều người, hay bất kỳ một người nào quan tâm đến chúng ta hay có thể quan tâm đến chúng ta. Những tình tiết tăng nặng của những loại tội này thường được biết đến. (3.) Những tình trạng và hoàn cảnh bề ngoài khác nhau mà chúng ta đã trải qua, như sự thịnh vượng và những hoạn nạn, cũng nên rơi vào cuộc tra xét và xem xét này theo cách tương tự. Rất hiếm khi chúng ta làm tròn bổn phận của mình hay đáp ứng ý muốn của Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự ban phát nào của sự quan phòng, và nếu sự bỏ bê của chúng ta trong việc này không được quản lý đúng đắn, chúng chắc chắn sẽ ngăn cản và làm gián đoạn sự bình an của chúng ta. ——— QUY TẮC V Quy tắc thứ năm—Sự phân biệt giữa sự vô tín và sự ghen tuông. Hãy học phân biệt giữa sự vô tín và sự ghen tuông. Có hai loại vô tín:—1. Loại phổ quát và tước đoạt, như ở trong mọi người chưa được tái sinh; họ hoàn toàn không có đức tin,—tức là, họ là người chết, và không có nguyên tắc của sự sống thuộc linh. Tôi không nói về loại này; nó dễ dàng được phân biệt khỏi bất kỳ ân điển nào, vì là kẻ thù hoàn toàn và là sự tước đoạt, có thể nói như vậy, của tất cả chúng. 2. Có một sự vô tín một phần và tiêu cực, bao gồm việc chao đảo hay chất vấn những lời hứa. Điều này không đẹp lòng Đức Chúa Trời, một tội lỗi đi kèm với những tình tiết tăng nặng không biết, dù người ta thường dung túng nó trong chính mình. Nó được bày tỏ rõ trong Thi Thiên 78:19, 20. Đức Chúa Trời đã hứa sự hiện diện của Ngài với dân sự trong đồng vắng để nuôi dưỡng, nâng đỡ, và gìn giữ họ. Họ đã đón tiếp những lời hứa này của Đức Chúa Trời thể nào? “Ngài có thể,” họ nói, “ban bánh không? Ngài có thể sắm thịt cho dân Ngài không?” câu 20. Tội lỗi, tội phạm, hay sự xúc phạm lớn nào có trong câu hỏi này? Tại sao, câu 19, điều này được gọi là nói chống lại Đức Chúa Trời: “Họ nói chống lại Đức Chúa Trời; họ nói, Ngài có thể dọn bàn trong đồng vắng không?” Sự vô tín trong việc chất vấn những lời hứa là một “sự nói chống lại Đức Chúa Trời;” một “sự giới hạn Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” như nó được gọi, câu 41; một sự chỉ định giới hạn cho sự tốt lành, quyền năng, lòng tử tế, và ân điển của Ngài, theo điều chúng ta thấy trong chính mình, điều Ngài gớm ghét. Bởi sự vô tín này chúng ta làm Đức Chúa Trời giống như chính mình; tức là, sự giới hạn của chúng ta đối với Ngài, không trông đợi từ Ngài hơn điều hoặc chúng ta có thể làm, hoặc thấy cách nó có thể được làm. Anh em sẽ nói, đây là một tội lớn nơi người Y-sơ-ra-ên, vì họ không có lý do gì để nghi ngờ hay chất vấn những lời hứa của Đức Chúa Trời. Thật tốt khi chúng ta nghĩ như vậy bây giờ; nhưng khi họ là bấy nhiêu ngàn gia đình, không có sẵn một miếng bánh hay một giọt nước nào cho mình và con cái mình, không nghi ngờ gì họ nghĩ mình có lý do tốt để chất vấn những lời hứa như bất kỳ ai trong anh em có thể nghĩ mình có. Chúng ta sẵn sàng giả định rằng chúng ta có mọi lý do trên đời: mọi người đều giả định mình có những lý do thuyết phục hơn bất kỳ người nào khác để chất vấn những lời hứa về ân điển, sự tha tội, và sự tha thứ; và vì vậy việc chất vấn chúng không phải là tội của họ, mà là bổn phận của họ. Nhưng dù chúng ta giả vờ điều gì, đây là nói chống lại Đức Chúa Trời, giới hạn Ngài; và đó là điều giữ chúng ta khỏi sự vững vàng và an ủi. Nhưng bây giờ có thể có một sự ghen tuông trong một tấm lòng ân điển về tình yêu của Đấng Christ, là điều được Ngài chấp nhận, ít nhất Ngài dịu dàng đối với nó, mà có thể bị nhầm lẫn với sự chất vấn những lời hứa bởi sự vô tín này, và như vậy giúp giữ linh hồn trong bóng tối và sự mất an ủi. Người vợ bày tỏ điều này trong chính mình: Nhã Ca 8:6, “Sự yêu thương mạnh như sự chết; sự ghen tuông cứng như Âm phủ: những than lửa của nó là than lửa, có ngọn lửa rất mạnh.” Tình yêu là nền tảng, gốc rễ; nhưng vậy mà nó sinh ra trái đó là đắng, dù nó lành mạnh,—điều làm đầy linh hồn bằng những sự bối rối lớn, và làm nó kêu lên xin được vào gần hơn và chắc chắn hơn trong sự hiện diện của Đấng Christ. “Hãy đặt ta,” người vợ nói, “như một ấn trên lòng ngươi, như một ấn trên cánh tay ngươi: vì sự ghen tuông tàn nhẫn như Âm phủ;”—“Ta không thể chịu được khoảng cách này khỏi ngươi, những nỗi sợ này về việc ta bị ngươi coi thường. ‘Hãy đặt ta như một ấn trên lòng ngươi.’ ” Bây giờ, sự ghen tuông thuộc linh này là sự lo lắng của tâm trí một tín hữu, người có tình yêu chân thành đối với Đấng Christ, về lòng, tình cảm, và thiện ý của Đấng Christ đối với mình, phát sinh từ ý thức về sự không xứng đáng của chính mình để được Ngài yêu hay được Ngài chấp nhận. Mọi sự ghen tuông vô cớ đều phát sinh từ một ý thức và sự cáo trách bí mật về sự không xứng đáng nơi người có nó, và một sự kính trọng cao đối với người là đối tượng của nó, hay về tình yêu và tình cảm của người mà bất cứ ai ghen tuông. Với sự ghen tuông thuộc linh này cũng vậy. Gốc rễ của nó là tình yêu, tình yêu chân thành, không thể “bị nước dập tắt” hay “bị lụt nhận chìm,” câu 7,—mà không gì có thể hoàn toàn thắng hơn hay vượt qua. Điều này cho linh hồn những ý nghĩ cao về những sự tuyệt hảo vinh hiển của Đấng Christ, làm đầy nó bằng sự ngưỡng mộ Ngài; những điều này được trộn lẫn với một ý thức đúng đắn về sự hèn hạ, ô uế, và không xứng đáng của chính mình để được Ngài sở hữu hay được Ngài chấp nhận. Bây giờ, nếu những ý nghĩ này, ở mặt này và mặt kia, không được đức tin chỉ dẫn, hướng dẫn, và quản lý đúng đắn,—đức tin duy nhất có thể cho linh hồn thấy vinh hiển của Đấng Christ chủ yếu bao gồm điều này thể nào, rằng Ngài, vốn tuyệt hảo và vinh hiển như vậy, đẹp lòng yêu chúng ta bằng tình yêu không thể diễn tả, chúng ta vốn hèn hạ và tội lỗi,—thì những sự chất vấn về tình yêu của Đấng Christ, và những sự chất vấn đi kèm với nhiều lo lắng và rắc rối trong tâm trí, sẽ dấy lên. Bây giờ, tâm trạng này đôi khi có thể bị coi là một sự chất vấn những lời hứa của Đức Chúa Trời, và điều là một sự thiếu sót trong đức tin bị coi như vậy, trong khi nó là một sự dư thừa của tình yêu, hay cùng lắm là một sự vận hành không đều đặn như vậy của nó mà Chúa là Đấng Christ sẽ rất dịu dàng đối với nó, và phù hợp với sự bình an và một ý thức đúng đắn về sự tha thứ tội lỗi. Vậy đừng nhầm lẫn những điều này với nhau, kẻo nhiều sự bất an vô cớ xảy ra trong phán xét mà anh em phải đưa ra về chính mình. Nhưng anh em sẽ nói: “Làm sao chúng ta phân biệt được giữa hai điều này, để không bị bất an và bối rối vô cớ?” Tôi trả lời ngắn gọn,— 1. Sự vô tín, vận hành trong và bởi việc chất vấn những lời hứa của Đức Chúa Trời, là một điều làm suy yếu, làm nản lòng, làm mất tinh thần. Nó lấy đi sự sắc bén của linh hồn khỏi những bổn phận thuộc linh, và làm suy yếu nó cả về sự vui thích lẫn sức mạnh. Một người chất vấn những lời hứa của Đức Chúa Trời càng nhiều, người ấy càng có ít sự sống, quyền năng, niềm vui, và sự vui thích trong sự vâng phục; vì đức tin là nguồn và gốc rễ của mọi ân điển khác, và tùy theo nó thịnh vượng hay thụt lùi thể nào, tất cả chúng cũng vậy. Người ta đôi khi nghĩ rằng sự không chắc chắn của họ về tình yêu của Đức Chúa Trời, và về việc được Ngài chấp nhận bởi sự tha thứ tội lỗi, thúc đẩy họ thực hiện nhiều bổn phận; và họ không thể có sự yên nghỉ hay bình an nào khi bỏ qua chúng. Có thể là như vậy; vâng, đây là tình trạng và hoàn cảnh của nhiều người. Nhưng những bổn phận này là gì? và chúng được thực hiện thể nào? và sự chấp nhận của chúng với Đức Chúa Trời là gì? Chính những bổn phận đó thuộc về luật pháp; danh xưng đó không phát sinh từ bản chất, chất liệu, hay nội dung của chúng, vì chúng có thể giống như những điều được đòi hỏi và truyền dạy trong Phúc Âm, nhưng từ nguyên tắc mà chúng xuất phát và mục đích mà chúng được dùng. Bây giờ trong trường hợp này cả hai đều thuộc về luật pháp; nguyên tắc của chúng là sự sợ hãi thuộc về luật pháp, và mục đích của chúng là sự công chính thuộc về luật pháp,—toàn bộ sự chăm chú vào chúng là một “sự tìm kiếm sự công chính như thể bởi những việc làm của luật pháp.” Và chúng được thực hiện thể nào? Rõ ràng, với một tâm trạng nô lệ của tâm linh, không có tình yêu, niềm vui, tự do, hay sự vui thích. Làm yên lương tâm, làm nguôi Đức Chúa Trời, là những điều được nhắm đến trong chúng, tất cả đều đối lập với huyết và sự công chính của Đấng Christ. Và chúng có được Đức Chúa Trời chấp nhận không? Dù chúng được nhân lên nhiều đến đâu chăng nữa, Ngài ở khắp nơi làm chứng rằng chúng bị Ngài gớm ghét. Vậy sự vô tín trộn lẫn với những sự cáo trách sẽ làm điều này. Đó là cách thích hợp để nó tự xả ra và vận dụng chính mình nơi linh hồn bị đưa vào dưới quyền lực của sự cáo trách. Nhưng đối với sự vâng phục theo Phúc Âm, trong mọi bổn phận của nó, được thực hiện trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ và sự vui thích nơi Ngài, mọi sự chất vấn những lời hứa đều làm suy yếu và làm nản lòng linh hồn, và làm tất cả chúng trở nên mệt mỏi và nặng nề đối với nó. Nhưng sự ghen tuông được vận dụng về con người và tình yêu của Đấng Christ đối với linh hồn thì hoàn toàn thuộc một bản chất khác, và sản sinh những kết quả khác. Nó làm vui vẻ, làm sống động, và mở rộng linh hồn, thúc giục đến sự hoạt động, sốt sắng, và siêng năng trong những tìm kiếm và ao ước của nó về Đấng Christ. “Sự ghen tuông,” người vợ nói, “ ‘cứng như Âm phủ;’ vì vậy, ‘hãy đặt ta như một ấn trên lòng ngươi, như một ấn trên cánh tay ngươi.’ ” Nó làm linh hồn khao khát không nghỉ về sự hiệp thông gần hơn, cảm nhận rõ hơn, và chắc chắn hơn với Đấng Christ; nó thúc giục những tâm linh mạnh mẽ và hoạt động trong mọi bổn phận. Mọi nghi ngờ và sợ hãi mà nó sinh ra về tình yêu của Đấng Christ đều thúc giục linh hồn đến sự sốt sắng hơn về Ngài, sự vui thích nơi Ngài, và sự canh giữ cẩn thận chống lại mọi điều có thể giữ nó ở khoảng cách khỏi Ngài, hay khiến Ngài ẩn mình, rút lui, hay vắng mặt khỏi nó. 2. Sự vô tín, vận hành bằng việc chất vấn những lời hứa, hoàn toàn ích kỷ; nó bắt đầu và kết thúc trong chính mình. Tình yêu bản thân, trong những ao ước được tự do khỏi tội lỗi, nguy hiểm, và hình phạt, là sự sống và linh hồn của nó. Nếu mục đích này đạt được, nó không có sự vui thích nơi Đức Chúa Trời; nó cũng không quan tâm nó đạt được bằng cách nào, miễn là nó đạt được. Nếu những người như vậy có bất kỳ sự thuyết phục nào rằng họ sẽ được giải thoát khỏi sự chết và địa ngục, dù là bởi những việc làm của luật pháp hay bởi sự tuân giữ bất kỳ sự sáng chế nào của riêng họ, dù có bất kỳ vinh hiển nào dấy lên cho Đức Chúa Trời từ ân điển và sự thành tín của Ngài hay không, họ không lo lắng. Sự ghen tuông mà chúng ta nói đến có con người của Đấng Christ và sự tuyệt hảo của Ngài làm đối tượng liên tục của nó. Nó làm đầy tâm trí bằng những điều này trong nhiều ý nghĩ khác nhau, vẫn trình bày Ngài ngày càng đáng yêu hơn và đáng ao ước hơn đối với linh hồn: người vợ cũng làm như vậy trong dịp tương tự, như anh em có thể thấy đầy đủ, Nhã Ca 5:9–16. Khi bị mất sự hiện diện của Ngài phần nào, vì Ngài đã rút lui, không tìm thấy sự hiệp thông và giao thiệp quen thuộc của mình với Ngài, sợ rằng, vì sự khiêu khích của mình, nàng có thể đánh mất mối quan tâm của mình trong tình yêu của Ngài, nàng rơi vào việc xem xét mọi sự tuyệt hảo của Ngài; và bởi đó càng làm mình bùng cháy hơn vào những ao ước về sự đồng hành và sự hưởng thụ Ngài. Mọi điều khác nhau này có thể được phân biệt và nhận biết như vậy. ——— QUY TẮC VI Sự phân biệt giữa đức tin và cảm giác thuộc linh. Hãy học phân biệt giữa đức tin và cảm giác thuộc linh. Quy tắc này sứ đồ cho chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:7, “Chúng ta bước đi bởi đức tin, chứ không phải bởi mắt thấy.” Chính sự nhìn thấy vinh hiển là điều đặc biệt được nhắm đến ở đây. Nhưng đức tin và cảm giác trong bất kỳ loại nào đều được phân biệt rõ ràng. Điều có thể được tin mà không được cảm thấy; vâng, ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là đức tin phải đứng vững và làm công việc của nó nơi mọi cảm giác đều thất bại, Ê-sai 50:10. Và với cảm giác thuộc linh trong vấn đề này cũng như với cảm giác tự nhiên. Thô-ma sẽ không tin trừ khi ông thấy đối tượng của đức tin mình bằng mắt, hay cảm thấy nó bằng tay. Nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Phước cho những người không thấy mà tin,” —những người tin dựa trên lời chứng của Đức Chúa Trời, không có sự giúp đỡ của cảm giác hay lý trí của chính mình. Và nếu chúng ta chỉ tin về Đức Chúa Trời, về tình yêu của Ngài, về ân điển của Ngài, về việc chúng ta được Ngài chấp nhận, chừng nào chúng ta có một cảm giác thuộc linh ảnh hưởng đến, chúng ta sẽ nhiều lần bị thua thiệt. Những ấn tượng cảm nhận được từ tình yêu của Đức Chúa Trời là những nguồn lớn của niềm vui; nhưng chúng không tuyệt đối cần thiết cho sự bình an, cũng không cho một bằng chứng rằng chúng ta quả thật tin. Chúng ta sẽ đối xử như vậy với người hèn hạ nhất đang sống,—chúng ta sẽ tin người ấy trong khi chúng ta có sự chắc chắn của cảm giác mình để bảo đảm cho chúng ta. Và nếu chúng ta đối xử như vậy với Đức Chúa Trời, có điều gì đáng khen trong việc chúng ta làm như vậy? Nhà tiên tri nói với chúng ta tin là gì xét về sự quan phòng, Ha-ba-cúc 3:17. Khi không còn gì ở bên ngoài và nhìn thấy được để nâng đỡ chúng ta, lúc đó yên lặng yên nghỉ trên Đức Chúa Trời, đó là tin: Thi Thiên 73:26 cũng vậy. Và sứ đồ, trong ví dụ của Áp-ra-ham, cho chúng ta thấy tin là gì xét về một lời hứa đặc biệt: Rô-ma 4:18, “Trái với hy vọng, ông tin trong hy vọng.” Khi ông không thấy bất kỳ phương tiện bề ngoài thông thường nào cho việc hoàn thành lời hứa, khi vô số phản đối dấy lên chống lại bất kỳ hy vọng nào như vậy có thể liên quan đến những phương tiện như vậy, vậy mà ông quy mọi ý nghĩ của mình vào sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa, và trong đó dấy lên một hy vọng mới về sự hoàn thành của nó; như vậy trong hy vọng tin trái với hy vọng. Để làm rõ vấn đề này, anh em phải quan sát điều tôi muốn nói về cảm giác thuộc linh này, mà anh em phải học phân biệt đức tin khỏi nó, và biết rằng đức tin thật làm cho linh hồn có mối quan tâm trong sự tha thứ có thể không có nó; để anh em không kết luận đến một sự thiếu sự tha tội thật từ việc thiếu ý thức tươi mới về nó. Ân điển nói chung có thể được quy về hai đầu mục:—1. Sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ,—về nội dung cũng giống như sự tha thứ tội lỗi mà chúng ta đang bàn đến; và, 2. Ân điển của sự nên thánh từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Về mỗi điều này đều có một cảm giác hay kinh nghiệm thuộc linh có thể đạt được, trong cả hai đều được phân biệt khỏi đức tin cho chúng ta một mối quan tâm thật trong sự tha thứ. 1. Về điều thứ nhất, hay cảm giác thuộc linh mà chúng ta có về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, có nhiều phần hay mức độ khác nhau; như, thứ nhất, thuộc về điều này là sự bình an với Đức Chúa Trời: Rô-ma 5:1, “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được bình an với Đức Chúa Trời.” Sự bình an này là sự yên nghỉ và sự điềm tĩnh của linh hồn trỗi dậy khỏi những rắc rối, trên cớ sự hòa giải và tình bạn được làm cho nó bởi huyết của Đấng Christ. Và nó có, như mọi sự bình an đều có, hai phần,—thứ nhất, một sự tự do khỏi chiến tranh, rắc rối, và khốn khổ; và, thứ hai, sự yên nghỉ, thỏa mãn, và hài lòng trong tình trạng đạt được;—và điều này, ít nhất phần thứ hai của nó, thuộc về cảm giác thuộc linh mà chúng ta đang tìm hiểu. Lại nữa: có trong nó “sự vui mừng trong Đức Thánh Linh,” được gọi là “sự vui mừng không thể nói được, và đầy vinh hiển,” 1 Phi-e-rơ 1:8; cũng như “sự vinh hiển trong Chúa” trên cớ ân điển của Ngài, Ê-sai 45:25; cùng với nhiều kết quả tương tự, xuất phát từ một “sự đổ ra tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta,” Rô-ma 5:5. Vâng, anh em nói, đây là những điều anh em nhắm đến; đây là những điều anh em muốn đạt được, và được làm đầy với chúng. Chính sự bình an này, niềm vui này, sự vinh hiển trong Chúa này, mà anh em muốn luôn luôn sở hữu. Tôi nói, anh em làm tốt khi ao ước chúng, tìm kiếm và lao nhọc vì chúng,—chúng được Đấng Christ mua cho các tín hữu; nhưng anh em sẽ làm tốt khi xem xét anh em ao ước chúng dưới quan niệm nào. Nếu anh em nhìn những điều này như thuộc về bản chất của đức tin, mà không có chúng anh em không thể có mối quan tâm thật nào trong sự tha thứ hay việc được Đức Chúa Trời chấp nhận, anh em tự lừa dối linh hồn mình rất lớn, và tự đặt mình ra khỏi con đường đạt được chúng. Những điều này không phải là sự tin, cũng không phải là những kết quả tương xứng của nó, đến mức được sản sinh ngay lập tức ở bất cứ nơi nào có đức tin; nhưng chúng là những hệ quả như vậy của nó mà có thể hay không thể tiếp sau nó, tùy theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đức tin là một hạt giống chứa đựng chúng về mặt thuộc linh, và từ đó chúng có thể được đưa ra trong thời gian thích hợp bởi công việc của lời Chúa và Thánh Linh; và con đường để bất kỳ linh hồn nào được dự phần vào chúng là chờ đợi quyền tể trị của ân điển Đức Chúa Trời, Đấng tạo ra sự bình an trong sự vận dụng đức tin trên những lời hứa. Người nào muốn đặt sự tin vào những điều này, và sẽ không bị thuyết phục rằng mình quả thật tin cho đến khi mình sở hữu chúng, người ấy vừa đánh mất lợi ích, lợi thế, và sự an ủi của điều mình có, vừa, bỏ bê sự vận dụng đúng đắn của đức tin, tự đặt mình ra khỏi con đường đạt được điều mình nhắm đến. Vì vậy những điều này không cần thiết để cho anh em một mối quan tâm cứu rỗi thật trong sự tha thứ, như nó được ban cho trong lời hứa của Phúc Âm bởi huyết của Đấng Christ. Và có thể ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là anh em bao giờ cũng được giao phó chúng. Có thể việc được giao phó như vậy sẽ không tốt và có lợi cho anh em. Một số tôi tớ, tất cả đều là những người chồng, phải giữ tiền lương của mình cho đến cuối năm, nếu không nó sẽ không có ích gì cho họ. Có thể, một số người sẽ là những kẻ phung phí như vậy đối với sự bình an và niềm vui thỏa mãn, và bị chúng làm phân tâm khỏi việc chăm chú vào một số bổn phận cần thiết,—như sự hạ mình, sự làm chết tội lỗi, và sự tự hạ mình, mà không có chúng linh hồn họ không thể sống,—đến mức việc được giao phó chúng sẽ không có lợi nhiều cho họ. Chính từ cùng một sự chăm sóc và tình yêu đó mà sự bình an và niềm vui bị giữ lại khỏi một số tín hữu, và được ban cho những người khác. Vì vậy anh em phải tiếp nhận sự tha thứ bằng một hành động tin thuần túy, theo cách thức và phương cách đã được mô tả đầy đủ trước đây. Và đừng nghĩ rằng nó không ở trong anh em trừ khi anh em liên tục có một cảm giác thuộc linh về nó trong lòng mình. Trong lúc chờ đợi, hãy xem đức tin của anh em sinh ra sự vâng phục, và Đức Chúa Trời trong thời gian thích hợp sẽ khiến nó sinh ra sự bình an. 2. Điều tương tự có thể được nói về đầu mục ân điển kia, dù nó không trực tiếp đến mục đích của chúng ta như vậy, nhưng cũng hướng đến sự giải thoát của linh hồn trong vực sâu của nó. Đây là ân điển chúng ta có từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cho sự nên thánh của chúng ta. Khi linh hồn không thể tìm thấy điều này trong chính mình; khi nó không có một cảm giác và kinh nghiệm thuộc linh về sự ở trong và quyền năng của nó; khi nó không thể phân biệt rõ ràng nó khỏi điều không đúng hay không chân thật,—nó bị làm đầy bằng những nỗi sợ hãi và bối rối, và nghĩ mình vẫn còn ở trong tội lỗi mình. Người không có ân điển nào trong mình quả thật là như vậy; nhưng không phải người không thể tìm thấy ân điển nào trong mình lúc nào cũng như vậy. Nhưng đây là những điều khác nhau. Một người có thể có ân điển, và vậy mà đôi khi không có nó vận hành nhiều; người ấy có thể có ân điển cho sự sống, khi người ấy không có nó cho sự kết quả và an ủi, dù bổn phận của người ấy là phải có nó như vậy, Khải Huyền 3:2; 2 Ti-mô-thê 1:6. Và một người có thể có ân điển vận hành trong mình, và vậy mà không biết, không cảm nhận được, rằng mình có ân điển đang vận hành. Chúng ta thường thấy những người ở dưới những cám dỗ lớn của nhận thức rằng họ hoàn toàn không có ân điển, và vậy mà đồng thời, đối với sự cáo trách rõ ràng nhất của mọi người có khả năng nhận biết những điều thuộc linh, lại vận dụng đức tin, tình yêu, sự thuận phục Đức Chúa Trời một cách ngọt ngào và chân thật, và điều đó một cách cao và nổi bật. Thi Thiên 88, Hê-man than phiền rằng ông “được tự do giữa những người chết,” “một người không có sức lực,” câu 4, 5,—như một người không có sự sống thuộc linh, không có ân điển. Điều này làm khổ tâm trí ông, và gần như làm ông điên loạn, câu 15; và vậy mà không thể có những cách diễn đạt đức tin và tình yêu đối với Đức Chúa Trời lớn hơn những điều được trộn lẫn với những lời than phiền của ông. Vậy tôi nói những điều này không phải được phán xét bằng cảm giác thuộc linh, nhưng chúng ta phải sống bởi đức tin về chúng. Và không linh hồn nào nên kết luận rằng vì nó không có điều này nên nó không có điều kia,—rằng vì nó không có niềm vui và bình an, nó không có mối quan tâm nào trong sự tha tội và sự tha thứ. ——— QUY TẮC VII Quy tắc thứ bảy—Đừng trộn lẫn công việc nền móng và công việc xây dựng với nhau. Đừng trộn lẫn quá nhiều công việc nền móng và công việc xây dựng với nhau. Nền móng của chúng ta trong việc giao thiệp với Đức Chúa Trời là Đấng Christ mà thôi, ân điển và sự tha tội đơn thuần trong Ngài. Việc xây dựng của chúng ta là trong và bởi sự thánh khiết và sự vâng phục, như những trái của đức tin đó bởi đó chúng ta đã tiếp nhận sự chuộc tội. Và có những sai lầm lớn trong vấn đề này, đem đến những vướng mắc lớn trên linh hồn con người. Một số người suốt đời mình đặt nền móng, và không bao giờ có thể xây dựng trên nó đến bất kỳ sự an ủi nào cho chính mình hay sự hữu ích nào cho người khác; và lý do là, vì họ sẽ trộn lẫn với những viên đá nền móng những viên chỉ phù hợp cho việc xây dựng tiếp sau. Họ sẽ đem sự vâng phục, bổn phận, sự làm chết tội lỗi, và những điều tương tự, vào nền móng. Đây là những viên đá quý để xây dựng, nhưng không thích hợp để được đặt đầu tiên, để chịu trên chúng toàn bộ sức nặng của tòa nhà. Nền móng phải được đặt, như đã nói, trong ân điển, lòng thương xót, sự tha tội đơn thuần trong huyết của Đấng Christ. Linh hồn phải chấp nhận điều này và yên nghỉ trong nó đơn thuần vì nó là ân điển, không xem xét bất kỳ điều gì trong chính mình, ngoài việc nó tội lỗi và đáng bị hủy hoại. Linh hồn thấy khó khăn trong điều này, và sẵn lòng có một điều gì đó của riêng mình để trộn lẫn với nó. Nó không biết cách cố định những viên đá nền móng này mà không có một ít xi măng của những nỗ lực và bổn phận của chính mình; và vì những điều này sẽ không trộn lẫn được, chúng trải qua một sự lao nhọc vô ích về nó suốt đời. Nhưng nếu nền móng là của ân điển, nó hoàn toàn không phải của việc làm; vì “nếu không, ân điển không còn là ân điển nữa.” Nếu bất kỳ điều gì của riêng chúng ta được trộn lẫn với ân điển trong vấn đề này, nó hoàn toàn phá hủy bản chất của ân điển; mà nếu ân điển không ở một mình, nó hoàn toàn không có. Nhưng điều này há không hướng đến sự phóng túng sao? điều này há không làm cho sự vâng phục, sự thánh khiết, bổn phận, sự làm chết tội lỗi, và những việc lành trở nên không cần thiết sao? Đức Chúa Trời không cho phép; vâng, đây là con đường duy nhất để sắp xếp chúng đúng đắn cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có gì để làm ngoài việc đặt nền móng sao? Có; suốt đời chúng ta phải xây dựng trên nó, khi nó được đặt một cách chắc chắn và vững vàng. Và đây là những phương tiện và cách thức cho sự gây dựng của chúng ta. Vậy đây là điều linh hồn muốn đạt đến sự bình an và ổn định phải làm:—Hãy để nó buông bỏ mọi nỗ lực trước đây, nếu nó đã dấn thân vào bất kỳ loại nào như vậy, và hãy để nó một mình tiếp nhận, thừa nhận, và bám lấy ân điển, lòng thương xót, và sự tha tội đơn thuần, với một ý thức đầy đủ rằng trong chính nó nó không có gì để vì đó nó nên có mối quan tâm trong chúng, nhưng mọi điều đều là của ân điển đơn thuần qua Chúa Giê-xu Christ: “Không ai có thể đặt nền khác.” Đừng rời khỏi đây cho đến khi công việc này được hoàn thành tốt. Đừng ngừng một nỗ lực sốt sắng với chính lòng mình để thuận theo sự công chính này của Đức Chúa Trời, và đem linh hồn mình đến một sự thuyết phục an ủi rằng “Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ mọi tội lỗi của anh em một cách tự do.” Đừng rời khỏi đây cho đến khi điều này được thực hiện. Nếu anh em đã dấn thân vào một con đường khác,—tức là, tìm kiếm một mối quan tâm trong sự tha tội bằng một số nỗ lực của riêng anh em,—không có gì lạ nếu anh em bị làm đầy bằng trái của những việc làm của chính mình; tức là, anh em tiếp tục với mọi loại sự không chắc chắn, và không có bất kỳ loại bình an liên tục nào. Vậy hãy trở lại đây lần nữa; hãy đem công việc nền móng này đến một kết cuộc phước hạnh trong huyết của Đấng Christ; và khi điều đó xong, hãy đứng dậy và làm việc. Anh em biết việc các linh hồn lạm dụng ân điển của Đức Chúa Trời và nhận thức về sự tha tội trong tiến trình vâng phục của họ là nguy hiểm và hủy hoại thể nào,—để tự dung túng mình trong tội lỗi hay sự bỏ bê bất kỳ bổn phận nào; đây là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng túng, như chúng ta đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác. Và việc đem những bổn phận của sự vâng phục của chúng ta, bất kỳ sự dành dụm nào cho chúng, bất kỳ hy vọng nào về chúng, vào vấn đề tha tội và sự tha thứ, như chúng ta phải tiếp nhận chúng từ Đức Chúa Trời, cũng nguy hại không kém. Nhưng những điều này, như chúng phân biệt trong chính chúng, thì chúng phải được quản lý một cách phân biệt trong linh hồn; và sự nhầm lẫn chúng là điều làm xáo trộn sự bình an và làm suy yếu sự vâng phục của nhiều người. Một cách nhầm lẫn họ lao nhọc để giữ một đời sống ân điển và bổn phận; những điều sẽ được nối kết ở vị trí của chúng, nhưng không được trộn lẫn hay hợp thành. Thứ nhất, đón lấy lòng thương xót, sự tha tội, và sự tha thứ một cách tuyệt đối trên cớ Đấng Christ, và rồi làm ra mọi sự vâng phục trong sức của Đấng Christ và vì tình yêu của Đấng Christ, là đời sống của một tín hữu, Ê-phê-sô 2:8–10. ——— QUY TẮC VIII Quy tắc thứ tám—Đừng dành thời gian cho những lời than phiền vô hồn. Hãy cẩn thận đừng dành thời gian cho những lời than phiền khi những sự vận dụng mạnh mẽ của ân điển là bổn phận của anh em.
Những lời than phiền vô ích và vô hồn, những sự than vãn về chính mình và tình trạng của mình, là nội dung của sự tuyên xưng mà một số người làm. Nếu họ có thể phản đối chống lại chính mình, và tạo thành những lời than phiền từ tình trạng của mình, họ cho rằng mình đã làm xong bổn phận. Tôi đã biết một số người đã dành một phần lớn thời gian của mình để đi lên đi xuống từ người này sang người khác với những phản đối và than phiền của họ. Những điều này trái ngược với đời sống đức tin. Quả thật, trong những khốn khổ thuộc linh của chúng ta, thật tốt khi áp dụng mình vào những người được trang bị bằng lưỡi của người học thức, để biết cách nói một lời đúng lúc cho người mệt mỏi; nhưng việc người ta làm đầy tâm trí và tưởng tượng của mình bằng những phản đối và than phiền của chính mình, không cố gắng trộn lẫn những lời được nói để giải thoát và chỉ dẫn họ với đức tin, mà vẫn tiếp tục theo cách của riêng mình, thì không có ích lợi hay lợi thế gì. Và vậy mà một số người, tôi sợ, có thể tự hài lòng trong tiến trình như vậy, như thể nó có phần nào nổi bật trong tôn giáo. Những người khác, có thể, làm cùng một nghề trong ý nghĩ của họ, dù họ không than phiền ra bên ngoài như vậy. Họ phần lớn bận tâm với những sự chán nản vô hồn. Và ở một số người chúng được nhân lên bởi thể chất tự nhiên hay bệnh tật của họ. Những ví dụ loại này xảy ra với chúng ta mỗi ngày. Bây giờ, lợi thế của những điều này là gì? Si-ôn đã được gì khi nàng kêu lên: “Đức Giê-hô-va đã bỏ ta, và Chúa ta đã quên ta?” hay Gia-cốp, khi ông nói: “Đường lối tôi khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua?” Chắc chắn họ đã tự gây hại cho mình. Đa-vít tự thức tỉnh mình thể nào khi ông thấy tâm trí mình nghiêng về một tâm trạng như vậy? vì sau khi nói: “Sao Ngài quăng bỏ tôi? sao tôi phải đi than khóc vì sự áp bức của kẻ thù?” ông nhanh chóng quở trách và tự tập hợp lại, nói: “Hỡi linh hồn ta, sao ngươi sờn ngã? sao ngươi bồn chồn trong ta? hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời,” Thi Thiên 43:2, 5. Vậy chúng ta phải nói với những người than phiền vô hồn như vậy, như Đức Chúa Trời đã nói với Giô-suê: “Hãy đứng dậy; sao ngươi nằm sấp mặt như vậy?” Anh em có nghĩ sẽ cải thiện tình trạng của mình bằng cách ước nó tốt hơn, hay than phiền nó quá xấu không? Những lời than phiền của anh em về việc thiếu một mối quan tâm trong sự tha thứ có phải là một phương tiện được thánh hóa để đạt được nó không? Hoàn toàn không; anh em sẽ không đối xử như vậy với chính mình trong những việc tự nhiên hay dân sự. Trong những việc như vậy anh em sẽ thực hiện một tiến trình siêng năng để tìm phương thuốc hay sự giải thoát. Trong những việc có tầm quan trọng nhỏ nhất trong thế gian này và đối với đời sống này, anh em sẽ không hài lòng với việc ước và than phiền; như thể sự siêng năng trong việc dùng những phương tiện tự nhiên, để đạt những mục đích tự nhiên, là mạng lệnh của Đức Chúa Trời, còn sự siêng năng trong việc dùng những phương tiện thuộc linh, để đạt những mục đích thuộc linh, thì không phải. Đừng chỉ tham khảo lòng mình mà thôi. Kinh Thánh kêu gọi điều gì trong tình trạng của anh em? Há không phải là sự siêng năng và hoạt động của tâm linh sao? Và bản chất của sự việc đòi hỏi điều gì? Sự khốn khổ vẫn còn được hy vọng sẽ chinh phục được rõ ràng kêu gọi sự siêng năng và chăm chỉ trong việc dùng những phương tiện để giải thoát. Nếu anh em đã hết hy vọng, than phiền cũng vô ích; nếu anh em chưa hết, tại sao anh em phó mình cho những sự chán nản? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với chúng ta rằng “nước thiên đàng bị hãm ép, và người hãm ép chiếm lấy nó,” Ma-thi-ơ 11:12. Đó không phải là sự hãm ép bề ngoài của những kẻ thù của nó tìm cách hủy diệt nó mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đang nói, mà là sự sốt sắng và nồng nhiệt thuộc linh của tâm trí ở trong những người có ý định dự phần vào nó; vì biazestai, “bị chiếm lấy bằng sức mạnh,” Lu-ca 16:16, không gì khác hơn là euangelizetai, “được rao giảng;”—“Nước Đức Chúa Trời được rao giảng, và mọi người chen vào đó.” Chen vào đó, và chiếm lấy nó bằng sức mạnh, là cùng một điều. Vậy có một sự hãm ép, một hoạt động và sức mạnh không nghỉ của tâm linh, phải được dùng và vận dụng để có mối quan tâm trong nước này. Hãy áp dụng điều này vào tình trạng của anh em. Anh em đang ở trong vực sâu và nghi ngờ, chao đảo và không chắc chắn, không biết tình trạng của mình là gì, cũng không biết mình có bất kỳ mối quan tâm nào trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời hay không? Anh em bị quăng qua quăng lại giữa hy vọng và sợ hãi? [Anh em có] thiếu sự bình an, an ủi, và sự thiết lập không? Sao anh em nằm sấp mặt? Hãy đứng dậy, hãy tỉnh thức, cầu nguyện, kiêng ăn, suy ngẫm, hãy hãm ép dục vọng và sự hư hoại của anh em; đừng sợ, đừng giật mình trước tiếng kêu hay sự khẩn khoản xin được tha của chúng; hãy chen đến ngai ân điển bằng những lời cầu nguyện, cầu xin, khẩn khoản, những yêu cầu không nghỉ. Đây là cách chiếm lấy nước thiên đàng. Những điều này không phải là sự bình an, chúng không phải là sự bảo đảm; nhưng chúng là một phần của những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để đạt được chúng. Vậy chỉ dẫn đặc biệt thích hợp cho những linh hồn trong tình trạng này là gì? Rõ ràng, đó là của sứ đồ, 2 Phi-e-rơ 1:10, “Hãy siêng năng làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của anh em được chắc chắn.” “Than ôi!” linh hồn nói, “tôi không ở trong sự chắc chắn nào, mà ngược lại bị đau khổ và bị quăng qua quăng lại, và không được an ủi. Lòng tôi không đến được sự ổn định nào. Tôi không có sự bảo đảm, không biết mình có được chọn hay được gọi không; vâng, sợ rằng kết cuộc sau này của tôi sẽ là bóng tối và buồn bực. Quả thật, tôi thú nhận, nơi Đức Chúa Trời có sự tha thứ, nhưng [tôi] sợ một cách chính đáng rằng tôi sẽ không bao giờ được dự phần vào nó.” Tiến trình thường lệ được thực hiện trong những lời than phiền như vậy bởi những người được nghe chúng là gì? Phần lớn, họ có ý kiến tốt về những người đến với những lời than phiền này; họ đánh giá họ là người tin kính và thánh khiết, dù đang ở trong bóng tối nhiều. Nếu trước đây họ không biết những người ấy, thì dựa trên những lời than phiền này họ bắt đầu bị thuyết phục tốt về họ. Bởi đó, họ bị cảm động bằng lòng thương hại và thương xót, và bối rối khi thấy họ trong những sự bối rối của mình, và tự đặt mình vào việc ban cho họ sự giải thoát dịu dàng: họ nhắc họ về những lời hứa ân điển của Phúc Âm; có thể, tập trung vào một hay nhiều lời hứa cụ thể, mà họ giải thích cho họ; từ đó họ nhắc họ về ân điển dư dật và tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Cha, về sự chăm sóc thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, sự sẵn sàng và khả năng cứu của Ngài, những sự truyền đạt những ân huệ như vậy cho họ mà họ không nhận thấy. Bằng những cách và phương tiện như vậy, bằng những áp dụng như vậy, họ tìm cách giải thoát họ trong tình trạng và hoàn cảnh họ đang ở. Nhưng kết cuộc là gì? Sự giải thoát này phần lớn há không hóa ra như mây ban mai, và như sương sớm sao? Một ít tươi mới có thể nó cho trong một thời gian, nhưng nhanh chóng lại bị khô đi, và linh hồn bị để lại trong tình trạng vô hồn, khô héo của nó. Vậy anh em sẽ nói: “Anh có lên án cách tiến hành này với linh hồn con người trong những nghi ngờ, sợ hãi, và khốn khổ của họ không? hay anh muốn họ héo mòn dưới ý thức về tình trạng của mình, hay ở lại trong sự không chắc chắn này suốt đời?” Tôi trả lời, Không; tôi không lên án cách đó; tôi không muốn bất cứ ai bị để lại không an ủi trong vực sâu của họ. Nhưng vậy mà tôi sẽ đưa ra hai cảnh báo này:— 1. Rằng sự khôn ngoan và thận trọng thuộc linh rất cần thiết trong vấn đề này, trong việc ban phát sự an ủi cho những linh hồn khốn khổ. Nếu trong bất kỳ điều gì, lưỡi của người học thức về thuộc linh được đòi hỏi trong việc này,—tức là, trong việc nói một lời đúng lúc cho những người mệt mỏi. Một sự rút ra bừa bãi những sự an ủi của Phúc Âm, mà không có một phán xét đúng đắn trước đó về tình trạng và hoàn cảnh thật của những linh hồn được áp dụng, hiếm khi hữu ích, thường nguy hại. Và hãy để người ta cẩn thận về cách họ giao phó linh hồn và lương tâm mình cho những người có những lời tốt đẹp sẵn sàng cho mọi người đến. 2. Nếu lời khuyên và sự an ủi loại này được đưa ra, một cách đặc biệt và tách biệt khỏi lời khuyên chúng ta đang bàn về sự tỉnh thức, siêng năng, sự hãm ép thuộc linh trong con đường bổn phận, nó cực kỳ nguy hiểm, và chắc chắn sẽ hóa ra vô ích; vì hãy xem lời khuyên Đức Thánh Linh đưa ra trong tình trạng này cho những người muốn làm cho “sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình được chắc chắn,” những người muốn được giải thoát khỏi những nỗi sợ hãi và sự không chắc chắn hiện tại của mình, những người than phiền về bóng tối và nguy hiểm của mình. Tại sao, Ngài phán, “Hãy siêng năng hết sức, thêm vào đức tin của anh em đức hạnh,” và cứ thế, 2 Phi-e-rơ 1:5–7; “vì,” Ngài phán, “nếu anh em làm những điều này, anh em sẽ không bao giờ vấp ngã: vì như vậy một lối vào sẽ được ban cho anh em một cách dư dật vào nước đời đời của Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” câu 11. Anh em, những người hiện đang ở bên rìa của nó, những người không biết mình có thuộc về nó hay không, anh em sẽ có một lối vào nước của Đấng Christ, và mọi niềm vui, sự an ủi, và vinh hiển của nó sẽ được ban cho anh em một cách giàu có. Đây là lời khuyên Đức Thánh Linh đưa ra trong trường hợp này; và đây là lời hứa phước hạnh gắn liền với việc tuân theo lời khuyên này; và tiến trình thương xót trước đây về việc ban phát sự an ủi không được tách rời khỏi điều này. Nhưng có thể anh em sẽ nói ở đây: “Chúng tôi quá chết và đần độn, quá bị xiềng xích dưới quyền lực của sự hư hoại và cám dỗ, đến mức chúng tôi không thể đưa ra trái của một đời sống thuộc linh như vậy trong việc thêm ân điển này vào ân điển kia.” Nhưng anh em có dùng sự siêng năng, học hỏi, nỗ lực, mọi sự siêng năng, siêng năng mọi lúc, bằng mọi cách Đức Chúa Trời chỉ định, mọi loại siêng năng bên trong và bên ngoài, riêng tư và công khai, cho mục đích và cứu cánh này không? Anh em có học hỏi, suy ngẫm, cầu nguyện, tỉnh thức, kiêng ăn, không bỏ qua cơ hội nào, giữ lòng mình, tra xét, thử, tự tra xét mình, trốn tránh những cám dỗ và những dịp làm nguội lạnh, làm chết, và bóp nghẹt ân điển không? Những điều này có dư dật trong anh em không? Than ôi! anh em không thể làm như vậy, anh em quá yếu, quá không sẵn sàng. Nhưng, than ôi! anh em sẽ không, anh em sẽ không từ bỏ sự dễ dàng của mình, anh em sẽ không đóng đinh dục vọng của mình, anh em sẽ không dùng mọi sự siêng năng; nhưng phải đến với nó, hoặc hài lòng trải qua suốt đời trong bóng tối, và nằm xuống trong buồn bực. Người ta thường thất bại như vậy. Có phải là tin mới gì, khi người ta than khóc sự dại dột của bản chất và đường lối mình vào buổi sáng và buổi tối, và vậy mà hầu như không đứng canh gác bất kỳ phần nào trong ngày, hay trong bất kỳ dịp nào trong ngày? Đây có phải là “hãy siêng năng hết sức” không? Đây có phải là “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy” không? Và chúng ta há không thể thấy những người tuyên xưng đức tin thậm chí còn dung túng mình trong những đường lối hư không, dại dột, giận dữ, ghen tị, lười biếng, và những điều tương tự, và vậy mà than phiền mình thua thiệt thể nào, bất an thể nào, không chắc chắn thể nào? Đức Chúa Trời không cho phép nó phải khác đi với anh em, hay chúng ta nên cố gắng nói sự bình an cho anh em trong bất kỳ tâm trạng nào như vậy. Nghe về một người rằng người ấy bước đi lười biếng, bất cẩn, hay dung túng sự hư hoại của mình, và thấy người ấy than phiền rằng mình thua thiệt không biết mình có bất kỳ mối quan tâm nào trong sự tha tội hay không; việc cho hay ban sự an ủi cho những người than khóc như vậy, mà không có một sự khuyên bảo đúng đắn về bổn phận của họ phải dùng sự siêng năng trong việc dùng những phương tiện, để giúp đưa họ ra khỏi tình trạng họ đang ở, là ban chất độc cho họ. Vậy linh hồn đang ở trong vực sâu phải đến với điều này, nếu nó có ý định được giải thoát. Những lời than phiền vô hồn, với những lý do bào chữa để giữ nó khỏi sự siêng năng thuộc linh mạnh mẽ, phải được gạt sang một bên; nếu không, thông thường, sự bình an, yên nghỉ, và ổn định sẽ không đạt được. Một ví dụ lớn về điều này chúng ta có trong người vợ, Nhã Ca 5:2–8. Nàng buồn ngủ và không sẵn sàng cho sự hiệp thông với Đấng Christ, điều nàng được mời gọi, câu 2; điều này khiến nàng đưa ra những lý do bào chữa, từ sự không phù hợp của thời gian, và sự không sẵn sàng và chưa chuẩn bị hiện tại của nàng đối với bổn phận nàng được kêu gọi, câu 3. Bởi đó Đấng Christ rút sự hiện diện của Ngài khỏi nàng, và để nàng thua thiệt về những sự an ủi trước đây của nàng, câu 6. Bây giờ nàng thực hiện tiến trình gì? Nàng có nằm xuống lại trong giấc ngủ trước đây của mình không? nàng có dùng những lý do bào chữa và giả vờ trước đây của mình về lý do tại sao nàng không nên dấn thân vào những bổn phận nàng được kêu gọi không? Không có điều gì như vậy; nhưng bây giờ, với mọi sự sốt sắng, siêng năng, cần mẫn, và khẩn khoản, nàng dấn thân vào mọi loại bổn phận, nhờ đó nàng có thể phục hồi những sự an ủi trước đây của mình, như anh em có thể thấy trong văn bản. Và đây phải là tiến trình của những người khác muốn đạt được cùng một thành công. Sự bình an thuộc linh và sự lười biếng sẽ không bao giờ cùng ngự trong cùng một linh hồn và lương tâm. ——— QUY TẮC IX Quy tắc thứ chín—Hãy cẩn thận về những cách diễn đạt không đúng đắn về Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài trong cơn khốn khổ. Hãy cẩn thận, trong những nghi ngờ, khốn khổ, và bối rối, về những ý nghĩ cứng rắn về Đức Chúa Trời, những cách diễn đạt vội vàng không cân nhắc về Ngài hay đường lối của Ngài, hay về những quyết tâm bí mật rằng thà bỏ việc chờ đợi còn hơn tiếp tục trong tình trạng anh em đang ở, vì tình trạng của anh em là không thể chữa được. Trong ba dịp, những ý nghĩ và quyết tâm như vậy dễ xảy đến trong tâm trí con người; đôi khi chúng bùng phát thành những cách diễn đạt không thể biện minh được về chính Đức Chúa Trời và đường lối của Ngài:— 1. Trong những sự bối rối sâu sắc của tâm trí, vì một sự khủng khiếp cấp bách nào đó từ Chúa. 2. Trong sự tiếp tục lâu dài mệt mỏi của một cơn khốn khổ cám dỗ nào đó; và về điều này chúng ta có nhiều ví dụ, một số trong đó sẽ được nhắc đến. 3. Trong những sự thất vọng thuộc linh, qua sức mạnh của dục vọng hay cám dỗ. Khi một người, có thể, đã tự phục hồi, qua ân điển, khỏi một ý thức bối rối về tội lỗi của một tội nào đó, hay có thể khỏi một tiến trình, ngắn hơn hay dài hơn, nhỏ hơn hay lớn hơn, của sự sa ngã và bước đi cẩu thả với Đức Chúa Trời, và trong đó tiếp tục vui vẻ trong một thời gian trong tiến trình vâng phục của mình; nếu người này, qua quyền lực của cám dỗ, sự tinh vi của dục vọng, sự bỏ bê tỉnh thức, bằng cách này hay cách khác, bị bất ngờ trong những tội lỗi hay đường lối mình đã từ bỏ, hay bị rẽ sang một bên khỏi sức mạnh của tiến trình mình đã dấn thân, người ấy có thể bị phơi bày không chỉ trước những sự chán nản lớn, mà còn bị những quyết tâm bí mật chiếm lấy để bỏ cuộc tranh đấu, vì thấy nó không còn mục đích gì nữa, không, không có mục đích gì, và Đức Chúa Trời hoàn toàn không quan tâm đến mình. Hãy lấy một hay hai ví dụ trong mỗi loại:— Ví dụ thứ nhất chúng ta có trong Gióp, trong sự cực độ của những thử thách và khủng khiếp của ông từ Chúa. Hãy xem, trong những chỗ khác, đoạn 10:3: “Có phải,” ông nói với Đức Chúa Trời, “điều tốt cho Ngài khi Ngài áp bức, khi Ngài khinh thường công việc của tay Ngài không?” À! hỡi những con sâu đáng thương, chúng ta phải giao thiệp với ai? “Ai sẽ nói với một vua, Ngươi là kẻ gian ác? và với các quan trưởng, Các ngươi là kẻ không tin kính? Và anh em sẽ nói với Đấng không vị nể con người của các quan trưởng, cũng không quan tâm đến họ hơn người nghèo nhất trên đất sao?” Và hãy xem những kết luận nào ông suy ra từ những ý nghĩ như vậy: đoạn 14:16, 17, “Ngài đếm các bước tôi: Ngài há không canh giữ tội lỗi tôi sao? Sự vi phạm của tôi bị niêm phong trong một túi, và Ngài khâu tội lỗi tôi lại.” Ông cáo buộc Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, một Đấng canh giữ mọi cơ hội và lợi thế chống lại ông, dường như vui mừng trước sự khập khiễng của ông, và chăm sóc để không tội lỗi nào của ông bị thiếu khi Ngài có ý định đối xử với ông. Nếu quả thật trường hợp của ông là như vậy, ông đã hư mất đến đời đời, như ông đã thừa nhận ở nơi khác. Về loại kia chúng ta có một ví dụ trong Hội Thánh: Ca Thương 3:18, “Tôi nói, Sức lực tôi và hy vọng của tôi đã hư mất khỏi Đức Giê-hô-va.” Ân điển hiện tại trong sức mạnh thuộc linh và sự trông đợi tương lai về lòng thương xót đều đã mất. Và điều gì đạt được bởi điều này? Những ý nghĩ cứng rắn bí mật về chính Đức Chúa Trời được sinh ra bởi điều này: như câu 8, “Khi tôi kêu la và la lên, Ngài bịt tai không nghe lời cầu nguyện tôi;” câu 44, “Ngài đã lấy mây che mình, để lời cầu nguyện chúng tôi không xuyên qua được.” Những điều này là nặng nề đối với Đức Chúa Trời để chịu đựng, và không hữu ích chút nào cho linh hồn trong tình trạng của nó; vâng, chúng càng làm nó không phù hợp hơn cho mọi bổn phận có thể có xu hướng hướng đến sự giải thoát và cứu của nó. Với Giô-na cũng vậy: đoạn 2:4, “Tôi nói, Tôi bị quăng bỏ khỏi trước mắt Ngài;”—“Mọi sự đã mất và đã qua với tôi; thà bỏ cuộc còn hơn tranh đấu; tôi chỉ lao nhọc vô ích. Tôi phải hư mất, như một người bị quăng bỏ khỏi trước mắt Đức Chúa Trời.” Những lời than phiền tương tự cũng rơi xuống từ Hê-man trong cơn khốn khổ của ông, Thi Thiên 88. Vị tướng nghe một trong những người lính của mình kêu lên, khi kẻ thù tấn công mới, “Bây giờ chúng ta tiêu rồi, bây giờ chúng ta bị hủy hoại rồi,” đã gọi người ấy là kẻ phản bội, và nói với người ấy rằng không phải như vậy trong khi người ấy còn có thể vung kiếm. Không phải mọi người lính bình thường trong mọi nguy hiểm đều được phán xét trận chiến; đó là công việc của vị tướng. Chúa Giê-xu Christ là “Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta;” Ngài đã đảm nhận việc dẫn dắt và điều khiển linh hồn chúng ta qua mọi khó khăn. Bổn phận của chúng ta là chiến đấu và tranh đấu; công việc của Ngài là chăm sóc kết cuộc, và phải giao phó cho Ngài. Vậy để anh em dùng quy tắc này một cách đúng đắn, hãy luôn giữ trong tâm trí hai xem xét này:— 1. Rằng không phải phần anh em lấy sự phán xét của Đấng Christ ra khỏi tay Ngài, và tự đưa ra bản án cho linh hồn mình. Sự phán xét về tình trạng và hoàn cảnh của con người được giao cho Đấng Christ, và phải để cho Ngài. Điều này chúng ta đã được chỉ dẫn trong quy tắc đầu tiên của mình, và nó đặc biệt hữu ích trong trường hợp đang xem xét. Sự tự phán xét liên quan đến tội lỗi và điều đáng phải chịu vì nó là bổn phận của chúng ta. Việc phán xét tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta liên quan đến phương thuốc đã được sắm sẵn là chức vụ và công việc của Chúa Giê-xu Christ, phải để cho Ngài. 2. Hãy xem xét rằng những ý nghĩ cứng rắn về điều Đức Chúa Trời sẽ làm với anh em, và những bản án chán nản khắc nghiệt được tuyên bố chống lại chính mình, sẽ vô tình làm xa cách lòng anh em khỏi Đức Chúa Trời. Có thể khi những sự bối rối của con người ở mức cao nhất, và những cách diễn đạt buồn thảm nhất như bị vắt ra khỏi họ, họ vẫn nghĩ mình phải biện minh cho Đức Chúa Trời, và họ quả thật làm như vậy. Nhưng vậy mà những ý nghĩ như đã nhắc đến rất dễ lây nhiễm tâm trí bằng những khuynh hướng khác: vì sau một thời gian chúng sẽ thắng thế với linh hồn để nhìn Đức Chúa Trời như một kẻ thù, như một Đấng không có sự vui thích gì trong nó; và hậu quả của điều đó sẽ là gì thì dễ dàng nhận thấy. Không ai sẽ tiếp tục yêu lâu nơi họ không mong đợi sự đáp lại. Vậy đừng để tâm trí anh em bị nhiễm độc bằng những ý nghĩ như vậy; và đừng để Đức Chúa Trời bị làm nhục bởi bất kỳ cách diễn đạt nào như vậy phản chiếu lên ân điển và lòng thương xót vô hạn mà Ngài đang vận dụng đối với anh em. ——— QUY TẮC X Quy tắc thứ mười—Hãy cải thiện đúng đắn những sự xuất hiện nhỏ nhất của Đức Chúa Trời trong con đường ân điển hay sự tha tội. Nếu anh em muốn đạt đến sự ổn định, và một sự thuyết phục an ủi về mối quan tâm trong sự tha thứ bởi huyết của Đấng Christ, hãy cải thiện những sự xuất hiện nhỏ nhất của Ngài đối với linh hồn anh em, và những dấu hiệu nhỏ nhất về tình yêu của Ngài trong sự tha tội, được ban cho anh em trong con đường của Đức Chúa Trời. Người vợ lưu ý đến Chồng mình, và vui mừng nơi Ngài, khi Ngài đứng sau bức tường, khi Ngài chỉ nhìn ra cửa sổ và tự bày tỏ ở lưới,—khi nàng không thể nhìn thấy Ngài rõ ràng, Nhã Ca 2:9. Nàng nắm lấy sự xuất hiện nhỏ nhất của Ngài để nâng đỡ lòng mình, và để thúc giục tình cảm của mình hướng về Ngài. Người ta trong nguy hiểm không ngồi yên chờ đợi cho đến khi điều gì đó tự bày tỏ cho họ sẽ cho sự giải thoát chắc chắn; nhưng họ kết hợp với điều đầu tiên tự bày tỏ cho họ, vốn cùng loại và cùng bản chất với điều họ đang tìm kiếm. Và Đức Chúa Trời cũng bày tỏ trong nhiều chỗ những sự nâng đỡ như vậy cho linh hồn ít hơn một khả năng đạt được mục đích nhắm đến: như Sô-phô-ni 2:3, “Có lẽ các ngươi sẽ được giấu trong ngày thạnh nộ của Đức Giê-hô-va;” và Giô-ên 2:14, “Ai biết Ngài có thể trở lại và để lại một phước lành chăng?”—“Có lẽ chúng ta sẽ được giấu; có lẽ chúng ta sẽ có một phước lành.” Và đây là nền tảng tốt nhất Giô-na-than có cho công việc lớn chống lại kẻ thù của Đức Chúa Trời: 1 Sa-mu-ên 14:6, “Có lẽ Đức Giê-hô-va sẽ hành động cho chúng ta.” Và Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào đưa ra những dấu hiệu dường như mơ hồ này về ân điển và lòng thương xót với mục đích gì? Có phải để chúng ta, bởi sự khó khăn bao gồm trong chúng, bị nản lòng và bị giữ khỏi Ngài không? Hoàn toàn không; Ngài không nói điều gì để ngăn cản tội nhân, đặc biệt là tội nhân khốn khổ, khỏi việc tin cậy nơi Ngài. Nhưng mục đích của Ngài là, chúng ta nên kết hợp với, và nắm lấy và cải thiện, những sự xuất hiện nhỏ nhất của ân điển, mà loại cách diễn đạt này cho chúng ta. Khi người ta đang trong một chuyến đi trên biển, và gặp một cơn bão hay một cơn giông tố ở lại trên họ, và họ sợ cuối cùng nó sẽ thắng hơn họ, nếu họ khám phá ra đất liền đến mức có thể nói: “Có lẽ đó là đất liền, có lẽ đó là một nơi như vậy có một bến cảng an toàn,” không ai có thể khẳng định chắc chắn nó không phải; không có bằng chứng chống lại nó. Trong tình trạng này, đặc biệt nếu không có con đường trốn thoát, giải thoát, hay an toàn nào khác được đề ra cho họ, điều này đủ để làm họ tiếp tục theo khám phá đó, và với mọi sự siêng năng lái hướng đi của mình theo cách đó, cho đến khi họ đã thử nó đến tận cùng. Linh hồn mà chúng ta đang nói đến bị đau khổ và bị quăng qua quăng lại, và không được an ủi. Có trong dấu hiệu về ân điển và sự tha tội được nhắm đến một khám phá từ xa được thực hiện về một sự giải thoát nào đó. Đây có thể là Đấng Christ; đây có thể là sự tha thứ. Linh hồn bị thuyết phục về điều này; nó không thể phủ nhận rằng vào lúc này hay lúc kia, dưới những mạng lệnh như vậy, hay trong những bổn phận như vậy, nó đã bị thuyết phục rằng vẫn có thể có lòng thương xót và sự tha tội cho nó. Điều này đủ để đưa nó lái hướng đi của mình liên tục theo cách đó,—để tiến về phía bến cảng sẽ cho nó sự yên nghỉ. Đa-vít có ít ỏi thể nào để đem linh hồn mình đến sự điềm tĩnh trong cơn khốn khổ lớn của mình! 2 Sa-mu-ên 15:25, 26: “Nếu,” ông nói, “tôi tìm được ân huệ trước mắt Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ đem tôi trở lại, và cho tôi thấy hòm, và nơi ở của Ngài: nhưng nếu Ngài nói như vầy; Ta không vui thích nơi ngươi; kìa, tôi đây, hãy để Ngài làm cho tôi như Ngài thấy tốt.” Ông không có gì ngoài ân điển tể trị để yên nghỉ trên đó, và ông phó mình cho ân điển ấy. Đức tin quả thật là sự mạo hiểm của linh hồn cho đời đời. Nó phải mạo hiểm trên một điều gì đó về tình trạng đời đời của mình. Nó hoặc phải bám lấy chính mình hay những hy vọng hư không của riêng mình về một sự công chính của riêng mình; hoặc nó phải từ bỏ mọi trông đợi và nằm xuống trong bóng tối; hoặc nó phải dập tắt mọi nhận thức khủng khiếp về đời đời, bằng quyền lực và hoạt động của dục vọng và tình cảm xác thịt của mình; hoặc nó phải, dù những sự nản lòng của nó là gì, tự quăng mình trên sự tha tội trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Bây giờ, nếu mọi con đường trước đây đều đáng ghét và nguy hại, nếu con đường tốt nhất trong chúng là một sự đối lập trực tiếp với Phúc Âm, linh hồn đang tìm hiểu những điều này có gì để làm ngoài việc bám lấy con đường cuối cùng, và cải thiện mọi sự khích lệ, ngay cả sự khích lệ nhỏ nhất, cho mục đích đó? ——— QUY TẮC XI [Hãy xem xét ngăn trở cho sự bình an nằm ở đâu.] Như một kết thúc cho những quy tắc chung này, tôi sẽ chỉ thêm chỉ dẫn cuối cùng này:—Hãy xem xét một cách cụ thể sức ép và ngăn trở nằm ở đâu khiến anh em không đạt đến sự bình an, qua một sự thuyết phục đã thiết lập về mối quan tâm trong sự tha tội theo Phúc Âm. Đừng luôn dao động lên xuống trong những điều chung chung và sự không chắc chắn; nhưng hãy đưa mọi sự đến một kết cuộc cụ thể, để có thể thử xem nó có đủ hiệu lực để giữ anh em trong những vướng mắc và chán nản hiện tại của mình không. Hãy tra xét vết thương của anh em, để có thể thử xem nó có chữa được hay không. Bây giờ, trong trường hợp này, chúng ta không thể mong đợi người ta tự đề xuất những mối quan tâm cụ thể của riêng mình, để chúng có thể được xem xét và được đưa đến quy tắc; nhưng chúng ta phải tự quy những khốn khổ như vậy có thể hay quả thật xảy đến trong tâm trí con người trong vấn đề này về một số đầu mục chung, và đưa ra một phán xét về chúng theo lời của lẽ thật. Quả thật, những trường hợp cụ thể, khi được biến đổi bởi hoàn cảnh, là vô tận, cũng không thể nói đến chúng trong cách hướng dẫn và chỉ dẫn này; nhưng chúng phải được để lại cho những xem xét thỉnh thoảng về chúng, khi chúng được trình bày cho những người được giao phó để ban phát những sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Ngoài ra, nhiều người đã lao nhọc trong vấn đề này rồi, và những nỗ lực của họ đang và có ích lợi chung; dù phải nói, như đã quan sát trước đây, rằng những trường hợp đặc biệt bị biến đổi bởi hoàn cảnh của chúng đến mức rất hiếm khi bất kỳ quyết định nào về chúng đều hoàn toàn tương xứng và phù hợp với những nhận thức của những người bị vận dụng bởi chúng. Vì vậy tôi sẽ gọi mọi sự về một số đầu mục chung, mà hầu hết những phản đối tội nhân khốn khổ đưa ra chống lại sự bình an của chính mình có thể được quy về, và để ánh sáng của chúng được áp dụng một cách cụ thể cho sự giải thoát của linh hồn con người, như Đức Chúa Trời sẽ đẹp lòng làm cho chúng hiệu quả. ——— Đầu mục chung thứ hai của sự áp dụng, về chân lý đã nhấn mạnh—Những nền tảng của những sự bất an thuộc linh được xem xét—Thứ nhất, những hoạn nạn—Những cách và phương tiện làm tăng nặng những hoạn nạn—Những quy tắc về chúng. Điều hiện đang ở trước mặt chúng ta là phần THỨ HAI của cách dùng chung thứ hai được rút ra từ chân lý đã nhấn mạnh. Mục đích của chúng ta là, dẫn linh hồn tiến tới sự bình an với Đức Chúa Trời, qua một sự thuyết phục ân điển về mối quan tâm của họ trong sự tha thứ ở nơi Ngài; và nó bao gồm, như đã tuyên bố, trong việc xem xét một số những sự bất an đó xảy đến trong tâm trí con người, và giữ họ khỏi sự thiết lập trong vấn đề này. Và, THỨ NHẤT, những sự bất an và phản đối như vậy chống lại sự bình an của linh hồn và việc nó được Đức Chúa Trời chấp nhận sẽ phát sinh từ những hoạn nạn; chúng đã làm như vậy từ xưa, chúng làm như vậy nơi nhiều người ngày nay. Những hoạn nạn, tôi nói, được làm lớn lên trong tâm trí từ bản chất của chúng hay bởi những điều đi kèm với chúng, thường ảnh hưởng đến nó bằng nhiều cách khác nhau, và đôi khi thắng thế để làm tối nó đến mức sinh ra những ý nghĩ rằng chúng đều là những sứ giả của cơn thạnh nộ, đều là những dấu hiệu của sự không đẹp lòng, và vì vậy, do đó, là những bằng chứng rằng chúng ta không được tha tội hay được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bây giờ, đây là một lúc của nhiều hoạn nạn cho nhiều người, và những hoạn nạn đó, một số trong chúng, là những hoạn nạn có vô số hoàn cảnh tăng nặng đi kèm với chúng. Một số đã đến với một sự bất ngờ khủng khiếp trong những điều không được trông đợi, như không xảy ra trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong nhiều thế hệ. Đó là tình trạng của những người bị giảm xuống đến cực độ bởi đám cháy thiêu đốt gần đây; một số đã bị lấy đi toàn bộ gia đình, mọi hậu tự của họ. Trong vài ngày họ đã đột ngột bị mất mát, như trong bệnh dịch. Một số trong chính con người mình, hay trong những quan hệ của mình, đã có những thử thách đau đớn, lâu dài, và nặng nề từ những sự áp bức và bắt bớ. Và những điều này có những kết quả khác nhau trên tâm trí con người. Một số chúng ta thấy đang kêu lên, với vị vua gian ác đó, “Sự gian ác này đến từ Đức Giê-hô-va;
tại sao chúng ta còn chờ đợi Ngài nữa?” và phó mình để tìm sự giải thoát từ dục vọng của chính mình;—một số người chịu đựng dưới những rắc rối của mình với một sự cứng cỏi tự nhiên của tâm linh;—một số người đã nhận được một cách dùng và cải thiện được thánh hóa cho những thử thách của mình với niềm vui trong Chúa: nhưng nhiều người chúng ta thấy đi nặng nề dưới gánh nặng của mình, có tâm trí bị làm tối bằng nhiều nhận thức sai lầm về tình yêu của Đức Chúa Trời và về mối quan tâm cá nhân của chính mình trong ân điển của Ngài. Vì vậy không phải là không đúng lúc để nói một chút về đầu mục rắc rối này trong phần mở đầu của chúng ta. Những rắc rối bề ngoài, tôi nói, thường là những dịp, nếu không phải là nguyên nhân, của những khốn khổ lớn bề trong. Anh em biết các thánh đồ xưa đã bày tỏ ý thức của mình về chúng và những xung đột với chúng thể nào. Những lời than phiền của Đa-vít quen thuộc với mọi người chăm chú vào bất kỳ sự hiệp thông nào với Đức Chúa Trời trong những điều này; những lời của Gióp, Hê-man, Giô-na, Giê-rê-mi, và những người khác cũng vậy: họ cũng không chỉ than phiền về những rắc rối của mình, mà về ý thức họ có về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời trong và dưới chúng, và về việc Ngài ẩn mặt khỏi họ trong khi họ bị vận dụng như vậy. Hiện nay cũng không khác, như được biết đối với những người trò chuyện với nhiều người hoặc bị bất ngờ bởi những rắc rối không ngờ, hoặc bị hao mòn bởi những thử thách và thất vọng về một kết cuộc được trông đợi. Họ xem xét chính mình cả một cách tuyệt đối lẫn liên quan đến người khác, và trên cả hai cớ đều bị làm đầy bằng những ý nghĩ tối tăm và chán nản. Một người nói: “Tôi bị lăn từ thử thách này sang thử thách khác. Những đám mây với tôi vẫn trở lại sau cơn mưa. Mọi sóng và vòi nước của Đức Chúa Trời đều đi qua tôi. Trong con người tôi, có thể, bị đè nặng bởi bệnh tật, đau đớn, rắc rối; trong những quan hệ của tôi, với tội lỗi, sự sẩy chân, hay sự chết của họ; trong tình trạng bề ngoài của tôi, trong sự thiếu thốn, mất mát, mất danh tiếng. Tôi thậm chí như một cành khô héo. Chắc chắn nếu Đức Chúa Trời có bất kỳ sự quan tâm đặc biệt nào đến linh hồn tôi, mọi sự đã không như vậy với tôi, hoặc một kết thúc kịp thời nào đó đã được đặt cho những sự ban phát này.” Mặt khác, họ nhìn vào một số người tuyên xưng đức tin khác; họ thấy bàn của những người ấy được dọn ngày này qua ngày khác, ngọn nến của Chúa chiếu sáng liên tục trên trại của họ, và trong mọi sự họ có điều lòng mình ao ước, gạt sang một bên những điều đi kèm chung của bản chất con người, và không điều gì đau buồn xảy đến với họ trong thế gian. “Mọi sự là như vậy với họ. Và chắc chắn, nếu tôi có mối quan tâm trong ân điển của Ngài, trong sự tha tội, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã không truy đuổi một con bọ chét trên núi như vậy, cũng không tự dàn trận chống lại một chiếc lá bị gió đưa qua đưa lại; Ngài đã tha cho tôi một chút, và để tôi yên một lúc. Nhưng như mọi sự đang ở với tôi, tôi sợ ‘đường lối tôi khuất khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán xét của tôi bị Đức Chúa Trời tôi bỏ qua.’ ” Loại ý nghĩ này làm bối rối tâm trí con người, và giữ họ khỏi việc dự phần vào sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời rất sẵn lòng để họ nhận lãnh, bởi một sự thuyết phục an ủi về một mối quan tâm phước hạnh trong sự tha thứ ở nơi Ngài. Và đây chính là trường hợp của Đa-vít; hay ít nhất những rắc rối bề ngoài này là một phần đặc biệt của những vực sâu đó mà từ đó ông kêu lên xin sự giải thoát, bởi một ý thức về sự tha tội, ân điển, và sự cứu chuộc nơi Đức Chúa Trời. Tôi trả lời những lời than phiền này, thứ nhất, rằng có rất nhiều điều tuyệt hảo được nói về những hoạn nạn, sự cần thiết của chúng, sự hữu ích của chúng, và những điều tương tự,—những kết cuộc phước hạnh như vậy được chỉ định cho chúng, và nơi nhiều người đã được đạt đến và hoàn thành bởi chúng,—đến mức một người, không quen thuộc với sự vận dụng đi kèm với chúng, sẽ nghĩ không thể nào bất cứ ai lại bị rung chuyển trong tâm trí về tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời vì cớ chúng. Nhưng như sứ đồ nói với chúng ta rằng không hoạn nạn nào hiện tại là vui mừng, mà là đau buồn, thì người đã, vào cuối những thử thách của mình, tuyên bố long trọng đó, rằng “điều tốt cho ông khi ông đã bị hoạn nạn,” vậy mà chúng ta biết, như đã tuyên bố, ông đã khốn khổ dưới chúng thể nào. Vì vậy có nhiều điều ngẫu nhiên đi kèm với những hoạn nạn lớn, dường như miễn trừ chúng khỏi quy tắc chung và lời hứa về tình yêu và ân điển; như,— 1. Sự nhớ lại những sự sẩy chân và tội lỗi đã qua và đã bị chôn vùi nằm trong lòng của nhiều hoạn nạn. Với Gióp cũng vậy: “Ngài làm cho tôi,” ông nói, “thừa hưởng những tội lỗi của tuổi trẻ tôi.” Hãy xem lời biện hộ của ông cho mục đích đó, đoạn 13:23–27. Giữa những rắc rối và khốn khổ của mình, Đức Chúa Trời làm sống lại trên tâm linh ông một ý thức về những tội lỗi trước đây, ngay cả những tội lỗi của tuổi trẻ ông, và làm ông sở hữu chúng; Ngài làm đầy linh hồn và tâm trí ông bằng những ý nghĩ về chúng và sự lo lắng về chúng. Điều này làm ông sợ Đức Chúa Trời là kẻ thù của mình, và sẽ tiếp tục đối xử với ông với mọi sự nghiêm khắc. Với những anh em của Giô-sép trong những khốn khổ của họ cũng vậy: Sáng Thế Ký 42:21, “Họ nói với nhau, Chúng ta quả thật có tội về em chúng ta, vì chúng ta đã thấy sự đau đớn của linh hồn em, khi em cầu xin chúng ta, và chúng ta không nghe; vì vậy cơn khốn khổ này đã đến trên chúng ta;” và câu 22, “Kìa, huyết em bị đòi lại.” Cơn khốn khổ của họ làm sống lại một ý thức sâu sắc, bối rối về tội lỗi của nhiều năm trước đó, và điều đó dưới mọi hoàn cảnh tăng nặng của nó; điều đã cướp đi của họ mọi sự giải thoát và an ủi, làm đầy họ bằng sự nhầm lẫn và rắc rối, dù hoàn toàn vô tội về điều đã đến trên họ. Và điều tương tự xuất hiện nơi người đàn bà góa ở Sa-rép-ta, người mà Ê-li ở trọ trong thời kỳ đói kém. Khi con trai bà chết, điều dường như có phần phi thường, bà kêu lên với nhà tiên tri: “Tôi có điều gì liên quan đến ông, hỡi người của Đức Chúa Trời? ông có đến để nhắc lại tội lỗi tôi, và giết con trai tôi không?” 1 Các Vua 17:18. Dường như có một tội lớn nào đó bà đã mang lấy tội lỗi của nó trước đây, và bây giờ, khi bị hoạn nạn đau đớn trong cái chết của đứa con duy nhất của mình, sự nhớ lại nó được gọi lại và làm sống lại trên linh hồn bà. Như vậy “vực sâu gọi vực sâu trước tiếng thác nước của Đức Chúa Trời,” và lúc đó “mọi sóng và đợt sóng của Ngài đều đi qua” một người, Thi Thiên 42:7. Vực sâu của những hoạn nạn gọi lên vực sâu của tội lỗi, và cả hai kết hợp với nhau trở thành như những đợt sóng và sóng đi qua linh hồn. Chúng ta chỉ thấy bề ngoài của những hoạn nạn của con người; họ thường chỉ than phiền về điều xuất hiện: và người ta cho rằng việc áp dụng sự giải thoát và an ủi cho những người khốn khổ là một điều dễ dàng. Quy tắc trong vấn đề này rất rõ ràng, được lặp lại và truyền dạy rất thường xuyên, những lời hứa gắn liền với tình trạng này rất nhiều và quý báu, đến mức mọi người đều có sẵn điều để áp dụng cho những người bị vận dụng như vậy. Nhưng thường chúng ta không biết gì về mật đắng và ngải cứu ở trong hoạn nạn của con người; họ giữ điều đó cho riêng mình, và linh hồn họ nuôi dưỡng chúng trong bí mật, Ca Thương 3:19. Đức Chúa Trời đã khuấy động sự nhớ lại một tội lớn nào đó hay những tội nào đó, và họ nhìn những hoạn nạn của mình như điều mà trong đó Ngài đã đến hay đang bắt đầu bước vào sự phán xét với họ. Và có lạ gì nếu họ ở trong bóng tối, và bị làm đầy bằng sự mất an ủi? 2. Có trong nhiều hoạn nạn một điều gì đó dường như mới và đặc biệt, mà linh hồn bị bất ngờ, và không thể dễ dàng quy tình trạng của mình về điều được dạy về những hoạn nạn nói chung. Điều này làm nó bối rối và vướng mắc. Nó không bị rắc rối bởi hoạn nạn, mà bởi một điều này hay điều kia trong đó xuất hiện với một sự khủng khiếp đặc biệt đối với linh hồn, đến mức nó chất vấn liệu có bao giờ như vậy với bất kỳ ai khác hay không, và bởi đó bị tước đoạt sự nâng đỡ mà từ những ví dụ trước đây nó có thể nhận được. Và, quả thật, khi Đức Chúa Trời có ý định điều sẽ là một hoạn nạn sâu sắc, Ngài sẽ đặt một lưỡi sắc trên nó, trong nội dung, hay cách thức, hay hoàn cảnh, để làm linh hồn cảm thấy sự sắc bén của nó. Ngài sẽ không chấp nhận những giới hạn và thước đo của chúng ta, và những điều chúng ta nghĩ mình có thể hài lòng; nhưng Ngài sẽ đặt dấu ấn của sự vĩ đại và khủng khiếp của chính Ngài trên nó, để Ngài có thể được thừa nhận và được thuận phục. Tình trạng của Na-ô-mi cũng như vậy, khi, từ một hoàn cảnh đầy đủ và sung túc, nàng đi vào một xứ lạ với một người chồng và hai con trai, nơi tất cả họ đều chết, để nàng lại túng thiếu và nghèo nàn. Bởi đó, trong lời thuật của nàng về cách Đức Chúa Trời đối xử với mình, nàng nói: “Đừng gọi tôi là Na-ô-mi” (tức là, dễ chịu), “hãy gọi tôi là Ma-ra” (tức là, cay đắng): “vì Đấng Toàn Năng đã đối xử với tôi rất cay đắng. Tôi đi ra đầy đủ, và Đức Giê-hô-va đã đem tôi về trống rỗng: vậy sao các ngươi gọi tôi là Na-ô-mi, vì Đức Giê-hô-va đã làm chứng chống lại tôi, và Đấng Toàn Năng đã làm tôi khốn khổ?” Ru-tơ 1:20, 21. Với Gióp cũng vậy, với người đàn bà góa ở Sa-rép-ta, và với người ở Na-in đang chôn đứa con duy nhất của mình. Và vẫn còn trong nhiều hoạn nạn Đức Chúa Trời đẹp lòng đặt vào một tính đặc biệt vướng mắc, làm bối rối linh hồn, và làm tối nó trong mọi lý luận của nó về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nó và mối quan tâm của nó trong sự tha tội và ân điển. 3. Ở một số người, tình cảm rất mạnh mẽ và khẩn khoản khi cố định trên những điều hợp pháp, bởi đó bản chất của họ được làm cho nhạy cảm và dịu dàng, và dễ tiếp nhận những ấn tượng rất sâu sắc từ những hoạn nạn cấp bách. Bây giờ, dù điều này trong chính nó là một tâm trạng tự nhiên tốt, và giúp gìn giữ linh hồn khỏi sự cứng lòng mà Đức Chúa Trời gớm ghét, nhưng nếu nó không được canh giữ, nó dễ làm bối rối linh hồn bằng nhiều cám dỗ vướng mắc. Sứ đồ ám chỉ một điều ác đôi mà chúng ta dễ bị dưới những thử thách và hoạn nạn, Hê-bơ-rơ 12:5, “Hỡi con ta, đừng khinh thường sự sửa phạt của Chúa, cũng đừng nản lòng khi bị Ngài quở trách.” Người ta hoặc có thể, qua một sự cứng cỏi tự nhiên, khinh thường và coi thường những đau khổ của mình, và cứng đầu dưới chúng, hoặc ngất xỉu và chán nản; và như vậy hụt mất kết cuộc Đức Chúa Trời nhắm đến cho họ, để đạt được trong con đường bổn phận. Bây giờ, dù tâm trạng được nói đến không dễ bị cực đoan thứ nhất, nó rất dễ bị cực đoan thứ hai; điều này, nếu không được canh giữ chống lại, cũng nguy hại không kém cực đoan thứ nhất. Tình cảm nơi những người như vậy bị lay động rất nhiều, chúng làm mờ và làm tối tâm trí, và làm đầy nó bằng những nhận thức kỳ lạ về Đức Chúa Trời và về chính mình. Mọi điều đều được trình bày cho họ qua một tấm kính được cấu thành bởi sự sợ hãi, kinh hoàng, khủng khiếp, buồn bực, và mọi loại mất an ủi. Điều này làm họ ngất xỉu và chán nản, đến những nhận thức rất buồn thảm về chính mình và tình trạng của mình. 4. Những hoạn nạn thấy một số người bị vướng mắc với những sự hư hoại rất mạnh mẽ,—như tình yêu thế gian, hay sự vui thích của nó, của danh tiếng hay uy tín, của những mưu đồ lớn cho hậu tự, và những điều tương tự; hay có thể trong những điều xác thịt hay nhục dục. Bây giờ, khi những điều này bất ngờ gặp nhau,—những hoạn nạn lớn và những sự hư hoại mạnh mẽ,—không thể tưởng tượng được chúng sẽ tạo ra một sự bùng cháy thể nào trong linh hồn. Như một thứ thuốc mạnh hay liều thuốc gặp một chứng rối loạn mạnh hay cứng đầu trong cơ thể,—có một sự tranh đấu dữ dội trong bản chất giữa chúng và về chúng, đến mức thường chính sự sống của bệnh nhân bị nguy hiểm; với một thử thách lớn, một đòn mạnh của tay Đức Chúa Trời, rơi trên một người giữa lúc người ấy theo đuổi những kết quả của một số sự hư hoại, cũng vậy,—linh hồn kinh ngạc đến mức rối loạn, và hầu như không thể có ý nghĩ nào ngoài việc Đức Chúa Trời đã đến để cắt đứt người ấy giữa tội lỗi mình. Mọi sự hư hoại chưa được làm chết đều làm đầy chính sự sợ hãi và trông đợi hoạn nạn bằng sự kinh hoàng. Và có lý do tốt để nó phải như vậy; vì dù Đức Chúa Trời có thương xót những sự gian ác của con người, nhưng nếu Ngài đến để báo thù những sự sáng chế của họ, tình trạng của họ sẽ tối tăm và buồn bực. 5. Sa-tan không bao giờ thiếu trong những dịp như vậy để cố gắng đạt được những mục đích của nó trên những người bị vận dụng dưới tay Đức Chúa Trời. Chính trong lúc đau khổ, nó đã tấn công Đầu của Hội Thánh, biến nó thành chính giờ của quyền lực bóng tối. Và nó sẽ không bỏ qua bất kỳ cơ hội thuận lợi nào xuất hiện chống lại các chi thể của Ngài. Và đây là điều nó chủ yếu tấn công họ trong những mùa như vậy,—tức là, Đức Chúa Trời không quan tâm đến họ, họ đã rơi vào dưới sự phán xét và nghiêm khắc của Ngài, như những người không có phần trong lòng thương xót, sự tha tội, hay sự tha thứ. Từ những lý do này và những lý do tương tự, tôi nói, đó là lý do, trong khi những hoạn nạn nói chung được làm chứng như vậy, là những vật bảo chứng và dấu hiệu của tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời, được thiết kế cho những kết cuộc phước hạnh như sự trở nên giống Đấng Christ, và sự dự phần vào sự thánh khiết của Đức Chúa Trời; vậy mà, vì những hoàn cảnh này, chúng thường hóa ra là phương tiện ném linh hồn vào vực sâu, và ngăn cản nó khỏi một mối quan tâm tươi mới trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời. Để điều này không hóa ra là một nền tảng thật hay lâu bền của rắc rối thuộc linh bề trong cho linh hồn, những quy tắc và chỉ dẫn sau đây có thể được tuân giữ:— 1. Không chỉ những hoạn nạn nói chung, mà những hoạn nạn lớn và nhiều, và những hoạn nạn đi kèm với mọi loại hoàn cảnh tăng nặng, luôn luôn phù hợp với sự tha tội, sau [thường?] những dấu hiệu và vật bảo chứng nổi bật về nó, và về tình yêu của Đức Chúa Trời trong đó: Gióp 7:17, 18, “Loài người là gì, mà Ngài kể người ấy là lớn? và đặt lòng Ngài trên người ấy? và thăm viếng người ấy mỗi buổi sáng, và thử người ấy mỗi giây phút?” Những xem xét nào đã ném ông vào sự ngưỡng mộ này về sự chăm sóc và tình yêu của Đức Chúa Trời được bày tỏ, câu 12–16. Không có lời nào có ý nghĩa u ám hơn trong toàn bộ sách so với những lời được bày tỏ ở đây: vậy mà, khi ông tự tập hợp lại khỏi cơn khốn khổ áp đảo của mình, ông thừa nhận rằng mọi điều này đều xuất phát từ tình yêu và sự chăm sóc của Đức Chúa Trời; vâng, việc Ngài đặt lòng Ngài trên một người để làm lớn người ấy, để dựng người ấy lên và làm điều tốt cho người ấy. Vì mục đích này Ngài sửa phạt một người mỗi buổi sáng, và thử người ấy mỗi giây phút; và điều đó với những hoạn nạn như vậy mà hiện tại chúng khác xa với việc là vui mừng đến mức chúng không cho sự yên nghỉ, mà thậm chí làm linh hồn mệt mỏi về sự sống, như ông bày tỏ những kết quả của chúng trên chính mình, câu 15, 16. Và bởi đó người ta quan sát về Gióp này, rằng khi không ai trên đất giống ông trong rắc rối, Đức Chúa Trời đã cho ông ba lời chứng từ thiên đàng rằng không ai trên đất giống ông trong ân điển. Và dù nó có thể không được đặt ra như một quy tắc chung, nhưng phần lớn trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, từ khi thế gian được lập nền, những người đã có nhiều hoạn nạn nhất đã có nhiều ân điển nhất và những lời chứng nổi bật nhất về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, đầu của Hội Thánh, đã có mọi hoạn nạn được tập hợp thành một đầu trong Ngài, và vậy mà Đức Chúa Cha luôn yêu Ngài, và luôn đẹp lòng về Ngài. Khi Đức Chúa Trời long trọng đổi mới giao ước của Ngài với Áp-ra-ham, và ông đã chuẩn bị của lễ mà bởi đó nó sẽ được phê chuẩn và xác nhận, Đức Chúa Trời đã làm một lò lửa khói đi qua giữa những miếng của của lễ, Sáng Thế Ký 15:17. Đó là để cho ông biết rằng có một lò lửa hoạn nạn đi kèm với giao ước ân điển và bình an. Và Ngài cũng nói với Si-ôn rằng Ngài “đã chọn nàng trong lò lửa hoạn nạn,” Ê-sai 48:10;—tức là, trong hoạn nạn Ai Cập; những hoạn nạn cháy, rực lửa; “những thử thách lửa,” như Phi-e-rơ gọi chúng, 1 Phi-e-rơ 4:12. Vậy không thể rút ra bất kỳ lập luận nào từ hoạn nạn, từ bất kỳ loại nào của nó, từ bất kỳ hoàn cảnh tăng nặng nào đi kèm với nó, mà nên làm nản lòng linh hồn trong sự thuyết phục an ủi, nâng đỡ về mối quan tâm trong tình yêu của Đức Chúa Trời và sự tha thứ bởi đó. 2. Không độ dài hay sự tiếp tục nào của những hoạn nạn nên là bất kỳ sự tổn hại nào cho sự an ủi thuộc linh của chúng ta. Hãy lấy để xác nhận điều này ví dụ lớn của Con Đức Chúa Trời. Những hoạn nạn của Ngài tiếp tục bao lâu? kết thúc hay kết cuộc nào được đặt cho chúng? Chúng không ở lại lâu hơn cho đến khi “Ngài kêu lên một tiếng lớn, và trút linh hồn.” Cho đến giây phút Ngài chết, từ máng cỏ của Ngài đến thập tự giá của Ngài, những hoạn nạn của Ngài vẫn tăng lên, và Ngài kết thúc những ngày của mình giữa chúng. Bây giờ, Ngài là đầu của Hội Thánh, và là đại diện lớn của nó, mà chúng ta được tiền định để trở nên giống Ngài. Và nếu Đức Chúa Trời muốn nó như vậy với chúng ta ngay cả trong chi tiết cụ thể này, đến mức chúng ta sẽ không có yên nghỉ, không có bình an khỏi những thử thách của mình, cho đến khi chúng ta nằm xuống trong mồ mả, rằng dù chúng ta trải qua tình trạng nào chúng cũng sẽ không bị loại trừ khỏi bất kỳ tình trạng nào, ngoài sự bất tử và vinh hiển, chúng ta có gì để than phiền trong việc này? 3. Nơi sự nhớ lại và ý thức bối rối về những tội lỗi đã qua được làm sống lại bởi những hoạn nạn hiện tại, hãy tách chúng ra trong tâm trí anh em và đối xử một cách phân biệt về chúng. Chừng nào anh em còn tiếp tục xem xét chúng chung với nhau, anh em sẽ bị lăn từ điều này sang điều khác, và không bao giờ đạt được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Chúng sẽ làm tăng nặng lẫn nhau. Sự sắc bén của hoạn nạn sẽ cộng thêm vào sự cay đắng của ý thức về tội lỗi; và ý thức về tội lỗi sẽ cho hoạn nạn một lưỡi sắc, và khiến nó đâm sâu vào linh hồn, như chúng ta đã cho thấy trong những ví dụ trước đây. Vậy hãy đối xử một cách phân biệt về chúng, và theo thứ tự thích hợp của chúng. Tác giả thi thiên ở đây cũng làm như vậy. Ông hiện tại có cả hai trên mình; và chúng cùng nhau đem ông vào những vực sâu này, mà về chúng ông kêu lên như vậy xin sự giải thoát khỏi chúng: hãy xem Thi Thiên 32:3–5. Và ông thực hiện tiến trình gì? Ông áp dụng mình trước tiên vào tội lỗi mình và tội lỗi của nó, và điều đó một cách phân biệt và tách biệt. Và khi ông đã đạt được một sự giải thoát khỏi tội lỗi, điều ông đã chờ đợi một cách sốt sắng như vậy, đức tin của ông nhanh chóng vươn lên trên những thử thách bề ngoài của mình, như xuất hiện trong phần kết phước hạnh của ông về mọi sự: “ ‘Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi rắc rối của người;’ toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, và chính tôi ở giữa họ.” Vậy hãy làm điều này:—Hãy tách ra tội lỗi hay những tội lỗi được làm sống lại trong ý thức về tội lỗi của chúng trên lương tâm; hãy dùng mọi sự siêng năng để đi đến một kết cuộc về chúng trong huyết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời bởi hoạn nạn của anh em kêu gọi anh em đến điều này. Đây là căn bệnh, mà rắc rối của anh em chỉ là triệu chứng của nó. Vì vậy, trong phương thuốc anh em đang tìm kiếm, điều này trước tiên và chủ yếu phải được chăm chú đến; khi điều đó một lần được dẹp bỏ, điều kia, xét về bất kỳ sự gây hại nào cho linh hồn anh em, sẽ tự rời đi. Khi gốc rễ một lần được đào lên, anh em sẽ không lâu nuôi dưỡng bằng trái đắng nó đã sinh ra; hay nếu anh em có làm, ngải cứu sẽ được lấy ra khỏi nó, và nó sẽ rất dễ chịu đối với anh em, cũng như lành mạnh. Cách điều này được làm, bằng một sự áp dụng vào Đức Chúa Trời để được tha thứ, đã được tuyên bố đầy đủ. Nhưng nếu người ta sẽ đối xử với những ý nghĩ nhầm lẫn về tội lỗi và rắc rối của mình, vết thương của họ sẽ không chữa được và nỗi buồn của họ vô tận. 4. Hãy nhớ rằng một lúc hoạn nạn là một lúc cám dỗ. Sa-tan, như chúng ta đã cho thấy, sẽ không thiếu bất kỳ cơ hội hay lợi thế nào xuất hiện để tấn công linh hồn. Khi Pha-ra-ôn nghe dân sự bị vướng mắc trong đồng vắng, ông truy đuổi họ; và khi Sa-tan thấy một linh hồn bị vướng mắc với những khốn khổ và rắc rối của mình, nó nghĩ đó là lúc và giờ của nó để tấn công nó. Nó tìm cách sàng sảy, và đến khi lúa đang ở dưới cây đập lúa. Vậy hãy tính rằng khi rắc rối đến, kẻ cai trị thế gian cũng đến, để anh em có thể được chuẩn bị cho nó. Bây giờ là lúc lấy thuẫn của đức tin, để chúng ta có thể dập tắt những tên lửa của nó. Nếu chúng bị bỏ bê, chúng sẽ làm linh hồn bốc cháy. Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện, để anh em không rơi vào cám dỗ, để Sa-tan không trình bày Đức Chúa Trời một cách sai lầm cho anh em. Kẻ dám trình bày Gióp một cách sai lầm cho Đức Chúa Trời toàn tri sẽ với nhiều sự táo bạo trình bày Đức Chúa Trời một cách sai lầm cho chúng ta, những người thấy và biết quá ít. Vậy đừng không biết những mưu kế của nó, nhưng bằng mọi cách hãy tự đặt mình chống lại việc nó xen vào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn anh em trong một vấn đề nó không có liên quan gì. Đừng để kẻ gây rối này bằng bất kỳ cách nào làm bùng cháy sự khác biệt. 5. Hãy học phân biệt kết quả của những chứng rối loạn tự nhiên khỏi những khốn khổ thuộc linh. Một số người có những ý nghĩ buồn, tối tăm, và cố định bám chặt trên tâm trí mình từ những chứng rối loạn tự nhiên của họ. Những điều này sẽ không được chữa bằng những lý luận, cũng không hoàn toàn bị đức tin dập tắt. Thiết kế của chúng ta phải là, giảm bớt hiệu lực và hệ quả của chúng bằng cách xem xét những dịp của chúng. Và nếu người ta không thể làm điều này trong chính mình, thì những người áp dụng sự giải thoát cho họ có bổn phận cao phải cẩn thận nhận biết điều gì đến từ những nguyên tắc như vậy, mà họ không nên mong đợi một phương thuốc nhanh chóng. Và,— 6. Hãy cẩn thận trong những lúc bình an và dễ dàng rằng anh em không tích trữ, bởi sự bỏ bê hay bước đi bất cẩn của mình, một sự sắm sẵn buồn thảm cho một ngày tối tăm, một lúc hoạn nạn. Chính tội lỗi làm cho những rắc rối trở nên cay đắng; những tội lỗi của lúc bình an được làm sống lại trong lúc khốn khổ. Sự sợ hãi về hoạn nạn tương lai, về những rắc rối sắp xảy đến, nên làm chúng ta cẩn thận không đem vào chúng điều sẽ làm chúng cay đắng và buồn bực. 7. Hãy lao nhọc để trở nên tốt hơn dưới mọi hoạn nạn của anh em, kẻo những hoạn nạn của anh em trở nên tệ hơn, kẻo Đức Chúa Trời trộn chúng với nhiều bóng tối, cay đắng, và khủng khiếp hơn. Như Giô-áp đã nói với Đa-vít, nếu ông không ngừng lời than khóc tai tiếng của mình về cái chết của Áp-sa-lôm, mọi dân sự sẽ rời bỏ ông, và lúc đó ông sẽ thấy mình ở trong một tình trạng tệ hơn nhiều so với tình trạng ông than khóc, hay bất kỳ điều gì xảy đến với ông từ tuổi trẻ mình;—điều tương tự có thể được nói với những người đang dưới những hoạn nạn của mình. Nếu chúng không được quản lý và cải thiện một cách đúng đắn, điều tệ hơn có thể, không, theo mọi xác suất sẽ, xảy đến với họ. Bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời thực hiện cách này, và dấn thân vào việc làm cho khốn khổ, Ngài thường theo đuổi công việc của Ngài cho đến khi Ngài đã thắng thế, và thiết kế của Ngài đối với bên bị khốn khổ được hoàn thành. Ngài sẽ không ngừng đập và làm vỡ lúa mì cho đến khi nó phù hợp cho việc dùng của Ngài. Vậy hãy hạ những vũ khí chiến tranh của anh em chống lại Ngài xuống; hãy phó mình cho ý muốn của Ngài; hãy buông bỏ mọi điều Ngài tranh đấu với anh em về nó; hãy theo đuổi điều Ngài kêu gọi anh em đến; và anh em sẽ thấy ánh sáng mọc lên cho anh em giữa bóng tối. Ngài có một chén hoạn nạn trong một tay chăng?—hãy ngước mắt lên, và anh em sẽ thấy một chén an ủi trong tay kia. Và nếu mọi ngôi sao rút ánh sáng của chúng trong khi anh em đang ở trong con đường của Đức Chúa Trời, hãy bảo đảm với chính mình rằng mặt trời sẵn sàng mọc lên. 8. Theo nội dung của giao ước ân điển, một người có thể cảm nhận được sự liên quan của hoạn nạn đối với tội lỗi, vâng, đối với tội này hay tội kia một cách cụ thể, và vậy mà có một sự thuyết phục an ủi về sự tha thứ tội lỗi. Trong cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài nói chung cũng vậy. Ngài “đã tha thứ cho họ,” nhưng Ngài “đã báo thù những sự sáng chế của họ,” Thi Thiên 99:8. Dù họ chịu khổ dưới sự báo thù rơi trên những sự sáng chế của họ (và đó là một từ cứng rắn như được áp dụng ở bất cứ nơi nào cho cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài), vậy mà, đồng thời, Ngài bảo đảm cho họ về sự tha tội của mình. Anh em biết, trường hợp của Đa-vít cũng vậy. Thử thách và hoạn nạn lớn nhất của ông, và điều xảy đến với ông vì cớ một tội cụ thể, và trong đó Đức Chúa Trời đã báo thù sự sáng chế của ông, được mở đầu bằng một lời ân điển,—rằng Đức Chúa Trời đã cất đi hay tha tội cho ông, và ông sẽ không chết. Điều này được bày tỏ trong nội dung của giao ước với dòng dõi của Đấng Christ, Thi Thiên 89:31–34. Những phản đối chống lại đức tin từ những điều bề trong—Người ấy không biết mình có được tái sinh hay không—Tình trạng tái sinh được khẳng định—Sự khác biệt của ân điển cứu rỗi và ân điển chung—Sự khác biệt này có thể nhận biết được—Người ta có thể biết mình được tái sinh—Phản đối được trả lời. Một đầu mục khác của những phản đối và chán nản phát sinh từ những điều bề trong,—những điều được đòi hỏi trong linh hồn, để nó có thể có mối quan tâm trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời, một số trong đó chúng ta sẽ nói đến. Và chúng liên quan, thứ nhất, đến tình trạng của linh hồn; và, thứ hai, đến một số sự vận hành trong linh hồn. Thứ nhất, Về tình trạng. Một số người nói: “Trừ khi một người được tái sinh và được sinh lại, người ấy không, không thể được dự phần vào lòng thương xót và sự tha tội. Bây giờ, mọi điều ở đây đều ở trong bóng tối đối với chúng ta; vì, thứ nhất, chúng ta không biết rõ sự tái sinh này là gì, và nó được tranh luận bằng nhiều cách khác nhau giữa con người. Một số người sẽ đặt nó chỉ trong những dấu hiệu bề ngoài của việc chúng ta được nhập vào Đấng Christ, và một số người bày tỏ nó theo cách khác. Lại nữa, không chắc chắn liệu những người được tái sinh có hay có thể biết mình là như vậy không, hay liệu điều này có thể được biết ở mức độ nào bởi người khác mà họ có thể bàn luận về nó. Và nếu nó không thể được biết, chúng ta cũng phải không chắc chắn trong điều này. Và rồi, có thể, về phần họ, họ không biết lúc nào, cũng không biết cách nào, bất kỳ công việc nào như vậy được thực hiện trong họ; và vậy mà, không có điều này, vì nó được thực hiện bằng những phương tiện, và xuất phát từ những nguyên nhân nhất định, họ không thể có sự thiết lập nào trong một sự thuyết phục không thất bại về việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi sự tha tội trong huyết của Đấng Christ.” Đây là đầu mục và tổng hợp của hầu hết những phản đối mà những linh hồn bối rối quản lý chống lại chính mình về tình trạng và hoàn cảnh của mình. Quả thật, từ đây họ rút ra những lý luận với sự đa dạng lớn, tùy theo chúng được gợi ý bởi những dịp và cám dỗ cụ thể của họ. Và nhiều bằng chứng, lấy từ tội lỗi, sự sẩy chân, và nỗi sợ hãi của họ, họ dùng để củng cố những phản đối của mình. Mục đích của tôi là, đặt ra một số quy tắc và nguyên tắc chung, có thể được áp dụng cho những dịp và trường hợp khẩn cấp cụ thể; và điều này sẽ được làm để trả lời những phần khác nhau của phản đối chung đã nhắc đến trước đây. Vậy tôi nói,— 1. Chắc chắn nhất rằng có hai tình trạng và hoàn cảnh phân chia toàn thể nhân loại, và mọi người sống trong thế gian đều hoàn toàn và tuyệt đối thuộc về một trong hai tình trạng đó. Đó là, tình trạng bản chất và tình trạng ân điển,—của tội lỗi và của sự công chính bởi Đấng Christ. Mọi người trong thế gian đều thuộc về một trong hai tình trạng hay hoàn cảnh này. Kinh Thánh đầy dẫy điều này đến mức nó dường như là điều chính yếu đầu tiên chúng ta được dạy trong đó. Rõ ràng là có hai tình trạng khác nhau trong thế gian này cũng như có hai tình trạng như vậy trong thế gian hầu đến. Vâng, mọi đức tin và sự vâng phục của chúng ta đều phụ thuộc vào chân lý này; và không chỉ vậy, mà giao ước của Đức Chúa Trời, sự trung gian của Đấng Christ, và mọi lời hứa và sự đe dọa của luật pháp và Phúc Âm, đều được xây dựng trên giả định này. Và điều này phơi bày trần trụi trước một con mắt thuộc linh chủ nghĩa vô thần đang dư dật đó trong thế gian. Người ta không chỉ, như Ni-cô-đem, không biết những điều này, và ngạc nhiên chúng có thể là thể nào, mà họ còn khinh miệt chúng, khinh thường chúng, chế giễu chúng. Việc nhắc đến việc được tái sinh bị phơi bày ra trước sự sỉ nhục trong thế gian. Nhưng dù người ta muốn hay không, họ phải thuộc về một trong hai hoàn cảnh này. 2.
Như hai tình trạng này khác nhau về mặt đạo đức trong chính chúng, và khác nhau về mặt thể chất trong những nguyên nhân cấu thành sự khác biệt đó, thì cũng có một sự khác biệt đặc thù giữa những điều đặt con người vào một hoàn cảnh và vào hoàn cảnh kia. Bất cứ điều gì có sự tốt lành, đức hạnh, bổn phận, ân điển, nơi một người chưa được tái sinh, thì nơi người được tái sinh có một điều gì đó thuộc loại khác không hề có nơi người kia. Về sự khác biệt của chính những tình trạng này, nó rõ ràng trong Kinh Thánh;—một tình trạng là tình trạng của sự chết, tình trạng kia là của sự sống; một tình trạng là của bóng tối, tình trạng kia là của ánh sáng; một tình trạng là của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, tình trạng kia là của sự hòa giải với Ngài. Và việc một tình trạng được cấu thành bởi ân điển đó, vốn thuộc một loại đặc biệt, và không có nơi tình trạng kia, tôi sẽ tuyên bố ngắn gọn:— (1.) Ân điển của sự tái sinh xuất phát từ một nguồn và suối đặc biệt, đổ nhiều nước sống của nó vào trong nó, mà không một giọt nào rơi trên những người không được tái sinh. Đây là tình yêu tuyển chọn; nó được ban ra trong việc theo đuổi sắc lệnh của sự tuyển chọn: “Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để chúng ta nên thánh,” Ê-phê-sô 1:4. Sự thánh khiết của chúng ta, mà nguồn duy nhất của nó là sự tái sinh của chúng ta, là một kết quả của sự tuyển chọn của chúng ta,—điều Đức Chúa Trời thực hiện trong linh hồn chúng ta, trong việc theo đuổi mục đích đời đời của Ngài về tình yêu và thiện ý đối với chúng ta. Sứ đồ cũng nói như vậy lần nữa, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, “Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn anh em để được cứu rỗi, qua sự nên thánh của Thánh Linh.” Đức Chúa Trời đã thiết kế chúng ta cho sự cứu rỗi như là mục đích, cũng đã chỉ định sự nên thánh của Thánh Linh là phương tiện để đưa chúng ta một cách có thứ tự đến việc đạt được mục đích đó. Nhưng ân điển chung hay những ân tứ tốt nhất có thể có nơi người chưa được tái sinh chỉ là những sản phẩm của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, sắp xếp mọi sự nói chung cho vinh hiển của chính Ngài và cho điều tốt của những người sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi. Chúng không phải là những trái của tình yêu tuyển chọn đời đời, cũng không phải là những phương tiện được thiết kế cho việc đạt được sự cứu rỗi đời đời một cách không thể sai lầm. (2.) Những ân điển của những người được tái sinh có một sự liên quan hay quan hệ đa dạng đối với Chúa là Đấng Christ, mà những ân điển chung của người khác không có. Tôi sẽ nêu một hay hai sự liên quan này:—Thứ nhất, Chúng có một quan hệ đạo đức đặc biệt đối với những hành động trung gian của Đấng Christ trong của lễ dâng và sự cầu thay của Ngài. Ân điển đặc biệt là một phần đặc biệt của sự mua chuộc của Đấng Christ bằng sự chết và sự đổ huyết của Ngài. Ngài đã thực hiện một sự mua chuộc đôi cho những người được chọn của Ngài;—cho con người của họ, để họ thuộc về Ngài; cho ân điển đặc biệt, để ân điển thuộc về họ: “Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh, để thánh hóa và thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời Chúa, để trình bày nó cho chính mình như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; nhưng để nó thánh khiết và không tì vết,” Ê-phê-sô 5:25–27. Thiết kế của Đấng Christ trong việc phó chính mình vì Hội Thánh của Ngài là, sắm sẵn cho nó ân điển đặc biệt đó mà nhờ đó, qua việc dùng những phương tiện, nó có thể được tái sinh, được nên thánh, và được thanh tẩy: Tít 2:14 cũng vậy, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành.” Sự thanh tẩy thật trong ân điển và sự thánh khiết có quan hệ đặc biệt này đối với sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài đã thiết kế trong đó để sắm sẵn nó cho những người Ngài đã chết vì họ; và trong việc theo đuổi sự mua chuộc hay thu nhận nó của Ngài, mục đích của Ngài là thật sự ban nó cho họ, hay thực hiện nó một cách hiệu quả trong họ. Hơn nữa, nó có một quan hệ đặc biệt đối với sự cầu thay của Ngài, và điều đó một cách phân biệt khỏi bất kỳ ân tứ hay ân điển chung nào khác mà người khác có thể nhận được. Khi cho chúng ta quy tắc và khuôn mẫu của sự cầu thay của Ngài, Giăng 17, Ngài nói với chúng ta rằng Ngài cầu nguyện như vậy không phải cho thế gian, mà cho những người được chọn của Ngài,—những người Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài; vì họ thuộc về Ngài, câu 9. Và Ngài cầu nguyện điều gì cho họ, một cách phân biệt khỏi mọi người khác dù là ai? Trong những điều khác, đây là một điều chính yếu Ngài nhấn mạnh, câu 17, “Hãy thánh hóa họ qua lẽ thật của Ngài.” Sự nên thánh và sự thánh khiết của họ được ban cho dựa trên lời cầu nguyện và sự cầu thay đó của Đấng Christ; là điều đặc biệt cho họ, với sự loại trừ mọi người khác: “Ta cầu nguyện cho họ; Ta không cầu nguyện cho thế gian.” Bây giờ, ân điển chung của những người chưa được tái sinh, bởi đó họ được phân biệt khỏi những người khác, dù nó là gì, nó không có quan hệ đặc biệt này đối với của lễ dâng và sự cầu thay của Đấng Christ. Ân điển chung không phải là sự sắm sẵn của sự cầu thay đặc biệt. Thứ hai, Chúng có một quan hệ thật đối với Đấng Christ, vì Ngài là đầu sống, làm cho sống của Hội Thánh; vì Ngài là như vậy, chính là nguồn sống thuộc linh của sự sống thuộc linh của nó, và của mọi hành động sống còn dù là gì: “Đấng Christ là sự sống của chúng ta; và sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:2, 3. Sự sống đời đời đó bao gồm sự hiểu biết Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, Giăng 17:3, ở trong Ngài như là nguyên nhân, đầu, nguồn, và suối của nó. Trong Ngài nó ở trong sự đầy trọn của nó, và từ đó nó được dẫn đến mọi người tin, là những người nhận từ sự đầy trọn của Ngài “ân điển thay cho ân điển,” Giăng 1:16. Mọi ân điển thật, cứu rỗi, nên thánh, mọi sự sống thuộc linh, và mọi điều thuộc về nó, đều được dẫn trực tiếp từ Đấng Christ, vì Ngài là đầu sống của Hội Thánh Ngài và là nguồn của mọi sự sống thuộc linh cho họ. Sứ đồ bày tỏ điều này, Ê-phê-sô 4:15, 16, “Nói ra lẽ thật trong tình yêu, lớn lên trong Ngài trong mọi sự, là đầu, chính là Đấng Christ: từ Ngài toàn thân được nối kết chặt chẽ và liên kết với nhau bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự vận hành hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm tăng trưởng thân thể để tự gây dựng trong tình yêu.” Với cùng mục đích, ông lại bày tỏ cùng một vấn đề, Cô-lô-se 2:19. Mọi ân điển trong toàn thân đều đến từ đầu, Chúa Giê-xu Christ; và không có sự tăng trưởng hay tiến triển nào của nó ngoài sự vận hành hiệu quả của Ngài trong mỗi phần, để đưa nó đến mức độ được thiết kế cho nó. Vậy không điều gì, không, không điều nhỏ nhất nào của ân điển này, có thể đạt được ngoài bởi cớ sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ như là đầu của chúng ta; vì nó bao gồm một ảnh hưởng sống còn, hiệu quả từ Ngài và sự đầy trọn của Ngài. Và loại quan hệ này đối với Đấng Christ, mọi ân điển đang hay có thể ở nơi người chưa được tái sinh đều không có khả năng có. (3.) Ân điển của sự tái sinh và những trái của nó được ban phát trong và bởi giao ước. Đây là lời hứa của giao ước, rằng Đức Chúa Trời sẽ viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và đặt sự kính sợ Ngài trong phần bề trong của chúng ta, để chúng ta không rời bỏ Ngài, Giê-rê-mi 31. Đây là ân điển mà chúng ta đang nói đến, dù nó là gì, hay thuộc loại nào. Nó được ban cho không ai ngoài những người được đưa vào giao ước với Đức Chúa Trời; vì chỉ cho họ nó mới được hứa, và bởi cớ đó nó được thực hiện trong và trên linh hồn họ. Bây giờ, mọi người chưa được tái sinh đều là người lạ đối với giao ước, và không được dự phần vào ân điển đó vốn đặc biệt và duy nhất được hứa bởi đó và được bày tỏ trong đó. (4.) Tia lửa nhỏ nhất của ân điển cứu rỗi, tái sinh được thực hiện trong linh hồn bởi Đức Thánh Linh, như được ban cho con người để ngự trong họ và ở lại với họ. Ngài là nước được Chúa Giê-xu Christ ban cho các tín hữu, ở trong họ là “một mạch nước vọt lên thành sự sống đời đời,” Giăng 4:14. Trước tiên họ nhận nước, chính nguồn suối,—tức là, Đức Thánh Linh,—và từ đó những dòng nước sống dấy lên trong họ; chúng được thực hiện, được tạo ra, được sản sinh bởi Thánh Linh, Đấng được ban cho họ. Bây giờ, dù những ân tứ và ân điển chung của người chưa được tái sinh là những kết quả của quyền năng của Đức Thánh Linh được thực hiện trong họ và được ban cho họ, như mọi công việc khác của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không vận hành trong họ, như được họ tiếp nhận, để ngự trong họ và ở lại với họ, như một nguồn không bao giờ cạn của sự sống thuộc linh; vì Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói rõ ràng rằng thế gian, hay những người không tin, không biết Thánh Linh, cũng không thể nhận Ngài, hay có Ngài ngự trong họ;—mọi điều này, trong sự đối lập trái ngược với mọi người chưa được tái sinh, đều được khẳng định về mọi người quả thật tin. (5.) Ân điển cứu rỗi nhỏ nhất, như là đặc biệt cho những người được tái sinh, là thần linh: Giăng 3:6, “Điều sinh bởi Thánh Linh là thần linh.” Bất cứ điều gì được sinh như vậy, nó là thần linh; nó có một hữu thể thuộc linh, và nó không thể được đưa ra bằng bất kỳ phương tiện nào từ những nguyên tắc của bản chất tự nhiên. Nó cũng được gọi là một “tạo vật mới,” 2 Cô-rinh-tô 5:17. Dù nó nhỏ đến đâu hay lớn đến đâu, dù nó có thể khác nhau về mức độ nơi người này và người kia, nhưng bản chất của nó là giống nhau nơi mọi người,—nó là một “tạo vật mới.” Như con sâu nhỏ nhất trên đất, trong trật tự của sự sáng tạo cũ, không kém phần là một tạo vật so với mặt trời, vâng, hay thiên sứ vinh hiển nhất trên thiên đàng; thì, trong trật tự của sự sáng tạo mới, tia lửa hay lượng nhỏ nhất của ân điển thật đến từ Thánh Linh nên thánh là một tạo vật mới, không kém hơn đức tin hay tình yêu cao nhất từng có nơi sứ đồ đứng đầu nhất. Bây giờ, điều là thần linh, và điều không phải là thần linh,—điều có một hữu thể thuộc linh mới, và điều không có hữu thể nào,—dù có thể có bất kỳ vẻ ngoài đồng ý nào giữa chúng, chúng vẫn khác nhau một cách đặc thù với nhau. Và với ân điển cứu rỗi ở nơi một người được tái sinh, và những ân điển chung ở nơi người khác không phải như vậy, cũng như thế. Vì vậy như đây là những tình trạng khác nhau, thì chúng nổi bật khác nhau và phân biệt với nhau. Và điều này trả lời điều thứ hai được đặt ra trong những phản đối lấy từ sự không chắc chắn của những tình trạng này và của chính sự tái sinh, và sự khác biệt thật của nó khỏi tình trạng trái ngược, vốn loại trừ một mối quan tâm trong sự tha thứ. 3. Điều này được đặt ra trong câu hỏi, “Liệu tình trạng này có thể được biết bởi người thật sự dự phần vào nó hay được chuyển vào trong nó, hay bởi người khác có thể quan tâm đến nó không?” Về điều này tôi nói, Sự khác biệt giữa hai tình trạng này, và những nguyên nhân cấu thành của chúng, như nó là thật, thì nó có thể nhận biết được. Nó có thể được biết bởi chính những người đang ở trong những tình trạng đó, và bởi người khác. Nó có thể được biết ai được sinh bởi Đức Chúa Trời, và ai vẫn còn là con cái của ma quỷ,—ai được Đấng Christ làm cho sống, và ai vẫn còn “chết trong những vi phạm và tội lỗi.” Nhưng ở đây cũng hãy quan sát,— (1.) Rằng tôi không nói điều này luôn luôn được biết bởi chính những người liên quan trong sự phân phối này. Nhiều người kêu lên: “Bình an, bình an,” khi sự hủy diệt thình lình đang ở ngay trước mắt. Những người này hoặc nghĩ mình được tái sinh khi mình không phải, hoặc cố ý khinh thường việc xem xét điều được đòi hỏi nơi họ để họ có thể có bình an, và như vậy tự lừa dối linh hồn mình đến sự hủy hoại. Và nhiều người thật sự được sinh bởi Đức Chúa Trời vậy mà không biết điều đó; họ có thể trong một thời gian bước đi trong bóng tối, và không có ánh sáng. Cũng không,— (2.) Rằng điều này luôn luôn được biết bởi người khác. Nó không được biết bởi người chưa được tái sinh liên quan đến những người là như vậy; vì họ không biết một cách thật sự và căn bản thế nào là như vậy. Người tự nhiên không nhận biết những điều của Đức Chúa Trời; tức là, một cách thuộc linh, trong ánh sáng và bản chất của chính chúng, 1 Cô-rinh-tô 2. Và như họ không thể nhận biết đúng đắn những điều đặt con người vào hoàn cảnh đó (vì chúng là sự dại dột đối với họ), thì họ không thể phán xét đúng đắn về những người mà những điều đó ở trong. Và nếu họ vào bất kỳ lúc nào phán xét đúng đắn một cách khái niệm về bất kỳ điều hay người nào, vậy mà họ không phán xét như vậy dựa trên những nền tảng đúng đắn, cũng không với bất kỳ bằng chứng nào trong hay cho chính mình về điều họ phán xét. Vì vậy nói chung họ phán xét sai về những người như vậy; và vì những người ấy tuyên xưng một điều gì đó họ không tìm thấy trong chính mình, họ phán xét những người ấy là kẻ giả hình, và những kẻ giả vờ sai lầm về điều không có: vì những điều chứng tỏ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ, và chứng tỏ họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, họ không nếm trải chúng, cũng không thể nhận chúng. Điều này cũng không luôn luôn được biết hay được nhận biết bởi những người được tái sinh. Họ đôi khi có thể, như Phi-e-rơ, nghĩ Si-môn Ma-thuật là một tín hữu thật, hay, như Hê-li, nghĩ An-ne là một con gái của Bê-li-an. Nhiều kẻ giả hình được bày tỏ ra với những ân tứ, ân điển chung, ánh sáng, và sự tuyên xưng, đến mức họ được mọi tín hữu coi là những người được sinh bởi Đức Chúa Trời; và nhiều thánh đồ đáng thương có thể bị ngụy trang như vậy, dưới bóng tối, cám dỗ, tội lỗi, đến mức bị coi là người lạ đối với gia đình mà quả thật họ thuộc về. Phán xét của con người có thể thất bại, nhưng phán xét của Đức Chúa Trời là theo sự công chính. Vì vậy,— (3.) Đây là điều chúng ta nói, Nó có thể được biết, trong việc dùng siêng năng những phương tiện được chỉ định cho mục đích đó, cho chính một người và cho người khác, người ấy thuộc về hoàn cảnh nào trong những hoàn cảnh đã nhắc đến,—tức là, người ấy có được tái sinh hay không,—chừng nào mối quan tâm của người ấy hay của họ nằm trong đó. Tôi nói, điều này có thể được biết, và điều đó một cách không thể sai lầm và chắc chắn, liên quan đến bất kỳ bổn phận nào mà từ đây chúng ta quan tâm. Việc thực hiện một số bổn phận trong chính mình và đối với người khác phụ thuộc vào sự hiểu biết này; và vì vậy chúng ta có thể đạt được nó chừng nào nó cần thiết cho việc thực hiện những bổn phận như vậy cho vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bây giờ, vì nó không trực tiếp trong con đường của chúng ta, nhưng đã được nhắc đến, tôi sẽ ngắn gọn, trong phần đi qua của mình, chạm đến phần sau, hay những bổn phận nào phụ thuộc vào việc chúng ta phán xét người khác là được tái sinh, và cách thức hay những nguyên tắc mà một phán xét như vậy có thể được đưa ra:— [1.] Có nhiều bổn phận bắt buộc trên chúng ta phải được thực hiện với và đối với những người tuyên xưng đức tin, mà, không thừa nhận một phán xét được đưa ra về tình trạng và hoàn cảnh của họ, không thể được thực hiện trong đức tin. Và chỉ liên quan đến những bổn phận này mà chúng ta được kêu gọi phán xét tình trạng của người khác; vì chúng ta không ủng hộ một sự chỉ trích vội vàng, thiếu bác ái về những hoàn cảnh thuộc linh của con người, cũng không ủng hộ bất kỳ sự phán xét nào về bất kỳ người nào, ngoài điều bổn phận của chính chúng ta đối với họ đòi hỏi một cách không thể thiếu. Như vậy, nếu chúng ta phải “phó sự sống mình vì anh em,” rất xứng hợp để chúng ta biết họ là như vậy đến mức chúng ta có thể liều sự sống mình trong đức tin khi chúng ta được kêu gọi đến điều đó. Chúng ta cũng phải hiệp với họ trong những mạng lệnh mà trong đó chúng ta tuyên xưng long trọng rằng chúng ta là những chi thể của cùng một thân thể với họ, rằng chúng ta có cùng một Đầu, cùng một Thánh Linh, đức tin, và tình yêu. Chúng ta phải yêu họ vì họ được sinh bởi Đức Chúa Trời, là con cái của Cha thiên thượng của chúng ta; và vì vậy phải dựa trên một nền tảng tốt nào đó tin họ là như vậy. Tóm lại, việc thực hiện đúng đắn mọi bổn phận Phúc Âm hỗ tương chính yếu, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của chính chúng ta, phụ thuộc vào giả định này, rằng chúng ta có thể có một sự thuyết phục thỏa mãn như vậy về hoàn cảnh thuộc linh của người khác để từ đó chúng ta có thể nhắm mục đích trong điều chúng ta làm. [2.] Về những nền tảng của điều này tôi sẽ chỉ nhắc đến một điều duy nhất, mà mọi điều khác đều dựa vào. Điều này được nhấn mạnh, 1 Cô-rinh-tô 12:12, 13, “Vì như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của một thân thể đó, dù nhiều, là một thân thể: Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Thánh Linh chúng ta tất cả đều được báp-têm vào một thân thể, dù chúng ta là người Do Thái hay người Hy Lạp, dù chúng ta là nô lệ hay tự do; và tất cả đều được làm cho uống vào một Thánh Linh.” Tất cả họ đều hiệp nhất với và thuộc về một đầu; vì như những chi thể của thân thể tự nhiên, dưới một đầu, Đấng Christ thần bí cũng vậy, tức là, mọi tín hữu, dưới Đấng Christ là đầu của họ. Và sự hiệp nhất này họ có bởi sự ngự trị của cùng một Thánh Linh làm cho sống vốn ở trong Đấng Christ là đầu của họ; và bởi Ngài tất cả họ đều được đem vào cùng một tình trạng và tâm trạng thuộc linh,—họ được làm cho uống vào một và cùng một Thánh Linh: vì cùng một Thánh Linh này sản sinh cùng những kết quả nơi tất cả họ,—cùng loại, dù khác nhau về mức độ,—như sứ đồ tuyên bố đầy đủ, Ê-phê-sô 4:3–6. Và Thánh Linh này ở trong họ, chứ không ở trong thế gian, Giăng 16. Và như điều này cho họ một sự tự nhiên trong những bổn phận của họ đối với nhau, hay trong việc quan tâm hỗ tương, vui mừng hay buồn bực cùng nhau, như những chi thể của nhau, 1 Cô-rinh-tô 12:25, 26; thì nó cũng bày tỏ và khám phá họ cho nhau chừng nào cần thiết cho việc thực hiện những bổn phận đã nhắc đến, theo một cách xứng hợp với những chi thể của cùng một thân thể. Vì cớ này có một sự đáp ứng tự nhiên về mặt thuộc linh của người này với người kia, như mặt đáp ứng mặt trong nước. Họ có thể thấy và nhận biết nơi người khác điều họ có kinh nghiệm trong chính mình,—họ có thể nếm và thưởng thức nơi người khác điều họ nuôi dưỡng trong chính mình, và điều mà sự sống của linh hồn họ bao gồm trong đó; cùng một Thánh Linh của sự sống ở trong họ, họ có cùng một vị giác và mùi vị thuộc linh. Và trừ khi vị giác của họ bị rối loạn bởi những cám dỗ, hay những ý kiến sai lầm, hay những thành kiến, họ có thể trong sự hiệp thông của mình nếm được Thánh Linh đó nơi nhau mà tất cả họ đều được làm cho uống vào. Điều này cho họ cùng một sự giống nhau và hình ảnh nơi con người bề trong, cùng một ánh sáng thiên thượng trong tâm trí họ, cùng những tình cảm; và được chuẩn bị và có khả năng như vậy để phán xét và nhận biết tình trạng của nhau, liên quan đến những bổn phận hỗ tương của họ, họ hơn nữa có quy tắc thật của lời Chúa để phán xét mọi tâm linh và những kết quả thuộc linh. Và đây là nền tảng của mọi tình yêu không giả dối và sự hiệp thông thật ở giữa các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong thế gian này. Nhưng ở đây phải cho phép hai cảnh báo:— (thứ nhất.) Rằng chúng ta không phán xét tình trạng và hoàn cảnh của bất kỳ người nào trong thế gian,—không xa hơn điều chúng ta được kêu gọi đến trong con đường bổn phận; và chúng ta chỉ được kêu gọi như vậy liên quan đến những bổn phận chúng ta phải thực hiện đối với họ. Chúng ta có việc gì mà phán xét những người ở ngoài,—tức là, bất kỳ ai chúng ta không có sự kêu gọi để xem xét liên quan đến bổn phận của chính mình? Trong việc này quy tắc lớn đó có hiệu lực, “Đừng phán xét, để anh em không bị phán xét.” Hãy để mọi người, những người tệ nhất, trừ khi bổn phận rõ ràng đòi hỏi những hành động khác, cho ghế phán xét của Đức Chúa Trời. Họ là tôi tớ của một Đấng khác, và họ đứng hay ngã đối với chủ của chính mình. Đã có những sự sẩy chân lớn giữa chúng ta trong vấn đề này; một số người đã sẵn sàng lên án mọi người không đi cùng họ trong mọi nguyên tắc, vâng, ý kiến hay thực hành. Và mỗi ngày những dịp và sự khiêu khích nhẹ nhàng được làm thành những nền tảng và lý do cho những sự chỉ trích nghiêm khắc; nhưng không gì trái ngược hơn với cách cư xử của tâm linh hiền lành và thánh khiết của Đấng Christ. Đây là quy tắc của chúng ta:—Chúng ta có được kêu gọi hành động đối với bất kỳ ai như những thánh đồ, như những chi thể sống của thân thể Đấng Christ, và điều đó trong những bổn phận như vậy mà chúng ta không thể thực hiện trong đức tin trừ khi chúng ta bị thuyết phục họ là như vậy không?—lúc đó chúng ta, dựa trên những nền tảng và bằng những cách đã nhắc đến trước đây, phải tự thỏa mãn về nhau. (thứ hai.) Chúng ta có cố gắng nhận biết hỗ tương hoàn cảnh của nhau liên quan đến những mục đích như vậy không?—hãy để chúng ta chắc chắn nhìn vào và theo đuổi những mục đích đó khi chúng ta đã đạt được sự thỏa mãn của mình. Những mục đích này là gì đã được cho thấy. Đó là, để chúng ta có thể yêu họ không giả dối, như những chi thể của cùng một thân thể thần bí với chúng ta; để chúng ta có thể chăm sóc họ một cách tự nhiên, và vì họ; để chúng ta có thể vui thích chân thành nơi họ; để chúng ta có thể phục vụ những nhu cầu của họ, thuộc thể và thuộc linh; để chúng ta có thể canh giữ họ với lòng thương hại và thương xót. Những điều này và những điều tương tự là những mục đích duy nhất mà vì chúng chúng ta vào bất kỳ lúc nào được kêu gọi xem xét hoàn cảnh thuộc linh của nhau; nếu những điều này bị bỏ bê, điều kia là vô ích. Và ở đây nằm một sự tăng nặng lớn của sự bỏ bê đó, ở chỗ một con đường như vậy được làm ra để tránh nó. Ở đây nằm sự sống hay sự chết của mọi xã hội Hội Thánh. Mọi xã hội và quan hệ Hội Thánh đều được xây dựng trên giả định này, rằng những thành viên của nó đều được tái sinh. Một số người đặt nền tảng này chỉ trong phép báp-têm, tuyên xưng rằng mọi người được báp-têm đều được tái sinh; những người khác đòi hỏi một sự thỏa mãn xa hơn, trong chính công việc thật; nhưng tất cả đều xây dựng trên cùng một nền tảng,—rằng mọi thành viên Hội Thánh phải được tái sinh. Và với mục đích gì? Tức là, để tất cả họ có thể hỗ tương thực hiện những bổn phận đó đối với nhau vốn bắt buộc hỗ tương trên những người được tái sinh. Nếu những điều này bị bỏ qua, sẽ chấm dứt mọi cách dùng có lợi của xã hội Hội Thánh. Những Hội Thánh không có điều này chỉ là vỏ và lớp ngoài của những Hội Thánh, những xác chết không có linh hồn; vì như không có sự hiệp nhất thật với Đấng Christ mà không có đức tin, thì không có sự hiệp nhất thật giữa những thành viên của bất kỳ Hội Thánh nào mà không có tình yêu, và tình yêu đó tự vận hành trong mọi bổn phận đã nhắc đến. Đừng để mạng lệnh này trở nên vô ích. Nhưng chúng ta phải trở lại từ sự lạc đề này đến điều ở trước mặt chúng ta, vốn liên quan đến điều một người có thể nhận biết về việc chính mình được tái sinh hay được sinh lại. Vậy tôi nói,— Thứ hai, Người ta có thể đạt đến một sự thuyết phục chắc chắn, thỏa mãn rằng chính mình được tái sinh, và điều đó không thể sai lầm đến mức nó sẽ không lừa dối họ khi nó được đưa đến thử thách. Vì có nhiều bổn phận mà việc thực hiện chúng trong đức tin, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự gây dựng của chính linh hồn chúng ta, phụ thuộc vào sự thuyết phục và cáo trách này; như,— 1. Một ý thức đúng đắn về quan hệ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và một cách cư xử tương xứng của tâm linh và lòng chúng ta đối với Ngài. Người được sinh lại là được sinh bởi Đức Chúa Trời; người ấy được Đức Chúa Trời sinh ra bởi hạt giống bất diệt của lời Chúa. Không có một sự thuyết phục về điều này, làm sao một người dựa trên những nền tảng của đức tin có thể cư xử đối với Đức Chúa Trời như Cha mình? Và phần lớn nào của sự vâng phục của chúng ta đối với Ngài và sự hiệp thông với Ngài phụ thuộc vào điều này, tất cả chúng ta đều biết. Nếu người ta dao động suốt đời trong vấn đề này, nếu họ không đi đến sự ổn định nào trong nó, không có sự thuyết phục an ủi nào về nó, họ hầu như không bao giờ thực hiện bất kỳ hành động yêu thương hay vui thích chân thật nào như con cái đối với Đức Chúa Trời, điều làm tổn hại rất lớn đến toàn bộ sự vâng phục của họ. 2. Sự biết ơn vì ân điển đã nhận được là một trong những bổn phận chính yếu bắt buộc trên các tín hữu trong thế gian này. Bây giờ, làm sao một người trong đức tin có thể chúc tụng Đức Chúa Trời vì điều mình hoàn toàn không chắc chắn mình có nhận được nó từ Ngài hay không? Tôi biết một số người cứ tiếp tục một cách máy móc trong vấn đề này. Họ sẽ chúc tụng Đức Chúa Trời một cách hình thức vì sự tái sinh, sự nên thánh, sự xưng công chính, và những điều tương tự; nhưng nếu anh em hỏi họ chính mình có được tái sinh hay không, họ sẽ sẵn sàng chế giễu nó, hay ít nhất tuyên xưng rằng họ không biết điều gì như vậy. Đây há không phải là chế giễu Đức Chúa Trời, và một cách giả định lấy danh Ngài ra vô ích sao? Nhưng nếu chúng ta sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời như chúng ta nên làm vì ân điển của Ngài, như chúng ta được hướng dẫn và chỉ dẫn trong Kinh Thánh, như bản chất của vấn đề đòi hỏi, với một tâm trạng của lòng như vậy có thể ảnh hưởng toàn bộ sự vâng phục của chúng ta, chắc chắn bổn phận của chúng ta phải là biết ân điển chúng ta đã nhận được. 3. Lại nữa: phần chính của sự canh giữ và siêng năng thuộc linh của chúng ta bao gồm việc nuôi dưỡng, cải thiện, và tăng trưởng ân điển chúng ta đã nhận được, việc củng cố tạo vật mới được thực hiện trong chúng ta. Trong điều này chủ yếu bao gồm đời sống đức tin, và sự vận dụng sự khôn ngoan thuộc linh đó mà đức tin trang bị cho linh hồn. Bây giờ, làm sao bất kỳ người nào có thể áp dụng mình vào điều này trong khi người ấy hoàn toàn không chắc chắn mình có nhận được bất kỳ nguyên tắc nào của ân điển sống, cứu rỗi, hay không? Vì vậy, trong khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự siêng năng, tỉnh thức, và chăm sóc tối đa của chúng ta trong vấn đề này, chắc chắn Ngài cũng đòi hỏi nơi chúng ta, và ban cho chúng ta, điều là nền tảng của mọi bổn phận này, vốn nằm trong một sự quen thuộc với tình trạng và hoàn cảnh mà chúng ta thuộc về. Tóm lại, không có điều gì chúng ta phải làm, liên quan đến đời đời, mà không bằng cách này hay cách khác có sự liên quan đến ánh sáng và những cáo trách của chúng ta, về tình trạng và hoàn cảnh của chúng ta trong thế gian này; và những người bỏ bê trong việc thử và tra xét nó đều để mọi sự giữa Đức Chúa Trời và linh hồn mình ở những sự không chắc chắn tuyệt đối và những rủi ro mơ hồ, điều không phải là sống đời sống đức tin. Bây giờ chúng ta sẽ, dựa trên những tiền đề này, trở lại phần đó của phản đối đang được xem xét. Một số người nói: “Chúng tôi không biết mình có được tái sinh hay không, và vì vậy hoàn toàn không chắc chắn liệu chúng tôi có mối quan tâm trong sự tha thứ ở nơi Đức Chúa Trời hay không; chúng tôi cũng không dám, vì cớ đó, thừa nhận sự an ủi được ban cho dựa trên chân lý đã nhấn mạnh.” Giả định điều đã được nói nói chung, tôi sẽ đặt ra những nền tảng để giải quyết nghi ngờ bối rối này trong những quy tắc tiếp sau:— QUY TẮC I Hãy xem sự thuyết phục và sự bảo đảm về điều này mà anh em đang tìm kiếm và ao ước là đều đặn, chứ không phải như là chỉ phù hợp với những tưởng tượng của riêng anh em. Quy tắc chung thứ hai và thứ ba của chúng ta về bản chất của mọi sự bảo đảm thuộc linh, và điều gì phù hợp với nó, phải được xem xét ở đây. Nếu anh em trông đợi có một bằng chứng, ánh sáng, và sự cáo trách tuyệt đối như vậy về vấn đề này, đến mức không thừa nhận nghi ngờ, sợ hãi, chất vấn, những dịp và nguyên nhân chính đáng cho những thử thách, dạy dỗ, và tự tra xét mới, anh em sẽ bị lừa dối rất lớn. Sự tái sinh đưa một nguyên tắc mới vào linh hồn, nhưng nó không hoàn toàn trục xuất nguyên tắc cũ; một số người muốn có sự an ninh, chứ không phải sự bảo đảm. Nguyên tắc của tội lỗi và sự vô tín sẽ vẫn ở lại trong chúng ta, và vẫn vận hành trong chúng ta. Sự ở lại và sự vận hành của chúng tất yếu phải đặt linh hồn vào một cuộc tra xét nghiêm khắc, liệu chúng có thắng thế trong nó vượt quá điều hoàn cảnh của sự tái sinh sẽ thừa nhận không. Những xung đột liên tục chúng ta phải có với tội lỗi sẽ không cho phép chúng ta luôn có một bằng chứng rõ ràng về hoàn cảnh của mình như chúng ta ao ước. Một sự thuyết phục như vậy thắng thế chống lại những phản đối mạnh mẽ trái ngược, giữ lòng ở việc thực hiện đúng đắn những bổn phận đó trong đức tin thuộc về tình trạng tái sinh, là nội dung của điều anh em phải tìm kiếm trong loại này. QUY TẮC II Nếu anh em nghi ngờ về tình trạng và hoàn cảnh của mình, đừng mong đợi một sự quyết định phi thường về nó bởi một lời chứng trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi, bằng phương tiện này, đem sự bình an và thỏa mãn vào linh hồn. Ngài ban chính Thánh Linh Ngài một cách trực tiếp “để làm chứng cùng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời,” cả trên cớ sự tái sinh lẫn sự nhận làm con. Ngài quả thật làm như vậy; nhưng, chừng nào chúng ta có thể quan sát, theo một cách của quyền tể trị, khi và cho ai Ngài đẹp lòng.
Hơn nữa, để người ta có thể bằng lòng và thỏa mãn với những sự dạy dỗ, an ủi thông thường của Ngài cùng những sự ban phát ân điển của Ngài, Ngài đã để bản chất của lời chứng đặc biệt ấy của Đức Thánh Linh rất tối tăm và khó tìm ra, ít người đồng ý với nhau nó gồm ở đâu hay bản chất của nó là gì. Kinh nghiệm của một người không phải là quy tắc cho người khác, và sự lĩnh hội sai lệch về điều ấy là việc rất nguy hiểm. Tuy nhiên, chắc chắn rằng trong những trường hợp khác thường, các linh hồn khiêm nhường có thể tìm đến điều ấy và nhờ đó được ích lợi cùng sự khuây khỏa. Vậy điều này bạn có thể ao ước, bạn có thể cầu nguyện xin, nhưng không với một tâm trạng đến nỗi từ chối sự thỏa mãn khác mà bạn có thể tìm thấy trong những con đường của lẽ thật và bình an. Đó là việc đặt tay vào sườn của Đấng Christ; nhưng “phước cho những kẻ chẳng từng thấy mà đã tin.”

——— QUY TẮC III

Nếu trước kia có lúc nào bạn đã nhận được bất kỳ vật bảo chứng hay lời chứng đặc biệt hoặc trực tiếp nào của Đức Chúa Trời, ban cho linh hồn bạn về sự chân thành của mình, và do đó về sự tái sinh của mình, hãy ra sức khôi phục nó, và làm sống lại cảm nhận về nó trong tâm linh bạn, bây giờ trong sự tối tăm và hoạn nạn của bạn. Tôi tin chắc rằng có rất ít tín đồ mà Đức Chúa Trời lại không, lúc này hay lúc khác, trong một bổn phận này hay bổn phận khác, khi bước vào hay bước ra khỏi một cơn cám dỗ nào đó, ban một lời chứng lạ thường nào cho chính linh hồn và lương tâm họ về sự chân thành của họ và sự Ngài chấp nhận họ. Đôi khi Ngài làm điều này trong một bổn phận, trong đó Ngài đã giúp linh hồn đến gần Ngài đến nỗi nó đã được sưởi ấm, làm cho sống động, làm cho ngọt ngào, được thỏa mãn với sự hiện diện, sự hiện diện đầy ân điển, của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã khiến điều đó thành một dấu hiệu về sự ngay thẳng của người ấy đối với mình; — đôi khi, khi một người sắp bước vào bất kỳ cơn cám dỗ lớn, thử thách, bổn phận khó khăn hay nguy hiểm nào, đến nỗi trong đó người ta sợ chính sự chết, Đức Chúa Trời bước vào, bằng cách này hay cách khác, bằng một sự bày tỏ kín nhiệm về tình yêu của Ngài, mà Ngài ban cho người ấy mang theo làm hành trang và lương thực trên đường, và qua đó làm chứng cho người ấy về sự chân thành của mình; và điều này phục vụ người ấy, như thức ăn của Ê-li, trong bốn mươi ngày ở tình trạng đồng vắng; — đôi khi Ngài vui lòng chiếu sáng trực tiếp vào linh hồn giữa sự tối tăm và buồn rầu của nó; linh hồn ngạc nhiên vì điều ấy, như không trông đợi bất kỳ sự bày tỏ lòng nhân từ nào như vậy, và nhờ đó được khuây khỏa trước sự tự lên án đang đè nặng của chính mình; — và đôi khi Chúa vui lòng ban những dấu hiệu tình yêu này cho linh hồn làm sự tươi mới của nó, khi nó vừa thoát khỏi cơn bão cám dỗ mà nó đã bị chao đảo. Và còn nhiều lúc và mùa khác nữa mà Đức Chúa Trời vui lòng ban cho các tín đồ một lời chứng đặc biệt nào đó trong lương tâm họ về sự chính trực của chính họ. Nhưng nay tất cả những điều này đều được thực hiện bởi một tác động thoáng qua của Đức Thánh Linh, kích thích và giúp lòng có sự lĩnh hội và tiếp nhận thuộc linh, có thể cảm nhận được, về lòng nhân từ mà Đức Chúa Trời bày tỏ đối với nó. Những điều này không tồn tại lâu trong cảm nhận của chúng và trong quyền năng của chúng trên tình cảm của chúng ta, nhưng lập tức qua đi. Vì vậy, chúng phải được cất giữ trong tâm trí và sự phán đoán, để được đức tin sử dụng và đem ra dùng, khi hoàn cảnh đòi hỏi. Nhưng chúng ta dễ đánh mất chúng. Phần lớn người ta không biết dùng chúng vào việc gì khác ngoài lúc họ cảm nhận chúng; vâng, vì thiếu hiểu biết về bổn phận của mình trong việc sử dụng chúng, chúng trở nên như một ánh sáng bất chợt được đem vào một nơi tối tăm rồi lại bị lấy đi, dường như làm tăng thêm, và thật sự làm nặng thêm, cảm nhận của chúng ta về sự tối tăm. Cách dùng đúng của chúng là cất giữ chúng và suy ngẫm chúng trong lòng, để chúng có thể là sự nâng đỡ và lời chứng cho chúng ta trong lúc cần thiết. Vậy bạn, người hiện đang ở trong sự tối tăm về tình trạng hay hoàn cảnh của mình, không biết mình đã được tái sinh hay chưa, bạn đã bao giờ nhận được bất kỳ lời chứng tươi mới và khích lệ nào như vậy từ Đức Chúa Trời ban cho sự chính trực của bạn, và sự Ngài chấp nhận bạn dựa trên đó chưa? Hãy nhớ lại nó lần nữa, và sử dụng nó để chống lại những sự nản lòng phát sinh từ sự tối tăm hiện tại của bạn trong vấn đề này, và đang giữ bạn không được chia sẻ sự an ủi được ban cho bạn trong lời ân điển này.

——— QUY TẮC IV

Sự xem xét thuộc linh đúng đắn về các nguyên nhân và kết quả của sự tái sinh là cách thức và phương tiện thông thường nhờ đó linh hồn của các tín đồ được thỏa mãn về công việc ấy của Đức Chúa Trời trong họ và trên họ. Nguyên lý hay các nguyên nhân của công việc này là Đức Thánh Linh và lời. Người được sinh lại thì “được sinh bởi Đức Thánh Linh,” Giăng 3:6; và bởi lời, “Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân thật sinh chúng ta,” Gia-cơ 1:18; “Chúng ta được sinh lại bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn mãi,” 1 Phi-e-rơ 1:23. Vậy bất cứ nơi đâu một người được tái sinh, nơi đó đã có một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh và của lời trên linh hồn. Điều này cần được tra xét và tìm hiểu. Thông thường nó sẽ tự bày tỏ. Những ấn tượng như vậy sẽ được tạo nên trong linh hồn, một sự thay đổi như vậy sẽ được thực hiện và sản sinh trong đó, đến nỗi sẽ không thoát khỏi một cuộc tìm kiếm và tra xét thuộc linh, siêng năng. Và đây là phần lớn bổn phận của những người đang ở trong sự tối tăm, và không chắc chắn về sự hoàn thành của công việc này trong chính mình. Hãy để họ nhớ lại Đức Thánh Linh bởi lời đã hành động trên linh hồn họ như thế nào; ánh sáng nào qua đó đã được truyền cho tâm trí họ; những sự khám phá nào về Chúa Christ và đường lối cứu rỗi đã được bày tỏ cho họ; cảm nhận và sự ghê tởm nào về tội lỗi đã được thực hiện trong họ; sự thỏa mãn nào đã được ban cho linh hồn, để chọn, chấp nhận, và bằng lòng trong sự công chính của Đấng Christ; sự phó thác nào của lòng cho Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước ân điển, đã được thực hiện. Hãy nhớ lại đã có những sự giao dịch nào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn bạn về những điều này; chúng đã được tiến hành đến mức nào; bạn có đã cắt đứt sự thương lượng với Đức Chúa Trời, và từ chối các điều kiện của Ngài hay không, hoặc nếu không, thì sự tắc nghẽn giữa bạn và Ngài ở đâu; và lý do là gì, vì Đức Chúa Trời đã nhân từ bắt đầu đối xử với bạn như vậy, mà bạn vẫn chưa đi đến một sự kết thúc triệt để với Ngài trong công việc và mục đích ân điển của Ngài? Sự thiếu sót nhất thiết phải nằm về phía bạn. Đức Chúa Trời không làm điều gì vô ích. Nếu Ngài không sẵn lòng tiếp nhận bạn, Ngài đã không đối xử với bạn đến mức như Ngài đã làm. Vậy không còn điều gì để làm vững chắc tình trạng của bạn ngoài một hành động quyết tâm của chính ý chí bạn trong việc đáp lại tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời. Và nhờ cuộc tìm kiếm này, linh hồn có thể đi đến sự thỏa mãn trong vấn đề này, hoặc ít nhất tìm ra và khám phá sự tắc nghẽn ở đâu mà sự không chắc chắn của họ phát sinh, và điều gì còn thiếu để hoàn thành ao ước của họ.

Lại nữa: công việc này có thể được khám phá bởi các kết quả của nó. Có điều gì đó được nó sản sinh trong linh hồn, điều này cũng có thể được xem xét hoặc về sự hiện hữu và tồn tại của nó, hoặc về các hành động và hoạt động của nó. Theo khía cạnh thứ nhất, nó là thần linh: Giăng 3:6, “Điều được sinh bởi Đức Thánh Linh,” tức điều được sản sinh bởi hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì “là thần,” — “một tạo vật mới,” 2 Cô-rinh-tô 5:17. Người ở trong Chúa Giê-xu Christ, người được sinh lại, là một tạo vật mới, một sự sống mới, một sự sống thuộc linh, Ga-la-ti 2:20; Ê-phê-sô 2:1. Tóm lại, đó là sự trang bị theo thói quen cho mọi năng lực của linh hồn bằng những nguyên lý mới thuộc linh, sống động, giúp một người trong mọi trường hợp vâng lời có thể sống một đời sống thuộc linh cho Đức Chúa Trời. Nguyên lý này được công việc ấy sản sinh trong linh hồn. Và xét về các hành động của nó, nó gồm mọi hoạt động đầy ân điển của tâm trí, ý chí, lòng, hay tình cảm, trong các bổn phận vâng lời mà Đức Chúa Trời đã đòi hỏi chúng ta. Đây là điều ban sự sống cho các bổn phận của chúng ta (không có nó, những việc tốt nhất của chúng ta cũng chỉ là việc chết), và làm cho chúng được Đức Chúa Trời hằng sống chấp nhận. Việc của tôi không phải là theo đuổi và tuyên bố những điều này cách rộng rãi; tôi chỉ nhắc đến chúng, để những người bị giữ lại không được tham dự sự an ủi được ban từ sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, vì họ không thể kết luận cách thoải mái rằng mình đã được sinh lại, vì biết rằng chỉ những người như vậy mới thật sự thuộc về những sự an ủi này, có thể biết cách phán đoán đúng về chính mình. Vậy hãy để những người như vậy đừng dao động lên xuống trong những điều chung chung và không chắc chắn, với những lời than phiền thiếu sức sống, là sự hủy hoại bình an của linh hồn họ; nhưng hãy để họ thật sự đem mọi sự ra thử nghiệm, bằng cách tra xét các nguyên nhân và kết quả của công việc mà họ đang tìm hiểu. Chính nhờ việc sử dụng những phương tiện như vậy mà Đức Chúa Trời sẽ vui lòng ban cho họ mọi sự bảo đảm và vững vàng về tình trạng và hoàn cảnh của họ mà họ cần, và có thể khích lệ họ trong đường lối vâng lời của mình.

Nhưng giả sử tất cả những gì đã nói, nếu một người, bằng cuộc tìm kiếm và tra xét tối đa mà mình có thể làm, vẫn không thể đạt được bất kỳ sự thuyết phục thỏa mãn nào rằng quả thật công việc lớn lao này của ân điển Đức Chúa Trời đã diễn ra trên linh hồn mình; thì đó có phải là lý do đủ để giữ người ấy không tiếp nhận sự nâng đỡ và an ủi từ lẽ thật này, rằng có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời không? Đó là mục đích của sự phản đối đã nêu trước đây. Vì vậy tôi nói thêm rằng, —

1. Sự tái sinh không đi trước, theo thứ tự thời gian, quyền lợi của linh hồn trong sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, hay việc nó được dự phần vào sự tha tội. Tôi chỉ nói rằng nó không đi trước theo thứ tự thời gian, không quyết định điều nào có ưu tiên theo thứ tự bản chất. Điều đó, tôi thú nhận, điều mà phương pháp của Phúc Âm dẫn đến là, sự tha thứ, sự tuyên bố vô tội, hay sự tha tội, là nền tảng của việc truyền đạt mọi ân điển cứu rỗi cho linh hồn, và vì vậy đi trước mọi ân điển trong tội nhân, bất kể là gì. Nhưng vì sự tha thứ hay tha tội này phải được tiếp nhận bởi đức tin, nhờ đó linh hồn thật sự được dự phần vào nó và mọi ích lợi thuộc về nó, và đức tin ấy là ân điển căn bản mà chúng ta nhận được trong sự tái sinh của mình, — vì chính bởi đức tin mà lòng chúng ta được thanh tẩy, như một công cụ trong tay Đấng thanh tẩy vĩ đại, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, — tôi đặt hai điều này cùng nhau, và sẽ không tranh luận về ưu tiên của chúng theo bản chất; nhưng theo thời gian, điều này không đi trước điều kia.

2. Từ đó rõ ràng rằng sự bảo đảm về việc được tái sinh không hề cần thiết trước cho việc tin vào quyền lợi trong sự tha thứ; vì vậy mặc dù một người không có điều trước, thì việc cố gắng đạt điều sau là, hoặc có thể là, bổn phận của người ấy. Khi những người bị cáo trách kêu lên: “Chúng tôi phải làm gì để được cứu?” câu trả lời là: “Hãy tin, và các ngươi sẽ được như vậy.” “Hãy tin nơi Đấng Christ, và nơi sự tha tội bởi huyết Ngài,” là điều đầu tiên mà các tội nhân bị cáo trách được kêu gọi đến. Họ không được chỉ dẫn trước hết phải làm cho linh hồn mình chắc chắn rằng mình đã được sinh lại, rồi sau đó mới tin; nhưng trước hết họ phải tin rằng sự tha tội được ban cho họ trong huyết của Đấng Christ, và rằng “nhờ Ngài họ có thể được xưng công chính khỏi mọi điều mà họ không thể được xưng công chính bởi luật pháp.” Cũng không phải trên mệnh đề này, bổn phận của người ta là thắc mắc mình có đức tin hay không, nhưng là thật sự tin. Và đức tin trong hoạt động của nó sẽ tự chứng tỏ. Xem Công Vụ 13:38, 39.

Vậy giả sử rằng bạn không biết mình đã được tái sinh, rằng bạn đã được sinh bởi Đức Chúa Trời, — rằng bạn không có bằng chứng hay sự thuyết phục thắng thế, tươi mới, hằng có về điều đó, — điều này có nên cản trở bạn không? Điều này có nên làm bạn nản lòng không tin vào sự tha thứ, không gắn bó với các lời hứa, và nhờ đó đạt được trong chính mình một quyền lợi trong sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời không? Hoàn toàn không; trái lại, điều này phải vô cùng khích lệ và thúc giục bạn trong bổn phận của mình ở đây: vì, —

(1.) Giả sử ngược lại, — rằng quả thật bạn vẫn còn ở trong tình trạng tội lỗi, và chỉ được đưa đến dưới quyền năng của ánh sáng và sự cáo trách, — đây là con đường để được chuyển vào một tình trạng sự sống thuộc linh và ân điển. Nếu bạn trì hoãn việc hành động đức tin trên và vì sự tha thứ cho đến khi bạn được tái sinh, bạn có thể, và có lẽ bạn sẽ, thiếu cả sự tha thứ lẫn sự tái sinh. Hãy đặt nền tảng của bạn ở đây, rồi công trình xây dựng của bạn sẽ tiến triển. Điều này sẽ mở cửa cho bạn, và cho bạn lối vào vương quốc của Đức Chúa Trời. Đấng Christ là cửa; đừng nghĩ đến việc leo qua tường; hãy vào qua Ngài, nếu không bạn sẽ bị giữ ở ngoài.

(2.) Giả sử bạn đã được sinh lại, nhưng chưa biết điều đó, — như tình trạng của nhiều người, — đây là một cách nhờ đó bạn có thể nhận được bằng chứng về điều đó. Việc đón nhận mọi dấu hiệu, dấu chứng, và vật bảo chứng về tình trạng thuộc linh của chúng ta là tốt, và việc sử dụng chúng như vậy cũng tốt; nhưng cách tốt nhất là đi theo những hành động tự nhiên, chân thật của đức tin, là điều sẽ dẫn chúng ta vào những sự lĩnh hội vững chắc nhất về mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời và sự Ngài chấp nhận chúng ta. Trước hết hãy tin sự tha tội là kết quả của ân điển và lòng thương xót thuần túy trong Đấng Christ. Hãy để đức tin về điều này được nuôi dưỡng và củng cố trong linh hồn bạn. Điều này sẽ âm thầm ảnh hưởng lòng bạn vào một sự thuyết phục đầy an ủi của Phúc Âm về tình trạng và hoàn cảnh của bạn đối với Đức Chúa Trời; điều này sẽ đi kèm với sự an nghỉ và bình an chắc chắn.

Để kết thúc bài nói này: — Hãy nhớ rằng điều đã nói liên quan đến tình trạng tái sinh nói chung có thể được áp dụng cho mọi sự phản đối riêng biệt hay nguyên nhân sợ hãi và nản lòng nào có thể được quy về đầu mục đó. Đó là mọi sự phản đối phát sinh từ những tội riêng biệt, từ sự tăng nặng của tội bởi sự lớn lao hay hoàn cảnh của chúng, hay sự tái phạm vào chúng. Cách mà việc xem xét những điều này thắng thế trên tâm trí dẫn đến sợ hãi là bằng cách sinh ra một sự lĩnh hội trong người ta rằng họ chưa được tái sinh; vì nếu họ đã được tái sinh, họ cho rằng mình không thể bị bắt gặp hay vướng mắc như vậy. Các quy tắc về điều này đã nêu phù hợp với những khó khăn của linh hồn tội nhân trong mọi trường hợp riêng biệt như vậy.

Cuối cùng, có điều gì đó đặc biệt được thêm vào ở cuối sự phản đối, điều này, mặc dù không trực tiếp nằm trong đường lối của chúng ta cũng không có tầm quan trọng lớn lao trong chính nó, nhưng vì đã được nhắc đến, nên việc loại bỏ nó khỏi đường đi không phải là không thích hợp, để nó không để lại sự vướng mắc trên tâm trí của bất kỳ ai. Nay điều này là, một số người không biết cũng không thể kể lại thời gian họ được trở lại cùng Đức Chúa Trời, và vì vậy không thể thỏa mãn rằng công việc cứu rỗi của ân điển Ngài đã diễn ra trên họ. Điều này thường được nói đến; và vì vậy tôi sẽ tóm tắt đưa ra một giải thích về nó: —

1. Đã cho thấy rằng, trong vấn đề này, có nhiều điều mà chúng ta có thể dựa vào một cách đều đặn để phán đoán về chính mình, và thật là dại dột lớn khi bỏ qua tất cả chúng, và đặt kết quả của vấn đề lên một hoàn cảnh duy nhất. Nếu một người có một vụ kiện tại tòa, trong đó người ấy có nhiều bằng chứng nói thay cho mình, chỉ một hoàn cảnh là mơ hồ và đang bị nghi vấn, người ấy sẽ không đặt trọng lượng vụ kiện của mình lên hoàn cảnh tranh cãi đó, nhưng sẽ viện dẫn những bằng chứng rõ ràng hơn và làm chứng đầy đủ hơn thay cho mình. Tôi sẽ không phủ nhận rằng vấn đề thời gian trở lại này đôi khi là một hoàn cảnh quan trọng, — theo hướng khẳng định, khi nó được biết, nó rất hữu ích, hướng đến sự ổn định và an ủi; — nhưng nó vẫn chỉ là một hoàn cảnh, mà sự tồn tại của chính sự việc không phụ thuộc vào. Người đang sống có thể biết mình đã được sinh ra, dù không biết nơi nào hay khi nào mình được sinh ra; và người sống thuộc linh cũng vậy, và có cơ sở bằng chứng rằng mình như vậy, rằng mình đã được sinh lại, dù không biết khi nào, ở đâu, hay như thế nào. Và trường hợp này thường gặp ở những người có tính khí tự nhiên yên tĩnh, đã có lợi thế được giáo dục dưới những phương tiện ánh sáng và ân điển. Đức Chúa Trời thường, trong những người như vậy, bắt đầu và tiến hành công việc ân điển của Ngài cách không cảm nhận được, đến nỗi họ đạt đến sự tăng trưởng và trưởng thành tốt trước khi biết mình đang sống. Những người như vậy cuối cùng được thỏa mãn khi nói, như người mù trong Phúc Âm: “Mắt chúng tôi được mở ra như thế nào chúng tôi không biết; chỉ một điều chúng tôi biết, trước kia chúng tôi mù bởi bản chất, nay chúng tôi thấy.”

2. Ngay cả trong vấn đề này nữa, có thể chúng ta phải bằng lòng sống bởi đức tin, và tin cả điều Đức Chúa Trời đã làm trong chúng ta, nếu đó là nội dung và chủ đề của các lời hứa của Ngài, như điều Ngài đã làm cho chúng ta; cơ sở của điều này cũng là lời hứa, và không gì khác.

Những sự phản đối từ tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của linh hồn — Sự yếu đuối và không hoàn hảo của bổn phận — Sự chống đối từ tội lỗi nội trú.

THỨ BA. Có một đầu mục phản đối khác chống lại việc linh hồn tiếp nhận sự an ủi từ quyền lợi trong sự tha thứ, phát sinh từ việc xem xét tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của nó về sự thánh khiết thực tế, các bổn phận, và tội lỗi. Các linh hồn than phiền, khi ở trong sự tối tăm và dưới những cơn cám dỗ, rằng họ không thể tìm thấy sự thánh khiết đó, cũng không tìm thấy những trái của nó trong chính mình, mà họ cho rằng quyền lợi trong lòng thương xót tha thứ sẽ sản sinh. Họ thấy lòng mình yếu đuối, và mọi bổn phận của mình vô giá trị. Nếu chúng bị cân trên cân, tất cả sẽ bị thấy quá nhẹ. Trong những bổn phận tốt nhất của họ có một sự pha trộn như vậy của bản ngã, giả hình, vô tín, hư vinh, đến nỗi họ thậm chí xấu hổ và bối rối khi nhớ đến chúng. Những điều này làm họ đầy nản lòng, đến nỗi họ từ chối được an ủi hay đón nhận bất kỳ sự thuyết phục tươi mới nào từ lẽ thật đã nhấn mạnh, nhưng thay vào đó kết luận rằng họ hoàn toàn xa lạ với sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, và cứ tiếp tục bất lực trong vực sâu của mình.

Theo phương pháp đã đề xuất, và từ trước đến nay đã theo đuổi, tôi sẽ chỉ nêu ra một số quy tắc chung như vậy có thể nâng đỡ một linh hồn dưới những sự thất vọng dễ xảy đến với nó trong một tình trạng như vậy, để không điều nào trong những điều này làm suy yếu nó trong nỗ lực nắm lấy sự tha thứ. Và, —

1. Đây là nơi thích hợp để thực thi quy tắc thứ tám của chúng ta, phải cẩn thận tránh những lời than phiền thiếu sức sống khi những hành động mạnh mẽ của ân điển được mong đợi từ tay chúng ta. Nếu quả thật như vậy, tại sao các bạn nằm sấp mặt? Tại sao các bạn không trỗi dậy và cố gắng hết sức, chuyên tâm thêm ân điển này đến ân điển khác, cho đến khi các bạn thấy mình ở trong một tâm trạng tốt hơn? Vậy giả sử việc đưa quy tắc đó vào thực hành, tôi thêm, —

(1.) Sự thánh khiết được biết đến dễ thoái hóa thành sự tự xưng công chính. Điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về sự nên thánh, chúng ta sẵn sàng tính vào sổ của sự xưng công chính. Thật khó để cảm nhận ân điển, và tin như thể không có ân điển nào. Chúng ta có quá nhiều người Pha-ri-si trong mình bởi bản chất, đến nỗi đôi khi điều tốt của chúng ta bị giấu khỏi chúng ta lại là tốt. Chúng ta sẵn sàng lấy ngô và rượu của mình mà ban cho những người tình khác. Nếu không có trong lòng chúng ta một nguyên lý hư hoại có thể cảm nhận được cách thuộc linh, và trong các bổn phận của chúng ta một sự pha trộn có thể phân biệt được của bản ngã, thì chúng ta không thể bước đi khiêm nhường như được đòi hỏi ở những người giữ sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong một giao ước ân điển và lòng thương xót tha thứ. Một đời sống tốt là đời sống đi kèm với đức tin về sự công chính và cảm nhận về sự hư hoại. Trong khi tôi biết sự công chính của Đấng Christ, tôi sẽ ít quan tâm biết sự thánh khiết của chính mình. Việc nên thánh là cần thiết; việc biết điều đó, đôi khi là một sự cám dỗ.

(2.) Ngay cả những bổn phận do Đức Chúa Trời chỉ định, khi bị biến thành sự tự xưng công chính, cũng là sự ghê tởm lớn của Đức Chúa Trời, Ê-sai 66:2, 3. Điều có nguồn gốc tốt có thể bị làm hư bởi một mục đích xấu.

(3.) Thường sự thánh khiết trong lòng được biết nhiều hơn bởi sự chống đối được tạo ra ở đó đối với nó, hơn là bởi hoạt động thắng thế của chính nó. Hoạt động của Đức Thánh Linh được biết bởi sự chống đối của xác thịt. Chúng ta thấy sức mạnh của một người bởi những gánh nặng người ấy mang, chứ không phải bởi bước đi của người ấy. “Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?” là bằng chứng tốt hơn về ân điển và sự thánh khiết hơn là “Đức Chúa Trời ơi, tôi cảm ơn Ngài tôi không như những người khác.” Một tấm lòng bị đè nặng, đau buồn, mang gánh nặng, không chỉ bởi tội lỗi của tội lỗi, là điều phản chiếu với sự rắc rối trên một lương tâm đã tỉnh thức, nhưng bởi quyền năng gần gũi, bám chặt của tội lỗi nội trú, cám dỗ, quyến rũ, nài nỉ, cản trở, bắt giữ, thai nghén, không ngừng làm bất an, có thể từ đó có bằng chứng rõ ràng về sự thánh khiết như từ một sự kết trái vui thích. Điều gì đang bị rắc rối và đau buồn trong bạn? Điều gì dường như gần như bị giết và hủy diệt; điều kêu lên, than phiền, khao khát được giải cứu? Không phải đó là tạo vật mới sao? Không phải đó là nguyên lý của sự sống thuộc linh, mà bạn được dự phần sao? Tôi không nói về những rắc rối và bất an vì tội đã phạm; cũng không nói về những sợ hãi và xáo trộn của tâm trí sợ tội sẽ bùng phát dẫn đến mất mát, xấu hổ, hủy hoại, ô nhục; cũng không nói về sự tranh đấu của một lương tâm bị cáo trách sợ sự đoán phạt sẽ xảy đến; — nhưng nói về sự chiến đấu của Đức Thánh Linh chống lại tội lỗi, xuất phát từ sự ghét và ghê tởm nó, trên mọi sự xem xét pha trộn của tình yêu, ân điển, lòng thương xót, sự sợ hãi, vẻ đẹp của sự thánh khiết, sự tuyệt vời của sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, được đề xuất trong Phúc Âm. Nếu đối với chính mình bạn dường như chỉ thụ động trong những điều này, không làm gì ngoài chịu đựng những cuộc tấn công của tội lỗi; nhưng nếu bạn nhạy cảm, và đứng dưới đòn của nó như dưới đòn của một kẻ thù, thì đó là gốc rễ của vấn đề. Và như vậy về bản chất và sự tồn tại của sự thánh khiết, cũng vậy về các mức độ của nó. Các mức độ thánh khiết phải được đo nhiều hơn bởi sự chống đối hơn là bởi sự tự hoạt động. Người có thể có nhiều ân điển hơn người khác mà không sinh ra nhiều trái như người khác, vì người ấy có nhiều sự chống đối hơn, nhiều cám dỗ hơn, Ê-sai 41:17. Và cảm nhận về sự thiếu thốn mọi sự là một dấu hiệu lớn về điều gì đó trong linh hồn.

2. Về điều đã được viện dẫn về sự hư không, tính ích kỷ của bổn phận, tôi nói, chắc chắn rằng, trong khi chúng ta còn ở trong xác thịt, các bổn phận của chúng ta sẽ mang hương vị của chiếc bình mà chúng xuất phát. Sự yếu đuối, ô uế, phản bội, giả hình, sẽ đi kèm chúng. Với mục đích này, bất kể một số người giả vờ ngược lại, là lời than phiền của Hội Thánh, Ê-sai 64:6. Trấu thường pha trộn với lúa mì đến nỗi hạt gần như không thể phân biệt được. Và hãy biết điều này, một người càng thuộc linh, người ấy càng thấy sự không thuộc linh của mình trong các bổn phận thuộc linh của mình. Một sự thực hành bên ngoài sẽ thỏa mãn một Cơ Đốc nhân bên ngoài. Gióp ghê tởm chính mình nhất khi ông biết mình rõ nhất. Chúng ta càng có những khám phá rõ ràng hơn về Đức Chúa Trời, mọi điều thuộc bản ngã sẽ càng xuất hiện đê tiện. Không, hơn nữa, các bổn phận và việc làm thường bị chúng ta đo lường rất sai; và những điều dường như đứng đầu thì thật ra đứng cuối, và những điều dường như đứng cuối thì thật ra đứng đầu. Tôi không nghi ngờ rằng một người, khi đã phải vật lộn với những sự phân tâm, không có lợi thế bên ngoài nào giúp đỡ mình, không có sự khiêu khích phi thường nào về hy vọng, sợ hãi, hay buồn rầu, theo cách tự nhiên trong bổn phận của mình, có thể đứng dậy khỏi đầu gối với những suy nghĩ rằng mình không làm gì trong bổn phận ngoài việc chọc giận Đức Chúa Trời; trong khi đã có nhiều hoạt động của ân điển hơn, trong việc tranh đấu với sự chết chóc giáng trên linh hồn bởi tình trạng nó đang ở, hơn là khi, bởi sự kết hợp của những tình cảm tự nhiên được khuấy động và những khiêu khích bên ngoài, một tâm trạng đã được nâng lên dường như, đối với chính đương sự, đã chạm đến thiên đàng: vì vậy sự bối rối này về các bổn phận có thể chẳng là gì ngoài điều thông thường đối với dân của Đức Chúa Trời, và không nên là trở ngại cho bình an và sự vững vàng.

3. Về cái cớ giả hình, bạn biết điều thường được trả lời. Làm một việc trong sự giả hình là một chuyện, không làm việc đó mà không có sự pha trộn của giả hình lại là chuyện khác. Giả hình, trong phạm vi rộng của nó, là mọi điều, về nội dung hay cách thức, thiếu sự chân thành. Nay, sự chân thành của chúng ta không hoàn hảo hơn các ân điển khác của chúng ta; vì vậy trong mức độ của nó, nó ở lại với chúng ta và bám vào mọi điều chúng ta làm. Tương tự, làm một việc vì hư vinh và để được người ta thấy là một chuyện, không thể hoàn toàn tránh khỏi những sự len lỏi tinh vi của bản ngã và hư vinh lại là chuyện khác. Người làm một việc trong sự giả hình và vì hư vinh thì thỏa mãn với một mục đích hư hoại nào đó đã đạt được, dù người ấy nhạy cảm rằng mình đã tìm kiếm một mục đích như vậy. Người làm một việc với sự pha trộn của giả hình, — tức là, với một số sự phá vỡ mức độ chân thành của mình, với một số sự tiến bộ không cảm nhận được trong việc thực hành dựa trên những xem xét bên ngoài, — thì không thỏa mãn với một mục đích bản ngã đã đạt được, và không thỏa mãn với sự thiếu sót trong sự chân thành của mình. Tóm lại, bạn có vẫn muốn chân thành, và có cố gắng như vậy trong các bổn phận riêng tư, và trong các việc làm công khai, — trong cầu nguyện, nghe, bố thí, những hành động sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và tình yêu của các thánh đồ không; mặc dù những bổn phận này đôi khi có thể không được làm mà không có giả hình có thể cảm nhận được, — tôi muốn nói, khi truy vết đến những sự len lỏi tinh vi nhất của bản ngã và hư vinh, — nhưng chúng không được làm trong sự giả hình, cũng không khiến những người thực hiện chúng bị gọi là kẻ giả hình. Tuy nhiên tôi nói điều này, như mọi điều đã nói trước, nó hữu ích để khuây khỏa chúng ta trong một tình trạng rắc rối, — không hữu ích để nâng đỡ hay khích lệ chúng ta ở lại trong đó.

4. Hãy biết rằng Đức Chúa Trời không khinh thường những điều nhỏ bé. Ngài chú ý đến những hơi thở nhỏ nhất của lòng chúng ta hướng về Ngài, khi chính chúng ta không thể thấy hay nhận biết điều như vậy. Ngài biết tâm ý của Đức Thánh Linh trong những hoạt động không bao giờ được hình thành đến mức độ mà chúng ta có thể suy ngẫm về chúng với sự quan sát của mình. Mọi điều thuộc về Ngài đều được ghi trong sách của Ngài, dù không trong sách của chúng ta. Ngài đã chú ý rằng, khi Sa-ra đang hành động vô tín đối với Ngài, nhưng bà vẫn bày tỏ sự kính trọng và quan tâm đến chồng mình, gọi ông là “chúa,” Sáng Thế Ký 18:12; 1 Phi-e-rơ 3:6. Và ngay cả trong khi dân Ngài đang phạm tội, Ngài có thể tìm thấy điều gì đó trong lòng, lời nói, hay đường lối của họ, làm Ngài vui lòng; huống chi trong các bổn phận của họ. Ngài là một thợ luyện kim khéo léo, có thể tìm thấy nhiều vàng trong quặng mà chúng ta không thấy gì ngoài chì hay đất sét. Ngài nhớ những bổn phận mà chúng ta quên, và quên những tội lỗi mà chúng ta nhớ. Ngài xưng công chính cho con người chúng ta, dù là kẻ không tin kính; và cũng sẽ xưng công chính cho các bổn phận của chúng ta, dù không hoàn toàn tin kính.

5. Để đưa ra một ít sự nâng đỡ thêm liên quan đến các bổn phận khốn khổ, tội nghiệp của chúng ta, và cho những người đang bối rối về điều đó, hãy biết rằng Chúa Giê-xu Christ lấy đi bất cứ điều gì xấu và khó chịu khỏi chúng, và làm cho chúng được chấp nhận. Khi một đầy tớ không khéo léo hái nhiều thảo mộc, hoa, và cỏ dại trong một khu vườn, bạn nhặt ra những thứ hữu ích, và quăng phần còn lại ra khỏi tầm mắt. Đấng Christ đối xử như vậy với các việc làm của chúng ta. Mọi thành phần của bản ngã ở trong chúng vì bất kỳ lý do nào Ngài đều lấy đi, và thêm hương vào phần còn lại, và dâng nó cho Đức Chúa Trời, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:36. Đây là lý do tại ngày cuối cùng, khi các thánh đồ gặp lại các bổn phận và việc làm của chính mình, họ không nhận ra chúng, chúng đã thay đổi rất nhiều so với khi chúng ra khỏi tay họ. “Chúa ơi, khi nào chúng tôi thấy Ngài trần truồng hay đói?” Vì vậy Đức Chúa Trời chấp nhận một ít, và Đấng Christ làm cho một ít của chúng ta thành rất nhiều.

6. Đây có phải là một lý luận để giữ bạn không tin không? Lý do tại sao bạn không thánh khiết hơn là vì bạn không có đức tin nhiều hơn. Nếu bạn không có sự thánh khiết, đó là vì bạn không có đức tin. Sự thánh khiết là sự thanh tẩy lòng bởi đức tin, hay sự vâng lời của chúng ta đối với lẽ thật. Và lý do tại sao bạn không ở trong bổn phận nhiều hơn là vì bạn không ở trong sự tin nhiều hơn.

Lý do tại sao các bổn phận của bạn yếu đuối và không hoàn hảo là vì đức tin của bạn yếu đuối và không hoàn hảo. Bạn không có sự thánh khiết sao? — hãy tin, để bạn có thể có. Bạn chỉ có một ít, hay điều không thể nhận biết được sao? — hãy vững vàng trong sự tin, để bạn có thể dồi dào trong sự vâng lời. Đừng quyết tâm không ăn thức ăn của mình cho đến khi bạn mạnh mẽ, khi bạn không có phương tiện nào để mạnh mẽ ngoài việc ăn bánh của mình, là thứ làm mạnh mẽ lòng người.

SỰ PHẢN ĐỐI THỨ TƯ. Sự xáo động mạnh mẽ của tội lỗi hay sự hư hoại nội trú là một nguyên nhân khác cùng loại gây ra sự rắc rối và thất vọng. “‘Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt cùng các dục vọng của nó.’ Nhưng chúng tôi thấy,” một số người nói, “nhiều sự hư hoại đang hoạt động hiệu quả trong lòng chúng tôi, bắt chúng tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi. Chúng làm bất an bằng quyền năng của chúng cũng như bằng tội lỗi của chúng. Nếu chúng tôi đã được dự phần vào luật của Thánh Linh sự sống, thì đến nay chúng tôi đã được giải thoát nhiều hơn khỏi luật của tội lỗi và sự chết. Nếu tội đã được tha hoàn toàn, nó đã bị khuất phục hiệu quả hơn.”

Có ba sự xem xét làm cho những hành động của tội lỗi nội trú trở nên rất bối rối cho linh hồn: —

1. Vì chúng bất ngờ. Linh hồn không trông đợi chúng sau cuộc chinh phục lớn đầu tiên đối với tội lỗi, và sự gắn bó toàn diện của lòng với Đức Chúa Trời. Khi nó lần đầu nói: “Tôi đã thề, và quyết tâm giữ các phán quyết công chính của Ngài,” thông thường có bình an, ít nhất trong một mùa, khỏi những hành động mạnh mẽ gây rối của tội lỗi. Có nhiều lý do tại sao phải như vậy. “Những điều cũ khi ấy đã qua đi, mọi điều đã trở nên mới;” và linh hồn, dưới quyền năng của sự thay đổi toàn diện ấy, hoàn toàn quay khỏi những điều có thể nuôi dưỡng, khuấy động, khiêu khích, hay ấp ủ, bất kỳ dục vọng hay cám dỗ nào. Nay, khi một số lợi thế này đã qua, và tội lỗi bắt đầu khuấy động và hành động trở lại, linh hồn ngạc nhiên, và nghĩ rằng công việc nó đã trải qua không thật và không hiệu quả, nhưng chỉ tạm thời; vâng, nó nghĩ, có lẽ, rằng tội lỗi có sức mạnh hơn trước, vì nó nhạy cảm hơn trước. Như một người có một cánh tay hay chi thể chết, trong khi nó bị tê liệt, chịu những vết cắt sâu và chích, mà không cảm thấy; vì vậy khi thần khí và cảm giác được đưa trở lại chỗ ấy, người ấy cảm thấy vết cắt nhỏ nhất, và có thể nghĩ các dụng cụ sắc bén hơn trước, trong khi mọi sự khác biệt là, người ấy đã có sự nhanh nhạy của cảm giác, mà trước kia không có. Cũng có thể như vậy với một người trong trường hợp này: người ấy có thể nghĩ dục vọng mạnh hơn trước, vì người ấy nhạy cảm hơn trước. Vâng, tội lỗi trong lòng giống như một con rắn: bạn có thể rút nọc độc của nó ra, và cắt nó thành nhiều mảnh; dù nó không thể chích chết người nữa, cũng không thể di chuyển toàn bộ thân mình cùng một lúc, nhưng nó sẽ di chuyển trong mọi phần của nó, và tạo ra vẻ ngoài của một chuyển động lớn hơn trước. Tội lỗi nội trú cũng vậy: khi nó đã nhận vết thương chết người, và bị cắt thành mảnh, nhưng nó vẫn di chuyển trong rất nhiều phần như vậy trong linh hồn, đến nỗi làm kinh ngạc người phải đối phó với nó; và như vậy đến bất ngờ, thường làm tâm linh đầy sự mất an ủi.

2. Nó cũng có trong các hành động của nó một tính phổ quát. Điều này cũng gây ngạc nhiên. Có một tính phổ quát trong các hành động của tội lỗi, ngay cả trong các tín đồ. Không có điều ác nào nó sẽ không hướng đến; không có điều tốt nào nó sẽ không cố gắng cản trở; không có bổn phận nào nó sẽ không làm ô uế. Và lý do của điều này là, vì chúng ta chỉ được nên thánh một phần; không ở phần nào hoàn toàn, dù cứu rỗi và thật sự ở mọi phần. Còn tội lỗi còn lại trong mọi năng lực, trong mọi tình cảm, và vì vậy có thể hành động trong và hướng đến bất kỳ tội nào mà bản chất con người dễ mắc phải. Có những mức độ tội lỗi mà mọi người tái sinh đều được miễn trừ; nhưng họ đều phơi bày trước những sự nài nỉ đến mọi loại tội: và điều này giúp cho cơn cám dỗ.

3. Nó vô tận và không ngừng nghỉ, không bao giờ yên tĩnh, không chinh phục cũng không bị chinh phục; nó không bỏ cuộc, nhưng nổi loạn khi bị đánh bại, hay tấn công trở lại khi đã thắng thế. Thường sau khi một chiến thắng đạt được và một sự chống đối bị khuất phục, linh hồn kỳ vọng được an nghỉ và bình an khỏi kẻ thù của mình: nhưng điều này không giữ được; nó hoạt động và nổi loạn lần này đến lần khác, và sẽ làm như vậy trong khi chúng ta sống trong thế gian này, vì vậy không có kết thúc nào cho cuộc xung đột của chúng ta ngoài sự chết. Điều này được bàn rộng rãi ở nơi khác, trong một luận thuyết vừa xuất bản về chủ đề đặc biệt này.

Những sự xem xét này và tương tự đi kèm những hành động của tội lỗi nội trú, thường làm vướng mắc linh hồn trong việc phán đoán về chính mình, và để nó trong sự tối tăm về tình trạng và hoàn cảnh của mình. Một vài điều cũng sẽ được đề xuất cho sự phản đối này: —

1. Những hành động mạnh mẽ có thể cảm nhận được của tội lỗi nội trú không mâu thuẫn với một tình trạng ân điển, Ga-la-ti 5:17. Trong cùng một người có những nguyên lý trái ngược, — “xác thịt và Đức Thánh Linh;” những điều này trái ngược nhau. Và có những hành động trái ngược từ các nguyên lý này, — “xác thịt tham dục chống lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh chống lại xác thịt;” và những hành động này được mô tả là rất mạnh mẽ ở những nơi khác. Dục vọng chiến đấu chống lại linh hồn chúng ta, Gia-cơ 4:1; 1 Phi-e-rơ 2:11. Nay, chiến đấu không phải là tạo ra sự chống đối yếu ớt hay nhẹ nhàng, để bị xem nhẹ và khinh thường; nhưng là ra trận với sức mạnh lớn, dùng mưu mẹo, tinh vi, và sức lực, đến nỗi đặt toàn bộ kết quả vào nguy hiểm. Những dục vọng này chiến đấu như vậy; đó là những hành động của chúng trong và chống lại linh hồn. Và vì vậy, sứ đồ nói: “Các ngươi không thể làm những điều các ngươi muốn.” Xem Rô-ma 7:14–17. Trong cuộc xung đột này, quả thật, sự hiểu biết vẫn không bị chinh phục, — nó lên án và không tán thành điều ác được dẫn đến; và ý chí không bị khuất phục, — nó không muốn làm điều ác bị ép buộc lên nó; và còn một sự ghét hay ác cảm còn lại trong tình cảm đối với tội lỗi: nhưng tuy nhiên, tội lỗi nổi loạn, chiến đấu, xáo động, và bắt làm phu tù. Vậy sự phản đối này có thể nhận được câu trả lời nhanh chóng này: — Những hành động và hoạt động mạnh mẽ, những cuộc vật lộn phổ quát, vô tận của tội lỗi nội trú, quyến rũ đến mọi điều ác, tự đưa ra để làm rối loạn và làm mất ổn định mọi điều tốt, không phải là cơ sở đủ để kết luận một tình trạng xa lạ với Đức Chúa Trời. Xem luận thuyết khác đã nhắc trước một cách rộng rãi về điều này.

2. Tình trạng của bạn hoàn toàn không phải được đo bằng sự chống đối mà tội lỗi tạo ra đối với bạn, nhưng bằng sự chống đối bạn tạo ra đối với nó. Dù điều kia có lớn đến đâu, nếu điều này tốt, — dù điều kia có không ngừng nghỉ và mạnh mẽ đến đâu, nếu điều này chân thành, — bạn có thể bị bất an, bạn không có lý do để thất vọng.

Tôi chỉ nhắc đến những điều này để đưa ra một mẫu của những sự phản đối mà người ta thường nêu ra chống lại việc thật sự gắn bó với lẽ thật đã nhấn mạnh để an ủi họ. Và chúng ta cũng đã đưa ra trên chúng một số quy tắc của lẽ thật để khuây khỏa họ; không có ý định trong chúng sự thỏa mãn tuyệt đối về toàn bộ các trường hợp đã nhắc nhưng chỉ để loại bỏ sự tối tăm do chúng gây ra khỏi đường đi đến nỗi nó không thể cản trở bất kỳ ai hòa trộn lời với đức tin đã được ban phát từ lời chứng phước hạnh này, rằng “có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, để Ngài được kính sợ.”

———

Sự Tha Thứ Tội Lỗi

CÁC CÂU THỨ NĂM VÀ THỨ SÁU

Nay chúng ta tiến đến phần thứ hai của thi thiên này, chứa đựng cách cư xử của một linh hồn bị tội lỗi làm bối rối, khi bởi đức tin nó đã khám phá nơi an nghỉ của nó nằm ở đâu, và sự khuây khỏa của nó phải được kỳ vọng từ ai; tức là từ sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã nói. Nói chung có hai điều, như đã nhắc trước, mà linh hồn trong tình trạng đó áp dụng chính mình vào; điều thứ nhất liên quan đến chính nó, và điều còn lại liên quan đến toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Điều liên quan đến chính nó là sự mô tả tâm trạng lòng và tâm linh mà nó được đưa vào sau khi đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cùng các bổn phận nó áp dụng chính mình vào, các cơ sở của nó, và cách thức thực hiện nó, câu 5, 6: —

“Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và tôi hy vọng trong lời Ngài. Linh hồn tôi trông đợi Chúa hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng: tôi nói, hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng.”

Ở đây, tôi nói, ông mô tả cả tâm trạng tâm linh của mình và bổn phận ông áp dụng chính mình vào, cả về nội dung lẫn cách thức. Tôi sẽ, như trong phương pháp đã theo cho đến nay, trước hết xem xét cách đọc các lời, rồi ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, cùng sự phù hợp của những điều được nhắc trong chúng với tình trạng của linh hồn đang được xem xét; tất cả điều này cho chúng ta một nền tảng của những quan sát sẽ được rút ra từ chúng.

1. Các lời được dịch chặt chẽ, hay từng chữ, nằm như sau: — “Tôi đã tha thiết kỳ vọng Đức Giê-hô-va; linh hồn tôi đã kỳ vọng, và trong lời Ngài tôi đã nán lại,” hay chờ đợi. “Linh hồn tôi hướng về Chúa hơn” (hay trước) “những người canh gác trong buổi sáng; những người canh gác trong buổi sáng,” hay “cho đến buổi sáng.” “Tôi đã chờ đợi” hay “đã kỳ vọng:” קִוִּיתִי từ קָוָה, “kỳ vọng,” “hy vọng,” “chờ đợi.” “Verbum hoc est, magno animi desiderio in aliquem intentum esse, et respicere ad eum, ex eo pendere;” — “Từ này biểu thị việc tập trung vào một người nào đó với ao ước lớn; ngắm nhìn hay quan tâm đến người ấy, và phụ thuộc vào người ấy;” và nó cũng bày tỏ sự nghiêng hướng và tập trung tha thiết của ý chí và tâm trí. Phao-lô dường như đã bày tỏ từ này một cách đầy đủ, Rô-ma 8:19, bằng ἀποκαραδοκία, — một sự kỳ vọng tập trung hay tha thiết, tự bày tỏ bằng cách đưa đầu ra, và nhìn quanh với sự tha thiết và siêng năng. Và điều này cũng được biểu thị rõ ràng bằng từ này, Thi Thiên 69:21, וַאֲקַוֶּה לָנוּד; — “Và tôi trông đợi ai đó thương xót.” “Huc illuc anxiè circumspexi, siquis forte me commiseraturus esset;” — “Tôi nhìn quanh, hướng này hướng kia, siêng năng và lo lắng, để xem có ai sẽ thương xót tôi hay than khóc cùng tôi không.” Như vậy, “Tôi đã chờ đợi,” có nghĩa là, “Tôi đã siêng năng, với sự tập trung của linh hồn, tâm trí, ý chí, và tình cảm, nhìn về Đức Chúa Trời, trong sự kỳ vọng tha thiết về điều từ Ngài mà tôi đang cần, và phải xuất phát từ sự tha thứ ở cùng Ngài.”

2. “Tôi đã,” ông nói, “chờ đợi, hay kỳ vọng Đức Giê-hô-va.” Ông dùng cùng danh của Đức Chúa Trời trong sự kỳ vọng của mình mà ông đầu tiên đã cố định trong sự áp dụng của mình đến Ngài. Và đó không phải là phương tiện này hay phương tiện kia, không phải là sự trợ giúp này hay sự trợ giúp kia, nhưng chính Đức Giê-hô-va mà ông kỳ vọng và chờ đợi. Chính Đức Giê-hô-va phải thỏa mãn linh hồn, — ơn huệ và lòng nhân từ yêu thương của Ngài, và điều chảy ra từ chúng; nếu chính Ngài không đến, nếu Ngài không ban chính Ngài, không điều gì khác sẽ khuây khỏa.

3. “Linh hồn tôi trông đợi,” hay kỳ vọng; — “Đó không phải là một bổn phận bên ngoài tôi đang làm, không phải là công việc của môi miệng, không phải là công việc thể xác, không phải là sự thực hành hình thức, lạnh lùng, bất cẩn của một bổn phận. Không; ‘linh hồn tôi trông đợi.’ Đó là công việc linh hồn, công việc lòng tôi đang làm. Tôi chờ đợi, tôi chờ đợi với toàn bộ linh hồn tôi.”

4. “Trong lời Ngài tôi hy vọng,” hay “chờ đợi.” Không có điều gì khó khăn trong những lời này. Từ được dùng, הוֹחָלְתִּי, từ יָחַל, “sunt qui, quod affine sit verbo ‘חָלַל,’ velint anxietatem et nisum includere, ut significet anxiè, seu enixè expectare, sustinere, et sperare;” — Nó có nghĩa là hy vọng, kỳ vọng, chịu đựng, và duy trì với sự quan tâm, lo lắng, và cố gắng. Do đó bản LXX. đã dịch từ này bằng ὑπέμεινεν, và bản La-tinh Phổ Thông “sustinui;” — “Tôi đã duy trì và chờ đợi với sự kiên nhẫn.” Và điều này trên lời; hoặc, ông duy trì linh hồn mình bằng lời hứa để nó không hoàn toàn ngất đi, vì ông đã khám phá ân điển và sự tha thứ, dù vẫn ở khoảng cách lớn; ông đã thấy đất liền, dù ông vẫn ở trong một cơn bão trên biển; và vì vậy khích lệ chính mình, hay linh hồn mình, để nó không thất vọng. Nhưng tất cả những gì chúng ta đã nói vẫn không đạt tới sự mãnh liệt của linh hồn tác giả thi thiên, trong sự kỳ vọng này của ông về Đức Giê-hô-va. Sự gắn bó tha thiết của linh hồn ông trong bổn phận này vượt lên trên điều ông có thể bày tỏ. Vì vậy ông tiến tiếp, câu 6: “Linh hồn tôi,” ông nói, “hướng về Chúa” (tức là, kỳ vọng Ngài, trông đợi Ngài, chờ đợi Ngài, chờ đợi Ngài đến với tôi trong tình yêu và với sự tha thứ), “hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng, những người canh gác trông đợi buổi sáng.” Những lời cuối này được dịch khác nhau, và được giải thích khác nhau. Bản LXX. và bản La-tinh Phổ Thông dịch chúng: “Từ canh buổi sáng cho đến đêm;” những người khác: “Từ những người giữ canh buổi sáng, cho đến những người giữ canh buổi tối;” “Hơn những người canh gác trong buổi sáng, hơn những người canh gác trong buổi sáng.” Các lời cũng được giải thích khác nhau. Augustine muốn nó có nghĩa là đặt hy vọng của chúng ta vào buổi sáng của sự phục sinh của Đấng Christ, và tiếp tục trong chúng cho đến đêm của sự chết của chính chúng ta. Jerome, người dịch các lời: “Từ canh buổi sáng đến canh buổi sáng,” giải thích chúng về việc tiếp tục hy vọng và kỳ vọng của chúng ta từ buổi sáng chúng ta được gọi vào vườn nho của Chúa đến buổi sáng khi chúng ta sẽ nhận phần thưởng của mình; cũng gần với ý nghĩa của đoạn như cách trước. Và Chrysostom cũng giải thích nó về toàn bộ đời sống chúng ta. Không thể phủ nhận rằng họ đã bị dẫn vào những sai lầm này bởi bản dịch của LXX. và của bản La-tinh Phổ Thông, cả hai đều đã chia những lời này hoàn toàn trái với sự phụ thuộc đúng của chúng, và đọc chúng như sau: “Linh hồn tôi kỳ vọng Chúa. Từ canh buổi sáng đến canh đêm, hãy để Y-sơ-ra-ên tin cậy nơi Chúa;” như vậy làm cho các lời thuộc về lời khuyên tiếp theo cho người khác, trong khi chúng rõ ràng là một phần của sự bày tỏ bổn phận của chính ông. Vậy các lời là một sự so sánh, và một sự ám chỉ đến những người canh gác, và có thể được hiểu theo một trong hai ý nghĩa này: —

1. Trong những việc dân sự, Như những người giữ canh đêm nhìn, và khao khát, và kỳ vọng buổi sáng, khi, được giải thoát khỏi nhiệm vụ canh gác, họ có thể ngủ giấc ngủ họ cần và ao ước; điều này bày tỏ một sự kỳ vọng, tra xét, và ao ước rất tha thiết. Hoặc,

2. Trong những việc thánh, với bản diễn giải Chaldee, dịch các lời: “Hơn những người trông đợi canh buổi sáng,” mà họ cẩn thận quan sát, để họ có thể dâng của lễ buổi sáng. Theo ý nghĩa này: “Như,” ông nói, “những người canh gác và người gác trong đền thờ nhìn siêng năng theo sự xuất hiện của buổi sáng, để họ có thể vui mừng dâng của lễ buổi sáng trong mùa đã định; vì vậy, và với sự siêng năng hơn, linh hồn tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va.” Bạn thấy cách đọc các lời, và ý nghĩa của chúng mở ra cho chúng ta đến mức nào qua sự xem xét đó. Vậy tiếp theo hãy xem tóm tắt các phần riêng biệt của chúng, khi chúng đứng trong quan hệ với nhau. Vậy chúng ta có, —

1. Sự bày tỏ bổn phận mà ông đã được luyện tập; và đó là, sự chờ đợi tha thiết Đức Giê-hô-va.

2. Đáy và nền tảng của sự chờ đợi và kỳ vọng đó của ông; đó là, lời của Đức Chúa Trời, lời hứa, — ông siêng năng hy vọng trong lời.

3. Tâm trạng tâm linh của ông trong, và cách thức thực hiện, bổn phận này; được bày tỏ, — (1.) Trong chính các lời ông dùng, theo như chúng ta đã mở ra trước. (2.) Trong sự lặp lại nhấn mạnh, vâng, lặp lại ba lần sự bày tỏ của ông về nó: “Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va;” “Linh hồn tôi trông đợi Đức Chúa Trời;” “Linh hồn tôi trông đợi Chúa.” (3.) Trong sự so sánh được thiết lập giữa việc ông thực hiện bổn phận của mình và việc người khác thực hiện một canh gác thể xác, — với sự cẩn thận và siêng năng lớn nhất: “Hơn những người canh gác trông đợi buổi sáng.”

Vì vậy chúng ta có, —

1. Bổn phận ông thực hiện, — sự chờ đợi và kỳ vọng tha thiết.

2. Đối tượng chờ đợi của ông, — chính Đức Giê-hô-va.

3. Sự nâng đỡ của ông trong bổn phận đó, — lời hứa.

4. Cách thức thực hiện nó của ông: — (1.) Với sự tha thiết và siêng năng. (2.) Với sự kiên trì.

Vậy nay hãy xem xét các lời khi chúng chứa đựng tâm trạng và hoạt động của một linh hồn bị tội lỗi vướng mắc. Đã được nâng lên khỏi vực sâu của mình bởi sự khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, như đã tuyên bố trước, nhưng chưa ngay lập tức được dự phần vào sự tha thứ đó, về một cảm nhận an ủi của nó, ông tập hợp linh hồn mình khỏi sự lang thang khỏi Đức Chúa Trời, và nâng đỡ nó khỏi chìm dưới tình trạng hiện tại của mình. “Chính,” ông nói, “Đức Giê-hô-va, Đấng có sự tha thứ, mới có thể khuây khỏa và làm điều tốt cho tôi. Ơn huệ của Ngài, lòng nhân từ yêu thương của Ngài, sự truyền đạt lòng thương xót và ân điển của Ngài từ đó, là điều tôi đang cần. Vì vậy, trên Ngài tôi chuyên tâm với mọi sự chú ý; trên Ngài tôi chờ đợi. Linh hồn tôi đầy kỳ vọng từ Ngài. Chắc chắn Ngài sẽ đến với tôi, Ngài sẽ đến và làm tươi mới tôi. Dù Ngài dường như vẫn ở xa, và để tôi trong những vực sâu này, nhưng tôi có lời hứa của Ngài để nâng đỡ và giữ linh hồn tôi; trên đó tôi sẽ dựa cho đến khi tôi đạt được sự hưởng thụ Ngài, và lòng nhân từ của Ngài tốt hơn sự sống.” Và đây là tâm trạng của một linh hồn bị tội lỗi vướng mắc đã thật sự bởi đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, nhưng chưa được dự phần vào một cảm nhận an ủi, tươi mới của nó. Và chúng ta có thể trình bày nó trong những quan sát sau đây: —

Quan sát 1. Trái đầu tiên đúng của việc đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cho một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ, là chờ đợi trong sự kiên nhẫn và kỳ vọng.

Quan sát 2. Đối tượng đúng của việc một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ chờ đợi và kỳ vọng là chính Đức Chúa Trời, như đã được hòa giải trong Đấng Christ: “Tôi đã chờ đợi Đức Giê-hô-va.”

Quan sát 3. Lời hứa là sự nâng đỡ lớn của linh hồn trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời: “Trong lời Ngài tôi hy vọng.”

Quan sát 4. Các linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ chờ đợi Đức Chúa Trời với sự tập trung tha thiết của tâm trí, siêng năng, và kỳ vọng, — từ sự lặp lại của cách bày tỏ.

Quan sát 5. Sự tiếp tục chờ đợi cho đến khi Đức Chúa Trời xuất hiện với linh hồn là cần thiết và thắng thế; — cần thiết, như điều mà không có nó chúng ta không thể đạt được sự trợ giúp; và thắng thế, như điều mà trong đó chúng ta sẽ không bao giờ thất bại.

Quan sát 6. Sự vững vàng trong chờ đợi, khi không có cảm nhận hiện tại về sự tha thứ, nhưng vẫn ban cho linh hồn nhiều sự an nghỉ và an ủi kín nhiệm. Quan sát này phát sinh từ ảnh hưởng mà những câu này có trên những câu tiếp theo. Tác giả thi thiên, đã đạt đến mức này, nay có thể nhìn quanh mình và bắt đầu đối xử với người khác, và khuyên họ kỳ vọng ân điển và lòng thương xót. Và như vậy, dù linh hồn chưa hoàn toàn ở trong bến cảng an ủi nơi nó muốn ở, nhưng nó đã thả một chiếc neo ban cho nó sự vững vàng và an toàn. Dù nó vẫn bị chao đảo, nhưng nó được bảo vệ khỏi đắm tàu, và bị bệnh hơn là nguy hiểm. Một tình trạng chờ đợi là một tình trạng an toàn. Do đó nay ông quay mình sang người khác; và trên kinh nghiệm về sự khám phá ông đã làm về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, và sự vững vàng và an ủi ông tìm thấy trong việc chờ đợi Ngài, ông kêu gọi, và khích lệ người khác đến cùng bổn phận, câu 7, 8.

Các mệnh đề đã nêu tôi sẽ tóm tắt đi qua, vẫn liên quan đến tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn được trình bày trong thi thiên này. Nhiều điều có thể được nhấn mạnh một cách chính đáng trong việc cải thiện những lẽ thật này đã được dự đoán trong các quy tắc chung trước đây của chúng ta. Vì vậy đôi khi chúng ta phải tìm đến chúng, vì chúng không được lặp lại nữa. Trên cơ sở này, tôi nói, chúng ta sẽ đi qua chúng với mọi sự tóm tắt có thể; nhưng không hoàn toàn bỏ qua bất kỳ chỉ dẫn nào được ban cho chúng ta ở đây về sự hướng dẫn của linh hồn, mà tình trạng của nó, và hoạt động của đức tin của nó, được mô tả ở đây.

Vậy điều này, trước hết được đề xuất: —

Trái đầu tiên đúng của việc đức tin khám phá sự tha thứ trong Đức Chúa Trời, cho một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ, là chờ đợi trong sự kiên nhẫn và kỳ vọng. Điều này tác giả thi thiên công khai và trực tiếp áp dụng chính mình vào, và bày tỏ đã là bổn phận của mình, cũng là thực hành của mình. Và ông làm điều đó một cách nhấn mạnh, như đã bày tỏ trong việc mở các lời, đến nỗi tôi không biết có bất kỳ bổn phận nào ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh được giới thiệu và trình bày sống động cho chúng ta như vậy. Vì vậy, để hiểu đúng về nó, bạn phải nhớ lại điều đã nói về tình trạng của linh hồn được tìm hiểu, — vực sâu, sự vướng mắc, và cảm nhận về tội lỗi của nó, cùng sự áp dụng của nó đến Đức Chúa Trời về những điều đó; cũng hãy nhớ điều đã được trình bày về bản chất của sự tha thứ, cùng sự mặc khải được thực hiện về nó cho đức tin của các tín đồ, và rằng điều này có thể được thực hiện ở nơi linh hồn không có cảm nhận tươi mới về quyền lợi của chính mình trong đó. Nó không biết tội lỗi của chính mình đã được tha, mặc dù nó tin rằng có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời. Nay, bổn phận chính yếu thuộc về một linh hồn như vậy là điều đã nêu trong mệnh đề, — tức là, sự chờ đợi và kỳ vọng kiên nhẫn. Hai điều phải được thực hiện liên quan đến điều này: — Thứ nhất, Bản chất của chính bổn phận phải được tuyên bố; và, thứ hai, Sự cần thiết và hữu ích của việc thực hành nó phải được chứng minh và làm rõ.

Về bản chất của nó, điều gì đó đã được gợi ý đưa ánh sáng vào nó, trong việc mở các lời ở đây được tác giả thi thiên dùng để bày tỏ nó. Nhưng chúng ta có thể quan sát, rằng những bổn phận này, như được đòi hỏi ở chúng ta, không gồm trong bất kỳ hành động riêng biệt nào của linh hồn, nhưng trong toàn bộ tâm trạng và cách cư xử thuộc linh của nó, liên quan đến mục đích nhắm đến trong và bởi chúng. Và sự chờ đợi này, như ở đây và ở nơi khác được giới thiệu cho chúng ta, và bao gồm các bổn phận đặc biệt của linh hồn, trong trường hợp đã nhấn mạnh và mô tả, gồm ba điều này: — 1. Sự yên tĩnh, đối lập với sự vội vàng và xáo động của tâm linh. 2. Sự siêng năng, đối lập với sự lười biếng thuộc linh, thất vọng, và bỏ qua các phương tiện. 3. Sự kỳ vọng, đối lập với sự tuyệt vọng, không tin cậy, và những hành động trực tiếp đúng khác của sự vô tín.

1. Sự yên tĩnh. Do đó chính sự chờ đợi này đôi khi được bày tỏ bằng sự im lặng. Chờ đợi là im lặng: Ca Thương 3:26, “Thật tốt vừa để hy vọng וְדוּמַם, vừa im lặng chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va;” tức là, “chờ đợi cách yên tĩnh,” như chúng ta đã dịch từ này. Và cùng một từ chúng ta đôi khi dịch là “an nghỉ:” như Thi Thiên 37:7, “Hãy an nghỉ nơi Đức Giê-hô-va, דּוּם לַיהָוֹה, hãy im lặng trước Ngài,” ở đó nó được kết hợp với hy vọng hay chờ đợi, như điều thuộc về bản chất của nó; và như vậy ở nhiều nơi khác. Và Đức Chúa Trời, một cách đặc biệt, kêu gọi các linh hồn đến điều này trong những khó khăn và khốn khổ. “Trong sự yên tĩnh và tin cậy,” Ngài nói, “sẽ là sức mạnh của các ngươi,” Ê-sai 30:15. Và kết quả của sự công chính của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được nói là “sự yên tĩnh và bảo đảm mãi mãi,” Ê-sai 32:17; — trước là yên tĩnh, rồi là bảo đảm. Nay, sự im lặng và yên tĩnh này đi kèm sự chờ đợi, vâng, là một phần thiết yếu của nó, đối lập, thứ nhất, với sự vội vàng; và vội vàng là sự tự nâng lên không đúng của linh hồn, xuất phát từ sự mệt mỏi về tình trạng của mình, để ép đến kết thúc những rắc rối của mình không theo sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như vậy, khi Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài đến sự chờ đợi, Ngài bày tỏ hành động trái ngược với bổn phận này bằng sự nâng lên của linh hồn: Ha-ba-cúc 2:3, 4, “Dù sự hiện thấy chậm trễ, hãy chờ đợi nó. Kìa, linh hồn nó, kẻ tự nâng lên, không ngay thẳng trong nó: nhưng người công chính sẽ sống bởi đức tin của mình.” Đức Chúa Trời đã ban cho linh hồn một sự hiện thấy về bình an, qua sự khám phá sự tha thứ ở cùng Ngài; nhưng Ngài muốn chúng ta chờ đợi một sự tham dự thực tế vào nó để an nghỉ và an ủi. Người không làm như vậy, nhưng nâng linh hồn mình lên, — tức là, vội vàng vượt quá quy tắc và phương pháp của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, — lòng người ấy không ngay thẳng trong mình, cũng sẽ không biết sống bởi đức tin là gì. Điều này hủy hoại và làm thất vọng nhiều linh hồn trong những cố gắng của chúng về sự tha thứ. Nhà tiên tri, nói về vấn đề này, bảo chúng ta rằng “người tin sẽ không,” cũng sẽ không, “vội vàng,” Ê-sai 28:16; — những lời này sứ đồ hai lần sử dụng, Rô-ma 9:33, 10:11, trong cả hai nơi dịch chúng: “Bất cứ ai tin nơi Ngài sẽ không bị xấu hổ,” hay bối rối; và đó là vì sự vội vàng này làm người ta quay khỏi sự tin, và như vậy làm thất vọng hy vọng của họ, và để họ trong xấu hổ và bối rối. Người ta với cảm nhận về tội lỗi của tội lỗi, có một số khám phá được bày tỏ cho họ về sự an nghỉ, dễ chịu, và bình an mà họ có thể đạt được cho linh hồn mình bởi sự tha thứ, sẵn sàng nắm lấy nó một cách tham lam, và thực hiện những áp dụng sai, không lành mạnh, không đúng về nó cho chính mình. Họ không thể chịu ách mà Chúa đã đặt trên họ, nhưng trở nên thiếu kiên nhẫn dưới nó, và kêu lên như Ra-chên: “Hãy cho tôi con, nếu không tôi chết.” Bằng bất kỳ cách nào họ cũng muốn đạt được nó. Nay, như bổn phận đầu tiên của một linh hồn như vậy là áp dụng chính mình vào sự chờ đợi, vì vậy bước vào đầu tiên vào sự chờ đợi gồm trong sự im lặng và yên tĩnh này của lòng và tâm linh. Đây là nỗ lực của linh hồn để giữ mình khiêm nhường, thỏa mãn với sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời trong tình trạng của mình, và từ chối mọi cách thức và phương tiện an nghỉ và bình an ngoài điều nó được hướng dẫn và chỉ dẫn bởi lời và Đức Thánh Linh.

Thứ hai, Như nó đối lập với sự vội vàng, nó cũng đối lập với những suy nghĩ xáo động và những bất an gây phiền. Linh hồn im lặng. Thi Thiên 39:9, “Tôi câm, tôi không mở miệng; vì Ngài đã làm điều đó.” Ông lặp lại cách bày tỏ, qua đó ông nêu ra nỗ lực của mình để làm yên tĩnh và làm lặng linh hồn mình trong ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong tình trạng đã bàn, linh hồn dễ có nhiều suy nghĩ xáo động, hay một đám đông suy nghĩ bối rối, không có ích hay lợi thế gì cho nó. Cách chúng phải được canh chừng và loại bỏ đã được tuyên bố trước trong các quy tắc chung của chúng ta. Sự yên tĩnh này trong chờ đợi sẽ ngăn ngừa chúng. Và đây là điều đầu tiên trong bổn phận đã quy định.

2. Sự siêng năng, đối lập với sự lười biếng thuộc linh, cũng được bao gồm trong nó. Sự siêng năng là hoạt động của tâm trí, trong việc sử dụng đều đặn các phương tiện, để theo đuổi bất kỳ mục đích nào được đề xuất. Mục đích linh hồn nhắm đến là một quyền lợi an ủi, tươi mới trong sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời. Để đạt được điều đó, có nhiều phương tiện được Đức Chúa Trời thiết lập và ban phước. Sự bỏ qua chúng, qua sự bất cẩn hay lười biếng, chắc chắn sẽ làm linh hồn thất vọng không đạt được mục đích đó. Điều này được thừa nhận là đúng trong những việc tự nhiên. Người không gieo thì đừng nghĩ sẽ gặt; người không mặc áo cho mình sẽ không ấm; người bỏ qua các phương tiện của sức khỏe cũng sẽ không hưởng sức khỏe. Người ta hiểu điều này về những quan tâm bên ngoài của họ; và mặc dù họ có sự tôn trọng đúng đối với phước của Đức Chúa Trời, nhưng họ không kỳ vọng giàu có mà không chuyên cần trong đường lối của mình. Cũng vậy trong những việc thuộc linh. Đức Chúa Trời đã chỉ định một điều là phương tiện để đạt được điều khác; trong việc sử dụng chúng Ngài ban phước cho chúng ta, và từ việc sử dụng chúng vinh hiển của Ngài phát sinh, vì chúng là những chỉ định của chính Ngài. Và sự siêng năng này hoàn toàn liên quan đến thực hành, hay việc sử dụng đều đặn các phương tiện. Một người được nói là siêng năng trong công việc, có một bàn tay siêng năng; dù nó là một tình cảm của tâm trí, nhưng nó đơn giản liên quan đến thực hành và hoạt động. Sự siêng năng này trong sự chờ đợi của mình Đa-vít bày tỏ, Thi Thiên 40:1, קִוִּיתִי קַוֹּה. Chúng ta dịch nó: “Tôi đã chờ đợi cách kiên nhẫn,” tức là, “Chờ đợi tôi đã chờ đợi;” tức là, siêng năng, tha thiết, trong việc sử dụng các phương tiện. Vì vậy ông mô tả bổn phận này bằng một sự ví von thanh lịch, Thi Thiên 123:2, “Kìa, như mắt của đầy tớ nhìn vào tay chủ họ, và như mắt của tớ gái nhìn vào tay bà chủ nó; vì vậy mắt chúng tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, cho đến khi Ngài thương xót chúng tôi.” Đầy tớ chờ đợi chủ họ và nhìn vào tay họ, là để kỳ vọng một sự bày tỏ tâm ý của họ về điều họ muốn đầy tớ làm, để đầy tớ có thể hướng mình vào đó. “Vì vậy,” ông nói, “chúng tôi chờ đợi lòng thương xót;” — không trong sự bỏ qua lười biếng các bổn phận, nhưng trong sự sẵn sàng hằng có để quan sát ý muốn của Đức Chúa Trời trong mọi mệnh lệnh của Ngài. Một ví dụ về điều này chúng ta có trong người phối ngẫu khi nàng ở trong tình trạng được mô tả ở đây, Nhã Ca

3:1, 2. Nàng muốn sự hiện diện của Người Yêu của mình; điều này tương đương với cùng tình trạng chúng ta đang xem xét; vì nơi sự hiện diện của Đấng Christ không ở, nơi đó không thể có cảm nhận về sự tha thứ. Trước hết nàng tìm Ngài trên giường mình: “Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm người mà linh hồn tôi yêu mến: tôi tìm người, nhưng không gặp người.” Trong điều này nàng dường như không đi xa hơn những ao ước, vì nàng đang ở trên giường, nơi nàng không thể làm gì hơn; và kết quả là, nàng không gặp Ngài. Nhưng nàng có thỏa mãn chính mình như vậy, và nằm yên, chờ đợi cho đến khi Ngài đến đó với nàng không? Không; nàng nói: “Tôi sẽ trỗi dậy bây giờ, và đi quanh thành trong các đường phố, và trong các đường rộng tôi sẽ tìm người mà linh hồn tôi yêu mến.” Nàng quyết tâm đặt chính mình vào việc sử dụng mọi phương tiện nhờ đó một người có thể được tìm thấy khi đang vắng mặt. Trong thành, đường phố, và cánh đồng, nàng sẽ hỏi về Ngài. Và thành công phước hạnh nàng có trong điều này được thuật lại, câu 4; nàng “gặp Ngài, nàng giữ Ngài, nàng không để Ngài đi.” Vậy điều này thuộc về sự chờ đợi của linh hồn: sự siêng năng trong việc sử dụng các phương tiện, nhờ đó Đức Chúa Trời thường vui lòng truyền đạt một cảm nhận về sự tha thứ và tha tội, là một phần chính của nó. Những phương tiện này là gì thì đã biết. Cầu nguyện, suy ngẫm, đọc, nghe lời, ban phát các thánh lễ, tất cả đều được chỉ định cho mục đích này; tất cả đều là phương tiện truyền đạt tình yêu và ân điển cho linh hồn. Vậy đừng thiếu sức sống hay lười biếng: hãy trỗi dậy và hành động; chuyên tâm siêng năng đến lời ân điển; sốt sắng trong cầu nguyện, siêng năng trong việc sử dụng mọi quy định của Hội Thánh; trong một hay phương tiện khác trong chúng, lúc này hay lúc khác, bạn sẽ gặp Ngài mà linh hồn bạn yêu mến, và Đức Chúa Trời qua Ngài sẽ nói bình an cho bạn.

3. Có sự kỳ vọng trong nó, nằm trong sự đối lập trực tiếp với mọi hành động của sự vô tín trong vấn đề này, và là chính sự sống và linh hồn của bổn phận đang xem xét. Vì vậy tác giả thi thiên tuyên bố, Thi Thiên 62:5, “Linh hồn tôi, hãy chỉ chờ đợi Đức Chúa Trời; vì sự kỳ vọng của tôi chỉ từ Ngài.” Linh hồn sẽ không, không thể, chờ đợi Đức Chúa Trời một cách đúng đắn, trừ khi nó có những kỳ vọng từ Ngài, — trừ khi, như Gia-cơ nói, nó trông đợi nhận điều gì đó từ Ngài, chương 1:7. Linh hồn trong tình trạng này nhìn sự tha thứ không chỉ như tự nó được ao ước, nhưng chủ yếu như nó được Đức Chúa Trời hứa. Từ đó họ kỳ vọng nó. Điều này được bày tỏ trong mệnh đề thứ tư đã nêu trước, — tức là, các linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ chờ đợi Đức Chúa Trời với sự tha thiết, tập trung tâm trí, và kỳ vọng. Như điều này phát sinh từ sự lặp lại của cách bày tỏ, cũng chủ yếu từ bản chất của sự so sánh ông thực hiện trên chính mình trong sự chờ đợi của mình với những người canh gác trông đợi buổi sáng. Những người canh gác trông đợi buổi sáng không chỉ ao ước nó và chuẩn bị cho nó, nhưng họ kỳ vọng nó, và biết chắc chắn rằng nó sẽ đến. Dù sự tối tăm có thể trong một thời gian gây rắc rối, và kéo dài hơn họ ao ước, nhưng họ biết buổi sáng có thời gian đã định để trở lại, quá đó nó sẽ không chậm trễ; và, vì vậy, họ nhìn ra sự xuất hiện của nó trong mọi dịp. Cũng vậy với linh hồn trong vấn đề này. Vì vậy Đa-vít nói, Thi Thiên 5:3, “Tôi sẽ hướng lời cầu nguyện tôi về Ngài וַאֲצַפֶּה, và nhìn lên:” chúng ta cũng vậy. Các lời trước bị thiếu: בֹּקֶר אֶעֱרָךְ לְךָ, “Vào buổi sáng,” hay đúng hơn mỗi buổi sáng, “Tôi sẽ sắp xếp hướng về Ngài.” Chúng ta giới hạn điều này vào cầu nguyện: “Tôi sẽ hướng lời cầu nguyện tôi về Ngài.” Nhưng điều này đã được bày tỏ trực tiếp trong các lời trước: “Vào buổi sáng Ngài sẽ nghe tiếng tôi;” tức là, “tiếng cầu nguyện và nài xin của tôi,” như thường được bổ sung. Và mặc dù tác giả thi thiên đôi khi lặp lại cùng một điều trong những cách bày tỏ khác nhau, nhưng ở đây ông dường như không làm như vậy, nhưng thay vào đó tiến đến tuyên bố tâm trạng chung của tâm linh mình trong việc bước đi với Đức Chúa Trời. “Tôi sẽ,” ông nói, “sắp xếp mọi điều hướng về Đức Chúa Trời, để tôi có thể chờ đợi Ngài trong những đường lối chỉ định của Ngài, וַאֲצַפָה, và sẽ nhìn lên.” Trong bản dịch của chúng ta nó dường như bày tỏ tư thế của ông trong lời cầu nguyện; nhưng từ này có tầm quan trọng khác. Nó là siêng năng nhìn ra điều đang đến hướng về chúng ta, và nhìn ra sự hoàn thành của kỳ vọng của chúng ta. Đây là một phần của sự chờ đợi Đức Chúa Trời của chúng ta; vâng, như đã nói, sự sống của nó, điều chủ yếu được nhắm đến trong nó. Nhà tiên tri gọi nó là “đứng trên tháp canh của mình, và canh gác để xem Đức Chúa Trời sẽ nói gì với mình,” Ha-ba-cúc 2:3, — tức là, để đáp lại lời cầu nguyện ông đã dâng lên trong sự rắc rối của mình. Nay ông đang chờ đợi trong kỳ vọng một câu trả lời từ Đức Chúa Trời. Và đây là điều mà các tội nhân nghèo, yếu đuối, run rẩy được khích lệ đến như vậy, Ê-sai 35:3, 4, “Hãy làm mạnh những bàn tay yếu đuối, và làm vững những đầu gối yếu. Hãy nói với những kẻ có lòng sợ hãi: Hãy mạnh mẽ, đừng sợ: kìa, Đức Chúa Trời của các ngươi sẽ đến.” Sự yếu đuối và nản lòng là kết quả của sự vô tín. Những điều này ông muốn loại bỏ, với một kỳ vọng về sự đến của Đức Chúa Trời với linh hồn, theo lời hứa. Và điều này, tôi nói, thuộc về sự chờ đợi của linh hồn trong tình trạng đã mô tả. Một người như vậy kỳ vọng và hy vọng rằng Đức Chúa Trời trong mùa của Ngài sẽ bày tỏ chính Ngài và tình yêu của Ngài cho người ấy, và ban cho người ấy một cảm nhận thực nghiệm về một quyền lợi phước hạnh trong sự tha thứ. Và sự hoàn thành của mục đích và lời hứa này của Đức Chúa Trời, nó nhìn ra liên tục. Nó sẽ không thất vọng và thiếu sức sống, nhưng tự khuấy động và củng cố chính mình vào một kỳ vọng đầy đủ để có những ao ước của linh hồn mình được thỏa mãn đúng lúc: như chúng ta thấy Đa-vít làm ở những nơi gần như vô số. Đây là bổn phận, trước hết, được giới thiệu cho linh hồn bị thuyết phục rằng có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, nhưng không thấy quyền lợi của chính mình trong đó: — Hãy chờ đợi Chúa. Và nó có hai đặc tính khi được thực hiện một cách đúng đắn, — tức là, sự kiên nhẫn và sự kiên trì. Bởi một điều người ta được giữ đến độ dài thời gian của Đức Chúa Trời; bởi điều kia họ được bảo tồn trong độ dài đúng của bổn phận của chính mình. Và đây là điều đã được nêu trong mệnh đề đầu tiên rút ra từ các lời, — tức là, sự tiếp tục canh gác, cho đến khi Đức Chúa Trời xuất hiện với linh hồn, là cần thiết, như điều mà không có nó chúng ta không thể đạt được điều chúng ta trông đợi; và thắng thế, như điều mà trong đó chúng ta sẽ không bao giờ thất bại. Đức Chúa Trời không bị giới hạn, cũng không được quy định thời gian của Ngài cho Ngài. Chúng ta biết đường đi và kết thúc hành trình của mình; nhưng các trạm nghỉ đặc biệt của chúng ta chúng ta phải chờ đợi từ miệng Ngài, như dân sự đã làm trong đồng vắng. Khi Đa-vít đến đối xử với Đức Chúa Trời trong cơn khốn khổ lớn của mình, ông nói với Ngài: “Ôi Đức Giê-hô-va, Ngài là Đức Chúa Trời tôi; thời gian của tôi ở trong tay Ngài,” Thi Thiên 31:14, 15. Thời gian rắc rối và bình an, tối tăm và ánh sáng của ông, ông thừa nhận ở trong tay và tùy ý của Đức Chúa Trời, vì vậy bổn phận của ông là chờ đợi thời gian và mùa của Ngài cho phần và phần chia của mình trong chúng. Trong tình trạng này linh hồn gặp nhiều sự chống đối, khó khăn, và bối rối, đặc biệt nếu sự tối tăm của nó kéo dài lâu; như với một số người nó tồn tại nhiều năm, với một số người suốt những ngày của đời họ. Hy vọng của họ bị trì hoãn như vậy làm lòng họ đau ốm, và tâm linh họ thường ngất đi; và sự ngất này là một thiếu sót trong chờ đợi, vì thiếu sự kiên trì và tiếp tục, làm thất bại mục đích của nó. Vì vậy Đa-vít, Thi Thiên 27:13, “Tôi đã ngất đi, trừ khi tôi đã tin để thấy sự tốt lành của Đức Giê-hô-va;” — “Nếu tôi không nhận được sự nâng đỡ bởi đức tin, tôi đã ngất đi.” Và điều đó gồm ở đâu? Sự ngất mà ông đã bị bắt gặp là gì, nếu không có sự nâng đỡ đã nhắc? Đó là sự từ bỏ việc chờ đợi Đức Chúa Trời, như ông bày tỏ bằng lời khuyên ông đưa cho chính mình và người khác, câu 14, “Hãy chờ đợi Đức Giê-hô-va; hãy can đảm, và Ngài sẽ củng cố lòng ngươi: hãy chờ đợi, tôi nói, Đức Giê-hô-va;” — “Hãy chờ đợi với can đảm và quyết tâm, để ngươi không ngất đi.” Và sứ đồ đặt sự kiện phước hạnh của đức tin và sự vâng lời trên việc tránh điều ác này: Ga-la-ti 6:9, “Chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không ngất đi.” Do đó chúng ta có cả những khích lệ được ban chống lại nó, và những lời hứa rằng trong đường lối của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ không bị bắt gặp bởi nó. “Hãy xem xét Chúa Christ,” sứ đồ nói, “Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của các ngươi, ‘kẻo các ngươi mệt mỏi và ngất đi trong tâm trí,’” Hê-bơ-rơ 12:3. Không điều gì khác có thể khiến bạn thiếu mất mục tiêu đã nhắm. “Những người,” nhà tiên tri nói, “chờ đợi Đức Giê-hô-va,” — tức là, trong việc sử dụng các phương tiện Ngài đã chỉ định, — “sẽ không ngất đi,” Ê-sai 40:31. Vậy sự tiếp tục này trong chờ đợi phải đi kèm bổn phận này, trên cơ sở cả hai điều được nhắc trong mệnh đề, — rằng nó vô cùng cần thiết về phía chúng ta, và nó chắc chắn thắng thế cuối cùng; nó sẽ không thất bại.

1. Nó cần thiết. Những người canh gác trông đợi buổi sáng, mà tâm trạng và hành động của họ được so sánh với sự chờ đợi Đức Chúa Trời của linh hồn, không bỏ cuộc cho đến khi ánh sáng xuất hiện; hoặc nếu họ bỏ, nếu họ mệt mỏi và ngất đi, và vì vậy ngừng canh gác, mọi nỗi đau trước đây của họ sẽ bị mất, và họ sẽ nằm xuống trong những thất vọng. Cũng vậy với linh hồn từ bỏ canh gác của mình, và ngất đi trong sự chờ đợi. Nếu trên sự bùng phát của những dục vọng hay sự hư hoại mới, — nếu trên sự trở lại của những cám dỗ cũ, hay những cuộc tấn công của những cám dỗ mới, — nếu trên một cảm nhận tội lỗi bối rối được làm sống lại, hay trên sự mệt mỏi của việc làm việc và lao động quá nhiều và quá lâu trong sự tối tăm, — linh hồn bắt đầu nói trong chính mình: “Tôi đã trông đợi ánh sáng và kìa sự tối tăm, trông đợi bình an và nhưng rắc rối đến; mùa hè đã qua, mùa gặt đã kết thúc, và tôi chưa được khuây khỏa; những phương tiện phước hạnh như vậy đã được hưởng, và nhưng tôi chưa đạt được an nghỉ;” và vì vậy bỏ cuộc sự chờ đợi của mình trong đường lối và khóa trình đã quy định trước; — cuối cùng nó sẽ hoàn toàn thất bại, và thiếu mất ân điển đã nhắm đến. “Ngươi đã lao động, và không ngất đi,” mang lại phần thưởng, Khải Huyền 2:3.

2. Sự kiên trì trong chờ đợi chắc chắn thắng thế; và điều này làm cho nó thành một phần cần thiết của chính bổn phận. Nếu chúng ta tiếp tục chờ đợi sự hiện thấy về bình an nó sẽ đến, nó sẽ không chậm trễ, nhưng đáp ứng kỳ vọng của chúng ta về nó. Không linh hồn nào từng thất bại mà ở lại trong bổn phận này đến cuối cùng. Những niềm vui của thiên đàng đôi khi có thể ngăn trước những an ủi trong đời này; Đức Chúa Trời đôi khi ban mùa gặt đầy đủ mà không gửi trái đầu mùa trước; — nhưng bình an và an nghỉ thuộc linh hay đời đời là kết thúc không thể sai lầm của sự chờ đợi lâu dài Đức Chúa Trời. Đây là bổn phận mà tác giả thi thiên tuyên bố chính mình đang tham gia, trên sự khám phá khích lệ đã được thực hiện cho ông về sự tha thứ trong Đức Chúa Trời: “Có sự tha thứ ở cùng Ngài, để Ngài được kính sợ. Tôi trông đợi Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi trông đợi, và trong lời Ngài tôi hy vọng.” Và đây là điều, trong tình trạng tương tự, được đòi hỏi ở chúng ta. Đây là chỉ dẫn lớn đã được ban cho chúng ta, trong gương mẫu và thực hành của tác giả thi thiên, về bổn phận và cách cư xử của chúng ta trong tình trạng đã mô tả. Đây là con đường nhờ đó ông trỗi dậy khỏi vực sâu của mình và thoát khỏi những vướng mắc của mình. Vậy đây có phải là tình trạng của bất kỳ ai trong chúng ta không? Hãy để những người như vậy lấy chỉ dẫn từ đây.

1. Hãy khích lệ linh hồn bạn chờ đợi Đức Chúa Trời. Những sợ hãi mới có phát sinh, những mất an ủi cũ có tiếp tục không? Hãy nói với linh hồn bạn: “Nhưng hãy chờ đợi Đức Chúa Trời. ‘Tại sao ngươi bị hạ xuống, ôi linh hồn chúng ta? và tại sao ngươi bất an trong chúng ta? hãy hy vọng nơi Đức Chúa Trời; vì chúng ta sẽ còn ca ngợi Ngài, Đấng là sức khỏe của diện mạo chúng ta, và Đức Chúa Trời chúng ta;’” như tác giả thi thiên làm trong trường hợp tương tự, Thi Thiên 43:5. Vì vậy ông nói ở nơi khác: “Hãy chờ đợi Đức Chúa Trời, và hãy can đảm;” — “Hãy rũ bỏ sự lười biếng, hãy tự trỗi dậy khỏi những thất vọng; đừng để sợ hãi thắng thế.” Đây là con đường duy nhất để thành công, và nó chắc chắn sẽ thắng thế. Hãy chống lại quyết tâm này với mọi sự nản lòng, và nó sẽ ban sự sống mới cho đức tin và hy vọng. Hãy nói: “Xác thịt và lòng tôi suy yếu; nhưng Đức Chúa Trời là tảng đá của lòng tôi, và phần của tôi mãi mãi;” như Thi Thiên 73:26. Dù những suy nghĩ bối rối của bạn thậm chí đã làm mệt mỏi và làm mòn con người bên ngoài, như trong nhiều người chúng làm, đến nỗi xác thịt suy yếu, — và dù bạn không có bằng chứng tươi mới từ bên trong, từ chính mình, hay kinh nghiệm của chính mình, đến nỗi lòng bạn suy yếu, — nhưng hãy quyết tâm nhìn về Đức Chúa Trời; có sức mạnh trong Ngài, và sự thỏa mãn trong Ngài, cho toàn bộ con người; Ngài là một tảng đá, và một phần. Điều này sẽ củng cố những điều nếu không sẽ sẵn sàng chết. Điều này sẽ giữ sự sống trong đường lối của bạn, và khuấy động bạn biện hộ nó với Đức Chúa Trời trong một mùa được chấp nhận, khi Ngài sẽ được tìm thấy. Gióp đã mang tình trạng của mình lên đến một giả định rằng Đức Chúa Trời có thể giết ông, — tức là, thêm một đòn, một lời quở trách này đến lời khác, cho đến khi ông bị tiêu hao, và như vậy đưa ông ra khỏi thế gian trong sự tối tăm và buồn rầu, — nhưng ông quyết tâm tin cậy, hy vọng, chờ đợi Ngài, vì biết rằng làm như vậy ông sẽ không hoàn toàn thất bại. Tâm trạng này Hội Thánh bày tỏ một cách tuyệt vời đến nỗi không điều gì có thể được thêm vào: Ca Thương 3:17–26, “Ngài đã loại bỏ linh hồn tôi xa khỏi bình an: tôi quên sự thịnh vượng. Và tôi nói, Sức mạnh và hy vọng của tôi đã tiêu tan khỏi Đức Giê-hô-va: nhớ lại sự khốn khổ và đau khổ của tôi, cây ngải đắng và mật đắng. Linh hồn tôi vẫn nhớ chúng, và bị hạ xuống trong tôi. Điều này tôi nhớ lại trong tâm trí, vì vậy tôi có hy vọng. Chính nhờ lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mà chúng tôi không bị tiêu hao, vì lòng thương xót của Ngài không thất bại. Chúng mới mỗi buổi sáng: lớn thay sự thành tín của Ngài. Đức Giê-hô-va là phần của tôi, linh hồn tôi nói; vì vậy tôi sẽ hy vọng nơi Ngài. Đức Giê-hô-va tốt với những người chờ đợi Ngài, với linh hồn tìm kiếm Ngài. Thật tốt cho một người vừa hy vọng vừa yên tĩnh chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va.” Chúng ta có ở đây cả tình trạng và bổn phận đã nhấn mạnh, với phương pháp hành động của linh hồn liên quan đến cả hai được bày tỏ đầy đủ. Tình trạng buồn và đắng; linh hồn ở trong vực sâu, xa khỏi bình an và an nghỉ, câu 17. Trong tình trạng này nó sẵn sàng hoàn toàn ngất đi, và bỏ mọi sự cho là mất và qua đi, cả sức mạnh cho hiện tại và hy vọng cho tương lai, câu 18. Điều này làm tình trạng của nó đầy buồn rầu và đắng cay, và chính suy nghĩ của nó trở nên với nó như “cây ngải đắng và mật đắng,” câu 19, 20. Nhưng nó có nằm xuống dưới gánh nặng của mọi rắc rối này không? Nó có thất vọng và bỏ cuộc không? Không; ông nói: “Tôi nhớ lại rằng ‘có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời;’ ân điển, lòng thương xót, sự tốt lành để khuây khỏa các linh hồn khốn khổ, như những người trong tình trạng của tôi,” câu 21–23. Từ đó kết luận là, như mọi sự giúp đỡ phải được trông đợi, mọi sự khuây khỏa được kỳ vọng chỉ từ Ngài, vì vậy “thật tốt cho một người yên tĩnh chờ đợi và hy vọng sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời,” câu 24–26. Điều này ông tự khuấy động mình đến như cách tốt nhất, như đường lối phước hạnh nhất cho sự giải cứu của mình.

2. Hãy nhớ rằng việc siêng năng sử dụng các phương tiện cho mục đích đã nhắm là một yếu tố đi kèm cần thiết của, và thành phần cho, việc chờ đợi Đức Chúa Trời. Cũng hãy đưa sự xem xét chỉ dẫn này vào. Đừng nghĩ sẽ được giải thoát khỏi những vướng mắc của bạn bằng sự ao ước không ngừng, thiếu sức sống rằng mọi sự với bạn sẽ khác đi. Các phương tiện phải được sử dụng để sự khuây khỏa có thể đạt được. Những phương tiện đó là gì thì mọi người đều biết. Sự làm chết tội lỗi, cầu nguyện, suy ngẫm, sự tham dự đúng đắn vào mọi quy định của Phúc Âm; bàn luận chung về những việc thuộc linh, tư vấn riêng về tình trạng và hoàn cảnh của chính chúng ta, với những người, đã nhận được lưỡi của người học, có thể nói một lời đúng lúc cho những người mệt mỏi, — được đòi hỏi cho mục đích này. Và trong tất cả những điều này sự siêng năng và kiên trì phải được thực thi, hoặc người ta sẽ ao ước một cách vô ích sự giải cứu khỏi những vướng mắc của mình.

———

Đức Chúa Trời là đối tượng đúng của sự chờ đợi của linh hồn trong những khốn khổ và vực sâu của nó.

Chúng ta đã thấy bổn phận được nhắm đến trong mệnh đề là gì. Tiếp theo chúng ta phải xem xét lý do của nó, tại sao đây là bổn phận lớn, đầu tiên, và chính yếu của các linh hồn mà trong vực sâu của họ được khám phá rằng có sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời; và lý do của điều này là điều được bày tỏ trong quan sát thứ hai của chúng ta đã nhắc trước, tức là, —

Rằng đối tượng đúng của sự chờ đợi và kỳ vọng của một linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ là chính Đức Chúa Trời như được mặc khải trong Đấng Christ. “Tôi đã,” tác giả thi thiên nói, “chờ đợi Đức Giê-hô-va;” — “Đó không phải là lòng thương xót hay ân điển này hay kia, sự giúp đỡ hay khuây khỏa này hay kia, nhưng chính Đức Giê-hô-va tôi chờ đợi.” Ở đây, vậy, chúng ta phải làm hai điều, — thứ nhất, Cho thấy theo ý nghĩa nào chính Đức Chúa Trời là đối tượng chờ đợi của linh hồn; thứ hai, Làm thế nào từ đây xuất hiện rằng chờ đợi là một bổn phận rất cần thiết.

Thứ nhất, Chính Chúa, chính Đức Giê-hô-va, là Đấng linh hồn chờ đợi. Đó không phải là ân điển, lòng thương xót, hay sự khuây khỏa được xem xét một cách tuyệt đối, nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển và sự giúp đỡ, là đối tượng đầy đủ thích hợp của sự chờ đợi và kỳ vọng của linh hồn; chỉ, ở đây Ngài không được xem xét một cách tuyệt đối trong bản chất của chính Ngài, nhưng như có sự tha thứ ở cùng Ngài. Điều được đòi hỏi cho điều này đã được tuyên bố rộng rãi trước. Đó là như Ngài được mặc khải trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; như trong Ngài Ngài đã tìm thấy một giá chuộc, và chấp nhận sự chuộc tội cho tội nhân trong huyết Ngài; — như Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước, vì vậy chính Ngài là đối tượng chờ đợi của chúng ta. Và điều đó, thứ nhất, vì mọi rắc rối, vực sâu, vướng mắc phát sinh từ, — 1. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn; và, 2. Từ sự không vui lòng của Ngài.

1. Sự vắng mặt của Đức Chúa Trời khỏi linh hồn, bởi sự ra đi, rút lui, hay giấu mình của Ngài khỏi nó, là điều chủ yếu đẩy linh hồn vào vực sâu của nó. “Khốn cho chúng,” Chúa nói, “khi Ta lìa khỏi chúng!” Ô-sê 9:12. Và sự khốn này, buồn rầu này, không chỉ đi kèm một sự ra đi toàn diện, hoàn toàn của Đức Chúa Trời khỏi bất kỳ ai; nhưng cả điều từng phần hay một phần, trong một số việc, trong một số mùa. Khi Đức Chúa Trời rút sự hiện diện soi sáng, tươi mới, an ủi của Ngài, về bất kỳ cách thức hay phương tiện nào nhờ đó Ngài trước đây đã truyền đạt chính Ngài cho linh hồn của bất kỳ ai, thì “khốn cho chúng!” buồn rầu sẽ xảy đến với họ, và họ sẽ rơi vào vực sâu và vướng mắc. Nay, tình trạng này kêu gọi sự chờ đợi. Nếu Đức Chúa Trời đã rút lui, nếu Ngài giấu mình, linh hồn có việc gì làm ngoài chờ đợi sự trở lại của Ngài? Vì vậy nhà tiên tri Ê-sai nói, chương 8:17, “Tôi sẽ chờ đợi Đức Giê-hô-va, Đấng giấu mặt Ngài khỏi nhà Gia-cốp, và tôi sẽ trông đợi Ngài.” Nếu Đức Chúa Trời giấu mình, đây là bổn phận tự nhiên và đúng của linh hồn, chờ đợi và trông đợi Ngài. Đường lối khuây khỏa khác nó không thể áp dụng chính mình vào. Sự chờ đợi đó là gì, và nó gồm ở đâu, đã được tuyên bố. Sự tìm kiếm kiên nhẫn Đức Chúa Trời trong những đường lối chỉ định của Ngài được bao gồm trong nó. Điều này nhà tiên tri bày tỏ trong từ đó, “Tôi sẽ trông đợi Ngài;” quả thật, cùng trong nguyên bản với từ trong thi thiên, וְקִוֵּיתִי לוֹ; — “Và tôi sẽ tha thiết nhìn ra Ngài, với kỳ vọng về sự trở lại của Ngài với tôi.”

2. Một cảm nhận về sự không vui lòng của Đức Chúa Trời là một nguyên nhân khác của những vực sâu và rắc rối này, và của sự tiếp tục của linh hồn trong chúng, mặc dù nó đã thực hiện một khám phá phước hạnh bởi đức tin rằng có sự tha thứ ở cùng Ngài. Điều này đã được bày tỏ đầy đủ qua toàn bộ bài nói trước, đến nỗi không cần nhấn mạnh lại. Mọi sự liên quan đến tội lỗi; và lý do của rắc rối phát sinh từ tội lỗi là vì sự không vui lòng của Đức Chúa Trời chống lại nó. Vậy, tư thế và tâm trạng tự nhiên của linh hồn đối với Đức Chúa Trời khi Ngài không vui lòng là gì? Nó sẽ tranh đấu với Ngài sao? Nó sẽ tự cứng lại chống lại Ngài sao? Nó sẽ khinh thường cơn thạnh nộ và giận dữ của Ngài, và xem thường những lời đe dọa của Ngài sao? Hay nó sẽ giấu mình khỏi Ngài, và như vậy tránh các kết quả của cơn thạnh nộ Ngài sao? Ai không biết những đường lối như vậy sẽ hủy hoại và nguy hiểm cho linh hồn như thế nào? Và bao nhiêu người bị hủy hoại bởi chúng mỗi ngày? Sự chờ đợi kiên nhẫn là nguồn dự trữ duy nhất của linh hồn trên cơ sở này nữa.

Và, — Thứ hai, Bổn phận này trong dịp đã nhắc là cần thiết trên cơ sở sự lớn lao và chủ quyền của Đấng mà chúng ta phải đối xử: “Linh hồn tôi chờ đợi Đức Giê-hô-va.” Quả thật, chờ đợi là một bổn phận phụ thuộc vào khoảng cách giữa những người liên quan trong nó, — tức là, người chờ đợi, và người được chờ đợi; vì vậy tác giả thi thiên thông báo cho chúng ta, Thi Thiên 123:2. Nó là một hành động như của đầy tớ và tớ gái đối với chủ hay người cai trị của họ. Và khoảng cách này càng lớn, lý do của bổn phận này càng thuyết phục trong mọi dịp. Và vì chúng ta thực tế ác cảm với việc thực hiện đúng bổn phận này, hoặc ít nhất nhanh chóng mệt mỏi về nó, mặc dù chúng ta hoàn toàn bị thuyết phục về sự cần thiết của nó, tôi sẽ nhấn mạnh một chút trên một số sự xem xét như vậy về Đức Chúa Trời và chính chúng ta, có thể không chỉ chứng minh sự cần thiết của bổn phận này, nhưng cũng thỏa mãn chúng ta về tính hợp lý của nó; để bởi điều đầu tiên chúng ta có thể được gắn bó vào nó, và bởi điều sau được bảo tồn trong nó. Hai điều chúng ta có thể với mục đích này xem xét trong Đức Chúa Trời, trong Đức Giê-hô-va, Đấng chúng ta phải chờ đợi: — Thứ nhất, Bản thể của Ngài, và các đặc tính tuyệt đối và thiết yếu của bản chất Ngài; thứ hai, Những thuộc tính của bản chất Ngài liên quan đến cách Ngài đối xử với chúng ta; — cả hai đều phù hợp để sinh ra trong chúng ta những tình cảm và một tâm trạng tâm linh tuân thủ bổn phận đã đề xuất.

———

Những sự xem xét về Đức Chúa Trời, làm cho việc chúng ta chờ đợi Ngài trở nên hợp lý và cần thiết — Bản thể vinh hiển của Ngài.

Thứ nhất, HÃY để chúng ta xem xét bản thể vinh hiển vô hạn của Đức Giê-hô-va, cùng các sự tuyệt vời thiết yếu, tuyệt đối, không thể truyền đạt của Ngài; rồi thử xem nó có không khiến chúng ta trong mọi tình trạng phải chờ đợi Ngài, và đặc biệt trong tình trạng đang xem xét. Đường lối này chính Đức Chúa Trời đã dùng với Gióp để khôi phục ông khỏi những bất mãn và than phiền, để đưa ông về sự yên tĩnh và chờ đợi. Ngài đặt trước ông sự lớn lao vinh hiển của chính Ngài, như được bày tỏ trong các công việc quyền năng của Ngài, để qua đó, bị thuyết phục về sự ngu dốt, yếu đuối của chính mình, và khoảng cách vô hạn trong mọi điều khỏi Ngài, ông có thể hạ linh hồn mình vào sự phụ thuộc phục tùng nhất vào Ngài và chờ đợi Ngài. Và ông làm điều này theo đó, chương 42:6: “Tôi ghê tởm chính mình,” ông nói, “và ăn năn trong bụi và tro.” Nay linh hồn ông trở nên sẵn lòng ở tùy ý của Đức Chúa Trời; và trong đó ông tìm thấy sự an nghỉ hiện tại và sự chữa lành nhanh chóng cho tình trạng của mình. Đó là “Đấng Cao và Đấng Được Nâng Lên ngự trong cõi đời đời, danh Ngài là Thánh,” Ê-sai 57:15, Đấng chúng ta nay phải đối xử: “Ngài ngồi trên vòng tròn của đất, và cư dân của nó như châu chấu trước Ngài; vâng, các dân tộc như một giọt trong thùng, và được tính như bụi nhỏ của cân; Ngài nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ. Mọi dân tộc trước Ngài như không có gì; và chúng được tính với Ngài ít hơn không có gì, và hư không,” Ê-sai 40:15, 17, 22. Đức Chúa Trời đặt ra và tuyên bố sự lớn lao và quyền năng vinh hiển của Ngài để làm gì? Đó là để mọi người được đưa đến tin cậy Ngài và chờ đợi Ngài, như được tuyên bố rộng rãi ở cuối chương; vì liệu “châu chấu,” một “giọt trong thùng,” “bụi của cân,” những vật “ít hơn không có gì,” có nên phàn nàn chống lại, hay mệt mỏi về, ý muốn của Đấng Vô Hạn, Vinh Hiển, và Cao Cả không? Đấng “nhấc các đảo lên như một vật rất nhỏ,” chắc chắn có thể, nếu Ngài vui lòng, hủy diệt, quăng, và bỏ một đảo, một thành trong một đảo, một người trong một thành; và chúng ta trước Ngài chỉ là những cá nhân đơn lẻ. Những suy nghĩ nghiêm túc về Đấng Vô Hạn, Toàn Vinh Hiển này sẽ hoặc làm yên tĩnh linh hồn chúng ta hoặc áp đảo chúng. Mọi sự mệt mỏi của chúng ta về các sự ban phát của Ngài đối với chúng ta phát sinh từ những tưởng tượng kín nhiệm rằng Ngài là một người như chính chúng ta, — một người không làm gì ngoài điều có vẻ tốt trong mắt chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không thể hiểu bản thể của Ngài, chúng ta không thể tạo ra quy tắc để phán đoán đường lối và cách tiến hành của Ngài. Và phần chúng ta biết về Đức Chúa Trời nhỏ như thế nào! Những tiếp cận gần nhất của lý trí và tưởng tượng của chúng ta vẫn để chúng ta ở khoảng cách vô hạn khỏi Ngài. Và quả thật, điều chúng ta nói về sự lớn lao của Ngài, chúng ta không biết rõ nó có nghĩa gì; chúng ta chỉ tuyên bố sự tôn trọng của chúng ta, đối với điều chúng ta tin, ngưỡng mộ, và tôn thờ, nhưng không thể hiểu. Mọi suy nghĩ của chúng ta đều thiếu sự lớn lao tuyệt vời của Ngài như bản chất của chúng ta thiếu bản chất của Ngài, — tức là, vô hạn. Hãy nhìn vũ trụ, công trình vinh hiển của trời và đất; chúng ta biết ít như thế nào về vẻ đẹp, trật tự, và sự sắp xếp của nó! — nhưng tất cả là sản phẩm của lời miệng Ngài; và với cùng sự dễ dàng Ngài có thể, khi Ngài vui lòng, đưa nó về hư không nguyên thủy của nó. Và chúng ta là gì, những con sâu nghèo của đất, một phần không đáng kể, không được biết đến của chuỗi và trật tự thấp hơn của các công việc tay Ngài, ít về số lượng, phai tàn về tình trạng, không được đồng loại còn lại quan tâm, mà chúng ta lại rút mình khỏi bất kỳ loại cách đối xử nào của Ngài với chúng ta, hay mệt mỏi chờ đợi sự vui lòng của Ngài? Điều này Ngài ép buộc chúng ta, Thi Thiên 46:10, “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời;” — “Đừng phàn nàn nữa, đừng tranh luận nữa; hãy tiếp tục chờ đợi trong im lặng và kiên nhẫn. Hãy xem xét Ta là ai. ‘Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.’”

Để giúp chúng ta thêm trong sự xem xét này, hãy để chúng ta cũng cố định tâm trí một chút về một số đặc tính vinh hiển, thiết yếu, không thể truyền đạt của bản chất Ngài một cách riêng biệt; như, —

1. Sự đời đời của Ngài. Điều này Môi-se đề xuất, để đưa linh hồn các tín đồ đến sự phục tùng, tin cậy, và chờ đợi: Thi Thiên 90:1, “Từ đời đời đến đời đời Ngài là Đức Chúa Trời;” — “Đấng có bản thể và sự tồn tại không trong một khoảng thời gian, nhưng trong chính cõi đời đời.” Ha-ba-cúc cũng làm như vậy, chương 1:12, “Ngài không phải từ đời đời sao, ôi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, Đấng Thánh của tôi?” và từ đây ông rút ra kết luận chống lại việc vội vàng trong bất kỳ tình trạng nào, và cho việc nán lại và chờ đợi Đức Chúa Trời. Sự xem xét tương tự cũng được Đa-vít quản lý, Thi Thiên 102:27. Đặc tính thiêng liêng vinh hiển này không thể hiểu được đối với suy nghĩ và tâm trí của con người như thế nào! Những cách thức và thuật ngữ họ dùng để bày tỏ nó yếu đuối như thế nào! Một người nói, nó là một “nunc stans;” người khác, rằng nó là một “khoảng thời gian vĩnh cửu.” Người nói nhiều nhất, chỉ biểu thị điều mình biết về điều nó không phải là. Chúng ta là của ngày hôm qua, thay đổi mỗi khoảnh khắc, và ngày mai sẽ rời vị trí của mình. Đức Chúa Trời vẫn luôn như vậy, đã như vậy trước khi thế gian có, — từ đời đời. Và nay tôi không thể nghĩ điều tôi đã nói, nhưng chỉ gợi ý điều tôi tôn thờ. Toàn bộ khoảng thời gian của thế gian, từ đầu đến cuối, không chiếm không gian trong cõi đời đời này của Đức Chúa Trời: vì dù nó đã tiếp tục bao lâu hay có thể còn tiếp tục, tất cả sẽ chỉ là bấy nhiêu nghìn năm, một thời gian dài như vậy; và thời gian không có chỗ trong cõi đời đời. Và đối với chúng ta, những người trong vấn đề này phải đối xử với Đức Chúa Trời, sự tiếp tục của chúng ta so với của thế gian là gì? Một khoảnh khắc, như vậy, so với toàn bộ. Khi đời sống con người xưa kia được kéo dài vượt quá ngày tháng và sự tiếp tục của các đế quốc hay vương quốc nay, nhưng đây là sự kết thúc của tất cả, — người này sống bấy nhiêu năm, “và người ấy chết,” Sáng Thế Ký 5. Và chúng ta là gì, những con sâu nghèo, mà đời sống được đo bằng inch, so với khoảng của họ? Chúng ta là gì trước Đức Chúa Trời đời đời, Đức Chúa Trời luôn tồn tại không thay đổi trong bản thể vô hạn của chính Ngài? Một sự xem xét thật sự về điều này sẽ khuất phục linh hồn vào một tình trạng phụ thuộc vào Ngài và chờ đợi Ngài.

2. Sự bao la của bản thể Ngài và sự hiện diện khắp nơi của Ngài cũng cùng một sự xem xét:

“Ta há chẳng làm đầy trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán vậy,” Giê-rê-mi 23:24. “Các tầng trời, ngay cả trời của các tầng trời,” tạo vật tối cao và bao quát nhất, “không thể chứa Ngài,” Sa-lô-môn nói. Trong bản thể vinh hiển vô hạn Ngài hiện diện với, và không cách xa mọi nơi, mọi vật, mọi thời, mọi công việc tay Ngài; và không kém vinh hiển tồn tại ở nơi chúng không có. Đức Chúa Trời ở nơi trời và đất không có, không kém hơn nơi chúng có; và nơi chúng không có là chính Ngài. Nơi không có chỗ, không có không gian, thật hay tưởng tượng, Đức Chúa Trời ở đó; vì chỗ và tưởng tượng không liên quan gì đến sự bao la. Và Ngài hiện diện khắp nơi trong tạo vật, — nơi tôi đang viết, nơi bạn đang đọc; Ngài hiện diện với bạn, không cách xa bạn. Suy nghĩ của lòng người phần lớn là, Đức Chúa Trời về bản thể Ngài chỉ ở trên trời; và thật tốt nếu một số người nghĩ Ngài ở đó, vì họ sống và hành động như thể không có Đức Chúa Trời cũng không có ma quỷ ngoài chính mình. Nhưng trên những lĩnh hội này, những suy nghĩ như vậy sẵn sàng âm thầm phát sinh, và thắng thế hiệu quả, như được bày tỏ Gióp 22:13, 14, “Đức Chúa Trời biết làm sao? Ngài có thể phán xét qua sự tối tăm sao? Mây dày là màn che cho Ngài, để Ngài không thấy; và Ngài bước đi trong vòng tròn của trời.” Những lĩnh hội về khoảng cách của Đức Chúa Trời khỏi con người làm cứng họ trong đường lối mình. Nhưng hoàn toàn ngược lại. Đức Chúa Trời ở khắp nơi, và một người có thể trong mọi dịp nói như Gia-cốp: “Đức Chúa Trời ở nơi này, và tôi không biết.” Vậy hãy để linh hồn, được kêu gọi chờ đợi Đức Chúa Trời như vậy, luyện tập chính mình với những suy nghĩ về sự bao la này của bản chất và bản thể Ngài. Hiểu thấu nó, hiểu đầy đủ nó, chúng ta không bao giờ có thể; nhưng sự xem xét nó sẽ ban sự kính sợ về sự lớn lao của Ngài trên lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ học run rẩy trước Ngài, và sẵn lòng chờ đợi Ngài trong mọi điều.

3. Những suy nghĩ về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, hay sự tinh khiết vô hạn tự thân của Đấng đời đời, bao la này, đặc biệt hữu ích cho cùng mục đích. Đây là điều Ê-li-pha khẳng định ông đã nhận được bởi sự hiện thấy để trả lời lời than phiền và thiếu kiên nhẫn của Gióp, chương 4:17–21. Sau khi ông tuyên bố sự hiện thấy của mình, cùng cách thức của nó, ông khẳng định đây là sự mặc khải được thực hiện cho ông bằng tiếng nói: “Người phàm có công chính hơn Đức Chúa Trời sao? Một người có tinh khiết hơn Đấng Tạo Hóa mình sao? Kìa, Ngài không tin cậy các đầy tớ Ngài; và Ngài buộc các thiên sứ Ngài về sự dại dột. Huống chi những kẻ ở trong nhà đất sét, nền của chúng ở trong bụi, bị nghiền nát trước con sâu bướm?” Nếu các thánh đồ và thiên sứ trên trời không đáp ứng sự thánh khiết vô hạn này của Đức Chúa Trời trong tình trạng hoàn hảo nhất của họ, thì có thích hợp cho những con sâu của đất giả định rằng bất kỳ điều gì xuất phát từ Ngài không tuyệt đối thánh và hoàn hảo, và vì vậy tốt nhất cho họ không? Đây là đặc tính lửa của bản chất Đức Chúa Trời, từ đó Ngài được gọi là “lửa thiêu đốt” và “sự thiêu đốt đời đời.” Và luật pháp, trên đó Ngài đã in một số biểu hiện của nó, được gọi là “luật lửa,” như điều sẽ thiêu đốt và đốt cháy bất cứ điều gì quanh co và ác. Do đó nhà tiên tri đã có một biểu hiện về vinh hiển của Đức Chúa Trời trong một sự hiện thấy, và nghe các sê-ra-phim tuyên bố sự thánh khiết của Ngài, kêu lên: “Khốn cho tôi! vì tôi bị hủy diệt; vì tôi là người có môi không sạch,” Ê-sai 6:5. Ông nghĩ không thể chịu đựng sự tiếp cận gần gũi đó của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Và với sự nhớ lại điều này Giô-suê làm yên dân chúng, — với sự kinh khiếp của Chúa, chương 14:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference as printed “chap. 14:19” appears to correspond to Joshua 24:19 in context]. Hãy để những linh hồn như vậy, đang ở dưới rắc rối và bối rối vì bất kỳ lý do nào, cố gắng luyện tập suy nghĩ của mình về sự tinh khiết vô hạn và sự thánh khiết lửa này của Đức Chúa Trời. Họ sẽ nhanh chóng thấy đó là sự khôn ngoan của mình để trở nên như những đứa trẻ đã cai sữa trước Ngài, và bằng lòng với điều Ngài sẽ hướng dẫn họ đến; tức là chờ đợi Ngài. Sự thánh khiết lửa này chảy từ ngai Ngài, Đa-ni-ên 7:10, và sẽ nhanh chóng thiêu đốt toàn bộ tạo vật, như hiện nay dưới sự rủa sả và tội lỗi, nếu không vì sự can thiệp của Chúa Giê-xu Christ.

4. Uy nghi vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị toàn thế gian. Uy nghi liên quan đến sự cai trị, và nó kêu gọi chúng ta đến một sự kính sợ Ngài như vậy làm cho việc chúng ta chờ đợi Ngài trở nên đẹp đẽ và cần thiết. Ngai của Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời, và ở đó chủ yếu những tia vinh hiển của uy nghi đáng sợ Ngài chiếu ra; nhưng Ngài cũng đã tạo một số biểu hiện của nó trên đất, để chúng ta có thể học sợ hãi trước Ngài. Đó là sự xuất hiện Ngài đã ban về vinh hiển của mình trong việc ban luật pháp, nhờ đó Ngài sẽ phán xét thế gian, và lên án những kẻ vi phạm nó không đạt được sự tha tội trong huyết của Chúa Giê-xu Christ. Xem mô tả về nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16–18. “Cảnh tượng” về điều này “đáng sợ đến nỗi” “Môi-se” chính ông “nói, Tôi vô cùng sợ hãi và run rẩy,” Hê-bơ-rơ 12:21. Và tác dụng nó có trên toàn dân được tuyên bố, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:18, 19. Họ không thể chịu đựng nó, mặc dù họ có sự bảo đảm tốt rằng đó là vì lợi ích và lợi thế của họ mà Ngài đến gần và bày tỏ vinh hiển của mình cho họ như vậy. Chúng ta không thỏa mãn với tình trạng của mình sao? Chúng ta không thể chờ đợi dưới những sự ban phát hiện tại của Ngài sao? Hãy để chúng ta nghĩ chúng ta có thể tiếp cận sự hiện diện của Ngài như thế nào, hay đứng trước uy nghi vinh hiển của Ngài. Sự kính sợ về sự tuyệt vời của Ngài sẽ không giáng trên chúng ta sao? Sự kinh khiếp của Ngài sẽ không làm chúng ta sợ sao? Chúng ta sẽ không nghĩ đường lối Ngài là tốt nhất, và thời gian Ngài là tốt nhất, và bổn phận của chúng ta là im lặng trước Ngài sao? Và sự bày tỏ tương tự Ngài đã thực hiện về vinh hiển của mình, với tư cách là Thẩm Phán vĩ đại của tất cả trên ngai, cho nhiều nhà tiên tri: như cho Ê-sai, chương 6:1–4; cho Ê-xê-chi-ên, chương 1.; cho Đa-ni-ên, chương 7:9, 10; cho Giăng, Khải Huyền 1. Hãy đọc các đoạn một cách chăm chú, và học run rẩy trước Ngài. Những điều này không phải là những điều xa lạ với chúng ta. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của chúng ta. Cùng ngai lớn lao và uy nghi đó của Ngài vẫn được thiết lập trên các tầng trời. Vậy hãy để chúng ta, trong mọi sự vội vàng và nóng nảy mà tâm linh chúng ta trong bất kỳ tình trạng nào dễ mắc phải, trình diện chính mình trước ngai này của Đức Chúa Trời, rồi xem xét điều gì sẽ tốt nhất cho chúng ta nói hay làm; tâm trạng lòng và tâm linh nào sẽ phù hợp với chúng ta, và an toàn nhất cho chúng ta. Mọi vinh hiển này bao quanh chúng ta mỗi khoảnh khắc, mặc dù chúng ta không nhận biết nó. Và chỉ vài ngày nữa mọi màn che và bóng tối quanh chúng ta sẽ bị lấy đi và rời đi; và rồi mọi vinh hiển này sẽ xuất hiện với chúng ta dẫn đến phước hạnh vô tận hay khốn khổ đời đời. Vậy hãy để chúng ta biết, rằng không điều gì, trong cách đối xử của chúng ta với Ngài, phù hợp với chúng ta hơn là im lặng chờ đợi Ngài, và điều Ngài sẽ nói với chúng ta trong vực sâu và khó khăn của chúng ta.

5. Thật tốt khi xem xét những ví dụ Đức Chúa Trời đã ban về sự lớn lao, quyền năng, uy nghi, và vinh hiển vô hạn này của Ngài. Đó là công việc mạnh mẽ của Ngài trong việc tạo ra mọi vật từ hư không. Chúng ta sống trên những mô đất nhỏ trong đất, và nhưng chúng ta biết phần nhỏ nhất về sự tuyệt vời của mảnh đất đó được ban cho chúng ta làm nơi ở ở dưới đây. Nhưng nó là gì so với toàn thế gian có thể ở được và sự đầy đủ của nó? Và sự lớn lao của nó đáng kinh ngạc như thế nào, với biển rộng và lớn, với đủ loại tạo vật trong đó! Điều nhỏ nhất trong chúng có một vẻ đẹp, một vinh hiển, một sự tuyệt vời, mà những tra xét tối đa của chúng ta kết thúc trong sự ngưỡng mộ. Và tất cả điều này chỉ là đất, phần thấp, bị hạ của thế gian. Chúng ta sẽ nói gì về các tầng trời trên chúng ta, và mọi tạo vật ánh sáng có nơi ở trong chúng? Ai có thể hình dung vẻ đẹp, trật tự, công dụng, và hành trình của chúng? Sự xem xét điều này khiến tác giả thi thiên kêu lên: “Đức Giê-hô-va, Chúa chúng tôi, Ngài tuyệt vời và vinh hiển biết bao!” Thi Thiên 8:1. Và nguồn gốc, suối, và nguyên nhân của những điều này là gì? Chúng không phải tất cả là kết quả của lời quyền năng của Đức Chúa Trời vinh hiển này sao? Và Ngài không trong chúng, và bởi chúng, nói chúng ta vào sự tôn kính về sự lớn lao của Ngài sao? Tương tự, cũng có thể nói về những công việc mạnh mẽ và lạ lùng của sự quan phòng của Ngài trong việc cai trị thế gian. Không phải Ngài là Đấng đã đem trận lụt xưa trên thế gian của những người không tin kính sao? Không phải Ngài là Đấng đã thiêu đốt Sô-đôm và Gô-mô-rơ bằng lửa từ trời, đặt chúng làm gương cho những người sau này sống không tin kính, chịu sự báo thù của lửa đời đời sao? Không phải Ngài là Đấng đã hủy diệt Ai Cập bằng các tai họa của mình, và nhấn chìm Pha-ra-ôn cùng đoàn quân của ông trong Biển Đỏ sao? Không phải Ngài, một trong các đầy tớ Ngài đã giết một trăm tám mươi lăm nghìn trong quân đội của San-chê-ríp trong một đêm sao? Đấng đã mở đất để nuốt Đa-than và A-bi-ram sao? Và sai lửa từ bàn thờ để thiêu đốt Na-đáp và A-bi-hu sao? Và mọi thời đại không đầy những ví dụ như vậy về sự lớn lao và quyền năng của Ngài sao? Mục đích tại sao tôi đã nhấn mạnh những điều này là, để cho thấy tính hợp lý của bổn phận chúng ta đang ép buộc, — tức là, chờ đợi Đức Chúa Trời cách yên tĩnh và kiên nhẫn trong mọi tình trạng khốn khổ; vì điều gì khác phù hợp với chúng ta khi chúng ta phải đối xử với Đấng vĩ đại và thánh này? Và một sự xem xét đúng về những điều này sẽ vô cùng ảnh hưởng tâm trí chúng ta đến điều đó.

Thứ hai, Sự chờ đợi Đức Chúa Trời này liên quan đến toàn bộ tình trạng được bày tỏ trong thi thiên; và điều này không chỉ chứa đựng vực sâu thuộc linh về tội lỗi, mà chúng ta đã nhấn mạnh rộng rãi, nhưng cũng vực sâu quan phòng, vực sâu rắc rối hay hoạn nạn, mà chúng ta có thể được luyện tập trong sự quan phòng thánh, khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Liên quan đến những điều này nữa, chờ đợi trong kiên nhẫn và im lặng là bổn phận của chúng ta. Và có hai sự xem xét sẽ giúp chúng ta trong bổn phận này, liên quan đến những vực sâu như vậy, — tức là, rắc rối hay hoạn nạn. Và điều đầu tiên trong chúng là sự xem xét những đặc tính của Đức Chúa Trời mà Ngài thực thi một cách đặc biệt trong mọi cách đối xử của Ngài với chúng ta, và trong mọi rắc rối chúng ta chủ yếu phải quan tâm. Điều thứ hai là sự xem xét chính chúng ta, chúng ta là gì, và chúng ta đã đáng gì. Hãy bắt đầu với điều trước. Và có bốn điều trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và cách Ngài đối xử với chúng ta mà trong vấn đề này chúng ta nên xem xét, tất cả phù hợp để thực hiện trong chúng ta mục đích đã nhắm: —

1. Điều đầu tiên là chủ quyền của Ngài. Điều này Ngài tuyên bố, điều này chúng ta phải thừa nhận và phục tùng, trong mọi sự ban phát lớn lao và đáng sợ của sự quan phòng Ngài, trong mọi cách Ngài đối xử với linh hồn chúng ta. Ngài không thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Ai sẽ nói với Ngài: Ngài làm gì vậy? Hay nếu họ làm như vậy, điều gì sẽ cho họ uy tín trong việc làm như vậy? Ngài đã tạo toàn thế gian này từ hư không, và có thể đã tạo một thế gian khác, nhiều hơn, hay mọi vật, hoàn toàn khác với chúng hiện tại. Nó sẽ không tồn tại một khoảnh khắc nếu không có sự nâng đỡ toàn năng của Ngài. Không vật gì sẽ được tiếp tục ở chỗ, hành trình, công dụng của nó, nếu không có ảnh hưởng và uy tín hiệu quả của Ngài. Nếu bất kỳ vật gì có thể tồn tại, sống, hay hành động một khoảnh khắc mà không có Ngài, chúng ta có thể tự do tranh luận việc sắp xếp của nó với Ngài, và vội vàng đến sự hoàn thành ao ước của mình. Nhưng từ các thiên sứ trên trời đến những con sâu của đất và cỏ của cánh đồng, tất cả đều phụ thuộc vào Ngài và quyền năng Ngài liên tục. Tại sao phần này của tạo vật là một thiên sứ, phần kia là một con sâu; người này là một người, người kia là một con thú? Đó có phải từ sự lựa chọn, thiết kế, hay mưu mẹo của chính chúng, hay được thực hiện bởi sự khôn ngoan của chính chúng? Hay đó hoàn toàn từ sự vui lòng và ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời? Và thật là điên rồ như thế nào khi phàn nàn chống lại điều Ngài làm, vì mọi vật đều như Ngài tạo và sắp xếp chúng, cũng không thể khác được! Ngay cả chính người phàn nàn cũng có bản thể và sự tồn tại trên sự vui lòng thuần túy của Ngài. Chủ quyền này của Đức Chúa Trời Ê-li-hu biện hộ trong cách Ngài đối xử với Gióp, chương 33:8–13. Ông lĩnh hội rằng Gióp đã lý luận chống lại những sự ban phát nghiêm khắc của Đức Chúa Trời đối với ông, và rằng ông không hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài mà ông đang được luyện tập, cũng không chờ đợi Ngài một cách đúng đắn; và, vì vậy, ông đề xuất gì cho Gióp để đưa ông đến bổn phận này? Ông trả lời gì cho những lý luận và than phiền của Gióp? “Kìa,” ông nói, câu 12, “trong điều này ngươi không công chính: ta sẽ trả lời ngươi, rằng Đức Chúa Trời lớn hơn con người.” Câu 13, “Tại sao ngươi tranh đấu chống lại Ngài? vì Ngài không kể lại bất kỳ việc nào của Ngài;” — “Dù trong những việc khác ngươi công chính và vô tội, rằng ngươi không có những điều bạn bè ngươi đã buộc tội ngươi, nhưng trong vấn đề này ngươi không công chính; không công chính cũng không công bằng khi bất kỳ người nào than phiền hay phàn nàn chống lại bất kỳ sự ban phát nào của Đức Chúa Trời.” “Vâng, nhưng tôi cho rằng những cách đối xử này của Đức Chúa Trời rất đau đớn, rất đáng sợ, như Ngài, có thể, hiếm khi thực thi đối với bất kỳ ai từ nền tảng của thế gian; bị hủy diệt và tiêu hao hoàn toàn trong một ngày, trong mọi quan hệ và sự hưởng thụ, và vào một lúc và mùa khi không điều như vậy được trông đợi hay dự phòng; có một cảm nhận về tội lỗi được làm sống lại trên lương tâm, sau khi tha thứ đã đạt được, như với tôi.” “Tất cả là một,” ông nói; “nếu ngươi than phiền ngươi không công chính.” Và ông đưa ra lý do gì về điều đó? Tại sao, “‘Đức Chúa Trời lớn hơn con người;’ vô hạn trong quyền năng và vinh hiển tối cao. Ngài tuyệt đối trong đó đến nỗi ‘Ngài không kể lại bất kỳ việc nào của Ngài;’ và thật là dại dột, bất công như thế nào, khi than phiền về cách tiến hành của Ngài! Hãy xem xét quyền thống trị tuyệt đối của Ngài trên các công việc tay Ngài, trên chính ngươi, và mọi điều ngươi có; khoảng cách vô hạn của Ngài khỏi ngươi, và sự lớn lao của Ngài trên ngươi; rồi xem có công chính hay không khi phàn nàn chống lại điều Ngài làm.” Và ông theo đuổi cùng sự xem xét, chương 34:18, 19: “Nếu khi các vua và hoàng tử cai trị trong sự công chính, việc nói với họ rằng họ ác và không tin kính là một sự khinh thường thẩm quyền của họ, thì ngươi sẽ nói chống lại Ngài, tranh đấu với Ngài, ‘Đấng không chấp nhận con người của các hoàng tử, cũng không quan tâm người giàu hơn người nghèo? vì tất cả đều là công việc tay Ngài.’” Và, câu 29, “Khi Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rắc rối? và khi Ngài giấu mặt, ai có thể nhìn thấy Ngài? dù được thực hiện chống lại một dân tộc, hay chống lại chỉ một người.” Tất cả là một; bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm, và đối với bất cứ ai, dù họ nhiều hay ít, một toàn dân tộc, hay thành, hay một người đơn lẻ, dù họ cao hay thấp, giàu hay nghèo, tốt hay xấu, tất cả đều là công việc tay Ngài, và Ngài có thể đối xử với họ như có vẻ tốt với Ngài. Và người này một mình, như Đức Chúa Trời sau đó tuyên bố, đã sử dụng phương tiện đúng và thích hợp để đưa Gióp khỏi than phiền, và làm cho tâm linh ông an nghỉ và bình an, và đưa ông chờ đợi Đức Chúa Trời cách kiên nhẫn. Vì trong khi những người bạn khác của ông buộc tội ông một cách tổn thương về sự giả hình, và rằng ông một cách đặc biệt, hơn những người khác, đã đáng những phán xét của Đức Chúa Trời mà ông đang được luyện tập; ông, người ý thức về sự chính trực của chính mình, chỉ bị khiêu khích và làm phẫn nộ bởi những lý luận của họ, và bị khuấy động để biện hộ sự vô tội và ngay thẳng của chính mình. Nhưng người này, cho phép ông biện hộ sự chính trực của mình, kêu gọi ông xem xét sự lớn lao và chủ quyền của Đức Chúa Trời, chống lại đó không có sự trỗi dậy; và điều này chính Đức Chúa Trời sau đó kêu gọi ông đến. Những suy nghĩ sâu và nghiêm túc về chủ quyền và quyền thống trị hay thẩm quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên mọi công việc tay Ngài, là một phương tiện hiệu quả để đưa linh hồn đến bổn phận này; vâng, đây là điều chúng ta phải đưa linh hồn mình đến. Hãy xem xét chúng ta phải đối xử với ai. Chúng ta và mọi quan tâm của chúng ta không ở trong tay Ngài, như đất sét trong tay thợ gốm sao? Và Ngài không thể làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao? Chúng ta sẽ gọi Ngài ra kể lại sao? Điều Ngài làm không tốt và thánh vì Ngài làm nó sao? Những suy nghĩ phàn nàn chống lại các công việc của Đức Chúa Trời có phát sinh trong lòng chúng ta không? Những lời than phiền có sẵn sàng bùng phát khỏi miệng chúng ta không? Hãy để chúng ta đặt tay lên lòng, và miệng trong bụi, với những suy nghĩ về sự lớn lao và chủ quyền tuyệt đối của Ngài, và nó sẽ đưa toàn bộ linh hồn chúng ta vào một tâm trạng tốt hơn. Và điều này mở rộng đến cách thức, thời gian, và mùa của mọi vật bất kể là gì. Như trong những việc trần thế, nếu Đức Chúa Trời sẽ đem một phán xét đáng sợ bằng lửa trên một dân, một dân tộc; ah! tại sao phải là Luân Đôn? Nếu trên Luân Đôn, tại sao đáng sợ, dữ dội, và không thể chinh phục như vậy? Tại sao thành, không phải vùng ngoại ô? Tại sao nhà tôi, không phải nhà hàng xóm tôi? Tại sao người này có sự giúp đỡ, và tôi không? Mọi điều này hoàn toàn phải được quy về sự vui lòng tối cao của Đức Chúa Trời. Chỉ ở đó linh hồn con người mới có thể tìm thấy an nghỉ và bình an. Cũng vậy trong những sự ban phát thuộc linh. Như vậy A-rôn, sau cái chết bất chợt của hai con trai lớn nhất của mình, được Môi-se nhắc về chủ quyền và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, ngay lập tức “giữ im lặng,” hay yên tĩnh hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài, Lê-vi Ký 10:3. Và Đa-vít, khi mọi việc bị đưa vào sự hỗn loạn cực độ bởi sự nổi loạn của Áp-sa-lôm, tiếp theo là đám đông không tin kính của toàn dân tộc, từ bỏ mọi lý luận và biện hộ khác, và buông bỏ những than phiền trong sự phó thác chính mình và mọi quan tâm của mình cho sự vui lòng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, 2 Sa-mu-ên 15:25, 26. Và điều này, trong mọi cực độ của chúng ta, chúng ta phải đưa linh hồn mình đến trước khi chúng ta có thể đạt được bất kỳ an nghỉ hay bình an nào, hay sự thuyết phục an ủi nhỏ nhất rằng chúng ta có thể chưa rơi dưới những nghiêm khắc lớn hơn, trong sự phẫn nộ công chính của Đức Chúa Trời chống lại chúng ta.

2. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cũng phải được xem xét và phục tùng: Gióp 9:4, “Ngài khôn ngoan trong lòng: ai đã tự cứng lại chống lại Ngài, và đã thịnh vượng?” Điều này nhà tiên tri kết hợp với sự lớn lao và chủ quyền của Ngài, Ê-sai 40:12–14. “Không có sự tìm kiếm về sự hiểu biết của Ngài,” câu 28. Và sứ đồ kết thúc mọi sự xem xét của mình về các công việc của Đức Chúa Trời trong một sự ngưỡng mộ thánh về kiến thức và sự khôn ngoan của Ngài, từ đó “phán xét của Ngài trở nên không thể tìm kiếm, và đường lối Ngài không thể tìm ra,” Rô-ma 11:33, 34. Ngài thấy và biết mọi vật, trong mọi nguyên nhân, kết quả, hậu quả, và hoàn cảnh của chúng, trong phạm vi và xu hướng tối đa của chúng, trong sự tương ứng của chúng với nhau, và sự phù hợp với vinh hiển của chính Ngài; và vì vậy một mình phán đoán đúng về mọi vật. Người khôn ngoan nhất trong loài người, như Đa-vít nói, bước đi trong bóng tối. Chúng ta thấy ít, chúng ta biết ít; và đó chỉ về rất ít vật, và một cách không hoàn hảo; và đó về những vẻ ngoài hiện tại của chúng, tách khỏi kết quả, thành công, kết thúc, và quan hệ của chúng với những vật khác. Và nếu chúng ta muốn khôn ngoan hơn trong các công việc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ bị thấy như con lừa rừng non. Điều gì tốt cho chúng ta hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời, điều gì ác cho nó hay chúng ta, chúng ta hoàn toàn không biết; nhưng mọi vật đều mở và trần trụi trước Đức Chúa Trời. Quả thật ngày sẽ đến, trong đó chúng ta sẽ có một cái nhìn như vậy về các công việc của Đức Chúa Trời, thấy vật này đặt chống lại vật kia như vậy, đến nỗi tìm thấy sự tốt lành, vẻ đẹp, và trật tự trong tất cả chúng, — rằng tất cả chúng đều được thực hiện trong số lượng, trọng lượng, và thước đo, — rằng không điều gì có thể khác đi mà không làm giảm vinh hiển của Ngài và gây bất lợi cho những người tin Ngài; nhưng hiện tại, mọi sự khôn ngoan của chúng ta gồm trong việc quy mọi sự về Ngài. Đấng làm những điều này vô hạn khôn ngoan; Ngài biết Ngài làm gì, và tại sao, và kết thúc của tất cả sẽ là gì. Chúng ta dễ nghĩ rằng vào những mùa như vậy mọi vật sẽ đi đến hủy hoại với chính chúng ta, với Hội Thánh, hay với toàn thế gian: “Vết nứt này có thể được sửa chữa làm sao, mất mát này được bù đắp làm sao, hủy hoại này được khôi phục làm sao? Bình an đã mất, thương mại đã mất, tài sản chúng ta đã mất, Hội Thánh đã mất, — tất cả đã mất; sự hỗn loạn và hoang tàn hoàn toàn nằm ở cửa.” Nhưng nếu một người không có kỹ năng và không có kinh nghiệm ở trên biển, có thể, mỗi lần chiếc tàu người ấy ở dường như nghiêng về phía này hay phía kia, người ấy dễ hình dung họ sẽ tất cả bị quăng đi; nhưng nhưng, nếu người ấy không sợ hãi một cách trẻ con, khi thuyền trưởng bảo người ấy rằng không có nguy hiểm, bảo người ấy tin cậy kỹ năng của mình và mọi sự sẽ tốt với người ấy, nó sẽ mang lại sự yên tĩnh và thỏa mãn. Quả thật chúng ta đang ở trong một cơn bão, — toàn bộ đất dường như lảo đảo và chao đảo như một người say; nhưng nhưng linh hồn chúng ta có thể an nghỉ trong kỹ năng và sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Hoa Tiêu vĩ đại của toàn bộ tạo vật, Đấng lái mọi vật theo ý định của ý muốn Ngài. “Các công việc Ngài đa dạng: trong sự khôn ngoan Ngài đã tạo ra tất cả chúng,” Thi Thiên 104:24. Và trong cùng sự khôn ngoan Ngài sắp xếp chúng: “Mọi điều này xuất phát từ Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng tuyệt vời trong mưu lược, và xuất sắc trong công việc,” Ê-sai 28:29. Điều gì tốt, thích hợp, hữu ích cho chúng ta, cho của chúng ta, cho các Hội Thánh, cho thành, cho đất quê hương chúng ta, Ngài biết, và trong các tạo vật không một ai biết. Sự khôn ngoan vô hạn này của Đức Chúa Trời, cũng vậy chúng ta phải phó thác và phục tùng chính mình cho nó. Bàn tay Ngài trong mọi công việc Ngài được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan vô hạn. Trong những suy nghĩ về nó, trong việc hạ mình trước nó, chúng ta sẽ tìm thấy an nghỉ và bình an; và điều này trong mọi áp lực của chúng ta sẽ đưa chúng ta đến sự chờ đợi Ngài.

3. Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng phải được xem xét trong vấn đề này. Danh đó trong Kinh Thánh được dùng để biểu thị nhiều sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, tất cả đều có thể quy về sự ngay thẳng vô hạn của bản chất Ngài. Tôi nhắm đến điều hiện tại được gọi là “justitia regiminis,” sự công chính của Ngài trong cai trị hay chính quyền. Điều này Áp-ra-ham nhớ lại: Sáng Thế Ký 18:25, “Thẩm Phán của toàn đất há chẳng làm điều công chính sao?” Và bởi sứ đồ: “Đức Chúa Trời có bất công khi Ngài thi hành sự báo thù không? Không bao giờ.” Điều này linh hồn chúng ta phải thừa nhận trong mọi công việc của Đức Chúa Trời. Tất cả chúng đều công chính, — tất cả của Ngài, Đấng “sẽ không làm điều bất công, mà ngai Ngài được thiết lập trong sự phán xét.” Dù chúng có thể đáng sợ, đau đớn, và dường như nghiêm khắc, nhưng tất cả đều công chính. Quả thật đôi khi Ngài sẽ “trỗi dậy và làm những công việc lạ, những hành động lạ,” Ê-sai 28:21, như Ngài sẽ không làm thường xuyên hay thông thường, như sẽ làm thế gian đầy sự kính sợ và kinh ngạc, — Ngài sẽ “đáp lại dân Ngài trong những điều đáng sợ!” nhưng nhưng tất cả sẽ trong sự công chính. Và than phiền về điều công chính, phàn nàn chống lại nó, là sự bất công cao nhất có thể. Vậy đức tin, cố định linh hồn trên sự công chính của Đức Chúa Trời, là một phương tiện hiệu quả để hạ nó dưới bàn tay mạnh mẽ của Ngài. Và để giúp chúng ta trong điều này, chúng ta có thể xem xét, —

(1.) Rằng “Đức Chúa Trời không phán xét như con người phán xét.” Chúng ta phán xét bằng “sự thấy của mắt, và nghe của tai,” — theo những vẻ ngoài và bằng chứng bên ngoài; “nhưng Đức Chúa Trời tra xét lòng.” Chúng ta phán xét trên điều giữa người với người; Đức Chúa Trời chủ yếu trên điều giữa chính Ngài và con người. Và chúng ta biết hay hiểu gì về những điều này? Hay điều gì ở trong lòng con người, những mục đích gì, những mưu mẹo gì, những thiết kế gì, những tình cảm hư hoại gì, những tội lỗi gì; những giao dịch gì đã có giữa Đức Chúa Trời và họ; những cảnh báo gì Ngài đã ban cho họ; những quở trách gì, những cam kết gì họ đã thực hiện; những cáo trách gì họ đã có; họ đang dùng đời sống, tài sản, gia đình mình vào việc gì? Than ôi! Chúng ta không biết gì về những điều này, và vì vậy không thể phán đoán về cách tiến hành của Đức Chúa Trời trên họ; nhưng chúng ta biết điều này, rằng Ngài “công chính trong mọi đường lối Ngài, và thánh trong mọi công việc Ngài,” vâng, những công việc đáng sợ nhất trong chúng. Và khi những bí mật của mọi lòng sẽ được tiết lộ, ah! sự nhấn chìm thế gian cũ của Ngài, việc thiêu đốt Sô-đôm, việc nuốt Đa-than và A-bi-ram trong đất, sự từ chối hoàn toàn người Do Thái, cùng mọi hành động khác của sự quan phòng Ngài dường như đi kèm với sự nghiêm khắc, sẽ vinh hiển biết bao! Và những thử thách của chính chúng ta, bên trong hay bên ngoài, cũng sẽ xuất hiện như vậy.

(2.) Đức Chúa Trời là Thẩm Phán của toàn thế gian, của mọi thời đại, thời gian, nơi chốn, con người; và sắp xếp tất cả để chúng có thể hướng đến điều tốt của toàn bộ và vinh hiển của chính Ngài trong vũ trụ. Suy nghĩ của chúng ta bị giới hạn, huống chi quan sát và khả năng của chúng ta, để đo lường mọi vật trong một phạm vi rất nhỏ. Mọi vật đứng một mình với chúng ta, qua đó chúng ta thấy ít về vẻ đẹp hay trật tự của nó, cũng không biết nó nên được sắp xếp công chính như thế nào. Chi tiết đó có thể dường như biến dạng với chúng ta, mà khi nó ở dưới mắt của Đấng thấy tất cả cùng một lúc, quá khứ, hiện tại, và tương lai, với mọi khớp và băng khôn ngoan và trật tự nhờ đó mọi vật liên quan với nhau, thì đẹp và vinh hiển: vì như không vật gì tự nó, cũng không bởi nó, cũng không cho nó, vì vậy không vật gì đứng một mình; nhưng có một đường dây tôn trọng lẫn nhau chạy qua tạo vật và mọi chi tiết của nó, và đó trong mọi thay đổi và biến đổi của nó từ đầu đến cuối, ban cho nó sự đáng yêu, sự sống, và trật tự. Người chỉ có thể thấy cùng một lúc một phần của một bức tượng hay tượng khổng lồ tốt đẹp có thể nghĩ nó là một mảnh rất biến dạng, trong khi người xem nó toàn bộ thì được bảo đảm về tỷ lệ, đối xứng, và sự đáng yêu đúng của nó. Nay, mọi vật, thời đại, và con người, tất cả như vậy cùng một lúc được đặt trước tầm nhìn của Đức Chúa Trời; và Ngài sắp xếp chúng liên quan đến toàn bộ, để mọi người có thể lấp đầy chỗ của chính mình, và duy trì phần và phần chia của mình trong xu hướng chung của tất cả đến cùng một kết thúc. Và từ đây trong những phán xét và tai họa công cộng, Đức Chúa Trời thường để những người tin kính bị liên lụy cùng những kẻ ác, và đó không trên cơ sở con người của chính họ, nhưng như họ là phần của thân thể đó mà Ngài sẽ hủy diệt. Điều này Gióp bày tỏ một cách hơi khắc nghiệt, nhưng có lẽ thật trong khẳng định của ông: chương 9:22, 23, “Đây là một điều, vì vậy tôi đã nói nó, Ngài hủy diệt người hoàn hảo và kẻ ác. Nếu tai họa giết bất chợt, Ngài sẽ cười nhạo sự thử thách của người vô tội.” Đức Chúa Trời trong những hoang tàn công cộng thường lấy người tốt và người xấu cùng nhau; một tai họa bất chợt liên lụy tất cả chúng. Và Đức Chúa Trời làm điều này vì nhiều lý do; như, —

[1.] Để Ngài có thể bày tỏ sự thánh khiết của chính Ngài; là sự như vậy Ngài có thể, mà không có sự bất công hay áp bức nhỏ nhất, ngay cả trên cơ sở những khiêu khích của chính họ, lấy đi nhà cửa, tài sản, điền sản, tự do, và đời sống của những thánh đồ tốt nhất của chính Ngài: vì một người, bất kỳ người nào, người tốt nhất trong loài người, làm sao có thể công chính với Đức Chúa Trời, nếu người ấy tranh đấu với Ngài? Không người nào có thể trả lời Ngài “một trong một nghìn,” Gióp 9:3: — Điều này họ cũng sẽ thừa nhận và công nhận; trên cơ sở sự công chính không ai có thể mở miệng về các phán xét của Ngài, mà không có sự bất kính và ác độc cao nhất.

[2.] Ngài làm như vậy để dân Ngài có thể học biết sự kinh khiếp của Ngài, và luôn vui mừng trước Ngài với sự run rẩy. Vì vậy Gióp khẳng định, rằng “trong thời gian thịnh vượng của mình ông không an toàn,” nhưng vẫn run rẩy trong chính mình với những suy nghĩ về các phán xét của Đức Chúa Trời. Không nghi ngờ nhiều sự an toàn xác thịt khốn khổ sẽ sẵn sàng xâm nhập và chiếm hữu lòng các tín đồ, nếu Đức Chúa Trời luôn và hằng luôn bỏ qua họ trong các sự ban phát của các phán xét công cộng của Ngài.

[3.] Để nó có thể là một hòn đá gây vấp phạm và một chướng ngại cho những kẻ ác, những người phải bị làm cứng trong tội lỗi của họ và chuẩn bị cho sự hủy hoại. Khi họ thấy mọi vật đều xảy đến như nhau cho tất cả, và những người đã tuyên xưng nghiêm ngặt nhất danh và sự kính sợ Đức Chúa Trời không khá hơn chính họ, họ được khích lệ khinh thường những cảnh báo của Đức Chúa Trời và những đòn của tay Ngài, và vì vậy lao vào sự hủy hoại mà họ đã được chuẩn bị.

[4.] Đức Chúa Trời làm điều đó để tuyên bố cho toàn thế gian rằng điều Ngài làm ở đây không phải là phán xét cuối cùng và quyết định tối hậu về mọi vật và mọi người; vì ai có thể thấy “người khôn ngoan chết như kẻ dại,” người công chính và thánh khiết bị diệt trong những quan tâm bên ngoài của họ như người không tin kính và ác, mà không kết luận rằng Đức Chúa Trời công chính, Thẩm Phán của tất cả, đã chỉ định một ngày khác, trong đó mọi vật phải được gọi lại lần nữa, và mọi người khi ấy nhận phần thưởng cuối cùng của mình, theo như công việc của họ sẽ xuất hiện đã là? Và như vậy chúng ta phải hạ mình trước sự công chính mà bàn tay Đức Chúa Trời luôn đi kèm.

[5.] Sự tốt lành và ân điển của Ngài cũng phải được xem xét trong mọi công việc của bàn tay mạnh mẽ Ngài. Như không có sự bất công trong Ngài, cũng vậy [có] mọi điều tốt và đầy ân điển. Và bất cứ điều gì trong bất kỳ rắc rối nào làm giảm cơn thạnh nộ tối đa, đều là của sự tốt lành và ân điển thuần túy. Nhà bạn bị cháy, nhưng có lẽ hàng hóa của bạn được cứu, — không có ân điển, không có sự tốt lành trong đó sao? Hay có lẽ tài sản của bạn cũng bị tiêu hao, nhưng nhưng con người bạn vẫn sống; và một người sống có nên than phiền không? Nhưng nói điều bạn muốn, đòn này không phải là địa ngục, mà bạn đã đáng từ lâu, vâng, nó có thể là một phương tiện ngăn bạn đi đến đó; vì vậy nó đi kèm với sự tốt lành, kiên nhẫn, và lòng thương xót vô hạn nữa. Và nếu những sự xem xét về điều này không làm yên lòng bạn, hãy cẩn thận kẻo một điều tệ hơn xảy đến với bạn. Và những điều này trong số những điều khác chúng ta phải xem xét trong Đức Chúa Trời, để dẫn lòng chúng ta vào sự bằng lòng trong ý muốn Ngài, một sự phục tùng dưới bàn tay mạnh mẽ Ngài, và một sự chờ đợi kiên nhẫn kết quả.

Thứ hai, [Về chính chúng ta, chúng ta là gì, và chúng ta đã đáng gì]: —

1. Hãy xem xét tình trạng thấp hèn và đáng thương của chúng ta, và khoảng cách vô hạn đó mà chúng ta đứng khỏi Đấng chúng ta phải đối xử. Khi Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin và bạn của Đức Chúa Trời, đến đối xử với Ngài về các phán xét của Ngài, ông làm điều đó với sự thừa nhận này về tình trạng của mình, rằng ông là “chỉ bụi và tro,” Sáng Thế Ký 18:27, — một tạo vật đáng thương thấp hèn, mà Đức Chúa Trời theo sự vui lòng Ngài đã tạo ra từ bụi đất, và trong vài ngày sẽ bị đưa trở lại thành tro của nó. Chúng ta không thể quên điều gì nguy hiểm hơn điều chúng ta là. “Con người là một con sâu,” Binh-đát nói, “và con của người là chỉ một con sâu,” Gióp 25:6. “Và vì vậy,” chính Gióp nói, “tôi đã nói với sự hư hoại, Ngươi là cha tôi: và với con sâu, Ngươi là mẹ tôi và chị tôi,” chương 17:14. Mối quan hệ, quan hệ của ông với chúng, là gần nhất có thể tưởng tượng, và ông không được tính khôn ngoan theo cách khác; và không điều gì Đức Chúa Trời ghê tởm hơn một sự nâng cao tâm trí trong sự quên lãng tình trạng thấp hèn, yếu đuối của chúng ta. “Ngươi nói,” Ngài nói với hoàng tử kiêu ngạo của Ty-rơ, “rằng ngươi là một thần; nhưng,” Ngài nói, “ngươi sẽ còn nói trước Đấng giết ngươi, Ta là Đức Chúa Trời sao?” Ê-xê-chi-ên 28:2, 9. Sự kết án nghiêm khắc đó Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho sự kiêu ngạo của ông, “Ngươi sẽ là một người, và không phải thần, trong tay Đấng giết ngươi.” Và khi Hê-rốt tự hào về những lời tung hô của đám đông hư không, (“Tiếng của một thần, và không phải của một người!”) thiên sứ của Chúa ngay lập tức làm đầy thần đó bằng sâu bọ, chúng giết ông và ăn ông, Công Vụ 12:23. Quả thật, không điều gì hiệu quả hơn để hạ sự kiêu ngạo của suy nghĩ con người hơn một sự nhớ lại đúng rằng họ như vậy. Do đó tác giả thi thiên cầu nguyện, Thi Thiên 9:20, “Hãy đặt chúng trong sự sợ hãi, ôi Đức Giê-hô-va; để các dân tộc biết chính mình chỉ là người;” như vậy, và không hơn: אֱנוֹשׁ הֵמָּה, “con người nghèo, khốn khổ, yếu đuối, phải chết,” như từ này có nghĩa. “Con người là gì? Đời sống người là gì? Sức mạnh người là gì?” một người nói; “Giấc mơ của một bóng; một hư không thuần túy.” Hay như Đa-vít, tốt hơn nhiều, “Mọi người sống, trong tình trạng tốt nhất của mình, hoàn toàn là hư không,” Thi Thiên 39:5. Và Gia-cơ, “Đời sống chúng ta,” là điều tốt nhất của chúng ta, tất cả của chúng ta, “chỉ là một hơi nước, xuất hiện một thời gian ngắn, rồi tan biến,” chương 4:14. Nhưng đủ đã được nói bởi nhiều người về chủ đề này. Và chúng ta, đã thấy rất nhiều nghìn mỗi tuần, trong một thành, bị đưa đến mộ, đã được dạy lẽ thật về — sự yếu đuối của chúng ta, ngay cả như bằng gai và bụi gai. Nhưng tôi không biết nó xảy ra như thế nào, không điều gì chúng ta dễ quên hơn điều chính chúng ta là; và điều này đặt người ta vào vô số sai lầm đối với Đức Chúa Trời và lẫn nhau. Vậy bạn, người đang được luyện tập dưới tay Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự ban phát nghiêm khắc nào, và sẵn sàng trong mọi dịp làm đầy miệng mình bằng những than phiền, hãy ngồi xuống một chút và lấy một thước đo đúng về chính mình, và xem tâm trạng và tư thế này có phù hợp với bạn không. Đó là Đức Chúa Trời vĩ đại mà bạn đang phàn nàn chống lại, và bạn là một người, và đó là tên của một con sâu, một con sâu nghèo, yếu đuối, đang chết; và có thể trong khi bạn đang nói, bạn không còn nữa. Và bạn sẽ nghĩ thích hợp cho một người như bạn tự tôn mình chống lại Đấng Sở Hữu vĩ đại của trời và đất sao? Đất sét nghèo, bụi và tro nghèo, con sâu đang chết nghèo! Hãy biết tình trạng và hoàn cảnh của mình, và yên tĩnh ngã xuống dưới bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời. Dù bạn tranh cãi với người ta về những quan tâm của mình, hãy để Đức Chúa Trời yên. “Mảnh sành có thể tranh đấu với mảnh sành của đất, nhưng khốn cho kẻ tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình!”

2. Hãy xem xét rằng trong tình trạng yếu đuối này tất cả chúng ta đều đã phạm tội lớn chống lại Đức Chúa Trời. Gióp cũng vậy, chương 7:20, “Tôi đã phạm tội; tôi sẽ làm gì với Ngài, ôi Đấng Bảo Tồn con người?” Nếu sự xem xét này không thỏa mãn tâm trí bạn, nhưng nó chắc chắn sẽ bịt miệng mọi con của loài người. Dù mọi lời rủa sả của luật pháp bị thi hành trên chúng ta, nhưng “mọi miệng phải bị bịt;” vì “toàn thế gian đã trở nên có tội trước Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:19. “Tại sao một người sống than phiền?” nhà tiên tri nói, Ca Thương 3:39. Tại sao, có thể, đó là vì rắc rối của người ấy lớn và không thể bày tỏ, và như hiếm khi hay không bao giờ xảy đến với bất kỳ ai trước người ấy. Nhưng rồi sao? Ông nói: “Một người có nên than phiền về hình phạt tội lỗi mình không?” Nếu người sống này là một người tội lỗi, như không có ai sống mà không phạm tội, dù tình trạng và hoàn cảnh người ấy là gì, người ấy không có cơ sở để lầm bầm hay than phiền. Một người tội lỗi than phiền, đặc biệt trong khi người ấy vẫn là một người sống, là vô lý nhất; vì, —

(1.) Bất cứ điều gì đã xảy đến với chúng ta, nó công chính trên cơ sở rằng chúng ta là tội nhân trước Đức Chúa Trời; và phàn nàn chống lại những phán xét của Đức Chúa Trời, được thể hiện rõ ràng là công chính trên cơ sở tội lỗi, là dự đoán tình trạng của những kẻ bị đoán phạt trong địa ngục, một phần lớn sự khốn khổ của họ là họ luôn phàn nàn chống lại bản án và hình phạt đó mà họ biết là công chính và thánh nhất. Nếu đây nay là một nơi, nếu đó nay là thiết kế của tôi, để bàn về tội lỗi của mọi người tuyên xưng, thì dễ dàng như thế nào để bịt miệng mọi người về những rắc rối của họ! Nhưng đó không phải là việc hiện tại của tôi. Tôi nói với những người riêng biệt, và đó không với một thiết kế đặc biệt để thuyết phục họ về tội lỗi mình, nhưng để hạ linh hồn họ. Một mùa khác có thể được lấy để ép buộc sự xem xét đó, một cách trực tiếp và công khai nữa. Hiện tại hãy để chúng ta chỉ, khi linh hồn chúng ta sẵn sàng bị vướng mắc với những suy nghĩ về bất kỳ sự ban phát nghiêm khắc nào của Đức Chúa Trời, và những áp lực, rắc rối, khốn khổ riêng của chúng ta, gây ra bởi đó, quay vào chính mình, và mỗi người xem xét những khiêu khích cá nhân của chính mình; và khi chúng ta đã làm như vậy, xem chúng ta có điều gì để nói với Đức Chúa Trời, điều gì để than phiền. Hãy để người giữ lưỡi mình, và hãy để tội nhân nói. Đức Chúa Trời há không thánh, công chính, khôn ngoan, trong điều Ngài đã làm sao? Và nếu Ngài như vậy, tại sao chúng ta không đồng ý với đường lối Ngài, và yên tĩnh phục tùng ý muốn Ngài?

(2.) Nhưng đây chưa phải tất cả. Chúng ta không chỉ là những tội nhân như vậy để làm cho những sự ban phát này của Đức Chúa Trời rõ ràng là thánh, những phán xét này của Ngài công chính; nhưng cũng để bày tỏ rằng chúng đi kèm với sự kiên nhẫn, lòng thương xót, và ân điển không thể nói được. Để ví dụ trong một chi tiết riêng: — Có phải việc cháy nhà chúng ta, việc cướp hàng hóa chúng ta, việc hủy hoại điền sản chúng ta một mình, là điều tội lỗi chúng ta đã đáng không? Nếu Đức Chúa Trời đã làm cho lửa tạm thời trên đất trở nên với chúng ta một con đường vào lửa đời đời của địa ngục, chúng ta đã không có điều gì để than phiền một cách công chính. Vậy chúng ta có thể không thấy một sự pha trộn của sự kiên nhẫn, ân điển, và lòng thương xót không thể nói được, trong mọi sự ban phát sao? Và chúng ta sẽ, rồi, phàn nàn chống lại nó sao? Lời khuyên tốt hơn không phải là: “Hãy đi, và đừng phạm tội nữa, kẻo một điều tệ hơn xảy đến với ngươi” sao? Một tội nhân ngoài địa ngục không an nghỉ trong ý muốn của Đức Chúa Trời, không hạ mình dưới bàn tay mạnh mẽ Ngài, là làm cho chính mình có tội về tội đặc biệt của địa ngục. Những tội khác đáng nó, nhưng việc phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời chủ yếu, vâng, chỉ được thực hiện trong nó. Hội Thánh đi đến một quyết tâm yên tĩnh phước hạnh trong trường hợp này, Mi-chê 7:9, “Tôi sẽ mang sự phẫn nộ của Đức Giê-hô-va, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài;” mang nó cách yên tĩnh, kiên nhẫn, và phục tùng dưới tay Ngài trong đó.

3. Hãy xem xét rằng tự chúng ta chúng ta không thể phán đoán đúng điều gì tốt cho chúng ta, điều gì ác cho chúng ta, hay điều gì hướng trực tiếp nhất đến mục đích chính yếu nhất của chúng ta. Thi Thiên 39:6, “Chắc chắn con người bước đi trong một vẻ hư không,” — בְּצֶלֶם, trong một hình ảnh đầy những biểu hiện sai về mọi vật, giữa những vẻ ngoài hư không, đến nỗi người ấy không biết chọn hay làm gì đúng; và vì vậy dành phần lớn thời gian và sức lực của mình cho những điều không có ích hay mục đích gì cho người ấy: “Chắc chắn chúng bị bất an một cách vô ích.” Và về điều này ông đưa ra một ví dụ đặc biệt: “Người ấy chất chứa của cải, và không biết ai sẽ thu thập;” đó chỉ là một ví dụ về vô số sự thất vọng mà người ta gặp trong toàn bộ hành trình đời sống mình, vì không biết điều gì tốt cho họ. Tất cả chúng ta đều tuyên xưng nhắm đến một mục đích chính và chính yếu, — tức là, sự hưởng thụ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ làm phần thưởng đời đời của chúng ta; và để đạt đến đó, được tiến hành trong việc sử dụng các phương tiện đức tin và vâng lời, hướng đến mục đích đó. Nay, nếu như vậy, sự phù hợp hay không phù hợp của mọi vật khác, là tốt hay ác cho chúng ta, phải được đo bằng xu hướng của chúng đến mục đích này. Và chúng ta biết gì về điều này? Về những vật của đời này, chúng ta có biết sẽ tốt nhất cho chúng ta giàu hay nghèo, có nhà hay không có nơi ở, dồi dào hay thiếu thốn, để lại của cải và di sản cho con cái chúng ta, hay để chúng trơ trụi cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời không? Chúng ta có biết tình trạng nào, hoàn cảnh nào sẽ thúc đẩy sự vâng lời của chúng ta nhất, ngăn ngừa cám dỗ chúng ta tốt nhất, hay kêu gọi chúng ta làm chết sự hư hoại của mình nhất không? Và nếu chúng ta hoàn toàn không biết gì về những điều này, như quả thật chúng ta không biết, thì tốt nhất cho chúng ta không phải là yên tĩnh để chúng cho sự sắp xếp của Đức Chúa Trời sao? Tôi không nghi ngờ rằng vào ngày cuối cùng sẽ xuất hiện rằng một thế gian điều ác trong lòng người ta đã bị bóp nghẹt bởi sự hủy diệt những quan tâm bên ngoài của họ, nhiều hơn bởi những rắc rối bên trong của họ; rằng nhiều người đã được giải cứu khỏi cám dỗ bởi nó, những người nếu không sẽ bị bắt gặp, dẫn đến hủy hoại của họ, và sự tai tiếng của Phúc Âm; rằng nhiều áp-xe kín nhiệm đã được chích và chữa lành bởi một đòn: vì Đức Chúa Trời không gửi phán xét trên dân Ngài vì mục đích phán xét, vì mục đích hình phạt, nhưng luôn để hoàn thành một thiết kế phước hạnh nào đó của ân điển đối với họ. Và không có một linh hồn riêng biệt nào sẽ tìm kiếm chính mình một cách đúng đắn, và xem xét tình trạng và hoàn cảnh của mình, nhưng sẽ có thể thấy sự khôn ngoan, ân điển, và sự quan tâm đối với chính mình trong mọi sự ban phát của Đức Chúa Trời. Và nếu tôi ở đây bước vào những lợi ích mà, qua bàn tay nên thánh của Đức Chúa Trời, đến với các tín đồ bởi những hoạn nạn, tai họa, rắc rối, khốn khổ, cám dỗ, và những kết quả tương tự của những sự thăm viếng của Đức Chúa Trời, nó sẽ hữu ích cho linh hồn người ta trong trường hợp này. Nhưng chủ đề này đã được nói đến thường xuyên và tốt đến nỗi tôi sẽ không nhấn mạnh nó. Tôi chỉ ao ước chúng ta nghiêm túc xem xét chúng ta hoàn toàn ngu dốt như thế nào về điều gì tốt cho chúng ta hay hữu ích cho chúng ta trong những vật bên ngoài này, và vì vậy yên tĩnh để chúng cho sự sắp xếp của Đức Chúa Trời.

4. Chúng ta có thể xem xét rằng mọi điều này mà chúng ta đang rắc rối về chúng rơi trực tiếp trong phạm vi của lời tốt đó của ân điển Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm “mọi vật hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài,” Rô-ma 8:28. Mọi vật chúng ta hưởng, mọi vật chúng ta bị tước đoạt, mọi điều chúng ta làm, mọi điều chúng ta chịu, những mất mát, rắc rối, khốn khổ, khốn cùng của chúng ta, mà sứ đồ ví dụ trong những câu tiếp theo, tất cả chúng sẽ “hiệp lại làm ích,” — cùng với nhau, và tất cả với và trong sự phụ thuộc vào quyền năng, ân điển, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có thể, chúng ta không thấy làm sao hay bằng phương tiện gì nó có thể được thực hiện; nhưng Ngài vô hạn khôn ngoan và quyền năng đã đảm nhận nó, và chúng ta biết ít hay không biết gì về đường lối Ngài. Không điều gì chúng ta có, hay hưởng, hay ao ước, nhưng nó đã trở nên với một số người gây hại cho họ. Của cải đã được giữ cho người ta gây hại cho họ. Sự khôn ngoan và những nơi cao đã là sự hủy hoại của nhiều người. Tự do và dư dật là một cạm bẫy cho phần lớn. Sự thịnh vượng giết kẻ dại. Và tự chúng ta chúng ta không thể ở bất kỳ mức độ nào bảo vệ chính mình khỏi sự hại và chất độc ở trong bất kỳ điều nào trong những điều này, nhưng chúng có thể là sự hủy hoại của chúng ta nữa, như chúng đã, và mỗi ngày là, cho vô số con cái loài người. Đủ để làm đầy linh hồn bất kỳ người nào bằng sự kinh hoàng và kinh ngạc, khi xem xét đường lối và kết thúc của phần lớn những người được giao phó hàng hóa của thế gian này. Không rõ ràng rằng suốt đời họ dường như chuyên tâm chăm sóc để họ có thể chết đời đời sao? Xa xỉ, bạo loạn, áp bức, không tiết độ, và gần đây đặc biệt, phạm thượng và vô thần, họ thường phó mình cho chúng. Và đây là trái của sự dư dật và an toàn của họ. Nay, nếu Đức Chúa Trời tước đoạt chúng ta mọi điều này thì sao? Bất kỳ ai có thể chắc chắn nói rằng người ấy bị thiệt hại bởi đó không? Chúng không thể trở nên với sự hủy diệt đời đời của người ấy, như chúng làm với hàng nghìn người tốt như vậy bởi bản chất, và đã có lợi thế khôn ngoan như chúng ta sao? Và chúng ta sẽ than phiền về các sự ban phát của Đức Chúa Trời về chúng sao? Và chúng ta sẽ nói gì khi chính Ngài đã đảm nhận làm mọi vật Ngài hướng dẫn chúng ta đến hiệp lại làm ích cho chúng ta? Những lo lắng của tâm trí và bối rối của lòng về những mất mát của chúng ta không phải là điều chúng ta được kêu gọi đến trong những rắc rối của mình. Nhưng đây là bổn phận của chúng ta, — hãy để chúng ta xem xét chúng ta có “yêu Đức Chúa Trời” hay không, chúng ta có “được gọi theo mục đích Ngài” hay không. Nếu vậy, mọi vật đều tốt trong tay Ngài, Đấng có thể sắp xếp chúng vì điều tốt và lợi thế của chúng ta. Tôi hy vọng nhiều linh hồn nghèo sẽ từ đây, dưới mọi rắc rối của họ, có thể nói, như người bị trục xuất khỏi đất nước mình, và tìm thấy sự tiếp đãi tốt hơn ở nơi khác: “Bạn bè tôi, tôi đã chết, nếu tôi không chết; — nếu tôi không bị hủy hoại bởi lửa, có thể tôi đã bị hủy hoại trong lửa đời đời. Đức Chúa Trời đã làm mọi vật hiệp lại làm ích cho tôi.” Kết thúc của mọi bài nói này là, để chứng minh tính hợp lý của bổn phận chờ đợi Đức Chúa Trời, mà chúng ta đang ép buộc từ tác giả thi thiên. Sự ngu dốt về Đức Chúa Trời và chính chúng ta là nguyên lý và nguyên nhân lớn của mọi sự bất an của chúng ta; và điều này phát sinh chủ yếu, không từ sự thiếu ánh sáng và chỉ dạy, nhưng từ sự thiếu xem xét và áp dụng. Những khái niệm đã nhấn mạnh về Đức Chúa Trời rõ ràng và được mọi người biết; cũng vậy những điều về chính chúng ta: nhưng bởi ai gần như chúng được sử dụng và cải thiện như chúng nên được? Tâm trạng tâm linh của chúng ta như thể chúng ta đứng trên những điều kiện ngang bằng với Đức Chúa Trời, và nghĩ, như Giô-na, rằng chúng ta có thể làm tốt khi giận điều Ngài làm. Nếu chúng ta xem xét Ngài một cách đúng đắn, nếu chúng ta kính sợ Ngài như chúng ta nên, chắc chắn mọi sự với chúng ta đã khác.

———

Ảnh hưởng của các lời hứa vào sự chờ đợi của linh hồn trong lúc rắc rối — Bản chất của chúng.

VẬY, đã nêu những sự xem xét này từ quan sát thứ hai lấy từ các lời, — tức là, chính Đức Giê-hô-va là đối tượng đúng của sự chờ đợi của linh hồn trong tình trạng đã mô tả, — tôi sẽ chỉ thêm một chỉ dẫn, làm thế nào chúng ta có thể được giúp thực hiện và hoàn thành bổn phận này một cách đúng đắn, mà chúng ta đã bày tỏ là rất cần thiết, rất hợp lý, rất thắng thế để đạt được sự khuây khỏa; và điều này phát sinh từ một mệnh đề khác đã nêu để mở những câu này, chưa được nói đến, — tức là, lời hứa là sự nâng đỡ lớn của linh hồn trong việc chờ đợi Đức Chúa Trời. Vì vậy tác giả thi thiên nói: “Trong lời Ngài tôi hy vọng;” tức là, lời hứa. Như lời nói chung là quy tắc thích hợp của mọi sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và sự hiệp thông với Ngài, vì vậy có những phần đặc biệt của nó phù hợp với những hành động đặc biệt này của linh hồn chúng ta đối với Ngài. Như vậy lời hứa, hay lời hứa trong lời, là điều đức tin chúng ta đặc biệt quan tâm trong hy vọng, tin cậy, và chờ đợi Đức Chúa Trời của chúng ta; và nó phù hợp để đáp ứng những hành động trực tiếp của linh hồn chúng ta trong đó. Vậy từ lời hứa này, tức là, từ những lời hứa này, linh hồn trong cơn khốn khổ của nó lấy sự khích lệ để tiếp tục chờ đợi Đức Chúa Trời; và đó trên hai cơ sở này: — Thứ nhất, Vì chúng tuyên bố về Đức Chúa Trời, tâm ý và ý muốn Ngài; và, thứ hai, Vì chúng truyền đạt ân điển và sức mạnh cho linh hồn; — về điều sau chúng ta sẽ không bàn ở đây.

Thứ nhất, Mục đích và công dụng của lời hứa là, tuyên bố, mặc khải, và làm cho Đức Chúa Trời được biết đến với các tín đồ; và đó, một cách đặc biệt, trong Ngài và về Ngài điều có thể ban cho họ sự khích lệ chờ đợi Ngài: —

1. Các lời hứa là một tuyên bố về bản chất của Đức Chúa Trời, đặc biệt về sự tốt lành, ân điển, và tình yêu của Ngài. Đức Chúa Trời đã đặt một ấn tượng về mọi sự tuyệt vời vinh hiển của bản chất Ngài trên lời Ngài, đặc biệt, như Ngài ở trong Đấng Christ, trên lời của Phúc Âm. Ở đó, như trong một tấm gương, chúng ta nhìn thấy vinh hiển Ngài trong mặt Chúa Giê-xu Christ. Như các mệnh lệnh của Ngài bày tỏ cho chúng ta sự thánh khiết của Ngài, những lời đe dọa của Ngài, sự công chính và nghiêm khắc của Ngài; vì vậy các lời hứa của Ngài, sự tốt lành, ân điển, tình yêu, và sự hào phóng của Ngài. Và trong những điều này chúng ta học mọi điều chúng ta thật sự và vững chắc biết về Đức Chúa Trời; tức là, chúng ta biết Ngài trong và bởi lời Ngài. Vậy linh hồn, trong tình trạng này đang chờ đợi Đức Chúa Trời, xem xét biểu hiện Ngài thực hiện về chính Ngài và về bản chất của chính Ngài trong và bởi các lời hứa, và nhận được sự nâng đỡ và khích lệ trong bổn phận của mình; vì nếu Đức Chúa Trời dạy chúng ta bởi các lời hứa Ngài là gì, và Ngài sẽ là gì với chúng ta, chúng ta có cơ sở vững chắc để kỳ vọng từ Ngài mọi trái của sự nhân từ, lòng nhân từ, và tình yêu. Hãy để linh hồn hình thành trong chính mình ý tưởng đó về Đức Chúa Trời được trưng bày trong các lời hứa, và nó sẽ thắng thế mạnh mẽ với nó để tiếp tục trong một kỳ vọng về sự trở lại đầy ân điển của Ngài; tất cả chúng bày tỏ sự tốt lành, tình yêu, kiên nhẫn, chịu đựng, nhịn nhục lâu, lòng thương xót tha thứ, ân điển, sự hào phóng, với một phần thưởng thỏa mãn đầy đủ. Đây là vẻ đẹp của Chúa được nhà tiên tri nhắc đến với sự ngưỡng mộ: “Sự tốt lành Ngài lớn biết bao! Vẻ đẹp Ngài lớn biết bao!” Xa-cha-ri 9:17; là sự thu hút lớn của linh hồn để gắn bó hằng luôn với Ngài. Bất cứ khó khăn nào phát sinh, bất cứ cám dỗ nào xen vào, hay sự mệt mỏi nào tăng lên trên chúng ta, trong những khó khăn, rắc rối, thử thách, và sự bỏ rơi của chúng ta, hãy để chúng ta không đón nhận những suy nghĩ như vậy về Đức Chúa Trời mà những tưởng tượng bối rối của chính chúng ta có thể dễ gợi ý cho chúng ta. Điều này sẽ nhanh chóng đẩy chúng ta vào một nghìn sự thiếu kiên nhẫn, nghi ngờ, và sai lầm. Nhưng sự nhớ lại và suy ngẫm về Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, như được mặc khải bởi chúng, như được bày tỏ trong chúng, phù hợp hoàn toàn với những mục đích và mục đích khác. Ở đó xuất hiện, vâng, chiếu sáng vinh hiển, tình yêu đó, sự khôn ngoan đó, sự tốt lành, dịu dàng, và ân điển đó, không thể không khích lệ một linh hồn tin để ở lại chờ đợi Ngài.

2. Lời hứa không chỉ bày tỏ bản chất của Đức Chúa Trời như điều trong đó Ngài đề xuất chính Ngài cho sự chiêm ngưỡng của đức tin, nhưng nó cũng tuyên bố ý muốn và mục đích hành động của Ngài đối với linh hồn một cách phù hợp với sự tốt lành và ân điển của chính Ngài: vì các lời hứa là những tuyên bố về mục đích và ý muốn của Đức Chúa Trời để hành động đối với các tín đồ trong Chúa Giê-xu Christ theo sự tốt lành vô hạn của bản chất của chính Ngài; và điều này được thực hiện trong sự đa dạng lớn, theo những tình trạng và nhu cầu khác nhau của những người tin. Tất cả chúng đều xuất phát từ cùng một suối ân điển vô hạn, nhưng được chia nhánh thành vô số dòng riêng biệt, theo như nhu cầu của chúng ta đòi hỏi. Những linh hồn chờ đợi tìm đến những điều này, để ở lại và khích lệ. Những bối rối của họ chủ yếu phát sinh từ những lĩnh hội sai của họ về Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, và Ngài sẽ là gì với họ; và họ nên tìm đến đâu để được giải trừ sai lầm ngoài biểu hiện trung tín đó Ngài đã thực hiện về chính Ngài và ý muốn Ngài trong lời ân điển Ngài? Vì “Không người nào từng thấy Đức Chúa Trời; Con Một, Đấng ở trong lòng Cha, Ngài đã tuyên bố Ngài,” Giăng 1:18. Nay, Phúc Âm không là gì ngoài lời hứa được giải thích, trong mọi suối, nguyên nhân, và kết quả của nó. Đến đó chúng ta phải tìm, để được chỉ dạy trong vấn đề này. Những tưởng tượng và lý luận của lòng người sẽ chỉ lừa dối họ trong những điều này. Những thông tin hay chỉ dạy của người khác cũng có thể như vậy; cũng không có lẽ thật nào trong chúng xa hơn điều có thể được giải quyết vào lời hứa. Chỉ ở đây họ mới có thể tìm thấy an nghỉ và tươi mới. Linh hồn mà chúng ta nói đang ở dưới những rắc rối, bối rối, và khốn khổ về tình trạng bên ngoài của nó, — bị đè nặng với nhiều khó khăn, có thể, ở mọi phía; và về tình trạng thuộc linh của nó, dưới những lĩnh hội khác nhau về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời đối với nó; như đã được giải thích rộng rãi trước. Trong tình trạng này nó được đưa, ở một mức độ nào đó, vào một sự phục tùng thánh đối với Đức Chúa Trời, và một sự chờ đợi kiên nhẫn kết quả của những thử thách của nó. Trong tình trạng này nó có nhiều cám dỗ đến, và nhiều hoạt động của, sự vô tín. Toàn bộ sự chống đối của nó lên đến điều này, rằng nó bị Đức Chúa Trời bỏ qua, — rằng đường lối nó bị giấu, và phán xét Ngài đã qua khỏi nó, — rằng nó sẽ không hiện tại được giải cứu, cũng không sau này được cứu. Bất kỳ ai có thể khuyên một người như vậy đường lối nào để khuây khỏa, và bảo tồn linh hồn người ấy khỏi ngất đi hay từ bỏ bổn phận chờ đợi Đức Chúa Trời mà người ấy đang tham gia, ngoài chỉ điều này, tìm kiếm và tra xét sự mặc khải nào Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài và ý muốn Ngài về người ấy trong lời Ngài? Và điều này lời hứa tuyên bố. Ở đây người ấy sẽ tìm thấy hy vọng, kiên nhẫn, đức tin, kỳ vọng, tất cả được tăng lên, được an ủi, được khích lệ. Ở đây nằm bổn phận và sự an toàn của bất kỳ ai trong tình trạng này. Người ta có thể chịu ấn tượng đầu tiên của bất kỳ rắc rối nào bằng sức mạnh, can đảm, và quyết tâm của tâm linh tự nhiên mình. Dưới một số tiếp tục của chúng họ có thể tự nâng đỡ bằng những kinh nghiệm trước đây, và những suối và phương tiện an ủi thông thường khác. Nhưng nếu vết thương của họ khó chữa, nếu chúng khinh thường những phương thuốc thông thường, nếu bệnh của họ kéo dài lâu, đây là điều họ phải tìm đến: — Họ phải tìm kiếm vào lời hứa, và học đo lường mọi vật, không theo tình trạng và lĩnh hội hiện tại của tâm trí họ, nhưng theo điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố về chúng. Và có nhiều sự tuyệt vời trong các lời hứa, khi được hy vọng hay tin cậy, hướng đến sự vững vàng của linh hồn trong bổn phận lớn này của sự chờ đợi; như, —

(1.) Rằng ân điển trong chúng, — tức là, ý tốt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ để giúp đỡ, khuây khỏa, thỏa mãn, tha thứ, và cứu rỗi, — phù hợp với mọi tình trạng và nhu cầu riêng biệt của linh hồn. Như ánh sáng phát sinh từ mặt trời, và được khuếch tán trong các tia của nó để sử dụng đặc biệt cho mọi tạo vật được giúp bởi một năng lực thị giác để sử dụng nó; vì vậy ân điển xuất phát từ ý tốt đời đời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và được khuếch tán bởi các lời hứa, với một sự thích ứng phước hạnh với những tình trạng và nhu cầu của mọi tín đồ. Không điều gì có thể xảy ra giữa Đức Chúa Trời và bất kỳ linh hồn nào nhưng có ân điển phù hợp với nó, trong lời hứa này hay lời hứa khác, rõ ràng và hiển nhiên như thể nó được ban cho người ấy một cách riêng biệt và trực tiếp. Và điều này họ tìm thấy bởi kinh nghiệm, những người lúc nào được giúp hòa trộn hiệu quả một lời hứa với đức tin.

(2.) Lời hứa có một ấn tượng tuyệt vời, bí ẩn, đặc biệt của Đức Chúa Trời trên nó. Ngài bởi nó âm thầm và không thể nói được truyền đạt chính Ngài cho các tín đồ. Khi Đức Chúa Trời xuất hiện trong một giấc mơ với Gia-cốp, ông tỉnh dậy và nói: “Đức Chúa Trời ở nơi này, và tôi không biết.” Ông biết Đức Chúa Trời ở khắp nơi, nhưng một sự gợi ý về sự hiện diện đặc biệt của Ngài làm ông ngạc nhiên. Cũng vậy một linh hồn ngạc nhiên, khi Đức Chúa Trời mở chính Ngài và ân điển Ngài trong một lời hứa cho nó. Nó kêu lên: “Đức Chúa Trời ở đây, và tôi không biết.” Một sự tiếp cận gần gũi như vậy của Đức Chúa Trời trong ân điển Ngài nó tìm thấy, đi kèm với một sự ngạc nhiên tươi mới.

(3.) Có một sự cam kết đặc biệt về tính chân thật và lẽ thật của Đức Chúa Trời trong mọi lời hứa. Ân điển và lẽ thật là hai thành phần của một lời hứa Phúc Âm, — nội dung và hình thức mà chúng gồm. Tôi nay không thể ở lại để cho thấy sự cam kết đặc biệt này về lẽ thật trong lời hứa gồm ở đâu; hơn nữa, nó là một điều đã biết và được thừa nhận. Nhưng nó có một ảnh hưởng đặc biệt để nâng đỡ linh hồn, khi được hy vọng, trong bổn phận chờ đợi của nó; vì hy vọng đó không bao giờ có thể làm xấu hổ hay để linh hồn trong những thất vọng mà dựa chính mình trên tính chân thật thiêng liêng dưới một sự cam kết đặc biệt. Và đây là bổn phận mà tác giả thi thiên gắn bó chính mình vào và vào việc thực hiện, như con đường duy nhất để đạt được một quyền lợi an ủi trong sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời, và mọi kết quả đầy ân điển của nó. Và trong việc xử lý điều này, như chúng ta đã tuyên bố bản chất và sự cần thiết của nó, vì vậy chúng ta có những chỉ dẫn của tác giả thi thiên cho việc thực hành nó, cho những người trong tình trạng tương tự với ông, để đạt được mục đích ông nhắm đến; vì vậy nó không cần áp dụng thêm. Điều còn lại của thi thiên là lời ngỏ ông thực hiện cho người khác, cùng sự khích lệ ông ban cho họ để lái cùng đường lối với chính mình; và ông làm điều này trong hai câu cuối, mà, để hoàn thành sự giải thích toàn thi thiên, tôi sẽ giải thích tóm tắt và đi qua, vì đã hoàn thành điều tôi chủ yếu nhắm đến.

———

Sự Tha Thứ Tội Lỗi

CÁC CÂU THỨ BẢY VÀ THỨ TÁM

“Hãy để Y-sơ-ra-ên hy vọng nơi Đức Giê-hô-va: vì với Đức Giê-hô-va có lòng thương xót, và với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào. Và Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình.”

TÔI sẽ tiến hành, trong việc mở những lời này, theo phương pháp đã nhấn mạnh. Thứ nhất, ý nghĩa của các từ chính sẽ được tuyên bố; rồi, ý nghĩa và tầm quan trọng của toàn bộ; thứ ba, quan hệ chúng có với tình trạng của linh hồn được bày tỏ trong thi thiên phải được bày tỏ; — từ tất cả những quan sát nào sẽ phát sinh cho sự chỉ dạy và hướng dẫn của chúng ta trong những trường hợp tương tự, mà chúng ta đang hay có thể liên quan.

THỨ NHẤT. Câu 7. “Hãy để Y-sơ-ra-ên hy vọng nơi Đức Giê-hô-va:” יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֵל־יְהָוֹה, “Hãy hy vọng, Y-sơ-ra-ên, nơi Đức Giê-hô-va,” — “tin cậy,” hay “kỳ vọng;” cùng từ với từ đó, câu 5, “Trong lời Ngài tôi hy vọng;” đúng là, kỳ vọng, trông đợi, bao gồm hy vọng, và thêm một mức độ nào đó của hành động của linh hồn đối với Đức Chúa Trời. Đó là một sự nhìn tha thiết theo điều được hy vọng:

“Expecta ad Dominum,” — hãy hy vọng nơi Ngài, và nhìn lên Ngài. “Vì với Chúa,” — “quia,” hay “quoniam,” vì thấy rằng với Chúa, — הַחֶסֶד, “lòng thương xót.” Động từ tồn tại, như thường lệ, bị lược bỏ, mà chúng ta bổ sung, “Có lòng thương xót,” — ân điển, sự hào phóng, sự tốt lành, ý tốt. Từ này thường được kết hợp với một từ khác, khám phá tầm quan trọng của nó; và đó là אֶמֶת, “lẽ thật:” חֶסֶד וֶאֱמֶת, “sự tốt lành,” hay “lòng thương xót và lẽ thật.” Những điều này, như vậy, là các phần cấu thành của các lời hứa của Đức Chúa Trời. Đó là của sự tốt lành, ân điển, sự hào phóng, để hứa bất kỳ lòng thương xót không đáng nào; và đó là của lẽ thật hay sự thành tín để thực hiện điều đã hứa như vậy. Bản LXX. thường dịch từ này bằng ἔλεος, — tức là, “lòng thương xót tha thứ,” như nó được dùng khắp nơi trong Tân Ước. “Và với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào:” עִמּוֹ, “với Ngài,” như trước, nói với Đức Chúa Trời, câu 4, עִמְּךָ, “với Ngài có;” ý nghĩa của cách bày tỏ này đã được mở rộng rãi. “Sự cứu chuộc:” פְדוּת, từ פָדָה, “chuộc lại;” cùng với פִדְיוֹן, λὑτρωσις, ἀπολύτρωσις, “sự cứu chuộc.” Từ này thường được dùng cho một sự cứu chuộc đúng, như được thực hiện bởi sự can thiệp của một giá, và không phải là một sự khẳng định thuần túy về tự do bằng quyền năng, điều đôi khi cũng được gọi là sự cứu chuộc. Như vậy nó được nói về tiền mà những con đầu lòng của con cái Y-sơ-ra-ên, vượt quá số người Lê-vi, được chuộc bằng, rằng Môi-se lấy הַפִּרְיוֹם, “sự cứu chuộc;” tức là, tiền chuộc, giá của sự cứu chuộc của họ, Dân Số Ký 3:49, Thi Thiên 49:8. Sự cứu chuộc linh hồn con người là quý giá; nó tốn một giá lớn. Vậy sự cứu chuộc ở cùng Đức Chúa Trời liên quan đến một giá. Sự tốt lành hay lòng thương xót, liên quan đến một giá, trở thành sự cứu chuộc; tức là, một cách chủ động nguyên nhân hay phương tiện của nó. Giá đó là gì, xem Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:18. “Sự cứu chuộc dồi dào:” הַרְבֵּה, “Multa, copiosa,” — nhiều, dồi dào, phong phú. Nó được dùng cho cả số lượng và chất lượng: nhiều về số lượng, hay phong phú, dồi dào; và về chất lượng, — tức là, quý giá, tuyệt vời. Và nó được áp dụng theo ý nghĩa tốt và xấu. Vì vậy nó được nói về tội lỗi chúng ta, Ê-xơ-ra 9:6, “Tội lỗi chúng ta,” רָבוּ, “đã tăng lên” hay “đã nhân lên,” hay “lớn;” nhiều về số lượng, và ghê gớm về bản chất hay chất lượng của chúng. Và theo ý nghĩa khác nó được áp dụng cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng được loại bỏ; nó lớn hay dồi dào, nó tuyệt vời hay quý giá.

Câu 8. “Và Ngài,” — tức là, Đức Giê-hô-va Chúa, Ngài mà với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào, — יִפְדֶּה, “sẽ chuộc lại,” hay làm cho họ dự phần vào sự cứu chuộc đó ở cùng Ngài. “Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên,” — tức là, những người hy vọng và tin cậy nơi Ngài. “Khỏi mọi tội lỗi của mình:” מִכֹּל עֲוֹנוֹתָיו, “Tội lỗi của mình;” tức là, của những người được tuyển chọn của Y-sơ-ra-ên, và mọi cá nhân trong số họ. Nhưng từ này có nghĩa là rắc rối cũng như tội lỗi, đặc biệt là rắc rối hay hình phạt đó vì tội lỗi. Vì vậy Ca-in tự bày tỏ sau khi bản án của mình được tuyên bố: נָדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשׂוֹא, “Tội lỗi tôi,” — tức là, hình phạt Ngài đã tuyên bố chống lại tội lỗi tôi, — “quá lớn hay nặng để tôi mang,” Sáng Thế Ký 4:13. Có một mối quan hệ gần gũi giữa tội lỗi và rắc rối: “Noxam pœna sequitur;” — “Hình phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi.” עֲוֹן, vậy, từ được dùng ở đây, có nghĩa hoặc tội lỗi liên quan đến rắc rối đáng phải chịu vì nó, hay rắc rối liên quan đến tội lỗi, từ đó nó xuất phát; và cả hai đều có thể được nhắm đến ở đây: “Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình, và những rắc rối đã xảy đến trên đó.” Và đây là ý nghĩa của các lời; quả thật, chúng rõ ràng và hiển nhiên. Và những lời này kết thúc thi thiên. Người bắt đầu với vực sâu, — vực sâu tội lỗi và rắc rối của chính ông, — từ đó và về đó ông kêu lên Đức Chúa Trời, được khích lệ như vậy bởi triển vọng ân điển và sự tha thứ ở cùng Đức Chúa Trời đó, mà bởi đức tin ông đã đạt được, đến nỗi rao giảng cho người khác, và nâng đỡ họ trong kỳ vọng được giải cứu khỏi mọi tội lỗi và rắc rối của họ nữa. Và như vậy, phần lớn, là mọi luyện tập và thử thách của con cái Đức Chúa Trời. Lối vào của họ có thể là một cơn bão, nhưng kết thúc của họ là một sự yên lặng; khởi đầu của họ thường là rắc rối, nhưng kết thúc sau của họ là bình an, — bình an cho chính họ, và lợi thế cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: vì người ta trong mọi thời đại ra khỏi những thử thách lớn của chính mình đã là những người hữu ích nhất cho điều tốt của người khác, vì Đức Chúa Trời không luyện tập lớn bất kỳ ai của Ngài mà không có một mục đích đặc biệt nào đó cho vinh hiển của chính Ngài.

THỨ HAI, Ý nghĩa và mục đích của tác giả thi thiên trong những lời này phải được xem xét; và đó tự giải quyết thành ba phần chung: —

1. Một lời khuyên hay cảnh báo: “Y-sơ-ra-ên, hãy hy vọng nơi Đức Giê-hô-va,” hay “hãy kỳ vọng Đức Giê-hô-va.”

2. Một cơ sở khích lệ cho việc thực hiện bổn phận được khuyên: “Vì với Đức Giê-hô-va có sự cứu chuộc nhiều, dồi dào, phong phú, quý giá.”

3. Một lời hứa đầy ân điển về một kết quả phước hạnh, sẽ được ban cho việc thực hiện bổn phận này: “Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình, và khỏi mọi rắc rối của mình.”

1. Trong lời khuyên xuất hiện, —

(1.) Những người được khuyên, — tức là, Y-sơ-ra-ên: không phải Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, vì “không phải tất cả những người thuộc Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên,” Rô-ma 9:6; nhưng đó là Y-sơ-ra-ên được nhắc, Thi Thiên 73:1, toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, mà Ngài tốt với họ, “những người có lòng trong sạch,” — tức là, tất cả những người có quyền lợi trong giao ước, và thừa hưởng lời hứa của tổ phụ họ, người đầu tiên được gọi bằng danh đó, mọi tín đồ. Và tác giả thi thiên đối xử với tất cả chúng nói chung trong vấn đề này, —

[1.] Vì không ai trong chúng không có những thử thách và vướng mắc về tội lỗi, nhiều hay ít. Như “không có ai sống mà không phạm tội,” vì vậy không có ai phạm tội mà không bị vướng mắc và rắc rối. Có lẽ, vậy, không phải tất cả chúng đều ở cùng tình trạng với ông, trong vực sâu ông đã bị lao vào. Nhưng nhiều hay ít, tất cả và mỗi người trong chúng đều liên quan đến tội lỗi đến nỗi cần chỉ dẫn của ông. Mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời hoặc đã, hoặc đang, hoặc có thể, ở trong những vực sâu này. Một câu nói tốt của Augustine về đoạn này: “Valde sunt in profundo qui non clamant de profundo;” — “Không ai ở trong vực sâu như những người không kêu và gọi ra khỏi vực sâu.” Họ ở trong một vực sâu an toàn mà không bao giờ nhạy cảm về một vực sâu tội lỗi.

[2.] Không ai trong chúng, dù tình trạng hiện tại của chúng là gì, nhưng chúng có thể rơi vào những vực sâu tương tự như của tác giả thi thiên. Không điều gì tuyệt đối trong giao ước, cũng không trong bất kỳ lời hứa nào, để bảo vệ chúng khỏi nó. Và điều xảy đến với bất kỳ một tín đồ nào cũng có thể xảy đến với tất cả chúng. Nếu bất kỳ một tín đồ nào có thể hoàn toàn sa ngã, tất cả đều có thể làm như vậy, và không để lại một người trong thế gian, và vì vậy một kết thúc được đặt cho vương quốc của Đấng Christ; điều này là một bằng chứng không nhỏ rằng chúng không thể sa ngã như vậy. Nhưng chúng có thể rơi vào vực sâu tội lỗi. Rằng một số chúng đã làm như vậy chúng ta có những lời chứng và ví dụ không thể chối cãi. Vậy thật tốt, để tất cả chúng nên được chuẩn bị cho bổn phận đó mà tất cả chúng có thể cần, và cho một sự hoàn thành đúng của nó. Hơn nữa, bổn phận được nhắc không tuyệt đối bị giới hạn vào tình trạng đã mô tả trước, nhưng nó đúng và thích hợp với những mùa khác nữa. Vì vậy mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời đều được khuyên đến nó.

(2.) Chính bổn phận là, hy vọng nơi Đức Giê-hô-va, với một hy vọng hay tin cậy như vậy có một kỳ vọng về sự khuây khỏa đi kèm. Và có hai điều được bao gồm trong bổn phận này: —

[1.] Sự từ bỏ bất kỳ hy vọng nào, trong kỳ vọng được giải cứu hoặc khỏi tội lỗi hay rắc rối bằng bất kỳ cách nào khác: “Hãy hy vọng nơi Đức Giê-hô-va.” Điều này thường được bày tỏ ở nơi việc thực hiện bổn phận này được nhắc. Xem Ô-sê 14:3; Giê-rê-mi 3:22, 23. Và chúng ta đã tuyên bố bản chất của nó trong sự giải thích câu thứ nhất và thứ hai.

[2.] Kỳ vọng từ Ngài; và điều này cũng đã được nhấn mạnh, trong những quan sát từ những câu ngay trước; trong đó toàn bộ bản chất của bổn phận này cũng được giải thích, và những chỉ dẫn được ban cho việc thực hiện đúng của nó.

2. Sự khích lệ được ban cho bổn phận này là điều tiếp theo trong các lời: “Vì với Đức Giê-hô-va có sự cứu chuộc dồi dào;” trong đó chúng ta có thể quan sát, —

(1.) Điều ông tuyên xưng là sự khích lệ lớn cho bổn phận được nhắc là gì; và đó là sự cứu chuộc, — sự cứu chuộc ở cùng Đức Chúa Trời: về nội dung, cùng với sự tha thứ đã nhắc trước, lòng thương xót, sự tha tội, sự nhân từ, sự hào phóng. Ông không bảo chúng hy vọng nơi Chúa vì chúng là dòng dõi của Áp-ra-ham, dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, được dự phần vào những đặc quyền trên mọi dân trong thế gian; huống chi vì sự xứng đáng của chúng, hay điều tốt ở trong chính chúng; nhưng hoàn toàn trên cơ sở lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, của ân điển, sự tốt lành, và sự hào phóng của Ngài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và sự cứu chuộc ở cùng Ngài, là cơ sở duy nhất cho tội nhân để hy vọng và tin cậy nơi Ngài.

(2.) Có hai quan tâm lớn của ân điển này, — một được bày tỏ, một được ngụ ý trong các lời. Điều đầu tiên là, nó nhiều, dồi dào, phong phú. Điều chủ yếu làm nản lòng các linh hồn khốn khổ khỏi một sự chờ đợi an ủi Đức Chúa Trời là, những sợ hãi của chúng sợ chúng sẽ không đạt được lòng thương xót từ Ngài, và đó vì tội lỗi chúng quá lớn và quá nhiều, hay đi kèm với những hoàn cảnh và tăng nặng như vậy, đến nỗi không thể chúng tìm thấy sự chấp nhận với Đức Chúa Trời. Cơ sở thất vọng và vô tín này tác giả thi thiên ngăn ngừa bằng cách trình bày sự đầy đủ, sự phong phú, sự phong phú không giới hạn, của lòng thương xót ở cùng Đức Chúa Trời. Nó như vậy sẽ phù hợp với tình trạng của những tội nhân lớn nhất trong vực sâu lớn nhất của chúng; kho tàng của nó vô tận. Và sức mạnh của lời khuyên không nằm quá nhiều trong điều này, rằng có sự cứu chuộc ở cùng Đức Chúa Trời, như rằng sự cứu chuộc này dồi dào hay phong phú. Thứ hai, Ở đây có một sự gợi ý trong chính từ về quan hệ đó mà sự tốt lành và ân điển của Đức Chúa Trời được đề xuất có với huyết của Đấng Christ, từ đó nó được gọi là “Sự Cứu Chuộc.” Điều này, như đã cho thấy trong việc mở các lời, liên quan đến một giá, giá nhờ đó chúng ta được mua; tức là, huyết của Đấng Christ. Đây là điều nhờ đó đường lối được tạo ra cho việc thực thi lòng thương xót đối với tội nhân. Sự cứu chuộc, đúng là biểu thị sự giải cứu thực tế, được nói là ở cùng Đức Chúa Trời, hay trong Ngài, như kết quả trong nguyên nhân. Các nguyên nhân của nó là, ân điển của chính Ngài và huyết của Đấng Christ. Những điều này được chuẩn bị để cứu chuộc các tín đồ khỏi tội lỗi và rắc rối cho vinh hiển của chính Ngài. Và ở đây nằm sự khích lệ tác giả thi thiên đề xuất cho việc thực hiện bổn phận được khuyên, — tức là, chờ đợi Đức Chúa Trời, — nó được lấy từ chính Đức Chúa Trời, như mọi sự khích lệ cho tội nhân đến gần Ngài và chờ đợi Ngài phải là. Không điều gì ngoài chính Ngài có thể ban cho chúng ta sự tin cậy để đi đến Ngài; và nó phù hợp với tình trạng và hoàn cảnh của linh hồn đang xem xét. Sự cứu chuộc và lòng thương xót phù hợp để ban sự khuây khỏa khỏi tội lỗi và khốn khổ.

3. Câu cuối chứa một lời hứa về kết quả của việc thực hiện bổn phận này: “Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình.” Hai điều có thể quan sát trong các lời: —

(1.) Sự chắc chắn của kết quả hay sự kiện của bổn phận được nhắc: וְהוּא יִפְדֶּה, “Và Ngài sẽ,” hay “Ngài sẽ chuộc lại;” Ngài chắc chắn sẽ làm như vậy. Nay, mặc dù điều này trong tác giả thi thiên được đưa ra bởi sự mặc khải, và là một lời hứa mới của Đức Chúa Trời, nhưng, như nó liên quan đến tình trạng của linh hồn được bày tỏ ở đây, và sự khám phá được thực hiện bởi đức tin về sự tha thứ và cứu chuộc ở cùng Đức Chúa Trời, sự chắc chắn được nhắm đến trong khẳng định này được xây dựng trên những nguyên lý đã nêu trước. Vậy từ đâu nó xuất hiện, từ đâu chúng ta có thể kết luận không thể sai lầm, rằng Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên của Ngài khỏi mọi tội lỗi của họ? Tôi trả lời, —

[1.] Kết luận được rút ra từ bản chất của Đức Chúa Trời. Có sự tha thứ và cứu chuộc ở cùng Ngài, và Ngài sẽ hành động đối với dân Ngài một cách phù hợp với bản chất của chính Ngài. Có sự cứu chuộc ở cùng Ngài, và vì vậy Ngài sẽ cứu chuộc; sự tha thứ ở cùng Ngài, và vì vậy Ngài sẽ tha thứ. Như kết luận chắc chắn và không thể sai lầm, rằng những kẻ ác, những kẻ không tin kính, sẽ bị hủy diệt, vì Đức Chúa Trời công chính và thánh, sự công chính và thánh khiết Ngài vô cùng đòi hỏi sự hủy diệt của chúng; vì vậy sự cứu chuộc và cứu rỗi của mọi người tin là chắc chắn trên cơ sở này, — tức là, vì có sự tha thứ ở cùng Ngài. Ngài tốt và đầy ân điển, và sẵn sàng tha thứ; sự tốt lành và ân điển Ngài đòi hỏi sự cứu rỗi của chúng.

[2.] Kết luận chắc chắn trên cơ sở sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa Ngài. Ngài đã hứa rằng những người chờ đợi Ngài “sẽ không bị xấu hổ,” — rằng kỳ vọng của chúng sẽ không bị thất vọng; từ đó kết luận chắc chắn rằng trong thời gian và cách thức Ngài chúng sẽ được cứu chuộc.

(2.) Có phạm vi của sự giải cứu hay cứu chuộc này: “Sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình.” Đã cho thấy, trong việc mở câu, rằng từ này biểu thị hoặc tội lỗi gây ra rắc rối, hay rắc rối gây ra bởi tội lỗi; và có một sự liên quan đến cả tội lỗi và hình phạt của nó. Khỏi cả hai, khỏi mọi cả hai loại, Đức Chúa Trời sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên của Ngài; không phải điều ác này hay điều ác kia, tội này hay tội kia, nhưng khỏi mọi điều ác, mọi tội lỗi. Ngài sẽ lấy mọi tội lỗi khỏi linh hồn chúng, và lau mọi nước mắt khỏi mắt chúng. Nay, Đức Chúa Trời được nói làm điều này trên nhiều cơ sở: —

[1.] Trên cơ sở nguyên nhân lớn của mọi sự giải cứu và cứu chuộc thực tế, — huyết của Đấng Christ. Ngài đã đặt một nền tảng chắc chắn của toàn bộ công việc; giá cứu chuộc đã được trả, và chúng sẽ đúng lúc hưởng những kết quả và trái của nó.

[2.] Về sự truyền đạt thực tế những kết quả của sự cứu chuộc đó cho chúng. Điều này chắc chắn cho mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, cho toàn thể Y-sơ-ra-ên của Ngài. Tất cả chúng sẽ được dự phần vào chúng. Và đây là kết thúc của mọi lời hứa của Đức Chúa Trời, và của ân điển và lòng thương xót được hứa trong chúng, — tức là, chúng nên là phương tiện để trưng bày và ban cho các tín đồ sự cứu chuộc đó đã được mua và chuẩn bị cho chúng. Và điều này được thực hiện theo hai cách: —

Thứ nhất. Một phần, ban đầu, và dần dần, trong đời này. Ở đây Đức Chúa Trời ban cho chúng sự tha tội của chúng, được xưng công chính một cách tự do bởi ân điển Ngài; và, trong sự nên thánh của chúng qua Đức Thánh Linh Ngài, ban cho chúng sự giải cứu khỏi quyền năng và sự thống trị của tội lỗi. Nhiều rắc rối Ngài cũng giải cứu chúng khỏi, và khỏi tất cả trong mức độ chúng là hình phạt, hay có bất kỳ sự pha trộn nào của lời rủa sả trong chúng.

Thứ hai. Hoàn toàn, — tức là, khi Ngài sẽ giải thoát chúng khỏi tội lỗi và rắc rối, và khỏi mọi kết quả và hậu quả của chúng, bằng cách đưa chúng vào sự hưởng thụ chính Ngài trong vinh hiển.

THỨ BA, Các lời được mở như vậy, chúng ta có thể tóm tắt, ở chỗ tiếp theo, xem xét chúng bày tỏ gì về tình trạng, hoàn cảnh, hay hành động của linh hồn, được trình bày trong thi thiên này. Đã tự mình đạt đến tình trạng đã mô tả trước, và đang gắn bó quyết tâm vào việc thực hiện bổn phận đó sẽ chắc chắn đưa ông vào một bến cảng an nghỉ và bình an đầy đủ, tác giả thi thiên áp dụng chính mình cho phần còn lại của Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, để ban cho họ sự khích lệ đến bổn phận này cùng với chính mình, từ kinh nghiệm ông đã có về một thành công phước hạnh trong đó. Như thể ông đã nói với chúng: “Các ngươi nay đang ở trong những hoạn nạn và dưới những rắc rối, và đó trên cơ sở tội lỗi và khiêu khích của các ngươi, — một tình trạng, tôi thú nhận, buồn và đáng thương; nhưng nhưng có hy vọng trong Y-sơ-ra-ên về những điều này. Vì hãy xem xét mọi sự đã như thế nào với tôi, và Chúa đã đối xử với tôi như thế nào. Tôi đã ở trong vực sâu không thể bày tỏ, và trong một lúc không thấy đường lối hay phương tiện giải cứu nào; nhưng Đức Chúa Trời đã vui lòng nhân từ mặc khải chính Ngài cho tôi, như một Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, vi phạm, và tội. Và trong sự an ủi và nâng đỡ tôi đã nhận được bởi đó, tôi đang chờ đợi một sự tham dự đầy đủ vào những trái của tình yêu Ngài. Vậy hãy để tôi thắng thế với các ngươi, những người đang ở trong tình trạng tương tự, để lái cùng đường lối với tôi. Chỉ hãy để kỳ vọng của các ngươi cố định trên lòng thương xót và ân điển tối cao, mà không quan tâm đến bất kỳ đặc quyền hay giá trị nào trong chính các ngươi. Hãy an nghỉ trong sự cứu chuộc dồi dào, những kho ân điển ở cùng Đức Giê-hô-va; và theo sự thành tín Ngài trong các lời hứa Ngài Ngài sẽ giải cứu các ngươi khỏi mọi rắc rối bối rối.”

Đã mở các lời như vậy, nay tôi sẽ chỉ nêu tên những quan sát giáo lý được ban từ chúng, và vì vậy kết thúc những bài nói này; như, —

Quan sát 1. Đức Giê-hô-va Chúa là hy vọng duy nhất cho các linh hồn bị tội lỗi làm khốn khổ: “Hãy hy vọng nơi Chúa.” Điều này đã được khám phá và xác nhận đầy đủ trên nhiều đoạn trong thi thiên.

Quan sát 2. Cơ sở của mọi hy vọng và kỳ vọng về sự khuây khỏa trong tội nhân là ân điển, lòng thương xót, và sự cứu chuộc thuần túy: “Hãy hy vọng nơi Chúa: vì với Chúa có lòng thương xót.” Mọi cơ sở hy vọng khác đều sai và lừa dối.

Quan sát 3. Những kho vô tận của lòng thương xót và sự cứu chuộc cần thiết cho sự khích lệ tội nhân an nghỉ và chờ đợi Đức Chúa Trời: “Với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào.” Sự khốn khổ của bạn như vậy, những sợ hãi và mất an ủi của bạn đè nặng như vậy, đến nỗi không điều gì ngoài ân điển không giới hạn có thể khuây khỏa hay nâng đỡ bạn; vậy có những kho tàng và kho như vậy trong Đức Chúa Trời phù hợp với điều này. “Với Ngài có sự cứu chuộc dồi dào.”

Quan sát 4. Cơ sở của mọi sự ban phát lòng thương xót, sự tốt lành, ân điển, và sự tha thứ, ở trong Đức Chúa Trời cho tội nhân, được đặt trong huyết của Đấng Christ; do đó ở đây nó được gọi là “Sự Cứu Chuộc.” Về điều này nữa chúng ta đã nói rộng rãi trước.

Quan sát 5. Mọi người chờ đợi Đức Chúa Trời trên cơ sở lòng thương xót và ân điển sẽ có một kết quả bình an không nghi ngờ: “Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên.” “Hãy để người ấy,” Đức Chúa Trời nói, “nắm lấy cánh tay Ta, để người ấy có thể có bình an, và người ấy sẽ có bình an,” Ê-sai 27:5.

Quan sát 6. Lòng thương xót ban cho những người chờ đợi Đức Chúa Trời, sẽ, trong kết thúc và kết quả, đầy đủ và thỏa mãn mọi cách: “Ngài sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi tội lỗi của mình.”

Và những mệnh đề này phát sinh từ các lời như được xem xét một cách tuyệt đối, và trong chính chúng. Nếu chúng ta quan tâm quan hệ của chúng với tình trạng đặc biệt của linh hồn được trình bày trong thi thiên này, chúng sẽ còn cho chúng ta những quan sát sau đây: —

Quan sát 1. Những người từ vực sâu, bởi đức tin và chờ đợi, đã đạt được lòng thương xót, hay được nâng đỡ trong chờ đợi từ một cảm nhận về lòng thương xót và sự tha thứ được tin, thì phù hợp, và chỉ họ mới phù hợp, để rao giảng và tuyên bố ân điển và lòng thương xót cho người khác. Đây là trường hợp với tác giả thi thiên. Sau khi ông nổi lên khỏi vực sâu và khó khăn của chính mình, ông tuyên bố lòng thương xót và sự cứu chuộc nhờ đó ông được giải cứu cho toàn thể Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.

Quan sát 2. Một sự tham dự cứu rỗi vào ân điển và sự tha thứ để lại một ấn tượng sâu sắc về sự đầy đủ và tuyệt vời của nó trên linh hồn của một tội nhân. Cũng vậy ở đây với tác giả thi thiên. Đã tự mình đạt được sự tha thứ, ông biết không giới hạn hay thước đo, như vậy, trong việc ca ngợi nó: “Có với Đức Chúa Trời, lòng thương xót, sự cứu chuộc, sự cứu chuộc dồi dào, cứu chuộc khỏi mọi tội lỗi; tôi đã thấy nó như vậy, và mọi người tin nó sẽ như vậy.” Nay, mọi quan sát này, đặc biệt hai quan sát cuối, có thể nhận được một sự cải thiện hữu ích; nhưng trong khi điều tôi chủ yếu nhắm đến từ thi thiên này đã được nhấn mạnh rộng rãi trên những câu đầu tiên của nó, tôi sẽ không ở đây kéo dài thêm bất kỳ suy ngẫm nào về chúng, nhưng bằng lòng với sự giải thích đã được ban về thiết kế của tác giả thi thiên và ý nghĩa của các lời ông trong những câu cuối này.

------

SÁCH MONERGISM

Sự Tha Thứ Tội Lỗi bởi John Owen, Bản quyền © 2019 Mọi quyền được bảo lưu theo Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các phiên bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Bảy 2019 Yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện