Sự Mầu Nhiệm Của Phúc Âm Được Bênh Vực
John Owen · The Mystery of the Gospel Vindicated
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Mầu Nhiệm Của Phúc Âm Được Bênh Vực
- LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ
- LỜI NÓI ĐẦU CỦA ÔNG BIDDLE CHO SÁCH GIÁO LÝ HỎI ĐÁP CỦA ÔNG
- CHƯƠNG I
- CHƯƠNG II
- CHƯƠNG III
- CHƯƠNG IV
- CHƯƠNG V
- CHƯƠNG VI
- CHƯƠNG VII
- CHƯƠNG VIII
- CHƯƠNG IX
- CHƯƠNG X
- CHƯƠNG XI
- CHƯƠNG XII
- CHƯƠNG XIII
- CHƯƠNG XIV
- CHƯƠNG XV
- CHƯƠNG XVI
- CHƯƠNG XVII
- CHƯƠNG XVIII
- CHƯƠNG XIX
- CHƯƠNG XX
- CHƯƠNG XXI
- CHƯƠNG XXII
- CHƯƠNG XXIII
- CHƯƠNG XXIV
- CHƯƠNG XXV
- CHƯƠNG XXVI
- CHƯƠNG XXVII
- CHƯƠNG XXVIII
- CHƯƠNG XXIX
- CHƯƠNG XXX
- CHƯƠNG XXXI
- CHƯƠNG XXXII
- CHƯƠNG XXXIII
- CHƯƠNG XXXIV
- CHƯƠNG XXXV
Sự Mầu Nhiệm Của Phúc Âm Được Bênh Vực
SỰ MẦU NHIỆM CỦA PHÚC ÂM ĐƯỢC BÊNH VỰC
John Owen
Sự Mầu Nhiệm của Phúc Âm Được Bênh Vực
của John Owen
MỤC LỤC
LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU CỦA BIÊN TẬP VIÊN
Lời Dâng Hiến
Thư Dâng Hiến
Lời Nói Đầu Gửi Độc Giả
Lời Nói Đầu của Ông Biddle cho Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Ông
Lời Nói Đầu của Ông Biddle Được Xét Qua Vắn Tắt
I.—Chương đầu tiên của Ông Biddle được xét—Về Kinh Thánh
II.—Về bản tính của Đức Chúa Trời
III.—Về hình dạng và hình thể hữu hình thuộc thân thể của Đức Chúa Trời
IV.—Về việc gán cho Đức Chúa Trời những xúc cảm và tình cảm, sự giận dữ, sợ hãi, ăn năn—Điều đó được nói trong Kinh Thánh theo ý nghĩa nào
V.—Về sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời
VI.—Về sự sáng tạo, và tình trạng của con người trước và sau khi sa ngã
VII.—Về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và vì lý do gì Ngài là Con của Đức Chúa Trời
VIII.—Bước vào việc xét Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian trong vấn đề thần tính của Đấng Christ—Các luận cứ của họ chống lại điều đó được trả lời; và những lời chứng về sự vĩnh hằng của Đấng Christ được bênh vực
IX.—Sự tiền vĩnh hằng của Đấng Christ được chứng tỏ thêm nữa—Nhiều đoạn Kinh Thánh được bênh vực
X.—Về các danh của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ
XI.—Về công việc sáng tạo được quy cho Chúa Giê-xu Christ, v.v.—Sự xác chứng thần tính vĩnh hằng của Ngài từ đó
XII.—Sự quan phòng cai trị và sắp đặt mọi sự được quy cho Đấng Christ, và thần tính vĩnh hằng của Ngài từ đó được xác chứng thêm nữa, cùng với những lời chứng khác về điều đó
XIII.—Về sự nhập thể của Đấng Christ, và sự tiền hữu của Ngài trước đó
XIV.—Nhiều lời chứng khác về thần tính của Đấng Christ được bênh vực
XV.—Về Đức Thánh Linh, thần tính, các ân điển và các hoạt động của Ngài
XVI.—Về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ
XVII.—Về sự trung bảo của Đấng Christ
XVIII.—Về chức vụ tiên tri của Đấng Christ
XIX.—Về chức vụ vương đế của Chúa Giê-xu Christ, và về sự thờ phượng được quy cho Ngài và thuộc về Ngài
XX.—Về chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ
XXI.—Về sự chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, mục đích và kết quả của sự chết ấy, cùng với bước đầu vào giáo lý về sự thỏa mãn của Ngài qua đó
XXII.—Các khía cạnh khác nhau của sự chết của Đấng Christ liên quan đến sự chuộc tội lỗi của chúng ta qua đó, và sự thỏa mãn được thực hiện trong đó—Thứ nhất, về sự chết ấy như một giá chuộc; thứ hai, như một của lễ hy sinh
XXIII.—Về sự chết của Đấng Christ xét như một hình phạt, và sự thỏa mãn được thực hiện qua đó
XXIV.—Một số lời chứng cụ thể chứng tỏ sự chết của Đấng Christ là một hình phạt, theo đúng nghĩa của từ này
XXV.—Một phần lạc đề liên quan đến chương 53 của Ê-sai, và việc bênh vực chương ấy khỏi cách giải thích sai lệch của HUGO GROTIUS
XXVI.—Về nội dung của hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, hay những gì Ngài đã chịu khổ
XXVII.—Về giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cơ sở và nền tảng của sự sắp đặt này về việc Đấng Christ bị hình phạt vì chúng ta và thay cho chúng ta
XXVIII.—Về sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ xét như một giá chuộc hay tiền chuộc
XXIX.—Về sự hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ xét như một của lễ hy sinh
XXX.—Sự thỏa mãn của Đấng Christ, trên cơ sở xét sự chết của Ngài là một hình phạt, được chứng tỏ thêm nữa, và được bênh vực khỏi những lời phản bác của Smalcius
XXXI.—Về sự tuyển chọn và ân điển phổ quát—Về sự phục sinh của Đấng Christ từ kẻ chết
XXXII.—Về sự xưng công chính và đức tin
XXXIII.—Về việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và về sự trọn vẹn của sự vâng phục—Làm thế nào có thể đạt được trong đời này
XXXIV.—Về sự cầu nguyện; và liệu Đấng Christ có quy định một mẫu cầu nguyện để các tín hữu sử dụng hay không; và về việc cầu nguyện với Ngài và nhân danh Ngài dưới thời Cựu Ước
XXXV.—Về sự phục sinh của kẻ chết và tình trạng của kẻ ác trong ngày cuối cùng
————
[PHỤ LỤC.]
Về Sự Chết của Đấng Christ, và Về Sự Xưng Công Chính
MỘT BÀI XÉT LẠI CÁC CHÚ GIẢI CỦA HUGO GROTIUS
Xét Lại Lần Thứ Hai Các Chú Giải của Hugo Grotius
Các Thư của Grotius Gửi Crellius
LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU
NĂM 1654, Hội đồng Nhà nước đã ra lệnh cho Owen đảm nhận việc bác bỏ chủ nghĩa Socinius, là học thuyết vào khoảng thời gian đó đã được đưa vào nước Anh, và năm sau đó, tác phẩm “Vindiciæ Evangelicæ” xuất hiện;—một tác phẩm có giá trị không đồng đều, và ở nhiều phần đã lỗi thời dưới ánh sáng mới được chiếu rọi trên chủ đề này bởi những cuộc thảo luận gần đây hơn, nhưng về đại thể thì vững chắc đến nỗi chưa bao giờ bị trả lời; chứa đựng nhiều điều mà các cuộc bút chiến hiện đại hoàn toàn chưa thay thế được; đầy thông tin về lịch sử ban đầu của chủ nghĩa Socinius, mà không nơi nào khác trong văn chương thần học của nước Anh có thể thu thập được; và nói chung có sự xuất sắc vững chắc đến mức khiến tên tuổi của tác giả xứng đáng với vị trí của nó như là người đầu tiên trong lịch sử giữa chuỗi lẫy lừng các nhà thần học,—Bull, Waterland, Horsley, Magee, Fuller, Pye Smith, và Wardlaw,—những người mà nhờ họ các giáo lý trọng yếu về thân vị, thần tính, và công việc của Đấng Christ đã được đặt trên nền tảng của sự chứng minh không thể lay chuyển từ Lời của Đức Chúa Trời.
Khi thực hiện nhiệm vụ của mình, tác giả của chúng ta đã quyết định đối diện với ba phe mà các tác phẩm của họ có khuynh hướng làm lung lay niềm tin chung của Hội Thánh của Đấng Christ về các giáo lý này;—Biddle, mà các ấn phẩm của ông, dành cho việc truyền bá những quan điểm Unitarian, đã thu hút sự chú ý và khơi dậy nỗi lo sợ của Hội đồng; phe Socinius ở Ba Lan, được đại diện bởi Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian; và Hugo Grotius, mà các chú giải Kinh Thánh mang khuynh hướng Socinius của ông đã để lại sự chính thống của ông về các chân lý sống còn về thần tính và sự thỏa mãn của Chúa chúng ta dưới một đám mây nghi ngờ.
JOHN BIDDLE, cha đẻ của chủ nghĩa Socinius ở Anh, sinh năm 1616, tại Wotton-under-Edge. Sau khi đã đạt được tiến bộ đáng kể tại trường văn phạm ở quê nhà, ông nhận được từ Lãnh chúa Berkeley một khoản học bổng 10 bảng, được nhận làm sinh viên tại Magdalen Hall, Oxford, và lấy bằng A.M. năm 1641. Sau đó, khi làm giáo viên tại thành phố Gloucester, ông bắt đầu công bố những sai lầm của mình bằng việc lưu hành riêng một tiểu luận nhỏ, với tựa đề, “Mười Hai Luận Cứ Rút Ra Từ Kinh Thánh, Trong Đó Quan Điểm Thường Được Tiếp Nhận Liên Quan Đến Thần Tính Của Đức Thánh Linh Bị Bác Bỏ Hoàn Toàn.” Ông bị triệu tập từ nhà tù quận, nơi các quan tòa đã giam ông, để trả lời về những sai lầm của mình trước Nghị viện; và, theo báo cáo của một ủy ban về trường hợp của ông, ông bị để dưới sự canh giữ của một viên chức của Hạ viện trong năm năm. Trong thời kỳ này, ông lần lượt xuất bản “Mười Hai Luận Cứ,” “Một Bản Tuyên Xưng Đức Tin Liên Quan Đến Ba Ngôi Thánh,” và “Những Lời Chứng của Irenæus, v.v., Liên Quan Đến Một Đức Chúa Trời và Các Thân Vị của Ba Ngôi Thánh.” Bởi một đạo luật tàn ác được thông qua năm 1648, trong đó việc xuất bản chống lại sự hiện hữu và các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, thần tính của Con và của Đức Thánh Linh, và các giáo lý tương tự, bị coi là tội tử hình, Biddle suýt nữa đã trở thành người tử vì đạo cho các quan điểm của mình. Tuy nhiên, đạo luật đó không bao giờ có hiệu lực. Ông thậm chí còn gặp nguy hiểm nghiêm trọng hơn sau khi Nghị viện Dài bị giải tán và các đối thủ của nó lên nắm quyền; vì ông thực sự đã đứng trước một phiên tòa vì mạng sống của mình vào năm 1655. Cromwell đã khéo léo gạt bỏ các thủ tục này bằng việc đày Biddle một cách tóm tắt đến Star Castle, trên một trong các đảo Scilly. Ông chỉ lấy lại tự do để rồi lại bị tống vào tù một lần nữa khi thời kỳ Khôi phục đến; và sau khi mắc phải một chứng bệnh nào đó phổ biến trong các nhà tù thời đó, ông qua đời khi vẫn là tù nhân vào năm 1662. Ông là một người có thành tựu đáng kể với tư cách là một học giả. “Ngoại trừ các quan điểm của ông,” Anthony Wood nói, “thì hầu như không có điều gì đáng trách ở ông;” và người ngưỡng mộ ông, Toulmin, tuyên bố ông là “một người tin kính, thánh khiết, và khiêm nhường.” Lòng tin kính của ông hẳn phải thuộc một loại kỳ lạ, nếu chúng ta xét đến các quan điểm của ông về bản tính thần thượng,—những quan điểm đầy dẫy chủ nghĩa duy vật phàm tục và ghê tởm nhất, vào thời đó không có gì sánh bằng trong văn chương của chúng ta, và có tính cách làm chấn động những cảm xúc tốt đẹp nhất và những xác tín thánh khiết nhất của đồng bào ông, trong khi sự hiểu biết về chúng đã truyền cho các nhà thần học ở lục địa nỗi hoảng sợ, như thể nước Anh đang nhanh chóng rơi vào những tà giáo vô đạo nhất. Chỉ có thể là do mong muốn rằng chính nghĩa của họ có thể có vinh dự đã đứng vững, ít nhất trong một trường hợp, trước thử thách của các hình phạt dân sự dưới sự cai trị của Anh, mà phe Socinius, những người tự hào về các quan điểm của họ về tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, mới tuyên bố có mối liên hệ với Biddle tội nghiệp.
Nicolas Estwick đã trả lời ông, trong tác phẩm “Xét Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Ông;” Poole, trong tác phẩm “Lời Biện Hộ cho Thần Tính của Đức Thánh Linh;” và Francis Cheynel, trong tác phẩm “Ba Ngôi Thần Thượng của Cha, Con, và Đức Thánh Linh.” Biddle vẫn giữ các sai lầm của mình, và cho ra đời vào năm 1654 tác phẩm “Sách Giáo Lý Vấn Đáp Hai Mặt,” v.v.; mà tác phẩm sau đây của Owen được thiết kế để xét lại và bác bỏ.
SÁCH GIÁO LÝ VẤN ĐÁP RACOVIAN lấy tên từ thành phố Rakau của Ba Lan, trung tâm chính của những người Unitarian ở Ba Lan. Theo Sandius (Bib. Antitrin. tr. 44), Sách Giáo Lý Vấn Đáp đầu tiên mang tên này là tác phẩm của Gregory Paul; và khi Faustus Socinus và Peter Statorius, con, bị cái chết ngăn cản không hoàn thành việc sửa đổi nó, theo một sự bổ nhiệm đặt trên họ bởi các anh em cùng tín ngưỡng, nhiệm vụ được giao cho Valentine Smalcius, Jerome Moscorovius, và John Volkelius. Phần đầu của lời tuyên bố này dường như thiếu sự xác thực, và nguồn gốc của Sách Giáo Lý Vấn Đáp đã được truy nguyên đến một bản tuyên xưng đức tin do George Schomann soạn. Được ủy ban nói trên sửa đổi lại, nó xuất hiện năm 1605, và là ấn bản đầu tiên của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian. Nó được dịch sang tiếng Đức năm 1608. Một bản tái bản của tác phẩm nguyên bản tại London đã thu hút sự chú ý của Nghị viện, và vào ngày 2 tháng 4 năm 1652, các Cảnh sát trưởng của London và của Middlesex được lệnh tịch thu và đốt tất cả các bản của nó tại Sàn Giao Dịch London và tại Palace Yard, Westminster. Một bản dịch tiếng Anh của nó, rất có thể do Biddle soạn, xuất phát từ nhà in Amsterdam năm 1652. Ấn bản chính xác và có giá trị nhất của Sách Giáo Lý Vấn Đáp, cung cấp những quan điểm mới nhất của thần học Socinius cũ ở Ba Lan, là ấn bản khổ bốn năm 1680, in tại Amsterdam bởi Christopher Pezold. Chủ nghĩa Socinius hiện đại không thêm gì vào tính hợp lý mà hệ thống được khoác lên trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp này; và việc bác bỏ các nguyên lý xảo quyệt của nó bởi Owen là một sự phục vụ cho chính nghĩa của chân lý Kinh Thánh, mà từ đó Cơ Đốc giáo vẫn đang gặt hái, và trong nhiều thế hệ sẽ tiếp tục gặt hái, lợi ích cao nhất.
HUGO GROTIUS là một cái tên nhắc chúng ta về một lịch sử đầy thăng trầm đáng buồn, những ân tứ đa dạng thuộc loại cao nhất, và một tín ngưỡng kỳ lạ loang lổ và mơ hồ. Chúng ta không cần nhắc đến những sự kiện nổi tiếng trong sự nghiệp đầy biến cố của ông,—các chức vụ cao ông đã giữ ở quê nhà, mối liên hệ của ông với các cuộc tranh chấp giữa phe Gomarist và phe Remonstrant, sự báo ứng mà dưới đó ông trở thành nạn nhân của lời kêu gọi dùng vũ khí và vũ lực mà chính phe của ông, không còn nghi ngờ gì nữa, đã bắt đầu, việc ông trốn khỏi tù nhờ mưu mẹo khéo léo của vợ ông, thời gian ông cư trú tại Paris, và cái chết của ông tại Rostock năm 1645. Ông đã xuất bản một tác phẩm, “De Satisfactione Christi,” được thiết kế để bác bỏ những sai lầm của chủ nghĩa Socinius, nhưng về cuối đời ông đã soạn một loạt chú giải về Kinh Thánh, mà liên quan đến chúng Owen đã buộc tội rằng “ông chỉ để lại một chỗ duy nhất làm chứng rõ ràng cho thần tính của Đấng Christ.” Tiến sĩ Hammond đã trách ông vì đã xuyên tạc vị chính khách người Hà Lan ấy. Owen, cả trong “Vindiciæ Evangelicæ” lẫn trong “Bài Xét Lại Các Chú Giải” của mình, đều đưa ra bằng chứng áp đảo để ủng hộ lời khẳng định của mình. Dù chúng ta cho đó là sự thẳng thắn bệnh hoạn hay sự thờ ơ đối với các chân lý lớn của Phúc Âm, Grotius chắc chắn đã phát ra một âm thanh rất không chắc chắn về chúng. Ông được phe Socinius, phe Arminius, và phe Giáo hoàng cùng tuyên bố thuộc về mình. Tu sĩ Dòng Tên uyên bác Petavius đã cầu nguyện cho linh hồn ông được yên nghỉ; và Bossuet coi ông gần với chân lý đến mức “thật đáng ngạc nhiên là ông đã không bước bước cuối cùng,”—tức là, kết nối mình với Hội Thánh La Mã,—đồng thời ông cũng khẳng định rằng “ông đã đánh cắp khỏi Hội Thánh những bằng chứng mạnh mẽ nhất của bà về thần tính của Đấng Christ.” Menâge đã viết một bài thơ trào phúng dí dỏm, nói rằng có bao nhiêu giáo phái tuyên bố tôn giáo của Grotius thì có bấy nhiêu thị trấn tranh nhau vinh dự là nơi sinh của Homer. Ai lại không muốn xếp vào số những người ủng hộ các quan điểm của mình một chính khách có thành tựu to lớn và khả năng đa năng như vậy? Tuy nhiên, chỉ cần đọc các thư của ông gửi cho Crellius thuộc phe Socinius là đủ để khiến chúng ta đồng cảm với Owen, người chỉ noi theo gương của tất cả các nhà thần học Tin Lành ở Charenton, trong việc từ bỏ sự hiệp thông với Grotius. Xem trang 638. Phải chăng sự khác biệt giữa những người giữ và những người phủ nhận thần tính của Đấng Christ lại bị biến thành vấn đề của sự im lặng khinh miệt, và được nói đến như là “quantilla causa?”—BIÊN TẬP VIÊN.
KÍNH GỬI
HỘI ĐỒNG NHÀ NƯỚC RẤT ĐÁNG KÍNH,
[VÀ]
KÍNH GỬI ĐỨC NGÀI,
TÁC PHẨM SAU ĐÂY
SỰ BÊNH VỰC VINH QUANG VÀ GIÁO LÝ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VĨ ĐẠI VÀ CỨU CHÚA CỦA CHÚNG TA LÀ CHÚA GIÊ-XU CHRIST,
ĐƯỢC VIẾT THEO LỆNH CỦA HỌ,
ĐƯỢC TÁC GIẢ KHÔNG XỨNG ĐÁNG CỦA NÓ KHIÊM NHƯỜNG DÂNG HIẾN,
J. O.
KÍNH GỬI CÁC BẠN HỮU VÀ ANH EM RẤT ĐÁNG KÍNH, ĐÁNG TÔN, HỌC THỨC VÀ XỨNG ĐÁNG CỦA TÔI,
NHỮNG NGƯỜI ĐỨNG ĐẦU VÀ QUẢN TRỊ CÁC TRƯỜNG CAO ĐẲNG VÀ CÁC SẢNH,
CÙNG VỚI TẤT CẢ CÁC SINH VIÊN KHÁC VỀ THẦN HỌC, HAY VỀ CHÂN LÝ THEO SỰ TIN KÍNH, TẠI ĐẠI HỌC OXFORD DANH TIẾNG.
Về bài ngỏ lời thứ hai này gửi đến quý vị theo thể loại này, mà tôi được khích lệ bởi sự tiếp nhận công bằng và thẳng thắn của quý vị đối với bài trước của tôi, tôi mong quý vị vui lòng tiếp nhận lời giải trình sau đây. Theo như tôi nhớ, đến nay đã khoảng một năm kể từ khi một ông Biddle nào đó (trước đây là thạc sĩ văn chương của đại học này, danh hiệu mà ông vẫn tự nhận cho mình) xuất bản hai Sách Giáo Lý Vấn Đáp nhỏ, như ông gọi chúng, trong đó, dưới nhiều lời biện hộ và cớ có vẻ hợp lý khác nhau, mà quý vị sẽ thấy được thảo luận trong chuyên luận sau đây, ông cố gắng khéo léo gieo vào tâm trí của những người không vững vàng và ít học toàn bộ thực chất của tôn giáo Socinius. Người này là một người mà, theo chỗ tôi biết, tôi chưa bao giờ gặp, cũng chưa hề tò mò tìm hiểu nơi ở hay lối sống của ông. Sự chống đối của ông vài năm trước đối với thần tính của Đức Thánh Linh, và nay đối với thần tính của Cha và Con nữa, là tất cả những gì tôi biết về ông. Tôi không tranh cãi với con người của ông; ông đứng hay ngã trước chủ của chính mình. Các luận cứ của ông chống lại thần tính của Đức Thánh Linh cách đây một thời gian đã được trả lời bởi Cloppenburgh, khi đó là giáo sư thần học tại Franeker, ở Friesland, nay đã an nghỉ trong Chúa; và, như tôi đã nghe, bởi một người viết bằng tiếng Anh. Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông cũng đã được đưa ra nước ngoài; về điều đó sẽ phải nhắc thêm sau. Khi chúng mới xuất bản, một số người xứng đáng đã nộp đơn khiếu nại lên Hội đồng Đáng kính chống lại chúng, cho rằng chúng xúc phạm đến sự uy nghiêm và thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, và phá hoại nhiều chân lý quan trọng của Phúc Âm (điều này được thực hiện mà tôi hoàn toàn không biết), họ đã vui lòng cho gọi tôi đến, và yêu cầu tôi thực hiện công việc được trình bày ở đây cho quý vị. Bị bất ngờ trước yêu cầu của họ, tôi đã cố gắng hết sức để từ chối, vì lý do nhiều công việc của tôi tại đại học và ở nơi khác, cùng với những lý do khác tương tự mà lúc đó tôi nghĩ đến. Không thuyết phục được họ, vì họ vẫn kiên trì với lệnh của mình, tôi coi đó là một tiếng gọi từ Đức Chúa Trời để biện hộ cho chân lý của Ngài đã bị xâm phạm; điều mà, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, và tùy theo cơ hội tôi có, tôi luôn quyết tâm thực hiện nói chung. Thật vậy, vì tôi vừa mới rút tay khỏi cày của một cuộc tranh luận đặc biệt về sự bền đỗ của các thánh đồ, mà trong quá trình theo đuổi nó tôi đã có phần mệt mỏi, nên việc bước vào công việc này là khó chịu và nặng nề đối với tôi. Sau khi đã tiến triển được một phần, thấy rằng việc tìm kiếm và thảo luận các chân lý quan trọng bị chống đối là rất hữu ích cho chính mình, tôi đã được đưa đi qua toàn bộ công việc (tùy theo tôi có thể dứt ra khỏi những việc cấp bách hằng ngày để chú tâm vào nó) với nhiều sự vui vẻ và nhanh nhẹn trong tâm trí. Và đó là lý do tại sao, thấy ông Biddle không tạo đủ cơ hội công bằng cho việc bênh vực đầy đủ nhiều đầu đề tôn giáo bị ông tấn công, tôi đã mời thêm vào để hỗ trợ và đồng hành với ông một trong những bậc thầy lớn của ông, tức là Valentinus Smalcius, và Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông ta (thường gọi là Racovian), cùng với những lời giải thích của Grotius uyên bác về các đoạn Kinh Thánh đang tranh cãi, và cũng, trong nhiều dịp, các luận cứ và câu trả lời của hầu hết những người bênh vực chính của tôn giáo của ông Biddle. Nay, ngoài mối quan tâm của quý vị đối với các chân lý được biện hộ, còn có những cân nhắc khác cũng khiến tôi tin rằng nỗ lực này của tôi sẽ không bị quý vị từ chối. Các Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông Biddle, như tôi đã nói, đã được đưa ra và phân tán ở nhiều nơi thuộc Các Tỉnh Thống nhất, các giáo sư của các học viện của họ (những người nhìn chung đều đã học tiếng Anh, để có thể hiểu các chuyên luận thần học đủ loại được viết bằng tiếng đó, mà họ bắt đầu sử dụng cho mục đích này) lên tiếng chống lại chúng, và công khai đảm nhận việc bác bỏ chúng. Nay, chắc chắn điều đó không thể có lợi cho chúng ta về mặt danh tiếng giữa họ, khi họ (những người vẫn vui mừng vì có dịp này) bị buộc phải đảm nhận việc bác bỏ một cuốn sách được viết bởi một người tự xưng là thạc sĩ văn chương của đại học này (điều mà họ cũng lưu ý), trong khi họ rất ít liên quan đến nó, chất độc của nó bị ngăn cách khỏi dân chúng của họ dưới sự canh giữ an toàn của một ngôn ngữ xa lạ. Nicolaus Arnoldus, giáo sư thần học tại Franeker, đưa ra một lời giải trình về cuốn sách này, coi nó là sự gieo rắc xảo quyệt nhất của tôn giáo Socinius từng được thử thực hiện, và hứa sẽ bác bỏ nó.
Maresius, giáo sư tại Groningen, một người nổi tiếng qua các tác phẩm đã xuất bản, đi xa hơn, và, vì các Sách Giáo Lý Vấn Đáp này, buộc tội cả quốc gia và những người cai trị nó là theo chủ nghĩa Socinius; và, theo cách của người này, gây nên một tiếng kêu la đáng sợ, khẳng định rằng tà giáo đó đã đặt ngai đô thành của nó ngay tại nước Anh này, và được công khai tuyên xưng tại đây, như giáo phái đứng đầu trong quốc gia, công khai giương cao các biểu ngữ của sự gian ác của nó: tất cả những điều này ông xác nhận bằng cách viện dẫn cuốn sách này của một thạc sĩ văn chương của Đại học Oxford. Về sự vội vàng của ông trong việc chỉ trích, và sự thiếu hiểu biết cực độ của ông về tình hình sự việc ở đây giữa chúng ta, mà ông vẫn đảm nhận kể lại, phán xét, và lên án, tôi đã cho ông một lời giải trình, trong một bức thư riêng gửi cho chính ông.
Chắc chắn, dù chúng ta xứng đáng bị ném những lời sỉ nhục này vào mình, thì trong tất cả mọi người trên thế giới, những người sống dưới sự bảo vệ và nhờ sự trợ cấp của Các Tỉnh Thống nhất là không thích hợp nhất để thực hiện chúng; sự không đủ năng lực của họ trong nhiều khía cạnh cho công việc này ai cũng biết. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, ngay cả vì lý do này (để thấy rõ rằng chúng ta, vừa thoát khỏi tội lỗi của những lời ám chỉ vu khống của Maresius, vừa không cần sự hỗ trợ của Arnoldus để bác bỏ bất kỳ ai nổi lên giữa chúng ta nói những điều sai lệch để lôi kéo môn đồ theo mình), một câu trả lời từ một số người tại nơi này cho các Sách Giáo Lý Vấn Đáp đó là đủ cần thiết. Việc công việc này, theo sự Quan Phòng, rơi vào tay một người không thích hợp hơn nhiều người khác tại nơi này để thực hiện công việc và bổn phận này, tôi không nghi ngờ rằng quý vị sẽ bằng lòng với điều đó; và tôi mạnh dạn hy vọng rằng cả chân lý lẫn sự quý trọng của chính quý vị sẽ không phải chịu thiệt hại quá nhiều vì sự tham gia của tôi vào việc này. Vâng (xin cho phép tôi nói điều này), tôi đã tự tin nhắm đến việc xử lý toàn bộ thân thể của tôn giáo Socinius, theo cách thức và phương pháp sao cho những người hiểu biết và dày dạn nhất trong các cuộc tranh luận này có thể tìm thấy điều mà họ sẽ không hoàn toàn khinh thường, và các sinh viên trẻ hơn có thể nhờ đó mà được lợi ích. Để đạt mục đích này, tôi đã thêm Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, như tôi đã nói trước, vào sách của ông Biddle; điều mà, như tôi được nhiều người xứng đáng tại đại học này thúc giục thực hiện, tôi cũng không hề bị ngăn cản trong việc xuất bản câu trả lời của mình cho nó bởi việc xem xét bài luận của Arnoldus về cùng chủ đề, và vì những lý do mà tôi sẽ không bày tỏ, nhưng để toàn bộ cho sự phán xét của độc giả.
Từ nơi mà, theo suy nghĩ của một số người, tôi có nhiều khả năng phải chịu thiệt nhất, xét về các quyết tâm của chính mình, tôi lại an toàn nhất. Đó là việc xen vào Các Chú Giải của Grotius, và đặt vấn đề về những gì đã được một người khổng lồ như vậy trong mọi loại văn chương đưa ra. Kể từ khi tôi tham gia vào công việc này, và khi tôi gần như đã hoàn thành việc bênh vực các đoạn Kinh Thánh thường được viện dẫn để chứng minh thần tính của Đấng Christ khỏi những lời phản bác mà Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian đưa ra đối với lời chứng của chúng, tôi đã thấy bài biện hộ của Tiến sĩ Hammond cho ông ta, trong bài bênh vực của ông về các luận văn của mình về chế độ giám mục khỏi những nhận xét tình cờ của tôi, được xuất bản trong lời nói đầu của cuốn sách của tôi về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ. Về toàn bộ chuyên luận đó, tôi sẽ đưa ra lời giải trình ở nơi khác. Lời biện hộ của tôi, về cách tôi đối xử với Các Chú Giải của Grotius, phù hợp với những gì tiến sĩ biện hộ thay cho ông ta, điều này khiến tôi nhắc đến nó ở đây:—
“Người rất tin kính, học thức, sáng suốt này,” ông nói với chúng ta, “gần đây đã phải chịu một số lời chỉ trích khắc nghiệt, đặc biệt vì lý do chủ nghĩa Socinius và chủ nghĩa Giáo hoàng.” Tức là, không phải như thể ông ta muốn hòa giải các cực đoan này, nhưng vì về mặt giáo lý ông là một người Socinius, ông vẫn trong nhiều điều kết hợp với lợi ích của La Mã; như tôi không hề nghi ngờ rằng hàng ngàn người cùng quan điểm với phe Socinius về thân vị và các chức vụ của Đấng Christ vẫn sống trong sự hiệp thông bề ngoài của hội thánh đó (như họ gọi nó) cho đến ngày nay; về giả thuyết này tôi không thiếu các cơ sở đáng kể và các trường hợp nổi bật để xác nhận nó. Tôi nói, đó là lời buộc tội của họ đối với ông. Về việc ông là một người Socinius, ông nói với chúng ta, “Ba điều được sử dụng để gây nên sự nghi ngờ trong tâm trí mọi người về khuynh hướng của ông theo hướng đó:—1. Một số đoạn trong một bức thư của ông gửi Crellius; 2. Một số lời kể về những gì đã xảy ra từ ông khi ông qua đời; 3. Một số đoạn trong Các Chú Giải của ông.” Chỉ điều cuối cùng này là điều tôi liên quan; và những gì tôi phải nói về chúng, tôi mong được đo lường và cân nhắc theo những gì tôi trình bày trước. Không phải là tôi tự mình ôm giữ bất kỳ suy nghĩ khắc nghiệt nào, hay muốn gây nên trong người khác bất kỳ sự ngờ vực xấu xa nào, về tình trạng đời đời của người đó mà tôi nói những điều tôi nói. Tôi là ai mà phán xét đầy tớ của người khác? Ông đứng hay ngã trước chủ của chính mình. Tôi rất chậm trong việc phán xét sự được chấp nhận của con người với Đức Chúa Trời dựa trên sự hiểu biết của họ. Tôi chỉ biết điều này, rằng dù con người thuộc bất kỳ tôn giáo nào được tuyên xưng trên thế giới, nếu họ là kẻ say sưa, kiêu ngạo, khoe khoang, v.v., kẻ đạo đức giả, kẻ ghét người tốt, kẻ bắt bớ và sỉ nhục họ, vâng, nếu họ không được tái sinh và sinh ra bởi Đức Chúa Trời, hiệp nhất với đầu, là Đấng Christ Giê-xu, bởi cùng một Đức Thánh Linh ở trong Ngài, thì họ sẽ không bao giờ thấy Đức Chúa Trời.
Nhưng đối với các đoạn trong Các Chú Giải của ông, thực chất lời biện hộ của tiến sĩ là, “Rằng các đoạn được ám chỉ nằm trong các tác phẩm di cảo của ông; rằng ông không có ý định xuất bản chúng; rằng chúng có thể là những điều ông quan sát, nhưng nghĩ sẽ xem xét thêm;” và một trường hợp được đưa ra trong đoạn đó ở Cô-lô-se 1:16, mà ông giải thích trái ngược với những gì ông đã viện dẫn nó cho, Giăng 1:1–3. Nhưng dù thừa nhận những gì được khẳng định về mặt sự kiện liên quan đến Các Bộ Sưu Tập của ông (dù lời nói đầu cho phần cuối của Các Chú Giải của ông sẽ không cho phép điều đó là đúng), tôi vẫn phải giữ sự không hài lòng của mình đối với Các Chú Giải này, và về các quyết tâm của tôi trong những suy nghĩ này, tôi đưa cho tiến sĩ lời giải trình sau. Về tôn giáo Socinius có hai phần chính; phần đầu là Photinianism, phần sau là Pelagianism,—phần đầu liên quan đến thân vị, phần còn lại liên quan đến ân điển của Đấng Christ. Chúng ta hãy lấy một trường hợp nổi bật từ mỗi đầu đề này: từ đầu đề đầu, việc họ phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời theo bản tính; từ đầu đề sau, việc họ phủ nhận sự thỏa mãn của Ngài.
Đối với điều đầu tiên, tôi phải nói với người biện hộ rằng, trong tất cả các đoạn của Tân Ước, và Cựu Ước, mà qua đó thần tính của Đấng Christ thường được xác nhận, và nơi nó được làm chứng rõ ràng, ông ta không để lại bất kỳ đoạn nào hơn một đoạn, mà tôi đã quan sát, nếu có một đoạn, nói điều gì rõ ràng cho mục đích đó. Tôi nói, nếu có một đoạn, vì ông ta không nói thẳng vào vấn đề đang bàn về Giăng 1. Tôi sẽ đưa ra lời giải trình ở nơi khác; có lẽ một hay hai đoạn nữa có thể được giải thích theo sự tương tự của đoạn đó. Tôi không nói về Các Chú Giải của ông về các Thư tín, nhưng về toàn bộ Kinh Thánh xuyên suốt, trong đó các lời giải thích ông đưa ra, phần lớn, trùng hợp với những lời giải thích của phe Socinius, và thường xuyên bao gồm chính những lời của Socinus và Smalcius, và luôn làm cùng những điều như họ, xét về bất kỳ sự lưu ý nào đến thần tính của Đấng Christ trong chúng. Vì vậy tôi ngạc nhiên rằng tiến sĩ uyên bác lại cố định vào một trường hợp cụ thể, như thể chỉ chỗ đó bị ông ta làm hư hỏng, trong khi không có một chỗ nào (hoặc chỉ có một chỗ) mà không bị bóp méo, xuyên tạc, và làm hư hỏng, cho cùng một mục đích. Để có sự xác tín đầy đủ về sự thật của điều này, tôi giới thiệu độc giả đến các cân nhắc sau đây về các cách giải thích của ông về chính các đoạn đó. Tình trạng của Các Chú Giải nổi tiếng này về sự thỏa mãn của Đấng Christ cũng như vậy. Không có một đoạn nào trong toàn bộ Kinh Thánh, trong đó lời chứng được đưa ra cho chân lý thánh đó, mà không bị bóp méo sang một ý nghĩa khác, hoặc ít nhất giáo lý trong đó bị che giấu và làm mờ đi bởi chúng. Tôi không nói điều này với ý định nhỏ nhất là gán cho ông tiếng xấu của một người Socinius; tôi không phán xét con người ông. Các sách của ông được xuất bản để được xem xét và phán xét. Erasmus, tôi biết, đã mở đường cho ông trong hầu hết các lời giải thích của ông về thần tính của Đấng Christ; nhưng danh tiếng ông đã đạt được nhờ đó giữa tất cả những ai tôn kính thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, hãy để Bellarmine, một mặt, và Beza, mặt khác, chứng tỏ. Và dù tôi hoàn toàn không duy trì hay thúc ép chống lại Grotius bất kỳ sai lầm nào trong tôn giáo mà người trả lời các nhận xét của tôi đảm nhận bênh vực ông khỏi, tôi cũng không mong muốn chiến đấu với bụi và tro của con người; tuy nhiên những gì tôi đã nói, nếu không cần thiết để trả lời người biện hộ, thì, tôi hy vọng, có khuynh hướng làm thỏa mãn những người khác, những người có thể hỏi về lý do tôi gọi Các Chú Giải của người uyên bác đó ra giải trình trong bài luận này. Liệu có ai được tự do xé bỏ các cột trụ của đức tin chúng ta, và làm suy yếu các nền tảng của sự bảo đảm của chúng ta về thân vị và ân điển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, mà chúng ta lại không có sự mạnh dạn gọi ông ta ra giải trình vì một nỗ lực phạm thánh như vậy sao? Vậy thì, với những người yêu mến Chúa Giê-xu Christ trong sự chân thành, tôi mong không bị trách móc hay sỉ nhục vì những gì tôi đã cố gắng theo cách này; vâng, rằng thiện chí của tôi sẽ được họ chấp nhận, đặc biệt nếu nó khiến bất kỳ ai có nhiều thời gian rảnh và khả năng hơn nữa, một cách công khai, lưu ý thêm về những sự hư hỏng của Các Chú Giải đó, tôi có cơ sở tốt để kỳ vọng. Sự thật là, bất chấp vẻ ngoài và diện mạo hoa lệ của chúng—rất ít trích dẫn của ông (vốn là cách của người này) hoàn toàn phù hợp với mục đích của ông,—sẽ không khó để thảo luận các khẳng định của ông và xua tan các phỏng đoán của ông.
Về việc ông là một người theo Giáo hoàng, tôi không có nhiều điều để nói. Hãy đọc kỹ các thư của ông (do bạn bè ông xuất bản) viết cho Dionysius Petavius, tu sĩ Dòng Tên, và quý vị sẽ thấy tính cách mà ông tự mô tả về chính mình, cũng như những gì trong nhiều tác phẩm ông gán cho giáo hoàng.
Những gì tôi đã thực hiện, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời trong toàn bộ, được khiêm nhường trình lên sự phán xét của quý vị. Quý vị biết, tất cả quý vị, tôi bị đè nặng bởi trọng lượng công việc và nhiệm vụ nào, công việc thường xuyên nào tại nơi này thuộc về tôi, các việc khác của tôi nhiều và cấp bách ra sao; việc cân nhắc điều đó không thể không thắng được sự tha thứ cho sự thiếu chính xác mà có lẽ trong nhiều chi tiết sẽ hiện ra trước quý vị. Với những người tự mình không sẵn lòng cũng không có khả năng làm bất cứ điều gì thuộc loại này, mà vẫn lấy việc khinh thường những gì người khác làm làm công việc của mình, tôi sẽ rất ít bận tâm. Điều dường như, liên quan đến việc này, cần một lời xin lỗi, là việc tôi tham gia vào công việc này, trong đó tôi không đặc biệt liên quan, trong khi đó để một số chuyên luận chống lại tôi nằm đó không được trả lời. Câu trả lời của Tiến sĩ Hammond cho các nhận xét của tôi về các luận văn của ông về chế độ giám mục, các phản đối của ông Baxter chống lại điều gì đó đã viết về sự chết của Đấng Christ, và một cuốn sách của một ông Horne nào đó chống lại chuyên luận của tôi về sự cứu chuộc phổ quát, là tất cả các trường hợp mà tôi biết có thể được đưa ra theo cách này. Với tất cả những ai thẳng thắn lưu ý đến những điều này, lời biện hộ của tôi đã sẵn sàng. Tôi không biết rằng tôi có nghĩa vụ trả lời một chuyên luận viết chống lại chính mình hơn bất kỳ chuyên luận nào khác viết chống lại chân lý, dù tôi không được đặc biệt nêu tên hay bị chống đối trong đó; tôi cũng không có ý định đặt lên tinh thần mình một luật lệ bất an như vậy để nghĩ rằng mình bị buộc phải trả lời mọi điều viết chống lại mình, dù vấn đề và chủ đề của nó có xứng đáng được công khai thảo luận hay không. Trong các cuộc tranh luận này, tôi không nhắm đến danh tiếng hay tiếng tăm: miễn là chân lý được an toàn, tôi có thể hoàn toàn bằng lòng chịu khổ. Ngoài ra, nhiệm vụ hiện tại này không phải do tôi tự nguyện đảm nhận; nó, như tôi đã giải trình, được áp đặt lên tôi bởi một thẩm quyền như vậy mà tôi không thể khước từ. Về cuốn sách của ông Horne, tôi cho rằng quý vị không quen thuộc với nó; chỉ cuốn đó đã tồn tại trước lần tham gia cuối cùng của tôi. Nếu tôi có thể gặp bất kỳ một người không thiên vị nào nói rằng nó xứng đáng được trả lời, thì nó đã không nằm lâu như vậy mà không được trả lời. Trong khi đó, tôi không thể không vui mừng rằng một số người, có cùng suy nghĩ như ông ta, không thể quy sự im lặng của tôi cho sự yếu kém của chính nghĩa tôi quản lý, mà cho sự không đủ năng lực của tôi cho công việc duy trì nó. Với ông Baxter, trong chừng mực liên quan đến tôi, tôi đã đưa ra lời đáp lại ở phần cuối của chuyên luận này; trong đó tôi cho rằng tôi đã chấm dứt cuộc tranh luận đó. Bài biện hộ của Tiến sĩ Hammond xuất hiện vào khoảng thời gian một nửa chuyên luận này đã hoàn thành, và vì nó về một vấn đề có mối quan tâm quá nhỏ bé, so với các chân lý trọng lượng của Phúc Âm mà tôi đang tham gia bảo vệ, tôi không dám rời bỏ vị trí của mình để rẽ sang đó. Trên cái nhìn lướt qua mà tôi đã thực hiện về nó, tôi coi những gì thực sự khác biệt giữa vị học giả đó và tôi là một vấn đề dễ giải quyết. Các trang của ông mềm mại và nhẹ nhàng hơn nhiều so với các trang của Socinus, Smalcius, Crellius, và Schlichtingius. Nếu Chúa, trong sự tốt lành của Ngài, vui lòng cho tôi một chút nghỉ ngơi và thời gian rảnh, tôi sẽ đưa ra lời giải trình thêm về toàn bộ sự khác biệt giữa tiến sĩ uyên bác và tôi, theo cách thức tiến hành có thể mong đợi từ một người chậm chạp và đần độn như tôi. Trong khi đó, tôi chúc ông có một chính nghĩa tốt hơn để quản lý hơn chính nghĩa mà ông đang tham gia chống lại tôi, và những nguyên tắc tốt hơn để quản lý một chính nghĩa tốt hơn một số nguyên tắc trong chuyên luận của ông về sự phân rẽ, và một số tác phẩm khác. Nếu ông không thiếu những điều này, khả năng và sự siêng năng của ông sẽ giúp ích rất tốt cho ông. Tôi sẽ không làm phiền quý vị bằng những điều mà tôi có lợi thế bằng các cách khác để truyền đạt suy nghĩ của mình về chúng; tôi chỉ cầu xin quý vị vui lòng thẳng thắn chấp nhận lời chứng này về sự tôn trọng của tôi đối với quý vị, và, vì không có điều gì khác trong chuyên luận sau đây được biện hộ ngoài những điều được quý vị đồng loạt thừa nhận, thì, theo các cấp bậc khác nhau của quý vị, quý vị sẽ đưa nó vào sự bảo trợ hay sử dụng của mình, ban cho người đồng lao không xứng đáng của quý vị, trong các lao động hằng ngày của người ấy, lợi ích của những lời cầu nguyện của quý vị tại ngai ân điển,
JOHN OWEN.
OXON. CH. CH. COLL.,
Ngày 1 tháng 4, [1655.]
LỜI NÓI ĐẦU GỬI ĐỘC GIẢ
Kính gửi những người lao động trong lời và giáo lý tại các quốc gia này là Anh, Scotland, và Ireland, cùng với tất cả những ai kêu cầu danh của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, John Owen cầu chúc ân điển và bình an từ Đức Chúa Trời, Cha của chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.
Việc một người hèn mọn như tôi dám công khai ngỏ lời như thế này với tất cả những người được bao gồm trong tiêu đề của bức thư này, tôi mong điều đó được quy cho công việc tôi đến làm và sứ điệp tôi mang theo. Đó là về lợi ích và mối quan tâm lớn của quý vị, toàn bộ phần và cơ nghiệp của quý vị, tất cả của quý vị, mà tôi phải bàn với quý vị. Nếu người đi ngang qua nhà của người lân cận, thấy một kẻ trộm đang phá nền móng của nó hoặc đốt cháy các vật liệu chính của nó, sẽ không bị chỉ trích là quấy rầy và trơ trẽn nếu anh ta đánh thức và kêu gọi cư dân, dù họ vượt trội hơn anh ta về mọi mặt (đặc biệt nếu toàn bộ tài sản của anh ta cũng nằm trong đó), dù anh ta không thể mang một bình nước nào để dập tắt nó, tôi hy vọng rằng, khi thấy những người đang cố gắng châm lửa vào nhà của Đức Chúa Trời, mà nhà đó chính là quý vị, và lao lực để đánh cắp toàn bộ kho báu của nó, trong đó phần của chính tôi cũng nằm, tôi sẽ không bị lên án là mạnh dạn hay tự phụ nếu tôi cùng một lúc kêu lên với mọi người, dù liên quan thế nào, hãy coi chừng để chúng ta không bị tước đoạt hoàn toàn kho báu của mình, dù khi tôi đã làm như vậy, tôi không thể đưa ra sự hỗ trợ nhỏ nhất cho việc bảo vệ ngôi nhà hay dập tắt ngọn lửa đã bùng lên quanh nó. Việc bài ngỏ lời này gửi đến quý vị có tầm quan trọng không kém như vậy, một sự khám phá vắn tắt về dịp của nó sẽ chứng tỏ.
Đức Thánh Linh bảo chúng ta rằng chúng ta “được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các đấng tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; trong Ngài, cả tòa nhà được kết hợp ăn khớp với nhau mà lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa: trong Ngài, chúng ta cũng được xây dựng chung với nhau, làm nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh,” Ê-phê-sô 2:20–22. Và như vậy, hết thảy những người “giữ vững cho đến cuối cùng sự tin cậy và sự vui mừng khoe mình về niềm hy vọng” đều trở nên nhà của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 3:6. Trong nhà này của Đức Chúa Trời, mỗi ngày đều có những người xây dựng, tùy theo những viên đá sống mới phải được đặt vào đúng chỗ của chúng trong đó; và những sự chống đối liên tục đã từng có đối với việc ấy, và sẽ còn có, “cho đến khi tất cả chúng ta đều đạt đến sự hiệp một của đức tin và của sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, đạt đến một người trọn vẹn, đạt đến tầm thước vóc dáng trọn vẹn của Đấng Christ,” Ê-phê-sô 4:13. Trong công việc xây dựng này, có một số người được Chúa Giê-xu Christ sử dụng, và sẽ như vậy cho đến tận thế, Ma-thi-ơ 28:19, 20, Ê-phê-sô 4:11, 12; và có một số người tự mình lao vào việc ấy, ít nhất là với vẻ bề ngoài như vậy, nhưng thật ra, không trừ một ai, mỗi người đều giống như người đàn bà dại dột lấy cả hai tay phá sập nhà mình. Về hạng thứ nhất, “không ai có thể lập một nền khác,” mà cũng chẳng ai tìm cách lập, “ngoài nền đã lập, là Chúa Giê-xu Christ,” I Cô-rinh-tô 3:11; nhưng một số người trong bọn họ xây trên nền ấy “vàng, bạc và đá quý,” giữ chặt trong công việc khuôn mẫu của “những lời lành mạnh,” và chiến đấu cho “đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.”
Những người khác lại đặt lên “gỗ, cỏ khô và rơm rạ,” hoặc tranh cãi về “những câu hỏi điên dại,” hoặc “những lời cãi cọ hư không và vô ích,” hoặc thêm vào những gì Đức Chúa Trời đã truyền, hoặc làm hư hoại và xuyên tạc những gì Ngài đã bày tỏ và thiết lập, trái với tỷ lệ của đức tin, là điều phải làm quy tắc cho mọi lời tiên tri của họ, nhờ đó họ chu toàn bổn phận xây dựng trong nhà này. Những kẻ mà hiện nay tôi phải đối phó, và là những kẻ mà tôi muốn trình với quý vị bản tường thuật tiếp theo về họ, thuộc hạng sau này; tức là những kẻ không bằng lòng, như những người khác, thử tấn công nhiều phần khác nhau của tòa nhà, làm suy yếu cấu trúc của nó, hay làm xấu đi vẻ đẹp của nó, mà dốc hết sức mình chống lại chính công trình [tảng đá?] ấy, cái nền lớn và đá góc nhà của Hội Thánh, là Chúa Giê-xu, Đấng là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.” Tôi nói, đó là những kẻ mà tôi muốn cảnh báo quý vị, những kẻ mà, xưa cũng như nay, thần linh của sự sai lầm đã dựng mình lên trong đó với một hiệu lực kiêu ngạo và lừa dối như vậy, đến nỗi, bằng mọi đường lối, phương tiện [và] mưu chước có thể tưởng tượng được, nó cướp mất khỏi Đấng Cứu Chuộc thân yêu và phước hạnh của chúng ta, Đấng Thánh của chúng ta, “quyền năng đời đời và thần tánh” của Ngài; hoặc chối bỏ Con đời đời của Đức Chúa Trời, và thay vào chỗ của Ngài một Christ của riêng họ, một kẻ giống như chính họ, và chẳng hơn gì nữa; để làm ô uế Hội Thánh, và khiến các thánh đồ quay sang một vật hư không. Nếu tôi được hưởng sự kiên nhẫn của quý vị trong lúc tôi trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về họ, về đường lối và những nỗ lực của họ nhằm đạt được những mục đích đáng rủa sả của họ; về mối liên quan hiện nay của chúng ta đối với những hành động và những sự quyến dụ của họ; về ngọn lửa do họ nhóm lên ngay tại cửa nhà chúng ta; về sự lan truyền đáng buồn chất độc của họ khắp thế gian, vượt quá những gì lọt vào lòng của phần đông người ta để tưởng tượng,—thì tôi sẽ thêm vào đó những lời cảnh báo và chỉ dẫn mà, với tất cả sự khiêm nhường, tôi phải trình với quý vị, để hướng dẫn một số người, và làm vững mạnh những người khác, và thúc giục mọi người tỉnh thức chống lại nỗ lực lớn này của Sa-tan, và tôi hy vọng là nỗ lực đáng kể cuối cùng của nó (bằng con đường quyến dụ và cám dỗ), chống lại nền tảng của Phúc Âm.
Vậy, những kẻ xưa kia chống đối giáo lý về Ba Ngôi, đặc biệt là về thần tánh của Đấng Christ, về thân vị và các bản tánh của Ngài, có thể được quy về ba đầu mục, và về họ cùng đường lối của họ, tổng lược là như sau:—
Hạng thứ nhất trong bọn họ có thể được kể là những kẻ thường được xem là những người theo SIMON MAGUS, chủ yếu được biết dưới tên người Gnostic và người Valentinian. Những kẻ này, với những hư cấu gớm ghiếc của chúng về các æon, cùng những sự kết hợp, phối hợp, gia phổ và những tưởng tượng không thể hiểu nổi của chúng, lật đổ hoàn toàn toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài và ý muốn Ngài, về Chúa Giê-xu và Phúc Âm, thì chủ yếu, cùng với các thủ lĩnh của chúng là Marcus, Basilides, Ptolemæus, Valentinus secundus (tất cả đều theo hoặc bắt chước Simon Magus và Menander), hơn mọi kẻ khác, đã làm rối loạn và tiêm nhiễm Hội Thánh sơ khai: như Irenæus, lib. i.; Tertullian, Præscrip. ad Hæret. cap. xlix; Philastrius, trong danh mục những kẻ dị giáo của ông; Epiphanius trong Panario, lib. i. tom. ii; và Augustine, trong sách về Các Dị Giáo của ông, “ad quod vult deus manifeste.” Thêm vào đó có thể kể Tatianus, Cerdo, Marcion, và những kẻ đồng hành với họ (về những người này, xem Tertullian trình bày đầy đủ, và Eusebius, ở những chỗ tương ứng của họ). Tôi sẽ không tách Montanus ra khỏi họ, cùng với những kẻ đồng sự hình thức cuồng nhiệt của ông; người ta đã từng hy vọng rằng thời sau này có thể không liên can gì đến những sự gớm ghiếc của bọn họ, cho đến khi cơn điên hiện nay của một số người, thường được gọi là Quaker, làm sống lại những sự điên dại của chúng; nhưng những kẻ này có thể cho qua (cùng với người Manichee), và những kẻ có cùng những tưởng tượng ngông cuồng như vậy, là những kẻ thỉnh thoảng vẫn quấy rối Hội Thánh bằng cơn điên và sự dại dột của chúng.
Đứng đầu hạng thứ hai là CERINTHUS, cùng với Ebion theo Do Thái giáo; cả hai đều công khai chối bỏ thần tánh của Đấng Christ, và khẳng định Ngài chẳng qua chỉ là một người mà thôi; ngay từ buổi Phúc Âm mới mở đầu, họ đã bị Giăng đánh bại, như Epiphanius khẳng định, Hær. li. “Hieronymus de Scriptoribus Ecclesiasticis de Johanne.” Cùng một sự gớm ghiếc ấy lại được Theodotus, gọi là Coriarius, làm sống lại (kẻ này, sau khi đã một lần chối Đấng Christ, thì quyết tâm cứ chối Ngài mãi); vì cớ đó ông bị Victor rút phép thông công, như Eusebius thuật lại, Hist. Eccles. lib. v. cap. ult., tại đó ông cũng thuật lại về những kẻ đồng quan điểm với ông ta, là Artemon, Asclepiodotus, Natalius, v.v.; và những sách viết chống lại ông ta cũng được nhắc đến ở đó. Nhưng đầu lãnh và người bảo trợ khét tiếng nhất của cơn điên này là Paulus Samosatenus, giám mục của Antioch, năm 272; về sự kiêu ngạo và nóng nảy, sự dại dột, những kẻ theo ông, những kẻ phụ giúp ông, sự chống đối nhằm vào ông và việc ông bị rút phép thông công, lịch sử còn lưu lại đầy đủ trong Eusebius. Sự phô trương và dại dột của người này, sự chiều theo người Do Thái và Zenobia, nữ hoàng của người Palmyria, là những kẻ khi ấy xâm lấn các vùng phía đông của đế quốc La Mã, đã khiến ông trở nên ô danh đối với mọi Cơ Đốc nhân đến nỗi phe Socinius hầu như không biện hộ cho ông, hay nhìn nhận ông là tác giả của quan điểm của họ. Còn về kẻ kế tục ông trong việc chống đối Chúa Giê-xu Christ, khoảng năm mươi hay sáu mươi năm sau đó, tức là Photinus, giám mục của Sirmium, thì họ vẫn luôn khoe khoang về ông. Về Samosatenus và tà thuyết của ông, xem Euseb. Hist. Eccles. lib. vii. cap. xxix., xxx., và Hilary, De Synodis; về Photinus, Socrat. Eccles. Hist. lib. ii. cap. xxiv., xxv. Và phe Socinius hiện nay của chúng ta công khai đồng ý với những kẻ này trong vấn đề về thân vị của Đấng Christ.
Tôi quy vào đầu mục thứ ba cái lũ lụt ấy của THUYẾT ARIUS, mà nguồn gốc, sự thai nghén, tác giả và những kẻ cổ xúy, những lợi thế, sự thành công và sự lan truyền của nó; những sự bắt bớ, tàn ác và bạo ngược của các nhà cai trị, hoàng đế, vua chúa và quan trấn thủ bị nó tiêm nhiễm; phạm vi và thời gian kéo dài của nó,—đều được biết rõ đối với mọi người đã chịu khó, dù chỉ một chút, tìm hiểu tình trạng của Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong những ngày xưa là như thế nào, vì tà thuyết ấy như thể là dòng nước lũ đuổi theo Hội Thánh trong nhiều thời đại. Về Macedonius, Nestorius và Eutyches,—kẻ thứ nhất chối bỏ thần tánh của Đức Thánh Linh, kẻ thứ hai chối bỏ sự hiệp một ngôi vị của hai bản tánh của Đấng Christ, và kẻ cuối cùng làm lẫn lộn hai bản tánh ấy trong thân vị Ngài,—tôi sẽ không cần phải nói đến. Những kẻ này bị phe Socinius thời nay của chúng ta chối bỏ.
Hiện nay, chúng ta chủ yếu liên quan đến hạng thứ hai. Vậy, mục đích và việc của tôi không phải là trình bày một bản tường thuật, dựa trên những gì đã truyền lại cho chúng ta qua những chứng cớ có tiếng tốt và được quý trọng, về những người có tên là Theodotus, Paulus, Photinus, và những người còn lại là tiền thân của những kẻ mà chúng ta phải đối phó, và là những kẻ đã đảm nhận cùng một công việc ấy trong thời Hội Thánh còn sơ sinh, là công việc mà những kẻ này hiện đang theo đuổi khi Hội Thánh, cùng với thế gian, đang tiến gần đến hồi kết thúc của nó, xem đường lối, đời sống, những cám dỗ, kết cục của họ là gì, họ đồng ý và khác nhau ở những điểm nào, và trong mối liên hệ của họ với những nhân vật trong cuộc tranh luận hiện nay của chúng ta (mà một bản tường thuật đầy đủ về họ sẽ được trình bày). Điều ấy đã được những người khác làm rồi; và làm điều ấy với bất kỳ sự chính xác nào, vượt quá những gì thường được biết đến, sẽ chiếm nhiều chỗ hơn phần dành cho lời nói đầu này. Một số điều dường như đặc biệt đáng để chúng ta lưu ý, xuất phát từ thời kỳ mà một số người trong bọn họ đã đóng phần của mình trong việc phục vụ chủ của chúng. Còn điều gì có thể được mong muốn hơn, để bảo vệ bất kỳ chân lý nào khỏi những tấn công của các thế hệ kế tiếp, và để ban cho nó một sự bảo đảm vượt trên mọi sự kiểm soát, hơn là việc, khi có sự chống đối công khai và được thừa nhận, nó nhận được một sự xác nhận bởi những người được Đức Thánh Linh tác động, và đưa ra phán quyết của mình bởi sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời? Rằng, cùng với những đầu mục quan trọng khác của Phúc Âm (như đầu mục về sự xưng công chính bởi đức tin chứ không bởi việc làm, về sự tự do của Cơ Đốc nhân, về sự sống lại của kẻ chết), chân lý vinh hiển nhất này, về thần tánh đời đời của Con Đức Chúa Trời, đã chịu một sự chống đối công khai từ một số kẻ đã kể trên, trong lúc một số sứ đồ còn sống, trước khi Phúc Âm theo Giăng được viết ra, và đã được ông minh giải một cách rõ ràng ngay ở phần đầu của sách ấy, là điều được mọi người đã phần nào tìm hiểu và cân nhắc một cách vô tư những tường thuật của thời ấy thừa nhận. Lòng của kẻ vô tín cương quyết nhất còn có thể mong muốn điều gì hơn để thỏa mãn mình, hơn là việc Đức Chúa Trời phán từ trời để thuyết phục nó về sự dại dột và ngu dốt của nó? Hay những kẻ thù nghịch của chúng ta còn có thể trông đợi điều gì hơn từ chúng ta, khi chúng ta bảo họ rằng chính Đức Chúa Trời đã lập tức quyết định trong cuộc tranh cãi mà họ đang dấn thân vào? Có lẽ họ nghĩ rằng nếu bây giờ Ngài phán từ trời, thì họ sẽ tin Ngài. Người Do Thái cũng đã nói như vậy với Đấng Christ, rằng nếu Ngài chịu xuống khỏi thập tự giá khi họ đã đóng đinh Ngài vào đó, trước mắt và dưới sự khinh miệt của nhiều phép lạ lớn hơn bất kỳ cách nào mà việc Ngài tự giải cứu mình có thể tỏ ra, thì họ sẽ tin. Người giàu trong nơi khổ hình nghĩ rằng anh em mình sẽ ăn năn nếu có một người từ kẻ chết đến giảng cho họ. Áp-ra-ham bảo ông: “Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dù có người từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin.” Chắc chắn, nếu những gì đã được chép lại rồi mà không đủ để thuyết phục những kẻ thù nghịch của chúng ta, thì dù Đức Chúa Trời có phán từ trời, họ cũng sẽ không tin, mà thật ra cũng không thể tin, nếu họ cứ bám lấy những nguyên tắc nền tảng của tôn giáo mình. Dưới bất lợi lớn như vậy, quan điểm của phe Socinius đã khởi đầu trong thế gian, rằng Đấng Christ chỉ là ψιλὸς ἄνθρωπος,—theo bản tánh chẳng hơn gì một con người; đến nỗi những người không am hiểu sâu sắc về các phương cách của Sa-tan và sự tối tăm của tâm trí con người không thể không sẵn sàng kết luận rằng quan điểm ấy chắc chắn sẽ bị chôn vùi trong im lặng mãi mãi. Nhưng nó đã hồi sinh nhanh chóng biết bao, với sự kiêu ngạo và nóng nảy nào nó đã hết lần này đến lần khác được tìm cách truyền bá trong thế gian, thì những ai đã đọc các câu chuyện về Paulus Samosatenus đều biết rõ, là kẻ đã γυμνῇ τῇ κεφαλῇ, phỉ báng Con Đức Chúa Trời như một kẻ chẳng hơn gì một con người. Sau một khoảng thời gian, khi những kẻ này bị lên án bởi sự đồng thuận chung của phần còn lại của nhân loại xưng danh Chúa Giê-xu Christ, và sự gớm ghiếc của chúng bị hủy diệt bởi gươm của đức tin, được sử dụng trong tay của các thánh đồ thời ấy, Sa-tan nhận thấy mình lâm vào thế bí và không thể nào thắng thế được, trong khi sự thô thiển của sai lầm mà nó cố gieo rắc khiến mọi hạng người đều kinh sợ không dám dính dáng gì đến nó, thì nó khoác lên sai lầm ấy, nhờ sự giúp đỡ của Arius và những kẻ theo ông, một lớp sơn và vẻ ngoài khác, với vẻ bề ngoài là cho phép Đấng Christ có một thần tánh, dù là một bản tánh thần thánh phụ thuộc, được tạo dựng, được làm ra, là bản tánh mà đến kỳ trọn đã mặc lấy xác thịt của người nữ đồng trinh;—quan điểm này, thật ra, không hề kém phần hủy diệt thật sự đối với thần tánh chân thật và đời đời của Con Đức Chúa Trời so với quan điểm của những kẻ trước kia đã kể, là những kẻ công khai khẳng định Ngài chỉ là một người mà thôi, và đã không hề tồn tại trước khi Ngài giáng sinh tại Bết-lê-hem; thế nhưng, vì nó có được một vẻ bề ngoài và màu sắc mới là gán cho Ngài một điều gì xuất sắc và cao trọng hơn điều mà tất cả chúng ta đều cùng dự phần, nên thật không thể tin được nó đã lan tràn khắp mặt đất với tốc độ nhanh chóng biết bao, như sự vỡ bờ của một trận lũ lớn. Đúng là, ngay từ khi mới xuất hiện, nó đã có mọi lợi thế của mưu mô, gian trá và tinh ranh, và trong quá trình tiến hành, của bạo lực, cưỡng bức và tàn ác, và từ đầu đến cuối, của sự ngu dốt, mù lòa, mê tín và phàm tục, trong phần đông những kẻ mà nó phải đối phó, là những điều mà bất kỳ sự dại dột hư hoại nào của tâm trí con người cũng chưa từng gặp được như vậy. Nguồn gốc, tiến triển, sự tàn ác và sự kéo dài của bè phái này, cùng với những thời kỳ và mùa vụ đã trôi qua với nó trên các dân tộc, sự đón nhận nó bởi nhiều dân tộc man rợ đã tàn phá, cướp bóc và chia nhau đế quốc La Mã, cùng với việc chúng từ bỏ nó với một lý do gần như cũng xấu xa như lý do lúc đầu chúng tiếp nhận nó, thì, như tôi đã nói, hiện nay không phải là việc của tôi để phơi bày. Đức Chúa Trời, có ý báo trả sự kiêu ngạo, vô ơn, ngu dốt, phàm tục và thờ hình tượng của thế gian, lúc ấy đã len vào rất nhiều trong vòng những người xưng nhận Cơ Đốc giáo, bằng một “sự mầu nhiệm của sự gian ác” khác, thuộc linh hơn, tàn ác hơn, tinh ranh hơn và lâu dài hơn, đã khiến sự gớm ghiếc của thuyết Arius này phải nhường chỗ cho quyền lực của quốc gia La Mã chống Christ đang lớn lên khi ấy, là quốc gia mà, vào khoảng thế kỷ thứ sáu hay thứ bảy kể từ khi Con Đức Chúa Trời nhập thể, sau khi đã mất hết mọi trật tự Hội Thánh và sự hiệp thông theo sự thiết lập của Chúa Giê-xu Christ, đã rơi vào một sự kết hợp trần thế, chính trị, xác thịt, được linh của Sa-tan cho phép và thúc đẩy, nhằm những mục đích là mê tín, thờ hình tượng, bắt bớ, kiêu ngạo và vô thần; và những mục đích ấy từ đó đến nay vẫn luôn được theo đuổi một cách mạnh mẽ.
Như đã nói, phe Socinius của chúng ta từ chối hiệp thông với những người Arius này, và không muốn mang tên theo họ: không phải vì sự xưng nhận của họ tốt hơn của những người kia, hay vì họ có nhiều điều để trách cứ trong những gì những người kia công bố, dù họ không đồng ý với những người kia trong việc cho phép Đấng Christ có một bản tánh tiền tồn tại trước khi Ngài nhập thể; mà vì thế hệ người ấy đã tự làm mình ô danh đối với hậu thế bởi sự gian ác, thề gian, mưu chước và những sự tàn ác đẫm máu của chúng, và đã bị truy đuổi bởi những sự đoán phạt nổi bật và phi thường từ Đức Chúa Trời, nên họ không muốn dự phần vào những thành kiến mà những người kia đang phải gánh chịu một cách chính đáng.
Từ năm 600, trải qua nhiều thời đại, chúng ta ít nghe thấy tiếng ồn ào về những sự gớm ghiếc của những người này, về thân vị của Đấng Christ, trong thế gian. Sa-tan có việc khác để bận rộn.
Một mưu đồ nó đang nắm trong tay, có vẻ sẽ phục vụ nó nhiều hơn bất kỳ nỗ lực nào trước đây của nó. Vậy, sau khi đã cố hết sức công khai chống đối thân vị của Đấng Christ (cặn bã của chất độc gieo rắc như vậy vẫn còn tiêm nhiễm, ở một mức độ nào đó, một phần lớn phương đông cho đến ngày nay), bằng một con đường chưa từng nghe đến trước đây, và mà các Cơ Đốc nhân chưa từng trải qua cũng chẳng hề hay biết ở bất kỳ mức độ nào, nó tinh ranh phá hủy và lật đổ mọi chức vụ của Ngài và toàn bộ ích lợi của sự trung bảo của Ngài, và bí mật đưa vào một sự thờ phượng mới khác với sự thờ phượng mà Ngài đã thiết lập, bằng phương tiện và những nỗ lực của những người giả vờ rằng mọi điều họ làm đều là để thúc đẩy vương quốc và vinh hiển của Ngài. Và vì vậy, trong khi sự bội đạo chết người của thế giới phương tây, dưới quyền Kẻ Chống Christ La Mã, đang được mưu tính, tiến hành và lên cao, cho đến khi nó đi đến chỗ bị phơi bày và hủy diệt, thì nó hoàn toàn không khuấy động gì bằng những công cụ cũ của nó, là những thứ đã mang về cho vương quốc của nó một nguồn lợi vâng phục hoàn toàn không tương xứng với nguồn lợi mà nó thấy đang tích lũy cho mình bởi mưu chước mới này. Nhưng khi thời điểm thương xót đã định đến, lúc Đức Chúa Trời thăm viếng dân Ngài bằng ánh sáng từ trên cao, và bắt đầu tháo gỡ sự mầu nhiệm của sự gian ác, mà những sự gớm ghiếc của nó đã hủy diệt linh hồn của những kẻ tiếp nhận nó, và sự tàn ác của nó đã cắt đứt mạng sống của hàng ngàn người đã chống lại nó, bằng cuộc Cải Chánh, được bắt đầu và tiến hành một cách nổi bật và thành công từ năm 1517, thì Sa-tan, nhận thấy rằng ngay cả kiệt tác lừa dối và tinh ranh lớn lao này của nó cũng có nguy cơ làm nó thất vọng, và không còn phục vụ nó như trước kia nữa, lại khởi động mưu đồ đầu tiên của nó, là công kích thần tánh đời đời của Con Đức Chúa Trời, vẫn còn nhớ rằng sự sụp đổ của vương quốc nó xuất phát từ thần tánh của thân vị Ngài và hiệu lực của sự trung bảo của Ngài. Vậy, cũng như trong ba trăm năm đầu tiên của việc xưng nhận danh Đấng Christ trong thế gian, nó đã bằng nhiều cách chống đối thần tánh của Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, qua Simon Magus, Ebion, Cerinthus, Paulus Samosatenus, Marcus, Basilides, Valentinus, Calarbasus, Marcion, Photinus, Theodotus, và những kẻ khác; và từ khi bọn họ tan tác và phân tán, nó đã gom tất cả bọn họ lại thành một đầu mối trong Arius và sự gớm ghiếc của ông,—điều mà đôi khi nó điều hành bằng sức mạnh và bạo lực thắng thế lớn lao, đôi khi một cách tinh ranh hơn (nhân tiện đưa ra các nhánh khác nhau của thuyết Macedonius, thuyết Nestorius, thuyết Eutyches, tất cả đều hướng cùng một chiều trong khuynh hướng của chúng với nó),—trong khoảng gần ba trăm năm tiếp theo sau đó; và cuối cùng khi mất chỗ bám ấy, nó đã dành hơn gấp đôi khoảng thời gian ấy để tiến hành mưu đồ về sự bội đạo lớn của giáo hoàng chống Christ; rồi vào khoảng thời gian đã nói trước đây, khi nó bị phơi bày rõ ràng và nổi bật nhất trong mưu đồ gian ác của nó, và đang có nguy cơ mất vương quốc mà nó đã chiếm giữ bấy lâu, với ý định, nếu có thể được, lấy lại lợi thế của mình, nó xúi giục chính những người đã từng là công cụ đưa tôn giáo Cơ Đốc trở lại tình trạng và điều kiện nguyên thủy của nó bằng chính những sai lầm và sự gớm ghiếc ấy mà nó đã dùng để chống đối và tấn công những người xưng nhận tôn giáo ấy trong thời sơ khai,—nếu họ muốn có giáo lý của các sứ đồ, thì họ sẽ phải nhận lấy sự chống đối đã từng nhắm vào giáo lý ấy trong thời các sứ đồ: hy vọng của nó có thể vẫn như trước kia (nhưng chắc chắn Đấng Christ sẽ ngăn chặn nó);—vì cũng như trong lúc những người xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ còn thuộc linh, và đầy dẫy quyền năng của tôn giáo mà họ xưng nhận, thì họ bảo vệ chân lý của tôn giáo ấy, hoặc bằng cách chịu khổ, như dưới thời Constantius, Valens, và người Goth và người Vandal, hoặc bằng những phương tiện và vũ khí thuộc linh; thì khi họ trở nên xác thịt, và mất đi sự sống của Phúc Âm, nhưng vẫn cố giữ lấy chân lý theo mặt chữ của nó, rồi sa vào những đường lối xác thịt, chính trị để nâng đỡ nó, và để đè nén những gì chống lại nó, Sa-tan nhanh chóng nhập cuộc với họ, và hoàn thành mọi mục đích của nó qua họ, khiến họ bước đi trong mọi đường lối luật pháp, chính sách, đổ máu, tàn ác và bạo lực ấy, để hủy diệt chân lý, là những đường lối mà lúc đầu họ đã dấn thân vào để nhổ tận gốc những sai lầm và tà thuyết. “Haud ignota Ioquor.” Những ai đã xem xét những cơ hội và lợi thế cho sự trỗi dậy và tiến triển của giám mục La Mã đều biết những điều này là thật. Tôi nói, có lẽ nó đã có ý định thực hiện cùng một mưu đồ hay một mưu đồ tương tự như vậy vào lúc bắt đầu cuộc Cải Chánh, khi, với mưu mô và sự tinh ranh lớn, nó lại khởi động sự chống đối của nó nhằm vào thân vị của Đấng Christ; và vì đó là việc chính đang được xem xét, tôi sẽ trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về việc ấy.
Những người trước đây đã truyền đạt cho chúng ta những suy nghĩ và quan sát của họ về chủ đề này thường khởi đầu những bài luận của họ từ Servetus, cùng với những việc xảy ra liên quan đến ông ở Helvetia, và đoạn kết tấn bi kịch của ông tại Geneva. Vì những việc về ông đã được biết đến phổ biến, và vì dự định của tôi là đối phó với bọn họ tại chỗ ở và nơi cư trú chính của bọn họ, nơi mà, sau khi đã lượn lờ một thời gian quanh hầu hết các quốc gia của châu Âu, bọn họ đã định cư, nên tôi sẽ không truy đuổi bọn họ lên xuống trong cuộc trốn chạy của bọn họ, mà chỉ gặp bọn họ tại ổ của bọn họ ở Ba Lan và các vùng lân cận. Phần đông các thủ lĩnh của bọn họ đã tách mình ra khỏi Giáo hội La Mã với cớ là tiếp nhận tôn giáo cải chánh; và dưới vỏ bọc ấy, bọn họ trong một thời gian dài được che chở khỏi bạo lực, và giành được nhiều lợi thế để len lỏi gieo những sự gớm ghiếc của bọn họ (mà bọn họ đã thấm đẫm trước khi rời bỏ Giáo hội La Mã) vào tâm trí của nhiều người xưng nhận Phúc Âm.
Cuộc rạn nứt công khai đầu tiên bọn họ gây ra ở Ba Lan là vào năm 1562 (trước đó cũng đã có một vài việc được thử làm), phần đông các thủ lĩnh là người Ý, những người có trí khôn tinh ranh và như rắn. Các thủ lĩnh chính của bọn họ là Georgius Blandrata, Petrus Statorius, Franciscus Lismaninus; tất cả đều đã từng nổi bật trong việc thúc đẩy cuộc Cải Chánh.
Ngay khi bọn họ mới bắt đầu gây rối, Statorius, người mà sau này Socinus đã viết nhiều thư tín cho, và sống với ông trong tình thân thiết lớn, bị triệu đến một cuộc họp của các mục sư, vì bị cáo buộc rằng ông chối bỏ rằng Đức Thánh Linh phải được cầu khẩn. Vì mọi việc chưa chín muồi, người này, biết rằng nếu bị bọn họ đuổi ra thì ông sẽ không biết tìm nơi trú ẩn ở đâu, đã tự bảo vệ mình bằng cách giả dối, và ký tên vào bản xưng nhận này: “Tôi tiếp nhận và tôn kính giáo lý của các đấng tiên tri và các sứ đồ, chứa đựng sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, và tự do xưng nhận rằng Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, phải được thờ phượng bằng cùng một tôn giáo hay sự thờ phượng, một cách riêng biệt hay tương ứng, và phải được cầu khẩn, theo chân lý của Kinh Thánh. Và cuối cùng, tôi công khai ghê tởm mọi lời phỉ báng dị giáo về Đức Chúa Trời là Cha, Con và Đức Thánh Linh, dù đó là của phe Arius, phe Servetus, phe Eunomius, hay phe Stancarus.” Và bản xưng nhận này cho đến ngày nay vẫn còn được thấy trong các biên bản của hội nghị ấy, dưới chính chữ ký của ông; dù vậy, suốt những ngày còn lại của đời mình, ông vẫn là một kẻ chống đối dữ dội giáo lý đã được xưng nhận ở đây.
Và tôi càng phải nhắc đến điều này, vì tôi không phải là không có quá nhiều cơ sở để tin chắc rằng hàng ngàn người có cùng phán đoán như người này ngày nay, bằng cách giả dối tương tự, đang sống và hưởng nhiều lợi thế cả trong Giáo hội La Mã lẫn trong vòng các Hội Thánh cải chánh, gieo rắc chất độc của những sự gớm ghiếc của bọn họ tùy sức mình. Tôi thấy Statorius này, qua việc Socinus thường xuyên nhắc đến ông, đã sống nhiều năm ở Ba Lan, còn kết cục và hậu quả đời ông ra sao thì tôi không biết, cũng không biết gì thêm về ông ngoài những gì chứa đựng trong hai thư tín của Beza gửi cho ông, mà ông đã từng là học trò của Beza, khi ông dường như đã có những quan điểm khác về bản thể của Đức Chúa Trời so với những quan điểm mà sau này ông đã ổn định theo sự chỉ dạy của Socinus.
Và người này là một trong những đầu lãnh đầu tiên của đám đông người thường được biết dưới tên người Anabaptist trong vòng phe theo giáo hoàng (là những người ít để ý đến điều gì ngoài sự thờ phượng bề ngoài của bọn họ), là những kẻ, sau khi đã ấp ủ những tư tưởng lạ lùng, hoang dã và phỉ báng về bản thể của Đức Chúa Trời, về sau đã được Socinus đưa đến một sự ổn định nào đó, trong tôn giáo mà ông đã chuẩn bị để phục vụ tất cả bọn họ; và cuối cùng, toàn bộ những bầy người Essentiator, Tritheist, Arius và Sabellius, là những kẻ lúc nhúc trong thời ấy ở Silesia, Moravia, và một số vùng khác của Đức, đều đồng ý theo lời của ông.
Về Blandrata, câu chuyện của ông đã được biết quá rõ, từ các thư tín của Calvin và Beza, và những người khác, đến nỗi tôi sẽ không nấn ná nhiều về ông. Tổng lược những gì thường được biết về ông đã được Hornbeck thu thập.
Các biên bản của các hội nghị ở Ba Lan của các Hội Thánh cải chánh cho chúng ta biết thêm đôi điều về ông; Socinus cũng vậy trong tác phẩm chống Weik. Là một thầy thuốc xuất sắc, khi mới đến Ba Lan, ông được Hoàng tử Radzivil tiếp đón, vị này khi ấy là người bảo trợ lớn của tôn giáo cải chánh ở những vùng ấy của thế gian,—một người cùng một gia đình với vị tổng chỉ huy hiện nay của quân đội Ba Lan cho đại công quốc Lithuania, một người rất thành công trong nhiều trận đánh và chiến trận chống lại người Muscovy, và vẫn tiếp tục giữ chức vụ ấy cho đến ngày nay. Calvin lập tức viết thư cho vị này, bảo ông phải cẩn thận với Blandrata, vì đó là một người không chỉ có xu hướng theo, mà đã hoàn toàn bị tiêm nhiễm thuyết Servetus. Trong việc ấy, cũng như trong nhiều việc khác mà ông đã khuyên bảo người ta bằng các thư tín của mình, con người khôn ngoan và siêng năng ấy đã chịu chung số phận là nói sự thật mà không được tin. Xem các thư tín của Calvin, vào khoảng năm 1561. Nhưng người này, nhân dịp ấy được cử đến cuộc họp tại Pinckzow (như Statorius), đã ký tên vào bản xưng nhận này:—
“Tôi xưng nhận mình tin vào một Đức Chúa Trời là Cha, và một Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, và một Đức Thánh Linh, mà mỗi Ngôi trong các Ngài đều là Đức Chúa Trời theo bản thể. Tôi ghê tởm sự đa thần, vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, không thể phân chia theo bản thể. Tôi xưng nhận ba thân vị phân biệt, thần tánh đời đời và sự sinh ra của Chúa Giê-xu Christ, và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, xuất phát từ cả hai Ngôi.”
Kẻ khốn nạn này cho rằng làm như vậy là thích hợp, để ông có thể giữ được sự quý trọng tốt đẹp của người bảo trợ mình và giữ mình lại cho một cơ hội thuận tiện hơn để làm điều ác; điều mà ông cũng đã làm, giành được một giấy chứng nhận từ toàn thể cuộc họp về sự lành mạnh của ông trong đức tin, cùng với những thư gửi cho Hoàng tử Radzivil và cho Calvin bày tỏ cùng một điều ấy.
Không lâu sau đó, nhờ danh tiếng lớn về tài năng y thuật của mình, ông được Vua Stephen của Ba Lan biết đến và trở thành thầy thuốc của vua; nhờ ân huệ của vua, được hưởng không ít tự do, ông trở thành người bảo trợ của mọi kẻ chống Ba Ngôi thuộc mọi loại trên khắp Ba Lan và Transylvania. Những sách ông đã viết, và những công khó ông đã bỏ ra để truyền bá sự nghiệp của bọn họ, đã được những người khác tuyên bố. Thư tín cuối cùng của Socinus, theo thứ tự in ấn (thư này không ghi ngày tháng, nhưng rõ ràng được viết nhiều năm trước phần lớn các thư đi trước nó), là gửi cho Blandrata này, mà phần đề tặng là: “Amplissimo clarissimoque viro Georgio Blandratæ Stephani invictissimi regis Poloniæ, etc., archiatro et conciliario intimo, domino, ac patrono suo perpetua observantia colendo; et subscribitur, Tibi in Domino Jesu deditissimus cliens tuus F. S.” Ông đã được bọn họ quý trọng đến mức ấy, vì những lợi thế của ông trong việc len lỏi đưa bọn họ vào sự quen biết với những người quyền thế, là điều bọn họ chủ yếu nhắm đến; đến nỗi về sau, khi Socinus viết lời đáp của mình về các quan tòa cho Palæologus, để bênh vực người Racovia, thì Marcellus Squarcialupus, đồng hương của ông, một người có cùng quan điểm thuyết phục như ông, đã nặng lời tấn công ông, rằng ông dám làm điều đó mà không có sự hiểu biết và đồng ý của người bảo trợ lớn này của bọn họ.
Nhưng dù người này, bằng sự giả dối và dối trá như vậy, đã thoát khỏi sự khiển trách, và bằng tài nghệ cùng sự len lỏi khôn khéo của mình đã giành được những địa vị cao trọng và chất chứa nhiều của cải lớn trong thế gian, thì ngay trong đời này ông cũng không thoát khỏi bàn tay báo trả của Đức Chúa Trời. Cuối cùng người ta thấy ông nằm trên giường với cái cổ bị gãy; do bàn tay nào thì không ai biết. Vì vậy Socinus, nhận thấy rằng sự đoán phạt này của Đức Chúa Trời trên ông, cũng như sự đoán phạt trên Franciscus David (mà về sau sẽ được nhắc đến), sẽ bị người ta ghi khắc trong tư tưởng mà gây thiệt hại cho sự nghiệp mà ông ủng hộ, nên cân nhắc điều có lợi cho mình hơn là điều đứng đắn hay thích hợp, đã lên án ông là một kẻ bội đạo theo các tu sĩ Dòng Tên trước khi ông bị hủy diệt như vậy, và ám chỉ rằng ông bị một người họ hàng, mà ông đã lập làm người thừa kế, siết cổ trên giường, vì vội vàng muốn chiếm lấy gia tài lớn của ông.
Tôi đã thuật lại câu chuyện này một cách đầy đủ, để sự khéo léo và lòng biết ơn của người này đối với bạn mình và người bảo trợ mình có thể được thấy rõ. Ông bảo chúng ta rằng, trước khi Stephen, vua Ba Lan, qua đời, ông đã bị các tu sĩ Dòng Tên làm cho quay khỏi sự xưng nhận của bọn họ. Stephen, vua Ba Lan, qua đời vào năm 1588, theo Helvicus. Chính năm ấy Socinus đã viết lời đáp của mình cho Volanus, mà phần thứ hai của nó ông đã đề tặng cho Blandrata với tất cả những danh hiệu hoa mỹ đã nói trước đây, tự xưng mình là người thân tín tận tụy của ông, và ông là người bảo trợ lớn của tôn giáo của bọn họ! Vì vậy, dù tôi có thể dễ dàng tin những gì ông thuật lại về lòng tham lam và sự phản bội của ông ta, cùng cách thức ông ta chết, thì về sự bội đạo của ông ta (dù có thể ông ta ngày càng sa sâu hơn dưới quyền lực của chủ nghĩa vô thần của mình), tôi cho rằng lý do lớn để gán điều ấy cho ông ta là để tránh sự tai tiếng về sự đoán phạt đáng sợ của Đức Chúa Trời trên ông ta trong cái chết của ông ta.
Về Lismaninus, người thứ ba đã được nhắc đến, ông bị cáo buộc theo thuyết Arius tại một hội nghị ở Morden, năm 1553, và tại đó được tha bổng với một giấy chứng nhận. Nhưng vào năm 1561, tại một cuộc họp khác ở Whodrislave, ông bị kết tội hai lòng, và sau đó hoàn toàn sa ngã theo những kẻ chống Ba Ngôi, và cuối cùng tự gieo mình xuống giếng mà chết.
Và những người này là những kẻ gây rối chính đã định cư đầu tiên trong các Hội Thánh cải chánh của Ba Lan. Những câu chuyện về Paulus Alciatus, Valentinus Gentilis, Bernardus Ochinus, và một số người khác, đã được biết quá rõ, từ các thư tín của Calvin, Beza, Bullinger, Zanchius, cùng với những gì gần đây đã được Cloppenburgius, Hornbeck, Maresius, Becmannus, v.v., thu thập từ đó, đến nỗi việc tôi đi lại những chuyện ấy lần nữa không thể không là một công việc vô ích. Điều tôi nhắm đến là, từ chính các tác phẩm của bọn họ, và những gì còn lưu lại trong hồ sơ về bọn họ, trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về sự đột nhập đầu tiên của thuyết chống Ba Ngôi vào các Hội Thánh cải chánh của Ba Lan, và tình trạng hỗn loạn của bọn họ trước khi được Socinus làm đầu, mà vào danh của ông, từ đó đến nay tất cả bọn họ đều đã được báp-têm vào.
Vậy, tình trạng của các Hội Thánh trong những ngày ấy là như sau: tôn giáo cải chánh lan rộng rất nhiều, và các Hội Thánh được nhân lên mỗi ngày ở Ba Lan, Lithuania, và các vùng lân cận; một số rối loạn đã được gây ra, và những xáo trộn được tạo nên bởi Osiander và Stancarus về sự công chính thiết yếu và sự trung bảo của Đấng Christ (về điều này độc giả có thể tham khảo Calvin trình bày đầy đủ); nhiều quan điểm hoang dã và dại dột bị gieo rắc đây đó, về bản tánh của Đức Chúa Trời, Ba Ngôi, và phép báp-têm lại, bởi nhiều người nước ngoài, khiến nhiều người bị ô uế vì đó, các quan điểm của Servetus đã hoàn toàn tiêm nhiễm nhiều người Ý: những người đã nói trước đây, khi ấy sống tại Geneva và quanh các thị trấn của người Thụy Sĩ, là những người đã tiếp nhận Phúc Âm, bị buộc phải trốn chạy vì sợ bị đối xử như Servetus đã bị (phán đoán của phần đông các nhà cai trị Cơ Đốc trong thời của họ dẫn họ đến một cách xử lý như vậy, đúng hay sai tôi hiện không quyết định), hầu như không một ai trong bọn họ thoát được mà không bị tù và phải tuyên bố từ bỏ (một nền tảng xấu cho sự xưng nhận về sau của bọn họ), phần đông bọn họ đã đi vào Ba Lan, được bọn họ xem là một nơi tự do, và gia nhập các Hội Thánh cải chánh ở những nơi ấy, và tiếp tục nhiều năm trong sự hiệp thông với các Hội Thánh ấy, đã nắm lấy cơ hội để dụ dỗ và quyến dụ nhiều mục sư cùng những người khác, và làm vững mạnh những kẻ đã sa vào những sự gớm ghiếc đã được nhắc đến trước khi bọn họ đến với chúng.
Sau nhiều lần tráo trở, nhiều lần bị tra xét, nhiều lần ký tên giả dối, vào năm 1562, bọn họ rơi vào sự chia rẽ và phân ly công khai khỏi các Hội Thánh cải chánh. Các mục sư đã sa ngã theo bọn họ, ngoài Lismaninus và những kẻ đồng hành với ông (đã nói trước đây), là Gregorius Pauli, Stanislaus, Lutonius Martinus Crovicius, Stanislaus Paclesius, Georgius Schomanus, và những người khác, phần đông trong số họ trước đây đã bỏ nhiều công khó tốt đẹp trong việc giảng Phúc Âm. Những người bảo trợ và cổ xúy chính là Johannes Miemoljevius, Hieronymus Philoponius, Johannes Cazaccovius, người thứ nhất là một quan án, người thứ hai là một đội trưởng, người thứ ba là một quý ông,—tất cả đều là những người rất được quý trọng.
Vào năm cuộc rạn nứt này xảy ra, LÆLIUS SOCINUS, khi ấy ba mươi bảy tuổi, người đã đặt những nền tảng mà cháu ông về sau xây dựng trên đó, đã qua đời ở Thụy Sĩ, như tác giả tiểu sử của Faustus Socinus cho chúng ta biết. Đời sống của người này đã được biết rõ: ông đầy dẫy thuyết Servetus, và đã cố gắng lôi kéo nhiều người có tiếng tăm vào những sự gớm ghiếc của mình; một người rất tinh ranh và khôn khéo, như Beza nói về ông, được trang bị một cách khó tin cho sự tranh cãi và ngụy biện; mà tác giả tiểu sử của Socinus diễn đạt rằng, ông là “suggerendæ veritatis mirus artifex.” Như tôi đã nói, ông đã thực hiện nhiều nỗ lực riêng tư trên nhiều người để dụ họ theo thuyết Photinus; với một số người thì thành công, với những người khác thì không. Về cách ông đối xử với ông ta, và lợi thế ông có để làm như vậy, Zanchius trình bày trong lời tựa cho sách “De Tribus Elohim” của mình.
Như tác giả tiểu sử của Faustus Socinus thuật lại, ông đã sẵn sàng xuất bản những ý niệm và quan niệm của mình, khi Đức Chúa Trời, bởi sự quan phòng thương xót của Ngài, để ngăn chặn một chút việc tuôn đổ chất độc bởi một bàn tay khéo léo như vậy, đã cất ông đi bằng cái chết đột ngột; và chính Faustus cũng thuật lại cùng một điều về thời điểm cái chết của ông trong một thư tín gửi cho Dudithius.
Khi ông qua đời, FAUSTUS SOCINUS, khi ấy khoảng hai mươi ba tuổi, chiếm lấy tất cả sách vở của chú mình, sau một thời gian đã trở về Ý, và ở đó trải qua mười hai năm trong sự chiều chuộng nơi triều đình và sự nhàn rỗi ở Florence; điều mà về sau ông đã đau đớn than tiếc, như sẽ được tuyên bố. Để ông lại một lúc với thú vui của ông tại triều đình của đại công tước, chúng ta có thể quay trở lại Ba Lan, và xem xét sự tiến triển của những người đã dọn đường cho việc ông đến giữa bọn họ. Sau khi đã thực hiện sự phân ly, và lôi kéo nhiều người theo mình, cuối cùng bọn họ đã đưa việc của mình lên đến mức họ đi đến một cuộc tranh luận với các mục sư cải chánh tại Petricove (nơi quốc hội của vương quốc khi ấy đang họp) với sự cho phép của Vua Sigismund, vào năm 1565, mà bản tường thuật tiếp theo về việc ấy được Antonius Possevine, tu sĩ Dòng Tên, trình bày, trong Atheis, sui sæculi, cap. xiii. fol. 15.
Hội nghị các đẳng cấp được triệu tập để chống lại người Muscovy. Giới quý tộc mong muốn có một cuộc hội nghị giữa các mục sư của các Hội Thánh cải chánh và những kẻ chống Ba Ngôi, việc ấy được Vua Sigismund cho phép. Về phía các Hội Thánh cải chánh có bốn mục sư; phía bên kia cũng có bấy nhiêu người đến chuẩn bị cho cuộc đối đầu. Khi đã gặp nhau, sau một vài lời trao đổi, vị thống chế trưởng của vương quốc, khi ấy là một tín đồ Tin Lành, đã dùng những lời này: “Vì mệnh đề sẽ tranh luận đã được thỏa thuận, hãy bắt đầu, nhân danh Đức Chúa Trời duy nhất và Ba Ngôi.” Ngay lập tức một người thuộc phe đối lập kêu lên: “Chúng tôi không thể nói A-men ở đây, và chúng tôi cũng không biết Đức Chúa Trời ấy, Ba Ngôi.”6 Các mục sư liền tiếp lời: “Chúng ta không cần mệnh đề nào khác, vì mệnh đề này đã tự xuất hiện; vì, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ, và sẵn sàng, chứng minh rằng Đức Thánh Linh không dạy chúng ta trong Kinh Thánh về một Đức Chúa Trời nào khác, ngoài một mình Ngài là Cha, Con và Đức Thánh Linh; tức là, một Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi.”
Cuộc đối thoại này kéo dài ba ngày. Vào ngày thứ nhất, các mục sư là phía đối lập (phía kia luôn chọn phần trả lời), bằng vô số các bản văn Kinh Thánh rõ ràng, đã xác chứng chân lý. Mở đầu các chứng cớ của mình, họ viện đến phần mở đầu của Cựu Ước và Tân Ước; và dựa trên cả hai chỗ ấy đã làm cho đối thủ phải bối rối. Ngày thứ hai, các chứng cớ của các tác giả thời xưa của Hội Thánh được đưa ra, với thành công không kém. Và vào ngày thứ ba, là những câu chuyện về Arius và một số kẻ dị giáo khác thời xưa. Kết quả của cuộc tranh luận là một lợi thế lớn cho chân lý; chính Possevine cũng không thể phủ nhận điều đó, dù một chút sau đó ông khẳng định rằng những người Calvin không thể bác bỏ những người tin Chúa Ba Ngôi, như ông gọi họ, dù họ đã dùng chính những lý lẽ mà những người Công giáo đã dùng, cap. xiv. p. 366.
Possevine thú nhận rằng các mục sư (như họ tự gọi mình) của Sarmatia và Transylvania, trong cuốn sách của họ về sự hiểu biết sai lầm và đúng đắn về Đức Chúa Trời, đã lợi dụng các hình tượng của những người Công giáo; dường như để làm thỏa mãn những người này, ông phụ thêm các luận điểm của Thyreus, trong đó Thyreus cố gắng chứng minh rằng việc sử dụng những thần tượng gớm ghiếc ấy là hợp pháp: về điều này sẽ nói ở phần cuối của bài phát biểu này.
Và đây là chướng ngại lớn đầu tiên được đặt trên con đường tiến triển của tôn giáo cải chánh tại Ba Lan; mà cho đến ngày nay, tại những vùng ấy của thế giới, vì Sa-tan thừa cơ hội từ vụ tai tiếng khủng khiếp này, tôn giáo ấy vẫn yếu đuối và bị áp bức. Phúc Âm lúc ban đầu đã đến trên cư dân của những xứ ấy với quyền năng thể nào, và đã thuyết phục được bao nhiêu người lìa bỏ những thần tượng câm của mình, mà họ đã thờ lạy từ lâu trong sự tối tăm của Ai Cập, điều đó được thấy rõ qua lời phàn nàn của linh mục Cichovius, người cho chúng ta biết rằng “vào khoảng thời ấy, trong toàn thể nghị viện của công quốc Lithuania, không có quá một hay hai người Công giáo,” như ông gọi họ, “ngoài các giám mục.” Thật vậy, ngay trong số các giám mục, một số người cũng đã chuyển sang các Hội Thánh cải chánh; trong số đó Georgius Petrovicius, giám mục của Sarmogitia, được Diatericus kể đến, Chron. p. 49. Thật vậy, Phúc Âm đã ảnh hưởng trên các dân tộc ấy đến mức, vào năm 1542, sau khi Vua Sigismund II. qua đời, trong thời kỳ khuyết vị, một sắc lệnh đã được ban hành trong nghị viện, với sự đồng thuận chung, rằng không ai phải chịu thiệt hại vì tôn giáo Tin Lành, nhưng phải có một sự hiệp nhất vững chắc giữa những người thuộc cả hai tôn giáo, thuộc giáo hoàng và Tin Lành; và bất cứ ai được chọn làm vua đều phải tuyên thệ giữ gìn sự hiệp nhất này và quyền tự do của tôn giáo Tin Lành.—Sarricius, Annal. Pol. lib. viii. p. 403.
Và khi Henry, công tước xứ Anjou, em của Charles IX., vua nước Pháp, được chọn làm vua Ba Lan (lúc ấy ông là một người rất được trọng vọng trên thế giới, vì những cuộc chiến tại Pháp mà ông đã điều hành cho phe Giáo Hoàng chống lại Hoàng thân Condè và Gasper Coligni,2 người không bao giờ được ca ngợi cho đủ, đồng thời ít nhất cũng đã đồng tình với vụ thảm sát dã man người Tin Lành trong quốc gia ấy), và khi đến nhà thờ nơi ông sẽ đăng quang, theo lời khuyên của giới giáo sĩ, ông muốn tránh lời thề bảo vệ người Tin Lành và giữ hòa bình giữa những người bất đồng trong tôn giáo, thì John Shirli, palatine của Cracovia, cầm lấy vương miện, và sửa soạn mang nó ra khỏi hội nghị, kêu lên, “Si non jurabis, non regnabis,”—“Nếu ngài không thề, ngài sẽ không được trị vì;” và nhờ đó đã buộc ông phải tuyên thệ như đã thỏa thuận.
Tôi nói, giáo lý của Phúc Âm đã đạt được sự tiến triển như vậy trong các dân tộc ấy, một phần đáng kể của toàn thể dân chúng đã được chinh phục để tin theo, thì qua mưu mô và sự xảo quyệt của kẻ thù già của sự truyền bá Phúc Âm, bởi sự bội đạo này của một số người sang thuyết Ba Thần, như Gregorius Pauli, của một số sang thuyết Arius, như Erasmus Johannes, của một số sang thuyết Photinus, như Statorius và Blandrata, một số sang Do Thái giáo, như Seidelius (về người này sẽ nói sau), nền tảng của toàn bộ tòa nhà bị lung lay, và thay vì tiến triển, tôn giáo ấy đã thoái lui gần như liên tục cho đến ngày nay. Khi sự khác biệt này mới xảy ra, những người theo Giáo Hoàng trong một thời gian dài không hề mở miệng hay cầm bút chống lại những kẻ đưa ra mọi lời phạm thượng đã kể, hy vọng rằng qua những rạn nứt do những kẻ ấy gây ra trên các Hội Thánh cải chánh, cuối cùng họ sẽ có thể chiến thắng cả hai phía; vì mục đích ấy, trong các cuộc tranh luận của họ với người Tin Lành từ đó đến nay, họ đã cố gắng lợi dụng sự bội đạo của nhiều người trong số những kẻ từng giả vờ biện luận chống lại Giáo Hoàng thay mặt các Hội Thánh cải chánh và sau đó trở thành những người chống Ba Ngôi, như tôi nhớ điều này được nhấn mạnh đặc biệt trong một luận thuyết tiếng Anh mà tôi đã thấy nhiều năm trước, gọi là “Micheus, the Converted Jew.” Và quả thật người ta cho rằng cả Paulus Alciatus lẫn Ochinus đều đã trở thành người Hồi giáo.4
Sau khi đã làm xáo trộn việc tiến hành công cuộc Cải Chánh như vậy, nhiều mục sư và Hội Thánh sa ngã sang thuyết Ba Thần và thuyết Samosaten, họ đã đặt nền móng cho cuộc họp mặt của mình tại Racovia; từ nơi ấy, từ đó đến nay họ được biết đến nhiều nhất và được thế giới chú ý. Nền móng đầu tiên của cái mà họ gọi là “Hội Thánh” tại nơi ấy được tạo nên bởi một đoàn người lạ từ Bohemia và Moravia đổ về, cùng với một số người Ba Lan, chỉ được biết đến dưới tên người Anabaptist, nhưng xưng nhận sự cộng hữu tài sản và việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ, gọi Raeovia, nơi họ họp mặt, là Giê-ru-sa-lem Mới, hoặc ít nhất xưng nhận rằng tại đó họ dự định xây dựng và thiết lập Giê-ru-sa-lem Mới, cùng với những sự điên rồ cuồng tín khác; những điều mà Sa-tan đã làm sống lại nơi những người không khác gì họ, và khiến chúng được diễn lại, trong những ngày chúng ta đang sống, dù phần lớn, với vẻ thánh khiết và sự chính trực trong cách ăn ở ít hơn so với những người đi trước.
Những người lãnh đạo của nhóm này, tự gọi mình là “mục sư” của họ, là Gregorius Pauli và Daniel Bielenscius: trong đó Bielenscius về sau đã rút lại niềm tin; còn Gregorius Pauli, vì hoàn toàn mệt mỏi, đã bỏ chạy khỏi họ như trốn khỏi một công việc nặng nhọc, và, như Faustus Socinus cho chúng ta biết, trong lời tựa cho bài trả lời của ông cho Palæologus, lúc tuổi già ông đã bỏ mọi việc học hành, và chuyển sang những công việc khác. Đó là những con người đã khởi đầu sự xáo trộn này.
Gregorius Pauli này, Schlusselburgius rất thiếu hiểu biết khi khẳng định ông là đầu lĩnh và thủ lãnh của những người chống Ba Ngôi, trong khi ông chỉ là một lính thường trong số họ, đi theo sau những người khác, và đã bỏ chạy từ sớm,— một kẻ dị giáo cuồng nhiệt, chống lại nhà cầm quyền, biện hộ cho sự cộng hữu tài sản. Nhưng Gregory này đã nói rằng Luther chỉ làm phần nhỏ nhất của công việc hủy diệt Kẻ Chống Christ; và đó là nguồn cơn giận dữ của Tiến sĩ Conradus, người khắp nơi tỏ ra nhiệt thành cho danh dự của Luther cũng như cho Chúa Giê-xu Christ. Con người ấy là như vậy, ông có chút thần học, nhưng hầu như không biết chút tiếng La-tinh nào.
Giờ xin vui lòng xem xét vắn tắt tình trạng của những người này trước khi Faustus Socinus đến Ba Lan và Transylvania, cả hai quốc gia này, sau khi Sigismund II. qua đời, đều nằm trong quyền của cùng một gia đình Bathori. Trong số những người xưng nhận tôn giáo cải chánh và đã lìa bỏ Giáo Hoàng, có ba loại,— người Lutheran, và người Calvin, và Anh Em Hiệp Nhất; nhóm cuối này vốn là những người Bohemia lưu vong, nhưng, vì xưng nhận và thực hành một đường lối nghiêm ngặt hơn về tổ chức và sự hiệp thông của Hội Thánh so với những người khác, đã có rất nhiều quý tộc Ba Lan và dân chúng gia nhập sự hiệp thông của họ. Hai nhóm sau đồng ý với nhau về mọi điểm giáo lý, và cuối cùng, trong nhiều cuộc họp và hội nghị, đã đi đến một sự thỏa thuận và liên lạc tốt đẹp, nhường nhịn nhau trong những điểm họ không thể đồng ý trong phán đoán. Bấy giờ, khi những nhóm này lớn lên hướng tới sự hiệp nhất với nhau, thì đám đông hỗn hợp thuộc nhiều dân tộc đã gắn mình với họ trong cuộc xuất hành khỏi Ai Cập của họ bắt đầu thèm muốn những điều gớm ghiếc đã kể, và hoặc tự rút khỏi, hoặc bị loại ra khỏi sự hiệp thông của họ.
Ban đầu, trong số họ gần như có bao nhiêu người thì có bấy nhiêu ý kiến, dấu hiệu hiệp nhất giữa họ với nhau thuần túy là sự chống đối Ba Ngôi, dựa trên bất cứ nguyên tắc nào. Nếu một người đã học cách phạm thượng chống lại Ba Ngôi thánh, dù theo nguyên tắc Photinus, Arius, Sabellius, thậm chí Mohammed hay Do Thái, thì người ấy là bạn đồng hành và anh em giữa họ! Thêm vào đó, phần lớn trong số họ thêm vào Anabaptism, với sự cần thiết của nó, và giữa những người theo Giáo Hoàng họ không được biết đến dưới tên nào khác. Việc họ chống đối Ba Ngôi, việc họ không đồng ý với các Hội Thánh cải chánh, đó là tôn giáo của họ. Còn thuyết Pelagius, về sau được Socinus đưa vào, thì hầu như không được nhắc đến [về nó] trong vòng họ. Trong tình trạng ấy, chia rẽ với nhau, dù có một số nỗ lực trong các hội nghị của họ (vì họ cũng có hội nghị) để giữ một thứ hòa bình nào đó giữa mọi sự đa dạng ý kiến của họ, dành thì giờ vào các cuộc tranh luận và cãi vã, họ ở trong tình trạng như vậy khi Faustus Socinus đến Ba Lan; cuối cùng ông đã đưa họ vào tình trạng hiện nay của họ, bằng những phương tiện và đường lối sẽ được trình bày thêm.
Và tình trạng này, xét thấy nó không khác mấy với hoàn cảnh của rất nhiều người tại các quốc gia chúng ta đang sống, đã nhiều lần khiến tôi lo sợ rằng nếu Sa-tan gieo vào lòng một người nào có học thức và tài năng ý muốn phục vụ dục vọng và tham vọng của mình bằng sự xảo quyệt, khôn ngoan và siêng năng, thì không phải là không thể để người ấy tập hợp những kẻ cố chấp theo ý riêng đang tản lạc và chia rẽ trong thời đại chúng ta lại đồng thuận trong một thứ tôn giáo nào đó như tôn giáo mà Socinus đã lập cho người Ba Lan. Nhưng về ông, con người và các công lao của ông, bằng những đường lối và phương tiện nào ông đã đạt được mục đích của mình, có lẽ sẽ không gây khó chịu khi trình bày thêm đôi điều, từ các tác phẩm của chính ông và của bạn bè ông.
Rằng Faustus Socinus, người Sienna, sinh ra trong một gia đình tốt và cổ xưa, nổi tiếng về tài năng trong luật học, vào tháng Mười Hai năm 1539; rằng ông sống trong xứ mình cho đến khoảng hai mươi tuổi; rằng sau đó, rời xứ theo chú mình là Lælius, ông đến Leyden, và sống ở đó ba năm; rằng sau đó, khi chú ông qua đời, sau khi lấy được sách vở của chú, ông trở về Ý, và sống trong triều đình của Đại Công tước Tuscany mười hai năm, khoảng cuối thời gian ấy ông viết cuốn sách bằng tiếng Ý của mình, “De Authoritate Sacræ Scripturæ;” rằng rời xứ mình, ông đến Basil ở Thụy Sĩ, và ở đó ba năm và ít lâu nữa,— là những điều ai cũng biết, và ít liên quan đến mục đích của chúng ta đến nỗi tôi sẽ không nhấn mạnh về chúng.
Trong suốt thời gian ở Basil và quanh nước Đức, ông giữ kín các quan điểm của mình, chuyên tâm nghiên cứu các ghi chép của chú mình là Lælius, như vị thân sĩ Ba Lan viết tiểu sử của ông thú nhận; thêm vào đó ông còn thêm các Đối Thoại của Bernardus Ochinus, như chính ông thừa nhận, mà vào khoảng thời ấy đã được Castalio dịch sang tiếng La-tinh,2 như ông xưng nhận, để kiếm tiền bằng công lao của mình mà sinh sống (dù ông biện hộ rằng ông đã đọc các Đối Thoại của Ochinus tại Ba Lan, và dường như không phải trước đó), và từ đó ông được cho là đã lấy giáo lý của mình về sự trung bảo của Đấng Christ.
Các giấy tờ của chú ông là Lælius, mà chính ông thường nhắc đến, chủ yếu là bài chú giải của chú về chương đầu tiên của Giăng, và một số ghi chép về nhiều bản văn Kinh Thánh làm chứng về thần tính của Đấng Christ; trong số đó Faustus ca ngợi sự xuyên tạc gớm ghiếc về Giăng 8:58, mà về sau tôi sẽ nói dài về nó, Socin. Respon. ad Eras. Johan. Bài chú giải của chú về chương đầu của Giăng, Beza cho chúng ta biết, là bài chú giải đồi bại và hư hoại nhất từng được đưa ra, tác giả của nó đã vượt qua mọi người đi trước trong việc xuyên tạc phần Kinh Thánh ấy.
Chính bài chú giải ấy được Junius xuất bản, “in defensione sanctæ Trinitatis,” và bị ông bác bỏ; và Zanchius, một cách dài dòng, “De Tribus Elohim, lib. vi. cap. ii., et deinceps;” Faustus có thay đổi đôi chút so với chú mình trong việc theo đuổi cùng một mưu đồ.
Cuốn sách của ông, “De Jesu Christo Servatore,” ông viết, như tác giả tiểu sử của ông bảo đảm với chúng ta, trong khi ông ở tại và quanh Basil, như nhiều đoạn trong các thư tín và các tác phẩm khác của ông cũng cho thấy rõ.
Khoảng năm 1575 ông bắt đầu viết nó, và hoàn thành khoảng năm 1578, dù cuốn sách không được in cho đến năm 1594; vì khi nó được phổ biến (lúc ấy ông đang sống tại Cracovia), một cuộc náo loạn đã nổi lên chống lại ông bởi các sinh viên ngang ngược và vô trật tự, trong đó ông bị lôi kéo qua lại và bị đánh đập, và suýt nữa mới thoát chết; [chống lại] cách hành xử vô nhân đạo ấy, ông đã than phiền dài dòng trong một thư gửi Martin Vaidovita, một giáo sư của trường đại học, nhờ người này ông đã được cứu khỏi bị giết. Nhưng việc này xảy ra vào năm 1598, như thấy rõ từ ngày tháng của thư ấy, bốn năm sau khi cuốn sách được in.
Cuốn sách được viết để chống lại một người tên Covet, mà tôi không biết gì về ông ngoài những gì về các cuộc tranh luận của ông với Socinus được Socinus công bố. Socinus thú nhận rằng ông là một người có học thức, và được trọng vọng vì học thức; và quả thật, nếu chúng ta có thể đánh giá con người ấy từ chút ít được trình bày về ông ở đó, thì ông là một người tin kính, trung thực, và rất có học thức, và đã nói nhiều như có thể mong đợi hoặc cần thiết cho chính nghĩa ấy, trước khi có sự chống đối thêm nữa đối với chân lý mà ông đã bênh vực. Trong mọi cuốn sách của người mà chúng ta đang nói đến, bài tranh luận này của ông, “De Jesu Christo Servatore,” được viết với sức mạnh, sự tinh tế và tính thuyết phục lớn nhất, và không có điều gì về sau được chính ông hay những người theo ông còn lại nói ra mà không được bao gồm trong đó. Về cuốn sách này, về sau ông thường khoe khoang, như Crellius cho chúng ta biết, và nói, “Rằng nếu ông có thể có một đối thủ xuất sắc nào đó để đối đầu về điểm này, thì khi ấy ông sẽ cho thấy còn có thể nói thêm điều gì về chủ đề này.”3
Cuốn sách này, khi mới xuất hiện, đã bị Gregorius Zarnovecius bác bỏ (như Socinus làm chứng trong thư của ông gửi Vaidovita) bằng tiếng Ba Lan; về sau nó được Conradus Huberus dịch sang tiếng La-tinh, và in tại Francker, anno 1618; cũng bởi một người là Otho Casmannus; và thứ ba, một cách dài dòng, bởi Sibrandus Lubbertus, anno 1611, người, cùng với bài bác bỏ của mình, đã in toàn bộ cuốn sách ấy, tôi hy vọng không gây bất lợi gì cho chân lý, dù một kẻ bội đạo gần đây sang La Mã, mà chúng ta ở đây gọi là Hugh Cressey, nhưng gần đây đã trở thành B. Serenus Cressey, một linh mục thuộc dòng Benedict, và là người lẽ ra đã muốn trở thành cả một tu sĩ Carthusian (con người ấy nhắm đến danh dự cao như vậy), cho chúng ta biết rằng một số học trò của ông đã khiến ông làm điều đó, để họ có thể cầm được chính cuốn sách trong tay. Nhưng cuốn sách sẽ tự nói lên điều đó với những độc giả vô tư, và vì sự rõ ràng của nó, nó được Vossius ca ngợi.5 Nói chung, mọi người từ đó đến nay đã viết về chủ đề ấy, trong các luận đề, các đề mục thần học, các bài giảng, các bài chú giải, các cuộc tranh luận công khai, đều đã lấy cuốn sách ấy làm nền tảng cho cách làm việc của mình.
Có một tác phẩm không thể bỏ qua, đang ở trong tay mọi người tìm hiểu những điều này, hoặc nghĩ rằng mình có liên quan đến sự hiểu biết về chúng; đó là tác phẩm của Grotius, “Defensio Fidei Catholicæ de Satisfactione Christi, adversus Faustum Socinum Senensem.” Ngay khi cuốn sách ấy xuất hiện, những lời phê bình đã được đưa ra chống lại nó bởi Harmanus Ravenspergerus, dường như được Tiến sĩ Prideaux của chúng ta tán thành.
Sự thật là, những lời phê bình ấy của Ravenspergerus phần nhiều đều nông cạn, và trong nhiều điều ông đã sai lầm; do đó những nỗ lực của ông dễ dàng bị Vossius học thức lảng tránh, trong bài biện hộ của ông cho Grotius chống lại Ravenspergerus. Không phải là luận văn của Grotius không thể bị nhiều ngoại lệ chính đáng, một phần trong những điều ông đã sai lầm, một phần trong những điều ông đã thất bại trong việc mình đảm nhận (do đó nhiều sinh viên trẻ bị lừa dối, như có thể sẽ sớm được bày tỏ), nhưng là vì đối thủ của ông đã không đặt vụ kiện của mình cho tốt, cũng không theo đuổi nó với chút khéo léo nào.
Tuy nhiên, những cách giải thích Kinh Thánh được đưa ra trong đó bởi con người học thức ấy sẽ trỗi dậy trong sự phán xét chống lại nhiều chú thích mà ông đã phổ biến trong các bài chú giải Kinh Thánh về sau của mình. Cuốn sách của ông cuối cùng đã bị Crellius, người kế nhiệm Valentinus Smalcius, trong trường học và hội đoàn của Racovia, trả lời, sau đó Grotius sống khoảng hai mươi năm, và không bao giờ thử trả lời lại. Do đó người ta thường kết luận rằng con người ấy đã bị thuyết phục để uống lấy điều mà trước đây ông đã công bố là chất độc hủy diệt nhất của Hội Thánh; niềm tin về điều này càng được gia tăng và nuôi dưỡng bởi một thư của ông gửi Crellius, người đã khéo léo điều khiển con người ấy, theo mong muốn danh dự và sự trọng vọng của ông, và bởi các chú thích của ông, mà chúng ta sẽ có dịp nói đến về sau. Cuốn sách ấy của Crellius từ đó đã bị Essenius bác bỏ dài dòng,4 và bị làm mất sức mạnh bởi một tác giả học thức và tài trí trong tác phẩm “Specimen Refutationis Crellii de Satisfactione Christi” của ông, được xuất bản vào khoảng cùng thời gian với công lao rất xứng đáng của Essenius, vào năm 1648.
Hầu hết các lý lẽ và ngụy biện của Socinus về việc này đều bị David Paræus bác bỏ và phá vỡ, trong bài chú giải của ông về Rô-ma, mà không nhắc đến tên của người mà những phản đối ấy là của người đó.
Khoảng năm 1608, Michael Gitichius đã tập hợp lại tổng hợp những gì có tính lý luận trong cuốn sách ấy của Socinus chống lại sự đền thỏa của Đấng Christ; điều này đã được Ludovicus Lucius, lúc ấy là giáo sư tại Hamburg, trả lời, và lời đáp lại của Gitichius đã bị cùng một người bác bỏ và loại bỏ. Trong bản phúc đáp ngắn gọn ấy của Lucius có một nỗ lực rõ ràng nhằm làm mất sức mạnh toàn bộ cuốn sách của Socinus, và việc đó với thành công tốt đẹp, bằng cách tiến hành theo lối luận lý và kinh viện. Chỉ là, tôi không thể không bày tỏ nỗi buồn của mình rằng, sau khi trong bài trả lời đầu tiên của mình ông đã đặt nền tảng vững chắc ấy về sự cần thiết của sự đền thỏa của Đấng Christ, từ bản tính đời đời và sự công chính của Đức Chúa Trời, theo đó tuyệt đối không thể nào, khi xét và giả định tội lỗi đã phạm, tội lỗi ấy lại được tha thứ mà không có sự đền bù xứng đáng, thì trong bài đối đáp của ông cho lời đáp lại của Gitichius, ông kết thúc bằng một cách nói quen thuộc của Augustine, “Rằng Đức Chúa Trời có thể, nếu Ngài muốn, đã giải cứu chúng ta mà không cần sự đền thỏa, nhưng Ngài đã không muốn;” như vậy đã đánh đổ chính trụ cột ổn định và không thể lay chuyển nhất của giáo lý mà ông đã khéo léo dựng lên bất chấp các đối thủ của nó.
Tôi dám mạnh dạn cho các sinh viên trẻ hơn trong những điểm trọng yếu này của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ biết rằng, chân lý của một chi tiết này, về sự công chính đời đời của Đức Chúa Trời đòi hỏi một cách không thể miễn trừ sự trừng phạt tội lỗi, một khi được thiết lập vững vàng (vì mục đích ấy họ không chỉ có sự đồng thuận mà còn có các lý lẽ của hầu hết mọi người đã xử lý các cuộc tranh luận này với kỹ năng và thành công), sẽ đưa họ an toàn qua mọi ngụy biện của các đối thủ, và cắt đứt mọi nút thắt mà, với rất nhiều sự tinh tế, các đối thủ cố gắng buộc và ném vào giáo lý về sự đền thỏa của Đấng Christ; như tôi đã phần nào chứng minh ở nơi khác. Cũng từ cuốn sách này, Smalcius đã lấy toàn bộ những gì ông đã trình bày về sự chết của Đấng Christ trong Sách Giáo Lý Racovia của ông, không thêm bất cứ điều gì của riêng mình; Sách Giáo Lý ấy, như trước đây đã bị Frederick Bauldwinus bác bỏ, theo lệnh của trường đại học Wittenburgh, và bị nhiều người loại bỏ theo từng phần, đặc biệt bởi Altingius và Maccovius, thì gần đây đã được Nicolaus Arnoldus,3 nay là giáo sư tại Franeker, trả lời toàn bộ; việc này, khi gần đây đến tay tôi, đã ngăn tôi tiến hành một bài bác bỏ công bằng, có thứ tự về Toàn Bộ, như tôi đã dự định làm, dù tôi hy vọng độc giả sẽ không thấy bất cứ điều gì quan trọng trong đó bị bỏ sót.
Để kết thúc câu chuyện về cuốn sách này của Socinus, và sự tiến triển nó đã đạt được trên thế giới: tôi dám bảo đảm với những người ít rèn luyện trong các nghiên cứu này rằng, dù toàn bộ luận thuyết thoạt nhìn có vẻ bề ngoài và bộ dạng rất đáng tin, nhưng có một đường ngụy biện chạy xuyên suốt nó, mà một khi bị phát hiện (như quả thật, nó có thể dễ dàng được cảm nhận, với sự giúp đỡ của một vài nguyên tắc), toàn bộ cấu trúc của nó sẽ sụp xuống đất, và hiện ra như một tác phẩm yếu đuối và đáng khinh như bất cứ tác phẩm nào chúng ta phải đối phó trong cuộc chiến phải tiến hành vì các chân lý của Phúc Âm. Điều này tôi cũng không thể bỏ qua, về nguồn gốc của sự gớm ghiếc này là chối bỏ sự đền thỏa của Đấng Christ, rằng như nó dường như đã được những người theo thuyết Pelagius phát minh đầu tiên, thì trong các thời đại sau nó đã được Petrus Abelardus, giáo sư triết học tại Paris, đưa ra; về người này Bernard, người đã viết chống lại ông, nói, “Habemus in Francia novum de vetere magistro theologum, qui ab ineunte ætate sua in arte dialectica lusit, et nunc in Scripturis sanctis insanit:” và trong thư của ông (là thư gửi Giáo hoàng Innocent) về ông, ông đã bác bỏ mạnh mẽ những tưởng tượng của ông về chính việc này; do đó ông đã bị kết án trong một hội đồng tại Rome, do chính Innocent ấy chủ trì.5
Phần đức tin này của chúng ta có trọng lượng và tầm quan trọng lớn như vậy, là cơ sở và nền tảng lớn của Hội Thánh, bạn sẽ thấy nó được trình bày dài dòng và được biện hộ trong luận thuyết tiếp theo.
Tác giả tiểu sử của Socinus cho chúng ta biết (như chính ông cũng cung cấp thông tin) rằng trong khi ông ở quanh Thụy Sĩ, tại Basil và Tigurum [Zurich], ông đã có một cuộc tranh luận với Puccius; việc này cũng đã được xuất bản từ đó. Việc này xảy ra trước khi ông đến Ba Lan vào năm 1578.
Câu chuyện về Puccius này, vì nó có thể hữu ích phần nào về tình trạng hiện tại trong tâm trí của nhiều người về những điều của Đức Chúa Trời, tôi sẽ trình bày vắn tắt từ chính Socinus (Ep. 3, ad Matt. Radec.), và trình bày như một gương kinh khủng về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, phó một người có tinh thần nhẹ dạ, không ổn định cho những ảo tưởng đáng sợ, với một kết cục tuyệt vọng. Ban đầu ông là một thương nhân thuộc một gia đình tốt và quý phái, nhưng bỏ nghề của mình, ông chuyên tâm vào việc học, và để có lợi thế trong việc ấy, ông đến Oxford tại đây.2 Sau khi ở lại đây cho đến khi ông bắt đầu đưa ra một số nghịch lý trong tôn giáo, vào khoảng năm 1565 (vì tại đây không thể thuyết phục ai đồng ý với ông), ông đến Basil, nơi đã có một cuộc tranh luận giữa ông và Socinus, đã kể trước đây; trong kết quả của cuộc tranh luận ấy, cả hai đều xưng nhận rằng họ không thể đồng ý với nhau về bất cứ điều gì trong tôn giáo ngoài việc có một Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới. Tại Basil, ông chủ trương sự cứu chuộc phổ quát và một đức tin tự nhiên, như người ta lúc ấy gọi nó, hay một năng lực bẩm sinh để tin mà không cần hiệu quả của ân điển của Đức Chúa Trời, vì điều này ông bị buộc phải rời khỏi đó; làm như vậy, ông trở lại nước Anh, nơi, vì cùng lý do ấy, ông bị bỏ tù một thời gian; từ đó được thả ra, ông đến Holland, từ đó bằng thư từ ông thách Socinus tranh luận, và sau đó đi một ngàn dặm (tức là đến Cracovia ở Ba Lan) để thực hiện điều đó. Sau một số cuộc tranh luận tại đó (cả hai phía đều đồng ý với chúng theo những điều kiện rất lố bịch), Socinus dường như chiếm ưu thế, vì có nhiều bạn bè hơn trong số các trọng tài, như phía kia xưng nhận, ông ở lại đó một thời gian, và viết một cuốn sách, mà ông đặt tên là “Kinh Thánh Bị Đóng, và về Ê-li,” trong đó ông cố gắng chối bỏ mọi lễ nghi, chức vụ, và sự giảng dạy, cho đến khi Ê-li đến và khôi phục mọi sự. Lý do của ông được lấy từ sự suy thoái và bội đạo của Hội Thánh; trong đó, ông nói, mọi chân lý và trật tự đều đã mất, tình trạng của Hội Thánh không thể được khôi phục lại, trừ khi một số người với thẩm quyền sứ đồ và quyền năng làm phép lạ được Đức Chúa Trời trực tiếp sai đến vì mục đích ấy. Sự thuyết phục này đã thịnh hành đến mức nào nơi một số người trong thời đại chúng ta, tất cả chúng ta đều biết và than tiếc. Cuối cùng Puccius bắt đầu tưởng tượng rằng chính ông sẽ được sử dụng trong sự khôi phục lớn lao này sẽ được thực hiện cho Hội Thánh, bởi sự sai phái trực tiếp từ Đức Chúa Trời! Trong khi ông đang trông đợi sự kêu gọi của mình cho việc ấy, có hai người Anh đến Ba Lan, những người giả vờ được đàm đạo với các thiên sứ và được các mặc khải từ Đức Chúa Trời: một trong họ là người đứng đầu về các mặc khải (tên của họ tôi không thể biết được), người kia đưa ra những gì mình nhận được, trong cuộc đàm đạo hằng ngày với các thiên sứ, và những lời ông nghe từ Đức Chúa Trời, về sự hủy diệt của toàn bộ khuôn khổ hiện tại của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Puccius gắn mình với những người này, và đi theo họ đến Prague ở Bohemia, dù bạn bè của ông đã khuyên can ngược lại, bảo đảm với ông rằng một trong những người bạn đồng hành của ông là một kẻ lang băm và người kia là một thuật sĩ; nhưng vì đầy dẫy sự thuyết phục trước đây của mình về sự chấm dứt của mọi lễ nghi và định chế, với sự cần thiết phải khôi phục chúng bởi mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, sau khi có được những bạn đồng hành thích hợp để làm cứng lòng ông trong sự điên rồ và tự phụ của mình, ông khinh thường mọi lời khuyên, và cứ thế đi đến Prague. Vừa đến đó, nhà tiên tri của ông đã có một mặc khải bởi một thiên sứ rằng Puccius phải trở thành người theo Giáo Hoàng, vì người bạn đồng hành lừa đảo của ông chưa bao giờ khác hơn thế. Theo đó ông trở thành người theo Giáo Hoàng; công khai xin lỗi vì đã lìa bỏ Hội Thánh La Mã, được một linh mục hòa giải, và sau khi ở trong hội đoàn của linh mục ấy một thời gian, và cố gắng làm hư hoại người khác theo cùng sự mê tín với mình, ông chết như một thuật sĩ tuyệt vọng. Chẳng có ai trong thời đại chúng ta bị dẫn vào cùng mê cung như vậy sao? Chẳng phải Sa-tan đã dẫn một số người trong cùng vòng tròn ấy, bắt đầu từ mê tín đến sự phàm tục, trải qua một chút sốt sắng và nhiệt thành trong tôn giáo, vươn lên đến sự khinh thường chức vụ và các lễ nghi, với sự trông đợi các mặc khải và sự hiệp thông với các thiên sứ sao? Và bao nhiêu người lại chìm xuống vào Giáo Hoàng giáo, thuyết vô thần, và những điều gớm ghiếc khủng khiếp, điều đó được mọi người trong quốc gia này biết đến, những người nghĩ rằng nhiệm vụ của mình là tìm hiểu những điều của Đức Chúa Trời. Tôi đưa ra trường hợp này chỉ để bày tỏ rằng kẻ thù già của sự cứu rỗi của chúng ta không đang chơi một trò lừa dối và cám dỗ mới nào, nhưng là trò mà nó đã thực hiện thành công trong các thế hệ trước. Chúng ta đừng thiếu hiểu biết về những mưu lừa dối của nó.
Nhân tiện, để xét thêm một chút về những người có cùng tâm trí với người vừa kể sau cùng: về những kẻ chối bỏ mọi lễ nghi, và chủ trương một sự mất mát và bội đạo hoàn toàn như vậy của mọi tình trạng và trật tự của Hội Thánh đến nỗi không thể khôi phục được nếu không có các sứ đồ mới, chứng minh chức vụ của họ bằng các phép lạ, kết cục thường là như thế này, rằng khi bị chất vấn bằng điều này, rằng không cần điều gì để lập nên một Hội Thánh của Đấng Christ ngoài việc có một nhóm người tin Chúa Giê-xu Christ, tiếp nhận Lời Đức Chúa Trời, và lấy Lời ấy làm quy tắc của mình, thì họ chối rằng quả thật hiện nay không có và không thể có đức tin nào nơi Chúa Giê-xu Christ, vì các mục sư phải sinh ra đức tin ấy đã hoàn toàn chấm dứt, và do đó điều nên làm là người ta phục vụ Đức Chúa Trời, sống công chính và trung thực, theo những mệnh lệnh của luật tự nhiên, và bỏ mọi ý nghĩ về Đấng Christ ngoài sự trông đợi rằng Ngài sẽ sai những người đến sau này để cho thế giới biết lại về sự thờ phượng Ngài.
Socinus cho chúng ta biết rằng đây là phán đoán của Matt. Radecius, người bạn được tôn trọng của ông; dù ông làm nhẹ cách diễn đạt của mình, p. 123, gán điều đó cho người khác. Liệu nhiều người trong thời đại chúng ta có đang vô tình sa vào cùng những điều gớm ghiếc ấy hay không, một ít thời gian sẽ cho thấy. Phần chính trong lời biện hộ của những người theo quan điểm này trong những ngày ấy được lấy từ gương của người Y-sơ-ra-ên dưới sự bội đạo thờ thần tượng mà họ đã bị Giê-rô-bô-am lôi kéo vào. “Trong thời của Ê-li,” họ nói, “có bảy ngàn người không gia nhập với những người còn lại trong sự thờ phượng sai lầm và thờ thần tượng của họ, nhưng họ không bao giờ tìm cách tập hợp, lập nên, và thiết lập một Hội Thánh hay các Hội Thánh mới, nhưng vẫn ở trong tình trạng tản lạc của mình, giữ mình như có thể khỏi những điều gớm ghiếc của anh em mình;”— không xét rằng lý do của Hội Thánh Do Thái và Hội Thánh Cơ Đốc không giống nhau, ở chỗ việc tiến hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời giữa họ gắn liền với một chi phái, thật vậy, với một gia đình trong chi phái ấy, và chủ yếu bị ràng buộc vào một nơi nhất định, không có sự thờ phượng công khai được thiết lập nào, như là dây liên kết hiệp thông cho Hội Thánh, được chấp nhận nếu không được thực hiện bởi những người ấy tại nơi ấy: đến nỗi lúc ấy người tin kính trong Y-sơ-ra-ên, hay mười chi phái, hoàn toàn không thể thiết lập một tình trạng Hội Thánh mới, vì họ không có những con người ấy, cũng không sở hữu nơi ấy, mà không có những điều đó thì không một tổ chức nào như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận, vì không phải do Ngài chỉ định. Dưới Phúc Âm thì không như vậy, về cả hai phương diện. Mọi nơi giờ đây đều như nhau, và mọi người được ban khả năng cho việc ấy đều có tự do rao giảng Lời theo trật tự Đấng Christ đã chỉ định, việc dựng nên các Hội Thánh và cử hành các lễ nghi có thể khôi phục được, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, ra khỏi sự bội đạo lớn nhất có thể tưởng tượng, trong khi Lời và Đức Thánh Linh còn tiếp tục ở với bất cứ người nào.
Nhưng để tiếp tục với Socinus. Blandrata, sau khi đã có ảnh hưởng lớn với vua Ba Lan và hoàng thân của Transylvania, như đã tuyên bố, và lấy việc cổ vũ những người chống Ba Ngôi, thuộc bất cứ loại nào, làm công việc của mình, đang ở Transylvania, nơi những người cùng sự gớm ghiếc với ông chia rẽ nhau tột độ về việc kêu cầu và tôn thờ Chúa Giê-xu Christ, Franciseus David chiếm ưu thế trong việc chống đối việc ấy (về toàn bộ việc này tôi sẽ trình bày thêm về sau), ông sai người mời Socinus, người đã được họ biết đến, và, từ việc đối phó với Puccius, bắt đầu nổi tiếng là một nhà tranh luận, đến với ông tại Transylvania, để tranh luận với và bác bỏ Franciscus David, vào cuối năm 1578; tại đó cuộc tranh luận của ông có thành công thể nào, trong việc David bị giam cầm và qua đời, sẽ được kể lại về sau.
Giờ đây đã rơi vào cuộc tranh luận này, vốn xảy ra trước khi Faustus đến Ba Lan, trước khi tôi tiếp tục đến công việc và việc làm của ông tại đó, tôi sẽ trình bày vắn tắt về việc này mà tôi vừa nhắc đến, và về dịp mà ông được Blandrata sai mời đến Ba Lan, chuyển những cuộc tranh luận đáng kể nhất của ông về sự khác biệt ấy đến chỗ trong luận thuyết tiếp theo nơi tôi sẽ bàn về việc kêu cầu và thờ phượng Đấng Christ.
Sau khi đường đã được mở một lần trong tâm trí con người cho công việc xa hơn của Sa-tan, bằng việc chối bỏ thần tính của Chúa Giê-xu phước hạnh của chúng ta, rất nhiều người nhanh chóng trở nên có những ý nghĩ khinh miệt hơn về Ngài so với những gì dường như được mong muốn từ những người mà họ xưng nhận các nguyên tắc của họ, và quả thật một cách công chính, rằng sự đánh giá thấp của họ về Ngài đã phát sinh. Do đó Franciscus David, Georgius Enjedinus, Christianus Franken, và nhiều người khác, đã chối rằng Đấng Christ phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo, hoặc rằng Ngài có thể được kêu cầu và gọi đến. Chống lại những người này, Socinus quả thật đã tranh đấu hết sức mình, xưng nhận rằng ông sẽ không kể là Cơ Đốc nhân những ai không cho phép rằng Đấng Christ có thể được kêu cầu và phải được thờ phượng; và rằng Ngài phải được thờ phượng, ông đã chứng minh bằng những chứng cớ không thể chối cãi của Kinh Thánh. Nhưng khi chính ông phải trả lời các lý lẽ của họ, qua đó họ cố gắng chứng minh rằng một người thuần túy (như cả hai phía đều thừa nhận Đấng Christ là vậy) không thể được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo hay sự tôn thờ thiêng liêng, thì con người ấy, với mọi xảo quyệt và tinh tế của mình, đã bị vướng mắc, hoàn toàn bối rối, bị bịt miệng, bị giết bởi chính vũ khí của mình, và bị chiến thắng, như tôi sẽ bày tỏ về sau trong bài trình bày tôi sẽ đưa ra về cuộc tranh luận giữa ông và Christianus Franken về việc này: Đức Chúa Trời trong sự phán xét công chính của Ngài đã sắp đặt mọi việc như vậy, rằng người không chịu đón nhận chân lý mà mình phải tiếp nhận thì sẽ không thể duy trì và bảo vệ chân lý mà mình đã tiếp nhận; vì sau khi, trong khả năng của mình, đã đào bới chính nền tảng duy nhất của sự thờ phượng tôn giáo và tôn thờ Đấng Christ, ông hoàn toàn không thể giữ cho tòa nhà đứng thẳng. Điều này cũng không xảy ra vì con người ấy thiếu khả năng, vì không ai dưới trời có thể dựa trên giả thuyết sai lầm của ông mà duy trì sự thờ phượng Đấng Christ, nhưng, như đã nói, thuần túy bởi bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, phó ông để bị trừng phạt bởi chính những sai lầm và sự tối tăm của mình.
Bị cứng lòng trong sự khinh miệt Đấng Christ bởi thành công họ đã có chống lại Socinus và những người theo ông, là những người họ đã giao tiếp và tranh luận, một số người trong những người kể trên không dừng lại với ông ở việc khẳng định Ngài là một người thuần túy, cũng không dừng ở chỗ họ bắt đầu, dựa trên giả định rằng Ngài không phải được thờ phượng, nhưng tiến xa hơn nữa, và khẳng định rằng Ngài quả thật là một người tốt và được Đức Chúa Trời sai đến, nhưng Ngài không nói bởi linh của lời tiên tri, mà nói theo cách mà bất cứ điều gì Ngài nói và các sứ đồ của Ngài viết đều phải được Môi-se và các tiên tri kiểm tra, nếu không phù hợp với đó thì phải bị loại bỏ: đó là tổng hợp của luận đề thứ nhất và thứ hai của Franciscus David, để chống lại chúng Socinus đã đưa phán đoán của mình trong một số phản luận đề cho Christopher Barthoræus, hoàng thân của Transylvania, người lúc ấy đã bỏ tù David vì lời phạm thượng của ông.2
Để trình bày một chút, nhân tiện, về kết cục của con người này, với sự khinh miệt của ông đối với Chúa Giê-xu:—
Năm 1579, vào đầu tháng Sáu, ông bị thân vương xứ Transylvania tống giam, và sống cho đến cuối tháng Mười Một. Rằng ông bị tống giam do sự xúi giục của chính Socinus và Blandrata, các chứng cớ là không thể bác bỏ; vì điều này không chỉ được Bellarmine và những người khác thuộc phe Giáo Hoàng ghi lại (mà tôi thú nhận, những khẳng định của họ, về bất kỳ đối thủ nào họ phải đối đầu, thì không đáng tin cậy lắm), mà còn bởi những người khác có thẩm quyền không thể nghi ngờ.4 Điều này, quả thật, Socinus phủ nhận, và sẵn lòng đổ tiếng xấu của việc ấy lên người khác; nhưng sự thật là, xét đến sự sắc bén và cơn thịnh nộ trong tâm tính của người này, và những ý nghĩ ông ta có về kẻ khốn khổ đáng thương này,6 thì rất có thể ông ta đã góp phần gây nên cái chết của y. Smalcius cũng đưa ra lời biện hộ tương tự trong bài trả lời Franzius về cách xử sự của phe Samosatenian trong vụ việc Franciscus David đó; nơi họ cáo buộc lẫn nhau về sự xảo quyệt, phản trắc, tàn ác đẫm máu, phản bội. Khi bị tống giam, sinh linh khốn khổ ấy rơi vào một chứng rối loạn điên cuồng, bởi bàn tay báo thù của Đức Chúa Trời giáng trên y, như chính Socinus thú nhận.8 Trong tình trạng khốn khổ này, các ma quỷ (nhà sử gia nói) hiện ra với y; lúc đó y kêu lên: “Kìa những kẻ đang chờ đợi ta làm bạn đồng hành trong cuộc hành trình của ta,” dù là thật, hay trong trí tưởng tượng bị quấy rối, rối loạn của y bởi tâm trí tuyệt vọng của mình, tôi không xác định; nhưng điều chắc chắn nhất là y đã trút hơi thở trong tình trạng đó, không phải vào năm 1580, như Bellarmine, Weik, Ræmundus, và một số người của chúng ta theo họ, cho chúng ta biết, mà sớm hơn một năm, như người biết rõ nhất bảo đảm với chúng ta. Và sự suy xét về sự bội đạo tuyệt vọng của người này và của những kẻ đồng hành với y có thể là một nguyên nhân khiến vào khoảng thời gian này nhiều người trong phe Chống Ba Ngôi được cải đạo, trong số đó có Daniel Bielenscius, một người sau này được kính trọng.2
Nhưng Sa-tan vẫn chưa dừng lại ở đó, mà còn tận dụng lợi thế mà những người này đã trao cho hắn để đi đến chỗ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn: vì khi thêm vào nguyên lý rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời một nguyên lý khác cùng bản chất, rằng các lời tiên tri trong Cựu Ước đều liên quan đến những điều thuộc về đời này, một số người trong bọn họ cuối cùng kết luận rằng không hề có lời hứa nào về một nhân vật như Chúa Giê-xu Christ trong toàn bộ Cựu Ước; rằng Đấng Mê-si hay vị vua được hứa chỉ là một vị vua được hứa cho dân Do Thái, mà họ sẽ có sau thời kỳ lưu đày, trong trường hợp họ không xúc phạm mà bước đi với Đức Chúa Trời. “Vương quốc,” họ nói, “được hứa trong Cựu Ước, chỉ là một vương quốc thuộc về thế gian này; nhưng vương quốc mà các ông khẳng định thuộc về Giê-xu ở Na-xa-rét là một vương quốc không thuộc về thế gian này, một vương quốc thiên thượng, và do đó, hệ quả là, không được Đức Chúa Trời hứa hay đến từ Đức Chúa Trời;” và vì vậy họ không muốn có bất cứ liên quan gì với Ngài. Đây là lập luận của Martin Seidelius, trong thư của ông gửi cho Socinus và những người đồng hành với ông.
Những chú giải mang tính Do Thái giáo hóa trên Cựu Ước như của Grotius sẽ trao lợi thế nào cho những tưởng tượng phạm thượng tương tự cùng với điều này, thời gian sẽ chứng tỏ. Bây giờ, vì tín điều của người này là điều không thể sánh được, có lẽ một số người sẽ sẵn lòng tiếp nhận nó bằng chính lời của ông, như sau:—
“Cæterum ut sciatis cujus sim religionis, quamvis id scripto meo quod habetis ostenderim, tamen hie breviter repetam. Et primum quidem doctrina de Messia, seu rege illo promisso, ad meam religionem nihil pertinet: nam rex ille tantum Judæis promissus erat, sicut et bona illa Canaan. Sic etiam circumcisio, sacrificia, et reliquæ ceremoniæ Mosis ad me non pertinent, sed tantum populo Judaico promissa, data, et mandata sunt. Neque ista fuerunt cultus Dei apud Judæos, sed inserviebant cultui divino, et ad cultum divinum deducebant Judæos. Verus autem cultus Dei quem meam religionem appello, est decalogus, qui est æterna, et immutabilis voluntas Dei; qui decalogus ideo ad me pertinet, quia etiam mihi à Deo datus est, non quidem per vocem sonantem de cœlo, sicut populo Judaico, at per creationem insita est menti meæ; quia autem insitus decalogus, per corruptionem naturæ humanæ et pravis consuetudinibus, aliqua ex parte obscuratus est, ideo ad illustrandum eum, adhibeo vocalem decalogum, qui vocalis decalogus, ideo etiam ad me, et ad omnes populos pertinet, quia cum insito nobis decalogo consentit, imo idem ille decalogus est. Hæc est mea sententia de Messia, seu rege illo promisso, et hæc est mea religio, quam coram vobis ingenue profiteor.”—Martin. Seidelius Olaviensis Silesius.
Sa-tan đã đẩy các nguyên lý của phe Socinius trong người này và nhiều người khác tới kết cục như vậy, đến nỗi chối bỏ một cách trọn vẹn và dứt khoát Chúa là Đấng đã chuộc họ. Khi trả lời người này, Socinus rơi vào tình cảnh rất giống như khi ông tranh luận với Franken về sự thờ phượng và cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ: vì khi thừa nhận với Franken rằng Đấng Christ chỉ là một con người thuần túy, ông không cách nào tránh được suy luận của Franken từ đó, rằng Ngài không đáng được cầu khẩn; cũng vậy, khi thừa nhận với Seidelius rằng các lời hứa trong Cựu Ước đều thuộc về đời này, ông không thể bênh vực chống lại y rằng Chúa Giê-xu Christ, mà vương quốc của Ngài là vương quốc thiên thượng, là vị vua và Đấng Mê-si được hứa trong đó; vì Faustus không có gì để trả lời ngoài việc “Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn điều Ngài đã hứa, mà không ai nên phàn nàn về điều đó.” Không nhận thấy rằng câu hỏi không phải là về sự thành tín của Đức Chúa Trời trong các lời hứa của Ngài, mà là về chính điều được hứa, ông đã từ bỏ toàn bộ vụ việc, và thừa nhận rằng Đấng Christ quả thật không phải là vị vua và Đấng Mê-si được hứa trong Cựu Ước.
Có cùng quan điểm với Seidelius này là người mà chúng ta đã nói trước đây, Franciscus David; người mà về vương quốc của Đấng Christ đã bày tỏ như sau: “Rằng Ngài được chỉ định làm vua của dân Do Thái, và Đức Chúa Trời đã sai Ngài vào thế gian để tiếp nhận vương quốc của Ngài, là vương quốc thuộc về trần thế và dân sự, như vương quốc của các vua khác; nhưng dân Do Thái đã chối bỏ Ngài và giết Ngài, trái với mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng vì vậy đã cất Ngài khỏi họ và đặt Ngài ở một nơi yên tĩnh, nơi Ngài hoàn toàn không liên quan gì đến bất kỳ việc gì của Hội Thánh, nhưng ở đó, trong ý định của Đức Chúa Trời, Ngài là một vị vua, và một ngày kia Ngài sẽ sai Ngài trở lại Giê-ru-sa-lem, để ở đó Ngài tiếp nhận một vương quốc, và cai trị như các vua của thế gian này đang làm hoặc đã làm.”—Thes. Francisci David de Adorat. Jes. Christi.
Việc nhắc lại những sự gớm ghiếc này nhân tiện cho dịp để phàn nàn về những quan niệm xác thịt về một vương quốc của Đấng Christ, mà quá nhiều người trong chúng ta đã lấp đầy tâm trí và kỳ vọng của mình. Về phần tôi, tôi tin chắc rằng, trước khi tận thế, Chúa Giê-xu, bởi lời Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài, sẽ nhân dòng dõi của Áp-ra-ham lên như sao trên trời, đem vào một chuồng phần còn sót lại của Y-sơ-ra-ên và đông đảo dân ngoại; và Hội Thánh của Ngài sẽ có sự bình an, sau khi Ngài đã xét đoán và bẻ gãy những kẻ thù cứng đầu của Hội Thánh, và đặt các vương quốc của các dân tộc vào sự phục vụ hữu ích cho lợi ích của Ngài trong thế gian này; và chính Ngài sẽ cai trị cách vinh hiển nhất, bởi một linh của ánh sáng, chân lý, tình yêu thương, và sự thánh khiết, ở giữa họ: nhưng rằng Ngài có một vương quốc thuộc bản chất và loại khác để thiết lập trong thế gian ngoài vương quốc thiên thượng mà Ngài đã đặc biệt thực thi kể từ khi Ngài được tôn cao và được lập làm Đấng Cai Trị và Đấng Cứu Rỗi, rằng Ngài sẽ thiết lập một quyền cai trị trên loài người với tư cách là loài người, và cai trị, hoặc chính Ngài hiện diện hoặc bởi những người thay mặt Ngài, như trong một vương quốc thuộc về thế gian này, là một vương quốc không thuộc về ân điển cũng không thuộc về vinh hiển, tôi biết điều đó không thể được khẳng định mà không hoặc chối bỏ vương quốc của Ngài trong hiện tại, hoặc chối bỏ rằng Ngài là, hoặc cho đến nay đã là, một vị vua (đó là lời phạm thượng của Franciscus David đã đề cập trước đây), hoặc khẳng định rằng Ngài có, hoặc sẽ có, theo lời hứa của Đức Chúa Trời, hai vương quốc thuộc các loại khác nhau; mà trong toàn bộ lời của Đức Chúa Trời không hề có một chút mảy may nào về điều đó.
Trở lại: vào khoảng cuối năm 1579, Faustus Socinus rời Transylvania và đi vào Ba Lan, nơi ông chọn làm sân khấu để thực hiện kế hoạch của mình. Tình trạng và hoàn cảnh của những người ở Ba Lan và Lithuania đã sa ngã khỏi đức tin về Ba Ngôi thánh đã được trình bày trước đây. Quả thật, trước khi Socinus đến, Blandrata, nhờ sự giúp đỡ của Franciscus David, đã đưa nhiều người trong số họ từ thuyết Sabellius, thuyết Ba Thần, và thuyết Arius, đến thuyết Samosatenus, và sự chối bỏ trọn vẹn, rõ ràng thần tính của Đấng Christ.2
Nhưng còn về giáo lý Pelagius mà Socinus mang theo đến với họ, thì họ hoàn toàn không biết, và nhiều người trong số họ còn có sự bất đồng không nhỏ về Thần Tính. Hoàn cảnh của con người đầu tiên là phải chết và phải chịu sự chết, rằng không có tội nguyên tổ, rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm trên đất, rằng Ngài đã không làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, rằng chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài mà bởi sự công chính của chính chúng ta, rằng kẻ ác sẽ bị tiêu diệt hoàn toàn và bị hủy diệt vào ngày cuối cùng, cùng với các quan điểm còn lại của ông, mà sau đó ông đã công bố, họ hoàn toàn xa lạ; như rõ ràng từ những tranh cãi ông có về những điều này với một số người trong số họ tại các hội nghị của họ, và qua thư từ, đặc biệt là với Niemojevius, một trong những người bảo trợ chính của giáo phái của họ.
Trong tình trạng sự việc như vậy, người này, vốn khôn ngoan và tinh tế, đã đạt được mục đích của mình bằng cách tiến hành sau đây:—
1. Ông không gia nhập bất kỳ hội nào của họ, vì, do họ chia rẽ lẫn nhau, ông biết rằng nếu công khai gắn bó với bất kỳ hội nào, ông sẽ khiến tất cả những người còn lại chống lại mình. Hội mà ông giả vờ ưu ái nhất, và vì lợi ích của hội đó ông đã trải qua một số tranh cãi, là hội tại Racovia, mà lúc đầu được Gregorius Paulus tập hợp, như đã trình bày.
Cái cớ của ông để tránh xa họ là, mệnh lệnh cứng rắn của họ buộc tất cả những ai bước vào sự thông công và hiệp thông với họ phải chịu phép báp-têm lại. Nhưng ông, người lấy việc tập hợp những người Chống Ba Ngôi tản lạc thành một thân thể và một sự nhất quán trong một tôn giáo giữa họ làm kế hoạch của mình, đã thấy rõ rằng việc khăng khăng cứng rắn về phép báp-têm lại, vốn là nguyên lý đầu tiên của một số người trong số họ, chắc chắn sẽ giữ họ ở một khoảng cách không thể hòa giải. Vì vậy ông rơi vào một quan điểm phù hợp hơn nhiều với kế hoạch của mình, và chủ trương rằng phép báp-têm chỉ được thiết lập cho sự khởi đầu của những người từ bất kỳ tôn giáo sai lầm nào khác quay về với tôn giáo của Đấng Christ; nhưng nó không thuộc về các hội của Cơ Đốc nhân, cũng không thuộc về những người sinh ra từ cha mẹ là Cơ Đốc nhân, và chưa từng thuộc bất kỳ nghề nghiệp hay tôn giáo nào khác, mặc dù họ có thể sử dụng nó, nếu muốn, như một điều tùy tiện. Và vì vậy ông từ chối gia nhập với người Racovia, trừ khi dựa trên nguyên tắc này, rằng từ nay về sau họ sẽ từ bỏ việc yêu cầu bất kỳ ai gia nhập với họ phải chịu phép báp-têm. Trong một thời gian ngắn, ông đã chia rẽ cuộc họp đó bằng quan điểm này, và cuối cùng hoàn toàn giải tán họ, xét theo các nguyên lý cũ mà lúc đầu họ đã đồng ý, và xây dựng phần còn lại của họ, qua tay Valentinus Smalcius, thành khuôn đúc và khung của chính ông.
Người viết tiểu sử của ông trình bày đó như một thử thách lớn về sự khôn ngoan, lòng mộ đạo và sự kiên nhẫn của ông, rằng ông bị khước từ khỏi hội tại Racovia, và điều đó kèm theo sự sỉ nhục; trong khi sự thật là, ông hoàn toàn từ chối gia nhập với họ, trừ khi họ ngay lập tức từ bỏ các nguyên lý của chính mình và ký nhận các nguyên lý của ông; đó là một điều kiện khắc nghiệt như có thể đặt ra cho kẻ thù đã bị chinh phục hoàn toàn của tôi. Chính ông trình bày điều này chi tiết trong nhiều dịp, đặc biệt nhấn mạnh và tranh luận về việc đó trong các thư của ông gửi Simon Ronembergius và Sophia Siemichovia. Vì lý do này ông đã viết cuộc tranh luận “De Baptismo Aquæ” của mình, cùng với sự biện hộ cho nó khỏi những nhận xét phê bình của A. D. (người mà tôi cho là Andrew Dudithius), và của M. C., cố gắng hết sức để chứng minh rằng phép báp-têm không phải là một nghi lễ được ấn định cho việc sử dụng của Cơ Đốc nhân hoặc con cái của họ, mà chỉ cho những người đã được cải đạo từ ngoại giáo hoặc Hồi giáo; và ông đã làm điều này vào năm 1580, hai năm sau khi ông đến Ba Lan, như ông tuyên bố qua ngày tháng của cuộc tranh luận từ Cracovia, ở cuối của nó. Và trong niềm tin này ông cố định đến mức, và đặt trọng lượng lớn lên nó, đến nỗi sau khi ông đã một lần trước đó phá vỡ hội tại Racovia, trong tuổi già của mình ông khuyến khích Valentinus Smalcius, lúc bấy giờ là giáo viên của họ, phá vỡ họ một lần nữa, vì một số người trong số họ kiên trì giữ quan điểm của mình; và đối với những người, như Smalcius thông báo cho ông, sẽ vì vậy mà sa ngã vào các Hội Thánh Cải Chánh, ông bảo họ cứ đi, và thoát được họ là điều tốt. Bằng cách này, tôi nói, ông đã hoàn toàn phá vỡ, và chia rẽ, và giải tán cuộc họp tại Racovia, được tập hợp dựa trên các nguyên lý đã đề cập trước đây, đến nỗi không còn ai tuân giữ cam kết đầu tiên của mình ngoài một vài bà già, như Squarcialupus2 nói với ông, và như chính ông thú nhận trong bài trả lời của mình cho họ gửi Palæologus. Bằng cách cư xử này, người này có hai lợi thế:—(1.) Ông giữ hòa khí với tất cả các phe trong số họ, và không khiêu khích bất kỳ ai bằng cách gia nhập với những người mà họ không thể đồng ý; vì vậy tất cả các phe đều coi ông như người của mình, và sẵn sàng biến ông thành trọng tài của mọi bất đồng của họ, nhờ đó ông có lợi thế không nhỏ để tác động tất cả họ theo các nguyên lý của chính mình. (2.) Ông ít bị phơi bày trước cơn thịnh nộ của phe Giáo Hoàng, điều ông rất sợ (vì yêu thích những sự thuộc về thế gian này), hơn là nếu ông đã gia nhập bất kỳ sự xưng nhận Hội Thánh hữu hình nào; và, quả thật, sự riêng tư trong đời sống của ông là một phương tiện lớn cho sự an toàn của ông.
2. Lợi thế lớn thứ hai của ông là ông là một học giả, và có thể bênh vực và che chở họ chống lại những người chống đối họ, trong khi hầu hết họ đều yếu kém và thiếu học thức một cách đáng thương. Một trong những cách phòng thủ tốt nhất của họ, trước khi ông gia nhập với họ, là sự la hét chống lại luận lý học và học vấn, như chính ông thú nhận trong một số thư của mình. Bây giờ, điều này không chỉ rõ ràng qua kinh nghiệm, mà bản chất của sự việc tự nó cho thấy rõ ràng sẽ là như vậy: trong khi những người có khả năng thấp và yếu kém rơi vào những sự thuyết phục phụ trong tôn giáo, vì ban đầu chúng thường thắng thế bằng sự la hét và mọi loại lời sỉ nhục đổ lên học vấn và những người có học, thì nếu Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài vào bất kỳ lúc nào, để làm tăng sự cám dỗ, cho phép bất kỳ người nào có học vấn và khả năng rơi vào giữa và cùng với họ, người đó ngay lập tức trở thành đầu và người cai trị của họ mà không có sự kiểm soát. Một số chứng cớ về điều này thời đại của chúng ta đã cung cấp, và tôi mong chúng ta sẽ không có thêm ví dụ nào nữa. Bây giờ, ông đã tận dụng lợi thế này đến mức nào, việc xem xét những người ông phải đối phó, sự kính trọng họ dành cho khả năng của ông, và sự phục vụ ông đã làm cho họ nhờ đó, sẽ cho chúng ta biết.
[Về] các nhà lãnh đạo của họ, phần lớn họ đều thiếu học, và vì vậy không thể bênh vực quan điểm của mình ở bất kỳ mức độ nào chống lại một đối thủ khéo léo. Blandrata, người bảo trợ lớn của họ, không thể diễn đạt bằng tiếng La-tinh, ngoại trừ nhờ sự giúp đỡ của Statorius, người có chút học vấn, nhưng không có sự phán đoán; và vì vậy, khi có sự bất đồng với Franciscus David ở Transylvania, ông ta buộc phải mời Socinus từ Helvetia đến để quản lý cuộc tranh luận với ông ấy. Và những người mà ông phải đối phó ở Cracovia cũng như Racovia là loại gia súc gì, được thể hiện rõ từ thư của Simon Ronembergius, một trong những nhà lãnh đạo và trưởng lão của cái mà họ gọi là “Hội Thánh” của họ, được in, cùng với bài trả lời của Socinus cho nó. Tôi không biết trong đời mình tôi đã từng thấy, về nội dung và hình thức, ý nghĩa và ngôn ngữ, bất cứ điều gì đơn giản và ngu ngốc như vậy, lố bịch vô nghĩa và rời rạc như vậy, trừ một hoặc hai điều trong thời đại của chúng ta, mà cùng với điều này xứng đáng có một vị trí nổi bật “inter epistolas obscurorum virorum.” Và vì vậy Socinus công bằng mà sợ rằng phe của ông sẽ bị thua trong các cuộc tranh luận, như ông thừa nhận điều đó đã xảy ra với Licinius trong hội nghị của ông với Smiglecius tại Novograde,2 và không thể tin Ostorodius rằng ông ta đã có thành công như ông ta khoe khoang ở Đức với Fabritius; và tự ông kể cho chúng ta một câu chuyện về một số mục sư của các Hội Thánh của họ ở Lithuania, những người ngu dốt và đơn giản đến nỗi họ không biết rằng Đấng Christ phải được thờ phượng.4 Một người có tài năng, khả năng và học vấn như ông thì việc giành được một vương quốc giữa những người như vậy dễ dàng đoán được biết bao. Quả thật, ông phàn nàn về thời gian đã mất của chính mình trong những ngày trẻ, do sự xúi giục của ma quỷ, và nói rằng điều đó khiến ông mệt mỏi với cuộc đời khi nghĩ về nó, khi ông đã một lần đặt tâm trí mình vào việc tìm kiếm danh dự và vinh quang bằng cách trở thành đầu và chủ của một giáo phái, như Ignatius, cha đẻ của dòng Tên, đã làm (mà về mục đích này, ông được so sánh xuyên suốt bởi quý ông đã viết tiểu sử của ông); nhưng rõ ràng học vấn và khả năng của ông là như vậy dễ dàng đưa ông lên vị trí độc tài giữa những người ông phải đối phó.
Vậy, có thể dễ dàng tưởng tượng được những người như thế sẽ dành sự kính trọng như thế nào cho một người là niềm trang sức và vinh quang lớn lao như vậy của tôn giáo họ, người ít nhất cũng đồng lòng với họ trong điểm mà họ bất đồng với phần còn lại của các Cơ Đốc nhân.
Không chỉ sau khi ông qua đời, khi họ giới thiệu ông như người không thể sánh được nhất trong thời đại của ông, mà ngay trong đời ông và trực tiếp với ông, như thể ông là một nhân vật xuất sắc nào đó,—rằng ông có một tâm trí phù hợp cho việc điều tra chân lý, là một triết gia, một nhà hùng biện xuất sắc, và một nhà thần học lỗi lạc, rằng đặc biệt về tiếng La-tinh ông có thể tranh tài với bất kỳ bậc tài trí vĩ đại nào của châu Âu, họ nói thẳng vào mặt ông như vậy; họ thường có những ý nghĩ như vậy về ông. Vậy, không có gì ngạc nhiên khi họ phó mình cho sự hướng dẫn của ông. Do đó Smalcius đã viết thư cho ông để tham khảo về tính đúng đắn của tiếng La-tinh, và trong bài trả lời của ông cho Smalcius, ông xin lỗi như một tội lớn rằng ông đã sử dụng một đại từ quan hệ hỗ tương trong khi không có dịp nào cho nó.2
Và để làm rõ hơn cách họ phụ thuộc vào ông, vì lý do khả năng hướng dẫn của ông này, khi ông đã nói cho Ostorodius một câu trả lời cho một phản đối của phe Giáo Hoàng, người này sau đó đã quên mất, lại gửi đến ông để học lại bài học của mình một lần nữa, để ông ta có thể nhớ nó.
Và vì vậy, như thể ông phải đối phó với những học sinh, ông sẽ nói với những người bạn đồng hành chính của mình rằng ông đã tìm ra và khám phá ra điều này hay điều kia trong tôn giáo, nhưng sẽ không nói cho họ cho đến khi họ tự mình thử, và vì vậy sợ rằng ông có thể vô tình đã nói điều đó cho bất kỳ ai trong số họ; trong một trong những cuộc phiêu lưu đó, Ostorodius mạnh dạn đưa ra quan niệm của mình, ông chẳng làm gì tốt hơn là bảo ông ta là một kẻ đầu gỗ.5 Ở trong danh tiếng như vậy giữa họ, và thực thi quyền thống trị như vậy về khả năng và học vấn, để thắng thế hơn nữa trên họ, ông luôn sẵn sàng đảm nhận những cuộc tranh cãi của họ, mà chính họ không thể duy trì với bất kỳ màu sắc nào. Do đó hầu hết các sách của ông đã được viết, và các cuộc tranh luận của ông đã tham gia, theo yêu cầu của hội này, hội nghị này, hay nhóm người này hay nhóm khác của họ, như tôi có thể dễ dàng chứng minh bằng các ví dụ cụ thể. Và bằng cách này ông đã giành được lợi thế không nhỏ để len lỏi các nguyên lý của riêng mình; vì trong khi những người này tham lam tìm kiếm và tự do tiếp nhận những điều được viết công khai để bênh vực họ, ông luôn lồng vào đó một điều gì đó thuộc tà giáo đặc thù của riêng mình, để chất độc có thể được nuốt xuống cùng với điều dễ chịu nhất. Một số người khôn ngoan nhất trong số họ, quả thật, như Niemojevius, đã khám phá ra sự gian lận, người mà, khi bài trả lời của ông cho Andræus Volanus, ca ngợi những gì ông đã viết chống lại thần tính của Đấng Christ, mà họ đã thuê ông làm, lại tấn công ông dữ dội vì trong cùng một chuyên luận ông trình bày rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ khi Ngài còn ở trên đất; mà một sự bịa đặt gớm ghiếc đó nằm ở đáy của toàn bộ giáo lý của ông về sự xưng công chính của một tội nhân. Trường hợp cũng tương tự về phán đoán của ông liên quan đến sự cầu khẩn Đấng Christ, đó là, “Rằng chúng ta có thể làm điều đó, nhưng không cần thiết từ bất kỳ mệnh lệnh nào hay cách khác mà chúng ta phải làm như vậy.”
Và điều này là chín năm sau khi ông đến Ba Lan, như thể hiện từ ngày tháng của thư đó; ông đã mất một thời gian dài như vậy để khiến các quan điểm của mình được bạn bè tiếp nhận. Nhưng mặc dù người này hơi thận trọng, và giữ một chút chống đối với ông, nhưng đông đảo người trong số họ đã bị mắc vào cái bẫy này, và tự do uống xuống chất độc mà họ ghê tởm, được pha trộn với điều họ ưa thích hơn. Nhưng khi điều này bị khám phá, ông cho những người còn lại biết rằng mặc dù ông được người Racovia khẩn khoản viết cuốn sách đó, và đã làm điều đó nhân danh họ, nhưng, vì ông đã công bố một số quan điểm riêng tư của mình trong đó, họ có thể nếu muốn phủ nhận, vâng, và thề bỏ, rằng chúng được viết theo sự chỉ định của họ.
Và điều này liên quan đến giáo lý của ông về sự thỏa mãn của Đấng Christ, mà như ông nói, ông nghe rằng họ đang ngả về phía đó; và rõ ràng từ những gì ông viết ở nơi khác cho Balcerovicius rằng ông đã cầu xin công việc viết chống lại Volanus này, vì họ đã thỏa thuận rằng ông sẽ không viết gì ngoài khi có sự đồng ý công khai, bởi vì những điều mới lạ mà ông đưa ra mỗi ngày. Bằng sự sẵn sàng xuất hiện và viết để bênh vực họ này, và vì vậy giới thiệu các tác phẩm của mình cho họ vì lý do đó, thật không thể tin được ông đã giành được vị thế trên họ như thế nào, và chinh phục họ mỗi ngày đến phần còn lại của những sự gớm ghiếc của ông, mà họ chưa tiếp nhận.
3. Thêm vào những điều này, như một lợi thế khác để thắng được dân đó, là cách thức ông đã cố định liên quan đến những người khác; đó là, thừa nhận là của mình, và thuộc phe của Hội Thánh của ông, mọi người bất kỳ mà, với bất kỳ cớ nào, chống lại giáo lý về Ba Ngôi và từ bỏ Hội Thánh Cải Chánh. Do đó ông đối xử với những người như anh em, bạn bè và bạn đồng hành của mình, những người hầu như không giữ lại bất cứ điều gì của Cơ Đốc nhân, một số không giữ gì cả; như Martin Seidelius, người đã chối bỏ Đấng Christ; với Philip Buccel, người đã chối bỏ mọi sự khác biệt giữa thiện và ác trong hành động của con người; với Eramus Johannes, một người theo thuyết Arius; với Matthias Radecius, người đã chối bỏ rằng bất kỳ ai cũng có thể tin vào Đấng Christ mà không có các sứ đồ mới;—quả thật, với tất cả hoặc bất kỳ loại người nào bất kỳ mà chỉ cần gia nhập với ông, hoặc đồng ý chống lại thần tính của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, đó là công việc chính mà ông đã tham gia.
4. Thêm vào những lợi thế này và những lợi thế tương tự, người này đã thêm vào mọi nghệ thuật và sự tinh tế, mọi sự siêng năng và cần cù, mà bằng bất kỳ cách nào cũng hướng tới mục đích của ông. Một số mưu mẹo và sự len lỏi của ông, quả thật, thật đáng ngưỡng mộ, mặc dù đối với những người bây giờ xem xét chúng một cách lạnh lùng, mà không nhớ lại tình trạng sự việc lúc bấy giờ, chúng có thể dường như thuộc một diện mạo khác.
Bằng những cách này và những cách tương tự, mặc dù ông từng tuyệt vọng không bao giờ khiến các quan điểm của mình được họ tiếp nhận, như ông tuyên bố, nhưng trong khoảng thời gian dài hai mươi bốn năm (ông sống ở Ba Lan lâu như vậy), với sự giúp đỡ của Valentinus Smalcius, Volkelius, và một vài người khác, những người hoàn toàn ngả theo ông, cuối cùng ông đã đưa tất cả họ vào sự phục tùng chính mình, và khiến mọi quan điểm của mình được tôn lên ngôi, và thực hành của ông gần như được lấy làm quy tắc; đến nỗi trong khi trước đây họ cáo buộc ông là một kẻ tham lam khốn khổ, một kẻ chẳng làm gì ngoài việc để tâm cào góp tiền bạc, và công khai bị xúc phạm bởi việc ông cho vay nặng lãi, thì để biện minh đầy đủ cho ông, Ostorodius và Voidovius, ở cuối bản tóm tắt tôn giáo của họ mà họ mang vào Hà Lan, tuyên bố rằng “các Hội Thánh của họ không lên án việc cho vay nặng lãi, miễn là nó được thực hiện với sự điều độ và không áp bức.”2
Tôi đã định thêm một bản tường thuật chi tiết hơn, về sự xảo quyệt và tinh tế của người này; về các cách khác nhau của ông để thấm nhuần các nguyên lý và quan điểm của mình; về tính khí cá nhân, cơn thịnh nộ và giận dữ của ông, và sự nhân lên của lời nói trong các cuộc tranh luận; về những thất bại ông nhận được trong nhiều cuộc tranh luận với những người thuộc chính sự vô tín Chống Ba Ngôi của ông; về mục đích của ông hướng tới vinh quang và danh tiếng, được bày tỏ bởi quý ông Ba Lan đã viết tiểu sử của ông; những mất mát và rắc rối của ông, vốn không nhiều,—cùng với tất cả những điều đó, và những việc tương tự liên quan đến người này và công việc của ông trong thế hệ đó, qua việc đọc kỹ tất cả những gì ông đã viết, và nhiều điều đã được viết chống lại ông, cùng với những gì còn tồn tại về các hội nghị và tranh luận, hội nghị và hội họp của những ngày đó, tôi có một chút quen thuộc;—nhưng vì không bị thuyết phục về nhiều lợi ích trong việc làm như vậy, tôi sẽ sẵn lòng tiết kiệm công sức của mình. Bấy nhiêu này là cần thiết, để chúng ta có thể biết những người này và cách cư xử của họ, những người đã gây ra quá nhiều rắc rối cho thế giới Cơ Đốc; trong công việc đó, có sự trợ giúp của chủ nghĩa vô thần đó và những nguyên lý hư hỏng ở trong lòng mọi người theo bản chất, nếu không có lòng thương xót vô hạn phong phú của Đức Chúa Trời tha cho một thế giới tội lỗi về sự phán xét này, vì cớ những người được tuyển chọn của Ngài, chúng chắc chắn sẽ tiếp tục.
Vậy, để ông ở lại trong sự sở hữu chiến thắng của mình, phe Ba Thần, phe Sabellius, phe Arius, phe Eunomius, cùng với những người theo Franciscus David, tất cả đều bị mất và chìm xuống, và phe Socinius đứng lên thay thế tất cả họ, nhìn một chút vào những gì đã xảy ra sau đó, tôi sẽ chuyển từ việc xem xét các nhân vật sang các giáo lý của họ, như đã đề xuất lúc đầu.
Sau khi Socinus qua đời, sự nghiệp của ông được những người mà trong đời ông đã đào tạo theo tâm trí và phán đoán của chính ông tiếp tục mạnh mẽ; trong số đó Valentinus Smalcius, Hieronymus Moscorovius, Johannes Volkelius, Christopherus Ostorodius, là những người chính. Ông đã viết cho Smalcius mười một thư, hiện còn tồn tại, tuyên bố những kỳ vọng lớn lao của ông đối với ông ấy, ca ngợi học vấn và sự khôn ngoan của ông ấy. Sau đó ông ấy đã viết Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovia, biên soạn nó từ các tác phẩm của Socinus; nhiều bài trả lời và hồi đáp cho và với Smiglecius, tu sĩ dòng Tên, và Franzius, người Lutheran; một cuốn sách về thần tính của Đấng Christ, cùng với nhiều tác phẩm khác; và là một kiểu giáo sư giữa họ tại Racovia. Các tác phẩm của những người còn lại trong số họ cũng còn tồn tại. Kế vị ông ấy là Crellius, một người có học vấn và khiêm tốn hơn Smalcius, và rất cần cù để bênh vực tà giáo của mình. Bài bênh vực Socinus của ông chống lại chuyên luận của Grotius, “De Causis Mortis Christi, de Effectu SS.,” các bài bình luận và đạo đức học của ông, tuyên bố khả năng và sự cần cù của ông theo cách của ông. Sau ông nổi lên Jonas Schlichtingius, một người không hề thua kém bất kỳ ai trong số còn lại về học vấn và sự siêng năng, như rõ ràng trong các bài bình luận và tranh luận của ông chống lại Meisnerus. Theo tin đồn, ông đã bị thiêu bởi sự sắp đặt của các tu sĩ dòng Tên, khoảng bốn năm trước, để họ có thể chắc chắn có máu của mọi loại người được tìm thấy trên họ. Họ đã giành được lợi thế gì nhờ đó, thời gian sẽ cho thấy. Tôi biết thế hệ người đó phản bác chúng ta về cái chết của Servetus tại Geneva; nhưng trường hợp rất khác. Schlichtingius sống ở đất nước của chính mình, và giao tiếp với những người cùng quan điểm với mình, những người theo một sự kế tiếp đã như vậy trước khi ông sinh ra: Servetus đến từ Tây Ban Nha với mục đích gây rối và quyến rũ những người không biết gì về những sự gớm ghiếc của ông. Schlichtingius tranh luận về tà giáo của mình mà không cố ý sỉ nhục hay phạm thượng Đức Chúa Trời, dưới cớ chối bỏ cách thức và sự thờ phượng của đối thủ: Servetus nhồi nhét mọi diễn từ của mình với những lời phạm thượng khủng khiếp. Beza nói với chúng ta rằng ông ta đã gọi Ba Ngôi là tricipitem Cerberum, và viết rằng Môi-se là một kẻ mạo danh lố bịch, Beza, Ep. 1; và có những đoạn được trích dẫn từ cuốn sách về Ba Ngôi của ông ta (mà tôi chưa thấy) dường như có nhiều ma quỷ trong đó như bất kỳ điều gì từng được viết hay nói bởi bất kỳ người con nào của loài người. Nếu, ông ta nói, Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, “debuissent ergo dicere, quod Deus habebat uxorem quandam spiritualem, vel quod solus ipse masculus femineus aut hermaphroditus, simul erat pater et mater, nam ratio vocabuli non patitur, ut quis dicatur sine matre pater: et si Logos filius erat, natus ex patre sine matre; dic mihi quomodo peperit cum, per ventrem an per latus.”
Sa-tan đã đưa tinh thần của người này lên đến mức độ vô thần và phạm thượng như vậy; đến nỗi tôi phải nói ông ta là người duy nhất trên thế giới, mà tôi từng đọc hay nghe nói, từng chết vì lý do tôn giáo, mà liên quan đến ông ta, lòng nhiệt thành của những người đã xử tử ông ta có thể được tha bổng. Nhưng về những điều này Đức Chúa Trời sẽ phán xét. Socinus nói ông ta chết trong khi kêu cầu Đấng Christ; những người có mặt nói hoàn toàn ngược lại, và rằng trong kinh hoàng ông ta gào lên misericordia với các quan tòa, nhưng không có gì khác. Nhưng arcana Deo.
Về những người cuối cùng được nêu tên này, các tác phẩm và nỗ lực của họ để truyền bá quan điểm của mình, những người khác đã viết rồi, tôi sẽ tránh. Một số người nổi bật trong số họ đã công khai rút lại và từ bỏ tà giáo của mình, như Vogelius và Peuschelius; mà những sự rút lại của họ được Smalcius trả lời. Tôi cũng sẽ không thêm nhiều về tình trạng hiện tại của họ. Họ vẫn còn nhiều Hội Thánh ở Ba Lan và Transylvania; và có các giám thị của họ, theo cách thức của Đức. Regenvolscius nói với chúng ta rằng tất cả những người khác đều đã chìm và mất, chỉ phe Socinius còn lại; phe Arius, phe Sabellius, phe David George, cùng với những người theo Franciscus David, tất cả đều đã chuyển sang lời xưng nhận của Socinus: điều đó khiến tôi hơi ngạc nhiên về điều của Johannes Lætus, người khẳng định rằng vào khoảng năm 1619, trong một hội nghị của các bang ở Ba Lan, những người chối bỏ rằng Đấng Christ đáng được cầu khẩn (là những người theo Franciscus David, Christianus Franken, và Palælogus) đã biện hộ rằng sự tự do được ban cho những người Chống Ba Ngôi là dành cho họ, chứ không phải cho phe Socinius; và sự thật là, họ đã có chỗ đứng ở Ba Lan trước khi tên của Socinus từng được biết đến ở đó, mặc dù sau đó ông xúc phạm họ, và nói rằng họ vô liêm sỉ nhất sẽ tự gọi mình là Cơ Đốc nhân khi họ không phải như vậy.2
Nhưng số lượng của họ ở những phần đó của thế giới là bao nhiêu, chất độc được hàng nghìn người trong phe Giáo Hoàng uống vào như thế nào, bằng những lợi thế nào nó đã [len lỏi], và tiếp tục len lỏi vào đông đảo người sống trong sự xưng nhận bề ngoài của các Hội Thánh Cải Chánh, nó tiến triển ra sao và giành được vị thế gì ở đất nước quê hương chúng ta mỗi ngày, tôi thà than khóc hơn là kể lại. Tôi buộc phải nói điều này, rằng nếu Chúa, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, không đặt một sự kính sợ lên lòng người, để giữ họ trong một sự giam cầm nào đó đối với sự đơn sơ và sự mầu nhiệm của Phúc Âm, những người hiện nay mỗi ngày cố gắng vượt qua nhau trong các quan điểm mới lạ và những quan niệm triết học về các sự của Đức Chúa Trời, tôi không thể không sợ rằng sự gớm ghiếc hủy diệt linh hồn này một ngày nào đó sẽ tràn vào như một cơn lũ trên chúng ta.
Tôi sẽ chỉ thêm một điều gì đó về những dịp và lợi thế mà những người này đã nắm lấy và có được để làm mới và truyền bá tà giáo của họ, và kết thúc bài diễn thuyết này.
Không nói đến những nguyên nhân chung và xa hơn của những sai lầm hủy diệt linh hồn này và mọi sai lầm khác, hay sự tối tăm, kiêu ngạo, hư hỏng, và cố chấp của con người; sự xảo quyệt, tinh tế, ghen tị, và ác ý của Sa-tan; bàn tay báo thù công bằng của Đức Chúa Trời, phó mặc người ta cho một linh lừa dối, để họ tin những lời dối trá, vì họ không vui thích trong chân lý,—tôi sẽ chỉ ghi nhận một dịp đáng kể hay một hòn đá vấp ngã mà tại đó họ đã vấp ngã và uống chất độc, và một lợi thế đáng kể họ đã có để truyền bá điều họ đã sa ngã vào như vậy.
Hòn đá vấp ngã lớn của họ, tôi coi là sự hư hỏng và lạm dụng khủng khiếp giáo lý về Ba Ngôi trong các tác phẩm của các nhà kinh viện, và thực hành của những người sùng đạo trong phe Giáo Hoàng. Với sự táo bạo tuyệt vọng, sự tò mò vô thần, những cuộc tìm tòi khốn khổ và lời nói ba hoa nào, các nhà kinh viện đã làm ô uế giáo lý về Ba Ngôi, và rời xa sự đơn sơ của Phúc Âm trong sự mầu nhiệm lớn lao này, là điều được biết đến quá rõ ràng đến nỗi tôi sẽ không cần làm phiền bạn với các ví dụ để xác nhận nhận xét này. Đây là điều mà những người được nói đến (hầu hết, nếu không phải tất cả, đều được nuôi dưỡng trong phe Giáo Hoàng) đã vấp ngã. Họ thấy giáo lý liên quan đến Đức Chúa Trời mà họ phải thờ phượng bị biến thành không thể hiểu được, kỳ lạ, rắc rối, bị bao bọc trong các thuật ngữ và cách diễn đạt không chỉ man rợ tự thân, và không được sử dụng trong Kinh Thánh, mà còn vô nghĩa, khủng khiếp, và xa rời lý trí của con người: điều đó, sau một số vật lộn, đã giải phóng họ khỏi sự trói buộc của những khái niệm đó; và khi họ lẽ ra phải đi đến “luật pháp và lời chứng” để được hướng dẫn, Sa-tan đã chuyển họ sang một bên đến những lý luận và tưởng tượng của chính mình, nơi họ vấp ngã và sa ngã. Và vậy mà phe Giáo Hoàng quá nhiệt thành đối với các hình thức và cách diễn đạt của các nhà kinh viện của họ, đến nỗi bất kỳ ai rời bỏ chúng trong bất kỳ hình thức nào ngay lập tức là một kẻ dị giáo Chống Ba Ngôi. Cách đối xử của Bellarmine, Genebrard, Possevine, và những người khác, với Calvin, đã được biết. Một ví dụ có thể được lấy về sự khéo léo của họ: Bellarmine, trong cuốn sách của ông, “De Christo,” quy cho Bullinger tội rằng trong cuốn sách của ông, “De Scripturæ et Ecclesiæ Authoritate,” ông đã viết rằng có ba thân vị trong Thần Tính, “non statu, sed gradu, non subsistentia, sed forma, non potestate, sed specie differentes;” về điều đó ông kêu lên rằng chính phe Arius cũng chưa từng nói điều gì gian ác hơn: và vậy mà đây chính là lời của Tertullian chống lại Praxeas; mà, tôi thú nhận, cần được giải thích một cách thận trọng. Nhưng bằng cách họ đo lường chân lý bằng các hình thức nhận được qua truyền thống từ tổ phụ của họ, bỏ qua và từ bỏ sự đơn sơ của Phúc Âm này, mà nhiều người đã vấp ngã và sa ngã là điều rõ ràng nhất.
Schlusselburgius, trong sự kính trọng và ưu ái thường lệ của ông đối với người Calvin, nói với chúng ta rằng từ họ và giáo lý của họ đã có dịp được cung cấp cho sự gớm ghiếc mới này; cũng vậy, rằng chưa từng có ai trở thành người theo thuyết Arius mà trước tiên không phải là người Calvin: điều mà ông dường như chứng minh bằng một lá thư của Adam Neuserus, người, như ông nói, từ một người thuộc phái Sacramentarian đã chuyển sang thuyết Arius, và sau đó thành người Hồi giáo, và đã chịu phép cắt bì tại Constantinople. “Người này,” ông nói, “trong một lá thư từ Constantinople gửi Tiến sĩ Gerlachius, nói với ông rằng không ai chuyển sang thuyết Arius ngoài những người trước tiên là người Calvin; và vì vậy người muốn đề phòng thuyết Arius thì tốt nhất nên coi chừng thuyết Calvin.” Tôi rất không muốn đặt uy tín của bất kỳ ai kể lại một sự việc vào nghi vấn, trừ khi bằng chứng không thể chối cãi buộc tôi, vì điều đó không thể được thực hiện mà không quy cho tội lỗi ghê tởm nhất; vì vậy tôi sẽ xin phép hỏi,—
1. Lời chứng của người này đáng tin cậy đến đâu, khi mà theo chính lời thuật lại của Conradus, ông ta đã chịu cắt bì, trở thành người Hồi giáo, và đã hoàn toàn từ bỏ chân lý mà mình từng xưng nhận? Về phần tôi, từ một người như thế, tôi chẳng trông đợi điều gì ngoài những điều được bày đặt một cách ác ý nhằm gây thiệt hại cho chân lý; và vì vậy tôi cho rằng có lẽ ông ta đã cố ý dựng lên điều này để củng cố và làm cứng lòng những người Lutheran chống lại những người Calvinist, là những người ông ta ghét nhất, vì họ xưng nhận chân lý mà ông ta đã từ bỏ, và sự hiểu biết chân thật về Đấng Christ cùng ý muốn của Ngài mà nay ông ta căm ghét; và lời dối trá này của ông ta, ông ta xem như một phương tiện để làm cứng lòng những người Lutheran trong sự sai lầm của họ, và giúp họ có một hòn đá để ném vào những người Calvinist.
2. Người này đã tỏ lòng tử tế nào đối với Gerlachius và các bạn đồng hành của ông ấy, mà lại ban cho họ lời khuyên nhủ lịch sự này là hãy coi chừng chủ nghĩa Calvin? Việc một kẻ bội đạo, một kẻ đã thề bỏ tôn giáo Cơ Đốc, yêu thương họ hơn những người Calvinist, có phải là vinh dự gì cho Gerlachius, cho chính Conradus, hay cho bất kỳ người Lutheran nào khác không? Adam Neuserus này là người thế nào, và kết cục của ông ta ra sao, chúng ta có một bản thuật lại do Maresius cung cấp, trích từ một bản lịch sử viết tay của Altingius. Từ Heidelberg, vì bị nghi ngờ âm mưu cùng với một người tên Sylvanus, là kẻ vì việc đó đã bị xử tử, ông ta trốn sang Ba Lan, rồi từ đó đến Constantinople, tại đó ông ta trở thành người Hồi giáo, chịu cắt bì, và sau một thời gian thì rơi vào nỗi kinh hoàng và tuyệt vọng khốn khổ đến nỗi ông ta chết trong những tiếng la hét và gào thét khủng khiếp; đến mức chính người Thổ Nhĩ Kỳ cũng thú nhận rằng họ chưa từng nghe nói về một kết cục nào của bất kỳ người nào lại ghê rợn, đáng ghê tởm và bi thảm hơn thế; vì vậy họ thường gọi ông ta là Satan Ogli, tức là con trai của ma quỷ. Và như thế, Conradus cứ việc hưởng lấy điều tốt lành từ nhân chứng của mình.
3. Nhưng tôi xin hỏi, chủ nghĩa Calvin tạo ra cơ hội nào cho chủ nghĩa Arius, đến nỗi phải coi chừng điều này nếu chúng ta muốn tránh điều kia? Nó gây ra sự xúc phạm nào cho những người đang tìm kiếm chân lý, khiến họ vấp ngã vào những sự gớm ghiếc của phe kia? Nó duy trì giáo lý nào có thể chuẩn bị cho họ đi theo điều đó? Nhưng không ai buộc phải mang gánh nặng hơn sức mình có thể mang, và vì vậy Schlusselburgius đã không để ý gì đến mọi cuộc tra hỏi như thế.
Sự thật là, nhiều người thường được nêu làm ví dụ về những kẻ bội đạo từ chủ nghĩa Calvin sang chủ nghĩa Arius lại là những người, khi rời khỏi Ý và các vùng khác thuộc quyền cai trị của giáo hoàng, đã đến trú ẩn tại những nơi họ kỳ vọng có tự do và cơ hội để tuôn ra sự gớm ghiếc của mình giữa vòng các Hội Thánh cải chánh, và đã gắn mình với các Hội Thánh ấy trong sự xưng nhận bề ngoài, mà hầu hết trong số họ, như về sau đã lộ rõ, đều đã nhiễm sâu những sai lầm chống lại Ba Ngôi và về Thần tính trước khi rời khỏi Giáo hội Công giáo La Mã, là nơi họ đã vấp ngã và sa ngã.
Trong thực hành của “Hội Thánh,” như nó được gọi, là nơi họ được nuôi dưỡng, tiếp đến họ đã thấy sự thờ hình tượng khủng khiếp được dung túng trong những bức tranh gớm ghiếc về Ba Ngôi, và sự thờ phượng dâng cho chúng; điều đó đã củng cố và làm vững chắc tâm trí họ chống lại những quan niệm thô thiển như thế về bản tính của Đức Chúa Trời, như được trình bày qua những bức tranh ấy.
Do đó, khi họ đã rời khỏi Giáo hội Công giáo La Mã và dựng lên sự chống đối của mình đối với Ba Ngôi phước hạnh, trong mọi sách của họ, họ vẫn luôn nhắc đến những thần tượng và bức tranh ấy, nói về chúng như là các thần của những người thờ phượng Ba Ngôi. Ví dụ này chiếm một phần lớn trong sách của họ, “De Falsa et Vera Cognitione Unius Dei, Patris, Filii, et Spiritus Sancti,” được viết nhân danh các mục sư của các Hội Thánh tại Sarmatia và Transylvania; một cuốn sách đầy những lời sỉ nhục và phạm thượng. Nhưng tôi nói, đây lại là một cớ vấp phạm khác cho những kẻ khốn khổ đáng thương ấy. Họ biết những người cùng hiệp thông với họ có những ý nghĩ nào về Đức Chúa Trời, qua những bức tranh được làm ra về Ngài, và sự thờ phượng họ dâng cho chúng, — họ biết việc Đức Chúa Trời lại là như cách họ trình bày thì trái ngược với chính các nguyên tắc của lý trí đến dường nào; và vì vậy họ tự cho mình tự do (hay đúng hơn là phó mình phục vụ Sa-tan) để tìm ra một thần khác mà họ có thể thờ phượng.
Họ cũng không ít được củng cố cho đến ngày nay trong những sai lầm của mình bởi nhiều nguyên tắc khác nhau, là những nguyên tắc, dưới sự bội đạo của La Mã, đã bén rễ trong tâm trí của những người xưng danh Chúa Giê-xu Christ; đặc biệt, họ đã che chắn mình khỏi gươm của lời Đức Chúa Trời, là lời chứng minh Thần tính của Đấng Christ bằng cách quy cho Ngài sự tôn thờ thần thánh, bằng tấm khiên là giáo lý của phe Giáo hoàng, rằng những kẻ không phải là thần theo bản tính vẫn có thể được tôn thờ, thờ phượng và kêu cầu.
Nay, để tiện nói qua, rằng cho đến ngày nay phe Giáo hoàng vẫn tiếp tục trong cùng sự thờ hình tượng ấy, tôi sẽ đưa cho anh em, để anh em được khoan khoái, một bản sao của một hay hai câu thơ, mà thơ ca của nó vượt xa thứ cũ rất nhiều, —
"O crux spes unica!
Auge piis constantiam,
Hoc passionis tempore,
Reisque dona veniam;"
và mà sự phạm thượng của nó cũng chẳng kém gì thứ cũ chút nào. Câu đầu tiên là của Clarus Bonarus, tu sĩ Dòng Tên, lib. iii. Amphitrial. Honor. lib. iii. cap. ult. ad Divinam Hallensem et Puerum Jesum, như sau: —
"Hæreo lac inter meditans, interque cruorem;
Inter delicias uberis et lateris.
Et dico (si forte oculus super ubera tendo),
Diva parens mammæ gaudia posco tuæ.
Sed dico (so deinde oculos in vulnera verto),
O Jesu lateris gaudia malo tui.
Rem scio, prensabo si fas erit ubera dextrâ,
Lævâ prensabo vulnera si dabitur.
Lac matris miscere volo cum sanguine nati;
Non possem antidoto nobiliore frui.
Vulnera restituant turpem ulceribus mendicum,
Testa cui saniem radere sola potest.
Ubera reficient Ismaëlem sitientem,
Quem Sara non patitur, quem neque nutrit Agar.
Ista mihi, ad pestem procul et procul expungendam;
Ista mihi ad longas evalitura febres.
Ira vomit flammas, fumatque libidinis Ætna;
Suffocare queo sanguine, lacte queo.
Livor inexpleta rubigine sævit in artus;
Detergere queo lacte, cruore queo:
Vanus honos me perpetua prurigine tentat;
Exsaturare queo sanguine, lacte quco.
Ergo parens et nate, meis advertite votis
Lac peto, depereo sanguinem, utrumque volo.
O sitio tamen! O vocem sitis intercludit!
Nate cruore, sitim comprime lacte parens.
Dic matri, meus hic frater sitit, optima mater,
Vis e fonte tuo promere, deque meo.
Dic nato, tuus hic frater mi mellee fili
Captivus monstrat vincula, lytron habes.
Ergo Redemptorem monstra te jure vocari,
Nobilior reliquis si tibi sanguis inest.
Tuque parens monstra, matrem te jure vocari,
Ubera si reliquis divitiora geris.
O quando lactabor ab ubere, vulnere pascar?
Deliciisque fruar, mamma latusque tuis."
Câu còn lại là của Franciscus de Mendoza, trong Viridario Utriusque Eruditionis, lib. ii. prob. 2, như sau: —
"Ubera me matris, nati me vulnera pascunt
Scilicet hæc animi sunt medicina mei,
Nam mihi dum lachrymas amor elicit ubera sugo
Rideat ut dulci mœstus amore dolor.
At me pertentant dum gaudia, vulnera lambo
Ut me læta pio mista dolore juvent.
Vulnera sic nati, sic ubera sugo parentis
Securæ ut variæ sint mihi forte vices.
Quis sine lacte precor, vel quis sine sanguine vivat?
Lacte tuo genetrix, sanguine nate tuo.
Sit lac pro ambrosia, suavi pro nectare sanguis
Sic me perpetuum vulnus et uber alit."
Và sự thờ hình tượng này của họ bị Socinus phản đối, ông ta lấy làm lạ về sự trơ trẽn của Bellarmine khi kết thúc các sách tranh luận của mình (như là cách của những người thuộc Hội ấy) bằng “Laus Deo, virginique matri Mariæ,” trong đó, như ông ta nói (và ông ta nói đúng sự thật), vinh dự thần thánh cùng với Đức Chúa Trời được quy cho Trinh Nữ phước hạnh.
Sự thật là, tôi không thấy có sự khác biệt nào giữa việc Redemptus Baranzano, linh mục, dâng chính mình và công việc của mình, bằng những lời này, “Deo, Virginique Matri, Sancto Paulo, Bruno, Alberto, Redempto, Francisco, Claræ, Joannæ, Catharinæ Senensi, divisque omnibus, quos peculiari cultu honorare desidero, omnis meus labor consecratus sit” (Baranzan. Nov. Opin. Physic. Diglad.), và việc của người Athens, theo lời khuyên của Epimenides, Θεοῖς Ἀσίας, καὶ Ἐυρώπης καὶ Λιζύης, Θεῷ ἀγνώστῳ καὶ Ξένῳ, cả hai đều phù hợp với lời khuyên của Pythagoras: —
Ἀθανάτους μὲν πρῶτα θεοὺς, νόμῳ ὡς διάκειται,
Τίμα καὶ σέζου ὅρκον, ἔπειθʼ ἥρωας ἀγαυούς.
Τούς τε καταχθονίους σέζε δαίμονας, ἔννομα ῥέζων.
Hãy để họ chắc chắn thờ phượng đủ mọi loại, để họ khỏi bỏ sót. Và bằng những phương tiện này, cùng với những phương tiện khác, một cớ vấp phạm và làm cứng lòng đã được ban cho những linh hồn đáng thương này.
Về việc truyền bá những quan niệm của họ, họ có lợi thế không chỉ ở một thời kỳ bất ổn, xét về chính quyền dân sự của các quốc gia trên thế giới, khi hầu hết các vương quốc và nước cộng hòa ở châu Âu trong thời đại đó đều trải qua những biến đổi và thay đổi đáng kể (một mùa mà kẻ ghen ghét thường đã nắm lấy cơ hội để gieo cỏ lùng của mình); mà còn ở chỗ, con người, khi được giải phóng khỏi ách nô lệ mà họ bị giữ dưới Giáo hội Công giáo La Mã, và khỏi việc lấy truyền thống của tổ phụ mình làm quy tắc cho sự thờ phượng và bước đi của mình, thì thật sự được thấy là, trên những nền tảng bền vững, chẳng có nguyên tắc tôn giáo nào cả, và vì vậy họ tha thiết tìm kiếm một điều gì đó mà họ có thể bám vào. Điều gì cần tránh thì họ biết, nhưng điều gì cần gắn bó thì họ không biết; và vì vậy không có gì lạ nếu, trong số rất nhiều (tôi có thể nói) hàng triệu người trong những ngày đó đã lìa bỏ Giáo hội Công giáo La Mã, có lẽ vài nghìn người (huống chi vài chục người) có thể, trong sự tìm kiếm của mình, từ một thái cực mê tín mà chạy sang một thái cực khác gần như là vô thần.
Đó là tình trạng của sự việc và con người trong những ngày mà chủ nghĩa Socinius, hay sự chống đối Đấng Christ theo phiên bản sau này này, xuất hiện trên thế giới. Trong số nhiều người đã bị thuyết phục về những sự gớm ghiếc của Giáo hội Công giáo La Mã trước khi họ được vững lập trong chân lý, một số người đã bị lừa dối bởi thủ đoạn xảo quyệt của một vài người rình rập để lừa dối. Một tình trạng và hoàn cảnh tương tự của sự việc và con người đã dẫn đến kết quả và hậu quả nào tại những nơi và trong những ngày chúng ta đang sống, thì mọi người đều biết; và bài nói này được gửi đến các thánh đồ của Đức Chúa Trời để họ được cảnh báo bởi những điều này. Đối với những gì đã nói, tôi đã định, để kết thúc bài nói này, trình bày một bản thuật lại về sự học thức mà những người này xưng nhận, và quá trình học tập của họ, về cách tranh luận của họ, và những lợi thế họ có trong đó; nêu ví dụ về một số ngụy biện đáng kể của họ, và những sự xuyên tạc tinh vi Kinh Thánh, cũng như đưa ra một mẫu về các sự phân biệt và câu trả lời, là những điều có thể được cải thiện để khám phá và xem nhẹ những ngụy biện của họ trong những điểm quan trọng nhất của tôn giáo: nhưng vì bị chuyển hướng bởi những việc bất ngờ và ngoài dự kiến mới, tôi sẽ dành những điều này và các cân nhắc khác cho một prodromus dành cho các sinh viên trẻ tuổi có ý định tìm hiểu những cuộc tranh luận này.
Và đây là những người mà chúng ta phải đối phó, đây là đường lối của họ và sự tiến triển của họ trên thế giới. Nay tôi sẽ tóm tắt thêm một số lợi thế họ đã có, đôi điều về đường lối và phương pháp mà họ đã tiến hành, để truyền bá chất độc của mình, cùng với một số phương thuốc phòng ngừa chung chống lại sự lây nhiễm, và tiến đến kết thúc bài nói này.
1. Ngay khi mới bắt đầu công việc của mình, một số người trong số họ đã giành được lợi thế không nhỏ, khi đối phó với những người yếu đuối và không cảnh giác, bằng cách kêu lên rằng các thuật ngữ Ba Ngôi, ngôi vị, bản thể, sự hiệp nhất ngôi vị, sự truyền thông các thuộc tính, và những thuật ngữ tương tự, không được tìm thấy trong Kinh Thánh, và vì vậy cần phải bị từ bỏ.
Với vẻ bề ngoài của lời biện hộ này, họ đã từng thắng thế đến mức các Hội Thánh ở Transylvania đã quyết nghị và quyết định kiêng sử dụng những từ ấy; nhưng các Hội Thánh ấy nhanh chóng nhận ra rằng dù những từ ấy không tuyệt đối cần thiết để bày tỏ chính các sự việc cho tâm trí của các tín hữu, thì chúng lại cần thiết để bảo vệ chân lý khỏi sự chống đối và mưu mẹo của những kẻ quyến dụ, và cuối cùng đã tự khôi phục lại, theo lời khuyên của Beza: vâng, và chính Socinus không chỉ thừa nhận mà còn chứng minh rằng nói chung không nên áp đặt lên con người điều này, rằng giáo lý họ khẳng định phải được chứa đựng trong Kinh Thánh bằng từng ấy từ ngữ, vì chỉ cần chính sự việc được bênh vực được chứa đựng trong đó là đủ. Với mục đích này, tôi mong độc giả uyên bác đọc kỹ lời của ông ta, vì ông ta đưa ra một ví dụ về điều mình nói phần nào trái ngược với một quan niệm lớn của môn đồ ông ta, là người tôi chủ yếu phải đối phó; vâng, và cùng người đó cũng bác bỏ lời biện hộ của các bạn đồng hành của mình, về việc không sử dụng rõ ràng các thuật ngữ mà giáo lý về Ba Ngôi được trình bày trong Kinh Thánh, cho đó là yếu ớt và phù phiếm.2 Và điều này đã khiến tôi hơi ngạc nhiên về những quan niệm vội vàng, chưa chín chắn của một số người, những người, giữa lúc ngọn lửa của chủ nghĩa Socinius đang bùng cháy quanh chúng ta ở mọi phía, lại muốn (trái với sự khôn ngoan và thực hành của mọi thời cổ đại, không trừ một hội đồng nào trên thế giới) trói buộc chúng ta vào một bản tuyên xưng đức tin được soạn bằng những từ ngữ trần trụi của Kinh Thánh, theo thứ tự chúng được đặt. Nếu chúng ta xưng nhận tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời được chúc phước đời đời, và phe Socinius nói với chúng ta, “Đúng, nhưng Ngài là một Đức Chúa Trời theo chức vụ, không phải theo bản tính,” thì chúng ta nói, “Không, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời, đồng bản tính, đồng bản chất và đồng bản thể với Cha Ngài,” há không hợp pháp sao? Nếu chúng ta nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, hiệp một với Đức Chúa Cha, và phe Sabellius nói với chúng ta, “Đúng, họ hiệp một mọi bề, và trong mọi phương diện, đến nỗi toàn thể Thần tính đã nhập thể,” thì chúng ta nói với họ rằng dù Ngài hiệp một trong bản tính và bản thể với Cha Ngài, thì Ngài vẫn khác biệt với Cha về ngôi vị, há không hợp pháp sao? Và những ví dụ tương tự có thể được đưa ra cho mọi cách diễn đạt mà giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh được trình bày. Sự thật là, chúng ta có đủ nền tảng cho những cách diễn đạt này trong Kinh Thánh, xét về từ ngữ, chứ không chỉ về những sự việc được chúng chỉ đến: bản tính của Đức Chúa Trời chúng ta có, Ga-la-ti 4:8; ngôi vị của Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Con khác biệt với ngôi vị ấy, Hê-bơ-rơ 1:3; bản thể của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 3:14, Khải Huyền 1:4; Ba Ngôi, I Giăng 5:7; Thần tính, Cô-lô-se 2:9.
2. Toàn bộ công việc của họ, trong mọi sách và cuộc tranh luận của họ, là đảm nhận phần của những người trả lời, cứ bắt bẻ và đưa ra những ngoại lệ, chẳng quan tâm chút nào đến việc bất cứ điều gì trong tôn giáo sẽ ra sao, miễn là họ có thể với bất cứ vẻ bề ngoài nào mà tránh được những lập luận dùng để áp đảo họ. Vì vậy hầu hết mọi sách của họ, trừ một vài bản giáo lý vấn đáp và tuyên xưng ngắn, đều chỉ là những câu trả lời và ngoại lệ đối với các tác phẩm của người khác. Ngoài những mảnh của một hay hai bản giáo lý vấn đáp, chính Socinus đã viết rất ít ngoài loại này; những người còn lại cũng vậy. Họ nặng nề và chậm chạp thế nào trong việc khẳng định, có thể thấy trong Institutions của Volkelius; và ở đây, trong khi họ trốn thoát khỏi các đối thủ của mình, họ lại liều lĩnh một cách tuyệt vọng trong những cách giải thích Kinh Thánh, dù, phần lớn, chỉ cần [họ nói] rằng điều được đưa ra chống lại họ không phải là ý nghĩa của đoạn đó, là đủ, dù chính họ không thể đưa ra ý nghĩa nào cho nó cả. Tôi có thể dễ dàng đưa ra vô số ví dụ để chứng minh nhận xét này về họ, nhưng tôi sẽ không nhắc đến những điều nhất thiết phải được nhấn mạnh trong bài nói tiếp theo. Câu trả lời của họ là, “Điều này có thể được giải thích khác;” “Nó có thể được hiểu khác;” “Từ này có thể có một ý nghĩa khác ở một nơi khác.”
3. Những chiến thắng lớn nhất mà họ dựng lên trong quan niệm của chính mình là, khi bằng bất cứ cách nào họ chiếm được bất kỳ châm ngôn thông thường nào đang lưu hành giữa con người, được áp dụng cho những sự vật hữu hạn, giới hạn, được tạo dựng, hoặc bất kỳ quan niệm nào được thừa nhận trong triết học, và áp dụng nó cho bản thể vô hạn, không được tạo dựng, của Đức Chúa Trời; mà không có cách tiến hành nào, thật vậy, có thể vô lý, ngu dại và trái với lý trí lành mạnh hơn cách đó. Việc Đức Chúa Trời và con người, Đấng Tạo Hóa và vật thọ tạo, Đấng tuyệt đối vô hạn và độc lập, và vật hữu hạn, giới hạn và phụ thuộc, lại bị đo lường bằng cùng những quy tắc, quan niệm và khái niệm, trừ khi là theo cách loại suy siêu việt, là điều sẽ chẳng giúp ích gì cho mưu đồ của họ cả, thì thật là dại dột và vô nghĩa nhất. Và chỉ một nhận xét này thôi cũng đủ để trang bị cho chúng ta chống lại mọi cuộc tranh luận sâu xa của họ về “bản thể,” “ngôi vị tính,” và những điều tương tự.
4. Nói chung, như chúng ta đã nói, trong việc theo đuổi mưu đồ của họ và thực hiện nó, họ bắt đầu bằng cách kêu la chống lại những từ ngữ thông thường mà các giáo lý họ chống đối được dạy và trình bày. “Chúng không phải là những cách diễn đạt của Kinh Thánh,” v.v.; “Về chính các sự việc, họ không chống đối chúng, nhưng họ nghĩ chúng không cần thiết như một số người tưởng,” v.v. Khi đã giành được một ít chỗ đứng trong tâm trí con người bằng cách này, họ lập tức đặt trọng tâm lớn vào điều này, “Rằng một người có thể được cứu dù không tin giáo lý về Ba Ngôi, sự làm thỏa mãn của Đấng Christ, v.v., miễn là người đó sống thánh khiết, và vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ; đến nỗi việc phá vỡ tình yêu thương và sự hiệp thông vì những khác biệt như thế chỉ là sự điên rồ và ngu dại thuần túy.” Bằng phương tiện này, cách đây không lâu, tôi biết một hội chúng Cơ Đốc nhân chọn lọc, qua thủ đoạn xảo quyệt của một kẻ rình rập để lừa dối, đã bị quấy rối, chia rẽ, tan vỡ, và một phần không nhỏ trong đó đã bị lây nhiễm. Nếu họ một lần giành được lợi thế này, và qua đó đã làm suy yếu tình yêu và sự đánh giá chân lý nơi bất kỳ ai, thì nói chung, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời trong việc phó những người có tâm linh nhẹ dạ và hư không cho những tưởng tượng của chính lòng họ, họ lật đổ đức tin của những người ấy, và dẫn họ đi làm phu tù theo ý mình.
5. Tôi đã định nhấn mạnh, một cách cụ thể, về những cách riêng của họ để len lỏi vào những sự gớm ghiếc của mình, về những mồi nhử họ giăng ra, những mưu kế họ có, những sự giả vờ cao ngạo của họ về lý trí, và sự thánh khiết trong đời sống, hay sự lương thiện; cũng như, chứng minh, bằng những bằng chứng không thể chối cãi, rằng có hàng nghìn người trong Giáo hội Công giáo La Mã và giữa các Hội Thánh Cải Chánh đã hoàn toàn chịu phép báp-têm vào những quan điểm đê hèn và sự vô tín của họ, dù, vì yêu thích những sự hưởng thụ thuộc đời này, là những điều tốt hơn đối với họ hơn tôn giáo của họ, họ không xưng nhận điều đó; cũng như, niềm tin này của họ đã là cánh cửa lớn mà qua đó dòng lũ vô thần đã tràn vào thế giới, và hầu như luôn được xưng nhận bởi những người muốn được coi là những kẻ thông thái của thời đại, đã ập đến trên các quốc gia; xa hơn, đưa ra những câu trả lời và phân biệt chung áp dụng được cho hầu hết nếu không phải tất cả những lập luận và phản đối đáng kể mà họ dùng để công kích chân lý: nhưng khi dành tất cả những điều này cho những cân nhắc chung của tôi về việc nghiên cứu các cuộc tranh luận trong thần học, cùng với một số nhận xét có thể là phương thuốc phòng ngừa chống lại chất độc của họ, tôi sẽ nhanh chóng giải thoát anh em khỏi sự phiền phức của bài nói này. Vậy xin cho phép tôi, ở cuối cùng (dù không phù hợp và không xứng đáng), đưa ra một số lời cảnh báo chung cho các bạn đồng lao và sinh viên thần học của tôi để giải phóng linh hồn chúng ta khỏi bị ô uế bởi những sự gớm ghiếc này, và tôi đã xong: —
1. Hãy giữ vững khuôn mẫu của những lời lành mạnh và giáo lý lành mạnh: hãy biết rằng có những cách khác để hòa bình và hòa giải với những người bất đồng hơn là buông bỏ hạt chân lý nhỏ nhất. Khi con người muốn điều chỉnh lòng mình cho phù hợp với tình yêu thương và hòa bình, họ không được lừa dối linh hồn mình, và điều chỉnh chân lý của Phúc Âm cho phù hợp với tưởng tượng của người khác. Có lẽ một số người sẽ đề xuất những điều lớn lao về việc đi đường giữa trong thần học, giữa những người bất đồng; nhưng kết quả, phần lớn, của những đề xuất như thế là gì? Sau khi họ, bằng đường giữa của mình, đã gây ra không ít tranh cãi hơn trước giữa các thái cực (vâng, khi sự việc trước đó đã phần nào lắng xuống tốt đẹp), chính những người hòa giải, qua tham vọng muốn làm cho tốt và bảo vệ những phương tiện của riêng mình, đã bị cuốn đi một cách vô cảm sang phía đảng và thái cực mà họ nghĩ mình sẽ nhường nhịn; và, bằng cách cố gắng tẩy trắng quan điểm của phe kia, làm cho chúng có vẻ hợp lý, họ bị cuốn vào việc bảo vệ những hệ quả của chúng trước khi kịp nhận ra. Amyraldus (người mà tôi coi là một trong những người thông thái nhất trong những ngày này) hiện sẽ đi đường giữa giữa các Hội Thánh của Pháp và phe Arminius. Kết quả đã là gì? Giữa các Hội Thánh, chia rẽ, náo loạn, rối loạn; giữa các giáo sư và mục sư, những lời sỉ nhục, những nghi ngờ xấu; đối với toàn thể dân chúng, những sự vấp phạm và xúc phạm; và về chính ông ta, bằng chứng cho thấy mỗi ngày ông ta càng đến gần hơn với đảng Arminius, cho đến khi, như một người trong số họ nói về ông ta, ông ta không còn xa vương quốc thiên đàng của họ. Nhưng đó có phải là tất cả không? Không, nhưng Grotius, Episcopius, Curcellæus, v.v. (quanta nomina!) cùng với những người khác, phải đi đường giữa để hòa giải với phe Socinius; và tất cả những ai không đi theo đều là những người cứng nhắc, bằng mọi cách sẽ bảo vệ những quan điểm họ đã sa vào. Lời biện hộ tương tự được những người khác đưa ra để hòa giải với phe Giáo hoàng; và vẫn “sự ôn hòa,” “đường giữa,” “sự nhường nhịn,” được ca tụng. Tôi có thể tự do nói rằng, tôi không biết người nào ở Anh sẵn lòng đi xa hơn trong sự nhường nhịn, tình yêu thương và sự hiệp thông với mọi người kính sợ Đức Chúa Trời và giữ vững nền tảng, hơn tôi; nhưng rằng điều này phải được thực hiện trên những nền tảng, nguyên tắc và đường lối khác, bằng những phương tiện và cách thức khác, hơn là bằng một sự nhường nhịn khỏi sự chính xác của đỉnh nhỏ nhất của chân lý Phúc Âm, hay bằng một sự hòa giải các giáo lý bằng những thuật ngữ lỏng lẻo và chung chung, tôi đã tuyên bố đầy đủ ở nơi khác. Đừng để ai lừa dối anh em bằng những sự giả vờ hư không; hãy giữ vững chân lý như nó ở trong Chúa Giê-xu, đừng lìa bỏ một chấm một nét, và hãy tranh đấu cho nó khi được kêu gọi làm như vậy.
2. Hãy coi chừng cạm bẫy của Sa-tan trong việc ham muốn sự nổi bật bằng sự khác thường. Thật tốt khi cố gắng vượt trội và đi trước nhau trong tri thức và trong sự sáng, như trong sự thánh khiết và vâng phục. Làm điều này trên đường chính thì khó. A-hi-ma-ách đã không chạy vượt Cu-si nếu ông ta không đi đường tắt. Nhiều người thấy không thể nổi lên để được chú ý bằng cách đi trên con đường mòn của chân lý (mọi phần của thần học, mọi cách xử lý nó, đã được đưa lên đến một đỉnh cao và sự xuất sắc như thế, đến nỗi để tạo ra bất kỳ sự cải tiến đáng kể nào cũng đòi hỏi công sức lớn, sự học tập, và sự hiểu biết sâu sắc về mọi loại học thuật), nhưng vẫn không thể chiến thắng cơn ngứa muốn được coi là τίνες μεγάλοι, đã rẽ sang những lối tắt, và khiến mắt mọi người hướng về mình bằng cách trèo qua hàng rào và mương rãnh, trong khi người lữ khách tỉnh táo chẳng được ai để ý chút nào.
Sử gia La Mã, khi thuật lại sự suy thoái của hùng biện sau khi nó từng đạt đến đỉnh cao vào thời Cicero, đã xác định đây là lý do có thể nhất: “Difficilis in perfecto mora est; naturaliterque, quod procedere non potest, recedit; et ut primo ad consequendos, quos priores ducimus, accendimur: ita, ubi aut præteriri, aut æquari eos posse desperavimus, studium cum spe senescit; et quod adsequi non potest, sequi desinit; et, velut occupatam relinquens materiam, quærit novam: præteritoque eo in quo eminere non possumus, aliquid in quo nitamur conquirimus; sequiturque, ut frequens ac mobilis transitus maximum perfecti operis impedimentum sit.” — Paterc. Hist. Rom. lib. i. cap. xvii.
Tôi ước mong một số điều như thế không bị nói về giáo lý của các Hội Thánh cải chánh. Cách đây không lâu nó đã được nâng lên đến một đỉnh cao lớn về sự tinh khiết trong chính nó, và sự rõ ràng trong cách trình bày; nhưng những thể trạng khỏe mạnh của vận động viên hiếm khi bền lâu. Con người không bằng lòng đi theo người khác, và thấy mình không thể vượt qua những gì đã làm, họ đã từ bỏ việc bắt chước nó hoặc làm bất cứ điều gì tương tự; và vì vậy, bỏ qua điều mà họ không thể nổi bật trong đó, họ đã chọn một cách để có điều gì đó đặc biệt mà dốc sức vào. Vậy chúng ta hãy canh chừng chống lại sự cám dỗ này, và biết rằng một người có thể cao hơn anh em mình, mà vẫn chỉ là một Sau-lơ.
3. Đừng để bất kỳ ai cố gắng đối phó với những người này mà không được trang bị ở mức độ tốt nào đó bằng những loại văn học và những nghệ thuật thông thường mà họ xuất sắc; như, trước hết, sự hiểu biết về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh được viết, cụ thể là tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp. Người không quen thuộc ở mức độ nào đó với những ngôn ngữ này sẽ khó làm việc triệt để khi đối phó với họ. Không có một từ nào, hay gần như không có một chữ cái nào trong một từ (nếu tôi có thể nói như vậy), mà họ không lục soát và lật lên lật xuống; không có một cách diễn đạt nào mà họ không truy đuổi qua toàn bộ Kinh Thánh, để xem có nơi nào ủng hộ cách giải thích mà họ chấp nhận về nó không. Cách sử dụng kỳ lạ của các mạo từ tiếng Hy Lạp, mà, như Scaliger gọi chúng, là “loquacissimæ gentis flabellum,” là chỗ ẩn náu lớn của họ chống lại những lập luận về Thần tính của Đấng Christ. Những cuộc tranh luận của họ về các từ tiếng Hê-bơ-rơ mà giáo lý về sự làm thỏa mãn của Đấng Christ được trình bày trong Cựu Ước, bài luận sắp tới sẽ phần nào bày tỏ. Trừ khi một người có thể tranh luận về cách sử dụng các từ với họ trong Kinh Thánh, và bằng những ví dụ từ các tác giả được chấp nhận khác, sẽ khó bao vây hay chặn họ đến mức họ không tìm được đường để lẩn tránh và trốn thoát. Hãy áp đảo họ bằng bất kỳ lời chứng nào của Kinh Thánh, nếu về bất kỳ một từ nào của lời chứng đó, mà ý nghĩa của toàn bộ phần nào phụ thuộc vào, họ có thể ngoại lệ rằng ở một nơi khác từ đó trong nguyên ngữ có một ý nghĩa khác, và vì vậy không nhất thiết ở đây nó phải có nghĩa như anh em thúc ép, trừ khi anh em có thể tranh luận về ý nghĩa và hàm ý thật của từ đó với họ, họ cho rằng họ đã làm đủ để lẩn tránh lời chứng của anh em. Và không kém [cần thiết], tiếp đến, là các nghệ thuật thông thường của logic học và tu từ học, là những môn họ rèn luyện mình. Trong mọi tác phẩm của Socinus, không có tác phẩm nào nguy hại hơn bài luận nhỏ ông ta viết về các ngụy biện; trong đó ông ta cố gắng đưa ra ví dụ về mọi loại lập luận ngụy biện trong những lập luận được đưa ra để xác nhận giáo lý về Ba Ngôi phước hạnh.
Người muốn củng cố lại những lập luận ấy, và bênh vực chúng khỏi những ngoại lệ của ông ta và những rối rắm giăng lên chúng, mà không có sự quen thuộc đáng kể nào với các nguyên tắc của logic học và các quy tắc lập luận nhân tạo, sẽ thấy mình lúng túng. Hơn nữa, trong mọi người trên thế giới, trong các lập luận của mình họ là ngụy biện nhất. Hiếm khi họ đưa ra bất kỳ lý lẽ nào hay đưa ra bất kỳ ngoại lệ nào mà trong đó họ không kết luận “a particulari ad universale,” hay “ab indefinito ad universale, exclusivè,” hay “ab aliquo statu Christi ad omnem,” hay “ab œconomia Trinitatis ad theologiam Deitatis,” hay “ab usu vocis alicubi” đến “ubique:” như, “Đấng Christ là một con người, vì vậy không phải là Đức Chúa Trời; Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Cha, vì vậy không đồng bản tính.” Và những ví dụ tương tự có thể được đưa ra vô số; khỏi loại lập luận đó, người không biết những điều cơ bản của logic học sẽ khó tự giải thoát. Sự thường xuyên của các cách diễn đạt tượng trưng trong Kinh Thánh, mà họ sử dụng để làm lợi cho mình, cũng đòi hỏi sự hiểu biết về tu từ học ở người muốn đối phó với họ cho bất kỳ mục đích tốt nào. Một sự trợ giúp tốt (đặc biệt trong điều đầu tiên trong những điều này) được Keslerus cung cấp cho sinh viên, “in examine Logicæ, Metaphysicæ, et Physicæ Photinianæ.” Những châm ngôn giả vờ, nữa, mà họ nhấn mạnh từ luật dân sự, trong công việc về sự làm thỏa mãn của Đấng Christ, là những điều đặc biệt được Socinus thúc ép, và bởi Crellius trong việc bảo vệ mình chống lại Grotius, sẽ khiến người sẽ giao chiến với họ thấy cần thiết ở mức độ nào đó phải quen thuộc với các nguyên tắc của khoa và học thuật đó nữa.
Đối với những người thiếu thốn những điều này, Thánh Linh vĩ đại của chân lý là Đấng gìn giữ dư dật đủ đầy khỏi mọi thủ đoạn xảo quyệt của những người rình rập để lừa dối. Ngài có thể ban cho họ tin và chịu khổ vì chân lý. Nhưng việc họ nên lúc nào đó xem mình được kêu gọi để đọc sách hay tranh luận với những người của những sự gớm ghiếc này, tôi không thấy có nền tảng nào.
4. Luôn ghi nhớ những điều bịa đặt thô thiển mà họ tìm cách khẳng định và thiết lập thay cho điều họ khéo léo và tinh vi chống đối. Hãy nhớ rằng mục đích của các lập luận của họ chống lại Thần tính của Đấng Christ và Ba Ngôi phước hạnh là, dựng lên hai Đức Chúa Trời thật, một Đấng là như vậy theo bản tính, Đấng kia được làm nên như vậy, — một Đấng là Đức Chúa Trời trong chính bản thể của Ngài, Đấng kia là một Đức Chúa Trời đến từ Ngài theo chức vụ, là Đấng đã là một con người, là một thần linh, và sẽ thôi không còn là Đức Chúa Trời nữa. Và anh em sẽ gặp thêm một số thuật lại về điều này ở phần kết của bài luận tiếp theo.
5. Việc đọc, học tập, suy ngẫm Kinh Thánh một cách siêng năng, thường xuyên, nghiêm túc, với sự trợ giúp và hướng dẫn của mọi quy tắc và lợi thế để hiểu đúng Kinh Thánh mà, qua sự quan sát và siêng năng của nhiều người đáng kính, chúng ta được trang bị, đi kèm với việc liên tục đến trước ngôi ân điển để cầu xin sự hiện diện của Thánh Linh của chân lý ở với chúng ta, để dẫn chúng ta vào mọi chân lý, và gia tăng sự xức dầu của Ngài cho chúng ta ngày càng hơn, “chiếu vào lòng chúng ta để ban cho chúng ta sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ,” là, như đối với mọi điều khác trong hành trình của cuộc hành hương và bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời, thì cũng vậy đối với việc gìn giữ chúng ta chống lại những sự gớm ghiếc này, và việc khiến chúng ta có thể khám phá sự điên rồ của họ và trả lời những phản đối của họ, đều là sự cần thiết không thể thiếu. A-bô-lô, người “mạnh mẽ trong Kinh Thánh,” Công Vụ 18:24, đã “mạnh mẽ thuyết phục những” người Do Thái hay “chống đối,” câu 28. Hơn nữa, khi đối phó với những người này, không có cách nào tốt hơn trên thế giới hơn là, theo một thứ tự và phương pháp tốt, nhân lên những lời chứng chống lại họ cho cùng một mục đích; vì trong khi họ có những cách lẩn tránh sẵn sàng cho từng chi tiết riêng lẻ, và hy vọng làm tối đi một ngôi sao đơn lẻ, thì khi chúng được tập hợp thành một chòm sao, chúng tỏa ra một vinh quang và sự rực rỡ mà họ không thể đứng vững trước đó. Chính tôi, một lần tham gia vào một cuộc tranh luận công khai về sự làm thỏa mãn của Đấng Christ, đã chọn cách này, trong một mạch lạc rõ ràng và hiển nhiên, đưa ra rất nhiều lời chứng để xác nhận nó; những lời chứng ấy cùng nhau đã đưa ra một bằng chứng như thế cho chân lý, đến nỗi một người đứng đó lập tức khẳng định rằng “đã nói đủ để khóa miệng chính ma quỷ.” Và cách này trong công việc về Thần tính và sự làm thỏa mãn của Đấng Christ chắc chắn sẽ chiến thắng. Vậy chúng ta hãy cố gắng để các giác quan của mình được rèn luyện dư dật trong lời, để chúng ta có thể phân biệt giữa điều thiện và điều ác; và điều đó không phải bằng cách học [chỉ] chính những đoạn đang bị tranh luận, mà bằng một sự tra xét siêng năng vào toàn bộ tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong lời; trong đó ý nghĩa được ban cho những linh hồn khiêm nhường với nhiều sự sống, quyền năng và bằng chứng của chân lý hơn, và hiệu quả hơn trong việc sinh ra đức tin và tình yêu đối với chân lý, hơn là trong một sự tra xét tỉ mỉ theo những chú thích của con người về các đoạn riêng lẻ. Và thật sự tôi phải nói rằng tôi không biết một sai lầm đáng thương nào hơn trong việc học tập của các nhà thần học, cả những người giảng dạy và những người khác, hơn là sự chuyển hướng của họ khỏi việc học tập trực tiếp, ngay lập tức chính Kinh Thánh sang việc học tập các nhà bình luận, các nhà phê bình, các nhà chú giải, các nhà chú thích, và những trợ giúp tương tự, là những thứ Đức Chúa Trời trong sự quan phòng tốt lành của Ngài, sử dụng khả năng, và đôi khi tham vọng và mục đích của con người, đã trang bị cho chúng ta. Không phải tôi lên án việc sử dụng và học tập chúng, là điều tôi ước con người siêng năng hơn trong đó, nhưng xin được tha thứ nếu tôi lầm, và chỉ phỏng đoán, qua kinh nghiệm về sự ngu dại của chính mình trong nhiều năm, rằng nhiều người nghiêm túc học tập những điều của Đức Chúa Trời lại vẫn biến việc tìm hiểu ý nghĩa của người khác về Kinh Thánh thành công việc của mình hơn là tự mình tra xét kỹ lưỡng vào Kinh Thánh.
6. Chỉ dẫn đó, trong loại này, mà đối với tôi là instar omnium, là hãy siêng năng cố gắng để quyền năng của những chân lý được xưng nhận và tranh đấu được ở lại trên lòng chúng ta, để chúng ta không tranh đấu cho những quan niệm, mà cho những gì chúng ta có sự quen thuộc thực tiễn trong chính linh hồn mình. Khi lòng thật sự được đúc vào khuôn của giáo lý mà tâm trí chấp nhận; khi bằng chứng và sự cần thiết của chân lý ở lại trong chúng ta; khi không chỉ ý nghĩa của các từ ở trong đầu chúng ta, mà ý nghĩa của các sự việc ở lại trong lòng chúng ta; khi chúng ta có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong giáo lý chúng ta tranh đấu cho, — thì chúng ta sẽ được đồn trú, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chống lại mọi sự tấn công của con người. Và không có điều này, mọi sự tranh đấu của chúng ta, xét về chính mình, đều không có giá trị. Tôi được lợi gì nếu tôi có thể tranh luận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng không có cảm giác hay sự ngọt ngào nào trong lòng mình từ việc Ngài là một Đức Chúa Trời trong giao ước với linh hồn tôi? Việc tôi chứng minh, bằng những lời chứng và lập luận, rằng Ngài đã làm thỏa mãn cho tội lỗi, sẽ ích lợi gì cho tôi, nếu, qua sự vô tín của tôi, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên tôi, và tôi không có kinh nghiệm về việc chính mình được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, — nếu tôi không tìm thấy, trong việc đứng trước Đức Chúa Trời, sự xuất sắc của việc tội lỗi mình được quy cho Ngài và sự công chính của Ngài được quy cho tôi? Việc tôi, trong kết quả, xưng nhận và tranh luận rằng Đức Chúa Trời thực hiện sự hoán cải của một tội nhân bằng ân điển không thể cưỡng lại của Thánh Linh Ngài, sẽ là lợi thế gì cho tôi, nếu tôi chưa từng quen thuộc qua kinh nghiệm với sự chết chóc và sự bất lực hoàn toàn đối với điều thiện, sự chống đối luật pháp của Đức Chúa Trời, là những điều ở trong chính linh hồn tôi theo bản tính, cùng với hiệu quả của sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời trong việc làm sống lại, soi sáng, và sinh ra những trái của sự vâng phục trong tôi? Chỉ quyền năng của chân lý trong lòng mới khiến chúng ta thật sự bám chặt vào nó trong giờ cám dỗ. Vậy chúng ta đừng nghĩ rằng chúng ta tốt hơn chút nào vì sự thuyết phục của mình về những chân lý của các giáo lý lớn của Phúc Âm, mà chúng ta tranh đấu với những người này vì chúng, trừ khi chúng ta tìm thấy quyền năng của những chân lý ấy ở lại trong chính lòng mình, và có một kinh nghiệm liên tục về sự cần thiết và sự xuất sắc của chúng trong việc đứng trước Đức Chúa Trời và sự hiệp thông của chúng ta với Ngài.
7. Đừng xem những điều này như những điều ở xa, mà anh em ít quan tâm. Sự ác ở ngay cửa; không có một thành phố, một thị trấn, gần như không có một làng nào, ở Anh, mà một ít chất độc này không được tuôn ra trong đó. Chẳng phải giáo lý về ý chí tự do, sự cứu chuộc phổ quát, sự bội đạo khỏi ân điển, tính có thể thay đổi của Đức Chúa Trời, việc phủ nhận sự sống lại của kẻ chết, cùng với mọi quan niệm ngu dại của nhiều người về Đức Chúa Trời và Đấng Christ, trong quốc gia này, đã sẵn sàng tụ về đầu mối này sao?
Đừng để chúng ta tự lừa dối mình; Sa-tan là một kẻ thù xảo quyệt. Nó vẫn lượn lờ lên xuống trong những tưởng tượng trơn tuột, hư không của một đám đông hỗn loạn, mà lưỡi của họ bị chia rẽ đến nỗi họ không hiểu nhau. Tôi dám mạnh dạn nói rằng, nếu nó từng ổn định thành một sự chống đối có hệ thống đối với Phúc Âm, thì đó sẽ là trong chủ nghĩa Socinius. Chúa quở trách nó; nó bận rộn trong và qua nhiều người, tại những nơi ít ai để ý đến nó. Nhưng về những điều này, đến đây là đủ.
Một bản tường thuật cụ thể về nguyên nhân và lý do khiến tôi dấn thân vào công việc này, cùng với những điều tôi đã nhắm tới trong bài luận tiếp theo, bạn sẽ tìm thấy trong thư tôi gửi cho trường đại học, vì vậy những điều ấy không cần phải trình bày lại ở đây nữa. Việc bác bỏ Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của ông Biddle, và Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của Smalcius, thường gọi là "Racovian"; cùng với việc bênh vực mọi phân đoạn Kinh Thánh làm chứng về thần tính của Đấng Christ trong khắp Cựu Ước và Tân Ước, chống lại những lời chú giải và giải thích xuyên tạc mà Hugo Grotius đã gán cho chúng trong bộ Chú Giải Kinh Thánh của ông, cùng với những phân đoạn liên quan đến sự đền tội thỏa mãn của Ngài; và, nhân dịp này, việc xác chứng những chân lý quan trọng nhất của Kinh Thánh, về bản thể của Đức Chúa Trời, về thân vị của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, về các chức vụ của Đấng Christ, v.v., — đều nằm trong chủ đích của tôi. Tôi đã tiến hành công việc này với tâm trí và ý định nào, với tình yêu dành cho lẽ thật nào, với sự nương cậy nơi Đức Chúa Trời để được Ngài hiện diện và giúp đỡ ra sao, với lòng khẩn thiết cầu xin thể nào để được hưởng quả của lời hứa của Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta, là dẫn tôi vào mọi lẽ thật bởi Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, thì Chúa biết rõ. Tôi chỉ biết rằng trong từng chi tiết, tôi đều chưa làm trọn bổn phận của mình trong việc ấy, và rằng việc nhìn lại đường lối và những lao nhọc của mình hẳn sẽ đem lại cho tôi rất ít sự tươi tỉnh, ngoại trừ điều này: "Tôi biết Đấng tôi đã tin, và tin chắc rằng ngay cả về điều này nữa, Ngài cũng sẽ nhớ đến tôi để ban ơn, và thương xót tôi, tùy theo lòng thương xót lớn lao của Ngài." Và dù nỗ lực yếu ớt này có ra sao trước mặt Chúa, thì "Ngài đã lập với tôi một giao ước đời đời, đã sắp đặt trong mọi sự và vững chắc, và ấy là mọi sự cứu rỗi của tôi và mọi điều tôi ước ao, dẫu Ngài chưa làm cho nó nảy nở." Những gì đã thực hiện xin khiêm nhường trình lên sự phán xét của những người mà lời ngỏ này được gửi đến. Còn về suy nghĩ của những người khác, hay bất cứ ai có thể bị lôi kéo hay thiên lệch bởi lòng ghen tị, tư lợi, tính tò mò, hay bè phái, tôi không bận tâm. Nếu có ích lợi nào dội lại cho các thánh đồ của Đấng Tối Cao, hay bất cứ ai thuộc về mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời được hưởng lợi, được soi sáng, hay được gây dựng trong đức tin rất thánh của mình dù chỉ chút ít, bởi những gì được trình bày ở đây, thì tôi đã có phần thưởng của mình.
LỜI NÓI ĐẦU CỦA ÔNG BIDDLE CHO SÁCH GIÁO LÝ HỎI ĐÁP CỦA ÔNG
Tôi THƯỜNG lấy làm lạ và than phiền rằng chưa hề có một sách giáo lý hỏi đáp nào hiện hữu (mà tôi từng được thấy hay nghe nói đến) từ đó người ta có thể học biết những nền tảng chân thật của tôn giáo Cơ Đốc, như đã được truyền lại trong Kinh Thánh, vì mọi sách giáo lý hỏi đáp nói chung đều nhồi nhét quá nhiều những giả định và truyền thống của loài người đến nỗi phần nhỏ nhất trong chúng mới bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời: bởi khi các công đồng, các hội nghị tôn giáo, và các hội đồng của các nhà thần học, sau khi đã chen lấn đẩy các tác giả thánh ra khỏi vị trí của họ trong Hội Thánh, đã tự soạn ra các điều khoản và bản tuyên xưng đức tin theo ý thích và tư lợi riêng của mình, và quan tòa dân sự đã dùng thẩm quyền của mình để phê chuẩn chúng, thì mọi sách giáo lý hỏi đáp về sau đều được uốn nắn theo các điều khoản và bản tuyên xưng ấy, và Kinh Thánh hoặc bị bỏ qua hoàn toàn hoặc chỉ được đưa vào cho có lệ, trong nhiều trích dẫn không có lấy một trích dẫn nào đúng vào vấn đề, như sẽ sớm hiện rõ với bất kỳ người có óc phán đoán nào, khi người ấy cầm trong tay các sách giáo lý hỏi đáp nói trên mà tra xét những phân đoạn được viện dẫn trong chúng; vì nếu người ấy làm việc đó cách siêng năng và vô tư, người ấy sẽ thấy Kinh Thánh và các sách giáo lý hỏi đáp ấy cách nhau quá xa, đến nỗi sẽ bắt đầu nghi ngờ không biết những người biên soạn giáo lý ấy có hề lưu tâm đến những gì mình viết hay không, và không những chính họ không chịu dùng đến lý trí của mình, mà còn cho rằng độc giả của mình cũng sẽ làm như vậy. Vậy thì, về mặt thuộc linh, các Cơ Đốc nhân nói chung hẳn phải ở trong tình trạng khốn khổ biết bao, khi được nuôi dạy như thế, không phải, như sứ đồ khuyên bảo, "trong sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa," mà trong những giả định và truyền thống của loài người, chẳng có chút bảo đảm nào về tính chân thật của tôn giáo mình! Thấy điều đó, một số người, không có hạnh phúc gặp được lẽ thật, đã từ bỏ hẳn mọi sự tin kính, nghĩ rằng chẳng có nền tảng vững chắc nào để xây dựng sự tin kính ấy. Để ngăn ngừa tai họa đó trong tương lai, bằng cách đem người ta đến sự chắc chắn (ý tôi là những người nhìn nhận thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh), và đồng thời thỏa mãn những ước muốn chính đáng và tin kính của nhiều người vốn muốn hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta, hầu cho họ không những tự mình được gây dựng, mà còn dạy dỗ con cái và gia đình mình trong cùng lẽ thật ấy, tôi đã biên soạn ở đây (theo sự hiểu biết tôi đạt được nhờ liên tục suy ngẫm lời của Đức Chúa Trời) một Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Bằng Kinh Thánh; trong đó tôi dẫn độc giả đến sự hiểu biết chắc chắn về những điều quan trọng nhất thuộc về cả đức tin lẫn thực hành, trong khi chính tôi không khẳng định điều gì (như người khác đã làm trước tôi), mà chỉ giới thiệu Kinh Thánh đang trung tín thốt ra những lời khẳng định của chính nó, là điều mọi Cơ Đốc nhân đều xưng nhận là chân lý không thể nghi ngờ. Vậy, hỡi bất cứ ai cầm được cuốn sách này và đọc thấy trong đó những điều hoàn toàn trái ngược với các giáo lý đang lưu hành trong đa số các Cơ Đốc nhân (vì tôi thú nhận hầu hết những điều trình bày ở đây đều có xu hướng như vậy), hãy coi chừng, đừng công kích chúng; vì ngươi không thể làm thế mà không công kích chính Kinh Thánh, bởi mọi câu trả lời trong toàn bộ Sách Giáo Lý Hỏi Đáp đều được chép lại trung tín từ Kinh Thánh và áp dụng đúng đắn cho các câu hỏi, như chính ngươi có thể nhận thấy nếu siêng năng tra xét từng phân đoạn, cùng với mọi hoàn cảnh của chúng. Có lẽ ngươi sẽ đáp lại ở đây rằng những phân đoạn tôi trích dẫn quả thật theo nghĩa đen trình bày những điều trái ngược với các giáo lý thường được tiếp nhận trong vòng các Cơ Đốc nhân, nhưng chúng cần phải được đặt cho một cách giải thích thần bí hay tượng trưng, và khi ấy cả các giáo lý lẫn các phân đoạn Kinh Thánh sẽ hợp nhau tốt đẹp. Về điều đó tôi trả lời rằng nếu một lần chúng ta tự cho phép áp đặt những cách giải thích thần bí hay tượng trưng của mình lên Kinh Thánh, mà không có sự bảo đảm minh nhiên của chính Kinh Thánh, thì chúng ta sẽ không còn đức tin ổn định nào nữa, mà sẽ luôn có nguy cơ bị bất cứ ai bịa ra một ý nghĩa thần bí mới của Kinh Thánh làm cho lệch lạc, vì chẳng có quy tắc chắc chắn nào để phán xét những ý nghĩa như vậy như vẫn có đối với các ý nghĩa theo nghĩa đen, và cũng chẳng có sai lầm nào, dù vô lý và bất kính đến đâu, mà không thể hòa hợp với Kinh Thánh theo những điều kiện như vậy. Mọi sự thờ thần tượng ghê tởm của người thuộc phái Giáo hoàng, mọi trò mê tín kỳ cục của người Thổ Nhĩ Kỳ, mọi quan điểm và thực hành phóng túng của phe Ranter, đều có thể bằng cách này không chỉ được bào chữa mà còn được lời của Đức Chúa Trời bảo vệ. Chắc chắn, nếu chúng ta được phép tùy ý mình giải thích Kinh Thánh theo nghĩa tượng trưng, khi nghĩa đen không hề mâu thuẫn với các giác quan của chúng ta, cũng không mâu thuẫn với mục đích của các phân đoạn liên quan, cũng không mâu thuẫn với một số lượng lớn hơn các phân đoạn rõ ràng ngược lại (vì trong những trường hợp như vậy, chúng ta buộc phải thừa nhận các lối nói tượng trưng trong cuốn sách thánh cũng như trong các sách phàm tục, nếu không cả chúng lẫn cuốn sách ấy sẽ tự mâu thuẫn với nhau hoặc với các giác quan của chúng ta, là điều chính Kinh Thánh ám chỉ là có tính chắc chắn không thể sai lầm; xem I Giăng 1:1–3); — nếu chúng ta, như tôi nói, được tùy thích áp đặt những hình tượng và ngụ ngôn của mình lên những lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh quả thật sẽ đúng như điều một số người phạm thượng khẳng định về nó, là "một cái mũi bằng sáp." Chẳng hạn, Kinh Thánh thường khẳng định rằng Đức Chúa Trời có hình dạng hay diện mạo, có nơi ngự của Ngài trên các tầng trời, cũng có những tình cảm hay cảm xúc, như yêu thương, ghét bỏ, thương xót, giận dữ, và những điều tương tự; và cũng không có điều gì trái ngược được truyền lại ở đó, ngoại trừ dường như ở một vài nơi, mà cả về số lượng lẫn sự rõ ràng đều không thể sánh với những nơi ở phía bên kia. Vậy tại sao bây giờ tôi lại phải rời bỏ nghĩa đen của Kinh Thánh trong những điểm cụ thể này, và bạo dạn khẳng định, cùng với đa số các Cơ Đốc nhân (hay đúng hơn chỉ cùng với đa số những Cơ Đốc nhân vốn quen thuộc với triết học giả trá đang ngự trị trong các trường học, khiến sự hiểu biết của họ bị xuyên tạc bởi những quan niệm sai lầm), rằng Đức Chúa Trời không có hình dạng, không ở một nơi nhất định nào, và không thể có tình cảm? Làm như vậy há chẳng phải là dùng Kinh Thánh như một cái mũi bằng sáp, và khi tự nó hướng về phía nào, thì tùy thích vặn nó sang phía khác sao? Và há chẳng phải Đức Chúa Trời, thay vì nói theo khả năng tiếp nhận của chúng ta trong lời Ngài (vốn là nơi ẩn náu thường dùng của các đối thủ khi trong những vấn đề này và những vấn đề tương tự liên quan đến Đức Chúa Trời, họ bị dồn ép bởi những lời rõ ràng của Kinh Thánh), lại sẽ khiến chúng ta hoàn toàn không thể tìm ra ý Ngài, khi Ngài nói một đằng mà hiểu một nẻo hoàn toàn trái ngược sao? Phải, há chẳng phải Ngài đã chọn con đường trực tiếp để khiến loài người thay thế một thần tượng vào chỗ của Ngài (vì các đối thủ cho rằng việc quan niệm Đức Chúa Trời có hình dạng, hay có tình cảm, hay ở một nơi nhất định, là thờ thần tượng), nếu Ngài mô tả chính Ngài trong Kinh Thánh khác với thực chất của Ngài, mà không hề cho chúng ta biết điều đó bằng những lời rõ ràng, để chúng ta khỏi quan niệm sai lầm về Ngài sao? Như vậy chúng ta thấy rằng khi sự ngủ, là điều rõ ràng chứng tỏ sự yếu đuối và không hoàn hảo, đã được gán cho Đức Chúa Trời, Thi Thiên 44:23, thì điều trái ngược lại được nói về Ngài, Thi Thiên 121:4. Lại nữa, khi sự mệt mỏi đã được gán cho Ngài, Ê-sai 1:14, thì chính điều đó bị minh nhiên phủ nhận về Ngài, Ê-sai 40:28. Và há chẳng phải Đức Chúa Trời, theo các ngươi nghĩ, cũng sẽ làm như vậy trong những điều vừa nêu trên, nếu trường hợp của chúng cũng giống như của những điều kia sao? Sự cân nhắc này có sức ép đến nỗi một tác giả nào đó (dù là một người rất uyên bác và thông minh) nhận thấy sức nặng của nó, và không biết tránh nó bằng cách nào, đã (dù rất vụng về) vin lấy một chủ trương sai lầm để duy trì một chủ trương sai lầm khác, nói với chúng ta trong một cuốn sách mới đây của ông, mang tựa đề Conjectura Cabalistica, rằng "Việc Môi-se, nhân dịp các bài viết của mình, để cho người Do Thái ôm giữ quan niệm về Đức Chúa Trời như có hình dạng loài người, chẳng phải là con đường dẫn họ vào sự thờ thần tượng hơn là việc nhìn nhận con người là Đức Chúa Trời, như," ông nói, "tôn giáo của chúng ta làm trong Đấng Christ." Điều này làm sao có thể hợp ngay cả với sự nhất quán theo nguyên tắc của chính ông, khi ông cho rằng việc Đức Chúa Trời có bất kỳ hình dạng nào là sai, nhưng việc Đấng Christ là Đức Chúa Trời là thật; vì há chẳng phải một quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời sẽ dẫn người ta vào sự thờ thần tượng nhanh hơn một quan điểm chân thật về Đấng Christ sao? Nhưng chẳng có gì lạ khi tác giả này, và những học giả khác cùng với ông, ôm giữ những quan niệm về Đức Chúa Trời và Đấng Christ trái ngược với dòng chảy của Kinh Thánh, trong khi họ đánh giá quá cao những quan niệm cao siêu, thật vậy, nhưng không chắc chắn của phái Platon, và đồng thời xem nhẹ nghĩa đen rõ ràng nhưng chắc chắn của các tác giả thánh, cho rằng nó quá thấp kém so với sự Uy Nghi Thiên Thượng, và chỉ được viết ra để chiều theo sự lĩnh hội thô thiển của đám đông thường dân, trừ phi bằng một cách giải thích thần bí, chúng được vặn lên cho hợp với chủ nghĩa Platon. Đây là hòn đá mà sự kiêu ngạo của các học giả đã khiến họ liên tục vấp ngã, — tức là nghĩ rằng họ có thể nói về Đức Chúa Trời cách khôn ngoan hơn và xứng đáng hơn chính Ngài đã nói về mình trong lời Ngài. Điều này đã đem vào tôn giáo Cơ Đốc sự hỗn loạn ngôn ngữ còn hơn cả Ba-bên, trong khi loài người đã tạo ra những cách diễn đạt ghê gớm và rắc rối ấy, với danh nghĩa phát hiện và loại trừ các tà thuyết, nhưng thực chất là để dựng lên một rào chắn trên sự đơn sơ của Kinh Thánh và mở đường cho các tà thuyết chen vào, hầu cho họ có thể dễ dàng thực hiện những mưu đồ trần tục của mình hơn, là những mưu đồ không thể thực hiện được nếu không nhờ sự ngu dốt của dân chúng, và dân chúng cũng không thể bị đưa vào sự ngu dốt nếu không gói ghém tôn giáo trong những thuật ngữ quái dị như vậy, đến nỗi cả dân chúng lẫn chính những người phát minh ra chúng (hoặc ít nhất lấy chúng từ phát minh của người khác) đều không hiểu. Vì vậy, không có cách nào để khôi phục tôn giáo Cơ Đốc trở lại sự nguyên vẹn ban đầu của nó, — một việc, dù được giả vờ nhiều, phải, còn được khoe khoang trong các Hội Thánh cải chánh, nhưng chưa bao giờ được nỗ lực chân thành từ trước đến nay, huống chi đã thực hiện (bởi người ta, bằng những hình phạt nghiêm khắc, đã bị ngăn cản không được cải chánh tôn giáo vượt quá một giới hạn như giới hạn của Luther, hoặc cao nhất là của Calvin), — ngoại trừ việc loại bỏ nhiều thuật ngữ rắc rối và những lối nói bày đặt ấy đã áp đặt lên tôn giáo chúng ta, và hoàn toàn quay về nương cậy nơi sự rõ ràng của Kinh Thánh: vì từ lâu tôi đã quan sát (và thấy sự quan sát của mình là đúng và chắc chắn), rằng khi, để diễn đạt các vấn đề tôn giáo, người ta dùng những từ và cụm từ chưa từng nghe trong Kinh Thánh, họ khéo léo giấu giếm dưới chúng những giáo lý sai lầm và áp đặt chúng lên chúng ta; vì không còn nghi ngờ gì nữa, các giáo lý của Kinh Thánh không thể được giải thích thích hợp trong ngôn ngữ nào bằng ngôn ngữ của chính Kinh Thánh. Vậy hãy tra xét những cách diễn đạt về việc Đức Chúa Trời "vô hạn và không thể hiểu thấu, về việc Ngài là một hành động đơn nhất, về việc Ngài tồn tại trong ba thân vị hay theo một thể cách ba phương diện, về sự thâm nhập lẫn nhau thuộc thiên tính, về sự sinh ra đời đời, về sự xuất phát đời đời, về một sự nhập thể, về một sự hiệp nhất ngôi vị, về một sự thông truyền các thuộc tính, về mẹ của Đức Chúa Trời, về việc Đức Chúa Trời chết, về việc Đức Chúa Trời trở thành người, về sự biến thể, về sự đồng thể, về tội tổ tông, về việc Đấng Christ mang lấy bản thể của chúng ta, về việc Đấng Christ làm thỏa mãn Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, cả quá khứ, hiện tại, và tương lai, về việc Đấng Christ làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, về việc Đấng Christ bị Đức Chúa Trời trừng phạt thay cho chúng ta, về công trạng của Đấng Christ hay sự vâng phục lập công của Ngài, cả chủ động lẫn thụ động, về việc Đấng Christ mua lấy vương quốc thiên đàng cho chúng ta, về việc Đấng Christ chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, phải, cả những đau đớn của một kẻ bị định tội đời đời, về việc Đấng Christ sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính Ngài, về sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, về việc nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình bằng đức tin, về việc Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, về việc Đấng Christ trả các món nợ của chúng ta, về tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ, về sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, về việc Đấng Christ chết để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với chúng ta, về ân điển được truyền vào, về ân điển nhưng không, về thế giới của những người được tuyển chọn, về những tác động không thể cưỡng lại của Đức Thánh Linh trong việc đưa người ta đến chỗ tin, về lý trí xác thịt, về những sự bỏ rơi thuộc linh, về những nguồn thu thuộc linh, về những sự tuôn ra của Đức Chúa Trời, về việc tiếp nhận thánh lễ," v.v., và ngươi sẽ thấy rằng cũng như những lối nói này không được Kinh Thánh công nhận, thì những điều chứa đựng trong chúng cũng vậy. Vậy lời khuyên của Phao-lô dành cho Ti-mô-thê trong thư thứ hai ông gửi cho người ấy, chương 1:13, thật xuất sắc biết bao: "Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh mà con đã nghe nơi ta, trong đức tin và tình yêu thương ở trong Chúa Giê-xu Christ"! vì nếu một lần chúng ta buông bỏ những mẫu mực của những lời lành mạnh đã học từ các sứ đồ, và tiếp nhận những mẫu mực do người khác đặt ra trong các thời đại tiếp theo, chúng ta sẽ cùng [với chúng] lìa bỏ giáo lý của các sứ đồ, như kinh nghiệm đau thương đã dạy chúng ta; vì sau khi Constantine Đại Đế, cùng với công đồng Nice, một lần đã đi lệch khỏi ngôn ngữ của Kinh Thánh trong vấn đề liên quan đến Con của Đức Chúa Trời, gọi Ngài là "đồng bản thể với Đức Chúa Cha," điều này đã mở ra một kẽ hở cho những người khác về sau, với cớ bảo vệ lẽ thật khỏi những kẻ theo tà thuyết, tự bày ra các thuật ngữ mới tùy thích; những thuật ngữ ấy, theo thời gian, đã làm bại hoại sự trong sạch và đơn sơ của đức tin chúng ta, đã được truyền lại trong Kinh Thánh, đến nỗi hầu như không còn lại một điểm nào trong đức tin ấy được lành mạnh và nguyên vẹn. Đến nỗi như người ta vẫn thường tranh luận trong các trường học, liệu con tàu cũ của Theseus (vốn theo một cách nào đó đã bị thay đổi hoàn toàn vào nhiều thời điểm khác nhau, bởi việc thêm vào những tấm gỗ mới khi những tấm cũ mục nát) có còn là cùng một con tàu như lúc ban đầu hay không, hay đúng hơn là một con tàu khác dần dần được thay thế vào chỗ của nó: cũng vậy, đã có quá nhiều chân lý nguyên thủy bị mòn đi, bởi sự bại hoại dần dần lan tràn khắp đa số các Cơ Đốc nhân, và quá nhiều sai lầm, vào nhiều thời điểm khác nhau, được gắn thêm vào tôn giáo của chúng ta thay vào chỗ của chân lý ấy, đến nỗi người ta có thể chính đáng chất vấn liệu đó có còn là cùng một tôn giáo với tôn giáo mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã dạy hay không, hay đúng hơn là một tôn giáo khác do loài người bày ra từ đó và đặt vào chỗ của nó. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng, giữa sự bại hoại phổ quát của tôn giáo chúng ta, đã bảo toàn lời thành văn của Ngài được nguyên vẹn (vì nếu loài người đã làm bại hoại nó, họ hẳn đã khiến nó nói thuận lợi hơn cho những dục vọng và tư lợi trần tục của họ so với hiện nay); lời ấy, nếu chúng ta siêng năng và chân thành đào sâu vào, quyết tâm tiếp nhận giáo lý được truyền lại rõ ràng ở đó, dù cả thế gian có chống lại chúng ta vì làm như vậy, chúng ta sẽ dễ dàng nhận ra lẽ thật, và nhờ đó có thể khôi phục tôn giáo của chúng ta về những nguyên tắc đầu tiên của nó. Vì tôi nhận thấy điều này qua kinh nghiệm của chính mình, tôi, vốn ngoài ra chẳng có khả năng gì lớn, nhưng với quyết tâm nói trên, đã dồn sức trong nhiều năm liên tiếp vào việc tìm kiếm Kinh Thánh cách vô tư, không những đã phát hiện nhiều sai lầm, mà còn trình lên độc giả ở đây một thân thể tôn giáo được chép lại chính xác từ lời của Đức Chúa Trời: thân thể ấy, bất cứ ai nghiền ngẫm kỹ và tiêu hóa thấu đáo trong tâm trí mình, đều có thể, bằng cùng một phương pháp mà tôi đã đi trước người ấy, tiến hành tra cứu sâu hơn vào những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, và rút ra bất cứ điều gì còn ẩn giấu; và khi được đưa ra ánh sáng, [nó] sẽ hướng tới sự hoàn thành của sự tin kính giữa chúng ta, vì mọi Kinh Thánh chỉ nhắm đến điều này mà thôi; — Kinh Thánh, mà mọi người đã nghiên cứu thấu đáo về nó đều buộc phải say mê, vì nó thở ra sự khôn ngoan thuần túy của Đức Chúa Trời, và là quy tắc chính xác nhất có thể tưởng tượng được cho một đời sống thánh khiết (là điều mọi tôn giáo đều xưng nhận là con đường dẫn đến hạnh phúc), và thiên tính của nó sẽ không bao giờ, cho đến tận thế, bị bất cứ ai chất vấn, ngoại trừ những kẻ không muốn từ bỏ những dục vọng trần tục của mình và vâng theo những giáo huấn trong sạch và hoàn hảo của nó; sự vâng phục ấy, bất cứ ai thực hiện, người ấy sẽ, không những trong đời sau, mà ngay cả trong đời này, được ngang bằng với các thiên sứ.
JOHN BIDDLE.
XEM XÉT VẮN TẮT LỜI NÓI ĐẦU CỦA ÔNG BIDDLE
Ở phần mở đầu lời nói đầu của mình, ông Biddle rất khiêm tốn cho độc giả biết "Rằng ông chưa bao giờ được thấy hay nghe nói về một sách giáo lý hỏi đáp nào" (dù rằng, tôi đoán, ông đã thấy, hoặc ít nhất đã nghe nói, về một hay hai cuốn do Faustus Socinus viết, dù chưa hoàn thành; về một cuốn của Valentinus Smalcius, thường gọi là "Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian," mà từ đó nhiều câu hỏi và câu trả lời của ông được lấy ra; và về một cuốn "Giải Thích Các Điều Khoản của Đức Tin, trong Bản Tín Điều gọi là Tín Điều Các Sứ Đồ, theo thể cách giáo lý hỏi đáp, bởi Jonas Schlichtingius," xuất bản bằng tiếng Pháp, năm 1646, bằng tiếng La-tinh, năm 1651) "mà từ đó những nền tảng chân thật của tôn giáo Cơ Đốc có thể được học biết, như đã được truyền lại trong Kinh Thánh;" và vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, mọi Cơ Đốc nhân đều có lý do để vui mừng về thành quả hạnh phúc từ những lao nhọc của ông B., điều mà giờ đây ông cho họ biết, được mở đầu bằng bản tường thuật khiêm tốn này, nhờ đó cuối cùng họ có thể biết tôn giáo của chính mình, là điều mà cho đến nay họ vẫn chưa được dạy dỗ cho nên chuyện. Và lý do của điều này là vì "mọi sách giáo lý hỏi đáp khác đều nhồi nhét nhiều giả định và truyền thống, phần nhỏ nhất trong chúng mới bắt nguồn từ lời của Đức Chúa Trời," với ông B. làm quan xét. Và đây là ngôn ngữ chung của các bạn đồng hành của ông, khi họ so sánh mình và các bài viết của mình với của những người khác. Ngôn ngữ chung mà họ ưa thích là, "Mặc dù cho đến nay các Cơ Đốc nhân vẫn nghĩ khác."
Liệu chúng ta có lý do để đứng về phía quyết định này, và ưng thuận sự quở trách và bản án này hay không, những xem xét tiếp theo về điều ông B. thay thế vào chỗ của những sách giáo lý hỏi đáp mà ông bác bỏ ở đây sẽ chứng minh và bày tỏ. Nhưng để tạo uy tín cho lối mở đầu khiêm nhường này vào tác phẩm của mình, ông nói với độc giả "Rằng các công đồng, các hội nghị tôn giáo, và các hội đồng của các nhà thần học, đã chen lấn đẩy Kinh Thánh ra, và soạn ra các bản tuyên xưng đức tin theo ý thích và tư lợi riêng của mình, rồi nhờ quan tòa dân sự phê chuẩn chúng; và theo các bản tuyên xưng ấy, mọi sách giáo lý hỏi đáp đã và đang được soạn ra, mà không hề quan tâm đến Kinh Thánh." Ông B. nhắm đến những "công đồng" nào, ông không cho chúng ta biết, và ông chủ yếu phàn nàn điều gì trong chúng, ông cũng không nói. Nếu ông chỉ nhắm đến một số công đồng, như những công đồng mà các thời kỳ bội đạo của Hội Thánh đã chứng kiến, ông biết mình không bị chống đối bởi những người ông phải đối phó, và cũng không bị chống đối nếu ông buộc tội tất cả chúng về một vài sai sót trong chúng hay xung quanh chúng. Nếu tất cả, như công đồng của chính các sứ đồ, Công Vụ 15, cùng với những công đồng còn lại tiếp nối trong vài thời đại sau đó, và xét về giáo lý do chúng truyền lại, đều rơi vào sự quở trách của ông, thì chúng ta chẳng có gì ngoài lời làm chứng của ông B. để khiến chúng ta tin sự ám chỉ này. Lời làm chứng của ông trong những vấn đề thuộc loại này sẽ chỉ được tiếp nhận bởi những người tiếp nhận giáo lý của ông.
Những gì tôi phải trình bày về vấn đề này, tôi đã nói ở nơi khác. Việc các bản tuyên xưng đức tin mà các công đồng chung đầu tiên, như người ta vẫn gọi, trong khoảng bốn trăm năm trở lên, đã biên soạn và ban hành, là "được soạn theo ý thích và tư lợi của loài người," ngoài lời Kinh Thánh, là ý thích của ông B., và là tư lợi của ông khi muốn người ta đánh giá như vậy. Đức tin mà ông tuyên xưng, hay đúng hơn sự vô tín mà ông đã sa vào, đã bị kết án trong tất cả các công đồng ấy, và điều đó nhân dịp nó lần đầu tiên xuất hiện trên thế gian; "Hinc illæ lacrimæ:" nếu chúng còn đứng vững, ông phải sụp đổ. Về việc "các sách giáo lý hỏi đáp của những ngày sau này" (tôi đoán ông nhắm đến những sách đang được dùng trong các Hội Thánh cải chánh) "đã hoàn toàn bỏ qua Kinh Thánh, hoặc chỉ đưa nó vào cho có lệ, trong nhiều trích dẫn không có lấy một trích dẫn nào đúng vào vấn đề chút nào," bạn cũng có cùng một lời làm chứng ấy như đối với những khẳng định kể trên. Kẻ nói điều này cần phải bằng cách khác chứng tỏ rằng mình nói có lương tâm, hoặc rằng mình không dám nói bất cứ điều gì, miễn là nó phục vụ cho mục đích của mình. Chỉ có ông B. mới trích dẫn Kinh Thánh đúng vào vấn đề! Để chứng minh Đức Chúa Trời là "hữu hạn, bị giới hạn, bị bao hàm trong thiên đàng, có hình dạng hữu hình, không biết những việc tương lai, dễ bị những cảm xúc và tình cảm hỗn loạn chi phối," là một vài trong số những trích dẫn của ông được đưa ra; phần lớn những trích dẫn còn lại được viện dẫn cũng vì cùng một mục đích và cứu cánh như vậy. Dường như, chưa bao giờ Kinh Thánh được viện dẫn đúng vào vấn đề trước đây! Và những điều này, qua bàn tay công chính của Đức Chúa Trời giáng sự báo thù trên một thế hệ vô ơn, không vui thích trong ánh sáng và lẽ thật mà Ngài đã sai đến, chúng ta được nghe và đọc thấy. Về những kẻ đã bạo dạn ἀκίνητα κινεῖν, và làm rung chuyển những nền tảng của các chân lý Phúc Âm hay sự mầu nhiệm của ân điển, chúng ta hằng ngày có nhiều ví dụ. Số người đã tìm cách xóa bỏ những κοιναὶ ἔννοιαι, hay những quan niệm được khắc ghi sẵn của nhân loại, về các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, mà ông B. chống đối, thì hiếm hoi hơn nhiều. "Fabulas vulgaris nequitia non invenit." Một sự chống đối những nguyên tắc đầu tiên của các hữu thể có lý trí hẳn phải bị người ta bàn tán. Ông B. cho bạn biết rằng những người biên soạn giáo lý khác, ngoài chính ông, "đã viết với quá nhiều sự lơ là và khinh thường Kinh Thánh, đến nỗi một người biết suy xét sẽ nghi ngờ không biết họ có hề lưu tâm đến những gì chính mình viết hay không, hoặc đã từ chối không dùng đến lý trí của mình, và cho rằng những người khác cũng sẽ làm như vậy." Và như vậy bạn có toàn bộ phán xét của ông về mọi sách giáo lý hỏi đáp khác, ngoài sách của chính ông, mà ông đã từng thấy hay nghe nói đến. "Tất cả chúng đều được uốn nắn theo các bản tuyên xưng đức tin, được soạn theo ý thích và tư lợi của loài người, được viết ra mà không lưu tâm đến Kinh Thánh hay trích dẫn nó đúng vào vấn đề, các tác giả của chúng, như những kẻ điên, không biết mình đã viết gì, và từ chối không dùng đến lý trí của mình để có thể làm như vậy." Và đó là lối mở đầu khiêm tốn, khiêm nhường của lời nói đầu của ông B.
Tất cả những người đi trước ông đều là những kẻ gian trá, những kẻ ngu dại, những kẻ đần độn, những kẻ điên. Bằng chứng cho những khẳng định này, bạn còn phải chờ đợi. Khi một triết gia dồn ép Diogenes bằng ngụy biện này, "Điều tôi là, ngươi không phải là; tôi là một con người, vậy ngươi không phải là," ông chỉ đáp lại bằng một câu trả lời duy nhất, "Hãy bắt đầu từ tôi, và kết luận sẽ đúng." Ông B. là một Thạc sĩ, và không còn nghi ngờ gì nữa, ông biết rằng những khẳng định như vậy, vốn có thể dễ dàng bị quay ngược lại chính mình, chẳng ích lợi gì cho ai ngoại trừ những người không còn điều gì khác để nói. Có lẽ ông B. chỉ nói với những người cùng quan điểm với mình; và khi ấy, quả thật, như Socrates đã nói, việc ca ngợi người Athens trước mặt người Athens chẳng có gì khó, nhưng ca ngợi họ trước mặt người Lacedæmonia mới là khó. Cũng vậy, việc kết án những người lành mạnh trong đức tin trước mặt phe Socinius chẳng phải là một công việc lớn lao gì; trước mặt những người khác, điều đó sẽ không dễ dàng như vậy.
Tôi không có bổn phận phải bảo vệ bất kỳ sách giáo lý hỏi đáp nào, huống chi là tất cả những sách đã được các học giả của tôn giáo cải chánh viết ra. Tôi thừa nhận rằng có những sai lầm trong một số sách, những lỗi lầm trong một số sách khác; rằng một số sách rõ ràng hơn, minh bạch hơn, và đúng Kinh Thánh hơn những sách khác. Tất cả chúng có thể đã có, đã từng có, ích lợi của chúng trong loại của chúng. Rằng trong bất kỳ sách nào trong chúng có điều gì được dạy không phù hợp với sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, hay tất yếu hướng tới việc làm suy yếu đức tin và tình yêu thương, tôi đoán ông B. không phải là một φιλόπονος đến mức dám đứng ra chứng minh điều đó. Tôi chỉ xin thêm rằng, bất chấp lời biện hộ hư ảo về việc đã đưa ra mọi câu trả lời của mình bằng những lời minh nhiên của Kinh Thánh (nhờ đó, như con chim ngu dại, ông giấu đầu mình khỏi kẻ săn chim, nhưng để lộ toàn bộ thân hình quái dị của mình, phần giảng dạy của Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của ông hoàn toàn nằm trong những câu hỏi đầy ngụ ý, giăng bẫy, bắt bẻ của nó, dẫn dắt sự hiểu biết của độc giả đến chỗ hiểu sai và áp dụng sai những lời của Kinh Thánh, vì việc tạo nên sự phạm thượng thô thiển nhất có thể tưởng tượng được từ chính những lời của Kinh Thánh là điều rất dễ dàng), tôi chưa bao giờ tìm thấy, thấy, đọc, hay nghe nói về bất kỳ sách nào xuyên tạc giáo lý của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời và mọi đường lối của Ngài cách thô thiển như sách của ông B.; vì trong nhiều điểm cụ thể, chúng còn vượt quá những sách đã kể trước đây của Socinus, Smalcius, Schlichtingius, vốn đã chính đáng mang tiếng là tệ hại nhất trên thế gian. Và để tường trình lý do của niềm xác tín này, tôi xin độc giả xem những xem xét tiếp theo về chúng.
Vậy thì, đây là tình trạng đáng buồn của các Cơ Đốc nhân, bị thông tin sai lệch như vậy bởi những kẻ đê tiện xấu xa đã lừa dối và dẫn dắt họ đi sai lạc cách ghê gớm như vậy, như đã nói ở trên, thì phải làm gì và phải theo đường hướng nào để đem ánh sáng vào thế gian, và giải thoát người ta khỏi tình trạng sầu khổ mà họ đã bị dạy vào trong đó qua sách giáo lý hỏi đáp? Vì mục đích này, ông cho độc giả biết, ông tự trình mình ra trước thế gian (Θεὸς ἀπὸ μηχανῆς), để giúp họ hết bị lừa dối, và đem họ ra khỏi mọi sự lang thang của mình đến với một sự chắc chắn nào đó về tôn giáo. Ông luận về điều này ở các trang 4, 5. Những lý do ông đưa ra cho việc đảm nhận này có hai: — 1. "Để đem người ta đến sự chắc chắn;" 2. "Để thỏa mãn ước muốn tin kính của một số người vốn muốn biết lẽ thật của tôn giáo chúng ta." Con đường ông chọn để đạt được mục đích đã đề ra là: — 1. "Bằng cách không khẳng định điều gì;" 2. "Bằng cách giới thiệu những phân đoạn rõ ràng của Kinh Thánh để tự chúng nói thay cho chúng." Mỗi điều có thể được xem xét vắn tắt.
1. Họ là những người dao động nào, chưa đạt đến bất kỳ sự chắc chắn nào trong tôn giáo, mà ông B. định đối phó? Phần lớn những người trong số họ dường như được nhắm đến trong những việc đảm nhận như vậy, đều hoàn toàn được Kinh Thánh thuyết phục về lẽ thật của những điều họ đã được dạy dỗ. Trong số này, tôi nghe nói, một số người đã bị ông B. làm cho bất ổn, nhưng việc ông sẽ có ngày làm cho bất kỳ ai được ổn định (vì trong sai lầm hay giả dối chẳng có sự nhất quán nào) là điều không thể. Ông B. biết rằng không có một người biên soạn giáo lý nào mà ông chê bai như vậy lại không hướng dẫn những người mình dạy dỗ đến với Kinh Thánh, và ổn định đức tin của họ trên lời của Đức Chúa Trời mà thôi, dù họ lao nhọc để giúp đỡ đức tin và sự hiểu biết của họ bằng cách mở ra lời ấy; mà họ cũng được kêu gọi làm như vậy. Tôi e rằng sự chắc chắn của ông B. cuối cùng sẽ lộ ra là thuyết hoài nghi, và việc ông làm cho người ta ổn định sẽ là việc làm cho bất ổn; rằng những sự cải đạo của ông là cải đạo rời xa đức tin; và rằng trong chính cuốn sách này, ông nhắm đến việc giúp người ta làm quen với những câu hỏi của ông nhiều hơn là với những câu trả lời của Kinh Thánh. Nhưng ông nói, —
2. Những người ông nhắm đến để đem đến sự chắc chắn này là "những người vốn muốn hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta." Nếu qua "tôn giáo chúng ta" ông muốn nói tôn giáo của chính ông và những người theo ông (hay đúng hơn là những bậc thầy của ông), tức phe Socinius, tôi lấy làm tiếc khi nghe rằng có bất kỳ ai lại tham muốn làm quen với nó đến vậy. May mắn thay, đây chỉ là một cái cớ, như những người tiền nhiệm của ông trong công việc này vẫn thường dùng. Về việc hiểu lẽ thật của nó, cuối cùng họ sẽ thấy mình đã đảm nhận một công việc vô tận đến mức nào. "Ai có thể làm thẳng lại vật đã cong, hay đếm được vật còn thiếu?" Nếu qua "tôn giáo chúng ta" ông muốn nói tôn giáo Cơ Đốc, thì người ta có thể chính đáng chất vấn họ là ai, với những "ước muốn chính đáng và tin kính" của mình, mà vẫn chưa hiểu lẽ thật của tôn giáo Cơ Đốc? tức là, rằng nó là tôn giáo chân thật duy nhất. Khi chúng ta biết được những người Thổ, người Do Thái, người ngoại giáo này, mà ông B. phải đối phó, chúng ta sẽ có thể phán xét ông đã có lý do gì để lao nhọc thỏa mãn những "ước muốn chính đáng và tin kính" của họ. Tôi cũng muốn được cho biết họ đã đạt đến sự tiến bộ cao như vậy trong tôn giáo chúng ta bằng cách nào, đến nỗi ước muốn được nuôi dạy trong đó, và có thể dạy dỗ người khác, trong khi vẫn chưa hiểu lẽ thật của nó, hay chưa được thỏa mãn về nó. Và, —
3. Như những người này thật đáng ngưỡng mộ, thì con đường ông chọn để thỏa mãn họ cũng đáng ngưỡng mộ không kém; tức là bằng cách "không khẳng định điều gì!" Kẻ không khẳng định điều gì thì không chứng minh được điều gì; vì điều ai chứng minh, điều đó người ấy khẳng định. Vậy, với ý định đem những người vẫn chưa hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta đến sự chắc chắn, ông không khẳng định điều gì, không chứng minh điều gì (như cách làm của một số người), mà để mặc họ cho chính họ; — một cách dạy dỗ thật gọn gàng nhất (mà để đạt được nó, ông B. không cần phải là một Thạc sĩ), nếu nó tỏ ra hiệu quả! Nhưng qua việc không khẳng định, rõ ràng ông B. không có ý nói đến sự im lặng. Ông đã nói quá nhiều để có thể được giải thích như vậy. Chỉ có điều những gì ông đã nói, ông đã nói theo cách tra vấn đầy hoài nghi; trong đó, dù ý định trong tâm trí ông là rõ ràng, và mọi tra vấn của ông đều có thể dễ dàng được giải quyết thành bấy nhiêu mệnh đề hay khẳng định, nhưng xét theo lời lẽ của ông, ông cho rằng mình có thể nói một cách chân thật rằng ông không khẳng định điều gì. Vậy, về tính chân thật của khẳng định này, rằng ông không khẳng định bất cứ điều gì, độc giả sẽ phán xét. Và đây là con đường dẫn đến thuyết vô thần, mà hơn mọi con đường khác, là con đường được giẫm lên và đi mòn nhất trong thời đại chúng ta đang sống. Người ta giả vờ có một quyền tự do phán xét, và những tra vấn được đưa ra, cho đến khi không còn lại điều gì chắc chắn, không còn điều gì không bị lay chuyển. Nhưng, —
4. Ông "giới thiệu Kinh Thánh đang trung tín thốt ra những lời khẳng định của chính nó." Nếu lời làm chứng của chính ông về cách xử lý trung tín của mình có thể được chấp nhận, điều này hẳn phải trôi qua. Tôi thừa nhận, những lời minh nhiên của Kinh Thánh được đưa ra, nhưng về sự trung tín của ông B. trong việc đưa chúng ra, tôi có nhiều điều ngoại lệ phải nêu; như, —
(1.) Rằng qua những câu hỏi dẫn dắt của ông, và việc áp dụng Kinh Thánh cho chúng, ông đã hoàn toàn xuyên tạc phạm vi và ý định của những phân đoạn được viện dẫn. Trong khi ông giả vờ không khẳng định hay giải thích Kinh Thánh, ông chắc chắn không còn nghi ngờ gì nữa đã giới hạn ý nghĩa của những phân đoạn do ông viện dẫn vào đúng phạm vi chính xác mà ông đã bao hàm trong những tra vấn ngụy biện của mình. Và theo một cách tiến hành như vậy, còn điều gì mà những trí óc xảo quyệt như rắn của loài người không thể giả vờ là được Kinh Thánh, hay bất kỳ cuốn sách nào khác đã viết về những vấn đề đang được tra cứu như vậy, xác chứng cho? Sẽ dễ dàng đưa ra vô số ví dụ thuộc loại này, nhưng chúng tôi kính sợ Đức Chúa Trời, và không dám liều lĩnh với Ngài hay lời Ngài.
(2.) Ông B., trong khi giả vờ tường trình về "những điều quan trọng nhất thuộc về đức tin và thực hành," lại không hề đặt ra một câu hỏi nào về nhiều đầu mục quan trọng nhất của tôn giáo chúng ta, và là những điều Kinh Thánh nói đến cách đầy đủ và minh nhiên, hoặc trình bày những suy nghĩ của mình ở thể phủ định, dẫn ra những phân đoạn Kinh Thánh mà từ đó ông đưa ra những phản đối của mình chống lại những chân lý lớn lao mà ông chống đối, đồng thời che giấu, như đã nói, việc Kinh Thánh trình bày chúng ở vô số nơi khác; qua đó ngấm ngầm ám chỉ cho những người có "ước muốn chính đáng và tin kính" mà ông phải đối phó rằng Kinh Thánh im lặng về chúng. Việc đây là cách tiến hành của người này, liên quan đến thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, sự đền tội thỏa mãn và công trạng của Đấng Christ, sự bại hoại của bản chất, và hiệu năng của ân điển, cùng với nhiều đầu mục quan trọng nhất khác của tôn giáo Cơ Đốc, sẽ được bày tỏ đầy đủ trong việc chúng ta xem xét từng điểm cụ thể khi chúng xuất hiện theo phương pháp mà ông xử lý chúng.
(3.) Điều gì có thể được kết luận về ý muốn của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, bằng cách cắt đứt bất kỳ một hay nhiều phân đoạn nào của nó khỏi sự phụ thuộc, mối liên hệ, và xu hướng của chúng, chộp lấy những lời dường như xác chứng điều chúng ta muốn chúng làm như vậy (bất kể, trong trật tự thích đáng mà Đức Chúa Trời đã đặt và cố định chúng, chúng có chút nào hướng mắt về luận điểm mà chúng được đưa ra để xác chứng hay không), có thể dễ dàng được bày tỏ bằng vô số ví dụ, nếu sự hư ảo của một đường hướng như vậy không hiển nhiên đối với mọi người.
Khi xem xét vài điều ngoại lệ này đối với cách tiến hành của ông B., sẽ dễ dàng thấy ông đã tự đem lại cho mình ít lợi thế nào qua đó, và cái cớ của ông, mà qua đường hướng này ông nhắm đến để thắng được người ta, là bất công đến mức nào. Ông mở đầu điều này ở trang 6: "Không ai," ông nói, "có thể công kích những điều chứa đựng trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp này" (mà ông thú nhận là "hoàn toàn trái ngược với giáo lý đang lưu hành trong đa số các Cơ Đốc nhân"), "như chúng được trình bày ở đây, vì các câu trả lời được chép lại từ Kinh Thánh." Nhưng ông B. có thể vui lòng lưu ý rằng việc "trình bày," như ông gọi, các giáo lý của ông là công việc của những câu hỏi của ông, chứ không phải của những lời Kinh Thánh được đưa ra để xác chứng chúng, là những lời có một ý nghĩa bị áp đặt lên cách xảo quyệt và tinh vi bởi những tra vấn của ông, hoặc bị chỉ định và giới hạn vào những điều mà tại nơi chúng được truyền lại, chúng chẳng hề hướng tới chút nào. Chúng ta chắc chắn sẽ thấy, trong quá trình của công việc này, rằng những câu hỏi của ông B., khi bị kết tội phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, sẽ không được phép hưởng nơi ẩn náu trong những câu trả lời mà chúng lao nhọc chui vào; và rằng, khi những câu trả lời ấy từ chối bảo vệ chúng, chúng có thể bị truy đuổi, bắt giữ, và nộp cho công lý và sự nghiêm khắc của lẽ thật, mà không hề xúc phạm chút nào đến sự thánh khiết của những câu trả lời ấy. Một kẻ giết người có thể bị lôi ra khỏi những sừng của bàn thờ.
Đó cũng không phải là đáp án duy nhất được viện đến để loại bỏ sự ngụy biện của ông B., điều mà ông nhắc đến ở trang 7, và theo đuổi suốt ba hay bốn tờ tiếp theo trong lời nói đầu của mình, cụ thể là: “Rằng những phân đoạn Kinh Thánh mà ông viện dẫn thì theo nghĩa đen quả có đưa ra những điều như ông cho rằng chúng chứng minh, nhưng dầu vậy chúng vẫn phải được giải thích theo nghĩa bóng.” Về “nghĩa huyền bí” của ông B., tôi không biết ông định nói gì qua đó, hay ai là người viện đến nó. Điều này chỉ áp dụng riêng cho những chỗ ông đưa ra để mô tả Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, mà về những chỗ ấy chính ông cũng thú nhận, ở trang 13, rằng một số cách diễn đạt của Kinh Thánh phải được giải thích như vậy; và chúng tôi xin được phép hỏi xem liệu một số chỗ khác, ngoài những chỗ ông B. cho phép, có thể cũng thuộc cùng một loại xét như vậy hay không. Trong những việc khác, phần lớn chúng tôi hoàn toàn không liên quan gì đến ngay cả việc giải thích những chỗ ông nhắc đến, mà chỉ liên quan đến việc loại bỏ những hàm ý ngụy biện một cách thô thiển trong các câu hỏi của ông. Chẳng hạn, khi ông B. hỏi: “Chúa Giê-xu Christ có phải là một con người hay không?” và viện dẫn Kinh Thánh minh nhiên khẳng định rằng Ngài là như vậy, chúng tôi không nói rằng Kinh Thánh phải có một cách giải thích theo nghĩa bóng, mà nói rằng ông B. ngụy biện một cách thô thiển khi từ lời khẳng định về nhân tính của Đấng Christ mà kết luận đến việc phủ nhận thần tính của Ngài, và gây tổn hại một cách tuyệt vọng cho những người mà ông giả vờ là mình phải đối phó với họ, là những người cho đến nay vẫn “chưa hiểu lẽ thật của tôn giáo chúng ta,” khi ông đảm nhận việc tuyên bố cho họ những “điều chính yếu đặc biệt của đức tin và sự thực hành,” mà lại giấu khỏi họ những điều có tầm quan trọng lớn nhất đối với sự cứu rỗi của họ, và là những điều Kinh Thánh nói đến dồi dào nhất, bằng cách không nêu ra bất kỳ câu hỏi nào hay không đưa ra bất kỳ sự tra hỏi nào như vậy mà lời khẳng định của họ có thể phù hợp với đó. Một ví dụ tương tự có thể được đưa ra trong mọi chi tiết mà ông B. đã rời bỏ “đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả.” Vậy thì toàn bộ bài diễn thuyết tiếp theo của ông, cho đến cuối trang 13, trong đó ông bài bác đáp án cho cách thức tiến hành của mình, là đáp án do chính ông đã dựng nên, thì ông có thể đã bỏ qua. Đúng là chúng tôi khẳng định rằng có những cách diễn đạt theo nghĩa bóng trong Kinh Thánh (và ông B. không dám nói ngược lại), và rằng chúng phải được giải thích theo đó; không phải là phải gán cho chúng một nghĩa huyền bí, mà là nghĩa đen phải được tiếp nhận theo sự chỉ dẫn của hình bóng có trong các từ ngữ. Rằng những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Này là thân thể Ta,” là theo nghĩa bóng, tôi cho rằng ông B. sẽ không phủ nhận. Hãy giải thích chúng theo ý nghĩa bóng của chúng, và cách giải thích ấy cho bạn nghĩa đen, chứ không phải một nghĩa huyền bí, nếu những hình bóng như vậy thuộc về lời nói chứ không thuộc về ý nghĩa. Ý nghĩa ấy, tôi thú nhận, có thể được hiểu cách thuộc linh (khi ấy nó cứu rỗi) hoặc cách khác; nhưng điều này không tạo thành những ý nghĩa khác nhau trong các từ ngữ, mà chỉ cho thấy một sự khác biệt trong sự hiểu biết của con người. Nhưng tất cả điều này, trong giả thuyết, ông B. hoàn toàn thừa nhận, ở trang 9; vì vậy không có nguy hiểm gì, khi khẳng định điều đó, mà lại gieo dù chỉ một chút ý tưởng bất định nào lên lời của Đức Chúa Trời. Nhưng, ở trang 10, ông đưa cho bạn một ví dụ mà trong đó kiểu giải thích này tuyệt đối không được phép, cụ thể là trong những sự gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh một hình dạng và sự tương tự (tức là mắt, tai, tay, chân), cùng với những dục vọng và cảm xúc giống như chúng ta; mà ông bảo bạn, ở trang 10–12, rằng những điều ấy không phải là không đúng nghĩa đen, mà phải được giải thích theo nghĩa bóng, là điều “những người khẳng định như vậy là những người đã bị triết học giả dối làm hư hỏng, và biến Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp, là Kinh Thánh vốn khẳng định rõ ràng những điều như vậy về Đức Chúa Trời.” Những cách diễn đạt của Kinh Thánh được ám chỉ liên quan đến Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận và hiểu theo nghĩa nào một cách cần thiết, thì những sự xem xét tiếp theo sẽ cho độc giả biết. Hiện tại, tôi chỉ nói rằng tôi không biết có một ví dụ nào bất hạnh hơn trong toàn bộ cuốn sách của ông mà ông có thể đã đưa ra hơn ví dụ này, trong đó ông đã xúc phạm cách báng bổ đến Đức Chúa Trời và lời thánh của Ngài. Và trong việc này chúng tôi sẽ đối xử với ông từ chính Kinh Thánh, lý trí đúng đắn, và sự đồng thuận chung của nhân loại. Việc những cách giải thích của chúng tôi về những chỗ ông trích dẫn cho mục đích của mình cách xa việc bẻ cong Kinh Thánh, hay làm lệch chúng khỏi mục đích, phạm vi, và ý định của chúng như thế nào, cũng sẽ được làm rõ trong thời điểm thích hợp.
Quả thật chúng tôi nói, như ông B. quan sát, rằng trong những loại cách diễn đạt ấy Đức Chúa Trời “hạ mình thích ứng cách thức và đường lối hành động của Ngài” (không phải bản thể và hữu thể của Ngài) “với sự nhận thức của chúng ta;” trong đó chúng tôi hoàn toàn không nói rằng “Ngài nói một điều mà lại có ý hoàn toàn ngược lại,” mà chỉ nói rằng những điều Ngài gán cho chính mình, vì sự hiểu biết của chúng ta và vì sự thích ứng đường lối hành động của Ngài với cách thức của loài người, phải được hiểu trong Ngài và về chúng trong điều chúng biểu thị về sự hoàn hảo, chứ không phải xét theo điều bất toàn và yếu đuối. Chẳng hạn, khi Đức Chúa Trời nói, “mắt Ngài rảo khắp, để xem xét con cháu loài người,” chúng tôi không nói rằng Ngài nói một điều mà lại hiểu một điều khác; mà chỉ nói rằng vì chúng ta có sự hiểu biết và quen biết các sự vật bằng đôi mắt của mình nhìn lên nhìn xuống, nên Ngài, là Đấng không có mắt bằng thịt như chúng ta, cũng không cần phải nhìn lên nhìn xuống để tự mình quen biết chúng, mọi đường lối của chúng đều ở trong tay Ngài, và cũng không thể bị cho là nhìn từ vật này sang vật khác mà không phạm thượng, đã chọn bày tỏ sự hiểu biết của Ngài và sự quen biết thân mật với mọi vật ở dưới này, trong và bởi sự hiểu biết vô hạn của chính Ngài, theo cách phù hợp như vậy với sự nhận thức của chúng ta. Những loại cách diễn đạt này cũng hoàn toàn không phải là một cơ hội cho sự thờ hình tượng, hay tạo lợi thế cho bất kỳ ai tạo ra bất kỳ hình dạng nào của Đức Chúa Trời trong trí tưởng tượng của mình, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ rõ ràng và minh bạch, trong cùng một lời của Ngài mà trong đó những cách diễn đạt này được dùng, về chính Ngài, bản tính, hữu thể, và các thuộc tính của Ngài, điều sẽ nhất định quyết định những cách diễn đạt này phải được hiểu theo nghĩa nào; như độc giả sẽ thấy được chứng minh trong việc xem xét các chi tiết khác nhau trong bài diễn thuyết tiếp theo. Và chúng tôi vẫn giữ ý kiến rằng việc hình dung Đức Chúa Trời như một con người to lớn, với miệng, mắt, tay, chân, v.v., theo nghĩa đúng nghĩa đen, ngồi trên trời, bị giam hãm ở đó, bị bối rối, bị quấy rầy, bị lay động lên xuống bởi nhiều dục vọng khác nhau, bị hoang mang về những điều sắp xảy đến, là những điều Ngài không biết, — là quan niệm về Đức Chúa Trời mà ông B. cố gắng giải thoát thế gian khỏi sự tối tăm của họ bằng đó, — là sự thờ hình tượng thô thiển, mà những sự gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh được nhắc đến không hề ủng hộ dù là chút ít; như sẽ hiện ra đầy đủ hơn trong tiến trình bài diễn thuyết của chúng tôi. Và nếu điều ông B. ám chỉ là đúng, rằng “những điều hàm ý sự bất toàn” (nói về sự ngủ và sự mệt mỏi) “không được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đúng nghĩa đen,” thì tôi không nghi ngờ rằng tôi sẽ dễ dàng chứng minh rằng cùng một ranh giới khước từ ấy phải áp dụng cho hình dạng hữu hình và những cảm xúc hỗn loạn mà ông gán cho Ngài. Nhưng về những điều này sẽ nói cụ thể hơn trong những chỗ tương ứng của chúng.
Nhưng ông nói thêm, ở trang 13, 14, “Rằng sự xem xét này cấp bách đến nỗi một tác giả uyên bác nào đó, trong cuốn sách của ông có tựa đề ‘Conjectura Cabalistica,’ khẳng định rằng việc Môi-se, nhân dịp các tác phẩm của mình, để cho người Do Thái nuôi dưỡng một quan niệm về Đức Chúa Trời như có hình dạng con người, thì không phải là một cách đưa họ vào sự thờ hình tượng hơn là việc thừa nhận con người là Đức Chúa Trời, như tôn giáo của chúng ta làm trong Đấng Christ;” lời biện hộ này của ông thì ông B. công kích kịch liệt trong những trang tiếp theo. Vị quý ông uyên bác ấy đã đủ tuổi và đủ khả năng để tự nói cho mình: về phần tôi, tôi không rõ ràng như vậy về điều ông ấy khẳng định đến mức đứng ra đảm nhận nó thay cho ông ấy, dầu ngược lại tôi rất sẵn lòng phục vụ ông ấy vì cớ lòng quý trọng mà tôi dành cho giá trị và khả năng của ông ấy; dầu tôi có thể tự do nói rằng tôi cho rằng chúng có thể được vận dụng tốt hơn là trong những phỏng đoán mang tính cabalistic như vậy mà cuốn sách của ông được chỉ đến thì đầy dẫy. Nhưng tôi là ai mà phán xét người khác? Mỗi chúng ta đều phải khai trình về chính mình và những lao nhọc của mình trước Đức Chúa Trời; và lửa sẽ thử nghiệm công việc của chúng ta xem chúng thuộc loại nào. Tôi sẽ không mong muốn tạo ra quá nhiều công việc cho lửa. Hiện tại, tôi phủ nhận rằng Môi-se trong các tác phẩm của mình có đưa ra bất kỳ cơ hội nào để nuôi dưỡng một quan niệm về Đức Chúa Trời như một Đấng có hình dạng con người; người Do Thái cũng chưa bao giờ vấp ngã vào sự thờ hình tượng vì cớ đó. Quả thật đôi khi họ đã đổi sự vinh hiển của mình lấy điều không phải là Đức Chúa Trời; nhưng trong khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời ấy là Đấng đã tự bày tỏ qua Môi-se, Đức Giê-hô-va, Ehejeh, thì không hề thấy rằng họ từng nuôi dưỡng trong tư tưởng mình bất cứ điều gì ngoài purum numen, một Hữu Thể thuần khiết nhất, thiêng liêng, đời đời, như tôi sẽ trình bày thêm về sau. Dầu họ có ý thờ phượng Đức Giê-hô-va cả trong con bò con trong đồng vắng lẫn trong những con ở Bê-tên, thì việc họ từng nuôi dưỡng bất kỳ tư tưởng nào rằng Đức Chúa Trời có một hình dạng như hình dạng họ đã tạo ra để thờ phượng Ngài qua đó là điên rồ nếu tưởng tượng như vậy. Vì dầu Môi-se đôi khi nói về Đức Chúa Trời trong sự hạ mình đã nói ở trên, bày tỏ quyền năng của Ngài qua cánh tay, cung, và gươm của Ngài, sự hiểu biết và thông hiểu của Ngài qua mắt của Ngài, thì ông cũng đã ở rất nhiều chỗ cảnh báo những người ông phải đối phó về việc nuôi dưỡng bất kỳ tư tưởng nào về bất kỳ sự tương tự thuộc thân thể nào của Đức Chúa Trời, đến nỗi bởi bất cứ điều gì ông truyền đạt thì không hề có dù là cơ hội nhỏ nhất được tạo ra cho việc nuôi dưỡng một quan niệm như đã ám chỉ. Tôi cũng không rõ ràng về sự khẳng định thần học mà vị uyên bác ấy đã chọn để đặt song song với những cách diễn đạt của Môi-se về hình dạng và sự tương tự của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc con người là Đức Chúa Trời. Dầu chúng ta thừa nhận Đấng là con người ấy là Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn không thừa nhận con người là Đức Chúa Trời. Đấng Christ dưới sự quy chiếu gấp đôi này, với tư cách là con người, không phải là một thân vị, và vì vậy không phải là Đức Chúa Trời. Nói rằng con người là Đức Chúa Trời, là nói rằng nhân tính và Thần tính là một. Bất cứ điều gì Ngài là với tư cách là con người, Ngài là như vậy vì cớ Ngài là con người. Nay, việc Đấng là con người ấy cũng là Đức Chúa Trời, dầu Ngài không phải là Đức Chúa Trời vì cớ Ngài là con người, thì không thể tạo ra cơ hội cho sự thờ hình tượng hơn là nói rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, toàn năng. Về chính cách diễn đạt ấy, vì nó ở dạng cụ thể, nó có thể được cứu vãn bởi sự truyền thông các thuộc tính; nhưng như nó nằm đó, nó có thể bị hiểu theo nghĩa trừu tượng, và như vậy thì hoàn toàn sai. Tôi cũng không xét thấy an toàn khi dùng những cách diễn đạt như vậy, trừ khi là khi các căn cứ và lý do của chúng được nêu ra. Nhưng tôi không thấy lý do gì để ông B. phải phật ý với lời khẳng định này. Cả ông và các cộng sự của ông đều khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ với tư cách là con người (về bản thể và bản tính không là gì khác ngoài con người) được lập nên làm một Đức Chúa Trời; và là đối tượng của sự thờ phượng thiêng liêng hay sự tôn thờ tôn giáo vì cớ đó. Vì vậy tôi có thể bỏ qua bài diễn văn tiếp theo của ông B. chống lại “những suy đoán triết học của con người, bỏ rơi Kinh Thánh trong những sự chiêm nghiệm của họ về bản tính của Đức Chúa Trời, như thể họ có thể nói về Đức Chúa Trời xứng đáng hơn là chính Ngài đã nói về mình;” vì dầu có thể dễ dàng làm rõ rằng chưa hề có bất kỳ triết gia Platon nào nói về Đức Chúa Trời cách không xứng đáng như vậy hay tuôn ra những quan niệm thô thiển, xác thịt về Ngài như ông B. đã làm, và vị quý ông mà ông nói đến thừa khả năng để phán xét điều ông đọc, và để tự giải thoát khỏi việc bị vướng vào bất kỳ quan niệm nào của họ, khác biệt với sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban về chính Ngài trong lời Ngài, thì chúng tôi, đã quyết tâm xét xử toàn bộ vấn đề, và đưa mọi sự khác biệt chúng tôi có với ông B. ra xét xử và phán quyết dựa trên lời chứng minh nhiên của chính Đức Chúa Trời trong lời Ngài, không liên quan đến bài diễn thuyết này.
Tôi cũng không có bất kỳ sự cần thiết nào phải chuyển sang xem xét lời phàn nàn của ông về việc đưa những cách diễn đạt mới vào tôn giáo, nếu ông định nói về những cách diễn đạt mà thực chất hay nội dung của chúng, điều chúng diễn đạt, không được tìm thấy cách hiển nhiên và minh nhiên trong Kinh Thánh. “Ngôn ngữ Ba-by-lôn” là gì, “những cách diễn đạt kinh khủng và rắc rối” là gì, mà ông khẳng định là “được đưa vào dưới chiêu bài phát hiện và bác bỏ các tà giáo, nhưng thật ra là để gây trở ngại cho sự đơn sơ của Kinh Thánh,” thì ông cho chúng ta một bản tường thuật về chúng, ở trang 19, nơi chúng ta sẽ xem xét nó và chúng. Nói chung, từ ngữ chỉ là những hình tượng của sự vật. Không phải từ ngữ và thuật ngữ, cũng không phải cách diễn đạt, mà là các giáo lý và sự vật, mới là điều chúng tôi tra hỏi. Ông B., tôi cho rằng, cho phép việc giải thích Kinh Thánh, nếu không tôi chắc chắn ông tự kết án mình trong điều ông thực hành. Cuốn sách của ông, trong suy nghĩ của chính ông, là một sự giải thích Kinh Thánh. Rằng điều này không thể thực hiện mà không thay đổi các từ ngữ và cách diễn đạt theo nghĩa đen của Kinh Thánh, tôi cho rằng sẽ không bị chất vấn. Diễn đạt cùng một điều được chứa đựng trong bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh bằng những từ ngữ khác như vậy có thể soi sáng nó trong sự hiểu biết của chúng ta, là giải thích nó. Đây là điều chúng tôi được kêu gọi làm, và tiến trình của nó sẽ tiếp tục trong khi Đấng Christ còn tiếp tục duy trì một Hội Thánh trên đất. Phao-lô không nói điều gì, về thực chất của những điều ông truyền đạt, ngoài những điều đã chép trong các tiên tri; rằng ông đã không dùng những cách diễn đạt mới, không thể tìm thấy trong bất kỳ tiên tri nào, sẽ không được chứng minh. Nhưng có một điều ác gấp đôi trong những cách diễn đạt này: “Rằng chúng được phát minh ra để phát hiện và loại trừ các tà giáo, như người ta giả vờ.” Nếu những kẻ theo tà giáo bắt đầu trước hết bẻ cong các cách diễn đạt của Kinh Thánh sang một nghĩa chưa từng được tiếp nhận hay chứa đựng trong chúng, thì chắc chắn là hợp pháp cho những người sẵn lòng “vì đức tin đã truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả mà chiến đấu” để làm rõ ý muốn của Đức Chúa Trời trong lời Ngài bằng những cách diễn đạt và thuật ngữ phù hợp với đó; những kẻ theo tà giáo cũng không hề tiến hành sự nghiệp của mình mà không phát minh ra những từ ngữ và cụm từ mới.
Nếu có ai sử dụng bất kỳ từ ngữ, thuật ngữ, cụm từ, và cách diễn đạt nào, trong và về những việc tôn giáo, đòi hỏi người khác phải đón nhận và tiếp nhận những từ ngữ ấy, v.v., mà không tra xét hoặc lẽ thật của điều mà qua những từ ngữ, cụm từ, v.v., ấy họ định biểu thị và diễn đạt, hoặc tính thích hợp của chính những cách diễn đạt ấy, xét theo sự phù hợp của chúng cho việc biểu thị những điều ấy, thì tôi không biện hộ cho họ. Không nằm trong quyền năng của con người để làm cho bất kỳ từ ngữ hay cách diễn đạt nào, không được tìm thấy ῥητῶς trong Kinh Thánh, trở thành có thẩm quyền chuẩn mực, và vì chính nó mà phải được đón nhận và tiếp nhận. Nhưng dầu vậy nếu bất kỳ từ ngữ hay cụm từ nào diễn đạt minh nhiên bất kỳ giáo lý hay nội dung nào được chứa đựng trong Kinh Thánh, dầu chính từ ngữ hay cụm từ ấy không được tìm thấy theo từng chữ cái như vậy trong Kinh Thánh, thì việc một từ ngữ hay cụm từ như vậy không thể được dùng để giải thích ý muốn của Đức Chúa Trời, tôi cho rằng sẽ không dễ dàng được chứng minh. Và chúng tôi còn thừa nhận điều này nữa, rằng nếu bất kỳ ai ngần ngại trong việc tiếp nhận và thừa nhận những cách diễn đạt như vậy, đến mức lấy chúng làm cách tuyên xưng điều được biểu thị bởi chúng, nhưng dầu vậy vẫn tiếp nhận sự vật hay giáo lý được truyền đạt bởi chúng, thì về phần tôi, tôi sẽ không tranh cãi với người ấy. Chẳng hạn, từ ὁμοούσιος đã được công đồng Ni-xê đầu tiên sử dụng để diễn đạt sự hiệp nhất về bản thể và hữu thể vốn có trong Đức Cha và Đức Con, để ngăn chặn tốt hơn Arius và những người theo ông, với ἦν ὅταν οὐκ ἦν của họ, và những hình thức phát biểu tương tự, không hề được tìm thấy ở đâu trong Kinh Thánh, và được phát minh ra với mục đích rõ ràng để hủy diệt thần tính chân thật và đời đời của Con Đức Chúa Trời. Nay, nếu bất kỳ người nào ngần ngại trong việc tiếp nhận từ ấy, nhưng đồng thời tuyên xưng rằng người ấy tin Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Đức Cha, hiệp một với Ngài từ ban đầu, và không tự giải thích mình bằng những thuật ngữ khác không được tìm thấy trong Kinh Thánh, cụ thể là rằng Ngài đã “được lập nên làm một Đức Chúa Trời,” và “hiệp một với Đức Cha về ý muốn, chứ không phải về bản thể,” và những điều tương tự, thì người ấy có lẽ sẽ không phải chịu rắc rối hay sự chống đối nào từ tôi. Chúng ta biết những rắc rối nào đã nảy sinh giữa các hội thánh phương Đông và phương Tây về các từ “hypostasis” và “persona,” cho đến khi họ hiểu ở mỗi phía rằng bởi những từ ngữ khác nhau này cùng một sự vật được nhắm đến, và rằng ὑπόστασις với người Hy Lạp không giống như “substantia” với người La-tinh, cũng không phải “persona” với người La-tinh giống như πρόσωπον giữa người Hy Lạp, xét theo sự áp dụng của chúng cho sự vật mà bên này và bên kia diễn đạt bởi những thuật ngữ này. Rằng những “thuật ngữ quái dị như vậy được đưa vào tôn giáo của chúng ta mà cả những người phát minh ra chúng lẫn những người dùng chúng đều không hiểu,” thì ông B. có thể được phép khẳng định như vậy, từ thước đo ông đã lấy cho sự hiểu biết của mọi người, cân chúng trong sự hiểu biết của chính ông, và nói, “Họ có thể đi đến chừng này mà không xa hơn,” “Điều này họ có thể hiểu, điều kia họ không thể;” — một đặc quyền, như chúng ta sẽ thấy trong tiến trình của việc này, mà ông sẽ khó lòng cho phép ngay cả chính Đức Chúa Trời mà không cần Ngài phải tốn nhiều công sức và lao nhọc về điều đó. Về phần tôi, tôi tuyên xưng rằng cho đến nay tôi chưa hề có chút xác tín nào giáng xuống tôi rằng ông B. được trang bị một sự hiểu biết lớn lao như vậy, bất cứ điều gì ông ám chỉ về khả năng của chính mình, đến mức được phép làm một kẻ độc tài về điều bất kỳ người nào có thể hay không thể hiểu. Nếu nguyên tắc, hay đúng hơn là kết luận, của ông mà dựa trên đó ông giới hạn sự hiểu biết của con người là điều này, “Điều tôi không thể hiểu, thì không ai khác có thể hiểu,” thì ông được mong muốn xét rằng ông vẫn còn chỉ là một người trẻ, chưa có nhiều lợi thế và sự giúp đỡ để cải thiện sự hiểu biết của mình như một số người khác đã có; và, ngoài ra, rằng có một số người mà mắt họ bị thần của đời này làm mù lòa, đến nỗi họ sẽ không bao giờ thấy hay hiểu những điều của Đức Chúa Trời, phải, và rằng chính Đức Chúa Trời thường thi hành sự báo thù của Ngài trên họ như vậy, vì họ cầm giữ lẽ thật của Ngài trong sự không công chính.
Nhưng dầu vậy, dựa trên sự quen biết này mà ông có với thước đo sự hiểu biết của mọi người, ông thông báo cho độc giả của mình rằng “cách duy nhất để tiến hành công cuộc cải chánh Hội Thánh, vượt xa hơn những gì Luther hay Calvin đã làm cho đến nay, là bằng cách loại bỏ nhiều thuật ngữ rắc rối ấy và những hình thức phát biểu được bày ra,” mà ông đã quan sát thấy chúng lén lút chứa đựng những giáo lý sai lầm, và áp đặt chúng lên chúng ta; và, nhân tiện, rằng “việc tiến hành công cuộc cải chánh này vượt xa giới hạn của Luther hay Calvin thì chưa bao giờ có ai thậm chí thành tâm cố gắng thực hiện.” Trong đoạn trước, khi đã tự đưa mình ra làm một thẩm phán có thẩm quyền về sự hiểu biết của mọi người, trong đoạn này ông tiến đến tấm lòng của họ. “Công cuộc cải chánh Hội Thánh,” ông nói, “chưa bao giờ được cố gắng thực hiện cách thành tâm, vượt xa giới hạn của Luther và Calvin.” Việc cố gắng thì đã được thực hiện, nhưng ông biết rõ mọi người và tấm lòng của họ là những người đã thực hiện những cố gắng ấy, và rằng họ chưa bao giờ làm điều đó cách thành tâm, mà với sự giả dối và đạo đức giả! Ông B. biết những người nói rằng, “Chúng ta sẽ thắng nhờ lưỡi mình; môi chúng ta thuộc về chúng ta.” Để biết tấm lòng của con người và trạng thái của họ đối với chính mình, ông B. dạy chúng ta, trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của ông, rằng chính Đức Chúa Trời bị buộc phải làm những thử nghiệm và thí nghiệm; nhưng về phần ông, không cần rắc rối lớn lao nào, ông có thể dễ dàng tuyên bố về sự thành tâm hay đạo đức giả của họ trong bất kỳ công việc đảm nhận nào! Những tư tưởng thấp hèn và hèn hạ về Đức Chúa Trời sẽ nhanh chóng dẫn đến những tư tưởng nhẹ dạ, kiêu ngạo, và ngu dại về chính chúng ta. Luther và Calvin là những người mà Đức Chúa Trời đã tôn trọng hơn nhiều người trong thế hệ của họ; và vì cớ đó chúng tôi không dám không làm như vậy. Rằng mọi công cuộc cải chánh Hội Thánh phải được đo bằng thước đo của họ, — tức là, rằng không thể có sự khám phá nào xa hơn về lẽ thật, trong, hay về, hay liên quan đến các đường lối hay công việc của Đức Chúa Trời, ngoài những gì đã được ban cho họ và bởi họ, — thì, theo như tôi biết, chưa bao giờ có ai trong hay thuộc bất kỳ hội thánh cải chánh nào trên thế giới khẳng định như vậy. Lẽ thật là, những cố gắng như cố gắng này của ông B. nhằm lật đổ mọi nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc, nhằm thích ứng Phúc Âm với Alcoran, và đặt mọi sự mầu nhiệm thiêng liêng dưới sự phán xét của sự khôn ngoan xác thịt và nhục dục ấy, dưới chiêu bài giả vờ tốt đẹp là tiến hành công cuộc cải chánh và khám phá lẽ thật từ Kinh Thánh, có lẽ đã cố định một số người vào thước đo họ đã nhận được vượt quá điều sự thẳng thắn Cơ Đốc và tình yêu lẽ thật đòi hỏi nơi họ. Một sự tra cứu cao quý và tự do vào lời của Đức Chúa Trời, với sự chuyên tâm đến mọi cách thức do Ngài chỉ định hay cho phép để mặc khải ý muốn của Ngài, với sự nương cậy nơi lời hứa ân điển của Ngài về việc “dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật” bởi Đức Thánh Linh thánh và phước hạnh của Ngài, mà không có sự giúp đỡ, hướng dẫn, chỉ dẫn, ánh sáng, và sự hỗ trợ của Ngài, chúng ta không thể biết, hiểu, hay tiếp nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời; không bị trói buộc vào những truyền thống của tổ phụ chúng ta, mà vì lao nhọc và công sức của họ trong công việc của Phúc Âm, và vì sự hiện diện của Ngài với họ, chúng ta hằng ngày chúc tụng danh Đức Chúa Trời chúng ta; cũng không “bị dồi dập và bị lừa dối bởi mỗi luồng gió giáo lý,” được thổi ra hay được ám chỉ bởi “sự xảo quyệt của những người nằm chờ để lừa dối,” — là điều chúng tôi tuyên xưng. Điều Chúa sẽ vui lòng làm với chúng tôi bởi hay trong trạng thái này, dựa trên những nguyên tắc này; chúng tôi sẽ phục vụ thế hệ mình như thế nào, ở đâu, trong sự mặc khải ý muốn và ý định của Ngài, — là ở trong tay và sự sắp đặt của Ngài. Về việc dùng hay loại bỏ những từ ngữ và cụm từ, trước đây đã được dùng để diễn đạt bất kỳ lẽ thật hay giáo lý nào của Kinh Thánh, chúng tôi sẽ không tranh cãi với bất kỳ ai, miễn là chính những sự vật được biểu thị bởi chúng được giữ lại. Chỉ riêng điều này thật sự khiến tôi đặt bất kỳ giá trị nào lên bất kỳ từ ngữ hay cách diễn đạt nào không được tìm thấy ῥητῶς trong Kinh Thánh, cụ thể là sự quan sát của tôi rằng chúng bị chất vấn và khước từ bởi không ai khác ngoài những người mà, bởi sự khước từ của mình, có ý định và nhắm đến việc loại bỏ chính lẽ thật được diễn đạt bởi chúng, và được mặc khải dồi dào trong lời. Cùng một sự quan tâm như vậy cũng đã có giữa những người xưa, khi cùng một cơ hội được tạo ra. Do đó khi Valens, hoàng đế theo phái Arius, sai Modestus, quan tổng trấn của ông, đến thuyết phục Basil trở thành một người theo phái Arius, người ấy đã nài xin ông đừng cứng rắn đến mức làm phật ý hoàng đế và gây rắc rối cho Hội Thánh, διʼ ὀλίγην δογμάτων ἀκρίζειαν, vì một sự tuân thủ quá nghiêm ngặt các quan điểm, vì thật ra chỉ là một từ, thật ra là một âm tiết, tạo nên sự khác biệt, và ông cho rằng không khôn ngoan khi quá chú trọng vào một việc nhỏ như vậy. Vị thánh nhân ấy đáp lại, Τοῖς θείοις λόγοις ἐντεθραμμένοι προέσθαι μὲν τῶν θείων δογμάτων οὐδὲ μίαν ἀνέχονται συλλαζήν· — “Dầu trẻ con có thể bị đối xử như vậy, những người được nuôi dưỡng trong Kinh Thánh hay được nuôi bằng lời sẽ không chịu để cho dù một âm tiết nào của lẽ thật thiêng liêng bị phản bội.” Một cố gắng tương tự như cố gắng này của Valens và Modestus đối với Basil đã được các giám mục theo phái Arius thực hiện tại công đồng Ariminum, những người đã tha thiết biện hộ cho việc khước từ một hay hai từ không được tìm thấy trong Kinh Thánh, đặt nhiều trọng lượng lên lời biện hộ ấy, trong khi điều họ có ý định và cố gắng thực hiện là sự lật đổ thần tính của Đấng Christ. Và không ai đưa ra sức mạnh và bằng chứng cho sự quan sát này nhiều hơn chính người mà nay tôi phải đối phó, là người, khi lớn tiếng chống lại những từ ngữ và cách diễn đạt, thật ra có ý định lật đổ mọi lẽ thật nền tảng và thực chất nhất của Phúc Âm; và vì vậy, khi đã ở trang 19–21 liệt kê nhiều cách diễn đạt mà ông không thích, lên án, và muốn chúng bị khước từ, phần lớn chúng liên quan đến những đầu mục chính yếu nhất của tôn giáo chúng ta (dầu, để có lợi cho mình, ông tiện thể xen vào hai hay ba sự bịa đặt thô thiển), ông kết luận “rằng cũng như những hình thức phát biểu do ông kể ra không được dùng trong Kinh Thánh, thì những sự vật được biểu thị bởi chúng cũng không được chứa đựng trong đó.” Vậy thì, chung cuộc, mọi cuộc tranh cãi đều cố định trên chính những sự vật, mà nếu chúng được tìm thấy trong Kinh Thánh, thì những cách diễn đạt được viện đến có thể được thừa nhận là phù hợp với chúng đủ tốt. Vậy thì cần gì tất cả bài diễn thuyết dài dòng này về từ ngữ và cách diễn đạt, trong khi chính những sự vật được biểu thị bởi chúng mới là những điều gớm ghiếc bị bài bác? Nay, dầu phần lớn những điều được chỉ đến ở đây sẽ rơi vào những sự xem xét tiếp theo của chúng tôi, nhưng vì ông B. đã ở đây ném vào một đống nhiều giáo lý mà trong tôn giáo Cơ Đốc ông chống đối và muốn chúng bị từ bỏ, thì có lẽ không sai khi có một cái nhìn ngắn gọn về những ví dụ đáng kể nhất trong đoạn của chúng tôi.
Điều đầu tiên của ông là về việc Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể hiểu thấu. Điều này ông lên án, cả tên gọi lẫn sự vật, — tức là, ông nói “Ngài là hữu hạn, bị giới hạn, có thể được chúng ta hiểu thấu;” vì những ai nói Ngài là vô hạn và không thể hiểu thấu chỉ nói rằng Ngài không hữu hạn cũng không thể được chúng ta hiểu thấu. Tiến bộ nào được tạo ra hướng tới công cuộc cải chánh Hội Thánh xa hơn bởi quan niệm mới này của ông B. thì được khám phá đầy đủ trong việc xem xét chương thứ hai của Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của ông; và trong điều này, cũng như trong nhiều điều khác, ông B. vượt trội các thầy của mình.2 Kinh Thánh bảo chúng ta minh nhiên rằng “Ngài đầy dẫy trời và đất;” rằng “trời và trời của các trời không thể chứa được Ngài;” rằng sự hiện diện của Ngài ở trên trời và trong âm phủ, và rằng “sự hiểu biết của Ngài là vô hạn” (Điều mà sự hiểu biết của một Đấng vô hạn có thể như thế nào, thì một sự hiểu biết vô hạn không thể hiểu thấu được); rằng Ngài “ở trong ánh sáng mà không ai có thể đến gần được, là Đấng không ai từng thấy, cũng không thể thấy” (Điều đối với chúng ta là sự mô tả về một Đấng không thể hiểu thấu); rằng Ngài là “đời đời,” điều chúng ta không thể hiểu thấu. Những cách diễn đạt tương tự được dùng về Ngài rất dồi dào. Ngoài ra, nếu Đức Chúa Trời không phải là không thể hiểu thấu, chúng ta có thể tra cứu quyền năng, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết của Ngài đến mức tột cùng; vì nếu chúng ta không thể, nếu điều đó không thể thực hiện được, thì Ngài là không thể hiểu thấu. Nhưng “ngươi có thể dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời chăng? ngươi có thể tìm được Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo chăng?” “Sự hiểu biết của Ngài không thể dò xét được.” Nếu bằng những sợi dây của mình chúng ta cho rằng chúng ta có thể dò đến đáy của bản thể, sự toàn năng, sự khôn ngoan, và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, tôi không nghi ngờ rằng chúng ta sẽ thấy mình đã lầm. Đã bao giờ có ai, từ khi thế gian bắt đầu, trước đây bị tranh cãi vì khẳng định bản thể và hữu thể của Đức Chúa Trời là không thể hiểu thấu chưa? Người ngoại đạo khẳng định rằng càng tra hỏi, ông càng thán phục và càng ít hiểu, đã có một sự tôn kính cao quý hơn về Hữu Thể đời đời4 mà trong tâm trí ông hình dung, hơn là điều ông B. sẽ cho phép chúng ta nuôi dưỡng về Đức Chúa Trời. Hơn nữa; nếu Đức Chúa Trời không phải là vô hạn, Ngài bị giới hạn trong một nơi nhất định nào đó; nếu Ngài bị như vậy, Ngài có cố định ở nơi ấy, hay Ngài di chuyển khỏi đó? Nếu Ngài cố định ở đó, làm sao Ngài có thể làm việc ở khoảng cách xa, đặc biệt là những việc như vậy nhất thiết đòi hỏi quyền năng thiêng liêng để tạo thành chúng? Nếu Ngài di chuyển lên xuống, và hành trình khi hoàn cảnh của Ngài đòi hỏi, thì Ngài có một sự hưởng thụ phước hạnh biết bao về chính mình trong sự vinh hiển của Ngài! Nhưng rằng sự bịa đặt báng bổ này về việc Đức Chúa Trời bị giới hạn và bị giam hãm trong một nơi nhất định thật sự hủy diệt mọi sự hoàn hảo thiêng liêng của bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời thì về sau được chứng minh. Và đây là ví dụ đầu tiên ông B. đưa ra về sự hư hỏng của giáo lý chúng ta, điều ông khước từ cả tên gọi lẫn sự vật, cụ thể là, “rằng Đức Chúa Trời là vô hạn và không thể hiểu thấu.” Và nay, người này là một “Cơ Đốc nhân đơn thuần” hay một Lucian đơn thuần, xin độc giả phán xét.
Rằng Đức Chúa Trời là một hành động đơn thuần là điều tiếp theo bị phản đối và bị bài bác, cả tên gọi lẫn sự vật; mà thay vào chỗ của nó, rằng Ngài được cấu thành từ vật chất “và hình thức,” hay điều tương tự, phải được khẳng định. Những ai khẳng định Đức Chúa Trời là một hành động đơn thuần chỉ phủ nhận Ngài được cấu thành từ nhiều nguyên lý khác nhau, và khẳng định Ngài luôn luôn thực sự hiện hữu, tồn tại, và hoạt động có chủ đích. Đức Chúa Trời nói về chính Ngài rằng danh Ngài là Ehejeh, và Ngài là TA LÀ, — tức là, một hữu thể đơn thuần, tồn tại trong và tự mình; và đây là điều được nhắm đến bởi sự đơn thuần của bản tính Đức Chúa Trời, và việc Ngài là một hành động đơn thuần. Kinh Thánh bảo chúng ta Ngài là đời đời, TA LÀ, luôn luôn như vậy, và vì vậy không bao giờ là điều Ngài chưa từng là. Điều này bị bài bác, và đối lập với nó việc Ngài được cấu thành, và vì vậy dễ bị phân rã, và việc Ngài ở trong potentia, trong một trạng thái và khả năng thụ động để trở thành điều Ngài không phải, được khẳng định; vì chỉ để phủ nhận những điều này mà thuật ngữ “đơn thuần” được dùng, là thuật ngữ ông lên án và khước từ. Và đây là ví dụ thứ hai ông B. đưa ra trong sự mô tả về Đức Chúa Trời của ông, bởi việc ông khước từ những cách diễn đạt đã được tiếp nhận liên quan đến Ngài là Đấng như vậy: “Ngài bị giới hạn, và có thể được chúng ta hiểu thấu; bản thể và hữu thể của Ngài cấu thành từ nhiều nguyên lý, bởi đó Ngài có khả năng trở thành điều Ngài không phải.” Ông B., solus habeto; tôi sẽ không làm đối thủ của ông trong ân huệ của Đức Chúa Trời này.
Và điều này có thể tạm đủ cho sự phản đối này của ông B., nhân tiện, chống lại sự đơn thuần của hữu thể Đức Chúa Trời; dầu vậy, vì ông không trực tiếp chống đối nó về sau, và việc khẳng định nó rõ ràng lật đổ mọi sự tưởng tượng điên rồ tiếp theo của ông về hình dạng, tính thuộc thân thể, và tính bị giới hạn của bản thể Đức Chúa Trời (mà cũng vì mục đích ấy tôi sẽ, trong việc xem xét các sự xuyên tạc khác nhau của ông về lẽ thật liên quan đến bản tính của Đức Chúa Trời, nhấn mạnh vào nó), tôi sẽ ở đây chuyển hướng một chút sang việc giải thích điều chúng tôi nhắm đến bởi sự đơn thuần của bản thể Đức Chúa Trời, và xác nhận lẽ thật của điều chúng tôi nhắm đến bởi đó như vậy.
Như vậy, như đã được ám chỉ trước đây, dầu sự đơn thuần dường như là một thuật ngữ khẳng định, hay biểu thị điều gì đó cách khẳng định, thì thật ra nó là một sự phủ định thuần túy, và cách hình thức, trực tiếp, và đúng nghĩa, nó phủ nhận sự nhân lên, sự cấu thành, và những điều tương tự. Và dầu điều này là điều duy nhất nó trực tiếp biểu thị, dầu vậy có một sự hoàn hảo nổi bật nhất của bản tính Đức Chúa Trời được biểu thị cho chúng ta bởi đó; điều được đề xuất cách phủ định, vì nó ở trong việc sử dụng những điều thuộc về chúng ta, trong trường hợp đó chúng ta chỉ có thể hình dung điều không nên gán cho Đức Chúa Trời. Nay, không nhấn mạnh vào những quan niệm và sự phân biệt siêu hình học về sự đơn thuần, bởi việc gán nó cho Đức Chúa Trời chúng tôi không chỉ phủ nhận rằng Ngài được cấu thành từ nhiều nguyên lý thật sự phân biệt, mà còn phủ nhận Ngài được cấu thành từ những nguyên lý như vậy là không đúng nghĩa, và không có một khoảng cách thật sự như vậy, hay rằng Ngài được cấu thành từ bất cứ điều gì, hay có thể được cấu thành với bất cứ điều gì.
Thứ nhất, vậy, rằng đây là một thuộc tính của bản thể hay hữu thể của Đức Chúa Trời thì hiển nhiên từ sự độc lập tuyệt đối và tính đứng đầu của Ngài trong hữu thể và hoạt động, điều Đức Chúa Trời thường nhấn mạnh trong sự mặc khải của Ngài về chính mình: Ê-sai 44:6, “Ta là đầu tiên, và Ta là cuối cùng; ngoài Ta chẳng có Đức Chúa Trời nào khác.” Khải Huyền 1:8, “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, là đầu tiên và cuối cùng, Chúa phán, là Đấng hiện có,” v.v.: cũng vậy chương 21:6, 22:13. Điều cũng được khẳng định đầy đủ, Rô-ma 11:35, 36, “Ai đã cho Ngài trước, và sẽ được Ngài trả lại? vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.” Nay, nếu Đức Chúa Trời xuất phát từ bất kỳ nguyên nhân nào, bên trong hay bên ngoài, bất kỳ nguyên lý nào đi trước hay cao hơn Ngài, Ngài không thể đứng đầu và độc lập cách tuyệt đối như vậy. Nếu Ngài được cấu thành từ các phần, các tùy thể, các cách thức hiện hữu, Ngài không thể đứng đầu; vì tất cả những điều này đều ở trước điều xuất phát từ chúng, và vì vậy bản thể của Ngài là đơn thuần cách tuyệt đối.
Thứ hai, Đức Chúa Trời là một và giống nhau cách tuyệt đối và hoàn hảo, và không điều gì khác biệt với bản thể của Ngài ở trong Ngài: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va có một,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; “Ngài vẫn là một,” Thi Thiên 102:27. Và nơi nào có sự hiệp một và giống nhau tuyệt đối trong toàn thể, nơi đó không có sự cấu thành bởi một sự hiệp nhất của các cực. Với Đức Chúa Trời thì như vậy: danh Ngài là, “TA LÀ; TA LÀ ĐẤNG TA LÀ,” Xuất Hành Ký 3:14, 15; “Đấng hiện có,” Khải Huyền 1:8. Vậy Đấng là điều Ngài là, và mọi điều ở trong Ngài đều là, chính Ngài, thì không có các phần, các tùy thể, các nguyên lý, hay bất cứ điều gì khác, mà bản thể của Ngài phải được cấu thành từ đó.
Thứ ba, Các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là những điều duy nhất dường như là những sự vật phân biệt trong bản thể của Đức Chúa Trời, tất cả chúng đều về bản thể giống nhau với nhau, và mỗi thuộc tính đều giống như chính bản thể của Đức Chúa Trời. Vì, thứ nhất, chúng được nói về nhau cũng như được nói về Đức Chúa Trời; như có “quyền năng đời đời” của Ngài cũng như “thần tính” của Ngài. Và, thứ hai, chúng hoặc là vô hạn và hoàn hảo vô hạn, hoặc chúng không phải như vậy. Nếu chúng là như vậy, thì nếu chúng không giống như Đức Chúa Trời, có nhiều sự vật vô hạn hơn một, và do đó có nhiều Đức Chúa Trời hơn; vì điều tuyệt đối vô hạn thì tuyệt đối hoàn hảo, và do đó là Đức Chúa Trời. Nếu chúng không vô hạn, thì Đức Chúa Trời không biết chính mình, vì một sự khôn ngoan hữu hạn không thể biết cách hoàn hảo một hữu thể vô hạn. Và điều này có thể được xác nhận thêm bởi sự xem xét cụ thể mọi loại cấu thành, với sự bày tỏ về sự không thể quy chúng cho Đức Chúa Trời; những luận cứ với mục đích như vậy thì độc giả uyên bác biết tìm ở đâu cho dồi dào.
Thứ tư, Phải, rằng Đức Chúa Trời là, và nhất thiết phải là, một hành động đơn thuần (là cách diễn đạt ông B. cố định vào để khước từ nó) thì hiển nhiên từ một sự xem xét này, đã được nhắc đến trước đây: Nếu Ngài không phải như vậy, ắt phải có một tiềm năng nào đó trong Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì hiện hữu, mà không phải là một hành động đơn thuần, đều có một khả năng được làm cho hoàn hảo bởi hành động; nếu điều này ở trong Đức Chúa Trời, Ngài không hoàn hảo, cũng không tự đủ. Mọi sự cấu thành bất kỳ đều gồm quyền năng và hành động; điều nếu nó ở trong, hay có thể đã ở trong Đức Chúa Trời, Ngài không thể được nói là không thay đổi, là điều Kinh Thánh làm chứng dồi dào rằng Ngài là như vậy.
Đây là một vài căn cứ trong số ít những căn cứ của lời khẳng định này của chúng tôi liên quan đến sự đơn thuần của bản thể Đức Chúa Trời; mà khi ông B. loại bỏ và trả lời chúng, ông có thể có thêm nhiều căn cứ nữa về chúng, mà hiện tại không cần thiết phải đưa ra.
Từ hữu thể của Ngài, ông tiến sang sự tồn tại của Ngài, và minh nhiên bác bỏ việc Ngài tồn tại trong ba thân vị, cả danh lẫn thực. Rằng đây không phải là một mưu toan mới, không phải là một sự nghiệp mà vinh quang của nó ông B. có thể tự giành lấy cho mình, là điều ai cũng biết. Cho đến nay Đức Chúa Trời đã lo liệu cho vinh quang của chính Ngài, và đã làm rối loạn một cách nổi bật những kẻ chống đối việc bản thể của Ngài tồn tại trong ba thân vị phân biệt. Hãy hỏi những người đã đi trước, và hỏi về cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ từ xưa. Ebion, Cerinthus, Paulus Samosatenus, Theodotus Byzantinus, Photinus, Arius, Macedonius, v.v. đã ra sao? Há Đức Chúa Trời đã không khiến ký ức về họ phải mục nát, và danh của họ thành điều ghê tởm cho mọi thế hệ sao? Việc họ từng một thời mưu toan chiếm lấy các Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tàn sát và tàn phá mọi kẻ chống đối mình, đã được thuật lại; nhưng chỗ của họ từ lâu đã không còn biết đến họ nữa. Khi nói Đức Chúa Trời tồn tại trong một thân vị nào, người ta không có ý gì hơn là thân vị ấy là Đức Chúa Trời. Nếu thân vị ấy là Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời tồn tại trong thân vị ấy. Nếu bạn thừa nhận Đức Chúa Cha là một thân vị (như Đức Thánh Linh minh nhiên khẳng định Ngài là vậy, Hê-bơ-rơ 1:3) và là Đức Chúa Trời, thì bạn thừa nhận Đức Chúa Trời tồn tại trong thân vị ấy: đó là tất cả những gì lối nói ấy muốn nói. Con hoặc là Đức Chúa Trời, hoặc không. Nói Ngài không phải là Đức Chúa Trời là mặc nhiên giả định điều không thể chứng minh được. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời, thì Ngài hoặc là Đức Chúa Cha, hoặc là một thân vị khác. Nếu Ngài là Đức Chúa Cha, thì Ngài không phải là Con. Rằng Ngài vừa là Con vừa không phải là Con thì đã đủ mâu thuẫn rồi. Nếu Ngài không phải là Đức Chúa Cha, như đã nói, mà vẫn là Đức Chúa Trời, thì Ngài có thể có cùng một bản tính và bản thể với Đức Chúa Cha (vì Đức Chúa Trời của chúng ta chỉ có một bản thể, bản tính, hay hữu thể mà thôi), mà vẫn phân biệt với Ngài. Sự phân biệt với Ngài đó là ngôi vị tính của Ngài,—thuộc tính mà bởi đó và từ đó Ngài là Con. Điều tương tự cũng phải nói về Đức Thánh Linh. Vậy điều bị phủ nhận ở đây là: Con là Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời: vì nếu các Ngài là vậy, thì Đức Chúa Trời ắt phải tồn tại trong ba thân vị; về điều này sẽ nói thêm sau. Bây giờ, há điều này không tìm thấy trong Kinh Thánh sao? Há không có một phân đoạn nào khẳng định Đấng Christ là Đức Chúa Trời, là một với Đức Chúa Cha, hay khẳng định Đức Thánh Linh cũng vậy sao? Không có phân đoạn nào nói rằng: “Có ba Đấng làm chứng trên trời; và ba Đấng ấy là một” sao? Không có phân đoạn nào quy các thuộc tính trọn vẹn thiên thượng, sự thờ phượng thiên thượng cách phân biệt cho Con hoặc cho Linh, mà vẫn quy chung cho một Đức Chúa Trời sao? Há không điều nào trong những điều này được tìm thấy trong Kinh Thánh, đến nỗi ông B. tưởng rằng chỉ bằng một hơi thổi ông có thể phá đổ mọi nền móng cổ xưa này, và bằng thẩm quyền trống không của mình phủ nhận đức tin chung của các thánh đồ hiện nay, và đức tin mà trong đó những người đi trước họ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã yên giấc trong bình an sao? Nơi thích hợp để xét đến những điều này sẽ bày tỏ rõ hơn nữa sự ghê tởm của mưu toan táo bạo này chống lại Con của Đức Chúa Trời và Linh Đời Đời.
Về sự thâm nhập lẫn nhau thuộc thiên tính, được nhắc đến ở chỗ tiếp theo, tôi chỉ xin nói rằng tôi hoàn toàn không có ý bênh vực mọi lối diễn đạt mà bất cứ ai đã dùng (dù họ vẫn vững vàng trong điều chính yếu) khi triển khai sự mầu nhiệm lớn lao, đáng run sợ này của Ba Ngôi phước hạnh, và tôi thật lòng mong ước rằng một số người trong số họ đã bớt tò mò trong sự tra cứu của mình và bớt táo bạo trong lối diễn đạt của mình. Chỉ một mình sự việc tự nó là điều mà đức tin của tôi muốn thừa nhận và xưng nhận; và vì vậy tôi sẽ không chút nào lao nhọc để giữ lại và nắm giữ những điều hay những lời có thể bỏ đi hay mất đi mà không gây tổn hại gì cho sự việc ấy.
Nói vắn tắt; bằng thuật ngữ man rợ “sự thâm nhập lẫn nhau,” các nhà kinh viện hiểu điều mà các giáo phụ Hy Lạp gọi là ἐμπεριχώρησις, qua đó họ diễn đạt sự mầu nhiệm mà chính Đấng Christ dạy chúng ta, về việc “Ngài ở trong Cha, và Cha ở trong Ngài,” Giăng 10:38, và về việc Cha ngự trong Ngài, và làm những công việc Ngài đã làm, chương 14:10,—qua đó sự phân biệt của các thân vị này không bị lấy mất, mà sự tách rời của các Ngài về bản tính và hữu thể thì bị lấy mất.
Sự sinh ra đời đời của Con bị bác bỏ ở chỗ tiếp theo này, để ông có thể chắc chắn quật đổ mọi điều hướng tới sự khẳng định thần tính của Ngài, Đấng mà sứ đồ vẫn khẳng định là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” Rô-ma 9:5. Rằng Ngôi Lời, Đấng “ban đầu đã có” (và vì vậy vẫn là) “Đức Chúa Trời,” là “Con độc sinh của Cha,” sứ đồ khẳng định, Giăng 1:14. Rằng Ngài cũng là “Con độc sinh của Đức Chúa Trời,” chúng ta có nhiều lời chứng phong phú khác, Thi Thiên 2:7; Giăng 3:16; Công Vụ 13:33; Hê-bơ-rơ 1:4–6;—một Người Con đến nỗi, so với thân phận làm con của Ngài, thì những người con tốt nhất bởi sự nhận nuôi cũng chỉ là đầy tớ, Hê-bơ-rơ 3:5, 6; và được sinh ra đến nỗi là một Người Con độc nhất, Giăng 1:14; dù rằng, được sinh ra bởi ân điển, Đức Chúa Trời có nhiều con, Gia-cơ 1:18. Vậy Đấng Christ, vì được Cha sinh ra, nên có sự sinh ra của mình từ Cha; vì hai điều này trong lời nói có âm thanh khác nhau nhưng thật ra là một. Câu hỏi duy nhất ở đây là, Con có sự sinh ra vẫn thường được nói đến ấy từ đời đời hay trong thời gian,—đó là sự sinh ra đời đời hay sự sinh ra trong thời gian mà từ đó Ngài được gọi là “được sinh ra” như vậy. Vì Đấng Christ là Con, nên bởi Ngài mà “các thế giới đã được dựng nên,” Hê-bơ-rơ 1:2, thành thử chắc chắn Ngài đã có thân phận làm con của mình trước khi Ngài mặc lấy xác thịt trong kỳ trọn vẹn của thời gian; và khi Ngài có thân phận làm con, Ngài đã có sự sinh ra của mình. Ngài là một Người Con đến nỗi, bởi được dự phần vào danh ấy, Ngài được tôn cao hơn các thiên sứ, Hê-bơ-rơ 1:5; và Ngài là “Con đầu lòng” trước khi Ngài được đem vào thế gian, câu 6: và vì vậy “các đường lối của Ngài” được nói là “từ những ngày đời đời,” Mi-chê 5:2; và Ngài đã có “vinh hiển với Cha” (với tư cách là Con) “trước khi có thế gian,” Giăng 17:5. Ngài cũng không được gọi là “được Cha sinh ra” xét theo sự nhập thể của Ngài, nhưng được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, hay được Linh hình thành trong lòng mẹ, từ bản thể của mẹ Ngài; Ngài cũng không vì thế mà được gọi là “Con của Đức Chúa Trời.” Nói vắn tắt, nếu Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ông B. sẽ không phủ nhận Ngài đã có một sự sinh ra đời đời: nếu Ngài không phải vậy, thì phải tìm ra cho Ngài một sự sinh ra phù hợp với thân phận làm con mà Ngài có; về sự ghê tởm này sẽ nói ở chỗ thích hợp của nó.
Chúng ta đã tiến được bấy nhiêu trong bản tuyên xưng đức tin của ông B.: Ông tin Đức Chúa Trời là hữu hạn, bị chúng ta hiểu thấu được, là một hợp thể; ông tin rằng không có Ba Ngôi các thân vị trong Thần Tính,—rằng Đấng Christ không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời. Các phần tiếp theo của nó cũng cùng một loại:—
Sự xuất phát đời đời của Đức Thánh Linh bị bác bỏ tiếp theo. Đức Thánh Linh hằng được gọi là “Linh của Đức Chúa Trời,” “Linh của Cha,” và “Linh của Con” (đồng thời cũng là “Đức Chúa Trời,” như sẽ được chứng tỏ sau), và như vậy dự phần vào cùng một bản tính với Cha và Con (sứ đồ thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có một bản tính, khi ông bác bỏ những kẻ “theo bản tính không phải là thần”), mà vẫn phân biệt với các Ngài, và phân biệt cách đời đời (vì không điều gì trong Thần Tính lại không đời đời), và hơn nữa, được nói là ἐκπορεύεσθαι, hay “xuất phát” và “đi ra” từ Cha và Con, nên lối nói “sự xuất phát đời đời” của Ngài đã được cố định, bày tỏ thuộc tính mà bởi đó Ngài được phân biệt với Cha và Con. Điều muốn nói ở đây là, Đức Thánh Linh, Đấng là Đức Chúa Trời, và được nói là thuộc về Cha và Con, thì bởi chính danh ấy, tức bởi việc Ngài thuộc về các Ngài, Ngài được phân biệt với các Ngài; và sự phủ nhận điều này cho bạn thêm một điều khoản nữa trong bản tuyên xưng đức tin của ông B., tức là Đức Thánh Linh không phải là Đức Chúa Trời. Lối nói “xuất phát” ấy phải được thích ứng với điều gì, sẽ được xét đến sau.
Sự nhập thể của Đấng Christ (sau khi Thần Tính và Ba Ngôi đã bị xử lý xong) bị đưa ra chất vấn, và bị bác bỏ. “Sự nhập thể,” như từ ngữ ấy hàm ý, có nghĩa là sự mặc lấy xác thịt (điều này được người xưa diễn đạt bằng nhiều cách khác nhau, nhưng vẫn luôn có cùng một ý), hay được trở nên như vậy. Kinh Thánh khẳng định rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” Giăng 1:14; rằng “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt,” I Ti-mô-thê 3:16; rằng “Đấng Christ đã dự phần vào xác thịt và huyết,” Hê-bơ-rơ 2:14; rằng “Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham,” chương 2:16; rằng Ngài “được sinh ra bởi một người nữ,” Ga-la-ti 4:4, 5; được sai đến “trong hình dạng của xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3; “trong mọi sự đều trở nên giống như anh em mình,” Hê-bơ-rơ 2:17,—chúng tôi tưởng rằng chúng tôi cũng có thể được phép nói như vậy, và lối nói này có thể thoát khỏi một sự chỉ trích nhẹ hơn là bị hoàn toàn loại bỏ khỏi tôn giáo Cơ Đốc. Việc Con của Đức Chúa Trời mặc lấy xác thịt, và như vậy trở nên giống như chúng ta, để Ngài có thể là “Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của chúng ta,” là điều được khẳng định bởi từ này (và điều đó theo Kinh Thánh), và điều mà, để làm tăng thêm đống ghê tởm trước đó (hay để “tiến hành công việc cải chánh vượt quá giới hạn của Luther hay Calvin”), ở đây bị ông B. chê bai.
Về sự hiệp nhất ngôi vị cũng có cùng một lý lẽ. Đấng Christ, Đấng “xét về xác thịt” thuộc về người Do Thái, và là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời, trên muôn vật, Rô-ma 9:5, là một thân vị. Vì Ngài là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng trên muôn vật, tức là Đức Chúa Trời theo bản tính (vì những kẻ không phải như vậy mà vẫn tự cho mình là thần, thì Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt), và vì Ngài có “xác thịt và huyết như con cái” có, Hê-bơ-rơ 2:14, tức là cùng một bản tính loài người với các tín hữu, mà vẫn chỉ là một thân vị, một Đấng Trung Bảo, một Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, nên chúng tôi nói cả hai bản tính này, của Đức Chúa Trời và của loài người, đều hiệp nhất trong một thân vị ấy, tức là thân vị của Con Đức Chúa Trời. Đây là điều ông B. bác bỏ (nay tay ông đã nhúng vào rồi), cả danh lẫn thực. Sự thật là, mọi điều này chẳng qua là những lợi thế bề ngoài mà ông lao nhọc dùng để làm mê hoặc các linh hồn nghèo khổ. Hãy thừa nhận thần tính của Đấng Christ, và ông biết mọi điều riêng biệt ấy sẽ tất yếu tiếp theo; và trong khi ông phủ nhận nền tảng, thì tranh cãi về bất cứ hệ quả hay suy luận nào cũng vô ích. Và liệu chúng ta có căn cứ cho lối nói đang được xét ở đây hay không, Giăng 1:14, 18, 20:28; Công Vụ 20:28; Rô-ma 1:3, 4, 9:5; Ga-la-ti 4:4; Phi-líp 2:5–8; I Ti-mô-thê 3:16; I Giăng 1:1, 2; Khải Huyền 5:12–14, cùng với vô số lời chứng khác của Kinh Thánh, có thể được xét đến. Nếu “Ngôi Lời, Con của Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt, được sinh ra bởi một người nữ, đã mặc lấy bản tính của chúng ta,” trong bản tính ấy Ngài đã bị đâm, bị thương, và đã đổ huyết mình ra, mà vẫn tiếp tục là “Chúa của chúng ta và Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” xem việc “ngang hàng với Cha Ngài là không phải điều nên cướp lấy,” mà vẫn là một thân vị phân biệt với Ngài, là “sự chói sáng của thân vị Ngài,” thì chúng tôi không sợ mà nói rằng hai bản tính của Đức Chúa Trời và của loài người được hiệp nhất trong một thân vị; đó là sự hiệp nhất ngôi vị bị bác bỏ ở đây.
Sự truyền thông các thuộc tính, mà hai hay ba trường hợp tiếp theo do ông B. nhắc đến phụ thuộc vào đó, là một hệ quả tất yếu của sự hiệp nhất vừa được khẳng định trên; và điều muốn nói qua đó được truyền lại trong Kinh Thánh không kém rõ ràng so với các lẽ thật đã nhắc trước. Về “người Giê-xu Christ” có lời khẳng định rằng Ngài “biết điều ở trong lòng người,” rằng Ngài “sẽ ở với những kẻ thuộc về Ngài cho đến tận thế,” và Thô-ma, đặt tay vào sườn Ngài, đã kêu lên với Ngài rằng: “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi,” v.v., trong khi Đấng Christ không làm cũng không phải như vậy, xét với tư cách là người.2 Lại nữa, có lời nói rằng “Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết mình,” rằng “Con của Đức Chúa Trời được sinh ra bởi một người nữ,” rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” không điều nào trong những điều này có thể được nói một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời, Con Ngài, hay Ngôi Lời đời đời của Ngài, xét theo bản tính mà bởi đó Ngài là như vậy; và vì vậy chúng tôi nói rằng, bất cứ thuộc tính nào riêng biệt thuộc về một trong hai bản tính của Ngài (như, đối với Thần Tính, là toàn tri, toàn năng, là đối tượng của sự thờ phượng thiên thượng;4 đối với nhân tính, là được sinh ra, đổ huyết, và chết) thì đều được nói đến liên quan đến thân vị của Ngài, trong đó cả hai bản tính ấy hiệp nhất. Thành thử, trong khi Kinh Thánh nói rằng “Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết mình,” hay rằng Ngài đã “trở nên xác thịt;” hoặc trong khi, phù hợp với điều đó, và để ngăn chặn sự dại dột của Nestorius, là người đã biến Đấng Christ thành hai thân vị, người xưa gọi Đức Trinh Nữ phước hạnh là Mẹ của Đức Chúa Trời,—thì ý định của cả điều này lẫn điều kia không gì hơn là rằng Ngài thật là Đức Chúa Trời, Đấng trong nhân tính của Ngài có một người con, đã có một người mẹ, đã đổ huyết và đã chết. Và chúng tôi khẳng định những lối nói như vậy trong Kinh Thánh được đặt nền tảng trên “sự truyền thông các thuộc tính” này, hay sự quy cho thân vị của Đấng Christ, dù được nói minh nhiên với tư cách là Đức Chúa Trời hay là người, điều gì thích hợp với Ngài xét theo một trong hai bản tính này, bản tính này hay bản tính kia, Đức Chúa Trời trên cơ sở này được nói là làm điều thích hợp với loài người, và loài người làm điều chỉ thích hợp với Đức Chúa Trời mà thôi, vì Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người thì làm cả điều này lẫn điều kia. Người xưa đã dùng những lối diễn đạt nào và với sự siêng năng ra sao để bảo vệ giáo lý về sự hiệp nhất ngôi vị của Đấng Christ chống lại cả Nestorius lẫn Eutyches,2 một người trong số họ chia thân vị của Ngài ra làm hai, người kia làm lẫn lộn các bản tính của Ngài bằng một sự hỗn hợp và pha trộn vô lý các thuộc tính thiết yếu riêng biệt của chúng (vì ông B. không tạo cơ hội), tôi sẽ không nhắc thêm nữa.
Và đây là tất cả những gì ông B. đưa ra về những điều ông bác bỏ liên quan đến giáo lý của chúng ta về bản tính của Đức Chúa Trời, Ba Ngôi, thân vị của Đấng Christ, và Đức Thánh Linh; về mọi điều này ông đã chẳng để lại cho chúng ta điều gì hơn những gì người Thổ Nhĩ Kỳ và các tín đồ Mohammed khác sẽ sẵn sàng thừa nhận. Và liệu đây là làm một “Cơ Đốc nhân thuần túy,” hay là không làm Cơ Đốc nhân chút nào, độc giả tin kính sẽ phán xét.
Sau khi đã đối xử như vậy với thân vị của Đấng Christ, ông thêm vào tên của hai bịa đặt ghê tởm, để làm hậu thuẫn cho sự nghiệp của mình, những điều mà ông biết những người ông phải đối phó không hề có phần chung, khi ném thần tính của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh vào cùng một bó với thuyết biến thể và thuyết đồng thể; vào đó ông thêm sự hiện diện khắp nơi của thân thể Đấng Christ, được nhắc đến sau,—những hư cấu tự mâu thuẫn. Với sự chân thành, ngay thẳng, và thẳng thắn Cơ Đốc nào, ông B. đã tiến hành, khi cuốn chung với nhau những điều ghê tởm như thế với những lẽ thật quan trọng và vinh hiển nhất của Phúc Âm, để cùng nhau giẫm đạp chúng dưới chân mình trong bùn nhơ, Đức Chúa Trời chắc chắn đến kỳ sẽ bày tỏ cho chính ông và cho cả thế gian.
Điều tiếp theo ông chê bai là tội tổ tông (tôi sẽ giả định ông B. biết những người ông xưng nhận là chống đối muốn nói gì qua đó); và điều này ông lên án, cả danh lẫn thực. Rằng tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta được quy cho dòng dõi của người; rằng họ vì đó phải chịu sự chết, rằng chúng ta “theo bản tính là con của sự thịnh nộ, chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, được thai dựng trong tội lỗi; rằng sự hiểu biết của chúng ta là sự tối tăm, đến nỗi chúng ta không thể tiếp nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời; rằng chúng ta không thể tự mình làm điều lành nào, đến nỗi nếu không được sinh lại chúng ta không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta bị xa cách, là kẻ thù, có tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không thể phục tùng Ngài;”—tất cả những điều này và những điều tương tự đều bị ông B. thổi bay đi cùng một lúc; không có điều gì như vậy cả. “Una litura potest.” Rằng Đấng Christ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, rằng chúng ta theo bản tính không có tội lỗi, là hai nguyên lý lớn của niềm tin của “Cơ Đốc nhân thuần túy” này.
Về việc Đấng Christ mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài, điều lại được nhắc đến, chúng ta đã nói trước rồi. Nếu Ngài đã “trở nên xác thịt, được sinh ra bởi một người nữ, được đặt dưới luật pháp; nếu Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết vì con cái dự phần vào cùng điều ấy; nếu Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, và đã trở nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi; nếu, vì Ngài ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời và ngang hàng với Ngài, Ngài đã mang lấy hình dạng của một đầy tớ, và đã trở nên giống như chúng ta,”—thì Ngài đã mang lấy bản tính của chúng ta trên Ngài; vì những điều này, và chỉ những điều này, là những điều được muốn nói qua lối nói ấy.
Phần lớn những điều tiếp theo là về ân điển của Đấng Christ, điều mà, sau khi đã phá hủy, trong khả năng của mình, thân vị của Ngài, ông cũng công khai bác bỏ; và trước hết ông bắt đầu với nền tảng, là việc Ngài làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta, mọi tội lỗi của chúng ta, quá khứ, hiện tại, và tương lai, điều mà, dưới nhiều lối diễn đạt khác nữa, sau đó ông cũng lên án. Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời có “mắt quá trong sạch không thể nhìn xem điều ác,” và đó là “sự phán xét của Ngài rằng những kẻ phạm tội thì đáng chết;” phải, “đó là một điều công chính nơi Ngài để báo trả sự hoạn nạn” cho những kẻ phạm tội; và vì chúng ta đã “mọi người đều phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời,” chắc chắn đó sẽ là một điều công chính nơi Ngài để mặc cho những kẻ kiêu ngạo và khinh miệt bác bỏ sự thỏa mãn mà chính Ngài đã chỉ định và giá chuộc mà Ngài đã tìm ra phải tự trả lời về tội lỗi của chính mình.2 Nhưng ông B. không phải là người đầu tiên đã “lầm lạc, không biết Kinh Thánh” cũng không biết sự công chính của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng “Đức Giê-hô-va đã khiến tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài; rằng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành; rằng Ngài đã phó mạng sống mình làm giá chuộc cho chúng ta, và đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài; rằng Ngài đã vì chúng ta được đặt dưới luật pháp và đã gánh lấy sự rủa sả của nó; rằng Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; và rằng bởi huyết Ngài chúng ta được cứu chuộc, được rửa sạch, và được cứu,”—chúng tôi không ngần ngại nói như chúng tôi tin, tức là, Đấng Christ đã chịu hình phạt đáng cho tội lỗi của chúng ta, và đã làm sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì chúng; và ông B., người dường như được thuyết phục khác đi, chúng tôi để mặc cho ông đứng hay ngã theo trách nhiệm của chính mình.
Hầu hết các trường hợp tiếp theo trong các giáo lý ông bác bỏ đều thuộc về và có thể quy về đầu mục vừa nhắc đến ở trên, và vì vậy tôi sẽ chỉ chạm qua chúng. Vì “ai muốn vào sự sống thì phải giữ các điều răn, và điều này tự chúng ta không thể làm được, vì trong nhiều điều chúng ta mọi người đều vấp phạm, và ai vi phạm một điều răn thì có tội vi phạm cả luật pháp, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, được sinh ra bởi một người nữ, được đặt dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, để chúng ta có thể nhận được địa vị làm con; và điều luật pháp không thể làm được nơi chúng ta, bởi sự yếu đuối của xác thịt, thì Đức Chúa Trời, khi sai chính Con Ngài trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi, đã kết án tội lỗi trong xác thịt, để sự công chính của luật pháp có thể được làm trọn trong chúng ta; và như vậy chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài, được xưng công chính bởi huyết Ngài, Ngài được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự công chính, và chúng ta bởi đức tin được tìm thấy trong Ngài, khoác trên mình không phải sự công chính của chính mình, là sự công chính bởi luật pháp, mà là sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin;”5—chúng tôi khẳng định rằng Đấng Christ đã làm trọn luật pháp thay cho chúng ta, không những gánh lấy hình phạt của nó, mà còn thay cho chúng ta phục tùng sự vâng phục nó, và thực hiện mọi sự công chính mà nó đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta có thể có một sự công chính trọn vẹn mà xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Và đây là điều được muốn nói qua sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ, được nhắc đến sau; tất cả đều bị bác bỏ, cả danh lẫn thực.
Về việc Đấng Christ bị Đức Chúa Trời trừng phạt, điều ông bác bỏ ở chỗ tiếp theo, và, để nhân lên các trường hợp về các giáo lý sai lầm của chúng ta, ông lại khăng khăng về nó dưới các thuật ngữ việc Đấng Christ chịu đựng cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và những đau đớn của một kẻ bị định tội đời đời, thì cũng phải đưa ra cùng một lời giải thích như trước về sự thỏa mãn của Ngài. Rằng Đức Chúa Trời “đã làm Ngài bầm dập, khiến Ngài phải đau khổ, đã đặt sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta trên Ngài; rằng vì chúng ta Ngài đã gánh lấy sự chết, sự rủa sả của luật pháp, là điều bao hàm toàn bộ hình phạt đáng cho tội lỗi, và điều đó bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài, Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi như vậy, và trong khi gánh chịu điều đó Ngài đã cầu nguyện và kêu khóc, và đổ mồ hôi như huyết, và đầy sự nặng nề và bối rối,”2—Kinh Thánh minh nhiên phong phú về điều này; và điều chúng tôi khẳng định không vượt quá một chấm một nét nào so với những gì được khẳng định bởi và trong Kinh Thánh.
Giáo lý sai lầm về công trạng của Đấng Christ, và việc Ngài mua lấy vương quốc thiên đàng cho chúng ta, là hòn đá tiếp theo mà nhà xây dựng bậc thầy này loại bỏ và bác bỏ. Rằng “Đấng Christ đã mua chúng ta bằng một giá; rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi của chúng ta, khỏi thế gian, và khỏi sự rủa sả, để làm một dân riêng, sốt sắng về các việc lành, và như vậy khiến chúng ta thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời mãi mãi; rằng Ngài đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, sắm sẵn Linh cho chúng ta, để khiến chúng ta xứng đáng dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta với mọi phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Ngài, trên cơ sở việc Ngài khiến linh hồn mình thành của lễ vì tội lỗi,” khi thực hiện sự vâng phục luật pháp mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta,—là điều chúng tôi muốn nói qua lối nói “công trạng của Đấng Christ” này, kết quả của nó là mọi sự hoàn thành lời hứa Cha đã lập với Ngài, khi Ngài đảm nhận công việc lớn lao là cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Trong bó giáo lý bị ông B. lên án cùng một lúc, điều này cũng có chỗ của nó.
Rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng của chính Ngài dường như đối với chúng tôi là thật, không những vì Ngài đã khẳng định rằng Ngài “có quyền làm như vậy, thậm chí phó mạng sống mình và lấy lại nó,” Giăng 10:18, mà còn vì Ngài đã nói Ngài sẽ làm như vậy khi bảo họ “phá đền thờ này đi,” và nói với họ rằng “trong ba ngày Ngài sẽ dựng lại nó.” Đúng là công việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết này cũng được quy cho Cha và cho Linh (như trong công việc dâng tế lễ của Ngài, Cha Ngài “đã khiến linh hồn Ngài thành của lễ vì tội lỗi,” và Ngài “đã dâng chính mình qua Linh đời đời”), nhưng điều này không ngăn cản việc Ngài đã được sống lại bởi quyền năng của chính Ngài, vì Cha Ngài và Ngài là một, và bất cứ công việc nào Cha Ngài làm, Ngài cũng làm như vậy.
Và đây là lời trình bày mà “Cơ Đốc nhân thuần túy” này đưa ra cho chúng ta về đức tin của ông nơi Đấng Christ, thân vị của Ngài, và ân điển của Ngài: Ngài là một người thuần túy, Đấng không làm sự thỏa mãn vì tội lỗi của chúng ta, cũng không sắm sẵn ân điển hay thiên đàng cho chúng ta; và điều này hướng tới sự tôn vinh Đấng Christ và lợi ích của các linh hồn đến mức nào, mọi kẻ yêu mến Ngài cách chân thành sẽ phán xét và quyết định.
Mưu toan tiếp theo của ông là nhắm vào con đường mà Kinh Thánh khẳng định chúng ta nhờ đó được dự phần vào những điều tốt lành Đấng Christ đã làm và đã thực hiện cho chúng ta; và trước hết ông công kích dữ dội việc nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình bằng đức tin, để không một điểm quan trọng nào trong giáo lý về thập tự giá còn lại mà không bị (con người khôn ngoan này) lên án là dại dột. Vậy điều này cũng ra đi, cả danh lẫn thực: Đấng Christ “được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự công chính” (tức là, “cho những ai tin nơi Ngài,” hay “tiếp nhận” hay “nắm lấy” Ngài, Giăng 1:12), Đức Chúa Trời “đã đặt Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài cho sự tha thứ tội lỗi,” và tuyên bố rằng mọi người “tin nơi Ngài thì được xưng công chính khỏi mọi điều mà người ấy không thể được xưng công chính bởi luật pháp,” Đức Chúa Trời quy sự công chính cho những kẻ tin như vậy; những người được xưng công chính bởi đức tin như vậy thì có sự bình an với Đức Chúa Trời. Vì điều lớn lao chúng ta phải nhắm tới là, “chúng ta có thể biết Chúa Giê-xu Christ, và sự thông công trong những sự đau khổ của Ngài, và quyền năng của sự phục sinh của Ngài, và được tìm thấy trong Ngài, không có sự công chính của chính mình, là sự công chính của luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi kẻ tin,”—chúng tôi nói rằng bổn phận của mọi người được kêu gọi là nắm lấy Đấng Christ bằng đức tin, và áp dụng sự công chính của Ngài cho mình; tức là, tin nơi Ngài là Đấng “được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời cho mình,” để được sự xưng công chính và sự bình an. Và nếu ông B. bác bỏ giáo lý này, cả danh lẫn thực, tôi cầu xin Đức Chúa Trời ban cho ông sự ăn năn trước khi quá muộn, để thừa nhận lẽ thật.
Về việc Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, về việc Đấng Christ trả món nợ của chúng ta, về tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ, về sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, về việc Đấng Christ chết để làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và hòa giải Ngài với chúng ta, đã nói đủ rồi để làm rõ ý nghĩa của những người dùng các lối nói này, và để bày tỏ lẽ thật của điều họ muốn nói qua chúng, thành thử tôi không cần phải xét lại chúng như chúng nằm trong đống lộn xộn, rối rắm này mà chúng ta đã gom lại ở đây.
Sự xưng công chính của chúng ta bởi Đấng Christ đã bị loại bỏ, ông chuyển sang sự nên thánh của chúng ta ở chỗ tiếp theo, để ông có thể để lại cho chúng ta ít chất Cơ Đốc nhân cũng như ông đã để lại cho Đấng Cứu Thế của chúng ta ít chất Đấng Mê-si thật. Ân điển được truyền vào bị công kích trước hết. Các cách dùng khác nhau của từ “ân điển” trong Kinh Thánh không phải là chỗ này để khăng khăng bàn đến. Qua “ân điển được truyền vào” chúng tôi muốn nói ân điển thật sự được ban cho chúng ta, và ở trong chúng ta, từ Linh của Đức Chúa Trời. Rằng một sự sống thuộc linh mới hay một nguyên lý mới, khiến con người có thể sống cho Đức Chúa Trời,—rằng những phẩm chất và ân tứ mới, đầy ân điển, thuộc về trời, như sự sáng, tình yêu thương, sự vui mừng, đức tin, v.v., được ban cho con người,—được gọi là “ân điển” và “các ân điển của Linh,” tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận. Những điều này chúng tôi gọi là “ân điển được truyền vào” và “các ân điển;” tức là, chúng tôi nói Đức Chúa Trời thực hiện những điều này trong chúng ta bởi Linh Ngài, ban cho chúng ta “một lòng mới và một linh mới, đặt luật pháp Ngài vào lòng chúng ta, khiến chúng ta, những kẻ đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, được sống lại, khiến chúng ta, những kẻ vốn là sự tối tăm, trở thành sự sáng, làm đầy chúng ta với những trái của Linh trong sự vui mừng, sự nhu mì, đức tin, là những điều không thuộc về chính chúng ta nhưng là các ân tứ của Đức Chúa Trời.”3 Ông B., vì trước đó đã chối bỏ mọi tội tổ tông, hay sự hư hoại của bản tính chúng ta bởi tội lỗi, trong sự chết, sự tối tăm, sự cứng cỏi, v.v., đã nghĩ rằng mình cũng buộc phải chối bỏ và không cho phép mọi sự sửa chữa nó bởi ân điển; và mọi điều này dưới danh nghĩa của một “Cơ Đốc nhân thuần túy,” mà không biết rằng mình đang bày tỏ một tâm trạng hoàn toàn xa lạ với những điều chính yếu của Cơ Đốc giáo.
Ân điển nhưng không tiếp theo bị kết án bác bỏ. Rằng mọi ân điển, sự thương xót, sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong sự tuyển chọn, sự cứu chuộc, sự kêu gọi, sự nên thánh, sự tha thứ, và sự cứu rỗi của chúng ta, đều là nhưng không, không đáng được, không lập công được, cũng không do chúng ta bằng bất cứ cách nào sắm sẵn được,—rằng Đức Chúa Trời làm mọi điều Ngài làm cho chúng ta cách rộng rãi, đầy đủ, nhưng không, bởi tình yêu và ân điển của chính Ngài,—là điều được khẳng định trong lối nói này, và được muốn nói qua đó. Và há điều này không được tìm thấy cả danh lẫn thực trong Kinh Thánh sao? Há không có lời nào nhắc đến “việc Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta cách nhưng không; việc Ngài xóa bỏ tội lỗi của chúng ta vì cớ chính Ngài, vì cớ danh Ngài; việc Ngài ban Con Ngài cho chúng ta từ tình yêu của chính Ngài; việc đức tin không thuộc về chính chúng ta, là ân tứ của Đức Chúa Trời; việc Ngài cứu chúng ta, không theo những việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của chính Ngài; việc Ngài xưng công chính chúng ta bởi ân điển Ngài, sinh ra chúng ta theo ý muốn của chính Ngài, thương xót kẻ Ngài muốn thương xót; việc một giao ước không giống giao ước cũ, trong đó Ngài đã hứa sẽ thương xót sự không công chính của chúng ta,” v.v. sao? Hay há một người tự nhận cho mình danh Cơ Đốc nhân lại có thể không biết giáo lý về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, hay chống đối nó mà vẫn xưng nhận không bác bỏ Phúc Âm như một chuyện bịa đặt sao? Nhưng đây đã là, và sẽ luôn luôn là, sự kết án của một số người, rằng “sự sáng đã đến trong thế gian, và người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng.”
Về lối nói tiếp theo, về thế giới của những người được tuyển chọn, tôi sẽ không tranh cãi. Rằng qua danh “thế gian” (thuật ngữ được dùng trong Kinh Thánh với rất nhiều ý nghĩa khác nhau), những người được tuyển chọn, vì họ ở trong và thuộc về thế gian hữu hình này, và theo bản tính không tốt hơn những cư dân còn lại của nó, đôi khi được đặc biệt muốn nói đến, là điều đã được chứng minh ở nơi khác, vượt quá bất cứ điều gì ông B. có thể chống đối lại.
Về tác động không thể cưỡng lại của Linh, trong việc đưa người ta đến chỗ tin, thì tình hình lại khác. Về thuật ngữ “không thể cưỡng lại,” tôi không biết có ai quan tâm nhiều mà tranh cãi. Rằng “đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, không thuộc về chính chúng ta, rằng nó được thực hiện trong chúng ta bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời; rằng khi ban nó cho chúng ta bởi Linh Ngài (tức là, trong sự hoán cải của chúng ta), Đức Chúa Trời thực sự tạo ra một lòng mới trong chúng ta, khiến chúng ta thành những tạo vật mới, khiến chúng ta sống lại, khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, hành động trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của chính Ngài; như Ngài đã truyền cho sự sáng chiếu ra từ sự tối tăm, cũng chiếu vào lòng chúng ta như vậy, để ban cho chúng ta sự hiểu biết về vinh hiển của Ngài; sinh ra chúng ta lại theo ý muốn của chính Ngài,” và như vậy khiến chúng ta tin cách không thể cưỡng lại được, vì Ngài thực sự thực hiện đức tin trong chúng ta,—là tổng hợp những gì ông B. bác bỏ ở đây, để ông có thể chắc chắn, như trước, không để lại điều gì có trọng lượng trong tôn giáo Cơ Đốc mà không bị lên án. Nhưng sau khi những điều nhỏ nhặt và sai lạc này bị chối bỏ, ông phàn nàn về sự lạm dụng đối với vật cưng của mình, rằng nó bị gọi là lý trí xác thịt; vì nó là người giải thích duy nhất của Kinh Thánh mà ông cho phép, nên ông không thể không lấy làm khó chịu khi nó bị vu khống thô bạo như vậy khi bị gọi là “xác thịt.” Kinh Thánh, quả thật, nói với chúng ta về một “người tự nhiên, không thể phân biệt những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và chúng là sự dại dột đối với người ấy; về một tâm trí xác thịt, là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và không có khả năng có những lý lẽ hay lập luận nào ngoài những điều xác thịt; về một sự khôn ngoan xác thịt, thuộc cảm giác, và thuộc ma quỷ; về một sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt và làm rối loạn;” và rằng sự khôn ngoan và lý trí tốt nhất của mọi người chưa được tái sinh đều là như vậy;—nhưng tại sao lý trí của một người trong tình trạng như vậy, với một tâm trí như vậy về những điều của Đức Chúa Trời, lại nên bị gọi là “xác thịt,” ông B. không thể thấy lý do nào; và một số người, có lẽ, sẽ dễ nghĩ rằng đó là vì mọi lý trí của ông vẫn còn là xác thịt. Khi một người được “đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng mình,” người ấy được trở nên “thuộc linh, là sự sáng trong Chúa,” mọi tư tưởng và tưởng tượng tự dựng lên trong lòng mình chống đối Đức Chúa Trời đều bị bắt phục tùng sự vâng phục Phúc Âm. Chúng tôi thừa nhận một lý trí đã được nên thánh nơi một người như vậy có công dụng trong việc phán đoán những điều của Đức Chúa Trời như sẽ được tuyên bố sau.
Những sự bỏ rơi thuộc linh bị chê bai tiếp theo. Một số linh hồn nghèo khổ sẽ cảm ơn ông nếu ông chứng minh được khám phá này. Họ tìm thấy trong Kinh Thánh lời nhắc đến “việc Đức Chúa Trời ẩn mặt Ngài, rút chính Ngài lại, lìa bỏ, dù chỉ trong chốc lát,” và về những kẻ vì điều này mà “đi trong sự tối tăm và không thấy sự sáng, tìm kiếm Ngài mà không tìm thấy Ngài, nhưng đầy những sự khó khăn, kinh hãi, những mũi tên từ Ngài,” v.v. Và điều này, ở một mức độ nào đó, họ thấy là tình trạng của chính linh hồn mình. Họ không có sự sống, sự sáng, quyền năng, sự vui mừng, sự an ủi, cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, như trước kia; và vì vậy họ nghĩ rằng có những sự bỏ rơi thuộc linh, và xét theo linh hồn của họ, những cách đối đãi này của Đức Chúa Trời được gọi như vậy cách có dấu hiệu và có ý nghĩa; và họ sợ rằng những kẻ phủ nhận mọi sự bỏ rơi thì chưa bao giờ có bất cứ sự hưởng thụ nào từ Đức Chúa Trời hay về Đức Chúa Trời.
Về những nguồn thu thuộc linh cũng có cùng một lý lẽ. Điều chúng ta tranh cãi không phải là cụm từ, mà là chính sự việc. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng là Cha của sự thương xót và Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi, ban sự thương xót, ân điển, sự vui mừng, sự bình an, sự an ủi, cho ai, theo cách nào hay ở mức độ nào tùy ý Ngài. Việc tiếp nhận những điều này từ Đức Chúa Trời được một số người (và điều đó, có lẽ, không phải là không thích hợp) gọi là “những nguồn thu thuộc linh,” xét theo những sự phân phát đầy ân điển của Đức Chúa Trời về lòng nhân từ, tình yêu, thiện ý của Ngài, và việc tiếp nhận chúng. Thành thử, miễn là người ta thừa nhận rằng chúng ta thật sự tiếp nhận ân điển, sự thương xót, sự vui mừng, sự an ủi, và sự bình an từ Đức Chúa Trời, cách khác nhau tùy ý Ngài, thì chúng ta sẽ không lao nhọc nhiều về ý nghĩa của lối nói ấy hay bất cứ lối nói tương tự nào. Kinh Thánh nhắc đến “những đường lối ra đi của Đức Chúa Trời,” Mi-chê 5:2, không để lại cho ông B. một lý do chính đáng nào để lên án những người đôi khi gọi bất cứ công việc hay cách đối đãi nào của Ngài là những sự tuôn ra của Ngài.
Việc ông kể lại mọi trường hợp riêng biệt này, trong các giáo lý không được tìm thấy cả danh lẫn thực trong Kinh Thánh, ông B. khép lại bằng một chữ “v.v.;” chữ này có thể được hiểu là bao gồm chừng ấy điều nữa, nếu không phải vì chẳng còn lại chừng ấy đầu mục quan trọng nữa trong tôn giáo Cơ Đốc. Bản tính của Đức Chúa Trời đã bị hạ thấp, thần tính và ân điển của Đấng Christ đã bị phủ nhận, tội lỗi của bản tính chúng ta và sự đổi mới chúng bởi ân điển trong Đấng Christ đã bị bác bỏ, thì tôn giáo còn lại của ông B. sẽ được thấy là hiếm khi đáng để những người ông đảm nhận việc dạy dỗ phải tra cứu, vì hầu như chẳng còn lại điều gì nơi ông mà từ đó chúng ta được đặc biệt gọi là Cơ Đốc nhân, cũng chẳng còn điều gì có thể nâng đỡ trọng lượng của một linh hồn tội lỗi đến gần Đức Chúa Trời để tìm sự sống và sự cứu rỗi.
Để ngăn ngừa việc tiếp nhận những giáo lý như thế, ông B. khen ngợi lời khuyên của Phao-lô, II Ti-mô-thê 1:13, “Hãy giữ lấy mẫu mực của những lời lành mạnh,” v.v.; hơn điều này chúng tôi không biết điều nào lành mạnh hơn hay hữu ích hơn cho việc bảo vệ và bênh vực những nguyên lý thánh và thuộc trời ấy của tôn giáo chúng ta mà ông B. bác bỏ và giẫm đạp lên. Chúng tôi cũng hoàn toàn không liên quan đến bài nói tiếp theo của ông về việc rời bỏ các thuật ngữ Kinh Thánh, và dùng những cụm từ và lối diễn đạt do loài người bày ra; vì nếu chúng tôi dùng bất cứ từ hay cụm từ nào trong những điều của Đức Chúa Trời và sự thờ phượng Ngài, mà không thể chứng minh điều được biểu thị qua đó là đặt nền tảng trên và được tìm thấy trong Kinh Thánh, chúng tôi sẽ lập tức chối bỏ nó. Nhưng nếu quả thật những từ và lối diễn đạt được một số người xưa dùng để giải thích và xác chứng đức tin của Phúc Âm, nhất là giáo lý liên quan đến thân vị của Đấng Christ, trong việc bênh vực nó khỏi những kẻ theo tà thuyết đã trong nhiều thời đại khác nhau tự dấy lên (như ông B. hiện nay đang làm) chống đối nó, được thấy là phù hợp với Kinh Thánh, và không biểu thị điều gì ngoài những gì đã được chép trong đó rõ như ánh sáng mặt trời, thì có lẽ chúng tôi thấy có nhiều lý do hơn để giữ lại chúng, vì sự chống đối ở đây của ông B. đối với chúng, so với trước kia, xét rằng sự chống đối của ông đối với các từ và cụm từ không phải vì chính chúng, mà vì những điều được muốn nói qua chúng.
Hình ảnh tương tự về “con tàu đã mất chất liệu và bản thể đầu tiên của mình bởi việc thêm vào những mảnh mới, để bổ sung cho những chỗ mục nát cũ,” đã được một số nhà thần học của chúng ta dùng để minh họa sự bội đạo của La Mã và những điều truyền thống thêm vào các giáo lý của Phúc Âm, sẽ không giúp ích gì cho ông B. dù là chút ít, trừ phi ông có thể chứng minh rằng chúng ta đã mất, trong tôn giáo chúng ta xưng nhận, bất cứ một phần trọng yếu nào của những gì nó vốn có khi được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giao lại cho các Hội Thánh, hay đã thêm vào bất cứ một điều riêng biệt nào vào những gì họ đã sắm sẵn và trang bị cho chúng ta trong Kinh Thánh; điều mà cho đến khi ông đã làm được, thì bằng những điều này và những lời ám chỉ tương tự ông chẳng qua chỉ mặc nhiên giả định điều đang tranh cãi; điều mà, vì là một vấn đề có hậu quả và tầm quan trọng lớn như vậy, sẽ khó được thừa nhận cho ông theo bất cứ điều kiện nào như thế. Tôi không nghi ngờ rằng điều này sẽ hiện rõ với mọi người, trong quá trình của công việc này, là người có các giác quan của mình được phần nào rèn luyện trong lời Chúa để phân biệt giữa điều lành và điều ác, và người mà mắt của họ không bị thần của thế gian này làm mù lòa, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm của Đức Chúa Trời không chiếu vào lòng họ, rằng ông B., dù khôn ngoan như ông tự cho mình và thuật lại mình như vậy, thật ra, giống như người đàn bà dại dột tự tay kéo đổ nhà mình, đang lao nhọc phá hủy nhà của Đức Chúa Trời bằng mọi sức lực của mình, giả vờ rằng phần này và phần kia của nó vốn không thuộc về nó (hay giống như Ajax, trong cơn điên của mình, đã giết những con chiên, và tưởng chúng là kẻ thù của mình), vì sự thù nghịch mà ông tìm thấy trong chính tâm trí mình đối với chúng.
Phần kết của lời nói đầu của ông B. chứa một lời khuyên giục học Lời, cùng với một bản tường thuật về thành công mà chính ông đã đạt được khi tìm kiếm trong đó, cả trong việc phát hiện các sai lầm lẫn trong việc khám phá nhiều lẽ thật khác nhau. Tôi sẽ nhận xét vài điều về bài luận ấy, và khép lại những suy xét này về lời nói đầu của ông:—
Về thành công của chính mình, ông nói với chúng ta rằng “Tuy về các mặt khác không có năng lực lớn lao gì, nhưng khi tra cứu Kinh Thánh một cách vô tư, ông đã phát hiện nhiều sai lầm, và đã trình bày cho độc giả một hệ thống tôn giáo rút từ Kinh Thánh; mà ai khéo nghiền ngẫm và tiêu hóa sẽ được trang bị,” v.v.
Về năng lực của ông B., tôi không có việc gì phải đặt chúng ra nghi vấn: dù nhỏ hay lớn, một ngày kia ông sẽ thấy rằng mình hầu như chưa dùng chúng cho mục đích mà mình đã được giao phó chúng; và khi Chúa của các ta-lâng của ông đòi ông tính sổ, hẳn sẽ chẳng an ủi gì cho ông khi thấy mình đã dùng chúng quá nhiều để làm nhục Ngài, như điều ấy chắc chắn sẽ tỏ ra là ông đã làm. Tôi đã nghe, từ những người cùng thời và quen biết với ông B. tại trường đại học, rằng năng lực nào ông đã đạt được khi ấy, dù nhiều hay ít, ông vẫn luôn thích dùng nó để chống lại các lẽ thật đã được tiếp nhận trong triết học; và liệu một dục vọng ngứa ngáy ham điều mới lạ, và muốn nhờ đó mà nổi lên, có nằm ở đáy của con đường ông đã đi từ đó đến nay hay không, ông nên tự xét mình cho kỹ.
Những sai lầm nào ông đã phát hiện (dù chỉ là những sai lầm giả vờ, vinh dự mà trong điểm tiếp theo ông tự gán cho mình) thì tôi không biết. Sai lầm về thần tính của Đấng Christ đã bị phát hiện vào thời các sứ đồ bởi Ebion, Cerinthus, và những người khác,—không lâu sau đó bởi Paulus Samosatenus, bởi Photinus, bởi Arius, và những người khác;3 sai lầm về sự thanh sạch, đơn nhất, và thuộc linh của bản thể Đức Chúa Trời, bởi Audæus và phe Anthropomorphites; sai lầm về thần tính của Đức Thánh Linh đã từ lâu bị phát hiện bởi Macedonius và các bạn đồng hành của ông; sai lầm về tội tổ tông, hay sự hư hoại của bản tính chúng ta, bởi Pelagius; sai lầm về sự thỏa mãn và công trạng của Đấng Christ, bởi Abelardus; tất cả chúng, bởi Socinus, Smalcius, Crellius, v.v. Ông B. đã có những khám phá mới nào thì tôi không biết, và cũng chẳng có điều gì ông trình bày cho chúng ta, trong toàn bộ hệ thống tôn giáo của ông, như đã được nêu trong các câu hỏi của ông, mà ông đã không tìm thấy đã được chuẩn bị sẵn, tiêu hóa sẵn, và khuôn đúc sẵn cho tay ông bởi các bậc thầy của ông, là phe Socinius, trừ ra vài quan niệm thô thiển về Thần Tính; mà ngay cả ngôn ngữ ông dùng ở đây về chính mình và các khám phá của mình cũng không phải của riêng ông, mà mượn của Socinus, Ep. ad Squarcialupum.
Vậy chúng ta chẳng có một lý do nhỏ nhất nào trên đời để cho rằng ông B. đã được dẫn vào những khám phá vinh quang này bởi việc đọc Kinh Thánh, càng không phải bởi “việc đọc chúng một cách vô tư;” mà trái lại, chúng đều là hoa trái của một tấm lòng bị lừa dối, bị Đức Chúa Trời phó mặc một cách công chính để tin điều dối trá, vì đã bỏ bê Lời Ngài và khinh thường việc nương cậy nơi Thánh Linh Ngài và ân điển Ngài để hiểu đúng Lời ấy, bởi những mưu mẹo xảo quyệt của những người đã nêu trên, trong một số tác phẩm của họ Sa-tan đang rình chờ để lừa dối. Và về “hệ thống tôn giáo” mà ông đã thu thập, vốn không nằm trong các câu trả lời, là những câu được đặt xuống bằng chính lời của Kinh Thánh, mà nằm trong các cách giải thích và kết luận được giấu trong các câu hỏi của ông, tôi có thể yên tâm nói rằng đó là một trong những hệ thống hư hoại và gớm ghiếc nhất từng xuất phát từ công sức của một người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân; để chứng minh lời khẳng định này, tôi xin mời độc giả xem các suy xét tiếp theo về nó. Vậy nên, bất cứ lời hứa thành công nào ông B. vui lòng đưa ra cho người sẽ nghiền ngẫm và tiêu hóa trong tâm trí mình hệ thống do ông sáng tác này (nó thật ra là thuốc độc nguyên chất, sẽ không bao giờ được tiêu hóa, mà sẽ làm đầy và làm sưng lòng với sự kiêu ngạo và nọc độc cho đến khi nó hủy diệt hoàn toàn cả con người), thì người ta có thể chính đáng lo sợ rằng ông đã trao một lợi thế quá lớn cho một hạng người trên thế gian, là những kẻ không thua kém ông B. về năng lực và lý trí (hướng dẫn duy nhất được ông cho phép trong các việc thuộc loại này), để họ bài bác việc dùng và đọc Kinh Thánh, khi họ thấy những người không vững vàng và thiếu học thức bẻ cong Kinh Thánh một cách đáng sợ cho sự hủy diệt của chính mình. Nhưng Đức Chúa Trời là chân thật, còn mọi người đều là kẻ dối trá. Hãy để Phúc Âm chạy và thịnh vượng; và nếu Phúc Âm bị che khuất đối với ai, thì đó là đối với những kẻ mà thần của đời này đã làm mù lòa, để ánh sáng vinh quang của Phúc Âm không chiếu vào lòng họ.
Điều gì khác cùng loại với những điều đã được trình bày trong các Sách Giáo Lý Hỏi Đáp này, mà còn có thể được rút ra thêm, rồi áp đặt lên Kinh Thánh, như thể có dịp nào được ban cho từ Kinh Thánh để làm điều ấy, thì tôi không biết, nhưng tôi cho rằng chính Sa-tan cũng khó có thể cung cấp cho tư tưởng của loài người nhiều sự gớm ghiếc hơn nữa có bề dài và bề rộng tương tự như những điều ở đây đã bị cố áp đặt lên các linh hồn đơn sơ, không vững vàng, trừ khi hắn lôi kéo họ vào thuyết vô thần trắng trợn và sự khinh thường Đức Chúa Trời được xưng nhận công khai.
Những giáo lý này của ông B. có khuynh hướng thế nào đối với sự tin kính, là điều ông nhắc đến tiếp theo, sẽ được xét đến ở đúng chỗ của nó. Quả thật, Phúc Âm là một “giáo lý theo sự tin kính,” và nhắm tới việc thúc đẩy sự tin kính trong lòng và đời sống của loài người, để tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời; và chính vì thế, hễ một linh hồn khốn khổ bị lừa dối nào sa vào bẫy của Sa-tan, và bị bắt làm phu tù dưới quyền lực của bất cứ sai lầm nào, thì mưu mẹo đầu tiên hắn thực hành để thúc đẩy nó là lớn tiếng ca tụng sự xuất sắc và hữu ích của nó cho việc tiến triển sự tin kính, trong khi chính hắn, trong lúc đó, đang ở dưới quyền lực của sự tối tăm, và chẳng biết chút nào những gì thuộc về sự tin kính mà hắn xưng nhận là mình đang thúc đẩy. Về những gì ông B. đưa ra ở đây cho mục đích ấy, tôi xin mạn phép nói với ông rằng, đối với việc hoàn thành một sự tin kính giữa loài người (kể từ khi A-đam sa ngã) mà không có nguồn gốc và nền tảng của nó trong việc biến đổi hiệu quả, đầy quyền năng cả con người từ sự chết sang sự sống, từ sự tối tăm sang sự sáng, v.v., trong việc rửa sạch những ô uế của bản tính bằng huyết của Đấng Christ; một sự tin kính không được thực hiện trong chúng ta và được tiến hành bởi hiệu năng của Thánh Linh của ân điển, Đấng cất đi tấm lòng bằng đá và ban một tấm lòng mới đã chịu cắt bì để kính sợ Chúa; một sự tin kính không được mua và chuộc cho chúng ta bởi sự dâng hiến và sự cầu thay của Chúa Giê-xu; một sự tin kính không được thúc đẩy bởi việc xem xét tính độc ác và sự hư hoại của lòng chúng ta theo bản tính, cùng sự xa cách của chúng đối với Đức Chúa Trời, và không phần lớn gồm trong việc làm chết, giết chết, trừ diệt tội lỗi của bản tính đang ngự trong chúng ta, cùng trong việc chống lại mọi hành động và vận hành của nó; một sự tin kính được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta trong việc vâng theo các mạng lệnh của Lời, để bởi sự vâng phục ấy chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và vì nó mà được Ngài chấp nhận, v.v.,—thì không có một chấm, một chữ, hay một nét nào trong cả sách của Đức Chúa Trời hướng về điều ấy.
Ông B. khép lời nói đầu của mình bằng một lời ca ngợi Kinh Thánh, sự xuất sắc và thần tính của chúng, cùng với thành công nổi bật mà những ai vâng theo chúng sẽ tìm thấy, ở chỗ họ sẽ, “ngay trong đời này, ngang bằng với các thiên sứ.” Những lời bày tỏ của ông, thoạt nhìn, dường như tách ông ra khỏi các bạn đồng hành của ông trong hệ thống thần học của ông, là hệ thống ông giả vờ thu thập từ Kinh Thánh, mà những tư tưởng thấp hèn và những lời bày tỏ táo bạo của họ về các mâu thuẫn trong Kinh Thánh sẽ được chỉ ra sau; nhưng tôi sợ rằng “latet anguis in herba:” và trong cái hôn này dành cho Kinh Thánh, cùng với lời “chào mừng” dành cho chúng, có sự phản bội hèn hạ được dự định, và việc nộp chúng vào tay loài người, để họ đối xử với chúng tùy ý thích. Tôi không muốn ôm giữ những ngờ vực xấu về bất cứ ai (dù có dịp chính đáng thế nào trên bất cứ phương diện nào khác) về những điều không có bằng chứng và sự thuyết phục trong chính chúng. Tiếng kêu của cách nói ấy, “Kinh Thánh là quy tắc chính xác nhất của một đời sống thánh khiết,” rõ ràng cho phép các quy tắc khác của một đời sống thánh khiết, dù chúng là chính xác nhất, và thừa nhận những điều hay những sách khác vào sự đồng hợp tác với chúng trong công dụng và chức vụ ấy, dù sự ưu việt được dành cho chúng, nghe có vẻ làm nhục chúng không kém bất cứ điều gì đã từng được nói về chúng bởi bất cứ ai từng thừa nhận chúng xuất phát từ Đức Chúa Trời. Vinh quang của Kinh Thánh là, không chỉ là quy tắc, mà là quy tắc duy nhất, của việc bước đi với Đức Chúa Trời. Nếu bạn đem bất cứ quy tắc nào khác vào sự so sánh với nó, và cho phép chúng trong cuộc kiểm tra thật sự là các quy tắc, dù không chính xác bằng Kinh Thánh, thì bạn hạ Kinh Thánh xuống khỏi sự xuất sắc của nó không kém gì như thể bạn phủ nhận nó là một quy tắc nào cả. Nó sẽ không nằm như một trong nhiều quy tắc, dù bạn có nói bao nhiêu lần rằng nó là tốt nhất. Những hậu quả nào sẽ xuất phát từ nỗ lực trao cho lý trí quyền tối thượng tuyệt đối trong việc phán xét các quy tắc của sự thánh khiết, cho phép những quy tắc khác, nhưng ưu tiên Kinh Thánh, và trong đó, không có sự trợ giúp nào khác, quyết định mọi nội dung của nó, hướng tới mục đích tối hậu của nó, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ trong thời điểm thích hợp. Chúng tôi xưng nhận (để kết thúc với ông B.) rằng sự vâng phục thật đối với Kinh Thánh làm cho loài người, ngay trong đời này, ngang bằng trong một ý nghĩa nào đó với các thiên sứ; không phải trên cơ sở việc họ thực hiện sự vâng phục ấy mà thôi, như thể có thể có một sự ngang bằng giữa sự vâng phục được chúng ta dâng lên trong khi chúng ta vẫn còn là tội nhân, và vẫn cứ như vậy (vì “nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình”), và sự vâng phục chính xác của những đấng chưa từng phạm tội, mà cứ ở trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: nhưng công việc chính và chủ yếu của Đức Chúa Trời được đòi hỏi trong chúng, và là gốc rễ của mọi sự vâng phục khác bất kể là gì, là “tin vào Đấng Ngài đã sai đến,” đối với “bao nhiêu người tin Ngài như vậy và tiếp nhận Ngài như vậy thì quyền phép được ban cho để trở nên con cái của Đức Chúa Trời;” mà những người như vậy, được nhận làm con vào đại gia đình trên trời và dưới đất, là gia đình mang danh Đức Chúa Trời, và được trao mọi đặc ân của gia đình ấy, có sự thông công với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì họ, về phương diện ấy, ngay trong đời này, ngang bằng với các thiên sứ.
Như vậy, sau khi đã rửa sạch, ngắn gọn hết mức tôi có thể, lớp sơn đã được bôi lên mặt tiền của tòa nhà của ông B., và khám phá ra rằng nó là một cấu trúc gồm những cột mục nát và xương người chết,—mà khi lớp vữa của nó bị gỡ bỏ, sự gớm ghiếc của chúng nằm trần trụi trước mọi người,—tôi sẽ bước vào chính tòa nhà hay đống ấy, để xem xét sự tiếp đãi nào ông đã chuẩn bị trong đó cho những người mà, ở lối vào, ông mời mọc một cách tinh vi và tha thiết như vậy để rẽ vào và dự phần các lương thực của ông.
CHƯƠNG I
Chương thứ nhất của ông Biddle được xem xét—Về Kinh Thánh.
ÔNG BIDDLE, đã tự áp đặt cho mình nhiệm vụ len lỏi những sự gớm ghiếc của mình bằng cách áp dụng chính lời của Kinh Thánh theo cách trả lời cho các câu hỏi bắt bẻ và ngụy biện của mình, đã bị bó buộc rất nhiều ngay ở lối vào, ở chỗ ông không thể tìm thấy bất cứ đoạn văn hay nét chữ nào trong đó có khả năng bị bẻ cong để tạo ra một chút màu sắc nào cho những sự không hoàn hảo mà phần còn lại của những người cùng với ông, trong toàn bộ hệ thống giáo lý của ông, đồng tình và thông công, cáo buộc Kinh Thánh: như rằng, có những mâu thuẫn trong đó, dù trong những điều ít quan trọng hơn; rằng nhiều điều đang hoặc có thể bị thay đổi và sửa đổi trong đó; rằng một số sách của Cựu Ước đã bị thất lạc; và rằng những sách còn lại không có sự cần thiết nào đối với Cơ Đốc nhân, dù chúng có thể được đọc với lợi ích. Việc họ cũng bắt Kinh Thánh, và mọi lời khẳng định của nó, phải chịu sự phán xét cuối cùng của lý trí, cũng thuộc cùng một bản chất với những điều kia. Nhưng vì mục đích của tôi không phải là truy đuổi các quan điểm của ông qua mọi vòng uốn khúc và chỗ ngoặt bí mật của chúng, để lùa chúng đến kết cục đúng đắn của chúng, mà chỉ để khám phá sự ngụy biện và giả dối của những sự len lỏi mà một cách thô thiển và rõ ràng lật đổ các nền tảng của Cơ Đốc giáo, tôi sẽ không ép ông phải nói về bất cứ điều gì vượt quá những gì ông đã tự trình bày một cách minh nhiên.
Vậy chương thứ nhất này, về Kinh Thánh, cả trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn lẫn Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Nhỏ, tôi sẽ bỏ qua mà không thêm rắc rối gì nữa, vì việc nêu các câu hỏi và câu trả lời trong đó có thể là lành mạnh, và theo đức tin chung của các thánh đồ, nơi những người không dự phần với các bạn đồng hành của ông B. trong những tư tưởng thấp hèn của họ về Kinh Thánh, là điều ông không xưng nhận ở đây; chỉ có điều, tôi không dám đồng ý với ông trong lời khẳng định cuối cùng của ông, rằng những đoạn này hay đoạn kia là những đoạn cảm động nhất trong sách của Đức Chúa Trời, vì chúng ta chỉ biết một phần, và không được phép hay được trang bị để đưa ra những quyết định dứt khoát như vậy về các đoạn khác nhau của Kinh Thánh, khi chúng được đặt vào sự so sánh và tranh đua về tính cảm động bởi chính chúng ta.
———
CHƯƠNG II
Về bản tính của Đức Chúa Trời
Chương thứ hai của ông, là chương về Đức Chúa Trời, bản thể, bản tính, và các thuộc tính của Ngài, không thua kém chương nào trong cả sách của ông về những lời phạm thượng và sỉ nhục đối với Đức Chúa Trời và Lời Ngài.
Mô tả về Đức Chúa Trời mà ông cố gắng len lỏi vào là, Ngài là “một thân vị, có hình dáng và hình tượng hữu hình, hữu hạn, bị giới hạn trong một nơi nhất định, có thể thay đổi, có thể hiểu thấu được, và phải chịu những đam mê cuồng loạn, không biết những điều thuộc về tương lai và sẽ được thực hiện bởi con cái loài người; mà không ai có thể yêu Ngài hết lòng, nếu người ấy tin Ngài là ‘một trong ba thân vị phân biệt.’ ”
Rằng đây đúng là nhận thức và quan niệm về Đức Chúa Trời và hữu thể của Ngài mà ông cố gắng sinh ra, bằng cách thích ứng các cách nói của Kinh Thánh với những sự len lỏi phạm thượng trong các câu hỏi của ông, sẽ hiện ra trong việc xem xét cả các câu hỏi lẫn các câu trả lời, như chúng nằm trong chương thứ hai của Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Lớn.
Câu hỏi đầu tiên của ông là, “Có bao nhiêu Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân?” và câu trả lời của ông là, “Một Đức Chúa Trời,” Ê-phê-sô 4:6; tiếp đó ông thêm vào thứ hai, “Đức Chúa Trời duy nhất này là ai?” và trả lời, “Đức Chúa Cha, bởi Ngài mà muôn vật có,” I Cô-rinh-tô 8:6.
Rằng ý định của sự liên kết các câu hỏi này, và của việc thích ứng lời Kinh Thánh với chúng, là để len lỏi một vài tư tưởng chống lại giáo lý về Ba Ngôi, là điều không thể nghi ngờ, nhất là khi đó là công việc của người lấy việc chống lại và chế nhạo giáo lý ấy làm công việc của mình. Nỗ lực này được quản lý thành công ra sao, một chút xem xét về những gì được đưa ra sẽ chứng tỏ. Quả thật, Phao-lô nói, “Đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời,” khi bàn về sự hư không và trống rỗng của các thần tượng của dân ngoại, là những kẻ Đức Chúa Trời đã đe dọa tước bỏ mọi sự thờ phượng và bỏ đói cho biến mất khỏi thế gian. Câu hỏi như được đề xuất ở đây, “Có bao nhiêu Đức Chúa Trời của Cơ Đốc nhân?” không có dịp nào được ban cho nó như cách nói ấy của Phao-lô, vì nó không phải là một phần của một bài luận như bài ông đang theo đuổi, nghe có vẻ dễ chịu hướng tới việc cho phép nhiều thần, dù Cơ Đốc nhân chỉ có một. Ông B. cũng không ghét đa thần giáo đến mức không tạo dịp, trên các phương diện khác, cho sự giả định này. Ông cho phép Chúa Giê-xu Christ là một thần. Tất cả các bạn đồng hành của ông, trong công cuộc chống lại bản tính thần thánh thật sự đời đời của Ngài, vẫn khẳng định Ngài là “Homo Deificatus” và “Deus Factus,” và biện hộ “pro vera deitate Jesu Christi,” thế nhưng lại cùng với ông phủ nhận rằng theo bản tính Ngài là Đức Chúa Trời, cùng bản thể với Đức Chúa Cha; vậy nên, thật ra, một cách thô thiển và rõ ràng sa vào và khép lại với sự gớm ghiếc mà họ giả vờ tránh hơn mọi người, trong sự chống đối của họ đối với Ba Ngôi chí thánh và phước hạnh gấp ba lần. Về những hư cấu quái dị ấy trong tôn giáo Cơ Đốc mà nhân dịp này họ đã đưa vào, về việc làm cho một con người thành một Đức Chúa Trời đời đời, về việc thờ phượng một tạo vật thuần túy bằng sự thờ phượng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn, chúng ta sẽ nói sau.
Chúng tôi xưng nhận rằng đối với chúng tôi chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ một Đức Chúa Trời mà thôi, và mọi kẻ khác hãy bị rủa sả. “Các thần không làm nên trời và đất,” hãy để chúng bị hủy diệt, theo lời của Chúa, “khỏi dưới các từng trời này,” Giê-rê-mi 10:11. Thế nhưng chúng tôi nói thêm rằng, “có ba Đấng làm chứng trên trời, là Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh; và ba Đấng ấy là một,” I Giăng 5:7. Và trong chính chỗ mà ông B. cắt ra câu trả lời đầu tiên của mình, như ở đó khẳng định rằng có “một Đức Chúa Trời,” thì cũng “một Chúa” và “một Thánh Linh,” nguồn của mọi sự ban phát thuộc linh, được nhắc đến; mà liệu chúng có phải cũng là Đức Chúa Trời duy nhất ấy hay không, chúng ta sẽ có dịp xem xét thêm.
Đối với câu hỏi tiếp theo về Đức Chúa Trời duy nhất này, Ngài là ai, lời là, “Đức Chúa Cha, bởi Ngài mà muôn vật có;” tự chúng là rất đúng. Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời duy nhất mà chúng ta thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật; và thế nhưng Đức Chúa Con cũng là “Chúa của chúng ta và Đức Chúa Trời của chúng ta,” Giăng 20:28, thậm chí “Đức Chúa Trời trên hết, đáng chúc phước đời đời,” Rô-ma 9:5. Đức Thánh Linh cũng là Đức Chúa Trời “làm mọi sự trong mọi người,” I Cô-rinh-tô 12:6, 11. Và trong danh của Đức Chúa Trời duy nhất ấy, là “Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh,” chúng ta chịu phép báp-têm, là Đấng chúng ta phục vụ, Đấng đối với chúng ta là Đức Chúa Trời duy nhất trên hết, Ma-thi-ơ 28:19. Lời khẳng định rằng Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất cũng không gây thiệt hại cho việc Đức Chúa Con cũng là như vậy, hơn là lời chứng được ban cho thần tính đời đời của Đức Chúa Con gây thiệt hại cho thần tính của Đức Chúa Cha, dù đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời. Ý định của tác giả của chúng ta trong các câu hỏi này là để trả lời điều ông tìm thấy trong mẫu mực lớn của Sách Giáo Lý Hỏi Đáp của ông, là Sách Racovian, mà hai câu hỏi của nó bao hàm mọi điều được trình bày và nhắm tới ở đây bởi ông B. Nhưng về những điều này sẽ nói thêm sau.
Câu hỏi tiếp theo của ông là về bản tính của Đức Chúa Trời duy nhất này, mà ông trả lời bằng lời của Đấng Cứu Thế chúng ta trong Giăng 4:24, “Đức Chúa Trời là một thần.” Trong điều này ông có phần khiêm tốn hơn, dù không thận trọng bằng bậc thầy lớn của ông, Faustus Socinus, và môn đồ của ông ta (về các quan niệm của ông ta về bản tính của Đức Chúa Trời) là Vorstius. Sự thừa nhận của ông rằng Đức Chúa Trời là một thần giải thoát ông khỏi việc dự phần vào sự trơ trẽn trong điểm đặc biệt này với bậc thầy của ông, người sẽ không cho phép bất cứ điều gì như vậy được khẳng định trong những lời này của Đấng Cứu Thế chúng ta. Lời của ông ta là (Fragment. Disput. de Adorat. Christi cum Christiano Franken, tr. 60), “Non est fortasse eorum verborum ea sententia, quam plerique omnes arbitrantur: Deum scilicet esse spiritum, neque enim subaudiendum esse dicit aliquis verbum ἐστὶ, quasi vox πνεῦμα, recto casu accipienda sit, sed ἀπὸ κοινοῦ repetendum verbum ζητεῖ, quod paulo ante præcessit, et πνεῦμα quarto casu accipiendum, ita ut sententia sit, Deum quærere et postulare spiritum.” Vorstius cũng theo ông ta, Not. ad Disput. 3, tr. 200. Vì động từ tồn tại “là” không được bày tỏ trong nguyên văn (mà sự lược bỏ ấy không có gì thường xuyên hơn, dù tôi đã nghe về một người, từ sự lược bỏ tương tự, II Cô-rinh-tô 5:17, đã nghĩ rằng mình chứng minh được Đấng Christ là “tạo vật mới” được nhắm tới ở đó), trái với văn mạch và sự mạch lạc của lời, mục đích của luận điểm đang được Đấng Cứu Thế chúng ta nhấn mạnh (vì ông ta là một người táo bạo), và tính nhấn mạnh của ý nghĩa trong cách nói như nó nằm đó, ông ta cứ muốn chen vào từ “tìm kiếm,” và diễn giải ý định của Đấng Christ là, Đức Chúa Trời tìm kiếm một thần, tức là, thần của loài người, để thờ phượng Ngài. Trong điều này, tôi nói, ông B. khiêm tốn hơn bậc thầy của ông (vì, dường như, ông theo Crellius, người trong sự giải thích chỗ Kinh Thánh ấy có ý kiến khác), dù về mưu mẹo và tầm nhìn xa ông bị ông ta vượt qua; vì nếu Đức Chúa Trời thật là một thần, một Đấng có bản thể và bản chất thuộc linh thanh sạch, thì hình ảnh, hình dáng, và hình tượng, mà sau đó ông gán cho Ngài, tư thế thuộc về thân thể, mà ông khẳng định (hỏi 4), sẽ khó được tìm thấy là phù hợp với Ngài. Một số hạng người buộc phải rất thận trọng trong những gì họ nói, và nhớ những gì họ đã nói; sự giả dối không có sự nhất quán trong chính nó, cũng không nhất quán với lẽ thật. Smalcius trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian hoàn toàn im lặng về câu hỏi và câu trả lời này. Nhưng việc xem xét điều này cũng sẽ đến ở đúng chỗ của nó.
Đối với câu hỏi thứ tư của ông, về một mô tả xa hơn về Đức Chúa Trời bằng một số thuộc tính của Ngài, tôi sẽ không cần thêm vào điều gì theo cách nhận xét; vì dù các đoạn văn ông trích dẫn không đạt tới việc trình bày về Đức Chúa Trời điều mà ý nghĩa của câu hỏi chúng được gắn vào đòi hỏi, nhưng vì chúng không bị bẻ cong để ủng hộ bất cứ nhận thức sai lạc nào về bản tính Ngài, tôi sẽ không cần nhấn mạnh việc xem xét chúng.
Hỏi 5, ông bắt tay sát vào công việc của mình, bằng những lời này, “Chẳng phải Đức Chúa Trời, theo dòng chảy của Kinh Thánh, ở trong một nơi nhất định, cụ thể là, ở trên trời sao?” mà ông trả lời bằng nhiều chỗ trong Kinh Thánh nhắc đến Đức Chúa Trời ở trên trời.
Để chúng ta không hiểu lầm tâm trí và ý định của ông trong câu hỏi này, một chút ánh sáng có thể được lấy từ một số đoạn khác trong sách của ông. Trong lời nói đầu ông nói với bạn rằng “Đức Chúa Trời có một hình tượng và hình dáng” (về điều này sau), “và có chỗ của Ngài ở trên các từng trời” (rằng “Đức Chúa Trời không ở trong một nơi nhất định nào,” ông kể vào số những sai lầm ông chống đối, trong cùng lời nói đầu; thuộc cùng loại ấy ông khẳng định niềm tin về việc Đức Chúa Trời “là vô hạn và không thể hiểu thấu được” cũng vậy); và, Cat. Less. tr. 6, “Đức Chúa Trời lấp lánh với vinh quang, và cư trú trong một nơi nhất định trên các từng trời, đến nỗi người ta có thể phân biệt giữa tay phải và tay trái của Ngài bằng mắt thuộc thể.” Đây là giáo lý của người mà chúng ta phải đối phó về sự hiện diện của Đức Chúa Trời. “Ngài,” ông nói, “ở trên trời, như ở trong một nơi nhất định.” Điều gì ở trong một nơi nhất định thì hữu hạn và bị giới hạn, như, từ bản tính của một nơi và cách thức bất cứ vật gì ở trong một nơi, sẽ được chứng tỏ ngay. Vậy Đức Chúa Trời là hữu hạn và bị giới hạn; cứ vậy đi (rằng Ngài là vô hạn và không thể hiểu thấu được vẫn là một cách nói của Kinh Thánh): vâng, Ngài bị giới hạn đến nỗi không lan rộng tới toàn bộ chu vi và giới hạn của các từng trời, mà Ngài ở trong một nơi nhất định trên các từng trời, vâng, bị bao quanh đến nỗi một người có thể nhìn từ tay phải Ngài sang tay trái Ngài;—trong điều này ông B. thua kém Mohammed, người khẳng định rằng khi ông ta được đem lên trời để thấy Đức Chúa Trời, ông ta thấy ba ngày đường giữa hai lông mày của Ngài; mà nếu vậy, sẽ hơi khó cho bất cứ ai nhìn từ tay phải Ngài sang tay trái Ngài, khi được giả định ở một khoảng cách tương ứng với khoảng cách giữa hai lông mày của Ngài. Vậy hãy xem, ông B. dựa trên lời chứng nào, bởi thẩm quyền nào, ở đây giới hạn Đấng Toàn Năng và giam Ngài vào một nơi nhất định, nhốt bản thể và hữu thể của Ngài trong một phần nhất định nào đó trên các từng trời, qua đó cắt ngắn Ngài, như chúng ta sẽ thấy trong kết cục, trong mọi sự hoàn hảo đời đời mà qua đó từ trước đến nay Ngài đã được con cái loài người biết đến.
Bằng chứng của điều ấy nằm trong các chỗ của Kinh Thánh mà, khi nhắc đến Đức Chúa Trời, nói, “Ngài ở trên trời,” và rằng “Ngài nhìn xuống từ trên trời,” v.v.; mà, từ một sách dẫn mục nào đó, khoảng hai mươi hay ba mươi chỗ được ông lặp lại. Để không làm việc dài dòng cho một việc ngắn gọn, Kinh Thánh nói, “Đức Chúa Trời ở trên trời.” Ai từng phủ nhận điều ấy? Nhưng Kinh Thánh có nói Ngài không ở nơi nào khác không? Kinh Thánh có nói Ngài bị giam vào trời, đến nỗi Ngài ở đó theo cách không ở trong mọi nơi khác không? Nếu ông B. nghĩ đây là một luận cứ, “Đức Chúa Trời ở trên trời, vậy nên bản thể Ngài không vô hạn và mênh mông, vậy nên Ngài không ở khắp mọi nơi,” thì chúng ta không đồng ý với ông. Ông nói với bạn, trong lời nói đầu của mình, rằng ông “không tự khẳng định điều gì.” Tôi đoán lý do của ông là, kẻo có ai đòi ông bằng chứng cho các lời khẳng định của mình. Điều ông định len lỏi vào, và những quan niệm nào về Đức Chúa Trời ông cố gắng giăng bẫy tâm trí của các linh hồn thiếu học thức và không vững vàng, trong câu hỏi đang được xem xét này, đã được chứng minh, từ bằng chứng về ý định của ông trong đó, và lời chứng đồng thời của các cách nói khác của ông cho cùng mục đích. Để đề xuất bất cứ điều gì một cách trực tiếp theo cách chứng minh lẽ thật của điều ông cố gắng lôi kéo tâm trí loài người vào một cách vô cảm, ông chắc chắn tự ý thức được sự bất lực của mình cho việc thực hiện nó đến mức từ bỏ loại thủ tục ấy; và vì vậy toàn bộ nỗ lực của ông là, sau khi đã lấp đầy, làm sống động, và thổi thần vào sự hiểu biết của loài người bằng quan niệm được giấu trong câu hỏi của ông, thì ném vào một số cách nói của Kinh Thánh, mà, như chúng nằm đó, có vẻ được thích ứng để cố định quan niệm đã được sinh ra trước đó trong họ. Về bất cứ nỗ lực chứng minh trực tiếp nào cho điều ông muốn được xác nhận, con người của lý trí hoàn toàn im lặng.
Không có đoạn văn nào trong số những đoạn Kinh Thánh mà ở đó việc Đức Chúa Trời ở trên trời được nhắc đến, trong sự mạch lạc và phụ thuộc của lời nói mà chúng nằm trong đó, được thích ứng hay có ý định nào cả để trả lời câu hỏi này, hay bất cứ câu hỏi tương tự nào, về sự hiện diện của Đức Chúa Trời hay sự hiện hữu thực tế của Ngài trong bất cứ nơi nào, mà chỉ liên quan đến một số sự ban phát của Đức Chúa Trời và các công việc của Ngài, mà Ngài muốn chúng ta xem xét nguồn gốc và nguyên thủy của chúng trong chính Ngài, và xuất phát từ Ngài ở đó, nơi Ngài bày tỏ vinh quang Ngài một cách nổi bật. Tôi nói, Đức Chúa Trời, trong không chỗ nào trong số các chỗ được ông viện dẫn, được nói là ở trên trời liên quan đến bản thể hay hữu thể của Ngài, và Đức Thánh Linh trong bất cứ chỗ nào trong chúng cũng không có ý định tuyên bố cách thức sự hiện diện và hiện hữu thuộc bản thể của Đức Chúa Trời liên quan đến mọi nơi hay bất cứ nơi nào; mà chỉ theo cách nổi bật, liên quan đến những sự bày tỏ về chính Ngài và các hoạt động từ sự hiện diện vinh quang của Ngài, Ngài mới nói về Ngài như vậy. Và, thật ra, trong những cách nói ấy, trời không có ý nghĩa là một nơi cho bằng là một vật, hay ít nhất là một nơi liên quan đến những điều được làm ở đó, hay những sự bày tỏ đặc biệt về vinh quang của Đức Chúa Trời ở đó; vậy nên nếu các chỗ này được dùng cho việc chứng minh hư cấu được len lỏi vào, thì luận cứ rút từ chúng sẽ là một non causa pro causa. Lý do Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời là, không phải vì bản thể Ngài được bao gồm trong một nơi nhất định được gọi như vậy, mà vì những sự bày tỏ nổi bật hơn về vinh quang Ngài ở đó, và sự quan tâm mà Ngài đòi hỏi phải dành cho Ngài khi Ngài bày tỏ vinh quang Ngài như nguyên nhân đầu tiên và tác giả của mọi công việc bề ngoài thuộc về Ngài.
3. Đức Chúa Trời được nói là ở trên trời theo một cách đặc biệt, vì Ngài đã chỉ định đó là nơi các thánh đồ trông đợi sự hưởng thụ và sự hưởng trọn đời đời về chính Ngài mà Ngài đã hứa ban phước cho họ; nhưng về việc giới hạn bản thể Ngài vào một nơi nhất định trên trời, Kinh Thánh, như chúng ta sẽ thấy, không biết gì cả, vâng, còn khẳng định điều trái ngược một cách minh nhiên và dứt khoát.
Vậy, tất cả chúng ta hãy cung cấp cho các học viên giáo lý của mình, thay cho của ông B., câu hỏi này, dẫn một cách minh nhiên đến những điều được hỏi:—
Kinh Thánh nói gì về bản thể và sự hiện diện của Đức Chúa Trời? Nó có bị giam và giới hạn trong một nơi nhất định, hay Ngài hiện diện vô hạn và đồng đều ở khắp mọi nơi?
Đáp. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao kia, và ở dưới đất thấp này,” Giô-suê 2:11. “Nhưng Đức Chúa Trời quả có ngự trên đất này chăng? Kìa, trời, và trời của các từng trời không thể chứa Ngài được; huống chi nhà này tôi đã xây!” I Các Vua 8:27. “Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó; nếu tôi nằm dưới âm phủ, kìa, Chúa cũng có tại đó,” v.v., Thi Thiên 139:7–10. “Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta,” Ê-sai 66:1, Công Vụ 7:47, 48. “Đức Giê-hô-va phán: Ta há chẳng phải là Đức Chúa Trời ở gần sao, mà không phải là Đức Chúa Trời ở xa sao? Có ai trốn trong nơi kín đáo mà Ta không thấy được chăng? Đức Giê-hô-va phán: Ta há không đầy dẫy trời và đất sao?” Giê-rê-mi 23:23, 24.
Chính về tính ở khắp mọi nơi và sự hiện diện khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời mà các chỗ này bàn đến một cách minh nhiên; và trong khi trước đó đã được bày tỏ rằng cách nói Đức Chúa Trời ở trên trời hoàn toàn không nói đến sự gớm ghiếc mà ông B. muốn len lỏi vào bằng cách ấy, thì việc trần thuật đơn thuần các lời chứng ấy, khẳng định và gán cho Đấng Toàn Năng một sự hiện diện vô hạn, không giới hạn một cách trực tiếp như vậy, và điều ấy trong sự đối lập trực tiếp với nhận thức thô thiển về việc Ngài bị giam vào một nơi nhất định trên trời, là hoàn toàn đủ để giải thoát tư tưởng và tâm trí của loài người khỏi mọi sự vướng mắc mà các câu hỏi và câu trả lời của ông B. (vì dù đó là lời của Kinh Thánh ông nhấn mạnh, thế nhưng male dum recitas incipit esse tuum) có thể dẫn họ vào. Trên phương diện ấy không cần thêm gì nữa; nhưng dịp này đã được ban cho, để chính lẽ thật ấy, về sự hiện diện khắp mọi nơi hay tính ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, có thể được làm rõ và xác nhận thêm.
Qua những thành kiến và sự thiếu hiểu biết của loài người, người ta hỏi liệu Đức Chúa Trời có hiện diện trong bất cứ nơi nhất định nào theo cách Ngài không cũng hiện diện đồng đều ở nơi khác, ở khắp mọi nơi, hay không?
Nơi chốn thường được định nghĩa là “superficies corporis ambientis.” Vì nhiều khó khăn không thể gỡ ra và sự không thể thích ứng nó với mọi nơi chốn, định nghĩa này nay thường bị bài bác. Định nghĩa nay thường được tiếp nhận là tự nhiên hơn, phù hợp với bản tính của sự vật, và hiển nhiên đối với sự hiểu biết. Một nơi chốn là “spatium corporis susceptivum,”—bất cứ không gian nào mà một thân thể có thể được tiếp nhận và chứa đựng trong đó. Sự xem xét đầu tiên về nó là về tính phù hợp và khả năng của nó để tiếp nhận bất cứ thân thể nào như vậy: như vậy nó chỉ ở trong trí tưởng tượng. Sự xem xét thứ hai, là về sự hiện hữu thực tế của nó, khi được lấp đầy bởi thân thể mà nó có khả năng tiếp nhận: như vậy chúng ta có thể tưởng tượng vô số không gian trên trời có khả năng và đủ sức tiếp nhận thân thể của các thánh đồ, và sẽ thật sự được lấp đầy bởi chúng khi chúng được cất lên đó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Sự hiện diện trong một nơi chốn là sự hiện hữu thực tế của một người trong nơi của mình, hay, như các nhà luận lý học nói, trong ubi của mình, tức là, trả lời cho câu hỏi về người ấy rằng người ấy ở đâu. Dù mọi thân thể đều ở trong những nơi nhất định, nhưng chỉ con người mới được nói là hiện diện trong chúng. Những vật khác không có sự hiện diện đúng nghĩa để gán cho chúng; chúng ở trong các nơi đúng của chúng, nhưng chúng ta không nói chúng hiện diện trong hay đối với các nơi của chúng.
Đây là mô tả tổng quát về một nơi chốn và sự hiện diện của bất cứ ai trong đó, thì hiển nhiên là, theo đúng nghĩa, hoàn toàn không thể nói về Đức Chúa Trời rằng Ngài ở trong nơi này hay nơi khác, vì Ngài không phải là một thân thể để lấp đầy không gian tiếp nhận nó, và cũng không ở trong mọi nơi, nếu hiểu từ ấy theo đúng nghĩa, vì như vậy một bản thể chỉ có thể ở trong một nơi; và nếu từ ấy được gán cho Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa trong bất cứ ý nghĩa nào, nó sẽ tước bỏ Ngài mọi sự hoàn hảo vô hạn của Ngài.
Người ta còn nói thêm rằng có ba cách hiện diện của bất cứ ai liên quan đến một nơi hay các nơi. Một số ở trong một nơi theo cách bị bao quanh trong đó liên quan đến các phần và kích thước của chúng, như chiều dài, chiều rộng, và chiều sâu của chúng: như vậy một phần của chúng vừa với một phần của nơi chúng ở trong đó, và toàn bộ vừa với toàn bộ; mọi thân thể rắn đều ở trong một nơi như vậy; một người cũng vậy, toàn thân thể của người ấy trong toàn nơi của mình, đầu của người ấy trong một phần của nó, tay của người ấy trong một phần khác. Một số được quan niệm ở trong một nơi theo cách mà, liên quan đến nó, có thể nói về chúng rằng chúng ở đó trong nó theo cách không ở bất cứ nơi nào khác, dù chúng không có các phần và kích thước lấp đầy nơi chúng ở trong đó, và cũng không bị bao quanh đúng điểm bởi một không gian thuộc địa phương: sự hiện diện của các thiên sứ và các thần đối với các nơi chúng ở trong đó là như vậy, vì chúng không vô hạn hay mênh mông. Chúng ở trong một nơi nhất định nào đó theo cách, trong cùng thời gian chúng ở như vậy, không ở ngoài nó, hay ở nơi khác, hay trong bất cứ nơi nào khác. Và điều này đúng với mọi bản thể hữu hạn, phi vật chất, là những bản thể ở trong một nơi theo cách không chiếm giữ và lấp đầy không gian chúng ở trong đó. Liên quan đến nơi chốn, Đức Chúa Trời là mênh mông, và không cách xa mọi vật và mọi nơi, không vắng mặt khỏi bất cứ điều gì, bất cứ nơi nào, không bị chứa trong bất cứ nơi nào; hiện diện với mọi vật bởi và trong bản thể và hữu thể vô hạn của Ngài, vận dụng quyền năng Ngài một cách đa dạng, trong bất cứ nơi nào hay mọi nơi, tùy ý Ngài, bày tỏ và tỏ ra vinh quang Ngài nhiều hay ít, tùy điều có vẻ tốt lành đối với Ngài.
Về sự hiện diện khắp mọi nơi này của Đức Chúa Trời, hai điều thường được hỏi đến:
1. Chính sự việc, hay sự chứng minh rằng Ngài hiện diện khắp mọi nơi như vậy;
2. Cách thức của nó, hay sự bày tỏ và tuyên bố Ngài hiện diện như vậy như thế nào. Về điều sau này, có lẽ, nhiều điều đã bị một số người tranh luận quá tò mò và tỉ mỉ, dù, khi tra xét kỹ lưỡng, các cuộc tranh luận của họ có thể không hoàn toàn vô ích. Các phân biệt của các nhà kinh viện về việc Đức Chúa Trời ở trong một nơi repletivè, immensivè, impletivè, superexcedenter, conservativè, attinctivè, manifestativè, v.v., có, ít nhất một số trong chúng, nền tảng trong Kinh Thánh và lý trí đúng đắn. Điều có vẻ dễ bị phản đối nhất là lời khẳng định của họ rằng Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi, instar puncti; nhưng ý nghĩa của điều ấy và ý định của nó là, để bày tỏ Đức Chúa Trời không ở trong một nơi như thế nào, hơn là Ngài ở như thế nào. Ngài không ở trong một nơi như các thân thể có lượng, là những thân thể có các kích thước đi kèm. Sự hiện diện của Ngài trên trời, bởi những người nhốt Ngài ở đó, cũng không thể được quan niệm theo cách nào khác, cho đến khi họ được cứu giúp bởi các quan niệm hiếm có của ông B. về các nơi phân biệt của tay phải và tay trái Ngài. Nhưng tôi không hề có dịp nói về cách thức sự hiện diện của Đức Chúa Trời, mà chỉ về chính sự việc. Những người nói Ngài chỉ ở trên trời là nói về sự việc, chứ không phải về cách thức của nó. Khi chúng ta nói Ngài ở khắp mọi nơi, lời khẳng định của chúng ta cũng phải được hiểu chỉ về điều ấy mà thôi; cách thức sự hiện diện của Ngài thuần túy thuộc về sự xem xét triết học, còn chính sự hiện diện của Ngài được bày tỏ một cách thần thánh, và nhất thiết đi kèm với các sự hoàn hảo thần thánh của Ngài; vâng, nó là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời hoặc là tuyệt đối hoặc là tương đối. Các thuộc tính tuyệt đối của Đức Chúa Trời là những thuộc tính có thể được xem xét mà không cần giả định bất cứ điều gì khác bất kể là gì, mà năng lượng và hiệu năng của chúng phải được vận dụng hướng tới. Các thuộc tính tương đối của Ngài là những thuộc tính, trong sự xuất phát và thực thi của chúng, liên quan đến một số điều trong các tạo vật, dù chúng tự nhiên và đời đời ngự trong Đức Chúa Trời. Thuộc loại đầu tiên là tính mênh mông của Đức Chúa Trời; nó là một thuộc tính tuyệt đối của bản tính và hữu thể Ngài. Vì Đức Chúa Trời là mênh mông, vô hạn, không biên giới, không giới hạn, là điều cần thiết đối với Ngài như việc Ngài là Đức Chúa Trời; tức là, thuộc về sự hoàn hảo thiết yếu của Ngài là Ngài phải như vậy. Tính ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời, hay sự hiện diện của Ngài đối với mọi vật và mọi người, là một thuộc tính tương đối của Đức Chúa Trời; vì nói rằng Đức Chúa Trời hiện diện trong và đối với mọi vật là giả định các vật ấy hiện hữu. Quả thật, tính ở khắp mọi nơi của Đức Chúa Trời là mối quan hệ của tính mênh mông của Ngài đối với sự sáng tạo. Giả định các tạo vật, thế gian hiện có, Đức Chúa Trời bởi tính mênh mông của Ngài không cách xa tất cả chúng; hay nếu nhiều thế gian hơn được giả định (như mọi điều có thể đối với quyền năng của Đức Chúa Trời mà không có sự phi lý nào đều có thể được giả định), trên cùng cơ sở Ngài hiện diện khắp mọi nơi liên quan đến thế gian hiện tại, Ngài cũng sẽ như vậy đối với chúng và mọi điều ở trong chúng.
Về điều chúng ta khẳng định trong vấn đề này, tóm tắt là thế này: Đức Chúa Trời, Đấng trong chính hữu thể và bản thể của Ngài là vô hạn và vô lượng, chính vì cớ đó hiện diện trong và đối với toàn thể tạo vật một cách đồng đều,—không phải bởi sự khuếch tán bản thể của Ngài, hay sự pha trộn với những vật khác, trời hay đất, ở trong hay ở trên chúng, nhưng bởi một sự không cách xa khôn tả của bản thể đối với mọi vật,—dù Ngài thi thố quyền năng và bày tỏ vinh hiển của Ngài ở một nơi hơn một nơi khác; như ở trên trời, ở Si-ôn, tại hòm giao ước, v.v.
Rằng đây là giáo lý của Kinh Thánh trong những chỗ đã nhắc trước đây thì không cần nhiều công khó để chứng tỏ. Trong chỗ đó, I Các Vua 8:27, ý định của Sa-lô-môn trong những lời ấy soi sáng cho thực chất điều ông đã khẳng định. Ông vừa mới, với lao nhọc, tốn kém, chi phí, và sự khôn ngoan, không điều nào trong số đó có thể sánh bằng trên thế gian, xây một đền thờ để thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhà ấy lớn và cực kỳ vinh hiển, còn những quan niệm của mọi dân tộc xung quanh (là những kẻ nhìn xem và cân nhắc công việc ông đang làm) về bản tính và hữu thể của Đức Chúa Trời thì thô thiển, xác thịt, và mê tín, chính họ thờ phượng tương ứng những kẻ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, và dân Y-sơ-ra-ên của Ngài cũng cực kỳ thiên về cùng sự gớm ghiếc ấy, nên e rằng có ai cho rằng ông có ý định bao gồm bản thể của Đức Chúa Trời trong ngôi nhà ông đã xây, ông tự thanh minh trong lời tuyên xưng đức tin này của mình khỏi mọi tưởng tượng như vậy, khẳng định rằng dù Đức Chúa Trời thật sự sẽ ngự trên đất, nhưng Ngài rất xa khỏi việc bị giới hạn hay bị bao quanh trong ngôi nhà ông đã xây, đến nỗi “trời và trời của các tầng trời,” bất kỳ khoảng không nào có thể tưởng tượng được, tầng trời cao nhất, cũng không thể, “không thể chứa được Ngài;” Ngài rất xa khỏi việc có một nơi nhất định trên trời nơi Ngài cư trú, phân biệt với những nơi khác nơi Ngài không ở. “Ngài là Đức Chúa Trời ở trên trời cao và ở dưới đất thấp,” Giô-suê 2:11. Điều mà đền thờ của Đức Chúa Trời được xây cho, thì điều đó “trời và trời của các tầng trời không thể chứa được.” Nay, đền thờ được xây cho hữu thể của Đức Chúa Trời, cho Đức Chúa Trời với tư cách là Đức Chúa Trời: như vậy Công Vụ 7:47, “Nhưng Sa-lô-môn cất cho Ngài một nhà;” Ngài,—tức là Đấng Chí Cao,—“Đấng không ngự,” không bị bao quanh, “trong những đền thờ bởi tay người làm ra,” câu 48.
Chỗ của Thi Thiên 139:7–10 cũng không kém rõ ràng; sự hiện diện hay mặt của Đức Chúa Trời được khẳng định rõ ràng là ở khắp nơi: “Tôi sẽ đi đâu xa mặt Ngài? Nếu tôi lên trời, Ngài ở tại đó: nếu tôi xuống Âm phủ, kìa, Ngài cũng ở đó.” Đức Chúa Trời được khẳng định là ở trên trời, thì Ngài cũng ở mọi nơi khác như vậy; nay việc Ngài ở trên trời, xét về bản thể và hữu thể của Ngài, thì không ai chất vấn.
Chỗ của tiên tri Ê-sai, chương 66:1, cũng không thể hiểu cách khác hơn là quy cho Đức Chúa Trời một sự hiện diện khắp nơi, và một sự hiện diện ở trên trời và dưới đất: “Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta.” Những lời ấy là ẩn dụ, và theo cách đó bày tỏ sự hiện diện của một thân vị; và như vậy Đức Chúa Trời hiện diện ở trên trời và dưới đất. Rằng đất là bệ chân của Ngài, mà chính Ngài lại cách xa nó một cách khôn tả như trời cách đất (một cách diễn đạt chính Ngài đã chọn để trình bày khoảng cách lớn nhất có thể tưởng tượng được), thì không dễ gì lãnh hội được. “Ngài không ở xa mỗi một người trong chúng ta; vì trong Ngài chúng ta được sống, động, và hiện hữu,” Công Vụ 17:27, 28.
Lời chứng mà Đức Chúa Trời ban cho sự trọn vẹn này của Ngài trong Giê-rê-mi 23:23, 24 thì không thể tránh né; hơn điều Đức Chúa Trời tự phán ở đây về sự hiện diện khắp nơi của Ngài, chúng ta không thể, chúng ta cũng không muốn nói: “Có ai trốn trong nơi kín đáo mà Ta không thấy chăng? Đức Giê-hô-va phán vậy. Đức Giê-hô-va phán: Há chẳng phải Ta đầy dẫy trời và đất sao?” Vẫn luôn là khi nhắc đến sự hiện diện của Đức Chúa Trời, thì trời và đất (hai điều bao gồm, và thường được dùng thay cho, toàn thể tạo vật) được nhắc đến: và trong điều này Ngài không phải được nghĩ là ở xa hay ở gần, vì Ngài hiện diện đồng đều ở khắp nơi, ở những nơi kín giấu cũng như ở trên trời; tức là, Ngài không cách xa bất kỳ vật nào hay nơi nào, dù Ngài không chiếm một chỗ nào, nhưng ở gần mọi vật, bởi sự vô hạn và sự hiện hữu của hữu thể Ngài.
Từ những điều cũng được biết về bản tính của Đức Chúa Trời, các thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài, chân lý đã trình bày có thể được lập luận và xác chứng thêm nữa; như,—
1. Đức Chúa Trời là trọn vẹn tuyệt đối; bất cứ điều gì thuộc về sự trọn vẹn đều phải được quy cho Ngài: nếu không, Ngài không thể tuyệt đối tự đủ, đầy đủ cho mọi sự, hay đời đời được phước trong chính mình. Ngài là trọn vẹn tuyệt đối, vì không sự trọn vẹn nào thiếu nơi Ngài, và vượt hơn mọi điều chúng ta có thể quan niệm hay lãnh hội về sự trọn vẹn khi so sánh. Vậy nếu sự hiện diện khắp nơi là một sự trọn vẹn, thì nó thuộc về Đức Chúa Trời một cách cần thiết không kém gì việc Ngài là tốt lành và được phước cách trọn vẹn. Rằng đây là một sự trọn vẹn thì rõ ràng từ điều trái ngược của nó. Bị giới hạn, bị bao quanh, là một sự bất toàn, và cho thấy sự yếu đuối. Chúng ta thường nói, chúng ta sẽ làm một việc như vậy ở một nơi như vậy nếu chúng ta có thể hiện diện ở đó, và buồn phiền, bối rối vì không thể được như vậy. Việc phải như vậy là một sự bất toàn đi kèm với tính giới hạn của bản tính chúng ta. Trừ phi chúng ta muốn quy điều tương tự cho Đức Chúa Trời, sự hiện diện khắp nơi của Ngài phải được thừa nhận. Vậy nếu mọi sự trọn vẹn đều ở trong Đức Chúa Trời (và nếu mọi sự trọn vẹn không ở trong bất kỳ ai, thì người ấy không phải là Đức Chúa Trời), điều này không thể bị phủ nhận nơi Ngài.
2. Lại nữa; nếu Đức Chúa Trời hiện nay “ở một nơi nhất định trên trời,” tôi hỏi Ngài đã ở đâu trước khi các tầng trời này được dựng nên? Các tầng trời này không phải lúc nào cũng có. Đức Chúa Trời khi ấy ở nơi chỉ có một mình Đức Chúa Trời,—không trời, không đất, không nơi nào. Đức Chúa Trời đã ở nơi nào khi không có nơi nào? Khi các tầng trời được dựng nên, Ngài có thôi cách hiện hữu này trong chính mình, hiện hữu trong bản thể vô hạn của chính Ngài, và dời vào nơi mới được dựng nên cho Ngài không? Hay việc Đức Chúa Trời dời khỏi sự hiện hữu của Ngài trong chính mình để vào một nơi nhất định không phải là một tưởng tượng phạm thượng sao? “Ante omnia Deus erat solus ipse sibi, et locus, et mundus, et omnia,” Tertul. Sự thay đổi nơi chốn và tư thế như vậy có nên quy cho Đức Chúa Trời không? Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời hiện nay chỉ ở một nơi nhất định của các tầng trời, nếu Ngài hủy diệt các tầng trời và nơi ấy, thì khi ấy Ngài sẽ ở đâu? ở nơi nào? Ngài sẽ thôi ở trong nơi Ngài đang ở, và bắt đầu ở trong, chiếm lấy, và sở hữu một nơi khác sao? Và những quan niệm như vậy có phù hợp với những sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời không? Thật vậy, chúng ta có thể giả thiết rằng Ngài có thể tạo nên một tầng trời khác không? Ngài không làm được sao? Ngài sẽ hiện diện ở đó thế nào? hay nó phải đứng trống không? hay Ngài phải tự dời mình đến đó? hay tự làm cho mình lớn hơn Ngài đã từng, để cũng đầy dẫy tầng trời ấy?
3. Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời đặt nền trên sự vô hạn của bản thể Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, Ngài hiện diện khắp nơi. Giả thiết Ngài là vô hạn, rồi giả thiết có bất kỳ vật gì ngoài chính Ngài, thì sự hiện diện của Ngài với vật ấy, dù nó ở đâu, nhất thiết phải theo sau; vì nếu Ngài bị giới hạn đến nỗi trong bản thể Ngài cách xa bất kỳ vật nào, thì Ngài không vô hạn. Nói Đức Chúa Trời không vô hạn trong bản thể Ngài là phủ nhận Ngài vô hạn hay không bị giới hạn trong bất kỳ sự trọn vẹn hay thuộc tính nào của Ngài; và vì vậy, thật ra, Socinus phủ nhận quyền năng của Đức Chúa Trời là vô hạn, vì ông không chịu thừa nhận bản thể của Ngài là vô hạn, Cat. chương 11. phần 1. Điều tuyệt đối vô hạn không thể cư trú trong điều hữu hạn và bị giới hạn, vì vậy nếu bản thể của Đức Chúa Trời không vô lượng và vô hạn, thì quyền năng, sự tốt lành, v.v., của Ngài cũng bị giới hạn và hạn chế; vì vậy có, hay có thể có, nhiều điều tự bản tính có khả năng hiện hữu, nhưng Đức Chúa Trời lại không thể làm vì thiếu quyền năng. Điều này phù hợp thế nào với Kinh Thánh và những quan niệm thông thường của nhân loại về bản tính của Đức Chúa Trời thì sẽ dễ dàng biết được. Đức tin chung của Cơ Đốc nhân vẫn là Đức Chúa Trời là ἀπερίγραπτος, καὶ ἄπειρος.
4. Hãy để lý trí (là điều tác giả của các Sách Giáo Lý Hỏi Đáp này giả vờ đề cao và tôn trọng, như một số người nghĩ, quá mức đáng có, và vì vậy không thể từ chối những mệnh lệnh của nó) phán xét về những hậu quả của quan niệm thô thiển này về việc giam hãm Đức Chúa Trời vào các tầng trời, thật vậy, “vào một nơi nhất định trên các tầng trời,” dù Ngài có “lấp lánh” trong “vinh hiển” tại nơi Ngài ở đến đâu đi nữa. Vì, (1.) Ngài phải được trải ra như một thân thể, để Ngài có thể đầy dẫy nơi ấy, và có các phần như chúng ta có, nếu Ngài bị bao quanh trong một nơi nhất định; điều này, dù tác giả của chúng ta nghĩ không có gì vô lý, nhưng, như chúng ta sẽ bày tỏ sau, là một mưu toan táo bạo không kém bất kỳ mưu toan nào con người từng dấn thân vào để biến Đức Chúa Trời hằng sống thành một thần tượng. (2.) Khi ấy sự lớn lao của Đức Chúa Trời và của chúng ta, xét về bản thể và bản chất, chỉ khác nhau về mức độ, nhưng vẫn cùng một loại. Đức Chúa Trời lớn hơn con người, điều đó đúng, nhưng vẫn với cùng một loại lớn lao, khác chúng ta như một người khác với một người khác. Một người ở một nơi nhất định trên đất, nơi người ấy đầy dẫy và chiếm lấy; và Đức Chúa Trời ở một nơi nhất định trên các tầng trời, nơi Ngài đầy dẫy và chiếm lấy. Chỉ có một sự khác biệt nào đó về mức độ, nhưng sự khác biệt ấy lớn hay nhỏ thế nào, thì cho đến nay chúng ta chưa được dạy. (3.) Tôi muốn biết từ ông B. ngai mà Đức Chúa Trời ngồi trên đó ở các tầng trời được làm bằng gì, và sự lấp lánh của vinh hiển Ngài lan xa đến đâu, và liệu sự lấp lánh của vinh hiển ấy có tự nhiên đi kèm thân vị Ngài như các tia sáng đi kèm mặt trời, hay sự chiếu sáng đi kèm lửa, không, hay Ngài có thể làm cho nó nhiều hơn hay ít hơn tùy ý Ngài? (4.) Đức Chúa Trời đầy dẫy toàn thể các tầng trời, hay chỉ một phần nào đó của chúng? Nếu toàn thể, mà Ngài có bản chất như người ta tưởng tượng, thì trên trời sẽ còn chỗ nào cho bất kỳ thân thể nào khác? Một nơi nhỏ hơn có thể chứa Ngài không? hay Ngài có thể đầy dẫy một nơi lớn hơn? Nếu không, làm sao các tầng trời lại [trở nên] vừa vặn cho Ngài như vậy? Hay Ngài không thể làm chúng với những kích thước khác, nhỏ hơn hay lớn hơn? Nếu Ngài chỉ ở trong một phần của trời, như cách diễn đạt rằng Ngài “ở một nơi nhất định trên các tầng trời” đã hơn là ám chỉ, tôi hỏi vì sao Ngài ngự trong một phần của các tầng trời hơn một phần khác? hay liệu Ngài có bao giờ dời đi hay thực hiện một chuyến hành trình, như Ê-li nói về Ba-anh, I Các Vua 18:27, hay đời đời, vừa bị giới hạn trong, vừa bị giam hãm vào, nơi nhất định Ngài đang ở? Lại nữa; Ngài thực hiện thế nào những hiệu quả của quyền năng toàn năng ở cách Ngài rất xa như đất cách các tầng trời, những hiệu quả không thể được thực hiện bởi sự can thiệp của bất kỳ quyền năng được tạo dựng nào, như sự sống lại của kẻ chết, v.v. Quyền năng của Đức Chúa Trời chắc chắn đi theo bản thể của Ngài, và điều gì bản thể này không vươn tới thì quyền năng ấy không thể chạm tới. Nhưng về điều có thể được nói để bênh vực hữu thể vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời khỏi sự sỉ nhục mà chính lời của Ngài bị bẻ cong để giáng trên Ngài, điều đã nói đây là một phần điều hiện đến trong những suy nghĩ hiện tại của tôi.
Tôi cho rằng ông B. biết rằng trong việc bao quanh Đức Chúa Trời vào một nơi nhất định này của ông, ông vi phạm sự đồng thuận chung của nhân loại; nếu không, một vài trường hợp thuộc nhiều loại khác nhau, tôi hy vọng, có thể đủ để khiến ông xác tín. Tôi sẽ trình bày chúng lẫn lộn, như chúng ở sẵn bên tay hay hiện đến trong trí nhớ của tôi. Về người Do Thái, Philo đưa ra phán đoán của họ. “Hãy nghe,” ông nói, “về Đức Chúa Trời khôn ngoan điều chân thật nhất, rằng Đức Chúa Trời không ở nơi nào, vì Ngài không bị chứa đựng, nhưng chứa đựng tất cả. Điều được dựng nên thì ở trong một nơi, vì nó phải bị chứa đựng chứ không chứa đựng.” Và đó là nhận xét của một người khác trong số họ, rằng mỗi khi מָקוֹם, một nơi, được nói về Đức Chúa Trời, thì sự tôn cao của bản thể vô lượng và không thể so sánh của Ngài (xét về sự bày tỏ của nó) phải được hiểu. Và Buxtorf uyên bác cho chúng ta biết rằng khi từ ấy được dùng về Đức Chúa Trời, nó được dùng bởi phép phản ngữ, để chỉ rằng Ngài là vô hạn không thuộc nơi nào, không được tiếp nhận vào nơi nào, ban nơi cho tất cả.4 Câu nói nổi tiếng ấy của Empedocles đã lưu hành giữa dân ngoại, “Deus est circulus, cujus centrum ubique, circumferentia nusquam;” và của Seneca, “Ngươi quay về hướng nào, ngươi sẽ thấy Đức Chúa Trời đến gặp ngươi. Không điều gì trống rỗng khỏi Ngài: Ngài đầy dẫy chính công việc của Ngài” “Mọi vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời,” thi sĩ nói;6 và một người khác trong số họ;—
“Estque Dei sedes nisi terræ, et pontus, et aer,
Est cœlum, et versus superos, quid quærimus ultra:
Jupiter est quodcunque vides, quocunque moveris.”
Về sự hiện diện này của Đức Chúa Trời, tôi nói, với và đối với mọi vật, về sự vô hạn của bản thể Ngài, chính dân ngoại, bởi ánh sáng của bản tính tự nhiên (là điều ông B. chống lại trong việc này), đã có một sự hiểu biết. Vì vậy một số người trong họ đã gọi Ngài là κοσμοποιὸς νοῦς, “một tâm trí tạo thành vũ trụ,” và khẳng định Ngài là vô hạn. “Primus omnium rerum descriptionem et modum, mentis infinitœ vi et ratione designari, et confici voluit,” Cicero nói về Anaxagoras, Tull. de Nat. Deor. lib. i. 11;—“Mọi vật đều được sắp đặt bởi quyền năng của một tâm trí vô hạn.” Và Plutarch, diễn đạt cùng một điều, nói Ngài là νοῦς καθαρὸς, καὶ ἄκρατος ἐμμεμιγμένος πᾶσι,—“một tâm trí trong sạch và chân thật, tự pha trộn, và được pha trộn” (họ diễn đạt sự hiện diện của tâm trí vô hạn như vậy) “với mọi vật.” Cũng vậy Virgil, “Jovis omnia plena,”—“Mọi vật đều đầy dẫy Đức Chúa Trời,” (vì họ muốn chỉ Đức Chúa Trời bằng danh ấy, Công Vụ 17:25, 28, 29; và Lactantius nói, “Convicti de uno Deo, cum id negare non possunt, ipsum se colere, affirmant, verum hoc sibi placere, ut Jupiter nominetur,” lib. i. cap. ii.); điều mà, như Servius nhận xét về chỗ ấy, ông đã lấy từ Aratus, mà lời của người này là:—
Ἐκ διὸς ἀρχώμεσθα, τὸν οὐδέ ποτʼ ἄνδρες ἐῶμεν
Ἄῤῥητον· μεσταὶ δὲ διὸς πᾶσαι μὲν ἁγυιαὶ,
Πᾶσαι δʼ ἀνθρώπων ἀγοραὶ, μεστὴ δὲ θάλασσα,
Καὶ λιμένες, πάντη δὲ διὸς κεχρήμεθα πάντες,
—đưa ra một mô tả đầy đủ, theo cách của ông, về sự hiện diện khắp nơi và sự ở khắp nơi của Đức Chúa Trời. Cùng Virgil ấy, từ phe Platonics, cho chúng ta biết trong một chỗ khác:—
“Spiritus intus alit, totamque infusa per artus
Mens agitat molem.”—Æn. vi. 726.
Và nhiều điều hơn thuộc loại này có thể dễ dàng thêm vào. Những người uyên bác biết tìm thêm ở đâu cho sự thỏa mãn của mình; còn đối với những người không như vậy, các bản văn rõ ràng của Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây có thể đủ.
Mặt khác, về những người đã, không kém thô thiển và xác thịt hơn người mà chúng ta đang nói, tưởng tượng ra một sự khuếch tán bản thể của Đức Chúa Trời qua toàn thể tạo vật, và một sự pha trộn của nó với các tạo vật, đến nỗi làm linh hoạt và làm cho chúng sống động trong những hình thức riêng của chúng, biến Đức Chúa Trời thành một phần bản thể của mỗi tạo vật,2 hay mơ về một sự tiếp nhận các tạo vật vào một sự hiệp nhất bản thể với Đức Chúa Trời, tôi hiện nay không phải nói đến.
———
CHƯƠNG III
Về hình dạng và hình thể hữu hình thuộc thân thể của Đức Chúa Trời.
Câu hỏi của ÔNG BIDDLE:—
Trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời có được nói là có bất kỳ sự giống nào, sự tương tự nào, thân vị nào, hình dạng nào không?
Mệnh đề mà ông muốn có như kết luận của những câu trả lời cho các câu hỏi này là thế này, Rằng, theo giáo lý của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời là một thân vị có hình dạng giống như một người;—một kết luận vô lý thô thiển đến nỗi bị Tully, một người ngoại, từ chối là lố bịch, trong thân vị của Cotta (De Nat. Deor. lib. i. 6), chống lại Velleius thuộc phái Epicurean, vì chỉ có phái Epicurean giữa các triết gia mới đần độn đến nỗi thừa nhận quan niệm ấy. Và ông B., khi gán cho Kinh Thánh điều đã bị mọi dân ngoại là những người tự đặt mình chuyên tâm theo ánh sáng của bản tính tự nhiên, và, bằng một cuộc tra xét nghiêm ngặt, tìm ra bản tính và các thuộc tính của Đức Chúa Trời, chủ yếu chú ý đến quy tắc an toàn là không quy cho Ngài điều gì nổi bật chứa đựng sự bất toàn, gán cho Kinh Thánh như vậy, đã bày tỏ cái cớ chỉ là Cơ Đốc nhân của ông chẳng tốt hơn một tấm màn che cho chủ nghĩa vô thần trắng trợn là bao, hoặc cùng lắm là cho những tư tưởng hèn hạ và không xứng đáng nhất về Hữu Thể Thần Thượng. Và ở đây ông B. cũng rời bỏ các bậc thầy của mình.2 Một số người trong họ đã có sự tôn kính hơn đối với Thần Tính, và tự bày tỏ tương ứng, trong sự chống đối rõ ràng đối với sự bịa đặt thô thiển này.
Theo phương pháp tôi đã tiến hành, khi xem xét các câu hỏi trước, tôi sẽ xử lý câu hỏi này, và trước hết xem xét vắn tắt các đoạn Kinh Thánh được đưa ra để chứng thực lời khẳng định quái dị, ghê tởm này. Những chỗ xưa kia được phe Anthropomorphites viện dẫn và nhấn mạnh thì một phần quy một hình dạng nói chung cho Đức Chúa Trời, một phần nhắc đến các bộ phận và các chi thể của Đức Chúa Trời trong hình dạng ấy, mắt Ngài, tay Ngài, cánh tay Ngài, v.v.; từ tất cả những điều ấy họ nhìn Ngài như một ông già ngồi trên trời trên một ngai,—một quan niệm mà ông B. không lạ gì. Những chỗ thuộc loại thứ nhất chỉ được ông B. nhấn mạnh ở đây, và việc quy cho Đức Chúa Trời một “sự giống, hình ảnh, sự tương tự, thân vị, và hình dạng,” là cơ sở của ông để kết luận rằng Ngài có một hình ảnh và hình dạng hữu hình, thuộc thân thể, giống như của một người; đó là ý định rõ ràng của câu hỏi của ông. Nay, nếu hình ảnh, sự giống, hay sự tương tự, được quy cho Đức Chúa Trời như trên, không hề, dù trong tổng thể của chính những từ ấy hay bởi ý định của những chỗ chúng được dùng, quy hay ám chỉ đến mức nhỏ nhất rằng có bất kỳ hình dạng thuộc thân thể, hữu hình nào như vậy trong Đức Chúa Trời như ông muốn ám chỉ, nhưng đúng ra bày tỏ một điều khác đúng ra thuộc về Ngài, tôi cho rằng sẽ không ai chất vấn rằng một việc nhỏ sẽ thắng được một người khao khát nổi lên trong thế gian bởi những điều mới lạ, và vì cớ đó vứt bỏ sự tôn kính Đức Chúa Trời mà những quan niệm đầu tiên và thông thường nhất của nhân loại sẽ dạy cho người ấy, để người ấy táo bạo với Đức Chúa Trời và Kinh Thánh vì những mục đích và ý định của riêng mình.
1. Vậy trước hết tôi nói, nói chung, nếu Kinh Thánh được phép tự giải thích chính mình, nó cho chúng ta một lời giải trình công bằng và rõ ràng về ý định của chính nó khi nhắc đến hình ảnh và hình dạng của Đức Chúa Trời, mà con người được tạo dựng theo đó, và nó thừa nhận đó là sự công chính và sự thánh khiết của người; trong một trạng thái như vậy, phù hợp với điều kiện của một tạo vật như thế, con người được tạo dựng được nói là được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời,—trong một loại tương đồng với sự thánh khiết và sự công chính ở trong Ngài, Ê-phê-sô 4:23, 24, v.v. Từ đó có thể kết luận điều gì cho một hình ảnh hay hình dạng thuộc thân thể được quy cho Đức Chúa Trời thì quá dễ nhận thấy. Từ một sự giống trong một đức tính hay thuộc tính nào đó mà kết luận đến một sự giống trong một hình dạng thuộc thân thể, có thể rất phù hợp với một người không quan tâm mình nói gì, miễn là người ấy có thể nói để làm tổn hại vinh hiển của Đức Chúa Trời.
2. Về những chỗ cụ thể được ông B. nhấn mạnh, và những từ được dùng trong chúng, mà ông đặt trọng tâm của mệnh đề này lên đó: hai từ đầu tiên là דְּמוּת và צֶלֶם; cả hai đều được dùng trong Sáng Thế Ký 1:26. Từ דְּמוּת được dùng trong Sáng Thế Ký 5:1, và צֶלֶם, trong Sáng Thế Ký 9:6; nhưng không từ nào trong hai từ này, trong ý nghĩa chính thức của nó, hàm ý bất kỳ tính thuộc thân thể hay hình thể nào. Vị rabbi uyên bác nhất trong tất cả, và thông thạo ngôn ngữ của họ một cách phê phán nhất, đã nhận xét và chứng minh rằng từ Hê-bơ-rơ đúng cho loại hình thức hay sự tương tự bề ngoài ấy là תֹּאַר; và nếu những từ này bao giờ được dùng như vậy, thì đó là theo nghĩa ẩn dụ và vay mượn, hoặc ít nhất có một sự mơ hồ trong những từ ấy, vì Kinh Thánh đôi khi dùng chúng trong những chủ thể mà nghĩa thô thiển, thuộc thân thể này không thể nào được thừa nhận: בִּדְמוּת חֲמַת־וָחָשׁ,—“Giống như nọc độc của một con rắn,” Thi Thiên 58:4. Thật vậy, có một sự tương đồng nào đó có thể tưởng tượng được, hay đúng hơn là thuộc lý trí, trong những thuộc tính được nhắc ở đó, nhưng không có sự tương tự thuộc thân thể nào. Xem Ê-xê-chi-ên 1:28, và 23:14 (có thể thêm nhiều chỗ nữa vào đó), nơi nếu דְּמוּת bị giải thích là một sự tương tự thuộc thân thể, nó sẽ không cho ra một ý nghĩa nào có thể chịu được. Điều tương tự cũng có thể nói về צֶלֶם. Trong tiếng Hê-bơ-rơ nó được dùng cho hình thức bản thể hơn là hình thể hay hình dạng; và khi được nói về con người, nó chỉ linh hồn của họ hơn là thân thể của họ. Nó được dùng như vậy, Thi Thiên 73:20; chỗ này được dịch tốt hơn là, “Ngài sẽ khinh dể linh hồn của chúng,” hơn là “hình ảnh” của chúng. Cũng vậy nơi có nói, Thi Thiên 39:6, “Mỗi người bước đi trong một vẻ hư không” (lại cùng từ ấy), dù nó phải được giải thích thế nào đi nữa, nó không thể được hiểu là một sự tương tự thuộc thân thể. Vì vậy những lời chứng này hoàn toàn không phục vụ mục đích của ông. Thật vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời là gì, hay sự giống Ngài mà con người được dựng nên theo đó là gì, tôi đã nhắc một phần rồi, và sẽ bày tỏ thêm nữa, chương 6; và nếu đây không phải là một hình dạng thuộc thân thể, sẽ phải thừa nhận rằng không điều gì ở đây có thể được kết luận cho việc quy một hình dạng cho Đức Chúa Trời; và về điều này một lời giải trình sẽ được đưa ra ở chỗ thích hợp của nó.
Tổng kết lý luận của ông B. từ những chỗ này là: “Đức Chúa Trời, trong việc tạo dựng thế giới dưới thấp và việc cư trú trong đó, dựng nên con người, ban cho người một tâm trí và linh hồn có khả năng biết Ngài, phục vụ Ngài, dâng lên Ngài sự vâng phục tự nguyện và thuộc lý trí; tạo dựng người trong một điều kiện thánh khiết và công chính, trong một sự tương đồng với những sự trọn vẹn được phước ấy trong chính Ngài, vẫn yêu cầu người phải thánh khiết như Ngài là thánh khiết, tiếp tục và ở lại trong sự giống Ngài ấy; ban cho người trong địa vị ấy quyền quản trị trên phần còn lại của các công việc của Ngài ở dưới này,—được nói là tạo dựng người theo chính hình ảnh và sự giống của Ngài, Ngài là Chúa tể tối cao trên mọi tạo vật của Ngài, khôn ngoan vô hạn, biết mọi sự, công chính, và thánh khiết: vì vậy Ngài có một hình dạng và hình ảnh thuộc thân thể, và trong đó giống như một người.” “Quod erat demonstrandum.”
Trích dẫn tiếp theo của ông là từ Dân Số Ký 12:7, 8, nơi nói về Môi-se rằng người sẽ nhìn xem “sự tương tự của Đức Giê-hô-va.” Từ ấy là חְּמוּנָה; từ này, như đôi khi được lấy cho một sự tương tự thuộc thân thể, thì những lúc khác cũng được lấy cho ý niệm mà qua đó các vật được trình bày cho trí tuệ. Theo nghĩa đầu tiên, nó thường bị phủ nhận về Đức Chúa Trời; như Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, “Các ngươi không thấy bất kỳ sự tương tự nào,” v.v. Nhưng nó thường được lấy, theo nghĩa kia, cho đối tượng, hay đúng hơn là ấn tượng, mà qua đó sự lãnh hội thuộc trí tuệ của chúng ta được tạo thành; như trong Gióp 4:16, “Một hình ảnh ở trước mắt tôi,” tức là, trong giấc mơ của người; đó không phải là bất kỳ hình dạng thuộc thân thể nào, nhưng là ý niệm hay sự trình bày khách quan ấy mà qua đó tâm trí của con người hiểu đối tượng của nó,—điều mà trong các trường học thường được gọi là phantasm, hay nếu không thì là một species thuộc trí tuệ, mà tranh luận về khái niệm của nó ở đây là không thích hợp. Rõ ràng là, trong chỗ được viện dẫn ở đây, nó được dùng để chỉ sự bày tỏ rõ ràng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời với Môi-se, với một vẻ vinh hiển nào đó của sự hiện diện ấy như Ngài vui lòng trình bày cho người; vì vậy, chắc chắn, Đức Chúa Trời có một hình dạng thuộc thân thể.
Trích dẫn tiếp theo của ông được lấy từ Gia-cơ 3:9, “Được dựng nên theo sự tương tự của Đức Chúa Trời,”—Τοὺς καθʼ ὁμοίωσιν Θεοῦ γεγονότας. Chắc chắn ông B. không thể ngu dốt đến nỗi nghĩ rằng từ ὁμοίωσις trong ý nghĩa của nó bao gồm một sự tương tự thuộc thân thể. Từ này có phạm vi rộng như “similitude” trong tiếng La-tinh, và bao gồm cả những sự tương đồng trừu tượng mà sự hiểu biết của con người tìm ra, khi so sánh nhiều đối tượng với nhau, lẫn những sự phù hợp bề ngoài khác về hình thể và hình dạng là đối tượng của mắt xác thịt chúng ta. Đó là từ mà Bản Bảy Mươi dùng để dịch từ דְּמוּת; mà chúng ta đã nói về trước. Và những ví dụ là vô số trong bản dịch Septuagint, và trong các tác giả đủ loại viết bằng tiếng Hy Lạp, nơi từ ấy được lấy theo nghĩa rộng, và không thể chỉ một sự tương tự thuộc thân thể; vì vậy việc nhấn mạnh vào những chi tiết là vô ích. Và điều này cũng thuộc cùng một đầu đề tra xét với điều trước,—tức là, sự giống Đức Chúa Trời mà con người được tạo dựng theo đó là gì, là giống về mắt, tai, mũi, v.v., hay về sự thánh khiết, v.v.
Viện dẫn tiếp theo của ông là từ Gióp 13:7, 8, “Các ngươi sẽ chấp nhận thân vị của Ngài sao?” הֲפָנָיו, πρόσωπον αὐτοῦ,—một viện dẫn phù phiếm đến nỗi đứng lại trả lời nó một cách chuyên tâm sẽ là lố bịch. 1. Đó là một câu hỏi, và không khẳng định điều gì. 2. Điều bị nói chống lại là προσωποληψία, điều này không liên quan gì đến hình dạng hay thân vị thuộc thân thể, nhưng đến sự thiên vị được dùng khi ưu đãi người này hơn người khác trong công lý. 3. Từ được nhắc, cùng với các từ phái sinh của nó, được dùng với sự đa dạng các bản dịch ẩn dụ lớn như hay lớn hơn bất kỳ từ Hê-bơ-rơ nào khác, và hoàn toàn không được xác định là chỉ khối chất cồng kềnh ấy, là điều cùng với linh hồn hợp thành thân vị của con người. Nó được dùng như vậy, Sáng Thế Ký 33:18, אֶת־פְּנֵי,—“Gia-cốp dựng trại của mình trước” (hay “trước mặt”) “thành.” Phải thừa nhận rằng nó rất thường được Bản Bảy Mươi dịch là πρόσωπον, vì nó được họ dịch rất đa dạng; đôi khi là ὁ ὀφθαλμός. Xem Giê-rê-mi 38:26; Nê-hê-mi 2:13; Gióp 16:16; Phục Truyền Luật Lệ Ký 2:36; Châm Ngôn 27:23. Ngoài ra, nó được dùng trong nhiều chỗ khác cho ἀντί, ἔναντι, ἀπέναντι, ἐπάνω, ἐνώπιον, và trong nhiều nghĩa khác nữa. Vì vậy rút ra một luận cứ về bản tính của Đức Chúa Trời từ một từ mơ hồ như vậy, hay một từ thường được dịch như vậy trong lời nói ẩn dụ, là rất vô lý.
Về điều có thể được suy ra từ đây, tóm tắt là thế này: “Trong mọi lời biện hộ hay tranh luận về các đường lối, các sự sắp đặt, và các sự phán xét của Đức Chúa Trời, điều đúng, chính xác, và theo đúng chính sự việc, phải được nói ra, vinh hiển của Ngài hoàn toàn không cần đến sự nịnh hót hay nói dối của chúng ta; vì vậy Đức Chúa Trời là một thân vị như vậy có một hình dạng và sự tương tự thuộc thân thể, vì không có thân vị nào khác ngoài thân vị có như vậy.”
Luận cứ cuối cùng của ông là từ Giăng 5:37, “Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài,”—Οὔτε εἶδος αὐτοῦ ἑωράκατε. Nhưng việc dành riêng εἶδος cho một hình dạng thuộc thân thể cho thấy một sự ngu dốt rất lớn trong mọi văn chương triết học và chính xác, vì nó rất hiếm khi được dùng, dù trong Kinh Thánh hay ở nơi khác, theo khái niệm ấy;—Kinh Thánh đã dùng nó nơi nghĩa ấy không thể bị gán vào nó, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:22, Ἀπὸ παντὸς εἴδους πονηροῦ ἀπέχεσθε· chỗ này có thể được dịch là, “Hãy tránh mọi loại,” hay “mọi vẻ bề ngoài,” nhưng không phải mọi hình dạng “của điều ác;” và mọi tác giả Hy Lạp khác, những người đã nói chính xác chứ không theo nghĩa bóng về các sự việc, hầu như luôn luôn dùng nó theo một trong hai nghĩa này, và rất hiếm khi, nếu có, theo nghĩa kia.
Những chỗ này được giải thích một cách không thích hợp, và với rất ít lý do, về một sự tương tự hay hình dạng thuộc thân thể như thế nào, đã được trình bày. Hình ảnh của Đức Chúa Trời gồm ở điều gì thì sứ đồ cho thấy, như đã tuyên bố, xác định nó là ở trong phần thuộc trí tuệ, không phải trong phần thuộc thân thể, Cô-lô-se 3:10, Ἐνδυσάμενοι τὸν νέον (ἄνθρωπον) τὸν ἀνακαινούμενον εἰς επίγνωσιν, κατʼ εἰκόνα τοῦ κτίσαντος αὐτόν. Từ được dùng ở đây, εἰκών, có ý nghĩa thô hơn εἶδος, là từ có nguồn gốc từ hoạt động thuộc trí tuệ của tâm trí; nhưng sứ đồ xác định từ này liên quan đến tâm trí và những sự xuất sắc thuộc linh, vì vậy không thể, từ những chỗ ông đã nhắc, với màu sắc lý do nhỏ nhất nào, kết luận rằng Đức Chúa Trời có một sự tương tự, sự giống, thân vị, hay hình dạng thuộc thân thể.
Những điều đã trình bày về bản tính của Đức Chúa Trời, và những điều còn cần thiết phải thêm vào, sẽ không cho phép nói nhiều cách riêng biệt về đầu đề này, cho việc loại bỏ khỏi Ngài những sự bất toàn nhất thiết đi kèm với việc gán một hình dạng thuộc thân thể cho Ngài như nhắm đến ở đây. Rằng Đấng Thượng Cổ không thật sự là một người trong hình dạng của một ông già, ngồi trên trời trên một ngai, lấp lánh với một vinh hiển thuộc thân thể, tóc Ngài trắng và áo Ngài đẹp đẽ, thì được chứng tỏ đầy đủ từ mọi thuộc tính và sự trọn vẹn mà trong Kinh Thánh được quy cho Ngài.
Đức Thánh Linh, khi nói trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, không phải không phẫn nộ mà giả thiết bất kỳ điều gì được làm giống hay được so sánh với Ngài. Maimonides đã nhận xét rằng những từ này, Aph, Ira, v.v., không bao giờ được quy cho Đức Chúa Trời ngoại trừ trong trường hợp thờ hình tượng; rằng không bao giờ có kẻ thờ hình tượng nào đần độn đến nỗi nghĩ rằng một hình tượng bằng gỗ, đá, hay kim loại, là một thần đã dựng nên trời và đất; nhưng qua chúng mọi kẻ thờ hình tượng đều có ý thờ phượng Đức Chúa Trời. Nay, tưởng tượng một tính thuộc thân thể trong Đức Chúa Trời, hay rằng Ngài giống như một tạo vật, là một sự sỉ nhục lớn hơn và vô lý hơn đối với Ngài so với việc thờ hình tượng. “Các ngươi sẽ so sánh Đức Chúa Trời với ai? hay lấy hình tượng nào mà so sánh với Ngài?” Ê-sai 40:18. “Các ngươi không biết sao? các ngươi chưa nghe sao? chẳng phải điều đó đã được nói cho các ngươi từ ban đầu sao? các ngươi không hiểu từ các nền của đất sao? Ấy là Đấng ngồi,” v.v. “Vậy thì các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, hay Ta sẽ bằng ai? Đấng Thánh phán vậy,” các câu 21–23, 25. Vì Kinh Thánh nói về mắt và tai, lỗ mũi và cánh tay của Chúa, và về con người được dựng nên theo sự giống của Ngài, nếu ai kết luận rằng Ngài thấy, nghe, ngửi, và có hình dạng của một người, người ấy, theo cùng lý do ấy, phải kết luận rằng Ngài có hình dạng của một con sư tử, của một chim ưng, và giống như một người say rượu, vì trong Kinh Thánh Ngài được so sánh với chúng, và như vậy nhất thiết biến Ngài thành một quái vật, và thờ phượng một chimera.
Không, Kinh Thánh rõ ràng tự giải thích chính mình về những quy gán này cho Đức Chúa Trời. Cánh tay Ngài không phải là một cánh tay bằng thịt, II Sử Ký 32:8. Mắt Ngài cũng không phải là mắt bằng thịt, Ngài cũng không thấy như con người thấy, Gióp 10:4. Không, điều cao nhất chúng ta có thể tự phụ (là cách hiểu của chúng ta), dù nó có một sự tương đồng nào đó với Ngài, vẫn thua kém vô hạn một sự giống hay sự bằng với Ngài. Và chính Đức Thánh Linh đưa ra một sự giải thích rõ ràng về ý định của chính Ngài trong những cách diễn đạt như vậy: vì trong khi, Lu-ca 11:20, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói rằng Ngài “nhờ ngón tay của Đức Chúa Trời mà trừ quỷ;” Ma-thi-ơ 12:28, Ngài khẳng định rằng Ngài đã làm điều đó “bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời,” muốn chỉ cùng một điều. Việc yêu cầu chúng ta đưa ra bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh khẳng định rõ ràng rằng Đức Chúa Trời không có hình dạng, cũng không có tay, cũng không có mắt, như chúng ta có, thì không phải là điều phải làm và cũng không thể được yêu cầu một cách công chính, cũng không hơn việc yêu cầu rằng Ngài không phải là sư tử hay chim ưng. Chỉ cần rằng có điều được trình bày về Ngài một cách phong phú hoàn toàn không phù hợp với bất kỳ hình dạng nào như ông B. tưởng tượng, và rằng một sự khác biệt nổi bật như điều vừa nhắc được đặt giữa cánh tay và mắt của Ngài với của chúng ta, đến nỗi bày tỏ chúng đồng ý trong một sự tương đồng nào đó về điều được chỉ bởi chúng, chứ không trong một sự đáp ứng trong cùng một loại. Vì vậy tôi nói, rằng Kinh Thánh khi nói về Đức Chúa Trời, dù nó hạ mình xuống theo bản tính và khả năng của con người, và phần lớn nói với trí tưởng tượng (hầu hết con người chưa bao giờ có thể nâng những suy nghĩ của mình xa hơn điều đó), vẫn đã truyền lại cho chúng ta một cách rõ ràng những thuộc tính như vậy của Đức Chúa Trời sẽ không phù hợp với quan niệm thô thiển mà người này muốn áp đặt lên Thần Tính. Sự vô hạn và tính bất biến của Đức Chúa Trời rõ ràng lật đổ quan niệm về một hình dạng và hình thể của Đức Chúa Trời. Dù việc một thân thể là vô hạn trong thực tế không phải là một mâu thuẫn, một thân thể như vậy vẫn không thể có một hình dạng, một hình dạng như ông tưởng tượng. Hình dạng của bất kỳ vật gì là sự tạo hình của nó; sự tạo hình là sự xác định sự trải ra của nó hướng tới nhiều phần khác nhau, gồm trong một tỷ lệ xác định của chúng với nhau; sự xác định ấy là một sự giới hạn và hạn chế chúng; vì vậy nếu nó có một hình dạng, điều được giả thiết là vô hạn sẽ bị giới hạn, đó là một mâu thuẫn rõ ràng. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng cho thấy Đức Chúa Trời là vô hạn và vô lượng, không phải trong độ lớn (điều đó sẽ là một mâu thuẫn, như sẽ hiện ra ngay sau) nhưng trong bản thể. Khi nói với trí tưởng tượng của chúng ta, nó nói rằng “Ngài cao hơn trời, sâu hơn Âm phủ,” Gióp 11:8; rằng “Ngài đầy dẫy trời và đất,” Giê-rê-mi 23:24; rằng “trời của các tầng trời không thể chứa Ngài,” I Các Vua 8:27; và nó có nhiều cách diễn đạt [như vậy] để phác họa sự vô lượng của Đức Chúa Trời, như đã rõ ràng trong việc chúng ta xem xét câu hỏi trước. Nhưng không bằng lòng đã nhường như vậy cho sự yếu đuối của chúng ta, nó cũng truyền lại, bằng những từ ngữ rõ ràng và theo nghĩa đen, sự vô hạn của Đức Chúa Trời: “Sự hiểu biết của Ngài là vô hạn,” Thi Thiên 147:5; và vì vậy bản thể của Ngài nhất thiết cũng vậy. Đây là một hệ quả mà không ai có thể phủ nhận nếu người ấy sẽ cân nhắc nó cho đến khi hiểu các từ của nó, như đã tuyên bố. Nhưng, e rằng có ai vội vàng lãnh hội rằng bản thể của Đức Chúa Trời vì vậy không nhất thiết là vô hạn, Đức Thánh Linh nói, Thi Thiên 145:3, rằng “sự lớn lao của Ngài không có cuối cùng,” hay là “không thể quan niệm được,” tức là vô hạn; vì thấy chúng ta có thể tiếp tục những suy nghĩ của mình, bằng cách tính toán, một cách tiềm năng in infinitum,—tức là, bất kỳ thước đo nào được chỉ định, chúng ta có thể liên tục nhân nó lên bằng những số lớn hơn và lớn hơn, như người ta nói, in infinitum,—thì rõ ràng không có sự lớn lao nào, dù về độ lớn hay bản thể, là không thể dò xét được hay không thể quan niệm được ngoài sự lớn lao thực sự vô hạn. Vì vậy, sự lớn lao của Đức Chúa Trời là như vậy, theo nghĩa nghiêm ngặt và theo nghĩa đen của Kinh Thánh; và vì vậy, việc Ngài có một hình dạng hàm ý một mâu thuẫn. Nhưng về điều này bấy nhiêu trước đây là đủ để tôi cho rằng nay chúng ta có thể coi nó là điều đương nhiên.
Nay, thuộc tính vô hạn này lập tức và một cách chứng minh lật đổ quan niệm thô thiển về một hình dạng con người mà chúng ta đang xem xét; và nó cũng vậy, theo hệ quả, lật đổ quan niệm về bất kỳ hình dạng nào khác, dù là một hình dạng hình cầu. Lại nữa,—
Bất cứ điều gì không thuộc thân thể thì không có hình dạng; bất cứ điều gì vô hạn thì không thuộc thân thể: vì vậy, bất cứ điều gì vô hạn thì không có hình dạng.
Toàn bộ vấn đề là ở tiền đề phụ. Vậy chúng ta hãy giả thiết một thân thể hay một đường thẳng vô hạn, và để nó được chia đôi; khi ấy hoặc mỗi nửa bằng toàn thể, hoặc nhỏ hơn. Nếu bằng, toàn thể bằng phần; nếu nhỏ hơn, thì nửa ấy bị giới hạn trong những ranh giới nhất định, và do đó là hữu hạn, và nửa kia cũng vậy: vì vậy, hai điều hữu hạn sẽ hợp thành một điều vô hạn; đó là một mâu thuẫn.
Vì vậy, sau khi đã chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là vô hạn, cũng theo đó Ngài không thuộc thân thể, và Ngài không có hình dạng.
Luận cứ trước chứng minh Ngài không có một hình dạng như giáo lý viên này muốn ám chỉ; luận cứ này, rằng Ngài không có bất kỳ hình dạng nào cả. Điều tương tự sẽ được chứng minh từ tính bất biến hay tính không thể chịu tác động của bản thể Đức Chúa Trời, điều Kinh Thánh quy cho Ngài: Ma-la-chi 3:6, “Ta là Đức Giê-hô-va; Ta không hề thay đổi.” “Các tầng trời là công việc của tay Ngài. Chúng sẽ hư nát, nhưng Ngài còn mãi: chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Ngài vẫn là một,” Thi Thiên 102:25, 26.
Nếu Ngài là bất biến, thì Ngài cũng không thuộc thân thể, và do đó không có hình dạng.
Hệ quả trước là rõ ràng, vì mọi thân thể đều được trải ra, và do đó có khả năng bị phân chia, đó là sự thay đổi; vì vậy, vì Ngài là bất biến, Ngài không có hình dạng.
Lời biện hộ lớn của ông B. cho việc xem xét Sách Giáo Lý Vấn Đáp của ông, và cho việc khăng khăng theo cùng một cách tra vấn như chính ông, là từ sự thành công mà chính ông đã thấy trong việc khám phá ra nhiều chân lý, mà ông thuật lại cho độc giả trong sách của mình. Tôi cho rằng ông B. biết rằng khám phá đặc biệt hiện đang được nhấn mạnh này không được kể vào số những khám phá vinh quang do ông thực hiện. Về khám phá này, thế giới phải mang ơn một người tên Audæus, một tu sĩ, mà quý vị có một bản thuật lại dài về ông trong Epiphanius, tom. i. lib. iii., Hær. 70; cũng như trong Theodoret, lib. iv. Eccles. Hist., cap. x., người cũng cho chúng ta một bản thuật về con người ấy và cách sống của ông, cùng với những người đi theo ông. Augustine cũng cho chúng ta biết về vị tiền nhiệm xứng đáng này của tác giả chúng ta, De Hær. cap. l. Ai thấy đáng công để biết rằng chúng ta không mang ơn ông B., mà mang ơn Audæus này, về mọi lập luận, dù lấy từ việc con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời hay từ việc Kinh Thánh gán các bộ phận và chi thể của con người cho Đức Chúa Trời, để chứng minh Ngài có một hình dạng hữu hình, thì có thể lúc nhàn rỗi tra cứu các tác giả đã nêu trên, những người sẽ không để cho người ấy gán vinh dự của khám phá này cho những cuộc tra vấn tài tình của ông B. Cái ảo tưởng tương tự ấy cũng đã được một đám tu sĩ đần độn ở Ai Cập chấp nhận như thế nào, họ, trong khi theo đuổi quan điểm của mình, đã kéo đến Alexandria thành một đoàn đông đảo, để đánh vỡ đầu Theophilus, vị giám mục đã lên tiếng chống lại họ, và người bạn xảo quyệt ấy đã đánh lừa họ bằng một cách nói nước đôi như thế nào, cùng với những xáo trộn học thuật nào đã xảy ra sau đó, chúng ta có một bản thuật đầy đủ trong Socrat. Eccles. Hist. lib. vi. cap. vii.
Cũng như sự điên rồ này của những kẻ đầu óc bệnh hoạn luôn bị mọi người tỉnh táo xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ bác bỏ, thì nó cũng chưa bao giờ được người Do Thái, hay hạng người ngoại đạo khôn ngoan hơn, là những người còn giữ lại bất kỳ ấn tượng nào về những khái niệm chung về Đức Chúa Trời còn lại trong lòng người, chấp nhận. Người Do Thái cho đến ngày nay vẫn long trọng xưng nhận, trong sự thờ phượng công cộng của họ, rằng Đức Chúa Trời không phải là vật chất có thân thể, rằng Ngài không có thuộc tính thuộc về thân thể, và vì vậy không gì có thể được so sánh với Ngài. Một trong những người học thức nhất trong số họ thời xưa đã nói như vậy: Οὔτε γὰρ ἀνθρωπόμορφος ὁ Θεὸς, οὔτε θεοειδὲς ἀνθρώπινον σῶμα, Phil. de Opificio Mundi;—"Đức Chúa Trời cũng không có hình dạng con người, và thân thể con người cũng không giống Ngài." Và trong Sacrifi. Abel.: Οὐδὲ τὰ ὄσα ἀνθρώποις, ἐπὶ Θεοῦ κυριολογεῖται, κατάχρησις δὲ ὀνομάτων ἐστὶ παρηγοροῦσα τὴν ἡμετέραν ἀσθένειαν·—"Những điều ở trong chúng ta cũng không được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen đúng đắn, mà đó là sự lạm dụng danh xưng trong đó, nhằm xoa dịu sự yếu đuối của chúng ta."
Cũng vậy, những người ngoại đạo, là những người gọi Đức Chúa Trời là νοῦν, và ψύχωσιν và πνεῦμα, và δυναμοποιόν hoặc δύναμιν, cũng có cùng những nhận thức như vậy về Ngài. Mercurius luận bàn như sau với Tatium, trong Stobæus, serm. 78: Θεὸν μὲν νοῆσαι χαλεπὸν, φράσαι δὲ ἀδύνατον· τὸ γὰρ ἀσώματον σώματι σημῆναι ἀδύνατον· καὶ τὸ τέλειον τῷ ἀτελεῖ καταλαζέσθαι οὐ δυνατόν· καὶ τὸ ἀΐδιον τῷ ὀλιγοχρονίῳ συγγενέσθαι, δύσκολον· ὁ μὲν γὰρ ἀεί ἐστι, τὸ δὲ παρέρχεται· καὶ τὸ μὲν ἀλήθειά ἐστι, τὸ δὲ ὑπὸ φαντασίας σκιάζεται· τὸ δὲ ἀσθενέστερον τοῦ ἰσχυροτέρου, καὶ τὸ ἔλαττον τοῦ κρείττονος διέστηκε τοσοῦτον, ὅσον τὸ θνητὸν τοῦ θείου· ἡδὲ μέση τούτων διάστασις, ἀμαυροῖ τὴν τοῦ καλοῦ θέαν· ὀφθαλμοῖς μὲν γὰρ τὰ σώματα θεατὰ, γλώττῃ δὲ τὰ ὁρατὰ λεκτὰ, τὸ δὲ ἀσώματον καὶ ἀφανὲς, καὶ ἀσχημάτιστον, καὶ μήτε ἐξ ὕλης ὑποκείμενον, ὑπὸ τῶν ἡμετέρων αἰσθήσεων καταληφθῆναι οὐ δύναται. Ἐννοοῦμαι ᾧ τάτʼ ἐννοοῦμαι, ὃ ἐξειπεῖν οὐ δυνατὸν, τοῦτό ἐστιν ὁ Θεὁς. Và Calicratides nơi Stob., Serm. 83: Τὸ δὲ ἕν ἐστιν ἄριστον αὐτὸς, ὅπερ ἐστὶ καττὰν ἔννοιαν, ζῶον οὐράνιον, ἄφθαρτον, ἀρχά τε καὶ αἰτία τᾶς τῶν ὅλων διακοσμάσιος.
Điều có cùng ý nghĩa là bài thơ hai câu của Xenophanes trong Clemens Alexan., Strom. 5:—
Εἷς Θεὸς ἔν τε θεοῖσι καὶ ἀνθρώποισι μέγιστος
Θὔτε δέμας θνητοῖσιν ὁμοίϊος, οὐδὲ νόημα.
"Có một Đức Chúa Trời vĩ đại duy nhất ở giữa các thần và loài người,
Đấng không giống người phàm, cả về thân thể lẫn tâm trí."
Điều trong Cato đáp ứng với điều đó:—
"Si Deus est animus nobis ut carmina dicunt," etc.
Và Æschylus, trong cùng chỗ của Clemens, Strom. 5:—
Χωρεῖτε θνητῶν τὸν Θεὸν καὶ μὴ δόκει
Ὅμοιον αὐτῷ σαρκικὸν καθεστάναι.
"Hãy tách Đức Chúa Trời ra khỏi người phàm, và đừng nghĩ rằng ngươi, thuộc về xác thịt, giống như Ngài."
Và Posidonius nói rõ ràng trong Stobæus như trên: Ὁ Θεός ἐστι πνεῦμα νοερὸν καὶ πυρῶδες, οὐκ ἔχον μορφήν·—"Đức Chúa Trời là một thần linh có trí tuệ và nóng như lửa, không có hình dạng nào." Và cùng một nhận thức ấy cũng hiển nhiên trong lời của Seneca, "Quid est Deus? Mens universi. Quid est Deus? Quod vides totum, et quod non vides totum. Sic demum magnitudo sua illi redditur, qua nihil majus excogitari potest, si solus est omnia, opus suum et extra et intra tenet. Quid ergo interest inter naturam Dei et nostram? Nostri melior pars animus est, in illo nulla pars extra animum." Natural. Quæst. lib. i. Præfat. Sẽ là nặng nề, nếu không nói là vô tận, nếu cứ khăng khăng trưng dẫn những chứng cớ có thể được đưa ra cho mục đích này từ Plato, Aristotle, Cicero, Epictetus, Julius Firmicus, và những người khác cùng hạng. Tôi sẽ kết thúc bằng một lời của Alcinous, de Doctrina Platon. cap. x.: Ἄτοπον δὲ τὸν Θεὸν ἑξ ὕλης εἶναι καὶ εἴδονς· οὐ γὰρ ἔσται ἁπλοῦς οὐδὲ ἀρχικός·—"Thật vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời gồm vật chất và hình thể; vì nếu vậy, Ngài không thể đơn nhất, cũng không thể là nguyên nhân chính yếu."
Việc này quá rõ ràng, và điều ngược lại, ngay cả bởi các triết gia ngoại đạo, cũng bị coi là quá vô lý, đến nỗi tôi sẽ không đứng lại để theo đuổi những lập luận tuôn ra từ các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, mà sẽ tiến đến điều tiếp theo.
CHƯƠNG IV
Về việc gán các đam mê và tình cảm, sự giận dữ, sợ hãi, ăn năn, cho Đức Chúa Trời
Điều đó được thực hiện trong Kinh Thánh theo ý nghĩa nào.
Cuộc tra vấn tiếp theo của ông về bản tính của Đức Chúa Trời liên quan đến việc gán cho Ngài trong Kinh Thánh nhiều tình cảm và đam mê, mà ông bày tỏ nhận thức của mình về ý nghĩa và ý định của chúng như sau:—
Hỏi. Chẳng phải, theo mạch văn không đổi của Kinh Thánh, có những tình cảm và đam mê trong Đức Chúa Trời, như giận, thịnh nộ, sự sốt sắng, cơn thạnh nộ, tình yêu thương, sự ghét, lòng thương xót, ân điển, sự ghen tương, sự ăn năn, đau buồn, vui mừng, sợ hãi sao?
Về điều này, ông cố gắng làm cho Kinh Thánh quyết định theo hướng khẳng định.
1. Phần chính trong kế hoạch của ông Biddle, trong các câu hỏi của ông về bản tính của Đức Chúa Trời, là tước khỏi Thần Tính các thân vị phân biệt của Ngài, sự hiện diện khắp nơi của Ngài, sự biết trước của Ngài, và trong đó là mọi sự trọn vẹn vô hạn khác, ông cố gắng bù đắp cho Ngài phần nào cho mọi mất mát ấy bằng cách gán cho Ngài, trong câu hỏi trước, một hình dạng con người hữu hình, và trong câu hỏi này, những tình cảm và đam mê hỗn loạn của con người. Thông thường, ở đâu người ta không muốn gán cho Chúa điều thuộc về Ngài, thì Ngài phó họ gán cho Ngài điều Ngài ghê tởm, Giê-rê-mi 44:15–17. Cũng không dễ xác định điều nào trong hai điều là sự gớm ghiếc lớn hơn. Bởi điều thứ nhất, sự lệ thuộc của con người vào Đức Chúa Trời chân thật bị cất đi; bởi điều thứ hai, hy vọng của họ bị gắn chặt vào một đức chúa trời giả. Về cả hai phía, hiện tại đây là công việc đáng buồn của ông B. Xin Chúa đừng kể điều này vào tội ông, mà giải cứu ông khỏi bẫy của Sa-tan, trong đó ông bị "bắt sống theo ý muốn của nó"! II Ti-mô-thê 2:26.
2. Những điều ở đây được gán cho Đức Chúa Trời được liên kết với nhau một cách không phù hợp, nếu phải hiểu theo cùng một cách. Lòng thương xót và ân điển chúng ta thừa nhận là các thuộc tính của Đức Chúa Trời; những điều còn lại được nhắc đến, không một ai trong số những người bạn đồng hành của ông B. xem là gì khác ngoài các hành động của ý muốn Ngài, và những điều ấy được gán cho Ngài theo nghĩa bóng.
3. Đối với toàn bộ, tôi hỏi, những điều này trong Kinh Thánh có được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen đúng đắn, biểu thị những tình cảm và đam mê như vậy trong Ngài như những tình cảm và đam mê được gọi như vậy ở trong chúng ta không? hay chúng được gán cho Ngài và được nói về Ngài chỉ theo nghĩa bóng, liên quan đến các công việc và cách đối đãi bên ngoài của Ngài, tương ứng và đáp ứng với các hành động của những người mà trong họ có những tình cảm như vậy, và họ hành động dưới quyền lực của chúng? Nếu điều sau được khẳng định, thì cũng như việc gán chúng cho Đức Chúa Trời như vậy hoàn toàn nhất quán với mọi sự trọn vẹn vô hạn và sự phước hạnh của Ngài, thì cũng không thể có sự khác biệt nào về câu hỏi này và những câu trả lời được đưa ra cho nó, mọi người đều sẵn sàng thừa nhận rằng theo ý nghĩa này Kinh Thánh gán mọi tình cảm đã nhắc đến cho Đức Chúa Trời, mà chúng ta nói về chúng như người xưa đã nói, Ταῦτα ἀνθρωποπαθῶς μὲν λέγονται, θεοπρεπῶς δὲ νοοῦνται. Nhưng tôi sợ điều này sẽ không đáp ứng được mục đích của ông B. Chính cụm từ và cách diễn đạt được dùng trong câu hỏi này, sự ám chỉ rõ ràng ở ngay trán của nó về việc tác giả của nó rời bỏ cách giải thích thông thường đã được tiếp nhận về những sự gán ghép này cho Đức Chúa Trời, biểu lộ dồi dào rằng chính ý nghĩa đen đúng đắn của chúng là điều ông tranh đấu để gắn chặt lên Đức Chúa Trời, và rằng những tình cảm đã nhắc đến thật sự và đúng nghĩa ở trong Ngài như chúng ở trong chúng ta. Điều này hiển nhiên là tâm ý và ý định của ông, và cũng như chúng ta cho rằng thuyết gán cảm xúc con người cho Đức Chúa Trời của ông trong câu hỏi này không kém phần điên rồ và điên dại so với thuyết gán hình dạng con người cho Đức Chúa Trời của ông trong câu hỏi trước, thì tôi sẽ tiến đến việc loại bỏ sự ám chỉ này theo cách và phương pháp đã khăng khăng trước đây.
Những thầy của ông B. nói với chúng ta rằng "Những tình cảm này là những xao động mãnh liệt của ý muốn Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài được thúc đẩy cách tha thiết đến đối tượng của những ước muốn của Ngài, hoặc tha thiết từ chối và ghê tởm những gì không xảy đến cách vui lòng hoặc đẹp lòng Ngài." Trước hết tôi sẽ nói về chúng một cách tổng quát, rồi sau đó nói đến các chi tiết (một số hoặc tất cả) được ông B. nhắc đến:—
Thứ nhất, nói chung, rằng Đức Chúa Trời là trọn vẹn và phước hạnh cách trọn vẹn, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận; điều đó không thể khác được trừ khi phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Đấng không trọn vẹn trong chính mình và phước hạnh cách trọn vẹn thì không phải là Đức Chúa Trời. Đối với điều trọn vẹn trong bất kỳ loại nào thì không thiếu điều gì trong loại đó. Đối với điều trọn vẹn tuyệt đối thì không thiếu điều gì cả. Người có phước thì được thỏa mãn và đầy dẫy cách trọn vẹn, và không còn ước muốn gì thêm để được cung cấp. Người có phước trong chính mình thì tự đủ cho chính mình. Nếu Đức Chúa Trời thiếu hoặc ước muốn bất kỳ điều gì cho chính mình, thì Ngài không trọn vẹn cũng không có phước. Vậy, gán các tình cảm cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen đúng đắn (như đã nhắc đến trước đây), là tước khỏi Ngài sự trọn vẹn và sự phước hạnh của Ngài. Việc xem xét bản tính của những tình cảm này và những tình cảm tương tự sẽ làm điều này trở nên hiển nhiên.
1. Các tình cảm, xét trong chính chúng, luôn có một hành động không trọn vẹn, không hoàn hảo của ý muốn hoặc ý chí đi kèm với chúng. Chúng là điều gì đó nằm giữa mục đích vững chắc của linh hồn và việc thực hiện mục đích đó. Những hành động đúng đắn của các tình cảm nằm giữa hai điều này; tức là, trong một ý chí không trọn vẹn, hỗn loạn. Rằng Đức Chúa Trời không phải chịu những ý chí như vậy và những hành động không trọn vẹn của ý muốn, ngoài việc xem xét tổng quát về các sự trọn vẹn và sự phước hạnh của Ngài đã nêu trước, còn hiển nhiên từ cách thức hành động được gán cho Ngài. Các mục đích của Ngài và các công việc của Ngài bao gồm mọi hành động của Ngài. Chúa đã định thế nào, thì Ngài đã làm thế ấy. "Ngài làm mọi việc theo ý định của ý muốn Ngài." "Ai đã biết ý Chúa? hay ai đã làm cố vấn cho Ngài? Vì muôn vật đều từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài."
2. Chúng có sự lệ thuộc vào điều mà người có chúng bị tác động bởi đó; tức là, chúng nhờ sự trỗi dậy và tiếp tục của chúng vào điều gì đó bên ngoài người có chúng. Sự sợ hãi của một người phát sinh từ điều hoặc những người mà người ấy sợ; bởi chúng nó bị gây ra, nó lệ thuộc vào chúng. Bất cứ điều gì tác động đến bất kỳ người nào (tức là, sự khuấy động một tình cảm thích hợp), trong toàn bộ tâm trạng và linh hồn ấy, trong mọi ý chí và xao động của ý muốn phát sinh từ đó như vậy, người ấy lệ thuộc vào điều gì đó bên ngoài mình. Phải, việc chúng ta bị tác động bởi điều gì đó bên ngoài nằm ở đáy của hầu hết các mục đích và quyết định của chúng ta. Có phải như vậy với Đức Chúa Trời, với Đấng là TA LÀ không? Xuất Hành Ký 3:14. Ngài có lệ thuộc vào bất kỳ điều gì bên ngoài Ngài không? Chẳng phải đó là một sự mâu thuẫn nổi bật nhất khi nói về Đức Chúa Trời trong sự lệ thuộc vào bất kỳ điều gì khác sao? Điều đó chẳng phải hoặc phải là Đức Chúa Trời hoặc phải được quy về một điều gì khác bên ngoài và ngoài Ngài, là Đức Chúa Trời, như các nguyên nhân của mọi tình cảm của chúng ta sao? "Đức Chúa Trời ở trong một ý, ai có thể chuyển Ngài? điều gì linh hồn Ngài ước muốn, Ngài làm điều đó," Gióp 23:13.
3. Các tình cảm nhất thiết đi kèm với sự thay đổi và tính hay thay đổi; phải, người bị tác động theo nghĩa đen thì thật sự bị thay đổi; phải, không có sự thay đổi hay biến đổi nào không xứng đáng hơn sự thay đổi đi kèm với đam mê, như sự thay đổi được thực hiện bởi các tình cảm được gán cho Đức Chúa Trời. Một sự biến đổi điềm tĩnh, yên lặng, có cân nhắc thì ít nhục nhã và không xứng đáng hơn nhiều so với sự thay đổi được thực hiện trong và với đam mê. Cho đến nay chúng ta đã tiếp nhận Đức Chúa Trời theo lời chứng của Ngài, rằng Ngài là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và Ngài không thay đổi," Ma-la-chi 3:6; rằng "nơi Ngài không có sự thay đổi cũng không có bóng của sự chuyển dịch;"—dường như, giống như những con sâu của đất, Ngài biến đổi mỗi ngày.
4. Nhiều tình cảm ở đây được gán cho Đức Chúa Trời nổi bật biểu thị sự bất lực; điều mà, thật vậy, vì lý do này, cả phe Socinius lẫn phe Arminius đều trực tiếp gán cho Đấng Toàn Năng. Họ làm cho Ngài ước muốn nhiều điều, một cách đầy tình cảm và với sự xao động của ý muốn, những điều trong bản tính tự nhiên của chúng không phải là không thể, mà Ngài vẫn không thể hoàn thành hoặc thực hiện (điều mà tôi đã nói ở nơi khác); phải, sẽ thấy rằng hầu hết các tình cảm được ông B. gán cho Đức Chúa Trời, hiểu theo nghĩa đen, là những tình cảm thật sự không hiệu quả, hoặc là những xao động qua những thất vọng, vì lý do bất lực hoặc thiếu quyền năng.
Hệ quả. Gán các tình cảm cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen là làm cho Ngài trở nên yếu đuối, không trọn vẹn, lệ thuộc, hay thay đổi, và bất lực.
Thứ hai, hãy xem xét ngắn gọn các chi tiết, một số hoặc tất cả, mà ông B. chọn để nêu làm ví dụ. "Sự giận dữ, thịnh nộ, cơn thạnh nộ, sự sốt sắng" (cùng một loại, chỉ khác nhau về mức độ và hoàn cảnh), là những điều đầu tiên ông nêu làm ví dụ; và những chỗ được đưa ra để chứng minh việc gán này cho Đức Chúa Trời là, Dân Số Ký 25:3, 4; Ê-xê-chi-ên 5:13; Xuất Hành Ký 32:11, 12; Rô-ma 1:18.
1. Việc Kinh Thánh nhắc đến sự giận dữ, cơn thạnh nộ, và thịnh nộ của Đức Chúa Trời thì không bị thắc mắc. Dân Số Ký 25:4, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:17, Giô-suê 7:26, Thi Thiên 78:31, Ê-sai 13:9, Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:24, Các Quan Xét 2:14, Thi Thiên 74:1, 69:24, Ê-sai 30:30, Ca Thương 2:6, Ê-xê-chi-ên 5:15, Thi Thiên 78:49, Ê-sai 34:2, II Sử Ký 28:11, Ê-xơ-ra 10:14, Ha-ba-cúc 3:8, 12, là những chứng cớ thêm về điều đó. Các từ trong nguyên ngữ, trong mọi chỗ đã nhắc đến, cũng bày tỏ hoặc ám chỉ sự rối loạn của tâm trí, sự xao động của tâm linh, sự biến đổi thuộc thân thể của các bộ phận cơ thể, và những sự mất cân bằng tương tự của những người hành động dưới quyền lực của đam mê đó. Toàn bộ sự khác biệt là về ý định của Đức Thánh Linh trong những sự gán ghép này, và liệu chúng được nói về Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, khẳng định đam mê này ở trong Ngài theo ý nghĩa đen đúng đắn của các từ, hay liệu những điều này không được hiểu ἀνθρωποπαθῶς, và phải được hiểu θεοπρεπῶς, theo một ý nghĩa có thể đáp ứng ý nghĩa của cách diễn đạt hình tượng, gán cho chúng chân lý của chúng đến mức tối đa, mà vẫn được giải thích cách phù hợp với sự trọn vẹn và phước hạnh thiên thượng.
2. Vậy, sự giận dữ được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, chúng ta nói, biểu thị hai điều:—
(1.) Sự công chính báo thù của Ngài, hay ý muốn hằng có và không thay đổi của Ngài trong việc báo trả sự báo thù vì tội lỗi. Vì vậy mục đích của Đức Chúa Trời trong việc bày tỏ sự công chính của Ngài được gọi là Ngài "muốn tỏ cơn thạnh nộ" hay sự giận dữ của Ngài, Rô-ma 9:22; vì vậy sự giận dữ của Đức Chúa Trời và các sự phán xét của Ngài được đặt cùng nhau, Thi Thiên 7:6; và trong cơn giận ấy Ngài phán xét, câu 8. Và theo ý nghĩa này, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời" được nói là "được bày tỏ từ trời," Rô-ma 1:18; tức là, sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi được bày tỏ trong các hiệu quả của nó, hay các sự phán xét được sai đến và các hình phạt được giáng trên và khắp thế giới.
(2.) Bởi sự giận dữ, cơn thạnh nộ, sự sốt sắng, thịnh nộ, các hiệu quả của sự giận dữ được biểu thị: Rô-ma 3:5, "Đức Chúa Trời có bất chính khi Ngài giáng sự báo thù chăng?" Các từ là, ὁ ἐπιφέρων τὴν ὀργήν,—"Đấng giáng xuống hoặc đem sự giận dữ đến trên con người;" tức là, những hình phạt nặng nề, như những hình phạt xuất phát từ sự giận dữ; tức là, sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời. Và Ê-phê-sô 5:6, "Vì những điều này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục." Có phải đam mê hay tình cảm giận dữ trong Đức Chúa Trời mà ông B. nói đến, là điều giáng trên con cái của sự không vâng phục không? hay thật ra đó là hiệu quả của sự công chính của Ngài vì tội lỗi này? Vì vậy ngày phán xét được gọi là "ngày của cơn thạnh nộ" và của "sự giận dữ," vì đó là ngày của "sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời:" Rô-ma 2:5, "Theo sự cứng lòng của ngươi," v.v. Trong chỗ của Ê-xê-chi-ên (chương v. 13) được ông B. nhắc đến, Chúa nói với họ rằng Ngài sẽ "làm cho cơn thịnh nộ của Ngài yên nghỉ trên họ," và "hoàn thành nó trên họ." Tôi hỏi liệu Ngài có ý nói điều này về bất kỳ đam mê nào trong Ngài không (và nếu vậy, làm thế nào một đam mê trong Đức Chúa Trời có thể yên nghỉ trên một người), hay về những sự phán xét mà Ngài đã giáng vì những tội ác của họ? Vậy, chúng ta nói, sự giận dữ không được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, mà theo nghĩa bóng, biểu thị một phần sự công chính báo thù của Ngài, từ đó mọi hình phạt tuôn ra, một phần các hiệu quả của nó trong chính các hình phạt, dù được đe dọa hay được giáng xuống, trong sự khủng khiếp và cay đắng của chúng, vì lý do những gì trong đó tương tự với cách hành động của chúng ta dưới quyền lực của đam mê đó; và phải được hiểu như vậy trong mọi chỗ được ông B. nhắc đến. Vì,—
3. Theo nghĩa đen, theo ý nghĩa mà ông chỉ đến, sự giận dữ, cơn thạnh nộ, v.v., không ở trong Đức Chúa Trời. Sự giận dữ được triết gia định nghĩa là, ὄρεξις μετὰ λύπης τιμωρίας φαινομένης, διὰ φαινομένην ὀλιγωρίαν,—"ước muốn đi kèm với đau buồn về điều dường như là sự báo thù, vì một sự coi thường hoặc khinh miệt dường như có." Với sự đau buồn này, ông nói với quý vị, có một loại vui thích được gắn vào, phát sinh từ sự tưởng tượng mãnh liệt mà một người giận dữ có về sự báo thù mà người ấy nhận thức như sẽ xảy đến,—điều mà, ông nói, "giống như sự tưởng tượng của những người mơ mộng,"2—và ông gán đam mê này phần lớn cho những người yếu đuối, bất lực. Hãy gán điều này cho Đức Chúa Trời, và quý vị không để lại cho Ngài điều gì khác. Không có một thuộc tính nào của bản tính Ngài mà nó phù hợp với thuộc tính đó. Nếu Ngài giận dữ, thịnh nộ, và nổi cơn thạnh nộ theo nghĩa đen và đúng nghĩa, thì Ngài bị lay động, bị rối loạn, bị bối rối, ước muốn báo thù, và không có phước cũng không trọn vẹn. Nhưng về những điều này trong các lý do tổng quát của chúng ta chống lại tính đúng nghĩa của những sự gán ghép này sẽ nói sau.
4. Ông B. đã cho chúng ta một quy tắc trong lời nói đầu của ông, rằng khi bất kỳ điều gì được gán cho Đức Chúa Trời ở một chỗ mà lại bị phủ nhận về Ngài ở một chỗ khác, thì nó không được gán cho Ngài theo nghĩa đen. Bây giờ, Đức Chúa Trời nói rõ ràng rằng "cơn thịnh nộ" hay sự giận dữ "không ở trong Ngài," Ê-sai 27:4; và vì vậy nó không được gán cho Ngài theo nghĩa đen.
5. Về mọi chỗ nhắc đến những sự ăn năn của Đức Chúa Trời, hay sự ăn năn của Ngài, đều có cùng một lý do. Xuất Hành Ký 32:14, Sáng Thế Ký 6:6, 7, Các Quan Xét 10:16, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:9, được ông B. đưa ra. Chỗ duy nhất đó của I Sa-mu-ên 15:29, nơi Đức Chúa Trời khẳng định rằng Ngài "không biết đến sự ăn năn," đặt mọi chỗ còn lại dưới sự cần thiết phải được giải thích phù hợp với nó. Trong mọi tình cảm hay đam mê mà chúng ta phải chịu, không có điều nào nổi bật công bố sự không trọn vẹn, yếu đuối, và thiếu thốn trong nhiều loại hơn điều này của sự ăn năn. Nếu không phải là tội lỗi, sai lầm, và thất bại (như phần lớn chúng là vậy), thì sự thất vọng, đau buồn, và rắc rối, luôn được bao gồm trong nó. Cũng vậy trong cách diễn đạt đó, Sáng Thế Ký 6:6, "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA ăn năn rằng Ngài đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài buồn rầu trong lòng." Điều gì ngoài sai lầm và sự thất vọng lớn của Ngài, bởi sự thiếu hụt khôn ngoan, thấy trước, và quyền năng, có thể làm cho những sự gán ghép này trở nên đúng nghĩa đối với Đức Chúa Trời? Sự thay đổi mà Đức Chúa Trời sắp thực hiện lúc ấy trong sự quan phòng của Ngài trên đất là như vậy hoặc giống như điều con người làm khi họ ăn năn về một điều, bị "buồn rầu trong lòng" vì điều họ đã làm trước đây. Vì vậy những điều này được nói về Đức Chúa Trời để biểu thị loại của những điều Ngài làm, không phải bản tính của chính Đức Chúa Trời; nếu không, những cách diễn đạt như thế này sẽ phù hợp với Ngài, Đấng có tâm linh và tấm lòng được mô tả như vậy: "Nếu Ta đã thấy trước kết quả của việc dựng nên loài người sẽ là gì, Ta sẽ không bao giờ làm điều đó. Ước gì Ta đã không bao giờ bị thiếu sót đến nỗi dấn thân vào một công việc như vậy! Bây giờ Ta đã được gì bởi sự hấp tấp của Ta? không gì ngoài nỗi buồn và sự đau lòng trở lại với Ta." Và những điều này có xứng đáng với Đức Chúa Trời phước hạnh vô hạn không?
6. Sự sợ hãi được thêm vào, từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:26, 27. "Sự sợ hãi," người khôn ngoan nói, "là sự phản bội những sự cứu giúp mà lý trí đưa ra;"—sự tránh né của bản tính đối với một điều ác sắp xảy đến; mưu toan của nó để chạy trốn và ngăn chặn điều nó ghê tởm, đang có khả năng giáng trên nó; một sự yếu đuối hỗn loạn. Điều này Đức Chúa Trời cấm trong chúng ta, vì lý do Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ê-sai 35:4; "Đừng sợ, hỡi sâu bọ Gia-cốp," v.v., chương 41:14. Ở mọi nơi Ngài khẳng định sự sợ hãi là không phù hợp cho những người lệ thuộc vào Ngài và sự giúp đỡ của Ngài, Đấng có thể trong một khoảnh khắc làm tan biến, phân tán, và biến thành hư không, mọi nguyên nhân gây ra sự sợ hãi của họ. Và nếu không nên có sự sợ hãi ở nơi sự cứu giúp như vậy sẵn sàng trong tầm tay, thì chắc chắn không có sự sợ hãi nào trong Ngài, Đấng ban nó. Chắc chắn, thà loại bỏ sự quan phòng của Đức Chúa Trời ra khỏi thế giới còn tốt hơn nhiều so với việc khẳng định Ngài sợ hãi theo nghĩa đen và trực tiếp về những sự kiện tương lai. Các trường phái nói đúng, "Quod res sunt futuræ, a voluntate Dei est (effectiva vel permissiva)." Vậy, làm thế nào Đức Chúa Trời có thể sợ điều Ngài biết sẽ xảy đến, và định cho sẽ xảy đến? Ngài làm, Ngài sẽ làm, những điều có phần giống với những điều chúng ta làm để ngăn chặn điều chúng ta sợ. Ngài sẽ không phân tán dân Ngài, để kẻ thù của họ không có cơ hội giẫm đạp lên họ. Khi chúng ta hành động như vậy để ngăn chặn bất kỳ điều gì mà, nếu chúng ta không hành động như vậy, sẽ xảy đến với chúng ta, đó là vì chúng ta sợ điều đó sẽ đến trên chúng ta: từ đó có lý do của sự gán ghép ấy cho Đức Chúa Trời. Rằng theo nghĩa đen Ngài phải sợ điều xảy đến, Đấng biết từ đời đời điều sẽ xảy đến như vậy, Đấng có thể bằng hơi thở của miệng Ngài hủy diệt mọi đối tượng Ngài không ưa, Đấng vô hạn khôn ngoan, có phước, tự đủ, và là Đấng cai trị tối cao trên sự sống, hơi thở, và đường lối của mọi con trai loài người, là điều chỉ phù hợp cho ông B. và không một ai khác khẳng định. "Mọi dân tộc ở trước Ngài như giọt nước trong thùng, và bụi trên cân, như hư không, như không có gì; Ngài nâng đỡ họ bằng lời của quyền năng Ngài; trong Ngài mọi người sống, động, và hiện hữu," và không thể sống, hành động, hay hiện hữu nếu không có Ngài; sự sống, hơi thở, và mọi đường lối của họ đều ở trong tay Ngài; Ngài đem họ đến sự hủy diệt, và nói, "Hãy trở lại, hỡi con cái loài người;" và Ngài há phải thật sự sợ điều họ sẽ làm với Ngài và chống lại Ngài sao?
7. Về sự ghen tương và sự ghét của Đức Chúa Trời, được nhắc đến từ Thi Thiên 5:4, 5, Xuất Hành Ký 20:5, Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:21, cũng có cùng một lý do. Những hiệu quả như những điều này trong chúng ta tạo ra sẽ gặp phải những kẻ khiêu khích Ngài bằng những lời phạm thượng và những sự gớm ghiếc của họ. Về tình yêu thương, lòng thương xót, và ân điển, tình trạng có phần khác: chủ yếu chúng biểu thị sự tốt lành và nhân từ thiết yếu của Đức Chúa Trời, điều nổi bật giữa các sự trọn vẹn vô hạn của Ngài; và thứ yếu các hiệu quả của chúng, trong và qua Chúa Giê-xu Christ, được biểu thị bởi những cách diễn đạt này. Để bày tỏ rằng cả chúng lẫn bất kỳ điều gì khác, khi chúng có ý định đúng nghĩa bất kỳ tình cảm hay đam mê nào của tâm trí, bất kỳ xao động nào của ý muốn, đều không được gán cho Đức Chúa Trời theo nghĩa đen, thì ngoài những điều đã nói rồi, những xem xét tiếp theo này có thể được thêm vào:—
(1.) Ở đâu không có nguyên nhân nào khuấy động các tình cảm hay đam mê có thể có chỗ hoặc được thừa nhận, ở đó không có tình cảm nào được thừa nhận; vì chúng ta giả thiết điều không thể được dùng đến đời đời để làm gì? Nếu không thể có bất kỳ tình cảm nào trong Đức Chúa Trời được khuấy động hoặc hành động, thì chẳng phải không thể có bất kỳ tình cảm nào như vậy ở trong Ngài sao? Các nguyên nhân khuấy động mọi tình cảm là sự tiếp cận của một điều tốt được ước muốn, từ đó niềm vui, hy vọng, ước muốn, v.v., có nguồn gốc của chúng; hoặc sự đến gần của một điều ác phải tránh, điều gây ra sự sợ hãi, buồn rầu, giận dữ, ăn năn, và những điều tương tự. Bây giờ, nếu không có điều tốt nào có thể được thêm vào Đức Chúa Trời, thì niềm vui và ước muốn sẽ được khuấy động trong Ngài từ đâu? nếu không có điều ác nào có thể xảy đến với Ngài, trong chính Ngài hoặc trong bất kỳ mối quan tâm nào của Ngài, thì Ngài sẽ có sự sợ hãi, buồn rầu, hay ăn năn từ đâu? Sự tốt lành của chúng ta không lan đến Ngài; Ngài không cần chúng ta hay các sinh tế của chúng ta, Thi Thiên 16:2, 50:8–10; Gióp 35:6–8. "Một người có thể có ích cho Đức Chúa Trời, như người khôn ngoan có thể có ích cho chính mình chăng? Đấng Toàn Năng có vui thích gì khi ngươi công chính chăng? hay Ngài có lợi gì khi ngươi làm cho đường lối mình trở nên trọn vẹn?" chương 22:2, 3.
(2.) Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là "Đấng có phước đời đời," Rô-ma 9:5; "Ngài là Đấng Chủ Tể có phước và duy nhất," I Ti-mô-thê 6:15; "Đức Chúa Trời tự đủ," Sáng Thế Ký 17:1. Điều không phù hợp với sự phước hạnh tuyệt đối và sự tự đủ thì không được gán cho Đức Chúa Trời; làm như vậy là hạ Ngài xuống khỏi sự xuất sắc của Ngài. Nhưng Ngài có thể có phước, Ngài có tự đủ không, Đấng bị quăng lên quăng xuống với hy vọng, vui mừng, sợ hãi, buồn rầu, ăn năn, giận dữ, và những điều tương tự? Sự sợ hãi chẳng lấy đi sự phước hạnh tuyệt đối sao? Giả sử sự sợ hãi của Đức Chúa Trời không kéo dài, nhưng trong khi nó kéo dài như vậy, Ngài ít có phước hơn Ngài trước đây và hơn Ngài sau khi sự sợ hãi của Ngài chấm dứt. Khi Ngài hy vọng, chẳng phải Ngài thiếu hạnh phúc so với tình trạng Ngài đạt được trong sự hưởng thụ điều Ngài đã hy vọng sao? và chẳng phải Ngài thấp hơn khi Ngài bị thất vọng và không đạt được kỳ vọng của mình sao? Người ngoại đạo có bao giờ nói với sự khinh miệt lớn hơn về điều họ thờ phượng không? Trước đây niềm kiêu hãnh của một số người đã nâng họ lên để tưởng tượng mình giống như Đức Chúa Trời, không có đam mê hay tình cảm, Thi Thiên 50:21; vì không thể ở lại trong nỗ lực của họ chống lại chính cảm giác và kinh nghiệm của mình, bây giờ người ta cố gắng làm cho Đức Chúa Trời giống như chúng ta, trong việc có những đam mê và tình cảm như vậy. Mục đích của tôi là ngắn gọn, vì có nhiều đầu mục phải nói đến. Những người đã viết về các thuộc tính của Đức Chúa Trời,—sự tự đủ và sự phước hạnh, tính đơn nhất, tính không thay đổi của Ngài, v.v.,—sẵn sàng đưa ra sự thỏa mãn thêm cho những người sẽ ước muốn điều đó.
CHƯƠNG V
Về sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời.
Nỗ lực tiếp theo của ông là lật đổ và loại bỏ sự biết trước hay sự tiền tri của Đức Chúa Trời, với thành công như thế nào thì việc xem xét thêm về cách ông cố gắng thực hiện điều đó sẽ bày tỏ. Câu hỏi của ông (cỗ máy mà bởi đó ông làm việc) được khung như sau:—
Về các hành động tự do của chúng ta, là những hành động không thuộc quá khứ cũng không thuộc hiện tại, nhưng sau đó có thể xảy ra hoặc không xảy ra, những đoạn Kinh Thánh chính nào mà từ đó người ta thường thu thập được rằng Đức Chúa Trời không biết những hành động như vậy cho đến khi chúng xảy đến, phải, rằng có những hành động như vậy?
Để chúng ta có thể có sự quen biết rõ ràng hơn với ý định của câu hỏi này, thật đáng mong ông Biddle đã cho chúng ta ý của ông về một số chi tiết, mà ngay từ cái nhìn đầu tiên đã trình bày ra trước sự khó khăn của mọi độc giả thông thường; như,—
1. Làm thế nào chúng ta có thể hòa giải những lời Kinh Thánh được đưa ra để trả lời câu hỏi trước của ông với kế hoạch của câu hỏi này. Ở đó người ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời "hiểu các tư tưởng của chúng ta" (là những tư tưởng chắc chắn thuộc về các hành động tự do của chúng ta, nếu có bất kỳ hành động như vậy) "từ xa;" ở đây, rằng Ngài không biết các hành động tự do của chúng ta thuộc về tương lai, và chưa được thực hiện hay thi hành.
2. Bởi ai mà người ta "thường thu thập được" từ các đoạn Kinh Thánh sau đây rằng "Đức Chúa Trời không biết các hành động tự do của chúng ta cho đến khi chúng xảy đến." Tại sao "Cơ Đốc nhân thuần túy" này, người không thuộc giáo phái nào, không nêu tên những người bạn đồng hành và cộng sự của mình trong những bộ sưu tập học thuật này từ Kinh Thánh? Việc ông làm như vậy chẳng phải sẽ khám phá ra rằng ông không phải là một Cơ Đốc nhân thuần túy, không tham gia vào bất kỳ giáo phái nào hiện đang ở giữa các Cơ Đốc nhân, mà là thuộc về giáo phái mà phần còn lại của những người được gọi như vậy sẽ khó cho phép có danh xưng Cơ Đốc nhân sao?
3. Ông có ý gì bởi phần kết của câu hỏi của ông, "Phải, rằng có những hành động như vậy." Một sự tiến triển hiển nhiên trong các lời hướng tới một sự phủ nhận xa hơn về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời so với điều đã được bày tỏ trước đây. Trước đây, ông nói, Đức Chúa Trời không biết các hành động của chúng ta là những hành động ngẫu nhiên thuộc tương lai; ở đây, Ngài không biết rằng có những hành động như vậy. Ý nghĩa của điều này phải là, hoặc rằng Đức Chúa Trời không biết rằng có bất kỳ hành động nào như vậy có thể xảy ra hoặc không xảy ra,—điều sẽ làm cho Ngài kém hiểu biết hơn ông B., người đã nói với chúng ta rằng có những hành động như vậy,—hoặc rằng Ngài không biết những hành động như vậy khi chúng xảy ra, ít nhất là không có sự tra vấn thêm về chúng, và sự hiểu biết đạt được vượt quá điều mà từ các sự trọn vẹn vô hạn và mục đích đời đời của chính Ngài Ngài được trang bị. Trong sách hoặc sách giáo lý vấn đáp tiếp theo của ông B., tôi mong ông cũng sẽ trả lời những câu hỏi này.
Bây giờ trong nỗ lực này của ông, ông B. chỉ đi theo những người lãnh đạo của mình. Socinus trong Prelections của ông, nơi phần chính của kế hoạch của ông là bênh vực ý chí tự do của con người vào vĩ độ và tính tuyệt đối như chưa ai trước ông từng nhắm tới, trong chương thứ tám của ông tự phản đối mình sự biết trước này của Đức Chúa Trời như là điều dường như rút ngắn và cắt ngắn quyền tự do được tranh đấu. Ông trả lời rằng ông không thừa nhận sự biết trước được giả định, và tiến hành trong chương đó và hai chương tiếp theo, cố gắng trả lời mọi chứng cớ và lập luận được khăng khăng đưa ra để chứng minh và minh chứng nó, đưa ra các lập luận của ông chống lại nó, chương xi. Crellius có phần thẳng thắn hơn, như ông tự xưng, nhưng thật ra bị nhiễm cùng một nọc độc như người kia; vì sau khi ông đã tranh luận nhiều trang để chứng minh sự biết trước của Đức Chúa Trời, cuối cùng ông kết luận rằng đối với những điều thuộc về tương lai ngẫu nhiên, Ngài chỉ biết rằng chúng là như vậy, và rằng có thể chúng sẽ xảy đến, có thể chúng sẽ không.3 Về phần còn lại của các cộng sự của họ, ít người đã nói rõ ràng về điều này. Smalcius một đôi lần bày tỏ mình đồng ý với các thầy của mình trong các cuộc tranh luận của ông chống lại Franzius, rõ ràng đồng ý với điều Socinus đã viết trong Prelections của ông, và tự khẳng định cùng một điều, phải, tranh luận hăng hái cho cùng một quan điểm với ông.
Để bênh vực sự biết trước của Đức Chúa Trời, tôi sẽ tiến hành theo cùng một thứ tự như trước đây liên quan đến các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời đã được khăng khăng, cụ thể là:—1. Điều ông B. đã làm, cách ông đã xử lý nhiều chỗ Kinh Thánh để chứng minh khẳng định của mình, cùng với ý nghĩa của các chỗ do ông đưa ra như vậy, sẽ được xem xét; 2. Một câu hỏi và câu trả lời khác sẽ được cung cấp thay cho câu hỏi của ông; 3. Chân lý được bênh vực sẽ được xác nhận thêm.
Về điều thứ nhất:—
Trong việc chứng minh khẳng định được đề xuất, ông B. thấy mình bị vướng mắc hơn bình thường, dù tôi thú nhận nhiệm vụ của ông nói chung là như vậy mà không một người nào không bị làm cho tuyệt vọng bởi sự mất mát tất cả trong một vụ đắm tàu của đức tin lại từng đảm nhận. Để thực hiện tốt tiến trình của mình theo cam kết của ông, ít nhất ông phải cho chúng ta các bản văn Kinh Thánh rõ ràng theo nghĩa đen, như bị ông cắt ra khỏi trạng thái, điều kiện, và mạch văn, mà bởi Đức Thánh Linh chúng được đặt vào, để ủng hộ khẳng định của ông: nhưng ở đây, vì không thể thực hiện bất kỳ công việc nào theo phương pháp của ông, được đề xuất và khoe khoang là nổi bật và không thể kiểm soát, không một đỉnh hay nét chữ nào trong Kinh Thánh hướng tới việc phủ nhận sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về bất kỳ điều gì hay mọi điều, quá khứ, hiện tại, và tương lai, ông đúc câu hỏi của mình thành một hình thức đặc biệt, và hỏi, từ đâu hay từ chỗ nào của Kinh Thánh một điều như ông khẳng định ở đó có thể được thu thập; ngay lập tức rõ ràng từ chối thử thách mà ông đã tự đặt mình vào là chỉ khăng khăng vào các bản văn Kinh Thánh rõ ràng, không một bản văn nào trong nhiều bản văn được ông trích dẫn nói một lời rõ ràng về công việc đang bàn, và phơi bày mình trần trụi trước mọi hậu quả được suy ra đúng đắn từ Kinh Thánh, và các cách giải thích được đưa ra cho nghĩa đen của một số chỗ phù hợp với "tỷ lệ của đức tin," Rô-ma 12:6. Vậy, điều ông muốn có, ông nói với quý vị, được thu thập từ các chỗ Kinh Thánh được thêm vào bên dưới, nhưng thu thập như thế nào, bởi ai, bởi hậu quả nào, với bằng chứng lý luận nào, ông không nói với quý vị. Thật vậy, một sự hiểu biết được thông báo với những quan niệm thô thiển như vậy về bản tính của Thần Tính như ông B. đã cố gắng ám chỉ vào tâm trí con người, có thể thu thập, từ bộ sưu tập các chỗ Kinh Thánh của ông cho mục đích đang bàn, rằng Đức Chúa Trời sợ hãi, rối loạn, đau buồn, rằng Ngài ăn năn, biến đổi và thay đổi ý mình qua lại; nhưng về sự hiểu biết hay sự biết trước của Ngài về các sự việc, liệu Ngài có bất kỳ điều như vậy hay không, không có một ám chỉ nhỏ nhất nào, trừ khi là ở điều này, rằng nếu Ngài có bất kỳ sự biết trước nào như vậy, Ngài không cần phải tự đặt mình vào quá nhiều rắc rối và phiền não, cũng không thay đổi và biến đổi ý mình như vậy, như Ngài làm. Và với những ảo tưởng như thế này (qua sự quan phòng vô hạn, khôn ngoan, và tốt lành của Đức Chúa Trời, trừng phạt sự phóng túng của tâm trí và đời sống con người, bằng cách phó họ cho những sự lừa dối mạnh mẽ và những tưởng tượng hư không, trong sự tối tăm của tấm lòng ngu dại của họ, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:10–12, đến mức thay đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hư nát thành hình dạng của một con người hư nát, yếu đuối, vô tri, tội lỗi, Rô-ma 1:23), bây giờ chúng ta phải đối phó.
Nhưng hãy xem xét chính các chỗ ấy. Chúng có thể được quy về các đầu mục này:—1. Những chỗ gán cho Đức Chúa Trời sự sợ hãi và việc sợ hãi. Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:26, 27; Xuất Hành Ký 13:17; Sáng Thế Ký 3:22, 23, thuộc loại này. 2. Sự ăn năn, I Sa-mu-ên 15:10, 11, ult. 3. Sự thay đổi, hay biến đổi ý, Dân Số Ký 14:27, 30; I Sa-mu-ên 2:30. 4. Sự trông đợi liệu một điều có đáp ứng ước muốn của Ngài hay không, Ê-sai 5:4. Sự phỏng đoán, Giê-rê-mi 36:1–3; Ê-xê-chi-ên 12:1–3. 5. Việc thử các thí nghiệm, Các Quan Xét 3:1, 4; Đa-ni-ên 12:10; II Sử Ký 32:31. Từ tất cả những điều này và những điều tương tự, bởi sự chỉ dẫn và giúp đỡ của ông B., có thể thu thập được như sau: "Nếu Đức Chúa Trời sợ điều sẽ xảy đến, và ăn năn về điều Ngài đã làm khi Ngài thấy nó không đáp ứng kỳ vọng của Ngài; nếu Ngài ngồi đoán mò và phỏng đoán về các sự kiện, thường bị lừa dối trong đó, và vì vậy thử và làm các thí nghiệm để Ngài có thể được thông báo về trạng thái thật của các sự việc: thì chắc chắn Ngài không biết các hành động tự do của con người, là những hành động chưa xảy đến." Tiền đề ông B. đã chứng minh không thể phủ nhận từ mười bản văn Kinh Thánh, và chắc chắn hậu quả dễ dàng được bất kỳ môn đồ nào của ông thu thập. Chắc chắn đã đến lúc cao độ để các sách giáo lý vấn đáp cũ kỹ, mốc meo của những người có thành kiến, là những người hầu như chưa từng một lần tham khảo Kinh Thánh trong các sáng tác của họ, vì bận rộn hơn với các bè phái, bị loại bỏ khỏi đường và bị đốt cháy, để "Cơ Đốc nhân thuần túy" này có thể có tự do ban phước cho thế hệ đang lớn lên với những khái niệm về Đức Chúa Trời như vậy mà những người ngoại đạo thờ thần tượng thời xưa sẽ khinh bỉ không tiếp nhận.
Nhưng chẳng phải Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời mọi chi tiết đã nhắc đó sao? Ông có thể trách ông B. mà không phản chiếu lên Kinh Thánh sao? Nếu chỉ điều Kinh Thánh khẳng định theo mặt chữ, chứ không phải ý nghĩa mà nó khẳng định và cách thức nó khẳng định (những cân nhắc được phép đối với mọi tác phẩm và lời nói của con người) mới được xét đến, thì mục đích dường như được nhắm tới trong những việc làm như việc này của ông B., tức là khiến những tâm linh vô thần của con người khinh thường và chế nhạo Kinh Thánh cùng thẩm quyền của Kinh Thánh, có lẽ sẽ đạt được sớm hơn là nhờ hiệu lực của bất kỳ một cỗ máy nào khác được dựng lên chống lại Kinh Thánh trong thế gian này.
Về vấn đề đang xét, tôi có một vài điều tổng quát muốn đề xuất với ông B., rồi sau đó tôi sẽ đi xuống những chi tiết ông đã nhấn mạnh:—
Trước hết, vậy tôi muốn biết những điều đã nhắc, như sợ hãi, đau buồn, ăn năn, phiền muộn, những sự đoán phỏng, việc thử nghiệm con người để tự mình biết thông tin, được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa như chúng được gán cho con người, hay theo lối ẩn dụ và tượng hình, với sự hạ mình thích ứng với chúng ta, để diễn đạt những điều được nói đến, chứ không phải để mô tả bản tính của Đức Chúa Trời. Nếu nói điều thứ nhất, tức là những điều này được gán cho Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, và thật sự có nghĩa nơi Ngài những điều được hàm ý nơi chúng ta trong chúng, thì ngoài những gì đã nói khi xét câu hỏi trước, về phần mình, tôi xin tự do nói thêm rằng tôi sẽ không nhìn nhận hay thờ phượng làm Đức Chúa Trời của tôi một đấng thật sự và đúng nghĩa sợ hãi bất cứ điều gì mọi người trong thế gian sẽ làm hay có thể làm; một đấng làm, có thể làm, hay đã làm bất cứ điều gì, hoặc để cho bất cứ điều gì được làm, mà Ngài thật sự và đúng nghĩa ăn năn về điều đó, với nỗi buồn và đau khổ vì sự lầm lẫn của mình; hoặc một đấng ngồi trên trời mà đoán mò và phỏng đoán xem con người ở dưới này sẽ làm gì: và tôi biết rằng Đấng tôi phục vụ trong tâm linh mình sẽ làm cho mọi thần như vậy chết đói và biến mất khỏi thế gian. Nhưng điều này đã nói trước rồi. Nếu những điều này được gán cho Đức Chúa Trời một cách tượng hình và không đúng nghĩa, bày tỏ tính chất các công việc và đường lối ban phát của Ngài, chứ không phải bản tính hay thuộc tính riêng của Ngài, thì tôi muốn biết có thể rút ra suy luận nào hay kết luận nào từ những cách diễn đạt như vậy, là những cách diễn đạt trực tiếp đòi hỏi một lối giải thích tượng hình? Chẳng hạn, nếu Đức Chúa Trời được nói là ăn năn vì Ngài đã làm một việc như thế, bởi vì những điều này điều kia đã xảy ra do đó, nếu sự ăn năn này nơi Đức Chúa Trời không được gán cho Ngài một cách đúng nghĩa (như theo chính quy tắc của ông B. thì nó không phải vậy), mà chỉ biểu thị một sự thay đổi và biến đổi trong những công việc bề ngoài thuộc về Ngài, trong sự phục vụ có trật tự cho mục đích bất biến của ý muốn Ngài, thì từ đó có thể thu thập được gì để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thấy trước những hành động tự do của con người? Và đây là kết quả của sự xác chứng của ông B. cho luận đề được chứa đựng trong câu hỏi của ông, mà ông đã nhấn mạnh từ Kinh Thánh.
2. Tôi phải xin phép một lần nữa nhắc ông nhớ quy tắc ông đã cho chúng ta trong lời nói đầu, tức là: “Nơi nào một điều được gán cho Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa, thì ở một nơi khác nó bị phủ nhận về Ngài,” như ông lấy ví dụ về việc Ngài mỏi mệt; vậy bất cứ điều gì bị phủ nhận về Ngài ở bất kỳ một nơi nào thì không được gán cho Ngài một cách đúng nghĩa ở bất kỳ nơi nào khác. Nay, dù ở một số chỗ ông trích dẫn, Đức Chúa Trời được nói là ăn năn, thì ở một nơi khác lại nói rõ ràng rằng Ngài không làm như vậy, và điều đó dựa trên một nền tảng và lý do tổng quát có sức loại trừ như nhau đối với mọi đam mê và tình cảm khác kia, mà toàn bộ sức mạnh trong lời biện hộ của ông B. chống lại sự thấy trước của Đức Chúa Trời đều dựa trên việc gán chúng cho Đức Chúa Trời: I Sa-mu-ên 15:29, “Đấng Chí Tôn của Y-sơ-ra-ên sẽ không nói dối, cũng không ăn năn; vì Ngài chẳng phải loài người mà ăn năn.” Tính bất biến của bản tính Ngài, và sự không giống con người trong việc dễ bị biến đổi, được khẳng định làm lý do cho việc Ngài không ăn năn; điều này sẽ mở rộng lực và hiệu lực của nó như nhau để loại bỏ khỏi Ngài mọi tình cảm thuộc về con người khác đã nhắc. Và sự cân nhắc tổng quát thứ hai này về nền tảng lời biện hộ của ông B. là đủ để loại bỏ toàn bộ lời biện hộ ấy.
3. Tôi muốn biết có thật chỉ những hành động tự do của con người chưa được thực hiện mới là điều ông B. phủ nhận là Đức Chúa Trời biết, hay ông cũng loại trừ Ngài khỏi sự hiểu biết về tình trạng, tâm trạng và những hoạt động hiện tại của lòng con người, và cách họ hướng về Ngài, khiến Ngài trong điều này giống như những người cai trị khác giữa con người, là những người có thể phán xét những hành động thiện và ác của con người trong chừng mực chúng lộ rõ và hiển nhiên, nhưng còn việc lòng con người hướng về họ, về sự cai trị, chính quyền và thẩm quyền của họ như thế nào, thì họ không biết? Để đưa ra câu hỏi này, tôi không chỉ dựa trên nhận xét đã nêu trước từ những lời ở cuối câu hỏi của ông B. mang ý nghĩa phủ định (“Phải, rằng có những hành động như vậy”), mà còn dựa trên một số bằng chứng ông đã đưa ra cho khẳng định trước của mình, được giải thích theo ý nghĩa mặt chữ của các từ, như loại trừ bất kỳ lối tượng hình nào, điều ông đã nhấn mạnh. Thuộc loại này là đoạn Sáng Thế Ký 22:1, 2, 10–12, nơi Đức Chúa Trời được nói là thử Áp-ra-ham, và khi cuộc thử nghiệm kết thúc, Ngài phán với ông (những lời mà ông B., bằng cách in chúng bằng một kiểu chữ khác, chỉ ra như bao hàm điều ông định thu thập và kết luận từ đó), “Bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, vì ngươi đã chẳng tiếc con ngươi, tức con một ngươi, cho ta.” Kết luận mà ông B. dẫn đến từ đây là Đức Chúa Trời đã không biết điều Ngài tra hỏi, và vì vậy Ngài thử Áp-ra-ham để Ngài có thể biết, và khi cuộc thử nghiệm kết thúc, Ngài phán, “Bây giờ ta biết.” Nhưng điều Đức Chúa Trời khẳng định bây giờ Ngài biết là gì? Không phải bất cứ điều gì trong tương lai, không phải bất kỳ hành động tự do nào chưa được thực hiện, mà là một điều thuộc về tình trạng và tâm trạng hiện tại của lòng ông đối với Đức Chúa Trời,—tức là sự kính sợ Đức Chúa Trời của ông; không phải liệu ông sẽ kính sợ Ngài, mà là liệu lúc bấy giờ ông có kính sợ Ngài hay không. Vậy nếu điều này được nói về Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, và thật sự xét theo bản chất của chính sự việc, thì Ngài không biết những điều hiện tại chẳng kém gì những điều sắp đến. Ngài không biết ai kính sợ Ngài, ai ghét Ngài, trừ khi Ngài có cơ hội thử họ theo một cách nào đó như Ngài đã thử Áp-ra-ham. Và vậy thì người này đã phác họa cho chúng ta một Đức Chúa Trời như thế nào! Ngài giống biết bao với những thần tượng trên đống phân của kẻ ngoại đạo, là những kẻ nói theo cách này! Chắc chắn sự mô tả mà Ê-li đã đưa ra về Ba-anh sẽ phù hợp với Ngài hơn bất kỳ sự trọn vẹn thần thượng nào mà Đức Chúa Trời hằng sống, thấy mọi sự, đã dùng để mô tả chính mình. Nhưng nay, nếu ông B. chịu thú nhận rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều hiện tại, và rằng sự tra hỏi này về tâm trạng hiện tại của lòng và tâm linh một người được gán cho Ngài một cách không đúng nghĩa, từ sự tương tự trong cách Ngài tiến hành, khi đối xử với người ấy, với cách chúng ta nhấn mạnh khi chúng ta thật sự muốn tìm ra điều mình không biết, thì tôi chỉ muốn hỏi ông tại sao những cách diễn đạt khác mà ông nhắc đến, hướng đến điều sắp đến, vốn cùng bản chất và cùng loại với cách diễn đạt này, lại không chấp nhận, phải, không đòi hỏi, cùng một lối trình bày và giải thích như vậy.
Đây cũng không phải là nơi duy nhất ông B. nhấn mạnh, nơi sự tra hỏi được gán cho Đức Chúa Trời, và sự thử nghiệm Ngài thực hiện, không liên quan đến những điều sắp đến, mà đúng ngay đến điều hiện tại: Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2, 13:3, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi thử ngươi, đặng biết ngươi có hết lòng hết linh hồn yêu mến Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hay chăng;” II Sử Ký 32:31, “Đức Chúa Trời lìa bỏ người, để thử người, hầu cho biết mọi điều ở trong lòng người;” và Phi-líp 4:6, “Trong mọi sự hãy trình cho Đức Chúa Trời biết những điều cầu xin của mình.” Nay ông B. hãy nói rõ cho chúng ta biết ông có cho rằng mọi điều này được nói về Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, và rằng thật sự Đức Chúa Trời không biết lòng chúng ta, tâm trạng của lòng ấy, cũng không biết điều chúng ta mong muốn và nhắm đến trong lòng, nếu không có một cuộc thử nghiệm và tra hỏi nổi bật nào đó, hoặc cho đến khi chính chúng ta trình cho Ngài biết điều ở trong lòng chúng ta hay không. Nếu đây là ý của người này (như nó phải vậy, nếu ông có bất kỳ sự nhất quán nào với chính mình trong các nguyên tắc của ông về những sự gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh này), thì về phần tôi, tôi sẽ chẳng những không coi ông là nổi bật như một Cơ Đốc nhân thuần túy, mà tôi còn khó có thể xét ông là có thể so sánh được, xét về những nhận thức của ông về Đức Chúa Trời, với nhiều người đã sống và chết như những kẻ ngoại đạo thuần túy. Theo ý nghĩa này cũng áp dụng thuộc tính ấy của Đức Chúa Trời, rằng Ngài “thử lòng,” như ông B. đã thúc ép từ I Tê-sa-lô-ni-ca 2:4;—tức là, Ngài tra hỏi điều ở trong lòng; điều mà, nếu không tra xét và thử nghiệm, Ngài không biết! Bằng những cách và phương tiện nào Đức Chúa Trời thực hiện sự tra xét này, và liệu nhờ đó Ngài có đi đến sự hiểu biết trọn vẹn về lòng chúng ta hay không, thì không được trình bày. Giăng nói với chúng ta rằng “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự;” và chúng ta đã nghĩ rằng vì lý do đó (cùng với những khám phá xa hơn như vậy mà Ngài đã bày tỏ về chính mình và những sự trọn vẹn của Ngài cho chúng ta) Ngài đã được nói là dò xét lòng chúng ta; không phải vì chính Ngài, để tự mình biết thông tin, cần bất kỳ tiến trình hình thức nào như vậy bằng cách thử nghiệm và tra hỏi, mà vì thật sự và đích thực Ngài thực hiện trong chính Ngài điều mà con người nhắm đến khi hoàn thành những cuộc tra xét siêng năng nhất và những cuộc thử nghiệm chính xác nhất của họ.
Và nhân tiện, chúng ta có thể thấy một chút về sự nhất quán của người này với chính mình. Ông phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời,—một phần lớn tôn giáo của ông gồm ở sự phủ nhận ấy,—thế nhưng về Đấng Christ có nói rằng “Ngài biết mọi người, và không cần ai làm chứng về người nào, vì Ngài biết điều ở trong lòng người,” Giăng 2:24, 25: và điều này được nói liên quan đến chính điều ở trong lòng con người mà ông muốn thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời không biết nếu không tra hỏi; tức là, trên cơ sở việc Ngài không phó chính mình cho những người được Kinh Thánh gọi là kẻ tin như vậy, và nói họ “đã tin danh Ngài, khi thấy các phép lạ Ngài làm,” vì họ đã xưng nhận, câu 23. Dù họ có một tấm màn xưng nhận như vậy trên mình đến nỗi Đức Thánh Linh muốn chúng ta coi họ là những kẻ tin, thế nhưng Đấng Christ có thể nhìn xuyên qua nó vào lòng họ, và khám phá, biết tâm trạng của họ, và liệu họ có thành thật yêu Ngài và tin danh Ngài hay không; nhưng Đức Chúa Trời này không thể làm điều đó nếu không tra hỏi! Và thế mà Đấng Christ (nếu chúng ta tin ông B.) chỉ là một con người thuần túy, như ông là một “Cơ Đốc nhân thuần túy.” Hơn nữa; dường như, theo vị tiên sinh này, trừ khi “chúng ta trình cho Đức Chúa Trời biết những điều cầu xin của mình,” Ngài không biết chúng ta sẽ cầu xin điều gì. Thế nhưng chúng ta không cầu xin điều gì ngoài điều ở trong tư tưởng chúng ta; và trong câu hỏi trước ông dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời biết tư tưởng chúng ta,—và chắc chắn Ngài biết tư tưởng của ông B. chỉ là sự dại dột. Hơn nữa nữa; nếu Đức Chúa Trời phải bị kết luận là không biết những mong muốn của chúng ta, vì chúng ta được truyền phải trình cho Ngài biết những điều cầu xin của mình, thì Ngài cũng có thể bị kết luận là quên điều chính Ngài đã phán, vì Ngài truyền chúng ta nhắc Ngài nhớ, và chỉ định một số người làm người nhắc nhớ của Ngài. Nhưng trở lại:—
Đây là khía cạnh của gần một nửa những chỗ ông B. đưa ra hướng đến công việc đang thực hiện. Nếu chúng được nói về Đức Chúa Trời một cách đúng nghĩa, theo cùng ý nghĩa như chúng được nói về con người, chúng kết luận Ngài không biết những điều hiện tại, tâm trạng lòng của bất kỳ người nào trong thế gian đối với chính Ngài và sự kính sợ Ngài, phải, cả những hành động bề ngoài, công khai, rõ ràng của con người. Cũng vậy trong chỗ Sáng Thế Ký 18:21, được Crellius, một trong những thầy lớn của ông B., nhấn mạnh, “Ta sẽ đi xuống bây giờ, và xem” (hay biết) “xem họ có làm trọn theo tiếng kêu đã thấu đến ta hay không.” Phải, những chỗ mà, theo mặt chữ và vẻ bề ngoài của chúng, dường như gán sự không biết về những điều hiện tại ấy cho Đức Chúa Trời còn rõ ràng và nhiều hơn nhiều so với những chỗ ít nhất hướng về điều chưa đến, hoặc đã là như vậy khi chúng được ban ra. Vậy đây là bước tiến chúng ta đã đạt được dưới sự dạy dỗ của thầy dạy giáo lý của chúng ta, nếu chúng ta có thể tin ông, như ông ám chỉ những quan niệm của ông về Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời ngồi trên trời (lấp lánh trên một ngai), nơi Ngài bị giới hạn, phải, vào một nơi nhất định trong đó, đến nỗi không ở nơi nào khác; bị đau buồn, phiền muộn, và bối rối vì những việc làm ở dưới mà Ngài biết, tra hỏi điều Ngài không biết, và nhiều điều (những điều tương lai) Ngài hoàn toàn không biết.”
Trước khi tôi tiến hành xét xa hơn điều bị ông B. phủ nhận một cách nổi bật và rõ ràng, tức là, “Sự biết trước của Đức Chúa Trời về những hành động tự do của chúng ta thuộc về tương lai,” vì nhiều bằng chứng của ông, theo ý nghĩa ông thúc ép, dường như loại trừ Ngài khỏi sự quen biết với nhiều điều hiện tại,—như, đặc biệt, tâm trạng và tình trạng của lòng con người đối với chính Ngài, như đã nhận xét,—thì có lẽ không thừa khi xác chứng một chút sự trọn vẹn ấy trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về những điều đó từ Kinh Thánh; điều này cũng sẽ bày tỏ dồi dào rằng những cách diễn đạt được thầy dạy giáo lý của chúng ta nhấn mạnh là ẩn dụ và được gán cho Đức Chúa Trời một cách không đúng nghĩa. Về những lời tiên tri nổi bật trong Kinh Thánh, liên quan đến những điều tương lai, tôi sẽ nói sau. Ngài đã biết, vì Ngài đã báo trước trận lụt, sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nạn đói ở Ai Cập, việc bán và sự tôn cao Giô-sép, triều đại Đa-vít, sự chia cắt vương quốc của ông, thời kỳ lưu đày ở Ba-by-lôn, vương quốc Si-ru, sự trở về của dân Ngài, tình trạng và sự sụp đổ của bốn đế quốc lớn của thế gian, những chiến tranh, dịch bệnh, nạn đói, động đất, chia rẽ, mà Ngài đã báo trước rõ ràng. Nhưng xa hơn, Ngài biết tâm trạng lòng con người; Ngài biết dân Kê-i-la sẽ nộp Đa-vít cho Sau-lơ nếu ông ở lại giữa họ,—điều có lẽ chính họ cũng không biết, I Sa-mu-ên 23:12; Ngài biết Ha-xa-ên sẽ giết phụ nữ và trẻ sơ sinh, điều chính ông cũng không biết, II Các Vua 8:12, 13; Ngài biết người Ai Cập sẽ làm khổ dân Ngài, dù lúc đầu họ tiếp đãi dân ấy với vinh dự, Sáng Thế Ký 15:13; Ngài biết Áp-ra-ham, rằng ông sẽ dạy dỗ gia đình mình, chương 18:19; Ngài biết một số người cứng lòng, cổ họ như gân sắt, và trán họ như đồng, Ê-sai 48:4; Ngài biết sự tưởng tượng hay hư cấu của lòng dân Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:21; rằng hội thánh Lao-đi-xê, bất chấp sự xưng nhận của mình, hâm hẩm, không lạnh cũng không nóng, Khải Huyền 3:15. “Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng,” I Sa-mu-ên 16:7, “Chỉ Ngài biết lòng của mọi con cái loài người,” I Các Vua 8:39. “Địa ngục và vực sâu còn ở trước mặt Đức Giê-hô-va: huống chi lòng của con cái loài người!” Châm Ngôn 15:11. Cũng vậy Châm Ngôn 24:12; Giê-rê-mi 17:9, 10; Ê-xê-chi-ên 11:5; Thi Thiên 38:9, 94:11; Gióp 31:4; Ma-thi-ơ 6:4, 6, 8; Lu-ca 16:15; Công Vụ 1:24, v.v. Vô số chỗ khác cho mục đích này có thể được nhấn mạnh, dù thật ngạc nhiên khi bị buộc phải chứng minh rằng Đức Chúa Trời biết lòng con cái loài người. Nhưng tiến đến điều trực tiếp hơn đang xét:—
Nền tảng duy nhất cho sự ám chỉ của ông B., rằng Đức Chúa Trời không biết những hành động tự do của chúng ta thuộc về tương lai, được đặt, như đã nhận xét, trên việc gán sợ hãi, ăn năn, trông đợi, và đoán phỏng cho Đức Chúa Trời, sự cân nhắc đã có về những sự gán ấy trong Kinh Thánh và nguyên nhân của chúng là hoàn toàn đủ để loại bỏ nó khỏi đường đi, và để cho suy luận của ông chìm xuống nơi nó đã đến từ đó. Chắc chắn chưa bao giờ họa sĩ nào làm tổn hại đến Thần Tính như vậy (người đã vẽ ra hình dạng một ông già trên vải hay trên bảng, và, sau một vài tranh luận với chính mình xem có nên bán nó làm biểu tượng của mùa đông hay không, đã trưng nó ra như một hình ảnh của Đức Chúa Trời là Cha) như người này làm khi giật cây bút của chính Đức Chúa Trời khỏi tay Ngài, và bằng cây bút ấy trình bày Ngài cho thế gian trong một hình dạng thô thiển, xác thịt, biến dạng. Plato sẽ không chịu cho Homer vào trong Quốc Gia của ông, vì xâm phạm hạnh phúc tưởng tượng của những thần tượng trên đống phân của họ, khiến Jupiter đau buồn vì cái chết của Sarpedon, Mars bị Diomedes làm bị thương, và gầm lên vì điều đó với những tranh luận và đoán phỏng trên trời giữa họ với nhau về kết quả của cuộc chiến thành Troy,2 dù ông cố gắng chữa lành mọi sai lầm thuộc về trời của mình bằng nhiều cách diễn đạt cao quý về những mục đích không phải không xứng với một thần linh, nói với chúng ta, ở phần kết thúc và kết quả của một việc rất ngẫu nhiên, Διὸς δὲ τελείετο βουλή. Hãy để người đó nghĩ xem mình sẽ bị xét là đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao (tôi nói về sự khai trình lớn lao mà một ngày kia ông phải thực hiện) là người sẽ kiên trì bẻ cong Kinh Thánh cho sự hủy diệt của chính mình, để trình bày Đức Chúa Trời hằng sống và không thể hiểu thấu cho thế gian đang run rẩy vì sợ hãi, tái nhợt vì giận dữ, dơ bẩn vì đau buồn và ăn năn, bối rối vì những đoán phỏng và những trông đợi khác nhau về các biến cố, và đang siêng năng tra hỏi những điều mình không biết; tức là, hoàn toàn như chính mình: hãy để mọi người có ít nhất sự kính sợ và quen biết với Đấng Uy Nghiêm mà chúng ta phải đối diện phán xét và quyết định. Nhưng những điều này đã nói trước rồi.
Việc đề xuất một câu hỏi thay thế câu hỏi đã bị loại bỏ, cùng với một lời giải Kinh Thánh cho câu hỏi ấy, để khám phá điều chính Đức Chúa Trời đã bày tỏ về sự hiểu biết của Ngài về mọi sự, là phần tiếp theo trong công việc của chúng ta. Vậy, nó có thể được trình bày như thế này:—
Hỏi. Chẳng phải Đức Chúa Trời biết mọi sự, dù quá khứ, hiện tại, hay sắp đến, mọi đường lối và hành động của con người, ngay cả trước khi chúng hoàn thành, hay có điều gì giấu khỏi Ngài không? Kinh Thánh nói gì một cách đúng nghĩa và trực tiếp về điều này?
Đáp. “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự,” I Giăng 3:20. “Chẳng có vật nào được tạo dựng mà giấu khỏi mặt Ngài: nhưng mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình,” Hê-bơ-rơ 4:13. “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thông biết,” I Sa-mu-ên 2:3. “Chúa biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy, Chúa hiểu tư tưởng tôi từ xa. Chúa xét nét nẻo đàng tôi và chỗ nằm tôi, quen biết các đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, Đức Giê-hô-va đã biết trọn hết rồi,” Thi Thiên 139:2–4. “Chúa chúng ta thật lớn, có quyền năng vô lượng: sự thông sáng Ngài vô cùng vô tận,” Thi Thiên 147:5. “Ai đã chỉ dẫn thần của Đức Giê-hô-va, hay làm mưu sĩ Ngài mà dạy Ngài? Ngài đã hỏi ý ai, ai đã dạy Ngài, chỉ cho Ngài đường công bình, dạy Ngài sự thông biết, và tỏ cho Ngài đường thông sáng?” Ê-sai 40:13, 14. “Sự thông sáng Ngài không thể dò được,” câu 28. Rô-ma 11:36, “Mọi vật đều từ Ngài;” và, “Đức Chúa Trời biết mọi việc Ngài làm từ trước vô cùng,” Công Vụ 15:18, v.v.
Về bằng chứng không thể phủ nhận và sự thuyết phục về sự thấy trước hay biết trước của Đức Chúa Trời về những sự ngẫu nhiên trong tương lai, từ việc Ngài dự đoán chúng sẽ xảy ra, cùng với những chứng minh khác về chân lý đang xét, đi kèm với những lời chứng riêng của chúng từ Kinh Thánh, phần kết thúc của bài luận này sẽ trình bày thêm.
Chỉ còn lại là, theo cách và phương pháp đã nhấn mạnh trước đây, tôi trình bày thêm về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời được biện hộ, cùng với những lập luận mà nó được chứng tỏ thêm cho chúng ta, và như vậy tiến đến điều tiếp theo:—
1. Rằng sự hiểu biết thuộc về Đức Chúa Trời, lời chứng của Kinh Thánh về sự xuất sắc và trọn vẹn của chính sự việc ấy chứng tỏ đầy đủ “Tôi không thể nói được,” sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời biết,” II Cô-rinh-tô 12:2, 3. Đó là tiếng nói chung của bản tính tự nhiên, khi liên quan đến bất kỳ điều gì giấu và không biết đối với chúng ta, mà sứ đồ nhắc đến ở đó: “Đức Chúa Trời biết.” Rằng Ngài biết những điều đã qua, ông B. không thắc mắc. Rằng ít nhất cũng một số điều hiện tại, phải, một số tư tưởng của lòng chúng ta, được Ngài biết, ông không phủ nhận. Tôi không có ý tham gia vào bất kỳ bài luận học thuật tò mò nào về sự hiểu biết, khoa học, tri thức, hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng không về cách Đức Chúa Trời biết mọi sự trong và bởi chính bản thể của Ngài, qua trực giác đơn giản. Điều trực tiếp bị chống đối là sự hiểu biết của Ngài về những hành động tự do của chúng ta, những hành động mà, xét về những nguyên nhân thứ hai và trung gian của chúng, có thể xảy ra hoặc không. Vì vậy, tôi sẽ giải thích điều này một cách ngắn gọn, và xác chứng chân lý của nó bằng những lời chứng của Kinh Thánh và những lập luận từ lý trí đúng đắn, không thể tránh né mà không đối đầu với mọi sự trọn vẹn vô hạn của Đức Chúa Trời, sau khi đã chứng minh rằng mọi điều ông B. nhấn mạnh để chống đối nó đều được nói về Đức Chúa Trời theo lối ẩn dụ và không đúng nghĩa.
Rằng Đức Chúa Trời thấy trước mọi điều tương lai đã được thừa nhận giữa những kẻ ngoại đạo thuần túy đến nỗi được coi như một quan niệm chung của nhân loại. Như Xenophon nói với chúng ta, “Cả người Hy Lạp và người man di đều đồng ý về điều này, rằng các thần biết mọi sự, hiện tại và sắp đến.”2 Và có lẽ đáng cho chúng ta nhận xét, rằng trong khi Crellius, một trong những thầy học thức nhất của vị tiên sinh này, phân biệt giữa ἐσόμενα và μέλλοντα, khẳng định rằng Đức Chúa Trời biết τὰ ἐσόμενα, những điều, dù thuộc về tương lai, nhưng nhất thiết phải như vậy, thế nhưng Ngài không biết τά μέλλοντα, những điều, ông nói, chỉ có khả năng sẽ như vậy. Xenophon rõ ràng khẳng định rằng mọi dân tộc đều đồng ý Ngài biết τὰ μέλλοντα. “Và sự hiểu biết này của Ngài,” triết gia vĩ đại ấy nói, “là nền tảng cho những lời cầu nguyện và khẩn cầu của con người để đạt được điều thiện hay tránh điều ác.” Nay, việc một người tự xưng là “Cơ Đốc nhân hơn” chống đối một sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà một kẻ ngoại đạo thuần túy khẳng định cả thế gian đều thừa nhận là ở trong Ngài, có vẻ hơi lạ, nhưng chúng ta biết mọi sự không đáp ứng hay làm đúng những danh xưng mà chúng được gọi.
Để xử lý rõ ràng hơn vấn đề đang xét, những thuật ngữ mà nó được đề xuất cần được giải thích một chút:—
1. Rằng sự thấy trước hay biết trước được gán cho Đức Chúa Trời, Kinh Thánh làm chứng. Công Vụ 2:23, Rô-ma 8:29, 11:2, I Phi-e-rơ 1:2, là những bằng chứng cho điều này. Thuật ngữ này, thật vậy (biết trước), liên quan đến những điều được biết, và trật tự mà chúng đứng với nhau và giữa chúng với nhau, hơn là diễn đạt đúng nghĩa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời biết mọi sự như chúng là, và theo trật tự mà chúng đứng. Những điều đã qua, xét về trật tự của các tạo vật Ngài đã chỉ định cho chúng, và những công việc của sự quan phòng bề ngoài thuộc về Ngài, Ngài biết chúng như đã qua; không phải bằng sự nhớ lại, như chúng ta, mà bằng chính hành động hiểu biết mà Ngài đã biết chúng từ đời đời, ngay cả trước khi chúng hiện hữu. Sự hiện hữu của chúng trong thời gian và hữu thể, bị chuyển động liên tiếp của mọi sự ném vào số những điều đã qua, biểu thị một sự thay đổi trong chúng, nhưng hoàn toàn không trong sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Cũng vậy xét về những điều tương lai. Đức Chúa Trời biết chúng trong cái esse intelligibile mà chúng có, như chúng có thể được biết và hiểu; và điều đó như thế nào sẽ được tuyên bố sau. Ngài thấy và biết chúng như chúng là, khi chúng mang mối quan hệ là thuộc về tương lai; khi chúng mất mối quan hệ này, bởi sự hiện hữu thực tế của chúng, Ngài vẫn biết chúng như trước. Chúng bị thay đổi; sự hiểu biết của Ngài, sự thông sáng của Ngài là vô hạn, và không thay đổi.
2. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về mọi sự hoặc là thuộc về trí tuệ đơn giản (như thường được diễn đạt) hoặc là thuộc về sự nhìn thấy. Loại thứ nhất là sự hiểu biết của Ngài về mọi điều có thể; tức là, về mọi điều chính Ngài có thể làm. Rằng Đức Chúa Trời biết chính Ngài, tôi cho rằng sẽ không bị phủ nhận. Một sự hiểu biết vô hạn biết thấu đáo mọi sự trọn vẹn vô hạn. Vậy Đức Chúa Trời biết quyền năng hay sự toàn năng của chính Ngài, và nhờ đó biết mọi điều Ngài có thể làm. Khoa học vô hạn phải biết, như tôi đã nói, điều mà quyền năng vô hạn có thể mở rộng đến. Nay, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể làm đều có thể được làm; tức là, bất cứ điều gì trong chính nó không có sự mâu thuẫn với hữu thể. Nay, rằng nhiều điều có thể được làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời mà vẫn không được làm, cũng sẽ không bao giờ được làm, tôi cho rằng không bị phủ nhận. Ngài không thể tạo ra một thế gian mới sao? Từ đây phát sinh việc gán cho Đức Chúa Trời sự hiểu biết thuộc về trí tuệ đơn giản đã nhắc ở trên. Trong sự hiểu biết vô hạn của chính Ngài, Ngài thấy và biết mọi điều có thể được làm bởi quyền năng Ngài, nếu ý tốt của Ngài đồng ý cho chúng được tạo ra.
Trong thế giới những điều có thể mà Đức Chúa Trời có thể làm, một số điều, thậm chí mọi điều Ngài vui lòng, thuộc về tương lai. Chính sự sáng tạo, và mọi điều đã có hữu thể kể từ đó, đã thuộc về tương lai như vậy trước khi chúng được sáng tạo. Nếu chúng đã có lúc không thuộc về tương lai, chúng đã không bao giờ hiện hữu. Bất cứ điều gì hiện hữu, đã phải hiện hữu trước khi nó hiện hữu. Mọi điều sẽ hiện hữu cho đến cuối thế gian bây giờ đều thuộc về tương lai. Những điều chỉ có thể, liên quan đến quyền năng của Đức Chúa Trời, trở nên thuộc về tương lai như thế nào, và trong mối quan hệ nào, sẽ được nhắc đến ngắn gọn. Những điều này Đức Chúa Trời cũng biết. Khoa học của Ngài về chúng được gọi là thuộc về sự nhìn thấy. Ngài thấy chúng như những điều, theo trật tự riêng của chúng, sẽ hiện hữu. Nói một lời, “scientia visionis,” và “simplicis intelligentiæ,” có thể được xét trong một mối quan hệ ba mặt; tức là, “in ordine ad objectum, mensuram, modum:”—(1.) “Scientia visionis” có đối tượng là những điều quá khứ, hiện tại, và sắp đến,—bất cứ điều gì đã, đang, hay sẽ có hữu thể thực tế. Thước đo của sự hiểu biết này là ý muốn Ngài; vì ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời duy nhất làm cho những điều chỉ có thể trước đây trở nên thuộc về tương lai: vì vậy chúng ta nói, “Scientia visionis fundatur in voluntate.” Về cách thức của nó, nó được gọi là “Scientia libera, quia fundatur in voluntate,” vì nhất thiết nó giả định trước một hành động tự do của ý muốn thần thượng, là điều làm cho mọi sự thuộc về tương lai, và như vậy là những đối tượng của loại hiểu biết này. (2.) Còn về “scientia” mà chúng ta gọi là “simplicis intelligentiæ,” đối tượng của nó là điều có thể; thước đo của nó là sự toàn năng, vì bởi nó Ngài biết mọi điều Ngài có thể làm; và về cách thức của nó, nó là “scientia necessaria, quia non fundatur in voluntate, sed potestate” (các nhà kinh viện nói), vì bởi nó Ngài biết không phải điều Ngài muốn, mà là điều Ngài có thể làm. Về hư cấu mới đây về một khoa học trung gian nơi Đức Chúa Trời, phát sinh không phải từ sự trọn vẹn vô hạn của chính hữu thể Ngài, như khoa học thuộc về trí tuệ đơn giản, cũng không đi kèm với mục đích và sắc lệnh tự do của Ngài, như khoa học thuộc về sự nhìn thấy, mà từ sự cân nhắc về những nguyên nhân thứ hai sẽ sản sinh ra những điều được biết trước, theo loại, trật tự, và sự phụ thuộc của chúng, bây giờ tôi không bàn đến. Và chính với loại hiểu biết trước đó, hay đúng hơn theo cách trước đó (sự hiểu biết của Đức Chúa Trời đơn giản là một và cùng một) chúng ta khẳng định Ngài biết những điều thuộc về tương lai, thuộc bất kỳ loại nào, hay mọi điều trước khi chúng xảy ra.
3. Những điều được tra hỏi thường được gọi là ngẫu nhiên. Những sự ngẫu nhiên có hai loại:—(1.) Những sự chỉ ngẫu nhiên như vậy; (2.) Những sự cũng tự do nữa.
(1.) Những sự chỉ ngẫu nhiên như vậy chỉ ngẫu nhiên trong những hiệu quả của chúng: như việc một hòn đá rơi từ một ngôi nhà, và việc giết một người do đó. Chính hiệu quả là ngẫu nhiên, không hơn; nguyên nhân là tất yếu, hòn đá, bị tuột khỏi điều giữ nó trên ngôi nhà, bởi trọng lượng của chính nó tất yếu rơi xuống đất. (2.) Điều ngẫu nhiên đến nỗi cũng tự do nữa, là ngẫu nhiên cả về hiệu quả lẫn về những nguyên nhân của nó. Như việc người lính đâm vào sườn Đấng Christ. Hiệu quả là ngẫu nhiên,—một việc như vậy có thể đã được làm hoặc không; và nguyên nhân cũng vậy, vì những người đã làm nó đã chọn làm nó, và xét về năng lực lựa chọn của chính họ, họ có thể đã không chọn nó. Việc một người ngày mai sẽ viết, hay cưỡi ngựa, hay nói với một người khác, tác nhân là tự do, là ngẫu nhiên cả về nguyên nhân lẫn về hiệu quả. Cuộc tra hỏi chính của chúng ta là về những điều này; và sự chống đối được đưa ra rõ ràng nhất bởi ông B. là chống lại sự hiểu biết của Đức Chúa Trời mà Ngài được nói là có về chúng. Vậy, đây hãy là kết luận của chúng ta:—
Đức Chúa Trời biết trọn vẹn mọi hành động tự do của con người trước khi chúng được họ thực hiện. Mọi điều sẽ được làm hay sẽ hiện hữu cho đến đời đời, dù trong bản tính riêng của chúng là ngẫu nhiên và được thực hiện bởi những tác nhân tự do trong việc làm của họ, đều được Ngài biết từ đời đời.
Một vài nhận xét sơ bộ sẽ mở đường cho bằng chứng và sự chứng minh rõ ràng về chân lý này. Vậy,—
1. Đức Chúa Trời chắc chắn biết mọi điều có thể được biết; tức là, mọi điều là scibile. Nếu trong bản tính của mọi sự có một sự không thể được biết, chúng không thể được biết bởi sự hiểu biết thần thượng. Nếu bất kỳ điều gì là scibile, hay có thể được biết, việc không biết nó là sự không trọn vẹn của người không biết nó. Điều này không thể gán cho Đức Chúa Trời (tức là, rằng Ngài không nên biết điều có thể được biết) mà không hủy diệt sự trọn vẹn của Ngài. Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời của tôi nếu Ngài không trọn vẹn vô hạn. Người thiếu bất kỳ điều gì để làm cho chính mình được phước không bao giờ có thể làm cho sự hưởng chính mình thành phước hạnh của người khác.
2. Mọi điều có một nguyên nhân xác định đều là scibile, có thể được biết, dù thuộc về tương lai, bởi người biết trọn vẹn nguyên nhân ấy, là nguyên nhân xác định điều có thể được biết ấy cho sự hiện hữu như vậy. Nay, những điều ngẫu nhiên, những hành động tự do của con người chưa hiện hữu, nhưng xét về chính chúng có thể hiện hữu hoặc không, có một nguyên nhân xác định như vậy cho sự hiện hữu của chúng như đã nhắc. Thật vậy, xét về những nguyên nhân trực tiếp của chúng, như ý muốn của con người, chúng là ngẫu nhiên, và có thể hiện hữu hoặc không; nhưng rằng chúng có một nguyên nhân như đã nói trước là hiển nhiên từ ánh sáng của sự cân nhắc này: vào thời điểm và trật tự riêng của chúng, chúng hiện hữu. Nay, bất cứ điều gì vào bất kỳ lúc nào đã thuộc về tương lai; trước khi nó hiện hữu, nó đã phải hiện hữu. Nếu nó đã không thuộc về tương lai, nó đã không hiện hữu bây giờ. Việc nó được thực hiện hiện tại là sự chứng minh đầy đủ cho tính tương lai nó đã có trước. Vậy tôi hỏi, nó trở nên thuộc về tương lai từ đâu,—rằng hành động ấy đã phải hiện hữu thay vì một ngàn hành động khác cũng có thể như nó? Chẳng hạn, rằng sườn Đấng Christ đã phải bị đâm bằng một cây giáo, khi, trong bản tính của chính sự việc và của mọi nguyên nhân thứ hai, cũng có thể đầu Ngài đã bị chặt đứt. Vậy, điều ban cho bất kỳ hành động nào tính tương lai là nguyên nhân xác định ấy mà trong đó nó có thể được biết, mà chúng ta đang nói đến. Như vậy có thể nói về cùng một điều rằng nó là ngẫu nhiên và được xác định, mà không có chút vẻ mâu thuẫn nào, vì nó không được nói xét về cùng những điều hay những nguyên nhân.
3. Nguyên nhân xác định của những điều ngẫu nhiên, tức là những điều thuộc về tương lai (vì mọi điều khi nó hiện hữu, và như nó hiện hữu, là tất yếu), là chính ý muốn của Đức Chúa Trời về sự hiện hữu và hữu thể của chúng; hoặc bởi hiệu lực và công việc của Ngài, như mọi điều thiện trong mọi loại (tức là, những điều hoặc thiện về mặt đạo đức hoặc về mặt tự nhiên, theo nghĩa sau này mọi hành động của con người, xét như hành động, đều như vậy); hoặc bởi sự cho phép của Ngài, là điều kiện của những điều ác về mặt đạo đức, hay của sự bất quy tắc và lệch lạc đi kèm những hành động ấy, trên cơ sở mối quan hệ của chúng với một luật pháp, mà trong chính chúng là có thực thể và thiện về mặt tự nhiên, như những điều Đức Chúa Trời đã sáng tạo lúc ban đầu.2 Liệu bất kỳ điều gì xảy ra ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời và trái với mục đích của Ngài sẽ không được tranh luận với bất kỳ lợi thế vinh hiển nào cho Đức Chúa Trời hay vinh dự cho những người sẽ khẳng định nó. Rằng trong mọi biến cố ý muốn của Đức Chúa Trời được hoàn thành là một quan niệm chung của mọi tạo vật có lý trí. Như vậy sự hoàn thành “ý định đã định” của Ngài được sứ đồ khẳng định trong kết quả của sự ban phát mầu nhiệm ấy về việc đóng đinh Con Ngài trên thập tự giá. Đoạn Gia-cơ 4:15, Ἐὰν ὁ Κύριος θελήσῃ, ám chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời được mở rộng đến mọi hành động, xét như hành động, bất kể là gì. Như vậy Đức Chúa Trời đã biết trước khi thế gian được tạo dựng, hay bất kỳ điều gì ở trong nó, rằng sẽ có một thế gian như vậy và những điều như vậy trong đó; thế nhưng không điều gì tự do hay ngẫu nhiên hơn việc tạo dựng thế gian. Đức Chúa Trời không phải là một tác nhân tất yếu xét về bất kỳ công việc nào bề ngoài thuộc về Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời biết điều này từ đâu? Chẳng phải từ chính sắc lệnh và mục đích đời đời của Ngài rằng sẽ có một thế gian như vậy sao? Và nếu sự hiểu biết về một điều ngẫu nhiên đến từ đây, tại sao không phải mọi điều? Tóm lại, những sự ngẫu nhiên tương lai này phụ thuộc vào một điều gì đó cho sự hiện hữu của chúng, hoặc chúng xuất hiện trong thế gian bằng sức mạnh riêng và trên tài khoản riêng của chúng, không phụ thuộc vào bất kỳ điều gì khác. Nếu là điều sau, chúng là Đức Chúa Trời; nếu là điều trước, ý muốn của Đức Chúa Trời hay thần Fortune già cỗi phải là nguyên tắc mà chúng phụ thuộc vào.
4. Đức Chúa Trời có thể làm việc với những nguyên nhân ngẫu nhiên để hoàn thành ý muốn và những mục đích của chính Ngài, mà không có chút tổn hại nào cho chúng, dù xét như nguyên nhân hay xét như tự do và ngẫu nhiên. Đức Chúa Trời không vận hành, không làm việc, trong hay với bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào, để sản sinh ra bất kỳ hiệu quả nào trái ngược hay không phù hợp với bản tính riêng của chúng. Bất chấp bất kỳ sự tiền định hay sự vận hành nào của Đức Chúa Trời, ý muốn của con người, trong việc sản sinh ra mỗi hành động của họ, vẫn có sự tự do trọn vẹn như một nguyên nhân phụ thuộc vào một nguyên nhân khác có thể có. Nói rằng nó không phụ thuộc là vô thần. Mục đích của Đức Chúa Trời, ý định của ý muốn Ngài, về bất kỳ điều gì xét về sự hiện hữu của nó, ban cho biến cố một sự tất yếu về tính không thể sai lầm, nhưng không thay đổi cách thức vận hành của nguyên nhân thứ hai, dù nó là gì đi nữa. Rằng Đức Chúa Trời không thể hoàn thành và thực hiện những mục đích của chính Ngài bởi những tác nhân tự do và ngẫu nhiên, mà không hủy diệt những bản tính Ngài đã phú cho họ, là một hư cấu không xứng đáng với tư tưởng của bất kỳ ai thật sự thừa nhận quyền tể trị và quyền năng của Ngài.
5. Lý do khiến những người đồng hành với ông B. trong công việc của ông, cũng như những người đi trước ông có cùng một tư tưởng, phủ nhận sự biết trước này của Đức Chúa Trời, mà họ bày tỏ trong mọi dịp, là vì việc thừa nhận điều đó gây tổn hại cho sự tự do tuyệt đối độc lập của ý chí mà Đức Chúa Trời ban cho loài người: Socinus biện luận như vậy, Prælect. Theol. cap. viii.; cho đến điểm này, tôi thú nhận, ông ta chính xác hơn những người Arminian. Những người này giả vờ (ít nhất một số người trong họ) thừa nhận sự thấy trước của Đức Chúa Trời, nhưng lại phủ nhận các sắc lệnh và mục đích xác định của Ngài, dựa trên cùng một cớ mà những người kia phủ nhận sự thấy trước của Ngài, tức là, vì cho rằng chúng gây tổn hại cho ý chí tự do của con người. Socinus luận bàn (việc này chẳng khó khăn gì) rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời cũng không phù hợp với sự tự do độc lập của ý chí và tính ngẫu nhiên mà ông ta và họ đã tưởng tượng ra, chẳng kém gì sự tiền định của ý muốn Ngài; và vì vậy ông ta bác bỏ cả điều trước lẫn điều sau. Xưa kia Augustine đã than phiền về Cicero rằng “ita fecit homines liberos, ut fecit etiam sacrilegos.”3 Cicero chỉ là một kẻ ngoại đạo thuần túy, và chắc chắn lời than phiền của chúng ta chống lại bất kỳ ai đồng tình với ông ta trong nỗ lực này, dưới danh nghĩa một “Cơ Đốc nhân thuần túy,” sẽ không kém phần chính đáng hơn lời than phiền của Augustine. Về phần tôi, tôi hoàn toàn quyết chắc rằng mọi sự tự do mà chúng ta, với tư cách là tạo vật, có thể có đều hoàn toàn phù hợp với các sắc lệnh tuyệt đối và sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời; và nếu tôi do dự trong sự nhận biết điều đó, thì tôi thà mười ngàn lần phủ nhận ý chí của chúng ta là tự do còn hơn phủ nhận Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, là Đấng sắp đặt tối cao trên mọi người, mọi hành động và mọi việc liên quan đến họ, hay nói rằng có bất kỳ điều gì xảy ra ngoài, nghịch lại, hoặc trái với ý chỉ của ý muốn Ngài. Nhưng chúng ta biết, nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng những điều này vẫn phù hợp với nhau, và rằng Đức Chúa Trời có thể giữ cho mình vinh quang của sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, mà ý chí của con người hoàn toàn không bị tước mất sự tự do chính đáng và thích đáng của nó.
Những điều này đã được nêu làm tiền đề, bằng chứng và sự chứng minh cho chân lý được đề xuất đang sẵn sàng trong những chi tiết tiếp theo sau đây:—
1. Đấng biết mọi sự thì biết những sự thuộc về tương lai, dù chúng là ngẫu nhiên. Khi nói chúng là những sự thuộc về tương lai và ngẫu nhiên, quý vị thừa nhận chúng thuộc vào số những sự vật, cũng như những sự mà quý vị gọi là đã qua; nhưng việc Đức Chúa Trời biết mọi sự đã được xác chứng dồi dào từ Kinh Thánh rồi. Xin độc giả nhìn lại một số trong nhiều phân đoạn và những chỗ mà tôi đã dùng để trả lời câu hỏi về sự biết trước của Đức Chúa Trời, và người sẽ tìm thấy dư dật đủ cho sự thỏa mãn của mình, nếu người thuộc vào số những người muốn được thỏa mãn, và không dám liều lĩnh giẫm đạp lên những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Hãy lấy một vài phân đoạn trong số đó để xét lại: I Giăng 3:20, “Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự.” Ngay cả chúng ta cũng biết những sự đã qua và hiện tại. Nếu Đức Chúa Trời chỉ biết những sự cùng loại như vậy, thì sự hiểu biết của Ngài có thể lớn hơn của chúng ta nhiều bậc, nhưng quý vị không thể nói sự thông sáng của Ngài là vô hạn; theo giả định đó, không có một khoảng cách vô hạn giữa sự hiểu biết của Ngài và của chúng ta, mà chúng đứng trong một tỉ lệ nào đó có thể đo lường được. Hê-bơ-rơ 4:13, “Mọi sự đều trần trụi và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình.” “Không phải điều sắp đến, không phải những hành động tự do của con người thuộc về tương lai,” ông B. nói. Nhưng phân biệt như vậy khi Kinh Thánh không phân biệt, và làm như vậy gây bất danh dự lớn cho Đức Chúa Trời, thì đó không phải là giải thích lời Chúa, mà là phủ nhận lời ấy. Công Vụ 15:18, “Đức Chúa Trời biết mọi việc Ngài làm từ trước vô cùng.” Tôi hỏi, Đức Chúa Trời có can dự gì vào những hành động tự do của con người không? Chẳng hạn, Ngài có can dự gì vào việc Giô-sép bị đưa sang Ai Cập, việc ông được tôn cao tại đó, và việc sau đó ông, trong sự cao trọng và quyền thế của mình, tiếp đãi gia đình của cha ông không? Tất cả những điều đó đều được thực hiện qua vô số sự ngẫu nhiên và những hành động tự do của con người. Nếu Ngài không can dự, thì tại sao chúng ta còn phải nương cậy nơi Ngài, hay quan tâm đến Ngài trong những giao dịch và những việc khác nhau của đời sống chúng ta?
“Nullum numen abest, si sit prudentia: nos te,
Nos facimus, Fortuna, Deam.”
Nếu Ngài có can dự vào đó, như Giô-sép nghĩ Ngài có, khi ông khẳng định rõ ràng rằng “Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây, và lập tôi làm cha của Pha-ra-ôn và của cả nhà người,” Sáng Thế Ký 45:5–8, thì toàn bộ sự việc đã được Đức Chúa Trời biết trước, vì “Đức Chúa Trời biết mọi việc Ngài làm từ trước vô cùng.” Và nếu Đức Chúa Trời có thể biết trước bất kỳ một hành động tự do nào, thì Ngài có thể biết tất cả, vì lý do là như nhau đối với tất cả. Tính ngẫu nhiên của chúng được đưa ra làm nguyên nhân duy nhất khiến chúng không thể được biết. Nay, mọi hành động ngẫu nhiên đều liên quan như nhau trong điều đó. “A quatenus ad omne valet argumentum.” Chỗ trong Thi Thiên đã trích dẫn trước đây, Thi Thiên 139:2–6, nói rõ ràng về sự hiểu biết của Đức Chúa Trời liên quan đến những hành động tự do của chúng ta còn thuộc về tương lai. Nếu có bất kỳ điều gì trên thế gian có thể được kể vào số những hành động tự do của chúng ta, thì chắc chắn tư tưởng của chúng ta là như vậy; và chúng là một kho báu kín giấu đến nỗi ông B. còn hơn cả ám chỉ, trong cách áp dụng những phân đoạn Kinh Thánh mà ông nhắc đến, rằng Đức Chúa Trời không biết chúng khi chúng hiện tại nếu không tra xét và tra hỏi. Nhưng những điều này, tác giả Thi Thiên nói, “Đức Chúa Trời biết từ xa,”—trước khi chúng ta nghĩ đến chúng, trước khi chúng vào trong lòng chúng ta. Và thật tôi lấy làm lạ rằng bất kỳ người nào, chưa hoàn toàn bị phó cho một tâm linh chóng mặt, sau khi đã đưa ra phân đoạn Kinh Thánh này để chứng minh rằng Đức Chúa Trời biết tư tưởng của chúng ta, lại lập tức thêm vào một câu hỏi dẫn người ta đến chỗ tin rằng Đức Chúa Trời không biết những hành động tự do của chúng ta thuộc về tương lai; trừ khi đó là với ý đồ của Julian, nhằm làm tổn hại uy tín của lời Đức Chúa Trời, bằng cách giả vờ rằng lời ấy có thể tự mâu thuẫn, hoặc, như Lucian, chế nhạo Đức Chúa Trời như thể Ngài mang những chứng cớ trái ngược nhau về chính mình.
2. Đức Chúa Trời, bởi chính Ngài và bởi các đấng tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi sáng thế, đã báo trước nhiều hành động tự do của con người, điều họ sẽ làm, điều họ phải làm, từ rất lâu trước khi những người sẽ làm những điều đó ra đời. Để soi sáng đôi chút cho lập luận này, là lập luận tự nó sẽ dễ dàng áp đảo mọi điều đứng trước nó, tôi sẽ xử lý nó dưới những mệnh đề sau đây:—(1.) Rằng Đức Chúa Trời đã báo trước như vậy về những hành động tự do của con người. (2.) Rằng Ngài không thể làm như vậy nếu Ngài không biết chúng, và biết chúng sẽ xảy ra, vào lúc Ngài báo trước chúng. (3.) Rằng Ngài chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời bằng những lời dự đoán này của Ngài. (4.) Rằng Ngài báo trước chúng như phương tiện để thực hiện nhiều sự phán xét mà Ngài đã định và đe dọa, và để hoàn thành nhiều lòng thương xót mà Ngài đã hứa, đến nỗi việc phủ nhận sự thấy trước của Ngài về chúng sẽ loại chúng ra khỏi sự quan phòng của Ngài đến mức suy ra rằng Ngài không cai trị thế gian bằng hình phạt và phần thưởng.
Về điểm thứ nhất:—(1.) Không cần phải tìm kiếm hay tra hỏi nhiều về những nhân chứng để xác chứng chân lý của điều này; Kinh Thánh đầy dẫy những lời dự đoán như vậy từ đầu đến cuối. Một vài ví dụ sẽ đủ: Sáng Thế Ký 18:18, 19, “Vả, Áp-ra-ham sẽ trở nên một dân lớn và mạnh, và các dân tộc trên thế gian đều sẽ nhờ người mà được phước; vì ta biết người, người sẽ truyền dạy con cháu và gia đình mình về sau giữ theo đường của Đức Giê-hô-va, làm điều công bình và ngay thẳng; hầu cho Đức Giê-hô-va làm ứng nghiệm điều Ngài đã phán về Áp-ra-ham.” Hầu như không một lời nào mà không diễn đạt một điều ngẫu nhiên thuộc về tương lai nào đó, nếu những hành động tự do của con người, trước khi được thực hiện, là như vậy. Việc “Áp-ra-ham sẽ trở nên một dân lớn,” việc “các dân tộc trên thế gian đều sẽ nhờ người mà được phước,” việc người sẽ “truyền dạy con cháu và gia đình mình về sau giữ theo đường của Đức Giê-hô-va,” tất cả đều phải được thực hiện qua những hành động tự do của Áp-ra-ham và của những người khác; và tất cả điều này “ta biết,” Chúa phán, và tuyên bố theo đó. Nhân tiện, nếu Chúa đã biết tất cả điều này từ trước, thì cuộc thử nghiệm Áp-ra-ham sau đó của Ngài không phải là để tự mình thỏa mãn xem ông có kính sợ Ngài hay không, như người ta giả vờ.
Cũng vậy Sáng Thế Ký 15:13, 14, “Ngài phán cùng Áp-ram rằng, Ngươi phải biết chắc rằng dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về mình, và sẽ phục dịch cho dân xứ đó; chúng sẽ hà hiếp dòng dõi ngươi trong bốn trăm năm; nhưng ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi sẽ phục dịch; rồi sau đó, chúng sẽ ra khỏi đó với rất nhiều tài sản.” Việc người Ai Cập hà hiếp dân Y-sơ-ra-ên là do những hành động tự do của họ, nếu có bất kỳ hành động nào là tự do. Việc họ làm điều đó là tội lỗi của họ; họ đã phạm tội trong mọi điều họ làm để thực hiện điều đó. Và, chắc chắn, nếu những hành động tội lỗi của bất kỳ người nào là tự do, thì Đức Chúa Trời vẫn báo trước ở đây rằng “Chúng sẽ hà hiếp dòng dõi ngươi.”
Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:16–18, quý vị có một ví dụ vượt trên mọi ngoại lệ có thể có: “Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng, Này, ngươi sẽ an giấc với các tổ phụ ngươi; và dân này sẽ nổi lên, và hành dâm với các thần lạ của xứ mà chúng sẽ vào ở giữa; chúng sẽ lìa bỏ ta, và bội giao ước ta đã lập với chúng. Trong ngày đó, cơn thạnh nộ ta sẽ nổi lên nghịch cùng chúng, ta sẽ lìa bỏ chúng, giấu mặt ta khỏi chúng, và chúng sẽ bị tiêu diệt, và nhiều tai họa và hoạn nạn sẽ giáng trên chúng; đến nỗi trong ngày đó chúng sẽ nói rằng, Chẳng phải vì Đức Chúa Trời chúng ta không ở giữa chúng ta nên những tai họa này mới giáng trên chúng ta sao?” v.v. Phần tóm tắt của một phần lớn những điều được ghi lại trong sách Các Quan Xét được Đức Chúa Trời báo trước ở đây. Việc dân này hành dâm với các thần của những kẻ lạ trong xứ, việc chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời, việc chúng bội giao ước của Ngài, những tư tưởng trong lòng chúng và những lời chúng nói ra khi cân nhắc những tai họa và khốn khổ sẽ giáng trên chúng, đều thuộc về những hành động tự do của chúng; nhưng nay Đức Chúa Trời báo trước tất cả những điều này ở đây, và qua đó cam kết danh dự của chân lý Ngài cho sự chắc chắn rằng chúng sẽ xảy ra.
I Các Vua 13:2 nổi bật cho cùng một mục đích: “Hỡi bàn thờ, bàn thờ, một đứa con sẽ sinh ra cho nhà Đa-vít, tên là Giô-si-a; và trên ngươi người sẽ dâng các thầy tế lễ của những nơi cao đang xông hương trên ngươi, và xương người ta sẽ bị thiêu trên ngươi.” Lời dự đoán này được ban ra ba trăm năm trước khi Giô-si-a ra đời. Sự ứng nghiệm của nó quý vị có trong câu chuyện, II Các Vua 23:17. Giô-si-a có hành động một cách tự do không? Việc ông tiến hành tại Bê-tên là do những hành động tự do, hay không? Nếu không, làm sao chúng ta biết những hành động nào của con người là tự do, những hành động nào không? Nếu có, thì những hành động tự do của ông đã được báo trước ở đây, và vì vậy, tôi nghĩ, đã được thấy trước.
I Các Vua 22:28, đấng tiên tri Mi-chê, nhân danh Chúa, sau khi đã báo trước một điều ngẫu nhiên, và điều đó được hoàn thành bởi một người hành động liều lĩnh, đã đặt uy tín của lời tiên tri của mình (và trong đó là mạng sống của mình, vì nếu ông bị chứng tỏ là sai về biến cố thì theo luật pháp ông phải chịu chết) làm vật cược, trước mặt toàn dân, trên sự chắc chắn của kết quả đã được báo trước: “Mi-chê nói rằng, Nếu ngươi trở về bình an, thì Đức Giê-hô-va đã không phán bởi ta. Và người nói, Hỡi dân sự, hết thảy hãy nghe.”
Kinh Thánh đầy dẫy những lời dự đoán này. Những lời tiên tri về Si-ru trong Ê-sai, về kết quả của cuộc chiến Ba-by-lôn và vương quốc Giu-đa trong Giê-rê-mi, về những thay đổi và biến đổi lớn khác nhau trong các đế quốc của thế gian trong Đa-ni-ên, về vương quốc của Đấng Christ trong tất cả những sách đó, đều quá dài để nhấn mạnh. Độc giả cũng có thể tham khảo Ma-thi-ơ 24:5; Mác 13:6, 14:30; Công Vụ 20:29; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:3, 4, v.v.; I Ti-mô-thê 4:1; II Ti-mô-thê 3:1; II Phi-e-rơ 2:1; và sách Khải Huyền hầu như khắp cả. Vậy mệnh đề thứ nhất của chúng ta hiển nhiên không thể phủ nhận được, rằng Đức Chúa Trời, bởi chính Ngài và bởi các đấng tiên tri của Ngài, đã báo trước những điều thuộc về tương lai, ngay cả những hành động tự do của con người.
(2.) Mệnh đề thứ hai đã nhắc hiển nhiên và rõ ràng trong chính ánh sáng của nó: Điều Đức Chúa Trời báo trước, Ngài biết trước cách trọn vẹn. Danh dự và uy tín của tính chân thật và chân lý của Ngài, phải, của chính hữu thể Ngài, đều tùy thuộc vào sự ứng nghiệm chắc chắn của điều Ngài báo trước một cách tuyệt đối. Nếu những lời dự đoán của Ngài về những điều thuộc về tương lai không đặt nền trên sự thấy trước chắc chắn của Ngài về chúng, thì tất cả chúng chỉ như những lời sấm của Sa-tan, những phỏng đoán và đoán mò về điều có thể ứng nghiệm hoặc không,—một giả định như vậy là mức độ báng bổ cao nhất mà bất kỳ tạo vật nào trên thế gian này có thể đạt tới.
(3.) Bằng đặc quyền dự đoán chắc chắn này liên quan đến những điều sắp đến, Đức Chúa Trời bênh vực chính thần tính của Ngài; và từ sự thiếu điều đó, Ngài chứng tỏ sự hư vô của các thần tượng của dân ngoại, và sự giả dối của những đấng tiên tri giả vờ nói nhân danh Ngài: Ê-sai 41:21–24, “Đức Giê-hô-va phán, Hãy trình bày vụ kiện của các ngươi; Vua của Gia-cốp phán, Hãy đưa ra những lý lẽ mạnh mẽ của các ngươi. Hãy đưa chúng ra, và tỏ cho chúng ta biết điều sẽ xảy ra: hãy tỏ những điều trước kia, chúng là gì; hoặc tuyên bố cho chúng ta những điều sắp đến. Hãy tỏ những điều sẽ đến về sau, hầu cho chúng ta biết các ngươi là thần. Kìa, các ngươi chẳng ra gì.” Chúa kêu gọi các thần tượng của dân ngoại, ma quỷ, gỗ và đá, ra tự biện hộ cho mình, trước khi tuyên bố bản án trọng thể tiếp theo sau, câu 24, Ngài bắt chúng phải lấy sự biết trước làm bằng chứng cho thần tính của chúng. Nếu chúng có thể báo trước những điều sắp đến một cách chắc chắn và không thể sai lầm, dựa trên sự hiểu biết của chính chúng về chúng, thì chúng là thần, và chúng sẽ được coi là thần. Nếu không, Ngài phán, “Các ngươi chẳng ra gì, còn tệ hơn chẳng ra gì, và công việc của các ngươi là hư vô; kẻ chọn các ngươi là một sự gớm ghiếc.” Và có thể đặc biệt nhận xét rằng những thần tượng Ngài nói đến đặc biệt là những thần tượng của người Canh-đê, là những kẻ thờ phượng chúng giả vờ vượt trên mọi người trên thế gian về bói toán và dự đoán. Nay, Chúa đưa vấn đề giữa chính Ngài và các thần tượng của thế gian đến kết cục này: Nếu chúng có thể báo trước những điều sắp đến, tức là, không phải điều này hay điều kia (vì như vậy, bằng phỏng đoán, khi cân nhắc những nguyên nhân thứ hai và những khuynh hướng chung của mọi sự, chúng có thể làm, và ma quỷ đã làm), mà là bất kỳ điều gì hay mọi điều, thì chúng sẽ được tha; tức là, “Có điều gì giấu khỏi các ngươi mà còn thuộc về tương lai không?” Không thể đứng vững trước câu hỏi tra vấn này, chúng tiêu vong trước sự phán xét đã nhắc. Nhưng nay, nếu người ta có thể đáp lại chính Đức Chúa Trời hằng sống rằng đây là một cách tiến hành rất không công bằng, khi đặt gánh nặng đó lên vai người khác mà chính mình không chịu mang, đưa người khác đến cuộc thử nghiệm mà chính mình không thể trải qua, vì chính Ngài không thể báo trước những hành động tự do của con người, bởi vì Ngài không biết trước chúng, thì lời biện luận của Ngài chẳng khiến Ngài giống như các thần tượng mà Ngài kết án phải chịu hổ thẹn và rối loạn sao? Chính Đức Chúa Trời, ở đó, khi kết luận rằng những kẻ được giả vờ là thần nhưng không thể báo trước những điều sắp đến thì là “hư vô và chẳng ra gì,” đã khẳng định chính thần tính của Ngài, dựa trên sự thông sáng và hiểu biết vô hạn của Ngài về mọi sự, nhờ đó Ngài có thể tỏ trước mọi điều gì còn thuộc về tương lai. Ngài cũng tiến hành theo cách tương tự để chứng tỏ điều gì đến từ Ngài, điều gì không, trong những lời dự đoán của bất kỳ ai, từ sự chắc chắn của biến cố: Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:21, 22, “Nếu ngươi nói trong lòng rằng, Làm sao chúng ta biết được lời mà Đức Giê-hô-va không phán? Khi một đấng tiên tri nhân danh Đức Giê-hô-va mà nói, nếu điều đó không xảy ra, cũng không ứng nghiệm, thì đó là điều Đức Giê-hô-va không phán, nhưng đấng tiên tri đã nói cách tự phụ: ngươi chớ sợ người.”
(4.) Mệnh đề thứ tư, rằng Đức Chúa Trời, qua những hành động tự do của con người (một số trong đó Ngài báo trước), hoàn thành ý chỉ của chính Ngài về những sự phán xét và lòng thương xót, phần thưởng và hình phạt, không cần bằng chứng hay xác chứng nào xa hơn ngoài điều sẽ phát sinh từ việc chỉ xét lại những điều Đức Chúa Trời đã báo trước như vậy, như đã phải chứng minh. Đó là những điều có tầm quan trọng lớn nhất trên thế gian, xét về điều thiện hay điều ác của cư dân trên đó, và trong sự ứng nghiệm của chúng, sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính và lòng thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ nhiều như trong bất kỳ công việc quan phòng nào của Ngài. Những điều Ngài đã sắp đặt [như vậy] để phục vụ cho những mục đích lớn lao như thế, chắc chắn Ngài đã biết chúng sẽ xảy ra. Việc bán Giô-sép, việc đóng đinh Con Ngài trên thập tự giá, việc hủy diệt kẻ chống Christ, là những điều có tầm liên quan lớn hơn việc Đức Chúa Trời chỉ phỏng đoán về kết quả của chúng. Và, thật vậy, việc lấy đi sự biết trước của Đức Chúa Trời về những điều ngẫu nhiên khiến sự quan phòng của Ngài trở nên vô dụng đối với việc cai trị thế gian. Người ta sẽ nương cậy nơi Ngài, tìm đến Ngài, phó mình cho sự chăm sóc của Ngài trong suốt cuộc đời họ để làm gì, khi Ngài không biết điều gì sẽ hay có thể xảy đến với họ vào ngày hôm sau? Đấng mỗi giây phút đều bị bất ngờ bởi những tình huống khẩn cấp mới mà Ngài không thấy trước, là những điều buộc Ngài phải có những ý chỉ và quyết định mới, thì làm sao Ngài phán xét hay cai trị thế gian được? Dựa trên sự cân nhắc lập luận này, Episcopius kết luận ủng hộ sự thấy trước của Đức Chúa Trời, Ep. 2, “ad Beverovicium de termino vitæ,” điều ông đã cho phép bị chất vấn trong những Bài Luận Thần Học riêng tư của mình,2 dù sau đó trong tác phẩm công khai của mình ông biện luận ủng hộ điều đó. Tóm tắt của lập luận được nhấn mạnh lên đến điều này:—
Những điều mà Đức Chúa Trời báo trước rằng chúng sẽ chắc chắn và không thể sai lầm xảy ra trước khi chúng xảy ra như vậy, thì những điều đó Ngài biết một cách chắc chắn và không thể sai lầm trong khi chúng còn thuộc về tương lai, và biết rằng chúng sẽ xảy ra; nhưng Đức Chúa Trời báo trước, và đã báo trước, mọi loại sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai và những hành động tự do của con người, thiện và ác, bổn phận và tội lỗi: vì vậy Ngài biết chúng một cách chắc chắn và không thể sai lầm trong khi chúng còn thuộc về tương lai.
Mệnh đề đứng vững hay sụp đổ tùy theo danh dự của chân lý, tính chân thật và quyền năng của Đức Chúa Trời.
Giả định được chứng minh bởi những ví dụ trước đó và nhiều ví dụ khác có thể đưa ra.
Ngài đã báo trước rằng người Ai Cập sẽ hà hiếp dân Ngài trong bốn trăm năm, rằng khi làm như vậy họ sẽ phạm tội, và rằng vì điều đó Ngài sẽ hình phạt họ, Sáng Thế Ký 15:13, 14; và chắc chắn việc người Ai Cập phạm tội trong đó là hành động tự do của chính họ. Sự không tin của người Do Thái, sự phản bội của Giu-đa, sự kêu gọi dân ngoại, mọi điều đã xảy đến với Đấng Christ trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, sự đến của kẻ chống Christ, sự nổi lên của các giáo sư giả, tất cả đều đã được báo trước, và tất cả đều hoàn toàn tùy thuộc vào những hành động tự do của con người; đó là điều phải được chứng minh.
3. Bỏ qua nhiều lập luận khác, và để kết thúc bài luận này: mọi sự trọn vẹn đều phải được gán cho Đức Chúa Trời; tất cả đều ở trong Ngài. Biết là một sự xuất sắc; người biết bất kỳ điều gì thì trong điều đó tốt hơn người không biết điều đó. Người nào biết càng nhiều, thì người ấy càng xuất sắc. Biết mọi sự là một sự trọn vẹn tuyệt đối trong điều thiện của sự hiểu biết; biết chúng trong và bởi chính Đấng biết chúng như vậy, chứ không phải từ bất kỳ bài luận nào được trình bày cho Ngài từ bên ngoài, là một sự trọn vẹn tuyệt đối tự nó, và là điều được đòi hỏi ở nơi có sự khôn ngoan và thông sáng vô hạn. Điều này chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, như xứng đáng với Ngài, và như chính Ngài đã gán cho chính mình. Khẳng định, ở phía ngược lại,—(1.) Rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết của Ngài từ những sự vật bên ngoài Ngài, và vì vậy được dạy dỗ sự khôn ngoan và thông sáng, như chúng ta, từ kết quả của mọi sự, vì người nào biết càng nhiều thì càng khôn ngoan; (2.) Rằng Ngài có, như chúng ta có, một sự hiểu biết liên tiếp về mọi sự, biết trong một ngày điều Ngài không biết trong một ngày khác, và rằng do đó có,—(3.) Một sự thay đổi và biến đổi hằng ngày và hằng giờ trong Ngài, như, từ việc sự hiểu biết của Ngài gia tăng, điều đó thật sự và hình thức phải có; và, (4.) Rằng Ngài ngồi phỏng đoán về các biến cố;—khẳng định, tôi nói, những điều này và những hư cấu quái dị tương tự về Đức Chúa Trời và sự hiểu biết của Ngài, là, trong chừng mực thuộc về những người khẳng định chúng, đóng cửa sự quan phòng của Ngài khỏi thế gian, và tước khỏi Ngài mọi phước hạnh, sự tự đủ và những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Và, thật vậy, nếu ông B. tin những nguyên tắc của chính mình, và muốn nói ra, thì ông phải khẳng định những điều này, dù tuyệt vọng đến đâu; vì đã thừa nhận các tiền đề, thì thật ngu dại khi dừng lại ở kết luận. Và vì vậy một số người trong số những người ông B. vui lòng đi theo trong những sự lang thang hoang dã này đã nói ra, và nói (dù với sự báng bổ chẳng kém sự tự tin) rằng Đức Chúa Trời chỉ phỏng đoán và đoán mò về những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai; vì khi lập luận này được đưa ra, Sáng Thế Ký 18:19, “‘Ta biết,’ Đức Chúa Trời phán, ‘Áp-ra-ham, rằng người sẽ truyền dạy con cháu và gia đình mình về sau,’ v.v., vì vậy những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai có thể được Ngài biết một cách chắc chắn,” họ phủ nhận hệ quả; hoặc, thừa nhận rằng Ngài có thể được nói là biết chúng, thì lại nói rằng đó chỉ là bằng đoán mò và phỏng đoán, như chúng ta. Và cho việc bênh vực hiện tại các thuộc tính của Đức Chúa Trời, điều này có thể là đủ.
Trước khi tôi kết thúc bài luận này, có lẽ không thừa khi chuyển một chút sang điều duy nhất dường như có bất kỳ khó khăn nào nằm trên đường chúng ta trong việc khẳng định sự thấy trước này của Đức Chúa Trời, dù người mà chúng ta phải đối phó không đưa ra dịp nào để cân nhắc điều đó cho chúng ta.
“Rằng những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai tự chúng không có một chân lý xác định, và vì vậy không thể được biết một cách xác định,” là lời biện luận lớn của những người chống đối sự biết trước chắc chắn của Đức Chúa Trời về chúng; “và vì vậy,” họ nói, “triết gia khẳng định rằng những mệnh đề về chúng không đúng cũng không sai.” Nhưng,—
1. Rằng có, hoặc có thể có, rằng đã có, một lời dự đoán chắc chắn về những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai đã được chứng minh; và vì vậy chúng phải, vì lý do này hay lý do khác (và lý do đó là gì đã được tuyên bố), có một chân lý xác định. Và tôi thà kết luận rằng có những lời dự đoán chắc chắn về những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai trong Kinh Thánh, và vì vậy chúng có một chân lý xác định, còn hơn, ngược lại, chúng không có chân lý xác định, vì vậy không có những lời dự đoán chắc chắn về chúng. “Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người đều là kẻ nói dối.”
2. Về sự sai lầm của tiên đề giả vờ đó, mệnh đề này, “Một người lính như vậy sẽ đâm vào sườn Đấng Christ bằng một cây giáo, hoặc người sẽ không đâm Ngài,” là đúng và cần thiết một cách xác định ở phía này hay phía kia, vì các phần của nó mâu thuẫn nhau, không thể cùng tồn tại. Vì vậy, nếu một người trước trận lụt đã dùng mệnh đề này theo cách khẳng định, thì nó đã đúng một cách chắc chắn và xác định; vì mệnh đề từng có lúc không đúng thì sau đó không thể đúng dựa trên cùng một cơ sở.
3. Nếu không một mệnh đề khẳng định nào về những sự ngẫu nhiên thuộc về tương lai là đúng một cách xác định, thì mọi mệnh đề khẳng định như vậy đều sai một cách xác định; vì từ đây, rằng một điều có hay không có, thì một mệnh đề là đúng hay sai một cách xác định. Và vì vậy nếu bất kỳ ai nói rằng điều hoàn toàn vô định là thuộc về tương lai một cách xác định, thì lời khẳng định của người ấy là sai; điều này trái với Aristotle, là người họ nương cậy trong điều này, người khẳng định rằng những mệnh đề như vậy không đúng cũng không sai. Sự thật là, việc các mệnh đề đúng hay sai là chắc chắn. Đúng hay sai là những thuộc tính thích đáng và cần thiết của chúng, như chẵn và lẻ của các con số; cũng không thể đưa ra bất kỳ mệnh đề nào trong đó có một sự mâu thuẫn, mà một phần là đúng và phần kia là sai.
4. Mệnh đề này, “Petrus orat,” là đúng một cách xác định de præsenti, khi Phi-e-rơ thật sự cầu nguyện (vì “quicquid est, dum est, determinate est”); vì vậy mệnh đề này de futuro, “Petrus orabit,” là đúng một cách xác định. Mệnh đề trước là thước đo và quy tắc để chúng ta phán xét mệnh đề sau. Đến nỗi vì nó đúng de præsenti, “Petrus orat;” ergo điều này, de futuro, “Petrus orabit,” đã đúng ab æterno (ex parte rei). Và rồi (ex parte modi) vì mệnh đề này, “Petrus orat,” là đúng một cách xác định de præsenti; ergo điều này, “Petrus orabit,” đã đúng một cách xác định từ đời đời. Nhưng bấy nhiêu về điều này là đủ.
Ông B., sau khi đã than phiền buồn bã về sự ngu dốt và tối tăm mà người ta được nuôi dưỡng trong đó bằng cách bị dẫn ra khỏi Kinh Thánh, và tự đặt mình lên họ làm “người dẫn đường cho kẻ mù, ánh sáng cho kẻ ở trong tối tăm, người dạy dỗ kẻ dại dột, và thầy của trẻ thơ,” thì, trong việc theo đuổi công việc lớn lao của mình, trong chương này dạy họ điều Kinh Thánh nói về hữu thể, bản tính và những đặc tính của Đức Chúa Trời. Về lòng nhân từ, sự khôn ngoan, quyền năng, chân lý, sự công chính, sự thành tín, lòng thương xót, tính độc lập, quyền tể trị, tính vô hạn của Ngài, người ta trước đây đã được thông báo bởi những sách, những bài luận, và những sách giáo lý, “được soạn theo những tưởng tượng và lợi ích của con người, Kinh Thánh hoàn toàn bị gạt ra khỏi đường.” Than ôi! Về những điều này Kinh Thánh hoàn toàn không nói gì; nhưng sự mô tả mà Kinh Thánh đầy dẫy về Đức Chúa Trời, và là điều cần thiết người ta phải biết (dù những điều không đáng kể khác kia mà những sách giáo lý nghèo nàn khác nhồi đầy sẽ ra sao), là, rằng Ngài là hữu hạn, bị giới hạn, và phải chịu những đam mê, v.v. “Ngươi ghét thần tượng, ngươi có phạm tội trộm cắp thánh không?”
———
CHƯƠNG VI
Về sự sáng tạo, và tình trạng của con người trước và sau sự sa ngã.
CHƯƠNG THỨ BA CỦA ÔNG BIDDLE.
Hỏi. Trời và đất đã có từ đời đời, hay được sáng tạo vào một thời điểm nhất định? và bởi ai?
Đáp. Sáng Thế Ký 1:1.
Hỏi. Đức Chúa Trời đã mất bao lâu để làm nên chúng?
Đáp. Xuất Hành Ký 20:11.
Hỏi. Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người như thế nào?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:7.
Hỏi. Ngài đã sáng tạo người nữ như thế nào?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:21, 22.
Hỏi. Tại sao nàng được gọi là người nữ?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:23.
Hỏi. Môi-se suy ra điều gì từ việc nàng được làm nên người nữ, và được đem đến cho người nam?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:24.
Hỏi. Đức Chúa Trời đặt con người ở đâu sau khi người được sáng tạo?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:8.
Hỏi. Ngài ban mạng lệnh nào cho người khi Ngài đặt người vào trong vườn?
Đáp. Sáng Thế Ký 2:16, 17.
Hỏi. Người nam có bị lừa dối để ăn trái cấm không?
Đáp. I Ti-mô-thê 2:14.
Hỏi. Người nữ bị lừa dối bởi ai?
Đáp. II Cô-rinh-tô 11:3.
Hỏi. Người nữ bị dụ dỗ ăn trái cấm như thế nào? và người nam như thế nào?
Đáp. Sáng Thế Ký 3:6.
Hỏi. Kết quả nào tiếp theo sau việc họ ăn?
Đáp. Sáng Thế Ký 3:7.
Hỏi. Tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong việc ăn trái cấm có đem đến cho cả họ và dòng dõi họ tội lỗi phải chịu lửa địa ngục, làm biến dạng hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, làm tối tăm sự thông sáng của họ, nô lệ hóa ý chí của họ, tước khỏi họ năng lực làm điều thiện, và gây ra sự chết không? Nếu không, những hình phạt thật mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố nghịch cùng họ vì tội phạm nói trên là gì?
Đáp. Sáng Thế Ký 3:16–19.
KHẢO XÉT
Sau khi đã trình bày những tư tưởng của mình về chính Đức Chúa Trời, bản tính và những đặc tính của Ngài, trong những chương trước, trong chương này thầy dạy giáo lý của chúng ta tiến đến việc cân nhắc những công việc của Ngài, gán cho Đức Chúa Trời sự sáng tạo mọi vật, đặc biệt nhấn mạnh việc tạo dựng con người. Nay, dù nhiều câu hỏi có thể được đề xuất mà từ đó ông B., tôi cho rằng, khó có thể tự gỡ mình ra được, liên quan đến sự không thể của việc một công việc như sự sáng tạo mọi vật lại xuất phát từ một tác nhân như ông đã mô tả Đức Chúa Trời, bị giới hạn cả trong bản thể lẫn những đặc tính của Ngài, thì vì việc tranh luận hay làm rối bất kỳ điều gì tự nó đơn giản là đúng và không thể nghi ngờ, cùng với những điều đi kèm với nó từ những quan niệm hư hoại khác của ông hay của những người tiếp nhận và đề xuất nó, không thuộc phần việc của tôi, nên tôi sẽ hoàn toàn bỏ qua mọi cân nhắc thuộc loại đó, và chỉ áp dụng mình vào điều được ông bày tỏ. Rằng Đấng bị giới hạn và hữu hạn trong bản thể, và do đó trong những đặc tính, lại bằng quyền năng của mình, không nhờ sự giúp đỡ của bất kỳ công cụ trung gian nào, từ hư vô, tạo ra, ở một khoảng cách mênh mông như vậy khỏi Ngài đến nỗi tay Ngài hoàn toàn không thể với tới được, những hiệu quả hùng vĩ như chính trái đất và sự đầy dẫy của nó, không phải là điều dễ chứng minh hay giải quyết. Nhưng hiện tại tôi sẽ không nhấn mạnh những điều này. Chắc chắn rằng, dựa trên nhận thức này về Đức Chúa Trời, những người Epicurean đã tranh luận về sự không thể của việc sáng tạo thế gian.
Vậy câu hỏi thứ nhất của ông là, “Trời và đất đã có từ đời đời, hay được sáng tạo vào một thời điểm nhất định? và bởi ai?” Ông trả lời cho câu đó bằng Sáng Thế Ký 1:1, “Ban đầu Đức Chúa Trời sáng tạo trời và đất.”
Đúng. Chỉ trong việc giải thích câu này, khi nó khám phá nguyên nhân hiệu quả chính của sự sáng tạo mọi vật, hay tác giả của công việc lớn lao này, ông B. về sau bày tỏ mình khác với chúng ta và với lời Đức Chúa Trời ở những chỗ khác. Bởi “Đức Chúa Trời” ông chỉ có ý là Đức Chúa Cha mà thôi và một cách loại trừ, trong khi Kinh Thánh gán công việc này dồi dào cả cho Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, bày tỏ sự đồng tham dự của các Ngài trong Thần Tính không thể phân chia vào công việc lớn lao này, dù, theo cách trổi vượt, công việc này được gán cho Đức Chúa Cha, như công việc cứu chuộc được gán cho Đức Chúa Con, và công việc tái sinh được gán cho Đức Thánh Linh, mà không công việc nào trong số đó loại trừ Đức Chúa Cha.
Có lẽ việc dùng danh Đức Chúa Trời ở số nhiều, ở nơi nhắc đến sự sáng tạo, kết hợp với một động từ số ít, Sáng Thế Ký 1:1, và việc gọi rõ ràng Đức Chúa Trời là các Đấng Sáng Tạo và các Đấng Tạo Dựng của chúng ta, Truyền Đạo 12:1, Thi Thiên 149:2, Gióp 35:10, không thiếu ý nghĩa cho điều này. Và thật vậy, người nào cân nhắc những lối trốn tránh khốn khổ mà các đối thủ đã sáng chế ra để thoát khỏi lập luận thường được nhấn mạnh từ đó thì chắc chắn phải được xác chứng trong niềm tin về sức mạnh của nó.2 Ông B. có lẽ đồng tình với Plato trong việc này, người, trong “Timæus” của mình, đưa vào δημιουργός của mình nói với các thần linh của mình về việc tạo dựng con người, bảo họ rằng họ là phàm nhân, nhưng khích lệ họ vâng lời ông trong việc tạo dựng những tạo vật khác, dựa trên lời hứa về sự bất tử. “Hãy quay lại,” ông nói, “theo luật của thiên nhiên, đến việc tạo dựng những sinh vật, và hãy bắt chước quyền năng của ta mà ta đã dùng trong việc sinh ra các ngươi;”—một bài phát biểu khá phù hợp cho vị thần của ông B., “là đấng bị nhốt trên trời,” và tự mình không thể chăm lo toàn bộ công việc của mình. Nhưng vị demiurgus này đã có kết cục buồn thảm ra sao, bởi sự thiếu thấy trước, hay thấy xa điều các quỷ thần của ông sẽ làm (trong điều này ông B. cũng làm Đức Chúa Trời giống như ông ta), được tuyên bố xa hơn; vì chúng, một cách thiếu khôn ngoan gây ra một sự tuôn tràn quá nhiều vật chất và thể dịch, một sự náo loạn không nhỏ đã tiếp theo sau đó trên trời, như quý vị có thể thấy đầy đủ trong cùng một tác giả. Tuy nhiên, Kinh Thánh nói rõ ràng Đức Chúa Con hay Ngôi Lời đã sáng tạo mọi vật, Giăng 1:3; và, “Bởi Ngài mọi vật đều có,” I Cô-rinh-tô 8:6, Khải Huyền 4:11. Về Đức Thánh Linh cũng khẳng định như vậy, Sáng Thế Ký 1:2, Gióp 26:13, Thi Thiên 33:6. Ngôi Lời và Đức Thánh Linh cũng không thể bị hạ thấp khỏi vị trí nguyên nhân hiệu quả chính trong công việc này xuống một tình trạng chỉ là công cụ, là điều người ta thúc ép (đặc biệt liên quan đến Đức Thánh Linh), trừ khi chúng ta giả định rằng các Ngài đã được sáng tạo trước bất kỳ sự sáng tạo nào, và đã là công cụ cho chính sự tạo dựng của mình. Nhưng về những điều này ở chỗ thích hợp của chúng.
Câu hỏi thứ hai của ông là, “Đức Chúa Trời đã mất bao lâu để làm nên chúng?” và ông trả lời từ Xuất Hành Ký 20:11, “Vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và mọi vật trong đó.”
Quy tắc tôi trước đây đã tự đặt cho mình trong việc đối xử với ông B. khiến tôi cũng bỏ qua câu hỏi này mà không tra hỏi xa hơn; dù, sau khi đã cân nhắc những quan niệm của ông về bản tính và những đặc tính của Đức Chúa Trời là gì, tôi khó tránh khỏi việc phỏng đoán rằng bởi đề xuất thô thiển này về thời gian mà công việc sáng tạo của Đức Chúa Trời được hoàn thành, có một ý định ám chỉ một quan niệm thô thiển như vậy về cách làm việc của Đức Chúa Trời đến nỗi hoàn toàn không phù hợp với sự tạo dựng toàn năng của Ngài về mọi vật. Nhưng chỉ nói về mọi sự trong chừng mực bị buộc phải nói, tôi sẽ không nhấn mạnh câu hỏi này.
Câu hỏi thứ ba của ông là, “Đức Chúa Trời đã sáng tạo con người như thế nào?” và câu trả lời là, Sáng Thế Ký 2:7. Ông thêm vào đó một câu thứ tư, “Ngài đã sáng tạo người nữ như thế nào?” mà ông giải quyết từ Sáng Thế Ký 2:21, 22.
Ông B., khi đảm nhận việc đưa ra mọi nền tảng của tôn giáo trong những Sách Giáo Lý của mình, dạy dỗ bằng sự im lặng của mình cũng như bằng những lời bày tỏ của mình. Điều gì ông không nhắc đến, trong giáo lý đã biết mà ông chống đối, thì ông có thể được giải thích một cách chính đáng là bác bỏ điều đó. Về chất liệu mà người nam và người nữ được làm nên, những câu trả lời của ông B. có bày tỏ điều đó; nhưng về tình trạng và trạng thái mà họ được tạo dựng trong đó, ông im lặng về điều đó, dù ông biết Kinh Thánh bày tỏ điều này dồi dào hơn nhiều so với điều kia. Sự im lặng của ông trong điều này cũng không thể quy cho sự sơ suất hay quên lãng, xét đến việc nó phục vụ cho ý định của ông trong hai câu hỏi cuối cùng của ông như thế nào, nhằm lật đổ giáo lý về tội tổ tông, và phủ nhận mọi hiệu quả và hệ quả của sự vi phạm giao ước đầu tiên mà ông nói đến. Ông có thể, dựa trên một cơ sở khác, lưu ý rằng con người được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời: nhưng trong khi từ trước đến nay các Cơ Đốc nhân cho rằng điều đó biểu thị một sự trọn vẹn thuộc linh nào đó được ban cho con người, trong đó người giống Đức Chúa Trời, thì ông B. đã khám phá ra rằng đó chỉ là một cách diễn đạt về một sự không trọn vẹn nào đó của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài giống con người; điều mà ông cũng sẽ khó thuyết phục chúng ta chẳng kém việc một người có bảy mắt hay hai cánh, là những điều cũng được gán cho Đức Chúa Trời. Rằng con người được sáng tạo trong sự giống và tương tự với Đức Chúa Trời trong bản thể bất tử được hà vào lỗ mũi người, Sáng Thế Ký 2:7, trong những năng lực lý trí xuất sắc của bản thể đó, trong quyền cai trị người được giao phó trên một phần lớn sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt trong sự toàn vẹn và ngay thẳng của con người người, Truyền Đạo 7:29, trong đó người đứng trước Đức Chúa Trời, liên quan đến sự vâng lời được đòi hỏi nơi tay người,—tình trạng mà, qua việc cấy ghép những phẩm chất mới vào linh hồn chúng ta, chúng ta, qua Đấng Christ, phần nào được đổi mới trở lại, Cô-lô-se 3:10, 12, Ê-phê-sô 4:24,—Kinh Thánh rõ ràng, hiển nhiên, và đầy dẫy trong việc khám phá điều đó; nhưng về điều này ông B. không thấy mình bị buộc phải lưu ý. Nhưng điều gì cần phải nói thêm về trạng thái của con người trước sự sa ngã sẽ thuộc vào việc cân nhắc câu hỏi cuối cùng của chương này.
Cách ông B. tiến hành trong các câu hỏi tiếp theo là trình bày câu chuyện về tình trạng bên ngoài của con người, cho đến câu hỏi thứ tám, nơi ông hỏi về điều răn Đức Chúa Trời đã ban cho con người khi Ngài đặt người vào vườn, bằng những lời này:—“Hỏi. Ngài đã ban điều răn nào cho con người khi Ngài đặt người vào vườn?” Ông giải quyết điều này từ Sáng Thế Ký 2:16, 17. Việc Đức Chúa Trời đã ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta điều răn được bày tỏ là không thể phủ nhận. Rằng nội dung chủ yếu được bày tỏ trong điều răn đó là tất cả hoặc phần chính của những gì Ngài đòi hỏi nơi họ, ông B. không hề cố chứng minh. Tôi chỉ muốn biết nơi ông rằng trong tình trạng ấy Đức Chúa Trời chẳng phải cũng đòi hỏi nơi họ rằng họ phải yêu kính Ngài, sợ Ngài, tin Ngài, thừa nhận sự lệ thuộc của mình nơi Ngài, trong sự vâng phục trọn vẹn đối với ý muốn Ngài sao? và chẳng phải một sự phù hợp với mọi bổn phận ấy đã được Đức Chúa Trời tác động bên trong họ sao? Nếu ông sẽ nói Không, và rằng Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi họ điều gì hơn ngoài việc không ăn cây biết điều thiện và điều ác, tôi muốn biết liệu họ có thể đã ghét Đức Chúa Trời, ghê tởm Ngài, tin Sa-tan, mà vẫn thoát khỏi lời đe dọa được nhắc ở đây, nếu họ chỉ kiêng việc ăn trái cây bên ngoài ấy chăng? Nếu điều này được chấp nhận, tôi hy vọng không cần phải nhấn mạnh để bày tỏ điều sẽ dễ dàng suy ra, cũng không cần chỉ ra điều này bất khả thể nào, khi Đức Chúa Trời vẫn là Đức Chúa Trời, và con người là một tạo vật có lý trí. Nếu ông sẽ nói rằng chắc chắn Đức Chúa Trời đã đòi hỏi họ phải nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời,—tức là tin Ngài, yêu kính Ngài, sợ Ngài, và thờ phượng Ngài, theo mọi điều Ngài sẽ bày tỏ cho họ và đòi hỏi nơi họ,—tôi muốn biết liệu điều răn riêng biệt này có thể là điều gì khác hơn là mang tính thánh lễ và biểu tượng xét về nội dung của nó, vì là một điều tự bản chất rất nhỏ nhặt, so với những sự nhìn nhận Đức Chúa Trời thuộc về đạo đức đã nói trước kia; và với câu hỏi đó tôi sẽ không cần thêm gì nữa.
Dù có thể chính đáng cho rằng ông B. không phải không có vài tư tưởng lệch khỏi chân lý trong các câu hỏi tiếp theo, song câu hỏi cuối cùng là quan trọng nhất, và trong đó ông rõ ràng phủ nhận mọi hậu quả của tội lỗi đầu tiên, ngoại trừ lời rủa sả giáng trên thế giới bên ngoài, hữu hình, nên tôi sẽ chỉ nhấn mạnh vào điều đó, và kết thúc việc xem xét chương này của chúng ta. Câu hỏi của ông được nêu như sau: “Hỏi. Tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta khi ăn trái cấm có đem đến cho cả họ và dòng dõi họ tội đáng lửa địa ngục, làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong họ, làm tối tăm sự hiểu biết của họ, nô lệ hóa ý chí của họ, tước đoạt quyền năng làm điều lành của họ, và gây ra sự chết chăng? Nếu không, thì những hình phạt thật sự đã tuyên bố chống lại họ vì sự phạm tội ấy là gì?” Đối với điều này ông trả lời từ Sáng Thế Ký 3:16–19.
Tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta là gì có thể dễ dàng khám phá từ điều đã nói trước về điều răn đã ban cho họ. Nếu sự vâng phục trọn vẹn đối với Đức Chúa Trời đã được đòi hỏi nơi họ, theo nội dung của luật pháp của sự tạo dựng của họ, thì tội lỗi của họ là một sự phản loạn trọn vẹn chống lại Ngài và bội đạo khỏi Ngài; dù nó tự bày tỏ trong sự vi phạm riêng biệt của điều răn ấy được nhắc đến, song còn lâu mới có thể quy giản thành bất kỳ một loại tội nào mà toàn bộ bản chất của nó được chứa trong cách diễn đạt ấy. Trong số các hậu quả của tội lỗi này thường được gán, ông B. liệt kê và bác bỏ sáu điều, nhiều điều trong đó trùng hợp với, và tất cả ngoại trừ một điều đều có thể quy về, đầu mục chung là sự mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng để loại trừ tất cả cùng lúc khỏi việc là bất kỳ hậu quả nào của tội lỗi đầu tiên, ông B. lập luận như sau: “Nếu không có hậu quả hay hệ quả nào của tội lỗi đầu tiên ngoài những điều được nhắc rõ trong Sáng Thế Ký 3:16–19, thì những điều nay được nhắc không phải là hậu quả của nó; nhưng không có hậu quả hay hệ quả nào của tội lỗi đầu tiên ấy ngoài những điều được nhắc trong chỗ đó:” vậy nên những điều liệt kê trong câu hỏi của ông, và thường được coi là như vậy, phải bị loại bỏ khỏi bất kỳ vị trí nào như thế trong tư tưởng của con người.
Đáp. Những lời ông B. nhấn mạnh bày tỏ lời rủa sả của Đức Chúa Trời vì tội lỗi trên con người, và trên toàn thể tạo vật ở dưới này vì cớ người, nên ông sẽ không dễ chứng minh rằng không điều nào trong những điều ông bác bỏ lại không được bao hàm một cách nổi bật trong chúng. Liệu Đức Chúa Trời có tuyên bố và thật sự giáng một lời rủa sả như vậy trên toàn thể tạo vật, mà Ngài đã đặt phục dưới con người, cũng như trên chính con người, và thật sự đã giáng nó với bấy nhiêu kinh sợ và nghiêm khắc như Ngài đã làm, nếu sự vi phạm vì cớ đó Ngài làm điều ấy đã không phải là một sự phản loạn trọn vẹn chống lại Ngài đến mức không thể trọn vẹn hơn chăng? Con người đã sa ngã trong toàn bộ sự lệ thuộc của mình khỏi Đức Chúa Trời, và bị rủa sả một cách trọn vẹn, trong mọi điều liên quan đến mình, thuộc linh và thuộc thế gian.
Nhưng đây có thật là chỗ duy nhất trong Kinh Thánh nơi các hậu quả của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, trong tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, được mô tả chăng? Ông B. cũng có thể nói với chúng ta rằng Sáng Thế Ký 3:15 là chỗ duy nhất nhắc đến Chúa Giê-xu Christ, vì ở đó Ngài được nhắc đến. Nhưng để làm rõ thêm đôi chút toàn bộ vấn đề này trong đoạn của chúng ta, dù điều đã nói có thể đủ để phơi bày sự ngụy biện của ông B.:—
1. Bởi các hậu quả của tội lỗi đầu tiên, chúng ta hiểu mọi điều ác, hoặc bên trong hay bên ngoài, xét về tình trạng hiện tại hay tương lai, liên quan đến Đức Chúa Trời và sự hưởng thụ Ngài mà con người đã được tạo dựng để hướng đến, hoặc sự hưởng bất kỳ điều tốt lành nào từ Đức Chúa Trời, đã giáng trên nhân loại, bởi sự sắp đặt và chỉ định công chính của Đức Chúa Trời, mà con người không phải chịu trong trạng thái và tình trạng nguyên thủy của mình. Hiện tại tôi hoàn toàn không bận tâm nói de modo, về điều gì là sự thiếu hụt, điều gì là tích cực, trong tội lỗi nguyên thủy, về cách truyền lại hay lan truyền nó, về sự quy tội của tội lỗi đầu tiên, và sự bám dính của sự ô uế của bản chất chúng ta bị làm ô uế bởi nó, hay bất kỳ câu hỏi nào khác trùng hợp với những điều này trong cuộc tra xét thường lệ được thực hiện về tội lỗi của A-đam và các quả của nó; mà chỉ nói về chính các sự việc, là những điều ở đây bị phủ nhận hoàn toàn. Bây giờ,—
2. Rằng bất cứ điều gì ác trong con người theo bản chất, bất cứ điều gì người phải chịu và có trách nhiệm phải chịu mà gây hại và hủy diệt cho người và mọi người nói chung, liên quan đến mục đích mà họ được tạo dựng vì đó, hoặc bất kỳ danh hiệu nào mà thoạt đầu họ được giao phó, tất cả đều hoàn toàn là hậu quả của tội lỗi đầu tiên, và phải được quy trọn cho nó, in solidum, thì dễ dàng chứng minh được; vì,—
(1.) Điều gì chung cho mọi vật trong bất kỳ loại nào, và chỉ riêng cho chúng thuộc loại đó, hẳn phải có một nguyên nhân chung liên quan bình đẳng đến toàn bộ loại đó: nhưng nay về những điều ác chung cho toàn thể nhân loại, và riêng biệt hay riêng cho họ và mỗi người trong họ, thì không thể có nguyên nhân nào ngoài nguyên nhân liên quan bình đẳng đến tất cả họ; mà, theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời, là sự sa ngã này của A-đam, Rô-ma 5:12, 15–19.
(2.) Những điều ác nay đang đè trên con người trong tình trạng tự nhiên của họ (chúng là gì sẽ được xem xét sau) hoặc đã đè trên họ ngay từ khi họ được tạo dựng đầu tiên, trước tội lỗi và sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, hoặc đã giáng trên họ từ đó, qua một nguyên nhân hay dịp xen vào nào đó. Rằng chúng đã không ở trong họ hay trên họ, rằng họ đã không phải chịu hay phải gánh những điều ác nay đang đè trên họ, trong sự tạo dựng đầu tiên của mình, khi họ ra từ tay Đức Chúa Trời (ngoài điều đã nói trước về trạng thái và tình trạng trong đó con người được tạo dựng, tức là “ngay thẳng” trước mặt Đức Chúa Trời, trong ân huệ và sự chấp nhận của Ngài, không hề phải chịu cơn giận và thạnh nộ của Ngài), thì rõ ràng bởi ánh sáng của một xem xét này, tức là, không có điều gì trong con người hay thuộc về người, không mối quan hệ, không sự quan tâm hay liên hệ nào, mà không hoàn toàn và trực tiếp thuộc về sự tạo dựng và thiết lập của Đức Chúa Trời thánh khiết. Nay, trái với mọi điều Ngài đã bày tỏ hay cho chúng ta biết về chính Ngài, nếu Ngài là tác giả trực tiếp của bấy nhiêu điều ác như nay, theo lời chứng của chính Ngài, ở trong con người theo bản chất, và, không có bất kỳ dịp nào, của bấy nhiêu sự hư không và khốn khổ mà người phải chịu; và, ngoài ra, điều đó trực tiếp chống lại lời chứng Ngài đã ban về mọi công việc của tay Ngài, rằng chúng thật tốt lành, vì rõ ràng con người, trong tình trạng mà chúng ta đang nói, là cực kỳ ác.
3. Nếu mọi điều ác được nhắc đã từ đó giáng trên nhân loại, thì nó đã làm vậy hoặc bởi một sự tình cờ và tai nạn nào đó mà Đức Chúa Trời không hay biết, hoặc bởi sự phán xét và sắp đặt công chính của Ngài, liên quan đến một nguyên nhân nào đó gây ra và đáng phải chịu một hình phạt như vậy một cách công chính. Khẳng định điều đầu tiên, về thực chất là phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời; và tôi không nghi ngờ rằng con người với một cái giá tội lỗi dễ dàng và rẻ mạt như vậy có thể phủ nhận có Đức Chúa Trời, cũng như, khi xưng nhận bản thể thần thánh của Ngài, lại biến nó thành một thần tượng, và bằng cách đặt những đám mây dày, như Gióp nói, xen giữa Ngài và các công việc của thế giới, để loại trừ sự quan phòng đầy năng lực của Ngài trong việc sắp xếp mọi công việc của tay Ngài. Nếu điều sau được khẳng định, tôi hỏi, như trước, còn nguyên nhân chung nào khác, trong đó tất cả và mỗi người trong nhân loại đều liên quan bình đẳng, có thể được chỉ định cho những điều ác được nhắc, như là sự gây ra cơn thạnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời, từ đó chúng đến, ngoài sự sa ngã của A-đam, tội lỗi của tổ phụ đầu tiên của chúng ta, đặc biệt khi xét rằng Đức Thánh Linh chỉ ra một cách rõ ràng như vậy nguồn suối và nguồn gốc này của những điều ác được nhấn mạnh, Rô-ma 5:12, 15–19?
4. Vậy, những điều này đã được đặt làm tiền đề, thì sẽ nhanh chóng thấy rõ rằng mỗi một điều trong các chi tiết bị ông B. bác bỏ khỏi việc là quả hay hậu quả của tội lỗi đầu tiên thật sự là kết quả đúng đắn của nó; và dù ông B. cắt cuộn sách về những sự gớm ghiếc và sự hư hoại của bản chất con người bởi tội lỗi, và ném nó vào lửa, chúng ta vẫn có thể dễ dàng viết lại nó, và thêm nhiều lời khác có tầm quan trọng tương tự.
Hậu quả hay quả đầu tiên của tội lỗi đầu tiên bị ông B. bác bỏ là, “việc nó khiến con người đáng tội lửa địa ngục;” nhưng Kinh Thánh dường như có ý khác, Rô-ma 5:12, “Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội.” Rằng mọi người đã phạm tội trong A-đam, rằng họ đã mang lấy tội của cùng một sự chết với ông, rằng sự chết vào bởi tội lỗi, Đức Thánh Linh bày tỏ rõ ràng. Sự chết được nhắc ở đây là điều Đức Chúa Trời đã đe dọa A-đam nếu ông vi phạm, Sáng Thế Ký 2:17; mà rằng nó không phải chỉ là sự chết thuộc thế gian, vâng không phải là điều đó chút nào, ông B. tranh cãi bằng cách phủ nhận sự chết là một quả của tội lỗi này, cũng như trong chính câu hỏi này loại trừ mọi chỗ cho sự chết thuộc linh, là điều bao gồm trong việc làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta, mà ông cùng với điều này bác bỏ: và còn lại sự chết nào ngoài sự chết có địa ngục theo sau nó, chúng ta sẽ xem xét sau.
Ngoài ra, sự chết mà Đấng Christ đã chết để giải cứu chúng ta khỏi đó là sự chết chúng ta phải chịu vì cớ tội lỗi đầu tiên; vì Ngài đã đến để “cứu điều đã mất,” và đã nếm sự chết để giải cứu chúng ta khỏi sự chết, chết để “giải cứu những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời bị phục dưới sự tôi mọi,” Hê-bơ-rơ 2:15. Nhưng rằng đây là một sự chết có lửa địa ngục đi kèm, Ngài bày tỏ bằng cách khẳng định rằng Ngài “giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sắp đến.” Bởi “lửa địa ngục” chúng ta không hiểu gì khác ngoài “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời” vì tội lỗi; rơi vào tay Ngài là điều đáng sợ, Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt. Rằng tội của mỗi tội lỗi là sự chết này mà chúng ta nói, có cả lời rủa sả và cơn thạnh nộ đi kèm, và rằng nó là “tiền công của tội lỗi” đúng đắn, lời chứng của Đức Chúa Trời là rõ ràng, Rô-ma 6:23. Còn sự chết nào khác mà con người phải chịu vì cớ tội lỗi đầu tiên, mà không có những điều đi kèm này, ông B. vẫn chưa bày tỏ. “Theo bản chất,” chúng ta cũng là “con của sự thạnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3. Và việc chúng ta nay theo bản chất phải chịu cơn thạnh nộ phải được trình bày trên cơ sở nào, thì đủ rõ ràng bởi ánh sáng của những xem xét trước đó.
Việc “làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta” bởi tội lỗi này, như thường được khẳng định, tiếp đến bị phủ nhận. Rằng con người đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì, đã được tuyên bố trước. Rằng nay chúng ta sinh ra với dấu ấn ấy trên mình, như thoạt đầu đã được in trên chúng ta, phải được khẳng định, hoặc phải chỉ định một nguyên nhân chung nào khác cho sự thiếu sót ở trong chúng ta, trong đó tất cả và mỗi người trong dòng dõi A-đam đều liên quan bình đẳng, ngoài tội lỗi đầu tiên. Rằng điều sau không thể làm được đã được tuyên bố rồi. Người nào sẽ đảm nhận làm vững điều trước phải dấn thân vào một công việc khó khăn hơn điều ông B., giữa các công việc khác của mình, sẵn lòng đảm nhận. Việc nhấn mạnh mọi chi tiết liên quan đến hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người, nó đã bị làm hư hoại đến mức nào, liệu có điều gì thuộc về nó một cách đúng đắn và trực tiếp còn lại trong chúng ta chăng; tuyên bố các linh hồn chúng ta, xét về bản thể bất tử, các năng lực, và lương tâm của chúng, và con người chúng ta, xét về quyền cai trị trên các tạo vật mà chúng ta vẫn còn giữ, bởi sự quan phòng đầy ân điển và thương xót của Đức Chúa Trời, có thể được nói là mang hình ảnh của Đức Chúa Trời đến mức nào,—là một công việc có bản chất khác với điều tôi nay đang làm. Để khẳng định điều bị ông B. phủ nhận ở đây, liên quan đến việc làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta bởi tội lỗi, không cần gì hơn ngoài việc đưa ra vài chứng minh cho điểm chính của mục đích của chúng ta trong sự khẳng định liên quan đến sự mất mát bởi tội lỗi đầu tiên, và sự thiếu thốn hiện tại của chúng ta, trong trạng thái tự nhiên, về sự công chính và sự thánh khiết mà con người lúc mới được tạo dựng đã đứng trước Đức Chúa Trời (liên quan đến mục đích mà vì đó người được tạo dựng), trong sự ngay thẳng và khả năng bước đi đến mọi điều làm đẹp lòng Ngài. Và như điều này sẽ được bày tỏ đầy đủ trong việc xem xét các chi tiết tiếp theo do ông B. nêu ra, thì nó cũng đủ rõ ràng và hiển nhiên từ sự đổi mới hình ảnh ấy mà chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ; và điều đó được bày tỏ cả nói chung và trong mọi chi tiết mà chúng ta khẳng định hình ảnh ấy bị làm hư hoại. “Người mới,” mà chúng ta mặc lấy trong Chúa Giê-xu Christ, là người “được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy,” Cô-lô-se 3:10, là điều chúng ta thiếu, bởi tội lỗi làm hư hoại (suo more) hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời trong chúng ta mà chúng ta đã có trong sự hiểu biết. Cũng vậy Ê-phê-sô 4:23, 24, người mới ấy được nói là bao gồm trong sự đổi mới tâm trí của chúng ta, nhờ đó theo Đức Chúa Trời chúng ta được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết. Vậy, trong khi chúng ta đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết, và phải được Đấng Christ đổi mới lại vào cùng tình trạng hình ảnh của Ngài trong sự công chính và sự thánh khiết, chúng ta không nghi ngờ khẳng định rằng bởi tội lỗi đầu tiên (sự xen vào duy nhất có liên quan chung đến mọi con trai của loài người) hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta đã bị làm hư hoại quá đỗi. Tóm lại, điều đã khiến chúng ta thành tội nhân đã đem tội lỗi và sự chết trên chúng ta; điều đã khiến chúng ta phải chịu sự định tội, điều ấy đã làm hư hoại hình ảnh của Đức Chúa Trời trong chúng ta; và rằng tất cả điều này đã được thực hiện bởi tội lỗi đầu tiên, sứ đồ khẳng định rõ ràng, Rô-ma 5:12, 15, 17–19, v.v.
Về hậu quả riêng biệt tiếp theo của tội lỗi bị ông B. bác bỏ, “việc làm tối tăm sự hiểu biết của chúng ta,” tôi sẽ chỉ hỏi ông liệu Đức Chúa Trời thoạt đầu có tạo nên chúng ta với sự hiểu biết tối tăm và ngu dốt về những điều tuyệt đối cần thiết chúng ta phải biết, để đạt được mục đích mà vì đó Ngài đã tạo nên chúng ta chăng? Vì lần này tôi sẽ giả định ông sẽ không khẳng định điều đó; và do đó sẽ tiến thêm một bước, và hỏi ông liệu hiện nay có phải có một sự tối tăm như vậy trên chúng ta theo bản chất, đối lập với ánh sáng ấy, sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi ấy, là điều tuyệt đối cần thiết cho mỗi người phải có và được trang bị, để người ấy lại đạt được hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời mà chúng ta sinh ra còn thiếu chăng. Nay, vì đây là điều rất có thể sẽ bị phủ nhận, tôi sẽ, nhân tiện, chỉ mong ông,—
1. Gạt sang một bên mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi điều này được khẳng định một cách tích cực và chính xác rằng chúng ta tối tăm và mù lòa như vậy, và chính là sự tối tăm, trong những điều của Đức Chúa Trời; rồi,
2. Mọi chỗ nơi điều này được khẳng định không kém chính xác và tích cực rằng Đấng Christ ban cho chúng ta ánh sáng, sự hiểu biết, sự thông hiểu, mà tự chúng ta không có. Và nếu ông không thể làm như vậy, thì,
3. Cho tôi biết liệu sự tối tăm được nhắc trong các chỗ trước và vô số chỗ khác, và [được nhắc đến], xét về cách thức và nguyên nhân của việc nó bị loại bỏ và cất đi, trong các chỗ sau, có phải là một phần của sự chết ấy đã trải qua trên mọi người “bởi sự phạm tội của một người,” hay nó đã đến trên chúng ta bởi cơ hội nào khác.
Về “việc nô lệ hóa ý chí của chúng ta, và việc tước đoạt quyền năng làm điều lành của chúng ta,” có cùng một lý do như điều ngay trước đó. Mục đích của tôi không phải là xử lý đề tài thông thường về sự hư hoại của bản chất bởi tội lỗi: tôi cũng không thể nói rằng thật tốt cho ông B. khi ông không tìm thấy trong chính mình điều nào trong các hậu quả ấy của tội lỗi, không có sự tối tăm, sự ràng buộc, hay sự bất lực nào, hoặc nếu ông có, rằng ông biết phải quy nó vào đâu, chứ không phải vào chính mình và sự bại hoại của bản chất mình; và điều đó vì tôi biết không ai bệnh hoạn tuyệt vọng hơn những người, bởi cơn sốt của sự kiêu ngạo, đã mất cảm giác về tình trạng khốn khổ của chính mình. Chỉ để ngăn ông trong sự vội vã của mình khỏi việc bác bỏ những điều ác được nhắc khỏi việc là hậu quả hay hệ quả của tội lỗi đầu tiên, tôi mong ông đọc qua một chút các câu Kinh Thánh tiếp theo; và tôi lấy chúng khi chúng đến trong tâm trí: Ê-phê-sô 2:1–3, 5; Giăng 5:25; Ma-thi-ơ 8:22; Ê-phê-sô 5:8; Lu-ca 4:18; II Ti-mô-thê 2:25, 26; Giăng 8:34; Rô-ma 6:16; Sáng Thế Ký 6:5; Rô-ma 7:5; Giăng 3:6; I Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 3:12; Công Vụ 8:31; Giăng 5:40; Rô-ma 8:7; Giê-rê-mi 13:23, v.v.
Điều cuối cùng bị phủ nhận là việc nó “gây ra sự chết.” Đức Chúa Trời đe dọa con người bằng sự chết nếu người phạm tội, Sáng Thế Ký 2:17, dường như dạy chúng ta rằng nếu người đã không phạm tội thì người đã không phải chết; và khi người phạm tội, Ngài khẳng định rằng vì cớ đó người sẽ tan rã và trở về bụi đất của mình, Sáng Thế Ký 3:19, không kém rõ ràng thuyết phục chúng ta rằng tội lỗi của người đã gây ra sự chết thật sự và trong kết quả. Sứ đồ, cũng vậy, khẳng định rằng “sự chết vào bởi tội lỗi, và trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” dường như cùng ý với chúng ta. Cũng không thể chỉ định nguyên nhân đủ nào khác vì cớ đó con người vô tội lại phải thật sự chết hay rốt cuộc đã chết. Ông B., dường như, có một sự thuyết phục khác, và, để xác nhận phán đoán của mình, ông đưa cho các bạn những lời của lời rủa sả của Đức Chúa Trời cho con người khi người phạm tội, “Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất;” sức mạnh của lý luận của ông trong đó nằm ở điều này, rằng nếu Đức Chúa Trời đã tuyên án sự chết trên con người sau khi phạm tội, và vì tội lỗi của người, thì sự chết không phải là một hậu quả của tội lỗi, nhưng con người trước đó trong trạng thái vô tội đã phải chết rồi. Ai nghi ngờ rằng với cách này ông có thể chứng minh bất cứ điều gì ông muốn?
Một tuyên bố ngắn gọn về quan điểm của chúng ta trong việc gán sự bất tử cho người đầu tiên trong trạng thái vô tội, để không ai bị nhầm lẫn trong các cách diễn đạt được dùng, có thể kết thúc việc xem xét chương này của chúng ta. Xét về bản thể và sự hiện hữu của chính mình, cũng như về mọi nguyên nhân bên ngoài và ngoại tại, chỉ Đức Chúa Trời là Đấng bất tử một cách nổi bật và hoàn hảo; chỉ Ngài theo nghĩa đó mới có “sự sống và sự bất tử.” Các thiên sứ và linh hồn con người, những bản thể phi vật chất, là bất tử xét về bản thể nội tại của chúng, thoát khỏi các nguyên lý của sự hư hoại và sự chết; nhưng vẫn phải chịu nó xét về nguyên nhân bên ngoài ấy (hay quyền năng của Đức Chúa Trời), là Đấng có thể bất cứ lúc nào biến chúng thành hư vô. Sự bất tử chúng ta gán cho con người trong sự vô tội chỉ là một sự bảo tồn chắc chắn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời khỏi việc thật sự chết, bất chấp khả năng của nó mà người ở trong đó vì cớ cấu tạo của con người mình, và các nguyên lý cùng góp phần vào đó. Vậy dù từ bản chất của chính mình người có khả năng chết, và theo nghĩa đó là phải chết, song sự thiết lập của Đức Chúa Trời giao cho người sự sống trong con đường vâng phục, người có khả năng không chết, và theo nghĩa đó là bất tử, như đã được tuyên bố.2 Nếu ai muốn được thỏa mãn thêm về điều này, hãy tham khảo câu trả lời của Johannes Junius cho các Prelections của Socinus, trong chương đầu tiên trong đó ông giả vờ trả lời để chứng minh khẳng định trong tựa đề, “Primus homo ante lapsum natura mortalis fuit;” trong đó ông một phần nhầm lẫn điều đang được bàn, là điều không liên quan đến cấu tạo của bản chất con người, nhưng đến kết quả của tình trạng trong đó người được tạo dựng, và chính ông ở một chỗ khác trình bày nó tốt hơn.2
Tổng kết toàn bộ có thể được quy về điều sau đây:—Chỉ Đức Chúa Trời là bất tử một cách đơn giản và tuyệt đối: “Chỉ Ngài có sự bất tử,” I Ti-mô-thê 6:16. Bất tử xét về toàn bộ bản thể hay bản chất của nó là điều tách biệt khỏi mọi vật chất, là nguyên lý của sự hư hoại, như các thiên sứ, hoặc không được rút ra từ quyền năng của nó, là nơi theo bản năng nó sẽ lại tan rã về đó, như linh hồn con người. Thân thể của các thánh đồ trên thiên đàng, vâng, và của kẻ ác trong địa ngục, cũng sẽ bất tử, dù theo bản chất của chính chúng là hư hoại, khi được thay đổi và bảo tồn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. A-đam là phải chết xét về cấu tạo của thân thể mình, là thân thể có xu hướng chết; bất tử xét về linh hồn mình trong bản thể của chính nó; bất tử trong sự kết hợp của chúng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và từ sự bảo tồn của Ngài khi người tiếp tục trong sự vâng phục. Bởi cấu tạo của thân thể mình trước khi sa ngã, người có một posse mori; bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, một posse non mori; bởi sự sa ngã của mình, một non posse non mori.
Trong tình trạng này, khi người không vâng phục, người bị đe dọa bằng sự chết; và do đó sự vâng phục là điều kiện sở hữu mà nhờ đó người giữ lấy sự ban cho sự bất tử của mình, mà khi lơ là nó người sẽ bị tước đoạt như một hình phạt. Trong tình trạng ấy người có,—(1.) Sự bất tử được nhắc, hay quyền năng không chết, từ sự chỉ định của Đức Chúa Trời; (2.) Một sự ngay thẳng và trọn vẹn của con người mình trước Đức Chúa Trời, với khả năng bước đi với Ngài trong mọi sự vâng phục Ngài đòi hỏi, khi được tạo nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời và ngay thẳng; (3.) Một quyền, khi ở lại trong tình trạng đó, hướng đến một đời sống đời đời phước hạnh; mà người (4.) thật sự hẳn đã được hưởng, vì người có một vật bảo chứng về nó trong “cây sự sống” Người đã đánh mất nó cho chính mình và cho chúng ta; mà nếu người chưa bao giờ có nó thì người không thể làm điều đó. Sự chết mà người bị đe dọa đứng đối lập với tất cả những điều này, vì thật vô lý khi cho rằng bất cứ điều gì mang tính hình phạt trong Kinh Thánh lại mang danh “sự chết” mà không bị đe dọa ở đây cho A-đam;—sự chết của thân thể, trong việc bị tước đoạt sự bất tử của mình đã nói; của linh hồn thuộc linh, trong tội lỗi, bởi sự mất sự công chính và sự trọn vẹn của mình; của cả hai, trong việc chúng phải chịu sự chết đời đời; thật sự phải trải qua, nếu không được Đấng Christ giải cứu, đối lập với quyền hướng đến một tình trạng tốt hơn, phước hạnh, mà người đã có. Rằng tất cả những điều này đều mang tính hình phạt, và được gọi trong Kinh Thánh bằng danh “sự chết,” là hiển nhiên cho mọi người chú tâm biết điều chứa đựng trong chúng.
Vậy để kết thúc chương và bài luận này, chúng ta cũng hãy nêu ra vài câu hỏi về vấn đề đang xem xét, và xem Kinh Thánh sẽ trả lời tích cực thế nào cho các truy vấn của chúng ta:—
Trước hết, vậy,—
Hỏi. 1. Con người lúc đầu được tạo dựng trong trạng thái và tình trạng nào?
Đáp. “Đức Chúa Trời tạo nên loài người như hình Ngài, Ngài tạo nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài tạo nên người nam và người nữ,” Sáng Thế Ký 1:27. “Đức Chúa Trời thấy mọi việc Ngài đã làm, và, kìa, thật rất tốt lành,” câu 31. “Theo hình Đức Chúa Trời Ngài tạo nên loài người,” chương 9:6. “Này, ta chỉ tìm thấy điều này, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên loài người NGAY THẲNG,” Truyền Đạo 7:29. “Mặc lấy người mới, là người sau Đức Chúa Trời được tạo nên trong sự công chính và sự thánh khiết chân thật,” Ê-phê-sô 4:24. “Mặc lấy người mới, là người được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã tạo dựng nên người ấy,” Cô-lô-se 3:10.
Hỏi. 2. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta có phải đã chết nếu họ đã không phạm tội chăng, hay họ đã phải chịu sự chết trong trạng thái vô tội?
Đáp. “Nhưng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời truyền lệnh cho loài người rằng: Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn: nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ ăn đến; vì ngày nào ngươi ăn đến, ngươi chắc sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:16, 17. “Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội,” Rô-ma 5:12. “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết,” chương 6:23.
Hỏi. 3. Nay, từ sau sự sa ngã, chúng ta có sinh ra với hình ảnh của Đức Chúa Trời được in trên chúng ta như lúc chúng ta mới được tạo dựng trong A-đam chăng?
Đáp. “Mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 3:23. “Này, ta chỉ tìm thấy điều này, rằng Đức Chúa Trời đã làm nên loài người ngay thẳng; nhưng chúng nó đã tìm ra nhiều mưu kế,” Truyền Đạo 7:29. “Vậy thì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời được,” Rô-ma 8:8. “Và anh em đã chết trong lầm lỗi và tội ác,” Ê-phê-sô 2:1. “Vì chúng ta ngày trước cũng ngu dại, bội nghịch, bị lừa dối, làm tôi mọi thứ đam mê và khoái lạc, sống trong sự gian ác và ghen ghét, đáng bị ghét và ghét lẫn nhau,” Tít 3:3. “Người cũ bị hư hoại bởi những dục vọng lừa dối,” Ê-phê-sô 4:22.
Hỏi. 4. Nay chúng ta có sinh ra được Đức Chúa Trời chấp nhận và được Ngài tiếp nhận, như khi chúng ta mới được tạo dựng chăng, hay tình trạng của chúng ta nay theo bản chất là gì? Kinh Thánh nói gì về điều này?
Đáp. “Chúng ta theo bản chất là con của sự thạnh nộ, như những người khác vậy,” Ê-phê-sô 2:3. “Nếu một người chẳng sinh lại, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời,” Giăng 3:3. “Kẻ nào không tin Con, thì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó,” câu 36. “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6.
Hỏi. 4. Sự hiểu biết của chúng ta theo bản chất có khả năng phân biệt những điều của Đức Chúa Trời chăng, hay chúng bị làm tối tăm và mù lòa?
Đáp. “Người tự nhiên không nhận được những điều của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; vì chúng là sự rồ dại đối với người ấy: người ấy cũng không thể biết chúng, vì chúng phải được phân biệt một cách thuộc linh,” I Cô-rinh-tô 2:14. “Sự sáng soi trong tối tăm; và sự tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng,” Giăng 1:5. “Để rao truyền sự giải thoát cho kẻ bị giam cầm, và sự sáng mắt cho kẻ mù,” Lu-ca 4:18. “Có sự hiểu biết bị làm tối tăm, bị xa lạ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ,” Ê-phê-sô 4:18. “Anh em ngày trước là sự tối tăm, nhưng nay trong Chúa anh em là sự sáng,” chương 5:8. “Vì Đức Chúa Trời, Đấng đã phán sự sáng phải soi ra từ sự tối tăm, đã soi sáng lòng chúng ta, để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ,” II Cô-rinh-tô 4:6. “Và chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật,” I Giăng 5:20.
Hỏi. 5. Nay, trong trạng thái tự nhiên, chúng ta có khả năng làm những điều tốt lành thuộc linh và được Đức Chúa Trời chấp nhận chăng?
Đáp. “Tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; vì nó không phục dưới luật pháp của Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được,” Rô-ma 8:7. “Anh em đã chết trong lầm lỗi và tội ác,” Ê-phê-sô 2:1. “Tư tưởng của lòng loài người đều là xấu từ khi còn trẻ,” Sáng Thế Ký 8:21. “Người Ê-thi-ô-pi có thể đổi da mình, hay con beo đổi vằn nó chăng? Vậy các ngươi, là kẻ đã quen làm ác, cũng có thể làm lành chăng,” Giê-rê-mi 13:23. “Vì không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được,” Giăng 15:5. “Không phải chúng ta tự mình có khả năng suy nghĩ điều gì như từ chính mình; nhưng khả năng của chúng ta là từ Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 3:5. “Vì tôi biết trong tôi, tức là trong xác thịt tôi, chẳng có điều lành nào ở,” Rô-ma 7:18.
Hỏi. 6. Chúng ta đã vào trong trạng thái và tình trạng khốn khổ này như thế nào?
Đáp. “Kìa, tôi sinh ra trong sự gian ác; và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi,” Thi Thiên 51:5. “Ai có thể đem điều sạch ra từ điều ô uế? Không một ai,” Gióp 14:4. “Điều sinh bởi xác thịt là xác thịt,” Giăng 3:6. “Vậy nên, như bởi một người mà tội lỗi vào trong thế gian, lại bởi tội lỗi mà có sự chết; thì sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người như vậy, vì mọi người đều phạm tội,” Rô-ma 5:12.
Hỏi. 7. Vậy, tội của tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta có được tính cho chúng ta chăng?
Đáp. “Nhưng chẳng phải ân tứ cũng như sự phạm tội đâu. Vì qua sự phạm tội của một người mà nhiều người bị chết,” Rô-ma 5:15. “Và chẳng phải như bởi một người đã phạm tội, ân tứ cũng vậy: vì sự phán xét bởi một người đi đến sự định tội,” câu 16. “Vì bởi sự phạm tội của một người, sự chết đã cai trị,” câu 17. “Vậy nên bởi sự phạm tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội,” câu 18. “Bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân,” câu 19.
Như vậy, và đầy đủ hơn nhiều, Kinh Thánh trình bày và tuyên bố tình trạng của con người cả trước và sau sự sa ngã; về điều này, dù chứng minh hiển nhiên nhất về tình trạng sau nằm trong sự bày tỏ được thực hiện về hiệu năng vượt trội của quyền năng và ân điển ấy mà Đức Chúa Trời trong Đấng Christ thi thố cho sự hoán cải và giải cứu của chúng ta khỏi trạng thái và tình trạng đã mô tả trước, song bấy nhiêu đã được nói về mặt tối này của nó cũng đủ làm vô ích những nỗ lực của bất kỳ ai sẽ cố bênh vực nguyên nhân của bản chất hư hoại, hay làm nhẹ tội của tội lỗi đầu tiên.
Có lẽ không phải là không thích hợp, khi kết thúc toàn bộ, để cho độc giả một tường thuật ngắn gọn về những tư tưởng hời hợt mà vị quý ông này và các bạn đồng hành của ông có về toàn bộ vấn đề này liên quan đến trạng thái và tình trạng của người đầu tiên, sự sa ngã hay tội lỗi của người, và sự liên quan của mọi dòng dõi của người trong đó, là những điều được thừa nhận nằm ở đáy của toàn bộ sự ban phát ân điển trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ trong Phúc Âm.
Thứ nhất. [Về] chính A-đam, họ xa đến mức không gán cho người bất kỳ sự nổi bật nào về sự hiểu biết, sự công chính, hay sự thánh khiết, trong trạng thái người được tạo dựng, đến nỗi,—
1. Về sự hiểu biết của người, họ nói, “Người là một đứa bé lớn xác đơn thuần, không biết rằng mình trần truồng;” cũng vậy, họ loại bỏ sự khác biệt giữa sự hiểu biết đơn giản về sự trần truồng trong sự vô tội, và sự hiểu biết đi kèm với sự xấu hổ đã theo sau tội lỗi. “Về vợ mình, người không biết gì hơn điều đã xảy đến với các giác quan của mình;”2 dù những cách diễn đạt người đã dùng ngay khi lần đầu nhìn và thấy nàng rõ ràng lập luận một cách nhận thức khác, Sáng Thế Ký 2:23. Vì “cây biết điều thiện và điều ác, người không biết hiệu quả của nó;” mà tôi không biết điều đó hòa hợp thế nào với một chỗ khác của cùng một tác giả, nơi ông kết luận rằng trong trạng thái vô tội có trong A-đam một sự chiếm ưu thế thật sự của sự thèm muốn tự nhiên, đã chiến thắng hay thắng thế đến việc ăn trái của cây đó.4 Ngoài ra, rằng là người phải chết, người không biết mình là như vậy. Tổng kết là, người thậm chí là một con thú, không biết chính mình, bổn phận của mình, hay ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến mình.
2. [Về] sự công chính và sự thánh khiết của người, mà, như đã nói trước, vì người được làm nên ngay thẳng, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta gán cho người, Socinus tranh cãi trong trọn một chương trong Prelections của ông, “rằng người chẳng công chính cũng chẳng thánh khiết, cũng không nên được coi hay gọi là như vậy.”
Và Smalcius, trong tác phẩm bác bỏ “Theses de Peccato Originali” của Franzius, suốt tác phẩm chế giễu và cười nhạo sự nhận thức hay thuyết phục rằng A-đam đã được tạo dựng trong sự công chính và sự thánh khiết, hay rằng người đã từng mất bất kỳ điều gì của hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay rằng người đã từng có bất kỳ điều gì của hình ảnh của Đức Chúa Trời vượt hơn hay ngoài quyền cai trị trên các tạo vật mà Đức Chúa Trời đã ban cho người.
Phần lớn những người còn lại trong bầy, khi mô tả trạng thái và tình trạng của con người trong sự tạo dựng của mình, hoàn toàn bỏ qua bất kỳ sự nhắc đến nào về bất kỳ sự ngay thẳng đạo đức nào trong người.
Và đây là tường thuật những vị quý ông này đưa cho chúng ta về tình trạng và trạng thái trong đó người đầu tiên đã được Đức Chúa Trời tạo dựng: Dường như người là một gánh nặng nặng nề của đất, không có sự công chính cũng không có sự thánh khiết nhờ đó người có thể được khả năng bước đi trước Đức Chúa Trời liên quan đến mục đích lớn lao ấy mà vì đó người được tạo dựng, cũng không có bất kỳ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, chính mình, hay bổn phận của mình.
Thứ hai. [Về] tội lỗi của người, bậc thầy lớn của gia đình họ tranh cãi rằng nó là một sự vi phạm trơ trụi của giới luật “không ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác,” và rằng bản chất của người không bị làm hư hỏng hay hư hoại bởi nó: trong đó ông được Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian theo sát từng điểm, là sách cũng đưa ra lý do này tại sao bản chất của người không bị bại hoại bởi nó, tức là vì nó chỉ là một hành động;—tư tưởng và cách diễn đạt của họ về sự vi phạm lớn lao ấy thật nhẹ bẫng làm sao!
Thứ ba. [Về] trạng thái và tình trạng của người, tất cả họ, với miệng mở to, kêu lên rằng người là phải chết và phải chịu sự chết, là điều theo cách tự nhiên hẳn đã đến trên người dù người đã không phạm tội. Nhưng về điều này đã nói trước.
Thứ tư. Hơn nữa; rằng dòng dõi của A-đam không hề liên quan, xét về thiệt hại thuộc linh của họ, trong tội lỗi ấy của người, như thể họ hoặc phải dự phần vào tội của nó hoặc có bản chất bị làm hư hỏng hay hư hoại bởi nó; nhưng rằng toàn bộ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy là một điều bịa đặt của Austin và các nhà kinh viện theo sau ông, là tiếng kêu ồn ào không đổi của tất cả họ. Và quả thật đây là nền tảng lớn của toàn bộ hay phần lớn nhất tôn giáo của họ. Từ đây, sự cần thiết của sự thỏa mãn và công trạng của Đấng Christ, hiệu năng của ân điển, và quyền năng của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải, bị chê bai. Vì cớ điều này, sự cứu rỗi được ban cho, bởi họ, không có Đấng Christ, một quyền năng giữ mọi điều răn được khẳng định, và sự xưng công chính dựa trên sự vâng phục của chúng ta. Về những điều này sẽ nói trong diễn tiến của bài luận của chúng ta.
Đó là những tư tưởng, đó là những cách diễn đạt, của các thầy của ông B. về toàn bộ vấn đề này. A-đam trong sự đánh giá của họ là như vậy, sự sa ngã của người là như vậy, và sự liên quan của chúng ta trong đó là như vậy. Người không có sự công chính, không có sự thánh khiết (vâng, cuối cùng Socinus thú nhận rằng ông không tin linh hồn của người là bất tử3); chúng ta không mang tội nào trong người, không rút ra sự ô uế nào từ người. Liệu những người này có quen biết ở mức độ nào với bệnh dịch của lòng mình, sự nghiêm khắc và tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, với sự cứu chuộc ở trong huyết của Chúa Giê-xu ấy, Chúa sẽ một ngày bày tỏ; nhưng xin linh hồn tôi chớ vào trong bí mật của họ.
Kẻo độc giả yếu nhất hay tầm thường nhất bị giật mình bởi việc nhắc đến những điều này, khi không thấy mình sẵn được trang bị các lập luận từ Kinh Thánh để bác bỏ sự táo bạo và dại dột của những người này trong các khẳng định của họ, tôi sẽ thêm vài lập luận nhờ đó những điều riêng biệt bị họ phủ nhận và chống đối được xác nhận từ Kinh Thánh, các chỗ được nhắc trước được đưa vào chúng trong hình thức và phương pháp đó, trong đó chúng dễ dàng phục vụ cho mục đích đang có:—
Thứ nhất. Rằng con người đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết, là hiển nhiên dựa trên các xem xét tiếp theo:—
1. Người đã được dựng nên “rất tốt lành” và “ngay thẳng,” xét về phương diện đạo đức, đã có sự công chính nguyên thủy được bênh vực cho; vì sự tốt lành đạo đức, sự chính trực, và sự ngay thẳng tương đương với sự công chính. Các từ được dùng như vậy trong lời mô tả Gióp, chương 1:1; và “công chính” và “ngay thẳng” là những thuật ngữ tương đương, Thi Thiên 33:1. Nay, việc con người đã được dựng nên tốt lành và ngay thẳng như vậy đã được bày tỏ trong các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn để trả lời câu hỏi nêu ra trước đó, liên quan đến tình trạng mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã được dựng nên trong đó. Và quả thật, sự ngay thẳng này của con người, sự chính trực đạo đức này, là sự thích ứng và tính phù hợp thuộc về bản chất của người cho và hướng tới sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người, và là điều cần thiết cho mục đích mà người đã được dựng nên vì đó.
2. Người đã được dựng nên hoàn hảo trong loại của mình đã được dựng nên với sự công chính nguyên thủy được bênh vực cho. Điều này hiển nhiên từ đây, vì sự công chính và sự thánh khiết là một sự hoàn hảo của một hữu thể có lý trí được dựng nên để phục vụ Đức Chúa Trời. Điều này nơi các thiên sứ được gọi là “lẽ thật,” hay sự thánh khiết và chính trực nguyên thủy mà “ma quỷ đã không ở trong đó,” Giăng 8:44. Nay, như trước đây, con người đã được dựng nên “rất tốt lành” và “ngay thẳng,” do đó hoàn hảo xét về trạng thái và tình trạng của người; và bất cứ điều gì bất toàn ở trong người đều tuôn ra từ sự bại hoại và hư hoại của bản tính.
3. Người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời đã được dựng nên trong trạng thái công chính, thánh khiết, và tri thức. Việc A-đam đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời được Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, và không bị phủ nhận. Việc bởi “hình ảnh của Đức Chúa Trời” đặc biệt có ý chỉ các phẩm chất đã nhắc đến là hiển nhiên từ sự mô tả thêm về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà chúng ta được ban cho trong các đoạn Kinh Thánh đã dẫn ra trước đây để trả lời câu hỏi đầu tiên của chúng ta. Và những gì được ghi lại về con người đầu tiên trong tình trạng nguyên sơ của người sẽ không cho phép chúng ta coi người như một đứa trẻ sơ sinh về tri thức như phe Socinius muốn biến người thành. Việc người đặt tên cho mọi sinh vật, việc người nhận biết vợ mình ngay từ cái nhìn đầu tiên, v.v., miễn cho người khỏi sự quy chụp đó. Phải, chính những người ngoại đạo cũng có thể kết luận rằng người đầu tiên đặt tên cho các vật quả thật rất khôn ngoan.
Thứ hai. Để bác bỏ tính phải chết mà họ gán cho con người trong sự vô tội, các luận cứ sau đây có thể là đủ:—
1. Người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh khiết, trong khi tiếp tục ở trong trạng thái và tình trạng đó, thì bất tử. Việc con người đã được dựng nên như vậy đã được chứng minh bởi các luận cứ và lời chứng đi trước. Khẳng định dựa trên đó, hay suy luận về sự bất tử từ hình ảnh của Đức Chúa Trời, xuất hiện trên sự cân nhắc gấp đôi này:—(1.) Trong sự đổi mới của chúng ta bởi Đấng Christ vào hình ảnh của Đức Chúa Trời, chúng ta được đổi mới hướng đến một sự bất tử phước hạnh; và sự giống Đức Chúa Trời của chúng ta không kém phần nằm ở điều đó so với bất kỳ thuộc tính nào khác có thể truyền thông được của bản tính Ngài. (2.) Hễ nơi đâu có sự công chính hoàn hảo theo bản tính, thì nơi đó có sự sống hoàn hảo theo bản tính; tức là, sự bất tử. Điều này được bao hàm trong chính nội dung của lời hứa của luật pháp: “Nếu một người giữ các luật lệ của Ta, thì người sẽ sống trong chúng,” Lê-vi Ký 18:5.
2. Điều mà con người đầu tiên đã tự chuốc lấy và kéo xuống trên chính mình bởi tội lỗi thì không phải là tự nhiên đối với người trước khi người phạm tội: nhưng việc con người đã tự chuốc lấy và kéo sự chết xuống trên chính mình, hay khiến chính mình phải chịu và phơi mình ra trước nó bởi tội lỗi, được chứng minh bởi mọi đoạn Kinh Thánh đã được dẫn ra ở trên để trả lời câu hỏi thứ hai của chúng ta; như Sáng Thế Ký 2:17, 3:19; Rô-ma 5:12, 15, 17–19, 6:23, v.v.
3. Điều ở ngoài và trái với bản tính thì không phải là tự nhiên đối với con người đầu tiên; nhưng sự chết ở ngoài và trái với bản tính, như tiếng nói của bản tính làm chứng dồi dào: do đó, đối với con người trong tình trạng nguyên sơ của người, nó không phải là tự nhiên.
Thêm vào những điều này có thể thêm nhiều luận cứ khác, từ lời hứa của luật pháp, mục đích của sự vâng phục của con người, cấu tạo và trạng thái của người, phủ nhận mọi nguyên nhân cận kề của sự chết, v.v.; nhưng những điều này có thể là đủ.
Thứ ba. Việc tội lỗi của A-đam không bị giới hạn vào việc đơn thuần ăn trái của cây biết điều thiện và điều ác, nhưng đã khởi lên trong sự vô tín, và bao gồm sự bội đạo phổ quát khỏi Đức Chúa Trời, trong sự bất tuân đối với luật pháp của sự sáng tạo của người và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, tôi đã chứng minh ở nơi khác, và sẽ không cần ở đây nhấn mạnh lại nữa. Việc nó bắt đầu trong sự vô tín là hiển nhiên từ đầu sự cám dỗ mà người đã bị thắng bởi đó. Chính là sự nghi ngờ về lẽ thật hay sự chân thật của Đức Chúa Trời mà người nữ lúc đầu bị Sa-tan xúi giục đến: Sáng Thế Ký 3:1, “Há Đức Chúa Trời đã nói vậy sao?” ép rằng sự việc hẳn phải khác với điều họ dường như có cớ để hiểu từ những gì Đức Chúa Trời đã nói; và sự ưng thuận của họ đối với lời đáp ấy của Sa-tan, mà không quay lại suy xét lẽ thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, là sự vô tín rõ ràng. Nay, như đức tin là gốc rễ của mọi sự công chính và vâng phục, thì sự vô tín cũng là gốc rễ của mọi sự bất tuân. Bị bắt gặp, bị chinh phục, bị lừa dối vào sự vô tín, con người đã phó chính mình để hành động trái với Đức Chúa Trời và ý muốn Ngài, rũ bỏ quyền tể trị của Ngài, nổi lên chống lại luật pháp Ngài, và bày tỏ tình trạng của lòng mình trong vật làm chứng cho sự bất tuân của mình, là ăn trái đã bị cấm đối với người theo lối thánh lễ.
Thứ tư. Việc mọi người đã phạm tội trong A-đam, và tội của người được quy cho mọi dòng dõi của người, bị họ phủ nhận, nhưng dễ dàng được chứng minh; vì,—
1. Người mà bởi người tội lỗi đã vào trong thế gian, đến nỗi mọi người đã phạm tội trong người, và bởi đó trở nên tội nhân, đến nỗi tội của người cũng được gọi là “tội lỗi của thế gian,” thì trong người toàn thể nhân loại đã phạm tội, và tội của người được quy cho họ: nhưng việc đó là tình trạng và trạng thái của tội đầu tiên của A-đam, các đoạn Kinh Thánh đã nhắc trước đây, để trả lời câu hỏi thứ bảy của chúng ta, bày tỏ dồi dào; và từ đó tội của người cũng được gọi là “tội lỗi của thế gian,” Giăng 1:29.
2. Trong ai mọi người đều chết, và trong người ấy họ đã chuốc lấy món nợ của sự chết và sự định tội, thì trong người ấy hết thảy họ đã phạm tội, và có tội của người được quy cho họ: nhưng trong A-đam mọi người đều chết, I Cô-rinh-tô 15:22, cũng như Rô-ma 5:12, 15, 17–19; và sự chết chỉ là tiền công của tội lỗi, Rô-ma 6:23.
3. Như bởi sự vâng phục của Đấng Christ chúng ta được trở nên công chính, thì bởi sự bất tuân của A-đam chúng ta trở nên tội nhân: sứ đồ nói minh nhiên như vậy, Rô-ma 5: nhưng chúng ta được trở nên công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ, bởi việc nó được quy cho chúng ta, như thể chúng ta đã tự mình thực hiện nó, I Cô-rinh-tô 1:30, Phi-líp 3:9; do đó chúng ta là tội nhân bởi việc tội của A-đam được quy cho chúng ta, như thể chúng ta đã phạm nó, điều mà sứ đồ cũng khẳng định. Với những gì đã nói từ sự cân nhắc về trạng thái và tình trạng đó mà, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, liên quan đến toàn thể nhân loại, A-đam đã được đặt vào, cụ thể là của một đầu tự nhiên và về chính trị hay về giao ước (mà sứ đồ bàn đến, I Cô-rinh-tô 15), và từ sự mất đi hình ảnh đó mà người đã được dựng nên trong đó, mà chúng ta được đổi mới vào đó bởi Đấng Christ, nhiều lời tương tự như những lời này có thể được thêm vào.
Đối với những gì đã nói, không cần phải thêm nhiều, để loại bỏ bất cứ điều gì được nhấn mạnh cùng mục đích với những ám chỉ của ông B. trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian; nhưng vì nhiệm vụ đó cũng được đảm nhận, điều có vẻ cần thiết để hoàn thành những gì có thể được kỳ vọng từ đó sẽ được trình lên độc giả cách vắn tắt. Về đầu đề này họ nói trong chương đầu tiên, về con đường đến sự cứu rỗi, câu hỏi đầu tiên trong đó có nội dung như sau:—
Hỏi. Vì ngươi đã nói lúc đầu rằng đời sống này dẫn đến sự bất tử được bày tỏ cách thiên thượng, ta muốn biết nơi ngươi tại sao ngươi nói vậy?
Đáp. Vì như con người theo bản tính chẳng có liên quan gì với sự bất tử (hay chẳng có phần lợi ích nào trong đó), thì tự mình người cũng không thể nào biết con đường dẫn đến sự bất tử.
Cả câu hỏi lẫn câu trả lời đều xảo quyệt và mơ hồ, ý nghĩa và ý định của chúng, xét về sự áp dụng của chúng vào vấn đề đang bàn, và điều họ nhắm tới bởi chúng, trước hết phải được sửa lại bằng một vài sự phân biệt, rồi toàn bộ sẽ khiến chúng ta tốn rất ít khó nhọc thêm nữa:—
1. Có, hay đã có, một con đường gấp đôi đến một sự bất tử phước hạnh:—(1.) Con đường vâng phục hoàn hảo đối với luật pháp; vì người làm điều đó sẽ sống trong đó. (2.) Con đường đức tin nơi huyết của Con Đức Chúa Trời; vì người tin sẽ được cứu.
2. Con người theo bản tính có thể được xét theo hai cách:—(1.) Như người vốn ở trong tình trạng được dựng nên của mình, không bị ô nhiễm, bại hoại, suy yếu, hay hư mất bởi tội lỗi; (2.) Như đã sa ngã, đã chết, bị ô uế, và có tội.
3. Sự bất tử được hiểu hoặc, (1.) Thuần túy và trần trụi tự nó là một sự tồn tại đời đời của điều được nói là bất tử; hoặc, (2.) Là một tình trạng và trạng thái phước hạnh trong sự tồn tại và tiếp tục đó.
4. Cách diễn đạt đó, “Theo bản tính,” chỉ về con người trong tình trạng được dựng nên của người, chưa sa ngã bởi tội lỗi, có thể được hiểu theo hai cách, hoặc,—(1.) Cách nghiêm ngặt, là các hệ quả của các nguyên lý tự nhiên mà con người được cấu thành bởi đó; hoặc, (2.) Cách rộng rãi hơn, nó bao gồm sự cấu thành và chỉ định của Đức Chúa Trời liên quan đến con người trong trạng thái đó.
Trên những cân nhắc này, sẽ dễ dàng gỡ bỏ đầu đề này trong bài luận của các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, nhờ đó phần thân còn lại cũng sẽ đổ xuống đất.
Vậy tôi nói, con người theo bản tính, trong tình trạng nguyên sơ của mình, bởi sự chỉ định và cấu thành của Đức Chúa Trời, là bất tử xét về sự tiếp tục của đời sống mình, và biết con đường vâng phục pháp lý hoàn hảo, hướng đến một sự bất tử phước hạnh, và điều đó tự mình, hay bởi luật pháp của sự sáng tạo của mình, là luật đã được đồng sáng tạo với người; nhưng con người sa ngã, trong tình trạng tự nhiên của mình, đang chết về thuộc linh, phải chịu sự chết thuộc thể và đời đời, thì không hề biết, cũng không thể biết, con đường đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, dẫn đến một sự bất tử và vinh hiển phước hạnh, Rô-ma 2:7–10.
Vậy, không phải vì chúng ta thiếu phần lợi ích trong sự bất tử mà chúng ta không tự mình biết con đường đến sự bất tử bởi huyết của Đấng Christ. Nhưng có hai lý do khác ép buộc lẽ thật của điều đó:—
1. Vì đó là một con đường hoàn toàn của ân điển và lòng thương xót, ẩn giấu từ cõi đời đời trong các kho tàng khôn ngoan vô hạn và ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, là con đường Ngài đã không chuẩn bị cho con người trong tình trạng được dựng nên của người, và con người cũng chẳng cần đến; nó cũng không hề được khám phá chút nào bởi bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, hay bởi luật pháp được viết trong lòng, nhưng chỉ được bày tỏ từ lòng của Đức Chúa Cha bởi Con độc sinh, cả thiên sứ lẫn loài người đều không thể khám phá được chút thoáng nhìn nào về sự uy nghi đó nếu không có sự bày tỏ đó, Giăng 1:18; I Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:8–11; Cô-lô-se 2:2, 3; I Ti-mô-thê 3:16.
2. Vì con người trong tình trạng sa ngã của mình, dù trong lòng người còn giữ lại một vài ấn tượng yếu ớt và mờ nhạt về điều thiện và điều ác, phần thưởng và hình phạt, Rô-ma 2:14, 15, vẫn chết về thuộc linh, mù lòa, xa cách Đức Chúa Trời, ngu dốt, tối tăm, cứng đầu; xa đến nỗi không thể tự mình tìm ra con đường ân điển đến một sự bất tử phước hạnh, đến mức người không thể, khi nó được bày tỏ, tiếp nhận, lĩnh hội, tin, và bước đi trong đó một cách cứu rỗi, và hướng đến mục đích lớn lao của việc nó được đề xuất, nếu không có một sự sáng tạo thuộc linh mới, sự sống lại từ kẻ chết, hay sự sinh lại, được thực hiện bởi sự lớn lao vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời. Và trên hai điều này phụ thuộc sự bất lực của chúng ta trong việc khám phá và biết con đường ân điển dẫn đến sự sống và vinh hiển. Và bởi việc vắn tắt gỡ bỏ lớp che phủ này, sự yếu đuối và trần trụi của toàn bộ bài luận tiếp theo của họ được khám phá đến nỗi tôi sẽ nhanh chóng cất nó cùng với sự xúc phạm của nó ra khỏi đường đi. Họ tiếp tục:—
Hỏi. Nhưng tại sao con người chẳng có liên quan gì với (hay không có phần lợi ích nào trong) sự bất tử?
Đáp. Vì cớ đó, vì từ ban đầu người đã được tạo thành từ đất, và như vậy đã được dựng nên phải chết; và rồi vì người đã vi phạm điều răn Đức Chúa Trời ban cho người, và như vậy bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong điều răn của Ngài, tất yếu phải chịu sự chết đời đời.
1. Đúng là con người đã được dựng nên từ bụi đất xét về chất thể thuộc thân thể của người; nhưng cũng đúng không kém rằng hơn nữa Đức Chúa Trời đã hà vào người hơi thở của sự sống, nhờ đó người trở nên “một linh hồn sống,” và trong sự cấu thành và tạo dựng tức thì đó từ tay Đức Chúa Trời, người được tự do khỏi mọi nguyên nhân trực tiếp dẫn đến sự tan rã. Nhưng chúng ta đặt sự bất tử của người trên một cơ sở khác, như đã tuyên bố, là điều không hề bị tổn hại bởi việc người được làm từ đất.
2. Lý do thứ hai chỉ thuộc về con người xét như đã phạm tội, và đã sa ngã ra khỏi tình trạng và giao ước mà người đã được dựng nên trong đó. Vậy tôi chỉ cần cho độc giả biết rằng sự chết đời đời, theo phán đoán của các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, mà con người phải chịu bởi tội lỗi, chỉ là một sự tan rã đời đời hay sự hủy diệt hoàn toàn (hay đúng hơn là một sự ở dưới sự tan rã, vì chính sự tan rã không phải là hình phạt), chứ không phải bất kỳ hình phạt tồn tại nào, như sẽ được bày tỏ thêm về sau. Họ tiếp tục:—
Hỏi. Nhưng điều này làm sao hợp với những nơi trong Kinh Thánh nơi chép rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được dựng nên cho sự bất tử, và rằng sự chết đã vào trong thế gian bởi tội lỗi, Sáng Thế Ký 1:26; Khôn Ngoan 2:23; Rô-ma 5:12?
Đáp. Về lời chứng tuyên bố rằng con người đã được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cần biết rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời không có nghĩa là sự bất tử (điều hiển nhiên từ đây, vì vào lúc con người phải chịu sự chết đời đời, Kinh Thánh vẫn thừa nhận hình ảnh đó ở trong người, Sáng Thế Ký 9:6, Gia-cơ 3:9), nhưng nó chỉ về quyền năng và quyền cai trị trên mọi vật Đức Chúa Trời đã làm trên đất, như cùng một nơi mà hình ảnh này được bàn đến cho thấy rõ ràng, Sáng Thế Ký 1:26.
Luận cứ cho trạng thái và tình trạng đó mà chúng ta khẳng định con người đã được dựng nên trong đó, từ sự cân nhắc về hình ảnh của Đức Chúa Trời mà người đã được làm nên trong đó, và mà chúng ta được đổi mới vào một phần trong đó, đã được nhấn mạnh trước đây. Hãy để độc giả nhìn lại nó, và người sẽ nhanh chóng nhận ra ở đây có rất ít điều được đưa ra để làm suy yếu nó chút nào; vì,—
1. Họ không thể chứng minh rằng con người, trong tình trạng và trạng thái tội lỗi, vẫn giữ lại bất cứ điều gì của hình ảnh Đức Chúa Trời. Các nơi đã nhắc, như Sáng Thế Ký 9:6, và Gia-cơ 3:9, chỉ làm chứng rằng lúc đầu người đã được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không ám chỉ rằng người vẫn còn giữ hình ảnh đó; suy luận được dùng trong các nơi ấy cũng không được lấy từ điều con người hiện là, nhưng từ điều người đã được dựng nên.
2. Việc hình ảnh của Đức Chúa Trời không nằm ở bất kỳ một sự xuất sắc duy nhất nào đã được tuyên bố ở trên; vậy nên luận cứ để chứng minh rằng nó không nằm ở sự bất tử, vì nó nằm ở quyền cai trị trên các sinh vật, chẳng tốt hơn luận cứ kết luận rằng mặt trời không cho ánh sáng vì nó cho hơi nóng. Vậy nên,—
3. Dù hình ảnh của Đức Chúa Trời, xét về phần chính của nó, liên quan đến mục đích của sự hiệp thông đời đời với Đức Chúa Trời mà chúng ta đã được dựng nên vì đó, đã hoàn toàn bị mất bởi tội lỗi (nếu không chúng ta không thể được đổi mới vào nó lại bởi Chúa Giê-xu Christ), nhưng xét về một vài dấu vết của nó, liên quan đến các sinh vật đồng loại của chúng ta, bấy nhiêu có thể đã và đã được giữ lại để là một lý do giữa người này với người khác cho sự bảo toàn của chúng ta khỏi sự sai trái và bạo lực.
4. Nơi đó của Sáng Thế Ký 1:26, “Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh của chúng ta, và hãy để người cai trị trên cá của biển,” v.v., chẳng những không chứng minh rằng hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người đã được dựng nên trong đó chỉ nằm ở quyền cai trị đã nhắc, mà nó còn không chứng minh quyền cai trị đó là bất kỳ phần nào của hình ảnh đó hay thuộc về hình ảnh đó. Nó đúng hơn là một sự ban cho được ban cho những người đã được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hơn là một sự mô tả về hình ảnh đó mà họ đã được làm nên trong đó.
Vậy, hiển nhiên, bất chấp bất cứ điều gì được phản đối ngược lại ở đây, sự bất tử được bênh vực cho thuộc về hình ảnh của Đức Chúa Trời, và từ việc con người được dựng nên trong đó, nó được suy luận đúng đắn; như đã được làm cho hiển nhiên hơn ở trên.
Về lời chứng của Sách Khôn Ngoan, vì nó được thừa nhận là ngụy thư, tôi sẽ không nhấn mạnh. Tôi cũng không nghĩ rằng trong nguyên bản có bất kỳ luận cứ mới nào được thêm vào luận cứ đã nhắc trước về hình ảnh của Đức Chúa Trời; nhưng điều đó hiển nhiên được ép buộc, và bản tính của hình ảnh Đức Chúa Trời được giải thích phần nào. Các lời là, Ὅτι ὁ Θεὸς ἔκτισε τὸν ἄνθρωπον ἐπʼ ἀφθαρσίᾳ, καὶ εἰκόνα τῆς ἰδίας ἰδιότητος ἐποίησεν αὐτόν· Φθόνῳ δὲ διαζόλου θάνατος εἰσῆλθεν εἰς τὸν κόσμον· πειράζουσι δὲ αὐτὸν οἱ τῆς ἐκείνου μερίδος ὄντες. Sự đối lập được đặt giữa sự sáng tạo con người trong sự toàn vẹn và hình ảnh của Đức Chúa Trời trong một câu, và sự xâm nhập của tội lỗi bởi sự ghen tị của ma quỷ trong câu tiếp theo, bày tỏ rõ ràng rằng ý của tác giả sách đó là, con người, vì lý do được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, là bất tử trong tình trạng nguyên sơ của mình. Điều theo sau thuộc một bản tính khác, mà họ hỏi và trả lời như sau về nó:—
Hỏi. Hơn nữa, ngươi sẽ trả lời gì về lời chứng thứ ba?
Đáp. Sứ đồ trong nơi đó không bàn về sự bất tử [tính phải chết], nhưng về chính sự chết. Nhưng tính phải chết khác nhiều với sự chết, vì một người có thể phải chết mà vẫn không bao giờ chết.
Nhưng,—1. Sứ đồ bàn cách nổi bật về việc con người trở nên phải chịu sự chết, mà cho đến khi người trở nên như vậy, người vẫn bất tử; vì ông nói rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội lỗi, và trải qua trên mọi người, không phải cách thực tế, nhưng trong tội lỗi của nó và sự phải chịu nó. Bởi phương tiện nào sự chết đã vào thế gian, hay có quyền làm vậy, bởi phương tiện đó con người đã mất sự bất tử mình có trước đây.
2. Đúng là, một người có thể phải chết xét về trạng thái và tình trạng, mà vẫn bởi quyền năng toàn năng được bảo toàn và giải cứu khỏi việc thực sự chết, như đã xảy ra với Hê-nóc và Ê-li; nhưng trong một tiến trình thông thường, người phải chết thì phải chết, và trực tiếp phải chịu sự chết. Nhưng điều chúng ta bênh vực từ những lời đó của sứ đồ là, con người, bởi sự cấu thành và chỉ định của Đức Chúa Trời, bất tử đến nỗi không phải chịu hay phơi mình trước sự chết cho đến khi người phạm tội. Nhưng họ sẽ chứng minh khẳng định của mình trong tiến trình của họ.
Hỏi. Vậy, ý nghĩa của những lời này là gì, “rằng sự chết đã vào trong thế gian bởi tội lỗi?”
Đáp. Đây, rằng A-đam vì tội lỗi, bởi sắc lệnh và bản án của Đức Chúa Trời, phải chịu sự chết đời đời; và do đó mọi người, vì (hay trong chừng mực) họ sinh ra từ người, phải chịu cùng sự chết đời đời đó. Và việc này là như vậy, sự so sánh Đấng Christ với A-đam, mà sứ đồ thiết lập từ câu 12 đến cuối chương, tuyên bố.
1. Cứ cho rằng đây là ý nghĩa của những lời đó; nhưng từ đây không thể tránh khỏi kết luận rằng con người không hề phải chịu hay phơi mình trước sự chết ngoại trừ trên cơ sở sự đe dọa trừng phạt của Đức Chúa Trời được gắn vào luật pháp Ngài ban cho người. Và đây là toàn bộ điều chúng ta khẳng định,—cụ thể là, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời con người là bất tử, và quyền nắm giữ sự bất tử của người là sự vâng phục của người, và do đó người đã mất quyền của mình đối với nó bởi sự vi phạm của mình.
2. Điều này càng hiển nhiên hơn từ sự so sánh giữa Đấng Christ và A-đam, được sứ đồ thiết lập; vì như chúng ta hết thảy đều chết nếu không có Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và không có chút quyền nào đối với sự sống hay một sự bất tử phước hạnh, thì trước khi xét đến A-đam và sự bất tuân của người, chúng ta trong tình trạng nguyên sơ của mình cũng không hề phải chịu sự chết chút nào, hay phơi mình trước nó theo bất kỳ cách nào.
Và đây là tất cả những gì các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta có để bênh vực cho mình, hay để phản đối các luận cứ và lời chứng của chúng ta về vấn đề đang bàn; điều này tự nó yếu đuối thế nào, và thiếu hụt thế nào so với sức mạnh chúng ta nhấn mạnh, một sự so sánh nhỏ với những gì đi trước sẽ thỏa mãn độc giả tin kính.
Phần còn lại của chương đó, bao gồm việc xuyên tạc hai hay ba đoạn Kinh Thánh sang một mục đích khác với mục đích đang bàn, tôi sẽ không chuyển sang xét đến, vì nó sẽ rơi vào tranh luận cách có thứ tự hơn ở một nơi khác.
Điều các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta thêm vào ở nơi khác về tội nguyên thủy, hay nỗ lực của họ để bác bỏ nó, khi được xét đến, sẽ kết thúc bài luận này.
Chương thứ mười của họ là, “De libero arbitrio;” trong đó, sau khi, để trả lời câu hỏi đầu tiên được nêu ra, họ đã khẳng định rằng chúng ta có quyền năng vâng phục Đức Chúa Trời, vì có ý chí tự do trong sự sáng tạo của mình để làm vậy, và không hề mất sự tự do hay quyền năng đó theo bất kỳ cách hay phương tiện nào, câu hỏi thứ hai của họ là,—
Hỏi. Ý chí tự do này chẳng phải đã bị bại hoại bởi tội nguyên thủy sao?
Đáp. Không có điều gì như tội nguyên thủy, vì vậy điều đó không thể làm hư hoại ý chí tự do, và tội nguyên thủy đó cũng không thể được chứng minh từ Kinh Thánh; và sự sa ngã của A-đam, chỉ là một hành động, không thể có sức mạnh như vậy để làm bại hoại chính bản tính của người, huống chi bản tính của dòng dõi người. Và việc nó đã được giáng trên người như một hình phạt, Kinh Thánh cũng không dạy, và thật không thể tin được rằng Đức Chúa Trời, là nguồn của mọi sự tốt lành, lại làm như vậy.
1. Đây vẫn là cách nói thẳng thắn; và thật tốt khi những người không biết Đức Chúa Trời cũng không biết chính mình vẫn còn đủ sự trung thực để nói thẳng điều họ có ý định. Giải quyết nhanh chóng!—“Không có điều gì như tội nguyên thủy.” Đối với chúng ta, việc phủ nhận nó là một luận cứ để chứng minh nó. Nếu con người không mù lòa và chết trong tội lỗi, họ không thể không cảm nhận được nó; nhưng những người bơi theo dòng nước thì không cảm thấy sức mạnh của dòng chảy.
2. Nhưng Kinh Thánh chẳng dạy điều như vậy sao? Nó chẳng nơi nào dạy rằng chúng ta, những người đã được “dựng nên ngay thẳng, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, nay đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, theo bản tính là con của sự thịnh nộ, có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trên chúng ta, mù lòa trong sự hiểu biết của mình, và xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, không thể tiếp nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là những điều được phân biệt cách thuộc linh, tâm trí xác thịt của chúng ta là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, không phục tùng luật pháp Ngài, cũng không thể phục tùng; rằng lòng chúng ta bằng đá, tình cảm chúng ta thuộc về xác thịt; rằng chúng ta hoàn toàn thiếu hụt vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng mọi điều lòng chúng ta bày ra đều xấu xa, đến nỗi chúng ta không thể nghĩ, nói, hay làm điều gì tốt lành về thuộc linh hay được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng sinh bởi xác thịt, chúng ta là xác thịt, và nếu không được sinh lại, chúng ta không thể nào vào vương quốc thiên đàng; rằng tất cả điều này đã đến trên chúng ta bởi tội của một người, vì đó sự phán xét cũng trải qua trên mọi người đến sự định tội” sao? Không điều nào trong tất cả điều này có thể được chứng minh từ Kinh Thánh sao? Các quý ông này biết rằng chúng ta không tranh cãi về từ ngữ hay cách diễn đạt. Hãy để họ thừa nhận sự bại hoại di truyền này của bản tính chúng ta, sự xa cách Đức Chúa Trời, sự bất lực đối với điều thiện, sự chết và cứng đầu trong tội lỗi, sự thiếu Linh, hình ảnh, và ân điển của Đức Chúa Trời, cùng với sự phải chịu sự định tội đời đời do đó, và cho chúng ta một cách diễn đạt thích hợp hơn để tuyên bố trạng thái và tình trạng này xét về phần lợi ích cá nhân của mỗi người trong đó, và chúng ta sẽ, nếu điều đó làm hài lòng họ, không gọi nó là “tội nguyên thủy” nữa.
3. Không phải là không thể để một hành động có thể cao trọng và mãnh liệt trong loại của nó đến nỗi gây ra một thói quen trong chủ thể, và như vậy bản tính của A-đam bị hư hoại bởi nó; và người sinh một con trai theo hình ảnh của chính mình. Các ma quỷ, sau một tội, trở nên cứng đầu trong mọi sự gian ác mà bản tính chúng có khả năng. (2.) Hành động duy nhất này là một sự vi phạm giao ước với Đức Chúa Trời, mà việc hưởng mọi sức mạnh và sự chính trực với Đức Chúa Trời đó, mà con người được phú cho bởi luật pháp của sự sáng tạo của mình, phụ thuộc vào nội dung và sự tuân giữ của nó. (3.) Mọi điều tốt lành thuộc giao ước của con người, đối với mục đích đời đời mà người đã được dựng nên vì đó, phụ thuộc vào sự phù hợp của người với Đức Chúa Trời, sự phục tùng Ngài, và sự lệ thuộc vào Ngài; tất cả những điều đó, bởi tội duy nhất đó, người đã cố ý vứt bỏ cho chính mình và dòng dõi (mà người là đầu chung, tự nhiên, và thuộc giao ước của họ), và một cách công chính đã rơi vào tình trạng chúng ta đã mô tả. (4.) Sứ đồ có một tư tưởng rất khác với các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, Rô-ma 5:15, 16, v.v., như đã được tuyên bố.
4. Điều gì đáng tin liên quan đến Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài đối với các quý ông này thì tôi không biết. Đối với tôi, điều đó không chỉ tự nó đáng tin là điều Ngài đã bày tỏ về chính Ngài, mà còn tất yếu phải tin. Rằng Ngài đã ban cho con người một luật pháp, đe dọa người, và mọi dòng dõi của người ở trong người và cùng với người, bằng sự chết đời đời khi vi phạm nó; rằng sau tội đó Ngài đã cách tư pháp đuổi mọi nhân loại ra khỏi giao ước, quy tội đó cho hết thảy họ đến tội định tội, vì “sự phán xét của Ngài là những kẻ phạm tội thì đáng chết;” và rằng “Ngài có mắt quá thanh sạch không thể nhìn sự ác,”—đối với chúng ta là đáng tin, phải, như đã nói, tất yếu phải tin. Nhưng họ sẽ trả lời các bằng chứng được dẫn ra từ Kinh Thánh trong việc khẳng định tội nguyên thủy này.
Hỏi. Nhưng rằng có tội nguyên thủy, những lời chứng này dường như chứng minh: Sáng Thế Ký 6:5, “Mọi mưu tính của lòng người chỉ là xấu xa mỗi ngày;” và Sáng Thế Ký 8:21, “Mưu tính của lòng người là xấu xa từ buổi thiếu thời của người?”
Đáp. Những lời chứng này bàn về tội tự nguyện; do đó, tội nguyên thủy không thể được chứng minh từ chúng. Về lời chứng đầu tiên, Môi-se cho thấy đó là một tội mà vì cớ nó Đức Chúa Trời ăn năn rằng Ngài đã làm nên con người, và quyết định hủy diệt người bằng một trận lụt; điều chắc chắn không thể nào được khẳng định về một tội ở trong con người theo bản tính, như họ nghĩ tội nguyên thủy là. Trong lời chứng còn lại, ông cho thấy tội của con người sẽ không có hiệu lực đó để Đức Chúa Trời trừng phạt thế gian vì nó bằng một trận lụt; điều không hề hợp với tội nguyên thủy.
Việc nỗ lực này của các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta là vô ích và phù phiếm nhất sẽ nhanh chóng xuất hiện; vì,—1. Giả sử tội nguyên thủy không được khẳng định trong những nơi đó, há có kết luận rằng không có tội nguyên thủy sao? Há họ không biết rằng chúng ta khẳng định nó được bày tỏ trong con đường cứu rỗi, và được chứng minh bởi hàng trăm nơi khác sao? Và há họ nghĩ sẽ lật đổ nó bằng sự phản đối của họ đối với hai hay ba nơi trong chúng, khi nếu nó được dạy trong bất kỳ một nơi nào trong chúng thì cũng đủ sao? 2. Các lời, như được họ dịch, mất nhiều hiệu lực để xác nhận điều họ chống đối mà chúng có trong nguyên bản. Trong nơi đầu tiên, không phải là, “Mọi tư tưởng của lòng người,” nhưng là, “Mọi sự tưởng tượng hay hình thành của những tư tưởng của lòng người.” Các “motus primo primi,” chính khung tự nhiên và tính khí của lòng người, xét về những chuyển động đầu tiên của nó hướng đến điều thiện hay điều ác, chắc chắn được bày tỏ trong những lời này. Cũng vậy trong nơi sau.
Vậy chúng ta nói, tội nguyên thủy được dạy và chứng minh trong những nơi này; không phải đơn độc hay độc quyền đối với các tội thực tế, không phải a parte ante, hay từ các nguyên nhân của nó, nhưng từ các hiệu quả của nó. Rằng một khung lòng như vậy theo bản tính ở trong mọi nhân loại cách phổ quát, và trong mỗi cá nhân của họ, đến nỗi nó luôn luôn, mãi mãi, hay liên tục, đúc, đẽo, và bày ra điều ác, và chỉ điều đó thôi, mà không có sự pha trộn của bất cứ điều gì thuộc loại khác thật sự và tốt lành về thuộc linh, được dạy trong những nơi này; và đây là tội nguyên thủy. Điều này cũng không bị các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta bác bỏ; vì,—
1. “Vì tội được nói đến là tự nguyện, do đó nó không phải là nguyên thủy,” sẽ không được thừa nhận. (1.) Tội nguyên thủy, xét như nó được hiểu là peccatum originans, là tự nguyện trong A-đam; và xét như nó là originatum trong chúng ta, nó ở trong ý chí của chúng ta cách thói quen, và không chống lại chúng, trong bất kỳ hành động nào của nó hay của chúng. (2.) Các hiệu quả của nó, trong việc đúc ra tội lỗi và trong những tư tưởng của lòng người, đều tự nguyện; những điều được nhắc đến ở đây để chứng minh và bày tỏ gốc rễ đó mà chúng xuất phát từ đó, nguyên lý thịnh hành đó và thói quen chi phối đó mà chúng tiến hành từ đó cách đồng đều như vậy.
2. Tại sao nó không hợp với tội nguyên thủy việc lời tường thuật [là] được nhắc đến, câu 6, về việc Đức Chúa Trời ăn năn rằng Ngài đã làm nên con người, và quyết tâm của Ngài để hủy diệt người, các quý ông này không đưa ra một lời lý do nào để bày tỏ. Chúng ta nói,—(1.) Rằng nó không thể hợp với điều gì khác ngoài tội nguyên thủy này, cùng với các hiệu quả không thể sai lầm của nó, trong đó mọi nhân loại đều liên quan như nhau, và như vậy trở nên phải chịu sự phán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời như nhau; dù một số người, từ cùng nguyên lý đó, đã hành động táo bạo hơn nhiều chống lại Thánh Thượng của Ngài hơn những người khác. (2.) Việc nó ở trong con người theo bản tính không hề làm giảm tội lỗi của nó. Nó không ở trong bản tính của họ như được dựng nên, cũng không ở trong họ như vậy theo bản tính, nhưng bởi sự sa ngã của A-đam đã đến trên bản tính của mọi người, ở trong thân vị của mỗi người; điều làm giảm tội của nó thì không, nhưng bày tỏ lợi thế của nó để gây sự khiêu khích.
3. Tại sao lời chứng sau không áp dụng được cho tội nguyên thủy, họ không cho chúng ta biết. Các lời đi kèm với nó là một cách diễn đạt về sự kiên nhẫn và nhịn nhục đó mà Đức Chúa Trời quyết định và hứa sẽ thực hành đối với thế gian, với một non obstante đối với tội lỗi. Nay, tội này phải là tội gì ngoài tội được gọi là “tội lỗi của thế gian”? Rằng các tội thực tế bị loại trừ, chúng ta không nói; nhưng rằng tội nguyên thủy được bày tỏ và làm nặng thêm bởi các hiệu quả của nó, các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta không thể bác bỏ. Có nhiều cân nhắc về các đoạn này, từ đó luận cứ từ chúng để chứng minh sự bại hoại của bản tính đó mà chúng ta gọi là tội nguyên thủy có thể được cải thiện nhiều; nhưng đó không phải là việc hiện tại của tôi, vì các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta không tạo dịp cho một bài luận như vậy. Nhưng họ đưa một số đoạn khác vào xét đến:—
Hỏi. Ngươi nghĩ gì về điều Đa-vít nói, Thi Thiên 51:7, “Kìa, tôi đã được hình thành trong sự gian ác, và mẹ tôi đã thai dựng tôi trong tội lỗi?”
Đáp. Cần lưu ý rằng Đa-vít ở đây không nói về bất kỳ người nào ngoài chính mình, cũng không nói cách đơn giản, nhưng liên quan đến sự sa ngã của mình, và dùng hình thức nói mà ngươi có ở trong ông một lần nữa, Thi Thiên 58:3. Do đó tội nguyên thủy không thể được chứng minh bởi lời chứng này.
Nhưng,—1. Dù Đa-vít nói về chính mình, ông vẫn nói về chính mình liên quan đến điều chung cho chính mình với mọi nhân loại, là một con của sự thịnh nộ cũng như những người khác; các quý ông này cũng không thể ám chỉ bất cứ điều gì về tội lỗi và sự gian ác, trong việc thai dựng và sinh ra của Đa-vít, mà không chung cho mọi người khác với ông. Lời xưng tội của bất kỳ người nào cho chính mình về một tội cá nhân trong một tội chung không giải thoát những người khác khỏi nó; phải, nó chứng minh mọi người khác là những người dự phần trong đó, là những người chia sẻ tình trạng mà trong đó ông đã chuốc lấy tội.
2. Dù Đa-vít nhắc đến điều này nhân dịp sự sa ngã của mình, vì lương tâm mình được làm cho mềm mại và thức tỉnh để tìm kiếm vào gốc rễ của tội và sự vi phạm của mình bởi đó, nó vẫn không phải là một phần của sự sa ngã của ông, và ông cũng không hề được thai dựng trong tội lỗi và sinh ra trong sự gian ác nhiều hơn hay ít hơn vì sự sa ngã đó; điều thật vô lý để tưởng tượng. Ông ở đây thừa nhận nó nhân dịp sự sa ngã của mình, là một trái của tội mà ông đã sinh ra cùng với, Gia-cơ 1:14, 15, nhưng ông có tội về nó như nhau trước sự sa ngã của mình và sau đó.
3. Cách diễn đạt được dùng ở đây, và cách diễn đạt của Thi Thiên 58:3, “Kẻ ác bị xa cách từ trong lòng mẹ, chúng lầm lạc ngay khi mới sinh ra, nói lời dối trá,” khác nhau vô cùng. Ở đây, Đa-vít bày tỏ điều là sự lây nhiễm của ông trong lòng mẹ; ở đó, điều là thực hành thường xuyên của kẻ ác từ trong lòng mẹ. Trong chính mình, ông nhắc đến gốc rễ của mọi tội thực tế; trong họ, trái thường xuyên mọc ra từ gốc rễ đó trong những người chưa được tái sinh. Vậy, nhờ sự ưu ái của các vị soạn giáo lý vấn đáp này, tôi vẫn nói rằng Đa-vít ở đây thừa nhận một tội của bản tính, một tội mà ông đã bị ô uế từ khi được thai dựng, và bị ô nhiễm khi được sưởi ấm, và như vậy được nuôi dưỡng trong lòng mẹ mình; và do đó nơi này chứng minh tội nguyên thủy.
Một nơi nữa họ gọi ra để tra xét, bằng những lời này:—
Hỏi. Nhưng Phao-lô nói rằng “trong A-đam mọi người đã phạm tội,” Rô-ma 5:12.
Đáp. Trong nơi đó không phải là, “Trong A-đam mọi người đã phạm tội;” nhưng trong tiếng Hy Lạp các lời là ἐφʼ ᾧ, mà các nhà giải kinh thường dịch trong tiếng La-tinh là in quo, “trong người,” là điều vẫn có thể được dịch bởi các tiểu từ quoniam hay quatenus, “vì,” hay “trong chừng mực,” như trong các nơi tương tự, Rô-ma 8:3, Phi-líp 3:12, Hê-bơ-rơ 2:18, II Cô-rinh-tô 5:4. Vậy, dường như tội nguyên thủy cũng không thể được xây dựng từ nơi này.
1. Ngăn những người này khỏi lỗ trốn tránh này, và ngươi có thể với nhiều sự dễ dàng làm vướng và bắt họ hai mươi lần một ngày: “Từ này có thể được dịch khác đi, vì nó là như vậy trong một nơi khác,”—một tiến trình làm việc khiến không còn điều gì chắc chắn trong sách của Đức Chúa Trời. 2. Trong hai nơi được trích dẫn, các lời không phải là ἐφʼ ᾧ, nhưng là ἐν ᾧ, Rô-ma 8:3, Hê-bơ-rơ 2:18. 3. Không nơi nào trong chúng song song với nơi này; vì ở đây, sứ đồ nói về các thân vị hay một thân vị trong một sự đi trước trực tiếp; trong chúng, về các vật. 4. Nhưng dịch ἐφʼ ᾧ bằng quoniam, “vì,” hay “vì rằng,” như bản dịch tiếng Anh của chúng ta làm, luận cứ không kém hiển nhiên cho tội nguyên thủy so với nếu chúng được dịch bằng “trong người.” Ở đầu câu, sứ đồ cho chúng ta biết rằng sự chết đã vào thế gian bởi tội của một người,—một người đó mà ông đang nói đến, cụ thể là A-đam,—và trải qua trên mọi người: về sự ban phát này, rằng sự chết trải qua trên mọi người, ông cho ngươi lý do trong những lời này, “Vì rằng hết thảy đã phạm tội;” tức là, trong tội đó của một người đó mà bởi nó sự chết đã vào thế gian và trải qua trên hết thảy họ. Tôi tự hỏi làm sao các vị soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta có thể một lần tưởng tượng rằng sự phản đối này đối với bản dịch của những lời đó sẽ làm suy yếu luận cứ từ đoạn văn để chứng minh tội của mọi người về tội đầu tiên, vì sự thuyết phục về nó không kém hiển nhiên từ các lời nếu được dịch theo ý muốn của họ.
Và đây là tổng kết những gì họ có để đưa ra để tự tha bổng khỏi tội và vết nhơ của tội nguyên thủy, và để trả lời ba lời chứng về phía nó mà chính họ đã chọn gọi ra; dựa trên sức mạnh của chúng, họ tự tin bác bỏ nó ngay tại lối vào bài luận của mình, và trong câu hỏi tiếp theo đắc thắng trên nó, như một điều hoàn toàn bị loại bỏ khỏi tư tưởng của những người học giáo lý vấn đáp của họ. Họ có lý do hay cơ sở gì cho sự tự tin của mình, độc giả sẽ phán xét. Trong khi đó, điều được biết đủ là họ đã chạm rất ít vào sức mạnh của chính nghĩa của chúng ta, cũng chưa từng nhắc đến các lời chứng và luận cứ mà chúng ta nương cậy trên bằng chứng và sức mạnh của chúng trong việc này. Và về chính họ, những người viết và dạy những điều này, tôi hẳn sẽ rất ngưỡng mộ hạnh phúc của họ, nếu tôi không thương hại họ bấy nhiêu trong sự kiêu ngạo và sự rối loạn của họ, là điều giữ họ khỏi sự quen biết với tình trạng khốn khổ của chính mình.
———
CHƯƠNG VII
Về thân vị của Chúa Giê-xu Christ, và vì lý do gì Ngài là Con của Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG THỨ TƯ CỦA ÔNG BIDDLE.
Hỏi. Có bao nhiêu Chúa của các Cơ Đốc nhân, theo cách phân biệt với Đức Chúa Trời duy nhất ấy?
Đáp. Ê-phê-sô 4:5.
Hỏi. Chúa duy nhất đó là ai?
Đáp. I Cô-rinh-tô 8:6.
Hỏi. Chúa Giê-xu Christ đã sinh ra như thế nào?
Đáp. Ma-thi-ơ 1:18; Lu-ca 1:30–35.
Hỏi. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên Chúa như thế nào, theo ý kiến của sứ đồ Phao-lô?
Đáp. Rô-ma 14:9.
Hỏi. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói gì liên quan đến thời gian và cách thức Ngài được làm nên Chúa?
Đáp. Công Vụ 2:32, 33, 36.
Hỏi. Chúa Giê-xu Christ chẳng phải đã chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời bằng các phép lạ của Ngài sao; và chẳng phải Ngài đã làm những phép lạ đó bằng một bản tính thiên thượng của chính Ngài, và vì Ngài chính là Đức Chúa Trời sao? Sự quyết định của sứ đồ Phi-e-rơ về việc này là gì?
Đáp. Công Vụ 2:22, 10:38.
Hỏi. Chẳng phải Đấng Christ có thể tự mình làm mọi sự sao; và chẳng phải một Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt, và bản tính nhân loại của Đấng Christ đã được hiệp nhất về thân vị với Ngài, là Đấng đã làm mọi công việc của Ngài sao? Xin trả lời tôi về những điều này bằng chính lời của Con.
Đáp. Giăng 5:19, 20, 30, 14:10.
Hỏi. Con đưa ra lý do gì vì sao Cha đã không lìa bỏ Ngài và không loại Ngài ra khỏi ân huệ? Chẳng phải vì Ngài cùng một bản thể với Cha, đến nỗi Cha không thể lìa bỏ Ngài hay thôi yêu thương Ngài sao?
Đáp. Giăng 8:28, 29, 15:9, 10.
Hỏi. Chẳng phải Kinh Thánh kể Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác chỉ phù hợp với Ngài xét như một con người? Hãy thuật lại những đoạn Kinh Thánh cho mục đích này.
Đáp. Lu-ca 1:30, 32, 34, 35; Giăng. 10:36; Công Vụ 13:32, 33; Khải Huyền 1:5; Cô-lô-se 1:18; Hê-bơ-rơ 1:4, 5, 5:5; Rô-ma 8:29.
Hỏi. Chính Con nói gì về đặc quyền của Đức Chúa Trời là Cha ở trên Ngài?
Đáp. Giăng 14:28; Mác 13:32; Ma-thi-ơ 24:36.
Hỏi. Sứ đồ Phao-lô nói gì?
Đáp. I Cô-rinh-tô 15:24, 28, 11:3, 3:22, 23
Hỏi. Tuy nhiên, chẳng phải Đấng Christ được tôn quý trong Kinh Thánh, chẳng những với danh hiệu Chúa, mà cũng với danh hiệu Đức Chúa Trời sao?
Đáp. Giăng 20:28.
Hỏi. Chẳng phải Ngài là Đức Chúa Trời của Thô-ma đến nỗi chính Ngài đồng thời không nhìn nhận một Đấng khác là Đức Chúa Trời của mình sao?
Đáp. Giăng 20:17; Khải Huyền 3:12.
Hỏi. Ông có đoạn Kinh Thánh nào trong đó Đấng Christ, đồng thời khi danh xưng Đức Chúa Trời được ban cho Ngài, lại được nói là có một Đức Chúa Trời không?
Đáp. Hê-bơ-rơ 1:8, 9.
SỰ KHẢO XÉT
Mục đích và ý đồ của thầy dạy giáo lý của chúng ta trong chương này là cướp mất của Chúa Giê-xu Christ phước hạnh của chúng ta thần tính đời đời của Ngài, và thay vào chỗ đó một Thần Tính tưởng tượng, được tạo ra và bịa đặt trong tấm lòng hư không của chính ông và của các thầy của ông, tôi hy vọng việc phơi bày sự gian ác và hư không của mưu đồ ấy sẽ không phải là điều không được chấp nhận đối với những người yêu mến Ngài cách chân thành. Tôi vẫn phải xin độc giả đừng mong đợi việc bàn luận giáo lý về thần tính của Đấng Christ trên diện rộng, cùng với sự xác chứng giáo lý ấy và sự biện hộ nó khỏi những ngụy biện hư không mà người khác, cũng như ông B., đã dùng để chống đối nó. Điều đó đã được những bàn tay khác thực hiện dồi dào. Trong chương tiếp theo, điều đó cũng sẽ có vị trí thích đáng của nó, trong việc biện hộ nhiều bản văn Kinh Thánh khỏi những ngoại lệ của người Racovian. Việc loại bỏ ngụy biện của ông B., và việc gỡ rối cho những linh hồn yếu đuối hơn, là những người có thể bị vướng mắc trong bất cứ điều gì bởi những câu hỏi của ông, là ý định hiện tại của tôi. Để làm cho đường đi của chúng ta rõ ràng và bằng phẳng, để mọi người chạy qua đều có thể đọc thấy sự hư không của việc ông B. đảm nhận chống lại Chúa Giê-xu, và việc ông đá vào gậy nhọn trong việc ấy, tôi muốn đặt trước mấy nhận xét này:—
1. Sự phân biệt các thân vị (đó là một bản thể vô hạn) không cách nào chứng minh sự khác biệt về bản thể giữa Cha và Con. Nơi nào Đấng Christ, với tư cách Đấng Trung Bảo, được nói là khác với Cha hay Đức Chúa Trời, được nói về Cha xét theo thân vị, thì điều đó không hề lập luận rằng Ngài không cùng dự phần một bản tính với Cha. Rằng trong một bản thể chỉ có thể có một thân vị có thể đúng nơi bản thể là hữu hạn và giới hạn, nhưng không có chỗ trong Đấng là vô hạn.
2. Sự phân biệt và bất bình đẳng xét về chức vụ nơi Đấng Christ không hề lấy đi sự bình đẳng và đồng nhất với Cha xét về bản tính và bản thể. Một người con có cùng bản tính với cha mình, và trong điều đó bình đẳng với cha, có thể xét về chức vụ là thấp hơn cha, là người phục tùng cha.
3. Sự tiến bộ và tôn cao của Đấng Christ với tư cách Đấng Trung Bảo lên bất kỳ phẩm vị nào, dựa trên hay liên quan đến công việc cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta, không hề không phù hợp với ἀξία thuộc bản thể, vinh dự, phẩm giá và giá trị, mà Ngài có trong chính mình với tư cách là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.” Dù Ngài đã tự hạ mình và đã được tôn cao, nhưng xét về bản tính Ngài vẫn là một và như cũ, Ngài không thay đổi.
4. Việc Kinh Thánh khẳng định nhân tính của Đấng Christ cùng với những điều liên quan đến nó, như sự giáng sinh, đời sống và sự chết của Ngài, không vì thế phủ nhận thần tính của Ngài, hơn là, khi khẳng định thần tính của Ngài, cùng với những thuộc tính thuộc bản thể của nó, sự đời đời, sự toàn tri, và những điều tương tự, nó phủ nhận nhân tính của Ngài.
5. Việc Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì trong và bởi Đấng Christ, khi Ngài là Đấng Trung Bảo, biểu thị sự chỉ định tối cao của Cha về những điều được nhắc đến để được thực hiện, chứ không phải hiệu lực trực tiếp của Ngài trong việc thực hiện chính những điều ấy.
Việc cân nhắc mấy điều này, được thêm vào những gì tôi đã nói trước đây một cách tổng quát về cách đối xử với các đối thủ của chúng ta trong những điều lớn lao và trọng yếu này về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng giải thoát chúng ta khỏi bất kỳ rắc rối lớn nào trong việc khảo xét những lập luận và ám chỉ của ông B. chống lại thần tính của Đấng Christ; đó là công việc của chương hiện tại.
Câu hỏi đầu tiên của ông là, “Có bao nhiêu Chúa của Cơ Đốc nhân, xét theo cách phân biệt với một Đức Chúa Trời duy nhất ấy?” và ông trả lời, Ê-phê-sô 4:5, “Một Chúa.”
Rằng trong hai từ này không có một từ nào hướng tới việc xác chứng điều ông B. chủ yếu nhắm tới trong câu hỏi được đề xuất, tôi cho rằng đã đủ rõ ràng trong ánh sáng của chính sự việc được tra hỏi. Đấng Christ, đúng thật, là Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân; và vì vậy là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Cha. Ngài cũng là một Chúa trong sự phân biệt với Cha Ngài, xét Cha Ngài, xét về thân vị của Ngài, trong mối liên quan đó có ba Đấng làm chứng trên trời, mà Ngài là một trong số đó; nhưng xét về bản thể và bản tính thì “Ngài và Cha Ngài là một.” Hơn nữa; nếu Ngài không phải là một Đức Chúa Trời với Cha Ngài, thì hoàn toàn không thể nào Ngài là Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân. Rằng Ngài không thể là Chúa của chúng ta theo ý nghĩa được nhắm tới, Đấng chúng ta phải kêu cầu và thờ phượng, nếu Ngài cũng không phải là Đức Chúa Trời của chúng ta, sẽ được tuyên bố sau. Và dù Ngài là Chúa của chúng ta trong sự phân biệt với Cha Ngài, vì Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của chúng ta, nhưng Ngài là “cùng một Đức Chúa Trời” với Cha “là Đấng làm mọi sự trong mọi sự,” I Cô-rinh-tô 12:6. Vậy việc Ngài là Chúa, một cách phân biệt xét về sự trung bảo của Ngài, không cản trở việc Ngài là Đức Chúa Trời xét về việc Ngài dự phần cùng một bản tính với Cha Ngài. Và dù ở đây Ngài không được nói đến xét về quyền Chúa tuyệt đối, tối cao của Ngài, nhưng xét về quyền Chúa của Ngài trên Hội Thánh, mà toàn thể Hội Thánh phải phục tùng về mặt thuộc linh (như Ngài cũng được gọi như vậy ở nơi khác vì cùng một lý do, như Giăng 13:13; Công Vụ 7:59; Khải Huyền 22:20), nhưng nếu Ngài không phải là Chúa theo ý nghĩa đó nữa, Ngài không thể là Chúa theo ý nghĩa này. Chỉ Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta mới phải được thờ phượng. “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi,” Thô-ma nói. Và việc nhắc đến “một Đức Chúa Trời” ở đây, như ở những nơi khác, một phần là để tước khỏi mọi thần giả thần tính giả vờ của chúng, một phần là để làm chứng chống lại sự không thể của thuyết đa thần, và một phần là để bày tỏ sự hiệp một của những Đấng được thờ phượng là Đức Chúa Trời là Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: tất cả những điều này cũng được làm chứng riêng biệt.
Câu hỏi thứ hai của ông là một cuộc tra hỏi về Chúa này, Ngài là ai, bằng những lời này, “Chúa duy nhất ấy là ai?” và câu trả lời là từ I Cô-rinh-tô 8:6, “Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi sự.” Phần kết thúc của câu trả lời thứ hai này lẽ ra có thể khiến ông B. hơi giật lùi trước ám chỉ của ông trong câu hỏi đầu tiên, liên quan đến sự phân biệt “Chúa duy nhất” này với “Đức Chúa Trời duy nhất” ấy, theo ý nghĩa ông khăng khăng. Ai là Đấng “bởi Ngài mà có mọi sự” (theo cùng ý nghĩa như chúng được nói là “từ” Cha)? Đó là ai nếu không phải Đức Chúa Trời? “Đấng đã làm mọi sự là Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 3:4. Và rõ ràng chính Ngài không được tạo nên bởi Đấng mà mọi sự được tạo nên: vì Ngài không tự tạo nên mình, cũng không thể làm như vậy, trừ khi Ngài vừa ở trước vừa ở sau chính mình; Ngài cũng không được một Đấng khác tạo nên mà không có sự đồng tham dự của chính Ngài, vì bởi chính Ngài mà có mọi sự. Như vậy ông B. vừa mới mở miệng nói chống lại Chúa Giê-xu Christ, thì, bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, ông tự bịt miệng mình bằng một lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại chính mình, mà ông sẽ không bao giờ có thể trỗi dậy chống lại cho đến đời đời.
Và thật là một sự xuyên tạc và làm hư hoại rõ ràng bản văn mà chúng ta có trong lời chú giải của Grotius về chỗ này, người giải thích τὰ πάντα được quy về Cha là mọi sự một cách đơn giản, nhưng τὰ πάντα được quy về Đấng Christ chỉ là những sự của công cuộc sáng tạo mới, trong khi không có chút cớ nào cho bất kỳ sự thay đổi nào như vậy, khung và cấu trúc của các từ đòi hỏi chúng phải được giải thích một cách thống nhất xuyên suốt: “Nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, là Cha, bởi Ngài mà có mọi sự, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có mọi sự, và chúng ta bởi Ngài.” “Cách diễn đạt cuối cùng, ‘Và chúng ta bởi Ngài,’ liên quan đến công cuộc sáng tạo mới; ‘Mọi sự,’ liên quan đến công cuộc đầu tiên.” Nhưng Grotius theo Enjedinus trong điều này cũng như trong những điều khác.2
Cuộc tra hỏi tiếp theo của ông là về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ; để trả lời cho điều đó, câu chuyện được thuật lại từ Ma-thi-ơ và Lu-ca; điều này liên quan đến bản tính nhân loại của Ngài, và không liên quan đến thân vị của Con Đức Chúa Trời theo cách nào khác ngoài việc Ngài ở trong đó đã “trở nên xác thịt,” hay đã tiếp nhận “vật thánh” được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh như vậy, Lu-ca 1:35, vào sự tồn tại về thân vị với chính Ngài, tôi sẽ cho qua với việc gắn thêm vào đó nhận xét đã nhắc trước đây, cụ thể là, điều được khẳng định về bản tính nhân loại của Đấng Christ không hề gây tổn hại cho bản tính ấy của Ngài xét về đó Ngài được nói là “ở ban đầu với Đức Chúa Trời,” và là “Đức Chúa Trời,” và liên quan đến đó chính Ngài đã phán, “Trước khi Áp-ra-ham ra đời, đã có ta,” Giăng 1:1, 2, 8:58; Châm Ngôn 8:22, v.v. Đức Chúa Trời “đã có Ngài ở ban đầu đường lối Ngài,” lúc đó Ngài là “Con độc sinh của Ngài, đầy ân điển và chân lý.” Thật vậy, ông B. có ít hy vọng cướp mất vinh quang đời đời của Đấng Christ bằng những câu hỏi của mình, nếu chúng tự tiêu hao trong ngụy biện vô ích như thế này:—“Hỏi. 4. Chúa Giê-xu Christ đã trở nên Chúa như thế nào theo quan điểm của sứ đồ Phao-lô?” Câu trả lời là, Rô-ma 14:9. “Hỏi. 5. Sứ đồ Phi-e-rơ cũng nói gì về thời gian và cách thức Ngài được lập làm Chúa?—Đáp. Công Vụ 2:32, 33, 36.”
Đáp. 1. Rằng Chúa Giê-xu Christ với tư cách Đấng Trung Bảo, và xét về công việc cứu chuộc và sự cứu rỗi của Hội Thánh được giao phó cho Ngài, đã được lập làm Chúa bởi sự chỉ định, thẩm quyền và sự định đoạt của Cha Ngài, chúng ta không nói đó là quan điểm của Phao-lô, mà là một chân lý thần thượng như vậy mà chúng ta có lời chứng dồi dào của Đức Thánh Linh về điều đó. Ngài được Cha Ngài lập làm Chúa chẳng kém gì làm Thầy Tế Lễ và Tiên Tri. Nhưng rằng quyền Chúa đời đời của Đấng Christ, khi Ngài là một với Cha Ngài, “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” Rô-ma 9:5, bị phủ nhận bằng bất kỳ cách nào bởi việc khẳng định quyền Chúa này được Cha Ngài ban cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, thì ông B. hoàn toàn cầu xin người ta lĩnh hội và thừa nhận, nhưng không hề một lần thử từ Kinh Thánh bày tỏ hay chứng minh. Tóm tắt điều ông B. định lập luận từ đây là: Đấng Christ “đã phục tùng hình thức và công việc của một đầy tớ đối với Cha, đã được Ngài tôn cao, và đã có ‘một danh ban cho Ngài trên mọi danh;’ vì vậy Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời và bình đẳng với Ngài.” Rằng sự hạ mình của Ngài vào chức vụ không phù hợp với bản thể thần thượng của Ngài vẫn còn phải được chứng minh. Nhưng chẳng phải chúng ta có thể xin thầy dạy giáo lý của chúng ta, khi ông rảnh rỗi, nhìn xa hơn một chút vào chương mà từ đó ông lấy lời chứng đầu tiên của mình về sự tôn cao của Đấng Christ để làm Chúa sao? Có lẽ điều đó đáng công cho ông. Như một lập luận khác cho lập luận về quyền thống trị và quyền Chúa của Đấng Christ, để thuyết phục các tín hữu nhường nhịn lẫn nhau về việc xét đoán nhau, ông thêm, câu 10, “Tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ.” Và điều này, câu 11, sứ đồ chứng minh từ lời chứng ấy của tiên tri Ê-sai, chương 45:23, khi ông diễn đạt ý nghĩa của Đức Thánh Linh, “Ta sống, Chúa phán vậy, mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời.” Như vậy Chúa Giê-xu Christ Chúa của chúng ta là Giê-hô-va ấy, Đức Chúa Trời ấy, Đấng mà mọi sự phục tùng đều thuộc về, và đặc biệt là việc đứng trước tòa án của Ngài. Nhưng điều này bị Grotius bỏ qua, và không được Enjedinus trả lời cho ra mục đích nào, và tại sao ông B. phải bận tâm với nó?
2. Về thời gian được ông chỉ định cho việc Ngài được lập làm Chúa, được sứ đồ xác định, nó không biểu thị lần đầu tiên Ngài được trao chức vụ và quyền năng ấy, mà là sự tiếp nhận long trọng vào việc thực thi vinh hiển quyền năng Chúa ấy đã được ban cho Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. Lúc Ngài nhập thể và giáng sinh, Đức Chúa Trời khẳng định bởi thiên sứ rằng lúc đó Ngài là “Đấng Christ, Chúa,” Lu-ca 2:11. Và khi “Ngài đem Con đầu lòng của Ngài vào thế gian, các thiên sứ được truyền phải thờ phượng Ngài;” điều mà nếu Ngài không phải là Chúa, tôi cho rằng ông B. sẽ không nói họ có thể đã làm. Phải, và như Ngài vừa được tin vừa được thờ phượng trước khi Ngài chết và sống lại, Giăng 9:38, 14:1, điều chỉ phải được thực hiện cho Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, Ma-thi-ơ 4:10, thì Ngài cũng thật sự ở một mức độ nào đó đã thực thi quyền Chúa của Ngài đối với và trên các thiên sứ, con người, ma quỷ, và phần còn lại của công cuộc sáng tạo, như được biết từ chính câu chuyện của Phúc Âm, không phủ nhận mình là một vua, phải, làm chứng về điều đó khi Ngài sắp bị giết, Lu-ca 23:3, Giăng 18:37, như Ngài đã là từ lần đầu tiên Ngài tỏ mình ra cho con người, chương 1:49.
“Hỏi. 6. Chẳng phải Chúa Giê-xu Christ đã tự chứng tỏ mình là Đức Chúa Trời bởi các phép lạ của Ngài sao; và chẳng phải Ngài đã làm những phép lạ ấy bởi một bản tính thần thượng của chính Ngài, và vì Ngài chính là Đức Chúa Trời sao? Sứ đồ Phi-e-rơ quyết định điều gì về việc này?—Đáp. Công Vụ 2:22, 10:38.”
Ý định của ông B. trong câu hỏi này, như rõ ràng bởi việc ông chèn những từ này bằng một kiểu chữ khác, “Bởi một bản tính thần thượng của chính Ngài, và vì Ngài chính là Đức Chúa Trời,” là để bác bỏ hay ám chỉ một câu trả lời cho lập luận được lấy từ những phép lạ Đấng Christ đã làm để xác chứng thần tính của Ngài. Tôi thú nhận, việc làm phép lạ trần trụi, không có ảnh hưởng của những cân nhắc khác như vậy mà lập luận này đi kèm trong mối liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, sẽ không tự nó một mình khẳng định một bản tính thần thượng nơi người là công cụ thực hiện hay sản sinh chúng. Dù chúng đến từ quyền năng thần thượng, hoặc chúng không phải là phép lạ, nhưng không cần thiết người mà bởi đó chúng được thực hiện phải là người sở hữu quyền năng thần thượng ấy, vì “bởi người đó” có thể biểu thị nguyên nhân công cụ chứ không phải nguyên nhân chính. Nhưng đối với những phép lạ được Chúa Giê-xu Christ thực hiện, vì Đức Chúa Trời được nói là làm chúng “bởi Ngài,” vì Ngài đã chỉ định Ngài làm chúng, như Ngài đã định Ngài cho các chức vụ của Ngài, và qua đó đã làm chứng cho chân lý của giáo lý Ngài đã rao giảng từ lòng Ngài cũng như vì Ngài đã “ở với Ngài,” không phải xét về quyền năng và năng lực, mà như Cha ở trong Con, Giăng 10:38; vì vậy Ngài thực hiện những phép lạ này bởi quyền năng của chính Ngài và theo ý muốn của chính Ngài, ngay như Cha Ngài làm, chương 5:21, và chính Ngài ban quyền năng và thẩm quyền cho người khác làm phép lạ bởi sức mạnh của Ngài và trong danh Ngài, Ma-thi-ơ 10:8, Mác 16:17, 18, Lu-ca 10:19, có bằng chứng nổi bật như vậy về thần tính của Ngài trong việc Ngài làm phép lạ mà ông B. không cách nào có thể làm tối hay che khuất bằng cách chỉ vào điều rõ ràng phù hợp với nó,—như việc Cha Ngài chỉ định Ngài làm chúng, qua đó Ngài được nói là làm chúng “trong danh Ngài,” v.v., như trong chỗ được trích dẫn, mà sẽ nói sau. Công Vụ 2:22, ý định của Phi-e-rơ là, chứng minh rằng Ngài là Đấng Mê-si mà ông nói đến; và vì vậy ông gọi Ngài là “Giê-xu người Na-xa-rét,” như chỉ ra người mà họ biết bằng danh ấy, và người mà, bảy hay tám tuần trước, họ đã đóng đinh và chối bỏ. Rằng người này đã “được Đức Chúa Trời chứng nhận,” ông thuyết phục họ từ những phép lạ Đức Chúa Trời đã làm bởi Ngài; điều đó đủ cho mục đích hiện tại của ông. Về chỗ còn lại có một lý do khác; vì dù Grotius giải thích những lời này, Ὅτι ὁ Θεὸς ἦν μετʼ αὐτοῦ, “Vì Đức Chúa Trời ở với Ngài,” “Đức Chúa Trời luôn yêu thương Ngài, và luôn nghe Ngài, theo Ma-thi-ơ 3:17” (nơi đó vẫn có một lời chứng đặc biệt được ban cho tư cách Con thần thượng của Chúa Giê-xu Christ) “và Giăng 11:42,” nhưng chính lời của Đấng Cứu Thế của chúng ta về cùng một việc cho chúng ta một cách giải thích và ý nghĩa khác về chúng. Tôi nói, Ngài làm điều này, Giăng 10:37, 38, “Nếu ta không làm những công việc của Cha ta, thì đừng tin ta. Nhưng nếu ta làm, dù các ngươi không tin ta, hãy tin những công việc ấy: để các ngươi biết, và tin, rằng Cha ở trong ta, và ta ở trong Ngài.” Trong việc làm những công việc này, Cha đã ở với Ngài đến nỗi Ngài ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha; không chỉ ἐνεργητικῶς, mà bởi sự ngự ở trong thần thượng ấy mà sự hiệp một của bản tính ban cho Cha và Con.
Câu hỏi thứ bảy của ông cực kỳ rắc rối và phức tạp: rất nhiều điều được diễn đạt mà ông B. muốn phủ nhận, nhưng ông đưa ra chúng bởi suy luận nào từ Kinh Thánh thì không hề xuất hiện. Lời của nó là, “Chẳng phải Đấng Christ có thể tự mình làm mọi sự sao; và chẳng phải một Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt, và bản tính nhân loại của Đấng Christ đã được hiệp nhất về thân vị với Ngài, là Đấng đã làm mọi công việc này sao? Xin trả lời tôi về những điều này bằng chính lời của Con.—Đáp. Giăng 5:19, 20, 30, 14:10.”
Suy luận duy nhất xuất hiện từ đây có cùng bản chất với những suy luận đã đi trước. Rằng Đấng Christ không thể tự mình làm mọi sự, rằng Ngài không phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã không mặc lấy xác thịt, là điều được khẳng định; nhưng bằng chứng cho tất cả điều này biến mất. Đấng Christ bị người Do Thái cáo buộc, và bị bắt bớ vì chữa lành một người vào ngày Sa-bát, và cơn thịnh nộ của họ tăng lên bởi việc Ngài khẳng định sự bình đẳng của Ngài với Cha (về điều đó sẽ nói sau), Giăng 5:17, 18, Ngài cho họ biết rằng trong việc thực thi chức vụ được giao phó cho Ngài, Ngài không làm điều gì ngoài theo ý muốn, mạng lệnh, và sự chỉ định của Cha Ngài, Đấng mà Ngài bình đẳng với, và Ngài cũng làm những điều Ngài làm theo ý muốn của chính Ngài; vì vậy họ không có gì để viện dẫn chống lại Ngài vì làm điều Ngài đã làm hơn là họ có chống lại Đấng họ nhìn nhận là Đức Chúa Trời: trong đó Ngài chẳng những không từ chối việc khẳng định thần tính của chính Ngài (việc người Do Thái lĩnh hội rằng điều đó được duy trì, khẳng định rằng Ngài tự làm mình bình đẳng với Đức Chúa Trời, điều không ai ngoài Đức Chúa Trời là hay có thể là, vì giữa Đức Chúa Trời và điều không phải Đức Chúa Trời không có tỷ lệ nào, huống chi sự bình đẳng) mà Ngài còn xác chứng nó thêm nữa, bằng cách khẳng định rằng Ngài “làm bất cứ điều gì Cha làm, và như Cha làm cho sống lại người Ngài muốn, thì Ngài cũng làm cho sống lại người Ngài muốn.” Vậy khẳng định được lặp lại gấp đôi ấy của Đấng Christ, rằng Ngài không thể tự mình làm điều gì, phải được áp dụng cho vấn đề đang được cân nhắc. Ngài đã không làm, cũng không thể làm, bất kỳ công việc nào ngoài công việc Cha Ngài cũng làm; điều đó không thể nào Ngài làm khác, không chỉ vì Ngài không muốn (theo ý nghĩa đó τὸ ἀζούλητον là một loại trong những điều không thể), mà còn vì sự hiệp một trong ý muốn, bản tính, và quyền năng, của chính Ngài và Cha Ngài, điều Ngài khẳng định trong nhiều chi tiết. Ngài cũng không làm dịu lời nói của mình như một người muốn quy mọi vinh dự cho Cha, và như vậy loại bỏ cáo buộc rằng Ngài đã làm một con người bình đẳng với Cha, như Grotius tưởng tượng hư không; vì dù xét như con người Ngài nhìn nhận sự phục tùng của mình đối với Cha, phải, xét như Đấng Trung Bảo trong công việc Ngài đang đảm nhận, và sự phụ thuộc của Ngài vào Cha với tư cách Con, nhận mọi sự từ Ngài bởi sự truyền thông thần thượng và đời đời, nhưng hành động hay công việc đã tạo dịp cho bài nói ấy là một hành động của thân vị Ngài, trong đó Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài luôn khẳng định sự bình đẳng của chính Ngài trong đó với Cha, như sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn sau.
Vì vậy dù xét về thân vị thần thượng của Ngài với tư cách Con, Ngài có mọi sự từ Cha, được Cha sinh ra, và với tư cách Đấng Trung Bảo Ngài làm mọi sự bởi sự chỉ định của Cha và trong danh Ngài, nhưng trong chính mình Ngài vẫn là một với Cha xét về bản tính và bản thể, “Đức Chúa Trời đáng được chúc tụng đời đời.” Và rằng đó là “một Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt,” v.v., chẳng phải ông B. chưa bao giờ đọc rằng “ban đầu có Ngôi Lời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” rằng “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” rằng “Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong xác thịt;” và rằng “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp” sao? về những chỗ đó sẽ nói sau, trong việc biện hộ chúng khỏi những ngoại lệ của các thầy của ông.
Câu hỏi thứ tám của ông có cùng ý nghĩa như câu hỏi đi trước, cố gắng loại trừ Chúa Giê-xu Christ khỏi sự hiệp một về bản thể với Cha Ngài, bởi sự vâng phục của Ngài đối với Cha, và sự chấp nhận của Cha đối với Ngài trong công việc trung bảo; điều này là một sự cầu xin điều đang tranh cãi lố bịch nhất, xét về điều ông giả vờ trong câu hỏi là có tính lập luận, tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về nó
Hỏi. 9. Chúng ta đã đến đầu mối của bài nói này, và của ý đồ của ông B. trong chương này, và, thật vậy, của ý đồ lớn nhất mà ông theo đuổi trong tôn giáo, cụ thể là, sự phủ nhận thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời; điều mà không chỉ ở chỗ này một cách trực tiếp, mà ở nhiều chỗ khác một cách kín đáo, ông xâm phạm và chống đối. Câu hỏi của ông là, “Chẳng phải Kinh Thánh kể Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác chỉ phù hợp với Ngài xét như một con người? Hãy thuật lại những đoạn Kinh Thánh cho mục đích này.” Câu trả lời của ông là từ Lu-ca 1:31–35; Giăng 10:36; Công Vụ 13:32, 33; Khải Huyền 1:5; Cô-lô-se 1:18; Hê-bơ-rơ 1:4, 5, 5:5; Rô-ma 8:29; hầu hết những chỗ đó đều rõ ràng trái ngược với ông trong ý đồ của mình, như tiến trình bài nói của chúng ta sẽ khám phá.
Tôi nói, điều này là đầu mối của sự khác biệt giữa chúng ta trong chương này, sau khi tôi đã sửa lại một sai lầm trong câu hỏi của ông B., tôi sẽ trình bày toàn bộ vấn đề sao cho tránh được công sức và rắc rối thêm về nhiều câu hỏi khác tiếp theo. Vậy về câu hỏi của ông B., chúng ta không nói rằng Con được sinh ra đời đời ra từ bản thể thần thượng, mà ở trong bản thể ấy, không phải bởi một hành động đời đời của Hữu Thể Thần Thượng, mà của thân vị của Cha; điều này được đặt trước, tôi sẽ tiến hành.
Câu hỏi đang ở trước chúng ta là, “Chẳng phải Kinh Thánh kể Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời vì Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể thần thượng, hay vì những lý do khác chỉ phù hợp với Ngài xét như một con người? Hãy thuật lại những đoạn Kinh Thánh cho mục đích này.”
Những lý do, như tôi có thể thu thập được, mà ông B. đặt ở nền tảng của danh xưng này, là,—1. Sự giáng sinh của Ngài bởi Nữ Đồng Trinh, từ Lu-ca 1:30–35. 2. Sứ mệnh của Ngài, hay việc Ngài được Cha sai vào thế gian, Giăng 10:36. 3. Sự sống lại của Ngài với quyền năng. Công Vụ 13:32, 33; Khải Huyền 1:5; Cô-lô-se 1:18. 4. Sự tôn cao của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:5; Rô-ma 8:29.
Để loại bỏ tất cả điều này khỏi việc gây tổn hại cho tư cách Con đời đời của Chúa Giê-xu Christ có một sự đầy đủ dồi dào, phát sinh từ việc cân nhắc lập luận duy nhất này: Nếu Chúa Giê-xu Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời” trước khi Ngài nhập thể, được sai đi, sống lại, và được tôn cao, thì có một lý do và nguyên nhân cho danh xưng ấy trước và trên tất cả những cân nhắc này, và Ngài không thể được gọi là “Con Đức Chúa Trời” dựa trên bất kỳ lý do nào trong số này; nhưng rằng Ngài được gọi như vậy trước tất cả những điều này, tôi sẽ bày tỏ dồi dào sau. Tuy nhiên một tiến trình xa hơn một chút trong việc này, xét về những chi tiết đã được ám chỉ, có thể không phải là không hợp thời.
Vậy trước hết, tôi sẽ đề xuất những nguyên nhân mà chỉ dựa trên đó những người này khẳng định Chúa Giê-xu Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời.” Trong số đó điều đầu tiên và quan trọng nhất họ khăng khăng là sự giáng sinh của Ngài bởi Nữ Đồng Trinh,—cụ thể là, Ngài được gọi là “Con Đức Chúa Trời” vì Ngài đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh. Điều này thầy dạy giáo lý của chúng ta đề xuất ở vị trí đầu tiên; và trước ông, các thầy của ông. Như vậy người Racovian, khi trả lời câu hỏi đó, “Vậy Chúa Giê-xu có phải chỉ là một con người đơn thuần không?” trả lời, “Hoàn toàn không: vì Ngài đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Nữ Đồng Trinh; và vì vậy từ khi Ngài giáng sinh và được thai dựng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc trong Lu-ca 1:35;”—chỗ mà vị tiên sinh chúng ta đang đối phó khăng khăng.
Phần còn lại trong các bạn đồng hành của họ cũng có cùng một quan điểm. Như vậy Ostorodius và Voidovius trình bày đức tin của họ trong “Compendium” của họ, như họ gọi nó, “về Giáo Lý của Hội Thánh Cơ Đốc đang thịnh hành bây giờ chủ yếu ở Ba Lan.” “Họ dạy,” họ nói, “Chúa Giê-xu Christ là người ấy đã được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Nữ Đồng Trinh; ngoài và trước người ấy họ không nhìn nhận Con độc sinh nào của Đức Chúa Trời thật sự hiện hữu. Hơn nữa, họ dạy Ngài là Đức Chúa Trời, và Con độc sinh của Đức Chúa Trời, bởi lý do Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh,” v.v. Smalcius đã viết cả một cuốn sách về thần tính thật sự của Chúa Giê-xu Christ; trong đó ông đã tập hợp mọi sự xuất sắc mà họ sẽ cho phép được gán cho Ngài, làm cho thần tính của Ngài là sự phát sinh của tất cả những điều ấy. Vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời, vì những điều ông bàn đến ở đó được gán cho Ngài! Trong số này, trong chương thứ ba của ông, là “Về sự thai dựng và giáng sinh của Chúa Giê-xu Christ,” ông đưa ra lý do chính này vì sao Ngài được gọi là “Con Đức Chúa Trời,” ngay từ khi Ngài được thai dựng và giáng sinh. “Ngài đã,” ông nói, “được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sinh bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri; bởi cách thai dựng và giáng sinh ấy Ngài đã được thiên sứ gọi là ‘Con Đức Chúa Trời,’ và như vậy thật sự có thể được gọi là ‘Con tự nhiên của Đức Chúa Trời,’ vì Ngài đã sinh ra như vậy. Chỉ có, Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời là Cha Ngài đưa ra ánh sáng mà không có sự giúp đỡ của con người.”3
Chính bậc thầy lớn của cả bầy, người mà, thật vậy, những người còn lại lượm lặt và thu thập hầu hết mọi điều họ tốn nhiều công sức để rải rác khắp thế gian, liên tục đưa ra lý do này cho việc Đấng Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời” và “Con tự nhiên” của Ngài. “Tôi nói,” ông nói, “rằng Đấng Christ xứng đáng được gọi là ‘Con tự nhiên của Đức Chúa Trời,’ vì Ngài đã sinh ra là Con Đức Chúa Trời, dù Ngài đã không được sinh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời. Và rằng Ngài đã sinh ra là Con Đức Chúa Trời theo một cách khác, chứ không phải bởi sự sinh sản từ bản thể của Đức Chúa Trời, những lời của thiên sứ chứng minh, Lu-ca 1:35. Vì vậy, vì người ấy, Giê-xu người Na-xa-rét, được gọi là Đấng Christ, đã được sinh ra không phải bởi sự giúp đỡ của bất kỳ người nào, mà bởi hoạt động của Đức Thánh Linh trong tử cung của mẹ Ngài, vì vậy Ngài, hay vì nguyên nhân ấy, được gọi là ‘Con Đức Chúa Trời.’ ” Như vậy ông chống lại Weik người Dòng Tên. Ông được Volkelius tiếp nối, lib. v. cap. xi. p. 468; cuốn sách của người này, thật vậy, chỉ là việc đúc vào một loại phương pháp những gì đã được Socinus và người khác viết, rải rác trong nhiều chi tiết, và phương pháp của ông được Episcopius theo đuổi và cải tiến. Jonas Schlichtingius, trong số tất cả họ, dường như tự mình làm nhiều nhất. Vì vậy tôi sẽ thêm lời chứng của ông, để cho thấy sự đồng thuận của họ trong việc chỉ định nguyên nhân này cho danh xưng “Con Đức Chúa Trời,” được gán cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. “Có,” ông nói, “nhiều lời của Kinh Thánh cho thấy Đấng Christ theo một cách đặc biệt, và dựa trên một lý do không chung cho bất kỳ ai khác, là Con Đức Chúa Trời; nhưng chúng ta không thể từ đó kết luận rằng Ngài là Con dựa trên một lý do tự nhiên, khi ngoài điều này, và điều chung hơn ấy, một lý do khác có thể được đưa ra có chỗ trong Đấng Christ. Chẳng phải Ngài là Con Đức Chúa Trời dựa trên một lý do duy nhất, và lý do không chung cho ai khác, nếu bởi chính Đức Chúa Trời, bởi năng lực và hiệu lực của Đức Thánh Linh, Ngài đã được thai dựng và sinh ra trong tử cung của mẹ Ngài sao?”2
Và đây là chiếc khiên duy nhất họ có để đỡ gươm của lập luận ấy cho thần tính của Đấng Christ, từ việc Ngài là Con đích thực của Đức Chúa Trời, khỏi cổ họng và trái tim của chính nghĩa họ đã đảm nhận. Và nhưng họ cầm nó yếu ớt như thế nào là rõ ràng từ những cách diễn đạt của nhà vô địch khéo léo và tài giỏi nhất này trong số họ: “Có thể đưa ra một lý do khác;” đó là lối trốn tránh chung của tất cả họ khỏi bất kỳ lời chứng rõ ràng nào của Kinh Thánh. “Những lời ấy có thể có một ý nghĩa khác, vì vậy không điều gì có thể được kết luận từ chúng;” qua đó họ đã không để lại điều gì ổn định hay không lay chuyển trong tôn giáo Cơ Đốc; và nhưng họ lau miệng, và nói họ đã không làm điều ác
Nhưng nay, để không ai nói rằng họ không thể thấy lý do nào vì sao Đấng Christ nên được gọi là “Con Đức Chúa Trời” vì Ngài đã được thai dựng như vậy bởi Đức Thánh Linh, cũng không vì sao Đức Chúa Trời vì vậy theo một cách đặc biệt, và nổi bật hơn xét về bất kỳ ai khác, nên được gọi là “Cha của Đấng Christ,” để ngăn chặn bất kỳ phản đối nào có thể phát sinh ở phía này, Smalcius đưa ra một lời trình bày điều này đến từ đâu, và vì sao Đức Chúa Trời được gọi là “Cha của Đấng Christ,” và Ngài đã làm gì trong sự thai dựng của Ngài; điều mà, vì sự gớm ghiếc của nó, tôi thà để bạn nghe bằng lời của ông hơn là bằng lời của tôi. Trong câu trả lời của ông cho phần thứ hai của sự bác bỏ Socinus bởi Smiglecius, cap. xvii. xviii., ông tranh luận để bày tỏ và làm cho vững chắc rằng Đấng Christ là “Con Đức Chúa Trời theo xác thịt,” trong sự đối lập trực tiếp với lời của sứ đồ, “Ngài được sinh ra từ dòng dõi Đa-vít theo xác thịt, và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời,” v.v, Rô-ma 1:3, 4. Vậy ông nói, cap. xviii. p. 156, “Socinus affirmat Deum in generatione Christi vices patris supplevisse.” Nhưng bằng cách nào, tôi xin hỏi? Tại sao, “Satis est ad ostendendum, Deum in generatione Christi vices viri supplevisse, si ostendatur Deum id ad Christi genetationem adjecisse, quod in generationem hominis ex parte viri ad hominem producendum adjici solet.” Nhưng điều đó là gì, hay điều đó được làm như thế nào? “Nos Dei virtutem in Virginis uterum aliquam substantiam creatam vel immisisse, aut ibi creasse affirmamus, ex qua juncto eo, quod ex ipsius Virginia substantia accessit, verus homo generatus fuit. Alias enim homo ille, Dei Filius a conceptione et nativitate proprie non fuisset,” cap. xvii. p. 150. Rất tốt; trừ khi hư cấu gớm ghiếc này có thể được lưu hành, Đấng Christ đã không phải là Con Đức Chúa Trời. Xin độc giả lưu ý, nhân tiện, rằng họ không thể không nhìn nhận Đấng Christ đã là, và đã được gọi là, “Con Đức Chúa Trời” theo một cách đặc biệt nhất. Để tránh bằng chứng của suy luận từ đó, rằng vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, cùng một bản thể với Cha Ngài, họ chỉ có lối thoát này, là nói Ngài được gọi là “Con Đức Chúa Trời” dựa trên điều mà không có chút xíu hay lời nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, phải, điều rõ ràng trái ngược với lời chứng của sách ấy; và trừ khi điều này được thừa nhận, họ khẳng định Đấng Christ không thể được gọi là “Con Đức Chúa Trời.” Nhưng chúng ta hãy nghe vị rabbi lớn này của tôn giáo của ông B. làm rõ sự mầu nhiệm này thêm một chút:—“Necessitas magna fuit, ut Christus ab initio vitæ suæ esset Deo Filius, qualis futurus non fuisset nisi Dei virtute aliquid creatum fuisset, quod ad constituendum Christi corpus, una cum Mariæ sanguine concurrit. Mansit autem nihilominus sanguis Mariæ Virginia purissimus, etiamsi cum alio aliquo semine commixtus fuit. Potuit enim tam purum, imo purius semen, a Deo creari, et proculdubio creatum fuit, quam erat sanguis Mariæ. Communis denique sensus et fides Christianorum omnium, quod Christus non ex virili semine conceptus sit; primum communis error censendus est, si sacris literis repugnet: Deinde id quod omnes sentiunt, facile cum ipsa veritate conciliari potest, ut scilicet semen illud, quod a Deo creatum, et cum semine Mariæ conjunctum fuit, dicatur non virile, quia non a viro profectum sit, vel ex viro in uterum Virginis translatum, ut quidam opinantur, qui semen Josephi translatum in Virginis uterum credunt,” cap. xviii. p. 158. Và con người đã đi đến mức như vậy: Trừ khi hư cấu khủng khiếp này có thể được thừa nhận, Đấng Christ không phải là Con Đức Chúa Trời. Đấng là “Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời” một ngày kia sẽ biện hộ cho chính nghĩa vinh quang của chính Ngài chống lại những người này.
Tôi nhấn mạnh những điều này hơi nhiều hơn, để con người có thể phán xét tốt hơn liệu theo mọi khả năng ông B., trong “cuộc tìm kiếm vô tư vào Kinh Thánh” của mình, đã không sử dụng sự giúp đỡ của một số người đã đi trước ông trong việc khám phá cùng những điều mà ông tự hào mình đã tìm ra hay không.
Và đây là lý do đầu tiên thầy dạy giáo lý của chúng ta đã lấy từ các thầy của ông để truyền đạt cho học trò của mình vì sao Chúa Giê-xu Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời.” Điều này ông và họ khăng khăng một cách độc quyền thay cho tư cách Con đời đời của Ngài, hay việc Ngài là Con Đức Chúa Trời xét về sự sinh ra đời đời của Ngài từ bản thể của Cha Ngài.
Những nguyên nhân khác mà họ chỉ định vì sao Ngài được gọi là “Con Đức Chúa Trời” tôi sẽ chỉ ra rất ngắn gọn. Bằng cách đã được nói đến, họ nói Ngài là Con Đức Chúa Trời, Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói Ngài là Con Đức Chúa Trời trước khi Ngài là Đức Chúa Trời. Sau đó Ngài dần dần trở thành một Đức Chúa Trời, khi Ngài có những ân điển và sự xuất sắc ấy và quyền năng ấy được ban cho Ngài mà trong đó Thần Tính của Ngài bao gồm. Vì vậy Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng không phải Đức Chúa Trời (theo ý nghĩa riêng của họ) cho đến một thời gian sau; và rồi khi Ngài được làm thành một Đức Chúa Trời như vậy, qua đó Ngài trở nên Con Đức Chúa Trời hơn. Nhưng bởi sự thêm vào này cho tư cách Con của Ngài, Ngài đã trở thành Con nuôi của Đức Chúa Trời; như, bởi việc được sinh ra, như đã được bày tỏ trước, Ngài là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy nghe Smalcius mở ra một chút những sự mầu nhiệm này. “Cũng không,” ông nói, “Đấng Christ là Đức Chúa Trời trong suốt thời gian Ngài là Con Đức Chúa Trời. Việc là Con Đức Chúa Trời được quy về sự giáng sinh của Ngài, và mọi người hiểu một người có thể được gọi là ‘Con Đức Chúa Trời’ vì sự giáng sinh hay nguồn gốc của mình như thế nào. Nhưng không ai có thể là Đức Chúa Trời (ngoài Đức Chúa Trời duy nhất ấy), ngoài bởi sự giống Ngài với Đức Chúa Trời. Vì vậy khi Đấng Christ được làm cho giống Đức Chúa Trời, bởi những phẩm chất thần thượng ở trong Ngài, Ngài hoàn toàn đúng là Con Đức Chúa Trời theo mức độ Ngài là Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời theo mức độ Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng trước khi Ngài đã đạt được sự giống Đức Chúa Trời ấy, đúng nghĩa Ngài không thể được nói là Đức Chúa Trời.”
Và đây là một số trong những hư cấu quái dị ấy mà, dưới cớ chỉ bám vào Kinh Thánh, thầy dạy giáo lý của chúng ta muốn áp đặt lên chúng ta: Trước hết, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời; rồi, lớn lên giống Đức Chúa Trời trong những phẩm chất thần thượng, Ngài được làm thành một Đức Chúa Trời; và như vậy trở thành Con Đức Chúa Trời. Và điều này, nếu có thể tin người ấy, là giáo lý thuần túy của Kinh Thánh! Và nếu Đấng Christ là một Đức Chúa Trời vì Ngài giống Đức Chúa Trời, thì bởi cùng lý do chúng ta tất cả đều là các thần trong quan niệm của ông B., vì tất cả chúng ta đều được tạo dựng theo hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời; điều mà, ông nói, bởi tội lỗi chúng ta đã không đánh mất.
Nhưng loại tư cách Con nào được thêm vào cho Đấng Christ bởi tất cả những sự xuất sắc này qua đó Ngài được làm cho giống Đức Chúa Trời? Cùng tác giả ấy nói với chúng ta rằng đó là tư cách Con bởi sự nhận nuôi, và rằng Đấng Christ dựa trên những lý do này là Con nuôi của Đức Chúa Trời. “Nếu,” ông nói, “điều có thể được cân nhắc từ Kinh Thánh về ý nghĩa của từ adoptivus này, chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ theo cách này có thể được gọi là ‘Con nuôi của Đức Chúa Trời,’ vì đó là tính chất và điều kiện của một con nuôi là người ấy không sinh ra như người ấy sau đó được làm thành bởi sự nhận nuôi. Chắc chắn, vì Đấng Christ không phải như vậy bởi bản tính, hay trong sự thai dựng và giáng sinh của Ngài, như Ngài sau đó trong tuổi tiếp theo của Ngài, Ngài có thể một cách công chính dựa trên lý do ấy được gọi là ‘Con nuôi của Đức Chúa Trời.’ ” Những vực sâu khốn khổ như vậy Sa-tan xô đẩy con người vào, những người mà mắt của họ ông đã một lần làm mù, để ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm không nên chiếu vào họ! Và bởi điều này chúng ta có thể hiểu, bất cứ điều gì họ thêm nữa liên quan đến tư cách Con của Đấng Christ, rằng tất cả đều thuộc về tư cách Con nuôi này; về điều đó không có một chút xíu nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời.
Những lý do họ thường đưa thêm để giải thích vì sao theo nghĩa này Đấng Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời” cũng chính là những lý do họ đưa ra để giải thích vì sao Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời.” “Ngài là Con độc sanh của Đức Chúa Trời,” các tác giả của cuốn Compendium về tôn giáo đã nhắc ở trên nói, “vì Đức Chúa Trời đã thánh hóa Ngài, và sai Ngài vào thế gian, và vì sự tôn cao của Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài được lập làm Chúa và Đức Chúa Trời của chúng ta.”
Nếu độc giả muốn nghe chính họ nói bằng lời của mình, hãy tra cứu Smalcius, De Vera Divinit. Jes. Christ, cap. vii., v.v.; Socin. Disput. cum Erasmo Johan. Rationum quatuor antecedent. Refut. Disput. de Christi Natura, tr. 14, 15; Adversus Weikum, tr. 224, 225, et passim; Volkel. De Vera Relig. lib. v. cap. x.–xii.; Jonas Schlicht. ad Meisner., tr. 192, 193, v.v.; đặc biệt là cùng một người ấy, khi ông mở ra và tuyên bố đầy đủ và rõ ràng tâm ý của các bạn đồng đạo của mình, cùng những lý do khác nhau mà theo đó họ khẳng định Đấng Christ là, và đã được gọi là, “Con Đức Chúa Trời,” trong sách Chú Giải Thư Tín Gửi Người Hê-bơ-rơ của ông, tr. 16–20, cũng như trong các Ghi Chú của ông về Bài Giảng của Vechnerus về Giăng 1. tr. 14, v.v.; Anonym. Respon. ad Centum Argumenta Cichorii Jesuitæ, tr. 8–10; Confessio Fidei Christianæ, edita nomine Ecclesiarum in Polonia, tr. 24, 25.
Người bạn tốt của họ là Episcopius đã sắp xếp mọi nguyên nhân về thân phận Con của Đấng Christ dưới bốn đầu mục:—
1. Cách thứ nhất (ông nói) mà theo đó Đấng Christ trong Kinh Thánh κατʼ ἐξοχὴν, được gọi là “Con Đức Chúa Trời,” là ở chỗ với tư cách là người, Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và được sanh bởi một nữ đồng trinh. Và tôi không nghi ngờ (ông nói) rằng trên nền tảng này Đức Chúa Trời được gọi một cách đặc biệt là “Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”
2. Chúa Giê-xu Christ, vì phận sự hay chức vụ đã được Cha Ngài đặt trên Ngài, là Ngài phải làm vua của Y-sơ-ra-ên đã được các tiên tri hứa, nên được gọi là “Con Đức Chúa Trời.”
3. Vì Ngài đã được Cha làm cho sống lại đến sự sống bất tử, và, như thể được sanh lại từ lòng đất mà không cần sự giúp đỡ của người mẹ nào.
4. Vì khi đã được làm cho sống lại từ sự chết như vậy, Ngài được lập làm người thừa kế trọn vẹn nhà của Cha Ngài, và làm chúa của mọi của cải trên trời của Ngài, các thánh đồ, và các thiên sứ.
Điều tương tự ông đã viết trước đó, trong sách Biện Hộ cho Người Remonstrant của mình, cap. ii. sect. 2.
Ông nói như vậy, một cách hiển nhiên và rõ ràng rút ra từ những người đã nêu tên ở trên. Nhưng rồi, sau tất cả những điều này, ông lại đặt thêm một câu hỏi nữa,—“Phải chăng, khi tất cả những điều này đã được thừa nhận, vẫn còn lại một lý do cao trọng và đặc biệt hơn nữa khiến Đấng Christ được gọi là ‘Con Đức Chúa Trời’ chăng?” Ông tự trả lời: “Có,—đó là, sự sanh ra đời đời của Ngài từ Cha, việc Ngài là Đức Chúa Trời ra từ Đức Chúa Trời từ cõi đời đời;” điều mà ông theo đuổi bằng nhiều luận cứ, vậy mà đến cuối lại tranh luận rằng việc thừa nhận chân lý này không phải là nền tảng, hay việc chối bỏ nó không loại trừ khỏi sự cứu rỗi! Vậy đó là nhà hòa giải vĩ đại này giữa tôn giáo Arminius và tôn giáo Socinius, mà việc hợp nhất và hiệp nhất chúng lại thành một mặt trận chống lại những người mà ông gọi là người Calvin là mục đích lớn của bộ Thần Học Giáo Huấn của ông; và ngày nay đó cũng là mục đích của Curcellæus và một số người khác. Nhân tiện, tôi xin (trước khi trả lời những điều ông đưa ra để xác nhận cách gán bốn phương diện thân phận Con này cho Chúa Giê-xu Christ) hỏi vị học giả này (hay những người cùng quan điểm với ông còn sống sau ông) một câu hỏi này, Xét thấy Chúa Giê-xu Christ từ đời đời đã là Con Đức Chúa Trời, và sau khi nhập thể vẫn được gọi như vậy, và trên nền tảng đó trong toàn thể thân vị của Ngài là Con Đức Chúa Trời, theo chính lời thú nhận của họ, thì ông hay họ có thể tìm thấy trong Kinh Thánh một mảy may nào về một thân phận Con đa dạng của Chúa Giê-xu Christ đối với Đức Chúa Trời là Cha Ngài chăng? hay phải chăng đó không phải là sự giảm bớt vinh quang của Ngài khi gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời trên bất kỳ nền tảng thấp kém nào, như thể có một sự thêm mới vào cho Đấng vốn từ đời đời đã là Con độc sanh của Ngài, nhờ sự sanh ra đời đời từ chính bản thể của Ngài?
Sau khi đã khám phá như vậy tâm ý của những người mà chúng ta phải đối phó, và là những người mà nhà dạy giáo lý của chúng ta đã vay mượn những khám phá của mình từ đó, tôi sẽ ngắn gọn làm hai [ba?] điều này:—I. Chứng tỏ rằng thân phận Con của Đấng Christ hệ tại ở sự sanh ra của Ngài từ bản thể của Cha Ngài từ đời đời, hay rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời trên nền tảng bản thể thần thượng của Ngài và sự hiện hữu trong thân vị của Ngài trong đó, trước khi Ngài nhập thể. II. Rằng điều đó chỉ hệ tại duy nhất ở đó mà thôi, và rằng Ngài đã không, cũng không được gọi là, Con Đức Chúa Trời trên bất kỳ nền tảng nào khác ngoài nền tảng đã nêu; và trong đó trả lời những điều ông B. hay những người khác phản đối ngược lại. III. Thêm vào đó tôi sẽ thêm những chứng cớ và luận cứ cho thần tính của Đấng Christ,—mà sự chống đối điều đó là công việc chính của tôn giáo mới mà ông B. muốn dạy giáo lý để dẫn những linh hồn yếu đuối, không vững vàng vào,—trong việc bênh vực những điều đã bị người Racovia bác bỏ.
I. Để chứng minh khẳng định thứ nhất, tôi sẽ tập trung vào một vài trong số những chứng cớ và luận cứ có thể được đưa ra cho cùng mục đích đó:—
1. Người nào là Con Đức Chúa Trời chân thật, đích thực, độc sanh, của Đức Chúa Trời hằng sống, thì người ấy được sanh ra từ bản thể của Đức Chúa Trời là Cha mình, và là Con của Ngài nhờ sự sanh ra đó; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã là Con độc sanh, chân thật, đích thực của Đức Chúa Trời theo cách đó: và vì vậy Ngài là Con Đức Chúa Trời trên nền tảng đã nêu ở trên. Rằng Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời theo cách đã diễn đạt, Kinh Thánh làm chứng dồi dào: “Kìa, có tiếng từ trời phán rằng, Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,” Ma-thi-ơ 3:17; “Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” đoạn 16:16, Giăng 6:69.
Đoạn [sau] này trong Ma-thi-ơ càng đáng chú ý hơn, vì đó là lời xưng đức tin của các sứ đồ, được đưa ra để trả lời câu hỏi đó, “Còn các ngươi thì xưng ta, Con người, là ai?” Họ trả lời, “Con Đức Chúa Trời hằng sống;” và điều này trái ngược với những người nói Ngài là “một tiên tri, hay như một trong các tiên tri,” như Mác diễn đạt, đoạn 6:15,—nghĩa là, chỉ như vậy mà thôi. Và toàn bộ lời xưng nhận cho thấy rằng trong đó họ đã thừa nhận cả chức vụ Đấng Trung Bảo của Ngài lẫn bản thể hay thân vị thần thượng của Ngài nữa. “Ngài là Đấng Christ.” Những lời này bao gồm mọi nguyên nhân về thân phận Con mà những người chúng ta đang đối phó vẫn khăng khăng nêu ra, và toàn bộ chức vụ trung bảo của Đấng Christ; vậy mà thêm vào đó họ còn nói, “Con Đức Chúa Trời hằng sống,” diễn tả bản thể thần thượng của Ngài, và thân phận Con của Ngài trên nền tảng đó.
“Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban trí khôn cho chúng ta, để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy là Đức Chúa Trời chân thật, và sự sống đời đời,” I Giăng 5:20. “Ngài đã không tiếc chính Con mình,” Rô-ma 8:32. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con độc sanh đến từ Cha,” Giăng 1:14. “Chưa hề có ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con độc sanh, ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết,” câu 18. “Ngài cũng nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời,” Giăng 5:18. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con độc sanh của Ngài,” Giăng 3:16. “Nầy là sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra, vì Đức Chúa Trời đã sai Con độc sanh của Ngài vào thế gian,” I Giăng 4:9. “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi,” Thi Thiên 2:7, v.v. Tất cả những đoạn này sẽ được bênh vực rộng rãi về sau.
Để chứng minh suy luận đã nêu, tôi sẽ cố định vào một hay hai trường hợp trong số này:—
1. Người nào là ἴδιος υἱός, “con đích thực” của ai, thì được sanh ra từ bản thể của cha mình. Đấng Christ là Con đích thực của Đức Chúa Trời, và Ngài thường gọi Đức Chúa Trời là ἴδιον Πατέρα, “Cha đích thực” của mình. Người nào sanh ra một người khác từ bản thể của mình thì đích thực là cha; và người nào được sanh ra như vậy thì đích thực là con.
Grotius thú nhận rằng có một sự nhấn mạnh trong từ ἴδιος, nhờ đó Đấng Christ được phân biệt khỏi thứ thân phận con mà người Giu-đa tuyên bố thuộc về mình. Bấy giờ, thân phận con mà họ tuyên bố thuộc về mình và được hưởng, đối với những người trong số họ thật sự là như vậy, là bởi sự nhận làm con nuôi; vì “sự nhận làm con nuôi thuộc về họ,” Rô-ma 9:4. Vậy thì sự nhấn mạnh này, và đặc biệt về thân phận Con của Đấng Christ, phải hệ tại ở đâu, ngoài điều chúng ta khẳng định về thân phận Con tự nhiên của Ngài, thì không thể làm cho thấy được. Grotius nói đó là “vì Con Đức Chúa Trời là một danh xưng của Đấng Mê-si.” Đúng, nhưng trên nền tảng nào? Không phải nền tảng thông thường [ấy] là sự nhận làm con nuôi, mà là nền tảng này về bản thể, như sẽ thấy về sau.
Lại nữa; người nào đích thực là con thì được phân biệt với người chỉ là con theo nghĩa ẩn dụ mà thôi; vì bất cứ điều gì được nói theo nghĩa ẩn dụ là điều nó được nói là, đều là do sự chuyển nghĩa và sự giống với điều chân thật. Bấy giờ, nếu Đấng Christ không được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài, thì Ngài chỉ là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa ẩn dụ theo lối ám chỉ, và không thể được gọi là Con đích thực của Đức Chúa Trời, vì chỉ là một người có sự giống với một người con đích thực mà thôi; thành ra đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng nếu Đấng Christ là Con đích thực của Đức Chúa Trời, mà lại không được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài. Hơn nữa, trong Rô-ma chương 8 ấy, sứ đồ trước đó đã nhắc đến những con khác của Đức Chúa Trời, là những người đã trở nên như vậy bởi sự nhận làm con nuôi, các câu 15, 16; nhưng khi ông nói đến Đấng Christ trái ngược với họ, ông gọi Ngài là “Con riêng” hay Con đích thực “của Đức Chúa Trời,”—nghĩa là, Con tự nhiên của Ngài, còn họ chỉ là con bởi sự nhận làm con nuôi mà thôi. Và trong chính những lời đó, khoảng cách được dành cho Ngài theo lối cao trọng vượt trên mọi sự khác cũng đủ chứng tỏ Ngài được gọi là “Con đích thực của Đức Chúa Trời” theo nghĩa nào: “Ngài đã không tiếc chính Con mình, thì làm sao Ngài chẳng ban mọi sự cho chúng ta với Con ấy?”
2. Con độc sanh của Đức Chúa Trời là Con tự nhiên của Ngài, được sanh ra từ bản thể của Ngài, và không có lý do nào khác cho danh xưng này. Và điều này càng rõ hơn từ sự tương phản của “độc sanh” này với “được nhận làm con nuôi.” Những người được nhận làm con nuôi là những người được tiếp nhận để làm như vậy bởi ân điển và ơn huệ. Người độc sanh là người duy nhất được sanh ra từ bản thể của cha mình; cũng không thể chỉ ra lý do nào khác vì sao Đấng Christ lại thường hằng như vậy, theo lối phân biệt với mọi người khác, được gọi là “Con độc sanh của Đức Chúa Trời.” Thậm chí sẽ là lố bịch nếu nói rằng Đấng Christ là Con độc sanh của Đức Chúa Trời và là Con đích thực của Ngài, nếu Ngài chỉ là Con của Ngài theo nghĩa ẩn dụ và không đích thực mà thôi. Việc Đấng Christ là Con đích thực, độc sanh của Đức Chúa Trời, theo cách không đích thực và ẩn dụ, là điều được khẳng định để lẩn tránh những chứng cớ này của Kinh Thánh. Thêm vào đây sự nhấn mạnh, ý nghĩa phân biệt của tiếng từ trời ấy, “Nầy là Con yêu dấu của ta đó;” và chứng cớ mà Phi-e-rơ theo cùng một cách đã đưa ra về thân phận Con này của Đấng Christ trong lời xưng nhận của mình, “Ngài là Con Đức Chúa Trời hằng sống;” và nền tảng của thân phận Con của Đấng Christ sẽ càng hiển nhiên hơn. Vì sao là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, trừ phi như được sanh ra từ Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời hằng sống, như những vật sống sanh ra từ bản thể của chính mình? Nhưng về đoạn đó thì đã nói trước rồi. Vậy Đấng Christ, là Con chân thật, đích thực, yêu dấu, độc sanh của Đức Chúa Trời hằng sống, là Con tự nhiên của Ngài, thuộc cùng bản thể và bản chất với Ngài.
3. Cùng một chân lý có thể được cung cấp thêm bằng chứng từ việc xem xét Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời thuộc loại nào. Người nào là một người con như vậy mà bằng Cha mình về bản thể và các thuộc tính thì là một người con được sanh ra từ bản thể của cha mình. Không điều gì có thể ban cho một sự bằng nhau như vậy ngoài sự truyền thông bản thể. Vậy với Đức Chúa Trời, chỉ sự bằng nhau về bản thể mới có thể ban cho sự bằng nhau về phẩm giá và tôn trọng; vì giữa phẩm giá, quyền năng, và tôn trọng thuộc về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, với phẩm giá hay tôn trọng vốn có hay có thể được ban cho bất kỳ ai khác, thì không có tỷ lệ nào, huống chi là sự bằng nhau, như sẽ được chứng tỏ rộng rãi về sau. Và đây là lý do duy nhất vì sao một người con bằng cha mình về bản thể và các thuộc tính, vì người ấy đã nhận từ cha mình sự truyền thông cùng một bản thể mà cha mình dự phần. Bấy giờ, Kinh Thánh làm chứng dồi dào rằng Đấng Christ là một Người Con như đã nêu. “Cha ta,” Đấng Christ phán, “làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc. Vì vậy người Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không chỉ phá ngày Sa-bát, mà còn nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời,” Giăng 5:17, 18. Câu 17, khi đã gọi Đức Chúa Trời là Cha mình theo cách đặc biệt đã nêu ở trên, và khẳng định cho mình một bản thể và quyền năng ngang bằng để hoạt động cùng với Cha mình, người Giu-đa từ đó suy ra rằng Ngài đã làm chứng về mình rằng Ngài là một Con Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài bằng Đức Chúa Trời.
Việc mở rộng toàn bộ đoạn này một cách đầy đủ không phải là công việc hiện tại của tôi; các độc giả học thức biết phải tìm ở đâu việc đó đã được làm sẵn cho mình. Ý định của những lời đó là rõ ràng và hiển nhiên. Grotius giải thích Ἴσον ἑαυτὸν τῷ Θεῷ, bằng “Ngài được phép làm điều vốn được phép đối với Đức Chúa Trời, và Ngài không bị ràng buộc vào ngày Sa-bát hơn Ngài; điều mà,” ông nói, “là một sự vu khống thô thiển.” Vậy câu 19, những lời này của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Con không thể tự mình làm điều gì, chỉ làm điều Con thấy Cha làm” (mà sự nhấn mạnh hiển nhiên nằm trong những từ ἀφʼ ἑαυτοῦ, vì Con không thể tự mình làm điều gì ngoài điều Cha làm, xét thấy Ngài có bản thể của mình, và do đó, do hệ quả, ý muốn và quyền năng, được Cha truyền thông cho Ngài), ông diễn giải là một sự ám chỉ và so sánh giữa thầy và trò; như người học trò chăm chú nhìn xem thầy mình làm gì, và gắng sức bắt chước thầy, thì Đấng Christ đối với Đức Chúa Trời cũng như vậy;—cách giải thích vốn chính là cách giải thích mà người Arian đã gán cho đoạn này, như Maldonate về đoạn này làm cho thấy. Rằng điều người Giu-đa kết luận từ lời nói của Đấng Christ không phải là một sự được phép ngang bằng với Cha để làm việc trong ngày Sa-bát, mà là sự bằng nhau về bản thể, bản tính, và quyền năng giữa Cha và Con, là điều hiển nhiên từ sự xem xét này, rằng lời biện hộ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta về việc làm việc trong ngày Sa-bát vì Cha Ngài cũng làm như vậy sẽ không có sức mạnh nào, mà không vi phạm ngày Sa-bát, trừ phi đã có một sự bằng nhau giữa các thân vị đang làm việc. Rằng người Giu-đa trong điều này đã vu khống Đấng Christ hay cáo buộc Ngài sai, thì người Tritheist quả thật đã nói như vậy, như Zanchius làm chứng;3 và Socinus cũng cùng một ý, mà Grotius chủ yếu phục vụ lợi ích của ông ta trong các Chú Giải của mình: nhưng toàn bộ mạch văn và diễn tiến của sự việc, cùng toàn bộ lời đáp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đều bày tỏ dồi dào rằng người Giu-đa, về kết luận của họ, đã đúng, rằng Ngài đã tự xưng mình là một Con Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài bằng Ngài. Vì nếu trong kết luận này họ đã lầm lẫn, và do đó đã vu khống Đấng Christ, thì có hai nguyên nhân lớn vì sao Ngài phải giải thoát họ khỏi sự lầm lẫn đó bằng cách giải thích cho họ Ngài là Con Đức Chúa Trời theo kiểu nào:—Thứ nhất, Vì sự vấp phạm chính đáng mà họ có thể mắc phải ở điều Ngài đã nói, khi họ hiểu rằng ý nghĩa của lời Ngài là điều họ đã tuyên bố. Thứ hai, Vì trên nền tảng đó họ tìm cách giết Ngài; mà nếu họ đã làm như vậy, thì bởi sự chết của mình Ngài hẳn đã làm chứng cho điều không đúng sự thật. Họ tìm cách giết Ngài vì Ngài tự xưng mình là một Con Đức Chúa Trời đến nỗi bởi thân phận Con đó Ngài bằng Đức Chúa Trời; mà nếu điều đó không phải như vậy, thì đã có một sự cần thiết đặt trên Ngài là phải minh oan cho mình khỏi sự vu cáo đó, vậy mà Ngài chẳng những xa cách điều đó, mà trong những câu tiếp theo Ngài còn xác nhận thêm cùng một điều đó.
Vậy Ngài “chẳng coi sự bằng Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ,” Phi-líp 2:6. Điều này được nói về Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là Cha, như thấy trong phần kết thúc của bài diễn thuyết đó: Câu 11, “Hầu cho mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, mà tôn vinh Đức Chúa Trời, là Cha.” Và Đấng Christ bằng Ngài; và vì vậy được sanh ra từ chính bản thể của Ngài.
Phải, Ngài là một Người Con đến nỗi Ngài là một với Cha Ngài: “Ta và Cha là một,” Giăng 10:30; điều mà người Giu-đa lại lập tức giải thích, mà không bị Ngài quở trách chút nào, rằng Ngài dù là người mà vẫn tự xưng mình là Đức Chúa Trời, câu 33.
Đoạn này cũng bị Grotius tìm cách lấy khỏi tay chúng ta, dù không thành công hơn đoạn trước. Ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν. “Ông nối điều Ngài đã nói với điều đi trước,” ông nói: “Nếu chúng không thể bị lấy khỏi quyền năng của Cha ta, thì chúng cũng không thể bị lấy khỏi quyền năng của ta, vì ta có quyền năng của ta từ Cha ta; thành ra được ta giữ cũng y như được Cha ta giữ vậy:” điều mà ông định, như tôi đoán, minh họa bằng ví dụ về quyền năng mà Giô-sép có dưới Pha-ra-ôn, Sáng Thế Ký 41, dù câu ông định nói tới bị in sai. Nhưng rằng đó là một sự hiệp nhất về bản thể và bản tính, cũng như một sự thắng thế giống nhau về quyền năng, là điều Đấng Cứu Rỗi chúng ta nhắm tới, [là hiển nhiên,] không chỉ từ sự hiểu biết mà người Giu-đa có về ý nghĩa của những lời đó, khi họ lập tức cầm đá để giết Ngài vì tội phạm thượng (mà Ngài chẳng hề cố gắng giải thoát họ khỏi sự hiểu biết đó chút nào), mà còn từ sự giải thích tâm ý của Ngài trong những lời đó, được ban cho chúng ta trong bài diễn thuyết tiếp theo của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: vì, câu 36, Ngài bảo chúng ta rằng điều này cũng như thể Ngài đã nói, “Ta là Con Đức Chúa Trời” (bấy giờ, sự hiệp nhất giữa Cha và Con chủ yếu là trong bản thể và bản tính), và rồi rằng “Ngài làm các công việc của Cha Ngài,” cùng những công việc mà Cha Ngài làm, các câu 37, 38, mà nếu Ngài không cùng một bản tính với Ngài, thì Ngài không thể làm được; điều mà Ngài kết thúc bằng điều này, “Cha ở trong ta, và ta ở trong Cha,” câu 38: mà về những lời này đã nói trước và sẽ nói sau.
Vậy (để chúng ta có thể tiến tới), người nào là Con Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài là một với Đức Chúa Trời, và vì vậy là Đức Chúa Trời, thì là Con tự nhiên và đời đời của Đức Chúa Trời; nhưng rằng một Người Con như vậy là Chúa Giê-xu Christ thì Kinh Thánh làm chứng phong phú như vậy. Nhưng vì tôi sẽ tập trung vào nhiều đoạn khác nữa để chứng minh thần tính của Đấng Christ, mà tất cả cũng xác nhận chân lý đang được chứng minh, nên ở đây tôi sẽ bỏ qua chúng. Những bằng chứng của chân lý này từ Kinh Thánh dồi dào đến nỗi tôi sẽ chỉ nhắc đến một số đầu mục luận cứ khác có thể được và thường được tập trung vào cho mục đích này. Vậy thì,—
4. Người nào là Con Đức Chúa Trời, được Cha mình sanh ra bởi một sự truyền thông đời đời về bản thể thần thượng của Ngài, thì người ấy là Con được sanh ra từ bản thể của Cha; vì những thuật ngữ này là như nhau, và có cùng tầm quan trọng. Nhưng đây là sự mô tả về Đấng Christ xét về thân phận Con của Ngài mà Đức Thánh Linh ban cho chúng ta. Ngài đã được Cha sanh ra, theo chính chứng cớ của Ngài: “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi,” Thi Thiên 2:7. Và Ngài là “Con độc sanh của Đức Chúa Trời,” Giăng 3:18. Và rằng Ngài được sanh ra như vậy bởi một sự truyền thông bản thể, chúng ta có chính chứng cớ của Ngài: “Trước khi các đồi có, ta đã được sanh ra,” Châm Ngôn 8:25. Ngài đã được sanh ra và được đưa ra từ đời đời. Và bây giờ Ngài bảo các ngươi thêm nữa, Giăng 5:26, “Cha đã ban cho Con có sự sống trong chính mình Ngài.” Điều đó là bởi sự truyền thông sự sống của Cha cho Ngài, và bản thể hay bản chất sống của Ngài; vì sự sống ở trong Đức Chúa Trời không khác với hữu thể của Ngài. Và tất cả điều này từ đời đời: “Đức Giê-hô-va đã có ta từ lúc khởi đầu đường lối Ngài, trước các công việc của Ngài từ xưa. Ta đã được lập từ đời đời, từ lúc ban đầu, trước khi có trái đất. Khi chưa có vực sâu, ta đã được sanh ra; khi chưa có nguồn nước dồi dào. Trước khi các núi được đặt xuống, trước các đồi, ta đã được sanh ra,” v.v., Châm Ngôn 8:22, v.v., cho đến cuối câu 31. “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, từ ngươi sẽ ra cho ta một Đấng cai trị Y-sơ-ra-ên; gốc tích của Ngài từ xưa, từ đời đời,” Mi-chê 5:2. “Ban đầu có Ngôi Lời,” Giăng 1:1. “Lạy Cha, bây giờ xin Cha tôn vinh con nơi chính mình Cha, với vinh quang con đã có với Cha trước khi thế gian có,” Giăng 17:5. “Và lại nữa, khi Ngài đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán,” v.v., Hê-bơ-rơ 1:6, v.v.
5. Sự mô tả thêm nữa mà chúng ta được ban cho về Người Con này làm cho điều đó càng hiển nhiên hơn: “Ngài là sự chói sáng của vinh quang Cha Ngài, và hình bóng của thân vị Ngài,” Hê-bơ-rơ 1:3. “Hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” Cô-lô-se 1:15. Rằng Đấng Christ là hình ảnh bản thể của Cha Ngài, chứ không phải một hình ảnh ngẫu nhiên, một hình ảnh đến nỗi không một tạo vật nào có hay có thể được nhận vào sự dự phần với Ngài trong đó, sẽ được chứng minh đầy đủ vào một dịp khác trong luận thuyết này. Và việc bênh vực những văn bản này khỏi sự chú giải của Grotius cũng được chuyển tới đó.
Và điều này có thể là đủ (mà không cần tập trung vào những gì có thể được thêm nữa) cho việc chứng minh khẳng định thứ nhất, Rằng thân phận Con của Đấng Christ phát sinh từ sự sanh ra đời đời của Ngài, hay Ngài là Con Đức Chúa Trời trên nền tảng việc Ngài được sanh ra từ bản thể của Cha Ngài từ đời đời.
II. Rằng Ngài là và được gọi là Con Đức Chúa Trời chỉ duy nhất trên nền tảng này, chứ không phải trên những lý do được ông B. nhắc đến và được giải thích từ các bạn đồng đạo của ông, được chứng tỏ với sự rõ ràng ngang bằng. Thật ra, tôi không thấy làm sao bất cứ điều gì có thể dường như cần thiết cho mục đích này để thêm vào những gì đã được nói; nhưng để làm thỏa mãn thêm những người tự chống đối, những sự xem xét tiếp theo, nhờ ân điển và sự nhẫn nại của Đức Chúa Trời, có thể hữu ích:—
1. Nếu, vì những lý do và nguyên nhân đã tập trung vào ở trên từ phe Socinius, Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, thì Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời “theo xác thịt,” hay theo bản tính người của Ngài. Ngài hẳn phải như vậy, nếu Đức Chúa Trời được gọi là Cha Ngài vì Ngài đã thế chỗ của một người cha trong sự thai dựng của Ngài. Nhưng điều này trực tiếp trái với các Kinh Thánh gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời xét về bản thể thần thượng của Ngài, trái ngược với xác thịt hay bản tính người của Ngài: “Về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, theo xác thịt thì bởi dòng dõi Đa-vít mà sanh; và được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng,” Rô-ma 1:3, 4. “Về phần xác thịt, Đấng Christ ra từ họ, là Đấng trên hết mọi sự, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời,” Rô-ma 9:5. Cùng một sự phân biệt và tương phản được thấy, II Cô-rinh-tô 13:4, I Phi-e-rơ 3:18. Nếu Chúa Giê-xu Christ theo xác thịt là Con Đa-vít, trái ngược hẳn với Con Đức Chúa Trời, thì chắc chắn Ngài không được gọi là Con Đức Chúa Trời theo xác thịt; nhưng đây là khẳng định rõ ràng của Kinh Thánh trong những đoạn đã nêu ở trên. Hơn nữa, trên cùng một lý do mà Đấng Christ là Con người, trên cùng lý do đó Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã và được gọi là Con người trên nền tảng sự thai dựng của Ngài từ bản thể của mẹ Ngài, và đặc biệt là Con Đa-vít, và vì vậy không phải trên nền tảng đó Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Thêm nữa; đoạn Rô-ma 1:3, 4 ấy, không phải là không có một số phản đối về ý nghĩa được tập trung vào, có thể được làm rõ và bênh vực thêm. Chúa Giê-xu Christ được gọi là Con Đức Chúa Trời: Các câu 1, 3, “Phúc Âm của Đức Chúa Trời về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ.” Người Con này được mô tả thêm,—(1.) Bởi bản tính người của Ngài: Ngài “bởi dòng dõi Đa-vít mà sanh theo xác thịt.” (2.) Xét về thân vị hay bản thể thần thượng của Ngài, trong đó Ngài là “Con Đức Chúa Trời,” và điều đó ἐν δυνάμει, “trong quyền năng,” hay “hiện hữu trong quyền năng của Đức Chúa Trời,” vì δύναμις đặt tuyệt đối thường có nghĩa như vậy: như Rô-ma 1:20; Ma-thi-ơ 6:13, 26:64; Lu-ca 4:36. Ngài đã có, hay đã ở trong, sự toàn năng của Đức Chúa Trời; và được tuyên bố là như vậy, không phải xét về xác thịt, trong đó Ngài “được sanh bởi một người nữ,” mà κατὰ Πνεῦμα ἁγιωσύνης (điều trái ngược với κατὰ σάρκα), “theo,” hay “xét về, Thánh Linh thần thượng thánh khiết của Ngài;” như cũng là ý định của từ “Thánh Linh” ấy, trong những đoạn đã nhắc ở trên. Cũng không phải là mới mẻ việc thần tính của Đấng Christ được gọi là Πνεῦμα ἁγιωσύνης· chính Ngài được gọi là קֹדֶשׁ קָדָשִׁים, Đa-ni-ên 9:24, Sanctitas Sanctitatum, như ở đây là Spiritus Sanctitatis. Và tất cả điều này, sứ đồ nói, đã được tuyên bố là như vậy, hay Đấng Christ đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời như vậy, xét về hữu thể thần thượng, thánh khiết, thuộc linh của Ngài, vốn trái ngược với xác thịt, ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν, “bởi” (hay sự) “sống lại từ kẻ chết” của Ngài, nhờ đó một chứng cớ nổi bật đã được ban cho thần tính của Ngài. Ngài đã “được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời” bởi điều đó, theo ý nghĩa được tập trung vào.
Để làm suy yếu cách giải thích này, Grotius, như người ta nói, lay chuyển mọi hòn đá, và ra sức với mọi từ; nhưng vô ích. (1.) Ὁρισθέντος, ông bảo chúng ta, cũng như προορισθέντος, như bản Latin Vulgate dịch là prœdestinatus. Vậy, ông biện hộ, nó đã được nhiều người xưa giải thích như vậy. Những đoạn ông trích dẫn phần lớn đã được Beza thu thập trong các chú giải của mình về đoạn này, vậy mà Beza bác bỏ phán đoán của họ trong đó, và trích dẫn những người khác ngược lại. Lu-ca 22:22, Công Vụ 10:42, 17:31, cũng được ông viện dẫn để chứng tỏ ý nghĩa của từ; trong mỗi đoạn đó nó có thể được dịch là “được tuyên bố,” hay “để tuyên bố,” và trong không đoạn nào trong số đó nó nên được dịch bằng “được tiền định.” Dù từ này đôi khi có thể có nghĩa như vậy (điều chưa được chứng minh), thì việc ở đây nó có nghĩa như vậy cũng sẽ không suy ra được. Ὅρος, một “định nghĩa” (mà từ đó xuất phát), tuyên bố một vật là gì, làm cho nó được biết; và ὁρίζω có thể được dịch tốt nhất là “để tuyên bố,” Hê-bơ-rơ 4:7. Cũng vậy trong đoạn này. Τί οὖν ἐστιν ὁρισθέντος τοῦ Θεοῦ; δειχθέντος, ἀποφανθέντος, Chrysostom nói về đoạn này. Và nội dung vấn đề cũng đòi hỏi như vậy, sứ đồ đang bàn về cách mà theo đó Đấng Christ đã được bày tỏ một cách nổi bật là Con Đức Chúa Trời.
Nhưng cách giải thích của vị học giả uyên bác nhất này về đoạn này thật đáng ngưỡng mộ. “Chúa Giê-xu,” ông nói, “được nói bằng nhiều cách là ‘Con Đức Chúa Trời.’ ” Điều này được mặc nhiên thừa nhận ngay từ đầu, vì nó sẽ không được chứng minh ở cuối. Nếu điều này được thừa nhận, thì những gì tiếp theo không quan trọng lắm. “Nhưng thông thường nhất, hay theo cách phổ thông nhất, vì Ngài đã được Đức Chúa Trời cất lên làm vua.” Không một lần nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời! Hãy để ông, hay bất kỳ ai thay ông, chứng minh điều này bằng bất kỳ một chứng cớ rõ ràng nào từ Kinh Thánh, và lấy toàn bộ cách giải thích của ông. Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã được tôn cao đến một vương quốc, và được lập làm Hoàng Tử và Đấng Cứu Rỗi: nhưng rằng bởi sự tôn cao đó Ngài đã được lập làm Con Đức Chúa Trời, hay đã là như vậy trên nền tảng đó, thì vẫn còn phải được chứng minh; phải, điều đó là sai nhất. Ông tiếp tục: “Theo nghĩa đó những lời của Thi Thiên thứ hai đã được nói về Đa-vít, vì ông đã được tôn cao đến một vương quốc, mà được áp dụng cho Đấng Christ, Công Vụ 13:33; Hê-bơ-rơ 1:5.” Nhưng điều không được chứng minh là những lời này hề thuộc về Đa-vít, dù chỉ trong hình bóng, cũng không một lời nào từ câu 7 đến cuối thi thiên. Nếu chúng phải được thích ứng như vậy, thì chúng thuộc về sự bày tỏ, chứ không phải sự thiết lập Ngài; và vì vậy chúng được áp dụng cho Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi chúng liên hệ đến sự sống lại của Ngài, như một Đấng bởi đó được bày tỏ là Con Đức Chúa Trời, theo như Đức Chúa Trời đã phán về Ngài. Nhưng bấy giờ Đấng Christ đã được tiền định vào thân phận Con này như thế nào? “Phẩm giá vương giả này, hay phẩm giá của một Người Con, của Chúa Giê-xu, đã được tiền định và được báo trước bằng hình bóng, khi, đang sống một đời sống phải chết, Ngài đã làm ‘các dấu kỳ phép lạ;’ đó là ý nghĩa của những từ ἐν δυνάμει.” Ý nghĩa thứ nhất của từ ὁρισθέντος ở đây bị trượt đi một cách vô hình. Được tiền định và được báo trước bằng hình bóng được nối kết một cách tệ hại như những từ có ý nghĩa gần nhau. Việc tiền định hằng được gán cho Đức Chúa Trời như một hành động của Ngài trong việc định trước các sự vật đến mục đích của chúng; vị học giả này cũng không thể đưa ra một trường hợp nào từ Kinh Thánh về bất kỳ ý nghĩa nào khác của từ. Và bấy giờ làm sao ὁρισθέντος lại trở thành “được báo trước bằng hình bóng”? Có mảy may cớ nào cho một ý nghĩa như vậy chăng? “Được tiền định làm Con Đức Chúa Trời với quyền năng;” nghĩa là, “Các dấu kỳ Ngài đã làm báo trước bằng hình bóng rằng Ngài sẽ được tôn cao đến một vương quốc.” Bởi chúng Ngài đã ở trong một sự hướng tới tốt đẹp cho điều đó. Quả đúng, δυνάμεις, và đôi khi δύναμις, khi ở trong cấu trúc với một ngoại động từ nào đó, thì có nghĩa là “các công việc lớn” hay “các công việc kỳ diệu;” nhưng rằng ἐν δυνάμει, được nói về một người được tuyên bố là như vậy, có cùng ý nghĩa đó, thì chưa được chứng minh. Ông thêm, “Những dấu kỳ này Chúa Giê-xu đã làm bởi ‘Thánh Linh của sự thánh khiết;’ nghĩa là, hiệu năng thần thượng mà bởi đó Ngài đã được thánh hóa từ lúc bắt đầu sự thai dựng của Ngài, Lu-ca 1:35; Mác 2:8; Giăng 9:36.” Trong hai đoạn sau không có một lời nào cho mục đích đang bàn; có lẽ ông định nói đến một số đoạn khác, và những đoạn này bị in sai. Đoạn đầu tiên sẽ được xem xét về sau; nó thuộc về điều được khẳng định ở đây như thế nào tôi không hiểu. Rằng Đấng Christ đã làm các phép lạ bởi “hiệu năng của ân điển của Thánh Linh,” mà bởi đó Ngài đã được thánh hóa, là điều lố bịch. Nếu bởi “Thánh Linh” người ta hiểu là “bản tính thuộc linh, thần thượng của Ngài,” thì toàn bộ cách giải thích này sụp đổ xuống đất. Để làm rõ ý nghĩa của những lời, ông tiến tới, “Vậy Chúa Giê-xu được cho thấy là cao quý về phía mẹ, như ra từ một vua trần gian; nhưng cao quý hơn về phía Cha Ngài, được Đức Chúa Trời lập làm vua trên trời, sau sự sống lại của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:9; Công Vụ 2:30, 26:23.” Và như vậy chứng cớ hiển nhiên nhất này về thần tính của Đấng Christ bị lẩn tránh, hay bị cố gắng lẩn tránh. Đấng Christ về phía mẹ là “con của Đa-vít,”—nghĩa là, “theo xác thịt,”—cùng một bản tính với bà và ông. Về phía Cha Ngài là “Con Đức Chúa Trời,” cùng một bản tính với Ngài. Rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài, và Ngài là Con Đức Chúa Trời, vì “sau sự sống lại Ngài đã được lập làm vua trên trời,” là một sự bịa đặt địa ngục, cũng không có một lời hay một nét nào trong các văn bản được trích dẫn để chứng minh nó; thành ra thật là một điều kỳ lạ không biết chúng được nhắc đến nhằm mục đích gì, một trong số đó khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã là Con Đức Chúa Trời trước sự sống lại của Ngài, Hê-bơ-rơ 5:8, 9.
2. Người nào thật sự đã là Con Đức Chúa Trời trước sự thai dựng, sự giáng sinh, sự được ban quyền năng hay sự tôn cao của mình, thì không phải là Con Đức Chúa Trời trên những nền tảng đó, mà chỉ trên nền tảng duy nhất có trước chúng. Bấy giờ, nhờ mọi luận cứ và chứng cớ đã trích dẫn ở trên, cũng như mọi luận cứ sẽ được đưa ra để chứng minh và chứng tỏ thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời, mệnh đề này được thiết lập không thể lay chuyển, và suy luận hiển nhiên suy ra từ đó.
Nhưng rồi mệnh đề, như đã nêu, có thể nhận thêm sự xác nhận nữa ở hiện tại. Vậy thì, điều đó được làm chứng trong Châm Ngôn 30:4, “Danh Ngài là gì, và danh Con Ngài là gì, nếu ngươi có thể nói được?” Vì vậy, Ngài đã là Con Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng không thể hiểu thấu, ngay cả khi đó trước khi Ngài nhập thể. Thi Thiên 2:7, “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi.” Ê-sai 9:6, “Vì một con trẻ sẽ sanh cho chúng ta, một con trai sẽ được ban cho chúng ta: quyền cai trị sẽ ở trên vai Ngài: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Ngài là một Con, như Ngài là Cha Đời Đời. Và thuộc về đầu mục chứng cớ này là điều chúng ta đã viện dẫn trước từ Châm Ngôn 8:22, v.v. “Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Con đầu lòng của mọi tạo vật,” Cô-lô-se 1:15, điều mà chắc chắn xét về sự nhập thể của Ngài thì Ngài không phải như vậy. “Trước khi Áp-ra-ham có, ta đã có,” Giăng 8:58. Nhưng về những đoạn này, trong chương tiếp theo, tôi sẽ nói rộng rãi.
3. Đấng Christ đã là Con Đức Chúa Trời đến nỗi người được làm giống như Ngài phải không có cha, mẹ, hay gia phả: Hê-bơ-rơ 7:3, “Không cha, không mẹ, không gia phả, không có ngày đầu, cũng không có ngày cuối của sự sống; nhưng được làm giống như Con Đức Chúa Trời.” Nhưng bấy giờ Đấng Christ, xét về sự thai dựng và giáng sinh của Ngài, đã có một người mẹ (và một người mẹ, họ nói, đã thế chỗ của cha), đã có một gia phả được ghi chép lại, và sự bắt đầu của sự sống, v.v.; thành ra trên những nền tảng đó Ngài không phải là Con Đức Chúa Trời, mà là trên nền tảng mà trong đó Ngài không có tất cả những điều này, trong sự thiếu vắng đó Mên-chi-xê-đéc đã được làm giống như Ngài. Tôi sẽ chỉ thêm,—
4. Điều chỉ bày tỏ thân phận Con của Đấng Christ thì không phải là nguyên nhân của nó. Nguyên nhân của một vật là điều ban cho nó hữu thể của nó. Sự bày tỏ của nó chỉ là điều tuyên bố nó là như vậy. Rằng mọi điều được khăng khăng nêu ra làm các nguyên nhân của thân phận Con của Đấng Christ, bởi những người chúng ta đang đối phó, chỉ tuyên bố và bày tỏ Ngài là như vậy, là Đấng vốn là Con Đức Chúa Trời, Kinh Thánh làm chứng: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi; vì vậy, Đấng Thánh sẽ sanh ra bởi ngươi cũng sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời,” Lu-ca 1:35. Ngài sẽ được gọi như vậy,—bởi đó được tuyên bố là như vậy: “Và sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ trông thấy, được giảng ra cho dân ngoại, được người ta tin trong thế gian, được cất lên trong vinh quang,” I Ti-mô-thê 3:16. Mọi nguyên nhân về thân phận Con của Đấng Christ được các đối thủ của chúng ta gán cho đều hiển nhiên được đặt như những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Ngài, hay của việc Ngài là Con Đức Chúa Trời: “Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, theo Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết,” Rô-ma 1:3, 4. Sự phi lý của việc gán các nguyên nhân riêng biệt và rất khác nhau như vậy cho cùng một hệ quả của thân phận Con, dù bạn làm cho chúng thành toàn bộ hay từng phần, không cần phải khăng khăng nêu ra.
Thêm nữa (để thêm một sự xem xét nữa), Socinus nói, “Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời trên nền tảng sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, và trong đó là sự giống với Đức Chúa Trời của Ngài.” Bấy giờ, điều này Ngài đã không có, theo các nguyên tắc của ông, trong thời thơ ấu của Ngài. Ông chứng minh A-đam đã không công chính trong trạng thái vô tội, vì ông đã không vâng phục thực tế một luật nào: Đấng Christ trong thời thơ ấu cũng chưa làm như vậy. Vì vậy,—(1.) Ngài đã không phải là Con Đức Chúa Trời trên nền tảng sự giáng sinh của Ngài; cũng không (2.) Ngài đã trở thành Con Đức Chúa Trời theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách chúng ta trở thành, cụ thể là, bởi nghe lời, học biết tâm ý, và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. (3.) Đức Chúa Trời đã không ban Con độc sanh của Ngài cho chúng ta, mà ban con của Ma-ri, để người ấy (bởi mọi điều chúng ta giả định người ấy đã làm cho chúng ta) có thể được lập làm Con Đức Chúa Trời. Và vì vậy (4.) việc sai Đấng Christ này không ca ngợi tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cho bằng đối với Ngài, rằng Ngài đã sai Ngài đi chết và sống lại để Ngài có thể được lập làm Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời. (5.) Cũng không thể thấy được tình yêu phi thường nào của Đấng Christ đối với chúng ta trong những gì Ngài đã làm và chịu; vì nếu Ngài đã không làm và chịu những gì Ngài đã làm, thì Ngài đã không phải là Con Đức Chúa Trời. (6.) Và cũng vậy, nếu Đấng Christ, trên nền tảng các sự xuất sắc, ân điển, và ân tứ của Ngài, là Con Đức Chúa Trời (mà đó là một cách về thân phận Con của Ngài được khăng khăng nêu ra),—và việc là Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, như họ nói, là một, và quả thật là như vậy,—thì mọi người được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và bởi đó là các con của Đức Chúa Trời (như mọi tín hữu đều là), cũng là các thần nữa!
Và điều đã được nói này có thể là đủ cho việc xác nhận khẳng định thứ hai đã nêu ở đầu bài diễn thuyết này.
Để xác nhận thêm khẳng định này, hai điều phải được phụ thêm:—Thứ nhất, Sự lật đổ ảo tưởng của Episcopius đã nhắc ở trên, và của những người Arminius chịu ảnh hưởng Socinius còn lại, rằng Đấng Christ được gọi là “Con Đức Chúa Trời,” cả trên nền tảng thân phận Con đời đời của Ngài và cả trên những chi tiết khác đã nhắc từ ông ở trên. Thứ hai, Xem xét các văn bản Kinh Thánh được ông B. đưa ra để xác nhận sự ám chỉ của ông, rằng Đấng Christ không được gọi là “Con Đức Chúa Trời” vì sự sanh ra đời đời của Ngài từ bản thể của Cha Ngài. Điều thứ nhất có thể dễ dàng được chứng tỏ bởi những luận cứ tiếp theo:—
1. Câu hỏi trước đây đã nêu cho Episcopius có thể được nêu lại; vì nếu Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời một phần vì cớ sự sinh ra đời đời của Ngài, và như vậy Ngài là Con riêng và Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và một phần vì những cớ khác đã nhắc đến, thì,—
(1.) Ngài một phần là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và một phần là Con nuôi của Ngài; một phần là Con đời đời, một phần là Con tạm thời; một phần là Con được sinh ra, một phần là Con được dựng nên;—về những sự phân biệt này, liên quan đến Đấng Christ, không có lấy một chấm một phết nào trong cả sách của Đức Chúa Trời.
(2.) Ngài được làm thành Con của Đức Chúa Trời bởi điều chỉ bày tỏ Ngài là Con của Đức Chúa Trời, như những điều đã nhắc đến vẫn làm vậy.
(3.) Đấng Christ chỉ được gọi là Con của Đức Chúa Trời theo nghĩa đa nghĩa, chứ không phải đơn nghĩa; vì điều gì có nhiều nguyên nhân khác nhau và đa dạng khiến nó là như vậy thì là như vậy theo nghĩa đa nghĩa. Nếu thân phận làm con của Đấng Christ có những nguyên nhân đa nghĩa như vậy như sự sinh ra đời đời, sự nhập thể thật, và sự tôn cao, thì Ngài có một thân phận làm con đa nghĩa; điều này có phù hợp với Kinh Thánh, là Kinh Thánh gọi Ngài là Con riêng của Đức Chúa Trời, hay không thì chẳng cần nhiều công sức để xác định.
2. Kinh Thánh không bao giờ kết hợp những nguyên nhân này của thân phận làm con của Đấng Christ như những nguyên nhân thuộc cùng một loại và trong cùng một loại, mà rõ ràng làm cho một nguyên nhân là nguyên nhân duy nhất cấu thành, còn những nguyên nhân còn lại chỉ là những nguyên nhân bày tỏ, như đã tuyên bố. Và, để kết thúc bài luận này, nếu Đấng Christ là Con của người chỉ vì Ngài được thai dựng từ bản thể của mẹ Ngài, thì Ngài là Con của Đức Chúa Trời chỉ vì cớ Ngài được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài.
Thứ hai, Chỉ còn lại việc xem xét những đoạn Kinh Thánh mà ông B. đưa ra để ám chỉ rằng thân phận làm con của Đấng Christ tùy thuộc vào những nguyên nhân khác, chứ không phải vào sự sinh ra đời đời của Ngài từ bản thể của Cha Ngài; những đoạn ấy, dựa trên những nguyên tắc đã đặt ra và đã chứng minh, sẽ được giải quyết nhanh chóng và chóng vánh.
1. Chỗ đầu tiên ông nêu, và được cả bộ tộc ấy nhất loạt nhấn mạnh, là Lu-ca 1:30–35. Tôi cho rằng chỉ câu cuối mới là câu được đặt trọng lượng lên. Dù ông B. nêu những câu khác, các thầy của ông không bao giờ làm vậy. Điều ở các câu 31, 32 dường như đáng để chúng ta chú ý theo phán đoán của ông B., là người thay đổi tính chất của những lời trong đó, vì ý nghĩa của chúng đối với mục đích của ông. Những lời ấy là: “Ngươi sẽ chịu thai trong dạ mình, và sinh một con trai, và đặt tên là Giê-xu. Ngài sẽ nên cao trọng, và sẽ được gọi là Con của Đấng Rất Cao.” Điều ông B. cho rằng có thể được chứng minh từ đây, ít nhất ông sẽ chứng minh điều ông nhắm tới như thế nào, tôi không biết. Rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng được sinh bởi Trinh Nữ, là con của Đấng Rất Cao, chúng ta khẳng định điều đó. Ngài là như vậy vì cớ nào thì chỗ này không nhắc đến; nhưng lý do của điều đó được bày tỏ dồi dào ở những chỗ khác, như đã tuyên bố.
Những lời của câu 35 thường được họ vận dụng tổng quát hơn: “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền năng của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi: cho nên vật thánh sinh bởi ngươi cũng sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Nhưng những tiểu từ này, διὸ καὶ, cũng không đưa ra một lý do cho thân phận làm con của Đấng Christ, cũng không phải là dấu hiệu của hậu quả, mà chỉ là dấu hiệu của một suy luận hoặc hệ quả tiếp theo sau điều Ngài đã phán trước: “Việc đã như ta đã phán, thì ngay cả vật thánh ấy sinh bởi ngươi cũng sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” Cũng có trọng lượng trong cách diễn đạt ấy, Ἅγιον τὸ γεννώμενον, “Vật thánh ấy sinh bởi ngươi.” Ἅγιον không được nói theo nghĩa cụ thể, hay như một tính từ, mà theo nghĩa danh từ, và chỉ ra bản thể tự nhiên của Đấng Christ, bởi đó Ngài là “vật thánh ấy.” Ngoài ra, nếu đây là nguyên nhân được chỉ định cho thân phận làm con của Đấng Christ, thì phải chứng minh được rằng Đấng Christ vì cớ đó đã được gọi là “Con của Đức Chúa Trời,” vì đã nói rằng Ngài sẽ được gọi như vậy; nhưng không có điều gì trong Tân Ước soi sáng rằng Đấng Christ từng được gọi là “Con của Đức Chúa Trời” vì cớ này, và các đối thủ cũng không thể đưa ra bất kỳ trường hợp nào như vậy.
2. Rõ ràng là thiên sứ trong những lời này cho Trinh Nữ phước hạnh biết rằng trong và bởi sự thai dựng của bà, lời tiên tri của Ê-sai sẽ được ứng nghiệm, lời tiên tri mà quý vị có ở chương 7:14, “Này, một trinh nữ sẽ chịu thai, và sinh một con trai, và đặt tên là Em-ma-nu-ên,” như chính lời rõ ràng của Lu-ca tuyên bố, vốn cũng giống như những lời của lời tiên tri, “Này, ngươi sẽ chịu thai trong dạ mình, và sinh một con trai, và đặt tên,” v.v., các câu 31, 32. Và ở Ma-thi-ơ 1:20, 21, khi chính việc này được thuật lại, nó được nói rõ ràng là được thực hiện theo điều đã được nhà tiên tri báo trước, các câu 22, 23, lặp lại chính những lời của Đức Thánh Linh qua Ê-sai, đã nhắc trước. Bây giờ Ê-sai báo trước hai điều:—(1.) Rằng một trinh nữ sẽ chịu thai; (2.) Rằng Đấng được thai dựng như vậy sẽ là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; hay Con của Đức Chúa Trời, như Lu-ca diễn đạt ở đây. Và đây là điều thiên sứ ở đây cho Trinh Nữ phước hạnh biết khi bà hỏi, câu 34, tức là, theo lời dự ngôn của Ê-sai, bà sẽ chịu thai và sinh một con trai, dù là trinh nữ, và con trai ấy của bà sẽ được gọi là “Con của Đức Chúa Trời.”
Nhân tiện, cách Grotius xử lý đoạn này, cả trong các chú giải của ông về Ê-sai 7, cũng như trong bài luận lớn của ông về Ma-thi-ơ 1:21–23, là không thể dung thứ được và đầy sự xúc phạm đối với mọi người nghiêm túc cân nhắc nó. Nó quá dài để nhấn mạnh ở đây. Mục đích chính của ông là chứng minh rằng điều này không được nói trực tiếp về Đấng Christ, mà chỉ được áp dụng cho Ngài bởi một sự thích ứng tổng quát nào đó. Xin Đức Chúa Trời ban thời gian và sự thư thả để phơi bày thêm đống những điều ghê tởm ẩn giấu trong những chú giải uyên bác ấy xuyên suốt. Điều đó cũng xuất hiện,—
3. Từ tính nhấn mạnh của cách diễn đạt διὸ καὶ, “ngay cả cũng vậy.” “Vật thánh ấy sinh bởi ngươi, ngay cả vật ấy sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời, chứ không chỉ Ngôi Lời đời đời ấy sẽ nhập thể. Vật ἅγιον τὸ γεννώμενον ấy, tự nó là ἀνυπόστατον, sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.” “Sẽ được gọi như vậy,” tức là, tỏ ra là như vậy, và được tuyên bố là như vậy với quyền năng. Vậy rõ ràng là nguyên nhân của thân phận làm con của Đấng Christ không được nhấn mạnh ở đây, mà hệ quả của sự thai dựng của Trinh Nữ được tuyên bố; rằng điều “sinh bởi bà sẽ được gọi là Con của Đức Chúa Trời.”
Và Socinus ý thức điều này đến nỗi ông dám không nói rằng Đấng Christ đã hoàn toàn là Con của Đức Chúa Trời khi Ngài chịu thai và giáng sinh; mà nếu nguyên nhân của thân phận làm con của Ngài được diễn đạt ở đây, thì Ngài hẳn phải là như vậy. “Rõ ràng,” ông nói, “rằng Đấng Christ trước sự phục sinh của Ngài chưa hoàn toàn và trọn vẹn là Con của Đức Chúa Trời, vì trước đó Ngài chưa giống Đức Chúa Trời trong sự bất tử và quyền cai trị tuyệt đối.”
Chỗ tiếp theo của ông B., bởi đó thân phận làm con của Đấng Christ được đặt trên một cớ khác, như ông cho rằng, là Giăng 10:36, “Các ngươi nói về Đấng mà Cha đã biệt ra thánh, và sai đến thế gian, rằng: Ngươi nói phạm thượng; vì ta đã nói: Ta là Con của Đức Chúa Trời?”
Rằng đoạn Kinh Thánh này được nhắc nhớ lại hoàn toàn không có lợi gì cho ông B. sẽ sớm hiện ra; vì,—
1. Trong những lời này không hề có chút nhắc nào đến việc Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời từ đâu, hay vì nguyên nhân nào, mà chỉ rằng Ngài là như vậy, Ngài được diễn đạt và được nói đến dưới sự mô tả ấy, sự mô tả được dùng về Ngài hai mươi lần trong sách Phúc Âm đó, “Đấng được Cha sai đến.” Đây là tất cả điều được khẳng định ở chỗ này, rằng Đấng mà Cha đã biệt ra thánh và sai đến thế gian đã không kể việc bằng Cha là sự cướp giật, và cũng không phạm thượng khi gọi mình là Con của Ngài.
2. Rõ ràng là Đấng Christ trong những lời này khẳng định mình là một Con của Đức Chúa Trời như người Do Thái đã buộc Ngài tội phạm thượng vì khẳng định về mình rằng Ngài là như vậy; vì Ngài tự biện hộ chống lại lời cáo buộc của họ, không hề phủ nhận rằng họ đã nắm bắt và hiểu Ngài đúng, mà duy trì điều Ngài đã phán là chân thật nhất. Bây giờ, đây là điều người Do Thái đã buộc Ngài, câu 33, “Rằng Ngài, là một người, đã phạm thượng khi làm mình thành Đức Chúa Trời;” vì họ hiểu Ngài như vậy, rằng khi khẳng định thân phận làm con của mình, Ngài cũng khẳng định thần tính của mình. Điều này Đấng Christ chứng minh vững chắc, tức là, rằng Ngài là một Con của Đức Chúa Trời đến nỗi cũng là Đức Chúa Trời; phải, Ngài chứng minh vững chắc điều Ngài đã phán, câu 30, là nền tảng của mọi bài luận tiếp theo về sự phạm thượng của Ngài, “Ta với Cha là một.” Thành thử,—
3. Một luận cứ không thể đánh bại được cho thân phận làm con của Đấng Christ, rằng nó chỉ được đặt trên cớ sự sinh ra đời đời của Ngài, nổi lên từ chính chỗ này đã được đưa ra để chống lại nó! Đấng là Con của Đức Chúa Trời vì Ngài là “một với Cha,” và là Đức Chúa Trời bằng Cha, thì là Con của Đức Chúa Trời vì cớ mối quan hệ đời đời của Ngài với Cha: nhưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã ở trong tình trạng như vậy, chính Ngài ở đây làm chứng cho người Do Thái, dù họ sẵn sàng ném đá Ngài vì điều đó; và về việc Ngài không phạm thượng trong lời khẳng định này, Ngài thuyết phục các đối thủ của mình bằng một luận cứ a minori, các câu 34–36.
Một phân tích ngắn gọn về chỗ này sẽ cung cấp bằng chứng cho cách giải thích này về những lời ấy. Đấng Cứu Thế Christ của chúng ta, sau khi đưa ra lý do vì sao người Do Thái không tin Ngài, tức là, “vì họ không thuộc về chiên của Ngài,” câu 26, qua đó mô tả cả bản tính của những chiên ấy của Ngài, câu 27, và tình trạng an toàn của họ, câu 28. Ngài xác nhận điều này thêm nữa từ việc xem xét sự vĩ đại và quyền năng của Cha Ngài, là điều được khuếch đại bởi sự so sánh nó với những người khác, là tất cả những người kém hơn Ngài, câu 29; cũng như từ quyền năng và ý muốn của chính Ngài, là điều tỏ ra đủ cho mục đích và ý định ấy từ sự hiệp nhất thiết yếu của Ngài với Cha Ngài, câu 30. Hiệu quả của bài luận này của Đấng Christ một cách tình cờ là việc người Do Thái cầm đá lên, là điều được khuếch đại bởi điều này, rằng đó là lần thứ hai họ làm vậy, và với mục đích này, rằng họ có thể ném đá Ngài, câu 31. Sự dại dột và điên cuồng của họ trong việc này Đấng Christ bác bỏ bằng một luận cứ ab absurdo, nói với họ rằng hẳn phải vì một việc tốt lành nào đó mà họ ném đá Ngài, vì Ngài không làm điều ác nào, câu 32. Điều này người Do Thái cố bác bỏ bằng một luận cứ mới a disparatis, nói với Ngài rằng đó “không phải vì một việc tốt lành, mà vì sự phạm thượng,” rằng Ngài “làm mình thành Đức Chúa Trời,” Đấng mà họ sẽ chứng minh chỉ là một người, câu 33. Cái cớ phạm thượng này Đấng Christ bác bỏ, như tôi đã nói trước, bằng một luận cứ a minori, các câu 34–36, và bằng một luận cứ khác từ những hiệu quả hay những công việc Ngài đã làm, là những công việc đủ chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, các câu 37, 38, vẫn duy trì điều Ngài đã phán và điều họ cho là phạm thượng; thành thử họ lại cố giết Ngài, câu 39. Vậy rõ ràng là Ngài vẫn duy trì điều họ đã buộc Ngài.
4. Và điều này trả lời cho cách diễn đạt rất thường xuyên trong Kinh Thánh ấy, về việc Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến thế gian, và rằng Ngài đã từ trời xuống, và đến thế gian, Ga-la-ti 4:4, Giăng 3:13; tất cả đều chứng minh Ngài là Con của Đức Chúa Trời trước sứ mệnh hay sự biệt ra thánh ấy, bởi đó Ngài được tuyên bố là như vậy trong thế gian. Nếu không, Con của Đức Chúa Trời đã không được sai đến, mà là một người sẽ trở thành Con của Ngài.
Công Vụ 13:32, 33 cũng được nhấn mạnh: “Chúng tôi rao truyền cho anh em thể nào lời hứa đã hứa với các tổ phụ, Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa ấy cho chúng ta là con cháu của họ, khi Ngài khiến Giê-xu sống lại; như cũng có chép trong Thi Thiên thứ hai: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi.”
1. Người nào có thể thấy trong đoạn này một nguyên nhân được chỉ định cho thân phận làm con của Đấng Christ liên quan đến sự phục sinh, tôi thú nhận là có mắt sắc hơn tôi. Điều này tôi biết, rằng nếu Đấng Christ được làm thành Con của Đức Chúa Trời bởi sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết, thì Đấng đã chết không phải là Con của Đức Chúa Trời, vì điều đó xảy ra trước việc Ngài được làm thành Con của Đức Chúa Trời này. Nhưng rằng Đức Chúa Trời đã ban Con độc sinh của Ngài để chết, rằng Ngài đã không tiếc Con độc nhất của mình, mà phó Ngài cho sự chết, tôi nghĩ là rõ ràng trong Kinh Thánh, nếu có điều gì là như vậy.
2. Phao-lô dường như giải thích chỗ này cho tôi, khi ông cho chúng ta biết rằng “Đấng Christ đã được tuyên bố là Con của Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự phục sinh từ kẻ chết,” Rô-ma 1:4. Không phải rằng Ngài được làm thành như vậy, mà Ngài được “tuyên bố” hay được làm cho được biết là như vậy, khi, bị “đóng đinh vì sự yếu đuối, Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 13:4; quyền năng ấy cũng là của chính Ngài, Giăng 10:18.
Theo như đã ám chỉ trước, Grotius giải thích những lời này, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” là “Ta đã làm cho Ngươi thành vua; điều mà,” ông nói, “đã được ứng nghiệm trong điều đó, khi mọi quyền năng đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất, Ma-thi-ơ 28:18; như Justin trong cuộc đối thoại của ông với Trypho: Τότε γένεσιν αὐτοῦ λέγων γενέσθαι, ἐξότου ἡ γνῶσις αὐτοῦ ἔμελλε γενέσθαι.” (1.) Nhưng khi ấy Ngài đã là Con của Đức Chúa Trời trước sự phục sinh của Ngài, vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời bởi sự Ngài được Cha sinh ra: điều này vừa sai, vừa trái với chính lời chú giải của ông về Lu-ca 1:35. (2.) Đấng Christ đã là vua trước sự phục sinh của Ngài, và tự nhận mình là như vậy, như đã chỉ ra. (3.) Những lời của Justin phù hợp với cách giải thích của chúng ta về chỗ này. Ngài được nói là khi ấy mới được sinh ra, vì khi ấy Ngài được làm cho được biết là Con của Đức Chúa Trời như vậy. (4.) Rằng những lời này không được áp dụng cho Đấng Christ, theo nghĩa đầu tiên của chúng, liên quan đến sự phục sinh của Ngài, [là rõ ràng] từ sự tôn cao được chỉ định cho Ngài hơn các thiên sứ nhờ cách diễn đạt này, Hê-bơ-rơ 1:5, là điều Ngài đã có trước khi chết, chương 1:6. Và, (5.) Những lời này cũng không được dùng ở đây để chứng minh sự phục sinh, điều được thực hiện trong những câu tiếp theo, từ Ê-sai và một thi thiên khác, “Và về việc Ngài đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại,” v.v., Công Vụ 13:34, 35. Nhưng khi ấy,—
3. Đó không phải là một cách giải thích ý nghĩa của đoạn ấy trong thi thiên mà Phao-lô, Công Vụ 13, nhấn mạnh, mà là việc chứng minh rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, như Ngài được gọi trong thi thiên ấy, bởi sự phục sinh của Ngài từ kẻ chết; là nguyên nhân bày tỏ vĩ đại cho thần tính của Ngài trong thế gian.
Điều ông B. định nói qua chỗ tiếp theo ông nhắc đến tôi không biết. Đó là Khải Huyền 1:5, “Và từ Chúa Giê-xu Christ, là chứng nhân thành tín, và là Đấng đầu tiên được sinh ra từ kẻ chết.” Rằng Đấng Christ là Đấng đầu tiên được sống lại từ kẻ chết đến một sự bất tử phước hạnh và vinh hiển, và do đó được gọi là Đấng đầu tiên được sinh ra từ họ, hay từ kẻ chết, và rằng mọi người sống lại đến một sự bất tử như vậy đều sống lại sau Ngài, và nhờ sự phục sinh của Ngài, là điều chắc chắn nhất và được thừa nhận; nhưng rằng do đó Ngài là Con độc sinh ấy của Đức Chúa Trời, dù qua đó Ngài chỉ được “tuyên bố” là như vậy, thì không có lấy một chấm nhỏ nhất nào trong đoạn ấy tạo cơ hội cho một sự nắm bắt như vậy.
Và điều tương tự cũng được khẳng định về chỗ tiếp theo của Cô-lô-se 1:18, nơi cùng những lời ấy lại được dùng: “Ngài là đầu của Hội Thánh, là sự khởi đầu, πρωτότοκος ἐκ τῶν νεκρῶν,—Đấng sinh đầu tiên từ kẻ chết.” Tôi chỉ xin nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta lúc thư thả hãy nhìn cao hơn một chút vào chương này, nơi ông sẽ thấy Ngài cũng được gọi là πρωτότοκος πάσης κτίσεως, “Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật;” thành thử Ngài hẳn phải là πρωτότοκος trước sự phục sinh của Ngài. Phải, Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật đến nỗi Ngài không thuộc về một tạo vật nào trong chúng; vì bởi Ngài mọi tạo vật đã được dựng nên, câu 16. Đấng ở trước mọi tạo vật đến nỗi không thuộc về một tạo vật nào, mà mọi tạo vật đều được Ngài dựng nên, là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời:” điều này khi nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta bác bỏ được, ông sẽ có tôi là một trong các môn đồ của ông.
Cùng một loại là điều ông B. tiếp theo thúc ép từ Hê-bơ-rơ 1:4, 5, chỉ có điều nó còn có bất lợi thêm này, rằng cả hai câu ngay trước và câu ngay sau đều không thể tránh khỏi chứng minh rằng nguyên nhân cấu thành của thân phận làm con của Chúa Giê-xu, à priori, nằm trong sự dự phần của Ngài vào bản tính thiên thượng, và rằng nó chỉ được bày tỏ bởi bất kỳ sự xem xét nào tiếp theo sau. Các câu 2, 3, Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng “bởi Ngài Đức Chúa Trời đã dựng nên các thế giới, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình ảnh chính xác của thân vị Ngài;” và điều này với tư cách là Con của Đức Chúa Trời, trước bất kỳ sự tôn cao nào với tư cách là Đấng Trung Bảo. Và câu 6, “Ngài đem Đấng sinh đầu tiên vào thế gian, và phán: Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời hãy thờ phượng Ngài.” Ngài là Đấng sinh đầu tiên trước khi được đem vào thế gian; và rằng điều này được chứng minh bởi mệnh đề sau của câu ấy sẽ được chứng tỏ về sau. Giữa cả hai điều này, nhiều điều không có khả năng được nói chống lại thân phận làm con đời đời của Đấng Christ. Sứ đồ cũng không chỉ tuyên bố sự tôn cao của Ngài hơn các thiên sứ vì cớ danh ấy của Ngài, “Con của Đức Chúa Trời,” là danh Ngài được gọi theo ghi chép trong Cựu Ước, mà những nguyên nhân của danh xưng ấy ông cũng đã tuyên bố trước.
Chỗ cuối cùng được thúc ép cho mục đích này có cùng ý nghĩa. Đó là Hê-bơ-rơ 5:5, “Cũng vậy, Đấng Christ không tự tôn mình để được làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán với Ngài rằng: Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi.” Khi ông B. chứng minh được bất kỳ điều gì hơn cho mục đích của ông từ chỗ này, ngoài điều duy nhất rằng Đấng Christ không tự ý đảm nhận chức vụ của một Đấng Trung Bảo, mà được Đức Chúa Trời là Cha Ngài chỉ định cho chức vụ ấy, Đấng đã phán với Ngài, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” tuyên bố Ngài là như vậy với quyền năng sau sự phục sinh của Ngài, tôi sẽ thừa nhận ông có kỹ năng tranh luận tốt hơn là tôi đến nay bị thuyết phục rằng ông sở hữu.
Và như vậy tôi đã làm sáng tỏ thân phận làm con đời đời của Chúa Giê-xu Christ, và chứng tỏ sự vô ích của việc cố gắng gắn đặc quyền của Ngài trong đó trên bất kỳ cớ nào khác, không nghi ngờ rằng mọi người yêu Ngài cách chân thành sẽ sốt sắng về vinh hiển của Ngài trong điều này. Vì những điều như Ngài lớn lên để trở thành Con của Đức Chúa Trời từng mức độ, được làm thành một Đức Chúa Trời theo tiến trình thời gian, là Con nuôi của Đức Chúa Trời, là Con của Đức Chúa Trời vì nhiều cớ thuộc các loại khác nhau, không phù hợp với nhau, đã có một sự thai dựng và sinh ra như vậy mà sự khiêm tốn cấm nghĩ đến hay diễn đạt, chưa từng là Con của Đức Chúa Trời cho đến sau khi chết, và những điều bịa đặt quái dị tương tự, tôi hy vọng chính Ngài sẽ giữ những kẻ thuộc về Ngài trong sự ghê tởm đời đời đối với chúng.
Sự xác nhận thêm nữa về thần tính của Đấng Christ, bởi đó toàn bộ mục đích của ông B. sẽ bị ngăn trở, và việc bênh vực những lời chứng mà thần tính ấy được xác nhận như vậy khỏi các thầy của ông, là công việc được dự định cho chương tiếp theo.
Vẫn còn lại trong chương này hai hay ba câu hỏi hướng cùng một lối với những câu đã xét, những câu ấy, dựa trên những nguyên tắc đã đặt ra và đã nhấn mạnh, sẽ dễ dàng và trong rất ít lời được gạt sang một bên khỏi việc gây tổn hại cho thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời. Vậy câu hỏi thứ 10 của ông là,—
“Con tự mình phán gì về đặc quyền của Đức Chúa Trời là Cha trên Ngài?” và câu trả lời được đưa ra là Giăng 14:28; Mác 13:32; Ma-thi-ơ 24:36: vào đó được thêm vào một câu khác cùng loại, “Sứ đồ Phao-lô phán gì?—Đáp. I Cô-rinh-tô 15:24, 28, 11:3, 3:22, 23.”
Mục đích của những câu hỏi này là việc áp dụng điều được nói về Đấng Christ, hoặc với tư cách là Đấng Trung Bảo hoặc với tư cách là người, cho thân vị của Ngài, để loại trừ bất kỳ sự xem xét nào khác, tức là, sự xem xét về một bản tính thiên thượng trong đó, toàn bộ mục đích của ông B. trong chúng đã đủ bị thất bại rồi. Đúng là có một thứ tự, phải, một sự lệ thuộc, trong chính các thân vị của Ba Ngôi, bởi đó Con, xét về thân vị của Ngài, có thể được nói là tùy thuộc vào Cha, vì được Cha sinh ra; nhưng đó không phải là sự lệ thuộc mà ông B. nhắm tới ở đây, mà là sự lệ thuộc Ngài đã trải qua bởi sự sắp xếp với tư cách là Đấng Trung Bảo, hoặc sự lệ thuộc gắn liền với Ngài liên quan đến nhân tính của Ngài. Mọi khó khăn có thể nảy sinh từ những loại gán ghép này cho Đấng Christ, sứ đồ đã giải quyết dồi dào trong việc khám phá nguồn gốc và dịp tiện của chúng, Phi-líp 2:7–9. Đấng vốn ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, và bằng Ngài, đã ở trong hình thể của một đầy tớ, mà Ngài đã tự hạ mình xuống, là đầy tớ của Ngài, và kém hơn Ngài. Và không có khó khăn nào hơn trong những câu hỏi mà ông B. dùng để tự làm mình và các môn đồ của mình bối rối so với trong câu hỏi mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng để khóa miệng người Pha-ri-si,—tức là, thể nào Đấng Christ có thể là con của Đa-vít, mà lại là Chúa của ông, Đấng ông thờ phượng. Vì những chỗ Kinh Thánh cụ thể được ông B. thúc ép, [chẳng hạn] Giăng 14:28, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán, “Cha Ta lớn hơn Ta” (mittens misso, chính Grotius nói, quy những lời ấy về chức vụ, không phải bản tính), điều Ngài đã và vẫn là như vậy liên quan đến công việc trung bảo ấy mà Ngài đã đảm nhận; nhưng “inæqualitas officii non tollit æqualitatem naturæ.” Con của một vua có cùng bản tính với cha mình, dù ông có thể được cha dùng trong một chức vụ thấp hơn. Đấng kém hơn Cha mình xét về công việc trung bảo, vì là đầy tớ của Cha trong đó, thì bằng Cha với tư cách là Con của Ngài, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời. Mác 13:32, Ma-thi-ơ 24:36, khẳng định rằng chỉ Cha mới biết những thời và kỳ đã nhắc, không phải các thiên sứ, cũng không phải Con; và tuy vậy, bất chấp điều đó, Phi-e-rơ đã nói rất đúng với Đấng Christ rằng, “Chúa biết mọi sự,” Giăng 21:17. Đấng, trong và bởi sự hiểu biết và khôn ngoan mà Ngài có với tư cách là người, và Ngài đã lớn lên trong đó từ thuở thơ ấu, không biết ngày ấy, thì lại biết nó như Ngài biết mọi sự; nó không giấu khỏi Ngài, vì là ngày do Ngài chỉ định. Hãy để ông B. thừa nhận rằng việc Ngài biết mọi sự chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, và chúng ta sẽ không phủ nhận rằng việc Ngài không biết ngày phán xét chứng minh Ngài có một năng lực khác, và thật là người.
Với tư cách là người, Ngài đã mặc lấy những cảm xúc mà chúng ta gọi là φυσικὰ καὶ ἀδιάζλητα πάθη, trong số đó, hoặc do hệ quả của chúng, Ngài có thể không biết một số điều. Trong khi đó, Đấng đã làm nên mọi sự, như Đấng Christ đã làm, Hê-bơ-rơ 1:2, biết sự cuối cùng của chúng cũng như sự khởi đầu của chúng. Ngài biết Cha, và ngày do Ngài chỉ định; phải, mọi điều Cha có đều là của Ngài, và “trong Ngài giấu chứa mọi kho tàng của sự khôn ngoan và sự thông biết,” Cô-lô-se 2:3.
Phao-lô phán cùng một mục đích, I Cô-rinh-tô 15:24, 28. Vương quốc mà Đấng Christ hiện đặc biệt thực thi là vương quốc trung bảo thuộc về sự sắp xếp của Ngài; vương quốc ấy sẽ bị chấm dứt khi toàn bộ mục đích của Ngài trong công việc ấy được làm trọn và hoàn thành. Nhưng điều này hoàn toàn không chứng minh rằng Ngài không cũng là người đồng chia sẻ với Cha Ngài trong chế độ quân chủ phổ quát ấy mà, với tư cách là Đức Chúa Trời theo bản tính, Ngài có trên mọi sự. Mọi luận cứ từ chỗ này chỉ là thế này: “Đấng Christ sẽ ngừng làm Đấng Trung Bảo; cho nên Ngài không phải là Đức Chúa Trời.” Và rằng không điều gì hơn được nhắm tới ở đây là rõ ràng từ cách diễn đạt của nó, “Rồi chính Con sẽ phục;” điều này nếu nó có ý định bất cứ điều gì ngoài việc ngừng quản trị vương quốc trung bảo, trong đó nhân tính là một người đồng chia sẻ, thì nó sẽ chứng minh rằng, với tư cách Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo, Ngài không phục tùng Cha Ngài, điều mà chính Ngài đã bày tỏ dồi dào là ngược lại. Về I Cô-rinh-tô 11:3, và 3:22, 23, có cùng một lý do, cả hai đều nói về Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo; từ đó việc không một lời chứng nào có thể được đưa ra chống lại thần tính của Ngài đã được tuyên bố.
Ông thêm, câu thứ 12, “Hỏi. Tuy nhiên, chẳng phải Đấng Christ được tôn quý, như với danh hiệu Chúa, cũng như với danh hiệu Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh sao?—Đáp. [Giăng 20:28,] Thô-ma nói, “Chúa của tôi và Đức Chúa Trời của tôi.” Quả thật, nếu Thô-ma nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời của ông, và nói đúng, thì ông B. đáng trách là người phủ nhận Ngài là Đức Chúa Trời chút nào cả. Với một luồng hơi này của Linh của Chúa, công trình tôn giáo tinh xảo của ông bị thổi bay xuống đất. Và có thể cho rằng ông B. đã nhắc đến phần Kinh Thánh này để ông có thể có vinh dự tự cắt cổ họng mình và hủy diệt chính vụ kiện của mình; hay đúng hơn, rằng Đức Chúa Trời, trong sự phán xét công chính của Ngài, đã buộc ông mở miệng đến sự hổ thẹn của chính mình. Dù nguyên nhân là gì, ông B. rất xa khỏi việc thoát khỏi lưỡi gươm này của Chúa, hoặc bởi sự ám chỉ của ông trong câu hỏi hiện tại, hoặc bởi sự phân tâm trong câu tiếp theo. Về hiện tại, ý định của Thô-ma không phải là tôn quý Đấng Christ bằng những danh hiệu, mà là đưa ra một lời xưng nhận rõ ràng về đức tin của mình, khi được Đấng Christ kêu gọi để tin. Trong trạng thái này, ông xưng nhận rằng ông tin Ngài là Chúa của ông và Đức Chúa Trời của ông. Thô-ma chắc chắn là một Cơ Đốc nhân; và ông B. nói với chúng ta rằng Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời, chương 1. câu hỏi 1, Ê-phê-sô 4:6. Vậy Chúa Giê-xu Christ, là Đức Chúa Trời của Thô-ma, Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất của Cơ Đốc nhân, nếu ông B. có thể được tin. Vậy đó không phải là việc tôn quý Đấng Christ bằng những danh hiệu (là điều con người không được làm), mà là lời xưng nhận trần trụi về đức tin của một tín hữu, được diễn đạt trong những lời này. Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời của một tín hữu; cho nên là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như I Giăng 5:20. Ông B. có lẽ sẽ nói với quý vị rằng Ngài đã được làm thành một Đức Chúa Trời; như vậy một sự ghê tởm sinh ra một sự ghê tởm khác,—sự không tin sinh ra sự thờ hình tượng;—về điều này về sau. Nhưng tuy vậy, theo các bạn đồng hành của ông, Ngài chưa được làm thành một Đức Chúa Trời trước khi thăng thiên, là điều chưa xảy ra khi Thô-ma đưa ra lời xưng nhận trọng thể của mình.
Cũng có một số cố gắng trên chỗ này bởi Grotius. Καὶ ὁ Θεός μου. “Ở đây lần đầu tiên,” ông nói, “trong câu chuyện của sách Phúc Âm, từ này được thấy được gán bởi sứ đồ cho Chúa Giê-xu Christ” (điều Maldonate trước ông đã quan sát cho một mục đích khác), “tức là, sau khi Ngài bởi sự phục sinh của mình đã chứng minh mình là Đấng mà từ Ngài sự sống, và sự sống đời đời ấy, phải được trông đợi. Và phong tục này vẫn còn trong Hội Thánh, như xuất hiện không chỉ trong các tác phẩm của các sứ đồ, Rô-ma 9:5, và của các Cơ Đốc nhân thời xưa, như có thể thấy trong Justin Martyr chống Trypho, mà còn trong Thư của Pliny gửi Trajan, nơi ông nói rằng các Cơ Đốc nhân hát những câu thơ cho Đấng Christ như cho Đức Chúa Trời;” hay, như những lời trong tác giả, “Carmen Christo, quasi Deo, dicere secum invicem.” Mục đích của bài luận này là gì thì rõ ràng đối với mọi người hơi quen thuộc với các tác phẩm của những người mà tác giả của chúng ta luôn quan tâm trong các Chú Giải của ông. Rằng Đấng Christ bây giờ đã được làm thành một Đức Chúa Trời khi phục sinh, và được gọi như vậy vì quyền năng mà Ngài được giao phó khi thăng thiên, là mục đích của bài luận này. Do đó ông nói với chúng ta rằng việc gọi Ngài là Đức Chúa Trời đã trở thành một “phong tục” giữa các Cơ Đốc nhân, là phong tục cũng vẫn còn giữa họ; và để chứng minh “phong tục” này, ông bóp méo lời của sứ đồ, Rô-ma 9:5, nơi thần tính của Đấng Christ được nói đến, đối lập với nhân tính của Ngài hay xác thịt của Ngài, là điều Ngài có từ người Do Thái, rõ ràng khẳng định một bản tính thiên thượng trong Ngài, gọi Ngài là Đức Chúa Trời theo nghĩa chủ thể, chứ không chỉ theo lối gán ghép. Nhưng điều này, dường như, là một “phong tục,” được tiếp nhận sau sự phục sinh của Đấng Christ, để gọi Ngài là Đức Chúa Trời, và cứ thế tiếp tục; dù Giăng làm chứng rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời từ ban đầu. Đúng là, thật vậy, không nhiều điều phải được thúc ép từ những cách diễn đạt của các sứ đồ trước khi Đức Thánh Linh được đổ ra trên họ, liên quan đến bất kỳ sự quen biết nổi bật nào với những điều thuộc linh; tuy vậy họ trước đó đã đưa ra lời xưng nhận trọng thể này rằng Đấng Christ là “Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Ma-thi-ơ 16:16–18, là điều đầy đủ như điều được Thô-ma diễn đạt ở đây. Rằng các Cơ Đốc nhân nguyên thủy thờ phượng Đấng Christ và cầu khẩn Ngài không chỉ như một vị thần, mà xưng nhận Ngài là “Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời,” chúng ta có những lời chứng tốt hơn lời chứng của một người Ngoại giáo mù quáng, là người không biết gì về họ hay đường lối của họ, ngoài qua báo cáo của những kẻ bội đạo, như chính ông thú nhận. Nhưng những người uyên bác phải được phép làm cho người ta biết những điều họ đọc và những quan sát của họ, bất kể điều gì xảy ra cho sự đơn giản của Kinh Thánh.
Để thoát khỏi sức mạnh của lưỡi gươm này, ông B. tiếp theo hỏi: “Hỏi. Chẳng phải Ngài là Đức Chúa Trời của Thô-ma đến nỗi chính Ngài trong khi đó không thừa nhận một Đấng khác là Đức Chúa Trời của Ngài sao?—Đáp. Giăng 20:17; Khải Huyền 3:12.”
Đúng vậy, Đấng vốn là người dự phần vào bản thể thiên thượng, trong hình thể của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Thô-ma, thì với tư cách là Đấng Trung Bảo, là đầu của Hội Thánh Ngài, đang cầu thay cho họ, đã thừa nhận Cha Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài; phải, Đức Chúa Trời có thể được nói là Đức Chúa Trời của Ngài vì cớ thân phận làm con và thân vị của Ngài, mà liên quan đến đó Ngài có thần tính của mình từ Cha Ngài, và là “Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời.” Không phải rằng Ngài là một vị thần thứ yếu, thấp hơn, được dựng nên, một anh hùng, semideus, như ông B. tưởng tượng về Ngài, mà là “Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” trong thứ tự tồn tại tùy thuộc vào Cha.
Câu hỏi cuối cùng có cùng bản tính, tức là, “Quý vị có đoạn nào trong Kinh Thánh nơi Đấng Christ, cùng lúc danh xưng Đức Chúa Trời được ban cho Ngài, được nói là có một Đức Chúa Trời không?—Đáp. Hê-bơ-rơ 1:8, 9.”
Xin phép ông B., Đấng Christ không được nói là có một Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời được nói là Đức Chúa Trời của Ngài. Câu 8, Đấng Christ, theo lời thú nhận của ông B., được gọi rõ ràng là Đức Chúa Trời. Vậy Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất cùng với Cha, hay là một đấng khác. Nếu là điều thứ nhất, ông tranh cãi về điều gì? Nếu là điều thứ hai, Ngài là một vị thần không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính,—tức là, không phải là Đức Chúa Trời duy nhất của Cơ Đốc nhân,—và do đó là một thần tượng; và thật vậy Đấng Christ mà ông B. thờ phượng là như vậy. Liệu điều này sẽ được gạt bỏ nhờ sự trợ giúp của cách diễn đạt ấy, câu 9, “Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của ngươi,” nơi nó được nói rõ ràng về Ngài liên quan đến việc Ngài đảm nhận chức vụ trung bảo, trong đó Ngài được “Đức Chúa Trời xức dầu bằng dầu vui mừng hơn các bạn đồng hành của Ngài,” thì Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài sẽ phán xét.
Như vậy phần kết của chương này, qua bàn tay tốt lành, khôn ngoan của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để lại chính Ngài và chân lý của Ngài không thiếu nhân chứng, đã đưa ra những trường hợp và bằng chứng của chân lý bị chống đối dồi dào đủ, mà không cần tra cứu và lao nhọc thêm, để khám phá sự ngụy biện và vô ích của mọi câu hỏi và ám chỉ trước đây của ông B.; vì điều đó hãy để ông nhận lấy lời khen.
CHƯƠNG VIII
Bước vào việc xét Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian trong vấn đề thần tính của Đấng Christ
Những luận cứ của họ chống lại điều đó được trả lời; và những lời chứng về sự vĩnh hằng của Đấng Christ được bênh vực.
III. DÙ các lời chứng và luận cứ cho thần tính của Đấng Christ có thể được thúc ép và xử lý có lợi hơn, nếu được phép tự do nhấn mạnh chúng theo phương pháp dường như tự nhiên nhất để làm sáng tỏ và xác nhận chân lý quan trọng này, nhưng để tôi có thể làm hai công việc cùng một lúc, tôi sẽ nhấn mạnh chủ yếu, nếu không phải chỉ, vào những đoạn Kinh Thánh được đề xuất để xử lý và trả lời bởi tác giả hay các tác giả của Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian; công việc ấy chiếm gần một phần tư cuốn sách của họ, và, như ai cũng biết, không có phần nào trong đó mà nhiều sự siêng năng, công sức, ngụy biện, và xảo quyệt được dùng như trong chương ấy, “Về thân vị của Đấng Christ,” là chương chúng ta, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, đang bước vào việc xem xét.
Những người đã xem xét các tác phẩm của họ biết rằng chính thực chất của mọi điều họ phải nói để tránh né sức mạnh của các lời chứng của chúng ta cho thần tính đời đời của Đấng Christ được bao gồm trong chương ấy, vì không có điều gì quan trọng mà bất kỳ ai trong họ đã viết ở nơi khác lại bị bỏ sót ở đó. Và những người quen thuộc với họ, con người và khả năng của họ, cũng biết rằng sức mạnh và khả năng tranh luận lớn của họ nằm trong việc đưa ra những câu trả lời có vẻ hợp lý, và đưa ra những ngoại lệ chống lại các lời chứng, bắt bẻ từng chữ và từng mẫu tự; còn trong việc chứng minh và luận cứ thì phần lớn yếu ớt và đáng khinh. Và do đó, trong chương dài này, gần một trăm trang, mọi điều tự họ đề xuất theo lối luận cứ chống lại thần tính của Đấng Christ được chứa trong hai hay ba điều tối đa, phần còn lại hoàn toàn được dùng cho những ngoại lệ đối với bấy nhiêu đoạn Kinh Thánh trong đó thần tính của Đấng Christ được khẳng định mà họ đã vui lòng để ý đến,—một lối làm mà chính họ bị buộc phải xin lỗi vì không xứng với những người dạy giáo lý vấn đáp.
Vậy, với sự trợ giúp của Chúa, tôi sẽ xem xét toàn bộ chương ấy của họ trong cả hai phần của nó,—về điều họ phải nói cho chính mình, hay biện hộ chống lại thần tính của Đấng Christ, cũng như điều họ đưa ra để tự vệ chống lại bằng chứng của ánh sáng chiếu ra từ các đoạn Kinh Thánh mà việc xem xét chúng họ tự đề xuất cho mình, mà nhiều đoạn cùng loại có thể được thêm vào.
Tôi chỉ xin thông báo cho độc giả rằng đây là một công việc hoàn toàn vượt quá ý định đầu tiên của tôi trong luận thuyết này, mà việc đảm nhận nó tôi đã bị thuyết phục bởi những mong muốn và khẩn cầu của một số người biết rằng công việc khác này đã được áp đặt lên tôi.
Câu hỏi và câu trả lời đầu tiên của họ là:—
Hỏi. Bây giờ hãy tuyên bố cho tôi điều tôi phải biết về Chúa Giê-xu Christ?
Đáp. Ngươi phải biết rằng trong những điều ngươi phải biết, một số thuộc về bản thể của Đấng Christ và một số thuộc về chức vụ của Ngài.
Hỏi. Những điều nào liên quan đến thân vị của Ngài?
Đáp. Chỉ điều này, rằng theo bản tính Ngài là một người thật, như Kinh Thánh thường làm chứng, trong số những chỗ khác, I Ti-mô-thê 2:5, I Cô-rinh-tô 15:21; là một Đấng như Đức Chúa Trời xưa đã hứa qua các nhà tiên tri, và như bản tín điều, thường được gọi là của các Sứ Đồ, làm chứng về Ngài; mà, cùng với chúng tôi, mọi Cơ Đốc nhân đều ôm giữ.
Đáp. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một người thật, trong bản tính Ngài giống như chúng ta, chỉ trừ tội lỗi, chúng ta tin, và ghê tởm những điều ghê tởm của Paracelsus, Wigelius, v.v., và phe Familist giữa chúng ta, là những kẻ hủy diệt tính chân thật của nhân tính của Ngài. Nhưng rằng phe Socinius tin điều tương tự, rằng Ngài là một người ở trên trời, bất kể Ngài đã là gì trên đất, tôi cho rằng độc giả sẽ phán đoán rằng điều đó có thể bị chất vấn cách chính đáng, từ điều tôi phải đưa ra (và sẽ làm điều đó ở chỗ của nó) về cớ ấy. Nhưng rằng đây là tất cả điều chúng ta phải biết về thân vị của Đấng Christ là một điều mà một ngày kia các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta sẽ bị thuyết phục về sự dại dột và vô ích của nó. Việc xét xử hiện tại về điều đó giữa chúng ta tùy thuộc một phần vào việc xem xét các đoạn Kinh Thánh sẽ được đưa ra về sau để chứng minh điều ngược lại, lời biện hộ của chúng ta từ đó sẽ không được dự đoán ở đây. Những chỗ Kinh Thánh họ nhắc đến chứng minh Ngài là một người thật,—rằng với tư cách là người Ngài đã chết và sống lại; nhưng rằng Đấng vốn là người lại không cũng là Đức Chúa Trời trong một thân vị (danh xưng người ở đó diễn đạt thân vị, không chỉ bản tính của người) thì họ không chứng minh được. Các nhà tiên tri đã báo trước rằng Đấng Christ sẽ là một người như vậy mà cũng sẽ là Con của Đức Chúa Trời, được Ngài sinh ra, Thi Thiên 2:7; “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” Ê-sai 9:6, 7; “Đức Giê-hô-va,” Giê-rê-mi 23:6; “Đức Giê-hô-va vạn quân,” Xa-cha-ri 2:8, 9. Và Bản Tín Điều của các Sứ Đồ cũng vậy (như nó được gọi một cách bất chính) xưng nhận Ngài là Con độc nhất của Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, và đòi hỏi chúng ta tin Ngài như chúng ta tin Đức Chúa Trời là Cha; điều mà nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời thì sẽ là một điều bị rủa sả, Giê-rê-mi 17:5.
Hỏi. Vậy Chúa Giê-xu có phải là một người thuần túy (hay chỉ đơn thuần) không?
Đáp. Hoàn toàn không; vì Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri, và do đó ngay từ sự thai dựng và giáng sinh của Ngài đã là Con của Đức Chúa Trời, như chúng ta đọc, Lu-ca 1:35, để tôi khỏi đưa ra những nguyên nhân khác, mà ngươi sẽ tìm thấy về sau trong thân vị của Đấng Christ, là những nguyên nhân rõ ràng nhất tuyên bố rằng Chúa Giê-xu hoàn toàn không thể được coi là một người thuần túy (hay chỉ đơn thuần).
Đáp. 1. Nhưng tôi đã chứng minh dồi dào rằng Đấng Christ không phải là, cũng không được gọi là, Con của Đức Chúa Trời vì cớ đã nhắc ở đây, hay bất kỳ cớ nào khác được ám chỉ trong phần kết của câu trả lời, mà chỉ đơn thuần và duy nhất vì cớ sự sinh ra đời đời của Ngài từ bản thể của Cha Ngài.
2. Cuộc tra cứu là về bản thể của Đấng Christ, là điều không nhận lấy bất kỳ sự thay đổi nào bởi bất kỳ thứ bậc cao trọng hay phẩm giá nào thuộc về ngôi vị của Ngài. Nếu Đấng Christ theo bản thể chỉ là người, thì dù Ngài có thể được ban cho phẩm giá hay vinh dự nào đi nữa, dù Ngài được sinh ra bằng phương cách nào đi nữa, thì xét về bản thể và bản tính, Ngài vẫn là một con người, chỉ là một con người, và không hơn một con người,—tức là, purus homo, một “con người thuần túy,”—chứ không phải φύσει Θεός, “Đức Chúa Trời theo bản tính,” mà là một thứ thần như các dân ngoại đã thờ phượng, Ga-la-ti 4:8. Việc Ngài về sau được làm nên Đức Chúa Trời và Con của Đức Chúa Trời, như các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta giả vờ, vốn liên quan đến chức vụ và phẩm giá, chứ không liên quan đến bản tính của Ngài, thì chẳng miễn trừ Ngài chút nào khỏi việc là một con người thuần túy. Vậy thì, điều này chỉ là một lời hoa mỹ để lừa dối những linh hồn nghèo nàn, đơn sơ khiến họ tin rằng mình có những tư tưởng đáng kính trọng về Đấng Christ, trong khi thực ra họ chẳng nghĩ về Ngài khác gì người Thổ Nhĩ Kỳ nghĩ về Mohammed, cũng chẳng tin Ngài thật sự là gì khác, hay đối với Cơ Đốc nhân là gì khác, ngoài như Môi-se đối với người Do Thái. Điều Phao-lô nói về các thần tượng của dân ngoại, rằng chúng không phải là thần theo bản tính, thì theo sự hiểu biết của các người soạn giáo lý vấn đáp này, cũng có thể nói về Đấng Christ; bất chấp bất kỳ sự tôn cao hay sự thần hóa nào Ngài đã nhận được, theo bản tính Ngài không phải là thần. Phải, những quan niệm của các quý ông này về Đấng Christ và thần tính của Ngài, xét cho cùng, cũng giống như quan niệm của dân ngoại về những bậc đáng kính và anh hùng của họ, là những người, bởi một sự ἀποθέωσις, đã được chuyển vào số các thần của họ, như Jupiter, Hercules, và những người khác. Họ quả thật gọi những người ấy là thần; nhưng khi bị truy vấn đến cùng, họ thừa nhận rằng theo đúng nghĩa chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, còn những người này được tôn kính vì, [bởi cớ] công lao lớn lao và những thành tựu cao quý của họ, đã được đưa lên hưởng phước hạnh và quyền năng. Họ biến Chúa Giê-xu Christ thành một anh hùng như thế, một Hermes hay Mercury, là Đấng, vì đã trung tín tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời, nên đã được thần hóa; nhưng xét về bản thể và bản tính, là điều đang được tra cứu ở đây, nếu Ngài là một điều gì đó theo các nguyên tắc của họ (về việc đưa ra giả thuyết ấy tôi sẽ trình bày cho độc giả một bản tường thuật công bằng), thì Ngài đã là, đang là, và sẽ mãi mãi là một con người thuần túy, và không hơn thế. Về bản thể, họ không cho phép Ngài có gì hơn điều mà trong đó Ngài giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, Hê-bơ-rơ 2:17.
Hỏi. Ông vừa nói ở trên một chút rằng Chúa Giê-xu theo bản tính là người; Ngài cũng có một bản tính thần thánh chăng?
Đáp. Không; vì điều đó không chỉ trái với lý trí đúng đắn, mà còn trái với Kinh Thánh.
Nhưng đây chính là điều bây giờ phải đem ra thử nghiệm, xem việc khẳng định thần tính của Đấng Christ có trái với Kinh Thánh hay không. Và như chúng ta sẽ thấy ở kết cục rằng các người soạn giáo lý vấn đáp này đã không thể trả lời hay né tránh bằng chứng của một chứng cớ nào của Kinh Thánh, trong số hơn một trăm chứng cớ được đưa ra để xác nhận chân lý về thần tính đời đời của Ngài, thì cũng vậy, bất chấp lời hoa mỹ giả vờ ở ngay lối vào đây, họ cũng không thể đưa ra một chỗ nào của Kinh Thánh, dù chỉ bề ngoài, nổi lên chống lại điều đó. [Còn] về cái lý trí đúng đắn ấy, mà trong vấn đề thuần túy thuộc về sự mặc khải của Đức Chúa Trời này họ khoe khoang, và đặt nó lên hàng đầu trong các cuộc tranh luận của họ chống lại ngôi vị của Đấng Christ, cao hơn Kinh Thánh, thì trừ khi họ chỉ ra được sự hòa hợp của nó với lời, với luật pháp và chứng cớ, bất cứ điều gì họ đề xuất trên cớ đó đều có thể bị bác bỏ dễ dàng như khi nó được đề xuất. Nhưng tuy nhiên, nếu bởi “lý trí đúng đắn” họ hiểu là lý trí đã bị bắt phục đến mức vâng phục đức tin, đến nỗi yên nghỉ trong bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã mặc khải, và tiếp nhận điều đó là chân lý,—mà không có bổn phận nào là một mệnh lệnh nổi bật hơn của lý trí đúng đắn thật sự hơn bổn phận này,—thì chúng tôi đời đời phủ nhận phần đầu của lời khẳng định này, và bây giờ sẽ chú ý đến việc chứng minh nó. Ở đây chúng tôi cũng không biện hộ rằng lý trí mù quáng và hư hoại, và rằng người tự nhiên không thể phân biệt những sự thuộc về Đức Chúa Trời, rồi đòi hỏi rằng người ta phải chứng tỏ mình đã được tái sinh trước khi chúng tôi cho phép họ phán xét chân lý của các mệnh đề đang tranh luận; điều đó tuy cần thiết cho những ai muốn biết Phúc Âm vì lợi ích của chính mình, để khôn ngoan đến sự cứu rỗi, nhưng vì điều chúng ta phải phán xét trong trường hợp này là ý nghĩa văn phạm và theo chữ của các mệnh đề như được trình bày trong lời của Kinh Thánh, nên vì mục đích đang xét, chúng tôi không đòi hỏi ở người ta điều gì hơn ngoài sự đồng ý với mệnh đề này (mà nếu họ không chịu đưa ra, chúng tôi có thể buộc họ phải đưa ra bằng sự chứng minh không thể phủ nhận được), “Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời, là Đấng prima veritas, đã mặc khải đều là thật, dù chúng ta có thể thấu hiểu những điều được mặc khải hay không;” điều này được thừa nhận rồi, chúng tôi sẽ tiếp tục với các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta trong nỗ lực của họ.
Hỏi. Hãy tuyên bố điều đó trái với lý trí đúng đắn như thế nào.
Đáp. 1. Ở phương diện này, rằng hai bản thể có những thuộc tính trái ngược nhau không thể gặp nhau trong một ngôi vị; chẳng hạn như vừa phải chết vừa bất tử, vừa có khởi đầu vừa không có khởi đầu, vừa có thể thay đổi vừa không thể thay đổi. 2. Vì hai bản tính, mỗi bản tính đều cấu thành một ngôi vị, cũng không thể đồng ý hay gặp nhau trong một ngôi vị; vì thay vì một ngôi vị thì (khi ấy) hẳn phải có hai ngôi vị, và như vậy cũng sẽ có hai Đấng Christ, mà mọi người không tranh cãi đều thừa nhận Ngài là một, và ngôi vị của Ngài là một.
Và đây là tất cả những gì các quý ông này đưa ra để chứng minh lời khẳng định của họ rằng thần tính của Đấng Christ trái với lý trí đúng đắn; vậy nên, họ đã làm điều đó trên một cái cớ nhỏ bé nào, sẽ nhanh chóng hiện ra.
1. Đúng là không thể có một sự hiệp nhất ngôi vị như thế giữa hai bản thể với những thuộc tính khác biệt như thế mà bởi sự hiệp nhất ấy lại làm thành một sự san bằng, hay một sự làm cho ngang nhau, giữa những thuộc tính khác biệt ấy; nhưng rằng không thể có một sự đồng quy và gặp gỡ như thế giữa những bản thể khác nhau như vậy trong một ngôi vị, cả hai đều giữ trọn vẹn cho mình những thuộc tính thiết yếu của mình, vốn rất khác biệt, thì không có điều gì được biện hộ hay giả vờ cả. Và giả thiết rằng không thể có một sự hiệp nhất như thế là cầu xin điều đang bị tranh cãi, chống lại bằng chứng của nhiều chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh, mà không đưa ra chút duyên cớ nào để bất cứ ai chấp nhận yêu cầu của họ.
2. Khi gọi những thuộc tính này của các bản tính riêng biệt trong Đấng Christ là “đối nghịch” hay “trái ngược,” họ muốn ám chỉ việc xem xét chúng như những phẩm chất trong một chủ thể, mà sự trái ngược lẫn nhau của chúng hẳn sẽ chứng tỏ là phá hủy một trong hai, nếu không phải cả hai, hoặc, bởi sự pha trộn, gây ra sự xuất hiện của những phẩm chất thuộc một tính chất khác. Nhưng những thuộc tính này không phải là những phẩm chất như thế, cũng không nội tại trong bất kỳ chủ thể chung nào; mà [chúng là] những phụ thuộc không thể tách rời của các bản tính khác nhau của Đấng Christ, không bao giờ pha trộn với nhau, cũng không có khả năng như vậy cho đến đời đời, cũng không bao giờ trở thành thuộc tính của bản tính kia, là bản tính chúng không thuộc về, dù tất cả chúng đều gọi tên ngôi vị mà trong đó cả hai bản tính đều tồn tại. Vì vậy, thay vì biện hộ bằng lý trí, như họ giả vờ sẽ làm, thì trong phần đầu này của câu trả lời của họ, họ chẳng làm gì ngoài cầu xin điều đang bị tranh cãi; điều này, vì có tầm quan trọng và liên quan đến linh hồn chúng ta như vậy, sẽ không bao giờ được chấp nhận cho họ theo bất kỳ điều kiện nào như thế. Đấng Christ, theo lời cầu xin của họ, sẽ thôi là Đức Chúa Trời chăng?
Lập luận giả vờ thứ hai của họ cũng không thuộc loại nào khác.
1. Chúng tôi phủ nhận rằng bản tính nhân tính của Đấng Christ có bất kỳ sự tồn tại riêng nào như thế để ban cho nó một ngôi vị tính đúng nghĩa, vì từ thời điểm được thai dựng, nó đã được tiếp nhận vào sự tồn tại cùng với Con của Đức Chúa Trời. Điều này chúng tôi chứng minh bằng những bản văn rõ ràng của Kinh Thánh, Ê-sai 7:14, 9:6; Giăng 1:14; Rô-ma 1:3, 9:5; Hê-bơ-rơ 2:16; Lu-ca 1:35; Hê-bơ-rơ 9:14; Công Vụ 3:15, 20:28; Phi-líp 2:7; I Cô-rinh-tô 2:8, vân vân; và bằng những lập luận rút ra từ việc gán tất cả các thuộc tính khác biệt mà họ đã nhắc đến trước đây, cùng nhiều thuộc tính khác, cho cùng một ngôi vị của Đấng Christ, vân vân. Việc chúng tôi sẽ coi điều này là không thể xảy ra như một điều hiển nhiên, chính là yêu cầu khiêm tốn của các quý ông này mà chúng ta phải đối phó.
2. Nếu bởi những bản tính cấu thành các ngôi vị, họ muốn nói những bản tính mà, trước khi hiệp nhất, đã thật sự làm như vậy, thì chúng tôi thừa nhận chúng không thể gặp nhau trong một ngôi vị, đến nỗi khi hiệp nhất như vậy chúng sẽ thôi là hai ngôi vị. Ngôi vị tính của một trong hai bị hủy đi, thì những hữu thể khác nhau của chúng không thể được bảo toàn. Nhưng nếu bởi “cấu thành” họ chỉ hiểu điều vốn như vậy trong khả năng, hay một khả năng gần nhất để cấu thành một ngôi vị, thì, như trước đây, họ chỉ cầu xin chúng tôi đừng tin rằng ngôi vị của Ngôi Lời đã tiếp nhận bản tính nhân tính của Đấng Christ, “vật thánh được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh,” vào sự tồn tại cùng với chính Ngài; điều mà, vì những lý do đã nhắc đến trước đây, và những lý do khác giống như vậy, chúng tôi không thể chấp nhận.
Và đây là thực chất của tất cả những gì những người này biện hộ và gây ồn ào trong thế gian, để chống lại thần tính đời đời của Con của Đức Chúa Trời! Cái cớ lý trí này (vốn rõ ràng không đạt đến mức là bất cứ điều gì khác) là khiên và thuẫn của họ trong vụ việc mà họ đã bất hạnh đảm nhận. Khi họ nói với chúng tôi về việc Đấng Christ đói và chết, chúng tôi nói rằng điều đó là trong bản tính nhân tính, trong đó Ngài phải chịu những điều như vậy không kém gì chúng ta, vì trong đó Ngài được làm nên giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi;—khi họ nói về sự phục tùng và lệ thuộc của Ngài đối với Cha Ngài, chúng tôi nói với họ rằng điều đó là xét về chức vụ của Đấng Trung Bảo, mà Ngài đã vui lòng đảm nhận, và rằng sự không ngang bằng của Ngài với Cha xét về chức vụ đó chẳng phương hại gì đến sự ngang bằng của Ngài với Cha xét về bản tính và hữu thể của Ngài. Nhưng khi, bằng Kinh Thánh và những lập luận từ đó, rõ ràng và thuyết phục như thể chúng được viết bằng những tia nắng mặt trời, chúng tôi chứng minh Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng tôi, xét về một bản tính thần thánh, mà Ngài đã dự phần từ đời đời, là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời, thì họ nói với chúng tôi rằng không thể có chuyện hai bản tính khác biệt như vậy như bản tính của Đức Chúa Trời và của con người lại được hiệp nhất trong một ngôi vị; và điều đó không thể như vậy, vì nó không thể như vậy,—không có một sự hiệp nhất như thế giữa những sự vật khác! Và những điều này phải xảy ra, để những người được chấp nhận có thể bị thử nghiệm. Nhưng chúng ta hãy nghe họ nói hết.
Hỏi. Nhưng trong khi người ta chỉ ra rằng Đấng Christ gồm một bản tính thần thánh và một bản tính nhân tính, như một người gồm linh hồn và thân thể, thì phải trả lời họ thế nào?
Đáp. Rằng ở đây có một sự khác biệt rất lớn; vì họ nói rằng hai bản tính trong Đấng Christ được hiệp nhất đến nỗi Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Nhưng linh hồn và thân thể được kết hợp trong con người theo cách ấy, đến nỗi một người không phải là linh hồn cũng không phải là thân thể; vì linh hồn hay thân thể, tự nó đơn lẻ, đều không cấu thành một ngôi vị. Nhưng như bản tính thần thánh tự nó cấu thành một ngôi vị, thì bản tính nhân tính cũng cần phải làm như vậy.
Đáp. 1. Theo nghĩa nào có thể nói rằng Đấng Christ, tức là, ngôi vị của Đấng Christ, gồm một bản tính thần thánh và một bản tính nhân tính, đã được tuyên bố trước đây. Ngôi vị của Con của Đức Chúa Trời đã tiếp nhận bản tính nhân tính vào sự tồn tại cùng với chính Ngài, và cả hai trong một ngôi vị ấy đều là Đấng Christ.
2. Nếu các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta không có gì hơn để nói, về sự minh họa được đưa ra cho sự hiệp nhất của hai bản tính trong ngôi vị của Đấng Christ bằng sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể trong một ngôi vị con người, ngoài việc rằng có “một sự khác biệt lớn” trong điều gì đó giữa chúng, thì họ chỉ ăn cắp đi những hạt được phép dành cho mọi sự ví sánh, và chỉ ra những điểm mà các vật được so sánh khác nhau, chứ không trả lời về điểm mà chúng đồng ý với nhau.
3. Tất cả những gì sự ví sánh này nhằm đến là, để chỉ ra rằng ngoài sự biến đổi của các vật, vật này thành vật khác, bởi sự mất đi của một vật, như nước thành rượu bởi Đấng Christ, và ngoài sự hiệp nhất trong sự sinh sản vật lý bởi sự pha trộn, mà bởi đó và từ đó một vật thứ ba nào đó xuất hiện, thì cũng có một sự hiệp nhất bản thể, mà bởi đó một vật không bị biến thành vật khác cũng không pha trộn với nó. Và mục đích của việc dùng sự ví sánh này (mà, để làm vừa lòng các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, chúng tôi có thể thôi không dùng, vì thừa nhận rằng giữa những hữu thể được tạo dựng không có điều gì có thể biểu thị đầy đủ điều này, mà chúng tôi xưng nhận “không tranh cãi là một sự mầu nhiệm lớn”) chỉ là để bày tỏ sự dại dột của lời khẳng định ấy của thầy họ về Giăng 1., “Rằng nếu ‘Ngôi Lời trở nên xác thịt’ theo nghĩa của chúng ta, thì Ngài hẳn phải bị biến thành xác thịt; vì,” ông nói, “một vật không thể trở nên một vật khác ngoài trừ bởi sự thay đổi, biến đổi, và chuyển hóa thành nó:” sự vô lý của lời khẳng định ấy được chứng tỏ đầy đủ bởi sự hiệp nhất bản thể của linh hồn và thân thể, được làm nên một ngôi vị, mà không có sự thay đổi và biến đổi bản tính của chúng như điều được biện hộ. Ngôi Lời cũng không trở nên xác thịt bởi sự thay đổi, mà bởi sự hiệp nhất.
4. Người ta xưng nhận rằng linh hồn không được nói là trở nên thân thể, thân thể cũng không được nói là trở nên linh hồn, như Ngôi Lời được nói là trở nên xác thịt; vì sự hiệp nhất của linh hồn và thân thể không phải là sự hiệp nhất của những bản thể riêng biệt tồn tại trong một sự tồn tại chung, mà là sự hiệp nhất của hai phần của một bản tính, mà một phần là hình thức của phần kia. Và ở điểm này là sự không giống nhau của sự ví sánh ấy. Do đó, lời tuyên bố này trong Đấng Christ sẽ được biện minh, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” mà không có bất kỳ sự thay đổi hay biến đổi nào, vì cớ sự tồn tại mà xác thịt hay bản tính nhân tính của Đấng Christ đã được tiếp nhận vào, là sự tồn tại chung cho cả hai. Và điều đó cũng như vậy trong những lời tuyên bố ngẫu nhiên. Khi chúng ta nói một người trở nên trắng, đen, hay xanh xao, chúng ta không có ý rằng về bản thể người ấy đã bị biến thành sự trắng, vân vân, mà rằng người vốn là một con người ấy cũng đã trở nên trắng.
5. Đúng là linh hồn không phải là một ngôi vị, thân thể cũng không, mà một ngôi vị là sự xuất hiện từ sự kết hợp của chúng: và vì vậy chúng tôi không nói rằng sự ví sánh [phải] được nhấn mạnh ở điểm này, vì bản tính thần thánh của Đấng Christ đã có ngôi vị tính riêng của Ngài trước sự hiệp nhất này; sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài cũng không phải là sự hiệp nhất của nhiều phần của cùng một bản tính, mà là sự đồng quy của nhiều bản tính trong một sự tồn tại.
6. Việc “theo sự cần thiết, bản tính nhân tính của Đấng Christ tự nó phải cấu thành một ngôi vị,” được thúc ép trên cớ cũ là cầu xin điều đang bị tranh cãi. Đây là điều mà trong trường hợp của Đấng Christ chúng tôi phủ nhận, và đưa ra tất cả các bằng chứng đã nhắc đến trước đây để làm rõ lý do của sự phủ nhận của chúng tôi; nhưng các bậc thầy lớn của chúng ta ở đây lại nói ngược lại, và các người soạn giáo lý vấn đáp cấp dưới của chúng ta quyết tâm tin họ. Đấng Christ là một con người thật, vì Ngài có bản thể thật của một con người, linh hồn và thân thể, với tất cả các thuộc tính thiết yếu của chúng. Một ngôi vị tính riêng biệt không thuộc về bản thể của một con người, mà thuộc về sự hiện hữu của người ấy theo một cách thức như vậy. Chúng tôi cũng không phủ nhận Đấng Christ có một ngôi vị với tư cách là một con người, mà là có một ngôi vị nhân tính: vì bản tính nhân tính của Đấng Christ tồn tại trong điều mà, tuy tự nó là thần thánh, nhưng xét về hành động nâng đỡ mà nó ban cho bản tính nhân tính, thì là sự tồn tại của một con người; trên cớ này, sự tồn tại của bản tính nhân tính của Đấng Christ được làm nên cao quý và xuất sắc hơn sự tồn tại của bất kỳ con người nào khác.
Và đây là toàn bộ lời biện hộ của các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta từ lý trí, là điều họ giả vờ rất nhiều, và đặt lên hàng đầu trong những nỗ lực của họ chống lại thần tính của Đấng Christ, như là công cụ chính, nếu không phải là duy nhất, mà họ có để hoạt động. Và nếu họ yếu đuối như vậy trong đội quân chính của mình, thì chắc chắn cái lực lượng dự bị mà họ giả vờ từ Kinh Thánh,—mà về điều đó, thực ra, họ có cái cớ và vẻ bề ngoài hèn kém nhất mà bất kỳ con người nào từng có khi bị buộc phải đưa ra một lời biện hộ từ Kinh Thánh trong một vấn đề có tầm quan trọng lớn như vấn đề đang được xem xét hiện nay,—sẽ nhanh chóng biến mất. Vậy thì, họ tiến hành như sau:—
Hỏi. Cũng hãy tuyên bố, việc Đấng Christ có một bản tính thần thánh trái với Kinh Thánh như thế nào.
Đáp. Thứ nhất, Vì Kinh Thánh trình bày cho chúng ta chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất theo bản tính, mà chúng ta đã tuyên bố ở trên là Cha của Đấng Christ. Thứ hai, Cùng Kinh Thánh ấy làm chứng rằng Chúa Giê-xu Christ theo bản tính là một con người, bởi đó Kinh Thánh lấy đi khỏi Ngài bất kỳ bản tính thần thánh nào. Thứ ba, Vì bất kỳ điều thần thánh nào Đấng Christ có, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng Ngài đã có điều đó bởi một ơn ban của Cha, Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9; I Cô-rinh-tô 15:27; Giăng 5:19, 10:25. Cuối cùng, Vì cùng Kinh Thánh ấy, khi chỉ ra rõ ràng nhất rằng Chúa Giê-xu Christ đã không tự biện hộ và quy mọi công việc thần thánh của Ngài cho chính mình, hay cho bất kỳ bản tính thần thánh nào? của riêng Ngài, mà cho Cha Ngài, làm rõ rằng bản tính thần thánh trong Đấng Christ hoàn toàn là vô ích, và hẳn đã không có nguyên cớ nào.
Và đây là điều các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta phải giả vờ từ Kinh Thánh để chống lại thần tính của Đấng Christ, kết luận rằng bất kỳ bản tính thần thánh nào như vậy trong Ngài đều sẽ là thừa thãi và không cần thiết,—chính họ là quan xét. Với sức mạnh của những gì họ đã thúc ép ở đây, họ đặt mình vào việc né tránh bằng chứng của gần năm mươi bản văn rõ ràng của Kinh Thánh, do chính họ đưa ra và nhấn mạnh, đưa ra chứng cớ không thể phủ nhận cho chân lý mà họ chống đối. Vậy thì, hãy xem xét vắn tắt những gì họ đã đưa ra:—
1. Kinh Thánh quả thật trình bày cho chúng ta “chỉ một Đức Chúa Trời duy nhất theo bản tính,” và chúng tôi xưng nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ấy là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” nhưng chúng tôi nói rằng Con dự phần bản tính của Cha, cùng một bản tính với Ngài, vì là Con riêng của Ngài, và, theo chứng cớ của chính Ngài, là một với Ngài. Ngài là một Người Con như thế (như đã tuyên bố) đến nỗi được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài; và vì vậy là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời. Nếu Cha là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì Con cũng vậy; vì Ngài có cùng một bản tính với Cha.
2. Kết luận rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là người, rõ ràng và hiển nhiên là cầu xin điều đang bị tranh cãi. Chúng tôi khám phá rõ ràng trong ngôi vị của Đấng Christ những thuộc tính là những phụ thuộc không thể tách rời của một bản tính thần thánh, và cũng có những thuộc tính không kém phần đúng đắn thuộc về một bản tính nhân tính. Từ việc khẳng định một trong những điều này mà kết luận để phủ nhận điều còn lại, là cầu xin điều mà họ không thể đào bới tìm ra được.
3. Có một sự truyền đạt hai mặt của Cha cho Con:—(1.) Bởi sự sinh ra đời đời. Như vậy Con nhận lấy ngôi vị tính của Ngài, và trong đó bản tính thần thánh của Ngài, từ Đấng đã phán với Ngài, “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sinh ngươi.” Và điều này chẳng những không bác bỏ thần tính của Đấng Christ mà còn xác nhận nó một cách dồi dào. Và điều này được nhắc đến, Giăng 5:19–23. Điều này Đấng Christ có theo bản tính. (2.) Bởi sự ban cho các ân tứ, vinh dự và phẩm giá, sự tôn cao và vinh quang, trên Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, hay xét về chức vụ ấy mà Ngài đã hạ mình để đảm nhận, và vì sự thực thi đầy đủ của chức vụ ấy cùng sự được trao [cho] vinh quang, vinh dự, và quyền năng là cần thiết; điều này được nhắc đến, Ma-thi-ơ 28:18, Phi-líp 2:9, I Cô-rinh-tô 15:27: điều này chẳng phương hại gì đến thần tính của Con; vì sự không ngang bằng xét về chức vụ hoàn toàn phù hợp với sự ngang bằng xét về bản tính. Điều này Đấng Christ có bởi ân điển. Ma-thi-ơ 28:18, Đấng Christ nói về chính Ngài như được trang bị đầy đủ thẩm quyền để hoàn thành công việc trung bảo mà Ngài đã đảm nhận. Ngài nói về chức vụ của Ngài, chứ không phải về bản tính hay bản thể của Ngài. Phi-líp 2:9, Đấng Christ được nói là được tôn cao; điều Ngài đã là xét về sự tôn cao thật sự được ban cho bản tính nhân tính của Ngài, và sự bày tỏ vinh quang của bản tính thần thánh của Ngài, mà Ngài đã có với Cha Ngài trước khi thế gian được dựng nên, nhưng đã che khuất trong một thời gian. I Cô-rinh-tô 15:27 liên quan đến cùng một sự tôn cao của Đấng Christ như trước.
4. Điều này là sai, rằng Đấng Christ không quy những công việc thần thánh Ngài đã làm cho chính Ngài và quyền năng thần thánh của riêng Ngài, mặc dù Ngài cũng thường nhắc đến Cha, như là Đấng mà bởi sự chỉ định của Ngài, Ngài đã làm những công việc ấy, với tư cách là Đấng Trung Bảo: Giăng 5:17, “Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta đây cũng làm việc như vậy;” câu 19, “Vì điều gì Cha làm, Con cũng làm như vậy;” câu 21, “Vì như Cha khiến những kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Ngài muốn.” Chính Ngài đã làm những công việc mà Ngài đã làm, dù xét về mục đích của việc Ngài làm chúng, vốn thuộc về chức vụ trung bảo của Ngài, Ngài vẫn luôn liên hệ đến sự chỉ định và bổ nhiệm của Cha Ngài.
Và đây là toàn bộ lời biện hộ của các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta từ lý trí và Kinh Thánh để chống lại thần tính của Đấng Christ. [Còn] về kết luận, về sự thừa thãi và không cần thiết của một bản tính thần thánh như vậy trong Đấng Trung Bảo, như nó chứng tỏ họ không biết Kinh Thánh, và không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và không biết bản tính của tội lỗi, thì nó cũng có thể tạo dịp để nhấn mạnh việc chứng minh sự cần thiết đã có, rằng Đấng phải là trung bảo giữa Đức Chúa Trời và con người phải vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, nhưng vì tôi nhắm đến sự vắn tắt, và việc xem xét điều đó có thể rơi vào một cớ khác, nên ở đây tôi sẽ không nhấn mạnh về nó.
Tiếp theo, vậy thì, họ hướng đến điều là công việc đúng đắn của họ (mà trong đó họ vô cùng thích thú),—tức là, đưa ra những ngoại lệ chống lại các chứng cớ được đưa ra để xác nhận chân lý đang được xem xét, mà họ bắt đầu như sau:—
Hỏi. Nhưng họ cố gắng khẳng định bản tính thần thánh của Đấng Christ từ Kinh Thánh.
Đáp. Quả thật, họ cố gắng điều đó, bằng nhiều cách khác nhau; và điều đó trong khi họ hoặc nghiên cứu để rút ra từ một số đoạn Kinh Thánh điều không có trong chúng, hoặc trong khi họ lập luận một cách sai lạc từ những điều có trong Kinh Thánh, và như vậy làm thành công việc của mình một cách gian ác.
Dường như, đây là những đề mục tổng quát của các lập luận của chúng tôi cho thần tính của Đấng Christ; nhưng trước khi chúng ta chia tay, chúng tôi sẽ đưa các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta đến một sự tính toán khác, và bày tỏ cả việc điều chúng tôi khẳng định được chứa đựng rõ ràng trong Kinh Thánh, và điều chúng tôi kết luận bằng suy luận từ Kinh Thánh có một bằng chứng trong đó mà họ không thể chống lại được. Nhưng họ nói,—
Hỏi. Những điều họ gắng sức rút ra về Đấng Christ từ Kinh Thánh, mà không chứa đựng trong Kinh Thánh, là những điều gì?
Đáp. Thuộc loại này là, như họ nói, sự tiền hữu đời đời của Ngài; điều họ cố gắng xác nhận bằng hai loại Kinh Thánh:—1. Những đoạn mà trong đó họ giả thiết sự tiền hữu đời đời này được bày tỏ; 2. Những đoạn mà, dù nó không được bày tỏ trong đó, nhưng họ nghĩ rằng nó có thể được thu thập từ chúng.
Việc chúng tôi không chỉ “giả thiết,” mà còn có một sự bảo đảm lớn như chứng cớ rõ ràng, hiển nhiên, và lặp lại của Đức Thánh Linh có thể ban cho chúng tôi về sự đời đời của Chúa Giê-xu Christ, sẽ được làm rõ trong các chứng cớ tiếp theo, thuộc cả hai loại, đặc biệt là bởi những chứng cớ rõ ràng cho điều đó; vì trong vấn đề này chúng tôi sẽ rất ít làm phiền độc giả bằng những sự thu thập và lập luận, vì vấn đề được tra cứu là rõ ràng và hiển nhiên trong chính lời và thuật ngữ của Đức Thánh Linh. Vậy thì, họ nói,—
Hỏi. Những chứng cớ nào của Kinh Thánh mà đối với họ dường như bày tỏ sự tiền hữu đời đời của Ngài?
Đáp. Đó là những chứng cớ mà trong đó Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ rằng Ngài đã ở lúc ban đầu, rằng Ngài đã ở trên trời, rằng Ngài đã có trước Áp-ra-ham, Giăng 1:1, 6:62, 8:58.
Trước khi tôi đi đến việc xem xét các chỗ cụ thể được họ đề xuất để nhấn mạnh, tôi sẽ xin được nêu trước một hay hai điều; như,—
1. Rằng việc chứng minh Ngài đã hiện hữu trước khi Ngài nhập thể là đủ để bác bỏ giả thuyết của họ về Đấng Christ, dù các chứng cớ mà chúng tôi dùng để chứng minh điều đó có đạt tới việc chứng minh rõ ràng sự đời đời của Ngài hay không. Điều họ đã đảm nhận để duy trì là, rằng Đấng Christ đã không hiện hữu trước khi Ngài được thai dựng và sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh;—điều này nếu bị bác bỏ, thì họ không, họ không thể, phủ nhận rằng điều đó hẳn phải trên cớ một bản tính thần thánh; vì về việc nhập thể của bất kỳ tạo vật tiền hữu nào (vốn là sự điên rồ của phe Arius), họ chối bỏ và chống đối nó.
2. Rằng ba chỗ đã nhắc đến ấy rất xa mới là tất cả những chỗ trong đó có sự xác nhận rõ ràng về sự đời đời của Đấng Christ; và vì vậy, khi tôi đã đi qua việc xem xét chúng, tôi cũng sẽ thêm một số chỗ khác nữa, vốn không kém bằng chứng và sự rõ ràng hơn những chỗ mà việc biện hộ cho chúng chúng tôi được họ kêu gọi thực hiện.
Về chỗ đầu tiên đã nhắc đến, họ tiến hành như sau:—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về chỗ đầu tiên?
Đáp. Trong chỗ được trích dẫn, không có điều gì về sự tiền hữu đời đời ấy, vì ở đây có nhắc đến sự ban đầu, vốn đối nghịch với sự đời đời. Nhưng từ “ban đầu” hầu như luôn luôn trong Kinh Thánh được quy về vấn đề đang xét, như có thể thấy, Đa-ni-ên 8:1; Giăng 15:27, 16:4; Công Vụ 11:15: và vì vậy, vì vấn đề đang xét ở đây là Phúc Âm, mà Giăng đảm nhận mô tả, nên không nghi ngờ gì, bởi từ “ban đầu” của mình, Giăng đã hiểu là khởi đầu của Phúc Âm.
Chỗ này rõ ràng cho mục đích của chúng ta, và vấn đề có tầm quan trọng lớn, nên trước tiên tôi sẽ xác nhận chân lý được tranh luận từ đó, và sau đó loại bỏ cái lối trốn tránh thảm hại mà các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta đã nhận được từ các sứ đồ vĩ đại của họ, chú và cháu.
1. Rằng Giăng, khi nhấn mạnh rõ ràng như vậy về thần tính của Đấng Christ ở đầu Phúc Âm của mình, có ý bác bỏ và lên án nhiều kẻ đã nổi lên trong những ngày ấy phủ nhận điều đó, hay khẳng định việc tạo dựng hay làm nên thế gian là của một demiurgus khác, chúng ta có chứng cớ không thể nghi ngờ của những người xưng nhận đạo của Chúa Giê-xu Christ đầu tiên, với bằng chứng và sự rõ ràng của chân lý nhiều như bất cứ điều gì có thể được đưa ra dựa trên truyền thống không bị kiểm soát; điều ít nhất sẽ cho một chút cái nhìn sâu sắc vào ý định của Đức Thánh Linh trong các lời ấy.
2. Rằng bởi ὁ Λόγος, dù được dịch thế nào, Verbum hay Sermo, hay trên cớ nào mà Ngài được gọi như vậy, hoặc như là Lời và Sự Khôn Ngoan đời đời của Cha, hay như là Đấng Bày Tỏ vĩ đại ý muốn của Cha cho chúng ta (mà tự nó chưa phải là một nguyên nhân đủ cho danh xưng ấy, vì những người khác cũng bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta, Công Vụ 20:27, Hê-bơ-rơ 1:1), Chúa Giê-xu Christ được chỉ đến, là điều được xưng nhận ở mọi phía, và có thể được chứng tỏ không thể phủ nhận từ ngữ cảnh. ὁ Λόγος này đã đến thế gian và bị chính dân Ngài chối bỏ, câu 11; phải, rõ ràng, Ngài “đã trở nên xác thịt,” và là “Con Một của Cha,” câu 14.
3. Rằng toàn bộ lập luận của chúng tôi từ chỗ này rất xa mới chỉ gồm trong cách diễn đạt ấy, “Lúc ban đầu,” dù điều đó, liên quan đến vấn đề mà sứ đồ bàn đến, rõ ràng chứng tỏ chân lý được biện hộ. Một phần nghề nghiệp của các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta là chia cắt lời của Kinh Thánh như vậy để ý nghĩa chính và xu hướng của chúng không thể được nhận biết. Ở một chỗ họ trả lời những lời đầu tiên, “Lúc ban đầu;” ở một chỗ khác, trả lời “Ngài đã ở với Đức Chúa Trời, và Ngài là Đức Chúa Trời;” ở chỗ thứ ba, trả lời điều đó, “Muôn vật bởi Ngài làm nên;” ở chỗ thứ tư (tất cả cách nhau rất xa), trả lời “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt:” lối tiến hành tuyệt vọng ấy chứng tỏ rằng vụ việc của họ cũng tuyệt vọng, và rằng họ không dám đối diện với một chứng cớ này, như được Đức Thánh Linh đặt và sắp xếp để xác nhận đức tin của chúng ta, mà không có một sự cắt xẻo táo bạo như vậy đối với bản văn như trường hợp đã nêu.
4. Vậy thì, tôi sẽ nhấn mạnh toàn bộ chứng cớ này như các lời được đặt trong kết cấu bởi Đức Thánh Linh, và biện hộ chúng khỏi những gì, ở nhiều chỗ, họ đã đưa ra ngoại lệ chống lại nhiều phần của chúng. Vậy thì, từ những lời này (những lời thần thánh này, mà chính việc đọc chúng đã đưa một học giả lỗi lạc như thế gian được hưởng trong thời của ông ra khỏi thuyết vô thần) chúng ta tiến hành.
Đấng đã ở lúc ban đầu trước khi thế gian được tạo dựng, trước khi bất kỳ vật gì trong muôn vật được làm nên đã được làm nên, Đấng khi ấy đã ở với Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời, Đấng đã làm nên muôn vật, và ngoài Ngài không vật gì được làm nên, trong Ngài có sự sống,—Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng được chúc tụng đời đời; trong toàn bộ Kinh Thánh cũng không có một mô tả nào vinh quang và nổi bật hơn về Đức Chúa Trời, bởi các thuộc tính, danh, và công việc của Ngài, hơn mô tả được ban cho ở đây về Đấng mà mọi điều này được nói đến. Nhưng bây giờ tất cả điều này được khẳng định rõ ràng về “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” tức là, theo sự xưng nhận, về Chúa Giê-xu Christ: vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng được chúc tụng đời đời. Đối với các phần riêng biệt của chứng cớ rõ ràng và hiển nhiên này, ở nhiều chỗ họ đưa ra ngoại lệ về nhiều điều; nghĩ rằng bởi đó né tránh được sức mạnh và ánh sáng mà mỗi phần đem lại cho phần kia khi chúng nằm cạnh nhau, và tất cả chúng đem lại cho toàn thể. Tôi sẽ xem xét chúng theo thứ tự khi chúng đến tay.
Chống lại cách diễn đạt ấy, “Lúc ban đầu,” họ đưa ra ngoại lệ, ở chỗ đã nhắc đến ở trên, rằng nó không có nghĩa là sự tiền hữu đời đời, vốn không có khởi đầu. Nhưng,—
1. Điều này chẳng ngăn trở chút nào sự hiện hữu của Chúa Giê-xu Christ trước sự tạo dựng, mặc dù nó phủ nhận rằng sự đời đời của Ngài được khẳng định rõ ràng. Bây giờ, khẳng định rằng Đấng Christ đã hiện hữu trước toàn bộ sự tạo dựng, và đã làm nên muôn vật, thì chứng minh Ngài không còn là một tạo vật, mà là Đức Chúa Trời đời đời, không kém gì chứng cớ rõ ràng nhất về sự đời đời của Ngài làm hay có thể làm. 2. Dù sự đời đời không có khởi đầu, và ý nghĩa của những lời này không thể là, “Lúc ban đầu của sự đời đời,” nhưng sự đời đời có trước muôn vật, và “Lúc ban đầu” có thể là mô tả của sự đời đời, như rõ ràng là vậy, Châm Ngôn 8:23. “Từ đời đời,” và “Lúc ban đầu, trước khi có đất,” có cùng một ý nghĩa. Và Kinh Thánh nói rằng “Lúc ban đầu Ngôi Lời đã có,” chứ không phải “được làm nên,” thì bày tỏ sự đời đời rõ ràng như trong những cách diễn đạt khác này, “Trước khi thế gian được dựng nên,” hay “Trước khi sáng thế,” mà Kinh Thánh nhấn mạnh hơn một lần, Giăng 17:5. 3. Bởi “Lúc ban đầu” được hiểu là trước sự tạo dựng muôn vật. Điều đó có ích gì cho các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta nếu nó không bày tỏ rõ ràng sự đời đời? À, từ “ban đầu” phải được giải thích khác nhau, tùy theo vấn đề được nói đến, như Sáng Thế Ký 1:1; mà vấn đề ở đây là Phúc Âm, nên khởi đầu của Phúc Âm là điều được hiểu! Nhưng,—
Cứ đồng ý rằng từ “ban đầu” phải được hiểu tùy theo vấn đề mà nó được áp dụng cho, nhưng việc sứ đồ trước hết và ngay lập tức bàn về Phúc Âm, xét về mùa rao giảng Phúc Âm, là điều vô lý nhất. Ông bàn một cách rõ ràng và tuyên xưng về ngôi vị của tác giả của Phúc Âm, về Ngôi Lời vốn là Đức Chúa Trời và đã trở nên xác thịt. Và việc điều này không thể bị bẻ cong theo nghĩa được định ấy là rõ ràng; vì,—1. Sứ đồ rõ ràng ám chỉ những lời đầu tiên của Sáng Thế Ký, “Lúc ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất;” và bản dịch Syriac từ tiếng Hê-bơ-rơ ở đây đặt בְּרִשִׁית. Cũng vậy ở đây, “Lúc ban đầu Ngôi Lời đã làm nên muôn vật.” 2. Những lời tiếp theo, “Ngôi Lời đã ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” bày tỏ ý định của Đức Thánh Linh là, tuyên bố Ngôi Lời đã là gì và đã ở đâu trước khi thế gian được tạo dựng, chính là ở với Đức Chúa Trời. 3. Chứng cớ rằng Ngài là Đức Chúa Trời lúc ban đầu sẽ không cách nào phù hợp với lời chú giải này. Cứ lấy việc Ngài là Đức Chúa Trời theo nghĩa của họ, nhưng họ phủ nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời lúc ban đầu của Phúc Âm hay trước khi Ngài chịu khổ, như đã được chỉ ra. 4. Nghĩa mà phe Socinius gán cho chỗ này thực ra là vô nghĩa. “Lúc ban đầu,” họ nói, “tức là, khi Phúc Âm bắt đầu được rao giảng bởi Giăng Báp-tít” (điều rõ ràng được nói là trước khi thế gian được làm nên), “Ngôi Lời, hay người Chúa Giê-xu Christ” (Ngôi Lời sau đó được nói là đã trở nên xác thịt, sau toàn bộ mô tả này về Ngài như là Ngôi Lời), “đã ở với Đức Chúa Trời, ẩn giấu đến nỗi chỉ được Đức Chúa Trời biết mà thôi” (điều này là sai, vì Ngài đã được mẹ Ngài, Giô-sép, Giăng Báp-tít, Si-mê-ôn, An-ne, và những người khác biết), “và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời; tức là, Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng về sau Ngài sẽ như vậy, hay được làm nên Đức Chúa Trời” (dù được nói rằng Ngài là Đức Chúa Trời khi ấy lúc Ngài ở với Đức Chúa Trời). “Và muôn vật bởi Ngài làm nên; tạo vật mới bởi Ngài làm nên; hay thế gian bởi sự rao giảng, và sự dạy dỗ, và làm các phép lạ của Ngài, đã được làm nên, hay được cải cách” (tức là, điều gì đó đã được Ngài sửa chữa). Những cách giải thích như vậy chúng ta có thể được cung cấp bất cứ lúc nào với giá rẻ. 5. Để xem xét xa hơn một chút: “Lúc ban đầu,—tức là, khi Giăng rao giảng Chúa Giê-xu, và nói, ‘Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời,’—Ngôi Lời đã có, hay Chúa Giê-xu đã có;” tức là, Ngài đã có khi Giăng rao giảng rằng Ngài đã có. “Egregiam vero laudem!” Ngài đã có khi Ngài đã có! “Ngôi Lời đã có lúc ban đầu;” tức là, Chúa Giê-xu là thịt và huyết, và rồi sau đó đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, khi Ngài đã ở giữa chúng ta! Và đây là cách giải thích mà Faustus Socinus, nhận từ chú mình là Lælius, đã đầu tiên dựng lên, và với sức mạnh của nó ông đã tiến ra mọi sự gớm ghiếc mà sau đó ông đã rất chăm chỉ tuôn ra.
Bỏ qua hai đoạn nặng ký và quan trọng nhất này của chứng cớ này, “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời,” và “Ngôi Lời đã ở với Đức Chúa Trời,” một đoạn chứng tỏ sự hiệp nhất bản tính của Ngài với Cha Ngài, và đoạn kia chứng tỏ sự riêng biệt về ngôi vị của Ngài khỏi Cha Ngài, các người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, sau khi xen vào gần hai mươi trang, bám vào câu 3, và cố gắng bóp méo những lời rõ ràng và ý định của nó, sau khi đã cắt nó khỏi sự phụ thuộc vào những gì đi trước, vốn rõ ràng đem lại ánh sáng cho mục đích của Đức Thánh Linh trong đó. Lời của họ về câu này là,—
Hỏi. Hãy tuyên bố cho tôi biết họ tranh luận bằng những chứng cớ nào để chứng minh rằng Đấng Christ đã tạo dựng trời và đất?
Đáp. Bằng những chứng cớ mà ở đó có viết, rằng “muôn vật bởi Ngài làm nên, và ngoài Ngài không vật gì được làm nên đã được làm nên,” và “thế gian bởi Ngài làm nên,” Giăng 1:3, 10; cũng như Cô-lô-se 1:16; Hê-bơ-rơ 1:2, 10–12.
Hỏi. Nhưng ngươi trả lời thế nào về chứng cớ đầu tiên?
Đáp. 1. Trong chứng cớ đầu tiên, không phải chúng được tạo dựng, mà chúng được “làm nên.” 2. Giăng nói “Chúng bởi Ngài làm nên;” cách nói ấy không bày tỏ Đấng là nguyên nhân đầu tiên của bất kỳ điều gì, mà là nguyên nhân thứ hai hay trung gian. Cuối cùng, Từ “muôn vật” không được lấy cho muôn vật một cách phổ quát, mà hoàn toàn liên quan đến vấn đề đang xét; điều này rất thường xuyên trong Kinh Thánh, đặc biệt là của Tân Ước, mà có một ví dụ nổi bật, II Cô-rinh-tô 5:17, trong đó có một bài luận về một điều rất giống với điều Giăng bàn đến, ở đó có nói “Muôn vật đều trở nên mới,” trong khi chắc chắn có nhiều điều không trở nên mới. Bây giờ, trong khi vấn đề đang xét trong Giăng là Phúc Âm, thì rõ ràng từ “muôn vật” này chỉ được tiếp nhận về mọi điều thuộc về Phúc Âm mà thôi.
Hỏi. Nhưng tại sao Giăng thêm rằng, “ngoài Ngài không vật gì được làm nên đã được làm nên?”
Đáp. Giăng đã thêm những lời này để ông có thể minh họa tốt hơn những lời đã nói trước, “Muôn vật bởi Ngài làm nên;” những lời dường như có ý rằng mọi điều ấy đều bởi Ngôi Lời hay Con của Đức Chúa Trời làm nên, mặc dù một số trong chúng, và những điều có tầm quan trọng lớn, thuộc loại không được làm bởi Ngài mà bởi các sứ đồ,—như việc kêu gọi dân ngoại, việc bãi bỏ các lễ nghi của luật pháp: vì dù những điều này có nguồn gốc từ sự rao giảng và các công việc của Chúa Giê-xu, nhưng chúng không được chính Đấng Christ làm cho trọn vẹn, mà bởi các sứ đồ của Ngài; nhưng tuy vậy không phải ngoài Ngài, vì các sứ đồ đã quản lý muôn vật trong danh và thẩm quyền của Ngài, như chính Chúa đã phán, “Ngoài ta, các ngươi không làm gì được,” Giăng 15:5.
Như vậy là đến câu thứ ba, mà chúng ta sẽ nói về sau. Chúng ta sẽ nhanh chóng thấy những người này bị dồn đến phải xoay xở đủ cách để thoát khỏi lưỡi gươm của lời chứng này, là lời chứng đứng chắn đường để ngăn chặn họ trong hành trình đi rủa sả Hội Thánh và dân của Đức Chúa Trời bằng cách chối bỏ thần tính của Đấng Cứu Thế phước hạnh của họ.
Mối liên kết của các lời này hoàn toàn bị bỏ qua: “Ngài là Đức Chúa Trời, và ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời, và muôn vật bởi Ngài làm nên.” Các lời này là sự minh họa bản tính thần thượng của Ngài bằng quyền năng và các công việc thần thượng. Ngài là Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm nên muôn vật. “Đấng đã làm nên muôn vật là Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 3:4; “Ngôi Lời đã làm nên muôn vật,” Giăng 1:3; vậy Ngài là Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem họ trả lời điều gì.
1. “Không nói rằng muôn vật được dựng nên bởi Ngài, mà là ‘được làm nên.’ ” Nhưng từ Giăng dùng ở đây là cùng một từ mà bản Bảy Mươi (LXX.)—là bản mà các tác giả Tân Ước đã theo—đã dùng ở nhiều nơi về sự sáng tạo; như Sáng Thế Ký 1:3, Καὶ εἶπεν ὁ Θεὸς, Γενηθήτω φῶς, καὶ ἐγένετο φῶς, và câu 6, Ἐγένετο στερέωμα. Và nếu, như đã khẳng định, Ngài đã ở đó ban đầu (trước muôn vật), và đã làm nên tất cả, thì Ngài đã làm nên chúng từ hư không; tức là, Ngài đã dựng nên chúng. Dựng nên chẳng qua là sản sinh một vật gì đó từ hư không, “hư không” cung cấp điểm xuất phát cho sự sản sinh của chúng. Nhưng,—
2. “Người ta nói muôn vật được làm nên ‘bởi Ngài’: đó là διʼ αὐτοῦ, là từ không chỉ nguyên nhân chính, mà là nguyên nhân trung gian hay công cụ.” Nhưng rõ ràng nhất là những người này chẳng quan tâm mình nói gì, miễn là nói được điều gì đó mà họ nghĩ sẽ gây khó khăn cho những người họ chống đối.
(1.) Điều này có thể giúp ích cho phe Arian, là những người tưởng tượng rằng Đấng Christ đã được dựng nên hay làm nên trước muôn vật, và đã là nguyên nhân công cụ mà Đức Chúa Trời dùng để dựng nên mọi vật khác; nhưng việc những người chối rằng Đấng Christ có bất kỳ sự hiện hữu nào trước khi thế gian đã được mấy nghìn năm tuổi lại khăng khăng điều này thì liên quan gì đến họ, thật không dễ hiểu được.
(2.) Theo chính nghĩa của họ, điều này không đúng mục đích, mà còn mâu thuẫn rõ ràng với điều họ đưa ra ở chỗ cuối cùng, để trả lời phần sau của câu thứ ba. Ở đây họ nói Ngài không phải là nguyên nhân tác thành chính, mà là nguyên nhân thứ hai hay trung gian; ở đó, họ nói muôn vật hoặc được làm bởi Ngài hoặc nhân danh và thẩm quyền của Ngài, điều chắc chắn chỉ về nguyên nhân chính của những việc đã làm. Nhưng,—
(3.) Chính cách diễn đạt này đã nhiều lần được dùng về chính Đức Chúa Trời là Cha, là Đấng mà các giáo lý viên của chúng ta vì thế sẽ không chối rằng Ngài là nguyên nhân tác thành chính của những điều được gán cho Ngài: Rô-ma 11:36, “Muôn vật bởi Ngài, và διʼ αὐτοῦ, bởi Ngài mà có;” I Cô-rinh-tô 1:9, “Đức Chúa Trời là thành tín, διʼ οὖ, bởi Ngài mà anh em được gọi đến;” Ga-la-ti 1:1, “Phao-lô, một sứ đồ, không bởi loài người, cũng không bởi một người nào, nhưng διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ Θεοῦ Πατρός, bởi Chúa Giê-xu Christ và Đức Chúa Trời là Cha;” Ê-phê-sô 1:1, Διὰ θελήματος Θεοῦ, “Bởi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Vậy điều này cũng vô ích. Cho đến nay chúng ta chưa thấy điều gì đúng mục đích. Nhưng,—
3. “ ‘Muôn vật’ phải được hiểu là chỉ về Phúc Âm, mọi điều của Phúc Âm mà Giăng bàn đến; các lời phải bị giới hạn như vậy bởi đề tài đang bàn.” Nhưng,—
(1.) Điều này đơn thuần là điều được mặc nhiên thừa nhận mà chưa chứng minh. Giăng không nói một lời nào về Phúc Âm như vậy, không đưa ra mô tả nào về nó, về bản chất hay các hiệu quả của nó; mà rõ ràng, minh bạch, và trực tiếp nói về Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và đã làm nên muôn vật, mô tả Ngài trong sự vĩnh hằng của Ngài, các công việc của Ngài, sự nhập thể của Ngài, công tác của Ngài, sự Ngài đến thế gian, và công việc của Ngài; và bàn về Phúc Âm, hay sự tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, một cách riêng biệt về sau, từ câu 15 trở đi.
(2.) Về cách diễn đạt, II Cô-rinh-tô 5:17, “Muôn vật đã trở nên mới,” nó bị giới hạn rõ ràng vào “tạo vật mới,” vào những người ở “trong Chúa Giê-xu Christ;” nhưng về cách diễn đạt chung này ở đây, không có cớ gì để nó bị giới hạn như vậy, chính cách diễn đạt ấy ở khắp nơi đều chỉ về sự sáng tạo muôn vật. Xem Sáng Thế Ký 2:1, 2; Thi Thiên 33:6, 121:2; Ê-sai 37:16, 44:24, 66:1, 2; Giê-rê-mi 32:17; Công Vụ 14:15, 17:24.
Và đây là điều họ biện hộ cho phần đầu của câu: “Muôn vật bởi Ngài làm nên.”
4. Cách diễn đạt kia, họ nói, được thêm vào để tỏ rõ rằng “những gì về sau các sứ đồ đã làm thì không phải làm mà không có Ngài; và đó là ý nghĩa của các lời này: ‘Chẳng vật nào đã làm nên mà không bởi Ngài làm nên.’ ” Nhưng,—
(1.) πρῶτον ψεῦδος của họ, trong việc gán toàn bộ đoạn này cho sự mô tả Phúc Âm, mà trong bản văn không có lấy một chút dấu vết hay gợi ý nào nhất, một khi được dẹp bỏ khỏi đường đi, thì bịa đặt tiếp theo này tự nó sụp đổ.
(2.) Lời giải thích này mâu thuẫn rõ ràng với bản văn. “Muôn vật” được nhắc ở đây là “muôn vật” đã được làm nên vào lúc ban đầu của thế gian, nhưng lời giải thích này lại gán nó cho những điều được làm nên vào cuối thế gian.
(3.) Nó tự mâu thuẫn với chính nó, vì bởi “ban đầu” họ hiểu là ban đầu của Phúc Âm, hay lần đầu tiên Phúc Âm được rao giảng, nhưng những điều họ nói ở đây được Đấng Christ làm nên là những điều đã được làm sau khi Ngài thăng thiên.
(4.) Quả thật, các sứ đồ đã không làm phép lạ nào, không thực hiện công việc vĩ đại nào, mà không bởi sự hiện diện của Đấng Christ cùng họ (dù bản văn được trích để chứng minh điều đó, Giăng 15:5, lại có tầm quan trọng hoàn toàn khác, vì nói về sự vâng phục theo Phúc Âm, không phải về các công việc phép lạ hay sự hoán cải); nhưng rằng các công việc ấy của họ, hay công việc của Ngài bởi họ, là điều được nhắm đến ở đây, thì các giáo lý viên của chúng ta không đưa ra chứng minh. Và đây là nghĩa của các lời mà họ đưa ra: “Vào ban đầu của Phúc Âm, Đấng Christ đã làm nên muôn vật, hay muôn vật đã được làm nên bởi Ngài, ngay cả những điều Ngài đã làm bởi những người khác sau khi Ngài thăng thiên lên trời;” hay như thế này: “Muôn vật, tức là, một số điều, đã được làm nên, tức là, được sửa lại cho tốt hơn, bởi Ngài, tức là, bởi các sứ đồ, vào ban đầu của Phúc Âm, tức là, sau khi Ngài thăng thiên.”
(5.) Nghĩa của các lời theo chúng ta thì rõ ràng và hiển nhiên. Sứ đồ nói: “Đấng đã ở đó ban đầu, và là Đức Chúa Trời, đã làm nên muôn vật;” điều mà trước tiên ông diễn đạt một cách khẳng định, rồi bằng một phủ định phổ quát xác nhận và giải thích điều đã được khẳng định trước đó bằng một khẳng định phổ quát: “Chẳng vật nào đã làm nên mà không bởi Ngài làm nên.”
Và đây là tổng kết những gì họ có để phản đối phần này của lời chứng của chúng ta, mà không gì có thể vô ích và phù phiếm hơn thế.
Câu 10 cũng được họ xem xét, và các lời này trong đó: “Thế gian bởi Ngài làm nên;” mà cách họ tiến hành chống lại điều đó là như sau:—
Hỏi. Ngươi trả lời điều thứ hai như thế nào?
Đáp. 1. Rằng Giăng không viết ở đây rằng thế gian được dựng nên, mà là “được làm nên.” 2. Ông dùng cùng một lối nói chỉ về nguyên nhân trung gian; vì ông nói “Thế gian bởi Ngài làm nên.” Cuối cùng, từ mundus này, thế gian, cũng như những từ khác cùng nghĩa, không chỉ biểu thị trời và đất, mà, ngoài các nghĩa khác, hoặc nó chỉ về loài người, như chỗ hiện tại cho thấy rõ: “Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian chẳng nhận biết Ngài,” và Giăng 12:19, hoặc cũng chỉ về sự bất tử tương lai, như Hê-bơ-rơ 1:6; điều này phải được hiểu về thế gian sẽ đến, như xuất hiện từ chương 2, nơi ông nói: “Ngài chẳng phó thế gian sẽ đến cho các thiên sứ cai trị, là thế gian mà chúng ta đang nói đến,” nhưng ông không hề nói về nó ở đâu ngoài chương 1:6. Hơn nữa, ngươi có một chỗ, chương 10:5, nơi, khi nói về Đấng Christ, ông nói: “Bởi vậy, khi vào trong thế gian, Ngài nói: Ngài chẳng muốn tế lễ và lễ vật, nhưng Ngài đã sắm sửa một thân thể,” v.v.; nơi đó, vì rõ ràng ông nói về thế gian ấy mà Chúa Giê-xu khi bước vào đã được lập làm thầy tế lễ của chúng ta, như mọi hoàn cảnh đều chứng tỏ, thì rõ ràng ông không nói về thế gian hiện tại, mà về thế gian sẽ đến, vì, chương 8:4, ông đã nói về Đấng Christ: “Nếu Ngài ở trên đất, thì Ngài chẳng phải là thầy tế lễ.”
Hai phản đối đầu tiên đã bị bác bỏ rồi; những phản đối tiếp theo cũng ít trọng lượng hay đáng xem xét như vậy: vì,—
1. Người ta thừa nhận rằng từ “thế gian” trong Kinh Thánh có nhiều nghĩa khác nhau, và đôi khi được dùng để chỉ về con người trong thế gian; nhưng rằng nó có thể được dùng như vậy khi thế gian được nói là đã được làm nên hay dựng nên, khi nó tương đương với muôn vật, khi nó được trình bày như một nơi mà một người đến, và nơi người ấy ở, như tình trạng của cách diễn đạt ở đây, thì không gì vô lý hay ngu xuẩn hơn có thể tưởng tượng được.
2. Hê-bơ-rơ 1:6 không nói về thế gian sẽ đến, và cũng không có chỗ nào trong Kinh Thánh mà từ “thế gian” chỉ về sự bất tử hay thế gian sẽ đến, hay bất cứ điều gì hướng về phía đó. Hê-bơ-rơ 2:5, điều được nhắc đến không đơn thuần là thế gian, mà là “thế gian sẽ đến;” và cách diễn đạt ấy của sứ đồ không liên quan đến cách diễn đạt ở chương 1:6, nơi từ “thế gian” được dùng, mà liên quan đến điều đi trước và đi sau trong cùng chương đó, nơi chính sự việc được nhấn mạnh bằng những từ ngữ khác. Và sự bất tử tương lai cũng không phải là điều được nhắm đến ở đó, bởi “thế gian sẽ đến,” mà là trạng thái hiện tại của Hội Thánh Cơ Đốc, được gọi là “thế gian sẽ đến,” liên quan đến trạng thái của người Do Thái, là trạng thái đã qua trong cách dùng lời nói ấy mà theo đó nó đã được diễn đạt trước khi nó đến; như cũng ở chương 6:5. Và “thế gian sẽ đến” không phải là sự sống đời đời hay sự bất tử phước hạnh; sự sống phải được hưởng trong đó, nhưng “sự bất tử” và “thế gian sẽ đến” không phải là một. Và thế gian ấy cũng không bao giờ được nói là đã được làm nên, và cũng không ở đâu được mô tả là đã được làm nên rồi, mà là sẽ đến: như Ma-thi-ơ 12:32; Lu-ca 18:30, 20:35; Ê-phê-sô 1:21. Và cũng không thể nói về thế gian sẽ đến rằng nó chẳng nhận biết Đấng Christ, như được nói về thế gian này mà Ngài đã làm nên; và cũng không thể nói Đấng Christ đến trong thế gian ấy vào lúc ban đầu, điều Ngài đã không làm cho đến sau khi Ngài sống lại; và thế gian sẽ đến cũng không phải là thế gian mà câu tiếp theo, là câu giải thích câu này, nói về: “Ngài đến εἰς τὰ ἴδια,” “nơi thuộc về Ngài,” vì khi đó “những kẻ thuộc về Ngài,” οἱ ἴδιοι, “chẳng nhận biết Ngài.” Vậy nên không có lấy một chút cớ hay viện cớ nào cho trò bịp bợm này mà họ muốn dùng để trốn tránh lời chứng của Đức Thánh Linh ở đây.
3. Các lời này, Hê-bơ-rơ 10:5, “Khi vào trong thế gian, Ngài nói,” v.v., không hề gợi ý chút nào về thế gian sẽ đến, mà diễn đạt thế gian hiện tại, là thế gian mà Đấng Christ đã đến khi Đức Chúa Trời sắm sửa một thân thể cho Ngài lúc Ngài nhập thể và giáng sinh; điều đó là để chuẩn bị cho tế lễ mà về sau Ngài đã dâng trong thế gian này, như sẽ được tỏ rõ một cách hiển nhiên khi chúng ta đến phần xem xét chức thầy tế lễ của Đấng Christ.
Chỉ còn lại việc chúng ta nghe nghĩa của họ về các lời này, mà họ đưa ra như sau:—
Hỏi. Nhưng ngươi hiểu các lời này như thế nào: “Thế gian bởi Ngài làm nên”?
Đáp. Có thể đưa ra hai nghĩa cho chúng:—Thứ nhất, rằng loài người đã được Đấng Christ cải cách, và như thể được làm nên lại, vì Ngài đã đem sự sống, và sự sống đời đời ấy, đến cho loài người, là loài đã bị hư mất, và phải chịu sự chết đời đời (điều mà Giăng cũng trách thế gian về đó, rằng thế gian, dù đã được Đấng Christ giải cứu khỏi sự hủy diệt, đã chẳng nhận biết Ngài, mà khinh dể và chối bỏ Ngài); vì đó là lối nói của tiếng Hê-bơ-rơ, rằng trong những cách nói như vậy, các từ “làm nên” và “dựng nên” có nghĩa như “làm nên lại” hay “dựng nên lại,” vì tiếng ấy thiếu những từ được gọi là từ ghép. Nghĩa thứ hai là, rằng sự bất tử ấy mà chúng ta trông đợi, xét về phía chúng ta, đã được Đấng Christ làm nên; cũng như điều đó được gọi là “thế gian sẽ đến” xét về phía chúng ta, dù nó hiện hữu đối với Đấng Christ và các thiên sứ.”
1. Rằng các cách giải thích này hủy diệt lẫn nhau là điều hiển nhiên, và thế mà các giáo lý viên của chúng ta không biết phải bám vào cách nào trong chúng, họ thật là những người xây dựng giỏi để lập vững con người trong đức tin. Họ sẽ phá xuống, dù họ không có gì để đưa ra thay thế điều họ cố gắng phá hủy.
2. Rằng nghĩa thứ hai không phải là nghĩa được nhắm đến đã được chứng minh rõ ràng trước đó. Thế gian đã được làm nên vào lúc ban đầu, mà Đấng Christ đã đến trong đó, mà Ngài đã ở trong đó, mà chẳng nhận biết Ngài, mà được nói là đã được làm nên, là một thế gian, chứ không phải là sự bất tử hay sự sống đời đời; và cũng không có điều gì trong văn mạch có thể dù chỉ chút ít ủng hộ một lời giải thích vô lý như vậy.
3. Nghĩa đầu tiên của các lời còn ít có thể chấp nhận hơn nhiều; vì,—
(1.) Nó mâu thuẫn rõ ràng với bản văn. “Ngài đã làm nên thế gian,” tức là, Ngài đã cải cách nó; và, “Thế gian chẳng nhận biết Ngài,” trong khi thế gian không được cải cách mà không bởi sự nhận biết Ngài!
(2.) Được làm nên không ở đâu đơn thuần có nghĩa là được đổi mới hay cải cách, trừ khi nó được kết hợp với các cách diễn đạt khác giới hạn ý nghĩa của nó vào sự đổi mới như vậy.
(3.) Thế gian đã không được Đấng Christ đổi mới trong khi Ngài ở trong nó; và cũng không thể nói nó được Ngài đổi mới chỉ vì Ngài đã đặt nền tảng cho sự đổi mới của nó trong giáo lý của Ngài. “ ‘Bởi Ngài thế gian đã được làm nên;’ tức là, Ngài đã rao giảng giáo lý mà bởi đó một số người trong thế gian sẽ được cải cách.” Thế gian mà Đấng Christ đã làm nên chẳng nhận biết Ngài; nhưng thế gian đã được đổi mới thì nhận biết Ngài.
4. Cách nói theo tiếng Hê-bơ-rơ gán “làm nên” cho “cải cách lại” thường được viện dẫn, mà không có một ví dụ nào để xác nhận nó. Giăng đã viết bằng tiếng Hy Lạp, là ngôn ngữ phong phú về các từ ghép hơn bất kỳ ngôn ngữ nào khác trên thế gian, và ông sử dụng chúng trong mọi dịp.
Còn một đoạn nữa củng cố lời chứng đang được nhấn mạnh, xác nhận sự hiện hữu của Đấng Christ trong bản tính thần thượng của Ngài trước khi Ngài nhập thể, và đó là câu 14: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” Ngôi Lời là ai, và là gì, chúng ta đã nghe. Đấng đã ở đó ban đầu, là Đức Chúa Trời, và ở cùng Đức Chúa Trời, đã làm nên muôn vật, đã làm nên thế gian, trong Ngài có sự sáng và sự sống, Ngài đã trở nên xác thịt,—xác thịt, đến nỗi nhờ đó Ngài đã ở giữa loài người, và giao tiếp với họ. Ngài đã trở nên như thế nào, và Ngài được nói là đã trở nên xác thịt như thế nào, tôi đã tuyên bố trong phần xem xét về địa vị Con đời đời của Ngài, và sẽ không nhấn mạnh lại ở đó nữa. Điều này, sau khi xen vào nhiều câu hỏi, các giáo lý viên của chúng ta xem xét như sau:—
Hỏi. Họ chứng minh Đấng Christ đã nhập thể như thế nào?
Đáp. Từ những lời chứng mà ở đó, theo bản dịch của họ, người ta đọc: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” Giăng 1:14, v.v.
Hỏi. Ngươi trả lời điều đó như thế nào?
Đáp. Vì lý do này, vì trong lời chứng đó không nói (như họ nói) Đức Chúa Trời đã nhập thể, hay bản tính thần thượng đã mang lấy bản tính con người. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” là một điều, và Đức Chúa Trời đã nhập thể, hay bản tính thần thượng đã mang lấy bản tính con người, là một điều khác. Hơn nữa, các lời này, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” hay đúng hơn, “Lời Nói đã trở nên xác thịt,” có thể và phải được dịch là: “Ngôi Lời là xác thịt.” Rằng nó có thể được dịch như vậy xuất hiện từ các lời chứng trong đó từ ἐγένετο (là từ ở đây được dịch là “đã trở nên”) được thấy được dịch bằng từ “là,” như trong chương này, câu 6, và Lu-ca 24:19, v.v. Đồng thời, rằng nó phải được dịch như vậy thì thứ tự các lời của Giăng dạy chúng ta, vì ông ắt đã nói rất bất tiện rằng: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,”—tức là, như các đối thủ của chúng ta giải thích, bản tính thần thượng đã mang lấy bản tính con người,—sau khi ông đã nói những điều về Ngôi Lời là những điều xảy ra sau khi con người Chúa Giê-xu Christ giáng sinh: như những điều này: “Giăng làm chứng về Ngài;” “Ngài đã đến trong thế gian;” “Ngài không được những kẻ thuộc về Ngài tiếp nhận;” rằng “những ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời.”
Đây là lời biện hộ cuối cùng họ dùng trong trường hợp này. Những tiếng rên rỉ hấp hối của sự nghiệp đang chết dần của họ ở trong đó, và chúng sẽ không cung cấp cho họ sự cứu giúp hay giải thoát nào; vì,—
1. Không phải từ ngữ hay cách diễn đạt là điều chúng ta tranh luận. Hãy thừa nhận điều đang được biện hộ, thì chúng ta sẽ không tranh luận với bất kỳ người sống nào về các cách diễn đạt mà điều đó được bất kỳ người nào trình bày. Bởi “sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời,” và bởi “bản tính thần thượng mang lấy bản tính con người,” chúng ta không nhắm đến gì hơn điều được khẳng định ở đây,—Ngôi Lời, là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt.
2. Tất cả những gì họ có để biện hộ cho điều đang được nhấn mạnh là, rằng từ ἐγένετο có thể, vâng phải được, dịch là fuit, “là,” chứ không phải factus est, “đã trở nên.” Nhưng,—
(1.) Giả sử nó nên được dịch là “là,” thì điều đó giúp ích gì cho họ? Đấng đã là một người thì đã được làm nên một người. Trong nghĩa đó nó diễn đạt Ngài đã là gì, nhưng đồng thời biểu thị Ngài đã trở nên như vậy bằng cách nào. Đấng trước đây là Ngôi Lời cũng đã là một người. Hãy để họ chỉ cho chúng ta bất kỳ cách nào khác mà Ngài đã trở nên như vậy ngoài việc được làm nên như vậy, và, trên giả thiết về bản dịch mới này, họ có thể đạt được điều gì đó. Nhưng,—
(2.) Họ sẽ chứng minh như thế nào rằng nó thậm chí có thể được dịch bằng fuit, “là.” Họ nói với ngươi rằng nó là như vậy ở hai chỗ khác trong Tân Ước; nhưng điều đó có chứng minh rằng nó thậm chí có thể được dịch như vậy ở đây không? Nghĩa đúng và cách dùng thông thường của nó là “đã trở nên,” và vì nó được dùng một hay hai lần trong một nghĩa đặc biệt, thì nó có thể được dịch như vậy ở đây không, nơi không có gì đòi hỏi nó phải bị lệch khỏi nghĩa thông thường nhất của nó, vâng còn nhiều điều thúc ép nó phải theo nghĩa đó?
(3.) Rằng nó phải được dịch bằng fuit, “là,” họ biện hộ bằng việc trước đó đã nhắc đến những điều được làm sau khi Đấng Christ nhập thể (như chúng ta gọi như vậy), đến nỗi nó không thể là “Ngài đã trở nên xác thịt.” Nhưng,—
[1.] Họ sẽ nói rằng thứ tự này được sứ đồ tuân theo,—rằng điều nào được làm trước thì được diễn đạt trước xét về mọi chi tiết sao? Vậy thì, cách giải thích của họ sẽ ra sao, khi họ nói: “Ngôi Lời đã được làm nên Đức Chúa Trời bởi sự tôn cao của Ngài, và được làm nên xác thịt trong sự hạ mình của Ngài?” và thế mà điều mà theo nghĩa của họ được diễn đạt sau cùng lại ở trước điều đã đi trước nó biết bao nhiêu? Hay họ sẽ nói, trong Ngài đã có sự sống của con người trước khi Ngài trở nên xác thịt, trong khi sự sống của con người, theo họ, chỉ phụ thuộc vào sự sống lại của Ngài, là điều xảy ra sau khi Ngài ngừng là xác thịt theo nghĩa của họ? Hay những người này có lương tâm gì, khi trong các cuộc tranh luận của mình họ sẽ phản đối cách giải thích của người khác bằng chính điều mà họ phải tiếp nhận và đón lấy để thiết lập cách giải thích của chính mình?
[2.] Thứ tự của các lời là thích hợp nhất. Giăng, sau khi đã khẳng định thần tính của Đấng Christ, cùng với một số điều kèm theo và hệ quả chung của sự sắp đặt mà trong đó Ngài đảm nhận làm Đấng Trung Bảo, trong câu 14 của ông bắt đầu bàn cách riêng biệt về việc Ngài bước vào công tác của mình, và việc Ngài thực hiện công tác ấy, bằng sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời; vậy nên không có khó khăn hay gượng ép nào, nghĩa và ý định của Đức Thánh Linh rơi vào các lời một cách rõ ràng.
3. Rõ ràng là từ này không thể và cũng không nên được dịch theo mong muốn của họ; vì,—
(1.) Vì trước đó đã rất nhiều lần nói rằng Ngôi Lời đã là, từ được dùng vẫn là ἦν, chứ không phải ἐγένετο. “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;”—vẫn là từ ấy. “Ngài đã ở trong thế gian, Ngài là sự sáng;”—vẫn là cùng một từ. Vậy nên nếu không có gì hơn điều đã được diễn đạt trước đó được nhắm đến, thì các từ ngữ ắt đã không bị thay đổi mà không làm nghĩa trở nên tối tăm quá mức; và vì vậy ἐγένετο phải có nghĩa là điều gì đó hơn ἦν.
(2.) Từ ἐγένετο, khi áp dụng cho các vật khác ở chính chỗ này, biểu thị việc chúng được làm nên hay nguồn gốc của chúng; điều mà các giáo lý viên của chúng ta đã không chất vấn trong phần xem xét các chỗ nơi nó được dùng như vậy: như câu 3, “Muôn vật bởi Ngài làm nên, và chẳng vật nào đã làm nên mà không bởi Ngài làm nên;” và câu 10, “Thế gian bởi Ngài làm nên.”
(3.) Cụm từ này được giải thích tương ứng ở các chỗ khác: như Rô-ma 1:3, Τοῦ γενομένου ἐκ σπέρματος Δαζὶδ κατὰ σάρκα,—“Được làm nên từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt;” và Ga-la-ti 4:4, Γενόμενον ἐκ γυναικός, “Được làm nên bởi một người nữ.” Nhưng họ nghĩ sẽ cứu vãn tất cả bằng cách giải thích tiếp theo về các lời này:—
Hỏi. Điều này phải được hiểu như thế nào: “Ngôi Lời là xác thịt?”
Đáp. Rằng Đấng mà bởi Ngài Đức Chúa Trời đã mặc khải trọn vẹn mọi ý muốn của Ngài, là Đấng vì vậy được Giăng gọi là “Sermo,” đã là một người, phải chịu mọi nỗi khốn khổ và đau đớn, và cuối cùng là chính sự chết: vì Kinh Thánh dùng từ “xác thịt” trong nghĩa đó, như rõ ràng từ những chỗ nơi Đức Chúa Trời phán: “Thần của Ta sẽ không luôn tranh cãi với loài người, vì người chỉ là xác thịt,” Sáng Thế Ký 6:3; và Phi-e-rơ: “Mọi xác thịt như cỏ,” I Phi-e-rơ 1:24.
Đây là kết quả tột cùng của cách giải thích của các giáo lý viên của chúng ta về chương đầu tiên này của Giăng, xét về thân vị của Đấng Christ; và nó là,—
1. Vô lý, trên chính các giả thiết của họ; vì các lời chứng được đưa ra khẳng định mọi người đều là xác thịt, vậy nên nói Ngài là một người tức là nói Ngài là xác thịt, và nói người ấy đã là xác thịt tức là nói một người đã là một người, bởi vì mọi người đều là xác thịt.
2. Sai lầm, và không cách nào phù hợp với ý định của Đức Thánh Linh; vì Ngài đã trở nên xác thịt trước khi Ngài ở giữa chúng ta; điều ngay sau đó trong bản văn. Và việc Ngài trở nên xác thịt cũng không phù hợp với điều gì ở chỗ này ngoài việc Ngài giao tiếp với loài người; điều đó tương ứng với sự nhập thể của Ngài, chứ không phải sự trung bảo của Ngài; và cách giải thích này cũng không được xác nhận bởi bất kỳ ví dụ nào từ Kinh Thánh về cách diễn đạt tương tự được dùng về Chúa Giê-xu Christ, như cách chúng ta thúc ép thì có, Rô-ma 1:3, Ga-la-ti 4:4, và các chỗ khác. Đoạn này rõ ràng khẳng định Ngôi Lời đã trở nên điều mà trước đó Ngài không phải, khi Ngài chỉ là Ngôi Lời, và không thể được khẳng định về Ngài trong tư cách Ngài là người, theo nghĩa đó Ngài luôn luôn phải chịu các nỗi khốn khổ và sự chết.
Và đây là tất cả những gì các giáo lý viên của chúng ta, ở nhiều chỗ, đã nghĩ là thích hợp để khăng khăng, bằng cách phản đối hay chống đối các lời chứng không thể chối cãi và hiển nhiên của chúng ta từ chương đầu tiên này của Giăng về chân lý vĩ đại và thánh khiết đang được tranh luận; điều mà tôi đã nhấn mạnh dài dòng, để độc giả từ ví dụ duy nhất này có thể nếm biết cách họ đối xử trong phần còn lại, và sự tuyệt vọng của sự nghiệp mà họ đã đảm nhận, là điều thúc đẩy họ đến những cách xoay xở tuyệt vọng như vậy để duy trì và bảo vệ nó. Trong phần còn lại tôi sẽ ngắn gọn hơn.
Giăng 6:62 tiếp theo được đưa vào xem xét. Các lời là: “Vậy nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài đã ở trước kia thì thế nào?” Điều chúng ta nhắm đến từ chỗ này, và sức mạnh của lập luận từ lời chứng này đang được nhấn mạnh, sẽ xuất hiện rõ hơn nếu chúng ta thêm vào đó những chỗ khác trong Kinh Thánh nơi cùng một điều được khẳng định rõ ràng và nhấn mạnh hơn; mà các giáo lý viên của chúng ta đã ném (hay một số trong chúng) hoàn toàn sang một chỗ khác, với viện cớ là phương pháp mà họ tiến hành, nhưng thật ra là để làm giảm bằng chứng của lời chứng, như họ đối xử với điều chúng ta biện hộ từ Giăng 1. Các chỗ tôi nhắm đến là:—
Giăng 3:13, “Chẳng hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời giáng xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời.” Câu 31, “Đấng từ trên mà đến là trên hết mọi sự: Đấng từ trời mà đến là trên hết mọi sự.” Chương 8:23, “Các ngươi bởi dưới mà có; còn Ta bởi trên mà có.” Chương 16:28, “Ta từ Cha mà đến, và đã đến trong thế gian: Ta lại bỏ thế gian, mà về cùng Cha.”
Từ đó chúng ta lập luận như sau:—Đấng đã ở trên trời trước khi Ngài ở trên đất, và cũng đã ở trên trời trong khi Ngài ở trên đất, là Đức Chúa Trời đời đời; nhưng Chúa Giê-xu Christ đã dồi dào xác nhận điều này về chính Ngài: vậy Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, đáng được chúc tụng đời đời.
Để trả lời chỗ đầu tiên, các giáo lý viên của chúng ta tiến hành như sau:—
Hỏi. Ngươi trả lời lời chứng thứ hai như thế nào, Giăng 6:62?
Đáp. Ở đây cũng không có sự nhắc đến rõ ràng về sự tiền hữu đời đời; vì ở chỗ này Kinh Thánh làm chứng rằng Con người, tức là một người, đã ở trên trời, là Đấng mà không còn tranh cãi gì nữa đã không tiền hữu đời đời.
Họ nói như vậy. 1. Người ta khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ đã ở trên trời trước khi Ngài đến trong thế gian. Và nếu chúng ta chứng minh rõ ràng sự tiền hữu của Ngài trước khi Ngài nhập thể chống lại phe Socinius, thì nhiệm vụ sẽ không khó khăn để chứng minh sự tiền hữu ấy là trong một bản tính thần thượng đời đời chống lại phe Arian. Xét về ý định của chúng ta khi đưa ra lời chứng này, chỉ cần rằng người ta khẳng định Đấng Christ ἦν πρότερον đã ở trên trời trước khi Ngài đến trong thế gian; Ngài đã ở đó trong bản tính nào thì chúng ta chứng minh ở nơi khác.
2. Quả thật, người ta nói rằng Con người đã ở trên trời; điều đó làm rõ ràng rằng Đấng là Con người có một bản tính khác ngoài bản tính mà trong đó Ngài là Con người, là bản tính mà trong đó Ngài là Con của Đức Chúa Trời. Và bởi việc khẳng định rằng Con người đã ở trên trời trước đó, nó không hề khẳng định rằng Ngài đã đời đời và ở trên trời trong bản tính ấy mà trong đó Ngài là Con người, hơn là việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài chứng minh rằng huyết đã đổ ra là huyết của bản tính thần thượng. Cả hai lời khẳng định đều là về thân vị của Đấng Christ. Như Đấng là Đức Chúa Trời đã đổ huyết mình ra trong tư cách Ngài là người, thì Đấng là người đã đời đời và ở trên trời trong tư cách Ngài là Đức Chúa Trời. Vậy nên câu trả lời đơn thuần mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi, cụ thể là, rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời và người trong một thân vị.
3. Sự ám chỉ ở đây về việc Đấng Christ ở trên trời trong tư cách người trước khi Ngài thăng thiên được Kinh Thánh nhắc đến, sẽ được xem xét khi chúng ta đến với đề xuất được đưa ra về bịa đặt ấy bởi ông B., trong chương của ông về chức vụ tiên tri của Đấng Christ.
Hỏi. Ngươi trả lời Giăng 3:13, 10:36, 16:28, 17:18 như thế nào?
Đáp. Rằng một bản tính thần thượng không được chứng minh ở đây xuất hiện rõ, vì các lời của lời chứng đầu tiên, “Ngài đã giáng xuống từ trời,” có thể được hiểu theo nghĩa bóng: như Gia-cơ 1:17, “Mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều từ trên, và giáng xuống từ Cha của các sự sáng;” và Khải Huyền 21:2, 10, “Tôi thấy thành thánh Giê-ru-sa-lem mới từ Đức Chúa Trời giáng xuống.” Nhưng nếu các lời được hiểu theo nghĩa đúng, điều chúng ta sẵn lòng thừa nhận, thì rõ ràng chúng được nói về không ai khác ngoài Con người, là Đấng, vì Ngài nhất thiết có một thân vị con người, nên theo bản tính không thể là Đức Chúa Trời. Hơn nữa, về điều Kinh Thánh làm chứng về Đấng Christ, rằng Cha đã sai Ngài vào thế gian, chúng ta cũng đọc cùng điều ấy về các sứ đồ của Đấng Christ bằng chính các lời đã viện dẫn ở trên; như Giăng 17:18, “Như Cha đã sai Con vào thế gian, thì Con cũng sai họ vào thế gian.” Và các lời này, “Đấng Christ đã từ Cha mà ra,” có cùng ý nghĩa với “Ngài đã giáng xuống từ trời.” “Đến trong thế gian” là loại diễn đạt mà Kinh Thánh cho thấy rõ đã xảy ra sau khi Đấng Christ giáng sinh, Giăng 18:37, nơi chính Chúa phán: “Vì điều này mà Ta đã sinh ra, và đến trong thế gian, để làm chứng cho chân lý;” và I Giăng 4:1, có chép: “Nhiều tiên tri giả đã ra trong thế gian.” Bởi vậy từ loại lời nói này không thể chứng minh một bản tính thần thượng trong Đấng Christ; mà trong tất cả các lời nói này chỉ mô tả nguồn gốc thần thượng của chức vụ của Đấng Christ là gì.
1. Rằng các cách diễn đạt này chỉ phải được giải thích theo nghĩa bóng thì họ không dám khẳng định; và cũng không có cớ nào được đưa ra để chúng có thể được hiểu như vậy từ các ví dụ được đưa ra từ Gia-cơ 1:17 và Khải Huyền 21:2, 10; vì ở đó chỉ nhắc đến việc giáng xuống hay xuống, là từ mà chúng ta không khăng khăng dựa vào một mình, mà dựa vào việc nó được kết hợp với lời chứng về việc Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài giáng xuống, điều đó loại bỏ mọi viện cớ cho sự tương đương lý lẽ trong các chỗ được so sánh.
2. Tất cả những gì tiếp theo là một sự mặc nhiên thừa nhận trọn vẹn điều đang tranh cãi. Vì Đấng Christ là Con người, nên hệ quả là Ngài là một người thật, nhưng không phải là Ngài có nhân cách của một người, hay một nhân cách con người. Nhân cách không thuộc về bản chất mà thuộc về sự hiện hữu của một người. Vậy nên ở đây họ chỉ lặp lại giả thiết của chính mình để trả lời một lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh chống lại nó. Lời thú nhận của họ về cách dùng đúng của từ chỉ là để tô vẽ cho bịa đặt đã được gợi ý trước đây; điều sẽ được phát hiện ở chỗ thích hợp (nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ).
3. Họ hoàn toàn bỏ qua và không hề để ý đến chỗ nơi Đấng Christ nói Ngài đã từ trời mà đến đến nỗi Ngài vẫn ở trên trời; và họ cũng không nhắc đến điều gì về điều chúng ta đặt trọng lượng lớn nhất lên,—về việc Ngài khẳng định rằng Ngài đã ở trên trời trước đó,—mà chỉ khăng khăng vào từ “giáng xuống” hay “xuống;” và thế mà họ cũng không có cách nào khác để đối xử với điều đó ngoài việc mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi.
4. Chúng ta không lập luận đơn thuần từ các lời về việc Đấng Christ được sai vào thế gian, mà trong sự xem xét liên hợp này rằng Ngài đã được sai vào thế gian đến nỗi Ngài đã ở trên trời trước đó, và đã từ Cha mà ra như vậy, và đã ở cùng Ngài trên trời trước khi Ngài ra đi; và điều này các giáo lý viên của chúng ta đã nghĩ là tốt để bỏ qua.
5. Sự khác biệt giữa việc Đấng Christ được sai vào thế gian, và các sứ đồ bởi Ngài, mà họ đặt song song xét về mục đích đang bàn, nằm ở điều này, rằng Đấng Christ đã được Cha sai đến nỗi Ngài đã từ Cha mà ra, và đã ở cùng Ngài trên trời trước khi Ngài được sai đi; điều đó chứng minh Ngài có một bản tính khác ngoài bản tính mà trong đó Ngài được sai đi. Sự tương tự được viện dẫn hoàn toàn nằm trong những điều khác. Và cũng không,—
6. Kinh Thánh trong Giăng 18:37 có làm chứng rằng việc Đấng Christ được sai vào thế gian đã xảy ra sau khi Ngài giáng sinh, mà chỉ rằng mục đích của cả hai là để “làm chứng cho chân lý.” Và quả thật, “Ta đã sinh ra,” và “đã đến trong thế gian,” chỉ là một, cái này giải thích cái kia. Nhưng việc Ngài giáng sinh và việc Ngài đến trong thế gian, trong các lời chứng được trích dẫn, được khẳng định rõ ràng liên quan đến một sự hiện hữu mà Ngài đã có trên trời trước đó. Và như vậy, cũng như lập luận của chúng ta hoàn toàn không bị chạm đến trong câu trả lời này, thì câu trả lời của họ cũng kết thúc như nó đã bắt đầu, bằng việc mặc nhiên thừa nhận điều không chỉ bị chất vấn mà còn bị bác bỏ đầy đủ,—cụ thể là, rằng Đấng Christ, trong bản tính con người của Ngài, đã được đem lên trời và được chỉ dạy về ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi Ngài bước vào chức vụ tiên tri của mình.
Và đây là toàn bộ những gì họ có để phản đối lời chứng hiển nhiên này về bản tính thần thượng của Đấng Christ. Ngài đã ở trên trời cùng Cha trước khi Ngài từ Cha mà ra, hay được sai vào thế gian, và κατὰ ἄλλο καὶ ἄλλο, Ngài đã ở trên trời khi Ngài ở trên đất, và khi Ngài thăng thiên Ngài đã trở về nơi Ngài đã ở trước đó. Và về việc biện minh cho lời chứng thứ hai này thì đến đó.
Giăng 6:62 là chỗ thứ hai tôi có thể gặp, trong tất cả các chú giải của Grotius, nơi ông dường như khẳng định sự hiệp nhất của bản tính con người của Đấng Christ với Ngôi Lời đời đời,—nếu ông thật sự làm vậy. Tôi không có bất đồng gì với con người ấy, và tôi cũng không áp đặt điều gì lên ông về sự phán đoán của ông; tôi chỉ dành lấy tự do, vì đã có lý do lớn lao như vậy, để bàn luận các Chú Giải của ông.
Còn lại một chỗ nữa thuộc hàng đầu tiên, như chúng được sắp xếp bởi các giáo lý viên của chúng ta, để chứng minh sự vĩnh hằng của Đấng Christ, cũng từ Giăng, chương 8:58, “Trước khi Áp-ra-ham sinh ra, Ta là,” mà họ khăng khăng vào:—
Ở chỗ này sự tiền hữu đời đời của Đấng Christ không những không được diễn đạt, vì là một điều khác khi ở trước Áp-ra-ham, và là một điều khác khi đời đời, mà còn, thậm chí không diễn đạt rằng Ngài đã ở trước Ma-ri đồng trinh. Vì các lời này có thể được đọc cách khác, cụ thể là: “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Trước khi Áp-ra-ham được làm nên, Ta là;” như xuất hiện từ các chỗ trong cùng một tác giả Phúc Âm nơi cụm từ Hy Lạp tương tự được dùng, chương 13:19, 14:29.
Hỏi. Vậy thì nghĩa của cách đọc này sẽ là gì?
Đáp. Rất nổi bật. Vì Đấng Christ khuyên bảo người Do Thái, là những người muốn gài bẫy Ngài trong lời nói của Ngài, rằng trong khi họ còn thì giờ, họ nên tin vào Ngài như sự sáng của thế gian, trước khi ân điển thần thượng mà Đấng Christ đã ban cho họ bị lấy khỏi họ và được đem đến cho dân Ngoại. Nhưng rằng các lời này, “Ta là,” phải được bổ sung theo cách ấy như thể chính Ngài đã thêm vào chúng: “Ta là sự sáng của thế gian,” điều đó xuất hiện, vì vào đầu lời nói của Ngài, câu 12, Ngài đã hai lần trong các lời này, “Ta là,” tự gọi mình là sự sáng của thế gian, các câu 24, 28. Và rằng các lời này, “Trước khi Áp-ra-ham thành,” có nghĩa là điều đã nói, có thể được nhận thấy từ ký hiệu của từ “Áp-ra-ham” ấy; vì rõ ràng “Áp-ra-ham” biểu thị “cha của nhiều dân tộc.” Vậy nên, vì Áp-ram đã không được làm nên Áp-ra-ham trước khi ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ tuôn đổ đến nhiều dân tộc, vì trước đó Áp-ra-ham chỉ là cha của một dân tộc, thì rõ ràng đó chính là nghĩa của các lời mà chúng ta đã đưa ra.
Nếu các đối thủ của chúng ta có thể thoát khỏi bằng chứng này một cách tốt đẹp, tôi tin họ sẽ có không ít hy vọng thoát được trong toàn bộ vụ xét xử; và nếu họ gặp được các quan xét thiên vị họ và sự nghiệp của họ đến nỗi chấp nhận trò tung hứng và xuyên tạc Kinh Thánh hiển nhiên như vậy, tôi không biết họ có thể không trông đợi hay hy vọng điều gì, nhất là khi thấy họ hân hoan và đắc thắng trong phát minh này như thế nào, như có thể thấy trong lời của chính Socinus trong bài trả lời của ông cho Erasmus Johannes, tr. 67. Vì trong khi Erasmus nói: “Tôi thú nhận trong cả đời mình tôi chưa bao giờ gặp một cách giải thích Kinh Thánh nào bị bóp méo hơn, hay xuyên tạc nghĩa của nó một cách bạo liệt hơn;” thì người kia trả lời: “Tôi đã hy vọng đúng hơn rằng ngươi sẽ thú nhận rằng trong cả đời mình ngươi chưa bao giờ nghe một cách giải thích nào sắc sảo và chân thật hơn cách này, hay cách nào phảng phất điều gì đó thần thượng hơn, hay chứng tỏ rõ ràng hơn sự mặc khải của nó từ Đức Chúa Trời. Tôi thật sự không có những phỏng đoán nhẹ dạ rằng người đầu tiên đem nó ra ánh sáng trong thời đại chúng ta (nay đây là người trong thời đại này đã làm mới lại quan điểm về nguồn gốc của Đấng Christ, mà tôi liên tục bênh vực)” (tức là, chú của ông, Lælius) “đã đạt được nó từ Đấng Christ qua nhiều lời cầu nguyện. Tôi thật sự khẳng định điều này, rằng trong khi Đức Chúa Trời đã mặc khải cho người ấy vào thời đó nhiều điều hoàn toàn không ai khác biết, thì hầu như không có điều gì trong tất cả chúng có thể dường như thần thượng hơn cách giải thích này.”
Cách giải thích các lời này được họ tôn trọng như vậy đó. Họ tuyên xưng nó là một trong những khám phá tốt nhất và thần thượng nhất từng được họ thực hiện; về phần tôi, tôi hoàn toàn đồng ý với điều đó, dù đồng thời tôi tin nó là một sự xuyên tạc Kinh Thánh và làm bại hoại lời của Đức Chúa Trời bạo liệt như thế gian có thể làm chứng.
Hãy để độc giả Cơ Đốc nhân, không chút tư tưởng thành kiến nào từ cách giải thích của người này hay người kia, tra cứu chính bản văn và văn mạch. Đầu mối của bài giảng làm phát sinh những lời này của Đấng Christ về chính Ngài hiển nhiên và không thể chối cãi nằm ở câu 51, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Nếu ai giữ lời Ta, thì sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết.” Trên điều này người Giu-đa nổi lên chống Ngài, như một người khoe khoang về mình quá mức, và tự đặt mình trên những người tốt hơn mình: Câu 52, “Người Giu-đa bèn nói cùng Ngài rằng, Bây giờ chúng ta biết rõ ngươi bị quỷ ám. Áp-ra-ham đã chết, các đấng tiên tri cũng vậy; mà ngươi nói, Nếu ai giữ lời Ta, thì sẽ chẳng bao giờ nếm sự chết;” và, câu 53, “Ngươi há lớn hơn tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, là người đã chết rồi sao? Các đấng tiên tri cũng đã chết: ngươi tự xưng mình là ai?” Ở đây người Giu-đa buộc cho Ngài hai điều: Thứ nhất, nói chung, rằng Ngài tự ưa thích, tự tôn cao, và tự tôn vinh mình. Thứ hai, nói riêng, rằng Ngài tự làm mình tốt hơn Áp-ra-ham, tổ phụ của họ. Đấng Christ trả lời thứ tự cho cả hai lời buộc tội ấy trong những lời tiếp theo. 1. Đối với lời buộc tội thứ nhất hay tổng quát về việc tự tôn vinh mình: Câu 54, 55, “Chúa Giê-xu đáp rằng, Nếu Ta tự tôn vinh mình, thì sự vinh hiển của Ta chẳng ra gì: ấy là Cha Ta tôn vinh Ta; Ngài là Đấng các ngươi nói rằng, Ngài là Đức Chúa Trời của các ngươi. Các ngươi chưa từng biết Ngài; nhưng Ta biết Ngài: và nếu Ta nói rằng Ta không biết Ngài, thì Ta sẽ là kẻ nói dối giống như các ngươi: nhưng Ta biết Ngài, và giữ lời Ngài.” Sự tôn vinh của Ngài, Ngài có từ Đức Chúa Trời, Đấng họ xưng [là biết,] nhưng thật không biết. 2. Đối với điều về Áp-ra-ham, Ngài đáp, câu 56, “Áp-ra-ham, tổ phụ các ngươi, đã vui mừng trông thấy ngày của Ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ;”—“Dù Áp-ra-ham thật vĩ đại dường ấy, và là bạn của Đức Chúa Trời, song niềm vui lớn lao của người là từ đức tin của người nơi Ta, bởi đó người đã thấy ngày của Ta.” Đối với điều này người Giu-đa đáp, cố thuyết phục Ngài về một điều sai, từ sự không thể của điều Ngài đã khẳng định, câu 57, “Ngươi chưa đến năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham sao?”—“Áp-ra-ham đã chết mấy trăm năm trước khi ngươi sinh ra, làm sao ngươi có thể thấy người, hay người thấy ngươi?” Đối với điều này, cuối cùng, Đấng Cứu Thế của chúng ta đáp, câu 58, “Quả thật, quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Trước khi chưa có Áp-ra-ham, thì Ta đã có rồi.” Người Giu-đa, biết rằng bởi những lời này Ngài khẳng định thần tính của Ngài, và rằng không thể trên bất cứ cơ sở nào khác làm cho điều này đứng vững được, rằng Ngài, Đấng trong sự đánh giá của họ chưa đến năm mươi tuổi (thật ra chỉ hơn ba mươi một chút), lại ở trước Áp-ra-ham, như trong một trường hợp phạm thượng, họ lấy đá để ném Ngài, câu 59, như cách thường xuyên của họ, là cố giết Ngài dưới cớ phạm thượng, khi Ngài khẳng định thần tính của Ngài; như Giăng 5:18, “Bởi cớ đó, người Giu-đa càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài nói Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình bằng Đức Chúa Trời.”
Cách nhìn trần trụi và không thành kiến này về bản văn đủ để loại bỏ mọi ngoại lệ rườm rà và ngụy biện của các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta, nên tôi sẽ không cần phải nấn ná lâu trên chúng. Điều chúng ta đã khẳng định có thể được trình bày như sau: Đấng mà xét theo nhân tính của Ngài thì sau Áp-ra-ham nhiều trăm năm, nhưng vẫn, xét theo một phương diện khác, đã hiện hữu trước người; Ngài đã có sự hiện hữu trước khi sinh ra, xét theo thần tính của Ngài. Nay Đấng Christ khẳng định rõ ràng điều này về chính Ngài; và không điều gì khác được viện ra ngoài thần tính của Ngài, trong đó Ngài phải hiện hữu như vậy. Vậy họ nói,—
1. Rằng những lời này không có nghĩa là sự tiền vĩnh hằng, mà chỉ là một điều gì đó trước Áp-ra-ham. Đủ rồi rằng sự hiện hữu của Ngài nhiều trăm năm trước khi Ngài giáng sinh được khẳng định cách hiển nhiên; sự vĩnh hằng của Ngài từ đó sẽ được kết luận cách hiển nhiên; và họ sẽ không phủ nhận rằng Ngài cũng có thể là vĩnh hằng như Ngài có thể ở trước Áp-ra-ham. Nhưng,—
2. Những lời này có thể được dịch, “Priusquam Abraham fiat, ego sum,” “Trước khi Áp-ra-ham được làm nên.” Nhưng việc chúng có thể được dịch như vậy chẳng phải là bằng chứng gì cả rằng chúng phải được dịch như vậy; và, như đã nhận xét trước đây, nếu điều này đủ để tránh né ý nghĩa của một chỗ, rằng bất cứ từ nào trong đó cũng có thể được dịch khác đi, vì nó là như vậy hay có thể là như vậy trong một chỗ khác nào đó, thì không điều gì chắc chắn có thể được kết luận từ bất cứ lời chứng nào của Kinh Thánh cả. Nhưng rằng chúng không thể được dịch như vậy là hiển nhiên,—(1.) Từ văn mạch, như đã tuyên bố trước đây; (2.) Từ sự đối lập giữa ἐγώ εἰμι, “Ta là,” và “Áp-ra-ham đã có,” điều hiển nhiên chỉ về một thời gian đã qua, khi nó đứng trong sự so sánh với điều Đấng Christ nói về chính Ngài; và, (3.) Những lời này trong một cấu trúc như thế này đòi hỏi một cách giải thích về thời gian đã qua; và, (4.) Vì cách giải thích này về những lời ấy làm hư hỏng toàn bộ ý nghĩa của chỗ này, và bẻ cong nó trái với chủ đích và ý định của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Nhưng rồi họ nói,—
3. “Ý nghĩa thật tuyệt; vì ‘Trước khi Áp-ra-ham được làm nên’ cũng bằng như trước khi người trở nên Áp-ra-ham, hay tổ phụ của nhiều dân tộc, điều người đã trở nên khi Phúc Âm được rao giảng để hoán cải dân Ngoại. ‘Ta là,’ tức là, ‘Ta là ánh sáng của thế gian,’ điều các ngươi nên làm tốt là bước đi trong đó và chú tâm vào đó.’ ”
(1.) Rằng cách giải thích này nói chung hoàn toàn xa lạ và lạ lẫm với phạm vi của chỗ này, độc giả Cơ Đốc nhân, khi chỉ nhìn sơ qua nó, sẽ có thể phán đoán. (2.) Nó là sai:—[1.] Vì Áp-ra-ham đã là tổ phụ của nhiều dân tộc, người Giu-đa và những người nhập giáo, trước khi Phúc Âm được rao giảng, như Sáng Thế Ký 15:5. [2.] Thật sai rằng Áp-ram chưa phải là Áp-ra-ham cho đến sau khi Đấng Christ thăng thiên và Phúc Âm được rao giảng cho dân Ngoại. Người đã được làm nên Áp-ra-ham từ lần đầu tiên hưởng danh của mình và dòng dõi của mình trong Y-sác, và luôn luôn được gọi như vậy. [3.] Nó là phù phiếm; vì nếu Đấng Christ đã ở trước khi Áp-ram được làm nên Áp-ra-ham, chúng ta đạt được điều chúng ta bênh vực, vì người đã được làm nên như vậy khi Đức Chúa Trời ban cho người danh ấy. Nhưng nó phải là, “Trước khi Áp-ram được làm nên Áp-ra-ham,” nếu không thì không có ý nghĩa gì trong những lời ấy; mà ngay cả khi ấy cũng không, trừ khi Áp-ra-ham được lấy như một danh xưng chung cho “tổ phụ của nhiều dân tộc,” chứ không phải như một danh riêng, mà trong Kinh Thánh không có một ví dụ nào về điều đó. [4.] Nó bị bẻ cong một cách khủng khiếp,—thứ nhất. Trong việc làm cho những lời “Ta là” thành tỉnh lược, trong khi không có nhu cầu hay màu sắc gì cho một sự giả vờ như vậy. Thứ hai. Trong việc bổ sung sự tỉnh lược bịa đặt ấy bằng một từ ở một khoảng cách xa như từ câu 12 đến câu 58. Thứ ba. Trong việc làm cho Đấng Christ nói Ngài là ánh sáng của thế gian trước khi Phúc Âm được rao giảng cho dân Ngoại, khi “thế gian” ở khắp nơi trong Phúc Âm được lấy theo một ý nghĩa hoàn toàn khác, chỉ về người Giu-đa và dân Ngoại, chứ không phải chỉ về người Giu-đa, là điều theo cách giải thích này nó hẳn phải là. Thứ tư. Nó không để lại lý do gì cho nỗ lực tiếp theo của người Giu-đa ném đá Ngài, trước sự khiêu khích đặc biệt của khẳng định này, vì Ngài trước đó đã khẳng định mình là ánh sáng của thế gian, điều họ đã không bị xúc động. Quả thật không có hồi kết cho những sự sai trái, dại dột, và xuyên tạc của việc bẻ cong và làm hư hỏng này đối với lời của Đức Chúa Trời.
Về việc bênh vực theo ngữ pháp cho những lời này, và việc dịch từ γενέσθαι theo một ý nghĩa về điều đã qua, các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta không đưa ra dịp nào; và vì vậy tôi sẽ không làm phiền độc giả về điều đó.
Và về loại lời chứng thứ nhất mà họ đưa ngoại lệ chống lại, cùng các ngoại lệ của họ, đến đây là đủ.
Một đôi lời phê bình ngắn về người bạn tốt của các nhà dạy giáo lý vấn đáp, Grotius, khép lại bài giảng và chương này. Cuối cùng ông đồng ý với họ, nhưng ấn định một phương tiện mới để hoàn thành điều đó, không dám tán thành một cách giải thích tự nó vô lý đến thế, và xa lạ với lương tri chung của mọi người từng xưng danh của Đấng Christ đến thế. Vậy ông đi một đường khác, nhưng vẫn không kém họ trong việc nhắm làm thất vọng bằng chứng này về sự tiền hiện hữu của Đấng Christ trước khi Ngài giáng sinh. “Πρὶν Αβραὰμ γενέσθαι, antequam esset,” ông nói, “trước khi người đã có;” và ông đưa ra nhiều ví dụ để chứng minh sự thích đáng của việc dịch cách diễn đạt ấy như vậy: “Ἐγώ είμι, præsens pro imperfecto, eram, Syrus; Ἐγὼ πέλον, Nonnus. Sic in Græco: Thi Thiên 90:2, Πρὸ τοῦ ὄρη γενηθῆναι σὺ εἶ.” Rất tốt: trước khi Áp-ra-ham đã có, hay được sinh ra, Đấng Christ đã có; như trong thi thiên ấy, “Trước khi núi non được làm nên, thì Ngài đã có.” Và, để giúp một người bạn một chút trong một công việc tốt như vậy, việc nhà truyền phúc âm này dùng thì hiện tại thay cho thì tiền quá khứ chưa hoàn thành chẳng phải là điều mới; như chương 14:9, Τοσοῦτον χρόνον μεθʼ ὑμῶν ἐιμι, καὶ οὐκ ἔγνωκάς με·—“Ta ở bấy lâu,” thay cho “Ta đã ở,” hay “Ta đã ở với các ngươi bấy lâu,” v.v. Và chương 15:27, Ὅτι ἀπʼ ἀρχῆς μετʼ ἐμοῦ ἐστε·—“Vì các ngươi đã ở với Ta từ ban đầu.” Vậy đến đây, chúng ta đã đồng ý. Nhưng làm sao điều này có thể là, rằng Đấng Christ như vậy đã ở trước khi Áp-ra-ham đã có? “Fuerat,” ông nói, “autem ante Abrahamum Jesus divina constitutione;”—“Theo sự định đặt của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu đã ở trước khi Áp-ra-ham sinh ra.” Phải, và Grotius cũng vậy, và Socinus cũng vậy, và mọi người trên thế gian cũng vậy; vì “Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài từ buổi ban đầu của thế gian.” Và dường như đây là đặc ân lớn lao ấy mà Đấng Cứu Thế của chúng ta tự bênh vực cho mình, không có dịp nào, không nhằm mục đích gì, cứ khăng khăng về điều chung cho Ngài với mọi người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời theo ý nghĩa tốt nhất của những lời ấy! Về đoạn Kinh Thánh khác ấy, Giăng 17:5, mà cùng với đoạn này ông lao nhọc làm hư hỏng, tôi sẽ nói về sau. Tôi chỉ xin thêm rằng các tiến sĩ vĩ đại của chúng ta trong công việc này không đồng ý với nhau. Grotius ở đây không nhắc gì đến lời chú giải của Socinus, và Socinus trước đó bác bỏ lời này của Grotius là vô lý và dại dột; và hãy để nó qua đi như vậy, vì không có dịp nào được đưa ra từ những lời đi trước, cũng không có màu sắc nào từ nội dung hay cụm từ của những lời ấy, cũng không có ý nghĩa gì đối với công việc đang bàn.
———
CHƯƠNG IX
Sự tiền vĩnh hằng của Đấng Christ được chứng minh thêm nữa—Nhiều đoạn Kinh Thánh được bênh vực.
Trong việc xem xét các lời chứng tiếp theo, tôi sẽ tự bằng lòng với những nhận xét ngắn gọn hơn về các sự xuyên tạc của đối thủ chúng ta và việc phơi bày chúng, vì đã đưa ra một lời chứng dài về điều đó trong chương trước. Vậy thì, họ tiến hành như sau:—
Hỏi. Những lời chứng nào của Kinh Thánh mà trong đó họ nghĩ rằng sự tiền vĩnh hằng này của Đấng Christ thật ra không được diễn đạt, nhưng vẫn có thể được chứng minh từ đó?
Đáp. Những lời chứng dường như quy cho Chúa Giê-xu một số điều từ đời đời, và một số điều vào một thời gian nhất định và xác định.
Hãy để các quý ông ấy đi theo cách và phương pháp của riêng mình; chúng ta sẽ gặp họ tại hàng rào đầu tiên, hay đúng hơn là bức tường bằng đồng, mà họ cố trèo qua.
Hỏi. Những lời chứng nào dường như quy một số điều cho Chúa Giê-xu từ đời đời?
Đáp. Đó là những lời chứng mà từ đó họ cố xác nhận rằng Đấng Christ đã được sinh ra từ đời đời từ bản thể của Cha Ngài.
Đây là một số chỗ trong đó thuộc tính này của thần tính, là sự vĩnh hằng, được quy cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, điều đó được thừa nhận.
Hỏi. Nhưng từ những chỗ nào họ cố chứng minh rằng Đấng Christ đã được sinh ra từ đời đời từ bản thể của Cha Ngài?
Đáp. Chủ yếu từ những chỗ này, Mi-chê 5:2; Thi Thiên 2:7, 110:3; Châm Ngôn 8:23.
1. Đây chỉ là một số trong các lời chứng được dùng cho mục đích này. 2. Đủ để chứng minh Đấng Christ là vĩnh hằng nếu chúng ta chứng minh Ngài được Cha Ngài sinh ra, vì không điều nào như vậy có thể là mới trong Đức Chúa Trời. 3. Rằng Ngài là Con độc sinh của Cha, điều có cùng ý nghĩa với điều ở đây bị các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta chống đối, đã được tuyên bố và chứng minh trước đây, chương 7.
Hỏi. Nhưng chúng ta phải trả lời các lời chứng này thế nào?
Đáp. Trước khi tôi trả lời từng lời chứng, cần phải biết rằng sự sinh ra này từ bản thể của Cha là không thể; vì nếu Đấng Christ đã được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài, thì hoặc Ngài đã lấy toàn bộ bản thể của Ngài hoặc chỉ một phần. Phần bản thể của Ngài thì Ngài không thể lấy, vì bản thể thần thánh không thể phân chia; cũng không thể lấy toàn bộ, vì nó, là một về số lượng, thì không thể truyền đạt được.
Và đây là kết quả của việc đo những điều thuộc linh bằng những điều xác thịt, điều vô hạn bằng điều hữu hạn, Đức Chúa Trời bằng chính chúng ta, đối tượng của đức tin bằng những quy tắc hư hoại của lý trí hư hoại. Nhưng,—1. Điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ là như vậy thì không phải là không thể là như vậy. Hãy để Đức Chúa Trời là chân thật, và mọi người là kẻ nói dối. Rằng điều này đã được bày tỏ đã được chứng minh không thể chối cãi. 2. Điều không thể trong những bản thể hữu hạn, giới hạn, có thể là có thể và thích hợp đối với điều vô hạn và không giới hạn, như điều chúng ta đang nói. 3. Nó không phải là không thể, theo ý nghĩa mà từ ấy ở đây phải được dùng, nếu có điều gì được nó biểu thị. “Nó không phải, nó không thể là như vậy trong những điều giới hạn, vậy nên không phải trong những điều vô hạn;”—“Chúng ta không thể hiểu thấu nó, vậy nên nó không thể là như vậy;”—“Nhưng bản tính của sự việc mà nó liên quan thì không phù hợp với nó.” Điều này bị phủ nhận, vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ điều ngược lại. 4. Về việc phân chia bản thể thần thánh, hay tiếp nhận một phần của bản thể thần thánh, các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta hẳn có thể bỏ nó ra, vì không có ai để đâm vào bằng nó, không có ai đứng trên đường của cái sừng ấy trong thế lưỡng nan của họ. 5. Vậy chúng ta nói rằng, trong sự sinh ra đời đời của Con, toàn bộ bản thể của Cha được truyền đạt cho Con xét như một sự hiện hữu thuộc về thân vị trong cùng một bản thể, mà không nhân lên hay phân chia nó, cùng một bản thể vẫn tiếp tục là một về số lượng; và điều này mà không có chút vẻ không thể nào trong một bản thể vô hạn, mọi luận cứ nằm chống lại nó đều được lấy từ những thuộc tính và những điều đi kèm của điều hữu hạn.
Chúng ta hãy đến với các lời chứng cụ thể. Lời chứng thứ nhất là Mi-chê 5:2, “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, ngươi ở trong hàng ngàn Giu-đa là nhỏ lắm, song từ nơi ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; những sự ra đi của Ngài đã có từ đời xưa, từ trước vô cùng,” hay “những ngày đời đời.”
Hỏi. Lời chứng thứ nhất này của Kinh Thánh phải được trả lời thế nào?
Đáp. Lời chứng này chẳng có gì cả về sự sinh ra của Ngài từ bản thể của Cha Ngài, và một sự sinh ra tiền vĩnh hằng thì nó không chứng minh theo cách nào; vì ở đây có nhắc đến sự khởi đầu và những ngày, là những điều trong vĩnh hằng không có chỗ. Và những lời ấy, mà trong bản Vulgate là “từ những ngày đời đời,” trong tiếng Hê-bơ-rơ là “từ những ngày của seculi,”—những ngày của một thời đại; và “dies seculi” cũng giống như “dies antiqui,” như Ê-sai 63:9, 11; Ma-la-chi 3:4. Ý nghĩa của chỗ này là, Đấng Christ phải có nguyên gốc của sự giáng sinh của Ngài từ ban đầu, và từ những năm xưa; tức là, từ thời gian mà Đức Chúa Trời đã lập một vua giữa dân Ngài, điều đã được thực hiện thật sự trong Đa-vít, là người Bết-lê-hem, và là tác giả của dòng dõi và gia đình của Đấng Christ.
Đáp. 1. Ai đã buộc các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta phải thúc ép chỗ này để chứng minh sự sinh ra của Đấng Christ, khi nó chỉ được dùng để chứng minh sự sinh ra của Ngài là đời đời, còn chính sự việc ấy đã được chứng minh bởi nhiều lời chứng khác dồi dào? Rằng Ngài đã được Cha sinh ra thì được thừa nhận; rằng Ngài đã được sinh ra từ bản thể của Cha Ngài đã được chứng minh trước đây. Phải, điều ở đây được gọi là מוֹצָאֹתָיו, “những sự ra đi” của Ngài, là sự sinh ra của Ngài từ Cha, hay một điều gì khác mà đối thủ chúng ta có thể chỉ định; rằng nó không phải là điều sau sẽ được chứng minh ngay lập tức.
2. Ở đây không có nhắc gì đến מִקֶּרֶם, “sự khởi đầu;” và những người trong những lời sau bác bỏ bản Vulgate không thể cách lương thiện khăng khăng về điều trước từ đó vì nó phục vụ cho mục đích của mình. Tuy nhiên từ ấy đôi khi được dùng thế nào, và theo ý nghĩa nào nó có thể là như vậy, khi “vĩnh hằng” được nhắm đến, đã được tuyên bố trong chương trước.
3. Rằng “những ngày” không được dùng cùng với và để diễn đạt “vĩnh hằng” trong Kinh Thánh, dù nói đúng ra không có ngày hay thời gian trong vĩnh hằng, là sự cẩu thả và tự tin vô lý để khẳng định: Gióp 10:5, “Các ngày của Chúa có như ngày của loài người sao? Các năm của Chúa có như ngày của con người sao?” Do đó Đức Chúa Trời được gọi là “Đấng Thượng Cổ,” Đa-ni-ên 7:9. “Chúa vẫn là một, và các năm của Chúa sẽ không hề hết,” Hê-bơ-rơ 1:12.
4. Về từ gnolam [עוֹלָם], được dịch là “seculi,” nó có trong Kinh Thánh nhiều ý nghĩa khác nhau. Nó đến từ một từ có nghĩa là “che giấu,” và chỉ về một khoảng thời gian không biết, bị che giấu. Chủ yếu là “perpetuum, æternum, sempiternum,”—điều tiền vĩnh hằng và vĩnh hằng. Đôi khi là một thời gian rất dài, Sáng Thế Ký 9:12, và câu 16, tức là vĩnh cửu: như vậy Sáng Thế Ký 17:13, và ở những chỗ khác, với sự liên hệ đến quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 21:33, nó được quy cho Đức Chúa Trời như một thuộc tính của Ngài, và có nghĩa là “vĩnh hằng,” Jehova gnolam [יְהוָה עוֹלָם]: như vậy Thi Thiên 89:2, cũng như Ê-sai 45:17. Hãy để mọi chỗ mà từ ấy trong Kinh Thánh theo ý nghĩa này được dùng được kể ra (là hơn ba trăm chỗ), và sẽ thấy rằng trong đại đa số trong chúng nó có nghĩa tuyệt đối là “vĩnh hằng.” Trong những chỗ của Ê-sai 63:9, 11, và Ma-la-chi 3:4, thật ra chỉ một thời gian dài được biểu thị, nhưng vẫn là thời gian chạm đến mức tận cùng của sự việc hay vấn đề được bàn đến. Và theo cùng một quy tắc ấy, khi nó được đặt cách tuyệt đối nó có nghĩa là “vĩnh hằng.” ἀιών trong Tân Ước cũng vậy, mà bản Bảy Mươi thường dùng nó để dịch gnolam [עוֹלָם]; từ đó πρὸ χρόνων αἰωνίων có thể là “từ đời đời,” II Ti-mô-thê 1:9, Tít 1:2; trong đó, cũng vậy, với một cách diễn đạt giống như cách đang được xem xét, “những thời của vĩnh hằng” được nhắc đến, dù có lẽ với một sự liên hệ đặc biệt đến một điều gì đó vào buổi ban đầu của thế gian. Vậy, điều này được diễn đạt ở đây: Đấng đã, trong kỳ trọn vẹn của thời gian, được sinh ra tại Bết-lê-hem, đã có những sự ra đi của mình từ Cha từ đời đời.
5. Ý nghĩa giả vờ của đối thủ chúng ta là một sự xuyên tạc táo bạo đối với bản văn; vì,—(1.) Nó áp dụng cho Đa-vít và việc người sinh ra tại Bết-lê-hem điều Đức Thánh Linh áp dụng cách rõ ràng cho Chúa Giê-xu Christ, Ma-thi-ơ 2:5, 6 và Giăng 7:42. (2.) Những sự ra đi của Đấng Christ theo ý nghĩa này không phải từ trước vô cùng hơn bất cứ người nào khác từ A-đam, khi mà điều này lại được nói cách đặc biệt về Ngài, theo cách trổi vượt không thể so sánh. (3.) Họ không thể đưa ra một ví dụ nào về cách diễn đạt tương tự,—rằng “những sự ra đi của Ngài đã có từ đời đời” lại có nghĩa là Ngài đã có nguyên gốc của mình từ một dòng dõi cổ xưa. (4.) Nếu chỉ nguyên gốc của Đấng Christ thuộc chi phái Giu-đa và thuộc nhà Đa-vít được nhắm đến, thì sao điều đó không được diễn đạt bằng những từ ngữ rõ ràng, như nó được diễn đạt ở những chỗ khác, và như nơi sinh của Ngài, tức là Bết-lê-hem, được diễn đạt trong chỗ này? Vậy chúng ta đã gặp các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta và chặn họ lại tại bức tường này rồi, nỗ lực của họ tại đó rất yếu ớt và vô lý. Và vậy mà đây là tổng số những gì Socinus bênh vực chống lại Weik, cap. vii. p. 424; Smalcius chống lại Smiglecius, cap. xxvi.; Ostorod. Instit. cap. vii., cùng với những người còn lại trong bọn họ. Vậy Đấng đã được sinh ra tại Bết-lê-hem trong kỳ trọn vẹn của thời gian, thuộc nhà Đa-vít xét theo xác thịt, Rô-ma 1:3, cũng đã có “những sự ra đi” của mình, sự sinh ra hay sự được sinh ra của mình từ Cha, “từ đời xưa, từ những ngày đời đời;” ấy là điều lời chứng này xác nhận.
Grotius về chỗ này, theo thói quen của ông, vượt các bạn đồng hành của ông ít nhất một bước (vì ông là một người táo bạo trong những phỏng đoán), và áp dụng lời tiên tri này cho Xô-rô-ba-bên: “Natus ex Bethlehemo Zorobabel rectè dicitur, quòd ex Davidis familia esset, quæ orta Bethlehemo;”—“Xô-rô-ba-bên được nói cách đúng đắn là sinh ra tại Bết-lê-hem, vì thuộc gia đình của Đa-vít, là gia đình đã có nguyên gốc từ Bết-lê-hem.”
Rằng Xô-rô-ba-bên ở đây hoàn toàn được nhắm đến, ông không hề cố chứng minh, hoặc từ bản văn, văn mạch, những hoàn cảnh của chỗ này, chủ đích của lời tiên tri, hay bất cứ điều gì khác có thể ban ánh sáng vào ý định của Đức Thánh Linh. Rằng nó thuộc về Đấng Christ cách thích đáng, chúng ta có một người giải thích tốt hơn để bảo đảm cho chúng ta hơn Grotius hay bất cứ ra-bi nào của ông, Ma-thi-ơ 2:4–6. Tôi biết rằng trong các chú giải của ông về chỗ ấy ông cho phép áp dụng những lời ấy cho Đấng Christ; nhưng chúng ta không thể cho phép chúng được nói về bất cứ ai khác, vì Đức Thánh Linh cách rõ ràng thích ứng chúng cho Ngài. Và nếu Xô-rô-ba-bên, là người sinh ra tại Ba-by-lôn, có thể được nói là sinh ra tại Bết-lê-hem vì Đa-vít, là người mà ông từ đó mà ra, đã sinh ra ở đó, thì cần gì mọi lao nhọc và rắc rối ấy để Đấng Cứu Thế của chúng ta có thể sinh ra tại Bết-lê-hem? Nếu không thể nói về Đấng Christ rằng Ngài đã sinh ra tại Bết-lê-hem, dù Ngài thuộc dòng dõi của Đa-vít, trừ khi Ngài thật sự đã sinh ra ở đó, thì chắc chắn Xô-rô-ba-bên, là người sinh ra tại Ba-by-lôn, không thể, trên cơ sở tổ tiên của mình năm trăm năm trước, được nói là sinh ra ở đó.
Về phần thứ hai của bản văn này, hay những lời chúng ta khăng khăng để chứng minh ý định của mình, ông dùng cùng một lối lảng tránh trong cùng những lời với các nhà dạy giáo lý vấn đáp của chúng ta, “Origo ipsi ab olim, a temporibus longis; id est, originem trahit à domo illustri antiquitus, et per quingentos annos regnatrice;”—“Nguyên gốc của Ngài là từ đời xưa, từ một thời gian dài; tức là, Ngài có nguyên gốc của mình từ một nhà cổ xưa lừng lẫy đã trị vì năm trăm năm.”
Về ý nghĩa của những lời ấy tôi đã nói trước đây. Tôi chỉ xin thêm rằng, việc dùng chú thích này là để bác bỏ chú thích kia; vì nếu việc Ngài sinh ra tại Bết-lê-hem có nghĩa là Ngài thuộc gia đình của Đa-vít, và không gì khác, khi Ngài thật ra không sinh ra ở đó, thì cần gì sự thêm vào này, nếu những lời tối nghĩa này không có nghĩa gì hơn điều đã được nói trước? Phải, và ở đây người học thức này bỏ rơi các bậc thầy của mình, vì mọi người nói chung đều kết luận rằng ấy là Đấng Mê-si ở đây duy nhất được nhắm đến. Người diễn giải bản Can-đê cách rõ ràng đặt danh của Đấng Mê-si vào. Những lời của người ấy là, “Từ nơi ngươi, Đấng Mê-si sẽ ra trước mặt Ta.” Và một số người trong bọn họ giải thích cách huyền bí kedem [קֶדֶם] về tâm trí của Đức Chúa Trời, từ đó lời hay sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được đưa ra; vì, như họ nói, từ ấy chỉ về sự đếm số thứ nhất của vương miện, hay của danh ấy của Đức Chúa Trời chỉ về bản thể của Ngài.
Lời chứng thứ hai là Thi Thiên 2:7, “Đức Giê-hô-va đã phán cùng Ta rằng, Ngươi là Con Ta; ngày nay Ta đã sinh ngươi.”
Hỏi. Đối với lời chứng thứ hai này phải trả lời điều gì?
Đáp. Trong đó cũng chẳng có gì về sự sinh ra từ bản thể của Cha, cũng không có gì về một sự sinh ra tiền vĩnh hằng; vì từ “ngày nay,” chỉ về một thời gian nhất định, không thể chỉ về sự tiền vĩnh hằng. Nhưng việc Đức Chúa Trời đã sinh Ngài không chứng tỏ rằng Ngài đã được sinh ra từ bản thể của Ngài; điều xuất hiện từ đây, 1. Rằng cùng những lời ấy, “Ngày nay Ta đã sinh ngươi,” theo ý nghĩa thứ nhất được dùng về Đa-vít, là người đã được sinh ra không từ đời đời cũng không từ bản thể của Cha. 2. Vì sứ đồ Phao-lô đưa những lời này ra để chứng minh sự phục sinh của Đấng Christ, Công Vụ 13:33. Và tác giả của Thư gửi cho người Hê-bơ-rơ trích dẫn chúng cho việc tôn vinh Chúa Giê-xu, Hê-bơ-rơ 1:5, và 5:5. Và cuối cùng, từ đây, rằng hiển nhiên Đức Chúa Trời sinh ra theo cách khác hơn là bằng bản thể của Ngài, vì Kinh Thánh tuyên bố các tín hữu được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, như có thể thấy, Giăng 1:13; I Giăng 3:9; Gia-cơ 1:18.
1. Có nhắc trong những lời này về sự sinh ra của Đấng Christ từ Cha Ngài, về việc Ngài được Ngài “sinh ra” trước khi Ngài nhập thể, điều này được nói về Ngài dưới Cựu Ước; và phủ nhận rằng trong bản văn có bất cứ điều nào như điều mà, trên sự xem xét này, chúng ta thúc ép nó để chứng minh, chỉ là mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi.
2. “Ngày nay,” được nói về Đức Chúa Trời, về Đấng vĩnh hằng, là Đấng mà mọi thời gian đều hiện diện đến nỗi không điều gì đúng là hôm qua hay hôm nay, không nhất thiết chỉ về một tỷ lệ thời gian như được ám chỉ, nhưng diễn đạt một hành động hiện diện đời đời, không quá khứ cũng không tương lai.
3. Không thể chứng minh rằng những lời này được nói chút nào về Đa-vít, ngay cả theo nghĩa biểu tượng, cũng không bất cứ điều nào khác trong thi thiên ấy từ câu 7 đến cuối; phải, điều ngược lại là hiển nhiên từ mọi câu tiếp theo, đặc biệt là câu 12, nơi các vua và các quan cai trị được kêu gọi thờ phượng Đấng mà người nói về, và bị đe dọa hủy diệt nếu họ không làm; và những người đặt lòng tin cậy nơi Ngài được tuyên bố là có phước; điều không thể được nói về Đa-vít, vì Đức Chúa Trời tuyên bố những người đặt lòng tin cậy nơi con người là bị rủa sả, Giê-rê-mi 17:5–8.
4. Người ta thừa nhận rằng sứ đồ dùng những lời này khi ông nhắc đến sự phục sinh và sự tôn cao của Đấng Christ; không phải rằng Đấng Christ khi ấy đã được sinh ra, nhưng rằng Ngài khi ấy đã được tuyên bố là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, sự phục sinh và sự tôn cao của Ngài là những sự bày tỏ về thân phận làm con của Ngài, không phải là nguyên nhân của thân phận làm con của Ngài, như đã được tuyên bố dài dòng. Như vậy mặt trời được nói là mọc khi nó lần đầu tiên xuất hiện với chúng ta.
5. Đúng, “Đức Chúa Trời có những người con khác, và các tín hữu được nói là được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;” nhưng thế nào? Bởi sự tái sinh, và quay khỏi tội lỗi, như trong các chỗ được trích dẫn là hiển nhiên. Rằng Đấng Christ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời như vậy là điều phạm thượng chỉ một lần tưởng tượng đến. Ngoài ra, Ngài là Con độc sinh của Cha, nên không ai khác được sinh ra với một sự sinh ra cùng loại với Ngài. Vậy hiển nhiên, bởi lời chứng này, và từ những lời này, rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời đến nỗi không thiên sứ nào là con của Ngài theo cùng một loại: vì sứ đồ đưa những lời này ra để chứng minh điều đó, Hê-bơ-rơ 1:5, “Vì có bao giờ Ngài phán cùng thiên sứ nào rằng, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi? Lại phán, Ta sẽ làm Cha người, người sẽ làm Con Ta?” Nay, các thiên sứ là con của Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo, Gióp 1:6, 37:7. Ngài cũng là một Người Con như vậy và được sinh ra như vậy mà các tín hữu không phải; vì họ được sinh ra bởi sự tái sinh khỏi tội lỗi và sự nhận làm con vào gia đình của Đức Chúa Trời. Vậy Đấng Christ, là Con của Đức Chúa Trời theo một loại khác hơn các thiên sứ và loài người, là những người như vậy bởi sự sáng tạo, sự tái sinh, và sự nhận làm con, là Con tự nhiên của Đức Chúa Trời bởi sự sinh ra đời đời; điều cũng được chứng minh từ chỗ này.
Trong toàn bộ thi thiên này Grotius không để ý gì đến Chúa Giê-xu Christ: thật vậy, ở phần mở đầu ông nói với chúng ta rằng một ý nghĩa huyền bí và sâu xa của nó có thể thuộc về Đấng Christ, và các ra-bi cũng thừa nhận như vậy, và sứ đồ cũng lấy nó như vậy; nhưng trong suốt toàn bộ ông không hề áp dụng nó chút nào cho Đấng Christ, mà chỉ cho Đa-vít, dù rất nhiều đoạn trong nó được thúc ép trong Tân Ước là đã có sự ứng nghiệm của chúng trong Đấng Christ và những điều liên quan đến Ngài. Những lời này, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi,” ông nói có thể được dịch như sau, “O fili mi, hodie (id est, hoc tempore) ego te genui: novam vitam, scilicet regalem tibi contuli.” Nhưng, 1. Rằng những lời này không thể được dịch cách thích đáng như vậy, rằng chúng không được sứ đồ dịch như vậy, Hê-bơ-rơ 1:5, ông biết rất rõ. בְּנִי אַתָּה là filius meus tu, chứ không phải fili mi. Việc dịch nó bằng hô cách cũng không cách nào đáp ứng những lời đi trước, “ ‘Ta sẽ tuyên bố mạng lệnh: Đức Giê-hô-va đã phán cùng Ta rằng, Ngươi là Con Ta:’ ấy là điều Ta sẽ tuyên bố.” 2. Rằng “hodie” phải là “hoc tempore,” liên quan đến bất cứ thời gian nhất định nào trong triều đại của Đa-vít, không thể hòa giải được với việc sứ đồ áp dụng cách diễn đạt ấy trong nhiều dịp khác nhau, như đã được bày tỏ. 3. “Ta đã ban cho ngươi một ‘sự sống mới hay sự sống vương giả,’ ” là một cách giải thích hơi kỳ quặc của “genui te,” không có bảo chứng, không có lý do hay luận cứ; và nó không phù hợp với thời gian thi thiên được viết, theo chính Grotius. Ông quy nó về II Sa-mu-ên 8, khi Đa-vít đã làm vua trên Y-sơ-ra-ên nhiều năm.
Để phục vụ cho giả thuyết của mình, hai câu cuối bị bẻ cong cách đáng thương. Lệnh thờ phượng Đấng Christ, câu 12, là một lệnh làm lễ tôn kính đối với Đa-vít! Và câu cuối được chú giải như sau, “Beati omnes qui confidunt in eo, i.e., qui fidei ejus regis (id est, meæ) se permittunt.” “Họ có phước,” Đa-vít nói, “là những người phó mình cho đức tin và sự chăm sóc của ta.” Chắc chắn tư tưởng về bất cứ điều nào như vậy đã xa khỏi lòng của người thánh ấy như lời chú giải này xa khỏi ý nghĩa của chỗ này. Rằng họ có phước là những người tin cậy nơi Chúa, tức là, “phó mình cho sự chăm sóc của Ngài,” người tuyên bố ở khắp nơi, phải, điều này người luôn luôn làm thành thuộc tính của một người có phước; nhưng rằng họ như vậy là những người tin cậy nơi người, thì người thánh ấy chưa hề thốt ra một lời nhỏ nhất nào cho mục đích ấy. Người biết họ bị Đức Chúa Trời rủa sả là những người đặt lòng tin cậy nơi con người. Từ ở đây là חוֹסֵי, từ חָסָה, “đến với một người nào đó để được bảo vệ;” và nó được dùng để diễn đạt việc chúng ta tin cậy nơi Đức Chúa Trời, Thi Thiên 18:30, cũng như Thi Thiên 31:19, mà trên đó loài người thường được tuyên bố là có phước; nhưng rằng nó phải được áp dụng cho Đa-vít, và một phước hạnh được gắn vào đó, chúng ta còn phải học.
Lời chứng thứ ba, Thi Thiên 110:3, chúng ta cùng với đối thủ bỏ qua, vì không liên quan đến vấn đề đang bàn, là một sai lầm của bản La-tinh Vulgate.
Lời chứng thứ tư là Châm Ngôn 8:23, “Ta đã được lập từ đời đời, từ thuở ban đầu, trước khi có đất.”
Hỏi. Ngươi trả lời gì đối với lời chứng này?
Đáp. Để ngươi có thể hiểu vấn đề tốt hơn, hãy biết rằng từ chỗ này họ tranh luận như sau: “Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời được sinh ra từ đời đời; Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời: vậy Ngài được sinh ra từ đời đời, I Cô-rinh-tô 1:24.” Rằng luận cứ này không vững xuất hiện từ đây, rằng,—1. Sa-lô-môn bàn về sự khôn ngoan được xem xét cách đơn giản và tuyệt đối, mà không thêm từ “Đức Chúa Trời;” Phao-lô không đơn giản và tuyệt đối, nhưng với sự thêm từ “Đức Chúa Trời.” 2. Sa-lô-môn bàn về sự khôn ngoan, là điều không phải là một thân vị và cũng không thể là, như xuất hiện từ các hiệu quả đa dạng được quy cho sự khôn ngoan này, chương 7, 8, 9; trong số đó có những lời này, “Nhờ Ta, các vua cai trị, và các quan trưởng định ra sự công chính;” và ở đầu chương 9, ông đưa vào sự khôn ngoan sai các tớ gái của mình, và mời mọi người đến với mình: nhưng Phao-lô bàn về Sự Khôn Ngoan ấy là một thân vị. 3. Những lời được dịch là “từ đời đời,” trong tiếng Hê-bơ-rơ là “a seculo;” nhưng rằng “từ đời đời” và “a seculo” là khác nhau, Ê-sai 64:4, Giê-rê-mi 2:20, Lu-ca 1:70, cùng với nhiều chỗ tương tự, tuyên bố.
1. Luận cứ của chúng ta từ đây là: “Đấng Christ, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, được nói đến, Châm Ngôn 8:23, dưới danh Sự Khôn Ngoan; nay, ở đó người ta nói cách rõ ràng về Sự Khôn Ngoan rằng nó đã ‘được sinh ra từ đời đời:’ và vậy sự sinh ra đời đời của Đấng Christ từ đây được xác nhận.” Những lý do của chúng ta là:—(1.) Vì những điều ở đây được nói đến không thể áp dụng cho ai khác. (2.) Vì chính những điều ấy cũng được khẳng định về Đấng Christ, Giăng 1:1. (3.) Vì Đấng Christ là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh, không chỉ trong cách diễn đạt ὁ Λόγος, nhưng ῥητῶς, I Cô-rinh-tô 1:30. (4.) Rằng bởi Sự Khôn Ngoan, Sa-lô-môn nhắm đến Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, và từ ấy có thể được bổ sung, là hiển nhiên nhất từ điều được nói về nó. Hãy để chỗ ấy được đọc. (5.) Đấng Christ được gọi không chỉ là “Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời,” mà còn là Sự Khôn Ngoan cách tuyệt đối và đơn giản; và điều đó không chỉ Châm Ngôn 1:20, mà còn Ma-thi-ơ 11:19. (6.) Sự Khôn Ngoan mà Sa-lô-môn bàn đến hiển nhiên là một thân vị, và những điều như vậy được quy cho nó mà chỉ có thể thích hợp cho một thân vị mà thôi. Những điều như vậy là những điều này, chương 8:30, 31, “Ta ở bên Ngài, là một người được Ngài nuôi dưỡng; và hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ trong phần có người ở của đất Ngài,” v.v. Rằng ấy là cùng một sự khôn ngoan được nói đến trong chương 7 và ở đây là không hiển nhiên; nhưng trong đó không có điều gì được quy cho nó mà không phù hợp tốt với một thân vị,—huống chi ở đầu chương 9, lời mời ở đó là lời mời chỉ một thân vị mới có thể đưa ra. Ấy là một thân vị sai các sứ giả ra để mời đến một bữa tiệc, như Đấng Christ làm trong Phúc Âm. “Các vua cai trị và các quan trưởng định ra sự công chính” bởi thẩm quyền của một thân vị, và không có Ngài họ không thể làm gì.
2. Từ được dịch là “từ đời đời” cũng giống như từ đã được xem xét trước đây, Mi-chê 5:2. Những lời tiếp theo xác nhận cách hiển nhiên ý nghĩa của từ ấy là như được diễn đạt đến nỗi thật kỳ lạ các quý ông dám liều lĩnh đưa ngoại lệ vào chỗ này: “Đức Giê-hô-va đã có Ta vào đầu đường lối Ngài, trước các công việc xưa của Ngài;” tức là, trước sự sáng tạo, như được giải thích dài dòng, các câu 23–29.
Và đây là tất cả, toàn bộ tổng số những gì bất cứ đối thủ nào của chúng ta, hay đúng hơn là những đối thủ của Chúa Giê-xu Christ, có để phản đối trong chính nghĩa của họ chống lại các lời chứng này; từ đó chúng ta lập luận như sau:—
Đấng đã được Đức Chúa Trời là Cha sinh ra với sự sinh ra đời đời thì là vĩnh hằng, và do đó, là Đức Chúa Trời; mà Chúa Giê-xu Christ đã được Đức Chúa Trời là Cha sinh ra như vậy với sự sinh ra đời đời: vậy Ngài là vĩnh hằng, và là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời.
Để làm rõ điều đã được nói, tôi sẽ khép lại những xem xét của mình về đoạn Kinh Thánh này bằng một sự song song ngắn gọn giữa điều được nói trong chỗ này về Sự Khôn Ngoan và điều được khẳng định về Chúa Giê-xu Christ trong Tân Ước:—
1. Ấy là Sự Khôn Ngoan được nói đến: Đấng Christ cũng vậy, Ma-thi-ơ 11:19; I Cô-rinh-tô 1:24; Cô-lô-se 2:3. 2. “Sự Khôn Ngoan đã được lập từ đời đời,” chương 8:23; “Ân điển được ban trong Đấng Christ, πρὸ χρόνων αἰωνίων, từ đời đời,” II Ti-mô-thê 1:9; “Ngài là sự khởi đầu,” Cô-lô-se 1:18; “Đấng đầu tiên và cuối cùng,” Khải Huyền 1:17. 3. “Đức Giê-hô-va đã có Ta vào đầu đường lối Ngài,” Sự Khôn Ngoan nói, câu 23: “Ban đầu đã có Ngôi Lời, và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời,” Giăng 1:1. 4. “Trước khi núi non được lập, trước các đồi, Ta đã được sinh ra,” câu 25: “Ngài là Đấng sinh đầu tiên của mọi tạo vật,” Cô-lô-se 1:15; “Ngài ở trước mọi vật,” câu 17. 5. “Hằng ngày Ta là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài,” câu 30: “Này là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng,” Ma-thi-ơ 3:17; “Con độc sinh ở trong lòng Cha,” Giăng 1:18. 6. “Nhờ Ta, các vua cai trị, và các quan trưởng,” v.v, các câu 15, 16: Ngài là “Chúa của các vua trên đất,” Khải Huyền 1:5; “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” Khải Huyền 19:16. 7. “Vui vẻ trong phần có người ở của đất Ngài, và sự vui thích của Ta ở nơi các con trai của loài người,” câu 31: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta, và chúng ta đã ngắm xem vinh hiển của Ngài, vinh hiển như của Con độc sinh của Cha,” Giăng 1:14. 8. Cũng hãy so sánh câu 34 với Giăng 13:17, Lu-ca 11:28, Giăng 10:9; và các câu 35, 36 với Giăng 4:44, 47. Và nhiều ví dụ tương tự có thể được đưa ra.
Grotius không để ý gì đến Đấng Christ trong chỗ này, phải, ông dường như hiển nhiên loại trừ Ngài khỏi việc được nhắm đến ở đây. Chú thích thứ nhất của ông về câu 1 là, “Hæc de ea sapientia quæ in Lege apparet exponunt Hebræi: et sane ei, si non soli, at præcipue, hæc attributa conveniunt;”—“Người Hê-bơ-rơ giải thích những điều này về sự khôn ngoan ấy xuất hiện trong luật pháp; và thật ra các thuộc tính này phù hợp với nó, nếu không phải chỉ với nó, thì chủ yếu.” Về khẳng định này ông không đưa ra lý do nào. Điều ngược lại là hiển nhiên từ điều đã được nói và chứng minh ở trên. Thẩm quyền của các ra-bi hiện đại, trong việc giải thích những chỗ của Kinh Thánh liên quan đến Đấng Mê-si, chẳng có giá trị gì. Họ không chỉ, như tổ phụ của họ, lầm lạc, không biết Kinh Thánh, mà còn ác ý làm hư hỏng chúng, vì lòng căm ghét Chúa Giê-xu Christ. Trong khi đó, một người không kém thông thạo các tác giả Hê-bơ-rơ hơn người chú giải của chúng ta, khi giải thích chỗ này, từ họ kết luận, “Nec dubito, hinc Johannem angustum illud et magnificum Evangelii sui initium sumpsisse, ‘In principio erat Verbum;’ nam Verbum et Sapientia idem sunt, et secundam Trinitatis personam indicant;”—“Tôi không nghi ngờ rằng Giăng đã lấy lối vào đáng kính và cao trọng ấy của Phúc Âm của ông, ‘Ban đầu đã có Ngôi Lời’ từ đây; vì Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan là một, và chỉ về thân vị thứ hai của Ba Ngôi.”
Trước khi đi tiếp đến những chứng cớ tiếp theo, tôi sẽ thêm vào một số chứng cớ thường được đưa ra và nhấn mạnh cho cùng một mục đích và ý định như những chứng cớ đã nêu trước đây, và tại những chỗ khác đã bị các tác giả giáo lý vấn đáp mà chúng ta đang bàn đến phản đối, nhưng thực ra thuộc về đề mục này.
Trong số ấy có Giăng 17:5, “Và giờ đây, hỡi Cha, xin Cha tôn vinh con nơi chính mình Cha bằng sự vinh hiển mà con đã có với Cha trước khi có thế gian.” Về điều này, họ đưa ra các phản đối của mình ở gần cuối chương đang được xem xét, nói rằng,—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về điều này?
Đáp. Ở đây cũng không chứng minh được một bản thể thần tính; vì một người có thể có vinh hiển với Đức Cha trước khi thế gian được dựng nên mà vẫn không phải là Đức Chúa Trời, như thấy được từ II Ti-mô-thê 1:9, nơi sứ đồ nói về các tín đồ rằng ân điển đã được ban cho họ trước khi thế gian bắt đầu. Ngoài ra, ở đây có chép rằng Chúa Giê-xu đã cầu xin vinh hiển này, điều đó trái nghịch với bản thể thần tính. Nhưng ý nghĩa của phân đoạn là, Đấng Christ đã cầu xin Đức Chúa Trời thực sự ban cho Ngài vinh hiển mà Ngài đã có với Đức Chúa Trời trong thánh ý của Ngài trước khi có thế gian.
1. Một vinh hiển thần tính chứng minh một bản thể thần tính. Đấng Christ đã có vinh hiển này từ đời đời, vì Ngài đã có nó trước khi thế gian bắt đầu; vậy Ngài cũng đã có một bản thể thần tính. Điều Ngài cầu xin Đức Chúa Trời ở đây là sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, vinh hiển mà Ngài đã che khuất và gác sang một bên trong một thời gian, Phi-líp 2:6–11. Ngài đã tôn vinh Cha Ngài bằng cách bày tỏ vinh hiển của thần tánh Ngài, tức danh Ngài, cho người khác; và Ngài cầu xin Đức Cha tôn vinh Ngài như Ngài đã tôn vinh Cha trên đất. 2. Điều được khẳng định ở đây về Đấng Christ không cùng một lẽ như điều được nói về những người được chọn, II Ti-mô-thê 1:9. Đấng Christ ở đây nói cách quả quyết rằng Ngài đã có “εἶχον (vinh hiển) với Cha Ngài trước khi có thế gian;” và điều này không hề ở đâu, trong bất cứ một chấm một phết nào của Kinh Thánh, được giải thích là gì khác ngoài việc thực sự có vinh hiển ấy. Ân điển được ban cho các tín đồ không được nói là ở trước khi có thế gian, nhưng là πρὸ χρόνων αἰωνίων, có thể chỉ về lời hứa đầu tiên, Sáng Thế Ký 3:15, như trong Tít 1:2; và nếu nó được hiểu về ý định của Đức Chúa Trời, vốn từ đời đời (như lời lẽ cho phép), thì nó được giải thích như vậy trong hai mươi chỗ. 3. Tuy bản thể thần tính không cầu nguyện, nhưng Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, và đã hạ mình mặc lấy hình thể và phận sự của một đầy tớ, thì có thể cầu nguyện và đã cầu nguyện. Thần tánh không cầu nguyện, nhưng Đấng là Đức Chúa Trời thì đã cầu nguyện. 4. Về ý nghĩa mà họ gán cho, hãy để họ một lần chỉ cho chúng ta, trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, chỗ nào cách nói “Ta đã có εἶχον” có thể được giải thích là “Ta đã có nó trong ý định,” hay “Ta đã được tiền định cho nó,” mà không phải là “Ta đã thực sự và đích thực có nó,” thì họ mới nói được điều gì đúng vào vấn đề. Trong lúc chờ đợi, họ chỉ làm hư hoại lời của Đức Chúa Trời (như nhiều người làm) bằng cách giải thích giả vờ này. 5. Nếu chỉ có sự tiền định được nói đến, thì ở đây chẳng có điều gì đặc biệt được nói về Đấng Christ, ngoài điều chung cho Ngài cùng với mọi tín đồ, trong khi rõ ràng Đấng Christ nói về điều gì đó thuộc về Ngài cách trổi vượt. 6. Chính văn mạch rõ ràng của lời lẽ sẽ không chấp nhận lời giải thích gượng ép này (dù dùng đến bạo lực nào đi nữa): Καὶ νῦν δόξασόν με, σὺ Πάτερ, παρὰ σεαυτῷ, τῇ δόξῃ ᾗ εἶχον, πρὸ τοῦ τὸν χόσμον εἶναι, παρὰ σοί·—“Vinh hiển mà con đã có với Cha, xin cho con được thấy nó được bày tỏ với Cha, giờ đây công việc của con đã xong.”
Grotius đứng về phía các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta: “Τῇ δόξῃ ᾗ εἷχον, Destinatione tua; ut 1 Pet. 1:20, Apoc. 13:8, sic et Eph. 1:3, 4, et infra, ver. 24. Simile loquendi genus. Sic Legem fuisse ante mundum aiunt Hebræi.” Lại nữa, “Παρὰ σοί, refer ad illud εἶχον, et intellige, ut diximus, in decreto tuo.”
Nhưng nhà học giả ấy có ý gì khi dẫn những chỗ của I Phi-e-rơ 1:20, Khải Huyền 13:8? Có phải để giải thích điều mà ông cho là được diễn đạt không? hay để ám chỉ rằng cụm từ được dùng ở đây được giải thích bằng cách dùng của nó trong những chỗ kia? Nếu là điều thứ nhất, ông đã mặc nhiên cho rằng ý nghĩa của chỗ này là ý nghĩa của những chỗ kia, dù cả mục đích của các chỗ ấy lẫn ý nghĩa của chính lời lẽ đều không chịu nổi cách hiểu đó. Nếu là điều thứ hai, thì điều đó hoàn toàn sai. Không có một từ, một cụm từ, hay một cách diễn đạt nào trong bất cứ chỗ nào được chỉ đến lại trùng khớp với những từ được dùng ở đây. Ngoài ra, hai chỗ được nêu có ý nghĩa rất khác nhau, một chỗ nói về ý định của Đức Chúa Trời định Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, chỗ kia nói về lời hứa được ban ngay sau sự sa ngã. 2. Chúng ta công nhận rằng Đấng Christ, xét về nhân tính của Ngài, đã được tiền định cho vinh hiển; nhưng việc Ngài gọi ý định của Đức Chúa Trời là “vinh hiển của Ngài,” “vinh hiển mà Ngài đã có,” “mà Ngài đã có với Đức Chúa Trời,” và là vinh hiển mà Ngài mong được “tôn vinh với Ngài một lần nữa,” thì phải được chứng minh từ bản văn, hay văn mạch, hay cách nói, hay chỗ tương tự, hay lẽ tương đồng của đức tin, hay điều gì đó, chứ không thể trần trụi áp đặt lên chúng ta. Hãy tra xét Châm Ngôn 8:22–31, Phi-líp 2:6–11, như những chỗ song song với chỗ này. Ê-phê-sô 1:3, 4 quả thật nói về sự tiền định của chúng ta trong Đấng Christ, “đặng chúng ta nên thánh,” và như vậy mà đến vinh hiển, nhưng không nói về vinh hiển mà Đấng Christ đã có trước khi có thế gian; vả lại, câu 3, chúng ta được nói là thực sự “được ban phước,” hay có các phước thiên thượng, khi chúng ta hưởng chúng, là những điều chúng ta được chọn cho, câu 4. Điều người Do Thái nói về Luật Pháp, và những điều tương tự, chúng ta phải để cho các học giả nói cho chúng ta nghe, để họ được biết là học giả, mặc dù ý nghĩa của Kinh Thánh vì thế mà bị làm tối đi cách vô tình.
Về cùng một mục đích là lời của Phi-e-rơ, I Phi-e-rơ 1:10, 11, “Về sự cứu rỗi này, các nhà tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ lưỡng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em: họ tra xét xem Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về thời nào, hay thời kỳ nào, khi Ngài làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.” Thêm vào đó chỗ còn rõ hơn, I Phi-e-rơ 3:18–20, “Được làm cho sống động bởi Đức Thánh Linh, bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn ở trong ngục, là những kẻ xưa kia đã không vâng phục… trong đời Nô-ê.” Đấng đã hiện hữu trong đời các nhà tiên tri xưa, và trong đời Nô-ê, rất lâu trước khi Ngài được sinh ra theo xác thịt, thì Ngài đã hiện hữu từ đời đời, hay đã có một sự hiện hữu trước sự nhập thể của Ngài; nhưng điều này được khẳng định cách rõ ràng về Đấng Cứu Thế của chúng ta. Chính Thánh Linh của Ngài đã phán trong các nhà tiên tri; điều này nếu Ngài không hiện hữu thì không thể có được, vì về kẻ không hiện hữu thì không thể khẳng định điều gì cả. Ngài đã rao giảng bởi Thánh Linh của Ngài trong đời Nô-ê cho các linh hồn đang ở trong ngục.
Về chỗ thứ hai này, các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta không hề nhắc đến; về chỗ thứ nhất, họ hỏi,—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về điều này?
Đáp. Từ đây cũng không chứng minh được một bản thể thần tính: vì Thánh Linh ở trong các nhà tiên tri có thể được gọi là “Thánh Linh của Đấng Christ,” không phải vì Ngài được Đấng Christ ban cho, nhưng vì Ngài đã báo trước các việc của Đấng Christ, như Phi-e-rơ nói ở đó; “Ngài đã làm chứng trước về những sự đau đớn của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.” Cách nói này chúng ta có trong I Giăng 4:6, “Nhờ đó chúng ta biết thần của lẽ thật, và thần của sự lầm lạc;” trong đó nó không được gọi là thần của lẽ thật và sự lầm lạc vì lẽ thật và sự lầm lạc như những thân vị ban thần ấy, nhưng vì thần của lẽ thật nói các việc của lẽ thật, và thần của sự lầm lạc nói các việc của sự lầm lạc.
1. Người ta thừa nhận rằng nếu Thánh Linh ở trong các nhà tiên tri là Thánh Linh của Đấng Christ, thì Ngài có một bản thể thần tính; vì cách lẩn tránh duy nhất được dùng là, điều đó không phải vậy, hay có thể không được hiểu như vậy trong chỗ này, chứ không phủ nhận rằng nếu quả là vậy, thì kết luận dự định sẽ theo sau. 2. Không có một màu sắc hay cớ nào để giải thích chỗ này bằng I Giăng 4:6. Đấng Christ là một thân vị; Ngài đã là như vậy khi Phi-e-rơ viết: lẽ thật và sự lầm lạc thì không phải, và thần của chúng phải được giải thích theo đề tài đang bàn. 3. Thánh Linh trong những chỗ khác được gọi là Thánh Linh của Đấng Christ theo cùng một nghĩa như Ngài được gọi là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:9, Ga-la-ti 4:6. 4. Thánh Linh của Đấng Christ được nói cách trực tiếp là lấy của Ngài mà tỏ cho các sứ đồ của Ngài, Giăng 16:15; và Ngài cũng đã làm như vậy cho các nhà tiên tri. Họ cũng có thể, viện cớ I Giăng 4:6, phủ nhận Ngài là Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Cha, cũng như phủ nhận Ngài là Thánh Linh của Đấng Christ, vì Ngài thuộc về Cha và được Cha sai đến.
Và đến đây là xong các chứng cớ chứng minh sự hiện hữu trước của Đấng Christ trước sự nhập thể của Ngài, và như vậy, do hệ quả, tính đời đời của Ngài: từ đó suy ra rằng Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời, có bằng chứng này về quyền năng đời đời và Thần tánh của Ngài. Nhiều chứng cớ khác cùng khuynh hướng sẽ được xem xét trong tiến trình của chúng ta.
———
CHƯƠNG X
Về các danh của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ
Tiếp theo, như một đề mục thứ ba, các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta xem xét việc Kinh Thánh gán các danh của Đức Chúa Trời cho Đấng Cứu Thế của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ; từ đó đây là lập luận của chúng ta:—
“Đấng nào là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, thì Ngài là Đức Chúa Trời đúng theo bản thể; nhưng Chúa Giê-xu Christ là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chân thật, v.v.: vậy Ngài là Đức Chúa Trời đúng theo bản thể.”
Mệnh đề tự nó đã rõ ràng. Trong vô số chứng cớ đã hoặc có thể được đưa ra để xác nhận phần giả định, các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta chỉ chọn một số rất ít,—tức là những chứng cớ đã được Socinus trả lời để chống lại Weik tu sĩ Dòng Tên, từ đó hầu hết các phản đối của họ đối với các chứng cớ này được chép lại. Họ tiến hành xem xét các chứng cớ ấy như sau:—
Hỏi. Những chỗ nào trong Kinh Thánh dường như gán điều gì đó cho Đấng Christ trong một thời gian nhất định và xác định?
Đáp. Chúng thuộc hai loại, trong đó một số liên quan đến các danh, số khác liên quan đến các việc, mà họ cho rằng trong Kinh Thánh được gán cho Đấng Christ.
Hỏi. Những chỗ nào liên quan đến các danh của Đấng Christ?
Đáp. Những chỗ mà họ cho rằng trong Kinh Thánh Đấng Christ được gọi là “Giê-hô-va,” v.v., Giê-rê-mi 23:6; Xa-cha-ri 2:8; I Giăng 5:20; Giu-đe 4; Tít 2:13; Khải Huyền 1:8, 4:8; Công Vụ 20:28; I Giăng 3:16.
Chứng cớ thứ nhất là Giê-rê-mi 23:6, với lời lẽ này, “Trong đời Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở cách yên ổn: và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” Thêm vào đó chứng cớ tiếp theo, Xa-cha-ri 2:8.
Trước khi tôi xem xét các phản đối của họ đối với các bản văn này cách cụ thể, một vài điều tổng quát có thể được nêu trước, để hiểu rõ hơn điều chúng ta đang làm, và điều chúng ta dự định chứng minh và xác nhận từ các chỗ này:—
1. Mục đích của việc trích dẫn hai chỗ này là để chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ trong Cựu Ước được gọi là Giê-hô-va; điều này bị họ phủ nhận, vì việc thừa nhận nó sẽ phá hủy toàn bộ vụ việc của họ.
2. Người ta thừa nhận rằng Giê-hô-va là danh riêng và đặc biệt của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất của Y-sơ-ra-ên;—một danh có ý nghĩa về bản thể và hữu thể của Ngài đến mức tối đa mà chúng ta có thể hiểu được; vả lại, nó diễn tả Đức Chúa Trời đến mức, như điều được chỉ bởi nó là không thể hiểu thấu, thì nhiều người đã cho rằng chính từ ấy là không thể phát âm, hay ít nhất không được phép thốt ra. Danh này Đức Chúa Trời dành riêng cho chính mình cách đặc biệt và trổi vượt, Xuất Hành Ký 6:2, 3; cho nên điều này được mọi phía thừa nhận, rằng Đấng có danh là Giê-hô-va thì là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Hễ khi nào danh ấy được dùng đúng theo nghĩa riêng, không qua một lối nói bóng bẩy hay hình bóng, thì nó chỉ được dùng về Ngài mà thôi. Điều mà các đối thủ của Đấng Christ phản đối điều này sẽ được biện minh tại chỗ thích hợp của nó.
3. Các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta đã đưa ra rất yếu ớt các chứng cớ thường được nhấn mạnh trong vụ việc này, chỉ nêu hai chứng cớ trong số ấy; vì vậy tôi sẽ tự cho phép thêm vào một vài chứng cớ nữa từ rất nhiều chứng cớ sẵn có: Ê-sai 40:3, “Tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng, Hãy dọn đường của Đức Giê-hô-va, hãy làm thẳng trong nơi vắng vẻ một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta.” Rằng chính Đấng Christ là Đấng ở đây được gọi là Giê-hô-va thì rõ ràng từ cách diễn đạt xa hơn trong Ma-la-chi 3:1, và từ sự ứng nghiệm của chính việc ấy, Ma-thi-ơ 3:3, Mác 1:2, 3, Giăng 1:23. Ê-sai 45:22–25, “Hỡi mọi đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu: vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Đấng nào khác. Ta đã chỉ chính mình mà thề, lời công chính đã ra từ miệng ta, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề. Chắc chắn, người ta sẽ nói, trong Đức Giê-hô-va ta có sự công chính và sức mạnh: người ta sẽ đến cùng Ngài: và mọi kẻ nổi giận chống lại Ngài sẽ bị hổ thẹn. Trong Đức Giê-hô-va, mọi dòng dõi Y-sơ-ra-ên sẽ được xưng công chính, và sẽ vinh hiển.” Sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng tất cả điều này được nói về Đấng Christ, Rô-ma 14:10–12, v.v. Ô-sê 13:14 cũng được áp dụng cho Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 15:54, 55. Ai muốn xem xét cùng một lúc mọi bản văn của Cựu Ước, chủ yếu gán danh này cho Đấng Christ, hãy đọc Zanchius “De Tribus Elohim,” người đã sưu tập rất nhiều các bản văn ấy.
Bây giờ chúng ta hãy xem các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta phản đối thế nào đối với chứng cớ thứ nhất:—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào đối với chứng cớ thứ nhất?
Đáp. Thứ nhất, từ đây không thể tất yếu chứng minh được rằng danh Giê-hô-va được gán cho Đấng Christ. Vì những lời này, “Và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA,” có thể được quy về Y-sơ-ra-ên, là đối tượng ông đã nói đến một chút trước đó, “Trong đời Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và Y-sơ-ra-ên sẽ ở cách yên ổn,” v.v., như có thể thấy từ một chỗ tương tự trong cùng một nhà tiên tri, chương 33:15, 16, nơi ông nói, “Trong những ngày đó, và vào thời đó, ta sẽ khiến một Chồi công chính mọc lên cho Đa-vít; và Ngài sẽ thi hành sự xét đoán và sự công chính trong xứ. Trong những ngày đó, Giu-đa sẽ được cứu, và Giê-ru-sa-lem sẽ ở cách yên ổn: và đây là danh mà người ta sẽ gọi nàng, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” Vì trong tiếng Hê-bơ-rơ, nó được đọc rõ ràng là, “Người ta sẽ gọi nàng;” những lời cuối này tất yếu được quy về Giê-ru-sa-lem, và trong chỗ này tương ứng với Y-sơ-ra-ên, là đối tượng được đặt ở vị trí thứ nhất. Vậy dường như có khả năng là, trong chỗ thứ nhất nữa, những lời này, “Người ta sẽ gọi Ngài,” cũng được quy về Y-sơ-ra-ên. Nhưng dù chúng ta thừa nhận rằng danh Giê-hô-va có thể được quy về Đấng Christ, thì từ các chứng cớ khác vẫn thấy rằng không thể khẳng định Đấng Christ được gọi là Giê-hô-va cách đơn giản, và từ đó cũng không suy ra được rằng Đấng Christ thực sự là Giê-hô-va. Vậy dù những lời cuối này trong chứng cớ của Giê-rê-mi được hiểu về Đấng Christ hay về Y-sơ-ra-ên, ý nghĩa của chúng là, “Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất của chúng ta, Ngài sẽ xưng công chính chúng ta;” vì vào thời đó, khi Đấng Christ xuất hiện, Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó trong Y-sơ-ra-ên.
Tóm tắt của câu trả lời này là:—1. Có thể những lời này không được nói về Đấng Christ, nhưng về Y-sơ-ra-ên; 2. Những lời tương tự được dùng về đối tượng không phải là Đức Chúa Trời; 3. Nếu chúng được quy về Đấng Christ, chúng không chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời; 4. Ý nghĩa của chúng là, Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính chúng ta trong đời Đấng Christ. Về mỗi điểm, xin nói vắn tắt:—
1. Đối tượng được nói đến trong suốt đoạn là Đấng Christ:—(1.) Ngài là đề tài của mọi điều được khẳng định ở đây: “Ta sẽ dấy lên cho Đa-vít một Chồi công chính; Ngài sẽ làm vua, và Ngài sẽ trị vì, và danh Ngài sẽ được gọi là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” (2.) Tại sao những lời này chỉ được quy về Y-sơ-ra-ên, mà không quy về Giu-đa nữa (nếu quy về bất cứ đối tượng nào ngoài Đấng Christ), khi cả hai được nêu cùng nhau, và trên cùng một cơ sở (vả lại, Giu-đa còn có vị thế trổi hơn, vì được nêu ở vị trí thứ nhất)? Và nếu chúng thuộc về cả hai, lời lẽ phải là, “Đây là danh của họ mà người ta sẽ gọi họ.” (3.) Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ được gọi là “sự công chính của chúng ta,” nhưng Đấng Christ được gọi như vậy về thực chất trong Tân Ước nhiều lần, và Ngài đúng là như vậy, I Cô-rinh-tô 1:30; cho nên, nếu không rời khỏi nghĩa riêng của lời lẽ, chủ ý và mục đích của chỗ này, cùng với chân lý của chính sự việc, thì những lời này không thể bị bóp méo như vậy được. Sự bạo hành đối với chúng là rõ ràng khét tiếng.
2. Cách diễn đạt không giống nhau trong cả hai chỗ, và Giê-ru-sa-lem ở đó cũng không được gọi là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA,” nhưng Đấng gọi nàng mới là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA;” và lời lẽ được dịch như vậy bởi Arias Montanus và những người khác. Và nếu điều Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi được ám chỉ, chứ không phải danh của Đấng gọi nàng là gì, thì đó chỉ là qua một phép hoán dụ, trên cơ sở sự hiện diện của Đấng Christ trong nàng; như Hội Thánh được gọi là “Đấng Christ” cách không đúng nghĩa riêng, I Cô-rinh-tô 12:12: Đấng Christ theo nghĩa riêng chỉ là Chúa Giê-xu mà thôi. Nhưng lời lẽ không nên được dịch là, “Đây là danh mà người ta sẽ gọi nàng,” nhưng là, “Đây là danh mà Ngài sẽ gọi nàng, ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA;” nghĩa là, Đấng là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA sự công chính của chúng ta sẽ gọi nàng đến sự bình an và yên ổn, là những điều được bàn đến ở đó. Đấng Christ là sự công chính của chúng ta; Giê-ru-sa-lem thì không.
3. Rõ ràng Đấng Christ được gọi cách tuyệt đối là Giê-hô-va trong chỗ này cũng như trong những chỗ khác đã nêu trước đây, và nhiều chỗ hơn nữa; và từ đó rõ ràng suy ra rằng Ngài là Giê-hô-va, như Đấng theo nghĩa riêng được gọi như vậy, và được hiểu bởi danh ấy. Hễ khi nào Đức Chúa Trời nói cách đơn giản rằng danh Ngài là Giê-hô-va, chúng ta tin Ngài; và hễ khi nào Ngài nói danh của Chồi thuộc nhà Đa-vít là Giê-hô-va, chúng ta cũng tin Ngài. Và chúng ta nói từ đó rằng Đấng Christ là Giê-hô-va, nếu không thì lời lẽ không có một ý nghĩa nào chịu được. Về điều này sẽ nói lại sau.
4. Cách giải thích được đưa ra cho lời lẽ là hết sức bóp méo và trái ngược với ý nghĩa của chúng. Nhà tiên tri không nói rằng “Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời duy nhất, sẽ là sự công chính của chúng ta,” nhưng nói, “Chồi của Đa-vít sẽ là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.” Chủ ngữ là Chồi của Đa-vít, không phải Đức Giê-hô-va. “Chồi của Đa-vít sẽ được gọi là ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA;” điều đó, theo họ nói, nghĩa là, “Đức Giê-hô-va sẽ xưng công chính chúng ta khi Chồi của Đa-vít được đưa ra.” Ai có thể khám phá ra ý nghĩa này ngoài các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta và các bậc thầy của họ, mà những lời này là của họ! Vậy thì điều còn lại là, Chồi của Đa-vít, Đấng cai trị trong sự công chính, là Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta;—sự công chính của chúng ta, vì Ngài được làm nên như vậy cho chúng ta; Đức Giê-hô-va, vì Ngài vốn là như vậy trong chính mình.
Grotius giải thích chỗ này, cũng như chỗ Mi-chê 5:2, về Xô-rô-ba-bên, giúp đỡ bạn hữu của mình bằng một lối đánh lạc hướng mới mà họ chưa từng biết; Socinus, như ông tự xưng, không quen biết các nhà thần học Do Thái,—dù một số người không tin ông. Nhưng nhà chú giải uyên bác vẫn không thể giữ vững như lúc bắt đầu, mà buộc phải bỏ tên Xô-rô-ba-bên ra, và đưa tên của dân chúng vào, khi ông đến danh đang được nhấn mạnh; như vậy để lại không một chủ ý chắc chắn nào trong toàn bộ lời lẽ từ đầu đến cuối.
Trong hai điều, ông đặt mình đối lập với cách giải thích đã được Cơ Đốc nhân tiếp nhận:—1. Rằng chính Xô-rô-ba-bên là người được nói đến ở đây. 2. Rằng chính dân chúng được gọi là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA.”
Về điều thứ nhất, ông viết như sau về câu 15, “Germen justum,—một Chồi công chính:”—“Zorobabelem, qui צֶמַח ut hic appellatur, ita et Zechariæ 6:12, nimirum quod velut surculus renatus esset ex arbore Davidis, quasi præcisa. Justitiæ nomine commendatur Zorobabel etiam apud Zechariam 9:9;”—“Xô-rô-ba-bên, người ở đây được gọi là Chồi, như cũng trong Xa-cha-ri 6:12, vì như một chồi, ông đã mọc lên từ cây Đa-vít, vốn như đã bị chặt đi. Xô-rô-ba-bên cũng được khen vì sự công chính, Xa-cha-ri 9:9.”
Rằng đây là một lời tiên tri về Đấng Christ thì các hoàn cảnh của chỗ này chứng tỏ. Các ra-bi cũng cùng một ý như vậy, như các sưu tập phong phú từ họ đã được thực hiện để chứng minh điều đó, bởi Joseph de Voysin, Pug. Fid. par. 3, dist. 1, cap. iv. Và vấn đề được nói đến không thể thích ứng với bất cứ ai khác, như đã được tuyên bố. Các bằng chứng của Grotius cho rằng Xô-rô-ba-bên được nói đến còn tệ hơn chính quan điểm ấy. Rằng ông được gọi là Chồi, Xa-cha-ri 6:12, là hoàn toàn sai. Đấng được gọi là Chồi ở đó là một vị vua và một thầy tế lễ, “Ngài sẽ cai trị trên ngôi Ngài, và Ngài sẽ làm thầy tế lễ;” điều mà Xô-rô-ba-bên không phải, và cũng không liên quan gì đến chức vụ thầy tế lễ, chức vụ trong đời ông được thi hành bởi Giô-suê. Còn sai rõ ràng hơn nữa là việc ông được nói đến trong Xa-cha-ri 9:9; chỗ này được giải thích chính xác về Đấng Christ, và sự ứng nghiệm, theo đúng văn tự của điều được báo trước, được ghi lại, Ma-thi-ơ 21:5. Lời lẽ là: “Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng lớn; hỡi con gái Giê-ru-sa-lem, hãy reo hò: kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi; nhu mì, và cưỡi trên một con lừa, và trên một lừa con, con của một con lừa cái.” Rằng một người xưng mình là Cơ Đốc nhân lại khẳng định bất cứ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ là người được nói đến ở đây thì có phần lạ lùng.
Về việc thích ứng những lời tiếp theo cho Xô-rô-ba-bên, “Một vị Vua sẽ trị vì và thịnh vượng,” v.v., tôi sẽ không nhấn mạnh. Chúng không chứa vấn đề đang tranh luận hiện nay của chúng ta, dù chúng bị nhà chú giải bóp méo cách đáng thương, và chẳng phục vụ gì cho chủ ý của ông.
Về những lời cụ thể mà cuộc tranh luận của chúng ta xoay quanh, đây là lời bình của ông: “ ‘Và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài,’ nempe populum;”—tức là, dân chúng. “Người ta sẽ gọi dân chúng.” Sự thay đổi này đến như thế nào, “Trong đời Ngài, Giu-đa sẽ được cứu, và đây là danh mà người ta sẽ gọi Ngài,”—nghĩa là, dân chúng sẽ được gọi,—thì ông không chỉ ra. Rằng không có một màu sắc lý lẽ nào cho điều đó thì đã được chỉ ra; điều đã nói không cần phải lặp lại. Ông tiếp tục, “Dominus justitia nostra,” tức là, “Deus nobis bene fecit,”—“Đức Chúa Trời đã làm ơn cho chúng ta, hay đã đối xử nhân từ với chúng ta.” Nhưng điều chúng ta biện luận ở đây không phải về sự ám chỉ lòng nhân từ ở trong lời lẽ, mà về ý nghĩa của danh được ban cho Chúa Giê-xu Christ. Đấng Christ là “ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA” theo nghĩa nào thì thấy được trong Ê-sai 45:22–25, I Cô-rinh-tô 1:30.
Chứng cớ thứ hai là Xa-cha-ri 2:8, với lời lẽ này, “Vì Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy; Sau vinh hiển, Ngài đã sai ta đến các nước đã cướp bóc các ngươi: vì kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt Ngài. Vì, kìa, ta sẽ vung tay ta trên chúng,” v.v., các câu 9–12.
Để tuyên bố vắn tắt điều mà chứng cớ này nói đến, trước khi chúng ta cho phép đối thủ tra xét nó: Thân vị đang phán là Đức Giê-hô-va vạn quân: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy.” Và Ngài là thân vị được nói đến. “Sau vinh hiển,” Ngài phán (hay, “Sau sự giải cứu vinh hiển này của các ngươi, dân ta, khỏi cảnh phu tù mà các ngươi đã ở giữa các nước”), “Ngài đã sai ta;”—“Chính ta, Đức Giê-hô-va vạn quân, Ngài đã sai.” “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Ngài đã sai ta.” Và Ngài được sai đến các nước, như trong lời lẽ tiếp theo. Và ai đã sai Ngài? “Các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta;”—“Dân Y-sơ-ra-ên sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta, là Đức Giê-hô-va vạn quân, đến các nước.” Nhưng làm sao họ sẽ biết Ngài được sai như vậy? Ngài bảo họ, câu 11, điều đó sẽ được biết bởi sự trở lại của các nước: “Nhiều nước sẽ hiệp với Đức Giê-hô-va trong ngày đó.” Và rồi sao? “Chúng sẽ làm dân ta;”—“dân của ta, Đấng được sai đến; dân ta; dân của Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng đã được sai đến;” tức là, của Chúa Giê-xu Christ. “Và ta,” Đấng mà chúng là dân của Ngài phán, “sẽ ở giữa chúng” (như Đức Chúa Trời đã hứa sẽ làm), “và ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta.” Tôi bỏ qua các hoàn cảnh của chỗ này. Bây giờ chúng ta hãy xem các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta phản đối điều gì:—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào đối với chứng cớ thứ hai?
Đáp. Chỗ của Xa-cha-ri họ trích dẫn như sau: “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy; Sau vinh hiển, Ngài đã sai ta đến các nước đã cướp bóc các ngươi: vì kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của mắt ta;” điều mà họ bóp méo để chỉ về Đấng Christ, vì ở đây, như họ cho rằng, có nói rằng Đức Chúa của vạn quân được sai đi từ Đức Chúa của vạn quân. Nhưng sự việc không phải như vậy; vì rõ ràng những lời này, “Sau vinh hiển, Ngài đã sai ta,” được nói về một người khác, tức là về thiên sứ đã nói với Xa-cha-ri và thiên sứ kia. Điều tương tự cũng rõ ràng trong cùng một chương, một chút trước đó, bắt đầu từ câu thứ tư, nơi thiên sứ được đưa vào đang nói; điều này cũng có thể thấy được từ chỗ, những lời họ trích dẫn, “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy,” trong tiếng Hê-bơ-rơ có thể được đọc là, “Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy;” và những lời, “Đụng đến con ngươi của mắt ta,” có thể được đọc là, “Con ngươi của mắt Ngài;” những lời này tất yếu được quy về sứ giả của Ngài, chứ không phải về Đức Giê-hô-va vạn quân.”
Những quý ông này, rất xuất sắc trong việc bắt bẻ và phản đối, và vì thế đảm nhận việc trả lời bất cứ điều gì trên đời, thì không ở chỗ nào họ tự giải quyết cách yếu ớt và nhạt nhẽo hơn chỗ này; vì,—
1. Chúng ta không tranh luận với họ về bản dịch của lời lẽ, vì các phản đối của họ chỉ nhằm vào bản Vulgate tiếng La-tinh mà thôi; chúng ta tiếp nhận chúng như họ đã dịch. Vậy, bỏ qua điều đó,—
2. Rằng những lời này được phán bởi Đấng được gọi là thiên sứ thì chúng ta thừa nhận; nhưng câu hỏi duy nhất là, Thiên sứ phán những lời này là ai? Rõ ràng, từ chương trước và chương này, đó là người ở trên con ngựa hồng, chương 1:8, được gọi là “Angelus Jehovæ,” câu 11, và cầu thay cho Hội Thánh, câu 12; đó là chức vụ riêng của Chúa Giê-xu Christ. Và rằng Ngài không phải là một thiên sứ được tạo dựng, nhưng là chính Đức Giê-hô-va, thân vị thứ hai của Ba Ngôi, chúng ta chứng minh, vì Ngài tự gọi mình là “Đức Giê-hô-va vạn quân;” nói Ngài sẽ hủy diệt kẻ thù của Ngài bằng cái vung tay của Ngài; rằng Ngài sẽ làm cho một dân trở lại, và lập chúng làm dân của Ngài; và rằng Ngài sẽ ở trong Hội Thánh của Ngài. Nhưng cùng với tất cả điều này, Ngài còn thêm ba lần rằng Ngài được Đức Giê-hô-va vạn quân sai đến. Vậy chúng ta thừa nhận tất cả những điều này được nói về Đấng đã được sai đến; nhưng trên cơ sở tất cả các chứng cớ này, chúng ta kết luận rằng Đấng đã được sai đến là Đức Giê-hô-va vạn quân.
Grotius giải thích toàn bộ chỗ này về một thiên sứ, và còn nêu tên nữa! Đó là Mi-ca-ên; nhưng Mi-ca-ên ấy là ai, và liệu ông có phải chỉ là một thiên sứ (tức là, một sứ giả) hay không, thì ông không tra xét. Rằng các nhà thần học Do Thái xưa đã giải thích chỗ này về Đấng Mê-si thì rõ ràng. Về điều đó, ở đây không hề nhắc đến; nó không phục vụ cho mục đích đang bàn. Đối với các lý lẽ đã đưa ra để chứng minh rằng ở đây không nói về một tạo vật đơn thuần, nhưng về Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng được Đức Giê-hô-va vạn quân sai đến, tôi chỉ xin thêm ước muốn của tôi rằng bạn hữu và những người biện hộ cho nhà chú giải uyên bác này hãy hòa giải cách giải thích này của chỗ này với chính nó, trong những điều ngay từ cái nhìn đầu tiên đã hiện ra trước mọi người quan sát thông thường. Hãy lấy một ví dụ: “Các ngươi sẽ biết rằng Đức Giê-hô-va vạn quân đã sai ta,”—tức là, Mi-ca-ên; “và ta sẽ ở giữa ngươi.” “Templum meum ibi habebo,”—“Ta sẽ có đền thờ của ta ở đó.” Nếu Đấng đang phán là Mi-ca-ên, một thiên sứ được tạo dựng, thì làm sao đền thờ của Đức Giê-hô-va lại là của ông được? Và mọi nỗ lực của những ai theo đuổi bất cứ chủ ý nào chống lại vinh hiển đời đời của Con Đức Chúa Trời đều sẽ hiện ra như vậy.
Chứng cớ thứ ba là I Giăng 5:20, “Và chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết, để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Đấng này là Đức Chúa Trời chân thật, và là sự sống đời đời.”
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về điều này?
Đáp. Những lời này, “Đấng này là Đức Chúa Trời chân thật,” tôi phủ nhận được quy về Con Đức Chúa Trời. Không phải tôi phủ nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời chân thật, nhưng chỗ ấy sẽ không cho phép những lời đó được hiểu về Đấng Christ; vì ở đây ông không chỉ bàn về Đức Chúa Trời chân thật, nhưng về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như mạo từ được thêm vào trong tiếng Hy Lạp tuyên bố. Nhưng Đấng Christ, dù Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Ngài vẫn chưa tự mình là Đức Chúa Trời duy nhất ấy, Đấng tự mình, và trên cơ sở xuất sắc nhất, là Đức Chúa Trời, vì điều đó chỉ thuộc về Đức Chúa Trời là Cha mà thôi. Việc các đối thủ viện dẫn cũng chẳng giúp ích gì, những người muốn những lời ấy được quy về Đấng Christ, vì việc nhắc đến Đấng Christ đi ngay trước những lời ấy, “Đấng này là Đức Chúa Trời chân thật:” vì các đại từ quan hệ, như “đấng này” và những từ tương tự, không phải lúc nào cũng được quy về tiền lệ gần nhất, nhưng thường được quy về đối tượng được nói đến chủ yếu nhất, như Công Vụ 7:19, 20, 10:6, Giăng 2:7; từ những chỗ này thấy rằng đại từ quan hệ “đấng này” được quy không phải về người gần nhất, nhưng về người xa nhất.
1. Thật tốt là người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời chân thật duy nhất được nói đến ở đây, và rằng điều này được chứng minh bởi mạo từ đặt trước. Điều này có thể hữu ích về sau.
2. Chúng ta biết những người này thừa nhận Đấng Christ là một Đức Chúa Trời chân thật theo nghĩa nào;—một Đức Chúa Trời được dựng nên, một Đức Chúa Trời theo chức vụ, không phải theo bản thể; một người được thần hóa bằng thẩm quyền: như vậy họ lập nên hai Đức Chúa Trời chân thật, trái với vô số bản văn rõ ràng của Kinh Thánh và bản thể của Thần tánh.
3. Rằng những lời này không có ý nói về Đấng Christ thì họ chứng minh, vì “Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, mà chỉ Đức Cha mới phải.” Nhưng, các bạn ơi, những lời này được đưa ra để chứng minh điều ngược lại, như khẳng định rõ ràng điều đó; và liệu có đủ lý do để phủ nhận nó bằng cách nói, “Ngài không phải là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, vậy những lời này không được nói về Ngài,” trong khi lập luận là, “Những lời này được nói về Ngài, vậy Ngài là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất” chăng?
4. Các ví dụ của họ chứng minh rằng trong một số trường hợp, một đại từ quan hệ có thể liên hệ đến tiền lệ xa hơn, nhưng họ không hề viện dẫn để cho rằng trong chỗ này, tiền lệ được nhắc đến phải làm như vậy; vả lại, lý do họ đưa ra lại chống lại chính họ, tức là, “nó quy về người được nói đến chủ yếu nhất,” mà ở đây, cách trổi vượt và không thể tranh cãi, chính là Chúa Giê-xu Christ. Trong những chỗ họ đưa ra, từ đề tài đang bàn, không thể nào đại từ quan hệ được quy về bất cứ ai ngoài tiền lệ xa hơn; nhưng vì vậy mà ở đây chúng ta phải dùng bạo lực đối với lời lẽ, và ép chúng thành một sự rời rạc, và vi phạm mọi quy tắc cú pháp (không có điều gì ép buộc phải làm như vậy), thì điều đó chưa được chứng minh.
5. Ở đầu câu 20 có nói, “Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự hiểu biết;” và chúng ta được nói là “ở trong Ngài,” tức là “ở trong Chúa Giê-xu Christ;” và ngay sau đó là, Οὗτος, “Đấng này,” Chúa Giê-xu Christ này, “là Đức Chúa Trời chân thật, và là sự sống đời đời.”
6. Rằng Chúa Giê-xu Christ được Giăng gọi cách đặc biệt là “sự sống,” và “sự sống đời đời,” thì rõ ràng từ cả Phúc Âm của ông lẫn Thư Tín này; và không nghi ngờ gì, bằng cùng một từ ngữ ấy, theo cách thường dùng của ông, ông diễn tả ở đây cùng một thân vị. Chương 1:2, 5:12, 20, “Con Đức Chúa Trời là sự sống, sự sống đời đời: ai có Con thì có sự sống: chúng ta ở trong Ngài, ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ: Đấng này là Đức Chúa Trời chân thật, và là sự sống đời đời.” Ông đã bắt đầu như vậy, và ông kết thúc Thư Tín của mình cũng như vậy.
Và đây là tất cả những gì đối thủ của chúng ta có thể nói chống lại chứng cớ rõ ràng nhất này về bản thể thần tính của Chúa Giê-xu Christ; khi bước vào đó, họ kêu lên, “Chào thầy!” như một kẻ trước họ đã làm (“Ngài là một Đức Chúa Trời chân thật”), nhưng khi kết thúc, họ phản bội Ngài, trong chừng mực họ có thể, bằng cách phủ nhận bản thể thần tính của Ngài.
Ngay dưới ánh sáng của chứng cớ hiển nhiên nhất này, mắt của Grotius cũng bị chói lòa đến nỗi không thể thấy được chân lý. Chú thích của ông là, “Οὗτός ἐστιν ὁ ἀληθινὸς Θεός, Is nempe quem Iesus monstravit colendumque docuit, non alius. Οὗτος sæpe refertur ad aliquid præcedens non ἀμέσως, Act. 8:19, 10:6.” Vẫn cùng một lời biện hộ như trước; chỉ có điều Công Vụ 8:19 bị nhầm với Công Vụ 7:19, là chỗ được các tác giả giáo lý vấn đáp của chúng ta viện dẫn, và trước họ là Socinus chống lại Weik, mà không chỉ họ nhưng cả Grotius nữa đều chịu ơn. Việc trích dẫn Công Vụ 10:6 ấy chẳng giúp ích gì cho vấn đề cả. Οὗτος được dùng hai lần, lần thứ nhất ngay ở đầu câu, lần thứ hai được dẫn dắt bởi lần thứ nhất; lần sau được quy về cùng một thân vị, và không thể nào chỉ bất cứ ai khác. Ở đây không có chuyện như vậy, không có một hoàn cảnh nào khiến chúng ta phải dùng sức ép lên cú pháp của lời lẽ, vì bài nói vẫn tiếp tục về cùng một thân vị, không có bất cứ thay đổi nào; điều mà trong những chỗ kia thì không phải vậy.
Về chứng cớ tiếp theo, từ những lời này của Giu-đe, “Phủ nhận Đức Chúa Trời, Chúa duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta,” câu 4 (để không tăng thêm lời lẽ), tóm tắt là như sau: Vì chỉ có một mạo từ được đặt trước tất cả lời lẽ, dường như nó mang ý nghĩa rằng toàn bộ được nói về Đấng Christ. Các tác giả giáo lý vấn đáp kể ra một số chỗ mà một mạo từ phục vụ cho nhiều điều, như Ma-thi-ơ 21:12; nhưng rõ ràng chúng hoàn toàn là những điều thuộc loại khác và cách nói khác với điều ở đây: nhưng việc phán đoán điều này được dành cho độc giả, vì quả thật tôi không rõ liệu Đấng Christ có được gọi là Δεσπότης ở bất cứ đâu trong Tân Ước hay không, dù Ngài [được gọi] là Chúa, và Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chân thật, rất thường xuyên.
Tít, chương thứ hai, câu 13, phải được nhấn mạnh đầy đủ hơn: “Đang trông đợi sự trông cậy đầy phước hạnh, và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.”
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về điều này?
Đáp. Trong chỗ này, họ cố gắng chứng minh bằng hai lý do rằng danh hiệu “Đức Chúa Trời vĩ đại” được quy về Đấng Christ. Lý do thứ nhất là quy tắc đã nêu trước, về một mạo từ được đặt trước tất cả lời lẽ; lý do kia là, chúng ta không trông đợi sự đến của Đức Cha, nhưng của Đức Con. Về lý do thứ nhất, ngươi đã có câu trả lời rồi trong câu trả lời cho chứng cớ thứ tư; về lý do kia, tôi trả lời, Phao-lô không nói, “Đang trông đợi sự đến của Đức Chúa Trời vĩ đại,” nhưng nói, “Đang trông đợi sự hiện ra của vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại.” Nhưng nay lời của Đấng Christ cho thấy rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha có thể được nói là được soi sáng khi Đấng Christ đến để phán xét, khi Ngài nói rằng Ngài sẽ đến trong vinh hiển, tức là, với vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ma-thi-ơ 16:27; Mác 8:38. Ngoài ra, có gì bất tiện nếu người ta nói rằng Đức Chúa Trời là Cha sẽ đến (như họ trích dẫn lời lẽ từ bản Vulgate), khi Đức Con đến để phán xét thế gian? Chẳng phải Đấng Christ sẽ mang lấy thân vị của Đức Cha, như Đấng mà Ngài đã nhận chức vụ phán xét này từ Ngài sao?
Về cách đọc các lời này, chúng ta sẽ không tranh cãi với họ. Chính bản gốc mới là điều chúng ta phải lấy làm chuẩn để xét đoán, và trong bản gốc ấy không có gì mơ hồ. Rằng Ἐπιφάνεια τῆς δόξης, “Sự hiện ra của sự vinh hiển,” là một cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ thay cho “Sự hiện ra vinh hiển” thì không thể nghi ngờ được. Có thể đưa ra một trăm cách diễn đạt như thế trong Tân Ước để ủng hộ điều này. Rằng niềm hy vọng phước hạnh được trông đợi là chính điều được hy vọng, tức sự sống lại để được sự sống và sự bất tử, thì không bị phủ nhận. Cũng không có tranh cãi nào về việc chủ thể được nói đến có phải là Chúa Giê-xu Christ và sự Ngài đến để phán xét hay không. Chủ thể là một; các danh hiệu của Ngài ở đây là hai:—1. Danh hiệu thuộc về bản thể của Ngài nơi chính Ngài, Ngài là “Đức Chúa Trời vĩ đại;” 2. Danh hiệu thuộc về chức vụ đối với chúng ta, Ngài là “Đấng Cứu Chuộc của chúng ta.” Rằng chính Christ là Đấng được nói đến thì thấy rõ,—1. Từ mạo từ duy nhất được gán cho mọi lời, Τοῦ μεγάλου Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ· điều này không kém phần chỉ về một thân vị so với cách diễn đạt kia, Ὁ Θεὸς καὶ Πατὴρ Ἰησοῦ Χριστοῦ,—“Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ.” Nếu tôi nói rằng ở đây chỉ có một thân vị được nhắm đến, chứ không phải hai (Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ là cùng một Đấng), thì các giáo lý viên của chúng ta có thể nói, “Không; vì ở một nơi khác người ta thấy chỉ có một mạo từ đặt ở trước mà sau đó lại nói đến nhiều thân vị.” Nhưng trong những chỗ ấy, chẳng phải từ chính nội dung mà thấy rõ họ là nhiều thân vị sao, cũng như từ các tình trạng khác nhau của họ được nhắc đến, như trong Ma-thi-ơ 21:12, “Ngài đuổi những kẻ bán và kẻ mua?” Vậy chính sức mạnh đích thực của cách diễn đạt buộc phải quy điều này cho Chúa Giê-xu Christ. 2. Có nhắc đến τῆς ἐπιφανείας,—sự hiện ra vinh hiển của Đấng mà sứ đồ nói đến. Rằng Christ là thân vị được nói đến, và công việc của Ngài là đến để phán xét, một cách chính yếu và trực tiếp, thì đã được thừa nhận. Từ này không bao giờ được dùng cho Đức Chúa Trời là Cha, nhưng thường được dùng cho Christ, và đặc biệt là về những điều được nói ở đây; vâng, nó diễn đạt đúng đắn sự đến lần thứ hai của Ngài, đối lập với sự đến lần thứ nhất của Ngài, trong sự khinh miệt, chế nhạo và sỉ nhục: I Ti-mô-thê 6:14, “Hãy giữ điều răn này, μέχρι τῆς ἐπιφανείας τοῦ χριστοῦ.” II Ti-mô-thê 4:8, “Điều mà Chúa, quan án công chính, sẽ ban cho ta trong ngày đó: và chẳng những cho ta mà thôi, nhưng cũng cho mọi kẻ yêu mến τὴν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ.” Như đã nói, nó cũng không bao giờ được dùng cho Đức Cha, nhưng là từ liên tục được dùng để diễn đạt sự đến lần thứ hai của Chúa Giê-xu Christ. Đôi khi παρουσία cũng có cùng ý nghĩa ấy; và vì thế không bao giờ được gán cho Đức Cha. 3. Vấn đề không phải là điều có thể được nói là sẽ xảy ra, tức sự vinh hiển của Đức Cha có thể được nói là được làm sáng tỏ bởi sự đến của Christ hay không, nhưng là điều đã được nói. “Sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại” không phải là sự bày tỏ vinh hiển của Ngài, nhưng vinh hiển của Ngài được bày tỏ trong sự hiện ra của Ngài. 4. Đúng là có lời nói rằng Christ sẽ “đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài,” Ma-thi-ơ 16:27, Mác 8:38; nhưng không nơi nào nói rằng sự vinh hiển của Đức Cha sẽ đến hay hiện ra. 5. Toàn bộ cách giải thích của họ về các lời này khó có thể có được ý nghĩa tốt nào; cũng không thể nói cách đúng đắn rằng hai thân vị đến khi chỉ có một thân vị đến, dù thân vị ấy có vinh hiển và thẩm quyền từ thân vị kia. 6. Christ cũng sẽ phán xét nhân danh chính Ngài, và theo các luật lệ mà Ngài, với tư cách là Chúa, đã ban ra. 7. Chỉ có cùng một cách đến và hiện ra của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta: điều này nếu Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đến thật sự và quả thật, còn Đức Chúa Trời vĩ đại chỉ đến vì Ngài sai Ngài đến, thì một Đấng đến và Đấng kia không đến; điều ấy hẳn không phải là cả hai đều đến.
Grotius đồng ý với các giáo lý viên của chúng ta, nhưng không nói thêm một lời nào để chứng minh cách giải thích của mình, cũng không nói thêm gì để phản bác cách giải thích của chúng ta, hơn những gì họ nói, cũng như họ không nói gì hơn những gì Socinus đã nói để chống lại Bellarmine, và ông ta cũng không nói gì nhiều hơn Erasmus trước ông, là người mà Grotius cũng đã mượn lời chú giải của Ambrose, điều ông ta trưng dẫn trong phần giải thích chỗ này; điều mà, nếu không vì sự kính trọng đặc biệt của tôi đối với Erasmus, tôi sẽ nói là đã làm không thành thật, vì chính ông đã chứng minh rằng lời chú giải mang tên Ambrose ấy là một mảnh vụn tồi tệ, hư hỏng, đồi bại, bị gán ghép vào: nhưng Grotius không có một lời nào ngoài những gì đã được nói đến.
Chứng cớ tiếp theo được nhắc đến là Khải Huyền 1:8, “Ta là Alpha và Omega, là khởi đầu và cuối cùng, Chúa phán, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến, là Đấng Toàn Năng;” cùng với chứng cớ ở chương 4:8, “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và còn đến.”
Hỏi. Anh nói gì về điều này?
Đáp. Họ nói chỗ này chỉ về Christ, vì họ cho rằng không ai được nói là sẽ đến ngoài Christ mà thôi, vì Ngài sẽ đến để phán xét kẻ sống và kẻ chết. Nhưng cần lưu ý rằng từ mà họ đã dịch là “đến,” cũng có thể được dịch ngang bằng là “sẽ là,” như Giăng 16:13, nơi Chúa nói về Thánh Linh, Đấng Ngài đã hứa ban cho các sứ đồ, rằng Ngài sẽ “bày tỏ cho họ những điều sẽ đến;” và Công Vụ 18:21, chúng ta đọc rằng ngày lễ ấy “sẽ đến,” mà ở chỗ đó từ Hy Lạp là ἐρχόμενος. Cuối cùng, có ai mà không biết rằng, vì trước đó đã nói “đã có, và hiện có,” thì phần cuối cùng được thêm vào này có thể được dịch là “sẽ là,” để các lời trong mọi phần đều được hiểu về sự hiện hữu, chứ không phải trong hai phần trước là về sự hiện hữu, còn trong phần sau là về sự đến hay sao? Cũng không có ai mà không nhận thấy rằng ở đây sự đời đời của Đức Chúa Trời được mô tả, bao gồm thời quá khứ, hiện tại, và tương lai. Nhưng điều phơi bày sai lầm thô thiển này chính là điều chúng ta đọc trong Khải Huyền 1:4, 5, “Ân điển và sự bình an ban cho các ngươi, từ Đấng hiện có, đã có, và còn đến; và từ bảy Thánh Linh ở trước ngôi Ngài; và từ Chúa Giê-xu Christ, là Đấng làm chứng thành tín;”—từ chứng cớ này thấy rõ Chúa Giê-xu Christ hoàn toàn là một Đấng khác với Đấng hiện có, đã có, và sẽ là, hay, như họ nghĩ, sẽ đến.
1. Không có một chỗ nào họ đã nhắc đến mà từ được dùng ở đây, ἐρχόμενος, lại không thể được dịch đúng đắn là “đến;” điều mà thoạt đầu dường như họ thừa nhận là đặc biệt thuộc về Christ. Nhưng, 2. Các quý ông này làm cho mình và các môn đồ của mình vui thích bằng cách thuyết phục họ rằng chúng ta không có lập luận nào khác để chứng minh các lời này được nói về Christ ngoài việc Ngài được gọi là ὁ ἐρχόμενος: điều mà, dù vậy, khi kết hợp với những điều khác, cũng không thiếu trọng lượng, vì nó như thể là một danh xưng của Đấng Mê-si, Ma-thi-ơ 11:3, từ Sáng Thế Ký 49:10, dù nó có thể được áp dụng theo cách khác. 3. Họ cũng không kém phần đắc thắng trong câu trả lời tiếp theo của mình, rằng các lời này mô tả sự đời đời của Đức Chúa Trời, và vì thế không thuộc về Christ; trong khi lập luận là, Christ là Đức Chúa Trời, vì, cùng với những điều khác, các lời này gán sự đời đời cho Ngài. Đây có phải là một câu trả lời cho chúng ta, những người không những tin Ngài mà còn chứng minh Ngài là đời đời, hay không? 4. Và họ vẫn ở trên cùng một cái chốt ấy trong cách diễn đạt cuối cùng của mình, rằng các lời này được gán cho Đức Cha, câu 4, trong khi họ biết rằng lập luận mà họ đã đảm nhận trả lời là, cùng những danh xưng ấy được gán cho Đức Con cũng như cho Đức Cha, và vì thế Ngài là Đức Chúa Trời ngang bằng với Ngài. Câu trả lời của họ là, “Danh xưng này không được gán cho Christ, vì nó được gán cho Đức Cha.” Người ta phải ăn xin khi không thể kiếm được gì bằng công việc. 5. Chúng ta xưng nhận Christ là “alius,” “một Đấng khác,” một thân vị khác với Đức Cha; chứ không phải một Đức Chúa Trời khác, như các giáo lý viên của chúng ta giả vờ.
Sau khi đã bịt miệng các giáo lý viên của chúng ta, chúng ta có thể xem xét vắn tắt chính bản văn. 1. Rằng bằng cách diễn đạt này, “Đấng hiện có, và đã có, và còn đến,” sứ đồ diễn đạt danh ấy của Đức Chúa Trời, Ehejeh [אֶהְיֶה], Xuất Hành Ký 3:14, mà, như các thầy ra-bi nói, thuộc về mọi thời, và diễn đạt mọi thời đại, thì thật rõ ràng. Thêm vào đó danh kia của Đức Chúa Trời, “Đấng Toàn Năng,” thì hoàn toàn không thể nghi ngờ rằng Đấng được nhắm đến trong các lời này là “Đức Chúa Trời chân thật duy nhất.” 2. Rằng các lời này ở đây được dùng cho Chúa Giê-xu Christ là điều không thể phủ nhận được từ văn mạch, đến nỗi các đối thủ của Ngài đã thấy tốt hơn là không một lần nhắc đến điều đó. Câu 7, sự đến của Ngài được mô tả là trong vinh hiển: “Kìa, Ngài đến với các đám mây; mọi mắt sẽ thấy Ngài, cả những kẻ đã đâm Ngài cũng sẽ thấy: và mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc vì Ngài;” ngay sau đó chính Ngài thêm vào các lời của chứng cớ này, “Ta là Alpha và Omega.” Vì, (1.) Đó là những lời được nói với Giăng bởi Đấng đã ban cho ông sự Khải Huyền, tức là Chúa Giê-xu Christ, câu 1. (2.) Đó là những lời của Đấng tiếp tục nói với Giăng, tức là Chúa Giê-xu Christ, câu 18. (3.) Chúa Giê-xu Christ hai lần sau đó trong chương này tự ban cho mình cùng danh hiệu ấy, câu 11, “Ta là Alpha và Omega;” và câu 17, “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng.” Nhưng Ngài là ai? “Ta là Đấng sống, Ta đã chết; kìa, Ta sống đời đời, A-men; và Ta có chìa khóa của sự chết và âm phủ,” câu 18. Ngài đã ban sự Khải Huyền, Ngài được mô tả, Ngài luôn luôn nói tất cả, Ngài hai lần nữa trong chương này tự ban cho mình cùng danh hiệu ấy.
Nhưng các giáo lý viên của chúng ta nghĩ rằng họ đã tìm ra một cách để ngăn chặn tất cả điều này, và vì thế đã tránh việc xem xét các lời như chúng được đặt ở chương 1:8, mà xem xét cùng những lời ấy ở chương 4:8, nơi chúng thiếu một số tình tiết mà ở chỗ này soi sáng cho việc áp dụng chúng. Ở đó chúng không được nói bởi một Đấng nào tự gán chúng cho mình, nhưng được những kẻ khác gán cho “Đấng ngồi trên ngôi;” Đấng mà họ kêu lên (như các sê-ra-phim, Ê-sai 6:3), “Thánh, thánh, thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, là Đấng đã có, hiện có, và còn đến.” Nhưng dù vậy, cũng không thiếu bằng chứng để chứng tỏ rằng các lời này ở chỗ này cũng thuộc về Chúa Giê-xu Christ một cách trực tiếp; vì,—1. Chúng là danh, như chúng ta đã thấy, mà không lâu trước đó Ngài đã dùng để tự bày tỏ mình. 2. Chúng được nói về “Đấng ngồi trên ngôi” ở giữa các Hội Thánh Cơ Đốc được trình bày ở đây. Và nếu Christ không được nhắm đến trong các lời này, thì không có lời nào nhắc đến sự hiện diện của Ngài trong Hội Thánh của Ngài, trong sự trình bày trọng thể ấy về cuộc nhóm họp của Hội Thánh, dù Ngài đã hứa sẽ ở “giữa” Hội Thánh của Ngài “cho đến tận thế.” 3. Sự tôn kính được gán ở đây cho Đấng được nói đến là vì Ngài là ἄξιος, “xứng đáng,” cũng như điều ấy được gán cho Chiên Con bởi cùng những thân vị ấy trong cùng những lời ấy, chương 5:12. Vậy trong cả hai chỗ này, chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng được mô tả: “Ngài hiện có, Ngài đã có, Ngài còn đến” (hay, như một chỗ khác diễn đạt, “Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi”), “Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng.”
Tôi sẽ không cần thêm điều gì vào những gì Grotius đã nhận xét về các chỗ này. Ông ta đứng về phía các giáo lý viên của chúng ta, và gán các danh hiệu cùng cách diễn đạt này cho Đức Chúa Trời để phân biệt với Chúa Giê-xu Christ, và đưa vào một số nhận xét để giải thích chúng: nhưng về lý do của cách giải thích của ông, trong đó ông biết rằng mình bất đồng với phần lớn Cơ Đốc nhân, chúng ta có οὐδὲ γρύ, đến nỗi tôi không có việc gì phải làm ngoài việc bác bỏ thẩm quyền của ông; điều mà, dựa trên kinh nghiệm tôi có về chủ đích của ông, tôi có thể làm một cách hoàn toàn tự do.
Chúng ta hãy tiến tới chứng cớ tiếp theo, là Công Vụ 20:28, “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình.” Đấng đã mua Hội Thánh bằng huyết mình là Đức Chúa Trời; nhưng chính Chúa Giê-xu Christ đã mua Hội Thánh của Ngài bằng huyết mình, Ê-phê-sô 5:25–27, Tít 2:14, Hê-bơ-rơ 9:14: vậy Ngài là Đức Chúa Trời.
Hỏi. Anh trả lời điều này thế nào?
Đáp. Tôi trả lời, danh “Đức Chúa Trời” ở chỗ này không nhất thiết chỉ về Christ, nhưng nó có thể chỉ về Đức Chúa Trời là Cha, mà các sứ đồ gọi huyết mà Christ đã đổ ra là huyết của Ngài, theo kiểu nói ấy, và vì nguyên nhân ấy, mà Đức Chúa Trời, và vì nguyên nhân ấy nhà tiên tri nói, “Kẻ nào đụng đến các ngươi tức là đụng đến con ngươi của chính mắt Đức Chúa Trời.” Vì sự kết hợp lớn lao giữa Cha và Con, dù về bản thể họ hoàn toàn khác nhau, là lý do khiến huyết của Christ được gọi là huyết của chính Đức Chúa Trời là Cha, nhất là nếu nó được xem như đã đổ ra vì chúng ta; vì Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi, do đó huyết đã đổ ra cho mục đích ấy có thể được gọi là huyết của chính Đức Chúa Trời. Cũng không thể bỏ qua trong im lặng rằng, trong bản Syriac, ở chỗ của Đức Chúa Trời, người ta đọc là Christ.
Hiếm có chỗ nào, khi đưa ra câu trả lời, mà các đối thủ của thần tính của Christ lại ít đồng ý với nhau hơn là về chỗ này. 1. Một số người nói danh Đức Chúa Trời ở đây không được hiểu một cách tuyệt đối, nhưng liên quan đến chức vụ, và như vậy Christ được nói đến, và được gọi là “Đức Chúa Trời theo chức vụ:” như Socin. ad Bellar. et Weik. tr. 200, v.v. Một số người nói rằng các lời này phải được đọc như sau, “Hãy chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà Christ đã mua bằng chính huyết mình:” như Ochinus và Lælius Socinus, những người mà Zanchius trả lời, “De Tribus Elohim,” quyển iii. chương vi. tr. 456. Một số người chạy trốn đến bản dịch Syriac, trái với chứng cớ nhất trí và liên tục của mọi bản sao danh tiếng của bản gốc, tất cả đều đồng ý về từ Θεοῦ, một số thêm τοῦ Κυρίου. Grotius cũng muốn như vậy, khẳng định rằng bản thảo ông đã dùng có τοῦ Κυρίου, mà không nói cho họ biết rằng nó thêm Θεοῦ, điều cũng giống như điều chúng ta khẳng định; và vì thế ông liều lĩnh khẳng định bản văn đã bị hư hỏng, và, trong lối viết tắt, θοῦ đã lọt vào thay cho χοῦ [các lối viết tắt trong bản thảo cho Θεοῦ và Χριστοῦ], trái với đức tin và sự đồng thuận của mọi bản sao cổ: đó là tất cả những gì ông có để biện hộ. 2. Các giáo lý viên của chúng ta không biết phải nói gì: “Danh ‘Đức Chúa Trời’ này không nhất thiết phải chỉ về Christ; nó có thể chỉ về Đức Chúa Trời là Cha.” Hãy đưa ra một ví dụ về một kiểu nói tương tự, và hãy lấy cách giải thích ấy. Có thể nói rằng huyết của một người đã đổ ra khi nó không hề đổ ra, mà là huyết của một người khác, hay không? và ở đây không có lời nào nhắc rằng huyết của người khác ấy đã đổ ra. 3. Nếu huyết của Đức Cha đã đổ ra, hay được nói là thật sự đã đổ ra, vì huyết của Christ đã đổ ra, thì các anh có thể nói rằng Đức Chúa Trời là Cha đã chết, và đã bị đóng đinh dưới thời Bôn-xơ Phi-lát, và rằng Đức Chúa Trời là Cha đã sống lại từ kẻ chết; rằng Ngài đã chết, và nay đang sống; rằng huyết đã đổ ra ấy không phải là huyết của Christ, mà là của một người nào khác mà Ngài yêu mến, và ở gần Ngài. 4. Không có sự tương đồng nào giữa lời của nhà tiên tri về “con ngươi của mắt Đức Chúa Trời,” và điều được nói ở đây. Không thể chối cãi được rằng ở đó phải cho phép một phép ẩn dụ;—ở đây không có ẩn dụ nào được nhấn mạnh; nhưng điều là huyết của Christ lại được gọi là huyết của Đức Chúa Trời, và Christ không phải là Đức Chúa Trời ấy là cách giải thích của họ. Ở đó, nhiều thân vị được nói đến, Đức Chúa Trời và các tín hữu; ở đây, chỉ có một mà thôi, là Đấng đã làm điều được diễn đạt. Và toàn bộ sức mạnh của cách giải thích này nằm ở chỗ này, “Có một cách diễn đạt tượng hình ở một chỗ, vì vấn đề được nói đến đòi hỏi như vậy, vậy ở đây cũng phải cho phép một hình bóng,” nơi không có cùng lý do ấy. Đây chẳng phải là “làm cho Kinh Thánh thành một cái mũi bằng sáp” hay sao? Công việc “cứu chuộc Hội Thánh bằng huyết mình” luôn luôn được gán cho Christ như đặc biệt thuộc về Ngài, liên tục, không ngoại lệ, và không bao giờ được gán cho Đức Chúa Trời là Cha; các đối thủ của chúng ta cũng sẽ không cho phép điều đó ở đây, nếu họ không biết làm sao đứng nổi trước chứng cớ đang ép buộc họ. 5. Nếu, vì sự kết hợp giữa Đức Chúa Trời là Cha và Christ, huyết của Christ có thể được gọi là huyết của Đức Chúa Trời là Cha, thì sự đói và khát của Christ, sự chết và sự chôn của Ngài, sự sống lại của Ngài, cũng có thể được gọi là sự đói và khát của Đức Chúa Trời là Cha, sự đổ mồ hôi, sự chết, và sự sống lại của Ngài. Và Ngài là một Người Con tự nhiên và đích thực kỳ lạ, Đấng có một bản tính và bản thể hoàn toàn khác với Cha đích thực của chính mình, như được khẳng định ở đây. 6. Christ được gọi là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” như Đấng đáp ứng và làm trọn mọi của lễ đã được dâng cho Đức Chúa Trời ngày xưa; và nếu huyết của Christ có thể được gọi là huyết của Đức Chúa Trời là Cha vì Ngài đã định cho nó đổ ra vì chúng ta, thì huyết của bất kỳ của lễ nào cũng là huyết của người đã định cho nó đổ ra, vâng, của Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền định nó. Các lời là, Ἐκκλησίαν τοῦ Θεοῦ, ἣν περιεποιήσατο διὰ τοῦ ἰδίου ἅιματος. Nếu có những lời nào trên thế gian có thể diễn đạt đúng đắn rằng chính một và cùng một thân vị được nhắm đến, rằng chính huyết của Ngài đã mua Hội Thánh bằng huyết ấy, thì chắc chắn các lời này diễn đạt điều đó một cách trọn vẹn. Vậy, Christ là Đức Chúa Trời.
Chỗ tiếp theo họ vui lòng lưu ý đến, thuộc đầu mục chứng cớ này về các danh của Đức Chúa Trời, là I Giăng 3:16, “Bởi đó chúng ta biết được tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã phó sự sống mình vì chúng ta.” Đấng đã phó sự sống mình vì chúng ta là Đức Chúa Trời; tức là, Ngài đã là như vậy khi Ngài phó sự sống mình vì chúng ta, chứ không phải về sau mới được làm thành một Đức Chúa Trời.
Hỏi. Về điều thứ tám anh nói gì?
Đáp. Trước hết hãy ghi nhận điều này, rằng từ “Đức Chúa Trời” không được tìm thấy trong bất kỳ bản Hy Lạp nào (ngoại trừ chỉ bản Complutensis) cũng không trong bản Syriac. Nhưng giả sử từ này được tìm thấy trong mọi bản sao, thì vì thế từ “Ngài” này có phải chỉ về “Đức Chúa Trời” hay không? Không, chắc chắn là không; không chỉ vì lý do chúng ta đã đưa ra một chút trước đây, khi trả lời chứng cớ thứ ba, rằng những từ như vậy không luôn luôn chỉ về thân vị gần nhất, mà hơn nữa, vì Giăng thường trong thư này quy từ Hy Lạp ἐκεῖνος về Đấng đã được nêu tên từ lâu trước đó, như trong các câu 3, 5, và 7 của chương này.
1. Các giáo lý viên của chúng ta bám vào ngoại lệ thứ nhất một cách rất yếu ớt, về từ Θεοῦ trong bản gốc, thừa nhận rằng nó có trong một số bản sao, và biết rằng kiểu nói tương tự được dùng ở nơi khác, và rằng ý nghĩa ở chỗ này nhất thiết đòi hỏi sự hiện diện của từ ấy. 2. Giả sử như họ nói, chúng ta phủ nhận rằng ngoại lệ họ nhấn mạnh này là một ngoại lệ rất chính đáng, rằng vì một đại từ quan hệ đôi khi, và trong một số trường hợp, khi ý nghĩa rõ ràng, có thể được quy về tiền thân ở xa, thì vì thế nó có thể hay phải được quy như vậy ở bất kỳ chỗ nào, trái với tính đúng đắn của văn phạm, nơi không có tình tiết nào buộc phải hiểu như vậy, mà mọi điều đều đòi hỏi ý nghĩa đúng đắn của nó. 3. Điều đó chỉ được cho phép khi nhiều thân vị được nói đến ngay trước đó, mà ở đây không có, chỉ có một thân vị được ám chỉ hay diễn đạt mà thôi. 4. Họ không thể đưa ra ví dụ nào về từ “Đức Chúa Trời” đi trước, và ἐκεῖνος theo sau, mà ἐκεῖνος lại được quy về bất kỳ điều gì hay thân vị nào ở xa hơn; càng không thể ở đây, nơi sứ đồ, sau khi đã luận về Đức Chúa Trời và tình yêu của Đức Chúa Trời, rút ra một lập luận từ tình yêu của Đức Chúa Trời để thúc giục chúng ta yêu thương nhau. 5. Trong các chỗ họ chỉ đến, ἐκεῖνος trong mỗi chỗ đều được quy về tiền thân gần nhất và trực tiếp nhất, như sẽ rõ ràng đối với độc giả của chúng ta ngay từ cái nhìn đầu tiên.
Hãy cho họ cộng sự lớn của họ và chúng ta sẽ xong: “Ἐκεῖνος hic est Christus, ut supra ver. 5, subintelligendum hic autem est, hoc Christum fecisse Deo sic decernente nostri causa quod expressum est, Rom. 5:8.” Rằng ἐκεῖνος là Christ thì đã được thừa nhận; nhưng vì từ này là một đại từ quan hệ, và diễn đạt một thân vị nào đó được nhắc đến trước, chúng ta nói nó liên quan đến Θεοῦ, từ đi ngay trước nó. Không, Grotius nói, nhưng “ý nghĩa là, ‘Ở đây tình yêu của Đức Chúa Trời đã tỏ ra, rằng theo sự định đoạt của Ngài, Christ đã chết vì chúng ta.’ ” Rằng Christ đã phó sự sống mình vì chúng ta theo sự định đoạt của Đức Cha là điều hoàn toàn đúng, nhưng rằng đó là chủ đích của chỗ này, hay rằng cấu trúc văn phạm của các lời có thể chịu được một ý nghĩa như vậy, thì chúng ta phủ nhận.
Và đây là những gì họ có để phản bác các chứng cớ mà chính họ chọn để nhấn mạnh nhằm đưa ra các phản bác của mình, về việc các danh Giê-hô-va và Đức Chúa Trời được gán cho Chúa Giê-xu Christ; sau khi đã bênh vực các chứng cớ ấy khỏi mọi ngụy biện của họ, tôi sẽ kết thúc bài luận về chúng bằng lập luận này, điều họ cung cấp cho chúng ta để xác nhận chân lý thánh thiêng đang được tranh đấu: Kẻ nào là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, v.v., thì kẻ ấy là Đức Chúa Trời theo bản tính; nhưng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời như vậy, và đây là những danh Kinh Thánh gọi và biết Ngài: vậy Ngài là như vậy, Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng được chúc tụng đời đời.
Rằng nhiều chứng cớ hơn nữa cho mục đích này có thể được đưa ra, và đã được đưa ra bởi những người đã bênh vực thần tính của Christ chống lại các đối thủ của nó, cả ngày xưa lẫn gần đây, là điều mọi người tìm hiểu những điều như vậy đều biết. Tôi tự hài lòng với việc bênh vực những gì họ đã đưa ra phản bác.
CHƯƠNG XI
Về công việc sáng tạo được gán cho Chúa Giê-xu Christ, v.v.
Sự xác nhận thần tính đời đời của Ngài từ đó.
Các đoạn Kinh Thánh gán việc sáng tạo muôn vật cho Chúa Giê-xu Christ là điều họ đề xuất làm chứng cớ tiếp theo về thần tính của Ngài mà họ muốn đưa ra các phản bác của mình. Cùng với các chứng cớ ấy, họ kèm thêm những chứng cớ trong đó khẳng định rằng Ngài đã đem dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, và rằng Ngài đã ở với họ trong đồng vắng; cùng với một chi tiết đặc biệt từ Ê-sai, được so sánh với lời thuật lại về điều đó trong Phúc Âm, về việc nhà tiên tri thấy vinh hiển của Christ. Trong số những chứng cớ thuộc loại thứ nhất, họ nêu ví dụ Giăng 1:3, 10; Cô-lô-se 1:16, 17; Hê-bơ-rơ 1:2, 10–12.
Chứng cớ thứ nhất và thứ hai trong số này tôi đã bênh vực rồi, khi xem xét chúng trong mối liên hệ của chúng với những điều đi trước ở câu 1; vậy chúng ta hãy tiến tới chứng cớ thứ ba, là Cô-lô-se 1:16, 17, “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài, bất luận trên trời, dưới đất, vật thấy được, vật không thấy được, hay là ngôi vua, hay là quyền cai trị, hay là chấp chính, hay là thế lực, đều là bởi Ngài và vì Ngài mà được dựng nên cả: và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.”
1. Rằng các lời này được nói về Chúa Giê-xu Christ thì đã được thừa nhận. Các câu đi trước ngăn chặn mọi thắc mắc về điều đó: “Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu của Ngài: trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội: Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên: vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài,” v.v.
2. Christ là “hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được,” thậm chí là “hình ảnh rõ rệt của bản thể Cha Ngài,” theo ý nghĩa nào, sẽ được tuyên bố sau. Phần còn lại của sự mô tả về Ngài thuộc về điều chúng ta đang bàn. Ngài là πρωτότοκος πάσης κτίσεως,—“Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên;” tức là, trước hết thảy chúng, trên hết thảy chúng, là người thừa kế của hết thảy chúng, và như vậy không phải là một trong số chúng. Không nói rằng Ngài là πρωτόκτιστος, được dựng nên đầu tiên, nhưng là πρωτότοκος, Đấng sanh ra đầu. Bây giờ, thuật ngữ “đầu” trong Kinh Thánh hoặc chỉ về điều theo sau, và như vậy biểu thị một thứ tự trong các điều được nói đến, Đấng là đầu thì là một trong số chúng, như A-đam là người đầu tiên; hoặc nó liên quan đến những điều đi trước, theo ý nghĩa đó nó phủ nhận mọi thứ tự hay dãy các điều cùng loại. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là “Đấng đầu tiên,” Ê-sai 41:4, vì trước Ngài không có ai, Ê-sai 43:10. Và theo ý nghĩa này Christ là “Đấng sanh ra đầu,”—Đấng sanh ra đầu đến nỗi là “Con Một của Đức Chúa Trời,” Giăng 3:18. Sứ đồ chứng minh điều này và giải thích trong các câu tiếp theo; để làm sáng tỏ chủ đích của ông, có thể nêu trước một vài điều:—
1. Dù ông nói về Đấng là Đấng Trung Bảo, và mô tả Ngài, nhưng ông không nói về Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo; vì điều đó ông bắt đầu ở câu 18, “Và Ngài là đầu của thân thể, tức là Hội Thánh,” v.v.
2. Rằng những điều mà sự sáng tạo của chúng ở đây được gán cho Chúa Giê-xu Christ rõ ràng được phân biệt với những điều của Hội Thánh, hay sự sáng tạo mới, được nhắc đến ở câu 18. Ở đây Ngài được nói là “Đấng sanh ra đầu hết thảy mọi vật dựng nên;” ở đó, là “Đấng sanh ra đầu từ trong kẻ chết;”—ở đây, là Đấng làm nên muôn vật; ở đó, là “đầu của thân thể, tức là Hội Thánh.”
3. Sự sáng tạo muôn vật một cách đơn giản và tuyệt đối được diễn đạt một cách nhấn mạnh nhất:—(1.) Một cách tổng quát: “Muôn vật đã được dựng nên trong Ngài.” (2.) Một sự phân chia được thực hiện về “muôn vật” ấy thành “muôn vật trên trời và muôn vật dưới đất;” đó là cách diễn đạt thông thường về muôn vật đã được làm nên lúc ban đầu, Xuất Hành Ký 20:11, Công Vụ 4:24. (3.) Một sự mô tả được đưa ra về các vật được sáng tạo như vậy theo hai phụ tố phân chia mọi vật thọ tạo bất kỳ,—dù chúng “thấy được hay không thấy được.” (4.) Một sự liệt kê đặc biệt được thực hiện về một loại, là những vật không thấy được; những vật mà, vì có sự cao trọng và phẩm giá lớn nhất, có thể dường như, nếu có vật nào, được miễn khỏi trạng thái và điều kiện bị Chúa Giê-xu Christ sáng tạo: “Hay là ngôi vua,” v.v. (5.) Sự phân chia và liệt kê này kết thúc, sự khẳng định tổng quát lại được lặp lại, như đã nhận được sự xác nhận từ những gì đã nói trước: “Muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài,” thuộc loại nào đi nữa, dù được diễn đạt trong sự liệt kê đi trước hay không; muôn vật đã được dựng nên bởi Ngài. Chúng đã được dựng nên vì Ngài εἰς αὐτόν, như được nói về Đức Cha, Rô-ma 11:36; điều mà, Khải Huyền 4:11, được nói là vì ý muốn và “sự vui thích” của Ngài. (6.) Để mô tả thêm về Ngài, câu 17, sự tiền hữu của Ngài trước muôn vật, và sự quan phòng của Ngài trong việc nâng đỡ chúng và tiếp tục ban cho chúng sự hiện hữu mà Ngài đã ban cho chúng bởi sự sáng tạo, được khẳng định: “Và Ngài có trước muôn vật, và muôn vật đứng vững trong Ngài.”
Vậy chúng ta hãy xem xét những gì được những người chúng ta phải đối phó phản bác về điều này. Họ nói như sau,—
Hỏi. Anh trả lời chỗ này thế nào?
Đáp. Ngoài điều này, rằng chứng cớ này nói về Christ như về nguyên nhân trung gian và nguyên nhân thứ hai, rõ ràng là các lời “đã được dựng nên” được dùng trong Kinh Thánh, không chỉ về sự sáng tạo cũ, mà còn về sự sáng tạo mới; về điều này anh có một ví dụ, Ê-phê-sô 2:10, 15, Gia-cơ 1:18. Hơn nữa, rằng các lời này, “Muôn vật trên trời và dưới đất,” không được dùng cho muôn vật tất cả cùng nhau, thấy rõ, không chỉ từ các lời được thêm vào một chút sau đó, câu 20, nơi sứ đồ nói rằng “nhờ Ngài mà muôn vật trên trời và dưới đất được hòa giải,” mà còn từ chính các lời ấy, trong đó sứ đồ không nói rằng trời và đất đã được dựng nên, nhưng là “muôn vật ở trên trời và dưới đất.”
Hỏi. Nhưng anh hiểu chứng cớ ấy thế nào?
Đáp. Theo cách mà muôn vật ở trên trời và dưới đất đã được Christ cải tạo, sau khi Đức Chúa Trời khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và nhờ Ngài chúng được chuyển sang một trạng thái và điều kiện khác; và điều này là trong khi Đức Chúa Trời đã ban Christ làm đầu cho các thiên sứ và loài người, là những kẻ trước kia chỉ thừa nhận Đức Chúa Trời là Chúa của mình.
Những gì có trọng lượng trong các phản bác hay cách giải thích của họ để làm mất đi chứng cớ rõ ràng này sẽ được xem xét vắn tắt.
1. Phản bác thứ nhất, về loại quan hệ nhân quả được gán ở đây cho Christ, đã được xem xét và loại bỏ rồi, bằng cách bày tỏ cùng một loại cách diễn đạt như vậy, về cùng những điều ấy, được dùng về Đức Chúa Trời là Cha. 2. Dù từ sáng tạo được dùng về sự sáng tạo mới, nhưng nó ở trong những chỗ mà nó rõ ràng và phân biệt được nói đến đối lập với trạng thái trước kia mà những người được sáng tạo như vậy đã ở trong. Nhưng ở đây, như đã chứng minh ở trên, sự sáng tạo cũ được nói đến trong sự phân biệt trực tiếp với sự sáng tạo mới, mà sứ đồ mô tả và diễn đạt bằng những thuật ngữ khác, câu 20; nếu điều đặt nền móng cho nó có thể được gọi là sự sáng tạo mới, như sự chết của Christ đặt nền móng cho sự tái sinh; và nếu không vì nguyên nhân ấy, thì công việc của sự sáng tạo mới hoàn toàn không được nói đến ở chỗ này. 3. Nơi Christ được nói là “hòa giải muôn vật với chính mình, bất luận vật ở dưới đất hay vật ở trên trời,” ông nói rõ ràng và hiển nhiên về một công việc khác, phân biệt với công việc ông đã mô tả trong các câu này; và vì sự hòa giải giả định một sự thù nghịch đã qua, “muôn vật” được nhắc đến trong câu 20 không thể là gì khác ngoài những vật từng có lúc thù nghịch với Đức Chúa Trời. Bây giờ, không ai ngoài loài người từng có bất kỳ sự thù nghịch nào chống lại Đức Chúa Trời, hay từng thù nghịch với Ngài, mà đã từng được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vậy, đó là loài người ở trên trời và dưới đất, mà hiệu lực của huyết Christ đã vươn tới để hòa giải họ, trong các thế hệ khác nhau của họ, được nhắm đến ở đó. 4. Không [chỉ] trời và đất được nêu tên, nhưng là “muôn vật trong chúng,” như là điều diễn đạt trực tiếp nhất mục đích của sứ đồ, người mà, khi nêu muôn vật một cách tổng quát, đã chọn nêu ví dụ về các thiên sứ và loài người, cũng như nhấn mạnh cách diễn đạt được dùng về sự sáng tạo muôn vật ở nhiều chỗ, như đã chỉ ra, dù ông không nhắc đến mọi lời được dùng trong các chỗ ấy.
[Còn] về cách giải thích họ đưa ra cho các lời này, nó thật vô lý nhất; vì,—1. Sứ đồ không nói về Christ như Ngài được tôn cao sau sự sống lại của mình, nhưng mô tả Ngài trong bản tính và hữu thể thần thượng của Ngài. 2. Việc chuyển từ một điều kiện này sang một điều kiện khác không phải là sáng tạo vật được chuyển như vậy, dù nó có thể là một vật mới khác. Khi một người được làm thành một quan chức, chúng ta không nói ông ta được làm thành một con người mà nói ông ta được làm thành một quan chức. 3. Sự sáng tạo mới, điều họ khẳng định ở đây là được nói đến, hoàn toàn không thể áp dụng cho các thiên sứ. Trong cả hai chỗ do chính họ nhắc đến, và trong mọi chỗ nó được nói đến, nó diễn đạt một sự thay đổi từ xấu sang tốt, từ các hành động xấu xa sang ân điển, và cũng giống như sự tái sinh hay sự ăn năn quy đạo, điều không thể gán cho các thiên sứ, là những vị chưa bao giờ phạm tội hay đánh mất nơi ở đầu tiên của mình. 4. Quyền cai trị của Christ trên các thiên sứ và loài người không nơi nào được gọi là một sự sáng tạo mới, cũng không có màu sắc hay cớ gì để nó phải được diễn đạt như vậy. 5. Sự sáng tạo mới là “trong Christ,” II Cô-rinh-tô 5:17; nhưng “ở trong Christ” là được ghép vào Ngài bởi Đức Thánh Linh bằng đức tin, điều hoàn toàn không thể áp dụng cho các thiên sứ. 6. Nếu chỉ quyền cai trị của Christ được nhắm đến, thì, vì quyền cai trị của Christ, theo các đối thủ của chúng ta (Smalc. de Divin. Christi, chương xvi.), được mở rộng trên mọi vật thọ tạo, loài người, thiên sứ, ma quỷ, và mọi vật khác trên thế gian, thì loài người, thiên sứ, ma quỷ, và muôn vật, đều là các vật thọ tạo mới! 7. Socinus nói rằng bởi “các chấp chính và thế lực” ma quỷ được nhắm đến. Và chúng có thể được cho là đã đạt được sự thăng tiến nào nhờ sự sáng tạo mới? Ma quỷ đã được sáng tạo, tức là, đã được giải cứu! Sự điên rồ và vô lý của cách giải thích này không có hồi kết: tôi sẽ không tốn thêm lời về nó nữa. Lập luận của chúng ta từ chỗ này đứng vững và không hề lay chuyển.
Grotius vẫn ở với bạn bè của mình trong cách giải thích chỗ này, bóp méo nó thành vật thọ tạo mới và quyền cai trị của Christ trên muôn vật, chống lại mọi lý do đã được nhấn mạnh trước đây, và không có lập luận nào khác ngoài những gì ông được phe Socinius cung cấp. Lời của ông về chỗ này là:—“Chắc chắn rằng muôn vật đã được dựng nên bởi Ngôi Lời; nhưng những điều đi trước cho thấy ở đây Christ được luận đến, đó là danh của một con người, như Chrysostom cũng đã hiểu chỗ này. Nhưng ông ta muốn rằng thế gian đã được làm nên vì Christ, theo một ý nghĩa không hư hỏng; nhưng vì điều đã đi trước, ἐκτίσθη được giải thích tốt hơn là ‘đã được định đặt,’ hay ‘đã đạt được một trạng thái mới nào đó.’ ” Ông nói như vậy, gần như trong chính những lời của Socinus. Nhưng,—
1. Muôn vật “đã được dựng nên bởi Ngôi Lời” theo ý nghĩa nào, và Grotius có ý gì bởi “Ngôi Lời,” tôi sẽ nói ở nơi khác. 2. Christ có phải chỉ là danh của một con người hay không? hay của Đấng chỉ là một con người? Hay Ngài chỉ là một con người khi Ngài là Christ? Nếu ông ta chịu nói rõ điều này, chúng ta có thể đã có được chút ánh sáng về ý nghĩa của ông trong nhiều chỗ khác trong các Chú Giải của ông. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Christ “ở trên muôn vật, là Đức Chúa Trời đáng chúc tụng đời đời,” Rô-ma 9:5; và rằng Chúa Giê-xu Christ đã “được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại từ kẻ chết,” chương 1:4. Nếu “Christ” chỉ về thân vị của Đấng Trung Bảo của chúng ta, thì Christ là Đức Chúa Trời, và điều được nói về Christ là được nói về Đấng là Đức Chúa Trời. Nhưng đây là điều đang bị nhắm đến: Ngôi Lời, hay Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, tỏ lòng ưu ái nổi bật đối với con người Giê-xu Christ ấy; nhưng rằng Ngài còn hơn một con người, tức là, sự hợp nhất của các bản tính của Đức Chúa Trời và loài người trong một thân vị, thì bị phủ nhận. 3. Các lời đi trước được nói về Christ theo cách mà chúng gọi Ngài là Con Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, và Đấng sanh ra đầu của sự sáng tạo; những điều mà, dù Ngài là Đấng đã là một con người, nhưng Ngài không phải như vậy với tư cách là một con người. 4. Mọi lập luận chúng ta đã nhấn mạnh, và sẽ còn nhấn mạnh thêm (nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời), để chứng minh thần tính của Christ, cùng với mọi bản văn Kinh Thánh trong đó điều ấy được khẳng định rõ ràng, đều chứng tỏ sự hư vô của phản bác này, “Christ là danh của một con người; vậy những điều được nói về Ngài không phải là đặc biệt và riêng biệt thuộc về Đức Chúa Trời.” 5. Tôi sẽ không tra xét cách giải thích của Chrysostom về chỗ này vào lúc này, dù tôi không thiếu lý do để nghĩ rằng ông bị đối xử bất công; nhưng rằng từ được dịch ở đây là “đã được dựng nên” không thể, không được phép dịch là đã được định đặt, hay được đặt vào một trạng thái và điều kiện mới, tôi đã chứng tỏ đầy đủ trước đây, và Grotius cũng không thêm điều gì để chứng tỏ cách giải thích của ông về chỗ này, hay để loại bỏ những gì bị phản bác chống lại nó.
1. Ông ta nói với chúng ta rằng về ý nghĩa ấy của từ κτίζειν ông đã nói trong Prolegomena to the Gospels của mình; và trưng dẫn Ê-phê-sô 2:10, 13, 3:9, 4:24, để chứng minh ý nghĩa được đề xuất. (1.) Đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đôi khi diễn đạt sự lớn lao vượt bậc của quyền năng Ngài và hiệu lực của ân điển Ngài trong sự tái sinh một tội nhân, và khiến người ấy có thể sống cho Đức Chúa Trời, bằng từ “sáng tạo,”—do đó một người như vậy đôi khi được gọi là “vật thọ tạo mới,”—theo nhiều lời hứa của Cựu Ước, về việc sáng tạo một tấm lòng mới trong những người được tuyển chọn, là những người Ngài sẽ đem vào giao ước với chính Ngài,—một chân lý gói trong lòng nó điều mà Grotius không phải là bạn hữu; nhưng rằng sự sáng tạo mới này có thể được áp dụng cho những điều được nói ở đây là một điều bịa đặt mà một người học thức như vậy có thể đã phải xấu hổ. Cách dùng liên tục của từ này trong Tân Ước là cách dùng đúng đắn, và là cách dùng chúng ta nhấn mạnh ở chỗ này: như Rô-ma 1:25; I Ti-mô-thê 4:3; Khải Huyền 4:11. (2.) Ê-phê-sô 2:10 nói về “vật thọ tạo mới” theo ý nghĩa đã tuyên bố; điều này không được minh họa bởi câu 13, là câu hoàn toàn thuộc về một ý nghĩa khác. Chương 4:24 cũng theo cùng mục đích ấy. Chương 3:9, sự sáng tạo muôn vật, một cách đơn giản và tuyệt đối, được gán cho Đức Chúa Trời; điều mà không có lý do gì để bóp méo thành một sự sáng tạo mới, ngoài lý do xuất phát từ sự chống đối Chúa Giê-xu Christ, vì nó cũng được gán cho Ngài.
2. Phần sau của câu, ông giải thích như thế, hay đúng hơn, làm cho tối nghĩa như thế: "Τὰ πάντα δἰ αὐτοῦ, intellige omnia quœ ad novam creationem pertinent." Việc điều này vô cớ biết bao, không có nền tảng biết bao, trái với lời lẽ và mục đích của phân đoạn biết bao, đã được chỉ ra rồi. "Καὶ εἰς αὐτὸν ἔκτισται, propter ipsum, ut ipse omnibus illis præesset, Khải Huyền 5:13, Hê-bơ-rơ 2:8." Đây là cứ tiến bước trên một con đường xấu xa. (1.) Ông có thể đưa ra một trường hợp nào cho thấy cách dùng này của từ ngữ được giải thích không? Những lời ấy, như đã được chỉ ra, được dùng về Đức Chúa Trời là Cha, Rô-ma 11:36, và diễn tả quyền tể trị tuyệt đối, như Khải Huyền 4:11. (2.) Các phân đoạn ông viện dẫn để minh họa ý nghĩa của chỗ này (vì chúng không được đưa ra để giải thích cụm từ ấy, vốn không hề được dùng trong các phân đoạn đó) hoàn toàn lật đổ toàn bộ lời chú giải của ông. Trong cả hai chỗ, quyền cai trị của Đấng Christ trên toàn thể thọ tạo đều được khẳng định; và đặc biệt, trong Khải Huyền 5:13, các vật trên trời, dưới đất, bên dưới đất và trong biển đều được kể ra. Tôi muốn biết tất cả những vật ấy có được dựng nên thành thọ tạo mới hay không. Nếu không, thì điều được nói đến ở đây không phải là quyền cai trị của Đấng Christ trên chúng; vì ông chỉ nói về những kẻ Ngài đã dựng nên.
Về câu 17, ông cũng đưa ra cùng một cách giải thích: "Καὶ αὐτός ἐστι πρὸ πάντων, id est, A et Ω, ut ait Apoc. 1:8, πρὸ πάντων, intellige ut jam diximus." Chưa thỏa mãn với việc xuyên tạc chỗ này, ông còn lôi một chỗ khác vào làm đồng bọn với nó, mà ở đó ông còn dấn sâu hơn cả các nhà vấn đáp của chúng ta, những người thú nhận rằng chỗ ấy được nói về sự đời đời của Đức Chúa Trời: "Καὶ τὰ πάντα ἐν αὐτῷ συνέστηκε· Et hæc vox de veteri creatione ad novam traducitur. Vid. II Phi-e-rơ 3:5." Hãy chứng minh điều đó bằng bất kỳ một trường hợp nào; hoặc, nếu không làm được như vậy, thì đừng van nài thêm nữa trong một vấn đề quan trọng như thế này. Trong Phi-e-rơ, từ ấy được dùng về sự hiện hữu của muôn vật bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, trong và khi chúng được dựng nên; và ở đây cũng vậy, nhưng được nói với sự liên hệ đến Chúa Giê-xu Christ, là Đấng "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời." Và về việc bênh vực chứng cớ này, bấy nhiêu là đủ.
Hê-bơ-rơ 1:2 "được đề cập tiếp theo, "Bởi Ngài mà Ngài cũng đã dựng nên các thế giới.""
Việc những lời này được nói về Đấng Christ thì không ai phủ nhận. Chúng quá rõ ràng đến nỗi không thể chấp nhận bất kỳ ngoại lệ nào về phương diện ấy. Việc Đức Chúa Trời được nói là đã dựng nên thế giới bởi Đấng Christ không hề gây tổn hại gì cho điều chúng ta muốn rút ra từ chỗ này. Đức Chúa Trời không thể nào dựng nên thế giới bởi Đấng Christ, ngoại trừ trong tư cách Ngài là Sự Khôn Ngoan đời đời của chính Ngài; điều đó miễn trừ Ngài khỏi địa vị của một thọ tạo. Hơn nữa, như có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới bởi Ngài, chỉ về sự phục tùng của Con đối với Cha và việc Ngài là Sự Khôn Ngoan của Cha, như Ngài được mô tả trong Châm Ngôn 8; thì Ngôi Lời cũng được nói là đã dựng nên thế giới, với tư cách chính Ngài là một nguyên nhân tác thành chính yếu, Giăng 1:3 và Hê-bơ-rơ 1:10. Từ được dùng ở đây là αἰῶνας. Việc αἰών có nhiều nghĩa khác nhau trong Tân Ước là điều ai cũng biết. Một khoảng thời gian, một thời đại, sự đời đời, đôi khi được diễn tả bằng từ ấy; thế giới, khởi đầu của nó, hay sự dựng nên nó, như Giăng 9:32. Trong chỗ này, nó không chỉ đơn thuần và duy nhất có nghĩa là "thời gian," mà là những vật được dựng nên trong "khởi đầu của thời gian" và "trong mọi thời;" và từ ấy quả thật được dùng như vậy, Hê-bơ-rơ 11:3. Việc dựng nên αἰώνων là sự sáng tạo thế giới; điều mà bởi đức tin chúng ta mới biết được. "Các thế giới," tức là thế giới và mọi vật trong đó, đã được dựng nên bởi Đấng Christ.
Bây giờ chúng ta hãy nghe các nhà vấn đáp của chúng ta:—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về chứng cớ này?
Đáp. Theo cách này, rằng ở đây có chép rõ ràng, không phải Đấng Christ đã dựng nên, mà là Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đã dựng nên các thế giới. Cũng phải thú nhận rằng từ "secula" có thể không chỉ có nghĩa là các thời đại đã qua và hiện tại, mà cả các thời đại sẽ đến nữa. Nhưng việc ở đây nó có nghĩa là những điều thuộc về tương lai được chứng minh từ điều này, rằng cùng một tác giả khẳng định rằng bởi Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập làm kẻ kế tự muôn vật, Ngài đã dựng nên các thế giới: vì Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đã không được lập làm kẻ kế tự muôn vật trước khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết; điều đó được thấy rõ từ việc, vì bấy giờ mọi quyền phép trên trời và dưới đất đã được Đức Chúa Trời là Cha ban cho Ngài; trong sự ban cho quyền phép ấy, chứ không trong bất kỳ điều gì khác, cơ nghiệp của muôn vật ấy được chứa đựng.
1. Về ngoại lệ thứ nhất, điều đó đã được nói đến đầy đủ rồi; và nếu không điều gì khác ngoài sự tiền hữu của Đấng Christ trước toàn thể thọ tạo được chứng minh từ đây, thì chính nghĩa của các đối thủ của chúng ta cũng đã bị hủy diệt đời đời bởi điều đó. Ngoại lệ này có thể giúp ích đôi chút cho phe Arius; nhưng đối với phe Socinius, nó sẽ chẳng giúp ích gì cả. 2. Từ "secula" không ở bất cứ đâu có nghĩa là những điều thuộc về tương lai. Đây là gratis dictum, và không thể được chứng minh bằng bất kỳ trường hợp nào. "Thế giới sẽ đến" có thể có nghĩa như vậy, nhưng "thế giới" nói đơn thuần thì không. Việc nó không có nghĩa như vậy trong chỗ này được thấy rõ từ những xem xét sau đây:—(1.) Những lời này, "Bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên các thế giới," được đưa ra làm lý do vì sao Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm "kẻ kế tự muôn vật,"—chính vì bởi Ngài mà Ngài đã dựng nên muôn vật; điều đó chẳng phải là lý do gì cả, nếu bạn hiểu "các thế giới" ở đây chỉ là những điều thuộc về thiên đàng: điều đó cũng loại bỏ ngoại lệ cuối cùng của các nhà vấn đáp của chúng ta, rằng Đấng Christ đã được chỉ định làm kẻ kế tự muôn vật trước khi Ngài dựng nên thế giới; điều đó là sai lầm nhất, vì việc này được đưa ra làm lý do cho việc kia,—việc Ngài dựng nên thế giới là lý do cho việc Ngài được lập làm kẻ kế tự muôn vật. Hơn nữa, câu trả lời này, rằng Đấng Christ đã không dựng nên thế giới cho đến khi Ngài sống lại, trực tiếp đối nghịch với câu trả lời họ đã đưa ra trước đây về Cô-lô-se 1:16, nơi họ muốn cho rằng Ngài được nói là đã dựng nên muôn vật là vì sự hòa giải Ngài đã thực hiện bởi sự chết của Ngài, câu 20. (2.) Cùng một từ hay cách diễn đạt trong cùng một thư tín được dùng cho thế giới trong sự sáng tạo của nó, như đã được nhận xét trước đây, chương 11:3; điều đó làm rõ rằng sứ đồ trong cả hai chỗ đều có cùng một ý. (3.) Αἰών không ở đâu được dùng một cách tuyệt đối cho "thế giới sẽ đến;" thế giới ấy, khi được nói đến trong thư tín này, một lần được gọi là οἰκουμένην τὴν μέλλουσαν, chương 2:5, và ἀιῶνα μέλλοντα, chương 4:5, nhưng không ở đâu được gọi một cách tuyệt đối là ἀιῶνα hay ἀιῶνας. (4.) "Thế giới sẽ đến" không ở đâu được nói là đã được dựng nên, và cách diễn đạt này cũng không được dùng về nó. Có lời nói, chương 2:5, rằng nó bị đặt dưới sự phục tùng Đấng Christ, chứ không phải được dựng nên bởi Ngài; và chương 4:5, các "quyền năng" của nó được đề cập, chứ không phải sự sáng tạo của nó. (5.) Điều được nói là đã được dựng nên bởi Đấng Christ là điều Ngài nâng đỡ bằng lời của quyền năng Ngài; nhưng điều này được nói một cách đơn thuần là muôn vật: "Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài," chương 1:3. (6.) Điều này trả lời rõ ràng cho những cách diễn đạt trước đây đã được nhấn mạnh, "Ngài đã dựng nên thế giới," "Ngài đã dựng nên muôn vật," vân vân. Vì vậy, phân đoạn này cũng nằm như một thanh gươm hai lưỡi ngay tại trái tim của chính nghĩa phe Socinius.
Grotius, thấy rằng cách giải thích này không thể đứng vững được, nhưng lại hoàn toàn không muốn thừa nhận rằng việc dựng nên thế giới được quy cho Đấng Christ, bèn cứu giúp bạn hữu của mình bằng thêm một lối thoát nữa mà chính họ cũng không ngờ tới. Đó là, διʼ οὗ, "bởi Ngài," được dùng thay cho διʼ ὃν, "vì Ngài," hay vì cớ Ngài; và ἐποίησε phải được dịch theo thì tiền quá khứ, "Ngài đã từng dựng nên." Và như vậy ý nghĩa là, "Đức Chúa Trời đã dựng nên thế giới vì Đấng Christ;" điều đó đáp ứng một câu nói xưa của người Hê-bơ-rơ, "Rằng thế giới đã được dựng nên vì Đấng Mê-si."
Nhưng những trí tuệ lớn lao sẽ không tô vẽ cho điều gì! 1. Grotius không thể đưa cho tôi một trường hợp nào trong toàn bộ Tân Ước mà διʼ οὗ được hiểu là διʼ ὃν: và nếu nó có như vậy ở bất cứ đâu, chính ông cũng sẽ thú nhận rằng phải có một hoàn cảnh bắt buộc nào đó để ép buộc lối cấu trúc ấy, như mọi chỗ đều phải có khi chúng ta rời bỏ nghĩa riêng đúng đắn của từ ngữ. 2. Nếu διʼ οὗ được dùng thay cho διʼ ὃν, thì διὰ phải được dùng thay cho εἰς, như, theo ý kiến của Beza, nó có một lần trong chỗ được Grotius viện dẫn, và như vậy chỉ về nguyên nhân cuối cùng, như ông làm cho διʼ ὃν chỉ về điều ấy. Nay, Đức Thánh Linh phân biệt rõ ràng giữa hai điều này trong chính công việc dựng nên thế giới, Rô-ma 11:36, Διʼ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν τὰ πάντα: vì vậy, chắc chắn, trong cùng một vấn đề, điều này không được dùng thay cho điều kia. 3. Vì sao ἐποίησε phải là "condiderat?" và có thể đưa ra ví dụ nào cho cách dịch thì bất định ấy như vậy không? Nếu người ta có thể nói bất cứ điều gì mình thích, mà không cần bận tâm đưa ra chút xác suất nào cho điều mình nói, thì những điều này có thể qua được. 4. Nếu phải cho rằng sứ đồ ám chỉ bất kỳ ý kiến hay câu nói nào của người Do Thái, thì xác suất cao hơn nhiều là ông đã ám chỉ, trong từ αἰῶνας mà ông dùng, đến thế giới ba tầng mà họ đề cập trong nghi thức phụng vụ của mình,—thế giới dưới, thế giới giữa, và thế giới trên, hay [nơi cư trú của] các linh hồn của những người được phước,—hay thế giới bốn tầng, được Rab. Alschech đề cập: "Messias prosperabitur, vocabulum est quod quatuor mundos complectitur; qui sunt mundus inferior, mundus angelorum, mundus sphærarum, et mundus supremus," vân vân. Nhưng về điều này, bấy nhiêu là đủ.
Dù chứng cớ cuối cùng này đủ để làm bối rối mọi kẻ chống đối, và bịt miệng những người có sự thẳng thắn thông thường, nhưng rõ ràng các nhà vấn đáp của chúng ta còn bối rối hơn với điều tiếp theo trong cùng một chương; vì vậy, họ nhấn mạnh vào điều ấy lâu hơn bất kỳ một chứng cớ đơn lẻ nào khác,—và bây giờ cần xem xét họ thành công đến đâu.
Lời ấy là, Hê-bơ-rơ 1:10–12, "Lạy Đức Giê-hô-va, từ ban đầu Ngài đã lập nền trái đất; và các tầng trời là công việc của tay Ngài: chúng sẽ hư mất, nhưng Ngài còn mãi; và tất cả chúng sẽ cũ đi như chiếc áo; và như tấm áo choàng Ngài sẽ cuốn chúng lại, và chúng sẽ bị thay đổi: nhưng Ngài vẫn y nguyên, và các năm của Ngài sẽ không hề hết." Việc những lời này của tác giả Thi Thiên được nói về Đấng Christ, chúng ta có chứng cớ của sứ đồ áp dụng chúng cho Ngài; và chúng ta phải yên nghỉ trong điều đó. Sự việc tự nó cũng rõ ràng, vì chúng được thêm vào trong bài giảng của ông về sự giải cứu của Hội Thánh; công việc ấy là đặc biệt của Con Đức Chúa Trời, và nơi nào điều ấy được đề cập, thì chính Ngài là Đấng trổi hơn hết được nhắm đến. Nay, rất nhiều luận cứ mà thần tính của Đấng Christ được xác nhận bởi đó đều được gói gọn trong những lời này:—1. Danh của Ngài, Giê-hô-va, được khẳng định: "Lạy Đức Giê-hô-va;" vì tác giả Thi Thiên nói về Ngài, dù ông không lặp lại từ ấy. 2. Sự đời đời của Ngài và sự tiền hữu của Ngài trước khi Ngài nhập thể: "Lạy Đức Giê-hô-va, từ ban đầu,"—tức là, trước khi thế giới được dựng nên. 3. Quyền toàn năng và quyền năng thiêng liêng của Ngài trong sự sáng tạo muôn vật: "Ngài đã lập nền trái đất; và các tầng trời là công việc của tay Ngài." 4. Tính bất biến của Ngài: "Ngài vẫn y nguyên, và các năm của Ngài sẽ không hề hết;" như Ma-la-chi 3:6. 5. Quyền tể trị và quyền cai trị của Ngài trên muôn vật: "Như tấm áo choàng Ngài sẽ cuốn chúng lại, và chúng sẽ bị thay đổi." Bây giờ chúng ta hãy xem họ có thể tuôn ra bóng tối nào trên mặt trời đang chiếu sáng trong sức mạnh của nó này.
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về chứng cớ này?
Đáp. Về chứng cớ này, tôi trả lời rằng nó không phải được hiểu về Đấng Christ, mà về Đức Chúa Trời. Nhưng vì tác giả này quy nó về Con Đức Chúa Trời, nên cần xem xét rằng bài giảng trong chứng cớ này rõ ràng không phải về một, mà chủ yếu về hai điều. Một là sự sáng tạo trời và đất; điều kia là sự hủy bỏ các vật đã được dựng nên. Nay, việc tác giả ấy không quy điều thứ nhất về Đấng Christ được thấy rõ từ điều này, vì trong chương ấy ông đặt cho mình mục đích chứng minh sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ; không phải sự trổi hơn Ngài có tự mình, mà là sự trổi hơn Ngài có bởi cơ nghiệp, và bởi đó Ngài được làm nên tốt hơn các thiên sứ, như rõ ràng đối với bất kỳ ai, câu 4; vì sự sáng tạo trời và đất không thuộc loại trổi hơn ấy, và cũng không thể thuộc loại ấy, nên rõ ràng chứng cớ này không được tác giả ấy viện dẫn để chứng minh rằng Đấng Christ đã sáng tạo trời và đất. Vì vậy, vì phần thứ nhất không thể được quy về Đấng Christ, nên rõ ràng chỉ phần sau mới được quy về Ngài, và đó là vì bởi Ngài, Đức Chúa Trời sẽ hủy bỏ trời và đất, khi bởi Ngài, Ngài sẽ thi hành sự phán xét cuối cùng, bởi đó sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ sẽ hiển nhiên đến nỗi chính các thiên sứ sẽ phục vụ Ngài trong chính điều ấy. Và vì lời nói sau này không thể được hiểu nếu không có những lời trước kia, trong đó trời và đất được đề cập, được nối với chúng bằng từ "chúng" này, nên tác giả buộc phải đề cập đến chúng nữa; vì nếu các tác giả thánh khác trích dẫn các chứng cớ của Kinh Thánh theo cách ấy, mà không bị bắt buộc bởi sự cần thiết nào, thì người này càng phải làm như vậy hơn nữa, vì ông bị bắt buộc phải làm thế.
Hỏi. Nhưng các tác giả thiêng liêng đã làm điều này ở đâu?
Đáp. Trong số nhiều chứng cớ khác, hãy lấy Ma-thi-ơ 12:18–21, nơi rõ ràng nhất rằng chỉ câu 19 mới thuộc về mục đích của tác giả Phúc Âm, khi ông muốn chứng minh vì sao Đấng Christ đã cấm không cho người ta biết đến Ngài. Cũng vậy Công Vụ 2:17–21, nơi cũng chỉ các câu 17, 18 mới phục vụ mục đích của sứ đồ, là chứng minh rằng Đức Thánh Linh đã được đổ ra trên các môn đồ; và cũng ở đó, các câu 25–28, nơi chỉ câu 27 mới phục vụ mục đích, sứ đồ chỉ chứng minh rằng Đấng Christ không thể bị sự chết cầm giữ. Cuối cùng, trong chính chương này, câu 9, nơi những lời này được dùng, "Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác," rõ ràng chúng không thuộc về điều sứ đồ chứng minh, là Đấng Christ đã được làm nên trổi hơn các thiên sứ.
Việc trong toàn bộ bài giảng này không có điều gì đáng kể ngoài sự táo bạo khủng khiếp của những người này, trong việc làm hư hoại và xuyên tạc lời của Đức Chúa Trời, sẽ dễ dàng được chứng minh cho cả người có hiểu biết đơn giản nhất nhận thấy; vì mục đích ấy, tôi đưa ra những nhận xét sau đây:—
1. Nói rằng những điều này không được nói về Đấng Christ, vì chúng được nói về Đức Chúa Trời, là một sự van nài trắng trợn về chính điều đang bị tranh cãi. Chúng ta chứng minh Đấng Christ là Đức Chúa Trời vì những điều chỉ riêng thuộc về Đức Chúa Trời lại được nói về Ngài.
2. Nói chung, có một điều được nói đến, tức là thần tính của Đấng Christ; điều đó được chứng minh bằng một chứng cớ, từ Thi Thiên 102, về một thuộc tính của Đấng Christ, tức là quyền năng toàn năng của Ngài, được bày tỏ trong việc dựng nên muôn vật, và sắp đặt chúng theo ý muốn tể trị của Ngài, trong khi chính Ngài vẫn không thay đổi.
3. Thật là sự trơ tráo trắng trợn nơi các quý ông này, khi họ dám nói rằng phần này trong chứng cớ của sứ đồ mà ông đưa ra thì phục vụ mục đích của ông, còn phần kia thì không; như thể họ khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, và biết ý đồ của Phao-lô rõ hơn chính ông.
4. Nền tảng của toàn bộ lối thoát của họ là sai lầm nhất,—tức là, rằng mọi bằng chứng về sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ, mà sứ đồ nhấn mạnh, đều đặc biệt thuộc về điều Ngài được nói là đã nhận bởi cơ nghiệp. Ý đồ của sứ đồ là chứng minh sự trổi hơn của Đấng Christ trong chính Ngài, rồi sau đó trong sự so sánh với các thiên sứ: và vì vậy, trước khi đề cập đến điều Ngài đã nhận bởi cơ nghiệp, ông khẳng định trực tiếp rằng bởi Ngài "Đức Chúa Trời đã dựng nên các thế giới;" và vì mục đích ấy, rõ ràng nhất rằng chứng cớ này, rằng Ngài đã sáng tạo trời và đất, là trực tiếp phục vụ nhất.
5. Đấng Christ cũng có bản tính thiêng liêng của Ngài bởi cơ nghiệp,—tức là, Ngài đã được sinh ra đời đời từ bản thể của Cha Ngài, và do đó bởi quyền cơ nghiệp, Ngài là Con của Ngài, như sứ đồ chứng minh từ Thi Thiên 2:7
6. Các nhà vấn đáp của chúng ta không nói theo các nguyên tắc của chính họ khi họ phân biệt giữa điều Đấng Christ có tự mình và điều Ngài có bởi cơ nghiệp, vì họ cho rằng Ngài không có điều gì ngoài bởi sự ban cho thiêng liêng và sự nhường cho tự nguyện, mà họ cho là cơ nghiệp được nói đến ở đây; cũng không theo các nguyên tắc của chúng ta, những người không nói rằng Con, với tư cách là Con, là a seipso, hay có bất kỳ điều gì a seipso; và như vậy họ không biết mình đang nói gì.
7. Vậy thì, không có chút cớ hay cớ giả nào để phủ nhận rằng phần thứ nhất này của chứng cớ thuộc về Đấng Christ. Toàn bộ được nói về cùng một mục đích, về cùng một Đấng, và thuộc về cùng một vấn đề nói chung; và cách diễn đạt thứ nhất ấy, nếu không phải là duy nhất, thì cũng chủ yếu và quan trọng nhất, có hiệu lực để xác nhận ý đồ của sứ đồ, chứng minh trực tiếp rằng Đấng Christ tốt hơn và trổi hơn các thiên sứ, ở chỗ Ngài là Giê-hô-va, Đấng đã dựng nên trời và đất, còn họ chỉ là các thọ tạo của Ngài,—như Đức Chúa Trời thường so sánh chính Ngài với những kẻ khác. Trong Thi Thiên, những lời ấy chủ yếu hướng về việc dựng nên trời và đất; và những lời này được áp dụng cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Việc hai công việc dựng nên và hủy bỏ thế giới phải được quy riêng biệt cho hai Đấng thì không có cớ giả nào để khẳng định. Sự táo bạo này, quả thật, là không thể chịu nổi.
8. Hủy bỏ thế giới không kém là một công việc của quyền năng toàn năng so với dựng nên nó, và cũng không thể được thực hiện bởi bất kỳ ai ngoài Đấng đã dựng nên nó, và điều này, theo sự thú nhận, được quy cho Đấng Christ; và cả hai đều như nhau thuộc về việc khẳng định sự trổi hơn của Đức Chúa Trời trên mọi thọ tạo, điều được nhắm đến để thực hiện ở đây.
9. Lý do được đưa ra vì sao những lời đầu tiên, vốn chẳng phục vụ mục đích gì, lại được trích dẫn cùng với những lời sau, là một sự van nài thảm hại về chính điều đang bị tranh cãi; phải, những lời đầu tiên chủ yếu và trổi hơn hết phục vụ mục đích của sứ đồ, như đã được chỉ ra. Chúng ta không dám nói là duy nhất; vì Đức Thánh Linh biết rõ hơn chúng ta điều gì phục vụ mục đích của Ngài, dù các nhà vấn đáp của chúng ta trong sự tự phụ của mình lại khôn ngoan hơn Ngài. Cũng không có lý do nào có thể tưởng tượng được vì sao sứ đồ lại phải thuật lại ở đây nhiều lời hơn từ Thi Thiên ngoài những lời trực tiếp liên quan đến công việc ông đang có trong tay, khi thấy ông trích dẫn biết bao chứng cớ, và một số trong chúng rất ngắn gọn, để chúng được bổ sung từ những chỗ chúng được lấy ra.
10. Việc các tác giả thánh khác viện dẫn những chứng cớ không phục vụ mục đích của họ, hay vượt quá điều họ cần, tự nó là sai lầm, và là một sự quy chụp táo bạo về sự yếu đuối cho những người viết dưới sự soi dẫn của Đức Thánh Linh. Những trường hợp về điều này được các đối thủ của chúng ta đưa ra hoàn toàn không phục vụ mục đích họ đang theo đuổi; vì,—
(1.) Không một trường hợp nào trong chúng có một chứng cớ được trích dẫn mà một phần phải liên quan đến một Đấng, và phần khác liên quan đến một Đấng khác, như được giả vờ ở đây;—và không cần thêm thủ tục nào nữa, điều này đã đủ để phơi bày lối thoát không thích đáng này; vì không điều gì có thể tương xứng với cách giải thích họ ép buộc trên chỗ này ngoài việc đưa ra một chỗ nào đó trong Tân Ước, nơi một chứng cớ được trích dẫn từ Cựu Ước, nói xuyên suốt về cùng một Đấng, mà một phần thuộc về Ngài còn phần kia thì không, dù điều họ nói không thuộc về Ngài lại thích hợp nhất cho việc xác nhận điều được khẳng định về Ngài, và điều mà toàn bộ chứng cớ được đưa ra để chứng minh.
(2.) Không có chỗ nào trong các chỗ họ đưa ra làm ví dụ mà toàn bộ những lời ấy lại không trực tiếp phục vụ mục đích đang xét, dù một số trong chúng thích hợp trực tiếp hơn với dịp mà toàn bộ chứng cớ được đưa ra, như sẽ dễ dàng bày tỏ bằng việc xem xét từng chỗ riêng biệt.
(3.) Những lời này, "Ngài đã yêu sự công chính, và ghét sự gian ác," không được đề cập để chứng minh trực tiếp sự trổi hơn của Đấng Christ trên các thiên sứ, mà là sự quản trị vương quốc của Ngài, vì lý do ấy, cùng với những lý do khác, Ngài mới trổi hơn như vậy; và đối với điều ấy, chúng thích hợp nhất.
Và đây là kết quả của nỗ lực của họ chống lại chứng cớ này; chứng cớ ấy, được bênh vực ngắn gọn như vậy, tự nó đã đủ để thiêu hủy bằng sự sáng chói của nó mọi sự chống đối, từ bóng tối của địa ngục hay của loài người, được đưa ra chống lại thần tính của Đấng Christ.
Và chúng ta còn một điều nữa phải xem xét trước khi phân đoạn này bị bỏ qua. Grotius cũng đang gặm nhấm chứng cớ này nữa. Lời của ông là: "Lại nữa, điều được nói về Đức Chúa Trời, ông áp dụng cho Đấng Mê-si; vì trong vòng người Hê-bơ-rơ có sự thú nhận rằng thế giới này đã được dựng nên vì cớ Đấng Mê-si (từ đó tôi nghĩ rằng ἐθεμελίωσας nên được hiểu đúng là, 'Ngài là nguyên nhân khiến nó được lập nền;'—và, 'Các tầng trời là công việc của tay Ngài;' tức là, 'Chúng đã được dựng nên vì Ngài'), và rằng một thế giới mới và tốt hơn sẽ được dựng nên bởi Ngài." Ông nói như vậy.
Đây không phải là lần đầu tiên chúng ta gặp sự tưởng tượng này, và tôi ước rằng việc biên soạn các chú giải Cựu Ước theo các truyền thống của các thầy ra-bi đã là đủ cho học giả này, để Tân Ước có thể thoát khỏi. Nhưng jacta est alea. 1. Vậy tôi nói rằng, sứ đồ không áp dụng cho một Đấng điều đã được nói về một Đấng khác, mà khẳng định những lời trong Thi Thiên được nói về Đấng mà ông đang bàn đến, và từ đó chứng minh sự trổi hơn của Ngài, là công việc ông đang có trong tay. Đó không phải là việc trang sức cho Đấng Christ bằng những danh hiệu không thuộc về Ngài (làm như vậy là cướp đoạt), mà là chứng minh bằng những chứng cớ đã được ban về Ngài rằng Ngài không kém hơn điều ông đã khẳng định về Ngài, chính là "Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời." 2. Hãy để bất kỳ ai còn tỉnh táo xem xét cách giải thích này, và thử xem mình có thể thuyết phục chính mình tiếp nhận nó không: Ἐθεμελίωσας σὺ Κύριε,—"Vì Ngài, lạy Chúa, nền của trái đất đã được lập, và các tầng trời là công việc của tay Ngài;" tức là, "Chúng đã được dựng nên vì Ngài." Bất kỳ ai cũng có thể như vậy làm ra quidlibet ex quolibet; nhưng liệu có phải với sự tôn kính đúng đắn đối với lời của Đức Chúa Trời hay không thì tôi nghi ngờ. 3. Điều chúng ta đang bàn không phải là ý nghĩa của các tiểu từ tiếng Hê-bơ-rơ (và học giả này cũng không thể đưa ra một trường hợp rõ ràng nào cho điều ông khẳng định), mà là ý đồ của Đức Thánh Linh trong Thi Thiên và trong chỗ này của thư Hê-bơ-rơ, khi áp dụng những lời này cho Đấng Christ. 4. Tôi ngạc nhiên là ông đã không thấy rằng cách giải thích này tuyệt vọng nhất tự cắt cổ họng của chính nó, vì các phần của nó mâu thuẫn không thể hòa giải được với nhau: vì, trước hết, ông nói những lời ấy được nói về Đức Chúa Trời, và được áp dụng cho Đấng Mê-si, rồi sau đó chứng minh ý nghĩa của chúng là như thế đến nỗi chúng hoàn toàn không thể được nói về Đức Chúa Trời, mà chỉ đơn thuần về Đấng Mê-si; vì ông ra sức bẻ cong cả bản văn tiếng Hê-bơ-rơ lẫn tiếng Hy Lạp theo ý nghĩa ấy. Tôi nghĩ rằng, vì những lời ấy được nói về Đức Chúa Trời, chứ không phải về Đấng Mê-si, mà chỉ được sứ đồ thích ứng cho Ngài, nên không cần phải nói rằng "Ngài đã lập nền trái đất," là, "Nó đã được lập vì cớ Ngài;" và, "Các tầng trời là công việc của tay Ngài," tức là, "Chúng đã được dựng nên vì Ngài," vì chúng được nói một cách đúng đắn về Đức Chúa Trời. Chỉ một sự bịa đặt của các thầy ra-bi này, rằng thế giới đã được dựng nên vì Đấng Mê-si, là cỗ máy mà học giả này dùng để xoay chuyển và xuyên tạc ý nghĩa của toàn bộ chương này. Tóm lại, nếu hoặc ý nghĩa rõ ràng của những lời ấy hoặc ý đồ của Đức Thánh Linh trong chỗ này có chút giá trị nào, phải, nếu sứ đồ hành xử thành thật và chân thành, và nói đúng điều ông đề xuất, và viện dẫn điều phục vụ mục đích của ông, và không áp dụng sai cho Đấng Christ điều chưa bao giờ được nói về Ngài, thì lời chú giải uyên bác này trực tiếp trái với bản văn.
Và đây là những chứng cớ được đưa ra về sự sáng tạo muôn vật bởi Đấng Christ, mà các nhà vấn đáp của chúng ta cho là tốt để đưa ra xét nghiệm.
———
CHƯƠNG XII
Sự quan phòng cai trị và sắp đặt muôn vật được quy cho Đấng Christ, và thần tính đời đời của Ngài từ đó được xác nhận thêm, cùng với các chứng cớ khác về điều ấy.
RẰNG Đấng Christ chính là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên muôn vật, đã được chứng minh bằng những chứng cớ không thể phủ nhận đã được nhấn mạnh trong chương trước. Việc Ngài, với tư cách là Đấng Tạo Hóa vĩ đại và khôn ngoan của muôn vật, cũng cai quản, cai trị và sắp đặt những vật đã được Ngài dựng nên, là một bằng chứng khác về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài, mà một số chứng cớ về điều ấy, theo thứ tự tiến hành mà các nhà vấn đáp của chúng ta đã phân định cho chúng ta, bây giờ sẽ được xem xét.
Chứng cớ đầu tiên họ đề xuất được lấy từ Hê-bơ-rơ 1:3, nơi những lời được nói về Đấng Christ là, Φέρων τε τὰ πάντα τῷ ῥήματι τῆς δυνάμεως αὑτοῦ,—"Nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài."
Đấng "nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài" là Đức Chúa Trời. Điều này được quy cho Đức Chúa Trời như thuộc tính của Ngài; và không ai ngoài Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính mới có thể thực hiện được. Nay, điều này được nói rõ ràng về Chúa Giê-xu Christ: "Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Cha, và hình bóng của bản thể Cha, nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài, khi Ngài đã tự mình làm sạch tội lỗi chúng ta," vân vân.
Phân đoạn này, hay chứng cớ trong đó được đưa ra về quyền năng thiêng liêng của Chúa Giê-xu Christ, họ tìm cách lảng tránh như sau:—
Từ ở đây, "muôn vật," không, cũng như trong nhiều chỗ khác, có nghĩa là muôn vật một cách phổ quát không ngoại lệ, mà chỉ được quy về những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ; về những điều ấy quả thật có thể nói rằng Chúa Giê-xu "mang lấy," tức là bảo tồn, "muôn vật bằng lời của quyền năng Ngài." Nhưng việc từ "muôn vật" trong chỗ này chỉ được quy về những điều ấy được thấy rõ đầy đủ từ chính nội dung của nó. Hơn nữa, từ mà tác giả này dùng, "mang lấy," chỉ về sự cai quản hay quản trị hơn là sự bảo tồn, như những lời đi kèm này, "Bằng lời của quyền năng Ngài," dường như ám chỉ.
Điều này quả thật là nhạt nhẽo, và gần như không xứng đáng với những người này, nếu có điều gì có thể được nói như vậy; vì,—1. Vì sao τὰ πάντα ở đây lại là "những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ"? Điều sứ đồ đang bàn đến là sự mô tả rõ ràng về Đấng Christ, như "sự chói sáng của vinh hiển Cha, và hình bóng của bản thể Cha," chứ hoàn toàn không phải về vương quốc của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo. 2. Nó rõ ràng đáp ứng với "các thế giới" mà Ngài được nói là đã dựng nên, câu 2; những thế giới ấy không phải là "những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ," và các nhà vấn đáp của chúng ta cũng không trực tiếp biện hộ rằng chúng là như vậy. Thuật ngữ này, "muôn vật," không bao giờ được dùng một cách tuyệt đối cho mọi điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ. 3. Nội dung được sứ đồ bàn đến ở đây là Đấng Chúa Giê-xu Christ và sự ưu việt của Ngài. Phương tiện mà ông dùng để chứng minh Ngài ưu việt như vậy là quyền năng toàn năng của Ngài trong việc sáng tạo và nâng đỡ muôn vật. Cũng không có nội dung nào được ám chỉ có thể hạn chế những lời này vào những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ. 4. Từ φέρων, cả trong nghĩa nguyên thủy của nó lẫn trong cách dùng của nó trong Kinh Thánh, đều không ủng hộ việc giải thích nó là "cai quản hay quản trị," và các nhà vấn đáp của chúng ta cũng không thể đưa ra một trường hợp nào cho nghĩa ấy ở đó. Nó đúng đắn có nghĩa là "mang lấy, vác lấy, nâng đỡ, đỡ lên." Từ hư không, Đấng Christ đã dựng nên muôn vật, và bảo tồn chúng bằng quyền năng Ngài để chúng không trở về hư không. 5. Họ rút ra hàm ý nào cho ý nghĩa của mình từ cách diễn đạt ấy, "Bằng lời của quyền năng Ngài," thì tôi không biết. "Bằng lời của quyền năng Ngài" là "Bằng lời đầy quyền năng của Ngài." Và việc lời hay mệnh lệnh ấy đôi khi được hiểu là sức mạnh hiệu lực và hiệu quả của quyền cai trị của Đức Chúa Trời, được thể hiện để hoàn thành các mục đích của chính Ngài, tôi cho rằng không cần phải chứng minh nhiều.
Grotius muốn cho những lời δύναμις αὑτοῦ quy về quyền năng của Cha, "Đấng Christ nâng đỡ muôn vật bằng lời của quyền năng Cha Ngài," mà không có lý do hay bằng chứng, và lối giải thích ngữ pháp cũng sẽ không chịu nổi cách dịch ấy đối với đại từ quan hệ đã được đề cập.
Về điều họ viện dẫn từ Giu-đe 5, tôi sẽ không tranh cãi. Chứng cớ từ đó dựa trên thẩm quyền của bản dịch Latin Phổ Thông; bản dịch ấy, đối với tôi, có thể tự biện hộ cho chính mình.
Tôi cũng sẽ không nhấn mạnh điều gì về điều được đề cập từ I Cô-rinh-tô 10, ngoài câu 9, mà lời của nó là, "Chúng ta chớ thử Đấng Christ, như một số người trong họ cũng đã thử, và đã bị rắn hủy diệt." Ý đồ của sứ đồ thì ai cũng biết. Từ gương về cách Đức Chúa Trời đối xử với con cái Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng vì tội lỗi và sự khiêu khích của họ, vì có sự tương đương về trạng thái và hoàn cảnh giữa họ và Cơ Đốc nhân về sự tham dự thuộc linh của họ nơi Chúa Giê-xu Christ, các câu 1–4, ông khuyên các tín hữu tránh xa những con đường và tội lỗi mà bởi đó Đức Chúa Trời đã bị khiêu khích chống lại họ. Đặc biệt trong câu này, ông nhấn mạnh về việc thử Đấng Christ; vì điều đó Chúa đã sai rắn lửa đến giữa họ, bởi đó họ bị hủy diệt, Dân Số Ký 21:6. Đấng mà dân sự đã thử trong đồng vắng, và vì đó họ bị rắn hủy diệt, là Chúa Giê-hô-va; nay, sứ đồ áp dụng điều này cho Đấng Christ: vậy Ngài là Chúa Giê-hô-va. Nhưng họ nói,—
Từ những lời ấy không thể chứng minh rằng Đấng Christ thật sự đã bị thử trong đồng vắng, như từ một lời nói tương tự, nếu ai nói như vậy, có thể được hiểu. "Chớ ngoan cố chống lại các quan quyền, như một số tổ phụ của chúng ta đã từng." Từ đó bạn sẽ không kết luận ngay rằng cùng những quan quyền cá nhân ấy được nhắm đến trong cả hai chỗ. Và nếu những cụm từ tương tự được tìm thấy trong Kinh Thánh, trong đó cách diễn đạt tương tự được quy về Đấng mà danh của Ngài đã được nhắc đến một chút trước đó, mà không lặp lại cùng danh ấy, thì điều đó được thực hiện ở đó khi không thể hiểu là ai khác ngoài Đấng đã được nhắc đến; như bạn có một ví dụ về điều này ở đây, Phục Truyền 6:16, "Ngươi chớ thử Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, như ngươi đã thử Ngài tại Ma-sa." Nhưng trong lời nói này của sứ đồ mà chúng ta đang bàn, có thể hiểu là một người khác ngoài Đấng Christ, như Môi-se hay A-rôn; về điều này xin xem Dân Số Ký 21:5.
1. Có cùng một lý do cho hai cách diễn đạt này không, "Chớ thử Đấng Christ, như một số người trong họ đã thử," và, "Chớ ngoan cố chống lại các quan quyền, như một số người trong họ đã từng"? "Đấng Christ" là danh của một Đấng cá nhân duy nhất, mà không ai chia sẻ vào bất kỳ lúc nào, vì nó chỉ riêng thuộc về Ngài. "Quan quyền" là một thuật ngữ chỉ chức vụ, như nó đã thuộc về người đi trước ông, và sẽ thuộc về người theo sau ông.
2. Họ không cần phải làm rối những người học vấn đáp của mình bằng quy tắc dài dòng của họ, mà tôi cũng sẽ ít cần phải xét đến, vì ở đây không thể hiểu là ai khác ngoài Đấng Christ. Việc từ "Đức Chúa Trời" phải được hiểu ở đây thì họ không biện hộ, và nếu họ có ý định như vậy thì cũng không có chỗ nào cho lời biện hộ ấy; vì nếu sứ đồ đã có ý chỉ Đức Chúa Trời trong sự phân biệt với Đấng Christ, thì tuyệt đối cần thiết ông phải diễn đạt điều đó; và, nếu nó đã được diễn đạt, luận cứ của sứ đồ cũng sẽ không có sức mạnh nào trừ khi Đấng Christ là Đức Chúa Trời, bình đẳng với Đấng đã bị thử như vậy.
3. Thật sai lầm khi nói rằng người Y-sơ-ra-ên đã thử Môi-se hay A-rôn, hay có thể nói rằng họ đã thử họ. Chính Đức Chúa Trời là Đấng họ được nói ở khắp nơi là đã thử, Thi Thiên 78:18, 56, 106:14; Hê-bơ-rơ 3:9. Quả thật có lời nói, "rằng họ đã lằm bằm chống lại Môi-se, rằng họ đã khiêu khích ông, rằng họ đã cãi lẫy với ông;" nhưng thử ông,—tức là đòi hỏi một dấu hiệu và sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng của ông,—thì họ đã không làm, và cũng không thể nói là đã làm, Dân Số Ký 21:5.
Grotius thử lối thoát cuối cùng của mình trong chỗ này, và bảo chúng ta, từ một bản chép tay cổ xưa nào đó mà tôi không biết, rằng nó không phải là, "Chúng ta chớ thử Đấng Christ," mà là, "Chúng ta chớ thử Đức Chúa Trời:" "Error commissus ex notis Θ̅ν̅. et Χ̅ν̅." Việc cả bản dịch Syriac, lẫn bản dịch Latin Phổ Thông, lẫn bất kỳ bản sao nào mà hoặc Stephanus trong ấn bản Tân Ước của ông hay trong các dị bản của ông đã từng thấy, lẫn bất kỳ bản nào của Beza, lẫn của Erasmus (người hẳn đã sẵn sàng nắm lấy lợi thế ấy), đều không hề cho dịp nào để suy đoán về một sự thay đổi như vậy, hoàn toàn loại bỏ, đối với tôi, mọi thẩm quyền của hoặc bản chép tay ấy hoặc người khẳng định điều đó từ đó.
Theo cách họ muốn tiến hành, chỗ tiếp theo cần xem xét là Giăng 12:41, "Ê-sai đã nói những điều này, khi ông thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài."
Những lời trong các câu trước, được sứ đồ lặp lại, bày tỏ rằng chính khải tượng được đề cập trong Ê-sai 6 là điều sứ đồ liên hệ đến. Từ đó chúng ta lập luận như sau: Đấng mà Ê-sai thấy vinh hiển của Ngài, chương 6., là "Thánh, thánh, thánh, Đức Giê-hô-va vạn quân," câu 3, "Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân," câu 5; nhưng Đấng này chính là Chúa Giê-xu Christ mà Ê-sai bấy giờ đã thấy vinh hiển của Ngài, như Đức Thánh Linh làm chứng trong những lời này của Giăng 12:41. Các nhà vấn đáp của chúng ta nói gì?
Trước hết, rõ ràng những lời này không nhất thiết được quy về Đấng Christ, vì chúng có thể được hiểu về Đức Chúa Trời là Cha; vì những lời một chút trước đó được nói về Ngài, "Ngài đã làm mù, làm cứng lòng, chữa lành." Tiếp theo, vinh hiển mà Ê-sai thấy có thể là, phải, đã là, không phải hiện tại, mà thuộc về tương lai; vì việc thấy những điều thuộc về tương lai là đặc tính của các tiên tri, do đó họ được gọi là "những người thấy trước," I Sa-mu-ên 9:9. Cuối cùng, dù những lời này phải được hiểu về vinh hiển ấy, vốn bấy giờ hiện diện và được Ê-sai thấy, thì việc thấy vinh hiển của một Đấng và thấy chính Đấng ấy là hai điều rất khác nhau. Và trong vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất ấy, Ê-sai cũng đã thấy vinh hiển của Chúa Christ; vì tiên tri nói ở đó, "Khắp đất đầy vinh hiển của Đức Chúa Trời," câu 3. Nhưng điều này về sau mới được hoàn thành trong thực tế khi Chúa Giê-xu xuất hiện với dân ấy, và sau đó được rao giảng cho toàn thế giới.
Rõ ràng nhất rằng những người này không biết phải nói gì hay bám vào điều gì trong cách giải thích của họ về chỗ này. Điều đó khiến họ chất đống biết bao gợi ý khác nhau, mâu thuẫn lẫn nhau, kêu lên rằng "Nó có thể là như thế này," hay "Nó có thể là như thế kia." Nhưng,—1. Việc những lời này không thể được quy về Đức Chúa Trời là Cha, mà buộc phải được quy về Đấng Christ, là rõ ràng, vì không có dịp nào để đề cập đến Ngài trong chỗ này, mà chỉ là một lời tường thuật về điều đã được nói trong câu 37, "Nhưng dù Ngài đã làm biết bao phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài;" và câu này đáp ứng với điều ấy, "Khi ông thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài." Những lời khác về "làm mù" và "làm cứng lòng" rõ ràng được viện dẫn để tường thuật lý do của sự ngoan cố của người Do Thái trong sự không tin của họ, chứ không liên hệ trực tiếp đến Đấng được nói đến. Nội dung được bàn đến là Đấng Christ. Dịp đề cập đến chứng cớ này là Đấng Christ. Về Ngài mà những lời này được nói ở đây. 2. Vinh hiển Ê-sai thấy là hiện diện; mọi hoàn cảnh của khải tượng đều chứng tỏ không kém như vậy. Ông cho bạn biết thời gian, nơi chốn và hoàn cảnh của nó;—khi ông thấy các sê-ra-phim; khi ông nghe tiếng của chúng; khi các ngưỡng cửa rung chuyển vì tiếng của Đấng kêu lên; khi nhà đầy vinh hiển; và khi chính ông kinh hãi đến nỗi kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất!" Nếu có điều gì trên thế gian là chắc chắn, thì chắc chắn ông đã thấy vinh hiển ấy hiện diện. 3. Ông không chỉ thấy vinh hiển của Ngài, mà ông còn thấy chính Ngài; hay ông đã thấy vinh hiển của Ngài đến nỗi ông đã thấy Ngài, theo cách Ngài có thể được thấy. Tiên tri nói rõ ràng như vậy, "Tôi đã thấy Vua, Đức Giê-hô-va vạn quân," Và điều tiên tri nói về việc thấy Đức Giê-hô-va vạn quân, sứ đồ diễn đạt bằng việc thấy "vinh hiển của Ngài;" vì ông đã thấy Ngài trong khải tượng vinh hiển ấy, hay thấy sự trình bày vinh hiển ấy về sự hiện diện của Ngài. 4. Quả thật, ông đã thấy vinh hiển của Chúa Christ trong việc thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời duy nhất, vì Ngài là Đức Chúa Trời thật của Y-sơ-ra-ên; và vinh hiển của Ngài không được thấy vì lý do nào khác ngoài việc thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời thật duy nhất. 5. Tiên tri không nói rằng "đất đầy vinh hiển của Đức Chúa Trời," mà đó là lời công bố các sê-ra-phim nói với nhau về Đức Chúa Trời mà sự hiện diện của Ngài bấy giờ được bày tỏ ở đó. 6. Khi Đấng Christ lần đầu tiên xuất hiện với dân Do Thái, đã không có sự bày tỏ vinh hiển lớn lao nào. Đất luôn luôn đầy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Và nếu những lời ấy có liên hệ đặc biệt nào với vinh hiển của Phúc Âm, thì cùng với đó chúng cũng chứng minh rằng Đấng mà vinh hiển của Ngài trong Phúc Âm về sau sẽ đầy khắp đất, bấy giờ đã hiện diện.
Grotius không có điều gì để thêm vào những gì bạn bè ông đã khăng khăng nói trước đây. Ông muốn đây là một sự trình bày về cách Đức Chúa Trời đối đãi trong Phúc Âm, trong khi rõ ràng đó là cách Ngài xử sự trong việc loại bỏ người Do Thái vì sự vô tín của họ, và ông bảo bạn: “Dicitur Esaias vidisse gloriam Christi, sicut Abrahamus diem ejus;”—“Người ta nói Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Đấng Christ, như Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài.” Tuy nhiên, nhắm thật đúng! Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài bởi đức tin; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài trong một khải tượng. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài như một điều tương lai, và vui mừng; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài như Đức Chúa Trời hiện diện đến nỗi ông run rẩy. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ trong mọi ngày ông tin; Ê-sai chỉ thấy sự vinh hiển của Ngài trong năm vua Ô-xia băng hà. Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ trong lời hứa về sự đến của Ngài; Ê-sai đã thấy sự vinh hiển của Ngài với những hoàn cảnh đã nói trước đó. Mọi mưu toan chống lại thần tính đời đời của Chúa Giê-xu Christ cũng hãy tỏ ra như thế!
Trong các chú thích của ông về Ê-sai chương 6, nơi khải tượng được khăng khăng nói đến được bày tỏ, ông hoàn toàn không nhắc gì đến Chúa Giê-xu Christ hay ngôi thứ hai của Ba Ngôi; và (điều rất lạ) ông cũng không một lần ám chỉ rằng điều được nói ở đây được Đức Thánh Linh áp dụng cho Đấng Christ trong Phúc Âm, cũng không một lần nêu tên chương nơi điều đó được thực hiện! Việc này được tiến hành với tâm trí và ý định nào thì Đức Chúa Trời biết; tôi không biết.
———
CHƯƠNG XIII
Về sự nhập thể của Đấng Christ, và sự hiện hữu từ trước của Ngài trước điều đó.
Các lời chứng của Kinh Thánh khẳng định Đấng Christ đã nhập thể, hay đã mang lấy xác thịt, điều không tránh khỏi chứng minh sự hiện hữu từ trước của Ngài trong một bản tính khác trước khi Ngài làm như vậy, thì trong nỗ lực tiếp theo của họ, họ ra sức làm hư hỏng, và như vậy tránh né sức mạnh và hiệu lực từ các lời chứng ấy tỏ ra có sức hủy diệt chính nghĩa của họ biết bao; và trong việc này họ tiến hành như sau:—
Hỏi. Họ cố gắng chứng minh rằng Đấng Christ, như cách họ nói, đã nhập thể, từ những lời chứng nào của Kinh Thánh?
Đáp. Từ những chỗ này, Giăng 1:14; Phi-líp 2:6, 7; I Ti-mô-thê 3:16; Hê-bơ-rơ 2:16; I Giăng 4:2, 3; Hê-bơ-rơ 10:5.
Về chỗ đầu tiên trong các chỗ này, chúng ta đã xử lý rồi, khi bàn đến phần đầu của chương ấy, và đã bênh vực nó đầy đủ khỏi mọi phản đối của họ; vậy chúng ta có thể tiến ngay đến chỗ thứ hai.
Hỏi. Ngươi trả lời về chỗ thứ hai như thế nào?
Đáp. Điều phía đối nghịch muốn chứng minh cũng không chứa đựng ở đây: vì điều sứ đồ nói là một chuyện, “Vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, Ngài đã lấy hình của đầy tớ;” còn việc bản tính thần thượng mang lấy bản tính con người lại là chuyện khác; vì “hình của Đức Chúa Trời” ở đây không thể chỉ về bản tính thần thượng, vì sứ đồ viết rằng Đấng Christ exinanivit,—đã làm cho hình ấy trở nên không có danh tiếng, nhưng Đức Chúa Trời không cách nào có thể làm cho bản tính của Ngài trở nên không có danh tiếng; “hình của đầy tớ” cũng không chỉ về bản tính con người, vì làm đầy tớ được quy về số phận và hoàn cảnh của một con người. Cũng không được quên điều này, rằng các sách của Tân Ước có lẽ chỉ dùng từ “hình” ở một nơi khác duy nhất, tức là Mác 16:12, và dùng trong nghĩa ở đó nó không chỉ về bản tính, mà về vẻ bề ngoài, nói rằng: “Chúa Giê-xu hiện ra trong một hình khác cho hai môn đồ của Ngài.”
Hỏi. Nhưng từ những lời sứ đồ thêm vào sau đó, “Người ta thấy Ngài trong hình dạng như một con người,” chẳng tỏ ra Ngài, như họ nói, đã nhập thể sao?
Đáp. Hoàn toàn không; vì cách nói ấy chẳng chứa đựng điều gì về bản tính của Đấng Christ: vì về Sam-sôn chúng ta đọc rằng ông sẽ “như một con người,” Các Quan Xét 16:7, 11; và, Thi Thiên 82, A-sáp đã tuyên bố với những kẻ ông gọi là “con trai của Đấng Chí Cao” rằng họ “sẽ chết như loài người;”—về những kẻ ấy chắc chắn không thể nói rằng họ, như cách họ nói, đã nhập thể.
Hỏi. Ngươi hiểu chỗ này như thế nào?
Đáp. Theo cách này, rằng Đấng Christ, Đấng ở trong thế gian đã làm các việc của Đức Chúa Trời, Đấng mọi người vâng phục như vâng phục Đức Chúa Trời, và Đấng được sự thờ phượng thần thượng dâng cho,—Đức Chúa Trời đã muốn như vậy, và sự cứu rỗi của loài người đòi hỏi như vậy,—đã trở nên như một đầy tớ và một kẻ chư hầu, và như một người trong dân thường, khi Ngài tự nguyện cho phép mình bị bắt, bị trói, bị đánh đập và bị giết.
Họ nói như vậy. Nay, vì chắc chắn và hiển nhiên nhất cho mọi người từng xem xét phân đoạn này rằng, theo nghề nghiệp và thủ đoạn cũ của họ, họ đã cắt xén nó và lấy nó từng mảnh, ít nhất đã cắt bỏ đầu và chân của nhân chứng này, chúng ta phải tìm ra các phần khác của nó và đặt chúng lại với nhau trước khi có thể tiến hành dọn đống này khỏi đường chúng ta. Luận cứ của chúng ta từ chỗ này không chỉ từ việc Ngài được nói là “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” mà còn từ việc Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời đến nỗi “ngang bằng với Ngài,” như được bày tỏ ở đây; cũng không chỉ từ việc “Ngài đã mang lấy hình của đầy tớ,” mà từ việc Ngài đã mang lấy hình ấy khi Ngài “được làm nên giống như loài người,” hay “giống như xác thịt tội lỗi,” như sứ đồ bày tỏ, Rô-ma 8:3. Nay, các nhà vấn đáp của chúng ta cho rằng không cần để ý đến những điều này ở chỗ này, cũng không để ý đến bất kỳ điều nào trong chúng ở bất kỳ nơi nào khác. Nhưng vì chính đầu mối của luận cứ của chúng ta nằm ở điều này, rằng “ở trong hình của Đức Chúa Trời” Ngài được nói là “ngang bằng với Đức Chúa Trời,” và cách nói ấy được họ để ý đến ở một nơi khác, tôi buộc phải thu thập nó vào trong chính mạch văn của nó trước khi tiến hành. Vậy, họ nói như sau:—
Hỏi. Ngươi trả lời như thế nào về những chỗ mà Đấng Christ được nói là ngang bằng với Đức Chúa Trời, Giăng 5:18, Phi-líp 2:6?
Đáp. Việc Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời không cách nào chứng minh rằng trong Ngài có một bản tính thần thượng. Thậm chí, điều ngược lại được rút ra từ đây; vì nếu Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời, là Đấng vốn là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì kết luận là Ngài không thể là cùng một Đức Chúa Trời ấy. Nhưng sự ngang bằng của Đấng Christ với Đức Chúa Trời nằm ở đây, rằng, bởi năng lực Đức Chúa Trời ban cho Ngài, Ngài đã làm và đang làm mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời, như chính Đức Chúa Trời vậy.
Đây là toàn bộ những gì họ đưa ra để gỡ mình khỏi những xiềng xích mà nhân chứng này quàng lên họ, nay đang nằm trước mặt chúng ta, tôi sẽ đề xuất luận cứ của chúng ta từ các lời ấy, và tiến hành bênh vực nó theo thứ tự.
Ý định và mục đích của sứ đồ ở chỗ này rõ ràng là khuyên các tín hữu tự bỏ mình, yêu thương lẫn nhau, và hạ mình xuống với nhau, ông đưa ra cho họ gương của Chúa Giê-xu Christ; và cho họ biết rằng Ngài, vốn “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” và “ngang bằng với Đức Chúa Trời” trong hình ấy (ὑπάρχων, hiện hữu trong hình ấy, có cả bản tính lẫn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời), nhưng, trong tình yêu của Ngài đối với chúng ta, đã “làm cho mình không có danh tiếng,” hay đặt sang một bên và che khuất sự vinh hiển của Ngài, ở điều này, rằng “Ngài đã mang lấy hình của đầy tớ,” được làm nên con người, để trong hình và bản tính ấy Ngài có thể “vâng phục cho đến chết” vì chúng ta và thay cho chúng ta. Vì vậy chúng ta biện luận như sau:—
Đấng vốn “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” và “ngang bằng với Đức Chúa Trời,” hiện hữu trong hình ấy, và “đã mang lấy” bản tính và “hình của đầy tớ,” thì Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, và đã nhập thể hay đã trở nên xác thịt theo nghĩa đã nói trước đây; nay tất cả những điều này đều được khẳng định về Chúa Giê-xu Christ: vậy nên kết luận là như thế.
1. Về điều này họ nói (để chúng ta xét điều ở đầu phân đoạn trước), “Rằng việc Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời không chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, mà ngược lại,” v.v., như trên. Nhưng,—(1.) Nếu không ai là, cũng không ai có thể là, theo lời chứng của chính Đức Chúa Trời, giống Đức Chúa Trời, hay ngang bằng với Ngài, mà không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, thì người ngang bằng với Ngài chính là như vậy. Nhưng, “Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, để Ta bằng người ấy? Đấng Thánh phán vậy. Hãy ngước mắt lên cao, và xem ai đã dựng nên những vật này,” Ê-sai 40:25, 26. Không ai chưa dựng nên mọi vật từ hư không thì có thể ngang bằng với Ngài. Và, “Các ngươi sẽ so sánh Ta với ai, và làm Ta bằng người ấy, và ví Ta như người ấy, để chúng ta được giống nhau?” chương 46:5. (2.) Giữa điều hữu hạn và điều vô hạn, điều đời đời và điều thuộc về thời gian, thọ tạo và Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời theo bản tính và người theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, thì hoàn toàn không thể có bất kỳ sự ngang bằng nào. (3.) Vì Đức Chúa Trời đã nhiều lần tuyên bố khoảng cách vô hạn của Ngài với mọi thọ tạo, sự từ chối của Ngài không ban sự vinh hiển của Ngài cho bất kỳ thọ tạo nào trong chúng, sự không ngang bằng của Ngài với tất cả chúng, thì đó hẳn đã là sự cướp đoạt tột bực nhất mà bất kỳ ai có thể phạm, nếu Đấng Christ tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời mà Ngài không phải là Đức Chúa Trời. (4.) Luận cứ của sứ đồ phát sinh từ đây, rằng Ngài đã ngang bằng với Đức Chúa Trời trước khi Ngài mang lấy hình của đầy tớ; điều đó xảy ra trước khi Ngài làm những công việc lớn lao mà các quý ông này khẳng định Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời trong đó.
2. Chính họ không thể không biết tính vô lý của việc họ lấy điều đang tranh luận làm tiền đề, khi họ muốn lập luận rằng vì Ngài ngang bằng với Đức Chúa Trời nên Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Ngài là cùng một Đức Chúa Trời trong bản tính và bản thể, và trong đó Ngài ngang bằng với Đấng mà Ngài ở dưới quyền với tư cách là Con, và trong chức vụ là một đầy tớ, khi Ngài đảm nhận công tác trung bảo.
3. Trường hợp như họ đã trình bày, thì không có sự ngang bằng nào giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài đã làm; vì,—(1.) Đức Chúa Trời làm các công việc trong danh và thẩm quyền của chính Ngài, Đấng Christ làm trong danh của Đức Chúa Trời. (2.) Đức Chúa Trời làm chúng bởi quyền năng của chính Ngài, Đấng Christ làm bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. (3.) Đức Chúa Trời tự mình làm chúng, Đấng Christ thì không, mà Đức Chúa Trời ở trong Ngài làm, như một Đấng khác với Ngài. (4.) Ngài không làm chúng với tư cách là Đức Chúa Trời, dù cách nói ấy được hiểu thế nào: vì, theo những người này, Ngài đã làm chúng không phải trong danh của chính Ngài, cũng không bởi quyền năng của chính Ngài, cũng không vì sự vinh hiển của chính Ngài; tất cả những điều ấy người làm các việc với tư cách là Đức Chúa Trời đều phải làm.
Ngài được nói là “ngang bằng với Đức Chúa Trời,” không phải vì Ngài đã làm những công việc này việc kia, mà vì ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων,—vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời trước khi bắt tay vào hình mà trong đó Ngài đã làm các công việc được ám chỉ.
Làm những công việc lớn lao bởi quyền năng của Đức Chúa Trời không lập luận ra sự ngang bằng nào với Ngài, nếu không thì mọi tiên tri và sứ đồ đã làm các phép lạ cũng đều ngang bằng với Đức Chúa Trời. Sự không ngang bằng vô hạn về bản tính giữa Đấng Tạo Hóa và thọ tạo vinh hiển nhất sẽ không cho phép nói rằng, vì bất kỳ lý do nào, thọ tạo ấy ngang bằng với Ngài. Người ta cũng không nói rằng Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời về các công việc Ngài đã làm, mà nói một cách tuyệt đối, “Ngài chẳng coi sự ngang bằng mình với Đức Chúa Trời là sự cướp đoạt.”
Và như vậy lời biện hộ cuối cùng của họ cho phần đầu của luận cứ của chúng ta đã được giải quyết: chúng ta đến với điều họ bắt đầu.
1. Chúng ta không tranh luận, như đã thường nói, về từ ngữ và cách diễn đạt. (1.) Rằng bản tính thần thượng đã mang lấy bản tính con người, chúng ta giữ vững đến mức này, rằng Ngôi Lời, Con của Đức Chúa Trời, đã mang lấy vào trong sự hiệp nhất thân vị với Ngài một bản tính con người; nhờ đó cả hai là một thân vị, một Đấng Christ. Và điều này được khẳng định chính xác ở đây, tức là, Đấng vốn là và hiện là Đức Chúa Trời đã mang lấy hình của một con người. (2.) Sứ đồ không nói rằng Đấng Christ đã làm cho hình ấy không có danh tiếng, hay Đấng Christ ἐκένωσε hình ấy; mà Đấng Christ, vốn ở trong hình ấy, ἑαυτὸν ἐκένωσε, “đã làm cho chính mình không có danh tiếng,” không phải bởi bất kỳ sự thay đổi thật nào trong bản tính thần thượng của Ngài, mà bởi việc mang lấy bản tính con người, trong đó Ngài không có danh tiếng, chính Ngài là Đấng như vậy, trong bản tính và theo sự sắp đặt mà Ngài ở trong đó. Và vì bản tính thần thượng tự nó, trong chính nó, không thể bị hạ xuống, thì Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời vẫn đã bị hạ xuống, dù hình của Đức Chúa Trời thì không bị hạ xuống.
2. Chính từ việc Ngài “ngang bằng với Đức Chúa Trời,” “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” mà chúng ta chứng minh việc Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời chỉ về bản tính thần thượng của Ngài; nhưng các nhà vấn đáp của chúng ta không muốn để ý đến điều này.
3. “Hình của đầy tớ” là hình Ngài đã lấy khi Ngài được làm nên ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων, như A-đam sinh một con trai giống như mình. (1.) Nay, điều này không chỉ là một đầy tớ về hoàn cảnh, mà thật sự là một con người. (2.) Hình của đầy tớ là hình trong đó Ngài đã chịu sự chết, sự chết trên thập tự giá; nhưng Ngài đã chết như một con người, chứ không chỉ trong vẻ ngoài của một đầy tớ. (3.) Chính cụm từ diễn đạt bày tỏ rằng bản tính con người của Đấng Christ được chỉ ra ở đây: chỉ là, như trước đó sứ đồ không nói trực tiếp rằng Ngài là Đức Chúa Trời, mà nói “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” bày tỏ cả bản tính lẫn sự vinh hiển của Ngài, thì ở đây ông cũng không nói Ngài là một con người, mà ở trong “hình của đầy tớ,” bày tỏ cả bản tính lẫn hoàn cảnh của Ngài, trong đó Ngài là đầy tớ của Cha. Về Ngài người ta nói ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, nhưng μορφὴν δούλου λαζών,—Ngài vốn ở trong hình kia, nhưng hình này thì Ngài đã lấy. (4.) Làm đầy tớ chỉ về trạng thái hay hoàn cảnh của một con người; nhưng đối với Đấng vốn “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” và “ngang bằng với Ngài,” mà được làm nên trong “hình của đầy tớ,” và “được thấy như một con người,” và trong hình ấy bị giết, thì trước hết điều đó chỉ về việc mang lấy bản tính mà chỉ trong đó Ngài mới có thể làm đầy tớ. Và điều này cũng phù hợp với các cách nói khác, về “Ngôi Lời trở nên xác thịt,” và “Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ.” (5.) Điều này rõ ràng từ cách nói, Σχήματι εὑρεθεὶς ὡς ἄνθρωπος,—“Người ta thấy Ngài trong hình dạng như một con người;” tức là, Ngài thật sự là như vậy: cách nói này giải thích điều đã nói trước đó, “Ngài đã mang lấy hình của đầy tớ.”
Nhưng họ nói, “Điều này không quan trọng, vì điều tương tự cũng được nói về Sam-sôn, Các Quan Xét 16:7, 11, và về những người khác, Thi Thiên 82, mà chúng ta lại không nói rằng họ đã nhập thể.”
Các quý ông này vẫn y như chính họ. Về Đấng Christ người ta nói rằng Ngài đã tự hạ mình, và đã mang lấy hình của đầy tớ, và được thấy giống như một con người; về Sam-sôn, rằng ông mạnh hơn một trăm người, nếu ông bị đối xử thế này thế kia, ông sẽ “trở nên như những người khác,” vì lời lẽ rõ ràng là như vậy,—không mạnh hơn một người khác. Và những chỗ này song song với nhau! Những sự song song này may ra làm ích gì cho các môn sinh vấn đáp của quý vị! Và cũng vậy về những kẻ trong thi thiên, rằng dù ở thế gian này họ ở địa vị cao về quyền lực một thời gian, nhưng họ sẽ chết như những người khác. Vì vậy, trong vẻ đắc thắng và vui đùa, họ hỏi những kẻ này có nhập thể không, và tự trả lời rằng chắc chắn chúng ta sẽ không nói vậy. Đúng, người vốn mạnh như nhiều người mà bởi cách nào đó trở nên như một người, và những kẻ sống trong quyền lực nhưng chết trong yếu đuối như những người khác, thì không được nói là đã nhập thể; nhưng Đấng “vốn là Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình của đầy tớ, và ở trong thế gian này là một con người thật,” thì (xin phép các thầy mới của chúng ta) có thể được nói là đã nhập thể.
Về ý nghĩa mà họ đưa ra cho chúng ta về chỗ này (vì họ liều lĩnh dám thử làm như vậy), một phần đã được nói đến rồi. 1. Đấng Christ ở trong thế gian, xét về vẻ bề ngoài, không hề instar Dei, mà trái lại, như chính Ngài nói về mình, instar vermis. Rằng Ngài đã làm các việc của Đức Chúa Trời, và được thờ phượng như Đức Chúa Trời, là vì Ngài là Đức Chúa Trời; và không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm điều thứ nhất, như Ngài đã làm, hay nhận điều thứ hai. 2. Đây là lời giải thích được đưa ra cho chúng ta: “‘Đấng Christ vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, chẳng coi sự ngang bằng mình với Ngài là sự cướp đoạt;’ tức là, trong khi Ngài ở đây trong thế gian, trong hình của đầy tớ, Ngài đã làm các việc của Đức Chúa Trời, và được thờ phượng.” 3. Đấng Christ vốn ở trong hình của đầy tớ từ khi Ngài mới đến trong thế gian, và như một người trong dân; vì vậy Ngài không trở nên như vậy bởi bất kỳ điều gì sau đó. Việc Ngài bị trói, bị đánh và bị giết, không phải là việc Ngài được làm nên đầy tớ; vì điều đó được sứ đồ bày tỏ sau đó, khi ông cho chúng ta biết vì sao, hay nhằm mục đích nào (không phải bằng cách nào hay trong điều gì), Ngài được làm nên đầy tớ, tức là, “Ngài đã vâng phục cho đến chết, tức là sự chết trên thập tự giá.”
Và điều này có thể đủ để dọn khỏi đường chúng ta mọi điều các nhà vấn đáp của chúng ta phản đối chống lại lời chứng này; nhưng vì phân đoạn này có tầm quan trọng lớn, và tự nó đủ để chứng minh chân lý thánh khiết mà chúng ta biện hộ, nên có thể thêm một vài nhận xét nữa để làm sáng tỏ nó.
Ý nghĩa họ định đưa ra cho chúng ta về những lời này rõ ràng là thế này, “Rằng Đấng Christ, bởi việc làm các phép lạ trong thế gian, đã tỏ ra như Đức Chúa Trời, hay như một vị thần; nhưng Ngài đã đặt sang một bên hình của Đức Chúa Trời này, và đã mang lấy hình của đầy tớ, khi Ngài để mình bị bắt, bị trói và bị đóng đinh. Ngài bắt đầu ở,” họ nói, “trong hình của Đức Chúa Trời, khi, sau khi chịu phép báp-têm, Ngài đảm nhận công tác chức vụ công khai của Ngài, và làm những công việc lớn lao trong thế gian; hình ấy Ngài thôi ở trong khi Ngài bị bắt trong vườn, và bị phơi bày như một đầy tớ trước mọi thứ sỉ nhục.”
Rằng không có điều gì trong toàn bộ lời giải thích này đáp ứng ý của Đức Thánh Linh thì hiển nhiên, như từ những gì đã nói trước đây, mà cũng như sau: 1. Vì người ta nói về Đấng Christ rằng, ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων, Ngài “vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời,” trước khi Ngài “lấy hình của đầy tớ.” Nhưng việc lấy hình của đầy tớ ở chỗ này rõ ràng đáp ứng với việc Ngài “trở nên xác thịt,” Giăng 1:14; việc Ngài được làm nên “giống như xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3; việc Ngài đến hay được sai vào thế gian, Ma-thi-ơ 10:40, 20:28; Giăng 3:16, 17, v.v. 2. Đấng Christ vẫn ở trong hình của Đức Chúa Trời, xét theo bản chất, ngay cả khi Ngài là đầy tớ; dù, xét về sự sắp đặt Ngài đã thuận phục, Ngài đã tự bỏ sự vinh hiển của hình ấy, và không được biết đến là “Chúa của sự vinh hiển,” II Cô-rinh-tô 8:9. 3. Ngay cả trong suốt thời gian họ nói Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời, Ngài cũng ở trong hình của đầy tớ; tức là, Ngài thật sự là đầy tớ của Cha, và bị đối xử trong thế gian như một đầy tớ, dưới mọi thứ sỉ nhục, lăng mạ và bắt bớ. Ngài ở trong hình của đầy tớ khi bị trói cũng không hơn khi Ngài không có chỗ gối đầu. 4. Trạng thái và hoàn cảnh của một đầy tớ ở điều này, rằng người ấy không phải sui juris. Đấng Christ cũng vậy, trong toàn bộ quá trình vâng phục của Ngài; Ngài không làm theo ý riêng nào của mình, mà làm theo ý của Đấng đã sai Ngài. Những ai muốn xem sự bênh vực chỗ này đến tận cùng, trong mọi chi tiết của nó, có thể tham khảo sự bác bỏ cách giải thích của Erasmus, bởi Beza, annot. in Phil. 2:6, 7; của Ochinus và Lælius Socinus, bởi Zanchius in locum, et de Tribus Elohim, tr. 227, v.v.; của Faustus Socinus, bởi Beckman, Exercitat. tr. 168, et Johan. Jun. Examen Respon. Socin. tr. 201, 202; của Enjedinus, bởi Gomarus, Anal. Epist. Paul. ad Phil. cap. ii.; của Ostorodius, bởi Jacobus a Porta, Fidei Orthodox. Defens. tr. 89, 150, v.v. Điều tôi sẽ thêm nữa liên quan đến Grotius, mà các Chú Thích của ông có lẽ một ngày nào đó sẽ được xem xét bởi một số người có nhiều thời gian và rảnh rỗi hơn cho một công việc cần thiết như vậy.
Vậy ông nói như sau: Ὃς ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων. “Μορφή in nostris libris non significat internum et occultum aliquid, sed id quod in oculos incurrit, qualis erat eximia in Christo potestas sanandi morhos omnes, ejiciendi dæmonas, excitandi mortuos, mutandi rerum naturas, quæ verè divina sunt; ita ut Moses, qui tam magna non fecit, dictus ob id fuerit deus Pharaonis. Vocem μορφῆς quo dixi sensu habes, Marc. 16:12, Isa. 44:13, ubi in Hebræo תַּבְנִית; Dan. 4:33, 5:6, 10, 7:28, ubi in Chaldæo זִיו; Job. 4:16, ubi in Hebræo תְּמוּנָה;”—“Μορφή trong các sách của chúng ta không chỉ về một điều nội tại hay ẩn giấu, mà chỉ về điều đập vào mắt, như quyền năng xuất chúng ấy trong Đấng Christ để chữa lành mọi bệnh tật, đuổi các quỷ, khiến kẻ chết sống lại, thay đổi bản tính của sự vật, là những điều thật sự thuộc về thần thượng; đến nỗi Môi-se, người không làm những việc lớn như vậy, vì đó đã được gọi là thần của Pha-ra-ôn. Từ μορφή, theo nghĩa đã nói, bạn có trong Mác 16:12, Ê-sai 44:13, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là תַּבְנִית; Đa-ni-ên 4:33, 5:6, 10, 7:28, nơi trong tiếng Can-đê nó là זִיו; Gióp 4:16, nơi trong tiếng Hê-bơ-rơ nó là תְּמוּנָה.”
Đáp. 1. Một hình hoặc thuộc về bản chất hoặc thuộc về phụ thuộc,—điều vốn thật sự là như vậy, hoặc điều chỉ hiện ra như vậy. Rằng hình thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời là điều được nhắm tới ở đây, nhưng xét theo sự bày tỏ vinh hiển của nó (điều cũng có thể như hình thuộc về phụ thuộc), đã được tuyên bố và chứng minh trước đây. Nó chỉ về điều nội tại và ẩn giấu, hay không được thấy rõ, đến mức ấy, vì bản thể của Đức Chúa Trời là vô hình. Các chứng cớ cho điều này tôi sẽ không lặp lại bây giờ. 2. Quyền năng làm phép lạ của Đấng Christ không thấy được, dù các phép lạ Ngài làm thì thấy được, đến nỗi câu hỏi lớn giữa Ngài và người Do Thái là Ngài làm các phép lạ bởi quyền năng nào; vì họ vẫn biện luận rằng Ngài đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa của các quỷ. Vậy nếu quyền năng làm những điều đã nói là μορφὴ Θεοῦ, thì hình ấy không thấy được và không phơi bày trước mắt loài người; vì nó là “aliquid internum et occultum,”—một điều nội tại và ẩn giấu. 3. Nếu việc “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” và vì vậy “ngang bằng với Ngài,” là có quyền năng hay thẩm quyền chữa lành bệnh tật, đuổi quỷ, khiến kẻ chết sống lại, và những điều tương tự, thì các sứ đồ cũng ở trong hình của Đức Chúa Trời, và ngang bằng với Đức Chúa Trời, vì họ đã được ban quyền năng và thẩm quyền cho mọi điều này, và họ đã làm như vậy, đuổi quỷ, chữa lành kẻ bệnh, khiến kẻ chết sống lại, v.v.; việc khẳng định điều đó có phải là phạm thượng hay không, xin độc giả phán xét. 4. Đúng là Đức Chúa Trời nói về Môi-se, Xuất Hành Ký 7:1, “Ta đã lập ngươi như một thần cho Pha-ra-ôn;” điều này được giải thích chương 6:16, nơi Đức Chúa Trời bảo ông rằng “A-rôn sẽ thay ngươi làm miệng, và ngươi sẽ thay Đức Chúa Trời cho người;” tức là, A-rôn sẽ nói và truyền cho Pha-ra-ôn và dân sự điều Đức Chúa Trời đã mặc khải cho Môi-se, Môi-se mặc khải điều đó cho A-rôn,—A-rôn nhận sứ điệp của mình từ Môi-se như các tiên tri khác nhận từ Đức Chúa Trời; nhờ đó người ta nói ông “thay Đức Chúa Trời” cho A-rôn. Và điều này được đưa ra làm lý do cho cách nói ấy, chương 7:1, về việc ông là “một thần cho Pha-ra-ôn,” cũng như Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, vì lời của Đức Chúa Trời đã đến bởi ông, vì ông sẽ mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho người ấy: “Ngươi sẽ là một thần cho Pha-ra-ôn: và A-rôn anh ngươi sẽ là tiên tri của ngươi. Ngươi sẽ nói mọi điều Ta truyền cho ngươi: và A-rôn anh ngươi sẽ nói với Pha-ra-ôn.” Ông không được gọi là Đức Chúa Trời, hay được nói là ở trong hình của Đức Chúa Trời, hay được làm nên ngang bằng với Đức Chúa Trời, vì cớ ông làm các phép lạ; nhưng vì ông mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời cho A-rôn, người nói điều đó với Pha-ra-ôn, nên ông được nói là “một thần cho Pha-ra-ôn,” hay “thay Đức Chúa Trời,” về việc ấy. 5. Đúng là từ μορφή, hay “hình,” được dùng, Mác 16:12, cho vẻ bề ngoài; và cũng đúng không kém rằng động từ cùng nghĩa ấy được dùng cho hình nội tại và vô hình của một vật, Ga-la-ti 4:19, Ἄχρις οὗ μορφωθῇ Χριστὸς ἐν ὑμῖν, “Cho đến chừng nào Đấng Christ được thành hình trong anh em.” Vậy chính nhận xét đầu tiên của nhà chú giải của chúng ta, rằng “trong các sách của chúng ta” (tức là Kinh Thánh, vì trong các tác giả khác người ta thừa nhận từ này chỉ về hình nội tại của một vật) “từ μορφή này không chỉ về bất kỳ điều nội tại hay ẩn giấu nào,” chỉ đúng về một chỗ duy nhất ấy, Mác 16:12. Ở chỗ này thì khác, và động từ cùng nghĩa ấy rõ ràng được dùng theo cách khác. Và, điều có thể thêm vào, các từ khác mang cùng sự mơ hồ về nghĩa ấy, về những điều thuộc bản chất hay phụ thuộc, khi được áp dụng cho Đấng Christ, vẫn chỉ về điều thứ nhất, chứ không phải điều thứ hai, thậm chí ở những nơi chúng rõ ràng đáp ứng điều được nói ở đây, như εἰκών, Cô-lô-se 1:15, và ὑπόστασις, Hê-bơ-rơ 1:3; cả hai đều cùng ý với μορφή ở đây, ngoại trừ từ sau thêm vào tính thân vị. 6. Còn các từ được nêu ra từ Cựu Ước, chúng được dùng trong những việc hoàn toàn thuộc bản tính khác, và bị giới hạn trong nghĩa của chúng bởi đề tài chúng nói đến. תַּבְנִית không phải μορφή theo đúng nghĩa, mà là εἰκών, và được Arias Montanus dịch là “imago.” תּאַר đúng hơn là μορφή, Sáng Thế Ký 29:17, I Sa-mu-ên 28:14. תְּמוּנָה được dùng mười lần trong Kinh Thánh, và có nhiều nghĩa khác nhau, và được dịch nhiều cách khác nhau: ὁμοίωμα, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15; γλυπτὸν ὁμόιωμα, câu 16; thường nhất là như vậy. זִיו trong Đa-ni-ên là “splendor,” δόξα, không phải μορφή. Và tất cả điều này có liên quan gì đến mục đích đang bàn thì tôi không biết. “Hình của Đức Chúa Trời,” mà Đấng Christ vốn ở trong đó, là hình trong đó Ngài “ngang bằng với Đức Chúa Trời,”—điều ấy, đối với bản tính thần thượng, cũng như việc Ngài ở trong “hình của đầy tớ,” trong đó Ngài vâng phục cho đến chết, đối với bản tính con người vậy. Và, điều đủ sức hủy diệt toàn bộ lời giải thích này, Đấng Christ lúc ấy vốn ở trong “hình của đầy tớ,” khi nhà học giả này muốn Ngài ở “trong hình của Đức Chúa Trời;” hai hình này đối nghịch nhau ở chỗ này, vì Ngài là đầy tớ của Cha trong toàn bộ quá trình công việc Ngài đã làm ở dưới này, Ê-sai 42:1.
Ông tiến hành trên nền tảng này: Οὐχ ἁρπαγμὸν ἡγήσατο τὸ εἷναι ἶσα Θεῷ. “Ἁρπαγμὸν ἡγεῖσθαι est locutio Syriaca. In Liturgia Syriaca, Johannes Baptista Christo baptismum ab ipso expetenti, dicit, ‘non assumam rapinam.’ Solent qui aliquid bellicâ virtute peperere, id omnibus ostentare, ut Romani in triumpho facere solebant. Non multò aliter Plutarchus in Timoleonte: Οὐχ ἁρπαγὴν ἡγήσατο. Sensus est: Non venditavit Christus, non jactavit istam potestatem; quin sæpe etiam imperavit ne quod fecerat vulgaretur. Ἶσα hic est adverbium; sic Odyss. Ο: Τὸν νῦν ἶσα Θεῷ, etc. Ἰσόθεα φρονεῖν, dixit scriptor, 2 Macc. 9:12. Εἶναι ἶσα Θεῷ est spectari tanquam Deum.” Tóm lại tất cả là, “Ngài chẳng coi là sự cướp đoạt,” tức là, Ngài không khoe khoang về quyền năng của Ngài, “để ngang bằng với Đức Chúa Trời, để được xem như một vị thần như vậy.”
Các lời này, tôi thú nhận, không phải không có khó khăn của chúng. Nhiều cách giải thích được đưa ra cho chúng; và tôi có thể nói, trong rất nhiều cách tôi đã xem xét, cách này hơn mọi cách khác, vì bị bẻ cong để ủng hộ một giả thuyết sai lầm, là cách tệ nhất. Việc khăng khăng mở rộng các lời này một cách chi tiết không phải nhiệm vụ hiện tại của tôi. Rằng Grotius lạc khỏi ý nghĩa của chúng có thể dễ dàng bày tỏ; vì,—1. Ông không đưa ra điều gì để củng cố cách giải thích này. Rằng cách nói này là tiếng Syri về thành ngữ thì ông không giữ vững, khi đưa ra cho chúng ta một trường hợp của cùng cụm từ hay cách nói ấy từ Plutarch, người biết rõ tính chính xác của tiếng Hy Lạp, nhưng hoàn toàn không biết tiếng Syri. Những người khác cũng đưa ra một cách nói song song từ Thucydides, lib. viii., Σκεύη ἁρπαγὴν ποιησάμενος. 2. Tôi thừa nhận ἶσα có thể được dùng như một trạng từ, và được dịch là “æqualiter;” nhưng nay các lời phải được giải thích “pro subjecta materia.” Đấng vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, và chẳng coi việc ngang bằng với Cha Ngài là sự cướp đoạt (tức là, không cho đó là bất kỳ sự sai trái nào, vì cớ Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời) nhưng vẫn tự thuận phục như đã mô tả. Việc “ngang bằng với Đức Chúa Trời” này được nói về Đấng Christ một cách phụ thuộc vào việc Ngài “mang lấy hình của đầy tớ,” điều Ngài đã làm trong sự nhập thể của Ngài, và phải liên quan đến việc Ngài “ở trong hình của Đức Chúa Trời;” và nếu thêm vào đó rằng ý định vươn tới lời tuyên bố Ngài đã đưa ra về chính mình, khi Ngài tuyên bố mình ngang bằng với Đức Chúa Trời là Cha, và hiệp một với Ngài về bản tính và bản thể, thì điều đó có thể hoàn tất ý nghĩa của chỗ này.
Ἀλλʼ ἑαυτὸν ἐκένωσε ông dịch là “libenter duxit vitam inopem,” quy nó về sự nghèo khó của Đấng Christ trong khi Ngài còn ở trong thế gian này. Nhưng dù cách nói này nhắm tới điều gì, 1. Nó không giống với μορφὴν δούλου λαζών, mà Grotius sau đó giải thích theo cùng mục đích với điều ông nói ở đây về những lời này. 2. Nó phải là điều gì đó đi trước việc Ngài “lấy hình của đầy tớ;” hay đúng hơn, điều gì đó Ngài đã làm, hay đã trở nên một cách ngoại lệ so với điều Ngài vốn là trước đây, khi trở nên một đầy tớ. Ngài vốn “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” ἀλλʼ ἑαυτὸν ἐκένωσε, nhưng “Ngài đã tự hạ mình,” hay “đã cúi mình xuống,” trong việc “lấy hình của đầy tớ;” tức là, Ngài đã hạ mình xuống đến đó, trong tình yêu lớn lao Ngài mang đối với chúng ta, mà sứ đồ khăng khăng bày tỏ một cách rõ ràng. Và có sự bày tỏ tình yêu nào lớn lao hơn, hay sự hạ mình vì cớ tình yêu nào lớn lao hơn có thể được đưa ra, hơn việc Đấng vốn là Đức Chúa Trời, ngang bằng với Cha Ngài, trong cùng một thần tính, đặt sang một bên sự bày tỏ sự vinh hiển của Ngài, và mang lấy bản tính của chúng ta, để trong đó làm đầy tớ cho đến chết?
Ông tiến hành: Μορφὴν δούλου λαζών. “Similis factus servis, qui nihil proprium possident;”—“Ngài được làm nên giống như các đầy tớ, là những kẻ không sở hữu điều gì của riêng mình.” Các nhà vấn đáp của chúng ta, cùng với thầy lớn của họ, quy việc Ngài giống như các đầy tớ này về sự đối xử Ngài đã thuận phục khi Ngài chết; còn người này, quy về sự nghèo khó của Ngài trong đời sống Ngài. Và chỗ Ma-thi-ơ 8:20 được thích ứng tốt hơn với ý nghĩa này của những lời ấy so với mệnh đề trước đó, mà nhà chú giải của chúng ta đưa ra để giải thích mệnh đề ấy.
Nhưng,—1. Chắc chắn nhất rằng lời giải thích của Grotius, khi đặt lại với nhau, sẽ không có sự phù hợp nào có thể chấp nhận được với chính nó, nếu chúng ta cho phép có bất kỳ thứ tự tiến trình nào trong những lời này của sứ đồ. Mục đích của ông được thừa nhận là một lời khuyên về tình yêu thương huynh đệ, và sự hạ mình lẫn nhau trong tình yêu ấy, từ gương của Chúa Giê-xu Christ; vì ông bảo bạn rằng “Ngài, vốn ở trong hình của Đức Chúa Trời, đã làm cho mình không có danh tiếng, và đã mang lấy hình của đầy tớ.” Nay, nếu đây không phải là sự tiến triển từng bậc của sứ đồ, rằng vốn “ở trong hình của Đức Chúa Trời,” không có điều gì thuộc về những điều theo sau, rồi Ngài tự hạ thấp và hạ mình xuống, và “đã mang lấy hình của đầy tớ,” thì không còn bất kỳ hình thức biện luận nào từ gương này được đưa ra ở đây cho mục đích nhắm tới. Nhưng nay, Grotius nói, “việc Ngài ở trong hình của Đức Chúa Trời là việc Ngài làm các phép lạ; việc Ngài tự hạ thấp, là việc Ngài nghèo khó, việc Ngài lấy hình của đầy tớ, là việc Ngài không sở hữu điều gì của riêng mình.” Nhưng hiển nhiên rằng có sự trùng hợp về thời gian đối với những điều này, và vì vậy hoàn toàn không có sự tiến triển từng bậc nào trong các lời ấy; vì khi Đấng Christ làm các phép lạ, Ngài nghèo khó và không sở hữu điều gì của riêng mình đến nỗi không thể thấy được sự hạ mình hay sự từ bỏ một hoàn cảnh này để lấy một hoàn cảnh khác trong đó. 2. “Hình của đầy tớ” mà Đấng Christ đã lấy là hình trong đó Ngài giống như con người, như được giải thích trong những lời tiếp theo ngay sau: Ngài “được làm nên giống như loài người.” Và điều đó là gì thì cùng một sứ đồ cho chúng ta biết, Hê-bơ-rơ 2:17, Ὅθεν ὤφειλε κατὰ πάντα τοῖς ἀδελφοῖς ὁμοιωθῆναι,—“Vậy nên Ngài phải được làm nên giống như anh em mình trong mọi sự:” tức là, ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος, Ngài “được làm nên giống như loài người;” hay, như được bày tỏ Rô-ma 8:3, ἐν ὁμοιώματι σαρκός, “giống như xác thịt;” điều này cũng được giải thích, Ga-la-ti 4:4, γενόμενος ἐκ γυναικός, “sinh bởi một người nữ;”—điều này cho chúng ta cách thức hoàn thành điều ấy, Giăng 1:14, Ὁ Λόγος σὰρξ ἐγένετο, “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” 3. Công việc của Đấng Christ trong sự giống như con người ấy được bày tỏ một cách thừa nhận trong những lời này; không phải hoàn cảnh của Ngài, rằng Ngài không có gì, mà là công việc của Ngài, rằng Ngài là đầy tớ của Cha, theo như đã được báo trước rằng Ngài sẽ như vậy, Ê-sai 42:1, 19, và điều Ngài ở khắp nơi tự xưng mình là như vậy. Ông tiếp tục,—
Ἐν ὁμοιώματι ἀνθρώπων γενόμενος. “Cum similis esset hominibus, illis nempe primis, id est, peccati expers,” II Cô-rinh-tô 5:21;—“Trong khi Ngài giống như loài người, tức là những người đầu tiên kia; nghĩa là, không có tội lỗi.”
Rằng Đấng Christ không có tội lỗi, rằng trong việc Ngài được làm nên giống như chúng ta có một ngoại lệ về tội lỗi, điều đó sẵn sàng được thừa nhận. Ngài là ὅσιος, ἄκακος, ἀμίαντος κεχωρισμένος ἀπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν, Hê-bơ-rơ 7:26. Nhưng,—1. Rằng Đấng Christ từng được nói là được làm nên giống như A-đam vì cớ đó, hay được so sánh với ông về điều đó, thì không thể chứng minh được. Ngài là δεύτερος ἄνθρωπος và ἔσχατος Ἀδάμ, nhưng không hề nói rằng Ngài được làm nên ἐν ὁμοιώματι τοῦ Ἀδάμ. 2. Cách nói này đã được làm sáng tỏ đủ bởi các chỗ cụ thể đã viện dẫn trước đây. Không phải về sự vô tội của Ngài trong hoàn cảnh ấy, điều sứ đồ không có dịp nói đến ở đây, mà về tình yêu của Ngài trong việc mang lấy hoàn cảnh ấy, trong việc được sai đến giống như xác thịt tội lỗi, nhưng không có tội lỗi, mà những lời này được dùng. Đó là sự giống nhau về bản tính với mọi người, chứ không phải sự giống nhau về sự vô tội với người đầu tiên, mà sứ đồ nói đến; một sự giống nhau, trong đó có một ταυτότης, xét về loại, một sự phân biệt về số, như, “A-đam sinh một con trai giống như mình,” Sáng Thế Ký 5:3.
Mọi điều tiếp theo trong nhà chú giải học giả này chỉ là một nỗ lực làm cho những lời theo sau nói lên trong một sự hòa hợp và phù hợp nào đó với những gì ông đã trình bày trước đây; điều này được nhận thấy không phù hợp với ý của Đức Thánh Linh trong chỗ này, tôi không có niềm vui nào trong việc tranh luận về từ ngữ, cụm từ và cách diễn đạt, đến nỗi phải khăng khăng thêm nữa về chúng. Chúng ta hãy trở lại với các nhà vấn đáp của chúng ta.
Chỗ họ tiếp theo đề xuất tự mình xử lý là I Ti-mô-thê 3:16, “Và không còn tranh cãi, sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm: Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt, được xưng công chính trong Thánh Linh, được các thiên sứ thấy, được mặc khải cho các dân ngoại, được tin trong thế gian, được cất lên trong sự vinh hiển.”
Nếu ở đây chứng minh được rằng bởi “Đức Chúa Trời” người ta hiểu là Đấng Christ, vì từ ấy được nói một cách tuyệt đối, và ở vị trí chủ ngữ trong mệnh đề, thì việc này hiện tại đã kết thúc, và nỗ lực tiếp theo của các đối thủ của chúng ta để che chắn mình khỏi những nhát chém tiếp theo của gươm của lời, là gươm cắt họ ra từng mảnh, cũng vô ích, vì vết thương chết người của họ nằm hiển nhiên trong hiệu lực của chỗ này. Nay, ở đây không chỉ sự nhận thức chung của mọi người xưng danh Đấng Christ nói chung, mà cả lương tri chung của nhân loại, được thử nghiệm trong mọi người chỉ cần đọc các sách của Tân Ước, cũng có thể được viện dẫn một cách chính đáng; nhưng vì những điều này không có tầm quan trọng gì với những người chúng ta phải đối phó, chúng ta phải khăng khăng trên những cân nhắc khác:—
Thứ nhất, vậy, rằng bởi từ Θεός, “Đức Chúa Trời,” có ý chỉ một ngôi vị nào đó, điều ấy là hiển nhiên từ chỗ từ này không bao giờ được dùng mà không biểu thị một ngôi vị nào đó, và trong bất kỳ chỗ nào của Kinh Thánh cũng không thể bị bẻ cong để chỉ bất cứ điều gì khác ngoài một ngôi vị nào đó mà danh ấy thuộc về hoặc được gán cho, cách chân thật hay sai lầm. Và nếu điều này không chắc chắn và không được thừa nhận, thì không có điều gì là chắc chắn cả, và chúng ta cũng chẳng biết được bất cứ điều gì trên thế gian hay ý nghĩa của bất kỳ từ nào trong sách của Đức Chúa Trời. Cũng không có lý do nào được viện ra vì sao nó phải có một nghĩa tiếp nhận nào khác, ngoài một sự viện dẫn điều đang tranh cãi cách vô hiệu. “Ở đây thì không phải vậy, dù ở mọi nơi khác đều là vậy; vì nó không hợp với giả thuyết của chúng tôi.” Λῆρος! Thứ hai, rằng Đấng Christ, là ngôi thứ hai [của Ba Ngôi], Con của Đức Chúa Trời, là Đấng được chỉ đến ở đây, chứ không ai khác, điều ấy là hiển nhiên từ chỗ bất cứ điều gì nói ở đây về Θεός, về “Đức Chúa Trời” này, đều đúng và được ứng nghiệm nơi Ngài xét về nội dung; và cùng những cách diễn đạt ấy, đối với phần lớn các chi tiết, xét về thực chất của chúng, đều được dùng về Ngài chứ không về ai khác; chúng cũng không thể được áp dụng thích hợp cho bất kỳ ngôi vị nào ngoài Ngài. Hãy thử áp dụng những lời này cho Ngài một chút: 1. Đấng với tư cách là “Đức Chúa Trời” đã “ở lúc ban đầu với Đức Chúa Trời,” trong bản tính vốn có của Ngài thì vô hình, ἐφανερώθν ἐν σαρκί, “đã được bày tỏ trong xác thịt,” khi σὰρξ ἐγένετο, khi Ngài “trở nên xác thịt,” Giăng 1:14, và trở nên ἐν ὁμοιώματι σαρκός, Rô-ma 8:3, “trong hình dạng giống như xác thịt,” γενόμενος ἐκ σπέρματος Δαζὶδ κατὰ σάρκα, chương 1:3; như vậy Ngài đã trở nên “hữu hình và rõ ràng,” hay ἐφανερώθη, khi ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν, “ở giữa loài người; những người cũng đã thấy vinh quang của Ngài, như vinh quang của Con Một đến từ Cha,” Giăng 1:14. Khi đã “bày tỏ trong xác thịt” như vậy, đã mặc lấy bản tính của chúng ta, Ngài đã bị sỉ nhục, bắt bớ, kết án, giết chết bởi người Do Thái, như một kẻ làm ác, một kẻ phiến loạn, — một kẻ giả mạo. Nhưng, 2. Ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι, Ngài đã “được xưng công chính trong Thánh Linh” khỏi mọi lời cáo buộc và quy chụp sai lầm của họ. Ngài đã được xưng công chính bởi Thánh Linh đời đời, khi Ngài được khiến sống lại từ kẻ chết, và “nhờ đó được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời cách quyền năng,” Rô-ma 1:4; vì dù Ngài đã “bị đóng đinh bởi sự yếu đuối, nhưng Ngài sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời,” II Cô-rinh-tô 13:4. Ngài cũng đã sai Thánh Linh của Ngài đến để “khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, vì họ không tin Ngài, và về sự công chính, vì Ngài đi đến cùng Cha,” Giăng 16:8–10; điều mà Ngài cũng đã làm, qua đó tự xưng công chính chính mình đến nỗi thuyết phục và khiến nhiều ngàn người trở lại đạo, là những người trước đó đã kết án Ngài hoặc đồng tình với việc kết án Ngài, vì lý do đã nói trước, Công Vụ 2:47. Và đây chính là Đấng, 3. ὤφθη ἀγγέλοις, đã “được các thiên sứ trông thấy,” và như vậy có những chứng nhân của Ngài trên trời và dưới đất; vì khi Ngài lần đầu tiên đến trong thế gian, mọi thiên sứ đều nhận lệnh phải thờ phượng Ngài, bởi Đấng đã phán, Προσκυνησάτωσαν αὐτῷ πάντες ἄγγελοι αὐτοῦ, Hê-bơ-rơ 1:6, một thiên sứ đã xuống vào lúc Ngài giáng sinh để công bố điều ấy, và Ngài đã được thiên sứ ấy trông thấy, và lập tức một đoàn đông thiên binh đã thấy Ngài, Lu-ca 2:9–14, rồi sau đó trở về trời, câu 15. Cũng vào lúc khởi đầu chức vụ của Ngài, các thiên sứ đã được sai đến với Ngài trong đồng vắng, để phục vụ Ngài, Ma-thi-ơ 4:11; và khi Ngài sắp bước vào cơn thống khổ trong vườn, một thiên sứ đã được sai đến để an ủi Ngài, Lu-ca 22:43, và khi ấy Ngài biết rằng chỉ cần nói một lời, Ngài có thể có hơn mười hai đạo quân thiên sứ đến trợ giúp mình, Ma-thi-ơ 26:53; và khi Ngài sống lại, các thiên sứ lại thấy Ngài, và phục vụ Ngài trong việc ấy, chương 28:2. Và như Ngài sẽ lại đến cùng các thiên sứ thánh của Ngài để phán xét, Ma-thi-ơ 25:31, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7, thì chắc chắn trong sự thăng thiên của Ngài, các thiên sứ cũng đã đi cùng Ngài; vâng, việc họ đã làm như vậy là hiển nhiên từ Thi Thiên 68:17, 18. Như vậy, không có một việc quan trọng nổi bật nào của Ngài mà không được khẳng định rõ ràng rằng ὤφθη ἀγγέλοις. Lúc Ngài giáng sinh, lúc bước vào chức vụ, lúc chết, lúc sống lại, lúc thăng thiên, ὤφθη ἀγγέλοις. 4. Ἐκηρύχθη ἐν ἔθνεσιν, Ngài đã “được rao giảng cho dân ngoại,” hay giữa các dân hoặc dân ngoại; điều này, ngoài sự ứng nghiệm trọn vẹn về sau trong việc rao giảng Phúc Âm về Ngài khắp thế gian, đã có một khởi đầu nổi bật trong lời công bố về Ngài cho “những người tin kính đang ở tại Giê-ru-sa-lem, đến từ mọi nước dưới trời,” Công Vụ 2:5. Và tiếp theo đó, 5. Ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ, Ngài đã “được tin trong thế gian.” Đấng từng bị khước từ như một kẻ hèn hạ, bị kết án và giết chết, sau khi đã được xưng công chính trong Thánh Linh và được rao giảng như vậy, đã được người ta tin, với nhiều ngàn người mỗi ngày trở lại với đức tin nơi Ngài, — tin rằng Ngài là Đấng Mê-si, Con của Đức Chúa Trời, — là Đấng trước đó họ không tiếp nhận, Giăng 1:10, 11. Và, về phần Ngài, 6. ἀνελήφθη ἐν δόξῃ, Ngài đã “được cất lên trong vinh quang;” câu chuyện về việc ấy chúng ta có trong Công Vụ 1:9–11, “Khi Ngài đã phán với các môn đồ, Ngài được cất lên, và một đám mây tiếp Ngài đi:” về điều này Lu-ca nói vắn tắt, như Phao-lô ở đây, ἀνελήφθη, Công Vụ 1:2; cũng như Mác nói, chương 16:19, ἀνελήφθη εἰς τὸν οὐρανόν, — tức là, ἀνελήφθη ἐν δόξῃ, “Ngài đã được cất lên trời,” hay “vào vinh quang.” Ἀνελήφθη cũng có nghĩa như ἄνω ἐλήφθη, “Ngài đã được cất lên trên” (ἐν thay cho εἰς) “vào vinh quang.”
Sự hòa hợp này của phần mô tả về Đấng Christ ở đây, cả về ngôi vị lẫn chức vụ của Ngài, với những điều được nói về Ngài ở những nơi khác (đây rõ ràng là một bản tóm lược những điều được nói rộng hơn trong Phúc Âm), khiến cho điều hiển nhiên là chính Ngài là “Đức Chúa Trời” được chỉ đến ở đây; đó là tất cả những gì cần phải được chứng minh từ chỗ này.
Bây giờ chúng ta hãy nghe các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta tự biện hộ cho mình: —
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào về I Ti-mô-thê 3:16?
Đáp. 1. Rằng trong nhiều bản sao cổ, và trong chính bản Latinh Phổ Thông, từ “Đức Chúa Trời” không được đọc thấy; vì vậy từ chỗ đó không thể kết luận điều gì chắc chắn. 2. Dù cho từ ấy phải được đọc như vậy, thì cũng không có lý do gì vì sao nó không nên được quy về Cha, vì những điều này có thể được khẳng định về Cha, rằng Ngài đã hiện ra trong Đấng Christ và các sứ đồ, là những người thuộc về xác thịt. Và về điều được đọc sau đó, theo bản dịch thông thường, “Ngài đã được tiếp vào vinh quang,” thì trong tiếng Hy Lạp là, “Ngài đã được tiếp trong vinh quang,” — tức là, “với vinh quang,” hay “cách vinh quang.”
Hỏi. Vậy, ý nghĩa của chứng cớ này là gì?
Đáp. Rằng tôn giáo của Đấng Christ đầy dẫy những điều mầu nhiệm: vì Đức Chúa Trời, — tức là, ý muốn của Ngài về việc cứu con người, — đã được bày tỏ cách trọn vẹn bởi những con người yếu đuối và hay chết; vậy mà, vì những phép lạ và nhiều việc quyền năng khác nhau đã được thực hiện bởi những con người yếu đuối và hay chết như vậy, nó đã được công nhận là chân thật; và cuối cùng chính các thiên sứ cũng đã nhận biết nó; và nó đã được rao giảng không chỉ cho người Do Thái mà còn cho dân ngoại nữa: mọi người đều tin vào đó, và nó đã được tiếp nhận với vinh quang lớn lao, theo một cách nổi bật.
Họ nói như vậy, chỉ cốt để khỏi phải im lặng, hoặc phải chịu khuất phục trước chân lý. Để vắn tắt loại bỏ những điều họ đưa ra dưới dạng phản đối hay khẳng định, —
1. Dù từ “Đức Chúa Trời” không có trong bản Latinh Phổ Thông, thì sự đồng thuận nhất trí, liên tục của mọi bản sao nguyên văn, được cả Beza và Erasmus đều thú nhận là như vậy, cũng đủ chứng tỏ rằng việc bản dịch ấy thiếu mất từ đó chẳng có tầm quan trọng gì để làm suy yếu ý nghĩa của chỗ này. Về các bản sao cổ khác mà họ khoe khoang, họ không thể nêu ra được một bản nào. Trong bản Phổ Thông cũng vậy, điều hiển nhiên là bởi “sự mầu nhiệm” thì Đấng Christ được hiểu đến.
2. Rằng những điều nói ở đây có thể được quy về Cha, đó là một cách lảng tránh rất đáng thương trước bằng chứng của mọi điều cân nhắc cho thấy rằng chúng phải được quy về Con.
3. Nó không thể, với bất kỳ ý nghĩa nào có thể chấp nhận được, được quy về Cha. Không hề nói rằng “trong Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã hiện ra,” và đã “được các thiên sứ trông thấy,” v.v.; mà rằng “Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong xác thịt,” v.v.: cũng không có điều nào trong những điều nói về Đức Chúa Trời ở đây lại được gán cho Cha ở bất kỳ nơi nào, không, dù chỉ một lần trong Kinh Thánh. Ngài đã “được bày tỏ trong xác thịt” như thế nào? Ngài đã “được xưng công chính trong Thánh Linh” như thế nào? Ngài đã “được cất lên trong vinh quang” như thế nào?
4. Dù ἐν δόξῃ có thể được dịch là “cách vinh quang,” hay “với vinh quang,” thì ἀνελήφθη không thể là “receptus est,” mà đúng hơn là “assumptus est,” và nó được áp dụng cho sự thăng thiên của Đấng Christ ở những nơi khác, như đã cho thấy.
Về ý nghĩa mà họ trình ra cho những lời này, hãy để họ, — 1. Đưa ra bất kỳ một ví dụ nào trong đó “Đức Chúa Trời” được dùng thay cho “ý muốn của Đức Chúa Trời,” và điều đó lại loại trừ bất kỳ ngôi vị nào của Thần Tính, hoặc, để nói theo giả thuyết của chính họ, loại trừ ngôi vị của Đức Chúa Trời. Đây là một sự táo bạo không thể chịu nổi, và chứng tỏ phần nào sự chai lì. 2. “Ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi con người” là Phúc Âm. Những điều này áp dụng được cho điều đó như thế nào? — Phúc Âm đã “được xưng công chính trong Thánh Linh” như thế nào? Nó đã “được cất lên trong vinh quang” như thế nào? Nó đã “được các thiên sứ trông thấy, ὤφθη ἀγγέλοις” như thế nào? Ở chỗ nào có điều gì trong tất cả những điều này được nói về Phúc Âm? Tất cả những điều này đều được nói về Đấng Christ, như đã nói. Tóm lại, “ý muốn của Đức Chúa Trời” không hề ở nơi nào được nói là “được bày tỏ trong xác thịt;” Đấng Christ thì có như vậy. Việc “ý muốn của Đức Chúa Trời” được “rao giảng bởi những con người yếu đuối và hay chết” thì chẳng phải là “sự mầu nhiệm lớn lao” gì; việc Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính con người mới là như vậy. “Ý muốn của Đức Chúa Trời” không thể được nói là “hiện ra trước các thiên sứ;” Đấng Christ thì có như vậy. Về cách diễn đạt cuối cùng, không thể nêu lên nghi ngờ nào.
Grotius khăng khăng giữ cùng một cách giải thích với các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta, trong toàn bộ và trong từng phần của nó; ông cũng không thêm điều gì vào những điều họ viện dẫn ngoài vài lời trích Kinh Thánh hoàn toàn không đúng mục đích, hoặc cùng lắm là phù hợp với những nhận thức của chính ông về ý nghĩa của chỗ này, chứ không hề mở ra nó chút nào, và cũng không chứng tỏ điều ông ôm giữ là ý của Đức Thánh Linh, đối với bất kỳ ai có suy nghĩ khác. Những điều ông nói, vì chính ông nói chúng, nên đáng được xem xét.
Θεὸς ἐφανερώθη ἐν σαρκί. “Suspectam nobis hanc lectionem faciunt interpretes veteres, Latinus, Syrus, Arabs, et Ambrosius, qui omnes legunt, ὅ ἐφανερώθη.” Addit Hincmarus Opusculo 55. illud Θεός, “hic positum a Nestorianis.” 1. Nhưng sự nghi ngờ này lẽ ra đã có thể được vị học giả này loại bỏ bởi sự đồng thuận phổ quát của mọi bản sao nguyên văn, trong đó, như dường như, bản chép tay của chính ông, là bản đôi khi giúp ông lúc cần, cũng không khác. 2. Một sự sai lạc trong một bản dịch làm phát sinh nhiều sự sai lạc. 3. Bản Syriac đọc từ “Đức Chúa Trời,” và Tremellius đã dịch như vậy; Ambrose và Hincmarus đi theo bản dịch Latinh; và khả năng từ Θεός đã bị phe Arian lén lấy ra cao gấp ngàn lần khả năng nó đã bị phe Nestorian lén đưa vào. Nhưng nếu sự đồng thuận của mọi bản sao nguyên văn có thể bị khinh thường như vậy, thì chúng ta sẽ chẳng còn lại điều gì chắc chắn. Nhưng, ông nói, “Sensum bonum facit illud, ὅ ἐφανερώθη. Evangelium illud cœleste innotuit primum non per angelos, sed per homines mortales, et quantum extera species ferebat infirmos, Christum, et apostolos ejus. Ἐφανερώθη, … bene convenit mysterio, id est, rei latenti. Sic et Cô-lô-se 1:26; σάρξ hominem significat mortalem, II Cô-rinh-tô 5:16. Vide I Giăng 4:2, et quæ ad eum locum dicentur.”
1. Nhà chú giải của chúng ta, khi chỉ có một sự nghi ngờ rằng từ Θεός không có trong văn bản, thì xét về mọi mặt, lẽ ra phải giải thích những lời này theo cách đọc mà ông có sự tin chắc tốt hơn, chứ không theo cách đọc mà ông chỉ có sự nghi ngờ. Nhưng khi ấy thì không hề dễ dàng để áp dụng chúng theo ý định của ông, và cũng không dễ loại trừ ngôi vị của Đấng Christ khỏi việc được nhắc đến trong đó; điều mà, bằng cách nhập vào với sự nghi ngờ của mình, ông nghĩ mình có thể làm được. 2. Ông không thể đưa cho chúng ta bất kỳ một ví dụ nào trong Kinh Thánh về một cách diễn đạt tương tự như thế này, về việc “bày tỏ trong xác thịt,” được quy về Phúc Âm. Khi được quy về Đấng Christ, không có điều gì thường gặp hơn, Giăng 1:14, 6:53; Công Vụ 2:31; Rô-ma 1:3, 8:3, 9:5; Ê-phê-sô 2:14, 15; Cô-lô-se 1:22; Hê-bơ-rơ 5:7, 10:19, 20; I Phi-e-rơ 3:18, 4:1; I Giăng 4:2, v.v. Về “xác thịt của Phúc Âm,” không có một lời nào. 3. Không có chút gợi ý nào về sự đối lập giữa con người và thiên sứ về phương tiện rao giảng Phúc Âm; và việc Phúc Âm được rao giảng bởi con người cũng chẳng phải là sự mầu nhiệm nào. Ἐφανερώθη được áp dụng tốt cho một “sự mầu nhiệm” hay “điều giấu kín;” nhưng câu hỏi là, “sự mầu nhiệm” hay “điều giấu kín” ấy là gì. Chúng tôi nói đó là vấn đề lớn lao về việc Ngôi Lời trở nên xác thịt, như nó được diễn đạt ở nơi khác. Trong chỗ được viện dẫn từ thư Cô-rinh-tô, dù là chương 5 hay chương 11 được nhắm đến, cũng không có điều gì chứng minh rằng σάρξ có nghĩa là một con người hay chết. Và đó là phần mở đầu của cách giải thích này. Chúng ta hãy tiếp tục.
Ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι. “Per plurima miracula approbata est ea veritas. Πνεῦμα sunt miracula divina, per μετωνυμίαν quæ est, I Cô-rinh-tô 2:4, et alibi.” “ ‘Được xưng công chính trong Thánh Linh;’ tức là, được chấp thuận bởi nhiều phép lạ, vì Πνεῦμα là các phép lạ theo lối hoán dụ.” Vậy thì cứ để mọi sự như vị học giả này muốn. Việc tranh luận là vô ích; vì chắc chắn chưa bao giờ có một cách diễn đạt nào bị bẻ cong như vậy. Rằng Πνεῦμα, tự nó, là “các phép lạ” là sai; rằng việc có một điều được làm ἐν Πνέυματι có nghĩa là “các phép lạ” thì càng hiển nhiên là sai hơn nữa, I Cô-rinh-tô 2:4. Sứ đồ không hề nói về các phép lạ, mà về hiệu năng của Thánh Linh cùng với ông trong việc ông rao giảng lời, để “khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, sự công chính, và sự phán xét,” theo lời hứa của Đấng Christ. Về việc áp dụng cách diễn đạt này cho Chúa Giê-xu Christ, xem ở trên. Ông thêm rằng, δικαιοῦσθαι ở đây là “approbare,” như Ma-thi-ơ 11:19. Ở đây nó có nghĩa là “chấp thuận;” và đó là vì nhà chú giải học giả này thấy cần phải δουλεύειν ὑποθέσει. Về nghĩa mà từ này được dùng, và cách nó được áp dụng cho Đấng Christ, cùng với ý nghĩa đích thực của chỗ này, xem ở trên. Cũng xem Giăng 1:33, 34. Phúc Âm cũng không hề ở nơi nào được nói là “được xưng công chính trong Thánh Linh;” và đây cũng không phải là một cách giải thích có thể chấp nhận được, “ ‘Được xưng công chính trong Thánh Linh,’ — tức là, nó đã được chấp thuận bởi các phép lạ.”
Ὤφθη ἀγγέλοις. “Nempe cum admiratione maxima. Angeli hoc arcanum per homines mortales didicere, Ê-phê-sô 3:10; I Phi-e-rơ 1:12.” Điều này phù hợp cách nổi bật như thế nào với những điều được nói về Chúa Giê-xu Christ đã được cho thấy trước đây. Đúng là các thiên sứ, với sự thán phục, nhìn vào những điều của Phúc Âm; nhưng việc nói rằng Phúc Âm ὤφθη ἀγγέλοις thì không được chứng minh.
Đúng là Phúc Âm đã được rao giảng cho dân ngoại; nhưng từ này vẫn thường xuyên nhất được áp dụng cho Đấng Christ. Công Vụ 3:20, 8:5, 25, 9:20, 19:13; I Cô-rinh-tô 1:23, 15:12; II Cô-rinh-tô 1:19, 4:5, 11:4; Phi-líp 1:15, là những bằng chứng về điều này.
Ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ. “Id est, in magna mundi parte, Rô-ma 1:8, Cô-lô-se 1:6.” Nhưng vậy thì, tôi xin hỏi, có sự khác biệt nào giữa ἐδικαιώθη ἐν Πνεύματι và ἐπιστεύθη ἐν κόσμῳ? Điều thứ nhất là, “Nó đã được chấp thuận bởi các phép lạ;” điều kia là, “Nó đã được tin.” Bây giờ, việc chấp thuận chân lý của Phúc Âm, hiểu theo nghĩa chủ động, là tin nó. Điều này được áp dụng cho Đấng Christ cách tự nhiên hơn biết bao, xem Giăng 3:17, 18, và các câu 35, 36, 6:40; Công Vụ 10:43, 16:31; Rô-ma 3:22, 10:8, 9; Ga-la-ti 2:16; I Giăng 5:5, v.v.
Mệnh đề cuối cùng là, ἀνελήφθη ἐν δόξῃ. “Gloriose admodum exaltatum est, nempe quia multo majorem attulit sanctitatem, quam ulla antehac dogmata.” Và đây ắt phải là nghĩa của từ ἀναλαμζάνομαι trong việc này: xem Lu-ca 9:51; Mác 16:19; Công Vụ 1:2, 11, 22. Và theo nghĩa này, chúng ta không bận tâm dù ἐν δόξῃ là εἰς δόξαν, “vào vinh quang,” điều dường như được nhắm đến đúng nhất; hay σὺν δόξῃ, “với vinh quang,” như các đối thủ của chúng ta muốn; hay “cách vinh quang,” như Grotius: vì Ngài đã được cất lên cách vinh quang, với vinh quang lớn lao, và vào chính vinh quang mà Ngài đã có với Cha trước khi thế gian hiện hữu. Rằng Phúc Âm là vinh quang trong giáo lý của nó về sự thánh khiết là đúng, nhưng hoàn toàn không được nói đến ở chỗ này.
Hê-bơ-rơ 2:16 là một chứng cớ khác được khăng khăng viện dẫn để chứng minh sự nhập thể của Đấng Christ; và như vậy, hệ quả là, sự hiện hữu của Ngài trong một bản tính thần thánh trước sự nhập thể ấy. Những lời ấy là, “Vì thật Ngài chẳng hề mặc lấy bản tính của các thiên sứ; nhưng Ngài mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” Về điều này họ trả lời rằng, —
Ở đây không hề xuất hiện dù chỉ một sự giống nào với sự nhập thể, như họ gọi nó; vì tác giả này không nói rằng “Đấng Christ đã mặc lấy” (như một số người đọc, và thường họ hiểu theo nghĩa đó), mà là “Ngài mặc lấy.” Ông cũng không nói “bản tính con người,” mà là “dòng dõi của Áp-ra-ham;” điều mà trong Kinh Thánh chỉ về những người tin Đấng Christ, như Ga-la-ti 3:20.
Hỏi. Vậy, ý nghĩa của chỗ này là gì?
Đáp. Đây là điều tác giả này nhắm đến, rằng Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi của các thiên sứ, mà của những người tin; những người, vì họ phải chịu hoạn nạn và sự chết (điều mà trước đó ông đã diễn đạt bằng sự dự phần vào xác thịt và huyết), nên Đấng Christ đã sẵn lòng tự đặt mình dưới những điều ấy, để Ngài có thể giải thoát những người trung tín của Ngài khỏi sự sợ chết, và có thể giúp họ trong mọi hoạn nạn của họ.
Ý nghĩa của chỗ này là hiển nhiên, những phản đối đối với nó thì yếu ớt. 1. Việc từ ấy là ἐπιλαμζάνεται, chứ không phải ἐπελάζετο, “assumit,” chứ không phải “assumpsit,” là một sự hoán đổi thì quá thông thường đến nỗi nó không thể có sức nặng gì như một phản đối; và, câu 14, nó hai lần được dùng theo nghĩa ngược lại, thì quá khứ được đặt thay cho hiện tại, như ở đây hiện tại được đặt thay cho quá khứ, κεκοινώνηκε thay cho κοινωνεῖ, và μετέσχε thay cho μετέχει. Xem Giăng 3:31, 21:13. 2. Việc bởi “dòng dõi của Áp-ra-ham” ở đây có ý chỉ bản tính con người của dòng dõi Áp-ra-ham, là hiển nhiên, — (1.) Từ cách diễn đạt đi trước, có cùng ý nghĩa với câu của ông, “Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết,” câu 14. (2.) Từ sự đối lập được lập ở đây với các thiên sứ hay bản tính thiên sứ; Đức Thánh Linh cho thấy rằng vì việc của Đấng Christ là cứu Hội Thánh của Ngài bằng cách chết vì họ, nên Ngài không cần phải mặc lấy một thực chất hay bản tính thiên sứ, thuộc linh, mà là bản tính của con người. 3. Cùng một điều được diễn đạt tương tự ở nơi khác, như nơi Ngài được nói là “sinh ra bởi dòng dõi Đa-vít theo xác thịt,” Rô-ma 1:3, và “đến từ các tổ phụ xét về xác thịt,” chương 9:5. 4. Các tín hữu đôi khi được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham theo nghĩa thuộc linh, liên quan đến đức tin của Áp-ra-ham, như Ga-la-ti 3:29, nơi ông được nói rõ ràng là cha của những người tin bằng cách thừa hưởng các lời hứa; nhưng hiểu một cách tuyệt đối, thuộc về “dòng dõi của Áp-ra-ham” không gì khác hơn là một người thuộc dòng hậu tự của ông: Giăng 8:37, “Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham.” Rô-ma 9:7, “Cũng không phải vì là dòng dõi Áp-ra-ham mà hết thảy đều là con cái.” Câu 8, “Tức là, họ là con cái của xác thịt.” Cũng vậy Rô-ma 11:1. “Họ có phải là dòng dõi của Áp-ra-ham không? tôi cũng vậy,” II Cô-rinh-tô 11:22.
Về ý nghĩa được gán cho, — 1. Điều hiển nhiên là trong những lời này sứ đồ không bàn về sự giúp đỡ đã ban cho, mà về con đường qua đó Đấng Christ đã đến để giúp Hội Thánh của Ngài, và phương tiện của việc ấy; việc Ngài thật sự giúp đỡ và giải cứu họ được nhắc đến trong câu tiếp theo. 2. Trong câu này không hề nhắc đến việc các tín hữu phải chịu hoạn nạn và sự chết; vì vậy những lời này của họ có thể dùng làm lời giải thích cho một chỗ Kinh Thánh nào khác (như họ nói về lời bình luận của Gregory về Gióp), chứ không phải cho chỗ này. 3. Bởi “dự phần vào xác thịt và huyết” không chủ yếu có nghĩa là phải chịu hoạn nạn và sự chết, và cách diễn đạt đó cũng không ở chỗ nào có nghĩa như vậy, dù một bản tính như vậy vốn phải chịu những điều ấy được nhắm đến.
Vậy thì, lập luận từ chỗ này vẫn giữ nguyên sức mạnh của nó, rằng Đấng Christ, hiện hữu trong bản tính thần thánh của Ngài, đã mặc lấy một bản tính con người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham để hợp nhất thuộc ngôi vị với chính Ngài.
Grotius vẫn hoàn toàn đồng ý với các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta. Ông nói, “Ἐπιλαμζάνεσθαι apud Platonem et alios est solenniter vindicare; hic autem ex superioribus intelligendum est, vindicare, seu asserere in libertatem manu injectâ;” — “Từ này trong Plato và các tác giả khác có nghĩa trang trọng là bênh vực để giải phóng; nhưng ở đây, như phải hiểu từ những điều đã đi trước, nó là khẳng định để đưa vào sự tự do bằng cách đặt tay nắm lấy.” Về điều thứ nhất, vì ông không đưa ra ví dụ nào, chúng ta không cần lưu ý thêm. Điều thứ hai bị phủ nhận. Cả sự giúp đỡ đã được ban cho lẫn phương tiện của nó bởi Đấng Christ đều được nhắc đến trước. Sự giúp đỡ là sự tự do; phương tiện là dự phần vào xác thịt và huyết, để chết. Những lời này không diễn đạt và cũng không tương ứng với điều sau, hay sự giúp đỡ đã ban cho, mà với phương tiện để đạt được nó, như đã tuyên bố. Nhưng ông thêm, “Từ này có nghĩa là đặt tay nắm lấy, như Mác 8:23,” v.v. Cứ thừa nhận rằng nó có nghĩa như vậy. “Đặt tay nắm lấy, và lấy cho chính mình,” điều này không phải là khẳng định để đưa vào sự tự do, trừ phi nhờ sự trợ giúp của một ẩn dụ; và khi từ này được dùng theo nghĩa ẩn dụ, nó phải được giải thích “pro subjecta materia,” theo chủ đề đang bàn, mà ở đây là việc Đấng Christ mặc lấy một bản tính thuộc về Áp-ra-ham, chứ không phải thuộc về thiên sứ. Cách diễn đạt còn lại thì ông đơn độc trong cách giải thích nó.
“Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham.” “Id est, Id agit ut vos Hebrœos liberet a peccatis et metu mortis. Eventûs enim nomen sæpe datur operæ in id impensæ;” — “Tức là, ‘Ngài làm điều đó để giải thoát các ngươi, những người Hê-bơ-rơ, khỏi tội lỗi và sự sợ chết.’ Tên của kết quả thường được gán cho công việc được bỏ ra cho mục đích đó.” Nhưng, — 1. Ở đây, tôi thú nhận, ông đi một con đường khác với các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta. “Dòng dõi của Áp-ra-ham” với họ là các tín hữu; với ông chỉ là người Do Thái. Nhưng phần đuôi của những lời bàn của họ bị buộc lại với nhau bằng một bó đuốc cháy ở giữa, để thiêu nuốt mùa màng của Hội Thánh. 2. Việc mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham này đối lập với việc Ngài không mặc lấy dòng dõi của các thiên sứ. Bây giờ, người Do Thái không được đối lập một cách phổ quát với các thiên sứ trong việc này, mà là loài người. 3. “Ngài đã mặc lấy dòng dõi của Áp-ra-ham” thì ra là, Ngài đã cố gắng giúp người Do Thái. Toàn bộ phần bàn về sự giúp đỡ đã ban cho, cả trước và sau câu này, đều được mở rộng cho toàn thể Hội Thánh; làm sao ở đây nó lại bị giới hạn chỉ cho người Do Thái mà thôi? 4. Phần bàn của sứ đồ là về việc Đấng Christ đảm nhận bằng sự chết, và việc Ngài được chuẩn bị cho việc ấy bằng cách dự phần vào xác thịt và huyết; điều này khác xa việc ở bất kỳ nơi nào bị giới hạn hay áp dụng chỉ cho người Do Thái, đến nỗi điều ngược lại được khẳng định ở khắp mọi nơi, như mọi người đều biết.
[Chỗ tiếp theo là] I Giăng 4:2, “Mọi thần linh xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt đều thuộc về Đức Chúa Trời.” Đấng đến trong thế gian, hay đến vào trong xác thịt hoặc trong xác thịt, đã có một sự hiện hữu trước khi Ngài đến như vậy. Rất có thể ý định của sứ đồ là vạch ra sự ghê tởm của những kẻ phủ nhận Đấng Christ là một con người thật, mà gán cho Ngài một thân thể huyễn hoặc; điều mà tuy vậy ông làm đến nỗi diễn đạt sự đến của Ngài trong xác thịt theo cách chứng tỏ Ngài có một bản tính khác (như đã nói) ngoài bản tính được gọi ở đây theo lối hoán dụ là “xác thịt.” Các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta về điều này nói, —
Rằng điều này không đúng với mục đích đang bàn; vì điều mà một số người đọc, “Ngài đã đến vào trong xác thịt,” không có trong tiếng Hy Lạp, mà là “Ngài đã đến trong xác thịt.” Hơn nữa, Giăng không viết, “Thần linh nào xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời;” mà là “Thần linh nào xưng nhận Chúa Giê-xu Christ, Đấng hiện đã đến trong xác thịt, thì thuộc về Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa của những lời này là, thần linh thuộc về Đức Chúa Trời là thần linh xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã thi hành chức vụ của Ngài trên đất mà không có bất kỳ sự phô trương hay khoe khoang thuộc về thế gian nào, với sự khiêm nhường lớn lao xét về vẻ bề ngoài, và sự khinh bỉ lớn lao, và cuối cùng đã chịu một cái chết nhục nhã, chính là Đấng Christ, và Vua của dân Đức Chúa Trời.
Tôi sẽ không tranh cãi với họ về bản dịch của những lời này. 1. Ἐν σαρκί dường như được đặt thay cho εἰς σάρκα, nhưng ý định thì vẫn như nhau; vì từ “đã đến” là ἐληλυθότα, tức là, “đã đến,” hay “đã từng đến.” 2. Đó không phải là τὸν ἐληλυθότα, “Đấng đã đến,” để từ đó lấy bất kỳ màu sắc nào cho cách giải thích mà họ đưa ra, về việc xưng nhận rằng Đấng Christ, hay Đấng là Đấng Christ, là Vua của dân Đức Chúa Trời, hay xưng nhận Ngài là Đấng Christ, Vua của dân Đức Chúa Trời; mà là, “xưng nhận Đấng đã đến trong xác thịt,” tức là, xét về toàn bộ ngôi vị và chức vụ của Ngài, sự đến của Ngài, và điều Ngài đến vì cớ gì. 3. Họ không thể đưa cho chúng ta bất kỳ ví dụ nào hay bất kỳ một lý do nào để chứng tỏ rằng ἐν σαρκί phải có nghĩa như điều họ giả bộ ở đây. Ý nghĩa của nó đã được tuyên bố dồi dào ở trên, vì vậy không cần chúng ta phải nấn ná lâu hơn ở chỗ này, và cũng không cần chúng ta phải bận tâm về bài bàn luận dài của Grotius về chỗ này. Toàn bộ nền tảng của nó là, việc “đến trong xác thịt” có nghĩa là đến trong một hoàn cảnh thấp hèn, khốn khổ, — một sự giả bộ không có bằng chứng, không có chứng cớ. “Xác thịt” đôi khi có thể được hiểu như vậy; nhưng việc “đến trong xác thịt” là đến trong một hoàn cảnh như vậy, chúng ta không có chút viện dẫn nào được giả bộ nêu ra.
Chỗ cuối cùng họ nhắc đến cho mục đích này là Hê-bơ-rơ 10:5, “Vì vậy, khi Ngài đến trong thế gian, Ngài phán, Ngươi chẳng muốn tế lễ và lễ vật, nhưng Ngươi đã chuẩn bị một thân thể cho Ta.” Đấng đã có một thân thể được chuẩn bị cho mình khi Ngài đến trong thế gian, thì Ngài đã hiện hữu trong một bản tính khác trước lần đến ấy của Ngài vào trong thế gian. Về điều này họ nói, —
Ở đây cũng không hề nhắc đến sự nhập thể (như họ gọi nó), vì thế gian mà tác giả nói Đấng Christ đã bước vào, là thế gian sẽ đến, như đã được chứng minh ở trên; vì vậy việc đến trong thế gian không có nghĩa là được sinh vào thế gian, mà là bước vào thiên đàng. Cuối cùng, trong những lời này, “Ngươi đã chuẩn bị một thân thể cho Ta,” từ ấy, “một thân thể” (như đã xuất hiện từ những điều đã nói ở chỗ bàn về việc Ngài bước vào thế gian này), có thể được hiểu là một thân thể bất tử.
Hỏi. Ý nghĩa của chỗ này là gì?
Đáp. Rằng Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Chúa Giê-xu một thân thể như vậy, sau khi Ngài bước vào thiên đàng, cho phù hợp và thích hợp để thi hành nhiệm vụ của một thầy tế lễ thượng phẩm.
Nhưng, chắc chắn, không có điều gì có thể điên rồ hay phi lý hơn toàn bộ giấc mơ này. 1. Đã bao nhiêu lần người ta nói rằng Đấng Christ đã đến trong thế gian này, nơi không thể hiểu là một thế gian nào khác ngoài thế gian này! “Vì cớ này,” Ngài phán, “Ta đã đến trong thế gian, để Ta làm chứng cho chân lý,” Giăng 18:37. Có phải Đấng Christ đã đến vào trong thiên đàng để làm chứng cho chân lý chăng? “Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội,” I Ti-mô-thê 1:15. Có phải vào trong thiên đàng chăng? 2. Những lời này, “Ngươi đã chuẩn bị một thân thể cho Ta,” là một cách diễn đạt trọn vẹn về điều được nói theo lối hoán dụ trong Thi Thiên bằng những lời này, “Ngươi đã mở tai Ta,” cũng diễn đạt mục đích vì sao Đấng Christ đã có một thân thể được chuẩn bị cho Ngài, — tức là, để Ngài có thể vâng phục Đức Chúa Trời trong thân thể ấy; điều mà Ngài đã làm cách nổi bật trong thế gian này khi Ngài “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” 3. Như trước đây tôi đã cho thấy sự vô căn cứ của việc giải thích từ “thế gian,” được đặt một cách tuyệt đối, là “thế gian sẽ đến,” và như vậy đã loại bỏ mọi điều ở đây họ liên hệ đến, thì trong phần chứng minh mà, với sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, tôi sẽ đưa ra về việc Đấng Christ là một thầy tế lễ và dâng tế lễ trong thế gian này trước khi Ngài bước vào thiên đàng, tôi sẽ loại bỏ những điều họ còn giả bộ viện dẫn ở đây. Trong lúc chờ đợi, những cách giải thích như thế này, vốn không nhận được chút ánh sáng hay màu sắc nào từ những văn bản mà chúng giả bộ mở ra, thì cần phải có sức mạnh lớn của sự tương đồng được cung cấp cho chúng từ nơi khác; điều mà ở đây không được giả bộ nêu ra. “ ‘Khi Ngài đến trong thế gian,’ tức là, khi Ngài bước vào thiên đàng, Ngài phán, ‘Ngươi đã chuẩn bị một thân thể cho Ta,’ tức là, Ngươi đã ban cho Ta một thân thể bất tử.” Và rằng bởi thân thể bất tử này họ thật ra có ý là không có thân thể nào, tôi sẽ tuyên bố sau.
Grotius lại xoay những lời này theo một cách hoàn toàn khác, không đồng ý với các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta, nhưng vẫn làm cùng một công việc với họ; điều này, vì ông không đưa ra bằng chứng nào cho cách giải thích của mình, nên chỉ cần gợi ý như vậy là đủ. Tóm lại, câu 4, ông cho chúng ta biết huyết của Đấng Christ cất bỏ tội lỗi như thế nào, tức là, “Bởi vì nó sinh ra đức tin trong chúng ta, và ban cho Đấng Christ quyền để đạt được mọi sự trợ giúp cần thiết cho chúng ta,” theo đuổi cách giải thích trước đây của ông về chương 9, nơi ông hoàn toàn loại trừ sự thỏa mãn của Đấng Christ. Sự đến của Ngài vào trong thế gian, ông nói, là “Việc Ngài tỏ mình ra cho thế gian, sau khi Ngài đã sống một đời sống riêng tư trong đó một thời gian,” trái với cách dùng thường xuyên của cách diễn đạt ấy trong Tân Ước. Và như vậy toàn bộ ý định của chỗ này bị lảng tránh, và tôi sẽ hoãn phần giải thích về nó đến chỗ bàn về sự thỏa mãn của Đấng Christ.
Và đây là những văn bản Kinh Thánh mà các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta cho là tốt để cố gắng tự giải thoát mình khỏi chúng, xét về đầu đề hay lập luận đó trong lời biện hộ của chúng ta về sự hiện hữu của Ngài trong một bản tính thần thánh trước khi Ngài được sinh bởi Nữ Đồng Trinh, — tức là, vì Ngài được nói là đã nhập thể hay “trở nên xác thịt.”
———
CHƯƠNG XIV
Nhiều chứng cớ khác nhau được đưa ra cho thần tính của Đấng Christ, đã được bênh vực
Tiếp theo, họ chất đống một cách lộn xộn rất nhiều chứng cớ, chứa đựng những điều Kinh Thánh gán cho Đấng Christ, là những điều bày tỏ Ngài là Đức Chúa Trời; những điều mà chúng ta sẽ xem xét theo thứ tự, hay đúng hơn là sự vô thứ tự, mà chúng được sắp đặt bởi họ.
Câu hỏi đầu tiên của họ ở đây là: —
Hỏi. Trong những đoạn Kinh Thánh nào Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời?
Đáp. Giăng 1:1, “Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;” Giăng 20:28, “Thô-ma thưa với Đấng Christ, Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi;” Rô-ma 9:5, sứ đồ nói rằng “Đấng Christ là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời.”
Hỏi. Có thể chứng minh điều gì bằng những chứng cớ này?
Đáp. Rằng một bản tính thần thánh không thể được chứng minh từ chúng, ngoài những điều đã được đưa ra trước, là hiển nhiên từ chỗ trong chứng cớ thứ nhất Ngôi Lời được nói đến, và Giăng nói rằng Ngài đã “ở với Đức Chúa Trời;” trong chứng cớ thứ hai, Thô-ma gọi Ngài là “Đức Chúa Trời” mà trong chân và tay Ngài ông tìm thấy vết đinh, và vết giáo trong sườn Ngài; và Phao-lô gọi Đấng mà theo xác thịt thuộc về các tổ phụ, là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời;” — tất cả những điều không thể nói về Đấng vốn là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì từ đó sẽ suy ra rằng có hai Đức Chúa Trời, trong đó một Đấng ở với Đấng kia; và những điều này, việc có vết thương và thuộc về các tổ phụ, hoàn toàn thuộc về một con người, mà việc gán chúng cho Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính thì thật phi lý. Và nếu ai đó giả bộ viện đến bức màn của sự phân biệt các bản tính, chúng tôi đã loại bỏ điều đó ở trên, và đã cho thấy rằng sự phân biệt này không thể duy trì được.
Rằng trong toàn bộ câu trả lời này, các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta không làm gì ngoài việc viện dẫn điều đang tranh cãi, và chạy trốn về giả thuyết của chính mình, không phải chống lại những khẳng định mà chống lại những lập luận, chính họ cũng biết rõ đến nỗi bị buộc phải xin lỗi vì điều đó ở phần kết. 1. Rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài không phải là ngôi vị của Cha, rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời vì Ngài là con người, đó là tóm tắt câu trả lời của họ; vậy mà những người này biết rằng chúng ta đã khăng khăng viện dẫn những chứng cớ này để chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời dù Ngài là con người, và dù Ngài không phải là cùng một ngôi vị với Cha. 2. Họ luôn luôn áp đặt lên chúng ta giả thuyết sai lầm nhất của chính họ, rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời dù Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Những kẻ không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, mà vẫn giả bộ là các thần, là những hình tượng, và sẽ bị hủy diệt. Và chỉ có họ mới là những người khẳng định có hai Đức Chúa Trời, — một Đấng là như vậy theo bản tính, và một Đấng khác được làm nên như vậy; một Đấng thật là Đức Chúa Trời, và không phải là con người; Đấng kia là con người, và không phải là Đức Chúa Trời. Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời của chúng ta là một Đức Chúa Trời duy nhất. 3. Đặc biệt, Giăng 1:1, Ngôi Lời là Đấng Christ, như đã được chứng minh dồi dào ở trên, — Đấng Christ, xét về một bản tính khác với bản tính Ngài đã có trước khi Ngài mặc lấy xác thịt và ở với loài người, câu 14. Ở đây Ngài được nói là ở với Cha, xét về sự hiện hữu thuộc ngôi vị phân biệt của Ngài, Đấng vốn là một với Cha xét về bản tính và bản thể của Ngài. Và đây là điều chúng ta chứng minh từ lời chứng của ông, điều sẽ không bị gạt bỏ bằng một lời phủ nhận suông: “Ngôi Lời ở với Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời;” — Đức Chúa Trời theo bản tính, và ở với Đức Chúa Trời trong sự phân biệt thuộc ngôi vị của Ngài. 4. Thô-ma xưng nhận Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, mà trong tay và chân Ngài ông đã thấy vết đinh, cũng như Đức Chúa Trời được nói là cứu chuộc Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài. Ngài là Chúa và Đức Chúa Trời của Thô-ma, Đấng trong bản tính con người của Ngài đã đổ huyết mình ra, và có vết đinh trong tay và chân Ngài. Về lời xưng nhận này của Thô-ma tôi đã nói trước đây, và vì vậy bây giờ tôi sẽ không nấn ná thêm về nó. Đấng mà Thô-ma, trong lời xưng nhận đức tin của mình với tư cách là một tín hữu, đã nhận là Chúa và Đức Chúa Trời của mình, Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, Đức Chúa Trời theo bản tính. Về một vị thần được tạo nên, một vị thần theo chức vụ, để được xưng nhận và được tin, Kinh Thánh hoàn toàn im lặng. 5. Điều tương tự cũng được khẳng định về Rô-ma 9:5. Sứ đồ phân biệt về Đấng Christ xét về xác thịt của Ngài và xét về thần tính của Ngài: xét về xác thịt hay bản tính con người của Ngài, ông nói Ngài thuộc về các tổ phụ; nhưng xét về phương diện kia Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời.” Và như đây là một cách diễn đạt nổi bật về Đức Chúa Trời chân thật, “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời,” thì cũng không có dịp nào cho cách diễn đạt ấy, τὸ κατὰ σάρκα, “xét về xác thịt,” ngoài việc khẳng định một điều gì đó trong Đấng Christ, mà sau đó ông khẳng định là thần tính đời đời của Ngài, xét về điều đó Ngài không thuộc về các tổ phụ. Vậy thì, Ngài thuộc về các tổ phụ, τὸ κατὰ σάρκα, ὁ ὢν ἐπὶ πάντων Θεὸς εὐλογητὸς εἰς τοὺς ἀιῶνος, ἀμήν. Những lời này diễn đạt cách nhấn mạnh nhất thần tính đời đời của Đấng Christ, trái ngược với những điều Ngài đã nhận từ các tổ phụ. Ὁ ὤν, ngay cả khi ấy khi Ngài mặc lấy xác thịt từ các tổ phụ, khi ấy Ngài vẫn là, và bây giờ Ngài vẫn là, và đời đời Ngài sẽ là, “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự,” tức là, Đức Chúa Trời Tối Cao, “đáng chúc tụng đời đời.” Điều hiển nhiên là sứ đồ nhắm đến việc gán cho Đấng Christ ở đây hai thuộc tính trang trọng nhất của Đức Chúa Trời, — Đấng Tối Cao, và Đấng Đáng Chúc Tụng. Chứng cớ này cũng không thể bị từ bỏ vì sự viện dẫn của họ hay vì sự quấy rầy của họ. 6. Chính các đối thủ của chúng ta mới là những người nói có hai Đức Chúa Trời, như đã cho thấy, chứ không phải chúng ta; và các vết thương là thuộc riêng về Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính, dù không theo phương diện mà vì đó Ngài là như vậy. 7. Những điều họ đã nói để chống lại sự phân biệt hai bản tính trong một ngôi vị duy nhất của Đấng Christ đã được xem xét rồi, và đã được tỏ ra là sai và phù phiếm.
Tôi ước gì họ đã thêm vào những chứng cớ này một hay hai chứng cớ nữa, như chứng cớ của Ê-sai 54:5, “Vì Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ được gọi là Đức Chúa Trời của cả đất.” Việc Chúa Giê-xu Christ là chồng và hôn phu của Hội Thánh sẽ không bị phủ nhận, Ê-phê-sô 5:25, Khải Huyền 21:9; nhưng Đấng là như vậy chính là “Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời của cả đất.” Và Hê-bơ-rơ 3:4, sứ đồ nói, “Đấng đã dựng nên mọi vật là Đức Chúa Trời,” — tức là, Hội Thánh của Ngài, vì ông đang bàn về điều đó. Đấng đã tạo dựng mọi vật, — tức là, “Hội Thánh, cũng như mọi vật khác,” — Ngài là Đức Chúa Trời, không ai có thể làm điều đó ngoài Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ đã xây dựng nhà này, câu 3. Nhưng đây không phải là công việc hiện tại của tôi
Grotius học giả đáng kính lại vướng mắc một cách đáng thương về hai chỗ cuối cùng mà những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta viện dẫn. Về mánh khóe của ông khi xử lý chỗ Giăng 20:28, tôi đã nói trước đây, và đã phơi bày sự hư không trong những lời ám chỉ của ông. Tại đây ông bảo quý vị rằng, sau khi Đấng Christ phục sinh, việc các Cơ Đốc nhân gọi Ngài là Đức Chúa Trời đã trở nên thông thường, và ông viện dẫn Rô-ma 9:5; nhưng khi đến lúc giải thích chỗ đó, ông thấy rằng lối lẩn tránh ấy sẽ không đạt được mục đích, vì ở đó không phải là việc bất kỳ Cơ Đốc nhân nào gọi Ngài là Đức Chúa Trời được nhắc đến, mà là vị sứ đồ được phước đã khẳng định rõ ràng rằng Ngài là “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời;” và vì vậy, quên mất điều mình đã nói trước đó, ông rơi vào một lối lẩn tránh tệ hơn và liều lĩnh hơn, khẳng định rằng từ Θεός không nên có trong bản văn, vì Erasmus đã nhận xét rằng Cyprian và Hilary, khi trích dẫn chỗ này, đã không nêu từ ấy! Và ông dựa vào điều đó, mặc dù ông biết rằng mọi bản sao nguyên bản, không ngoại lệ nào cả, đều đọc như vậy một cách nhất quán, và Beza đã chứng tỏ, chống lại Erasmus, rằng Cyprian trong adver. Judæos, quyển ii. chương vi., và Hilary trong ad Ps. 12, cả hai đều trích dẫn chỗ này để chứng minh rằng Đấng Christ được gọi là Đức Chúa Trời, dù họ không trình bày trọn vẹn bản văn; và ai cũng biết Athanasius đã dùng chỗ này ra sao để chống lại phe Arius, mà không hề do dự gì về việc bản văn bị hư hỏng. Lối lẩn tránh này quả thật rất hèn hạ, và không thể tha thứ được. Tôi hoàn toàn bằng lòng với tất cả những ai, từ những gì ông viết về Giăng 1:1 (chỗ đầu tiên được nhắc đến), mà nhận thấy rằng khi ông viết các chú giải về chỗ đó, ông không phải là người chống lại thần tính của Đấng Christ; nhưng tôi phải xin phép nói rằng, về phần mình, tôi không thể nào rút ra từ tất cả những gì được nói ở đó bằng chính lời của ông rằng ông có khẳng định chút nào về việc bản tính con người được tiếp nhận vào sự tồn tại trong một thân vị cùng với Con Đức Chúa Trời. Tôi nói về chính sự việc, chứ không nói về những cách diễn đạt mà ông không chấp nhận. Nhưng chúng ta phải tiếp tục với những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta:—
Hỏi. Kinh Thánh làm chứng ở đâu rằng Đấng Christ là một với Cha?
Đáp. Giăng 10:29–31, “Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết thảy; và chẳng ai cướp nổi chúng khỏi tay Cha Ta. Ta với Cha là một. Bấy giờ người Giu-đa lại lượm đá đặng ném Ngài.”
Hỏi. Ngươi đáp lại lời chứng này thế nào?
Đáp. Rằng từ chỗ Đấng Christ được nói là một với Cha, không thể chứng minh rằng Ngài là một với Cha trong bản tính, như lời của Đấng Christ nói với Cha Ngài về các môn đồ cho thấy: Giăng 17:11, “Hầu cho họ hiệp một như chúng ta;” và ít lâu sau, câu 22, “Hầu cho họ hiệp một, cũng như chúng ta vẫn là một.” Rằng Đấng Christ là một với Cha, điều này phải được hiểu hoặc về ý muốn, hoặc về quyền năng trong công việc cứu rỗi chúng ta. Từ đó, việc không thể chứng minh một bản tính thần thánh là hiển nhiên từ những chỗ mà Đấng Christ nói Cha Ngài lớn hơn hết thảy, và do đó, lớn hơn chính Đấng Christ, như Ngài xưng nhận rõ ràng, và rằng Cha đã ban chiên của Ngài cho Ngài, Giăng 14:28.
Về chỗ này tôi đã nói trước đây. Rằng điều Đấng Cứu Rỗi của chúng ta muốn nói ở đây là sự hiệp một về bản chất thì hiển nhiên,—1. Từ sự nhận thức của người Giu-đa về ý nghĩa của Ngài trong những lời đó, họ, ngay khi nghe những lời ấy, đã lượm đá để ném Ngài vì tội phạm thượng, và giải thích lý do họ làm như vậy, câu 33, “Vì Ngài, là một người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời.” 2. Từ cách Ngài tự giải thích lời mình, câu 36, “Ta là Con Đức Chúa Trời;”—“Đó là điều Ta muốn nói; Ta là một với Ngài như con là một với cha,”—tức là, một trong bản tính và bản chất. 3. Ngài là một với Cha đến nỗi Cha ở trong Ngài, và Ngài ở trong Cha, bởi sự nội tại thần thánh của các thân vị.
Những lời ấy của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Giăng 17:11, 22, 1. Không lập luận sự ngang bằng giữa sự hiệp một của các tín đồ với nhau và sự hiệp một của Ngài với Cha Ngài, mà là sự tương tự (xem Giăng 17:20),—rằng họ có thể hiệp một trong tình cảm, như Cha Ngài và Ngài hiệp một trong bản chất. Chúng ta phải nên thánh, như Đức Chúa Trời là thánh. 2. Nếu sự hiệp một về ý muốn và sự đồng thuận là nền tảng của điều này, rằng Con và Cha là một, thì các thiên sứ và Đức Chúa Trời cũng là một, vì họ luôn lấy ý muốn mình làm theo ý muốn của Ngài. 3. Sự hiệp một về quyền năng với Đức Chúa Trời trong bất kỳ công việc nào cũng lập luận sự hiệp một về bản chất. Quyền năng của Đức Chúa Trời là toàn năng, và không ai có thể là một với Ngài trong quyền năng mà lại không phải là Đấng toàn năng,—tức là, không phải là Đức Chúa Trời. Và nếu điều được khẳng định ở đây là sự hiệp một về quyền năng, thì nó được nói một cách tuyệt đối, chứ không quy chiếu đến bất kỳ loại việc cụ thể nào. 4. Đúng là Đức Chúa Trời là Cha lớn hơn Đấng Christ, như được khẳng định trong Giăng 14:28, xét về chức vụ trung bảo của Ngài, là điều Ngài bàn đến ở đó; nhưng xét về bản tính, họ là một và ngang bằng nhau. Đức Chúa Trời trong chỗ này cũng không được nói là lớn hơn hết thảy xét về Đấng Christ, là Đấng được nói là một với Ngài, mà là xét về mọi kẻ có thể được cho là sẽ toan cướp chiên của Ngài khỏi tay Ngài. 5. Đấng Christ đã lấy, hay đã nhận, chiên của Ngài, không phải đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời, Con đời đời của Đức Chúa Trời, mà với tư cách là Đấng Trung Bảo; và như vậy Cha Ngài lớn hơn Ngài. Vậy lời chứng này vẫn đứng vững: Đấng là một với Cha là Đức Chúa Trời theo bản tính; Đấng Christ là một với Cha như vậy. “Một” là sự hiệp một về bản tính; “là,” là sự phân biệt về các thân vị. “Ta với Cha là một.”
Grotius bám theo cùng một cách giải thích như những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, chỉ khác là ông đi thêm một bước nữa trong việc làm hư hỏng bản văn. Lời của ông là: “Ἐγὼ καὶ ὁ Πατὴρ ἕν ἐσμεν. Connectit quod dixerat cum superioribus. Si Patris potestati eripi non poterunt, nec meæ poterunt; nam mea potestas a Patre emanat, et quidem ita, ut tantundem valeat a me, aut a Patre, custodiri. Vid. Gen. 41:25, 27.” Tôi cho rằng ông muốn nói đến câu 44, là lời của Pha-ra-ôn ủy thác quyền năng và thẩm quyền ngay dưới mình cho Giô-sép;—nhưng, như ai cũng biết, potestas là ἐξουσία, “thẩm quyền,” và có thể thuộc về chức vụ; còn potentia là δύναμις, “sức lực,” “đức hạnh,” hay “quyền năng,” và thuộc về bản chất. Điều Đấng Christ nói đến không phải là potestas hay thẩm quyền, mà là sức mạnh, uy lực và quyền năng, là điều ở Đức Chúa Trời lớn đến nỗi không ai có thể cướp chiên của Ngài khỏi tay Ngài. Bây giờ, tuy unitas potestatis không chứng minh sự hiệp một về bản chất nơi con người, nhưng unitas potentiœ, là điều được nói đến ở đây, thì nơi Đức Chúa Trời rõ ràng chứng minh điều đó; vâng, không ai có thể có unitatem potestatis với Đức Chúa Trời mà lại không có unitatem essentiœ.
Điều họ viện ra tiếp theo để chống lại việc Đấng Christ ngang bằng với Đức Chúa Trời, từ Giăng 5:18, Phi-líp 2:6, 7, đã được loại bỏ rồi, và các chỗ ấy đã được bênh vực đầy đủ. Họ tiếp tục:—
Hỏi. Nhưng ở đâu Đấng Christ được gọi là “Con của Đức Chúa Trời hằng sống,” là Con “riêng” và “độc sanh của Đức Chúa Trời?”
Đáp. Ma-thi-ơ 16:16; Rô-ma 8:32; Giăng 3:16, 18.
Hỏi. Nhưng những chỗ này được đáp lại thế nào?
Đáp. Từ tất cả những thuộc tính này của Đấng Christ, không cách nào có thể chứng minh một bản tính thần thánh; vì về điều thứ nhất, ai cũng rõ rằng Phi-e-rơ đã xưng nhận rằng Con người là Đấng Christ và Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng, như đã rõ, không có một bản tính thần thánh như họ bịa ra. Hơn nữa, Kinh Thánh làm chứng về những người khác rằng họ là con của Đức Chúa Trời hằng sống, như sứ đồ trích từ Ô-sê, Rô-ma 9:26. Và về điều thuộc về chỗ thứ hai và thứ ba, trong đó chúng ta đọc rằng Con “riêng” và “độc sanh của Đức Chúa Trời” đã bị nộp cho sự chết; điều không thể nói về Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính. Vâng, từ chỗ Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời, điều đó cho thấy rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, vì nếu không, Ngài sẽ phải là Con của chính mình. Nhưng nguyên nhân khiến những thuộc tính này thuộc về Đấng Christ là thế này, rằng Ngài là Đấng cao trọng nhất và được Đức Chúa Trời yêu quý nhất trong số tất cả các con của Đức Chúa Trời: như Y-sác, vì được Áp-ra-ham yêu quý nhất, và là người thừa kế của ông, nên được gọi là “con độc sanh” của ông, Hê-bơ-rơ 11:17, mặc dù ông có anh em mình là Ích-ma-ên; và Sa-lô-môn là “con độc sanh của mẹ mình,” mặc dù ông có nhiều anh em cùng mẹ, I Sử Ký 3:1–6, v.v.; Châm Ngôn 4:3.
Tôi đã nói đầy đủ trước đây về tất cả những chỗ này, và vì vậy sẽ rất ngắn gọn trong việc bênh vực chúng tại đây. Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời theo lý do nào, và chỉ theo lý do nào Ngài mới được gọi là Con Đức Chúa Trời, đã được chứng minh thỏa đáng, và sự hiệp một về bản tính của Ngài với Cha Ngài đã được suy ra từ đó. Đúng là,—1. Phi-e-rơ gọi Đấng Christ, là Đấng vốn là Con người, là “Con của Đức Chúa Trời hằng sống;” không phải trong, hay theo, lý do mà Ngài là Con người, mà vì Ngài, một cách đặc biệt, xét về một bản tính khác với bản tính mà trong đó Ngài là Con người, là Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Và nếu Phi-e-rơ trong lời khẳng định này không có ý gì hơn là chỉ nói Ngài là một trong số nhiều con của Đức Chúa Trời, thì làm sao ông đáp được câu hỏi đó, “Còn các ngươi thì xưng Ta là ai?” là câu hỏi mang tính ngoại lệ so với điều người khác nói, mà họ vẫn khẳng định rằng Ngài là một tiên tri, một người đến từ Đức Chúa Trời, và được Ngài ban ơn. Rõ ràng điều được ông khẳng định ở đây, trong lời xưng nhận trọng thể này về Đấng mà Hội Thánh được xây dựng trên Ngài, là một điều cao quý và thần thánh hơn nhiều. Đúng là các tín đồ được gọi là “con của Đức Chúa Trời hằng sống,” Rô-ma 9:26, đối lập với các thần tượng mà họ đã phục vụ trước khi được cải đạo; chúng ta cũng không lập luận chỉ từ cách diễn đạt đơn thuần này, “của Đức Chúa Trời hằng sống,” mà là kết hợp với những điều khác tiếp theo sau, và với tính nhấn mạnh của nó, trong lời xưng nhận này của Phi-e-rơ, mà ngay lập tức Đấng Christ khẳng định rằng đây là một tảng đá sẽ không bị thắng hơn. 2. Điều được hiểu bởi Con “riêng” và “độc sanh của Đức Chúa Trời” đã được chứng minh dồi dào rồi. Điều đó cũng không bị bác bỏ bởi việc nói rằng Con riêng và độc sanh của Đức Chúa Trời đã bị nộp cho sự chết, vì quả thật Ngài đã bị như vậy; và bởi đó “Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài.” Đấng là Con riêng và độc sanh của Đức Chúa Trời đã bị nộp cho sự chết, dù không phải trong bản tính đó và xét về phương diện đó mà Ngài là Con riêng và độc sanh của Đức Chúa Trời. 3. Đấng Christ là Con của Cha, là Đức Chúa Trời, và trong đó là Con của Đức Chúa Trời, mà không có nguy cơ nào là “Con của chính mình,” tức là, của Đức Chúa Trời xét theo Ngài là Con. Đây là việc lấy điều đang tranh luận làm tiền đề, mà không đưa ra lời biện hộ nào cho điều họ giả vờ ngoài chính sự vô tín và những nhận thức xác thịt của họ về những điều của Đức Chúa Trời. 4. Những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta đã vô cùng quên mất chính mình và các bậc thầy của họ, khi khẳng định rằng “Đấng Christ được gọi là Con riêng và độc sanh của Đức Chúa Trời, vì Ngài được Đức Chúa Trời yêu quý nhất trong số tất cả các con của Ngài;” chính họ và bậc thầy của họ, như đã trình bày rộng rãi trước đây, đã cho chúng ta những lý do hoàn toàn thuộc loại khác cho danh xưng này, mà chúng ta đã thảo luận và bác bỏ ở nơi khác. 5. Nếu Đấng Christ là Con độc sanh của Đức Chúa Trời chỉ theo lý do này, vì Ngài được yêu quý nhất trong số tất cả các con của Đức Chúa Trời, thì Ngài là Con của Đức Chúa Trời theo cùng một lý do như họ,—tức là, bởi sự tái sanh và sự nhận làm con; điều mà ở nơi khác đã cho thấy là sai lầm nhất. Đấng Christ là Con riêng, tự nhiên, độc sanh của Đức Chúa Trời, trái ngược với tất cả những người khác, là các con nuôi của Đức Chúa Trời, như đã được làm rõ. Y-sác được gọi là “con độc sanh” của Áp-ra-ham, không phải một cách tuyệt đối, mà là liên quan đến lời hứa; ông là con độc sanh của ông mà lời hứa thuộc về: “Người đã nhận lấy các lời hứa đã dâng con độc sanh của mình.” Sa-lô-môn không được nói là “con độc sanh của mẹ mình,” Châm Ngôn 4:3, mà chỉ là “trước mặt” hay “trong mắt của mẹ mình,” diễn đạt một cách nổi bật sự ưu đãi dành cho ông xét về tình cảm của bà. Điều này nhỏ bé biết bao so với điều Phúc Âm nói về Chúa Giê-xu Christ!
Về vấn đề này, tôi chỉ cần nói về Grotius rằng, từ không một cách diễn đạt nào trong số này, ở bất kỳ chỗ nào, ông cũng không hề lưu ý chút nào đến điều được kết luận một cách tất yếu liên quan đến thần tính của Đấng Christ; trong đó ông có thể sử dụng sự tự do của riêng mình. Việc mở ra, giải thích và áp dụng các lời chứng này cho mục đích nhắm đến, tôi mong độc giả xem chương 7. Họ tiếp tục:—
Hỏi. Kinh Thánh nào gọi Đấng Christ là “trưởng nam của mọi tạo vật”?
Đáp. Cô-lô-se 1:15.
Hỏi. Ngươi đáp lại điều đó thế nào?
Đáp. Từ đó cũng không thể suy ra rằng Đấng Christ có một bản tính thần thánh: vì thấy rằng Đấng Christ là “trưởng nam của mọi tạo vật,” thì Ngài nhất thiết phải là một trong số các tạo vật; vì sức mạnh của từ “trưởng nam” trong Kinh Thánh là như vậy, rằng Đấng là trưởng nam nhất thiết phải là một trong số những kẻ mà Ngài là trưởng nam của họ, Cô-lô-se 1:18; Rô-ma 8:29; Khải Huyền 1:5. Các đối thủ của chúng ta cũng không thể thừa nhận rằng Chúa Giê-xu của chúng ta là một trong những vật được dựng nên trong sự sáng tạo cũ, trừ khi họ muốn trở thành phe Arius. Họ buộc phải thừa nhận Ngài là một phần của sự sáng tạo mới. Từ đó không chỉ không thể chứng minh bản tính thần thánh của Đấng Christ, mà còn được chứng minh vững chắc rằng Đấng Christ không có một bản tính thần thánh như vậy. Nhưng việc Chúa Giê-xu được sứ đồ gọi bằng danh ấy là từ chỗ này, rằng về thời gian và giá trị, Ngài vượt xa mọi vật khác của sự sáng tạo mới.
1. Rằng bởi “sự sáng tạo” trong câu này, và những vật được liệt kê là được dựng nên trong các câu tiếp theo, là muốn nói đến sự sáng tạo thế gian, và mọi vật trong đó, “hữu hình và vô hình,” đã được chứng minh dồi dào trước đây, trong việc xem xét các câu tiếp theo, và những ngoại lệ của các tác giả giáo lý vấn đáp này đã hoàn toàn bị loại bỏ khỏi việc trở thành bất kỳ trở ngại nào cho việc đón nhận ý nghĩa hiển nhiên đầu tiên của các lời ấy. Vậy thì, mọi điều ở đây được suy ra từ một giả định rằng sự sáng tạo mới là điều được muốn nói ở đây (là một giả định vô cùng hư không) đều tự nó sụp đổ; vì vậy tôi sẽ không cần lưu ý thêm chút nào về nó. 2. Rằng Đấng Christ là trưởng nam của sự sáng tạo cũ đến nỗi là một vị vua, người thừa kế và chúa của nó, cùng các vật thuộc về nó (là ý nghĩa của từ này như được dùng ở đây), mà vẫn không phải là một trong số chúng, là điều hiển nhiên từ văn mạch. Những lời ngay tiếp theo sau những lời này, “Ngài là trưởng nam của mọi tạo vật,” là, “Vì muôn vật đã được dựng nên trong Ngài.” Đấng mà bởi Ngài muôn vật, mọi tạo vật, đã được dựng nên, thì không phải là một tạo vật; vì nếu không, Ngài sẽ phải tự dựng nên chính mình. Và vì vậy chúng ta không phải là phe Arius, cũng không phải là phe Photinus. Tuy phe trước có nhiều vẻ bề ngoài hơn để tự cứu mình khỏi lưỡi gươm của lời Chúa so với phe sau, nhưng cả hai đều bị diệt bởi nó. 3. Từ πρωτότοκος, “trưởng nam,” trong chỗ này là ẩn dụ, và cách diễn đạt này nhằm trình bày sự xuất chúng của Đấng Christ trên mọi vật khác. Rằng đó là ý định của Đức Thánh Linh trong chỗ này thì đã được thừa nhận. Bây giờ, trong khi từ này có thể hàm ý hai điều về Đấng mà nó được nói đến,—(1.) rằng Ngài là một trong số những kẻ mà liên quan đến họ Ngài được nói là trưởng nam, hoặc, (2.) rằng Ngài có đặc quyền, sự vượt trội, quyền cai trị và cơ nghiệp đối với họ và trên họ,—tôi hỏi, ý nghĩa nào trong hai ý nghĩa này phù hợp với mục đích của sứ đồ ở đây, là trình bày sự xuất chúng của Đấng Christ trên mọi tạo vật? Ý nghĩa khiến Ngài là một trong số chúng, hay ý nghĩa nâng Ngài lên trên chúng? 4. Πρωτότοκος πάσης κτίσεως, là “được sanh ra trước mọi tạo vật,” hay “mọi vật thọ tạo.” Sứ đồ không nói Đấng Christ là πρῶτος κτισθείς, “vật đầu tiên trong số chúng được làm nên,” mà là, Ngài đã được sanh ra, hay được sinh ra, trước tất cả chúng,—tức là, từ đời đời. Việc Ngài được sinh ra đối lập với sự sáng tạo của mọi vật khác; và tuy từ này, ở nơi có đề cập rõ ràng đến những kẻ khác cùng loại, có thể chỉ một người trong số họ, nhưng ở nơi nó được dùng về những vật cách xa nhau như vậy, và không được so sánh với nhau, mà một bên được ưa thích hơn bên kia, thì nó không đòi hỏi một ý nghĩa như vậy. Xem Gióp 18:13; Thi Thiên 89:27; Giê-rê-mi 31:9.
Grotius hoàn toàn đồng ý với những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, và dùng chính lời của họ trong việc giải thích chỗ này; nhưng điều đó cũng đã được xem xét, và cách giải thích của ông đã bị chất vấn trước đây.
Những lời chứng tiếp theo mà họ nhấn mạnh, họ đưa ra để trả lời câu hỏi này:—
Hỏi. Những Kinh Thánh nào khẳng định rằng Đấng Christ có mọi vật mà Cha có?
Đáp. Giăng 16:15, 17:10.
Hỏi. Ngươi nói gì về những chỗ này?
Đáp. Chúng tôi đã tuyên bố ở trên rằng từ omnia, “mọi vật,” hầu như luôn được quy chiếu đến chủ đề đang bàn; vì vậy từ những chỗ này, điều họ nhắm đến không cách nào có thể được chứng minh. Chủ đề, chương 16, là điều Đức Thánh Linh sẽ bày tỏ cho các sứ đồ, thuộc về vương quốc của Đấng Christ; và, chương 17, rõ ràng nhất là Ngài đang bàn về các môn đồ của Ngài, là những người Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, mà Ngài gọi là của Ngài. Hơn nữa, thấy rằng bất cứ điều gì Đấng Christ có, Ngài có điều đó bởi sự ban cho từ Cha, chứ không phải bởi chính mình, thì từ đó cho thấy rằng Ngài không cách nào có thể có một bản tính thần thánh, khi Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính thì có mọi vật bởi chính mình.
Việc xem xét các bản văn này sẽ sớm được giải quyết. 1. Giăng 16:15, Đấng Christ nói, “Mọi vật Cha có đều là của Ta: bởi vậy Ta nói, Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao truyền cho các ngươi.” Bây giờ, nếu mọi vật Cha có đều là của Ngài, thì bản tính thần thánh là của Ngài, vì Cha có một bản tính thần thánh. Nhưng họ nói “mọi vật” này phải được giải thích theo chủ đề đang bàn; tức là, chỉ những gì Đức Thánh Linh sẽ bày tỏ cho các sứ đồ. Vậy thì, hãy để cách diễn đạt được giải thích theo chủ đề. Đấng Christ đưa ra một lý do vì sao Ngài nói rằng Thánh Linh sẽ lấy điều thuộc về Ngài: chính là vì những gì Ngài có từ Cha, Ngài cũng có từ Ngài, mọi vật Cha có đều là của Ngài. Bây giờ, đó là sự hiểu biết về mọi chân lý, và mọi việc sẽ đến, và mọi việc liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, mà Ngài sẽ bày tỏ như vậy cho các sứ đồ. Nhưng hãy xem, Đức Thánh Linh có sự hiểu biết của Ngài từ đâu, thì Ngài cũng có bản chất của Ngài từ đó; vì những điều đó không thật sự khác nhau trong một bản tính thần thánh. Vậy thì, Thánh Linh, có sự hiểu biết của Ngài từ Con, cũng có bản chất của Ngài từ Con, như Ngài có từ Cha. Và bởi điều này, điều đó được xác nhận rõ ràng nhất, rằng trong số “mọi vật” Cha có, mà Con có, bản tính thần thánh của Ngài cũng ở đó, nếu không, đó không thể là lý do vì sao Ngài phải nói rằng Thánh Linh sẽ lấy điều thuộc về Ngài, và bày tỏ cho họ.
2. Giăng 17:10, một lý do được đưa ra vì sao những người thuộc về Đấng Christ cũng thuộc về Đức Chúa Trời, và ở trong sự chăm sóc của Ngài; tức là, vì mọi vật của Ngài (τὰ ἐμὰ πάντα) đều là của Cha, và mọi vật của Cha là của Ngài. Vậy thì, điều đó không được nói về các môn đồ; mà là một lý do được đưa ra vì sao các môn đồ được ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời như vậy, vì sự hiệp một về bản chất vốn có giữa Cha và Con, từ đó mọi vật của Con là của Cha, và mọi vật của Cha là của Con.
3. Việc Đấng Christ có mọi vật không phải từ chính mình, mà bởi sự ban cho từ Cha, có thể được hiểu theo hai cách. Hoặc nó quy chiếu đến bản tính của Đấng Christ xét như Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc đến thân vị của Đấng Christ xét như Ngài là Con Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ nhất, điều đó là sai; vì bản tính của Đấng Christ, vốn là một với bản tính của Cha, có mọi vật, mà không cần sự nhượng lại, sự ban cho, hay sự cấp phép nào được thực hiện cho nó, xét như bản tính. Nhưng xét như thân vị của Con, theo phương diện mà Ngài nhận mọi vật, kể cả bản tính của Ngài, từ Cha, thì điều đó là đúng (những lời đó được giải thích như trên); nhưng điều này chỉ chứng minh Ngài là Con Đức Chúa Trời, chứ hoàn toàn không chứng minh rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời.
Về chỗ thứ nhất, Grotius nói, Πάντα ὃσα ἔχει ὁ πατὴρ, ἐμά ἐστι·—“Etiam præscientia et decreta de rebus futuris, quatenus ecclesiam spectant.” Nếu ông thật sự muốn nói điều mà những lời đầu tiên hàm ý, chúng ta sẽ xét thấy mình không ít mắc nợ ông. Sự biết trước của Đức Chúa Trời không ở trong bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời, các sắc lệnh của Ngài cũng vậy. Điều thứ nhất là một thuộc tính đời đời của bản tính Ngài; điều thứ hai là những hành động đời đời của ý muốn Ngài. Nếu Đấng Christ có những điều này, Ngài phải có bản tính của Đức Chúa Trời. Nhưng những lời cuối cùng rõ ràng lấy đi điều mà những lời đầu tiên dường như ban cho, bởi việc giới hạn sự dự phần này của Đấng Christ vào sự biết trước và các sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong những việc liên quan đến Hội Thánh; theo nghĩa đó, Socinus thừa nhận sự hiểu biết của Đấng Christ là vô hạn, cụ thể là, xét về Hội Thánh, Disput. de Adorat. Christi cum Christiano Franken, trang 15. Nhưng vì chắc chắn rằng Đấng mà sự biết trước của Đức Chúa Trời và các mục đích của Ngài thuộc về một cách đúng đắn xét về bất kỳ một việc nào, thì chúng thuộc về Ngài một cách phổ quát, nên quá rõ ràng là ông chỉ muốn nói những điều này thuộc về Đấng Christ không theo cách nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời bày tỏ cho Ngài những việc sẽ đến liên quan đến Hội Thánh của Ngài; điều này liên quan đến chức vụ của Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, chứ không phải bản tính của Ngài xét như Ngài là một với Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời. Về thần tính của Đấng Christ, trong chỗ này cũng như chỗ kia, tác giả đó không hề có một chút ám chỉ nào.
Hỏi. Nhưng Kinh Thánh nào gọi Đấng Christ là “Cha đời đời”?
Đáp. Ê-sai 9:6.
Hỏi. Ngươi nói gì về điều đó?
Đáp. Từ đó không thể chứng minh một bản tính thần thánh, vì Đấng Christ được gọi là “Cha của cõi đời đời” vì một nguyên nhân nào đó, như có thể thấy từ những lời ở đó được bày tỏ một chút trước đó. Nhưng thật kỳ lạ là các đối thủ lại quy chiếu chỗ này về Con, là chỗ bàn về Cha đời đời, là Đấng, như đã rõ, theo chính họ, không phải là Cha. Nhưng Đấng Christ được nói là “Cha của cõi đời đời,” hay của “thế giới sẽ đến,” vì Ngài là vua và tác giả của sự sống đời đời, là điều thuộc về tương lai.
Giá như các đối thủ của chúng ta có thể lẩn tránh lời chứng này như vậy thì tốt cho họ biết bao. Hãy xem xét các lời ấy, và sẽ nhanh chóng thấy họ cần những sự trợ giúp khác ra sao, nếu họ muốn thoát khỏi lưỡi gươm này đã được mài sắc để chống lại họ và sự nghiệp của họ. Lời của câu đó là, “Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta, tức là một con trai ban cho chúng ta; quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài. Ngài sẽ được xưng là Đấng Lạ Lùng, là Đấng Mưu Luận, là Đức Chúa Trời Quyền Năng, là Cha Đời Đời, là Chúa Bình An.”
1. Những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta, khi thừa nhận rằng điều này được nói về Đấng Christ, và rằng ở đây Ngài được gọi là “Cha Đời Đời” (họ khiêm tốn hơn Grotius, là người mà công lao cố gắng làm hư hỏng chỗ này thật đáng than khóc, khi đã dám mạo hiểm với các lời ấy xa như bất kỳ giáo sư Do Thái hiện đại nào, là những người vẫn lấy việc chuyển hướng bản văn này khỏi việc được áp dụng cho Đấng Mê-si làm công việc của mình), đã giúp tôi khỏi vất vả chứng minh từ bản văn và văn mạch rằng chỉ một mình Ngài mới có thể là Đấng được muốn nói đến. Vậy thì, điều này được coi là hiển nhiên, đó là điều được khẳng định ở đây về Ngài, rằng “danh Ngài sẽ được xưng là,” hay “Ngài sẽ là,” và “sẽ được biết là” (vì cả hai điều này đều chứa đựng trong cách diễn đạt này), “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Đấng là “Đức Chúa Trời Quyền Năng” và “Cha Đời Đời” thì là Đức Chúa Trời theo bản tính; nhưng Chúa Giê-xu Christ là như vậy. Cách diễn đạt được dùng ở đây về “Đức Chúa Trời Quyền Năng” được gán cho Đức Chúa Trời, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:17, Nê-hê-mi 9:32, Giê-rê-mi 32:18; và là một danh xưng cao trọng nhất của Đức Chúa Trời,—một danh xưng phân biệt Ngài với mọi kẻ không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính. Và điều này có thể được thêm vào các danh xưng khác của Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ: như “Adonai,” Thi Thiên 110:1;—“Elohim,” Thi Thiên 45:6; Hê-bơ-rơ 1:8;—“Giê-hô-va,” Giê-rê-mi 23:6, 33:16; Ma-la-chi 3:1; Thi Thiên 83:18;—“Đức Chúa Trời,” Giăng 1:1;—“Đức Chúa Trời thật,” I Giăng 5:20;—“Đức Chúa Trời lớn,” Tít 2:13, (về những chỗ này đã nói trước đây);—và ở đây “Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời.”
2. Những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta nói gì về tất cả điều này? Họ chỉ cố định vào cách diễn đạt đó, “Cha đời đời,” và nói rằng chúng ta không thể muốn nói đến Con ở đây, vì chúng ta nói Ngài không phải là Cha; và thế nhưng chính các quý ông này cũng làm như vậy! Họ nói Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và không cách nào là cùng một Đấng với Cha; và thế nhưng họ nói rằng theo một lý do đặc biệt, ở đây Ngài được gọi là “Cha đời đời.”
3. Vậy thì, dù Đấng Christ được gọi là “Cha đời đời” theo bất kỳ lý do nào, Ngài vẫn được gọi như vậy, và Ngài là đời đời. Dù là vì trong bản tính Ngài là một với Cha, hay vì những tình cảm dịu dàng và mang tính người cha của Ngài đối với Hội Thánh của Ngài, hay vì Ngài là tác giả của sự sống đời đời, hay vì trong Ngài có sự sống, thì tất cả đều như nhau xét về lời chứng cho thần tính của Ngài trong những lời được đưa ra. Đấng là “Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An,” thì là Đức Chúa Trời theo bản tính; đó là điều cần được xác nhận.
Bấy nhiêu về họ. Nhưng người bạn kia của chúng ta không được phép bị quên lãng. Chỗ này có tầm quan trọng lớn, lời chứng trong đó hiển nhiên và rõ ràng; và chúng ta không được phép để mình, vì bất kỳ cớ nào, bị tước đi sự hỗ trợ của nó. Vậy thì, ông tiến hành giải thích chỗ này như sau:—
“Vì có một con trẻ sanh cho chúng ta.” “Id est, nascetur. Nam Hebræa præterita sumuntur pro futuris;”—“Tức là, sẽ được sanh ra,” v.v. Về điều này chúng ta sẽ dùng trong những lời ngay tiếp theo.
“Một con trai ban cho chúng ta.” “Dabitur. Ezechias patri Achazo multum dissimilis. Sic tamen ut multo excellentius hæc ad Messiam pertinere, non Christiani tantum agnoscant, sed et Chaldæus hoc loco;”—tức là, “Sẽ được ban cho. Ê-xê-chia, rất không giống cha mình là A-cha. Nhưng như vậy để những điều này thuộc về Đấng Mê-si một cách xuất chúng hơn nhiều, không chỉ như các Cơ Đốc nhân thừa nhận, mà người Canh-đê cũng vậy trong chỗ này.”
Việc giải thích bắt đầu ở đây. Ê-xê-chia là Đấng được muốn nói đến. Quả thật, một số giáo sư Do Thái nói như vậy. Nhưng,—1. Lời tiên tri này rõ ràng là sự tiếp nối của lời tiên tri bắt đầu ở chương 7, và được ban ra vào thời điểm Giu-đa bị xâm lược bởi Rê-xin và Phê-ca; là điều xảy ra sau khi A-cha đã trị vì được vài năm, như đã rõ, II Các Vua 16:1–5. Bây giờ, ông trị vì tổng cộng chỉ mười sáu năm, và khi Ê-xê-chia lên ngôi kế vị ông, ông ấy đã hai mươi lăm tuổi, II Các Vua 18:1, 2; vậy nên ông ấy hẳn phải được sanh ra trước lời tiên tri này. Vậy thì, đã có một sự không nhất quán trong các chú giải này, khiến nhà tiên tri nói về điều đã qua như là điều thuộc tương lai và sắp đến.
2. Đúng là nhà diễn giải người Canh-đê áp dụng lời tiên tri này cho Đấng Mê-si, lời của ông là, “Dicit propheta domui David; quoniam parvulus natus est nobis, Filius datus est nobis, et suscepit legem super se, ut servaret eam; et vocabitur nomen ejus, a facie admirabilis consilii Deus, vir permanens in æternum; Christus cujus pax multiplicabitur super nos in diebus ejus.” Ông không chỉ quy chiếu toàn bộ về Đấng Christ, mà không có bất kỳ ám chỉ nào về Ê-xê-chia, mà còn nói rằng danh Ngài sẽ là “Đức Chúa Trời của sự mưu luận.”
3. Ông cũng không đơn độc, mà các giáo sư Do Thái cổ xưa nói chung đều cùng một phán đoán như vậy, như Petrus Galatinus và Raymundus Martinus đã chứng tỏ dồi dào. Việc lặp lại những gì được, hay có thể được, thu thập từ họ cho mục đích đó không thuộc về tôi nhiều.
4. Sự khác biệt hiện tại giữa chúng ta và nhà chú giải học giả là, liệu Ê-xê-chia có được muốn nói đến ở đây chút nào hay không. Với những gì đã nói, chúng ta cần thêm vào để chống lại ông điều mà chúng ta chủ yếu nhấn mạnh, cụ thể là, không một điều nào trong số những điều được gán cho nhân vật được nói đến ở đây có thể được quy cho Ê-xê-chia, như việc diễn đạt một điều gì đó thần thánh hơn điều có thể được gán cho bất kỳ con người đơn thuần nào. Quả thật, khi Grotius bẻ cong các lời ấy trong cách giải thích tiếp theo của ông, chúng có thể được gán cho bất kỳ người nào khác; vì ông không để lại danh xưng nào của Đức Chúa Trời, cũng không để lại cách diễn đạt nào về bất kỳ điều thần thánh nào, cho Đấng được nói đến.
Trong số các giáo sư Do Thái giải thích chỗ này về Ê-xê-chia, một trong những người đứng đầu đã nói ông ấy quả thật là Đấng Mê-si, và rằng họ không cần trông đợi một Đấng nào khác! Đây là phán đoán của Rabbi Hillel trong Talmud. Do đó, vì Maimonides đã nói ở đâu đó rằng đức tin về Đấng Mê-si sẽ đến là nền tảng của luật pháp, nên Rabbi Joseph Albo, Orat. i. chương i., đã tranh luận liệu Hillel có nên bị kể vào số những kẻ bội đạo và những kẻ sẽ không có phần trong thế giới sẽ đến hay không; nhưng ông giải quyết câu hỏi theo phía của Hillel, và phủ nhận rằng đức tin về Đấng Mê-si sẽ đến là nền tảng của luật pháp. Những người khác, áp dụng những lời này cho Ê-xê-chia, nói rằng ông ấy đáng lẽ đã phải là Đấng Mê-si, nhưng Đức Chúa Trời đã thay đổi mục đích của Ngài vì lý do mà họ nêu ra. Họ chứng minh điều này từ câu 6, ở đó, trong từ לְסַרְבֵּה, “mem clausum” được đặt ở giữa một từ. Grotius lưu ý điều này, và nói, “Eo stabilitatem significari volunt Hebræi, ut per mem apertum in fine rupturam.” Có lẽ đôi khi họ làm như vậy, nhưng ở đây một số người trong họ chuyển nó sang một mục đích khác, như họ có thể dùng nó cho bất kỳ mục đích nào họ muốn, vì nhận xét này thật lố bịch. Lời của Rabbi Tanchum, trong libro Sanhedrim, cho mục đích này, là: “Dixit Rabbi Tanchum, Quomodo omne mem quod est in medio vocis apertum est, et istud לְסַרְבֵּה, Isa. 9:6, clausum est? Quæsivit Deus sanctus benedictus facere Ezechiam Messiam, et Sennacheribum Gog et Magog. Dixit proprietas judicii coram eo, ‘Domine mundi, et quid Davidem, qui dixit faciei tuæ tot cantica et laudes, non fecisti Messiam, Ezechiam vero, cui fecisti omnia signa hæc, et non dixit canticum faciei tuæ, vis facere Messiam?’ Propterea clausum fuit statim, etc. Egressa est vox cælestis, ‘Secretum meum mihi;’ ”—“Rabbi Tanchum nói, Thấy rằng mọi mem ở giữa một từ đều mở, thì làm sao mem trong לְסַרְבֵּה lại đóng? Đức Chúa Trời thánh, đáng chúc tụng, đã tìm cách làm cho Ê-xê-chia trở thành Đấng Mê-si, và San-chê-ríp trở thành Gót và Ma-gót. Tính đúng đắn của sự phán xét” (tức là, thước đo đúng đắn của sự phán xét), “đã nói trước mặt Ngài, ‘Lạy Chúa của toàn thế gian, vì sao Ngài đã không làm cho Đa-vít thành Đấng Mê-si, là người đã nói biết bao bài ca và lời ngợi khen trước mặt Ngài? và Ngài lại muốn làm cho Ê-xê-chia thành Đấng Mê-si, là người mà Ngài đã làm mọi dấu lạ lớn lao này cho, mà ông ấy không nói một bài ca nào trước mặt Ngài sao?’ Ngay lập tức mem bị đóng lại, và một tiếng từ trời vang ra, ‘Điều bí mật của Ta thuộc về Ta.’ ”
Và như vậy Ê-xê-chia đã mất chức Đấng Mê-si vì thiếu một bài ca! Và đây là những bậc thầy giỏi trong việc giải thích các lời tiên tri liên quan đến Đấng Christ. Tôi hoàn toàn đồng ý với sự phỏng đoán của nhà chú giải học giả về việc này: “Non incredibile est,” ông nói, “quod unus scriba properans commiserat, id, alios superstitiose imitatos;”—“Một người đã bắt đầu việc viết này do cẩu thả, và những người khác đã bắt chước ông với sự mê tín.” Những phỏng đoán của một số Cơ Đốc nhân từ điều này, theo tôi, không có trọng lượng hơn những phỏng đoán của người Do Thái: như, rằng bởi mem đóng này là chỉ về sự sanh ra của Đấng Christ bởi một trinh nữ; và trong khi về con số nó chỉ sáu trăm, nó biểu thị khoảng thời gian mà vào cuối khoảng đó Đấng Christ sẽ được sanh ra, là bấy nhiêu năm kể từ năm thứ tư của A-cha, là năm mà lời tiên tri này, như được cho là, đã được ban ra.
Tôi đã không nhấn mạnh những điều này như thể chúng có bất kỳ tầm quan trọng nào, hay tự chúng đáng được lặp lại, khi người ta đang xử lý một cách nghiêm túc những điều của Đức Chúa Trời, mà chỉ để cho thấy Grotius có ít lý do thế nào để đi theo các giáo sư Do Thái hiện đại trong cách giải thích của họ về chỗ này, mà những ý tưởng kỳ quặc của họ về nó thật ngu dại và lố bịch.
Chúng ta hãy trở lại với các Chú Giải. Đoạn đầu tiên ông cố định vào là, “Quyền cai trị sẽ nấy trên vai Ngài.” Ông nói, “Id est, erit πορφυρογένητος, ab ipsis cunis purpuram, feret regiam, ut in regnum natus. Confer Ezech. 28:13;”—“Ngài sẽ được sanh ra trong màu tím; ngay từ trong nôi Ngài sẽ mặc màu tím vương giả, được sanh ra để trị vì vương quốc.”
1. Nhưng điều này không có gì đặc biệt đối với Ê-xê-chia. Con trai ông là Ma-na-se cũng hoàn toàn như vậy cũng như ông; và làm thế nào điều này, tự nó là một điều nhẹ nhàng và tầm thường, chung cho mọi con trai của các vua khác cũng như ông, lại được tiên tri như vậy như một vinh dự và vinh quang nổi bật, không ai có thể thấy bất kỳ nguyên nhân nào. 2. Nhưng đây có thật là ý nghĩa của những lời này không, “Ê-xê-chia, khi còn là một cậu bé, sẽ mặc một chiếc áo màu tím?” là điều mà nhà tiên tri, khi ông đưa ra lời tiên tri này, có lẽ đã thấy ông ấy chơi đùa mỗi ngày. Chắc chắn thật là một điều buồn thảm khi bị Đức Chúa Trời bỏ rơi, và bị phó cho sự hiểu biết của chính mình trong việc giải thích Kinh Thánh. Rằng quyền cai trị, vương quyền được nhắc đến ở đây, được nói là ở trên vai của Đấng mà những lời này được nói về,—tức là, được giao cho Ngài như một điều nặng nề,—là toàn bộ quyền cai trị và sự quản trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, được giao cho sự điều hành của Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, vì lợi ích và sự an ủi khôn tả của dân Ngài, độc giả có thể thấy được chứng minh trong mọi nhà giải kinh về chỗ này (trừ khi một người nào đó gần đây, những nhân vật có tiếng, là những người, để tỏ ra là ai đó, đã dám đi theo Grotius); công việc của tôi không phải là nhấn mạnh những chi tiết cụ thể.
Ghi chú tiếp theo của ông là về những lời này, “Danh Ngài sẽ được xưng là.” “In Hebræo est vocabit; supple quisque. Etiam Chaldæus vocabitur transtulit. Notum autem Hebræis dici sic vel sic vocari aliquem cui tales tituli aut ἐπίθετα conveniunt.” Tôi không thích tranh cãi chút nào, và cũng sẽ không làm điều đó nếu không có lý do lớn. Về ý nghĩa của những lời này, tôi bằng lòng rằng chúng ta tiếp nhận bấy nhiêu đây: Các danh hiệu tiếp theo là danh của Ngài, và chúng phù hợp với Ngài; tức là, Ngài là, hay sẽ là, một Đấng đáp ứng sự mô tả được đưa ra về Ngài trong đó. Nhưng ở đây các tiến sĩ vĩ đại của chúng ta, mà con người vĩ đại này đi theo, lại bị chia rẽ. Một số người trong họ không thấy làm thế nào các danh hiệu tiếp theo có thể được gán cho Ê-xê-chia được, một số người trong họ trực tiếp gọi ông ấy là “Đức Chúa Trời,” họ bẻ cong các lời ấy, và đọc chúng như sau: “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng, Đức Chúa Trời Quyền Năng, v.v., sẽ gọi danh Ngài là Chúa Bình An;” như vậy chỉ gán danh cuối cùng cho Ê-xê-chia, còn mọi danh trước đó cho Đức Chúa Trời. Lợi thế họ nắm lấy là từ sự thiếu biến đổi theo cách trong tiếng Hê-bơ-rơ. Và tất cả các giáo sư Do Thái hiện nay đều đi theo lối này, được Solomon Jarchi đưa vào lối đó về chỗ này. Nhưng vì điều này rõ ràng trái với phán đoán của các tiến sĩ xưa, như đã được chứng minh dồi dào từ Targum và Talmud của họ, ở đó Ê-xê-chia được gọi là “chúa của tám danh,” và được đặt đối lập với San-chê-ríp, là người mà họ nói cũng có tám danh, nên điều này cũng trái với mọi quy tắc ngữ pháp của chính họ khi đặt danh của người gọi sau động từ gọi, mà không có một ví dụ nào có thể được đưa ra. Vì vậy, Grotius nhập vào với những người áp dụng tất cả các danh này cho Ê-xê-chia, rồi lẩn tránh với họ sau đó tốt nhất có thể. Ông tiếp tục như sau:—
“Đấng Lạ Lùng.” “Ob summas quæ in eo erunt virtutes;”—“Vì những đức hạnh xuất sắc sẽ ở trong ông.” Nhưng, tôi xin hỏi, vì sao lại hơn Đa-vít hay Giô-si-a? “Đây là danh Ngài, ‘Đấng Lạ Lùng;’ tức là, ông sẽ rất có đức hạnh, và người ta sẽ ngưỡng mộ ông.” Danh này phù hợp với Ngài biết bao hơn, và nó thích hợp biết bao hơn, là Đấng mà thân vị của Ngài là một sự mầu nhiệm lớn lao như vậy, I Ti-mô-thê 3:16, và danh của Ngài thật sâu nhiệm như vậy, Châm Ngôn 30:4, và điều đó dựa trên sự kết hợp lạ lùng của hai bản tính trong một thân vị, được nhắc đến ở đây (Đấng là “Đức Chúa Trời Quyền Năng” cũng là “một con trẻ ban cho” chúng ta), là điều hiển nhiên đối với mọi người.
“Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng.” “Imo consultator Dei fortis; id est, qui in omnibus negotiis consilia a Deo poscet, per Prophetas scilicet, ut jam sequetur;”—“Vâng, ‘người cầu hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời quyền năng;’ tức là, người trong mọi công việc của mình cầu hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời, cụ thể là, qua các tiên tri.”
Và sự táo bạo này trong việc sửa lại bản văn như vậy chẳng phải là đáng trách sao, “Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng,” “Vâng, người cầu hỏi ý kiến của Đức Chúa Trời quyền năng?” Màu sắc nào, cớ nào, lý do hay lời biện hộ nào, có thể được dùng cho việc bẻ cong các lời của bản văn này, nhà chú giải của chúng ta không hề ám chỉ chút nào.
Các từ ấy hiển nhiên thuộc về cùng một người, đều là những phần của danh mà Ngài sẽ được gọi; và việc gán chúng, không có cớ gì, vào cách kiến trúc này, trong một vấn đề hệ trọng như thế (vì điều ấy phải được nói ra), là sự táo bạo không thể dung thứ được. Có một số người biện hộ, không phải là không có nhiều xác suất là đúng, rằng hai từ đầu tiên phải đi với nhau, “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng,” như những từ theo sau cũng vậy;—không phải vì פֶּלֶא, “admirabilis,” là một biệt danh hay một tính từ, vì nó là một danh từ, và có nghĩa là một sự lạ lùng hay một phép lạ; nhưng vì trọng lượng của điều được nói đặt nhiều trên sức mạnh của từ “Đấng Mưu Luận,” là từ bày tỏ sự khôn ngoan vô hạn của Đấng Christ, trong mọi đường lối, mục đích và mưu luận của Ngài về Hội Thánh của Ngài, thì thuật ngữ kia dường như thích hợp để bày tỏ điều ấy. Nhưng sự làm hư hỏng bản văn này càng không thể dung thứ hơn nơi người chú giải của chúng ta, vì, ở cuối những nhận xét của ông về chỗ này, ông thú nhận rằng mọi điều được nhắc đến ở đây đều có một ý nghĩa nơi Đấng Christ, cao siêu và rõ ràng hơn nhiều so với điều ông đã khăng khăng; đến nỗi nếu ông có chút tình bạn nào đối với thần tính của Đấng Christ, ông đã không cố cướp khỏi Ngài danh riêng của Ngài, “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” tại chỗ này. Nhưng điều này là cần thiết, để cách thích ứng theo kiểu các ra-bi áp chỗ này cho Ê-xê-chia có thể được giữ lại.
Vậy chúng ta đã chứng tỏ rằng chỗ này nói về Đấng Christ, cũng không thể gạt bỏ mà không bóp méo lời văn một cách công khai; và ở đây Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” như đã tuyên bố trước đây.
Grotius tiếp tục áp phần còn lại của danh vinh hiển này cho Ê-xê-chia: “Cha Đời Đời,” hay, như trong bản La-tinh Phổ Thông, “Pater futuri seculi.” “In Hebræo non est futuri. Pater seculi est qui multos post se relicturus sit posteros, et in longum tempus;”—“Trong tiếng Hê-bơ-rơ không có từ tương lai; ‘cha của đời’ là người để lại nhiều hậu tự sau mình, và điều ấy trong một thời gian dài.”
Về bản dịch La-tinh Phổ Thông, chúng ta không tranh cãi. Về ý nghĩa và cách dùng của từ עוֹלָם, tôi đã nói rồi. Khi nó được áp cho Đức Chúa Trời, nó có nghĩa là “sự đời đời.” Nhưng từ ở đây không phải là עוֹלָם, mà là עַד, đúng ra là “sự đời đời,” khi được áp cho Đức Chúa Trời: Thi Thiên 10:16, “Đức Giê-hô-va làm Vua עוֹלָם וָעֶד,”—“seculi et æternitatis, đến đời đời vô cùng.” Các ví dụ có thể được nhân lên cho mục đích này. Rằng điều này phải là, “Ê-xê-chia sẽ để lại nhiều con, và điều ấy trong một mùa dài,” credat Apella. Ông để lại những con trai nào, ngoài một người, và người ấy phần lớn những ngày mình là kẻ ác, thì không chắc chắn. Trong vòng khoảng một trăm ba mươi năm, toàn thể hậu tự của ông đã bị bắt đi lưu đày. Danh xưng này không thích hợp với ông đến mức tột cùng là điều hiển nhiên. “Cha của sự đời đời;” tức là, một người để lại một con trai sau mình, và một khả năng cho hậu tự của mình tiếp tục trong tình trạng mình đã ở trong một trăm ba mươi năm! Chúng ta có thể tìm ra nhiều cha đời đời như thế. Trong tất cả điều này có gì đặc biệt cho Ê-xê-chia, đến nỗi điều này phải được nói về ông một cách nhấn mạnh như là danh của ông?
Tiếp theo là, “Princeps Pacis;”—“Chúa Bình An.” “Princeps pacificus, et in pace victurus;”—“Một chúa ôn hòa, và là người sẽ sống trong bình an.”
1. Danh hiệu này thuộc về Đấng Christ trên một phương diện tốt hơn, cao quý hơn và vinh hiển hơn biết bao, là điều ai cũng biết. 2. Chúa Bình An không chỉ là một chúa ôn hòa, mà còn là tác giả, Đấng ban cho, Đấng mua chuộc, Đấng thiết lập sự bình an. 3. Ê-xê-chia cũng không trị vì trong bình an trọn những ngày mình. Vương quốc của ông bị xâm lấn, các thành có vách của ông bị chiếm, và chính ông cùng thành chính của mình được giải cứu bởi một cuộc tàn sát lạ lùng đối với kẻ thù của ông.
“Chính quyền của Ngài sẽ gia tăng, và sự bình an sẽ không có cuối cùng;” điều mà ông đọc theo bản La-tinh Phổ Thông, “Multiplicabitur ejus imperium, et pacis ejus non erit finis.” Theo nghĩa đen, “Vì sự nhân lên của vương quốc Ngài, và sự bình an không có cuối cùng.” Về phần đầu, cách giải thích của ông là, “Id est, durabit per annos 29;”—“Vương quốc của ông sẽ kéo dài hai mươi chín năm.” Ai có thể tin rằng sự tối tăm thô thiển như thế lại che phủ mặt của một người học thức dường ấy? “Sự gia tăng của chính quyền Ngài sẽ không có cuối cùng;” tức là, ông sẽ trị vì hai mươi chín năm! Điều này gần như có thể được nói một cách thích đáng gấp đôi về con trai ông là Ma-na-se, người đã trị vì năm mươi lăm năm.
Và bây giờ, cứ để kẻ nào có ý muốn ăn những vỏ trấu như thế này tiếp tục với những chú giải của mình về chỗ này; tôi đã mệt mỏi vì xem xét thứ rác rưởi như vậy. Và hãy để độc giả tin kính run rẩy trước sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Đấng phó mặc những người tin cậy vào sự học thức và khả năng của chính mình, từ chối bắt phục lòng mình vâng phục lẽ thật, cho những tưởng tượng dại dột và trẻ con như vậy, là điều những người có lương tri thông thường hẳn phải ghê tởm.
Vậy thì, điều hiển nhiên là chúng ta có ở đây một sự mô tả về Chúa Giê-xu Christ, và chỉ về Ngài mà thôi, và các danh được gán cho Ngài ở đây là thích đáng cho Ngài, và tuyên bố Ngài đã là ai và hiện là ai, tức là “Đức Chúa Trời Quyền Năng, Chúa Bình An,” vân vân. Chúng ta hãy tiếp tục với những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta.
Tiếp theo, họ chất đống nhiều chỗ khác nhau, mà họ đưa ra những câu trả lời hời hợt cho chúng; và để trình bày chúng theo cách khiến chúng dễ đối phó hơn, họ cắt bỏ những mảnh và những cách diễn đạt ở giữa các câu, và khỏi ngữ cảnh, là nơi phát sinh bằng chứng lớn nhất, về lời chứng mà chúng đưa ra trong vấn đề này. Tôi sẽ xem xét chúng riêng rẽ như chúng được đề xuất:—
Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Giăng 1:1, Khải Huyền 19:13. Họ nói,—
Từ chỗ Đấng Christ được gọi là “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời,” một bản tính thần thánh nơi Đấng Christ không thể được chứng minh, trái lại, điều ngược lại có thể được suy ra; vì thấy Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời duy nhất, thì hiển nhiên Ngài không phải là Đức Chúa Trời duy nhất ấy. Nhưng Chúa Giê-xu được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời vì lý do này, vì Ngài giải bày cho chúng ta toàn thể ý muốn của Đức Chúa Trời, như Giăng tuyên bố ở đó ít lâu sau, Giăng 1:18; như Ngài cũng theo cùng một nghĩa được nói là sự sống và lẽ thật.
1. Đấng Christ là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Ngôi Lời, hay ὁ Λόγος, hoặc là προφορικός, tức là lời được nói ra bên ngoài của Đức Chúa Trời; hoặc là ἐνδιάθετος, tức là Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan đời đời, thuộc bản thể của Ngài. Hãy để những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta chứng minh một cách hiểu nào khác của từ này ở bất kỳ chỗ nào. Rằng Đấng Christ không phải là lời được Đức Chúa Trời nói ra, họ sẽ thừa nhận; vì Ngài là một thân vị, Đấng đã bày tỏ cho chúng ta lời của Đức Chúa Trời. Vậy thì, Ngài là Ngôi Lời hay Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời; và do đó, Ngài là Đức Chúa Trời. 2. Đấng Christ được gọi là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, Giăng 1:1, theo cách mà tại cùng chỗ ấy Ngài được nói là Đức Chúa Trời. Và các đối thủ của chúng ta quả thật quá trơ trẽn, trong khi họ nói, “Nếu Ngài là Ngôi Lời của Đức Chúa Trời duy nhất, Ngài không thể là Đức Chúa Trời duy nhất ấy,” còn Đức Thánh Linh thì khẳng định điều hoàn toàn ngược lại, tức là, Ngài là “Ngôi Lời, và ở cùng Đức Chúa Trời, và là Đức Chúa Trời;” tức là, chắc chắn, Đức Chúa Trời thật duy nhất, các câu 1–3. Ngài “ở cùng Đức Chúa Trời” trong thân vị của Ngài với tư cách là Con; và Ngài “là Đức Chúa Trời” về bản tính của Ngài. 3. Đấng Christ không được gọi là Ngôi Lời, Giăng 1:1, vì cớ Ngài thật sự bày tỏ lời của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong chính thân vị của Ngài trên đất (điều Ngài đã làm, câu 18), vì Ngài được gọi như vậy trong nơi ở đời đời của Ngài với Cha trước khi có thế gian, câu 1; Ngài cũng không được gọi như vậy vì cớ ấy, Khải Huyền 19:13, vì danh ấy được áp cho Ngài liên quan đến công việc thi hành sự phán xét trên kẻ thù của Ngài với tư cách là một vua, chứ không phải việc bày tỏ lời của Đức Chúa Trời với tư cách là một tiên tri. Vì vậy, bất chấp sự phản đối này, danh “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời” này, được áp cho Đấng Christ, như trong các chỗ đã nhắc, chứng minh Ngài có một bản tính thần thánh, và là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời.
Chỗ tiếp theo là Cô-lô-se 1:15, “Đấng Christ là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được.” Về điều này họ chỉ nói,—
Điều tương tự có thể được nói về điều này như về điều trước đó.
Nhưng một hình ảnh hoặc là một hình ảnh thuộc bản thể hoặc là một hình ảnh ngẫu nhiên,—một sự biểu hiện của một vật trong cùng một bản thể với nó, như một con trai là hình ảnh của cha mình, hoặc một sự biểu hiện trong một sự giống nhau nào đó, như hình ảnh của một bức tranh. Rằng Đấng Christ không thể là loại sau là điều hiển nhiên. Những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta quy điều này về chức vụ của Ngài, không phải về thân vị của Ngài. Nhưng,—1. Chính thân vị của Đấng Christ được mô tả trong câu ấy và các câu tiếp theo, chứ không phải chức vụ của Ngài. 2. Danh hiệu được ban cho Đức Chúa Trời, mà Ngài là hình ảnh của Ngài, “Đức Chúa Trời không thấy được,” sẽ không cho phép có hình ảnh nào của Ngài ngoài hình ảnh không thấy được; cũng không có lý do nào để thêm biệt ngữ ấy về Đức Chúa Trời ngoài việc cũng tuyên bố bản tính thuộc linh không thấy được của Đấng Christ, trong đó Ngài giống Cha Ngài. Và cùng một điều được nhắm đến ở đây với điều được nhắc đến trong chỗ thứ ba:—
Hê-bơ-rơ 1:3, “Ngài là hình bóng của bản thể Ngài.”
Điều này phải được hiểu là bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa, thì bây giờ Ngài đã thật sự bày tỏ trong Đấng Christ.
Giải thích hay thật! Đấng Christ là dấu ấn của thân vị Cha Ngài; tức là, điều Đức Chúa Trời đã hứa, Ngài đã bày tỏ trong Đấng Christ! Có ai không thán phục sự sắc sảo và sự sẵn sàng của những người này trong việc giải thích Kinh Thánh? Những lời ấy là một phần của sự mô tả về thân vị của Con Đức Chúa Trời, “Ngài là sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài, nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài;” tức là, Ngài bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời! Điều này sứ đồ đã khẳng định rõ ràng, câu 2, bằng những lời rõ ràng và quen thuộc; rằng bây giờ ông lại lặp lại cùng một điều ấy, bằng những lời quá đỗi không có ý nghĩa gì về một vấn đề như vậy, là điều rất lạ. 2. Sứ đồ nói về hypostasis của Cha, không phải về ý muốn của Ngài; về sự tồn tại của Ngài, không phải về tâm ý của Ngài cần được bày tỏ. Chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ thật sự biểu hiện Cha Ngài cho chúng ta, và đối với chúng ta là “hình bóng của bản thể Ngài;” nhưng, trước điều ấy, chúng ta nói Ngài là như vậy trong chính Ngài. Sự làm hư hỏng của Grotius đối với toàn bộ chương này đã được phát hiện trước đây, và một phần đã được loại bỏ.
Giăng 14:9, “Ai đã thấy Ta thì đã thấy Cha,” tiếp theo được đề xuất. Về điều này họ nói,—
Cũng không thể chứng minh một bản tính thần thánh nào từ đây, vì sự “thấy” này không thể được nói về bản thể của Đức Chúa Trời, là Đấng không thấy được, mà về sự hiểu biết những điều Đấng Christ đã làm và đã nói.
Đấng Christ nói về sự hiệp một của Ngài và Cha Ngài như vậy, theo đó ai thấy một Đấng thì thấy cả hai, như Ngài mô tả điều ấy trong câu tiếp theo, nơi Ngài nói “Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha.” Bây giờ, rằng Cha ở trong Ngài và Ngài ở trong Cha, và rằng Ngài và Cha là một trong bản tính và bản thể, đã được chứng minh đầy đủ trước đây. Sự thấy được nhắm đến ở đây là sự thấy của đức tin, theo đó cả Cha và Con đều được các tín hữu thấy.
Cô-lô-se 2:9 là chỗ cuối cùng trong bộ sưu tập này, “Trong Ngài ngự trọn vẹn thần tính một cách có thân thể.” Về điều này họ nói,—
Rằng từ divinitas này có thể có nghĩa là ý muốn của Đức Chúa Trời. Và thấy sứ đồ đối lập lời nói ấy không phải với các thân vị, mà với triết học và luật pháp, thì hiển nhiên nó phải được hiểu về giáo lý, chứ không phải về thân vị của Đấng Christ. Về từ “có thân thể” này, ngươi sẽ được nghe sau.
Nhưng,—1. Điều được nói ở đây không phải là divinity mà là deity, không phải θειότης mà là θεότης; và cũng không phải đơn giản như vậy, mà là πλήρωμα θεότητος, “sự đầy trọn của thần tính.” 2. Rằng θεότης, hay πλήρωμα θεότητος, bao giờ được hiểu là ý muốn của Đức Chúa Trời, họ không chứng minh, họ không thể chứng minh. 3. Làm sao có thể nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời κατοικεῖ σωματικῶς, “ngự một cách có thân thể” trong bất kỳ ai, hay cách diễn đạt ấy có thể có nghĩa gì? Họ giải thích từ “có thân thể” ở đâu sau đó, tôi không nhớ; khi tôi gặp cách giải thích của họ, nó sẽ được xem xét. 4. Rằng những lời ấy phải được quy về thân vị của Đấng Christ, chứ không phải về giáo lý của Ngài, là điều hiển nhiên, không chỉ từ chính những lời ấy, là những lời không chịu nổi bất kỳ nghĩa nào như nghĩa mà chúng bị bẻ cong vào, mà còn từ ngữ cảnh; vì không chỉ toàn bộ thứ tự và chuỗi lời trước và sau đều nói về thân vị của Đấng Christ (vì “Trong Ngài ẩn chứa mọi kho báu của sự khôn ngoan và sự thông biết,” câu 3; “Ngài chúng ta tiếp nhận,” câu 6; “Trong Ngài chúng ta được xây dựng,” câu 7; “Trong Ngài chúng ta được trọn vẹn,” câu 10; “Trong Ngài chúng ta chịu cắt bì,” câu 11; “Cùng với Ngài chúng ta được chôn,” câu 12; “Cùng với Ngài chúng ta được làm cho sống,” câu 13; và chính Ngài là Đấng đã bị đóng đinh vì chúng ta, các câu 14, 15), mà mục đích của Đức Thánh Linh cũng buộc theo nghĩa này, vì mục đích ấy là bày tỏ một sự đầy trọn và đầy đủ nơi Đấng Christ về mọi ân điển và sự khôn ngoan, để người ta không cần phải tìm sự cứu giúp từ luật pháp hay triết học. Sự đầy trọn của thần tính ngự trong thân vị của Đấng Christ một cách thuộc bản thể, Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính. Và về những chỗ này đến đây là đủ. Ba chỗ tiếp theo, Giăng 17:5, I Phi-e-rơ 1:10, 11, Giăng 3:13, đã được bênh vực tại những chỗ thích hợp của chúng rồi.
Grotius giải thích chỗ Cô-lô-se 2:9 ấy theo sự tương tự của đức tin của những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta: “Christi doctrina non modo philosophiæ sed et Legi Mosis plurimum præstat.” Rằng πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος lại là doctrina, và κατοικεῖ ἐν Χρίστω lại làm cho nó thành “giáo lý của Đấng Christ,” và σωματικῶς lại là không ai biết là gì, chỉ là một cách giải thích ngang ngược. Thế nhưng Augustine được trích dẫn, với một lời nói từ ông để làm cho nó có vẻ đáng tin; điều này khiến tôi thán phục gần như nhiều như đối với chính cách giải thích ấy. Những lời mà người chú giải của chúng ta nhắc đến được lấy từ Epist. 57 ad Dardan. của ông, dù ông không nhắc đến điều ấy. Lý do sẽ nhanh chóng hiện ra cho bất kỳ ai tra cứu chỗ ấy; vì bất chấp cách diễn đạt ở đây bị cắt xén khỏi bài luận của ông, ông đưa ra một cách giải thích những lời ấy hoàn toàn trái ngược với điều người học thức này muốn ám chỉ ở đây, và hoàn toàn phù hợp với điều chúng ta vừa đề xuất!
Những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta tiếp tục xem xét nhiều chỗ khác nhau nơi Đấng Christ được gọi là “Chúa Duy Nhất, Chúa của vinh hiển, Vua của các vua, Chúa của các chúa,”—tất cả đều là những danh hiệu của Đức Chúa Trời thật duy nhất, chứng minh Ngài là như vậy;—và chỗ đầu tiên được đề xuất là, “Đối với chúng ta chỉ có một Chúa là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta bởi Ngài mà có,” I Cô-rinh-tô 8:6.
Để làm sáng tỏ đôi chút cho lập luận của chúng ta từ đây, và để sức mạnh của nó có thể hiện ra, một vài nhận xét về ngữ cảnh và về chính những lời ấy sẽ là cần thiết:—
1. Câu 5, sứ đồ, khi nói về dân ngoại và quan điểm của họ về Thần Tính, nói, “Có,” tức là, đối với họ, trong nhận thức của họ, “nhiều thần, và nhiều chúa;” tức là, nhiều quyền lực tối cao, là các thần và các chúa. Các thuật ngữ “nhiều thần, và nhiều chúa,” không diễn tả nhiều loại thần khác nhau, mà diễn tả cùng một loại. Những ai họ coi là chúa, họ coi là thần, và ngược lại cũng vậy. Đối lập với thuyết đa thần này của họ, ông tuyên bố rằng Cơ Đốc nhân chỉ có một Đức Chúa Trời, một Chúa; trong đó nếu sứ đồ không có ý khẳng định chỉ có một Đức Chúa Trời cho Cơ Đốc nhân, trong các thân vị khác nhau của Cha và Con, thì ông đã không nói trong một sự đối lập như sự đối lập mà từ nghịch liên ἀλλά ở đầu những lời ấy và sự so sánh được thiết lập đòi hỏi.
2. Rằng “một Chúa” này của Cơ Đốc nhân là Đức Chúa Trời thật duy nhất là điều hiển nhiên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Giê-hô-va duy nhất.” Vì vậy sứ đồ ở đây nói, “Đối với chúng ta chỉ có một Chúa:” không phải nhiều thần, như dân ngoại tưởng tượng; lời khẳng định ấy của Môi-se cũng đối lập với sự thờ hình tượng của họ. Và vì vậy Thô-ma, trong lời xưng nhận của mình, nối hai điều này lại với nhau, nhắm đến một và cùng một thân vị, “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.”
3. Κύριος, khi được đặt để chỉ Đức Chúa Trời, là từ mà bản LXX. dùng để dịch chữ Jehovah, và vì vậy εἷς Κύριος là “Jehovah duy nhất” ấy.
4. Việc gán cùng những công việc trong câu này cho Cha và Con bày tỏ họ là cùng một Đức Chúa Trời duy nhất: “Bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta ở trong Ngài; … bởi Ngài mà có muôn vật, và chúng ta bởi Ngài mà có.” Những điều này đã được đặt làm tiền đề, điều những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta phản đối về lời chứng này có thể được xem xét. Vậy thì, họ nói như sau:—
Từ đây một bản tính thần thánh không thể được chứng minh; vì,—1. Ngài phân biệt mình một cách rõ ràng với Cha, là Đấng chúng ta đã dạy ở trên là Đức Chúa Trời duy nhất theo bản tính. 2. Điều câu này nói về Ngài, rằng “bởi Ngài mà có muôn vật,” cho thấy Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì, như đã tuyên bố ở trên, tiểu từ “bởi” này không chỉ nguyên nhân thứ nhất, mà chỉ nguyên nhân thứ hai; điều này không thể nào được nói về Đấng là Đức Chúa Trời theo bản tính. Và dù Kinh Thánh đôi khi nói về Cha, “Bởi Ngài mà có muôn vật,” nhưng những lời này phải được hiểu về Cha khác với về Con. Hiển nhiên điều này được nói về Cha, vì mọi nguyên nhân trung gian mà một việc gì được thực hiện đều không đến từ bất kỳ ai khác, mà từ chính Ngài, và chúng cũng không phải là những nguyên nhân mà Ngài không thể hành động nếu không có chúng; nhưng điều này được nói về Đấng Christ, vì bởi Ngài mà một Đấng khác, tức là Đức Chúa Trời, thực hiện muôn vật, như được nói rõ ràng, Ê-phê-sô 3:9. Chưa cần tôi nhắc rằng từ “muôn vật,” như đã cho thấy ở trên, phải được quy về vấn đề đang bàn; điều này hiện ra từ đây, rằng sứ đồ bàn về mọi điều thuộc về dân Cơ Đốc, như hai từ “đối với chúng ta” và “Cha” này tuyên bố. Từ đó chứng minh rằng Đấng Christ không được gọi là “một Chúa, bởi Ngài mà có muôn vật” một cách đơn giản và tuyệt đối, mà theo một phương diện nhất định nào đó. Vì vậy bản tính thần thánh của Ngài không được chứng minh từ đây.
Rất hiển nhiên là họ bị vướng mắc nhiều với lời chứng này, điều này buộc họ phải biến mình thành mọi hình dạng, để thử xem họ có thể tháo gỡ những trói buộc của mình và thoát ra được hay không. Những nỗ lực lảng tránh khác nhau của họ sẽ được xem xét theo thứ tự.
1. Đúng là Đấng Christ được phân biệt rõ ràng với Cha về thân vị của Ngài, được nói ở đây; nhưng rằng họ đã chứng minh Cha là Đức Chúa Trời duy nhất theo bản tính, loại trừ Con và Đức Thánh Linh, chỉ là sự khoe khoang trước khi họ cởi bỏ áo giáp. Đúng là Cha được nói ở đây là “Đức Chúa Trời duy nhất;” điều này không ngăn cản Con cũng là như vậy, cũng như lời khẳng định rằng Con là “Chúa duy nhất” không phủ nhận Cha cũng là như vậy.
2. Sự bắt bẻ về từ “bởi” ấy đã được xem xét và loại bỏ rồi. Đối với chúng ta, chỉ cần bày tỏ rằng việc gán sự sáng tạo muôn vật này cho Đấng Christ bằng cách diễn đạt, “Bởi Ngài mà có muôn vật,” không hề truất Ngài khỏi vinh dự là nguyên nhân hiệu lực chính yếu trong công việc ấy, vì cùng một sự gán ấy được thực hiện cho Cha bằng cùng những lời ấy. Và việc nói, như những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta nói, rằng cách diễn đạt này được gán cho Cha theo một nghĩa như vậy, chứ không phải cho Đấng Christ, hoàn toàn là, không có bất kỳ vẻ chứng minh nào, mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi. Điều được thúc ép từ Ê-phê-sô 3:9 cũng không liên quan gì đến mục đích, vì chúng ta thú nhận rằng như Đấng Christ bình đẳng với Cha Ngài về bản tính của Ngài, trong đó Ngài là Đức Chúa Trời, thì với tư cách là Con trong chức vụ, Ngài là tôi tớ của Cha, là Đấng thực hiện tâm ý và ý muốn của chính mình bởi Ngài.
3. Vấn đề đang bàn tại chỗ này, về những lời đang được xem xét, là sự chứng minh về Đức Chúa Trời và Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân, được khẳng định đối lập với nhiều thần và nhiều chúa của dân ngoại, từ những hiệu quả hay công việc của Đức Chúa Trời và Chúa duy nhất ấy, “từ Ngài và bởi Ngài mà có muôn vật;” và đây là sự khác biệt mà Đức Chúa Trời đặt ra ở nơi khác giữa chính Ngài và các hình tượng, Giê-rê-mi 10:10, 11. Và nếu có bất kỳ vấn đề đang bàn nào chứng minh Đấng Christ không phải là Chúa duy nhất một cách tuyệt đối, mà chỉ theo một phương diện nào đó, thì nó cũng chứng minh Cha không phải là Đức Chúa Trời duy nhất một cách tuyệt đối, mà chỉ theo một phương diện nào đó mà thôi.
4. Những từ “đối với chúng ta” và “Cha” thì một từ diễn tả những người tin giáo lý được đề xuất về Đức Chúa Trời và Chúa thật duy nhất, từ còn lại mô tả Đức Chúa Trời thật duy nhất ấy bằng danh mà Ngài đã bày tỏ chính mình cho những tín hữu ấy; không từ nào trong hai từ ấy ép buộc sự hạn chế đã nhắc đến.
Vậy thì, Đấng Christ là Chúa duy nhất của Cơ Đốc nhân một cách tuyệt đối, là Đấng đã làm nên muôn vật; và vì vậy theo bản tính là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời.
Tôi sẽ chỉ nhân lên những lời vô ích nếu bàn luận chi tiết về những chú giải của Grotius về chỗ này. Tôi chỉ làm điều ấy khi ông dường như thêm một số cách lảng tránh mới vào cách giải thích của các đối thủ của chúng ta, hoặc khác với họ trong đường lối, dù ông đồng ý trong kết cuộc; vì không lý do nào trong hai lý do ấy xuất hiện tại chỗ này, tôi sẽ không làm phiền độc giả bằng việc xem xét những lời của ông. Bằng διʼ οὗ τὰ πάντα, để duy trì những cách giải thích trước đây của ông thuộc loại tương tự, ông sẽ cho rằng chỉ mọi sự thuộc về sự sáng tạo hiện nay mới được nhắm đến; nhưng không có màu sắc hay vẻ chứng minh nào, hay bất kỳ điều gì làm sáng tỏ một cách giải thích như vậy về những lời ấy.
Những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta tiếp theo nhắc đến I Cô-rinh-tô 2:8, “Vì nếu họ đã biết, thì họ đã không đóng đinh Chúa của vinh hiển.”
Chúa của vinh hiển, hay Đức Chúa Trời của vinh hiển, là ai, Đức Thánh Linh tuyên bố, Công Vụ 7:2, “Đức Chúa Trời của vinh hiển đã hiện ra với tổ phụ chúng ta là Áp-ra-ham, khi ông ở tại Mê-sô-bô-ta-mi;” và Thi Thiên 24:8, “Vua vinh hiển này là ai? Là Đức Giê-hô-va mạnh mẽ và quyền năng, Đức Giê-hô-va quyền năng trong chiến trận.” Vậy Đấng Christ là Đức Chúa Trời này; và, thật vậy, được nhắm đến trong thi thiên ấy. Nhưng họ nói,—
Một bản tính thần thánh không thể được chứng minh từ đây, vì nó bàn về Đấng đã bị đóng đinh, điều không thể được nói về một bản tính thần thánh, mà về một con người; vì vậy Ngài được gọi là “Chúa của vinh hiển,” tức là, Chúa vinh hiển, vì Ngài được Đức Chúa Trời đội mão bằng vinh hiển và tôn trọng.
Nhưng,—1. Dù bản tính thần thánh không thể bị đóng đinh, nhưng Đấng có một bản tính thần thánh thì có thể bị đóng đinh và đã bị đóng đinh trong bản tính của một con người, là bản tính Ngài cũng có. Những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta biết họ chỉ đang mặc nhiên thừa nhận trong những điều này, và rất muốn chúng ta thừa nhận rằng vì Đấng Christ có một bản tính nhân loại, Ngài không có một bản tính thần thánh. 2. Ngài được gọi là “Chúa của vinh hiển,” như Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của vinh hiển;” và những thuật ngữ này là tương đương, như đã cho thấy. 3. Ngài là Chúa của vinh hiển khi người Do Thái đóng đinh Ngài, nếu không họ đã không đóng đinh Đấng là Chúa của vinh hiển, mà là một người sẽ trở thành như vậy; vì Ngài không được đội mão bằng vinh hiển và tôn trọng cho đến sau khi bị đóng đinh.
Chú giải của Grotius về chỗ này đáng cho chúng ta quan sát, vì có một điều gì đó mới và đặc biệt trong đó. “Κύριον τῆς δόξης. Eum quem Deus vult esse omnium judicem. Nam gloria Christi maxime illum diem respicit, 1 Pet. 4:13. Christus Κύριος δόξης, præfiguratus per arcam, quæ מֶלֶךְ הַכָּבוֹד, Ps. 24:9.” Về vấn đề và thực chất của nó, đây là cùng một lời biện hộ với lời đã nhắc trước đây: chỉ những phần thêm vào mới đáng cho chúng ta chú ý. 1. Đấng Christ được gọi là “Chúa của vinh hiển,” như Đức Chúa Trời được gọi là “Đức Chúa Trời của vinh hiển;” và thuật ngữ ấy được ban cho Ngài để làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời của vinh hiển. Nếu vinh hiển của Ngài vào ngày phán xét được nhắm đến, thì người Do Thái không thể được nói là đã đóng đinh Chúa của vinh hiển, mà là Đấng sẽ là Chúa của vinh hiển vào cuối thế gian. Sự dự phần của chúng ta vào vinh hiển của Đấng Christ được nhắc đến trong I Phi-e-rơ 4:13, không phải sự đạt được vinh hiển của Ngài. Ngài theo bản thể là Chúa của vinh hiển; sự bày tỏ về điều ấy thì đa dạng, và sẽ nổi bật vào ngày phán xét. 2. Rằng hòm giao ước được gọi là מָלֶךְ הַכָּבוֹד thì gần như là sự phạm thượng. Chỉ một mình Ngài, là Chúa của các đạo binh, mới được gọi là “Chúa của vinh hiển,” Thi Thiên 24:9. Nhưng đây là một cách lảng tránh khác để đạt được mục đích đã nhắm,—tức là, đưa ra một ví dụ nơi một tạo vật được gọi là “Jehovah,” như vị vua vinh hiển ấy được gọi; một ví dụ bất hạnh hơn thì khó có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Những chú giải của người học thức này về toàn bộ thi thiên ấy rất ít ỏi. Mục đích của ông là quy tất cả về câu chuyện Đa-vít đem hòm giao ước về nhà, II Sa-mu-ên 6. Rằng nó có thể được gợi ra bởi việc ấy, tôi sẽ không phủ nhận; rằng hòm giao ước được gọi là “Vua của vinh hiển” và “Chúa của các đạo binh,” chứ không phải Ngài, mà hòm giao ước là một lời chứng về sự hiện diện và ơn huệ của Ngài, thì không có nỗ lực chứng minh nào được đưa ra. Nhân tiện, tôi cũng không thể đồng ý với cách giải thích của ông về những lời này, “‘Hãy ngẩng đầu lên, hỡi các cửa; hãy cất mình lên, hỡi các cửa đời đời:’ tức là: Hỡi các cửa của Si-ôn, làm bằng gỗ bá hương, đang bị xệ xuống, và khi chúng được mở, chúng được cất lên.” Chắc chắn một điều gì đó cao siêu và vinh hiển hơn được nhắm đến.
Tiến trình của những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta đi đến Khải Huyền 17:14, 19:16; tại cả hai chỗ này Đấng Christ được gọi là “Chúa của các chúa và Vua của các vua.” Đây cũng rõ ràng là danh của Đức Chúa Trời: I Ti-mô-thê 6:15, 16, “Đấng là Chúa Tể ban phước duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; chỉ một mình Ngài không chết, ngự trong ánh sáng,” vân vân. Về điều này họ nói:—
Trong lời chứng này, Đấng được bàn đến là Chiên Con, Đấng có áo, Đấng đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài, như Giăng làm chứng rõ ràng; điều này không thể nào được quy về một bản tính thần thánh, và vì vậy một bản tính thần thánh không thể được chứng minh từ đây. Nhưng mọi điều trong những lời chứng này được gán cho Đấng Christ đều lập luận cho thẩm quyền đặc biệt ấy mà Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ trong những điều thuộc về giao ước mới.
Đây chỉ là những giọt nước; cơn mưa đã qua. Vì Đấng là Chiên Con đã bị giết là Vua của các vua và Chúa của các chúa, chúng ta chứng minh Ngài có một bản tính khác, theo đó Ngài không thể bị giết hay bị tàn sát; vì vậy Ngài là Đức Chúa Trời, chỉ Đức Chúa Trời mới là như vậy. Và câu trả lời là, “Vì Ngài là Chiên Con, Ngài đã bị giết và bị tàn sát, vì vậy Ngài không phải là Đức Chúa Trời,”—tức là, Ngài không phải là Vua của các vua và Chúa của các chúa;—điều mà Đức Thánh Linh, Đấng đã ban cho Ngài danh này, sẽ chứng minh chống lại họ. 2. Các đối thủ của chúng ta không có gì để phản đối lời chứng này, ngoài việc Vua của các vua và Chúa của các chúa không phải là Đức Chúa Trời; điều họ không chứng minh, cũng không cố gắng bác bỏ sự xác nhận của chúng ta về điều ấy. 3. Các vua và các chúa của thế gian không thuộc về những điều của giao ước mới, vì vậy quyền tể trị tuyệt đối của Đấng Christ trên họ không thuộc về sự ban cho mà Ngài có từ Cha Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà thuộc về Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời theo bản tính.
Và về bộ sưu tập này liên quan đến nhiều danh khác nhau của Đức Chúa Trời được gán cho Đấng Christ, đến đây là đủ.
Điều tiếp theo trong ba câu hỏi và đáp án sau đây liên quan đến sự thờ phượng thần thánh được gán cho Đấng Christ trong Kinh Thánh, dù nó được họ thúc ép một cách yếu ớt lạ lùng. Một vài câu Kinh Thánh được nêu tên, nhưng ý định của lập luận của chúng ta từ chúng thì không được nhắc đến một lần nào. Nhưng vì tôi phải bàn đến điều này ở nơi khác, tức là, trong phần trả lời ông Biddle, chương 10., tôi sẽ chuyển việc xem xét điều họ phản đối ở đây đến chỗ thích hợp của nó; nơi đó, với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, từ sự thờ phượng thần thánh và sự cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ chứng minh một cách không thể bác bỏ quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.
Sau cùng, họ chất đống với nhau một số lời chứng,—mỗi lời trong số đó đủ để quật ngã họ xuống bên hố ở giữa những nỗ lực của họ chống lại thần tính đời đời của Con Đức Chúa Trời,—và thích ứng một câu trả lời chung hời hợt cho tất cả chúng. Những chỗ ấy đáng được xem xét; tôi sẽ chỉ đề xuất chúng, rồi xem xét câu trả lời của họ.
Chỗ đầu tiên là Ê-sai 8:13, 14, “Hãy tôn thánh chính Đức Giê-hô-va vạn quân; hãy để Ngài là sự sợ hãi của các ngươi, và hãy để Ngài là sự kinh khiếp của các ngươi. Và Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một hòn đá vấp ngã và một tảng đá gây vấp phạm cho cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên.” Đấng sẽ là một tảng đá gây vấp phạm và một hòn đá vấp ngã là Chúa của các đạo binh, là Đấng chúng ta phải tôn thánh trong lòng mình, và lấy Ngài làm sự kinh khiếp và sự sợ hãi của mình. Nhưng Đấng này là Chúa Giê-xu Christ: Lu-ca 2:34, “Con trẻ này đã được đặt để làm cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên ngã xuống và trỗi dậy.” “Như có chép rằng, Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá vấp ngã và một tảng đá gây vấp phạm: và ai tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn,” Rô-ma 9:33. “Hòn đá mà thợ xây đã từ bỏ, … một hòn đá vấp ngã, và một tảng đá gây vấp phạm,” I Phi-e-rơ 2:7, 8. Tại mọi chỗ này, lời tiên tri ấy được lặp lại. Vậy Đấng Christ là Đức Giê-hô-va vạn quân, là Đấng chúng ta phải tôn thánh trong lòng mình, và lấy Ngài làm sự kinh khiếp và sự sợ hãi của mình.
Ê-sai 45:22, 23, “Ta là Đức Chúa Trời, và không có ai khác. Ta đã thề bởi chính mình, lời đã ra khỏi miệng Ta trong sự công chính, và sẽ không trở lại, rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, mọi lưỡi sẽ thề.” Đấng là Đức Chúa Trời, và không có ai khác, là Đức Chúa Trời theo bản tính. Nhưng bây giờ “tất cả chúng ta sẽ đứng trước tòa án của Đấng Christ. Vì có chép rằng, Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời,” Rô-ma 14:10, 11. Chính trước tòa án của Đấng Christ mà người ta phải xuất hiện khi họ quỳ gối trước Ngài,—tức là, trước Đấng là Đức Chúa Trời, và không có ai khác.
Ê-sai 41:4, “Ta, Giê-hô-va, là Đấng đầu tiên, và với Đấng cuối cùng; Ta là Đấng ấy.” Chương 44:6, “Ta là Đấng đầu tiên, và Ta là Đấng cuối cùng; và ngoài Ta không có Đức Chúa Trời nào.” Cũng vậy chương 48:12. Rằng điều này được nói về Đấng Christ, chúng ta có lời chứng của chính Ngài, Khải Huyền 1:17, “Đừng sợ; Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng.” Đấng là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Ngài là Đức Chúa Trời, và không có ai ngoài Ngài.
Xa-cha-ri 12:10, “Ta sẽ đổ trên nhà Đa-vít, và trên dân cư Giê-ru-sa-lem, Thánh Linh của ân điển và của sự khẩn nguyện: và chúng sẽ nhìn lên Ta là Đấng chúng đã đâm.” Đấng nói là Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh, một cách không thể nghi ngờ. Toàn bộ ngữ cảnh cho thấy như vậy, lời hứa về Thánh Linh trong câu này cũng cho thấy như vậy. Nhưng rằng Chúa Giê-xu Christ được nhắm đến ở đây, rằng chính Ngài là Đấng được nói đến, là điều hiển nhiên, Khải Huyền 1:7, “Mọi mắt sẽ thấy Ngài, và cả những kẻ đã đâm Ngài cũng vậy.” Vậy Ngài là Giê-hô-va, Chúa của các đạo binh. “Những điều này đã xảy ra, để Kinh Thánh được ứng nghiệm, Một xương của Ngài sẽ không bị gãy. Và một câu Kinh Thánh khác nữa nói, Chúng sẽ nhìn lên Đấng chúng đã đâm,” Giăng 19:36, 37. Như tôi đã nói, việc Đấng đã phán là Giê-hô-va, Đức Chúa Trời thật duy nhất, là điều vượt quá tranh cãi; và điều Ngài đã nói về chính mình đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu Christ.
Thi Thiên 68:17, 18, “Xe của Đức Chúa Trời là hai vạn, tức là hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng, như tại Si-na-i, trong nơi thánh. Ngài đã lên trên cao, Ngài đã dẫn theo những phu tù: Ngài đã nhận những lễ vật cho loài người; để Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời có thể ngự giữa chúng.” Đây cũng là một sự mô tả vinh hiển về uy nghi chiến thắng của Đức Chúa Trời; thế nhưng Đức Chúa Trời được nhắm đến ở đây là Chúa Giê-xu Christ: Ê-phê-sô 4:8–10, “Vì vậy Ngài phán, Khi Ngài lên trên cao, Ngài đã dẫn theo những phu tù, và ban những ân tứ cho loài người. Bây giờ, việc Ngài đã lên, là gì nếu không phải là Ngài cũng đã xuống trước vào những phần dưới của đất? Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã lên.”
Grotius về cả hai chỗ này nói rằng điều được nói một cách thích đáng về Đức Chúa Trời thì được Phao-lô áp cho Đấng Christ một cách huyền nhiệm; cùng một mục đích với điều những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta khăng khăng sau đó. Rằng cùng một thân vị được nhắm đến tại cả hai chỗ, chứ không phải điều được nói về một Đấng lại được áp cho một Đấng khác (điều rất hiển nhiên trong ngữ cảnh), ông không hề chú ý. Vì không có lời biện hộ hay lập luận nào trong những chú giải của ông chống lại những lời chứng của chúng ta từ đây, mà chỉ là một nỗ lực chuyển ý nghĩa của những chỗ ấy sang một nghĩa khác, tôi sẽ không khăng khăng lâu hơn về chúng.
Nhưng những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta nói gì về tất cả những điều này,—là những điều chỉ là một số ví dụ thuộc loại này có thể được đưa ra? Họ nói:—
Về tất cả những điều này, có thể trả lời như vậy để có thể hiện ra rằng một bản tính thần thánh nơi Đấng Christ không thể được chứng minh từ chúng: vì những điều được nói về Đức Chúa Trời dưới luật pháp có thể được nói về Đấng Christ dưới Phúc Âm, và chúng cũng được nói như vậy, vì một cớ khác,—tức là, vì sự liên kết nổi bật giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì cớ quyền thống trị, quyền năng, và chức vụ; tất cả những điều này Kinh Thánh của Tân Ước thường xuyên làm chứng rằng Ngài đã nhận được như một món quà từ Đức Chúa Trời. Và nếu Kinh Thánh tuyên bố điều này về Môi-se, rằng ông đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, Xuất Hành Ký 32:7, và rằng ông là Đấng cứu chuộc của dân sự, Công Vụ 7:35, và về những người khác cũng những điều tương tự, là những điều hiển nhiên đã được viết về Đức Chúa Trời, khi cả Môi-se lẫn những người khác đều không có sự liên kết gần gũi với Đức Chúa Trời như sự liên kết giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì những điều trong phương diện đầu tiên được nói về Đức Chúa Trời càng có thể được thích ứng cho Đấng Christ một cách chính đáng hơn nhiều, vì sự liên kết nổi bật và gần gũi giữa họ.
Và đây là sự bênh vực của họ, câu trả lời họ cố định cho mọi lời chứng đã kể; trong đó có ít lẽ thật hay sức mạnh như thế nào sẽ nhanh chóng hiện ra. 1. Những câu Kinh Thánh này có lẽ có thể được trả lời thế này hay thế kia, vì trí óc quanh co như rắn của loài người sẽ tìm ra điều gì để bẻ cong lời Chúa cho sự hủy diệt của chính mình chứ? nhưng câu hỏi là, Chúng phải được giải thích như thế nào, và nghĩa cùng ý định của chúng là gì? 2. Chúng ta không nói rằng điều được nói về Đức Chúa Trời dưới luật pháp được thích ứng cho Đấng Christ dưới Phúc Âm, mà rằng những điều được nêu làm ví dụ, là những điều đã được nói về Đức Chúa Trời, thì khi ấy đã được nói về Đấng Christ về bản tính của Ngài trong đó Ngài là Đức Chúa Trời; điều này hiện ra qua sự kiện, được giải bày trong các sách của Tân Ước. Kinh Thánh không nói trong Tân Ước về Đấng Christ điều đã được nói trong Cựu Ước về Đức Chúa Trời, mà chứng tỏ những điều đã được nói về Đức Chúa Trời như vậy là đã được nói về Đấng Christ. Vì vậy, 3. Sự dại dột của cái cớ ấy, rằng điều được nói về Đức Chúa Trời được quy về Đấng Christ vì cớ sự liên kết đã nhắc,—là điều, dù nó là gì, cũng là một điều hư không so với khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và một tạo vật thuần túy,—là điều hiển nhiên; vì dù một người có ở trong sự liên kết gần gũi với Đức Chúa Trời đến đâu đi nữa, nhưng nếu người ấy không phải là Đức Chúa Trời, thì điều được nói về Đức Chúa Trời, và nơi nó được nói về Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời, không thể được nói về người ấy, cũng thật sự không thể được thích ứng cho người ấy. 4. Những ví dụ về Môi-se là xa rời nhất khỏi vấn đề đang bàn. Người ta nói về Môi-se rằng ông đã đem con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; và ông đã làm như vậy, với tư cách là nhà lãnh đạo và người cai trị chính của họ, vì vậy ông là một Đấng cứu chuộc cho dân ấy, vì ông là công cụ trong tay Đức Chúa Trời, Đấng hành động bởi quyền năng và sự hiện diện của Ngài với ông trong những công việc quyền năng ấy đã mở đường cho sự giải cứu và sự cứu chuộc của họ. Nhưng ở đâu người ta nói về Môi-se hay bất kỳ ai khác rằng người ấy là Đức Chúa Trời; rằng điều Đức Chúa Trời đã nói về chính mình đã được nói về Môi-se và được ứng nghiệm trong ông? hay đã bao giờ Môi-se nói nhân danh Đức Chúa Trời, và nói, “Ta, Giê-hô-va, sẽ làm điều này điều kia, hay sẽ thế này thế kia, cho dân Ta?” 5. Đúng là người ta có thể được nói là làm trong địa vị và loại hoạt động của mình điều Đức Chúa Trời làm,—Ngài với tư cách là nguyên nhân chính yếu, họ với tư cách là nguyên nhân công cụ,—và mọi tạo vật khác trong thế gian cũng vậy, như mặt trời ban ánh sáng và hơi nóng; nhưng vì vậy mà điều Đức Chúa Trời nói nhân danh chính Ngài về chính Ngài lại được thích ứng cho họ sao? 6. Sự liên kết giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ, theo những người soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta, chỉ là sự liên kết của tình yêu và ơn huệ về phía Đức Chúa Trời, và của sự vâng phục và sự lệ thuộc về phía Đấng Christ; nhưng điều này cùng một loại, dù không cùng một mức độ, cũng có giữa Đức Chúa Trời và mọi tín hữu, vì vậy về họ cũng vậy, điều được nói về Đức Chúa Trời có thể được nói.
Và như thế, nhờ sự hiện diện của Đức Chúa Trời, tôi đã đi qua việc xem xét mọi lời chứng được nêu ra trong Kinh Thánh về thần tính của Đấng Christ mà các tác giả sách giáo lý hỏi đáp này thấy nên lưu ý đến, cùng với một lời đáp đầy đủ cho chương dài của họ “Về thân vị của Đấng Christ.” Độc giả uyên bác biết rõ mọi luận cứ mà chúng ta kiên trì nêu ra và mọi lời chứng mà chúng ta đưa ra trong vụ việc này đáng lẽ đã có thể được triển khai đến mức rõ ràng và hiển nhiên hơn biết bao, nếu tôi đã tự cho phép mình xử lý chúng theo cách chúng tự nhiên rơi vào nhiều đề mục khác nhau, từ việc chứng minh mọi danh và mọi thuộc tính, mọi công việc và mọi luật lệ, mọi sự thờ phượng và tôn kính của Đức Chúa Trời, đều được ban cho và quy cho Chúa Giê-xu Christ; nhưng công việc tôi phải làm đã ném nỗ lực của tôi trong việc này vào thứ tự và phương pháp như nó được trình bày cho độc giả ở đây.
Phần kết luận của các tác giả sách giáo lý hỏi đáp của chúng ta là một bài diễn văn dài, trong đó họ ra sức ám chỉ rằng giáo lý của chúng ta gây tổn hại cho sự hiểu biết chân thật về Đấng Christ và cho việc đạt được sự cứu rỗi bởi Ngài, cùng với nền tảng chắc chắn được đặt trong giáo lý của họ cho việc tham dự mọi ích lợi của Phúc Âm. Phương tiện duy nhất mà họ cố định để đạt được cả hai mục đích này là điều này, rằng chúng ta phủ nhận Đấng Christ là một con người thật, là điều họ khẳng định. Rằng điều thứ nhất trong hai điều này là sai lầm một cách hiển nhiên thì mọi người khác đều biết, và chính lương tâm của họ cũng thừa nhận; còn về sự thật của điều sau thì ở nơi khác. Đấng đã có một bản tính người trọn vẹn, linh hồn và thân thể, cùng với mọi thuộc tính tự nhiên và thiết yếu của cả hai, Đấng đã sinh ra như thế, sống như thế, chết như thế, sống lại như thế, đã là và đang là một con người trọn vẹn; cho nên mọi ích lợi mà chúng ta nhận được hay có thể nhận được từ Chúa Giê-xu Christ như một con người trọn vẹn, giống như chúng ta trong mọi sự, chỉ trừ tội lỗi, đều có một con đường rộng mở trong sự xưng nhận này của chúng ta về Ngài. Trong lúc đó, nền tảng lớn của đức tin, hy vọng và sự trông đợi của chúng ta nằm ở điều này, rằng “Ngài là Con của Đức Chúa Trời hằng sống;” và như thế “Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài,” Đấng thuộc về các tổ phụ “theo phần xác là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời:” nếu Ngài đã không phải là như thế, Ngài đã không thể thực hiện công việc mà Ngài phải làm vì chúng ta. Có lẽ đúng là, với tư cách một con người thuần túy, Ngài có thể làm mọi điều mà các tác giả sách giáo lý hỏi đáp của chúng ta thừa nhận Ngài đã làm, và hoàn thành mọi điều họ trông đợi từ Ngài; nhưng đối với chúng ta, là những kẻ chạy đến với Ngài như Đấng đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, và đã thực hiện sự thỏa mãn cho công lý của Đức Chúa Trời vì các tội ấy, Đấng đã làm nên một sự công chính được kể cho mọi kẻ tin, Đấng làm cho chúng ta sống lại khi chúng ta đã chết, và sai Đức Thánh Linh đến ở và ngự trong chúng ta, và chính Ngài hiện diện với chúng ta, v.v., thì không thể nào chúng ta từng có được chút an ủi nào nhỏ nhất khi chạy đến nương náu nơi Ngài, trừ phi chúng ta có sự xác tín có nền tảng này về quyền năng đời đời và thần tính của Ngài. Chúng ta không thể nghĩ rằng Ngài được lập làm Con của Đức Chúa Trời và làm một vị thần vì cớ những gì Ngài đã làm cho chúng ta; nhưng rằng vốn là Đức Chúa Trời, và là Con của Đức Chúa Trời, chính trong điều này tình yêu của Ngài đã được bày tỏ, rằng Ngài đã “trở nên xác thịt,” “lấy hình tôi tớ,” và trong hình ấy vì chúng ta đã “vâng phục cho đến chết, tức là cái chết trên thập tự giá.” Thật vậy, nhiều vô kể và không thể diễn tả được là những sự khích lệ cho đức tin và sự an ủi trong sự tin kính mà chúng ta thật sự nhận được từ việc Đấng Christ trở nên giống như chúng ta, một con người trọn vẹn, trong đó Ngài đã gánh chịu những gì chúng ta đáng phải chịu, và qua đó Ngài biết cách thương xót chúng ta; nhưng rằng có thể rút ra được chút ngọt ngào nào từ điều đó cho bất kỳ ai khước từ nhìn nhận nguồn suối mà từ đó mọi dòng suối yêu thương và thương xót tuôn chảy trong bản tính người của Đấng Christ đều tuôn ra, thì chúng ta phủ nhận. Vâng, rằng các đối thủ của chúng ta trong việc này không có nền tảng nào cho đức tin, tình yêu hay hy vọng, hay có thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời hay với Chúa Giê-xu Christ, nhưng trái lại họ bị rủa sả, một mặt vì cướp mất của Ngài vinh quang của thần tính Ngài, và mặt khác vì đặt lòng tin cậy của mình nơi một con người, chúng ta chứng minh một cách chính đáng từ vô số lời chứng của Kinh Thánh. Và đối với những người này, sự thật là, như họ dốc hết những nỗ lực tốt nhất của mình để chứng minh Ngài không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, và như thế hoàn toàn không phải là Đức Chúa Trời (vì một vị thần được tạo thành, một vị thần hạng hai, một con người được thần hóa, thì không phải là Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, Chúa của chúng ta, là một, và ý niệm về điều đó đưa đa thần giáo của dân ngoại vào giữa những người xưng danh của Đấng Christ), thì họ cũng phủ nhận Ngài là con người thật bây giờ khi Ngài ở trên trời, hay còn giữ bản tính của một con người; và như thế, thay vì một Đấng Christ vốn là Đức Chúa Trời từ đời đời, đã trở nên một con người trong một thân vị cho đến đời đời, họ tin nơi một Đấng Christ vốn là một con người, và được lập làm một vị thần, Đấng chưa bao giờ có bản tính của Đức Chúa Trời, và khi ấy đã có bản tính của một con người, nhưng đã đánh mất nó. Điều này, ông B., theo các thầy của mình, dạy cho các môn đồ của mình trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Nhỏ của ông, chương 10, cụ thể là, rằng mặc dầu Đấng Christ đã sống lại với thân thể bằng thịt của Ngài, là thân thể Ngài đã bị đóng đinh trong đó, nhưng bây giờ Ngài có một thân thể thiêng liêng, không phải trong các phẩm chất của nó, mà trong bản chất,—một thân thể không có thịt cũng không có xương. Ông đã làm gì với thân thể kia của mình, đã đặt nó sang một bên ở đâu, hay xử lý nó như thế nào, thì ông không tuyên bố.
CHƯƠNG XV
Về Đức Thánh Linh, thần tính, các ân điển và các hoạt động của Ngài
CHƯƠNG THỨ NĂM CỦA ÔNG BIDDLE ĐƯỢC XEM XÉT
Hỏi. Có bao nhiêu Đức Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân?
Đáp. Ê-phê-sô 4:4.
Hỏi. Đặc quyền của Đức Thánh Linh ấy vượt trên các thần khác gồm ở điều gì?
Đáp. I Cô-rinh-tô 2:10, 11.
Hỏi. Đức Thánh Linh được sai đến từ đâu?
Đáp. I Phi-e-rơ 1:12.
Hỏi. Bởi ai?
Đáp. Ga-la-ti 4:6.
Hỏi. Đấng Christ chẳng khẳng định rằng Ngài cũng sai Ngài đến sao? Ngài phán như thế nào?
Đáp. Giăng 16:7.
Hỏi. Chúa Giê-xu Christ luôn luôn có quyền sai Đức Thánh Linh đến, hay Ngài đã nhận được quyền ấy vào một thời điểm nhất định?
Đáp. Công Vụ 2:32, 33; Giăng 7:39.
Hỏi. Những ích lợi chung mà các Cơ Đốc nhân nhận được bởi Đức Thánh Linh là gì?
Đáp. I Cô-rinh-tô 12:13; Rô-ma 8:16, 26, 27, 5:5; Cô-lô-se 1:8; Ê-phê-sô 1:17; Rô-ma 15:13, 14:17; Công Vụ 9:31; Ê-phê-sô 3:16.
Hỏi. Những ích lợi đặc biệt mà các sứ đồ nhận được bởi Đức Thánh Linh là gì? Đấng Christ phán với họ về điều này như thế nào?
Đáp. Giăng 15:26, 16:13.
Hỏi. Đức Thánh Linh có phải sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, như là nói bởi chính mình Ngài, và ban phát từ sự đầy trọn của chính Ngài không? Đấng Christ phán về Ngài như thế nào?
Đáp. Giăng 16:13, 14.
Hỏi. Người ta nhận lãnh Đức Thánh Linh trong khi họ còn thuộc về thế gian và ở trong tình trạng tự nhiên của mình, để họ có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời, có thể tiếp nhận lời, có thể tin, có thể ăn năn, có thể vâng phục Đấng Christ; hay sau khi họ đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, đã tiếp nhận lời, đã tin, đã ăn năn, đã vâng phục Đấng Christ?
Đáp. Giăng 14:16, 17; I Cô-rinh-tô 2:14; Ga-la-ti 4:6; Công Vụ 8:14–16; Giăng 7:38, 39; Công Vụ 19:1, 2; Ê-phê-sô 1:13; Ga-la-ti 3:14; Công Vụ 15:7, 8, 2:38, 5:32.
XEM XÉT
Chương thứ năm của tác giả sách giáo lý hỏi đáp của chúng ta là về Đức Thánh Linh, Đấng mà ông Biddle trước đây đã tốn nhiều công sức để hạ xuống hàng và thứ bậc của các thọ tạo; theo đó mà đi theo những người Macedonian thời xưa, và rời bỏ các thầy mới của mình là phe Socinius, là những người phủ nhận thân vị của Ngài, và để Ngài chỉ là hiệu năng hay năng lực của quyền năng của Đức Chúa Trời. Mục đích là như nhau trong cả hai; các phương tiện được dùng để thực hiện điều đó thì khác nhau. Phe Socinius, không thể trả lời các lời chứng chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời, không phải là một thọ tạo, nên vì thế phủ nhận thân vị của Ngài. Ông B., không thể đứng vững trước bằng chứng rõ ràng về thân vị của Ngài, thì phủ nhận thần tính của Ngài. Những gì ông đã làm trong chương này tôi sẽ xem xét; những gì ông đã làm ở nơi khác thì đã gặp phải sự vạch trần từ một bàn tay khác rồi.
“Hỏi. Có bao nhiêu Đức Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân?—Đáp. ‘Một Thánh Linh,’ Ê-phê-sô 4:4.”
Tôi phải xin phép đặt một câu hỏi cho ông B., để chúng ta có thể biết rõ hơn tâm trí và ý nghĩa của ông; và đó là, ông có ý gì khi nói “các Đức Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân?” Nếu ông muốn nói đến Thánh Linh ấy mà họ thờ phượng, kêu cầu, tin kính, và chịu phép báp-têm vào danh Ngài, Đấng làm cho họ sống và thánh hóa họ, và từ Ngài họ nhận được các nguồn cung ứng ân điển của mình, thì đúng là chỉ có một Thánh Linh duy nhất của các Cơ Đốc nhân, như đã hiển nhiên, Ê-phê-sô 4:4; và Thánh Linh này là “Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời;” và không ai có thể được gọi là Thánh Linh duy nhất ấy của các Cơ Đốc nhân ngoài Đấng là như thế. Nhưng nếu qua “các Đức Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân” ông muốn nói đến các hữu thể thuộc linh được tạo dựng, được sai ra từ Đức Chúa Trời vì lợi ích của các Cơ Đốc nhân, của những người tin, thì khi ấy có một đoàn vô số các thánh linh của các tín đồ; vì mọi thiên sứ đều là “các thần hầu việc, được sai ra để hầu việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi,” Hê-bơ-rơ 1:14. Cho nên qua lời chứng duy nhất này, rằng chỉ có một Đức Thánh Linh của các Cơ Đốc nhân, Đức Thánh Linh ấy được miễn trừ khỏi số của mọi thần được tạo dựng, và được kể là đối tượng thờ phượng của họ cùng với “một Đức Chúa Trời” và “một Chúa,” Ê-phê-sô 4:4–6; trong khi họ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, Chúa của họ, và chỉ hầu việc một mình Ngài, Ma-thi-ơ 4:10.
Câu hỏi thứ hai của ông là, “Đặc quyền của Đức Thánh Linh ấy vượt trên các thần khác gồm ở điều gì?—Đáp. I Cô-rinh-tô 2:10, 11.”
Đặc quyền của Đức Thánh Linh ấy mà chúng ta nói đến là đặc quyền của Đức Chúa Trời vượt trên các thọ tạo của Ngài,—đặc quyền của một hữu thể vô hạn, đời đời, tự tồn tại. Vâng, và rằng đây thật sự là đặc quyền của Ngài thì chúng ta không cần tìm bằng chứng vượt quá lời chứng được ông B. đưa ra ở đây (dù cho một mục đích khác) để trả lời cho câu hỏi của ông. Đấng “dò xét mọi sự, vâng, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” là Đức Chúa Trời. “Dò xét mọi sự” cũng giống như biết mọi sự; sứ đồ giải thích như thế trong câu tiếp theo, “Những sự của Đức Chúa Trời không ai biết được, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời.” Biết mọi sự là toàn tri; nhưng Đấng toàn tri là Đức Chúa Trời. Các thiên sứ của Ngài, Ngài đã buộc cho là dại dột. Sự toàn tri là một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời; và vì thế Socinus, trong cuộc tranh luận của ông với Franken, đã không dám cho phép Đấng Christ là toàn tri, e rằng ông cũng phải thừa nhận Ngài là vô hạn trong bản thể. Lại nữa, Đấng dò xét hay biết τὰ βάθη τοῦ Θεοῦ, “những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” là Đức Chúa Trời. Không ai có thể biết những sự sâu nhiệm của một sự khôn ngoan và hiểu biết vô hạn ngoài Đấng là vô hạn. Mọi thọ tạo đều bị loại trừ khỏi sự quen biết với những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, ngoại trừ khi Ngài tự nguyện bày tỏ chúng: Rô-ma 11:34, “Ai đã biết ý của Chúa? hay ai đã làm cố vấn cho Ngài?” tức là, không một thọ tạo nào đã như thế. Θεὸν οὐδεὶς ἑώρακε πώποτε, Giăng 1:18. Bây giờ Thánh Linh không biết những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời qua sự bày tỏ tự nguyện của Ngài về chúng; vì như thần của một người biết những sự của người ấy, thì Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng biết những sự của Đức Chúa Trời như thế. Điều này không phải vì chúng được bày tỏ cho thần của một người, mà vì đó là nguyên lý hoạt động trong một người, và ý thức được mọi hành động và công việc của chính mình. Và với Thánh Linh của Đức Chúa Trời cũng vậy: vốn là Đức Chúa Trời, và có cùng sự hiểu biết, và ý muốn, và quyền năng, với Đức Chúa Trời là Cha và Con, như thần của một người biết những sự của người ấy, thì Ngài cũng biết những sự của Đức Chúa Trời như vậy. Như thế, ở phần mở đầu của chương này, cũng như ở phần kết thúc của chương trước, ông B. đã cung cấp đầy đủ cho sự cáo trách chính mình và cho sự tan tác mọi suy luận sai lầm và những ám chỉ ngụy biện của ông, xuyên suốt cả hai chương.
Mục đích của chương hiện tại này là theo đuổi điều ông B. đã công khai đảm nhận từ vài năm trước, cụ thể là, bác bỏ thần tính của Đức Thánh Linh,—mục tiêu của ông ở đây là chuyển hướng tư tưởng của những người học giáo lý của ông khỏi sự nhận thức về điều đó, bằng việc đề xuất và trả lời những câu hỏi như thế phục vụ cho mục đích của ông, giả vờ trình bày giáo lý về Đức Thánh Linh từ Kinh Thánh, và không một lần đưa ra bất kỳ đoạn nào trong những đoạn thường được kiên trì nêu ra nhất để xác chứng thần tính của Ngài (với sự ngay thẳng và khéo léo Cơ Đốc như thế nào thì dễ dàng phát hiện được),—trước hết tôi sẽ, từ Kinh Thánh, vắn tắt thiết lập lẽ thật về thần tính đời đời của thân vị Đức Thánh Linh, và sau đó xem xét các câu hỏi của ông theo thứ tự của chúng, trong chừng mực được xét là thích hợp hay cần thiết.
Tôi sẽ không đi ra vào bất kỳ bài luận dài nào về chủ đề này: một vài lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh sẽ chứng thực lẽ thật mà chúng ta tranh đấu cho, vốn là các đề mục của bấy nhiêu luận cứ, nếu có ai vui lòng dùng chúng theo cách đó.
Trước hết, vậy, Thánh Linh đã sáng tạo, hình thành và trang điểm thế giới này, và vì thế là Đức Chúa Trời: “Đấng đã làm nên mọi vật là Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 3:4. “Bởi lời của Đức Giê-hô-va mà các tầng trời được làm nên; và mọi cơ binh của các tầng trời bởi Thánh Linh của miệng Ngài,” Thi Thiên 33:6. “Bởi Thánh Linh của Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời,” Gióp 26:13. “Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên tôi, và hơi thở của Đấng Toàn Năng đã ban sự sống cho tôi,” chương 33:4; Thi Thiên 104:30. Đấng làm nên các tầng trời và trang điểm chúng, Đấng làm nên con người và ban sự sống cho người, là Đức Chúa Trời. Cũng vậy, vào lúc ban đầu מְרַחֶפֶת, motabat se, tự mình chuyển động, như một con chim bồ câu sưởi ấm con non của mình, như sau đó Ngài đã hiện ra trong hình dạng một con chim bồ câu. Và do đó, điều được quy cho Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối ở một chỗ thì ở chỗ khác lại được quy cho Thánh Linh một cách tuyệt đối: như, Xuất Hành Ký 4:15, Dân Số Ký 12:8, điều được khẳng định là Đức Chúa Trời làm, sẽ làm, hay đã làm, thì được khẳng định về Thánh Linh, Công Vụ 1:16, 28:25: cũng vậy Dân Số Ký 14:22, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:16, điều được nói về Đức Chúa Trời thì được khẳng định về Thánh Linh, Ê-sai 63:10, Công Vụ 7:51: cũng vậy Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:12, so sánh với Ê-sai 63:14. Vô số trường hợp khác cùng loại có thể được thêm vào.
Thứ hai, Ngài tái sinh chúng ta. “Nếu chúng ta không được sinh bởi nước và Thánh Linh, chúng ta không thể vào nước Đức Chúa Trời được,” Giăng 3:5; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; I Phi-e-rơ 1:2. Ngài cũng “dò xét mọi sự, vâng, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời,” như đã được nhận xét trước đây, I Cô-rinh-tô 2:10, 11. Từ Ngài mà có sự soi sáng của chúng ta, Ê-phê-sô 1:17, 18; II Cô-rinh-tô 3:18. Giăng 14:26, “Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự.” Chương 16:13, “Thánh Linh của lẽ thật sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật.” “Đức Thánh Linh sẽ dạy các ngươi,” Lu-ca 12:12. Và Ngài báo trước “những việc sẽ đến,” Giăng 16:13, I Ti-mô-thê 4:1; đó là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, qua đó Ngài sẽ được biết là khác với mọi thần giả, Ê-sai 41:22, 23, v.v. Và Ngài trong một vài chỗ này được gọi cách tỏ tường là Đức Chúa Trời, như cũng vậy I Cô-rinh-tô 12:5, 6, so sánh với câu 11; và Ngài là vô lượng, Đấng ngự trong mọi tín đồ.
Thứ ba, Ngài ngự trong chúng ta, như Đức Chúa Trời trong một đền thờ, Rô-ma 8:9, I Cô-rinh-tô 3:16; qua đó thánh hóa chúng ta, chương 6:11; yên ủi chúng ta, Giăng 16:7; và giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta, Rô-ma 8:26; làm chết các tội lỗi của chúng ta, chương 8:13; tạo nên trong chúng ta các ân điển Cơ Đốc, Ga-la-ti 5:22, 23; vâng, Ngài là tác giả của mọi ân điển, như đã hiển nhiên trong lời hứa ấy được đưa ra về sự hiện diện của Ngài với Đấng Mê-si, Ê-sai 11:2. Tôi nói, với Đấng Mê-si, vì những lời ấy chỉ phải được hiểu về Ngài mà thôi; với mục đích đó tôi không thể không thêm vào những lời của một tu sĩ già, để làm hổ thẹn một số người ở giữa chúng ta là những người đáng lẽ phải biết nhiều hơn, hay phải Cơ Đốc hơn trong các lời giải nghĩa Kinh Thánh của mình. Ông ấy nói, khi nói về chỗ này, “Hãy lưu ý rằng trong vô số chỗ của Talmud, điều này được giải nghĩa về Đấng Mê-si, và không bao giờ về bất kỳ ai khác, bởi bất kỳ ai có thẩm quyền nào trong vòng người Hê-bơ-rơ. Vì thế hiển nhiên là một số người ở giữa chúng ta, quá Do Thái hóa, đã sai lầm, trong khi họ không sợ giải nghĩa điều này theo nghĩa đen về Giô-si-a. Nhưng rằng điều này chỉ phải được hiểu về Đấng Mê-si mà thôi thì được Rabbi Solomon chỉ ra, là người giải nghĩa nó về Ngài, chứ không về Giô-si-a; điều mà, theo cách của ông, ông sẽ không bao giờ làm, nếu, mà không gây tổn hại cho Talmud và Targum của mình, và không gây thành kiến cho mọi tiền nhân của mình, ông đã có thể giải nghĩa nó cách khác.” Ông ấy nói đến đó.
Thật không ít kỳ lạ là một số Cơ Đốc nhân lại dám đi xa hơn trong việc xuyên tạc các lời chứng của Kinh Thánh về Đấng Mê-si hơn cả người Do Thái dám làm.
4. Ngài lập nên và chỉ định cho chính Ngài và cho công việc phục vụ của Ngài các người phục vụ của Hội Thánh, Công Vụ 13:2, ban cho họ các quyền năng, và làm các công việc khác nhau và kỳ diệu, như Ngài muốn, I Cô-rinh-tô 12:8–11.
5. Ngài bị phạm tội chống lại, và bị xúc phạm bởi tội lỗi đến nỗi tội phạm đến Ngài sẽ không bao giờ được tha, Ma-thi-ơ 12:31; mặc dầu nó không phải là chống lại thân vị của Ngài, mà là chống lại một ân điển và sự ban phát đặc biệt nào đó của Ngài.
6. Ngài là đối tượng của sự thờ phượng thiên thượng, chúng ta được báp-têm vào danh Ngài, như vào danh của Cha và Con, Ma-thi-ơ 28:19. Và ân điển được cầu xin từ Ngài như từ Cha và Con, II Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 1:4, 5; Rô-ma 10:14. Ngài phải là đầu của các Hội Thánh, Khải Huyền 2:3; nhưng Đức Chúa Trời sẽ không ban vinh quang này cho một kẻ khác, Ê-sai 42:8. Cũng vậy, Ngài có danh của Đức Chúa Trời được ban cho Ngài, Ê-sai 6:8, 9, so sánh với Công Vụ 28:25, 26; và Ê-sai 63:13, 14, với Thi Thiên 78:41, 52; II Sa-mu-ên 23:2, 3; Công Vụ 5:3, 4.
7. Và các thuộc tính của Đức Chúa Trời được quy cho Ngài, như,—(1.) Tính ở khắp nơi, hay sự hiện diện khắp nơi, Thi Thiên 139:7; I Cô-rinh-tô 3:16. (2.) Sự toàn tri, I Cô-rinh-tô 2:10; Giăng 16:13. Sự toàn năng và tính đời đời của Ngài cả hai đều hiển nhiên từ sự sáng tạo.
8. Thêm vào tất cả điều này, trong một lời, có thể nói rằng Ngài là một thân vị, việc phủ nhận điều đó là κρησφύγετον duy nhất của phe Socinius. Họ thừa nhận rằng nếu Ngài là một thân vị, thì Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng, (1.) Ngài là một thân vị có một danh, và một số việc được làm trong danh Ngài, như chúng ta được nói là chịu phép báp-têm trong danh Đức Thánh Linh, Ma-thi-ơ 28:19. Và, (2.) Ngài được nối kết với các thân vị thiên thượng khác như một trong các thân vị ấy, II Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 1:4, 5; Ma-thi-ơ 28:19. (3.) Ngài có một sự hiểu biết, I Cô-rinh-tô 2:11; và một ý muốn, chương 12:11. (4.) Việc nói năng và những lời được quy cho Ngài, và những hành động như thế vốn đặc thù cho các thân vị, Công Vụ 13:2, 20:28, v.v.
Những gì còn lại của chương này sẽ được xử lý vắn tắt và dễ dàng. Câu hỏi tiếp theo là, “Đức Thánh Linh được sai đến từ đâu?—Đáp. I Phi-e-rơ 1:12, ‘Từ trên trời xuống.’ ”
1. Điều này hoàn toàn không giúp ích gì cho mục đích của ông B. chống lại Đức Thánh Linh, để chứng minh Ngài không phải là Đức Chúa Trời, rằng Ngài “được sai xuống từ trên trời;” qua đó ông giả định rằng việc Ngài đến từ một nơi này đến một nơi khác được ám chỉ, vì ông giả định Đức Chúa Trời ở trên trời như thế, vâng, ở trong một nơi nhất định nào đó của trời, đến nỗi đồng thời không ở nơi nào khác, cho nên nếu Ngài từng ở trên đất thì Ngài phải xuống từ trên trời.
2. Cũng không có điều gì trong việc Ngài được sai đến gây tổn hại cho đặc quyền của hữu thể thiên thượng của Ngài; vì Đấng là Đức Chúa Trời, bình đẳng trong bản tính với Cha và Con, nhưng, xét về thứ tự của sự ban phát ấy mà ba Đấng này, là các Đấng ở trên trời, mà cũng là một, I Giăng 5:7, đã tham gia vì sự cứu rỗi của con người, có thể được Cha và Con sai đến, vì việc thực thi công việc ấy, mà các Ngài tương ứng cùng tham gia vào, được giao phó cho Ngài một cách nổi bật.
3. Bất cứ nơi nào Thánh Linh được nói là giáng xuống từ trên trời, điều đó phải được hiểu theo sự tương tự của những gì chúng ta đã nói rồi về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trên trời, cùng với việc Ngài nhìn xuống và đi xuống từ đó; điều mà tôi sẽ không lặp lại nữa. Về bản thể, Ngài ở khắp mọi nơi, Thi Thiên 139:7.
4. Trong chỗ ấy của Phi-e-rơ được ông B. viện dẫn, điều được nhắm đến không phải là thân vị của Thánh Linh, mà là các ân tứ của Ngài trên các sứ đồ, và các hoạt động của Ngài trong họ, mà các nền tảng lớn lao và hữu hình của chúng đã được đặt vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Công Vụ 2.
Hai câu hỏi tiếp theo chỉ dẫn đến một cách diễn đạt về việc Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đến, mặc dầu các Cơ Đốc nhân của ông B. khác nhau về cách giải thích các phân đoạn được đưa ra để chứng minh điều đó, và ở đó nằm không ít luận cứ và bằng chứng về thần tính của Đấng Christ trong việc Ngài sai Đức Thánh Linh đến như Cha sai Ngài đến, nhưng vì có sự nhất trí trong chính các cách diễn đạt ấy, tôi sẽ không kiên trì bàn về chúng. Ông tiếp tục:—“Hỏi. Chúa Giê-xu Christ luôn luôn có quyền sai Đức Thánh Linh đến, hay Ngài đã nhận được quyền ấy vào một thời điểm nhất định?—Đáp. Công Vụ 2:32, 33; Giăng 7:39.”
1. Mục đích của câu hỏi này là, kết luận từ một phương diện và cách thức nhất định nào đó của việc sai Đức Thánh Linh đến mà suy ra chính sự việc,—từ việc sai Ngài đến trong một cách thức hữu hình, vinh hiển, dồi dào, nổi bật, xét về sự tuôn đổ các ân tứ và ân điển của Ngài, mà suy ra việc sai Ngài đến một cách tuyệt đối; điều mà tôi nghĩ một Thạc sĩ Nghệ thuật đáng lẽ phải biết là một cách lập luận ngụy biện. 2. Nó cũng ra sức, từ việc thi hành quyền năng mà kết luận đến việc tiếp nhận chính quyền năng ấy; và lại không phải là việc thi hành tuyệt đối quyền năng ấy nữa, mà là trong một phương diện nhất định nào đó, như đã nói. 3. Vậy, đây là điều ông B. kết luận: “Vì Đấng Christ, khi Ngài được tôn cao, hay khi Ngài thăng thiên, đã có sự ứng nghiệm của lời hứa một cách thực tế, trong việc sai Thánh Linh ra trong cách thức dồi dào và phong phú ấy như đã được Giô-ên tiên tri, chương 2:28–31, nên khi ấy Ngài mới lần đầu tiên nhận được quyền sai Thánh Linh đến:” điều mà, 4. Qua lời chứng của chính Đấng Christ là sai, và không phải là ý của Đức Thánh Linh trong các phân đoạn được nhắc đến, vì trước khi thăng thiên Ngài đã hà hơi trên các môn đồ của Ngài, và bảo họ nhận lãnh Đức Thánh Linh, Giăng 20:22. Không, 5. Rằng Ngài đã có quyền sai Đức Thánh Linh đến, và đã thật sự sai Ngài đến, không chỉ trước khi Ngài thăng thiên và được tôn cao, mà còn trước khi Ngài nhập thể, đều được khẳng định cách tỏ tường, I Phi-e-rơ 1:11. Thánh Linh vốn ở trong các đấng tiên tri thời xưa là “Thánh Linh của Đấng Christ,” và được Ngài sai đến; cũng như Thánh Linh ấy mà qua Ngài Ngài đã rao giảng trong những ngày của thế gian bất tuân thời xưa: các phân đoạn này đã được bênh vực rộng rãi trước đây. Cho nên, 6. Như chỗ ấy, Công Vụ 2:32, 33, được giải nghĩa ở đó là về sự tuôn đổ dồi dào các ân tứ của Đức Thánh Linh trong thời kỳ của Phúc Âm, theo lời tiên tri của Giô-ên, thì chỗ của Giăng 7:39 cũng vậy, vì xét về chính sự việc thì được khẳng định một cách quả quyết rằng Ngài đã ban Đức Thánh Linh trước khi Ngài được tôn cao, mặc dầu không theo cách dồi dào như sau đó; và như thế không chỗ nào trong hai chỗ ấy kết luận được điều gì về thời điểm Đấng Christ nhận quyền sai Thánh Linh đến; quyền mà, trên giả định về một công việc như thế mà để hoàn thành nó thì cần thiết Đức Thánh Linh phải được sai đến, Ngài đã có từ đời đời.
Về câu hỏi tiếp theo chúng ta sẽ không tranh cãi. Đó là:—“Hỏi. Những ích lợi chung mà các Cơ Đốc nhân nhận được bởi Đức Thánh Linh là gì?” mà theo đó nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau có nhắc đến Đức Thánh Linh, các ân điển và các ân tứ của Ngài, được thêm vào. Trên toàn bộ, tôi chỉ có một vài điều để lưu ý:—
1. Nếu qua những lời “những ích lợi chung” ông giới hạn việc tiếp nhận các ích lợi ấy của Đức Thánh Linh vào một thời điểm nhất định nào đó (như giả sử thời điểm tuôn đổ dồi dào lần đầu tiên của Ngài, khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên, và việc rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc theo đó), thì như đó là một quan niệm phạm thánh, cướp mất của các tín đồ thuộc các thời đại sau cho đến tận thế mọi bông trái của hiệu năng của Thánh Linh, mà không có chúng họ không thể vừa hưởng sự hiệp thông với Đức Chúa Trời trong đời này vừa không bao giờ có thể được đưa đến sự hưởng thụ đời đời về Ngài, thì nó cũng là sai lầm nhất, và trái với lời cầu nguyện tỏ tường của Đấng Cứu Thế của chúng ta, là Đấng cầu xin những điều giống như thế cho những người sẽ tin danh Ngài cho đến tận thế như Ngài đã cầu xin cho những người đã trò chuyện với Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt. Nhưng tôi sẽ giả định đây không phải là ý định của ông, vì nó sẽ rõ ràng phủ nhận rằng có bất kỳ Cơ Đốc nhân nào trên thế gian (điều mà tuy vậy đã là quan điểm của một số bạn hữu của ông trước đây), vì “nếu chúng ta không có Thánh Linh của Đấng Christ thì chúng ta không thuộc về Ngài,” Rô-ma 8:9.
2. Những điều được liệt kê có thể được gọi là “những ích lợi chung,” vì chúng chung cho mọi tín đồ xét về bản chất, bản thể, hay sự hiện hữu của chúng, mặc dầu xét về mức độ của chúng thì chúng được truyền đạt khác nhau cho từng cá nhân riêng biệt, cùng một Thánh Linh phân phát cho mỗi người như Ngài muốn, I Cô-rinh-tô 12:11. Chúng chung cho tất cả họ đến nỗi mọi tín đồ cụ thể đều hưởng được tất cả chúng.
3. Sự liệt kê được đưa ra cho chúng ta ở đây còn rất xa và rất cách biệt với việc là đầy đủ, vì chỉ có một vài bông trái của Thánh Linh và các đặc quyền mà chúng ta nhận được qua việc tiếp nhận Ngài được kể ra, và lại theo một cách rất lộn xộn, một điều được thêm vào sau một điều khác mà không có bất kỳ thứ tự hay sự mạch lạc nào cả. Vâng, về các ích lợi chúng ta nhận được bởi Thánh Linh, về các ân điển Ngài làm nên trong chúng ta, về các sự giúp đỡ Ngài dành cho chúng ta, về niềm vui và sự an ủi Ngài ban cho chúng ta, về các sự trợ giúp hằng ngày chúng ta nhận được từ Ngài, về sức mạnh của quyền năng Ngài được thi thố trong chúng ta, về hiệu năng của các hoạt động của Ngài, về sự hằng ở của sự hiện diện của Ngài, về các đặc quyền được Ngài ban cho, thì không ai trong đời này có thể đưa ra một bản tường trình đầy đủ. Việc kiên trì bàn về các chi tiết không phải là nhiệm vụ hiện tại của tôi; tôi cũng đã làm điều đó một phần ở nơi khác rồi.
4. Tôi mong ông B. nghiêm túc xem xét liệu ngay cả những điều mà ông thấy nên nhắc đến có thể nào được quy cho một thọ tạo thuần túy hay không, hay mọi tín đồ được “báp-têm vào một thân thể” bởi một Đấng như thế, hay chúng ta “đều được làm cho uống vào một Thánh Linh,” v.v. Nhưng về những điều này thì trước đây. Thêm vào điều này ông thêm: “Hỏi. Những ích lợi đặc biệt mà các sứ đồ nhận được bởi Đức Thánh Linh là gì? Đấng Christ phán với họ về điều này như thế nào?—Đáp. Giăng 15:26, 16:13.”
Ngoài các ân điển của Thánh Linh, mà các sứ đồ, với tư cách là tín đồ, đã nhận được một cách dồi dào, họ cũng có sự hiện diện của Ngài qua các ân tứ phi thường của Ngài, để trang bị họ cho toàn bộ công việc phi thường ấy mà họ đã được Ngài kêu gọi đến: vì như bởi thẩm quyền của Ngài họ đã được biệt riêng ra cho công việc, và phải thực hiện nó cho Ngài, Công Vụ 13:2, thì bất kỳ công việc nào họ phải thực hiện, dù với tư cách là sứ đồ hay với tư cách là những người viết ra Kinh Thánh của Tân Ước, họ đều có các ân tứ thích hợp được Ngài ban cho, I Cô-rinh-tô 12,—sự cảm hứng từ Ngài thích hợp với công việc của họ; Kinh Thánh vốn là bởi sự cảm hứng từ Đức Chúa Trời, vì các thánh nhân đã viết ra nó đã được Đức Thánh Linh cảm hứng hay cảm động, II Phi-e-rơ 1:21, II Ti-mô-thê 3:16, 17. Và như Đức Thánh Linh này, là Đức Chúa Trời, làm mọi sự trong mọi sự, phân phát các ân tứ của Ngài như Ngài muốn, I Cô-rinh-tô 12:6, 11, và ban mọi ân tứ bất kỳ cho Hội Thánh mà Hội Thánh hưởng được, thì Ngài cũng đã làm như thế một cách đặc biệt với các sứ đồ.
Bây giờ, Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng Christ, sắp rời khỏi thế gian, ban các lời hứa đầy ân điển cho các môn đồ của Ngài, Ngài đã xem xét họ dưới một tư cách hay tình trạng hai mặt:—1. Là các tín đồ, là những người đi theo Ngài và tin nơi Ngài; trong đó tình trạng của họ là chung với tình trạng của mọi người sẽ tin nơi Ngài cho đến tận thế, Giăng 17:20. 2. Là các sứ đồ, và là những người Ngài định dùng trong công việc lớn lao ấy là trồng Hội Thánh của Ngài trên thế gian, và truyền bá Phúc Âm của Ngài đến tận cùng thế gian. Dưới cả hai sự xem xét này, Ngài hứa ban Thánh Linh cho các môn đồ của Ngài, Giăng 14:26, 15:26, 16:7, 13, cầu xin Cha Ngài cho sự ứng nghiệm của các lời hứa ấy, chương 17;—rằng với tư cách là tín đồ họ có thể được giữ trong đường lối vâng phục của mình cho đến cuối cùng (trong phương diện đó Ngài đã đưa ra các lời hứa ấy cho chúng ta không kém gì cho họ); và rằng với tư cách là sứ đồ họ có thể được trang bị cho công việc của mình, được bảo tồn, và được thịnh vượng trong đó. Một vài phân đoạn trong các câu được nhắc đến ở đây dường như thuộc loại sau này, và có thể có một sự liên hệ đặc thù với điều đó, nhưng về bản chất chúng thuộc loại thứ nhất, và được ứng nghiệm cho mọi tín đồ. Cũng không có điều gì được nói thêm về việc dạy dỗ và dẫn dắt của Thánh Linh vào lẽ thật trong Giăng 15:26, 16:13, hơn điều được nói trong I Giăng 2:20, 27, là nơi điều đó được quy cách tỏ tường cho mọi tín đồ. Về sự xức dầu và sự dạy dỗ ấy của Thánh Linh, về việc Ngài gìn giữ chúng ta trong mọi lẽ thật cần thiết cho sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời, về việc Ngài đem đến tâm trí những gì Đấng Christ đã phán, để an ủi và vững lập chúng ta, với hiệu năng và quyền năng (những điều, tôi e rằng, bị ông B. khinh thường), thì đây không phải là lúc để bàn đến.
Điều tiếp theo liên quan đến thứ tự và cách thức tiến hành được Con và Đức Thánh Linh kiên trì theo đuổi trong việc thực hiện công việc cứu rỗi của chúng ta và sự truyền bá Phúc Âm, mà nguồn suối tối cao của chúng ở trong lòng của Cha. Câu hỏi của ông là, “Hỏi. Đức Thánh Linh có phải sẽ dẫn họ vào mọi lẽ thật, như là nói bởi chính mình Ngài, và ban phát từ sự đầy trọn của chính Ngài không? Đấng Christ phán về Ngài như thế nào?—Đáp. Giăng 16:13, 14.”
1. Kinh Thánh trình bày Đức Thánh Linh, trong việc truyền đạt các ân tứ và ân điển của Ngài, dưới một sự xem xét hai mặt:—(1.) Một cách tuyệt đối, như Ngài là chính Đức Chúa Trời; và như thế Ngài nói bởi chính mình Ngài, và các Hội Thánh được truyền phải chú ý đến điều Ngài nói như thế, Khải Huyền 2:29. Và Ngài ban phát từ sự đầy trọn của chính Ngài, “cùng một Thánh Linh phân phát cho mỗi người riêng ra như Ngài muốn,” I Cô-rinh-tô 12:11. Và theo nghĩa này, điều các đấng tiên tri nói trong Cựu Ước, “Lời của Đức Giê-hô-va,” và “Đức Giê-hô-va phán như vầy,” thì trong Tân Ước họ được nói là nói bởi Thánh Linh, Ma-thi-ơ 22:43; Công Vụ 1:16; II Phi-e-rơ 1:21. (2.) Một cách tương đối, và điều đó cả xét về sự tồn tại lẫn về hoạt động, đối với công việc lớn lao là cứu các tội nhân bởi Chúa Giê-xu Christ. Và như theo nghĩa thứ nhất trong các nghĩa này Ngài không thuộc về chính mình, vốn là Thánh Linh của Cha và Con, xuất phát từ cả hai Ngài, thì Ngài cũng không nói bởi chính mình, mà theo điều Ngài nhận lãnh từ Cha và Con. 2. Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đấng Christ, nói ở đây, “Ngài sẽ không nói bởi chính mình Ngài;” nhưng Ngài không nơi nào nói, “Ngài sẽ không ban phát từ sự đầy trọn của chính Ngài,” đó là phần thêm vào của ông B. “Nói bởi chính mình” cho thấy thẩm quyền nguyên thủy của Đấng nói, qua đó Ngài nói là ở trong chính mình Ngài; điều mà, xét về những lời và những việc được chỉ đến, thì không ở trong Đức Thánh Linh khi được xét theo thân vị, và như trong sự ban phát này. Nhưng ban phát từ sự đầy trọn của chính mình, là ban ra từ điều vốn ở trong chính mình Ngài một cách nổi bật; điều mà Đức Thánh Linh làm, như đã được chỉ ra. 3. Đấng Christ, trong những lời được kiên trì nêu ra, yên ủi các môn đồ của Ngài bằng lời hứa về sự hiện diện của Thánh Linh của Ngài khi Ngài sẽ vắng mặt khỏi họ theo thân thể, cũng cho họ biết các công việc mà Ngài sẽ làm khi Ngài đến với họ và trên họ, theo cách rõ ràng, nổi bật và dồi dào ấy mà Ngài đã hứa;—đó không phải là bất kỳ công việc mới nào, cũng không phải là bất kỳ công việc nào khác ngoài điều Ngài đã cho họ biết rồi, cũng không phải là sự ứng nghiệm của bất kỳ điều gì ngoài điều Ngài đã đặt nền tảng cho; vâng, rằng mọi sự thương xót, ân điển, ánh sáng, sự dẫn dắt, sự hướng dẫn, sự an ủi, sự bình an, niềm vui, các ân tứ, mà Ngài sẽ truyền đạt cho họ và ban phước cho họ bằng đó, sẽ không là gì khác ngoài những gì đã được chính Ngài mua lấy và chuộc lấy cho họ. Những điều này Thánh Linh được nói là nghe và nói, tiếp nhận và truyền đạt, như là cơ nghiệp và sản nghiệp thích đáng của một Đấng khác; và khi làm như thế thì tôn vinh Đấng mà chúng thuộc về, theo nghĩa và cách thức đặc thù ấy. Mọi cuộc luận bàn mà chúng ta có về sự sai phái và việc sai Đức Thánh Linh đến, và việc Ngài xuất phát hay ra đi từ Cha và Con vì các mục đích được nêu rõ, Giăng 14:26, 15:26, 16:7, 13, hoàn toàn không liên quan đến sự xuất phát đời đời của Đức Thánh Linh từ Cha và Con, xét về thân vị phân biệt và sự tồn tại của Ngài, mà thuộc về sự sắp đặt, hay sự ban phát, hay chức vụ ấy, mà cả Ba Ngôi cùng tiến hành trong đó để hoàn thành công việc cứu rỗi của chúng ta.
Câu hỏi cuối cùng, qua đống Kinh Thánh được thu thập để trả lời cho nó, dường như có trọng lượng lớn nhất được đặt lên nó; nhưng thật ra, trong mọi câu hỏi còn lại, nó là ngụy biện một cách yếu ớt nhất. Những lời của nó là, “Hỏi. Người ta nhận lãnh Đức Thánh Linh trong khi họ còn thuộc về thế gian và ở trong tình trạng tự nhiên của mình, để họ có thể trở nên con cái của Đức Chúa Trời, có thể tiếp nhận lời, có thể tin, có thể ăn năn, có thể vâng phục Đấng Christ; hay sau khi họ đã trở nên con cái của Đức Chúa Trời, đã tiếp nhận lời, đã tin, đã ăn năn, đã vâng phục Đấng Christ?” Câu trả lời là như trên. Cùng mục đích như thế là câu của Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian:—
Hỏi. Chẳng cần ân tứ bên trong của Thánh Linh, để chúng ta có thể tin Phúc Âm sao?
Đáp. Hoàn toàn không; vì chúng ta không đọc trong Kinh Thánh rằng ân tứ ấy được ban cho bất kỳ ai ngoài người tin Phúc Âm.
Hãy loại bỏ sự mơ hồ của cách diễn đạt ấy, “Tin Phúc Âm,” và hai câu hỏi này hoàn toàn rơi vào cùng nhau. Vậy, nó có thể được hiểu hoặc là tin giáo lý của Phúc Âm đối lập với luật pháp, và theo nghĩa này nó không được hỏi đến ở đây; hoặc là quyền năng tin trong chủ thể, và theo nghĩa đó nó bị phủ nhận ở đây.
1. Bây giờ, mục đích của câu hỏi này là, phủ nhận hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh vì và trong sự cải đạo, sự tái sinh, và sự nên thánh của những người được tuyển chọn, và quy toàn bộ công việc của đức tin, sự thánh khiết, sự làm cho sống, v.v., về cho chính chúng ta. Cách thức được thiết kế để chứng minh và thiết lập ám chỉ này gồm ở việc đưa ra nhiều lời chứng khác nhau trong đó khẳng định rằng những người thật sự tin và là con cái của Đức Chúa Trời thật sự nhận lãnh Thánh Linh vì các mục đích và ý định khác ngoài những điều được liệt kê ở đây. Tổng kết luận cứ của ông là thế này: “Nếu những người thật sự tin và là con cái của Đức Chúa Trời thật sự nhận lãnh Thánh Linh của Đức Chúa Trời vì sự nhận làm con của họ, và việc tiếp tục công việc nên thánh của họ, cùng với sự cung ứng ân điển mới, và sự xác chứng và mở rộng điều họ đã nhận được, cùng với niềm vui, sự an ủi, và sự bình an, cùng với các ân tứ khác cần thiết cho bất kỳ công việc hay chức vụ nào mà họ được kêu gọi đến, thì Đức Thánh Linh không làm cho họ sống hay tái sinh họ, cũng không làm nên đức tin trong họ, cũng không làm cho họ thành con cái của Đức Chúa Trời, cũng không ghép họ vào trong Đấng Christ.” Bây giờ, khi ông B. chứng minh được hệ quả này, tôi sẽ thú nhận ông là bậc thầy của một nghệ thuật mà ông chưa bao giờ học tại Oxford, trừ phi công việc của ông ở đó là học điều ông được dạy phải tránh.
2. Nhưng ông B. còn có thêm một ngón khéo nữa trong câu hỏi này. Ông hỏi liệu người ta có tiếp nhận Đức Thánh Linh khi họ còn thuộc về thế gian hay không; và để bác bỏ bất kỳ quan niệm nào như vậy, ông đưa ra các lời chứng của Kinh Thánh rằng thế gian không thể tiếp nhận Đức Thánh Linh, và người tự nhiên cũng không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời. Nhưng ai đã bảo quý ông này rằng chúng tôi nói người ta, trong khi còn ở trong và thuộc về thế gian, tiếp nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay những điều của Thánh Linh, theo ý nghĩa Kinh Thánh hay cách dùng Kinh Thánh của từ “tiếp nhận” ấy? Cách nói ấy là ẩn dụ, nhưng, trong trường hợp những điều của Phúc Âm, nó luôn luôn chỉ sự hành động của đức tin nơi những người được nói là “tiếp nhận” bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu quý ông này có thể thuyết phục chúng tôi rằng chúng tôi nói mình tiếp nhận Thánh Linh bởi đức tin, để nhờ đó chúng tôi có thể có đức tin, thì ông cũng có thể dễ dàng dắt chúng tôi đi bất cứ nơi nào ông muốn như người Phi-li-tin đã dắt Sam-sôn khi họ đã khoét mắt ông. Vậy, để chỉ dạy một chút cho người vấn đáp này: tôi mong ông lưu ý rằng, đúng ra, Thánh Linh được tiếp nhận bởi đức tin cho những mục đích và cứu cánh mà ông đã nêu, cùng với nhiều điều khác tương tự có thể thêm vào; nhưng tuy nhiên, trước khi người ta được ban khả năng để tiếp nhận Ngài, thì Thánh Linh ấy, bởi quyền năng Ngài và hiệu năng của ân điển Ngài, ban sự sống, tái sinh, và làm nên đức tin trong lòng họ. Tóm lại, Thánh Linh được xét đến và được hứa hoặc như Thánh Linh của sự tái sinh, với mọi điều đi kèm và các hệ quả thiết yếu của nó, hoặc như Thánh Linh của sự nhận làm con, với các hệ quả của nó. Theo nghĩa thứ nhất, Ngài hành động trong người ta theo thứ tự bản tính trước khi họ tin, vì đức tin là một trái của Thánh Linh; theo nghĩa sau, và cho những cứu cánh và mục đích của nó, Ngài được tiếp nhận bởi đức tin, và được ban cho theo thứ tự bản tính khi người ta tin.
3. Việc thế gian không thể tiếp nhận Thánh Linh, và người tự nhiên không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời, là vì cớ này: Thánh Linh chưa làm nên trong họ điều cần thiết để ban cho họ khả năng làm điều ấy; điều này rõ ràng từ điều được khẳng định về sự bất lực của người tự nhiên trong việc tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời: vì nếu lý do người ấy không thể tiếp nhận những điều của Đức Chúa Trời là vì người ấy là người tự nhiên, thì, trừ khi có một quyền năng nào khác ngoài quyền năng ở trong chính người ấy để chuyển người ấy ra khỏi tình trạng đó, không thể nào người đang là người tự nhiên lại có thể trở nên khác đi được, vì người ấy chỉ có thể thay đổi tình trạng đó bằng điều mà chính người ấy không thể làm. Nhưng,—
4. Rằng Thánh Linh được ban cho và thật hành động sự tái sinh cùng đức tin trong người ta, tôi giờ đây sẽ không khăng khăng dựa trên nhiều lời chứng mà điều ấy thường được xác nhận và xác nhận cách không thể bác bỏ. Không có một lời chứng nào được đưa ra về sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc tự hoán cải hay tự tái sinh, trong việc tin, ăn năn, và trở về cùng Đức Chúa Trời; không có lời hứa nào của giao ước về việc ban một tấm lòng mới, sự vâng phục mới qua Đấng Christ; không có lời khẳng định nào về ân điển của Đức Chúa Trời và hiệu năng của quyền năng Ngài, là điều được tôn cao trong sự kêu gọi và sự hoán cải của tội nhân,—mà không đủ chứng minh chân lý của điều ấy. Một trường hợp nổi bật ấy sẽ kết thúc sự xem xét của chúng ta về chương này, điều chúng ta có trong Tít 3:5, 6, “Chẳng phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh; và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.”
Về điểm đầu tiên do những người xưng nhận tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ đưa ra chống lại thần tính của Thánh Linh, cố xếp Ngài vào hàng những công việc của chính tay Ngài; về việc Macedonius, giám mục thành Constantinople, đặc biệt ôm lấy mối thù nghịch chống lại Ngài, mà từ ông những πνευματομάχοι tiếp theo đã lấy tên của họ; về những phát minh mới lạ của Faustus Socinus và những kẻ theo ông, phủ nhận thân vị tính của Thánh Linh, làm cho Ngài chẳng là gì khác ngoài hiệu năng của quyền năng Đức Chúa Trời, hay quyền năng của Đức Chúa Trời,—đây không phải là chỗ để bàn đến. Ngoài ra, sự thật là, cho đến khi họ chịu nói rõ ràng họ hiểu “Thánh Linh của Đức Chúa Trời” là gì, và như vậy khẳng định một điều gì đó, cũng như phủ nhận, thì họ đáng bị bỏ qua. Họ bảo chúng ta rằng đó là virtus Dei; nhưng virtus ấy là substantia hay accidens thì họ sẽ không nói cho chúng ta. Đó là, họ nói, potentia Dei. Điều này chúng tôi thừa nhận; nhưng chúng tôi nói Ngài không phải là potentia ἐνεργητική, mà là ὑποστατική, và đó là vì chúng tôi chứng minh Ngài là Đức Chúa Trời.
Vậy, những điều đã nói về Cha, Con, và Đức Thánh Linh, tôi sẽ kết lại với bài thơ hai câu ấy của Greg. Naz. Sanct. Spir. lib. iii.
Πάντα μὲν αἰὲν ἄριστα θεοπρεπὲς ἔργα τελείσθω
Ἡ δὲ τριὰς πάντων ἑξοχά σοι μελέτοι.
CHƯƠNG XVI
Về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ
CHƯƠNG THỨ SÁU CỦA ÔNG BIDDLE ĐƯỢC XEM XÉT
ĐÂY là một chương ngắn, và sẽ nhanh chóng nhận được sự xem xét của nó. Rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi, và Ngài được gọi như vậy trong Kinh Thánh, là điều mọi phía đều thừa nhận. Các bậc thầy của ông Biddle là những người đầu tiên trực tiếp đặt thành vấn đề giữa vòng các Cơ Đốc nhân về việc chủ yếu vì cớ gì Ngài được gọi như vậy. Tổng kết về đức tin của ông trong việc này và của họ, cùng với các lý do của nó, chúng ta có trong cuốn sách của vị sứ đồ lớn của họ, “De Jesu Christo Servatore.” Cuốn sách này đã được Sibrandus Lubbertus trả lời xuyên suốt với thành công tốt đẹp; các gân cốt của nó đã bị Grotius cắt đứt trong “De Satisfactione Christi;” và lời đáp của Crellius đối với sách ấy đã bị Essenius loại bỏ triệt để trong “Triumphus Crucis” của ông. Toàn bộ phần lập luận của nó, được Michael Gitichius tóm lại thành năm điểm, đã được Ludovicus Lucius trả lời, và lời trả lời ấy đã được biện minh khỏi lời đáp của Gitichius. Và nói chung, những người đã viết về sự thỏa mãn của Đấng Christ đều nhìn cuốn sách ấy như kiệt tác chính của các đối thủ, và đã lấy việc loại bỏ sự ngụy biện của nó và lột bỏ những vẻ bề ngoài của nó làm công việc của mình.
Ông B. rất hời hợt và qua loa trong việc này, vì không thể, trong phương pháp tiến hành tự áp đặt cho mình, đến mức trình bày ý mình cách có ý nghĩa về điều ông thật sự định nói. Sự phủ nhận và bác bỏ sự thỏa mãn và công trạng của Đấng Christ là điều người này nhắm đến, như rõ ràng từ lời nói đầu của ông, nơi ông phủ nhận chúng, cả tên gọi và thực chất. Ông cố làm điều này phần trong chương này, phần trong chương về sự chết của Đấng Christ, và cũng trong chương về sự xưng công chính. Trong chương này, ông muốn tấn công quan niệm về sự cứu rỗi, và quy nó chỉ về sự giải thoát khỏi sự chết bởi một sự sống lại vinh hiển. Một vài nhận xét ngắn có lẽ có thể sửa lại những sai lầm của người này. Câu hỏi đầu tiên của ông chúng ta bỏ qua, vì theo các từ ngữ của nó, đó là một nguyên lý được mọi phía thừa nhận, tức là, “Đấng Christ là Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.” Câu hỏi thứ hai của ông là:—
Hỏi. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách nguyên thủy và tự chính Ngài, hay vì Ngài đã được một Đấng khác ban cho, tôn cao, và dựng lên để làm Đấng Cứu Rỗi?
Đáp. Công Vụ 4:12, 5:31, 13:23.
Mục đích của câu hỏi này là theo đuổi những ám chỉ trước đây của người vấn đáp của chúng ta chống lại thần tính của Đấng Christ, như thể việc Ngài được chỉ định vào chức vụ trung bảo của Ngài là không phù hợp với bản tính thần thượng của Ngài; sự vô ích của sự giả vờ ấy đã được khám phá đầy đủ trước đây. Tóm lại, Đấng Christ được xét hoặc một cách tuyệt đối liên quan đến bản tính và thân vị thần thượng của Ngài, như Ngài là Đức Chúa Trời trong chính Ngài, và như vậy Ngài là Đấng Cứu Rỗi một cách nguyên thủy tự chính Ngài; vì “Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài, là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” Ê-sai 47:4. “Đấng Tạo Hóa ngươi là chồng ngươi; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài; và Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên,” chương 54:5. Theo nghĩa này, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi một cách nguyên thủy và tự chính Ngài. Nhưng xét như Ngài đã mặc lấy xác thịt, để hoàn thành công việc cứu chuộc chúng ta bằng cách nếm sự chết vì chúng ta, tuy ý muốn thương xót và nhân từ của chính Ngài đã đồng tình trong đó, song Ngài đã được Cha Ngài, trong tình yêu và lòng thương xót, chỉ định cách nổi bật cho công việc ấy và được ban cho, khi Cha Ngài hoạch định công việc cứu rỗi chúng ta. Và điều sau này được nhắc đến không chỉ trong những chỗ được người vấn đáp của chúng ta trích dẫn, mà còn trong hàng trăm chỗ khác nữa, và tuy vậy không một chỗ nào trong số đó phục vụ cho mục đích của ông B. dù là chút ít nhất. Câu hỏi cuối cùng của ông là:—
Hỏi. Các thánh đồ trông đợi được cứu bởi Đấng Christ như thế nào?
Đáp. Rô-ma 5:10; Phi-líp 3:20, 21.
Ý định của câu hỏi này hẳn phải là để trả lời đề xuất chung, Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta theo nghĩa nào, và dân sự Ngài được cứu bởi Ngài ra sao. Bây giờ, dù điều được khẳng định ở đây tự nó là thật, và là kết quả phát sinh của câu hỏi và câu trả lời khi được nối với nhau,—các thánh đồ trông đợi sự cứu rỗi bởi Đấng Christ trong sự hoàn thành trọn vẹn của nó bởi quyền năng Ngài trên trời,—song xét như được đưa ra ở đây để trình bày toàn bộ ý nghĩa mà theo đó Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, [nó] là hết sức sai và lừa dối. Đấng Christ là Đấng Cứu Rỗi chủ yếu như Ngài đã được hứa, và đã đến để “cứu dân Ngài ra khỏi tội lỗi của họ,”—từ đó Ngài có danh Giê-xu, hay Đấng Cứu Rỗi, Ma-thi-ơ 1:21,—và điều đó bởi sự chết của Ngài, Hê-bơ-rơ 2:14, 15, hay bởi việc phó mạng sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28, và ban chính Ngài làm giá cứu chuộc cho chúng ta, I Ti-mô-thê 2:6, “trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi,” Ê-phê-sô 1:7, như vậy cứu hay giải thoát chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Sự cứu rỗi chúng ta có bởi Đấng Christ, điều mà chương này theo tựa đề giả vờ khám phá, là sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, thế gian, Sa-tan, sự chết, cơn thịnh nộ, sự rủa sả, luật pháp, và là việc đưa chúng ta đến chỗ được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự bình an, sự hòa giải, và vinh hiển. Nhưng để những giáo lý đã nói trước đây, mà không có chúng thì những điều này không thể một lần nào được nhận biết, có thể bị che mờ hay mất đi, nên những điều này hoàn toàn bị bỏ qua. Về ý nghĩa của Rô-ma 5:10, và điều được nói ở đó qua “sự sống của Đấng Christ,” tôi sẽ bàn thêm khi tôi đến nói về sự xưng công chính, và về toàn bộ việc này khi chúng ta xem xét sự chết của Đấng Christ.
———
CHƯƠNG XVII
Về sự trung bảo của Đấng Christ
TRONG chương thứ bảy của mình, ông đề xuất hai câu hỏi chung về sự trung bảo của Đấng Christ, trả lời, thứ nhất, rằng Ngài là một “Đấng Trung Bảo,” từ I Ti-mô-thê 2:5; thứ hai, rằng Ngài là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới,” Hê-bơ-rơ 8:6, 12:24. Nhưng còn về công việc trung bảo của Ngài, nó là gì, nó gồm những gì, chủ yếu vì cớ gì Đấng Christ được gọi là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Ngài có phải là Đấng Trung Bảo với Đức Chúa Trời cho chúng ta, cũng như Đấng Trung Bảo với chúng ta cho Đức Chúa Trời hay không, và Ngài thực hiện công việc ấy ra sao,—chính là chỗ mà ông biết sự khác biệt giữa chúng ta và các bậc thầy của ông về vấn đề này nằm ở đó,—ông không nói một lời nào, cũng không cho tôi dịp nào để bước vào việc xem xét nó. Điều tôi cho là cần thiết để trình bày về điểm này, tôi sẽ làm trong bài bàn luận tiếp theo về sự chết của Đấng Christ, các mục đích của nó, và sự thỏa mãn được thực hiện qua đó.
Và vì vậy tôi cũng sẽ thêm vào đây chương thứ chín của ông, là chương về sự tha tội bởi Chúa Giê-xu Christ. Vì sự khác biệt giữa các bậc thầy của ông và chúng ta là về nguyên nhân có công trạng và nguyên nhân đạt được sự tha tội bởi Đấng Christ, điều mà ở đây ông không nhắc đến, nên điều gì cần thêm về việc ấy cũng sẽ thuộc vào sự xem xét về sự chết của Đấng Christ, và sự xưng công chính của chúng ta qua đó.
Câu hỏi đầu tiên của ông hoàn toàn không thành vấn đề, tức là, “Ai sẽ được tha tội bởi Đấng Christ?” Điều đó được thừa nhận là mọi người tin, và chỉ những người tin mà thôi. “Ai tin sẽ được cứu; và ai không tin sẽ bị định tội,” Mác 16:16. “Phàm những ai tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là những kẻ tin vào danh Ngài,” Giăng 1:12.
Đối với câu hỏi tiếp theo của ông, một câu trả lời có thể được đưa ra mà cũng sẽ phù hợp với câu hỏi sau đó, là toàn bộ của chương này. Câu hỏi là, “Đấng Christ há chẳng tha tội sao?—Đáp. ‘Đấng Christ đã tha thứ cho các anh em,’ Cô-lô-se 3:13.”
Rằng Đấng Christ tha tội là điều được coi như hiển nhiên; và tuy vậy, sự tha tội là hành động tối cao nhất của quyền năng thần thượng tối thượng mà Đức Chúa Trời thực thi trong thế giới. Bây giờ, Đấng Christ có thể được xét theo hai cách:—1. Một cách tuyệt đối, như “Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời.” Như vậy Ngài đã tha tội bởi thẩm quyền và quyền năng nguyên thủy của chính Ngài, như Đấng ban luật pháp có thể cứu và có thể hủy diệt. 2. Như Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và loài người; và như vậy quyền năng của Ngài đã được Đức Chúa Trời là Cha ủy thác cho Ngài, như chính Ngài nói, Ma-thi-ơ 28:18, “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã được ban cho Ta;” và chương 9:6, Ngài nói rằng Ngài có “quyền trên đất để tha tội,”—tức là, quyền được ban cho Ngài. Bây giờ, sự tha tội hoặc có tính thẩm quyền hoặc có tính tuyên bố. Loại sau Đấng Christ đã ủy thác cho các sứ đồ của Ngài và mọi người kế nhiệm họ trong công việc rao giảng Phúc Âm, và đó là một loại quyền năng mà một người thuần túy cũng có thể được trao cho. Sự tha tội mà chúng ta gọi là “có tính thẩm quyền,” là một hành động của quyền năng thần thượng tối thượng, được thực thi về luật pháp và những người liên quan trong đó, có thể được nói là được ban cho Đấng Christ theo hai cách:—(1.) Về việc sở hữu nó; và như vậy Ngài có nó từ Cha Ngài như Đức Chúa Trời, như Ngài có bản tính, bản chất, và sự sống của mình từ Cha. Do đó, bất cứ công việc nào Cha làm, Ngài cũng làm như vậy,—ban sự sống như Cha ban sự sống, tha thứ như Cha tha thứ,—như đã được tuyên bố. (2.) Về việc thực thi nó, cho một cứu cánh và mục đích như việc tiếp tục công việc trung bảo đã được giao cho Ngài; và như vậy nó được ban cho Ngài trong sự ủy nhiệm từ Cha, Đấng đã sai Ngài vào thế gian để làm ý muốn Ngài; và theo nghĩa này, Ngài, Con của loài người, đã có quyền tha tội trong khi Ngài còn ở trên đất. Và với chương thứ chín của ông B., bấy nhiêu đây có thể là đủ.
———
CHƯƠNG XVIII
Về chức vụ tiên tri của Đấng Christ
Chương thứ tám trong sách của ông Biddle là về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, hay việc ông bắt đầu xử lý Đấng Christ liên quan đến các chức vụ của Ngài, như ông đã làm với Ngài liên quan đến thân vị của Ngài rồi.
Câu hỏi đầu tiên của ông là,—
Hỏi. Đấng Christ há chẳng được tôn vinh, như với danh hiệu Đấng Trung Bảo, thì cũng với danh hiệu tiên tri sao?
Đáp. Công Vụ 3:20, 22.
1. Ông B. nói với chúng ta, chương 4, rằng Đấng Christ được tôn vinh với danh hiệu Đức Chúa Trời, tuy Ngài không phải như vậy; và ở đây rằng Ngài được tôn vinh với danh hiệu một tiên tri, nhưng để ngỏ liệu Ngài có thật là như vậy hay không. Chúng ta đã quyết định về trường hợp này. Lời hứa đầu tiên Đức Chúa Trời ban về Ngài cho A-đam là về Ngài nói chung như một Đấng Trung Bảo, đặc biệt như một thầy tế lễ, khi Ngài phải chà nát đầu Sa-tan bởi việc gót chân chính Ngài bị bầm dập; lần đổi mới long trọng tiếp theo của nó cho Áp-ra-ham là về Ngài như một vua, lấy mọi dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài; và lần thứ ba bởi Môi-se, sau khi ban luật pháp, là về Ngài như một tiên tri để dạy dỗ và chỉ dạy dân đã được cứu chuộc của Ngài, Sáng Thế Ký 3:15, 12:2, 3, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18. Và Ngài là một tiên tri, vị tiên tri lớn của Hội Thánh Ngài; không chỉ được tôn vinh với danh hiệu ấy, mà Ngài thật sự là như vậy.
2. Nhưng ông B. nói, “Ngài được tôn vinh với danh hiệu một tiên tri cũng như của Đấng Trung Bảo,”—như thể việc Ngài là một tiên tri đối lập phân biệt với việc Ngài là một Đấng Trung Bảo. Việc Đấng Christ dạy dỗ dân Ngài là một phần của sự trung bảo Ngài đã đảm nhận. Mọi điều Ngài làm về phía họ trong việc dâng lễ vật và của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời vì họ, mọi điều Ngài làm về phía Đức Chúa Trời đối với họ bằng cách chỉ dạy và cai trị họ, Ngài đều làm với tư cách là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đấng Bảo Lãnh của giao ước. Vậy Ngài không phải là một Đấng Trung Bảo và một tiên tri, mà Đấng là Đấng Trung Bảo chính là thầy tế lễ thượng phẩm và tiên tri của Hội Thánh Ngài. Cũng không có hành động nào Ngài thực thi trên cơ sở này hay cơ sở kia mà không phải đều là những hành động của sự trung bảo của Ngài, và của Ngài với tư cách là một Đấng Trung Bảo. Ông B., thật ra, không nói cho chúng ta điều ông hiểu bởi sự trung bảo của Đấng Christ. Các bậc thầy của ông mô tả nó đến mức làm cho nó hoàn toàn đồng nhất với chức vụ tiên tri của Ngài, và không gì khác; điều này khiến tôi có phần ngạc nhiên vì sao người này dường như phân biệt giữa chúng.
3. Nhiều quan niệm khác của các bậc thầy của ông B. bị bỏ qua ở đây; như, rằng Đấng Christ không phải là tiên tri của dân Ngài dưới thời cựu ước, tuy bởi Thánh Linh Ngài Ngài đã rao giảng ngay cả cho những kẻ không vâng phục trong thời Nô-ê, và chính Thánh Linh của Đấng Christ đã ở trong mọi tiên tri thời xưa, bởi đó Đức Chúa Trời đã chỉ dạy Hội Thánh Ngài, I Phi-e-rơ 3:19, 20, 1:11;—rằng Ngài là một tiên tri chỉ vì Ngài đã ban cho chúng ta một luật pháp mới, tuy Ngài hứa sẽ khai mở cách hiệu quả những mắt bị mù, và sai Thánh Linh Ngài đến dạy chúng ta và dẫn chúng ta vào mọi chân lý, ban cho chúng ta sự hiểu biết để chúng ta có thể biết Đấng chân thật, Ê-sai 61:1; Lu-ca 4:18; Giăng 16:7–13; I Giăng 5:20. Nhưng ông đã đặt đủ thứ bẩn thỉu trên đường chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ không cần phải đào sâu thêm vào đống phân nữa.
4. Tôi đã không nghĩ rằng ông B. có thể lợi dụng, cho cứu cánh và mục đích của ông, đoạn Kinh Thánh ông nhắc đến, Công Vụ 3:20, 22, “Môi-se thật đã nói với các tổ phụ, Một tiên tri mà Chúa là Đức Chúa Trời các ngươi sẽ dựng lên cho các ngươi từ giữa anh em các ngươi, giống như ta,” nếu tôi không thấy ông, trong câu hỏi tiếp theo, lặp lại cách nói ấy, “Giống như ta,” và bóp méo nó để làm nền tảng cho một quan niệm rõ ràng là nực cười. Đấng Christ giống như Môi-se khi ông là một tiên tri, và giống như A-rôn khi ông là một thầy tế lễ, và giống như Đa-vít khi ông là một vua; tức là, Ngài đã được tất cả những người này biểu thị và làm hình bóng, và có sự giống nhau với họ mà nguyên mẫu (như điều được làm hình bóng thường được gọi, dù không đúng) có với hình bóng: nhưng vì vậy mà Ngài phải không chỉ giống họ trong chức vụ chung, là chỗ sự tương ứng tồn tại, mà còn trong mọi chi tiết riêng của chức vụ như do họ quản trị, thì đó là lẫn lộn hình bóng và nguyên mẫu (hay đúng hơn là điều được làm hình bóng.) Các lời được dùng, dù bởi Môi-se, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, hay bởi Phi-e-rơ, Công Vụ 3:22, cũng không ám chỉ bất kỳ sự tương tự hay giống nhau nào như vậy giữa Đấng Christ và Môi-se mà mở rộng đến những chi tiết như được ám chỉ sau đó. Lời của Phi-e-rơ là, “Đức Chúa Trời sẽ dựng lên cho các ngươi một tiên tri, ὠς ἐμέ,” là “như Ngài đã dựng ta lên,” hơn là “giống như ta,” không có sự tương tự nhỏ nhất nào được ám chỉ giữa họ ngoài điều này, rằng cả hai đều là tiên tri, và cả hai đều phải được lắng nghe. Và như vậy từ Đức Chúa Trời dùng với Môi-se, כָּמוֹךָ, “sicut te” (“một tiên tri như ngươi”), có nghĩa là, “Ta sẽ dựng lên một người sẽ là một tiên tri như ngươi là một tiên tri.” Sự giống nhau chỉ ở trong chức vụ. Đối với một sự tương tự như vậy mà có thể cho dịp nhỏ nhất cho những bịa đặt tiếp theo của ông B. thì không có một màu sắc nào. Và như vậy, toàn bộ nền tảng bị nhổ bật gốc, thì công trình xây dựng xiêu vẹo bên trên sẽ dễ dàng sụp xuống đất. Nhưng rồi để tiếp tục:—
Hỏi. Vì Đấng Christ phải là một tiên tri giống như Môi-se, và Môi-se có đặc ân hơn các tiên tri khác là Đức Chúa Trời không tỏ mình cho ông trong một khải tượng, cũng không phán với ông trong một giấc mơ, nhưng mặt đối mặt, như một người nói với bạn mình, và đã cho ông thấy hình dung của Chúa, Xuất Hành Ký 33:11, Dân Số Ký 12:6–8, bạn có thể nói bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào ám chỉ rằng Đấng Christ đã thấy Đức Chúa Trời trước khi Ngài thi hành chức vụ tiên tri của Ngài không?
Đáp. Giăng 6:45, 46, “Chẳng phải bất kỳ người nào cũng đã thấy Cha, ngoại trừ người đến từ Đức Chúa Trời, người ấy đã thấy Cha.”
1. Đoạn này thật ra rất khéo léo, dù xét các nguyên lý của nó hay các suy luận từ nó.
Các nguyên lý của nó có nhiều:—(1.) Rằng Đức Chúa Trời có một hình dạng và hình dung thuộc thân thể, mặt và tay, cùng những thuộc tính thuộc thể tương tự; (2.) Rằng Môi-se đã thấy mặt của Đức Chúa Trời như mặt của một người;2 (3.) Rằng Đấng Christ trong mọi sự đều giống Môi-se, đến nỗi điều Môi-se đã làm thì Ngài cũng phải làm. Vì vậy, (1.) Đấng Christ đã thấy mặt của Đức Chúa Trời như một người; (2.) Ngài đã làm điều ấy trước khi Ngài bước vào chức vụ tiên tri của Ngài; thêm vào đó, (3.) Bằng chứng của tất cả, “Không người nào đã thấy Cha, ngoại trừ người đến từ Đức Chúa Trời.” Tức là, chỉ Đấng Christ đã thấy mặt của Đức Chúa Trời, và không người nào khác, trong khi nền tảng của toàn bộ bịa đặt là Môi-se đã thấy nó trước Ngài!
2. Về hình dạng thuộc thân thể của Đức Chúa Trời, và về việc Môi-se thấy mặt Ngài, tôi đã nói điều mà ông B. sẽ không chịu loại bỏ khỏi đường của ông. Về việc Đấng Christ giống Môi-se, một điều gì đó cũng đã được trình bày bây giờ.
Điều mà, trong Xuất Hành Ký 33:11, tiếng Hê-bơ-rơ là פָּנִים אֶל־פָּנִים, panim el panim, bản LXX. đã dịch là ἐνώπιος ἐνωπίῳ,—tức là, “præsens præsenti,” “như một người hiện diện với người ấy;” và người diễn giải Chaldee, “verbum ad verbum,”—tức là, Đức Chúa Trời đã đối xử với ông cách nhân từ và thân mật, không với sự kinh hãi làm sửng sốt, và đã ban cho ông sự quen biết thân mật với tâm trí và ý muốn của Ngài. Và cùng một cách nói ấy được dùng về việc Đức Chúa Trời phán với toàn dân, Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:4; nhưng về họ, lại được nói rõ ràng rằng họ không thấy hình dung nào cả, chương 4:12.
Nếu từ sự giống nhau được nhắc đến mà phải khẳng định một sự đồng nhất về những chi tiết phụ thuộc riêng của việc thi hành chức vụ ấy, thì Đấng Christ phải phân rẽ biển, giương lên một con rắn bằng đồng, và chết trên một ngọn núi và được Đức Chúa Trời chôn cất ở nơi không người nào có thể biết được. Môi-se, thật ra, đã hưởng sự nổi bật của sự mặc khải hơn các tiên tri khác, điều được gọi là việc ông trò chuyện với Đức Chúa Trời như một người bạn, và nhìn xem Ngài mặt đối mặt, nhưng ngay cả trong điều mà ông được tôn cao hơn mọi người khác, ông vẫn còn kém xa một cách vô hạn so với vị Tiên Tri lớn của Hội Thánh Ngài: vì Môi-se, thật ra, như một đầy tớ đã trung tín trong cả nhà của Đức Chúa Trời, nhưng người này thì ở trên chính nhà của Ngài; và nhà ấy là chúng ta, Hê-bơ-rơ 3:5, 6.
3. Bịa đặt này mãi mãi và hoàn toàn bị Đức Thánh Linh lật đổ, Giăng 1:17, 18, nơi Ngài rõ ràng thúc đẩy một sự không giống nhau giữa Môi-se và Con Một trong chính chi tiết mà quý ông này muốn đặt sự giống nhau vào đó. “Ở điểm này,” ông B. nói, “Đấng Christ giống Môi-se, rằng như Môi-se đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt, thì Ngài cũng đã thấy Đức Chúa Trời mặt đối mặt.” “Không,” Đức Thánh Linh nói; “luật pháp, thật ra, đã được ban bởi Môi-se, nhưng không người nào đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào; Con Một, ở trong lòng Cha, Ngài đã bày tỏ Cha.” Thật ra có nói về Môi-se rằng “Đức Chúa Trời đã phán với ông mặt đối mặt,”—tức là, theo một cách rõ ràng và thân mật hơn cách Ngài đã phán với các tiên tri khác,—tuy Ngài đã nói rõ với ông rằng ông sẽ không, hay không thể, thấy mặt Ngài, Xuất Hành Ký 33:18–23, tuy Ngài đã ban cho ông một vài sự tỏ bày thấp hơn về vinh hiển của Ngài: đến nỗi bất chấp những sự mặc khải đã được ban cho ông, “không người nào đã thấy Đức Chúa Trời vào bất kỳ lúc nào, ngoại trừ Con Một.” Đấng có cùng bản tính và bản chất với Cha, và ở trong tình yêu trong lòng của Cha, Ngài đã thấy Cha, Giăng 6:46; và ở điểm này Môi-se, chỉ là một người, kém xa một cách vô hạn so với Con Một, ở chỗ ông không bao giờ có thể thấy Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đã làm: điều này cũng được khẳng định trong đoạn Kinh Thánh được ông B. trích dẫn.
4. Vậy, để cũng đặt cái rìu này vào gốc cây của ông B., để đốn nó xuống cho lửa: Nền tảng của chức vụ tiên tri của Đấng Christ, xét về sự hiểu biết của Ngài về ý muốn của Cha Ngài, điều Ngài phải bày tỏ, không nằm ở việc Ngài được “đem lên trời,” và ở đó được dạy ý muốn của Đức Chúa Trời trong bản tính loài người của Ngài, mà nằm ở việc Ngài là “Con Một của Cha,” Đấng đời đời biết Cha và toàn bộ ý muốn cùng tâm trí của Cha, và, trong sự quản trị mà Ngài đảm nhận, đã bày tỏ Cha và tâm trí của Cha, theo như đã được chỉ định cho Ngài. Thật ra, liên quan đến bản tính loài người của Ngài, trong đó Ngài đã tuyên bố và rao giảng ý muốn của Đức Chúa Trời, Ngài đã được Đức Chúa Trời dạy, được đầy dẫy sự khôn ngoan và hiểu biết bởi Thánh Linh, bởi đó Ngài đã được xức dầu cho mục đích ấy; nhưng với tư cách là Con Một ở trong lòng Cha, Ngài luôn luôn thấy Cha, biết Cha, và bày tỏ Cha, Lu-ca 4:18; Ê-sai 61:1; Hê-bơ-rơ 1:9.
Tôi sẽ chỉ thêm rằng, cái tưởng tượng này của ông B. và những người còn lại thuộc phe Socinius (chủ nghĩa Socinius, thật ra, là một loại Hồi giáo Mohammed khiêm tốn và tinh vi), về việc Đấng Christ thấy Đức Chúa Trời, như Môi-se đã làm, dường như được lấy từ, hay được lấy lên để phù hợp với, Kinh Alcoran, nơi điều ấy cũng được khẳng định về Mohammed. Beidavi, về những lời này của Alcoran, “Et sunt ex iis quibuscum locutus est ipse Deus.” Ông nói, “Est hic Moses; aut juxta alios Moses et Mahumed, super quibus Pax; Mosi Deus locutus est ea nocte, qua in exstasi quasi fuit in monte Sinai. Mahumedi vero locutus est illa nocte, qua scalis cœlo admotis, angelos vidit ascendere, tunc enim vix jactum duarum sagittarum ab eo fuit.” Môi-se đã đến gần đến mức nào thì không được nói rõ, nhưng Mohammed đã đến trong vòng khoảng cách hai phát bắn cung của Ngài! Đấng Christ của phe Socinius đã đến gần đến mức nào thì tôi không biết, và ông B. cũng không cho chúng ta biết.
Nhưng tuy vậy, như ông B. nuốt lời về Môi-se, và sau khi đã khẳng định rằng ông đã thấy mặt của Đức Chúa Trời, lại nói ông chỉ thấy mặt của một thiên sứ, thì người Hồi giáo cũng vậy về khải tượng của tiên tri của họ, họ nói với chúng ta rằng thật ra ông không thể thấy một thiên sứ trong hình dạng đích thực của chính vị ấy, như Socinus nói chúng ta không thể thấy một thân thể thuộc linh, tuy ông B. nghĩ rằng chúng ta có thể thấy tay phải và tay trái của Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này, bạn có một câu chuyện đáng chú ý trong Kessæus. Ông nói, “Họ kể về vị tiên tri rằng vào một ngày nào đó, hay có một lần, ông nói với Gabriel, Hỡi Gabriel, tôi mong muốn thấy ngươi trong hình dạng hình thể lớn của ngươi, mà Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi trong đó. Gabriel nói với ông, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu, hình dạng của tôi rất đáng sợ; không người nào có thể thấy nó, và ngươi cũng vậy, nhưng người ấy sẽ ngã vào một cơn ngất. Mohammed đáp, Dù là như vậy, tôi vẫn muốn thấy ngươi trong một hình dạng lớn hơn. Vì vậy Gabriel đáp, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu, ngươi mong muốn thấy tôi ở đâu? Mohammed đáp, Ngoài thành Mecca, trong làng đá. Gabriel nói, Làng đó sẽ không chứa nổi tôi. Vì vậy Mohammed đáp, Vậy hãy ở trên núi Orphath. Đó là một nơi lớn hơn và thích hợp hơn, Gabriel nói. Vì vậy, Mohammed đi đến núi Orphath, và, kìa, Gabriel với một tiếng ồn lớn đã phủ kín toàn bộ chân trời bằng hình dạng của mình; khi vị tiên tri thấy điều đó, ông ngã xuống đất trong một cơn ngất. Vì vậy, khi Gabriel, bình an cho vị ấy, đã trở lại hình dạng trước đây của mình, vị ấy đến với vị tiên tri, và ôm hôn ông, nói với ông, Đừng sợ, hỡi người được Đức Chúa Trời yêu, tôi là Gabriel, anh của ngươi. Vị tiên tri đáp, Ngươi nói thật, hỡi Gabriel, anh của tôi; tôi không bao giờ có thể nghĩ rằng bất kỳ thọ tạo nào của Đức Chúa Trời lại có một hình thể hay hình dạng như vậy. Gabriel đáp, Hỡi người được Đức Chúa Trời yêu, ngươi sẽ nói gì nếu ngươi thấy hình dạng của thiên sứ Europhil?”
Những người biết bất cứ điều gì về những sự giả mạo và những điều ghê tởm của người Hồi giáo, trong việc áp dụng những điều được nói trong Kinh Thánh cho kẻ mạo danh lớn của họ, sẽ nhanh chóng nhận ra cách cấu tạo của bịa đặt này từ những điều được nói về Môi-se và Đa-ni-ên. Tên vô lại dối trá này, dường như, có cùng ý với ông B., rằng thật ra không phải Đức Chúa Trời, mà là một thiên sứ, đã hiện ra với Môi-se trên núi Sinai; và từ đó có câu chuyện này, đã xảy ra “có một lần.” Ông tiếp tục:—
Hỏi. Từ đâu mà thấy được rằng Đấng Christ, giống như Môi-se, đã nghe từ Đức Chúa Trời những điều Ngài đã nói?
Đáp. Giăng 8:26, 28, 40, 14:10.
Mọi khó khăn của câu hỏi này nảy sinh từ những lời này, “Giống Môi-se;” và ý nghĩa ông B. đặt vào chúng,—nó sai lầm ra sao, nó không nhất quán với chính ông ra sao, nó xuyên tạc Kinh Thánh ra sao,—đã được tuyên bố. Các đoạn Kinh Thánh trong câu trả lời chỉ khẳng định rằng Đấng Christ “đã nghe và được Cha dạy;” điều này hoàn toàn không bị phủ nhận, mà chỉ có cách thức ông B. muốn áp đặt lên các lời ấy mới bị bác bỏ. Đấng Christ “đã nghe từ Cha,” Đấng đã dạy Ngài, như đầy tớ của Cha trong công việc trung bảo, bởi Thánh Linh của Cha, mà Ngài đã được xức dầu bằng; nhưng chính việc Ngài “đi lên trời” để nghe một bài học bằng đôi tai thuộc thân thể của Ngài là điều ông B. nhắm đến, và gắng sức chứng minh dưới câu hỏi tiếp theo,—nó không thành công ra sao sẽ được chứng minh vắn tắt. Ông nói,—
Hỏi. Bạn có thể trích thêm bất kỳ đoạn nào để chứng minh rằng Đấng Christ, với tư cách là một người, đã lên trời, và đã ở đó, và đã đến từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, trước khi Ngài tỏ mình cho thế gian và thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, đến nỗi việc Môi-se nói chuyện với Đức Chúa Trời, trong thân vị của một thiên sứ mang danh của Đức Chúa Trời, chỉ là một cái bóng của việc Đấng Christ nói chuyện với Đức Chúa Trời không?
Đáp. Giăng 3:13, 30–32, 6:29, 32, 33, 38, 41, 42, 51, 57, 58, 62, 8:29, 42, 13:1, 3, 16:27–30, 17:8.
Chúng ta bây giờ đã đến trọng tâm của việc này, đến điều đã được nhắm đến suốt trong các câu hỏi trước. Tóm tắt là: “Đấng Christ cho đến thời điểm chịu phép báp-têm của Ngài vẫn không biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, và không biết mình phải làm gì hay tuyên bố gì cho thế gian, cũng không biết mình đã đến thế gian vì cớ gì, ít nhất chỉ biết một cách chung chung; nhưng rồi khi Ngài bị dẫn vào đồng vắng để bị cám dỗ, Ngài đã được cất lên trời, và ở đó Đức Chúa Trời đã chỉ dạy Ngài về tâm trí và ý muốn của Ngài, làm cho Ngài biết thông điệp Ngài đến để truyền đạt, ban cho Ngài luật pháp Ngài phải công bố, và như vậy sai Ngài xuống đất lại để rao giảng nó.” Tuy Kinh Thánh nói rằng Ngài biết ý muốn của Đức Chúa Trời, bởi Ngài là “Con Một của Ngài, đầy ân điển và chân lý,” và rằng Ngài “đầy Đức Thánh Linh” khi Ngài đi vào đồng vắng, được Ngài “xức dầu để rao giảng Phúc Âm;” tuy tại lúc Ngài long trọng bước vào việc làm như vậy “các tầng trời đã mở ra, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã giáng xuống trên Ngài trong hình dạng một chim bồ câu,” Đức Chúa Trời ban lời chứng long trọng cho Ngài và truyền lệnh “hãy nghe Ngài;”3 nhưng vì các bậc thầy của ông B. không thể trả lời các lời chứng của Kinh Thánh về bản tính thần thượng của Đấng Christ, là những lời khẳng định rằng Ngài đã ở trên trời trước khi Ngài nhập thể, và đã xuống với công việc của Ngài bởi sự nhập thể, nên bịa đặt này được dựng lên, làm ô danh khôn tả cho Con của Đức Chúa Trời. Trước khi tôi tiến thêm trong việc khảo xét phát minh này và vạch trần sự sai lầm của nó, để có thể thấy rằng ông B. đã không tự mình khám phá ra điều này bởi việc nghiên cứu Kinh Thánh cách vô tư của ông (như ông báo cáo), có lẽ không phải là không thích hợp để tìm hiểu tâm trí của những người trong việc này mà ông B. đã phần nào sử dụng sự hỗ trợ của họ.
Sách Giáo Lý Vấn Đáp Racovian đưa ra cho chúng ta gần như chính câu hỏi và câu trả lời ấy:—
Hỏi. Từ đâu mà rõ ràng rằng Đấng Christ đã bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta cách trọn vẹn?
Đáp. Từ đây, vì chính Chúa Giê-xu đã được Đức Chúa Trời dạy điều ấy ở trên trời theo một cách trọn vẹn nhất, và đã được sai từ trời xuống cách vinh hiển để công bố nó cho loài người, và đã tuyên bố nó cho họ cách trọn vẹn.
Hỏi. Nhưng ở đâu có viết rằng Đấng Christ đã ở trên trời, và đã được sai từ trời xuống?
Đáp. Giăng 6:38,—
—và như vậy họ tiếp tục với các đoạn Kinh Thánh được ông B. trích dẫn ở đây. Cũng Smalcius ấy dành một chương trọn trong cuốn sách về Thần Tính của Đấng Christ của ông, có tựa đề là, “De Initiatione Christi ad Munus Propheticum,” để tuyên bố và chứng minh điều này, rằng Đấng Christ đã được đem lên trời như vậy, và ở đó được dạy tâm trí của Đức Chúa Trời, Smalc. de Divin. Jes. Christ. cap. iv.; chỉ trong điều này ông dường như bất đồng với ông B., rằng ông phủ nhận rằng Môi-se đã thấy mặt của Đức Chúa Trời, điều mà người này lấy làm nền tảng để khẳng định rằng Đấng Christ đã làm như vậy. Nhưng ở đây ông B. cũng bất đồng với chính mình ở cuối câu hỏi cuối cùng, ám chỉ rằng Môi-se chỉ thấy mặt của một thiên sứ mang danh của Đức Chúa Trời; điều mà bây giờ phục vụ cho mục đích của ông như điều kia đã phục vụ trước đây. Ostorodius, trong Institutions của ông, chương xvi, theo đuổi cùng việc này với sự mãnh liệt, như cách của người ấy vốn vậy: nhưng Smalcius là người tự hào đã khám phá ra điều này đầu tiên; và ông đã làm như vậy, theo như tôi có thể tìm thấy, hay ít nhất ông là người đầu tiên đã ấn định thời gian của sự cất lên này là khi Ngài ở trong đồng vắng. Và ông nói, “Hoc mysterium nobis a Deo per sacras literas revelatum esse plurimum gaudemus,” Idem ibid. Và, trong tất cả các bạn đồng hành của ông, người này đặt trọng lượng nhất trên phát minh này. Chương thứ tám của ông, trong việc bác bỏ Martinus Smiglecius, de Verbi Incarnationis Naturâ, được dành cho việc theo đuổi nó; một phần tốt của cuốn sách của ông chống Ravenspergerus cũng vậy. Chính Socinus liều lĩnh thử việc này, nhưng yếu ớt và hời hợt đến nỗi tôi cho rằng trong mọi tác phẩm của ông không có bất cứ điều gì được tìm thấy mà trong đó ông ít giáo điều hơn; bài bàn luận của ông về nó ở trong lời trả lời đầu tiên của ông đối với Parænesis của Volanus, các trang 38–40. Lúc thì ông nói các lời ấy phải hiểu theo nghĩa ẩn dụ; rồi, rằng Đấng Christ đã ở trên trời trong tâm trí và sự suy gẫm của Ngài; và cuối cùng, có thể, “đã được đem vào trời,” như Phao-lô đã được.
Trở lại với những người vấn đáp của chúng ta và với chính sự việc, độc giả có thể lấy về nó bản tóm tắt ngắn này:—
1. Thật ra, trong Tân Ước có nhiều nhắc đến việc Đấng Cứu Rỗi của chúng ta xuống từ trời, việc Ngài ra từ Đức Chúa Trời, điều này được nói theo nghĩa nào đã được tuyên bố đầy đủ trước đây; nhưng về việc Ngài được đem lên trời sau khi Ngài nhập thể trước khi Ngài chết, và ở đó được dạy tâm trí của Đức Chúa Trời và Phúc Âm Ngài phải rao giảng, thì không có một lời hay một âm tiết nào. Có thể cho rằng, trong khi rất nhiều điều nhỏ hơn không chỉ được lưu ý, mà còn được bày tỏ đầy đủ, với mọi hoàn cảnh của chúng, thì điều này, theo giả thuyết của những người chúng ta phải đối phó, có tầm quan trọng như vậy cho việc xác nhận giáo lý của Ngài, và, trên giả định Ngài chỉ là một người thuần túy, đặc biệt phù hợp với vinh dự của chức vụ Ngài hơn mọi phép lạ Ngài đã làm, [lại không được nhắc đến,]—rằng Ngài và mọi kẻ theo Ngài hoàn toàn im lặng về nó; rằng khi giáo lý của Ngài bị chê bai vì sự mới lạ và dại dột, và bất cứ điều gì xấu xa và đáng khinh, thì không một sứ đồ nào trong việc biện minh nó, không một người xưa nào chống lại người ngoại giáo, lại một lần dùng đến biện pháp phòng thủ này, rằng Đấng Christ đã được đem lên trời, và ở đó được chỉ dạy về tâm trí của Đức Chúa Trời sao? Hãy đưa ra một lời, một lời chứng, hay một cách nói, cho mục đích này, rằng Đấng Christ đã được đem lên trời để được chỉ dạy về tâm trí của Đức Chúa Trời trước khi Ngài bước vào chức vụ của Ngài, và hãy để các đối thủ của chúng ta thắng vụ việc. Nếu không, hãy để câu chuyện này được giữ trong truyền thuyết vàng cũ, như một cặp xứng cho bất kỳ câu chuyện nào nó chứa.
2. Không có nguyên nhân nào cho sự cất lên hay việc đem Đấng Christ lên trời này. Điều được chỉ định, rằng ở đó Ngài có thể được dạy Phúc Âm, không giúp ích chút nào; vì Kinh Thánh không chỉ chỉ định những nguyên nhân khác cho sự quen biết của Ngài với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời,—tức là, sự hiệp một của Ngài với Cha, Ngài là Con Một của Cha, là Lời và Sự Khôn Ngoan của Cha, và cũng (liên quan đến việc Ngài hạ mình xuống chức vụ trung bảo) việc Ngài được xức dầu với sự đầy trọn của Thánh Linh, như đã được hứa và tiên tri về Ngài,—mà còn khẳng định rằng điều này đã được hoàn thành cả trên Ngài và đối với Ngài trước thời gian mà bịa đặt này giả vờ xảy ra, Giăng 1:1, 18; Châm Ngôn 8:14–16; Cô-lô-se 2:3; Hê-bơ-rơ 1:9; Giăng 3:34.
Ngay lập tức sau phép báp-têm của Ngài, Lu-ca nói với bạn rằng Ngài πλήρης Πνεύματος ἁγίου, “đầy Đức Thánh Linh,” chương 4:1; đó là tất cả những gì được yêu cầu để ban cho Ngài sự trang bị đầy đủ cho chức vụ của Ngài, và tất cả những gì đã được hứa về điều ấy. Điều này đáp ứng điều Ngài bày tỏ là cần thiết cho việc thi hành chức vụ tiên tri của Ngài: Πλήρης Πνεύματος ἁγίου cũng như רוּחַ אֲדֹנָי יֱהוִֹה עָלָי, Ê-sai 61:1; và trên cơ sở ấy Ngài nói, “Ngài đã sai Ta đi rao giảng.” Đức Chúa Trời cũng đã làm chứng long trọng cho Ngài từ trời cho cùng mục đích ấy, Ma-thi-ơ 3:17. Và trước điều này Giăng đã khẳng định rằng Ngài là “Sự Sáng của thế gian, Sự Sáng thật, chiếu sáng mọi người đến trong thế gian,” Giăng 1:9; Ngài có thể là như vậy ra sao, mà chính Ngài lại ở trong sự tối tăm, không biết ý muốn của Đức Chúa Trời, thì không dễ gì nhận biết được.
3. Tất cả vinh quang ấy tại lúc Ngài chịu phép báp-têm, buổi tấn phong trọng thể ấy, khi Ngài bắt đầu đích thân thi hành ngay chức vụ tiên tri của Ngài, là để làm gì, nếu sau đó Ngài còn phải được đem lên trời để được dạy dỗ về ý muốn của Đức Chúa Trời? Các tầng trời mở ra trên Ngài là để làm gì? Đức Thánh Linh giáng trên Ngài trong một hình thể hữu hình, mà Đức Chúa Trời đã định làm dấu hiệu để qua đó người ta nhận biết Ngài là nhà tiên tri vĩ đại ấy, là để làm gì, Giăng 1:32–34? Tiếng từ trời phán rằng: “Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng” là để làm gì?—Tôi nói, tất cả những điều ấy là để làm gì, nếu sau tất cả những điều ấy Ngài vẫn không biết Phúc Âm và ý muốn của Đức Chúa Trời, và còn phải được đem lên trời để được chỉ dạy?
4. Nếu điều này phải được giả định mà không hề được nhắc đến ở đâu cả, thì tại sao lúc nào cũng nói rằng Đấng Christ đã từ trời xuống đất? Nếu thoạt đầu Ngài ở trên đất, rồi được đem lên trời, rồi lại xuống đất, thì Ngài đã nói cho con người dễ hiểu nếu Ngài nói: “Ta đã trở lại từ trời;” chứ không phải như Ngài đã nói: “Ta đã đến từ trời.” Điều này trong những việc nhỏ hơn vẫn được tuân giữ. Sau khi rời Ga-li-lê đến sông Giô-đanh, rồi trở lại, thì có lời nói rằng Ngài “từ sông Giô-đanh trở về,” Lu-ca 4:1; và sau khi ở với người Ga-đa-ra, khi Ngài sang bờ bên kia, là nơi Ngài đã từ đó ra đi, thì có lời nói rằng Ngài đã từ người Ga-đa-ra trở về lại, Lu-ca 8:40. Nhưng ở đâu có lời nói rằng Ngài đã trở lại từ trời, là cách nói mà, theo giả định được đưa ra, chỉ trong trường hợp này mới là thích hợp? Tính thích hợp trong cách nói ấy trong mọi trường hợp khác đều được các tác giả thánh tuân giữ khắp nơi.
5. Có lời nói rằng Đấng Christ “chỉ một lần bước vào nơi thánh,” và rằng “Ngài đã được sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12; vâng, và còn nói rõ rằng Ngài phải chịu khổ trước khi bước vào như vậy, Lu-ca 24:26. Nhưng theo những người này, Ngài đã vào trời hai lần,—một lần trước khi Ngài chịu khổ và đã được sự cứu chuộc đời đời, và một lần sau đó. Cũng có thể nhận thấy rằng khi họ bị thúc ép phải nói cho chúng ta một vài tình tiết của vấn đề lớn lao này, vốn im lặng đối với mọi người khác, họ chỉ nói với chúng ta rằng họ phỏng đoán thời gian ấy là trong khoảng bốn mươi ngày Ngài ở trong hoang mạc;—cố tình, qua sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để tự làm mình vướng vào chính những điều tưởng tượng của mình, trong khi Đức Thánh Linh khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã ở trọn “bốn mươi ngày trong hoang mạc, ở với các thú hoang,” Mác 1:13.
Đủ điều đã được nói để bác bỏ hư cấu này, tôi sẽ rất vắn tắt chạm đến ý nghĩa của những chỗ được đưa ra để làm ra vẻ ủng hộ nó.
1. Trong hầu hết những chỗ được viện dẫn đều có cách diễn đạt này: “Đấng từ trời xuống,” hoặc: “Ta từ trời xuống;” như vậy Giăng 6:32, 33, 38, 41, 42, 51, 57, 58, 3:30–32. Từ đó kết luận là: “Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã từ trời xuống, thì sau khi Ngài đã sống một thời gian trong thế gian, Ngài đã được đem lên trời, để tại đó được dạy dỗ về ý muốn của Đức Chúa Trời.” Kẻ nào sẵn lòng chấp nhận hệ quả này thì sẵn lòng làm môn đồ của những người này. Kinh Thánh cho chúng ta một giải thích khác về ý định của cụm từ này,—đó là: “Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, và vinh quang của Ngài đã được nhìn thấy, như vinh quang của Con Một đến từ Cha,” Giăng 1:1, 2, 14; cho nên điều được ám chỉ không phải là một sự giáng xuống theo địa điểm, mà là một sự hạ mình đầy ân điển, cùng với sự tự hạ mình tự nguyện của Ngài, khi Đấng vốn “ở trong hình thể của Đức Chúa Trời đã tự hạ mình xuống để lấy hình thể của đầy tớ,” để trong đó học biết sự vâng phục. Vì vậy những cách diễn đạt này đem lại rất ít sự trợ giúp cho đối thủ của chúng ta.
2. Loại thứ hai là những chỗ nói rằng Ngài “ra từ Đức Chúa Trời,” hoặc “từ Cha,”—điều này được diễn đạt trong Giăng 8:42, 13:1, 3, 16:27–30, 17:8,—từ đó nảy sinh một lập luận có cùng tầm quan trọng như lập luận trước: “Nếu Đấng Christ đã đến từ Đức Chúa Trời, từ Cha, thì sau khi Ngài đã ở nhiều năm trong thế gian, Ngài đã được đem lên trời, và tại đó được dạy Phúc Âm, rồi lại được sai vào thế gian.” Những người này tranh luận bằng những chứng minh không thể thắng nổi như vậy đó! Rằng Đấng Christ đã đến từ Đức Chúa Trời, từ Cha,—tức là, với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhà tiên tri, thầy tế lễ và vua vĩ đại của Hội Thánh Ngài, Ngài đã nhận sứ mạng và sự ủy nhiệm của mình từ Đức Chúa Trời,—không ai chối cãi, và đó là tất cả những gì được diễn đạt trong những chỗ này; điều này sẽ nói đến sau.
3. Một vài chỗ đặc biệt vẫn còn lại. Chỗ đầu tiên là Giăng 3:13: “Chưa hề có người nào lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người, Đấng đang ở trên trời.” Chữ “đang ở” ấy ông B. lại dịch là “đã ở,” tôi không biết điều đó gây thiệt hại lớn hơn cho sự nghiệp hay cho lương tâm của ông;—cho sự nghiệp của ông, ở chỗ ông cho thấy rằng nó không thể được bênh vực nếu không làm sai lệch lời của Đức Chúa Trời; cho lương tâm của ông, ở chỗ ông làm sai lệch lời ấy để phục vụ mục đích và lợi ích riêng của mình vậy. Nguyên văn là: ὑ ὢν ἐν τῷ οὐρανῷ, là những lời tuyệt nhiên không thể chấp nhận cách chú giải sai lệch của ông.
Vậy tôi nói, hãy để những lời ấy tự nói lên, và bạn không cần thanh gươm nào khác để cắt đứt cổ họng của toàn bộ sự nghiệp mà người này đã đảm nhận điều hành. Đấng đang nói là Con người, và trong suốt thời gian Ngài nói, Ngài vẫn ở trên trời. Ngài phán: “Ngài đang ở trên trời.” Trong bản tính con người, lúc bấy giờ Ngài ở trên đất, không ở trên trời; vì vậy Ngài có một bản tính khác, trong bản tính ấy vào lúc đó Ngài cũng ở trên trời, Đấng như vậy chính là Con người. Vậy thì, Đấng Christ của ông B. sẽ ra sao? Và có cần gì đến sự cất lên mà ông nói đến?
Còn về “việc lên trời,” được nhắc đến ở đầu câu, rằng điều đó không thể có nghĩa là một sự lên trời theo địa điểm của Đấng Christ trong bản tính con người của Ngài trước khi Ngài phục sinh là điều hiển nhiên, ở chỗ Ngài vẫn chưa “xuống các miền thấp dưới đất,” là điều Ngài phải làm trước khi lên trời theo địa điểm, Ê-phê-sô 4:9, 10. Sự lên trời được nhắc đến ở đó đáp ứng với cuộc đối thoại mà Đấng Cứu Thế của chúng ta đang thực hiện lúc bấy giờ; đó là để chỉ dạy Ni-cô-đem về những điều trên trời. Cuối cùng Ngài nói với ông (câu 12) rằng họ chậm tin đến nỗi không thể tiếp nhận giáo lý rõ ràng nhất, cũng không hiểu nổi ngay cả những điều hữu hình của đất, như gió thổi, cùng nguyên nhân và kết quả của nó; huống chi họ càng không hiểu những điều trên trời của Phúc Âm, mà (Ngài phán, câu 13) không ai đã thấu hiểu, đã quen biết, đã lên trời trong sự hiểu biết về những điều ấy, ngoại trừ Đấng đang ở trên trời, và được Đức Chúa Trời sai vào thế gian để chỉ dạy các ngươi. Đấng đang ở trên trời trong bản tính thần thánh của Ngài, Đấng đã từ trời xuống, được Đức Chúa Trời sai đến, đã lấy xác thịt, để Ngài có thể bày tỏ và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chính Ngài, và không ai khác ngoài Ngài, đã lên trời theo cách ấy để có sự hiểu biết trọn vẹn về những điều trên trời mà Ta đang nói. Về một sự lên trời theo địa điểm, cho mục đích và ý định đã nói, thì không có lấy một âm tiết nào nhỏ nhất.
Như vậy, tôi nói, mạch văn của cuộc đối thoại dường như đòi hỏi một cách giải thích theo nghĩa bóng cho những lời này, Đấng Cứu Thế của chúng ta trong đó chỉ dạy Ni-cô-đem về sự thông biết của Ngài đối với những điều trên trời, là những điều ông không biết. Nhưng tính chính xác của những lời ấy vẫn có thể được giữ mà không đem lại lợi thế nhỏ nhất nào cho các đối thủ của chúng ta, vì hiển nhiên những lời ấy là lời tỉnh lược: Οὐδεῖς ἀναζέζηκεν εἰς τὸν οὐρανὸν, εἰ μὴ ὁ υἱός. “Lên” phải được lặp lại lần nữa để ý nghĩa được trọn vẹn; và tại sao μέλλει ἀναζῆναι lại không thể được thêm vào cũng như ἀναζέζηκε? Theophylact đã dịch những lời ấy theo cách đó; và theo nghĩa ấy chúng không liên quan đến điều đã qua, mà liên quan đến điều sẽ đến. Và một ví dụ về sự cần thiết của một sự bổ sung tương tự được đưa ra trong Ma-thi-ơ 11:27. Hơn nữa, một số người cho rằng ἀναζέζηκεν, khẳng định sự thiếu vắng một liên từ chỉ khả năng, như ἄν, hoặc tương tự (điều mà ngoại lệ εἰ μή theo sau đòi hỏi), tại chỗ ấy, không nên được hiểu là hành động đã làm, mà là năng lực để làm điều đó, mà các ví dụ có thể được đưa ra: vì vậy tính chính xác của những lời ấy cũng có thể được bảo toàn mà không đem lại sự ủng hộ nhỏ nhất nào cho hư cấu đang được xem xét.
Chỗ còn lại là Giăng 6:62: “Vậy nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài đã ở trước kia thì thể nào?” Ὅπου ἦν τὸ πρότερον. Rằng Đấng Christ đã ở trên trời trước khi Ngài lên trời theo địa điểm trong bản tính con người của Ngài là một phần trong lời biện hộ của chúng ta để chứng minh bản tính thần thánh của Ngài, và từ đó sẽ thu được điều gì thì tôi không biết.
Và đây là nỗ lực đầu tiên mà các quý ông này thực hiện nhằm vào chức vụ tiên tri của Đấng Christ: “Ngài đã không biết ý muốn của Đức Chúa Trời với tư cách là Con Một của Cha ở trong lòng Ngài; Ngài đã không được trang bị để công bố ý muốn ấy trong chức vụ trực tiếp của chính Ngài bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh, và việc Ngài được đầy dẫy Đức Thánh Linh; Ngài đã không được trọng thể tấn phong vào chức vụ ấy bởi sự hiện diện vinh quang của Cha và Đức Thánh Linh cùng với Ngài, một Đấng bằng tiếng phán, và Đấng kia trong hình thể hữu hình, làm chứng về Ngài rằng Ngài là nhà tiên tri được sai đến từ Đức Chúa Trời; nhưng vì trong nhiều năm Ngài không biết Phúc Âm và ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc Ngài đến thế gian để làm gì, Ngài đã, không ai biết ở đâu, khi nào, hay bằng cách nào, được cất lên trời, và tại đó được dạy dỗ và chỉ dạy về ý muốn của Đức Chúa Trời (như Mohammed cũng giả vờ rằng mình đã được như vậy), rồi được sai vào thế gian, sau khi Ngài đã được sai vào thế gian nhiều năm rồi.”
Đến đây phe Racovia thêm vào:—
Hỏi. Ý muốn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ là gì?
Đáp. Đó là giao ước mới, mà Đấng Christ, nhân danh Đức Chúa Trời, đã lập với nhân loại; vì vậy Ngài cũng được gọi là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới.”
1. Vậy thì, dường như Đấng Christ đã được đem lên trời để được dạy về giao ước mới, mà trước đó Ngài không biết; mặc dù chính danh được đặt cho Ngài trước khi Ngài sinh ra đã chứa đựng nội dung của nó, Ma-thi-ơ 1:21. 2. Đấng Christ đã không lập giao ước với chúng ta với tư cách là Đấng Trung Bảo, nhưng đã xác nhận và phê chuẩn nó, Hê-bơ-rơ 9:15–17. Đức Chúa Trời đã ban Ngài trong giao ước mà Ngài đã lập, và vì vậy có lời nói rằng Ngài “ban Ngài làm giao ước,” Ê-sai 42:6. 3. Giao ước ân điển không được lập với toàn thể nhân loại, nhưng với dòng dõi của người nữ, Sáng Thế Ký 3:15; Ga-la-ti 3:16; Rô-ma 9:7, 8. 4. Đấng Christ không được gọi là Đấng Trung Bảo của giao ước mới vì Ngài đã công bố ý muốn của Đức Chúa Trời về nó, nhưng vì Ngài đã ban sự sống của Ngài làm giá chuộc cho những người mà giao ước được lập với họ, I Ti-mô-thê 2:5, 6; và các lời hứa của nó đã được xác nhận trong huyết của Ngài, Hê-bơ-rơ 9:15, 10:16–20. 5. Giao ước này không phải lần đầu tiên được lập và bày tỏ khi Đấng Christ đích thân dạy dỗ. Nó không những đã được lập mà còn được xác nhận cho Áp-ra-ham trong Đấng Christ bốn trăm ba mươi năm trước luật pháp, Ga-la-ti 3:17; vâng, kể từ khi tội lỗi bước vào, chưa hề có người nào bước đi với Đức Chúa Trời mà không ở trong cùng một giao ước ân điển ấy, như đã được tuyên bố ở nơi khác.
Chúng ta hãy xem điều tiếp theo trong ông B. Ông nói,—
Hỏi. Ông đã cho thấy rằng Đấng Christ giống như Môi-se ở chỗ nhìn thấy Đức Chúa Trời, và nghe từ Ngài những điều Ngài đã phán: nhưng Môi-se cũng vượt trên mọi nhà tiên tri khác ở chỗ chỉ một mình ông là người ban luật; vậy Đấng Christ có giống như Môi-se ở chỗ ban một luật pháp nữa không, và có chỗ nào nhắc đến luật này không?
Đáp. Ga-la-ti 6:2: “Hãy làm trọn luật của Đấng Christ;” Rô-ma 3:27: “Bởi luật của đức tin;” Gia-cơ 2:12: “Bởi luật của sự tự do;” Gia-cơ 1:25.
1. Rằng Môi-se đã không nhìn thấy mặt của Đức Chúa Trời đã được cho thấy, và ông B. cũng thú nhận điều ấy. Rằng Đấng Christ đã không được cất lên trời vì bất kỳ mục đích hay ý định nào như bị giả vờ, rằng Ngài không được so sánh với Môi-se về việc Ngài được đưa vào chức vụ tiên tri, rằng không có một lời nào trong Kinh Thánh ủng hộ bất kỳ hư cấu nào trong những điều này, đã được chứng minh; ông B. cũng chưa cho thấy bất kỳ điều nào như vậy cho những người có các giác quan đã được rèn luyện để phân biệt điều thiện và điều ác, bất kể những người được ông dạy giáo lý có thể có nhận thức nào về kỹ năng và các chứng minh của ông.
2. Điều được thêm vào câu hỏi này sẽ được giải quyết dễ dàng. Từ “luật” có thể được xem xét một cách tổng quát, về bản chất của nó, theo nghĩa của Kinh Thánh, là một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời; và theo nghĩa đó chúng ta nói Đấng Christ đã ban một luật, ở chỗ Ngài đã bày tỏ đầy đủ và rõ ràng toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của chúng ta và sự vâng phục Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và như vậy có một luật của đức tin, tức là một giáo lý của đức tin, đối nghịch với luật theo các mục đích giao ước của nó, được gọi một cách đơn giản như vậy. Và Ngài cũng đã lập một số nghi lễ có ý nghĩa đặc biệt để được dùng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; đặc biệt nhấn mạnh, trong sự dạy dỗ của Ngài và bằng gương của Ngài, bổn phận yêu thương; vì vậy bổn phận ấy được gọi một cách đặc biệt là “một điều răn mới,” Giăng 13:34, và “luật của Đấng Christ,” Ga-la-ti 6:2, tức là điều Ngài đã thực hành một cách nổi bật như vậy. Với tư cách là một giáo sư, một nhà tiên tri ra từ Đức Chúa Trời, Ngài đã dạy về tâm ý, ý muốn, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, từ chính lòng Ngài, Giăng 1:18, Hê-bơ-rơ 1:1, 2. Và với tư cách Ngài đã là và hiện là vua của Hội Thánh Ngài, Ngài đã ban các điều răn, luật lệ, và các quy định, để cai trị và quản trị Hội Thánh, mà không ai có thể thêm vào, cũng không ai có thể bớt đi. Nhưng nếu lấy từ “luật” một cách nghiêm ngặt liên quan đến một mục đích giao ước, để người nào làm trọn nó sẽ được xưng công chính bởi việc làm trọn ấy, thì chúng ta có thể nói Ngài đã ban luật nguyên thủy với tư cách là Đức Chúa Trời, nhưng với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài đã không ban một luật như vậy, hoặc không ban luật theo nghĩa ấy, nhưng đã bày tỏ đầy đủ và rõ ràng sự xưng công chính của chúng ta với Đức Chúa Trời trên một cơ sở khác, và đã không ban điều răn mới nào về sự vâng phục ngoài những điều đã được ban trước đó trong luật pháp, vốn nguyên thủy được ghi khắc bởi bản tính trong lòng con người, và được ban cho Hội Thánh của người Do Thái qua Môi-se trong hoang mạc; điều này sẽ nói trong chương về sự xưng công chính.
Đối với những chỗ được ông B. trích dẫn, chỗ trong Ga-la-ti 6:2: “Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau, như vậy các ngươi sẽ làm trọn luật của Đấng Christ,” chỉ nói về điều răn duy nhất ấy về tình yêu thương anh em và sự nhịn nhục, điều được gọi một cách đặc biệt, như tôi đã nói, là “một điều răn mới,” mặc dù người Do Thái đã có nó từ ban đầu, và là “luật của Đấng Christ,” vì sự làm trọn nổi bật của nó bởi “Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính Ngài vì chúng ta,” truyền lại nó cho chúng ta một cách mới mẻ với những động cơ và sự khích lệ mới như nó chưa từng nhận được trước đây, và cũng sẽ không bao giờ nhận được nữa. “Luật của đức tin,” được nhắc đến trong Rô-ma 3:27, không gì khác hơn là giáo lý của Phúc Âm, và của sự xưng công chính mà không cần việc làm của luật pháp,—tức là, mọi việc làm được truyền dạy, bởi bất kỳ luật nào đi nữa; cũng như toàn bộ giáo lý của lời Đức Chúa Trời được gọi là “luật” gần một trăm lần trong Thi Thiên. “Luật của đức tin” là luật đối nghịch với “luật của việc làm,” như một phương tiện để đạt được sự công chính, vốn không phải bởi sự vâng phục các mệnh lệnh mới.
Những chỗ trong Gia-cơ 2:12, 1:25, nói trực tiếp về luật luân lý; điều này hiển nhiên qua việc liệt kê cụ thể các điều răn của luật ấy mà chúng ta đã thêm vào dưới đây, chương 2:10–12.
3. Nhưng các thầy của ông B. còn có một mục đích xa hơn khi khẳng định Đấng Christ đã ban một luật mới,—đó là, trong khi họ đặt sự xưng công chính là hệ quả của sự vâng phục của chính chúng ta, và nhận thấy việc đạt được nó bằng sự vâng phục dành cho luật luân lý là không thể như thế nào, vì sứ đồ đã thường xuyên và rõ ràng bác bỏ mọi khả năng được xưng công chính bằng cách ấy, nên họ đã tự bịa ra cho mình rằng Chúa Giê-xu Christ đã ban một luật mới, mà hễ vâng phục nó thì chúng ta có thể được xưng công chính; khi họ cố gắng chứng minh điều này, họ sẽ cần phải đưa ra những bằng chứng thuộc loại khác hơn bằng chứng ở đây mà ông B. viện dẫn, vốn không nói một lời nào về vấn đề đang bàn. Nhưng rằng đây là ý định của người này là hiển nhiên từ phần trình bày tiếp theo của ông.
Sau khi đã liệt kê các giải thích về luật pháp, và sự bênh vực luật pháp do Đấng Cứu Thế của chúng ta đưa ra, Ma-thi-ơ 5, trong câu hỏi tiếp theo ông gọi chúng, một cách rất thiếu hiểu biết, là “luật của đức tin, hay giao ước mới.” Nếu ông B. không biết gì hơn về giao ước mới ngoài việc nó là một luật mới do Đấng Cứu Thế của chúng ta ban ra, Ma-thi-ơ 5–7 (như trên các cơ sở khác), thì tôi thương hại người này. Ông tiếp tục,—
Hỏi. Vậy Đấng Christ há không phần thì làm trọn vẹn, phần thì sửa chữa luật của Môi-se sao? Quyết định của Đấng Christ về vấn đề này là gì?
Đáp. Ma-thi-ơ 5:21–45.
1. Lý do của câu hỏi này tôi đã cho độc giả biết trước đây. Những người này, tìm kiếm một sự công chính, như thể bởi việc làm của luật pháp, và không dám đặt nó trên điều mà sứ đồ thường xuyên bác bỏ rõ ràng như vậy, họ cố gắng tự cứu mình bằng điều này, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã đối xử với luật pháp như được diễn đạt ở đây; để việc vâng phục nó bây giờ, như đã được sửa chữa, làm cho trọn vẹn, và cải cách, hẳn phải đủ cho sự xưng công chính của chúng ta.
2. Hai điều ở đây được khẳng định đã được Chúa Christ thực hiện liên quan đến “luật của Môi-se,” như nó được gọi,—tức là luật luân lý, như hiển nhiên qua các ví dụ sau đây được đưa ra để chứng minh lời khẳng định,—thứ nhất, rằng Ngài làm cho nó trọn vẹn; thứ hai, rằng Ngài sửa chữa nó: và như vậy một sự quy chụp kép được đặt lên luật của Đức Chúa Trời: (1.) Về sự không trọn vẹn; (2.) Về sự hư hỏng, cần được sửa đổi hoặc sửa chữa.
Trước khi tôi tiến hành xem xét các ví dụ cụ thể mà người này dùng để cố gắng chứng minh lời ám chỉ của mình, vinh dự của Đức Chúa Trời và luật của Ngài đòi hỏi chúng ta phải bênh vực luật ấy khỏi lời vu khống kép này, và chứng minh rằng nó không hề không trọn vẹn cũng không cần được sửa chữa:—
1. Về sự trọn vẹn của nó, chúng ta có chính lời chứng của Đức Chúa Trời được ban cho một cách rõ ràng về điều đó: Thi Thiên 19:7: “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là TRỌN VẸN, khiến linh hồn tỉnh lại;” nó là “luật trọn vẹn của sự tự do,” Gia-cơ 1:25; vâng, trọn vẹn đến nỗi Đức Chúa Trời đã cấm thêm bất kỳ điều gì vào nó hoặc bớt bất kỳ điều gì khỏi nó, Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:32.
2. Nếu luật thiếu sự trọn vẹn, thì là về các phần thiết yếu của nó, hoặc các phần toàn thể của nó, hoặc về mức độ. Nhưng về các phần thiết yếu của nó, nó là trọn vẹn, vì, trong chất liệu và hình thức, trong ý nghĩa và câu chữ, nó là thần thánh, thánh khiết, công chính, tốt lành, Rô-ma 7:12. Về các phần toàn thể của nó, nó bao gồm “bổn phận trọn vẹn của con người,” Truyền Đạo 12:13; làm điều đó thì người ấy sẽ sống. Và về mức độ của các mệnh lệnh của nó, nó đòi hỏi chúng ta phải yêu Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta hết lòng và hết linh hồn, và yêu người lân cận như chính mình; điều mà Đấng Cứu Thế của chúng ta xác nhận là một quy tắc của sự trọn vẹn, Ma-thi-ơ 22:36–40.
3. Nếu luật của Đức Chúa Trời không trọn vẹn, mà cần được sửa chữa, thì hoặc là vì Đức Chúa Trời không thể hoặc không muốn ban một luật trọn vẹn và đầy đủ. Nói điều thứ nhất là phạm thượng; đối với điều thứ hai, không có cớ nào cho nó cả. Đức Chúa Trời ban một luật cho sự phục vụ Ngài, tuyên bố sự khôn ngoan và thánh khiết của Ngài ở trong đó, và rằng nếu người nào làm trọn nó, người ấy sẽ sống trong đó, thì chắc chắn Ngài sẽ không ban một luật như vậy mà, bởi sự không trọn vẹn của nó, lại thiếu sót bất kỳ mục đích và ý định nào mà nó đã được định cho.
4. Sự trọn vẹn của luật cũng được chứng minh từ điều này nữa, rằng các điều răn của Đấng Christ, trong đó sự vâng phục của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải trọn vẹn, cũng chính là các điều răn của luật pháp chứ không phải điều nào khác. Điều răn mới của Ngài về tình yêu thương cũng là một điều răn cũ, I Giăng 2:7, 8, mà Đấng Christ gọi là điều răn mới của Ngài, Giăng 13:34; và các ví dụ tương tự có thể được nhân lên. Ví dụ của ông B. cũng sẽ không chứng minh điều ngược lại, điều ông lập luận từ Ma-thi-ơ 5; vì rằng Đấng Christ trong chương đó không sửa chữa luật pháp, cũng không thêm điều răn mới nào vào đó, nhưng giải thích và bênh vực nó khỏi những chú giải hư hỏng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, điều đó được thấy rõ,—
(1.) Từ dịp của bài giảng, và mệnh đề mà Đấng Cứu Thế của chúng ta chứng minh, thiết lập, và xác nhận trong đó, được đặt ra ở câu 20: “Nếu sự công chính của các ngươi không vượt hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc sẽ không vào được nước thiên đàng.” Để theo đuổi mệnh đề này, Ngài bày tỏ sự công chính của họ là gì, bằng cách xem xét sách giáo lý hỏi đáp của họ về các điều răn, và cách giải thích họ đã làm về chúng trong đó. Không phải sự công chính của luật pháp mà Đấng Cứu Thế của chúng ta bác bỏ, và đòi hỏi nhiều hơn nơi các môn đồ của Ngài, mà là sự công chính của người Pha-ri-si, là những kẻ Ngài ở khắp nơi gọi là kẻ giả hình. Nhưng đối với luật pháp, Ngài nói với họ rằng một chấm nhỏ của nó cũng sẽ không qua đi, và kẻ nào giữ nó sẽ được gọi là lớn, hoặc được trọng vọng lớn, trong nước của Đức Chúa Trời; và những việc lành mà Đấng Cứu Thế của chúng ta lúc bấy giờ đòi hỏi nơi các môn đồ của Ngài không gì khác hơn là những việc đã được truyền dạy trong luật pháp.
(2.) Chính cách dùng từ và cách nói được Đấng Cứu Thế của chúng ta dùng ở đây bày tỏ Ngài đang nói về ai và về điều gì: “Các ngươi đã NGHE rằng đã có lời NÓI với NGƯỜI XƯA;”—“Các ngươi đã nghe,” chứ không phải “Các ngươi đã đọc.” “Các ngươi đã nghe điều đó từ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trên ghế của Môi-se; họ đã nói với các ngươi rằng điều đó đã được nói như vậy.” Và: “Các ngươi đã nghe rằng đã có lời nói với người xưa;” chứ không phải “rằng đã có lời chép, rằng đã có lời chép trong luật pháp,” là cách diễn đạt Ngài dùng khi Ngài trích dẫn điều đã được chép. Và: “Đã có lời nói với người xưa,”—là cái cớ thông thường của người Pha-ri-si, khi áp đặt các truyền thống và cách giải thích luật pháp của họ. “Đó là truyền thống của các trưởng lão; điều đó đã được các bậc thầy phước hạnh xưa này hay xưa kia nói với họ.”
(3.) Những điều được nêu ra ở đó mà không hề được chép ở đâu trong luật pháp, và cũng chưa bao giờ được chép; như điều này: “Ngươi phải yêu người lân cận, và ghét kẻ thù của ngươi;” điều này xa rời luật pháp đến nỗi điều ngược lại được truyền dạy trực tiếp, Lê-vi Ký 19:18; Xuất Hành Ký 23:4, 5; Châm Ngôn 20:22. Đấng Christ tự đặt mình đối nghịch với những kẻ đã đưa ra quy tắc này: “Ngươi phải yêu người lân cận, và ghét kẻ thù của ngươi.” Nhưng những kẻ ấy là các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong những chú giải hư hỏng của họ, mà luật của Đức Chúa Trời được bênh vực khỏi đó, chứ không phải tự nó trước đây đã bị hư hỏng.
(4.) Đấng Christ bác bỏ lời nói của ai, thì Ngài đã không đến để làm trọn lời nói của người ấy; nhưng Ngài đã đến để làm trọn và hoàn thành luật pháp: và vì vậy không phải luật pháp và phán quyết của nó mà Ngài bác bỏ trong hình thức nói ấy: “Nhưng Ta phán với các ngươi.”
Trước khi tôi đến việc xem xét các ví dụ cụ thể do ông B. đưa ra, một sự xem xét vắn tắt về điều được Smalcius đưa ra cho mục đích này, trong Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovia của ông, có thể được đặt trước. Chương đầu tiên của ông, về chức vụ tiên tri của Đấng Christ, là “De præceptis Christi, quæ legi addidit;”—“Về các điều răn của Đấng Christ, mà Ngài đã thêm vào luật pháp.” Và trong đó đây là câu hỏi và câu trả lời đầu tiên của ông:—
Hỏi. Các mệnh lệnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời mà Đấng Christ bày tỏ là những gì?
Đáp. Một phần của chúng nằm trong các điều răn do Môi-se ban ra, cùng với những điều được thêm vào đó trong giao ước mới; một phần nằm trong những điều chính Đấng Christ đã quy định.
Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu Christ bày tỏ ở đây được quy về ba đầu mục:—1. Mười điều răn do Môi-se ban ra; vì phần đó được giải thích như vậy trong câu hỏi tiếp theo, ở đó chúng được gọi là mười điều răn. 2. Những điều Đấng Christ thêm vào đó. 3. Các quy định riêng đặc biệt của chính Ngài.
1. Về điều thứ nhất, tôi chỉ muốn biết mười điều răn đã được Chúa Giê-xu Christ bày tỏ như thế nào. Người viết giáo lý thú nhận rằng chúng đã được ban cho Môi-se, và được bày tỏ bằng phương tiện ấy; vậy thì, làm sao chúng lại được nói là do Đấng Christ bày tỏ? Nếu họ nói rằng Ngài có thể được nói là bày tỏ chúng vì Ngài đã công bố chúng lại, với những động cơ, lý do, và sự khích lệ mới, tôi hy vọng ông sẽ cho phép chúng ta cũng nói rằng điều ông gọi là “một điều răn mới” không được gọi như vậy về chất liệu của nó, mà về sự thi hành mới của nó bởi Đấng Christ. Chúng ta công nhận Đấng Christ đã bày tỏ luật của Môi-se ấy, với các mục đích giao ước mới của nó, với tư cách Ngài là nhà tiên tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, từ khi thế gian được lập nền; nhưng Smalcius chối điều này.
2. Rằng Đấng Christ đã không thêm điều mới nào vào luật luân lý đã được chứng minh một phần từ những điều đã nói về sự trọn vẹn của nó, cùng với ý định của Đấng Cứu Thế của chúng ta tại chỗ ấy, và những điều mà họ nói các điều thêm vào này được tìm thấy và gồm có trong đó, và sẽ còn được chứng minh thêm nữa từ việc xem xét các chi tiết do họ nêu ra.
3. Người ta công nhận rằng Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta đã, cho thời Tân Ước, lập hai quy định là phép báp-têm và Tiệc Thánh, thay cho những quy định mà, cùng với việc chúng tượng trưng cho các phước hạnh tín hữu nhận được bởi Ngài, cũng đã báo trước về Ngài sẽ đến. Nhưng,—(1.) Đây không phải là luật mới, cũng không phải là phần của một luật mới, với một ý định luật pháp trong chúng. (2.) Mặc dù có một sự vâng phục trong việc thực hiện chúng được dâng lên cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng chúng thuộc về các lời hứa hơn là các điều răn của Đấng Christ; thuộc về đặc quyền của chúng ta,—hơn là thuộc về bổn phận của chúng ta.
Trong quá trình của người viết giáo lý ấy, sau một vài trình bày về luật nghi lễ và luật xét xử, cùng sự bãi bỏ của chúng, và việc ông vẫn cho phép các quan chức trong vòng Cơ Đốc nhân (điều họ làm với điều kiện là họ không đổ huyết, vì bất kỳ lý do gì), ông cố gắng chỉ ra một cách cụ thể Đấng Christ đã thêm điều gì vào luật luân lý trong các điều răn khác nhau của nó. Và đối với điều răn thứ nhất, ông nói rằng Đấng Christ đã thêm hai điều;—1. Ở chỗ Ngài đã quy định cho chúng ta một khuôn mẫu cầu nguyện nhất định; điều này sẽ nói sau, trong chương dành để xem xét điều ông B. nói với cùng mục đích ấy. 2. Rằng chúng ta công nhận chính Ngài là Đức Chúa Trời, và thờ phượng Ngài; điều này cũng sẽ nói trong phần trình bày của chúng ta về chức vụ vua của Đấng Christ. Đối với điều răn thứ hai, ông nói, trong Tân Ước được thêm vào, không những chúng ta không nên thờ phượng hình tượng, mà còn phải tránh chúng nữa; điều này sai rõ ràng đến nỗi, việc tránh các hình tượng do chính chúng ta làm ra không hề được truyền dạy ít hơn trong Cựu Ước so với trong Tân Ước, nên tôi sẽ không nhấn mạnh về điều đó. Phần còn lại trong lời biện hộ của ông cũng giống như của ông B. từ Ma-thi-ơ 5, ở đó điều họ giả vờ sẽ được xem xét theo thứ tự.
Vậy để xem xét vắn tắt các ví dụ cụ thể. 1. Ví dụ thứ nhất liên quan đến điều răn thứ sáu: “Ngươi chớ giết người.” Người Pha-ri-si đã giải thích điều này đến nỗi nếu một người giữ mình khỏi huyết và khỏi gây ra cái chết của người khác, thì người ấy là công chính về việc giữ điều răn này. Đấng Cứu Thế của chúng ta cho các môn đồ của Ngài biết rằng luật này có một ý nghĩa chặt chẽ và gần gũi hơn: “Ta phán với các ngươi, trong việc giải thích điều răn này, rằng bất kỳ cơn giận hấp tấp nào, cơn giận không có nguyên nhân, mọi sự xúc phạm phát sinh từ đó, trong những cách diễn đạt nhẹ dạ, hạ nhục, như ‘Ra-ca,’ huống chi mọi lời trêu chọc và sỉ nhục khiêu khích, như ‘Đồ ngu dại,’ đều bị cấm trong đó, đến nỗi khiến một người phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời, và sự lên án theo các mức độ tội lỗi khác nhau của chúng;” cũng như trong vòng họ có nhiều hội đồng khác nhau, tùy theo các tội khác nhau,—sự phán xét, hội đồng, và sự cắt bỏ hoàn toàn như con cái của địa ngục. Vậy thì, sau khi đã bày tỏ rằng sự vi phạm nhỏ nhất đối với tình yêu thương hay lòng nhân ái đối với anh em mình cũng là sự vi phạm điều răn thứ sáu, và như vậy khiến một người phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời theo nhiều mức độ tội khác nhau, tùy theo sự bùng phát của nó, Ngài tiến hành trong các câu tiếp theo để khuyên các môn đồ của Ngài về sự nhịn nhục, lòng khoan dung, và tình yêu thương anh em, cùng sự sẵn sàng hòa giải và tha thứ, các câu 23–26.
2. Tiếp theo, Ngài tiến hành bênh vực và giải thích điều răn thứ bảy, câu 27: “Ngươi chớ phạm tội tà dâm;” mà người Pha-ri-si đã giải thích đến nỗi nếu một người giữ mình khỏi sự ô uế thực tế, dù sống phóng túng thế nào, và bỏ vợ tùy ý mình, thì người ấy không vi phạm điều răn ấy. Để cho họ ý nghĩa và ý tứ đích thực của điều răn này, và để phơi bày thêm sự giả hình của người Pha-ri-si, Ngài cho họ biết,—
(1.) Rằng sự thèm muốn của lòng hay dục vọng quá độ đối với bất kỳ người nào cũng là tội tà dâm ở đây bị cấm không kém gì sự ô uế thực tế, mà luật pháp đã định phải chết. Và chắc chắn người nào không thấy rằng sự ô uế của lòng và dục vọng đối với phụ nữ đã bị luật pháp cấm và dưới Cựu Ước thì hẳn phải mù như người Pha-ri-si.
(2.) Về việc họ sống với vợ mình, Ngài quả có nhắc đến lời của Môi-se: “Hễ ai bỏ vợ mình, hãy cho nàng một tờ ly dị,” nhưng Ngài tuyệt nhiên không tự đặt mình đối nghịch với điều đó, mà chỉ cho thấy rằng sự cho phép ly dị ấy phải được giải thích theo quy tắc và chỉ dẫn được ban trong sự thiết lập đầu tiên của hôn nhân (như sau này, trong một dịp khác, Ngài tự giải thích, Ma-thi-ơ 19), chứ không phải để người ta vì vậy, vì mọi lý do họ muốn hay có thể viện ra, lập tức bỏ vợ mình, như người Pha-ri-si đã dạy người ta làm, và như Josephus, một người trong số họ, tự làm chứng về chính mình rằng ông đã làm: “Tôi đã bỏ vợ tôi,” ông nói, “vì nàng không làm vừa lòng tôi.” “Không,” Đấng Cứu Thế của chúng ta phán; “sự cho phép ấy của Môi-se không được mở rộng vượt quá nguyên nhân chính đáng của ly dị, như người Pha-ri-si đã làm, mà chỉ được dùng trong trường hợp phạm tội gian dâm,” các câu 31, 32; và rồi Ngài xuống khuyên các môn đồ của Ngài phải cẩn thận và thận trọng trong cách ăn ở của họ trong chi tiết này, và không bị một con mắt hay bàn tay gây vấp phạm (khởi đầu của điều ác) dẫn đến những sự gớm ghiếc lớn hơn, các câu 28–30.
3. Ngài cũng tiến hành theo cách tương tự trong việc bênh vực điều răn thứ ba. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã phát minh hoặc chấp nhận việc thề bởi các tạo vật, đền thờ, bàn thờ, Giê-ru-sa-lem, cái đầu, và những thứ tương tự; và rồi họ đã nêu ra nhiều sự phân biệt gian ác và đáng rủa sả, cố tình để làm áo choàng cho sự giả hình và dối trá, như bạn có thể thấy, Ma-thi-ơ 23:16–19. “Nếu một người thề bởi đền thờ, thì chẳng có gì, người ấy không bị ràng buộc bởi lời thề của mình; nhưng nếu người ấy thề bởi vàng của đền thờ, người ấy bị buộc.” Họ cũng phân biệt bàn thờ và lễ vật theo cách tương tự. Và vì đã pha trộn những lời thề và sự phân biệt này vào trong cách nói chuyện thường ngày của họ, nên không còn gì chân thành hay cởi mở và rõ ràng còn lại trong vòng họ. Chú giải gian ác này của họ (vốn là điều mà những người kế tục họ ngày nay cũng đầy dẫy) bị Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta lên án, và Ngài truyền cho các môn đồ của Ngài phải dùng sự ngay thẳng và giản dị trong cách nói chuyện của họ, trong những lời khẳng định và phủ định rõ ràng, mà không pha trộn những sự phân biệt phàm tục và đáng rủa sả như vậy, các câu 34–37, điều mà, rằng đó không phải là một bổn phận mới, cũng không phải là điều chưa được các thánh đồ của Cựu Ước biết đến, thì mọi người chỉ cần đã đọc nó là biết.
4. Trong vấn đề xét xử giữa người với người, Ngài tiến hành theo cùng một cách. Vì luật pháp đã định cho quan chức thực thi talionem trong một số trường hợp, và lấy mắt đền mắt, và răng đền răng, nên người Pha-ri-si mù quáng đã bóp méo điều này để biện hộ cho những cá nhân tự trả thù, và truy đuổi những người đã làm hại họ với tâm thù địch, ít nhất cho đến khi phán quyết của luật pháp được thi hành trên họ. Để nhổ tận gốc sự oán hận và ác ý khỏi tâm trí con người, vốn bởi phương tiện này đã được nuôi dưỡng và khuấy động trong họ, Đấng Cứu Thế của chúng ta cho họ biết rằng dù quan chức có thủ tục ấy theo luật pháp, nhưng thực ra mọi sự trả thù cá nhân đều bị cấm và mọi sự sẵn sàng tranh chấp với người khác cũng vậy, điều Ngài khuếch đại trong việc đề xuất một số trường hợp cụ thể; và tất cả điều này bởi một quy tắc mà chính Ngài khẳng định được chứa đựng trong luật pháp: “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình,” các câu 38–42, cũng nhấn mạnh việc cho vay và ban cho, như những việc làm của lòng nhân ái, là những việc mà một phước hạnh thường xuyên được tuyên bố trong Cựu Ước.
5. Ví dụ cuối cùng của Ngài là trong vấn đề tình yêu thương, về điều này người Pha-ri-si đã đưa ra ghi chú này: “Ngươi phải yêu người lân cận, và ghét kẻ thù của ngươi;” vì trong khi có một số dân tộc mà Đức Chúa Trời đã định phải hủy diệt hoàn toàn khi dân Ngài lần đầu tiên đến Ca-na-an, Ngài đã truyền cho họ không được thương xót chúng, nhưng phải hủy diệt chúng hoàn toàn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:2. Những kẻ giả hình khốn khổ này đã nắm lấy điều này để lập thành một quy tắc và luật cho các cá nhân bước đi theo liên quan đến những người họ coi là kẻ thù của mình, trái ngược trực tiếp với mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 23:4, 5, Lê-vi Ký 19:18. Vì vậy Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta bênh vực ý nghĩa của luật pháp khỏi truyền thống đáng rủa sả này nữa, và đổi mới điều răn về việc yêu thương và làm điều tốt cho kẻ thù của chúng ta, các câu 43–47. Cho nên trong không ví dụ nào đã nêu có bằng chứng nhỏ nhất nào về điều đã được đề xuất để được chúng xác nhận,—đó là, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta đã ban một luật mới, ở chỗ Ngài phần thì làm trọn vẹn, phần thì sửa chữa luật của Môi-se,—vì Ngài chỉ bênh vực ý nghĩa và ý tứ của luật pháp, trong nhiều điều răn của nó, khỏi những chú giải sai lầm và truyền thống của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, được phát minh và áp đặt lên các môn đồ của họ để làm áo choàng cho sự giả hình và gian ác của họ. Và điều này cũng có thể hoàn toàn đủ để loại bỏ điều được Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovia trình bày về điều này. Nhưng trên nền tảng này ông B. tiến hành:—
Hỏi. Ông đã làm cho thấy rõ ràng rằng luật của đức tin hay giao ước mới, mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của nó, tốt hơn luật của việc làm hay giao ước cũ, mà Môi-se là Đấng Trung Bảo của nó, về các điều răn; vậy nó có tốt hơn về các lời hứa nữa không?
Đáp. Hê-bơ-rơ 8:6, 7:19.
Đây quả là một đoạn thật an ủi! Để hiểu nó tốt hơn, tôi sẽ tách ra các mệnh đề cao quý khác nhau được ám chỉ trong đó, và hiển nhiên chứa đựng trong lời của nó; như,—
1. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của luật của đức tin, luật mới, theo cùng một nghĩa như Môi-se là Đấng Trung Bảo của luật cũ, luật của việc làm.
2. Việc Đấng Christ thêm các điều răn và lời hứa vào luật của Môi-se là luật của đức tin, hay giao ước mới.
3. Dân hay Hội Thánh của người Do Thái đã sống dưới giao ước cũ, hay luật của việc làm, mà Môi-se, chứ không phải Đấng Christ, là Đấng Trung Bảo của nó.
4. Sự khác biệt giữa giao ước cũ và giao ước mới nằm ở điều này, rằng giao ước mới có nhiều điều răn về sự vâng phục hơn và nhiều lời hứa hơn giao ước cũ.
Và bây giờ, thật vậy, kẻ nào cho rằng người này hiểu giao ước cũ hay giao ước mới, hiểu Môi-se hay Đấng Christ, hiểu đức tin hay việc làm, thì tôi cho phép người ấy được hưởng ý kiến của mình, vì tôi không có gì thêm để thuyết phục người ấy về sai lầm của mình hơn điều chính người này đã trình bày ở đây.
Về phần tôi, tôi còn nhiều việc khác phải làm, do ông B. gây ra, và vì vậy tôi sẽ không chuyển hướng ở đây để xem xét hai giao ước và sự khác biệt của chúng, cùng sự quản trị hai mặt của giao ước ân điển, cả trước và sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt; nhưng tôi sẽ tự bằng lòng với một vài nhận xét vắn tắt về các mệnh đề đã nêu trên và tiến hành:—
1. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của giao ước mới theo nghĩa nào, tôi sẽ, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, tuyên bố rộng rãi, khi tôi đến phần bàn về sự chết và sự thỏa mãn của Ngài, và sẽ không ở đây tự ngăn trước mình về bất kỳ điều gì trong những điều phải được trình bày lúc đó và tại đó.
2. Việc giao ước mới có các điều răn và các lời hứa đi kèm thì được thừa nhận; nhưng việc cho rằng giao ước ấy cốt tại bất kỳ sự thêm vào nào các điều răn vào luật pháp Môi-se, được tiếp tục trong cùng một khuôn khổ với luật pháp ấy, cùng với những lời hứa khác, là một điều bịa đặt trực tiếp phá hủy toàn bộ Phúc Âm và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời. Bằng cách này, toàn bộ công việc Chúa Giê-xu Christ đảm nhận để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta,—sự xưng công chính của chúng ta bởi huyết Ngài, việc Ngài được Đức Chúa Trời lập làm sự công chính cho chúng ta, sự tha thứ nhưng không các tội lỗi chúng ta và sự được chấp nhận trước Đức Chúa Trời bởi Ngài và vì Ngài, vì Ngài là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính; mọi sự ban cho ân điển hiệu nghiệm để làm việc trong chúng ta sự vâng phục mới, việc ban cho một tấm lòng mới, trong sạch, với luật pháp của Đức Chúa Trời được ghi khắc trong đó bởi Đức Thánh Linh; tóm lại, toàn bộ lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, toàn bộ giao ước mới, đều bị loại khỏi giao ước, và con người vẫn còn bị bỏ lại trong tội lỗi mình. Giao ước việc làm là, "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống;" và khuôn khổ của luật pháp là, "Nếu một người làm những điều của luật pháp, thì người ấy sẽ sống bởi chúng,—tức là, nếu một người bằng sức riêng mình thực hiện và làm trọn sự công chính mà luật pháp đòi hỏi, thì người ấy sẽ nhờ đó có sự sống đời đời. Sứ đồ nói: "Giao ước này, Đức Chúa Trời đã bãi bỏ, vì không ai có thể được cứu bởi nó," Hê-bơ-rơ 7:18. "Luật pháp của nó, qua tội lỗi, đã trở nên yếu đuối và không đủ cho bất kỳ cứu cánh và mục đích nào như vậy," Rô-ma 8:3. Vậy thì Đức Chúa Trời thay thế điều gì vào chỗ nó? À, một giao ước mới, có thêm nhiều điều răn được cộng vào những điều răn cũ, cùng với tất cả những điều răn cũ liên quan đến sự vâng phục về đạo đức vẫn được tiếp tục! Nhưng đây có phải là một phương thuốc không? Đây chẳng phải lại là một gánh nặng mới sao? Nếu trước đây luật pháp không thể cứu chúng ta, vì qua tội lỗi, chúng ta không thể làm trọn nó cách hoàn hảo, và vì vậy "bởi việc làm của luật pháp, chẳng xác thịt nào được xưng công chính," thì việc giảm nhẹ cho chúng ta bằng cách cộng thêm nhiều điều răn vào những điều trước đây chúng ta không thể tuân giữ có phải là một cách có vẻ khả thi không? Nhưng nếu không phải vì, qua bàn tay công chính của Đức Chúa Trời, lợi ích của linh hồn bất tử của con người đã trở nên liên quan trong đó, thì tôi sẽ nghĩ rằng thời gian dành cho bài luận này là quá lãng phí. "Kẻ nào dốt nát, cứ để nó dốt nát mãi," sẽ là một câu trả lời đủ. Và những điều đã nói này cũng có thể đủ cho điểm thứ tư nữa.
3. Việc Môi-se là một đấng trung bảo của một giao ước việc làm, theo nghĩa đúng và chính thức, và việc Hội Thánh của người Do Thái sống dưới một giao ước việc làm, là một điều bịa đặt không kém phần nguy hại hơn điều trước. Giao ước việc làm là, "Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống;"—"Trên sự vâng phục hoàn hảo, ngươi sẽ có sự sống." Lòng thương xót và sự tha tội hoàn toàn xa lạ với giao ước ấy; và vì vậy bởi giao ước ấy Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng không ai có thể được cứu. Hội Thánh xưa đã có các lời hứa về Đấng Christ, Rô-ma 9:4, Sáng Thế Ký 3:15, 12:3; đã được xưng công chính bởi đức tin, Sáng Thế Ký 15:6, Rô-ma 4, Ga-la-ti 3; đã nhận được lòng thương xót cho tội lỗi mình, và đã được xưng công chính trong Chúa, Ê-sai 45:24, 25; đã có Đức Thánh Linh cho sự cải đạo, sự tái sinh, và sự nên thánh, Ê-xê-chi-ên 11:19, 36:26; đã trông đợi và nhận được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ;—những điều xa cách giao ước việc làm như phương đông xa phương tây.
Đúng là cách quản trị của giao ước ân điển mà họ sống dưới đó thì tối tăm, mang tính luật pháp, và thấp kém, so với cách quản trị mà nay chúng ta được thừa hưởng kể từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt; nhưng giao ước mà trong đó họ bước đi với Đức Chúa Trời và giao ước mà trong đó chúng ta được chấp nhận là một và giống nhau, và sự xưng công chính của Áp-ra-ham, tổ phụ họ, là khuôn mẫu cho sự xưng công chính của chúng ta, Rô-ma 4:4, 5.
Nay chúng ta hãy xem ông B. áp dụng câu trả lời nào cho câu hỏi của mình. Văn bản đầu tiên ông nhắc đến là Hê-bơ-rơ 8:6, "Nhưng nay Ngài đã nhận được một chức vụ cao trọng hơn, bởi Ngài cũng là Đấng Trung Bảo của một giao ước tốt hơn, được lập trên những lời hứa tốt hơn." Điều Đức Thánh Linh khẳng định ở đây là giao ước mới, mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của nó, thì tốt hơn giao ước cũ, và nó có những lời hứa tốt hơn; điều mà, tôi cho rằng, chưa từng có ai nghi ngờ. Giao ước thì tốt hơn, vì giao ước kia không thể nào cứu chúng ta được, trong khi bởi giao ước này Đấng Christ cứu đến cùng tột. Các lời hứa thì tốt hơn, vì nó có vô số lời hứa về sự cải đạo, sự tha tội, và sự bền đỗ, mà giao ước kia hoàn toàn không có; và lời hứa về sự sống đời đời, mà giao ước kia đã có, thì được ban trên những điều kiện vô cùng tốt hơn và chắc chắn hơn. Nhưng tất cả điều này hoàn toàn không liên quan gì đến mục đích của ông B.
Không hơn gì chỗ thứ hai ông nhắc đến, Hê-bơ-rơ 7:19, "Luật pháp chẳng làm trọn được điều gì, nhưng sự đưa vào một niềm hy vọng tốt hơn thì làm được."
Không phải "luật pháp" ở chỗ đó có nghĩa là giao ước việc làm, mà là cách quản trị theo luật pháp của giao ước ân điển. Sứ đồ nói: "Điều này chẳng làm trọn được điều gì." Con người bị giữ dưới các hình bóng và bóng mờ; và dù họ là con cái Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con, nhưng so sánh thì họ vẫn bị giữ như tôi tớ, đang còn thơ ấu, cho đến khi thời điểm trọn vẹn đến, khi sự đưa vào Chúa Giê-xu Christ, "niềm hy vọng tốt hơn" ấy, đã làm cho cách quản trị của ân điển trở nên trọn vẹn và đầy đủ, Ga-la-ti 4:1–6. Ông B. luôn tự làm mình mờ tối dưới thuật ngữ mơ hồ "luật pháp," lẫn lộn việc sử dụng nó như giao ước và việc sử dụng nó về sau. Về việc sử dụng luật pháp như giao ước, hay như nó là khuôn khổ của giao ước việc làm, các thánh đồ thời Cựu Ước không liên quan gì đến nó hơn chúng ta. Việc sử dụng nó về sau có thể được xét theo hai cách,—1. Như nó thuần túy thuộc về đạo đức, đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo, và như vậy việc sử dụng nó là chung cho họ và chúng ta; 2. Như nó đi kèm với các định chế lễ nghi và tư pháp trong cách quản trị của nó, và như vậy nó là riêng cho họ. Và chỉ một nhận xét này sẽ dẫn người đọc xuyên qua phần lớn sự ngụy biện của chương này, mà câu hỏi tiếp theo của nó là,—
Hỏi. Có phải những lời hứa tốt hơn của Đức Chúa Trời liên quan đến sự sống đời đời và sự bất tử đã bị giấu trong bóng tối và không được đưa ra ánh sáng dưới luật pháp không?
Đáp. "Chúa Giê-xu Christ đã đưa sự sống và sự bất tử ra ánh sáng qua Phúc Âm," II Ti-mô-thê 1:10.
Toàn bộ sự mơ hồ của câu hỏi này nằm trong những cách diễn đạt này, "Bị giấu trong bóng tối và không được đưa ra ánh sáng." Nếu ông ta có ý nói theo nghĩa so sánh, xét theo sự mặc khải rõ ràng về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta thừa nhận. Nếu ông ta có ý nói theo nghĩa tuyệt đối, rằng không có lời hứa nào về sự sống và sự bất tử được ban dưới luật pháp, thì điều đó hoàn toàn sai; vì,—
1. Có vô số lời hứa về sự sống và sự bất tử trong Cựu Ước được ban cho Hội Thánh dưới luật pháp. Xem Hê-bơ-rơ 11:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:1, 30:6; Thi Thiên 16:10, 11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29; Thi Thiên 130:8; Ê-sai 25:8, 9, 45:17, 26:19; Giê-rê-mi 23:6; Thi Thiên 2:12, 32:1, 2, 33:12.
2. Họ đã tin vào sự sống đời đời, và vì vậy họ đã có lời hứa về nó; vì đức tin luôn nương dựa trên lời hứa. Gióp đã làm như vậy, chương 19:25–27; và Đa-vít, Thi Thiên 17:15; Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp cũng vậy, Hê-bơ-rơ 11:10, 13, 14; vâng, và một số người trong họ, như một khuôn mẫu và gương mẫu, đã nhận được nó mà không phải chết, như Hê-nóc và Ê-li.
3. Giao ước của Áp-ra-ham là giao ước mà họ đã sống trong đó và dưới đó. Nhưng giao ước của Áp-ra-ham này có những lời hứa về sự sống đời đời, tức là Đức Chúa Trời sẽ là Đức Chúa Trời của ông, dù chết hay sống, Sáng Thế Ký 17:1, 7. Và việc các lời hứa của giao ước ấy là những lời hứa về sự sống đời đời, Phao-lô đã tỏ rõ, Rô-ma 4:3, Ga-la-ti 3:14. Nhưng điều này đã được những người khác tỏ rõ cách dồi dào đến nỗi tôi sẽ không nấn ná thêm về nó nữa. Chúng ta đã đến câu hỏi cuối cùng của chương này, là:—
Hỏi. Dù các lời hứa của Phúc Âm tốt hơn các lời hứa của luật pháp, nhưng chẳng phải chúng cũng như những lời hứa của luật pháp, được đề xuất dưới các điều kiện của đức tin và sự bền đỗ trong đức tin, của sự thánh khiết và sự vâng phục, của sự ăn năn, và sự chịu khổ vì Đấng Christ sao? Kinh Thánh nói thế nào?
Đáp. Giăng 3:14–16, 18, 36; Ha-ba-cúc 2:4; Hê-bơ-rơ 11:6; II Ti-mô-thê 2:11; Rô-ma 8:13; Công Vụ 3:19; Khải Huyền 2:5, 16; Giăng 5:14.
Câu hỏi này cũng sẽ không giữ chúng ta lâu. Trong Tân Ước, vì có những phương tiện được chỉ định để đạt đến một mục đích,—đức tin, sự vâng phục, và sự bền đỗ, để đạt được sự cứu rỗi và sự hưởng Đức Chúa Trời qua Đấng Christ,—các lời hứa về nó gồm hai loại. Một số liên quan đến mục đích, hay toàn bộ sự được chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời; một số liên quan đến phương tiện, hay con đường nhờ đó chúng ta được chấp nhận trong Đấng Christ. Loại thứ nhất là những lời hứa ông B. khăng khăng nêu ra, và chúng có điều kiện đến mức chúng tuyên bố mối liên kết và chuỗi liên kết vững chắc của mục đích và phương tiện được đề xuất, đến nỗi nếu không có chúng thì không thể đạt được mục đích; nhưng loại còn lại, về việc làm nên đức tin, và sự vâng phục mới, và sự bền đỗ, đều là tuyệt đối đối với con cái của giao ước, như tôi đã tuyên bố đầy đủ và rộng rãi ở nơi khác đến nỗi tôi sẽ không lặp lại ở đây bất cứ điều gì đã viết ở đó, và tôi cũng không thấy cần thiết phải thêm bất cứ điều gì vào đó. Tôi đã định tiếp tục với Sách Giáo Lý Racovian nữa, như trong phần trước của bài luận; nhưng sau khi đã tiến hành đến mức này, tôi nhận được tin về một bài trả lời cho toàn bộ tác phẩm bởi Arnoldus, giáo sư thần học tại Franeker; và vì vậy, để tôi khỏi làm lại điều đã làm rồi, và khỏi có vẻ bước vào công lao của người khác, tôi sẽ không trực tiếp và κατὰ πόδα tiếp tục bác bỏ nó từ nay về sau, mà chỉ chuyển hướng đến nó khi có dịp, nhưng không bỏ qua bất cứ điều gì có trọng lượng trong đó, như trong chương này tôi đã không bỏ qua, xét về vấn đề đang được xem xét.
———
CHƯƠNG XIX
Về chức vụ làm vua của Chúa Giê-xu Christ, và về sự thờ phượng được quy cho và phải dành cho Ngài
Về bản chất của chức vụ làm vua của Chúa Giê-xu Christ, việc Ngài được trao chức vụ ấy, việc Ngài quản trị nó, cùng với hiệu năng của quyền năng mà trong chức vụ ấy Ngài thực thi, đối với cả những người được tuyển chọn của Ngài và những người khác, ông Biddle không đưa ra bất kỳ dịp nào để bàn luận. Ông thừa nhận rằng Ngài đã là, hoặc ít nhất hiện là, một vua, bởi sự chỉ định và bổ nhiệm của Đức Chúa Cha, Đấng mà, với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài đã phục tùng; rằng Ngài vẫn ở trong sự cai trị và quyền thống trị của mình như vậy, và sẽ như vậy cho đến cuối cùng của thế giới; và tôi sẽ không tra xét thêm về những điều này, trừ khi có dịp khác được đưa ra. Vì cớ thẩm quyền này, họ nói Ngài là Đức Chúa Trời. Nhưng vì chắc chắn thẩm quyền này của Ngài sẽ chấm dứt vào cuối cùng của thế giới, I Cô-rinh-tô 15:28, nên dường như khi ấy Ngài cũng sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa, một Đức Chúa Trời như họ hiện nay cho phép Ngài là vậy.
Qua một số đoạn trong câu hỏi thứ hai và thứ ba của ông, ông dường như ám chỉ rằng Đấng Christ đã không được trao vương quốc của Ngài trước khi Ngài thăng thiên lên trời. Như câu hỏi thứ hai, "Có phải Đấng Christ đã được trao vương quốc của Ngài rồi, và Ngài, sau khi thăng thiên và ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, đã thực thi quyền thống trị và chủ quyền trên con người và các thiên sứ không?" và câu hỏi thứ ba, "Vì nguyên nhân gì và với mục đích gì Chúa Giê-xu Christ đã được tôn cao lên vương quốc của Ngài!"—mà ông trả lời từ Phi-líp 2:8–10 ở cả hai chỗ; ám chỉ rằng Đấng Christ đã không được trao quyền làm vua của Ngài cho đến sau khi Ngài được tôn cao. (Về các mục đích của sự tôn cao của Ngài, vì một số mục đích đã được nhắc đến, dù không phải tất cả, và cũng không phải mục đích chính, tôi sẽ không nấn ná thêm về chúng.) Nhưng điều này, vì nó trái với lời chứng Ngài đã tự làm về việc Ngài là một vua trong một vương quốc không thuộc về thế giới này, vì đó là một phần lớn của chức vụ mà vì đó Ngài đã được Đức Chúa Cha xức dầu, nên nó hoàn toàn không nhất quán với các nguyên tắc của ông B., người chủ trương rằng Ngài đã được thờ phượng với sự thờ phượng và tôn kính tôn giáo khi Ngài còn ở trên đất; mà sự tôn kính và thờ phượng ấy, ông nói, phải dành cho Ngài và phải được thực hiện chỉ vì cớ quyền năng và thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, như tất cả các bạn đồng hành của ông cũng nói vậy; và chắc chắn quyền năng và thẩm quyền của Ngài thuộc về Ngài với tư cách là vua. Việc lập Ngài làm vua và việc lập Ngài làm một thần với họ đều là một; nhưng việc Ngài là một thần khi Ngài còn ở trên đất thì họ thừa nhận từ lời của Thô-ma nói với Ngài, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi."
Và tựa đề của chương 12 trong sách của Smalcius, "De Vera Jesu Christi Divinitate," là, "De nomine Dei, quod Jesus Christus in terris mortalis degens habuit;" mà trong chính chương ấy ông tìm cách chứng minh bằng nhiều trường hợp, và cuối cùng cố gắng chứng minh rằng nguyên nhân duy nhất của việc quy danh ấy cho Ngài là từ chức vụ của Ngài; nhưng thật ra là chức vụ gì, ông không bày tỏ. Danh của Đức Chúa Trời, họ nói, là một danh của chức vụ và thẩm quyền; thẩm quyền của Đấng Christ, vì cớ đó Ngài phải được thờ phượng, là thẩm quyền Ngài có với tư cách là vua. Và thế mà cùng tác giả ấy sau đó lại tranh luận rằng Đấng Christ đã không phải là vua cho đến sau khi Ngài sống lại và thăng thiên. Về phần tôi, tôi không bận tâm về việc hòa giải ông với chính mình; hãy để những ai muốn làm vậy thì nhọc công, nếu họ thích, trong việc đó. Tôi nghĩ, điều đó có thể tốn của họ một ít công sức, xét rằng sau đó ông khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã được gọi là Chúa và Đức Chúa Trời của Thô-ma vì sự cai trị hay vương quốc thiêng liêng của Ngài; điều mà, như tôi nhớ, là trước khi Ngài thăng thiên.
Về sự tôn cao của Ngài khi Ngài thăng thiên, đó không phải là bởi bất kỳ sự trao phó nào vào bất kỳ chức vụ mới nào, mà là bởi sự được thừa hưởng để thực thi phần công việc trung bảo của Ngài còn lại, một cách đầy đủ và vinh hiển, toàn bộ sự liên quan của sự hạ mình của Ngài đã qua rồi. Trong khi đó, chắc chắn, Ngài đã là vua khi Chúa của sự vinh hiển bị đóng đinh, I Cô-rinh-tô 2:8.
Nhưng phần còn lại của chương này thì cần được xem xét đầy đủ hơn.
Câu hỏi 4 là, "Con người phải tôn kính Con Đức Chúa Trời như thế nào?"
Từ đây đến cuối chương, ông B. khăng khăng về sự thờ phượng tôn giáo và sự cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ; điều mà, cùng với tất cả các bạn đồng hành của ông, ông đặt làm hệ quả của chức vụ làm vua của Ngài và của thẩm quyền mà, để thực thi và chu toàn chức vụ ấy, Ngài đã được Đức Chúa Trời trao cho. Tôi sẽ xem xét rất vắn tắt những gì ông B. trình bày cho mục đích đang bàn, và rồi sẽ tự do bàn luận rộng hơn một chút về toàn bộ vấn đề thờ phượng Chúa Giê-xu Christ, cùng với các nền tảng, lý do, và động cơ của nó.
Câu hỏi thứ tư của ông về vấn đề này là, "Con người phải tôn kính Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ, như thế nào?" và nó được trả lời, "Giăng 5:23, 'Như họ tôn kính Đức Chúa Cha.' "
Điều này, vậy thì, được cả hai phía đồng ý, rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng và tôn kính với cùng một sự thờ phượng và tôn kính mà Đức Chúa Cha được thờ phượng và tôn kính; tức là, với sự thờ phượng và tôn kính thuộc về thiêng liêng và tôn giáo,—với sự phục tùng của linh hồn ấy, và trong việc thực hiện những bổn phận ấy, là những điều chỉ phải dành cho Đức Chúa Trời mà thôi. Socinus chính ông đã lưỡng lự như thế nào trong vấn đề này và đã bị vướng mắc sẽ được khám phá sau. Việc điều này sẽ được sử dụng thế nào trong phần kết của bài luận này, người đọc có thể dễ dàng đoán được.
Câu hỏi tiếp theo của ông, khám phá sự nguy hiểm của việc không thực hiện bổn phận dành sự tôn kính và thờ phượng thiêng liêng cho Đấng Christ này, củng cố khẳng định trước, và vì vậy tôi không có gì để phản đối hay thêm vào đó.
Trong câu hỏi thứ sáu, ông B. cố gắng bảo vệ cổ họng của chính nghĩa mình chống lại lưỡi của vũ khí đã được mài sắc chống lại nó bởi sự nhượng bộ này, rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng như Đức Chúa Cha, bằng cách chuyển hướng nó, với việc xem xét các nền tảng của việc quy sự thờ phượng này cho Đấng Christ. Lời của ông là:—
Hỏi. Con người phải tôn kính Con như họ tôn kính Cha vì Ngài có cùng bản thể với Cha, hay vì Ngài có cùng quyền xét đoán? Quyết định của chính Con về điểm này là gì?
Đáp. Giăng 5:22, 23.
Tóm tắt là: Cùng một sự thờ phượng phải được dành cho Cha và Con, nhưng trên những nền tảng khác nhau;—cho Cha, vì Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, vì bản thể thiêng liêng của Ngài; cho Con, vì một quyền xét đoán được ủy thác đã được Cha giao cho Ngài. Để khám phá sự hư không của khẳng định này, trong phần kết của việc xem xét vấn đề này của chúng ta, tôi sẽ tỏ rõ,—
1. Rằng không có và không thể có hơn một nguyên nhân chính thức cho việc quy cùng một sự thờ phượng thiêng liêng cho bất kỳ ai; đến nỗi bất cứ ai được quy cho sự thờ phượng ấy, thì nó đều dựa trên một và cùng một lý do cá biệt, xét về nguyên nhân chính thức và nền tảng của nó.
2. Rằng không có quyền xét đoán được ủy thác nào là hoặc có thể là một nền tảng hay nguyên nhân đủ cho việc dành sự thờ phượng và tôn kính ấy cho người được ủy thác nó, là sự thờ phượng và tôn kính vốn thuộc riêng về Đức Chúa Trời.
Hiện tại, về văn bản được viện dẫn, "Cha chẳng xét đoán ai, nhưng đã giao mọi sự xét đoán cho Con, để mọi người tôn kính Con, như họ tôn kính Cha," tôi nói vắn tắt, rằng ἵνα πάντες τιμῶσι không diễn đạt nguyên nhân chính thức của việc tôn kính và thờ phượng Đấng Christ, mà là một động cơ hiệu nghiệm cho con người tôn kính Ngài, Đấng mà, vì cớ bản tính thiêng liêng của Ngài, sự tôn kính ấy phải dành cho Ngài;—như trong điều răn thứ nhất, "Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của ngươi, đã đưa ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô, khỏi nhà nô lệ; ngươi chớ có các thần khác trước mặt Ta," cách diễn đạt ấy, "Đã đưa ngươi ra khỏi đất Ê-díp-tô," là một động cơ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng không phải là nguyên nhân chính thức của nó, vì sự thờ phượng ấy phải dành cho Ngài vì Ngài theo bản tính là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, dù Ngài chưa bao giờ đưa dân ấy ra khỏi Ê-díp-tô. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.
Câu hỏi 7, một sự chuyển hướng xa hơn khỏi vấn đề đang bàn được thử bằng câu hỏi này:—
Hỏi. Có phải Cha đã ban quyền xét đoán cho Con, vì Ngài có trong mình bản tính thiêng liêng được hiệp nhất theo ngôi vị với bản tính nhân tính, hay vì Ngài là Con người? Quyết định của chính Con về điểm này nữa là gì?
Đáp. "Ngài đã ban cho Ngài quyền thực thi sự xét đoán, vì Ngài là Con người," Giăng 5:27.
1. Một điểm khác biệt được nêu ra, và quyết định của nó được tra hỏi, mà trong đó hoàn toàn không có sự khác biệt như vậy. Chúng ta cũng không nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho Đấng Christ quyền xét đoán, mà với tư cách là Đấng Trung Bảo Ngài đã được trao, vì Ngài có trong mình bản tính thiêng liêng được hiệp nhất theo ngôi vị với bản tính nhân tính. Quyền năng Đấng Christ có vì cớ bản tính thiêng liêng của Ngài không phải được ủy thác, mà là thiết yếu đối với Ngài. Ông B. cũng không thể nêu tên bất kỳ ai đã nêu sự khác biệt như ông đề xuất ở đây.
2. Chúng ta không nói rằng Đấng Christ có trong mình bản tính thiêng liêng được hiệp nhất theo ngôi vị với bản tính nhân tính, mà nói rằng bản tính nhân tính đã được hiệp nhất theo ngôi vị với bản tính thiêng liêng, ngôi vị của Ngài thuộc về Ngài vì cớ bản tính thiêng liêng của Ngài, chứ không phải bản tính nhân tính của Ngài.
3. Chúng ta thừa nhận rằng quyền xét đoán đã được ủy thác cho Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, Ngài được Đức Chúa Trời bổ nhiệm để xét đoán thế giới, đã được ban cho Ngài "vì Ngài là Con người," hay đã được làm nên người để làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, và để hoàn thành công việc vĩ đại của sự cứu rỗi nhân loại; nhưng việc sự thờ phượng thiêng liêng, thuộc riêng về Đức Chúa Trời là Cha, phải dành cho, và phải được dành và quy cho Ngài, trên nền tảng và lý do này, "vì Ngài là Con người," thì ông B. không thể chứng minh, và cũng không thử làm vậy.
Các câu hỏi thứ 8, thứ 9, và thứ 10 không thuộc về chúng ta. Chúng ta thừa nhận đó đã là và hiện là ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, phải được các thiên sứ và con người thờ phượng, và rằng Ngài đã được thờ phượng như vậy ngay cả trong thế giới này, vì "khi Ngài đưa Con đầu lòng vào thế giới, Ngài phán, Hãy để tất cả các thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài," Hê-bơ-rơ 1:6; và rằng Ngài cũng phải được thờ phượng hiện nay, sau khi đã hoàn thành công việc của Ngài, được tôn cao ở bên hữu Đức Chúa Trời;—nhưng rằng đáy, nền tảng, và nguyên nhân chính thức duy nhất của sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời truyền như vậy phải dành cho Ngài, là bất cứ điều gì khác ngoài việc Ngài là "Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời," hay việc Ngài là "Con độc sanh của Đức Chúa Trời," thì trong các chỗ được nhắc đến không có một chút ám chỉ nào nhất.
Câu hỏi thứ 11 và thứ 12 lại nhìn theo cùng một hướng như những câu trước, và với cùng một kết quả. Ông nói,—
Hỏi. Khi con người quy vinh hiển và quyền thống trị cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh, và đồng thời ám chỉ nền tảng của nó, có phải vì họ quan niệm Ngài là Đức Chúa Trời thật, và đã được sanh ra đời đời từ bản thể thiêng liêng, hay vì Ngài đã phó chính mình cho đến chết? Hãy để tôi nghe họ tự giải thích thế nào?
Đáp. Khải Huyền 5:9.
Hỏi. Có phải các thiên sứ cũng đồng quan điểm với các thánh đồ, khi họ cũng quy vinh hiển và quyền thống trị cho Ngài không? Hãy để tôi nghe họ cũng tự giải thích thế nào?
Đáp. Khải Huyền 5:11, 12.
Về cả hai chỗ này sẽ nói sau.
Hiện tại,—1. Đấng Christ như một chiên con là Đấng Christ với tư cách là Đấng Trung Bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đấng mà mọi sự tôn kính và vinh hiển phải dành cho.
2. Các thánh đồ cũng như các thiên sứ đều không đưa ra, và cũng không có ý định đưa ra, lý do tại sao Đấng Christ phải được thờ phượng, hay lý do chính thức nào khiến sự thờ phượng thiêng liêng được quy cho Ngài, mà chỉ đưa ra điều mà trong tư tưởng và sự cân nhắc của họ là một động cơ mạnh mẽ và hiệu nghiệm để yêu kính, kính sợ, thờ phượng, và quy mọi vinh hiển cho Ngài; như Đa-vít thường kêu lên, "Hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, hỡi linh hồn ta!" (hay quy vinh hiển và tôn kính cho Ngài), vì Ngài đã làm những điều này điều kia, ám chỉ một động cơ cho sự thờ phượng của ông, chứ không phải nền tảng và nguyên nhân chính khiến Ngài phải được thờ phượng.
Sau khi đã nói như vậy về sự thờ phượng Đấng Christ, câu hỏi cuối cùng của ông là về sự cầu khẩn Ngài, mà ông chứng minh từ nhiều chỗ trong Kinh Thánh, không tra xét các lý do của nó; vì vậy, cộng điều đó vào sự nhượng bộ trước về sự thờ phượng và tôn kính phải dành cho Ngài, tôi sẽ khép lại những xem xét này bằng một tam đoạn luận duy nhất này: "Người nào phải được các thiên sứ và con người thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng vốn phải dành cho Đức Chúa Trời là Cha, và phải được cầu nguyện đến, được kêu cầu, được tin cậy, thì người ấy là Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng chúc tụng đời đời; nhưng, theo lời thú nhận của ông B., Chúa Giê-xu Christ phải được các thiên sứ và con người thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng vốn phải dành cho chính Đức Chúa Trời là Cha, và phải được cầu nguyện đến: vậy nên Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời." Việc suy luận của tiền đề lớn tôi sẽ xác nhận thêm trong những xem xét sắp tới về sự thờ phượng được quy cho Chúa Giê-xu Christ trong Kinh Thánh.
Trong nỗ lực của Faustus Socinus nhằm dựng lên một tôn giáo mới, không có điều gì mà trong đó ông bị chống đối nhiều hơn, hay bởi đó ông bị thử thách nhiều hơn bởi những người cùng chủ đích với mình, hơn là điều này, về sự thờ phượng và sự cầu khẩn Chúa Giê-xu Christ. Ông và chú của ông là Lælius, khi thúc giục cùng với những điều khác mệnh đề này, "Rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời," thì Franciscus David, Budæus, Christianus Franken, Palæologus, cùng với những người khác, đã kết luận rằng Ngài không phải được thờ phượng như Đức Chúa Trời, và cũng không được kêu cầu. Với một số người trong số này, ông đã có nhiều cuộc tranh luận và hội nghị, và đã bị họ làm cho vướng mắc cách khốn khổ, không thể bảo vệ quan điểm của mình trên giả thuyết của mình về ngôi vị của Đấng Christ. Rằng Đấng Christ phải được thờ phượng và kêu cầu, thật vậy, ông chứng minh giỏi và học thức, như ở nhiều chỗ, đặc biệt là trong thư thứ ba của ông gửi Matthias Radecius; nhưng khi đến lúc gắn kết các lập luận của mình với quan điểm khác của ông về Đấng Christ, ông liên tục bị mắc kẹt, như đặc biệt đã xảy ra với ông trong cuộc tranh luận với Christianus Franken, năm 1584, như rõ ràng trong những gì còn tồn tại của cuộc tranh luận ấy, do chính Socinus viết. Về lập luận chính mà Franken khăng khăng nêu ra, tôi sẽ nói sau: xem "Disput. cum Franken," tr. 24, 25, 28, 35, v.v. Chống lại Franciscus David, ông đã viết một tiểu luận riêng, và gửi cho ông ấy một bức thư, để chứng minh rằng lời của Thô-ma, "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi," đã được nói về Đấng Christ, và vì vậy Ngài phải được thờ phượng (Epist. tr. 186); trong đó ông khẳng định dứt khoát rằng không có cách đọc nào khác của những lời ấy (như David đã giả vờ một cách vô ích) ngoài cách dùng thông thường, vì Erasmus không nhắc đến điều gì như vậy, người mà hẳn đã không bỏ qua nó nếu ông có thể khám phá ra bất cứ điều gì về nó, vì ông được cho là không phải là bạn tốt của Ba Ngôi một cách chính đáng. Điều này được ghi nhận để người ta có thể biết phải phán đoán thế nào về một số chú thích của ông, cũng như của Grotius, người bước đi trong cùng những con đường ấy. Vì vậy ông và các cộng sự của ông sau đó đã loại bỏ Franciscus David này như một kẻ dị giáo đáng ghét, và hoàn toàn bỏ rơi ông khi ông bị hoàng tử của Transylvania ném vào tù, nơi ông chết cách khốn khổ, mê sảng và kêu lên rằng ma quỷ đang trông đợi và chờ đợi được đồng hành với ông trong cuộc hành trình ông phải đi (Florim. Rem. lib. iv. cap. xii.); Smalcius cũng cho chúng ta tường thuật về điều đó trong tác phẩm bác bỏ Franzius của ông, Theses de Hypocrit. disput. 9, tr. 298.
Sau những xáo trộn và tranh luận này, nó đã trở thành tín điều chung của Socinus và các môn đồ của ông (xem thư của ông gửi Enjedinus) rằng những người phủ nhận rằng Đấng Christ phải được thờ phượng và kêu cầu thì không được kể là Cơ Đốc nhân (điều này nhất quán thế nào với những khẳng định khác của ông sẽ được thấy ngay). Socinus chính ông dẫn đầu, Respon. ad Niemojevium, Ep. 1; người được Volkelius theo sau. Ông nói: "Trừ khi chúng ta dám kêu cầu danh của Đấng Christ, chúng ta sẽ không xứng đáng với danh Cơ Đốc nhân."3 Và ông được Sách Giáo Lý Racovian theo sau, De præcept. Christi, cap. i., mà tác giả của nó khẳng định rõ ràng rằng ông không coi những người không thờ phượng Ngài là Cơ Đốc nhân, và quả thật cho rằng họ không có Đấng Christ, dù bằng lời nói họ không dám phủ nhận Ngài.
Và về những người còn lại, phán đoán cũng vậy; nhưng nó nhất quán thế nào với những gì họ cũng khẳng định về sự cầu khẩn Đấng Christ này, chúng ta nay sẽ xem xét vắn tắt.
Socinus, trong thư thứ ba gửi Matthias Radecius, người mà ở khắp nơi ông nói đến cách tôn trọng, và gọi ông là "người xuất sắc," "bạn," "anh em," và "chúa đáng kính trọng lắm" (vì ông là một người vĩ đại), người mà thế nhưng đã phủ nhận và chống đối sự cầu khẩn Đấng Christ này, đã đặt điều này xuống ngay đầu bài luận của mình, rằng không có điều gì có tầm quan trọng lớn hơn trong tôn giáo Cơ Đốc hơn việc chứng minh điều này, "Rằng sự cầu khẩn và sự thờ phượng, hay sự thờ phượng thiêng liêng, thuộc về Đấng Christ, dù Ngài là một vật thọ tạo." Và trong những lời tiếp theo, ông cho bạn lý do của tầm quan trọng của việc chứng minh khẳng định này, tức là, "Vì sức mạnh và lập luận chính của những người theo Ba Ngôi nằm ở điều này, rằng sự thờ phượng và sự cầu khẩn phải dành cho Đấng Christ, là những điều chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời tối cao."2 Điều này khiến tôi mạnh dạn khẳng định ở phía bên kia, rằng không có điều gì trong tôn giáo Cơ Đốc rõ ràng hơn, và cũng không cần được xác nhận hơn, điều này, rằng sự thờ phượng thiêng liêng không được, không thể, và không nên, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được quy cho bất kỳ ai theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời, cho bất kỳ ai chỉ là một vật thọ tạo, dù có phẩm giá, quyền năng, và thẩm quyền đến đâu đi nữa. Nhưng thế nhưng nay, khi nhà vô địch nhiệt thành này cho sự cầu khẩn Đấng Christ đến lúc chứng minh khẳng định của mình, hoàn toàn thiếu mất việc sử dụng điều là nền tảng và đáy chắc chắn của nó, ông không dám đi xa hơn, mà chỉ nói rằng chúng ta có thể kêu cầu Đấng Christ nếu chúng ta muốn, nhưng về bất kỳ điều răn nào khiến việc làm như vậy trở nên cần thiết, thì ông nói không có điều răn nào.
Và vì vậy ông phân biệt giữa sự thờ phượng Đấng Christ và sự cầu khẩn Ngài. Về điều thứ nhất, ông khẳng định rằng nó được truyền dạy, hoặc ít nhất những điều được sắp xếp như vậy đến nỗi chúng ta nên thờ phượng Ngài; nhưng về điều thứ hai, ông nói, "Không có điều răn nào, chỉ chúng ta có thể làm như vậy nếu chúng ta muốn." Điều tương tự ông đã khẳng định trước đó trong bài trả lời của mình cho Franciscus David.4 Vâng, trong cùng bài luận ấy ông khẳng định, rằng "nếu chúng ta có đủ đức tin đến nỗi chúng ta có thể đến với Đức Chúa Trời cách tự tin mà không cần Ngài, chúng ta không cần cầu khẩn Đấng Christ." Ông nói: "Chúng ta có thể cầu khẩn Đấng Christ; nhưng chúng ta không bị buộc phải làm như vậy." Từ đó Niemojevius tấn công ông, và nói với ông rằng ông đã hoàn toàn làm hỏng chính nghĩa của họ bởi sự nhượng bộ ấy;6 để tự giải thoát khỏi lời buộc tội ấy, ông đã tự vướng mắc cách đáng thương thế nào có thể thấy trong bài trả lời của ông cho bức thư ấy. Nay, việc người này có đủ lý do để loại trừ bất kỳ ai khỏi việc là Cơ Đốc nhân vì không thực hiện điều mà chính ông không dám khẳng định rằng họ nên làm hay không, và những điều này được khẳng định với sự nhất quán của các nguyên tắc thế nào, thì dễ phán đoán.
Cùng một phán đoán với ông là Volk. de Vera Relig. lib. iv. cap. xi. de Christi invocatione, Schlichting. ad Meisner., tr. 206, 207, và nói chung là những người còn lại trong số họ; điều này lại nhất quán thế nào với những gì họ khẳng định trong Sách Giáo Lý Racovian,—tức là, rằng đây là một sự thêm vào mà Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện cho điều răn thứ nhất, rằng chính Ngài phải được thừa nhận là một Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta bị buộc phải dành sự tôn kính thiêng liêng cho,—tôi không thấy; vì nếu điều này được thêm vào điều răn thứ nhất, rằng chúng ta nên thờ phượng Ngài như Đức Chúa Trời, thì chắc chắn việc chúng ta kêu cầu Ngài hay không khó có thể tùy thuộc vào tự do của chúng ta. Cùng một quan điểm là Smalcius, de Divinitate Jesu Christi,—một cuốn sách mà ông đã dâng lên Sigismund III., vua của Ba Lan, qua trung gian của Jacobus Sienienska, palatine của Podolia, vào năm 1608; người mà, trong thư của mình gửi nhà vua, gọi ông là mục sư của mình.2 Và thế mà cùng một người ấy, ở một chỗ khác trong cùng tiểu luận ấy, lại công kích cách cay đắng nhất những người không chịu thờ phượng và cũng không cầu khẩn Đấng Christ, khẳng định rằng họ còn tệ hơn chính những người theo Ba Ngôi,—mà dường như, ông không thể nghĩ ra điều gì đê tiện hơn điều đó để so sánh họ với,—và thế mà lại [ông nói] rằng không có điều răn nào rằng Ngài phải được cầu khẩn, Cat. Rac. (tức là, cùng một người với người trước), cap. v. De præcep. Christi, quæ legem prefecerunt.4 Cũng vậy Ostorodius, Compendiolum Doctrinæ Ecclesiæ Christianæ nunc in Polonia potissimum florentis, cap. i. sect. 2.
Vậy thì, ở mọi phía đều kết luận rằng Chúa Giê-xu Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng và tôn giáo, vốn chỉ phải dành cho Đức Chúa Trời mà thôi.
Cố định điều này làm một nguyên tắc chung và không thể tranh cãi, tôi sẽ thêm vào và chứng minh hai khẳng định này:—1. Nói chung, sự thờ phượng thiêng liêng không được quy cho bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, người không dự phần vào bản thể và hữu thể thiêng liêng. 2. Nói riêng, Chúa Giê-xu Christ không phải được thờ phượng vì cớ quyền năng và thẩm quyền Ngài đã nhận được từ Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Trung Bảo, mà chỉ vì cớ Ngài là "Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời." Và đây là tất cả những gì được yêu cầu để trả lời chương thứ mười này của ông B. Những gì tiếp theo về các đề mục đã nhắc đến là để thỏa mãn thêm người đọc trong những điều này nhân dịp được đưa ra, và để hỗ trợ người đọc trong việc tránh một số sự ngụy biện khác của phe Socinius mà người đọc có thể gặp. Tôi sẽ vắn tắt trong cả hai.
Về điều thứ nhất, sự thờ phượng thiêng liêng không được quy cho những kẻ mà Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ hủy diệt. Ngài sẽ không muốn chúng ta thờ phượng những kẻ chính Ngài ghét. Nhưng nay, tất cả các thần không làm nên trời và đất, Ngài sẽ hủy diệt khỏi dưới trời này: Giê-rê-mi 10:11, "Các ngươi sẽ nói với chúng như vầy, Các thần không làm nên trời và đất, chính chúng sẽ bị diệt khỏi đất, và khỏi dưới trời này." Đó là một điều Đức Chúa Trời muốn các dân tộc lưu ý, và vì vậy nó được viết bằng phương ngữ Chaldee trong nguyên bản, để những người chủ yếu liên quan trong những ngày ấy có thể lưu ý nhiều hơn về nó. Và đó là một sự dạy dỗ Đức Chúa Trời đặt vào miệng của những người hèn mọn nhất trong dân Ngài, rằng họ nên nói điều đó với chúng: "Các ngươi hãy nói với chúng." Và khẳng định là phổ quát, cho tất cả bất cứ ai không làm nên trời và đất,—và vì vậy áp dụng được cho Đấng Christ của phe Socinius. Họ nói Ngài là một thần, như Ê-li đã nói về Ba-anh, I Các Vua 18:27; Ngài được làm nên như vậy: nhưng việc Ngài đã làm nên trời và đất thì họ phủ nhận; và vì vậy Ngài còn xa mới có bất kỳ quyền nào để được thờ phượng, đến nỗi Đức Chúa Trời đã đe dọa rằng kẻ ấy sẽ bị hủy diệt.
Lại nữa; sứ đồ kể đó là một trong những tội của dân ngoại rằng "họ đã thờ phượng những kẻ theo bản tính không phải là thần," Ga-la-ti 4:8, mà từ đó chúng ta được giải thoát bởi sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Phúc Âm. Và trọng lượng của khẳng định của sứ đồ về tội của dân ngoại nằm ở điều này, rằng những kẻ được thờ phượng theo bản tính không phải là thần. Vì vậy đây là một điều không thể miễn trừ, rằng sự thờ phượng thiêng liêng không nên được dành cho bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính; và chắc chắn chúng ta không được kêu gọi trong Phúc Âm để thực hành điều vốn là tội lớn nhất của dân ngoại, những kẻ không biết Đức Chúa Trời. Và để tỏ rõ rằng đây là một điều mà luật tự nhiên đưa ra sự chỉ dẫn, không phụ thuộc vào sự thiết lập, Rô-ma 1, nó được kể trong số những tội chống lại ánh sáng của tự nhiên. Họ "đã thờ phượng vật thọ tạo" (hơn, hay) "hơn" (hay cùng với) "Đấng Tạo Hóa," câu 25, "Đấng là Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời." Việc thờ phượng một vật thọ tạo, kẻ không phải là Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời, đáng chúc tụng đời đời, là sự thờ hình tượng ấy bị lên án trong dân ngoại như một tội chống lại ánh sáng của tự nhiên; mà Đức Chúa Trời không thể (xin nói với sự kính trọng!) miễn trừ cho con cái loài người để phạm tội ấy (vì Ngài không thể chối chính mình), huống chi thiết lập và bổ nhiệm họ làm như vậy. Vậy thì, vì ở mọi phía đều thú nhận rằng Đấng Christ phải được thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng hay tôn giáo, sẽ dễ dàng kết luận rằng Ngài là Đức Chúa Trời theo bản tính, đáng chúc tụng đời đời.
Điều đó cũng là phổ quát và không thể miễn trừ mà bạn có, Giê-rê-mi 17:5, 6, "Đáng rủa thay người tin cậy nơi người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình, và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va. Vì người ấy sẽ như cây bách xù trong đồng vắng, và sẽ không thấy khi phước lành đến." Điều chúng ta thờ phượng với sự thờ phượng thiêng liêng, chúng ta tin cậy vào nó, và lấy nó làm cánh tay và sức mạnh của mình. Và những lời này, "Và lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va," không phải là một sự thêm vào cho điều bị rủa trước đó cho bằng là một sự tuyên bố về nó. Mọi sự tin cậy nơi người, kẻ không hơn gì như vậy, với loại tin cậy mà chúng ta tin cậy nơi Đức Giê-hô-va (như bởi sự đối lập, câu 7, rõ ràng đó là ý định), đều bị rủa ở đây. Nếu Đấng Christ chỉ là một người theo bản tính, dù được tôn cao và được trao thẩm quyền đến đâu, thế nhưng việc tin cậy Ngài như chúng ta tin cậy nơi Đức Giê-hô-va,—điều chúng ta làm nếu chúng ta thờ phượng Ngài với sự thờ phượng thiêng liêng,—sẽ, theo quy tắc này, bị tuyên bố là một điều đáng rủa.
Khải Huyền 19:10 và 22:8, 9, thật sự thêm mạng lệnh của Đức Chúa Trời vào lý do chung đã được nhấn mạnh trong những chỗ trước đó: “Tôi bèn sấp mình xuống dưới chân người mà thờ lạy; song người phán rằng: Ngươi chớ làm vậy: ta cũng là đầy tớ như ngươi và như anh em ngươi vẫn giữ lời chứng của Đức Chúa Giê-xu: ngươi hãy thờ phượng Đức Chúa Trời.” Lại cũng vậy, chương 22:9. Rõ ràng thiên sứ nêu ra hai lý do vì sao Giăng không nên thờ lạy người:—1. Vì người là một đầy tớ. Kẻ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, và chẳng hơn thế, thì không được thờ phượng. Mà kẻ nào, ngay trong tình trạng cao trọng nhất của mình, không phải là Đức Chúa Trời, thì dù được tôn cao đến đâu, cũng chỉ là đầy tớ đối với Đức Chúa Trời, và là bạn cùng làm đầy tớ với các thánh đồ, chứ chẳng hơn gì, chương 6:11. Mọi tạo vật của Ngài đều hầu việc Ngài, và vì ý muốn Ngài mà chúng được dựng nên. Đấng Christ của phe Socinius cũng đúng như vậy và chẳng khác gì hơn, Đấng bị tước mất mọi sự thờ phượng một cách rõ ràng bởi sự cấm đoán này và lý do của nó. 2. Từ mạng lệnh, và sự buộc ràng tự nhiên và đời đời của nó, trong những lời được lặp lại này, Τῷ Θεῷ προσκύνησον. Đó là lời của luật pháp mà chính Đấng Cứu Thế của chúng ta nhấn mạnh, Ma-thi-ơ 4:10, được lặp lại ở đây; và sức mạnh trong lý luận của thiên sứ nhằm củng cố sự cấm đoán của người phát xuất từ đây, rằng không ai khác ngoài Đấng là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được luật pháp và Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắm đến, Ma-thi-ơ 4, mới đáng được thờ phượng. Vì nếu ý định của những lời ấy chỉ mang tính quy định tích cực, rằng Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, mà không đồng thời loại trừ mọi kẻ nào không phải là Đức Chúa Trời ấy khỏi mọi sự thờ phượng thần thánh, thì những lời ấy sẽ chẳng có sức mạnh gì để quở trách Giăng trong ý định thờ lạy thiên sứ của ông, cũng chẳng có ảnh hưởng gì đến sự cấm đoán của người. Và như vậy, thiên sứ ấy, là đấng trong chương 5:9–13 cho Giăng thấy mọi tạo vật trên trời và dưới đất dâng sự thờ phượng và tôn thờ thần thánh cho Chiên Con, là Chúa Giê-xu Christ, thì đến cuối cùng lại quy mọi sự thờ phượng ấy về một mình Đức Chúa Trời, và mãi mãi loại trừ tạo vật vinh hiển nhất khỏi tư tưởng và ý định của chúng ta trong việc thực hiện bất kỳ sự thờ phượng thần thánh hay tôn thờ tôn giáo nào.
Và từ đây có thể thấy lời biện hộ của các đối thủ nhằm tránh sức mạnh của lời quở trách này là vô ích thể nào, lời biện hộ do Schlichtingius đưa ra để chống lại Meisnerus. Ông nói: “Đối với những chỗ nói đến Đức Chúa Trời như Đấng duy nhất phải được thờ phượng, tôi trả lời rằng bởi những tiểu từ loại trừ ấy, ‘duy nhất,’ và những từ tương tự, khi được dùng về Đức Chúa Trời, thì những kẻ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong điều đang được bàn đến không hẳn bị loại trừ một cách đơn giản. Ngài cũng được gọi là Đấng duy nhất khôn ngoan, duy nhất quyền năng, duy nhất bất tử, thế mà những kẻ được Ngài cho dự phần vào những điều ấy không nên bị loại trừ một cách đơn giản khỏi sự khôn ngoan, quyền năng và sự bất tử. Vì vậy, khi nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và tôn thờ, thì kẻ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời trong việc này, vì quyền cai trị thần thánh trên muôn vật mà người ấy đã nhận được từ Ngài, không nên bị loại trừ một cách đơn giản; trái lại, người ấy đúng hơn còn được kể vào trong đó.” Người học thức nhất trong bộ tộc ấy đã nói như vậy. Nhưng,—
1. Theo quy tắc này, chẳng có điều gì được quy riêng cho Đức Chúa Trời, cũng chẳng có điều gì bị loại trừ khỏi việc dự phần cùng Ngài, bởi tiểu từ đã nói ấy: và ở bất cứ nơi nào có điều gì được nói là chỉ thuộc về Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu điều đó về Đức Chúa Trời và những kẻ khác; vì trong mọi sự, mọi vật khác đều lệ thuộc vào Ngài.
2. Khi nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời là khôn ngoan, v.v., dù điều đó không tuyệt đối phủ nhận rằng bất kỳ kẻ nào khác cũng có thể khôn ngoan với sự khôn ngoan thích hợp với họ, nhưng nó tuyệt đối phủ nhận rằng có ai dự phần cùng Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài,—tức là khôn ngoan như Đức Chúa Trời khôn ngoan, với loại khôn ngoan mà Đức Chúa Trời có. Và cũng vậy, nơi nào nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời phải được thờ phượng và tôn kính, dù điều đó không loại trừ mọi kẻ khác khỏi bất kỳ loại thờ phượng và tôn kính nào, nhưng họ vẫn có thể nhận phần xứng đáng với mình theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, do sự xuất chúng và ưu việt của họ, nhưng nó tuyệt đối loại trừ bất kỳ ai khỏi việc được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh; điều đó thuộc về và thích hợp với Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta sẽ chứng tỏ về sau rằng bất kỳ phẩm giá, quyền cai trị và quyền thống trị nào mà họ nói là được ban cho Đấng Christ, và bất kỳ sự xuất chúng nào trong Ngài phát sinh từ đó, thì cũng hoàn toàn thuộc loại khác, và đứng trên một nền tảng tính toán khác, so với sự xuất chúng thiết yếu vốn có trong Đức Chúa Trời; và vì vậy không thể, cũng không đòi hỏi, cùng một loại thờ phượng như sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời.
4. Các thiên sứ và loài người đều lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về thẩm quyền và quyền năng, và vì vậy, nếu quy tắc này đúng, thì trong mạng lệnh chỉ thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, họ không bị loại trừ khỏi sự thờ phượng thần thánh và tôn giáo; và như thế họ cũng có thể được thờ phượng bằng sự tôn thờ và kêu cầu thần thánh và tôn giáo, cũng như Chúa Giê-xu Christ vậy. Việc nói rằng quyền năng được ủy thác cho Đấng Christ là quyền năng thần thánh, còn quyền năng được ủy thác cho các thiên sứ và loài người thì không phải, chẳng là gì khác ngoài việc mặc nhiên thừa nhận chính điều đang tranh cãi. Quyền năng vốn thật sự là thần thánh và là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần thánh thì không thể truyền đạt cho ai khác, cũng không thể được ủy thác, và cũng không ở trong bất kỳ ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản thể. Vì vậy, quyền năng của Đấng Christ và của các thiên sứ thuộc cùng một loại, dù quyền năng của Ngài nhiều hơn và lớn hơn của họ về mức độ, nên họ phải được thờ phượng bằng cùng một loại thờ phượng, dù Ngài có thể được thờ phượng nhiều hơn họ.
5. Đây là thực chất của quy tắc của Schlichtingius: “Khi một điều gì được khẳng định về Đức Chúa Trời theo cách loại trừ những kẻ khác,—thì thật ra những kẻ khác không bị loại trừ, mà được bao gồm vào”!
6. Chúng ta lập luận không chỉ từ tiểu từ loại trừ, mà còn từ chính bản chất của sự việc. Vì vậy, bất chấp quy tắc và ngoại lệ giả vờ này, mọi sự và mọi vật nào không phải là Đức Chúa Trời đều bị chính Đức Chúa Trời đời đời loại trừ khỏi phần nhỏ nhất trong sự thờ phượng thần thánh hay tôn giáo, cùng với sự lên án rõ ràng đối với những kẻ gán sự thờ phượng ấy cho chúng.
Cũng một lối tránh né như điều Schlichtingius nhấn mạnh, chính Socinus trước đó đã sử dụng, ông tuyên bố rằng đây là đáy và nền tảng của mọi lập luận của ông trong cuộc tranh luận với Franciscus David về sự kêu cầu Đấng Christ, trong bức thư thứ ba gửi Volkelius, nơi ông cố gắng trả lời sự phản đối liên quan đến việc Giăng cầu xin ân điển từ “bảy linh ở trước ngai của Đấng Christ,” Khải Huyền 1:4, “Nhưng, tôi xin hỏi, tại sao lại vô lý khi khẳng định rằng bảy linh ấy (giả sử chúng chỉ là các tạo vật) đã được Giăng kêu cầu? Có phải vì chỉ một mình Đức Chúa Trời mới đáng được kêu cầu chăng? Nhưng toàn bộ cuộc tranh luận ấy chứng tỏ lý do này chẳng có giá trị gì, không chỉ vì chẳng nơi nào cấm chúng ta kêu cầu bất kỳ ai khác ngoài Đức Chúa Trời” (os durum), “mà còn, và đúng hơn nhiều, vì những sự cấm đoán ấy không bao giờ loại trừ những kẻ ở dưới quyền Đức Chúa Trời.” Nghĩa là, như đã nhận xét trước đây, chúng chẳng loại trừ ai cả; vì mọi tạo vật đều ở dưới quyền Đức Chúa Trời. Nói rằng chúng ở dưới quyền theo mục đích này, rằng ở dưới Ngài chúng có thể được thờ phượng, là thuần túy mặc nhiên thừa nhận điều đang tranh cãi. Chúng ta phủ nhận rằng có bất kỳ ai ở trong, hay có thể ở trong, một sự phục tùng như thế đối với Đức Chúa Trời. Và những lý do mà người này thêm vào cho khẳng định của mình chứa đựng lời biện hộ lớn của mọi kẻ thờ hình tượng, cả ngoại giáo lẫn phe chống Christ: “Bất cứ điều gì được ban cho những kẻ ở trong sự phục tùng ấy đều được ban cho Đức Chúa Trời.”2 Người ngoại giáo xưa đã nói như vậy, phe theo Giáo hoàng ngày nay cũng nói như vậy; mọi sự đều quy về vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi họ thờ phượng gỗ và đá, vì Ngài chỉ định họ làm như vậy. Và dân Y-sơ-ra-ên cũng đã nói như vậy khi họ thờ phượng con bò vàng: “Ấy là một lễ cho Đức Giê-hô-va.” Nhưng nếu Giăng có thể thờ phượng và kêu cầu (là hành động thờ phượng cao nhất) bảy linh, Khải Huyền 1:4, vì sự phục tùng của chúng đối với Đức Chúa Trời, giả sử chúng là bấy nhiêu linh được tạo dựng, thì tại sao ông lại không thể thờ phượng linh hay thiên sứ ở cuối sách, chương 22:8, 9, là đấng cũng chẳng kém phục tùng Đức Chúa Trời? Phải chăng sự việc đã thay đổi đến thế trong suốt các khải tượng của ông, đến nỗi đấng mà ông có thể kêu cầu lúc mở đầu thì đến lúc kết thúc ông thậm chí không thể thờ phượng sao?
Bản Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian đi theo một hướng khác, và bảo bạn rằng nền tảng của sự thờ phượng và tôn thờ Đấng Christ là vì “Đấng Christ đã thêm vào điều răn thứ nhất rằng chúng ta phải nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời;” nghĩa là, Ngài là Đấng có thẩm quyền thần thánh trên chúng ta, là Đấng chúng ta buộc phải dâng lên sự tôn kính thần thánh. Nhưng,—1. Việc Chúa Giê-xu Christ, là Đấng không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, lại thêm vào mạng lệnh của Đức Chúa Trời rằng chính Ngài phải được nhìn nhận là Đức Chúa Trời, là sự phạm thượng không thể dung thứ, được khẳng định mà không có một chút màu sắc hay cớ nào từ Kinh Thánh, và mở ra cánh cửa dẫn đến chủ nghĩa vô thần trắng trợn. 2. Cách giải thích về việc Ngài là Đức Chúa Trời, nghĩa là một đấng có thẩm quyền thần thánh trên chúng ta, là sai. Đức Chúa Trời là một danh của bản tính, không phải của chức vụ và quyền năng, Ga-la-ti 4:8. 3. Đấng Christ đã được thờ phượng, và được truyền phải được thờ phượng, trước khi Ngài đến trong xác thịt, Thi Thiên 2:12; Sáng Thế Ký 48:16; Xuất Hành Ký 23:21.
Nhưng nếu điều này được thêm vào điều răn thứ nhất, rằng Đấng Christ phải được thờ phượng như Đức Chúa Trời, thì Ngài phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng được đòi hỏi trong điều răn thứ nhất. Mà sự thờ phượng này là sự thờ phượng thích hợp với Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, như chính những lời của điều răn ấy bày tỏ, “Trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác.” Vậy thì, Smalcius sẽ hòa giải mình với thầy của mình thế nào, là người rõ ràng khẳng định rằng Chúa Giê-xu Christ không phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh vốn dành cho một mình Đức Chúa Trời, và cố gắng trả lời chỗ trong Giăng 5:23 ngược lại với điều đó, rằng “mọi người đều tôn kính Con cũng như tôn kính Cha?” Việc Đấng Christ được truyền phải được thờ phượng trong điều răn thứ nhất (hoặc bởi một điều bổ sung vào đó), là điều răn truyền cho chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, mà lại không được thờ phượng bằng sự thờ phượng dành cho Đức Chúa Trời duy nhất ấy, là một trong những sự mầu nhiệm của tôn giáo của những người này. Nhưng để tiếp tục:—
Nơi nào không có nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần thánh, thì nơi đó không nên dâng sự thờ phượng thần thánh; nhưng trong không một tạo vật nào có, cũng không thể có, nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng thần thánh: vì vậy không một tạo vật nào, chỉ là tạo vật mà thôi, có thể được thờ phượng mà không thành sự thờ hình tượng. Lý do hình thức của bất cứ điều gì cũng chỉ là một; lý do của mọi sự thờ phượng là sự xuất chúng hay ưu việt. Lý do của sự thờ phượng thần thánh hay tôn giáo là sự ưu việt và xuất chúng thần thánh. Mà sự xuất chúng và ưu việt thần thánh là đặc thù của bản tính thần thánh. Đức Chúa Trời vô cùng xuất chúng hơn mọi tạo vật ở điểm nào? Chẳng phải là từ bản tính vô cùng tốt lành và không thể hiểu thấu của Ngài sao? Vậy, có sự khác biệt nào giữa bản thể của Đấng Tạo Hóa và của tạo vật, thì cũng có sự khác biệt ấy giữa sự xuất chúng của họ. Dù một tạo vật được tôn lên đến mức phẩm giá và xuất chúng cao đến đâu, phẩm giá của nó vẫn chẳng gần hơn chút nào với phẩm giá và sự xuất chúng của Đức Chúa Trời, vì không có tỷ lệ nào giữa cái vô hạn và cái hữu hạn, bị giới hạn. Vậy nếu sự xuất chúng và ưu việt là nguyên nhân của sự thờ phượng, và khoảng cách giữa sự xuất chúng của Đức Chúa Trời và sự xuất chúng của tạo vật xuất chúng nhất và được tôn cao nhất là vô hạn, thì không thể nào sự tôn trọng và thờ phượng dành cho họ lại thuộc cùng một loại. Mà sự tôn thờ tôn giáo hay thần thánh là điều dành cho Đức Chúa Trời, mà sự xuất chúng của bản tính Ngài là nguyên nhân hình thức của nó: vì vậy, điều này không thể được gán cho bất kỳ ai khác;—và hễ nó được gán cho ai, thì qua đó chúng ta nhìn nhận rằng trong người ấy có mọi sự trọn vẹn thần thánh; điều đó, nếu người ấy không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính, là sự thờ hình tượng thô thiển. Tóm lại, tính đáng được tôn thờ, nếu tôi có thể nói như vậy, là một thuộc tính tuyệt đối, không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời; sự tôn thờ phát sinh từ đó là một sự tôn trọng chỉ liên quan đến một mình Ngài.
Để kết thúc chương này, tôi sẽ tiến tới việc bày tỏ rằng chính Đấng Christ không được chúng ta thờ phượng dưới bất kỳ lý do hình thức nào khác ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời; điều này sẽ thêm phần soi sáng cho những gì đã được nói. Và tại đây, để không có sự nhầm lẫn nào nơi cả những người thấp kém nhất trong một vấn đề hệ trọng như vậy, tôi sẽ trình bày những suy nghĩ của mình về toàn bộ sự thờ phượng Đấng Christ trong những nhận xét sau đây:—
1. Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, là Θεάνθρωπος, Đức Chúa Trời và người, Con của Đức Chúa Trời đã nhận lấy τὸ γεννώμενον ἅγιον, Lu-ca 1:35, “vật thánh” được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh, ἀνυπόστατον, không có sự tồn tại riêng của chính nó, vào sự tồn tại thuộc ngôi vị cùng với chính Ngài, thì phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh, tôn giáo, cũng như Đức Chúa Cha. Bởi “được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh,” tôi muốn nói được tin cậy, được trông cậy, được nương cậy, được kêu cầu như Đức Chúa Trời, như một nguồn độc lập của mọi điều tốt lành, và một Đấng tể trị tối cao sắp đặt mọi mối quan tâm hiện tại và đời đời của chúng ta: qua việc làm như vậy, chúng ta nhìn nhận nơi Ngài, và gán cho Ngài, mọi sự trọn vẹn thần thánh,—sự toàn năng, sự toàn tri, sự tốt lành vô hạn, sự hiện diện khắp nơi, và những điều tương tự.
Khẳng định này đã được xác chứng đầy đủ trước đây. Trong sách Khải Huyền, bạn có sự trình bày trang trọng nhất về sự thờ phượng thần thánh, thuộc linh của Hội Thánh, cả Hội Thánh chiến đấu trên đất lẫn Hội Thánh khải hoàn trên trời; và bởi cả hai, sự thờ phượng được nói đến đều được dâng cho Đấng Trung Bảo: “Ngài” (tức Chúa Giê-xu Christ) “đã yêu chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, đáng được vinh hiển và quyền năng đời đời, A-men,” chương 1:5, 6. Lại cũng vậy, cùng một Hội Thánh ấy, được tượng trưng bởi bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão, sấp mình xuống trước Chiên Con, chương 5:8, 12, “Chiên Con đã bị giết đáng được quyền năng, giàu có, khôn ngoan, sức mạnh, tôn kính, vinh hiển và lời chúc tụng;” và, câu 13, sự thờ phượng chung được dâng cho Đấng ngồi trên ngai và cho Chiên Con bởi toàn thể tạo vật, “Tôi lại nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó, đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngai cùng Chiên Con được lời chúc tụng, tôn kính, vinh hiển và quyền năng đời đời,” v.v. Và điều này cũng đặc biệt được thực hiện bởi Hội Thánh khải hoàn, chương 7:9, 10. Mà Chiên Con không phải là Đấng Christ xét theo bản tính thần thánh, cũng không phải là Đấng Christ xét theo bản tính nhân tính, nhưng là Đấng Christ, Đấng Trung Bảo. Việc Đấng Christ là Đấng Trung Bảo xét theo cả hai bản tính sẽ được chứng minh vào lúc thích hợp. Vậy thì, chính ngôi vị của Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và người, là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi,” là Đấng mà mọi sự tôn kính và thờ phượng này được gán cho. Sứ đồ xác chứng điều này một cách trọn vẹn, Rô-ma 14:8–11, “Vì nếu chúng ta sống, ấy là sống cho Chúa; và nếu chúng ta chết, ấy là chết cho Chúa: vậy nên, hoặc sống hoặc chết, chúng ta đều thuộc về Chúa. Vì mục đích này mà Đấng Christ đã chết, đã sống lại và đã hồi sinh, để Ngài làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống. Nhưng ngươi, sao ngươi xét đoán anh em mình? Hay sao ngươi khinh dể anh em mình? Vì chúng ta hết thảy sẽ ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ. Vì có lời chép rằng: Chúa phán: Thật như Ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời.” Đối với Đấng Christ, được tôn cao trong quyền thống trị và chủ quyền của Ngài, chúng ta sống và chết; trước Ngài chúng ta quỳ gối và xưng nhận, tức là thực hiện mọi sự thờ phượng, và ứng hầu trước mặt Ngài, như ở dưới sự sắp đặt của Ngài; chúng ta thề bởi Ngài;—như trong chỗ mà những lời này được lấy ra.
2. Rằng sự thờ phượng tôn giáo, thần thánh và thuộc linh của chúng ta có một mối liên hệ gấp đôi hay hai mặt đối với Chúa Giê-xu Christ:—(1.) Như Ngài là đối tượng hình thức tối hậu của sự thờ phượng của chúng ta, là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời, như đã tuyên bố trước đây. (2.) Như là đường đi, phương tiện và nguyên nhân của mọi điều tốt lành chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời trong sự đến gần Ngài cách tôn giáo của chúng ta.
Theo nghĩa thứ nhất, chúng ta kêu cầu danh của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 1:2: theo nghĩa còn lại, chúng ta cầu xin Đức Chúa Cha trong danh Ngài, theo mạng lệnh của Ngài, Giăng 16:23. Trong nghĩa thứ nhất, chúng ta xem Ngài như một với Đức Chúa Cha, như Đấng không coi sự bình đẳng với Ngài là điều phải nắm giữ, Phi-líp 2:6; là “bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân,” Xa-cha-ri 13:7: trong nghĩa còn lại, như Đấng vẫn cầu thay với Đức Chúa Cha, Hê-bơ-rơ 7:25, vẫn cầu xin Ngài sai Đấng Yên Ủi đến với chúng ta, vẫn còn, xét theo phương diện ấy, thấp hơn Đức Chúa Cha; và xét theo phương diện này, như Ngài là đầu của chúng ta, thì Đức Chúa Trời cũng là đầu của Ngài, như sứ đồ nói với chúng ta, I Cô-rinh-tô 11:3, “Đầu của mọi người” (nghĩa là mọi tín đồ) “là Đấng Christ, và đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời.” Theo nghĩa này, Ngài là đường đi bởi đó chúng ta đến với Đức Chúa Cha, Giăng 14:6; và qua Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha, Ê-phê-sô 2:18, Διὰ Χριστοῦ, πρὸς τὸν Πατέρα. Trong sự thờ phượng của mình, với đức tin, tình yêu, hy vọng, sự nương cậy và những lời cầu nguyện, chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời. Như vậy, trong sự đến gần ngai ân điển của chúng ta, chúng ta nhìn xem Đấng Christ như thầy tế lễ thượng phẩm trên nhà của Đức Chúa Trời, Hê-bơ-rơ 4:14–16, bởi Ngài chúng ta được vào, là Đấng dâng lên những lời cầu nguyện và khẩn xin của chúng ta cho chúng ta, Khải Huyền 8:3. Trong tình trạng này, như Ngài là đầu của các thiên sứ và của toàn thể Hội Thánh Ngài, thì Ngài cũng ở dưới quyền Đức Chúa Cha; và vì vậy Ngài đồng thời được nói là nhận những sự mặc khải từ Đức Chúa Cha, và sai một thiên sứ làm đầy tớ của Ngài đi làm công việc và nhiệm vụ của Ngài, Khải Huyền 1:1. Và như vậy Ngài là Đấng trạng sư của chúng ta với Đức Chúa Cha, I Giăng 2:1. Vậy xét theo phương diện này, vì trong sự đến gần Đức Chúa Trời của chúng ta, tức Đức Chúa Cha, là Cha của Ngài và của những kẻ thuộc về Ngài, Giăng 20:17, với sự thờ phượng, tôn kính, phục vụ, đức tin, tình yêu, hy vọng, sự tin cậy và những lời khẩn xin của chúng ta, chúng ta nhìn xem Đấng Christ như Đấng Trung Bảo, trạng sư, Đấng cầu thay của chúng ta, bởi cớ Ngài chúng ta được chấp nhận, vì cớ Ngài chúng ta được tha thứ, qua Ngài chúng ta được đến với Đức Chúa Trời, và bởi Ngài chúng ta được giúp đỡ và hỗ trợ trong mọi điều chúng ta phải làm với Đức Chúa Trời; tôi nói, rõ ràng là xét theo phương diện này, Ngài không được nhìn xem hay hướng đến trong sự thờ phượng của chúng ta như đối tượng tối hậu, đầy đủ, hình thức của nó, mà như nguyên nhân có công trạng của sự đến gần và được chấp nhận của chúng ta, và vì vậy là điều được xem xét rất nhiều trong đó. Và vì vậy, nơi Rô-ma 3:25, khi nói rằng “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài,” thì không có ý rằng đức tin cố định vào huyết Ngài hay việc đổ huyết của Ngài, hay vào Ngài như Đấng đổ huyết mình, như đối tượng chính của nó, mà như nguyên nhân có công trạng của sự tha thứ tội lỗi của chúng ta, qua sự công chính của Đức Chúa Trời.
Và chúng ta có hai mối liên hệ phân biệt này đối với Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Θεάνθρωπος, Đức Chúa Trời và người, trong sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta, và mọi hành động thông công cùng Ngài: Như Đấng hiệp một với Đức Chúa Cha, chúng ta tôn kính Ngài, tin Ngài, thờ phượng Ngài, như chúng ta làm với Đức Chúa Cha; như Đấng Trung Bảo, lệ thuộc vào Đức Chúa Cha, ở dưới quyền Ngài, thì đức tin của chúng ta cũng nhìn xem Ngài như vậy, chúng ta yêu Ngài và trông cậy nơi Ngài, như đường đi, phương tiện và nguyên nhân có công trạng của sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Cha. Và trong cả hai mối liên hệ này chúng ta có sự thông công phân biệt cùng Ngài.
3. Rằng Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, Θεάνθρωπος, Đức Chúa Trời và người, là Đấng phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh hay tôn giáo, thì phải được thờ phượng như vậy vì Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Nghĩa là, sự trung bảo của Ngài là “ratio quia,” một lý do và lập luận không thể đánh bại, vì sao chúng ta phải yêu Ngài, kính sợ Ngài, tin Ngài, kêu cầu Ngài, và thờ phượng Ngài nói chung. Đây là lý do Đức Thánh Linh vẫn luôn thúc giục vì sao chúng ta phải thờ phượng Ngài: Khải Huyền 1:5, 6, “Ngài đã yêu chúng ta, và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta thành những vua và những thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài; Ngài đáng được vinh hiển và quyền năng đời đời.” Ai lại không yêu Ngài, ai lại không gán sự tôn kính cho Ngài, là Đấng đã yêu chúng ta đến thế và rửa chúng ta trong chính huyết mình? Cũng vậy, Khải Huyền 5:12, có sự nhìn nhận về quyền năng, sự giàu có, sự tốt lành, sự khôn ngoan, sức mạnh, vinh hiển và lời chúc tụng thuộc về Ngài, vì như Chiên Con, như Đấng Trung Bảo, Ngài đã làm những việc lớn lao như vậy cho chúng ta. Và, tôi dám nói, chẳng có ai trong số những kẻ được Ngài cứu chuộc mà không tìm thấy sức mạnh của động cơ này trên lòng mình. Tình yêu của Đấng Christ trong sự trung bảo của Ngài, công việc Ngài đã trải qua trong đó, và công việc Ngài vẫn tiếp tục, những lợi ích chúng ta nhận được nhờ đó, và sự khốn khổ đời đời của chúng ta nếu không có nó, đều là những dây xích trói buộc linh hồn chúng ta với Chúa là Đấng Christ trong đức tin, tình yêu và sự vâng phục. Nhưng sự trung bảo này của Đấng Christ không phải là nguyên nhân hình thức và nền tảng của sự thờ phượng của chúng ta (như sẽ được chứng tỏ), mà chỉ là một động cơ cho sự thờ phượng ấy. Nó không phải là “ratio formalis, et fundamental is cultus,” mà chỉ là “ratio quia,” hay một lập luận cho sự thờ phượng ấy. Như vậy, Đức Chúa Trời khi đối xử với dân Ngài, và khuyên giục họ xưa kia về sự thờ phượng và vâng phục, Ngài phán, “Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đã rút ngươi ra khỏi xứ Ê-díp-tô, là nhà nô lệ: Trước mặt Ta ngươi chớ có các thần khác,” Xuất Hành Ký 20:2, 3. Ngài lấy lợi ích của việc đưa họ ra khỏi xứ Ê-díp-tô làm lý do của sự thờ phượng đạo đức đời đời không thể thiếu được mà Ngài đòi hỏi trong điều răn thứ nhất: không phải điều đó là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng ấy, vì Đức Chúa Trời phải được thờ phượng như điều tốt lành đầu tiên, tối cao, độc lập, như Chúa tuyệt đối của muôn vật và nguồn của mọi điều tốt lành, dù Ngài có ban bất kỳ lợi ích nào như vậy hay không; nhưng mọi sự thương xót của Ngài, mọi lợi ích của Ngài, mọi điều Ngài làm cho chúng ta trong sự quan phòng và trong ân điển của Ngài, về những việc của đời này hay đời khác, đều là những lập luận và động cơ thúc ép chúng ta thực hiện mọi sự thờ phượng và phục vụ mà chúng ta mắc nợ Ngài như Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa của chúng ta. Đa-vít nói, “Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, và chớ quên mọi ân huệ của Ngài,” Thi Thiên 103:1, 2. Trường hợp của Đấng Trung Bảo của chúng ta cũng như vậy. Vì công việc trung bảo của Ngài, chúng ta đời đời buộc phải dâng mọi vinh hiển, tôn kính và tạ ơn cho Ngài; nhưng sự trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân hình thức của điều đó, mà chỉ là một động cơ không thể đánh bại cho điều đó. Vậy, hãy để điều này là nhận xét thứ tư và cuối cùng của chúng ta:—
4. Dù Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đức Chúa Trời và người, phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh, cũng như chúng ta tôn kính Đức Chúa Cha, nhưng điều này không phải vì Ngài là Đấng Trung Bảo, mà vì Ngài là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời. Ngài không phải được thờ phượng dưới sự quy chiếu lặp lại này là Đấng Trung Bảo, dù Đấng là Đấng Trung Bảo thì phải được thờ phượng, và Ngài phải được thờ phượng vì Ngài là Đấng Trung Bảo. Nghĩa là, chức vụ trung bảo của Ngài không phải là nguyên nhân và lý do hình thức của việc dâng sự thờ phượng thần thánh cho Ngài, cũng không phải xét theo phương diện ấy mà sự thờ phượng đó cuối cùng kết thúc nơi Ngài. Lý do hình thức của bất cứ điều gì, hiểu một cách nghiêm ngặt, chỉ là một, và nó là điều mà khi được thừa nhận thì sự việc hay kết quả mà nó là nguyên nhân hay lý do, không cần bất kỳ sự giúp đỡ nào khác, sẽ phát sinh hay xuất phát từ nó. Mà nguyên nhân hay lý do hình thức của mọi sự thờ phượng thần thánh là thần tính hay bản tính thần thánh;—khi điều đó được thừa nhận, sự thờ phượng thần thánh tất yếu phải được dâng lên; khi điều đó bị phủ nhận, sự thờ phượng ấy cũng bị, và mãi mãi phải bị, phủ nhận. Chúng ta không được thờ phượng những kẻ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời. Nếu có thể giả sử rằng chúng ta có thể đã có một đấng trung bảo mà lẽ ra đã không phải là Đức Chúa Trời (là điều không thể được), thì sự thờ phượng tôn giáo đã không được dâng cho người ấy; và nếu Con của Đức Chúa Trời chưa bao giờ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, thì Ngài vẫn phải được thờ phượng.
Chính thần tính của Đấng Christ là nguyên nhân và lý do nền tảng, hình thức, và là đối tượng thích hợp, của sự thờ phượng của chúng ta: vì khi điều đó được thừa nhận, dù chúng ta không có lý do hay lập luận nào khác cho nó, chúng ta vẫn phải thờ phượng Ngài; và khi điều đó bị phủ nhận, mọi lý do và động cơ khác, bất kể là gì, cũng sẽ không phải là nguyên nhân hay cơ sở đủ cho bất kỳ việc làm nào như vậy.
Đúng là, Đấng Christ có quyền năng do Đức Chúa Cha ban cho mình, vượt trên mọi thiên sứ, mọi quyền cai trị và mọi thế lực, được gọi là “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất,” Ma-thi-ơ 28:18, và “một danh trên hết mọi danh,” Phi-líp 2:9, ban cho Ngài một sự xuất chúng, một ἀξία, như Ngài là μεσίτης ἱκέτης, như Ngài là vua và đầu của Hội Thánh Ngài, là điều phải được nhìn nhận, thừa nhận, gán cho Ngài; và việc suy xét điều đó, cùng với khả năng và sự sẵn lòng của Ngài trong đó để cứu giúp, giải cứu và cứu chúng ta đến cùng, theo cách trung bảo, là một động cơ mạnh mẽ, hiệu quả (như đã nói trước đây) cho sự thờ phượng Ngài: nhưng đây là một sự xuất chúng phân biệt với sự xuất chúng vốn thuần túy và đúng nghĩa là thần thánh, và vì vậy không thể là lý do hình thức của sự thờ phượng tôn giáo. Sự xuất chúng là nguyên nhân của sự tôn kính; mọi sự xuất chúng và ưu việt phân biệt là nguyên nhân của sự tôn kính; mọi sự xuất chúng và ưu việt phân biệt là nguyên nhân của sự tôn kính và thờ phượng phân biệt. Mà bất kỳ sự xuất chúng hay phẩm giá nào được truyền đạt theo cách ủy thác đều phân biệt và thuộc loại khác với sự xuất chúng vốn nguyên thủy, vô hạn và truyền đạt, và vì vậy không thể là nguyên nhân hình thức của cùng một sự tôn kính và thờ phượng.
Tôi sẽ vắn tắt đưa ra những lý do của khẳng định đã được nhấn mạnh, rồi chuyển sang những điều còn lại.
1. Lý do thứ nhất được lấy từ bản chất của sự thờ phượng thần thánh hay tôn giáo. Đó là sự thờ phượng qua đó chúng ta gán vinh dự và vinh hiển của mọi sự trọn vẹn vô hạn cho Đấng chúng ta thờ phượng như vậy,—là nguyên nhân đầu tiên, nguồn của mọi điều tốt lành, độc lập, vô cùng khôn ngoan, quyền năng, đầy đủ mọi sự, toàn năng, thấy mọi sự, có quyền năng tuyệt đối, đời đời, là Đấng ban thưởng duy nhất; như vậy chúng ta phục tùng chính mình trước Ngài cách tôn giáo, trong đức tin, tình yêu, sự vâng phục, sự tôn thờ và sự kêu cầu. Nhưng chúng ta không thể gán những sự xuất chúng và trọn vẹn thần thánh này cho Đấng Christ như là Đấng Trung Bảo, vì khi đó sự trung bảo của Ngài sẽ là lý do vì sao Ngài là tất cả những điều này, mà nó không phải; nhưng chính từ một mình bản tính thần thánh của Ngài mà Ngài là như vậy, và vì vậy chính từ đó mà Ngài được thờ phượng như vậy.
2. Đấng Christ dưới quan niệm hình thức này, như người ta nói, là Đấng Trung Bảo, thì không phải là Đức Chúa Trời; mà dưới quan niệm này, là Đấng dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời. Đấng Christ như Đấng Trung Bảo là một cách diễn đạt, như người ta nói, trong cái cụ thể, mà hình thức của nó là cái trừu tượng của nó. Mà đó là sự trung bảo hay chức vụ trung bảo của Ngài; và vì vậy nếu Đấng Christ dưới quan niệm hình thức này về một Đấng Trung Bảo là Đức Chúa Trời, thì chức vụ trung bảo của Ngài và Đức Chúa Trời phải là một, điều đó là sai và vô lý: vì vậy như vậy, hay trên nền tảng căn bản ấy, Ngài không được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thánh.
3. Đấng Christ xét về sự trung bảo của Ngài thì lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, và có mọi quyền năng của mình được giao cho mình từ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 11:27, Ngài phán, “Mọi vật Cha Ta đã giao cho Ta;” và chương 28:18, “Mọi quyền năng trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;” Giăng 17:2, “Cha đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt;” và ở vô số chỗ khác điều tương tự cũng được chứng thực. Đức Chúa Trời ban cho Ngài, như là Đấng Trung Bảo, danh của Ngài,—nghĩa là, thẩm quyền của Ngài. Mà Đức Chúa Trời được thờ phượng vì Ngài độc lập: Ngài là, và chẳng có ai ngoài Ngài; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga,—là đầu tiên và cuối cùng. Và nếu lý do chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự thờ phượng thần thánh là vì Ngài là αὐτάρκης và độc lập, thì chắc chắn điều mà trong đó Đấng Christ lệ thuộc và ở dưới quyền Ngài, như nhận lãnh từ Ngài, không thể là nguyên nhân hình thức của việc gán sự thờ phượng thần thánh cho Ngài.
4. Đấng Christ xét về bản tính thần thánh của Ngài thì “bình đẳng với Đức Chúa Trời,” nghĩa là Đức Chúa Cha, Phi-líp 2:6; nhưng xét về sự trung bảo của Ngài thì Ngài không bình đẳng với Ngài, Ngài thấp hơn Ngài. Ngài phán, “Cha Ta lớn hơn Ta,” Giăng 14:28. Mà bất cứ điều gì thấp hơn Đức Chúa Trời, không bình đẳng với Ngài, thì thấp hơn một cách vô hạn; vì giữa Đức Chúa Trời và điều không phải là Đức Chúa Trời không có tỷ lệ nào, dù trong hữu thể hay trong sự xuất chúng. Việc Đấng Christ xét về chức vụ của Ngài không bình đẳng với Đức Chúa Trời thường được thừa nhận trong tiên đề ấy, bởi đó những lập luận lấy từ đó để chống lại thần tính của Ngài được trả lời, “Inæqualitas officii non tollit æqualitatem naturæ.” Mà chắc chắn, điều vô hạn không bình đẳng với Đức Chúa Trời không thể là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng mà chúng ta dâng cho Ngài như là Đức Chúa Trời.
5. Điều sẽ chấm dứt và không tuyệt đối đời đời không thể là nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng của chúng ta, vì lý do hình thức của sự thờ phượng không thể chấm dứt hơn là Đức Chúa Trời có thể chấm dứt là Đức Chúa Trời; vì khi điều đó chấm dứt, chúng ta sẽ ngừng thờ phượng Ngài, điều không thể xảy ra trong khi Ngài là Đấng Tạo Hóa và Chúa tể trị của các tạo vật của Ngài. Mà Đức Thánh Linh khẳng định rằng chức vụ trung bảo của Đấng Christ sẽ chấm dứt, I Cô-rinh-tô 15:24, “Rồi đến sự cuối cùng,” v.v. Khi đó Ngài giao lại vương quốc cho Đức Chúa Trời. Và cũng có cùng một lý do từ các phần khác của chức vụ trung bảo của Ngài. Đúng là, hiệu lực của chức vụ Ngài còn lại đến đời đời, trong khi những kẻ được cứu chuộc sống với Đức Chúa Trời và ngợi khen Ngài; nhưng về việc quản trị chức vụ của Ngài, điều đó chấm dứt khi, vào ngày cuối cùng, toàn bộ công việc của nó sẽ được hoàn thành trọn vẹn, và Ngài đã cứu đến cùng mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.
Tổng kết của mọi điều là: Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời và người, Đấng Trung Bảo của chúng ta, là Đấng phải được thờ phượng trong mọi sự và được kêu cầu như Đức Chúa Cha, và là Đấng chúng ta phải ngày đêm tôn kính, ngợi khen, yêu mến và tôn thờ, vì sự trung bảo của Ngài và chức vụ của nó, mà Ngài đã đảm nhận vì cớ chúng ta, thì phải được tôn kính và thờ phượng như vậy, không phải như là Đấng Trung Bảo, được Đức Chúa Trời tôn cao, và được Ngài giao cho mọi quyền năng và phẩm giá, nhưng như là Đấng bình đẳng với Ngài, là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời, bản tính thần thánh của Ngài là lý do nền tảng, hình thức của sự thờ phượng ấy, và là đối tượng tối hậu thích hợp của nó. Và để kết thúc sự lạc đề này, không có điều gì cắt đứt cổ họng của toàn bộ lời biện hộ ngụy biện của phe Socinius chống lại thần tính của Đấng Christ một cách sắc bén và nghiêm khắc hơn nhận xét này. Chính họ thừa nhận rằng Đấng Christ phải được thờ phượng bằng sự thờ phượng tôn giáo, và danh Ngài phải được kêu cầu, họ phủ nhận việc coi những kẻ có quan điểm khác là Cơ Đốc nhân, bất kể họ là ai, như Franciscus David và những người đã nói trước đây đã như vậy. Mà, nếu không có lý do nào có thể được nêu ra làm nguyên nhân hình thức của sự thờ phượng này ngoài thần tính của Ngài, thì họ hoặc phải thừa nhận Ngài là Đức Chúa Trời, hoặc phủ nhận chính mình là Cơ Đốc nhân.
Nhân tiện, từ những điều đã được nói, có thể đưa ra một số chỉ dẫn về việc hướng dẫn linh hồn chúng ta trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay trong những lần chúng ta đến gần ngai ân điển bởi Chúa Giê-xu Christ. Điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ về chính Ngài cho chúng ta, Ngài muốn chúng ta hành động đức tin trên đó trong mọi điều chúng ta phải làm với Ngài. Bởi điều này chúng ta được bảo đảm rằng chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời chân thật, chứ không phải một hình tượng, khi chúng ta thờ phượng Ngài là Đấng đã tự bày tỏ mình trong lời Ngài, và như Ngài đã tự bày tỏ mình. Mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố mình là ba trong một; vì có lời chép, “Có ba Đấng làm chứng trên trời, và ba Đấng ấy là một,” I Giăng 5:7. Vậy thì, Ngài phải được thờ phượng như vậy. Và không chỉ như vậy, mà thứ tự của ba ngôi trong Thần Tính ấy, thứ tự đời đời, nội tại giữa chính các Ngài, cũng được bày tỏ cho chúng ta. Đức Chúa Cha không thuộc về ai cả, là αὔταυτος. Đức Chúa Con được sinh ra bởi Đức Chúa Cha, có vinh hiển của Con độc sinh của Đức Chúa Trời, và như vậy là αὐτόθεος xét về bản tính, bản thể và hữu thể của Ngài, chứ không xét về ngôi vị của Ngài, là điều Ngài có từ Đức Chúa Cha. Đức Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ngài thường được gọi như vậy là Linh của Đức Chúa Trời và Linh của Đức Chúa Con. Về thuật ngữ “tiến ra,” hay “đi ra,” tôi tự thú nhận mình không biết nó chủ yếu liên quan đến ngôi vị đời đời của Ngài hay sự sắp đặt của Ngài trong công việc của Phúc Âm. Tôi thiên về vế sau hơn; đây không phải là lúc để đưa ra lý do của tôi về điều đó. Nhưng dù những cách diễn đạt ấy có ý nghĩa gì đi nữa, Ngài cũng đồng đều là Linh của Đức Chúa Cha và của Đức Chúa Con, và thuộc về cả hai Ngài và từ cả hai Ngài. Vậy, Đức Chúa Trời phải được chúng ta thờ phượng như Ngài đã bày tỏ sự tồn tại của ba ngôi trong thứ tự này, và chúng ta phải đối xử với Ngài như vậy trong những lần đến gần Ngài: không phải là chúng ta phải hình thành bất kỳ quan niệm nào trong tâm trí mình về những bản thể phân biệt, là điều không có; nhưng bằng đức tin nắm lấy sự mặc khải này về các Ngài, chúng ta dâng linh hồn mình trong sự chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ điều chúng ta không thể hiểu thấu.
2. Có một sự sắp xếp và phân phát bên ngoài của các ngôi liên quan đến công việc cứu rỗi của chúng ta, và điều chúng ta đến gần các Ngài để tìm kiếm. Như vậy Đức Chúa Cha được xem như nền tảng của mọi sự thương xót, ân điển, vinh hiển, mọi điều được ban phát trong giao ước hay được bày tỏ trong Phúc Âm, Đức Chúa Con nhận lãnh mọi sự từ Ngài, và Đức Thánh Linh [được] Đức Chúa Con sai đến để thực hiện và hoàn thành toàn bộ ý tốt của Đức Chúa Trời trong chúng ta và đối với chúng ta. Và trong và dưới sự xem xét về sự sắp xếp này, Đức Chúa Trời phải được chúng ta thờ phượng.
Đấng Christ phán, “Mọi vật Cha Ta đã giao cho Ta,” Ma-thi-ơ 11:27 (nghĩa là, cho Ta như là Đấng Trung Bảo); vì vậy “hãy đến cùng Ta.” Và trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17:8, “Ta đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Ta; và họ đã nhận lấy, và biết chắc rằng Ta đến từ Cha, và tin rằng Cha đã sai Ta.” Cũng đầy đủ nhất là Giăng 3:34, 35. Ngài được Đức Chúa Trời sai đến; và từ tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài như là Đấng Trung Bảo mà mọi vật được ban cho Ngài. “Cha đã muốn mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài,” Cô-lô-se 1:19; Giăng 1:16. Giăng 5:26, “Cha đã ban cho Con có sự sống,”—nghĩa là, như Ngài là Đấng Trung Bảo, đã chỉ định Ngài làm nguồn sự sống thuộc linh cho những kẻ được Ngài tuyển chọn. Và Khải Huyền 1:1, sự mặc khải ý muốn của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ bởi Đức Chúa Cha, với mục đích bày tỏ nó cho Hội Thánh này.
Từ đây phát sinh cách thứ hai mà đức tin hành động hướng về Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng Ngài của chúng ta. Nó nhìn xem Đức Chúa Cha như nguồn của sự phân phát này, và Đức Chúa Con như Đấng Trung Bảo, như kho chứa, và Đức Thánh Linh như Đấng truyền đạt trực tiếp của nó. Tại đây nó cũng xem xét Đức Chúa Con dưới hai quan niệm phân biệt này:—thứ nhất, như sự chỉ định và đầy tớ của Đức Chúa Cha trong công việc trung bảo lớn lao. Như vậy nó yêu Ngài, vui thích nơi Ngài, và vui mừng trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời khi tìm ra và ban cho một phương tiện như vậy của sự sống, sự cứu rỗi, và sự hiệp một với chính Ngài; và như vậy bởi Đấng Christ mà tin vào Đức Chúa Trời, tức Đức Chúa Cha. Thứ hai, nó xem xét Ngài như đường đi đến với Đức Chúa Cha; và tại đó nó nghỉ yên, như đối tượng tối hậu của mọi hành động tôn giáo của linh hồn. Như vậy chúng ta rất thường được nói là qua và bởi Đấng Christ mà tin vào Đức Chúa Trời, và bởi Ngài mà được đến gần Đức Chúa Trời và được vào đến ngai ân điển. Tôi nói, theo nghĩa này, khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời trong bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào, vâng, trong mọi hành động và chuyển động đầu tiên của linh hồn chúng ta hướng về Ngài trong đức tin và tình yêu, Chúa là Đấng Christ được xem xét như Đấng Trung Bảo, như được mặc lấy các chức vụ của Ngài, như làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, như phục vụ mục đích của tình yêu Ngài; và như vậy linh hồn được cố định ngay lập tức trên Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, được củng cố, hỗ trợ và nâng đỡ, bởi sự xem xét Đấng Christ như nguyên nhân duy nhất mang lại mọi điều tốt lành chúng ta tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, và của phần của chúng ta trong những sự xuất chúng vốn có trong Ngài, là những điều làm cho Ngài trở nên xuất chúng đối với chúng ta.
Và đây là sự xem xét chung mà đức tin có về Đấng Christ trong mọi sự giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta “cầu xin nhân danh Ngài,” “vì cớ Ngài,” đến với Đức Chúa Trời “nhờ Ngài,” “qua Ngài,” và những cách nói tương tự; được vững mạnh và dạn dĩ nhờ địa vị của Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm và Đấng cầu thay cho chúng ta; còn Đức Chúa Cha vẫn luôn ở ngay trước mắt chúng ta như đối tượng chính của sự thờ phượng của chúng ta. Nhưng rồi lại nữa, Đấng Christ này với tư cách là Đấng Trung Bảo, được Đức Chúa Cha sai đến và ủy thác như vậy, như đã nói ở trên, cũng là một với Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Trời, đáng được chúc tụng đời đời. Đức tin cũng đón nhận sự xem xét này; và như vậy Đấng trước đây là phương tiện để gắn chặt đức tin của chúng ta nơi Đức Chúa Trời thì nay trở thành đối tượng đích thực của đức tin chúng ta. Chúng ta tin nơi Ngài, khẩn cầu, kêu cầu Ngài, thờ phượng Ngài, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và sống cho Ngài. Vậy, ngoài sự phân biệt mà các thân vị đời đời có trong cách hiện hữu bên trong cùng một bản thể, vốn cũng là đối tượng của đức tin chúng ta, sự phân biệt mà các Ngài có trong cơ chế bên ngoài cũng phải được xem xét trong sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta đối với Đức Chúa Trời;—và trong điều này, Đấng Christ một phần được nhìn như tôi tớ của Đức Chúa Cha, phương tiện và nguyên nhân của mọi sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như vậy là trung gian của sự thờ phượng của chúng ta, chứ không phải đối tượng; một phần như Đức Chúa Trời và con người được trao cho chức vụ ấy, và như vậy Ngài cũng là đối tượng chính và tối hậu của sự thờ phượng ấy. Và điều này, tôi nói, có thể giúp chúng ta phần nào sắp xếp tư tưởng mình cho đúng đắn hướng về Đức Chúa Trời, và đem lại phần nào ánh sáng về sự đa dạng của các cách diễn đạt mà chúng ta có trong Kinh Thánh về việc thờ phượng Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và cũng thờ phượng Đấng Christ nữa. Đối với Đức Thánh Linh cũng vậy.
Sau khi đã làm rõ toàn bộ vấn đề đang được xem xét, có lẽ cũng đáng dành chút thì giờ để xem xét tình trạng của các đối thủ của chúng ta liên quan đến việc này, mà trong đó, hơn mọi điều khác, như tôi đã nói trước đây, họ bị rối rắm nhất. Về các cuộc tranh luận và tranh chấp của Socinus với Franciscus David về việc này, trước đây tôi đã thuật lại cho độc giả, cùng với sự thành công ít ỏi mà ông ta có được trong đó. Người ấy hẳn muốn đứng vững khi đã tự đá văng nền đất dưới chân mình, nhưng không thể được. Và chưa bao giờ ông ta bị dồn vào thế bí một cách nhục nhã hơn trong bất kỳ cuộc tranh luận nào bằng cuộc tranh luận ông ta có với Christianus Franken về việc này, mà tôi sẽ thuật lại vắn tắt cho độc giả.
Franken này dường như là một kẻ tinh ranh, người, cùng với Socinus phủ nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, đã thấy rõ ràng rằng không thể tìm ra một nền tảng nào để dâng sự thờ phượng tôn giáo hay sự tôn thờ lên cho Ngài. Về vấn đề này, Socinus đã có một cuộc tranh luận long trọng với ông ta tại nhà của một người tên là Paulicovius, anno 1584, ngày 14 tháng 3. Trong cuộc tranh luận này, Franken là người phản đối, và luận cứ đầu tiên của ông ta là thế này: “Khoảng cách giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật lớn đến đâu, thì sự khác biệt giữa vinh dự được bày tỏ cho bên này và bên kia cũng phải lớn đến đó. Nhưng giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật có sự khác biệt lớn nhất, dù xét về bản tính và bản thể, hay về phẩm giá và sự cao trọng; và vì vậy phải có sự khác biệt lớn nhất giữa vinh dự của Đấng Tạo Hóa và của tạo vật. Nhưng vinh dự chủ yếu phải dâng cho Đức Chúa Trời là sự thờ phượng tôn giáo; vì vậy điều này không được dâng cho một tạo vật, vì vậy không được dâng cho Đấng Christ, Đấng mà ông xưng nhận chỉ là một tạo vật thuần túy.”2 Tôi nói, đây là luận cứ đầu tiên của ông ta. Socinus trả lời điều đó: “Mặc dù sự khác biệt giữa Đức Chúa Trời và tạo vật là lớn nhất, nhưng không vì thế mà sự khác biệt giữa vinh dự của họ cũng phải như vậy; vì Đức Chúa Trời có thể truyền vinh dự của Ngài cho bất cứ ai Ngài muốn, đặc biệt là cho Đấng Christ, Đấng xứng đáng với vinh dự như vậy, và Đấng không phải được truyền lệnh phải được thờ phượng mà không có những lý do trọng đại cho điều đó.”
Nhưng, xin lỗi người tranh luận này, Đức Chúa Trời không thể ban vinh dự phải dâng cho Ngài vì cớ sự cao trọng và trổi vượt của Ngài, với tư cách Ngài là nguyên nhân đầu tiên của mọi vật và mục đích cuối cùng (vốn là nền tảng của sự thờ phượng thần thượng), cho bất cứ ai không có bản tính của Ngài. Vinh dự phải dâng cho Đức Chúa Trời không thể được ban cho người không phải là Đức Chúa Trời. Vinh dự của Ngài, vinh dự của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời, là vinh dự phải dâng cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời. Nay, việc Ngài lại ban vinh dự phải dâng cho Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời cho người không phải là Đức Chúa Trời, là điều hoàn toàn không thể và tự mâu thuẫn. Chúng ta xưng nhận rằng có những lý do trọng đại nhất vì sao Đấng Christ phải được thờ phượng, nhưng chúng ta chỉ có thể thừa nhận một lý do hình thức duy nhất của sự thờ phượng đó; và vì vậy khi Franken đã bác bỏ câu trả lời vô lý này bằng nhiều trường hợp và lý lẽ, Socinus bị dồn đến những cách lẩn tránh thảm hại. Trước hết, ông ta kêu lên, “Tôi có thể trả lời mọi lời chứng này;” khi người kia đáp lại, “Và tôi có thể đưa ra một câu trả lời có vẻ hợp lý cho mọi phân đoạn mà ông đưa ra để lập luận về sự tôn thờ Đấng Christ,”3 bị dồn vào thế bí, ông ta thêm, “Tôi chắc chắn về chân lý của quan điểm của mình cũng như chắc chắn rằng tôi đang cầm chiếc mũ này trong tay,”—đó là một cách lập luận thường được những người không còn gì khác để nói sử dụng. Vì vậy Franken cười nhạo ông ta, và nói với ông ta, “Sự chắc chắn của ông không thể là quy tắc chân lý cho tôi và những người khác, vì có thể tìm thấy một người khác sẽ nói rằng mình chắc chắn nhất về quan điểm ngược lại.”5 Thế là, không đạt được gì bằng cách này, ông ta buộc phải lật ngược thế cờ; và thay vì đưa ra một câu trả lời, điều ông ta không thể đưa ra cho luận cứ của Franken, ông ta trở thành người phản đối và thúc ép một luận cứ chống lại ông ta. Ông ta nói, “Sự chắc chắn của tôi về điều này đúng thật như việc sứ đồ nói về Đấng Christ là đúng thật, ‘Hết thảy các thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ phượng Ngài.’” Nhưng, xin lỗi người tranh luận này, đây không phải là việc của ông ta. Ông ta phải trả lời luận cứ của Franken, qua đó ông ấy chứng minh rằng Ngài không được thờ phượng, chứ không phải đưa ra một lời chứng ngược lại, là lời chứng chắc chắn phải được giải thích theo kết quả của lý lẽ đang được nhấn mạnh. Và đó là kết thúc của luận cứ đầu tiên đó giữa họ.
Luận cứ tiếp theo của Franken, qua đó ông ta đưa đối thủ của mình đến một sự vô lý khác, xuất phát từ một sự phân biệt do Socinus đưa ra về sự thờ phượng tôn giáo hai dạng;—một dạng trong đó, không qua bất kỳ trung gian nào, được hướng trực tiếp đến Đức Chúa Trời; dạng kia được dâng cho Ngài qua Đấng Christ làm phương tiện. Dạng đầu tiên, ông ta nói, là riêng của Đức Chúa Trời, dạng kia chỉ thuộc về Đấng Christ. Nay, ai không thấy rằng, trong điều ông ta làm ở đây để tự cứu mình, ông ta chỉ đang mặc nhiên thừa nhận điều đang bị chất vấn thì thật là mù quáng. Ai đã thừa nhận với ông ta rằng có sự thờ phượng tôn giáo hai dạng,—một dạng thế này, và một dạng thế kia? Việc một người lặp lại giả thuyết của chính mình để trả lời một luận cứ trực tiếp chống lại nó, có phải là một câu trả lời đầy đủ không? Thật vậy, về thực chất ông ta thừa nhận mọi điều Franken mong muốn,—tức là, Đấng Christ không được thờ phượng bằng sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời được thờ phượng, và do đó không phải bằng sự thờ phượng thần thượng. Nhưng Franken hỏi ông ta liệu sự thờ phượng hai dạng này có cùng một loại hay không?2 ông ta trả lời rằng có, vì nó không ở lại nơi Đấng Christ, mà qua Ngài truyền đến Đức Chúa Trời. Sau đó, sau khi có thêm một câu hỏi rối rắm khác chen vào, người ấy đáp lại ông ta như sau: “Vậy thì, điều này sẽ xảy ra, rằng ngay cả hình ảnh của Đấng Christ cũng phải được thờ phượng, vì một và cùng một sự thờ phượng xem hình ảnh là phương tiện, Đấng Christ là mục đích, như Thomas Aquinas nói với chúng ta, là người mà ông đã mượn sự bịa đặt của mình từ đó.”4 Vậy mà chính sự tưởng tượng này về sau Socinus dường như minh họa, bằng cách cầm một cuốn sách trong tay, trượt nó dọc trên một cái bàn, cho thấy nó đi qua một số bàn tay nơi nó thật sự đã ở, nhưng không dừng lại cho đến khi đến đích cuối cùng: vì sự minh họa thô thiển này ông ta đã bị đối thủ chế giễu đủ điều. Tôi sẽ không nhấn mạnh về các luận cứ khác mà qua đó, trên chính giả thuyết của mình, ông ta đã bị Franken này dồn vào thế bí một cách thảm hại, và sau mọi sự giả vờ lý luận, buộc phải kêu lên, “Đây là những luận cứ triết học, và trái với Phúc Âm.” Cuộc tranh luận còn lưu lại, với các ghi chú của Socinus trên đó, để tự biện hộ cho mình; mà thật ra không cải thiện vấn đề được chút nào. Và về vấn đề này đến đây là đủ.
CHƯƠNG XX
Về chức tế lễ của Đấng Christ
Ngài đã là thầy tế lễ thế nào—Ngài bước vào chức vụ của Ngài khi nào—Và Ngài thi hành chức vụ ấy thế nào
CHƯƠNG MƯỜI MỘT CỦA ÔNG BIDDLE ĐƯỢC XEM XÉT
Chương mười một của ông ta bàn về chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Trong câu hỏi thứ nhất và thứ hai, ông ta thừa nhận Ngài là một thầy tế lễ, từ Hê-bơ-rơ 4:14, và được Đức Chúa Cha chỉ định vào chức vụ đó, từ chương 5:5. Phần còn lại của chương được dành cho nhiều nỗ lực khác nhau nhằm chứng minh rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ trong khi Ngài còn ở trên đất, cũng như để làm giảm mục đích của chức tế lễ của Ngài, cùng với lợi ích mang lại cho Hội Thánh từ đó.
Về điều đầu tiên, người ta hẳn sẽ cho rằng ông Biddle công bằng và chân thật trong những sự thừa nhận của ông ta về chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta chỉ được phép đặt cho ông ta vài câu hỏi, và nhận được những câu trả lời được gợi ý theo sự tương đồng của đức tin của ông ta, tôi cho rằng sự thừa nhận chân lý này của ông ta sẽ bị thấy là thiếu hụt quá nhiều so với điều có thể mong đợi. Vậy hãy để ông ta cho thấy Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực, hay chỉ theo nghĩa ẩn dụ, liên quan đến điều Ngài làm trên thiên đàng cho chúng ta, như thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa đã làm cho dân sự trong những việc của họ khi ông ta nhận được sự thương xót từ Đức Chúa Trời. Lại nữa, Đấng Christ đã hay đang dâng một của lễ đích thực lên cho Đức Chúa Trời hay không; và nếu có, thuộc loại nào; hay chỉ là việc Ngài dâng chính mình trên thiên đàng được gọi như vậy theo nghĩa ẩn dụ mà thôi. Nếu có ai nói rằng ông B. khác với các bậc thầy của mình trong những điều này, tôi buộc phải xưng nhận mình nghĩ khác, vì nỗ lực tiếp theo của ông ta nhằm loại Ngài ra khỏi việc được trao và việc thi hành chức tế lễ của Ngài trong đời này và trong sự chết của Ngài; từ đó không thể tránh khỏi kết luận rằng Ngài không thể nào là một thầy tế lễ đích thực, cũng không có một của lễ đích thực để dâng, mà cả hai điều này đều là ẩn dụ, và được gọi như vậy do ám chỉ đến điều thầy tế lễ thượng phẩm giữa người Do Thái đã làm cho dân sự. Điều tôi phải nói trong bài thảo luận tiếp theo này sẽ ngăn tôi nhấn mạnh nhiều về việc chứng minh điều này, rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ được gọi như vậy, và đã dâng lên Đức Chúa Trời một của lễ chuộc tội hay làm nguôi cơn giận, theo nghĩa đích thực, mà mọi thầy tế lễ và của lễ khác do Đức Chúa Trời chỉ định chỉ là hình bóng. Vì vậy, tôi sẽ làm điều đó một cách vắn tắt.
Kinh Thánh khẳng định dứt khoát rằng Chúa Giê-xu Christ, trong việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài, đã là và đang là một thầy tế lễ, một thầy tế lễ thượng phẩm, đến nỗi, giữa mọi người thừa nhận Ngài, điều đó hoàn toàn không còn phải bàn cãi. Phe Socinius tranh luận rằng Ngài không được gọi như vậy theo nghĩa đích thực, mà theo nghĩa ẩn dụ, và do ám chỉ đến thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, như đã nói. Vậy thì, như tôi đã nói, trước hết tôi sẽ chứng minh rằng Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực, và sau đó chứng tỏ Ngài là như vậy khi nào, hay Ngài bước vào chức vụ đó khi nào:—
1. Điều đầu tiên này là hiển nhiên, từ mô tả hay định nghĩa về một thầy tế lễ thượng phẩm mà sứ đồ đưa ra, Hê-bơ-rơ 5:1, “Phàm thầy tế lễ thượng phẩm, bởi trong loài người chọn ra, thì thiên lập lên vì loài người, để dâng lễ vật và của lễ vì tội lỗi.” Rằng đây là mô tả về một thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực là rõ ràng từ việc sứ đồ áp dụng chức vụ được nói đến này cho A-rôn, hay việc ông lấy cách bước vào chức vụ đó của A-rôn làm ví dụ, câu 4, “Lại không ai chiếm lấy chức trọng đó cho mình; phải là người được Đức Chúa Trời gọi, như A-rôn đã được gọi;” tức là, để trở thành một thầy tế lễ thượng phẩm như A-rôn đã là, là người mà ông mô tả ở đây,—một người có vinh dự mà A-rôn đã có. Nay, chắc chắn A-rôn là một thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực và thật, nếu từng có bất kỳ ai như vậy trên thế gian. Rằng Chúa Giê-xu Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm như được mô tả ở đây, phải, rằng Ngài chính là thầy tế lễ thượng phẩm được Đức Thánh Linh mô tả như vậy, xuất hiện trên sự xem xét hai mặt này:—
(1.) Nói chung, sứ đồ áp dụng định nghĩa hay mô tả này về một thầy tế lễ thượng phẩm cho Chúa Giê-xu Christ: Câu 5, “Đấng Christ cũng vậy, không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm.” Nếu chức tế lễ mà ông bàn đến không phải chính là chức tế lễ mà Đấng Christ được gọi vào, thì thật dễ để đáp lại như sau, “Đúng, vào một chức tế lễ đích thực thì một người phải được gọi, nhưng chức tế lễ không đích thực và chỉ là ẩn dụ thì người ấy có thể tự đảm nhận, hay đạt được nó dựa trên một cơ sở tổng quát hơn, như mọi tín hữu đều làm;” nhưng sứ đồ loại trừ điều này, bằng cách so sánh Đấng Christ trong việc Ngài được nhận vào chức vụ này với A-rôn, người là như vậy theo nghĩa đích thực.
(2.) Nói riêng, mọi phần của mô tả này đều có trong Kinh Thánh sự áp dụng đầy đủ và trọn vẹn cho Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi Ngài hẳn phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực, nếu đây là mô tả về một người như vậy:—[1.] Ngài được chọn ra từ giữa loài người. Lời tiên tri lớn về Ngài mô tả Ngài như vậy, Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18, “Ta sẽ lập lên một đấng tiên tri như ngươi, từ giữa anh em ngươi.” Ngài được chọn ra từ giữa loài người, hay được lập lên từ giữa loài người, hay được lập lên từ giữa anh em Ngài. Và, nói riêng, Kinh Thánh đề cập Ngài được chọn ra từ chi phái nào trong số họ: Hê-bơ-rơ 7:13, 14, “Vì Đấng mà những điều này được nói đến thuộc về một chi phái khác: vì rõ ràng Chúa chúng ta ra từ Giu-đa.” Và gia đình Ngài thuộc về trong chi phái đó, tức là gia đình của Đa-vít, được đề cập ở khắp mọi nơi: “Đức Chúa Trời đã dấy lên cho nhà tôi tớ Ngài là Đa-vít một sừng cứu rỗi,” Lu-ca 1:69. [2.] Ngài được lập lên vì loài người, τὰ πρὸς τὸν Θεόν, liên quan đến những việc do Đức Chúa Trời chỉ định. Καθίσταται là, “được chỉ định để cai trị, và chủ tọa, và quản trị, liên quan đến những việc của Đức Chúa Trời.” Sự lập lên hay chỉ định này là điều được đề cập sau đó mà Ngài nhận từ Đức Chúa Trời, sự lập lên của Ngài vào chức vụ này: Hê-bơ-rơ 5:5, 6, “Đấng Christ cũng vậy, không tự tôn mình làm thầy tế lễ thượng phẩm; nhưng Đấng đã phán cùng Ngài rằng, Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh Ngươi,” v.v. Ngài đã nhận sự lập lên của mình từ Đức Chúa Trời. Đấng đã lập Ngài làm cả Chúa và Đấng Christ cũng đã lập Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm. Và Ngài được lập lên một cách long trọng hơn bất kỳ thầy tế lễ nào từng có, thậm chí bằng một lời thề: Chương 7:20, 21, “Và vì điều đó không phải không có lời thề,” v.v. Và Ngài được chỉ định vì loài người như vậy, để chủ tọa và quản trị họ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, như đã xảy ra với thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa. Toàn bộ trách nhiệm về nhà của Đức Chúa Trời, liên quan đến những việc thánh, sự thờ phượng của Ngài và sự phục vụ của Ngài, đều được giao cho Ngài. Chúa Giê-xu Christ cũng vậy: Chương 3:6, “Đấng Christ là Con, cai trị nhà Ngài; nhà Ngài tức là chúng ta.” Ngài vì chúng ta và ở trên chúng ta trong những việc về sự thờ phượng và nhà của Đức Chúa Trời. Và rằng Ngài được lập lên vì loài người, Đức Thánh Linh còn bảo đảm với chúng ta, chương 7:26, “Ấy đó thật là thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta cần;” Ngài là như vậy vì chúng ta. Đó là phần đầu tiên của mô tả về một thầy tế lễ thượng phẩm, theo nghĩa đích thực. [3.] Mục đích chính và đặc biệt của chức vụ này là dâng lễ vật và của lễ vì tội lỗi. Và như chúng ta sau này sẽ bày tỏ dồi dào rằng Đấng Christ đã dâng lễ vật và của lễ vì tội lỗi như vậy, sứ đồ cũng công khai khẳng định rằng Ngài cần phải làm như vậy, vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm: Chương 8:3, “Phàm thầy tế lễ thượng phẩm đã được lập lên là để dâng lễ vật và của lễ; vậy thì Đấng này cũng cần phải dâng vật gì nữa.” Sức mạnh của luận cứ của sứ đồ về sự cần thiết của sự dâng hiến của Đấng Christ nằm ở đây: Mọi thầy tế lễ thượng phẩm đều phải dâng lễ vật và của lễ; nhưng Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm: vì vậy Ngài hẳn phải có vật gì để dâng. Nay, nếu Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực, hiển nhiên luận cứ của ông sẽ không có kết luận; vì từ điều đích thực như vậy đến điều chỉ là ẩn dụ và xét về một sự giống nhau và tương xứng nào đó, thì không luận cứ nào đứng vững được. Chẳng hạn, mọi người thật đều là một tạo vật có lý trí; nhưng người nào từ đó kết luận rằng một người được vẽ ra cũng như vậy sẽ thấy kết luận của mình rất yếu ớt. Điều Đấng Christ phải dâng là gì, và của lễ Ngài đã dâng là gì, sẽ được tuyên bố sau. Vậy thì, định nghĩa về một thầy tế lễ thượng phẩm, theo nghĩa đích thực, trong mọi phần của nó, thuộc về Đấng Christ, thì điều được định nghĩa cũng cần phải thuộc về Ngài.
2. Người nào là thầy tế lễ theo trật tự của một chức tế lễ thật và có thật, thì người ấy là một thầy tế lễ thật và có thật. Các tín hữu được gọi là thầy tế lễ, Khải Huyền 1:6, và được nói là dâng những của lễ lên Đức Chúa Trời, những của lễ thuộc linh, mà Đức Chúa Trời vui lòng, Hê-bơ-rơ 13:16. Vậy tại sao họ không phải là thầy tế lễ thật và đích thực? Vì họ không phải là thầy tế lễ của bất kỳ trật tự tế lễ có thật nào, mà được gọi như vậy vì một sự ám chỉ và giống nhau nào đó với các thầy tế lễ ngày xưa trong việc họ đến gần Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 2:9; Ê-phê-sô 2:18; Hê-bơ-rơ 10:22. Điều này cũng, nhân tiện, sẽ phơi bày sự hư không của những người giữa chúng ta muốn các mục sư của Phúc Âm, để phân biệt với các tín hữu khác, được gọi là thầy tế lễ. Những người đã chiếm lấy danh xưng đó thuộc về trật tự nào? Sự vô lý của sự bịa đặt này, học giả Hooker không thể bênh vực bằng cách nào khác hơn là khẳng định rằng thầy tế lễ là một từ viết tắt của trưởng lão, trong khi cả trên thực tế lẫn trong ý định của những người sử dụng thuật ngữ đó, ý nghĩa của nó lại khác. Nhưng trở lại vấn đề. Các con trai của A-rôn là thầy tế lễ theo nghĩa đích thực. Tại sao vậy? Vì họ được chỉ định như vậy trong dòng dõi của chức tế lễ Lê-vi, theo trật tự của A-rôn. Từ đây tôi suy ra, Đấng Christ được gọi là thầy tế lễ theo trật tự của một chức tế lễ thật và đích thực, thì Ngài là như vậy một cách thật và đích thực. Ngài là “thầy tế lễ theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc,” Thi Thiên 110:4; điều mà sứ đồ thường nhấn mạnh trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ. Nếu bạn nói rằng Đấng Christ được gọi là “thầy tế lễ theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc,” không theo nghĩa đích thực, mà vì một sự tương xứng và tương tự nào đó, hay theo cách ám chỉ đến ông, thì bạn cũng có thể nói rằng Ngài là thầy tế lễ theo trật tự của A-rôn, vì có một sự giống nhau lớn giữa họ; điều mà sứ đồ tranh luận chống lại một cách rõ ràng trong toàn bộ chương 7 của Thư Hê-bơ-rơ. Vì vậy Ngài là một thầy tế lễ thật, theo một trật tự thật và đích thực.
3. Lại nữa; người được Đức Chúa Trời chỉ định để dâng của lễ vì tội lỗi của loài người là một thầy tế lễ theo nghĩa đích thực; nhưng rằng Đấng Christ đã làm như vậy và được chỉ định như vậy sẽ xuất hiện trong sự xem xét tiếp theo của chúng ta về thời gian Ngài là thầy tế lễ, cũng như trong phần tiếp theo, về của lễ Ngài đã dâng, đến nỗi hiện tại tôi không cần phải nhấn mạnh về điều đó.
4. Hãy xem xét rằng phương tiện lớn của sự thuyết phục của sứ đồ chống lại sự bội đạo trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ đó bao gồm việc tôn cao chức tế lễ của Đấng Christ lên trên chức tế lễ của A-rôn. Nay, điều chỉ là ẩn dụ trong bất kỳ loại nào thì rõ ràng và hiển nhiên là kém hơn điều đích thực và trực tiếp như vậy. Nếu Đấng Christ chỉ là thầy tế lễ theo nghĩa ẩn dụ, thì xét trên phương diện đó Ngài kém hơn A-rôn. Ngài có thể cao trọng hơn A-rôn rất nhiều trong các phương diện khác, nhưng xét về chức tế lễ thì Ngài kém cao trọng hơn; điều đó trực tiếp trái ngược với mục đích của sứ đồ trong thư đó đến nỗi không gì có thể hơn được.
Vậy thì, hiển nhiên trên mọi sự xem xét này, và có thể được làm cho càng rõ ràng hơn bằng những điều sẵn sàng được thêm vào, rằng Đấng Christ đã là và đang là thầy tế lễ thượng phẩm một cách thật và đích thực; đó là điều đầu tiên được dự định để khẳng định.
Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian không trực tiếp hỏi hay trả lời câu hỏi này, Đấng Christ có phải là thầy tế lễ thượng phẩm theo nghĩa đích thực không? nhưng lại ngấm ngầm bày tỏ phán đoán của tác giả của nó một cách rõ ràng ngược lại:—
Chức vụ tế lễ của Đấng Christ được đặt ở đây, rằng như qua chức vụ làm vua của Ngài, Ngài có thể giúp đỡ và giải cứu những nhu cầu của chúng ta, thì qua chức vụ tế lễ của Ngài, Ngài muốn giúp đỡ, và thật sự đang làm như vậy; và cách Ngài giúp đỡ hay giải cứu chúng ta này được gọi là của lễ của Ngài.
Họ bắt đầu như vậy. Nhưng,—1. Việc bất kỳ chức vụ nào của Đấng Christ lại nói lên quyền năng để giải cứu chúng ta mà không có ý muốn, như được khẳng định ở đây về chức vụ làm vua của Ngài, là một sự tưởng tượng kiêu ngạo, ngu dại, và thiếu hiểu biết. Đối với một vị vua giữa loài người, việc ông ta có thể giải cứu thần dân của mình, dù ông ta không sẵn lòng, đã là đủ rồi sao? hay đó không phải là một mô tả đích thực về một bạo chúa gian ác sao? Đấng Christ với tư cách là một vị vua thì sẵn lòng cũng như có thể cứu, Ê-sai 32:1, 2. 2. Đấng Christ với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm cũng có thể không kém gì sẵn lòng, và với tư cách là một vị vua Ngài sẵn lòng không kém gì có thể, Hê-bơ-rơ 7:25. Tức là, với tư cách là một vị vua Ngài vừa có thể vừa sẵn lòng cứu chúng ta, xét về việc áp dụng sự cứu rỗi và các phương tiện của nó; với tư cách là một thầy tế lễ Ngài vừa sẵn lòng vừa có thể cứu chúng ta, xét về việc mua lấy sự cứu rỗi và mọi phương tiện của nó. 3. Thật là một sự ngu dại vô nghĩa, khi tưởng tượng rằng của lễ của Đấng Christ bao gồm cách thức ban cho chúng ta sự giúp đỡ và giải cứu mà với tư cách là một vị vua Ngài có thể ban cho chúng ta. Những công cụ yếu ớt như vậy những người này áp dụng để phá đổ thập tự giá của Đấng Christ! Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau.
Nhưng họ tiếp tục cho chúng ta toàn bộ ý của họ trong câu hỏi và câu trả lời tiếp theo, như sau:—
Hỏi. Tại sao cách Ngài ban sự giúp đỡ này được gọi là một của lễ?
Đáp. Nó được gọi như vậy theo cách nói hình bóng; vì như trong giao ước cũ thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh đã làm những việc thuộc về sự chuộc tội lỗi của dân sự, thì Đấng Christ nay đã bước vào các tầng trời, để tại đó Ngài có thể hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, và làm mọi việc thuộc về sự chuộc tội lỗi của chúng ta.
Tổng kết những điều được ngấm ngầm nói ở đây là,—1. Rằng của lễ của Đấng Christ chỉ là một của lễ hình bóng, và do đó, Ngài chính Ngài cũng là một thầy tế lễ hình bóng: vì thầy tế lễ thế nào, thì của lễ của người ấy cũng thế,—đích thực, nếu đích thực; ẩn dụ, nếu ẩn dụ. Các nhà soạn giáo lý hỏi đáp của chúng ta nói gì để chứng minh điều này? Họ đã nói điều đó; không một lời lý lẽ nào hay một lời chứng nào của Kinh Thánh được đưa ra để làm cho sự bịa đặt này có vẻ đáng tin. 2. Rằng thầy tế lễ thượng phẩm chỉ làm sự chuộc tội và tẩy sạch tội lỗi bằng việc bước vào nơi chí thánh và bằng điều ông ta làm tại đó; điều này rõ ràng là sai, và trái với rất nhiều lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, Lê-vi Ký 4:3, 13, 22, 27, 5:17, 6:2–7, 16:1–6, v.v. 3. Rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ thượng phẩm cho đến khi Ngài bước vào nơi thánh; về điều này sẽ nói sau. 4. Rằng Ngài đã không làm sự chuộc tội lỗi của chúng ta cho đến khi Ngài bước vào thiên đàng và hiện ra trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời; về chân lý của điều này hãy để độc giả tra cứu Hê-bơ-rơ 1:3. Nếu Đấng Christ là một thầy tế lễ hình bóng, tôi không thấy lý do gì Ngài lại không phải là một vị vua hình bóng nữa; và thật vậy, những người đó dường như biến Ngài thành như vậy.
Điều thứ hai được đề ra là, Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm trong khi Ngài còn ở trên đất, và đã dâng một của lễ lên Đức Chúa Trời. Ở đây trước hết tôi sẽ trả lời điều ông B. đã phản đối ngược lại, và sau đó khẳng định chính chân lý đó.
Vậy trước hết tôi nói, Đấng Christ là một thầy tế lễ trong khi Ngài còn ở trên đất; và Ngài tiếp tục là như vậy mãi mãi,—tức là, cho đến khi toàn bộ công việc trung bảo được hoàn tất.
Socinus lần đầu tiên công bố quan điểm của mình về việc này trong cuốn sách của ông ta, “De Jesu Christo Servatore,” chống lại Covet. Trong một thời gian, nọc độc của sai lầm đó không được ai chú ý đến. Sáu năm sau, như chính ông ta nói với chúng ta (Ep. ad Niemojev. 1), ông ta viết câu trả lời của mình cho Volanus, trong đó ông ta lại khẳng định nó một cách dài dòng; khi đó Niemojevius, một người thuộc cùng sự vô tín chống Ba Ngôi như ông ta, viết cho ông ta, và hỏi ông ta một cách gay gắt (về thực chất) rằng ông ta có điên không, khi khẳng định một điều trái ngược như vậy với các phân đoạn Kinh Thánh rõ ràng2 (Ep. 1 Joh. Niemojev. ad Faust. Socin.) Trước ông ta, thầy tu vô thần Ochinus đã rải rác vài điều trong các cuộc đối thoại của mình về việc này. Trước ông ta nữa, Abelardus cũng đã bước vào cùng sự gớm ghiếc đó; về người này Bernard nói, Ep. 190, “Habemus in Francia novum de veteri magistro theologum, qui ab ineunte ætate sua in arte dialectica lusit; et nunc in Scripturis sanctis insanit.”
Toàn thể dân tộc phe Socinius kể từ đó đã đồng ý với quan niệm này của bậc thầy của họ như thế nào, tôi không cần phải bày tỏ. Nó đã trở thành một trong những điều khoản của tín điều của họ, như người này trình bày ở đây giữa những nền tảng thiết yếu của tôn giáo Cơ Đốc. Phía họ thừa nhận rằng, toàn bộ giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ và sự xưng công chính đều xoay quanh trục này: vì dù chúng ta có vô số bằng chứng khác về chân lý chúng ta khẳng định, nhưng đối với họ, nếu điều này được chứng minh, thì không cần thêm gì nữa; vì nếu Đấng Christ là một thầy tế lễ, và đã dâng chính mình làm của lễ, thì đó không thể không phải là một của lễ chuộc tội, vì nó được thực hiện bằng huyết và sự chết. Crellius nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta vì một lý do kép; một phần với tư cách là Đấng Trung Bảo và Đấng bảo lãnh của giao ước mới, một phần với tư cách là một thầy tế lễ phải dâng chính mình lên Đức Chúa Trời. Người ta có thể nghĩ rằng ông ta thừa nhận Đấng Christ đã là thầy tế lễ trên đất, và với tư cách đó đã dâng chính mình làm của lễ. Volkelius cũng cho phép việc giết của lễ tượng trưng cho sự chết của Đấng Christ.4 Nay, việc giết của lễ chính là việc dâng nó làm của lễ. Stuckius chứng minh như vậy từ lời của nhà thơ, “Et nigram mactabis ovem, lucumque revises.” Nhưng Crellius sau đó tự giải thích mình, và nói với chúng ta rằng chức vụ kép này của Đấng Christ (mà không gì có thể được nói ra một cách lố bịch hơn) gồm một Đấng Trung Bảo và một thầy tế lễ thì như thể gặp nhau trong sự chết của Đấng Christ, một bên kết thúc (tức là, việc Ngài là Đấng Trung Bảo), và bên kia bắt đầu; và Volkelius cũng làm như vậy, với một sự mâu thuẫn đầy đủ với khẳng định của mình, gọi sự chết của Đấng Christ là khởi đầu và lối vào của chức tế lễ của Ngài.2 Về sự trung bảo của Ngài, Crellius nói với chúng ta rằng điều hiển nhiên nhất là Đấng Christ trong đó đã “phụ thuộc vào Đức Chúa Trời” (ông ta diễn đạt như vậy); tức là, Ngài là Đấng Trung Bảo với chúng ta cho Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không phải với Đức Chúa Trời cho chúng ta. Và ông ta chứng minh điều này, vì Ngài không tự đặt mình vào chức vụ này, cũng không được chúng ta đặt vào đó, để xác nhận giao ước giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà là một người phục vụ và sứ giả của Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Ngài vì mục đích này.4 Nhưng sự ngu dại của điều này sẽ được bày tỏ sau. Đấng Christ được Đức Chúa Trời ban cho, bởi sự đồng ý của chính Ngài, để làm Đấng Trung Bảo cho chúng ta, và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho chúng ta, I Ti-mô-thê 2:3–6; điều mà chắc chắn Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, chứ không phải cho Đức Chúa Trời đến với chúng ta, như sẽ được chứng minh sau. Nhưng khi đến nói về chức tế lễ của Ngài thì ông ta lúng túng. “Khi,” ông ta nói, “Ngài được xem xét với tư cách là một thầy tế lễ” (vì ông ta phủ nhận rằng Ngài là thầy tế lễ theo nghĩa đích thực, gọi điều đó là “Sacerdotii, et oblationis metaphora,”) “mặc dù Ngài dường như giống như một người làm điều gì đó với Đức Chúa Trời nhân danh loài người, nếu chúng ta xem xét kỹ lưỡng, chúng ta sẽ thấy rằng Ngài là một thầy tế lễ thực hiện điều gì đó với chúng ta nhân danh Đức Chúa Trời.”
Bằng chứng này là παρὰ τὴν σύνθεσιν καὶ διαίρεσιν. Nhưng điều này không có gì mới với những người này: “Vì Đấng Christ, với tư cách là thầy tế lễ thượng phẩm, làm điều gì đó với chúng ta cho Đức Chúa Trời, vì vậy Ngài đã không làm gì với Đức Chúa Trời cho chúng ta;” như thể, vì thầy tế lễ thượng phẩm ngày xưa ở trên nhà của Đức Chúa Trời và cai trị trong đó, vì vậy ông ta đã không dâng của lễ lên Đức Chúa Trời vì tội lỗi của dân sự. Mọi điều Crellius có trong bài thảo luận tiếp theo của mình để chứng minh điều này, là vì, như ông ta nói, “Đấng Christ đã không dâng của lễ của Ngài cho đến khi Ngài đến thiên đàng;” điều mà vì ông ta không chứng minh, cũng không cố gắng làm điều đó, chúng ta có thể thấy những phân đoạn Kinh Thánh nào được thúc ép để khẳng định quan niệm đó bởi ông B. và những người khác.
Vì mọi bằng chứng được thu thập cho mục đích này đều từ Thư gửi người Hê-bơ-rơ, tôi sẽ xem xét chúng theo thứ tự như chúng nằm trong thư đó, chứ không phải như bị đảo lộn bởi các câu hỏi của người mà tôi phải đối phó.
Bằng chứng đầu tiên nằm trong câu hỏi thứ 11 của ông ta, được ngấm ngầm nói như sau: “Tại sao Đức Chúa Trời muốn Đấng Christ đến với chức tế lễ của Ngài bằng sự chịu khổ?” Theo tinh thần của giáo lý đã trình bày trước đây, suy luận là, cho đến sau những sự chịu khổ của Ngài, Ngài mới đạt được chức tế lễ của mình, vì qua chúng Ngài mới bước vào chức vụ đó. Câu trả lời là, “Hê-bơ-rơ 2:10, 17, 18.”
Đáp. Sứ đồ không nói một cách tuyệt đối rằng Đấng Christ phải trở nên giống như chúng ta để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm, mà để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót; tức là, những sự chịu khổ và sự chết của Ngài không được đòi hỏi trước đó để Ngài có thể là một thầy tế lễ, mà chúng được đòi hỏi cho việc thi hành mục đích đó của chức tế lễ của Ngài, vốn bao gồm sự cảm thông và chịu khổ cùng với những người mà Ngài là thầy tế lễ thay cho họ. Ngài đã chịu mọi sự khốn khổ của mình, và chính sự chết, không phải để Ngài có thể là một thầy tế lễ, mà để, vì thương xót, và có kinh nghiệm, Ngài vì lý do đó có thể sẵn sàng “giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ;” và điều này những lời của câu cuối cùng rõ ràng chứng tỏ là ý của Đức Thánh Linh, “Vì chính mình Ngài đã chịu khổ trong khi bị cám dỗ,” v.v. Những sự chịu khổ của Ngài là vì mục đích này của chức tế lễ của Ngài, rằng Ngài phải “thương xót, có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.” Ngoài ra, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm, εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τάς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ, hay ἱλάσκεσθαι τὸν Θεὸν περὶ τῶν ἁμαρτιῶν,—“để làm sự hòa giải vì tội lỗi của dân sự.” Nay, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng sự hòa giải đó được thực hiện bằng huyết và sự chết của Ngài: Rô-ma 5:10, “Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài;” Đa-ni-ên 9:24. Thế là ngay cả từ phân đoạn Kinh Thánh này, được đưa ra để chống lại, hiển nhiên Đấng Christ “là một thầy tế lễ thượng phẩm trên đất,” vì Ngài là như vậy khi Ngài làm sự hòa giải, điều Ngài đã làm trong sự chết của Ngài trên thập tự giá.
Nhưng tuy nhiên cách làm việc thẳng thắn của ông B. trong việc này có thể được ghi nhận, cùng với việc ông ta buôn bán lời của Đức Chúa Trời một cách vụn vặt. Ông ta đọc những lời này theo thứ tự này: “Điều thích hợp cho Ngài là làm cho Đấng lãnh đạo sự cứu rỗi của họ được trọn vẹn qua những sự chịu khổ, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và thành tín.” Ai lại không kết luận rằng đây là mạch và tinh thần của bài thảo luận của sứ đồ, và rằng Đấng Christ được nói là được làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ, để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót? Những lời này, về “làm cho trọn vẹn qua những sự chịu khổ,” là một phần của câu 10; “để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót,” là một phần của câu 17; giữa hai câu đó có chen vào một bài thảo luận về một việc hoàn toàn thuộc bản chất khác,—tức là, việc Ngài “trở nên giống như anh em mình” trong việc Ngài mang lấy “dòng dõi của Áp-ra-ham,” mà những lời này, “để Ngài có thể là một thầy tế lễ thượng phẩm thương xót và thành tín,” là hệ quả trực tiếp của việc đó; tức là, Ngài đã có một thân thể được chuẩn bị cho Ngài để Ngài có thể là một thầy tế lễ và có một của lễ. “Thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã được rèn luyện bằng những sự chịu khổ và cám dỗ,” sứ đồ nói: “Chúa Giê-xu đã được rèn luyện bằng những sự chịu khổ và cám dỗ để Ngài có thể là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta,” ông B. nói!
Hê-bơ-rơ 8:1, 2, được nhấn mạnh cho cùng mục đích trong câu hỏi thứ ba của ông ta, đó là,—
Hỏi. Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm thuộc loại nào?
Đáp. Hê-bơ-rơ 8:1, 2, “Chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, ngồi bên phải ngai của Đấng Oai Nghiêm trên các tầng trời; là Đấng làm chức vụ nơi thánh, và trong đền thờ thật,” v.v.
Tôi nêu điều này ở vị trí tiếp theo, vì nó trùng với điều trong chương 4:14, được Socinus nhấn mạnh, dù bị tác giả của chúng ta bỏ qua.
Từ đây người ta suy ra rằng Đấng Christ đã bước vào các tầng trời trước khi Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ là thầy tế lễ thượng phẩm khi Ngài “ngồi xuống bên phải Đấng Oai Nghiêm trên cao.”
Đáp. Rằng Đấng Christ cũng là thầy tế lễ thượng phẩm tại đó, chúng ta thừa nhận; rằng Ngài chỉ là như vậy tại đó, thì không có một lời nào trong phân đoạn được trích dẫn để chứng minh. Thật vậy, Hê-bơ-rơ 4:14 nói rằng “thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta đã vượt qua các tầng trời,” nhưng nó không nói rằng Ngài không phải là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta trước khi Ngài làm như vậy, như thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái đã bước vào nơi thánh, nhưng tuy nhiên ông ta đã là thầy tế lễ thượng phẩm trước đó, nếu không ông ta đã không thể bước vào nơi đó. Ngài là “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, ngồi bên phải ngai của Đấng Oai Nghiêm;” tức là, không giống như thầy tế lễ thượng phẩm hình bóng, người đã chết và không còn nữa, mà Ngài ở trong chức vụ tế lễ của mình; không phải để dâng của lễ, vì điều đó Ngài đã làm một lần đủ cả, mà để cầu thay cho chúng ta mãi mãi.
Hê-bơ-rơ 8:4 tiếp theo được đưa ra, để trả lời câu hỏi này,—
Hỏi. Đấng Christ không phải là thầy tế lễ trong khi Ngài còn ở trên đất, tức là, khi Ngài chết trên thập tự giá sao?
Đáp. Hê-bơ-rơ 8:4, 7:15, 16.
Cùng câu hỏi và câu trả lời được Sách Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian đưa ra, và đây là phân đoạn chính được mọi người thuộc phe Socinius nhấn mạnh: “Vì nếu Ngài ở trên đất, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ, vì có những thầy tế lễ dâng lễ vật theo luật pháp.”
Đáp. 1. Ἐπὶ γῆς có thể được giải thích về trạng thái và điều kiện của người được nói đến, chứ không phải về nơi chốn người ấy ở. Nếu Ngài ở ἐπὶ γῆς, thuộc về một điều kiện thuần túy trần thế, như thầy tế lễ thượng phẩm của người Do Thái, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ: cách diễn đạt này được sử dụng ở nơi khác như vậy. Cô-lô-se 3:2, chúng ta được truyền “chớ chăm chỉ về τὰ ἐπὶ τῆς γῆς,”—tức là, “những điều thuộc về trần thế, những điều thuộc về đất.” Và câu 5, “Hãy làm chết các chi thể τὰ ἐπὶ τῆς γῆς của anh em,”—tức là, “các chi thể thuộc về đất của anh em.”
2. Nếu những lời này chỉ về nơi chốn, chứ không phải về điều kiện của những điều mà chúng [diễn đạt], chúng có thể được quy chiếu về đền thờ, mà ông nói đến, chứ không phải về thầy tế lễ thượng phẩm. Câu 2, sứ đồ nói với chúng ta rằng Ngài là Đấng làm chức vụ hay thầy tế lễ của đền thờ thật, mà Chúa đã dựng lên, chứ không phải loài người; và sau đó, câu 3, rằng trong đền thờ kia có những thầy tế lễ dâng của lễ hằng ngày: thế là, ông nói, nếu đền thờ này ἦν ἐπὶ γῆς, Ngài sẽ không phải là thầy tế lễ của nó; vì trong đền thờ trần thế có những người thi hành chức vụ khác. Nhưng để bỏ qua những cách giải thích này,—
3. Sứ đồ không nói rằng người ở trên đất thì không thể là thầy tế lễ, điều hẳn phải là luận cứ của các đối thủ của chúng ta, nếu có, từ phân đoạn này, và được hình thành như sau: Người ở trên đất thì không phải là thầy tế lễ; Đấng Christ trước khi thăng thiên đã ở trên đất: vì vậy Ngài không phải là thầy tế lễ. Đây không phải là ý định của sứ đồ, vì trong cùng một câu ông khẳng định rằng có những thầy tế lễ trên đất. Vậy thì, đây là mức độ tối đa của ý định của ông, rằng nếu Đấng Christ chỉ phải tiếp tục ở trên đất, và làm điều các thầy tế lễ đã làm hay phải làm trên đất, thì không cần đến Ngài cũng không có chỗ cho Ngài; nhưng nay Ngài là một thầy tế lễ, vì Ngài không phải đảm nhận công việc của họ, mà có một chức tế lễ đời đời của riêng Ngài để thi hành. Trong phân đoạn này không có gì hơn điều có trong chương 7:19, 23, 24; đó là một khẳng định rõ ràng rằng Đấng Christ có một chức tế lễ của riêng Ngài, vốn phải làm cho mọi điều được trọn vẹn và hoàn tất, vì không phải chia sẻ với các thầy tế lễ, là những người có mọi công việc của họ phải làm trên đất; và trong các câu 13–15 của chương 7 bạn có một sự giải thích đầy đủ về toàn bộ vấn đề. Tóm lại, Đấng Christ không phải là bất kỳ thầy tế lễ nào của cựu ước, không phải là thầy tế lễ của luật pháp; mọi điều thuộc về đất của họ đã tan biến khi Ngài đảm nhận việc thi hành những điều thuộc về thiên đàng. Thế là điều này cũng hoàn toàn không chứng tỏ rằng Đấng Christ không phải là thầy tế lễ theo trật tự của Mên-chi-xê-đéc ngay cả trước khi Ngài thăng thiên.
Về điều này Hê-bơ-rơ 7:15, 16 được thúc ép, và những lời này, “Theo quyền năng của sự sống không hề hư nát,” được nhấn mạnh; như thể Đấng Christ không phải là thầy tế lễ cho đến sau khi Ngài đã kết thúc sự sống của mình và sống lại.
Nhưng đây có phải là ý định của sứ đồ không? Ông có nhằm vào điều gì như vậy không? Sứ đồ đang nhấn mạnh một trong các lập luận của ông, để chứng minh từ cách lập chức thầy tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, hay đúng hơn là một chức thầy tế lễ theo ban của ông, sự vượt trội của chức thầy tế lễ của Đấng Christ trên chức thầy tế lễ của A-rôn. Lập luận này nằm ở cách lập chức của bên này và bên kia. Ông nói: “Các thầy tế lễ của người Do Thái được lập lên κατὰ νόμον ἐντολῆς σαρκικῆς, theo luật của điều răn xác thịt,” — tức là bởi các nghi thức và lễ nghi xác thịt, bởi dầu và các quy định xác thịt; “nhưng người này được lập làm thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc, κατὰ δύναμιν ζωῆς ἀκαταλύτου, bởi quyền năng của sự sống không hề hư nát, — bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, có một sự sống như vậy, là sự sống mà cái chết không bao giờ làm gián đoạn Ngài trong việc thi hành chức vụ của Ngài:” vì dù sự sống của Đấng Christ đã bị gián đoạn ba ngày, nhưng thân vị của Ngài không bao giờ bị tan rã xét về việc thi hành chức thầy tế lễ của Ngài, là điều đang được nói đến, và xét về điều đó Ngài có một “sự sống vô tận.”
Câu hỏi 9 cũng nhằm cùng mục đích ấy:—
Hỏi. Đấng Christ đã bước vào nơi thánh để dâng chính mình như thế nào?
Đáp. Hê-bơ-rơ 9:12, “Bởi huyết của chính Ngài.”
Đáp. Ai mà chẳng tưởng rằng, [từ câu hỏi này,] Kinh Thánh đã nói rằng Đấng Christ bước vào nơi thánh để dâng chính mình? rằng điều đó được xem như đương nhiên, và chỉ có modus hay cách thức Ngài đã làm điều đó mới được hỏi đến? Đây chỉ là một phần của thuật ngụy biện mà ông B. dùng trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Kinh Thánh này; nhưng nó khác xa một bản tường thuật đúng về lời chứng của Kinh Thánh, đến nỗi điều hoàn toàn ngược lại được khẳng định, — tức là, Đấng Christ đã dâng chính mình trước khi bước vào nơi thánh không bởi tay người làm ra, rồi mới bước vào đó, để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Đấng Christ đã bởi huyết của chính Ngài mà bước vào nơi thánh, vì sau khi đã đổ huyết Ngài ra và dâng huyết ấy làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, cùng với hiệu lực của huyết ấy, Ngài đã bước vào trước mặt Ngài để tiếp tục công việc chức thầy tế lễ của Ngài trong sự cầu thay cho chúng ta; như thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi đã dâng một sinh tế cho Đức Chúa Trời ở bên ngoài, đã mang huyết của sinh tế ấy vào nơi chí thánh, để tại đó làm trọn và hoàn tất các bổn phận của chức vụ mình trong việc dâng lễ và cầu thay cho dân sự.
Những câu hỏi còn lại của chương này có thể được giải quyết nhanh chóng. Câu hỏi thứ sáu của ông là:—
Hỏi. Lợi ích nào xảy đến bởi chức thầy tế lễ của Đấng Christ?
Đáp. Hê-bơ-rơ 5:9, 10.
Dù phân đoạn này được viện dẫn rất không thích hợp làm đáp án cho câu hỏi được nêu ra, vì có rất nhiều lời chứng khác bày tỏ cách rõ ràng và phân minh các kết quả và lợi ích trực tiếp của chức thầy tế lễ của Đấng Christ, nhưng vì chúng ta thừa nhận rằng bởi chức thầy tế lễ của Ngài, một cách chủ yếu và nổi bật, Đấng Christ đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi, nên chúng ta sẽ không bất đồng về câu hỏi và đáp án này. Chỉ xin thêm về cách thức, rằng con đường mà bởi đó Đấng Christ bởi chức thầy tế lễ của Ngài đã trở nên cội nguồn của sự cứu rỗi chủ yếu hệ tại việc Ngài dâng chính mình cho đến chết trong và bởi sự đổ huyết Ngài ra, bởi đó Ngài đã đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:14, 26.
Nhưng ông B. lại tra hỏi điều này:—
Hỏi. Đấng Christ có thể cứu họ bởi chức thầy tế lễ của Ngài như thế nào?
Đáp. Hê-bơ-rơ 7:25, 9:28.
Đáp. Chúng ta thừa nhận ích lợi của sự cầu thay của Đấng Christ trong việc tiếp tục và hoàn tất công việc cứu rỗi chúng ta, cũng như thừa nhận rằng mục đích của sứ đồ ở đó là bày tỏ khả năng cứu rỗi của Ngài vượt trên điều các thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn có thể khoe khoang, điều được nhắc đến ở chương 7:25; nhưng cho rằng “Ngài cứu chúng ta bởi sự cầu thay ấy,” theo cách loại trừ lễ dâng mà Ngài đã thực hiện nơi chính mình khi Ngài chết, hay theo bất kỳ cách nào khác ngoài việc tiếp tục công việc mà nền móng đã được đặt trong lễ dâng ấy (vì sự cứu chuộc đã được mua chuộc một cách xứng đáng bởi đó), thì tôi nghĩ ông B. không cho rằng phân đoạn này hữu ích cách nào để chứng minh điều đó. Và phân đoạn ông thêm vào sau đó hoàn toàn không giúp ích cho ý định của ông; vì rõ ràng nhất rằng sứ đồ ở đó đang nói về việc Đấng Christ dâng mình bởi cái chết và sự đổ huyết, hay sinh tế là chính mình Ngài, như trong câu 26.
Không còn điều gì khác trong chương này mà tôi cần phải nhấn mạnh; vì dù Kinh Thánh dạy chúng ta nhiều cách áp dụng khác về giáo lý chức thầy tế lễ của Đấng Christ ngoài điều ông bày tỏ trong câu hỏi cuối cùng của mình, nhưng vì điều đó là một áp dụng nổi bật trong số chúng (nhất là nền móng của việc dạn dĩ đến gần ngai ân điển, khi được hiểu đúng), tôi sẽ không cần nhấn mạnh thêm về nó.
Để khỏi gây phiền hà không cần thiết cho chính mình hay cho độc giả, vì ông B. thừa nhận rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ thượng phẩm, và chỉ phản đối việc Ngài được trao chức vụ ấy khi còn ở trên đất, và làm vậy để phá hủy sự chuộc tội đã được thực hiện bởi sinh tế là chính mình Ngài, sau khi đã chứng minh rằng Ngài là một thầy tế lễ đúng nghĩa, giờ đây tôi sẽ chứng minh rằng Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm khi còn ở trên đất, và sau đó sẽ chỉ ra Ngài đã có gì để dâng, cùng với hiệu lực của sinh tế của Ngài, và mục đích của sinh tế ấy:—
1. Kinh Thánh sẽ nhanh chóng phân định sự khác biệt: Ê-phê-sô 5:2, “Đấng Christ đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta làm của lễ dâng và sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm ngọt ngào.” Người dâng các sinh tế và của lễ cho Đức Chúa Trời là một thầy tế lễ; sứ đồ định nghĩa một thầy tế lễ như vậy, Hê-bơ-rơ 5:1. Người ấy là người “được chọn ra từ giữa loài người,” và “được lập lên để dâng cả lễ vật lẫn sinh tế vì tội lỗi.” Bấy giờ, Đấng Christ đã làm đúng như vậy khi phó chính mình Ngài vì chúng ta. Παρέδωκεν, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta.” “Phó chính mình,” hay “bị phó vì chúng ta,” luôn luôn chỉ về cái chết của Ngài, để phân biệt với bất kỳ hành động nào khác của Ngài: như vậy Ê-phê-sô 5:25, Ga-la-ti 2:20, Rô-ma 8:32, 4:25, Ὃς παρεδόθη διὰ τὰ παραπτώματα ἡμῶν, καὶ ἠγέρθη διὰ τὴν δικαίωσιν ἡμῶν. Trong sự phó chính mình ấy Ngài đã dâng sinh tế, vậy nên khi ấy Ngài là một thầy tế lễ.
Đối với điều này Socinus đã bịa ra một đáp án, trong sách “De Servatore” của ông, mà ông lại nhấn mạnh, Ep. 2 ad Niemojev., và các môn đồ của ông không thêm gì vào đó, vì tất cả họ đều bám chặt vào nó, đặc biệt là Smalcius trong Cat. Rac.; thế nhưng tự nó đáp án ấy thật lố bịch, và gần như khôi hài. Họ bảo chúng ta rằng các lời ấy phải được đọc như sau: Παρέδωκεν ἑαυτὸν ὑπὲρ ἡμῶν, và ở đó họ đặt một dấu chấm trong câu, προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ Θεῷ, mà không có bất kỳ sự lệ thuộc nào vào các lời trước đó; làm cho ý nghĩa của toàn bộ trở thành thế này: “Đấng Christ đã phó chính mình cho đến chết vì chúng ta; và ôi, đó là một của lễ dâng cho Đức Chúa Trời biết bao! và ôi, đó là một sinh tế biết bao!” tức là, theo nghĩa ẩn dụ; không phải Đấng Christ đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời vì chúng ta, mà là Phao-lô đã gọi việc Ngài phó chính mình để chịu chết là “một của lễ dâng,” hay một điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, như các việc lành được gọi là “một của lễ dâng,” Phi-líp 4:18; — tức là, cái chết của Đấng Christ là “præclarum facinus,” như Volkelius nói. Nhưng,—
(1.) Thật dễ dàng để trả lời hay tránh né bất cứ điều gì bằng những cách như thế này. Hãy chia cắt, cắt đứt các câu khỏi sự lệ thuộc của các từ ngữ, và bạn có thể tạo ra bất kỳ ý nghĩa nào bạn muốn từ chúng, hoặc chẳng tạo ra ý nghĩa nào cả.
(2.) Những lời này, προσφορὰν καὶ θυσίαν, không có từ nào khác để được chi phối ngoài παρέδωκεν, và vì vậy phải liên hệ với từ ấy; và Đấng Christ được khẳng định trong những lời ấy là đã phó chính mình làm “một của lễ dâng và một sinh tế.”
(3.) Những lời này, “Một của lễ dâng và một sinh tế,” không phải là một lời khen ngợi việc Đấng Christ phó chính mình, mà là một sự minh họa và mô tả về điều Ngài đã phó, — tức là chính mình Ngài, một sinh tế có hương thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời. Vậy nên bất chấp ngoại lệ này (chỉ xứng đáng với những người đưa ra nó), từ đây rõ ràng rằng Đấng Christ đã dâng chính mình làm sinh tế trong cái chết của Ngài, và vì vậy khi ấy Ngài là một thầy tế lễ thích hợp cho công việc đó.
2. Hê-bơ-rơ 5:6, 7, “Như Ngài cũng phán trong một chỗ khác, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc. Đấng, trong những ngày của xác thịt Ngài, khi đã dâng lên những lời cầu nguyện và nài xin với tiếng kêu lớn và nước mắt lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi chết,” v.v. Câu 6, sứ đồ cho chúng ta biết Ngài là một thầy tế lễ; và, câu 7, điều Ngài đã làm bởi chức thầy tế lễ ấy, — προσήνεγκε δεήσεις καὶ ἱκετηρίας. Đó là một cách diễn đạt thuộc về đền thờ về chức vụ của thầy tế lễ được dùng ở đây. Như vậy câu 1, một thầy tế lễ thượng phẩm được lập lên ἵνα προσφέρῃ, “để người ấy có thể dâng lễ.” Bấy giờ, Đấng Christ đã làm điều này khi nào? Đó là “trong những ngày của xác thịt Ngài, với tiếng kêu lớn và nước mắt;” cả hai điều đều chứng tỏ việc dâng lễ này của Ngài đã xảy ra trước cái chết của Ngài và tại cái chết của Ngài. Và việc ông nhắc đến những lời cầu nguyện và nước mắt không phải cốt để chỉ ra nội dung của của lễ dâng của Ngài, vốn là chính mình Ngài, mà là để chỉ ra cách thức, hoặc ít nhất là những điều đi kèm với sinh tế là chính mình Ngài, — những lời cầu nguyện và nước mắt. Và những điều này không phải vì chính Ngài, mà vì Hội Thánh của Ngài, và vì công việc mà Ngài đã đảm nhận vì cớ họ.
3. Hê-bơ-rơ 1:3, “Khi Ngài đã bởi chính mình làm sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi xuống bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên cao.” Việc làm sạch tội lỗi chúng ta là bởi sinh tế; không bao giờ có cách nào khác để καθαρισμοῦ. Nhưng bấy giờ Đấng Christ đã làm điều này trước khi Ngài thăng thiên: Καθαρισμὸν ποιησάμενος, — “Khi Ngài đã bởi chính mình,” hay sau khi Ngài đã, “làm sạch tội lỗi chúng ta;” và điều đó διʼ ἑαυτοῦ, “bởi chính mình Ngài,” hay sinh tế là chính mình Ngài. Rằng tội lỗi chúng ta được làm sạch bởi lễ dâng của Đấng Christ thì Kinh Thánh rõ ràng; do đó huyết Ngài được nói là “làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi,” I Giăng 1:7. Và, Hê-bơ-rơ 10:10, “được nên thánh” cũng đồng nghĩa với “được làm sạch,” và điều này “nhờ việc dâng thân thể của Đấng Christ ἐφάπαξ.” Vậy nên Đấng Christ, khi dâng sinh tế này lúc còn ở trên đất, đã là một thầy tế lễ khi làm như vậy.
Có thể thêm vào điều này nhiều phân đoạn khác cùng ý nghĩa: Chương 7:27, “Đấng không cần mỗi ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng sinh tế, trước vì tội lỗi của chính mình, và sau vì tội lỗi của dân sự: vì Ngài đã làm điều này một lần, khi dâng chính mình Ngài.” Sinh tế duy nhất của Đấng Christ ở đây được so sánh với các sinh tế hằng ngày của các thầy tế lễ. Bấy giờ, các sinh tế hằng ngày ấy không được thực hiện trong nơi chí thánh, là nơi thầy tế lễ thượng phẩm chỉ bước vào mỗi năm một lần; mà chỉ riêng nơi ấy là hình bóng của thiên đàng: vậy nên điều Đấng Christ đã làm trên thiên đàng không thể tương ứng với chúng, mà là điều Ngài đã làm trên đất, trước khi bước vào nơi thánh không bởi tay người làm ra.
Và chương 9:12, “Ngài đã bởi huyết của chính Ngài bước vào nơi thánh, αἰωνίαν λύτρωσιν εὑράμενος,” — “sau khi Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời.” Sự cứu chuộc khắp nơi trong Kinh Thánh đều được quy cho huyết của Đấng Christ; và chính Ngài bày tỏ rất rõ huyết ấy phải được xem trọng như thế nào, khi Ngài nói rằng “Ngài đã phó sự sống Ngài làm giá chuộc,” hay “một giá của sự cứu chuộc.” Chúng ta biết Đấng Christ đã phó sự sống Ngài ở đâu và khi nào; và thế nhưng việc sự cứu chuộc hay sự giải thoát của chúng ta là bởi việc Đấng Christ dâng mình vì chúng ta cũng rõ ràng như vậy: Chương 9:26, “Ngài đã trừ bỏ tội lỗi” (chính là sự cứu chuộc của chúng ta) “bởi sinh tế là chính mình Ngài;” vậy nên sinh tế là chính mình Ngài này đã xảy ra trước khi Ngài bước vào nơi thánh; và do đó Ngài đã là một thầy tế lễ trước khi bước vào thiên đàng. Tôi nói, từ những phân đoạn này rõ ràng rằng Đấng Christ đã dâng chính mình trước khi Ngài đi vào nơi thánh, hay ngồi xuống bên hữu Đấng Oai Nghiêm trên cao; đó là điều phải được chứng minh từ chúng.
4. Đấng Christ thường được nói là “dâng chính mình một lần đủ cả;” cách diễn đạt ấy chỉ về một hành động cá biệt nào đó của Đấng Christ, chứ không phải một tiến trình liên tục như việc Ngài trình diện chính mình trên thiên đàng, hay sự tiếp nối của lễ dâng của Ngài, xét về hiệu lực của nó, bởi sự cầu thay của Ngài. Như vậy Hê-bơ-rơ 7:27, Τοῦτο ἐποίησεν ἐφάπαξ· 9:28, Ἅπαξ προσενεχθείς, v.v.; 10:10, 12, 14. Trong tất cả những phân đoạn này, lễ dâng của Đấng Christ không chỉ được nói là một, mà còn là được dâng một lần. Bấy giờ, không lễ dâng nào của Đấng Christ ngoài lễ dâng Ngài đã dâng trên đất có thể được nói là được dâng một lần; vì điều được làm trên thiên đàng thì được làm luôn luôn và đời đời, nhưng điều được làm luôn luôn thì không thể được nói là được làm một lần đủ cả. Việc luôn luôn được làm hay đang được làm, như việc Đấng Christ dâng chính mình trên thiên đàng, và việc được làm một lần đủ cả, như lễ dâng được nói đến trong những phân đoạn ấy, bởi đó tội lỗi chúng ta được trừ bỏ, rõ ràng mâu thuẫn với nhau. Nó được nói là được dâng ἅπαξ đến nỗi đối lập với πολλάκις, bởi đó sứ đồ diễn đạt điều thuộc về sinh tế của dòng A-rôn, mà trước đó ông đã trình bày bằng hai từ khác. Chúng được dâng εἰς τὸ διηνεκές và καθʼ ἡμέραν, tức là, πολλάκις: theo nghĩa này việc Ngài dâng chính mình trên thiên đàng không thể được nói là được làm ἅπαξ, mà chỉ lễ dâng trên thập tự giá mới như vậy. Ngoài ra, Ngài đã ἅπαξ προσενεχθεὶς εἰς τὸ πολλῶν ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίας, chương 9:28, và Ngài đã làm điều đó như thế nào thì chúng ta được cho biết, I Phi-e-rơ 2:24, Ὃς τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν τῷ σώματι αὐτοῦ ἐπὶ τὸ ξύλον, — Ngài đã làm điều đó trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ.
Ngoài ra, sứ đồ, Hê-bơ-rơ 9:26, cho chúng ta biết ông đang nói về một lễ dâng đi kèm với sự chịu khổ: “Ngài hẳn đã phải chịu khổ nhiều lần từ buổi sáng thế.” Đó là một lễ dâng như vậy, là lễ dâng không thể được lặp lại hay tiếp nối mà không có sự chịu khổ, mà ông đang bàn đến. Chúng ta không phủ nhận rằng Đấng Christ dâng chính mình trên thiên đàng, — tức là, Ngài trình diện chính mình như một Đấng đã được dâng như vậy cho Cha Ngài; nhưng việc dâng chính mình của Ngài là ở trên đất: và vì vậy Ngài đã là một thầy tế lễ tại đó.
5. Một lần nữa; sinh tế nào tương ứng với những sinh tế mà huyết của chúng không bao giờ được mang vào nơi thánh, thì sinh tế ấy phải được thực hiện trên đất, chứ không phải trên thiên đàng. Sứ đồ cam đoan với chúng ta rằng nhiều sinh tế đúng nghĩa đã được dâng làm hình bóng của Đấng Christ, mà huyết của chúng không được mang vào nơi thánh, Hê-bơ-rơ 10:11. Các sinh tế hằng ngày không có huyết nào của chúng được mang vào nơi thánh, vì thầy tế lễ thượng phẩm chỉ bước vào đó mỗi năm một lần; nhưng bấy giờ tất cả những sinh tế này đều là các sinh tế thật và là hình bóng của sinh tế của Đấng Christ, và vì vậy sinh tế của Đấng Christ cũng vậy, để tương ứng với các hình bóng, phải được dâng trước khi Ngài bước vào thiên đàng, như đã tuyên bố một phần trước đó: phải, không có sinh tế nào trong số này ngoài việc chúng bị giết và bị sát tế; và vì vậy phải có một sinh tế, được chúng báo trước, hệ tại việc giết và đổ huyết ra. Tất cả điều này được sứ đồ khẳng định, Hê-bơ-rơ 7:27, “Đấng không cần mỗi ngày, như các thầy tế lễ thượng phẩm kia, dâng sinh tế, trước vì tội lỗi của chính mình và sau vì tội lỗi của dân sự: vì Ngài đã làm điều này một lần, khi dâng chính mình Ngài.” Những sinh tế được dâng καθʼ ἡμέραν, “hằng ngày,” là hình bóng của sinh tế của Đấng Christ, và lễ dâng ἐφάπαξ của Ngài đã tương ứng với chúng, — đó là cái chết của Ngài, và không gì khác.
———
CHƯƠNG XXI
Về cái chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, mục đích, và kết quả của nó, cùng với một lối vào giáo lý về sự thỏa mãn của Ngài bởi đó
Chương thứ mười hai của ông Biddle là về cái chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, và kết quả, và mục đích của nó; sai lầm và sự nhầm lẫn xoay quanh đó là đầu mối lớn thứ hai của tôn giáo Socinius. Sau thân vị của Ngài, không có điều gì họ dốc sức chống đối cách chuyên cần như cái chết của Ngài, theo nghĩa mà từ trước đến nay tất cả Cơ Đốc nhân vẫn hằng tin nhận, — như nền móng lớn của đức tin và sự tin cậy của họ.
Rằng Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của chúng ta, bởi cái chết và những sự chịu khổ của Ngài, đã không gánh chịu hình phạt của luật pháp như hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta; rằng Ngài đã không làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, hay làm sự hòa giải cho những kẻ phạm tội; rằng bởi đó Ngài đã không thật sự cứu chuộc chúng ta bởi việc trả một giá chuộc, cũng không chịu khổ vì chúng ta đến nỗi tội lỗi chúng ta, trong sự công chính của Đức Chúa Trời, phải là một nguyên nhân xứng đáng khiến Ngài chịu khổ, — là tín điều lớn thứ hai trong bản tín điều mà họ ra sức khẳng định và duy trì.
Không có điều gì họ đã dốc nhiều sức lực như điều này, tức là, Chúa Giê-xu Christ được gọi là Cứu Chúa của chúng ta xét về con đường cứu rỗi mà Ngài đã bày tỏ cho chúng ta, và quyền năng được giao cho Ngài để giải cứu và cứu chúng ta, trong và bởi sự vâng phục được đòi hỏi nơi tay chúng ta, chứ không phải vì bất kỳ sự thỏa mãn nào Ngài đã thực hiện cho chúng ta, hay sự chuộc tội nào bởi sinh tế là chính mình Ngài.
Việc Faustus Socinus lần đầu tiên đưa ra quan điểm này như thế nào, với bao khó khăn ông mới khiến nó được những người cùng xưng nhận giáo lý Ba Ngôi với ông tiếp nhận ra sao, đã được tuyên bố trước đây. Trọng lượng ông đặt trên quan điểm này về cái chết của Đấng Christ, và sự chống đối ông đã dấn thân chống lại sự thỏa mãn của Ngài, cùng với sự chuyên cần ông đã dùng và công sức ông đã bỏ ra cho cả hai, đều rõ ràng từ các tác phẩm của ông về mục đích này hiện còn lưu truyền. Sách của ông, “De Jesu Christo Servatore,” hoàn toàn dành cho lập luận này; phần lớn nhất trong “Prelections” của ông cũng vậy; một số trong “Lectiones Sacræ” của ông cũng về cùng chủ đề; và “Parænesis” của ông chống lại Volanus, nhiều thư tín của ông, nhất là những thư gửi cho Smalcius, và Volkelius, và Niemojevius, cũng như các luận văn của ông về sự xưng công chính, đều có cùng mục đích. Smalcius cũng chuyên cần không kém trong cùng sự nghiệp, cả trong Sách Giáo Lý Racovian của ông lẫn trong các đáp án và phúc đáp của ông với Franzius và Smiglecius. Đó là mục đích chính trong phần chú giải của Schlichtingius về sách Hê-bơ-rơ. Crellius, “De Causis Mortis Christi,” và trong việc bênh vực Socinus chống lại Grotius của ông, đều bàn sâu về giáo lý này. Volkelius cũng có phần của mình trong cùng công việc, v.v.
Điều mà những người ấy tranh luận một cách rộng rãi, ông B. cố gắng lén lút gieo vào những người học giáo lý của ông trong chương này. Vậy nên, sau khi đã nói vắn tắt về sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, và về sự trung bảo của Ngài nói chung, khi xem xét các chương thứ sáu và thứ bảy của ông, giờ đây, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi sẽ tiếp nhận toàn bộ vấn đề, và, sau khi vạch trần vắn tắt ý định của ông trong các câu hỏi của ông về cái chết của Đấng Christ, sẽ trình bày toàn bộ giáo lý của chúng ta về sự thỏa mãn của Ngài, xác nhận nó từ Kinh Thánh, và bênh vực nó khỏi những ngoại lệ của các bậc thầy của ông.
Về thứ tự tiến hành, trước hết tôi sẽ xem xét các câu hỏi của ông B.; rồi sẽ trình bày điểm đang tranh cãi bằng cách bày tỏ phán đoán của các đối thủ của chúng ta về cái chết của Đấng Christ là gì, và chúng ta quy điều gì cho cái chết ấy; rồi sẽ chứng minh từ Kinh Thánh chân lý đang được tranh luận.
Câu hỏi đầu tiên của ông B. là,—
Hỏi. Có phải ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời là Đấng Christ phải chịu cái chết trên thập tự giá không? Sứ đồ Phi-e-rơ nói gì với người Do Thái về điều này?
Đáp. Công Vụ 2:22, 23.
Cùng với đó ông thêm vào,—
Hỏi. Các môn đồ nói chung về cùng điều ấy như thế nào?
Đáp. Công Vụ 4:24–28.
Không ai không biết chúng ta có sự khác biệt như thế nào với cả phe Socinius lẫn phe Arminius về các mục đích và các sắc lệnh hiệu lực, và tính không thể sai lầm của sự biết trước của Đức Chúa Trời. Một số điều đã được nói về mục đích này, trong bài luận của chúng ta về sự biết trước của Đức Chúa Trời, như trước đây trong bài luận về sự bền đỗ. Việc các bạn đồng hành của ông B. không thể tự gỡ mình khỏi bằng chứng của lời chứng được đưa ra cho chân lý chúng ta tranh luận bởi những phân đoạn này mà ở đây ông trích dẫn với biết bao tự tin, đã được những người khác chứng minh dồi dào. Tôi sẽ không bước vào giá trị cốt lõi của vụ việc ấy ở đây, cũng sẽ không áp đặt lên ông B. quan điểm của bất kỳ người nào khác mà ông không công khai thừa nhận; tôi chỉ xin ông hòa giải điều ông nói ở đây trong câu hỏi của ông với điều ông đã trình bày trước đây về việc “Đức Chúa Trời không thấy trước các hành động tự do của chúng ta sẽ xảy đến trong tương lai.” Điều gì Đức Chúa Trời đã định sẽ xảy ra và sẽ thành hiện thực, thì Ngài chắc chắn thấy trước rằng điều đó sẽ thành hiện thực. Việc Đấng Christ phải chết cái chết trên thập tự giá là điều phải được thực hiện bởi các hành động tự do của loài người, nếu bất cứ điều gì trên thế gian từng như vậy, và được hoàn thành theo cùng cách ấy; thế nhưng việc điều này phải được làm, phải, phải được làm như vậy, Đức Chúa Trời đã định: và vì vậy, không nghi ngờ gì, Ngài đã thấy trước rằng nó sẽ được hoàn thành, và như vậy đã thấy trước mọi hành động tự do mà bởi đó nó được hoàn thành. Và nếu Ngài đã thấy trước bất kỳ một hành động tự do nào, tại sao không phải mọi hành động, vì lý do của một và của tất cả đều như nhau? Nhưng hiện tại hãy để điều này qua một bên. Câu hỏi thứ hai của ông là,—
Hỏi. Đấng Christ đã chết để hòa giải và đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta, hay, ngược lại, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời?
Đáp. Rô-ma 5:10; Ê-phê-sô 2:14, 16; II Cô-rinh-tô 5:19; I Phi-e-rơ 3:18.
Để nhân tiện nói một chút về câu hỏi này, dành việc thảo luận đầy đủ về vấn đề được nhắm đến cho bài luận tiếp theo, trước hết cần giải thích các thuật ngữ của nó:—
1. Bởi “hòa giải Đức Chúa Trời,” chúng ta có ý nói việc thực hiện một sự chuộc tội như vậy mà bởi đó cơn thịnh nộ hay cơn giận của Ngài, trong mọi hiệu quả của nó, được quay đi. Dù chúng ta không dùng cách diễn đạt “hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta,” mà dùng “hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời,” bởi việc cất bỏ hay loại trừ cơn thịnh nộ và cơn giận của Ngài, hay việc làm sự hòa giải với Đức Chúa Trời vì tội lỗi, nhưng, vì hòa giải Đức Chúa Trời có ý nói việc làm nguôi sự công chính và cơn giận của Đức Chúa Trời, đến nỗi trong khi trước đây chúng ta đáng phải chịu sự không hài lòng, sự thù nghịch, sự ghét bỏ, và cơn thịnh nộ của Ngài, thì bởi đó và vì cớ đó, chúng ta được Ngài tiếp nhận, chúng ta nói Đấng Christ đã chết để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta; điều này trong tiến trình của bài luận này, với nhiều chứng minh dồi dào từ Kinh Thánh, sẽ được làm sáng tỏ.
2. Về “đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta” chúng ta không nói đến; trừ phi bởi “đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta” ông có ý nói việc đạt được ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và sự hiện diện đầy yêu thương của Ngài ở cùng chúng ta, và khi ấy chúng ta nói theo nghĩa đó Đấng Christ bởi cái chết của Ngài đã đem Đức Chúa Trời đến với chúng ta.
3. “Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời,” hay sự hòa giải xét về phía chúng ta, là sự quy phục của chúng ta về với Đức Chúa Trời, sự giải thoát của chúng ta khỏi mọi sự thù nghịch và chống đối Đức Chúa Trời vốn ở trong chúng ta theo bản chất; và điều này chúng ta cũng nói là hiệu quả và kết quả của cái chết của Đấng Christ.
4. “Việc đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời,” được nhắc đến trong I Phi-e-rơ 3:18, có một ý nghĩa rộng hơn và bao quát hơn ý nghĩa của sự hòa giải của chúng ta, chứa đựng toàn bộ hiệu quả của cái chết của Đấng Christ, trong việc loại bỏ mọi trở ngại và ban cho mọi điều cần thiết được đòi hỏi cho việc hoàn thành trọn vẹn và hoàn hảo công việc cứu rỗi chúng ta; và như vậy chứa đựng không kém sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta so với sự hòa giải của chúng ta với Ngài, và không phù hợp để làm thành một vế của sự phân chia được thiết lập ở đó, vì nó là một cách diễn đạt chung cho cả hai.
Bấy giờ, về những điều này ông B. tra hỏi xem Đấng Christ bởi cái chết của Ngài đã hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, hay, ngược lại, hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; như vậy lén ám chỉ rằng một trong những hiệu quả này của cái chết của Đấng Christ không phù hợp với hiệu quả kia. Đây dường như là mục đích của người này:—
1. Để ám chỉ rằng đây là tình trạng của sự khác biệt giữa ông và chúng ta, rằng chúng ta nói Đấng Christ đã chết “để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta;” và ông, rằng Ngài đã chết “để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời.”
2. Rằng những điều này trái ngược nhau, đến nỗi những ai nói điều này thì phải phủ nhận điều kia; — rằng chúng ta, những người nói Đấng Christ đã chết để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, tất yếu phải phủ nhận rằng Ngài đã chết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và rằng ông cũng vậy, người nói Ngài đã chết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, có thể và phải phủ nhận, vì cớ đó, hiệu quả kia mà chúng ta quy cho cái chết của Ngài. Nhưng thuật ngụy biện này thô thiển đến nỗi không đáng bỏ công để vạch trần nó. Chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, theo nghĩa đã giải thích trước đây, và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; và những điều này khác xa việc có bất kỳ sự xung đột nào với nhau, xét về việc làm thành một mục đích và hiệu quả trọn vẹn của cái chết của Đấng Christ, đến nỗi không có cả hai thì công việc hòa giải hoàn toàn không trọn vẹn.
Để không ngăn trước bằng chứng và sự chứng minh đầy đủ về điều này, là điều đã định, hiện tại có thể đủ rằng chúng ta làm sáng tỏ nó bởi ánh sáng của một suy xét này: Nếu trong Kinh Thánh được khẳng định cách rõ ràng và thường xuyên rằng, trước khi xét đến cái chết của Đấng Christ và các hiệu quả của nó, không chỉ có một sự thù nghịch thật sự về phía chúng ta chống lại Đức Chúa Trời, mà còn có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, và rằng cả hai điều này đều được loại bỏ bởi cái chết của Đấng Christ, thì sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời đều là một hiệu quả trọn vẹn của cái chết của Đấng Christ. Rằng theo bản chất có trong chúng ta một sự thù nghịch thật sự chống lại Đức Chúa Trời, trước khi nó được cất bỏ bởi cái chết của Đấng Christ, và như vậy chúng ta được hòa giải với Ngài, là điều không bị phủ nhận; và nếu bị phủ nhận, nó có thể dễ dàng được làm sáng tỏ từ Rô-ma 8:7, 8, Tít 3:3, Ê-phê-sô 2:12, và vô số phân đoạn khác. Và chắc chắn bằng chứng ở phía bên kia, rằng đã có một sự thù nghịch theo luật pháp về phía Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, trước khi xét đến cái chết của Đấng Christ, cũng rõ ràng không kém. Sự chế tài lớn của luật pháp, Sáng Thế Ký 3, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26, được xét cùng với sự công chính của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:32, Ha-ba-cúc 1:13, Thi Thiên 5:4–6, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6, và các lời chứng được đưa ra về tình trạng và hoàn cảnh của loài người liên quan đến luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, Giăng 3:36, Rô-ma 5:18, Ê-phê-sô 2:3, 12, v.v., cùng với việc quy định rõ ràng rằng sự hòa giải được bênh vực phải được thực hiện bởi cái chết của Đấng Christ, Đa-ni-ên 9:24, Hê-bơ-rơ 2:14, đều làm sáng tỏ điều đó cách dồi dào. Vậy nên, vì có một sự thù nghịch lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, dù không cùng loại (vì nó thuộc thể chất về phía chúng ta, và thuộc luật pháp hay đạo đức về phía Đức Chúa Trời), Đấng Christ, Đấng Trung Bảo của chúng ta, khi tạo nên hòa bình và tình thân hữu giữa chúng ta, không chỉ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Ngài, mà còn hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta bởi huyết của Ngài. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau, khi xét đến cái chết của Đấng Christ như một sinh tế.
Về các phân đoạn được ông B. trích dẫn như thể giúp cho mục đích của ông, phần lớn, nếu không phải tất cả, đều nhìn theo hướng khác với điều ông định dùng chúng; chúng sẽ được xem xét đầy đủ trong chương tiếp theo. Rô-ma 5:10, “Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài,” là phân đoạn đầu tiên được nhắc đến. Rằng việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời trong phân đoạn này không có ý nói sự quy phục của chúng ta về với Ngài, và việc chúng ta từ bỏ sự thù nghịch thật sự ở trong chúng ta chống lại Ngài, mà là việc chúng ta được Ngài tiếp nhận vì cớ sự chuộc tội đã được thực hiện trong huyết của Đấng Christ, bởi đó Ngài được hòa giải với chúng ta, là điều rõ ràng từ nhiều hoàn cảnh của phân đoạn; vì,—
1. Điều được gọi là được “hòa giải bởi cái chết của Ngài,” trong câu 10, là được “xưng công chính bởi huyết Ngài,” câu 9. Việc quan sát cùng một sự đối lập trong cả hai câu làm điều này rõ ràng. Bấy giờ, được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ không phải là việc sự thù nghịch của chúng ta với Đức Chúa Trời bị giết chết và tiêu diệt (đó là sự nên thánh của chúng ta), mà là việc chúng ta được Đức Chúa Trời tiếp nhận vì cớ việc đổ huyết của Đấng Christ ra vì chúng ta; đó là sự hòa giải của Ngài với chúng ta.
2. Chúng ta được hòa giải như vậy khi chúng ta còn là kẻ thù, như trong câu được nhấn mạnh, “Khi chúng ta còn là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải.” Bấy giờ, chúng ta không được hòa giải theo nghĩa từ bỏ sự thù nghịch của mình đối với Đức Chúa Trời (việc từ bỏ ấy là sự nên thánh của chúng ta) trong khi chúng ta còn là kẻ thù; và vì vậy đó là sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta được nhắm đến.
3. Câu 11, chúng ta được nói là “nhận lãnh” “sự hòa giải” này, hay, như từ ấy được dịch, “sự chuộc tội,” καταλλαγήν. Từ ấy cũng là từ được dùng trong câu 10. Bấy giờ, chúng ta không thể được nói là nhận lãnh sự quy phục của chính mình; nhưng sự hòa giải của Đức Chúa Trời bởi huyết của Đấng Christ, ơn huệ của Ngài dựa trên sự chuộc tội đã được thực hiện, thì bởi đức tin chúng ta thật sự nhận lãnh.
Như vậy nhân chứng đầu tiên của ông B. nói cách rõ ràng chống lại ông và mục đích mà nhân chứng ấy được gọi ra để thực hiện, như sau này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn.
Nhân chứng thứ hai của ông, Ê-phê-sô 2:14, 16, cũng nói cùng ngôn ngữ ấy, “Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai thành một, để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, bởi đó đã giết chết sự thù nghịch.” Bỏ qua mục đích chung của sứ đồ, là bày tỏ sự hòa giải đã được thực hiện cho người Do Thái và người ngoại bang bởi thập tự giá của Đấng Christ, rõ ràng sự hòa giải được nói ở đây hệ tại việc giết chết sự thù nghịch được nhắc đến, và như vậy tạo nên hòa bình. Bấy giờ, sự thù nghịch được nhắm đến là gì? Không phải sự thù nghịch ở trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, mà là sự thù nghịch theo luật pháp vốn nằm trên chúng ta về phía Đức Chúa Trời, như rõ ràng từ câu 15 và toàn bộ mục đích của phân đoạn, như sau này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn.
Thật vậy, trong II Cô-rinh-tô 5:18–20, có nhắc đến sự hòa giải theo cả hai nghĩa đã được nhấn mạnh; — về chúng ta với Đức Chúa Trời, câu 20, nơi sứ đồ nói mục đích của chức vụ là hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thuyết phục chúng ta từ bỏ sự thù nghịch chống lại Ngài và sự chống đối Ngài; về Đức Chúa Trời với chúng ta, câu 19, “Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài:” việc đây là ý nghĩa của các lời ấy được làm sáng tỏ từ cách diễn đạt giải thích ngay sau đó, “Không kể tội lỗi của họ cho họ.” Đức Chúa Trời đã hòa giải thế gian với chính Ngài trong Đấng Christ đến nỗi, vì cớ điều đã được làm trong Đấng Christ, Ngài sẽ không kể tội lỗi của họ cho họ; sự thù nghịch theo luật pháp mà Ngài có chống lại họ, chỉ vì cớ đó mà tội lỗi của loài người được kể cho họ, đã được cất bỏ. Và điều này được làm rõ hơn bởi tóm tắt của bài luận trước của ông, mà sứ đồ cho chúng ta, câu 21, tuyên bố Đức Chúa Trời đã ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài như thế nào: “Vì,” ông nói, “Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Như vậy Ngài đã ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, ở chỗ Ngài đã làm cho Ngài trở nên tội lỗi, hay một sinh tế vì tội lỗi, để làm sự chuộc tội cho chúng ta, để chúng ta có thể được tiếp nhận trước Đức Chúa Trời là công chính vì cớ Đấng Christ.
Phân đoạn I Phi-e-rơ 3:18, được nhắc đến ở chỗ cuối cùng, lại càng ít nói đến mục đích của ông B.: “Đấng Christ đã từng chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.” “Đem đến với Đức Chúa Trời” là một cách diễn đạt chung về việc hoàn thành toàn bộ công việc cứu rỗi chúng ta, cả trong việc loại bỏ mọi trở ngại lẫn việc ban cho mọi điều cần thiết để hoàn thành công việc. Về điều này sứ đồ nhắc đến nguyên nhân nền tảng và tạo thành lớn, là sự chịu khổ của Đấng Christ thay chỗ cho chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính. Đấng Christ thay chỗ cho chúng ta đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, để Ngài có thể đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Bấy giờ, sự chịu khổ này của Đấng Christ thay chỗ cho chúng ta, vì tội lỗi chúng ta, nổi bật nhất là nguyên nhân của sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta; và, bởi sự ám chỉ về điều đó, của sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, và như vậy của việc dẫn dắt chúng ta đến với Ngài.
Như vậy, dù thật đúng rằng Đấng Christ đã chết để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự quy phục của chúng ta về với Ngài, nhưng tất cả các phân đoạn được ông B. trích dẫn để chứng minh điều đó (ông thật bất hạnh trong các trích dẫn của mình) đều nói để bênh vực chân lý mà ông chống đối, chứ không nói về chân lý mà ông muốn khẳng định; và chân lý mà bằng cách khẳng định đối lập với chân lý kia, dù chúng có một sự phù hợp nổi bật với nhau, ông đã làm hư hỏng.
Câu hỏi tiếp theo tôi sẽ không nhấn mạnh; nó là về đối tượng của cái chết của Đấng Christ và tính phổ quát của nó. Lời của nó là, “Đấng Christ đã chết cho ai?” Đáp án là từ II Cô-rinh-tô 5:14, 15; I Ti-mô-thê 2:6; Hê-bơ-rơ 2:9; Giăng 3:16; nơi có nhắc đến “mọi người” và “thế gian,” liên quan đến cái chết của Đấng Christ. Câu hỏi về đối tượng của cái chết của Đấng Christ, hay Ngài đã chết cho ai, gần đây đã được rất nhiều người thảo luận đầy đủ, và chính tôi cũng đã nói ở nơi khác đôi điều về mục đích ấy. Vậy nên, ở đây sẽ không nhấn mạnh về nó. Nói ngắn gọn, chúng ta xưng nhận rằng Đấng Christ đã chết cho “mọi người” và cho “thế gian;” nhưng vì rất hiếm khi những từ này bao hàm tất cả và mỗi người trên thế gian, mà thường xuyên nhất chúng được dùng cho một số người thuộc mọi loại, — những người mà Đấng Christ đã chết cho họ ở một số nơi được giải thích là “Hội Thánh, những người tin, các con cái, những người được ban cho Ngài ra khỏi thế gian,” và không nơi nào được mô tả bởi bất kỳ thuật ngữ nào luôn luôn diễn đạt một tính phổ quát tuyệt đối, — chúng ta nói những từ được nhấn mạnh phải được hiểu theo nghĩa sau, chứ không phải nghĩa trước; sẵn sàng, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, đưa nó ra phán quyết và thử thách với các đối thủ của chúng ta khi chúng ta được gọi đến đó.
Ông tiếp tục:—
Hỏi. Nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ là gì?
Đáp. Rô-ma 4:25; Ê-sai 53:5; I Cô-rinh-tô 15:3.
Các cách diễn đạt là, Đấng Christ đã “bị phó vì những sự phạm tội của chúng ta,” Đấng Christ đã “bị thương vì những sự gian ác của chúng ta,” và “đã chết vì tội lỗi chúng ta.”
Rằng trong những phân đoạn này và những phân đoạn tương tự, mệnh đề ấy, “Vì những sự phạm tội, những sự gian ác, và tội lỗi của chúng ta,” diễn đạt nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ, là điều ông B. thừa nhận. Tội lỗi không thể là nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ theo cách nào khác ngoài việc nó xứng đáng gây ra cái chết ấy theo đạo đức. Nói rằng, “Tội lỗi chúng ta là nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ,” là nói rằng tội lỗi chúng ta đã khiến cái chết của Đấng Christ trở nên xứng đáng; và vì điều này không thể theo cách nào khác ngoài việc tội lỗi chúng ta đã được kể cho Ngài, và Ngài đã bị đưa đến cái chết vì chúng, ông B. trong chính câu hỏi này đã thừa nhận toàn bộ điều mà trong chủ đề này ông tranh luận chống lại! Nếu tội lỗi chúng ta là nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ, thì cái chết của Đấng Christ là hình phạt vốn đáng phải chịu vì chúng, hay trong sự công chính, hay theo nội dung của luật pháp Đức Chúa Trời, đã bị chúng gây ra; và như vậy, do đó, Ngài trong cái chết của Ngài đã gánh chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, chịu khổ thay chỗ cho chúng ta, và bởi đó làm sự thỏa mãn cho điều chúng ta đã làm sai. Các bậc thầy của ông B. thường nói rằng cách diễn đạt “chết vì tội lỗi chúng ta” chỉ về nguyên nhân cuối cùng của cái chết của Đấng Christ; tức là, Đấng Christ định bởi cái chết của Ngài xác nhận chân lý, mà trong sự vâng phục chân lý ấy chúng ta sẽ nhận lãnh sự tha thứ tội lỗi. Sự thừa nhận này của ông B., rằng nguyên nhân tạo thành cái chết của Đấng Christ được diễn đạt ở đây, có lẽ sẽ tỏ ra gây thiệt hại cho toàn bộ sự nghiệp của ông hơn ông hiện nhận thức, nhất là khi nó được nêu ra để phân biệt với nguyên nhân cuối cùng hay mục đích của cái chết của Đấng Christ, điều ông nhắc đến ở chỗ tiếp theo, như sau này sẽ xuất hiện đầy đủ hơn; mặc dù, tôi xưng nhận, ông không đơn độc, vì Crellius cũng có cùng sự thừa nhận ấy.
Câu hỏi cuối cùng của chương này là, “Những mục đích của sự chịu khổ và cái chết của Đấng Christ được Kinh Thánh ám chỉ là gì?” mà để đáp lại, nhiều phân đoạn Kinh Thánh được thêm vào, mỗi phân đoạn diễn đạt một mục đích nào đó, một hiệu quả hay kết quả nào đó, một điều gì đó thuộc về mục đích và ý định của Đấng Christ trong sự chịu khổ và cái chết của Ngài; mà rất nhiều phân đoạn khác nữa có thể được thêm vào. Nhưng vấn đề này về cái chết của Đấng Christ, các nguyên nhân, mục đích, và ảnh hưởng của nó vào công việc cứu rỗi chúng ta, — việc bày tỏ rằng trong đó Ngài đã gánh chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, làm sự chuộc tội và đưa ra sự thỏa mãn cho chúng, cứu chuộc chúng ta thật sự bởi giá huyết của Ngài, v.v., — vì nó có trọng lượng và tầm quan trọng lớn như vậy, nằm ở chính đáy và nền móng của mọi hy vọng và sự tin cậy của chúng ta, tôi sẽ, rời bỏ ông B., xử lý toàn bộ vấn đề cách rộng rãi trong các chương tiếp theo.
Để chúng ta tiến hành cách rõ ràng và phân minh hơn trong điểm quan trọng này của tôn giáo của Chúa Giê-xu Christ, trước hết tôi sẽ trình bày những khía cạnh nổi bật nhất về sự chết của Đấng Christ như được đề xuất trong Kinh Thánh, rồi sau đó sẽ giải trình những hiệu quả đặc biệt nhất của sự chết ấy cách cụ thể, tương ứng với những khía cạnh ấy; trong tất cả những điều đó, biểu lộ sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta bởi huyết Ngài cốt ở điều gì.
Những khía cạnh chính yếu về sự chết của Đấng Christ là xét sự chết ấy, — I. Như một cái giá; II. Như một của lễ hy sinh; III. Như một hình phạt: những điều này sẽ được bàn theo thứ tự đã nêu.
CHƯƠNG XXII
Những khía cạnh khác nhau về sự chết của Đấng Christ xét về sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta bởi đó, và sự thỏa mãn đã được thực hiện trong đó
Thứ nhất, Về sự chết ấy như một cái giá; thứ hai, Như một của lễ hy sinh
I. SỰ chết của Đấng Christ trong công việc này là một CÁI GIÁ, và là cái giá theo nghĩa đúng đắn của từ ngữ: I Cô-rinh-tô 6:20, Ἠγοράσθητε τιμῆς, — “Anh em đã được chuộc bằng giá cao.” Và nếu chúng ta muốn biết cái giá mà chúng ta được chuộc ấy là gì, thì Đức Thánh Linh cho chúng ta biết, I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Anh em biết rằng không phải bằng những vật hay hư nát như bạc hay vàng mà anh em đã được chuộc, nhưng bằng huyết báu của Đấng Christ.” Chính huyết của Đấng Christ trong công việc này có công dụng mà bạc và vàng có trong việc chuộc những kẻ phu tù; và huyết ấy được trả vào tay của Đấng mà bởi quyền năng và thẩm quyền của Ngài, kẻ phu tù bị giam giữ, như sẽ được chứng minh. Và chính Ngài cho chúng ta biết cái giá được trả như vậy là loại giá gì; đó là λύτρον, Ma-thi-ơ 20:28, “Ngài đã đến để phó sự sống mình làm λύτρον ἀντὶ πολλῶν;” điều này, để được rõ ràng và sáng tỏ hơn, được gọi là ἀντίλυτρον, I Ti-mô-thê 2:6, “một giá chuộc” để giải cứu người khác.
Lần đầu tiên Kinh Thánh nhắc đến giá chuộc là trong Xuất Hành Ký 21:30: “Nếu người ta đòi một số tiền chuộc, thì người ấy phải nộp bất cứ điều gì người ta đòi để chuộc mạng sống mình.” Từ ngữ trong nguyên bản là פִּדְיֹן; mà bản LXX. tại đó dịch là λύτρα· Δώσει λύτρα τῆς ψυχῆς αὐτοῦ. Và từ ấy lại được dùng cùng một nghĩa ấy trong Thi Thiên 49:9; và trong cả hai chỗ đều chỉ về một cái giá có giá trị, phải trả để giải cứu điều mà, vì cớ tội lỗi, đã trở nên đáng phải chết. Đúng là từ ngữ ấy bắt nguồn từ פָּדָה, “redimere, vindicare, asserere in libertatem,” tức là cứu chuộc, giải cứu, đem ra khỏi cảnh nô lệ vào sự tự do, bằng bất cứ cách thức và phương tiện nào, bằng quyền năng, sức mạnh, hay cách khác; nhưng ở bất cứ nơi nào từ ấy được áp dụng cho một loại sự cứu chuộc có một cái giá đi kèm, thì bản LXX. luôn dịch là ἀπολυτροῦν, và đôi khi là λυτρώσασθαι, còn trong các trường hợp khác thì bằng ῥύομαι, và những từ tương tự.
Vậy thì, người ta thừa nhận rằng פָּדָה trong Cựu Ước đôi khi được dùng theo nghĩa redemit theo nghĩa bóng, không nghiêm ngặt và không theo nghĩa đen là có sự can thiệp của một cái giá; nhưng người ta phủ nhận rằng λυτρώσασθαι, từ ngữ mà פָּדָה được dịch thành khi có một cái giá can thiệp vào, lại từng được dùng theo nghĩa ấy trong Tân Ước. Thật vậy, Môi-se được gọi là λυτρωτής, Công Vụ 7:35, liên quan đến sự cứu chuộc theo nghĩa bóng của Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, — một sự giải cứu bằng quyền năng và cánh tay mạnh mẽ; nhưng liệu chúng ta sẽ nói rằng, vì từ ấy được dùng không đúng nghĩa đen tại một chỗ, nơi không có cái giá nào có thể được trả, nơi Đức Chúa Trời nói rõ ràng rằng việc ấy không được thực hiện bởi một cái giá mà bởi quyền năng, nên từ ấy cũng phải được dùng như vậy tại những chỗ có sự nhắc đến rõ ràng về một cái giá, cả về chất liệu của cái giá lẫn về tính chất hình thức của nó như một cái giá, và không nói một lời nào về việc thực hiện điều đó bằng bất cứ cách nào khác ngoài việc trả một cái giá chăng? Nhưng về điều này sẽ bàn sau.
Có sự nhắc đến “một giá chuộc” tại mười chỗ trong Cựu Ước; “chuộc” và “được chuộc” tại hai hay ba chỗ nữa. Trong hai chỗ ấy, Xuất Hành Ký 21:30 và Thi Thiên 49:9, từ ngữ là פִּדְיֹן, từ פָּדָה, như đã nói trước, và được bản LXX. dịch là λύτρον. Trong mọi chỗ khác, từ ấy trong tiếng Hê-bơ-rơ là כֹּפֶר, vốn có nghĩa đúng là một lễ chuộc tội làm nguôi giận, như Thi Thiên 49:9; từ này bản LXX. đã dịch bằng nhiều cách khác nhau. Từ ấy được nhắc hai lần trong Gióp, đoạn 33:24 và 36:18. Tại chỗ thứ nhất, họ đã bỏ hẳn từ ấy ra, và tại chỗ thứ hai, họ đã làm hư hoại ý nghĩa đến nỗi dịch nó thành hoàn toàn không thể hiểu được. Châm Ngôn 6:35 và 13:8, họ đã dịch đúng là λύτρον, hay một giá chuộc, vì trong cả hai chỗ, từ ấy đều được dùng trong loại công việc mà một giá chuộc thường được chấp nhận. Đoạn 21:18, họ đã dịch đúng theo vấn đề đang bàn là περικάθαρμα. Περικαθάρματα là những vật bị công khai hiến cho sự hủy diệt, như thể để làm cho cơn giận quay khỏi những người khác, cơn giận đang giáng trên họ vì cớ những vật ấy.
Καθαρμα cũng vậy, “homo piacularis pro lustratione et expiatione patriæ devotus;” tức là một người bị hiến dâng để thanh tẩy và chuộc tội cho tổ quốc; từ đó, từ ngữ này thường được dùng, như scelus trong tiếng La-tinh, để chỉ một kẻ gian ác, một người đáng bị hủy diệt và cất bỏ đi. Γρύζειν δὲ καὶ τολμᾶτον ὦ καθάρματε, nhà thơ nói như vậy. Καθαρμός được dùng cùng một nghĩa bởi Herodotus: Καθαρμὸν τῆς χώρης ποιευμένων Ἀχαιῶν, Ἀθάμαντα τὸν Αἰόλου, — “Athamas đã được lập làm một của lễ chuộc tội, hay một lễ làm nguôi giận, cho xứ sở.” Từ đó Budæus dịch lời của sứ đồ, Ὡς περικαθάρματα τοῦ κόσμου ἐγενήθημεν, là “Nos tanquam piacula mundi facti sumus, et succedaneæ pro populo victimæ,” — “Chúng ta đã trở nên như những vật bị rủa sả của thế gian, và những sinh tế thay cho dân chúng,” I Cô-rinh-tô 4:13; ông đọc những lời ấy là ὥσπερ καθάρματα, chứ không phải ὠς περικαθάρματα: nhà chú giải Hy Lạp, là người đọc theo cách chúng ta thường đọc, dịch nó là ἀποσαρώματα, như bản La-tinh Phổ Thông là “purgamenta,” cùng một ý, — tức là những kẻ mà mọi thứ ô uế đều bị ném lên mình. Và Ê-sai 43:3, họ đã dịch cùng một từ ấy là ἄλλαγμα, “một sự hoán đổi bằng giá.” Cũng vậy Ma-thi-ơ 16:26, Τὶ δώσει ἄνθρωπος ἀντάλλαγμα τῆς ψυχῆς, “một cái giá để đánh đổi.” Vậy, trong mọi chỗ này và những chỗ khác, người Hê-bơ-rơ dùng từ כֹּפֶר, “một lễ chuộc tội làm nguôi giận,” theo cách ám dụ; như điều này đặc biệt rõ ràng nhất từ lời của Ê-sai, “Ta sẽ ban Ê-díp-tô làm lễ chuộc tội làm nguôi giận thay cho ngươi.” Nghĩa là, như Đức Chúa Trời được làm nguôi giận bởi một sinh tế chuộc tội làm nguôi giận, trong đó có điều gì đó được dâng lên Ngài thay chỗ cho kẻ phạm tội, thì Ngài cũng sẽ làm như vậy với họ như thế, — đặt họ vào cảnh hoạn nạn thay chỗ cho Hội Thánh, như con thú bị tế lễ đã ở thay chỗ cho người mà nó được dâng tế lễ vì người ấy. Và do đó từ này có nghĩa là một giá chuộc, vì điều mà Đức Chúa Trời đã chỉ định trong sự thờ phượng của Ngài để chuộc bất cứ điều gì mà theo luật pháp đã bị biệt riêng ra, vốn là một sự bồi thường theo sự thiết lập của Ngài (như một con thú sạch ở thay chỗ cho một con đầu lòng thì phải được dâng làm sinh tế cho Đức Chúa Trời), đều được gọi như vậy. Và từ “sự thỏa mãn,” vốn chỉ được dùng một lần trong Kinh Thánh, hay hai lần liên tiếp, Dân Số Ký 35:31, trong nguyên bản là כֹּפֶר. כֹּפֶר, thật vậy, nguyên thủy là “nhựa đường” hay “hắc ín;” do đó điều Đức Chúa Trời nói với Nô-ê về việc đóng tàu, וְבָפַרְתָּ, Sáng Thế Ký 6:14, bản LXX. đã dịch là ἀσφαλτώσεις τῇ ἀσφάλτῳ, — “bituminabis bitumine,” tức là ngươi sẽ trét bằng hắc ín. כִפֶּר ở thể pihel là “placavit, expiavit, expiationem fecit;” tức là đã làm nguôi giận, đã chuộc tội, đã thực hiện sự chuộc tội; vì bởi sinh tế, tội lỗi được che phủ như thể chúng chưa từng tồn tại, che phủ hay giấu kín là công dụng đầu tiên của từ ngữ này.
Và đây là nguồn gốc và cách dùng của từ “giá chuộc” trong Kinh Thánh, cả פִּדְיֹן, פָּדֹה lẫn כֹפָר, vốn được dịch là λύτρον, περικάθαρμα, ἀντίλυτρον, ἄλλαγμα. Từ ấy đúng nghĩa chỉ về một giá của sự cứu chuộc, một sự bồi thường có giá trị được thực hiện bởi một vật thay cho một vật khác, hoặc theo nghĩa gốc tự nhiên, như trong trường hợp của từ thứ nhất, hoặc bởi sự chuyển dịch đầu tiên của nó từ sinh tế của sự chuộc tội, như trong trường hợp của từ sau. Về điều này sẽ bàn thêm sau, trong vấn đề sự cứu chuộc. Còn hiện tại, chỉ cần nói rằng sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc, và đây là những từ ngữ mà sự chết ấy được diễn đạt bằng đó là đủ.
II. Sự chết ấy là một CỦA LỄ HY SINH; và đó là của lễ hy sinh nào sẽ được tuyên bố: —
Rằng Đấng Christ đã dâng một của lễ hy sinh là điều hết sức rõ ràng từ những gì đã nói trước đây, khi xét về thời điểm và nơi chốn mà Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm lúc ấy và tại đó. Sứ đồ xác nhận sự cần thiết của điều này, Hê-bơ-rơ 8:3, “Phàm thầy tế lễ thượng phẩm nào cũng được lập lên để dâng lễ vật và của lễ hy sinh: vậy nên thầy tế lễ này cũng cần phải có điều gì để dâng.” Nếu Ngài là một thầy tế lễ, Ngài phải có một của lễ hy sinh; chính bản chất chức vụ của Ngài đòi hỏi điều đó. Toàn bộ và trọn vẹn chức vụ và công việc của một thầy tế lễ thượng phẩm, xét như một thầy tế lễ, cốt ở việc dâng của lễ hy sinh, cùng với việc thực hiện những điều nhất thiết phải đi trước và đi sau hành động ấy. Vậy nên, điều cần thiết là Ngài cũng phải có điều gì để dâng làm của lễ hy sinh cho Đức Chúa Trời.
Về phần còn lại của cuộc khảo sát của chúng ta, tức là Ngài đã hy sinh điều gì, tôi sẽ làm sáng tỏ theo thứ tự tiến hành này (xin phép được triển khai đôi chút ở điểm này, vì tôi không chủ ý bàn về sự việc, đã được chứng minh trước đây, cho bằng bàn về cách thức của nó): — 1. Ngài không phải dâng bất cứ của lễ hy sinh nào mà bất cứ thầy tế lễ nào trước đây đã dâng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời; 2. Ngài đã không thật sự dâng bất cứ của lễ hy sinh nào như vậy; 3. Tôi sẽ chỉ ra cách tích cực điều Ngài đã thật sự dâng.
1. Ngài không phải dâng bất cứ của lễ hy sinh nào mà các thầy tế lễ thời xưa đã được chỉ định để họ dâng. Ngài đến để làm một loại công việc khác hẳn điều không thể thực hiện được bằng huyết của bò đực và dê đực. Việc cứu chuộc linh hồn chúng ta phải tốn kém hơn thế. Điều có giá trị hơn tự nó, liên quan gần gũi hơn với Đấng đã dâng nó, có mối liên hệ đa dạng hơn với những người mà nó được dâng vì họ, và được Đức Chúa Trời, là Đấng mà nó được dâng lên cho, chấp nhận tốt hơn, thì phải là của lễ hy sinh của Ngài. Đây là mục đích của Đức Thánh Linh, Hê-bơ-rơ 10:1–7, “Vì luật pháp,” v.v.
Đây là tóm lược bài giảng của sứ đồ: Những của lễ hy sinh do luật pháp thiết lập không thể thực hiện hay làm thành điều mà Đấng Christ, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, phải hoàn thành bởi của lễ hy sinh của Ngài; và do đó Ngài không phải dâng chúng, nhưng chúng phải bị bãi bỏ, và một điều khác phải được đưa vào để thay thế chỗ và sự thiếu sót của chúng.
Điều còn thiếu trong những của lễ hy sinh này, sứ đồ quy cho luật pháp mà bởi đó chúng được thiết lập. (1.) Luật pháp không thể làm được điều đó; nghĩa là, luật pháp nghi lễ không thể làm được điều đó. Luật pháp đã thiết lập và chỉ định những của lễ hy sinh này không thể hoàn thành mục đích của sự thiết lập ấy bởi chúng. Và cùng với cách diễn đạt này, ông thêm một lý do cho sự yếu đuối này của luật pháp: “Nó chỉ có bóng của những điều tốt lành sẽ đến, chứ không có hình thật của các vật ấy” tự thân, — một sự biểu thị mờ tối về những điều tốt lành mà, khi chúng được thiết lập và còn hiệu lực, vẫn là μέλλοντα, tức là sẽ đến, dù nay đã được bày tỏ thật sự và hiện hữu; tức là, chính Chúa Giê-xu Christ, và những điều tốt lành của Phúc Âm đi kèm với Ngài. Nó chỉ có một “bóng” của những điều này, chứ không có “hình,” — tức là, bản thể của chúng; vì tôi muốn hiểu “hình” ở đây theo nghĩa bản thể như vậy, như điều có thể được gọi là hình của một bức tranh mà bởi đó bức tranh được vẽ nên, hơn là làm cho σκιά và εἰκών ở đây chỉ khác nhau về mức độ, [tức là, về cấp độ,] như hình dáng và tỉ lệ thô sơ đầu tiên và sự vẽ nên hoàn hảo của bất cứ vật gì khác nhau vậy. Vậy, lý do vì sao mọi sự phục vụ trọng thể, công phu, nặng nề thời xưa tự nó không thể cất bỏ tội lỗi, là vì nó không chứa đựng Đấng Christ trong nó, mà chỉ có một bóng của Ngài mà thôi.
(2.) Sứ đồ nêu ví dụ, cách cụ thể, bằng phương tiện nào luật pháp không thể làm công việc lớn lao này là “làm cho những kẻ đến gần được trọn vẹn;” τοῦς προσερχομένους, — tức là, những kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi nó, những người thờ phượng; điều này được nói đối lập với điều được nói về Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 7:25, “Ngài có thể cứu trọn vẹn τοὺς προσερχομένους,” — “những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.” Từ ngữ này diễn đạt bất cứ người nào dưới khía cạnh là một người đến với Đức Chúa Trời để được chấp nhận; như đoạn 11:6, “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời,” — Δεῖ τὸν προσερχόμενον. Những người này luật pháp không thể làm cho trọn vẹn; nghĩa là, nó không thể làm nguôi giận Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, và như vậy cất bỏ tội lỗi của họ để lương tâm không còn bị phiền nhiễu hay dày vò bởi cảm giác tội lỗi nữa, như đoạn 10:2–4. Bằng điều gì luật pháp không thể làm điều này? Bằng những của lễ hy sinh mà nó dâng năm này qua năm khác liên tục.
Chưa nói đến các của lễ hy sinh nói chung, các của lễ hy sinh của người Do Thái có thể được quy về bốn loại chính: —
(1.) Của lễ hy sinh hằng ngày vào buổi sáng và buổi chiều, vốn được thiết lập trong Xuất Hành Ký 29:38, 39; của lễ này khi bị bỏ qua, đã được Nê-hê-mi khôi phục, đoạn 10:33, và bị Antiochus cất bỏ hoàn toàn trong một thời gian dài, theo lời tiên tri của Đa-ni-ên, đoạn 11:31. Đây là juge sacrificium, tức là của lễ hy sinh liên tục, làm hình bóng về sự hiện diện liên tục của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài trong ích lợi của sự chết Ngài luôn luôn.
(2.) Các của lễ tự nguyện và tùy dịp, vốn không có thời gian hay vật liệu ấn định trước; vì vậy chúng là những sinh vật mà Đức Chúa Trời đã cho phép được dâng tế lễ, chúng được để tùy ý người dâng, tùy theo dịp tiện và sự cần thiết được sự quan phòng ban cho. Vậy, về những của lễ hy sinh này có một lý do đặc biệt, mà theo tôi tìm được, không thuộc về bất cứ của lễ nào còn lại. Vì chính quyền tư pháp của dân tộc ấy, như sử gia của chính họ, Josephus, gọi nó, là Θεοκρατία, tức là thần quyền, và trực tiếp ở trong tay Đức Chúa Trời, nên Ngài đã chỉ định những của lễ tự nguyện này, vốn là một phần của sự thờ phượng tôn giáo của Ngài, cũng có một vị trí trong chính quyền tư pháp của dân chúng; vì trong khi Ngài đã chỉ định sự chết là hình phạt đáng phải chịu cho mọi tội lỗi, Ngài đã cho phép rằng đối với nhiều tội lỗi, của lễ hy sinh có thể được dâng để chuộc tội lỗi đã mắc phải trong thị quốc ấy mà chính Ngài là quan cai trị. Như vậy, đối với nhiều tội lỗi do vô ý và yếu đuối, cùng những sự ngang bướng khác, của lễ hy sinh đã được dâng, và người có tội đã không chết, theo nguyên tắc chung của luật pháp, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không vâng giữ mọi điều này.” Do đó Đa-vít, trong tội lỗi lớn của mình là giết người và ngoại tình, đã chạy đến sự thương xót thuần túy, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã không chỉ định của lễ hy sinh nào để chuộc những tội lỗi ấy xét về cảm giác tội lỗi chính trị đã mắc phải trong thị quốc ấy, dù nếu không thì không có tội lỗi hay tội nhân nào bị loại khỏi ích lợi của các của lễ hy sinh, Thi Thiên 51:16. Đây là khía cạnh chính trị của chúng; điều mà chúng có và chỉ có thể có trên cơ sở này, rằng Đức Chúa Trời là quan cai trị chính trị tối cao của dân ấy, là chúa và vua của họ.
(3.) Những của lễ hy sinh phi thường vào những dịp trọng thể, mà một số trong chúng dường như là sự pha trộn của hai loại trước, ấn định và tự nguyện. Chẳng hạn như của lễ hy sinh lớn của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến đền thờ. Những của lễ này một phần tương ứng với của lễ hy sinh được thiết lập tại lễ cung hiến bàn thờ và đền tạm, một phần tương ứng với các lễ vật tự nguyện mà Đức Chúa Trời đã cho phép dân chúng, tùy theo các dịp tiện của họ, và đã chỉ định chúng cho họ.
(4.) Những của lễ hy sinh được chỉ định vào những ngày trọng thể; như vào ngày sa-bát, trăng mới, lễ vượt qua, lễ tuần lễ, năm hân hỉ nhỏ và lớn, nhưng đặc biệt là của lễ hy sinh chuộc tội trọng thể hằng năm, khi thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi thánh với huyết của con thú bị tế lễ, vào ngày thứ mười của tháng Tisri. Sự thiết lập của của lễ hy sinh này, bạn có trong Lê-vi Ký 16 trọn đoạn. Vật liệu của nó là một con bò đực tơ, và hai con dê đực, hay dê con đực, các câu 3, 5. Cách thức là như sau: — [1.] Khi bước vào, A-rôn dâng một con bò đực tơ riêng cho mình và nhà mình, câu 6. [2.] Người ta bắt thăm trên hai con dê đực, một con làm của lễ chuộc tội, con kia làm azazel, các câu 8, 9. [3.] Bò đực và dê đực bị giết, huyết được đem vào nơi thánh. [4.] Azazel, sau khi mọi tội lỗi của dân chúng được xưng trên nó, bị đuổi vào đồng vắng để chết mất, câu 21. [5.] Mục đích của của lễ hy sinh này là sự chuộc tội và sự thanh tẩy, câu 30. Về toàn bộ bản chất, mục đích, ý nghĩa, và công dụng của của lễ hy sinh này, cũng như của những của lễ khác, sẽ bàn ở nơi khác; hiện tại tôi chỉ chú ý đến luận đề đã đề xuất.
Vậy, nếu sự chuộc tội và sự đền tội trọn vẹn có thể được mong đợi từ bất cứ của lễ hy sinh nào đã được Đức Chúa Trời thiết lập như vậy, thì chắc chắn nó có thể được mong đợi từ của lễ này; do đó sứ đồ chọn nêu ví dụ ở của lễ này. Đây là của lễ hy sinh được dâng κατʼ ἐνιαυτόν và εἰς τὸ διηνεκές, tức là hằng năm và liên tục. Nhưng những của lễ này, ông nói, không thể làm được điều đó; luật pháp bởi chúng không thể làm được điều đó. Và ông chứng minh điều này bằng hai luận cứ: —
Thứ nhất. Từ kết quả: Hê-bơ-rơ 10:2, 3, “Nếu vậy thì người ta đã thôi không dâng của lễ nữa, vì những kẻ thờ phượng đã được thanh sạch một lần thì lương tâm họ không còn biết tội nữa. Nhưng trong những của lễ hy sinh ấy, tội lỗi lại được nhắc nhớ lại mỗi năm.” Những lời của câu thứ hai phải được đọc như một câu hỏi, kết luận theo nghĩa phủ định: “Chẳng lẽ chúng đã không thôi được dâng nữa sao?” tức là, chắc chắn chúng đã thôi. Và vì chúng đã không thôi như vậy, nên từ kết quả, rõ ràng là chúng không thể cất bỏ tội lỗi. Trong hầu hết các bản sao, những lời ấy là, Ἐπεὶ ἂν ἐπαύσαντο προσφερόμεναι. Những bản thêm tiểu từ phủ định οὐκ thì dùng nó thay cho οὐχί, như nó thường được dùng.
Thứ hai. Từ bản chất của chính sự việc: Câu 4, “Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất bỏ tội lỗi.” Lý do trong những lời này là hiển nhiên và rõ ràng, đặc biệt là lý do của câu 4. Có một sự không thể hai mặt trong sự việc; —
(Thứ nhất.) Xét về sự cầu được. Không thể nào chúng thật sự làm nguôi giận Đức Chúa Trời, là Đấng đã bị xúc phạm. Thứ nhất, mối liên kết giữa tội nhân và con thú bị tế lễ không phải là mối liên kết như vậy hay gần gũi như vậy (vì nó chỉ là mối liên kết của người sở hữu và vật bị sở hữu) để thật sự, và vượt ra ngoài sự biểu thị và hình bóng, huyết của con thú có thể thỏa mãn thay cho tội lỗi của người kia. Huống chi, thứ hai, lại càng không có giá trị nội tại nào của huyết của bất cứ con thú nào, dù vô tội đến đâu, để làm nguôi giận công lý của Đức Chúa Trời, là Đấng đã bị xúc phạm vì tội lỗi, Mi-chê 6:6, 7. Cũng không, thứ ba, có bất cứ ý muốn nào trong chúng cho một sự đảm nhận hay hoán đổi như vậy. Của lễ hy sinh bị trói bằng dây vào các sừng của bàn thờ; Đấng Christ đã tự nguyện đi đến sự hy sinh chính mình.
(Thứ hai.) Xét về sự áp dụng. Huyết của các của lễ hy sinh thông thường, một khi đã đổ ra, là một vật chết, và không còn giá trị hay hiệu lực nào nữa; nó không thể nào là một “con đường sống” để chúng ta đến với Đức Chúa Trời bởi đó, cũng không thể được giữ lại để rảy lên lương tâm của tội nhân.
Do đó sứ đồ làm cho rõ ràng, trước hết, rằng Đấng Christ không phải dâng bất cứ của lễ hy sinh nào mà các thầy tế lễ trước đây đã dâng, thứ nhất, Vì điều hoàn toàn không thể là bởi những của lễ hy sinh như vậy mà mục đích của của lễ hy sinh Ngài phải dâng có thể được hoàn thành. Ông cũng chứng minh điều này, thứ hai, Vì Đức Chúa Trời đã rõ ràng không cho phép những của lễ hy sinh ấy xét về mục đích đó. Không chỉ điều đó là không thể theo bản chất của chính sự việc, mà Đức Chúa Trời cũng đã tuyệt đối bác bỏ việc dâng chúng xét về việc cất bỏ tội lỗi và đem tội nhân đến với Đức Chúa Trời.
Nhưng có thể người ta nói, “Chẳng phải Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng cho mục đích và ý định ấy, như đã nói trước đây sao? Mục đích của của lễ hy sinh trong ngày chuộc tội là để chuộc tội và thanh tẩy: Lê-vi Ký 16:30, ‘Vì trong ngày đó, người ta sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để thanh tẩy các ngươi’ (vì thầy tế lễ làm lễ chuộc tội cách chủ động, bằng cách dâng của lễ hy sinh; chính của lễ hy sinh làm lễ chuộc tội cách thụ động, bằng cách chịu hình phạt là sự chết: Đấng Christ, là Đấng vừa là thầy tế lễ vừa là của lễ hy sinh, đã làm cả hai.)” Tôi trả lời, Chúng chưa bao giờ được Đức Chúa Trời chỉ định để hoàn thành mục đích ấy bằng bất cứ giá trị và hiệu lực thật sự nào của chính chúng, mà chỉ để làm hình bóng, báo trước, và chỉ về Ngài và điều đã làm thành công việc mà chúng biểu thị; và như vậy đã phục vụ, như sứ đồ nói, “cho đến thời kỳ sửa đổi,” Hê-bơ-rơ 9:10. Chúng đã phục vụ cho công dụng của dân ấy trong tình trạng còn thơ ấu mà Đức Chúa Trời vui lòng giữ họ trong đó.
Nhưng nay việc Đức Chúa Trời đã bác bỏ chúng xét về mục đích và ý định này, sứ đồ chứng minh bằng chứng cớ của Đa-vít, nói về sự chấp nhận Đấng Christ: Thi Thiên 40:6, 7, “Chúa không ưa thích của lễ hy sinh và lễ vật: Chúa đã mở tai tôi: Chúa không đòi của lễ thiêu và của lễ chuộc tội. Bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến,” v.v.; điều mà sứ đồ nhấn mạnh, Hê-bơ-rơ 10:5–9. Có nhiều lý do khác nhau mà trên cơ sở đó, trong Kinh Thánh, Đức Chúa Trời được nói là coi nhẹ và không chấp thuận hay chấp nhận những của lễ hy sinh vốn lại là do chính Ngài thiết lập: — Thứ nhất, Xét về sự giả hình của những người dâng. Dân ấy đã trở nên hình thức và hư hoại, tin cậy nơi các của lễ hy sinh và công việc được thực hiện trong chúng, và nói rằng bởi chúng họ sẽ được xưng công chính: Đức Chúa Trời, bày tỏ sự phẫn nộ của Ngài chống lại những của lễ hy sinh như vậy, hay những của lễ hy sinh của những người như vậy, bác bỏ chính những điều mà họ tin cậy, tức là, liên quan đến những kẻ đã dùng chúng. Đây là ý định của Đức Thánh Linh, Ê-sai 1:12, 13. Nhưng đây không phải là nguyên nhân của sự bác bỏ chúng trong chỗ này của tác giả Thi Thiên, vì ông nói về những người bước đi với Đức Chúa Trời trong sự ngay thẳng và trông đợi sự cứu rỗi của Ngài, chính là về chính ông và các thánh đồ khác, như thấy trong văn mạch, câu 1, v.v. Thứ hai, Theo nghĩa so sánh. Chúng bị bác bỏ xét về công việc bề ngoài của chúng, so với sự thờ phượng thuộc linh hơn của Ngài, như Thi Thiên 50:12–14. Nhưng chúng cũng không bị bác bỏ ở đây trên cơ sở đó, và cũng không có sự nhắc đến bất cứ sự đối lập nào giữa sự thờ phượng bề ngoài bằng của lễ hy sinh và bất cứ phần thờ phượng nào khác thuộc linh và nội tâm hơn, mà là giữa của lễ hy sinh và việc xỏ tai, hay việc chuẩn bị thân thể của Đấng Christ, như rõ ràng, câu 6.
Vậy, sự bác bỏ chúng được nhắc ở đây là liên quan đến điều được khẳng định đối lập với chúng, và liên quan đến mục đích mà điều ấy được khẳng định vì nó. Hãy xem Đấng Christ có một thân thể được chuẩn bị và sửa soạn cho mục đích gì, thì vì mục đích ấy, và để hoàn thành nó, mọi của lễ hy sinh đều bị Đức Chúa Trời bác bỏ. Vậy, điều này là để cất bỏ tội lỗi, vì vậy xét về mục đích ấy, chúng bị bác bỏ.
Và ở đây, trong đoạn của chúng ta, chúng ta có thể loại bỏ điều mà Sách Giáo Lý Racovian đưa ra cho chúng ta như sự khác biệt giữa sự chuộc tội dưới Cựu Ước và sự chuộc tội dưới Tân Ước; về điều này, cap. de Mun. Chris. Sacer. q. 5, họ hỏi như sau: —
Hỏi. Sự khác biệt giữa sự chuộc tội cho tội lỗi trong Cựu Ước và Tân Ước là gì?
Đáp. Sự chuộc tội cho tội lỗi dưới Tân Ước không chỉ rất khác với sự chuộc tội dưới Cựu Ước, mà còn tốt hơn và xuất sắc hơn nhiều; và điều đó chủ yếu vì hai nguyên nhân. Nguyên nhân thứ nhất là, dưới Cựu Ước, sự chuộc tội bằng những của lễ hy sinh theo luật pháp ấy chỉ được chỉ định cho những tội lỗi xảy ra vì sự bất cẩn và yếu đuối; từ đó chúng cũng được gọi là những sự yếu đuối và những sự vô ý: nhưng đối với những tội lỗi lớn hơn, như những sự vi phạm rõ ràng mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, thì không có của lễ hy sinh nào được thiết lập, mà hình phạt là sự chết được đề ra cho chúng; và nếu Đức Chúa Trời có tha thứ những tội như vậy cho bất cứ ai, Ngài đã không làm điều đó bởi giao ước, mà bởi sự thương xót đặc biệt, điều mà Đức Chúa Trời, ngoài giao ước, đã ban cho khi nào và cho ai Ngài muốn. Nhưng dưới giao ước mới, không chỉ những tội lỗi xảy ra bởi sự bất cẩn và yếu đuối được chuộc tội, mà cả những tội là sự vi phạm những mệnh lệnh rõ ràng nhất của Đức Chúa Trời cũng được chuộc tội, trong khi người đã vấp ngã như vậy không tiếp tục trong tội ấy, mà được biến đổi bởi sự ăn năn thật, và không sa vào tội ấy nữa. Nguyên nhân thứ hai là, vì dưới Cựu Ước, sự chuộc tội cho tội lỗi được thực hiện theo cách mà chỉ hình phạt tạm thời được cất bỏ khỏi những người mà tội lỗi của họ đã được chuộc; nhưng dưới Tân Ước, sự chuộc tội là như vậy, nó không chỉ cất bỏ hình phạt tạm thời mà còn cất bỏ hình phạt đời đời, và thay vào chỗ của chúng, ban sự sống đời đời, đã hứa trong giao ước, cho những người mà tội lỗi của họ đã được chuộc.
Họ nói như vậy đó. Một vài nhận xét ngắn gọn sẽ cho độc giả một giải trình rõ ràng về bài giảng này: — Nhiều điều được các tác giả sách giáo lý của chúng ta giả định cách hào nhoáng ở đây, mà không điều gì có thể được tưởng tượng hay bày ra giả dối hơn; như, rằng giao ước không phải là cùng một giao ước về bản chất dưới Cựu Ước và Tân Ước, trước và sau khi Đấng Christ đến trong xác thịt; rằng những người dưới Cựu Ước đã không được tha thứ hay được cứu bởi Đấng Christ; rằng sự chết thuộc thể là tất cả những gì luật pháp đe dọa; rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi, mà không ở trong hay bởi giao ước; rằng không có những lời hứa về sự sống đời đời dưới Cựu Ước, v.v. Trên những nguyên tắc tốt đẹp này và những nguyên tắc tương tự, toàn bộ bài giảng này được dựng nên. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những khẳng định của họ.
Điều thứ nhất là, Rằng sự chuộc tội bằng các của lễ hy sinh theo luật pháp chỉ dành cho một số tội lỗi, chứ không phải cho mọi tội lỗi, như những tội yếu đuối và vô ý, chứ không phải những tội ác lớn: trong đó, Thứ nhất, Họ giả định rằng các của lễ hy sinh theo luật pháp tự chúng và bởi hiệu lực của chính chúng đã chuộc tội; điều này trực tiếp trái với bài giảng của sứ đồ đang được nhấn mạnh bây giờ. Thứ hai, Khẳng định của họ về điều này là hoàn toàn sai. A-rôn, khi làm lễ chuộc tội cho tội lỗi, đã “xưng trên con dê đực mọi tội ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ,” Lê-vi Ký 16:21; và, ngoài ra, mọi loại tội lỗi đều được bao gồm dưới những cách diễn đạt này, “những sự vô ý và những sự yếu đuối.”
Thứ hai, Họ nói, “Đối với những tội lỗi lớn hơn, lúc bấy giờ không có sự chuộc tội, mà sự chết được đe dọa cho chúng.” Nhưng, Thứ nhất, Vậy thì không một ai từng phạm những tội lỗi như vậy mà được cứu; vì không có sự chuộc tội thì không có sự cứu rỗi. Thứ hai, Sự chết đã được đe dọa và giáng xuống không thương xót cho một số tội lỗi, vì luật pháp cùng với những điều bổ sung tư pháp của nó là quy tắc của chế độ chính trị Do Thái, và đối với những tội lỗi ấy không có của lễ hy sinh nào để giải cứu khỏi sự chết thuộc thể; nhưng sự chết đã được đe dọa cho mọi tội lỗi, nhỏ và lớn, vì luật pháp là quy tắc của sự vâng phục đạo đức đối với Đức Chúa Trời; và như vậy xét về các của lễ hy sinh, không có sự phân biệt nào. Sự khác biệt này của các của lễ hy sinh cho một số tội lỗi, chứ không phải cho những tội khác, cách cụ thể, chỉ tùy thuộc vào công dụng của chúng theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời trong thị quốc của dân ấy, và không liên quan gì đến sự chuộc tội thuộc linh cho tội lỗi, điều mà chúng làm hình bóng.
Thứ ba, Rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi của dân Ngài thời xưa bởi sự thương xót đặc biệt, chứ không bởi giao ước của Ngài, là một sự bịa đặt táo bạo. Đức Chúa Trời không thi hành sự thương xót đặc biệt nào ngoài giao ước của sự thương xót ấy, Ê-phê-sô 2:12.
Thứ tư, Điều kiện của họ về sự chuộc tội (nhân tiện nói thêm) dưới Tân Ước, “Rằng tội nhân không sa vào cùng một tội lỗi ấy nữa,” trong một vấn đề mà những người này không hiểu; nhưng đây không phải là chỗ để bàn về điều đó.
Thứ năm, Rằng sự chuộc tội dưới Cựu Ước chỉ đạt đến việc cất bỏ hình phạt tạm thời là một sự tưởng tượng khác của các tác giả sách giáo lý của chúng ta. Chính sự chết đời đời đã được đe dọa như hình phạt đáng phải chịu cho sự vi phạm luật pháp, vì luật pháp là quy tắc của sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời, như đã được chứng minh, chính là sự chết mà Đấng Christ đã giải cứu chúng ta khỏi đó, Rô-ma 5:12, v.v.; Hê-bơ-rơ 2:14, 15. Đức Chúa Trời đã được làm nguôi giận bởi những của lễ hy sinh ấy, theo cách làm lễ chuộc tội của chúng, Lê-vi Ký 16:30; vì vậy hình phạt được tránh khỏi là hình phạt đời đời. Điều này, thật vậy, cũng không được các tác giả sách giáo lý của chúng ta nói như thể họ tin rằng bất cứ hình phạt nào sẽ là đời đời; mà họ chỉ ẩn mình trong sự mơ hồ của cách diễn đạt, vì điều họ muốn nói bởi đó là sự hủy diệt hoàn toàn. Cái πρῶτον ψεῦδος, tức là sai lầm đầu tiên, của bài giảng này là, rằng sự chuộc tội bằng các của lễ hy sinh không là gì khác ngoài điều đã thật sự được thực hiện bởi chính các của lễ hy sinh ấy; như vậy lật đổ bản chất và sự thiết lập mang tính hình bóng của chúng, và tước bỏ khỏi chúng hiệu lực của huyết Đấng Christ, điều mà chúng đã biểu thị.
Thứ sáu, Người ta thừa nhận rằng có một sự khác biệt giữa sự chuộc tội dưới Cựu Ước và sự chuộc tội dưới Tân Ước, nhưng sự khác biệt này là về sự áp dụng và sự bày tỏ, chứ không phải về sự cầu được và sự đạt được. Đây là “Chúa Giê-xu Christ, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời vẫn y nguyên.”
Nhưng họ viện dẫn bằng chứng Kinh Thánh cho điều họ nói, trong câu hỏi tiếp theo: —
Hỏi. Làm sao ngươi chứng minh được cả hai điều này?
Đáp. Rằng những tội lỗi không thể được chuộc dưới Cựu Ước thì nay đều được chuộc dưới Tân Ước, Phao-lô làm chứng, Công Vụ 13:38, 39; và điều tương tự cũng được khẳng định trong Rô-ma 3:26, Hê-bơ-rơ 9:15: nhưng rằng tội lỗi được chuộc dưới Tân Ước theo cách mà hình phạt đời đời cũng được cất bỏ, và sự sống đời đời được ban cho, chúng ta có Hê-bơ-rơ 9:12.
Công việc này sẽ sớm đi đến kết luận. Thứ nhất, Người ta phủ nhận rằng Phao-lô, Công Vụ 13:38, 39, đã phân biệt các tội lỗi, trong đó một số tội có thể được chuộc bởi luật pháp của Môi-se, và những tội khác thì không. Ông không nói gì ở đó hơn điều ông nói trong chỗ này gửi cho người Hê-bơ-rơ, — tức là, rằng các của lễ hy sinh theo luật pháp, mà họ đã an nghỉ và tin cậy trong đó, tự chúng không thể giải thoát họ hay lương tâm họ khỏi tội lỗi, hay ban cho họ sự bình an với Đức Chúa Trời, vì chúng chỉ là hình và bóng của những điều tốt lành sẽ đến, còn thân thể là Đấng Christ, mà chỉ bởi Ngài mọi sự xưng công chính khỏi tội lỗi mới có thể đạt được. Cách tuyệt đối, các của lễ hy sinh của luật pháp đã không chuộc bất cứ tội lỗi nào, và người Do Thái đã an nghỉ trong chúng như vậy; theo nghĩa hình bóng, chúng đã chuộc mọi tội lỗi, và như vậy Phao-lô kêu gọi họ từ chúng đến với nguyên hình (hay đúng hơn là điều được làm hình bóng), nay đã được bày tỏ thật sự.
Thứ hai, Hai chỗ tiếp theo, Rô-ma 3:25, Hê-bơ-rơ 9:15, rõ ràng lên án sự bịa đặt mà họ cố gắng thiết lập bởi chúng, cả hai đều quy sự tha thứ những tội lỗi đã qua và sự chuộc tội cho chúng cho huyết và của lễ hy sinh của Đấng Christ. Vậy, dù lúc bấy giờ có những sự thanh tẩy, những sự tẩy sạch, những của lễ hy sinh, thì nguyên nhân đáng công trạng và hữu hiệu của mọi sự chuộc tội vẫn là huyết của Đấng Christ; điều này biểu lộ rằng sự chuộc tội dưới Cựu Ước và Tân Ước về bản chất là như nhau.
Thứ ba, Rằng sự chuộc tội dưới Tân Ước đi kèm với sự giải cứu khỏi hình phạt đời đời và một sự ban cho sự sống đời đời là điều được thừa nhận; và sự chuộc tội dưới Cựu Ước cũng vậy, nếu không thì nó hoàn toàn không phải là sự chuộc tội, vì nó không liên quan gì đến Đức Chúa Trời hay đến linh hồn con người. Nhưng hãy tiếp tục với của lễ hy sinh của Đấng Christ.
Đây là điều thứ nhất tôi đã đề xuất: Đấng Christ, vì phải dâng của lễ hy sinh, đã không phải dâng những của lễ hy sinh của các thầy tế lễ thời xưa, vì chúng không bao giờ có thể thực hiện được điều Ngài nhắm đến trong của lễ hy sinh của Ngài. Điều đó là không thể theo bản chất của chính sự việc, và chúng đã bị chính Đức Chúa Trời bác bỏ cách rõ ràng xét về mục đích ấy.
2. Đấng Christ, xét như một thầy tế lễ, đã không bao giờ dâng những của lễ hy sinh ấy. Đúng là, xét như một người được đặt dưới luật pháp, và là Đấng phải làm trọn mọi sự công chính, Ngài đã có mặt tại những của lễ ấy; nhưng xét như một thầy tế lễ, Ngài đã không bao giờ dâng chúng: vì sứ đồ khẳng định rõ ràng rằng Ngài không thể là một thầy tế lễ có quyền dâng những của lễ hy sinh ấy (như đã nói trước); và Ngài đã từ chối cách tích cực việc nhận mình là một thầy tế lễ như vậy, khi, sau khi chữa lành người phung, Ngài bảo người ấy hãy đi trình diện cùng thầy tế lễ, theo luật pháp.
3. Điều Đấng Christ đã thật sự dâng, như của lễ hy sinh của Ngài, là điều tiếp theo cần được nhắc đến. Sứ đồ diễn đạt điều này trong điều được khẳng định đối lập với những của lễ hy sinh bị bác bỏ: Hê-bơ-rơ 10:5, “Nhưng Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho tôi.”
Những lời trong Thi Thiên, theo âm thanh của chúng, thì khác: Thi Thiên 40:6, אָזְנַים בָּרִיתָ לִּי, — “Chúa đã đào tai tôi;” mà bản LXX. dịch, và sứ đồ theo họ, là Σῶμα κατηρτίσω μοι, — “Chúa đã chuẩn bị một thân thể cho tôi.” Về việc điều chỉnh cách giải thích cho phù hợp với nguyên bản, có nhiều tranh cãi. Một số người nghĩ ở đây có một sự ám chỉ đến phong tục giữa người Do Thái là xỏ tai của người mà, theo sự đồng ý của chính mình, sẽ làm tôi tớ mãi mãi. Vậy, vì Đấng Christ đã lấy một thân thể để vâng phục và làm tôi tớ cho Cha Ngài, điều này được diễn đạt bằng việc xỏ tai; do đó bản LXX. dịch là “chuẩn bị một thân thể” mà trong đó Ngài có thể vâng phục như vậy. Nhưng đối với tôi, điều này dường như quá tinh vi về phần sự ám chỉ, và quá gượng ép về phần sự áp dụng; và do đó tôi sẽ không nhấn mạnh vào nó.
Rõ ràng, בָּרָה không chỉ có nghĩa, theo nghĩa đầu tiên của nó, là “đào,” mà còn là “chuẩn bị;” và được bản LXX. dịch như vậy. Vậy, trong khi nguyên bản chỉ diễn đạt đôi tai, vốn là cơ quan mà bởi đó chúng ta nghe và trở nên vâng phục (từ đó, nghe đôi khi cũng có nghĩa như là vâng phục), nó nhắc đến đôi tai theo phép hoán dụ synecdoche cho toàn thân thể, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị như vậy cho sự vâng phục đối với chính Ngài; và điều mà nguyên bản đã diễn đạt theo phép hoán dụ, thì bản LXX., và theo họ là sứ đồ, đã dịch cách rõ ràng và đầy đủ hơn, nêu tên toàn thân thể mà trong đó Ngài đã vâng phục, khi chỉ có đôi tai được diễn đạt, mà bởi đó Ngài đã học sự vâng phục.
Cách giải thích chỗ này của phe Socinius thì lố bịch như bất cứ cách giải thích nào họ sử dụng. Hãy lấy nó theo lời của Volkelius: —
Thêm vào đó, thân thể hay chết của Đấng Christ, mà Ngài có trước khi chết, vâng, trước khi Ngài thăng thiên, đã không thích hợp để Ngài đảm nhận chức vụ thầy tế lễ này hay để hoàn thành trọn vẹn của lễ hy sinh; do đó tác giả thiên thượng gửi cho người Hê-bơ-rơ, đoạn 10:5, tuyên bố rằng bấy giờ Ngài đã có một thân thể hoàn hảo, được thích ứng cho công việc này, khi Ngài đi vào thế giới sẽ đến, tức là thiên đàng.
Một đống những tưởng tượng ngu dại! Thứ nhất, Sự thật là, không có thân thể nào ngoài một thân thể hay chết mới thích hợp để làm của lễ hy sinh này, vốn phải được hoàn thành, theo mọi hình bóng của nó, bằng việc đổ huyết; vì không có việc đổ huyết thì không có sự tha thứ. Thứ hai, Thật là sai khi nói rằng Đấng Christ đã có một thân thể hay chết sau khi Ngài sống lại, hay rằng Ngài nay có bất cứ thân thể nào khác trên thiên đàng ngoài thân thể Ngài đã sống lại với nó. Thứ ba, Thật là sai khi nói rằng “thế giới,” được nói cách đơn giản, ở bất cứ đâu có nghĩa là thế giới sẽ đến, hay rằng “thế giới” ở đây có nghĩa là thiên đàng. Thứ tư, Thật là sai khi nói rằng việc đến vào thế giới có nghĩa là đi ra khỏi thế giới, như nó được giải thích ở đây. Thứ năm, Việc Đấng Christ được đem vào thế giới là bởi sự nhập thể và sự giáng sinh của Ngài, Hê-bơ-rơ 1:6, theo cách dùng thường xuyên của cách diễn đạt ấy trong Kinh Thánh; cũng như sự thăng thiên của Ngài là việc Ngài rời khỏi thế giới và đi đến cùng Cha Ngài, Giăng 13:1, 14:12, 16:28.
Nhưng tôi không được nhấn mạnh vào điều này. Chính thân thể mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho Đấng Christ vì sự vâng phục của Ngài, — tức là, toàn bộ bản tính con người của Ngài, — được khẳng định là chất liệu của lễ vật của Đấng Christ; để làm rõ điều này, độc giả có thể quan sát rằng chất liệu của lễ vật và của lễ hy sinh của Đấng Christ được diễn đạt theo ba cách: —
(1.) Nó được nói là thuộc về thân thể và huyết của Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 10:10. Lễ vật là thân thể của Chúa Giê-xu và huyết của Đấng Christ được nói là thanh tẩy chúng ta khỏi tội lỗi, tức là, bởi của lễ hy sinh của nó, và trong huyết Ngài chúng ta có sự cứu chuộc, Ê-phê-sô 1:7, I Giăng 1:7; và bởi chính huyết mình, Ngài đã bước vào nơi thánh, Hê-bơ-rơ 9:12, và rõ ràng nhất là đoạn 13:12.
(2.) Linh hồn Ngài: Ê-sai 53:10, “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội.”
(3.) Nó thường được nói nhất là chính Ngài đã được dâng, Ê-phê-sô 5:2, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:14, 25, 26, 7:27. Từ đó thấy rõ chất liệu của của lễ hy sinh của thầy tế lễ thượng phẩm này là gì, chính là chính Ngài: Ngài đã hy sinh chính mình, — toàn bộ bản tính con người của Ngài; Ngài đã dâng thân thể và linh hồn mình lên làm một của lễ hy sinh chuộc tội làm nguôi giận cho Đức Chúa Trời, một của lễ hy sinh cho sự chuộc tội và sự đền tội.
Để làm rõ điều này hơn, tôi phải mong độc giả lưu ý đến ý nghĩa của cách diễn đạt này, “Ngài đã hy sinh chính mình,” hay Đấng Christ đã hy sinh chính mình. “Ngài,” trước hết, khi được nói về người dâng tế lễ, chỉ về thân vị của Đấng Christ, và cả hai bản tính trong đó; “chính mình,” xét như vật bị hy sinh, chỉ là bản tính con người của Đấng Christ, mà trong đó và từ đó của lễ hy sinh ấy đã được thực hiện. Ngài thực hiện sự chuộc tội cách chủ động, như thầy tế lễ; chính mình Ngài cách thụ động, như của lễ hy sinh: —
[1.] “Ngài” là thân vị của Đấng Christ, Đức Chúa Trời và con người cùng nhau và cách phân biệt hành động trong công việc: —
Thứ nhất. Với tư cách là Đức Chúa Trời: Hê-bơ-rơ 9:14, “Qua Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời.” Thánh Linh đời đời hay Thần tính của Ngài là tác nhân chính, là Đấng dâng; và bất cứ nơi nào nhắc đến việc Đấng Christ dâng chính mình, điều đó chủ yếu liên quan đến ngôi vị, là Đức Chúa Trời-con người, Đấng đã dâng.
Thứ hai. Ý chí tự do của bản tính con người của Ngài cũng ở trong đó; như vậy Hê-bơ-rơ 10:7, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài.” Khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể, đã mở tai Ngài, Ngài phán, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài,” như đã chép về Ngài trong quyển sách của Đức Chúa Trời. Và rằng cách diễn đạt này, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài,” bày tỏ sự sẵn sàng của ý chí con người của Đấng Christ, là điều hiển nhiên từ sự giải thích được đưa ra về nó, Thi Thiên 40:8, “Phải, luật pháp Ngài ở trong lòng tôi,” hay “ở giữa lòng dạ tôi;”—“Luật pháp Ngài, luật pháp của Đấng Trung Bảo, mà tôi phải đảm nhận, ở giữa lòng tôi;” đó là cách diễn đạt về sự sẵn sàng và vui lòng lớn nhất có thể.
Vậy, Đấng dâng là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Đức Chúa Trời và con người trong một ngôi vị; và sự dâng là hành động của ngôi vị ấy.
[2.] “Chính mình Ngài,” được dâng làm chất liệu của sinh tế, chỉ là bản tính con người của Đấng Christ, linh hồn và thân thể, như đã nói; điều này hiển nhiên từ mô tả về một sinh tế, nó là gì.
Một sinh tế là một của lễ tôn giáo, trong đó một vật gì đó, qua chức vụ của một thầy tế lễ được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc ấy, được biệt riêng dâng cho Đức Chúa Trời, và bị hủy diệt xét về điều nó vốn là, vì các mục đích và mục tiêu của sự thờ phượng thiêng liêng mà nó được lập nên. Tôi sẽ chỉ lưu ý đến phần ấy của định nghĩa này, phần khẳng định rằng vật bị dâng làm sinh tế phải bị hủy diệt xét về điều nó vốn là. Điều này rõ ràng từ mọi sinh tế đã từng có; hoặc chúng bị giết, hoặc bị thiêu, hoặc bị đưa đi hủy diệt. Nay, ngôi vị của Đấng Christ không bị phân rã, nhưng sự hiệp nhất của các bản tính của Ngài vẫn tiếp tục, ngay cả khi bản tính con người trong chính nó bị hủy diệt bởi sự phân cách của linh hồn và thân thể. Chính linh hồn và thân thể của Đấng Christ đã được dâng làm sinh tế, thân thể Ngài bị giết và linh hồn Ngài bị phân cách; thế nên vào lúc ấy, nó đã bị hủy diệt xét về điều nó vốn là, dù không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ được.
Và sinh tế này của Đấng Christ đã được hai con dê làm hình bóng: thân thể Ngài, mà huyết của nó đã đổ ra, bởi con dê bị giết cách hữu hình; và linh hồn Ngài bởi azazel, trên đầu nó tội lỗi của dân chúng được xưng ra, và nó bị đưa đi vào đồng vắng, để chịu khổ ở đó bởi một cú ngã hay bởi sự đói lả.
Điều này cũng sẽ hiện ra rõ hơn trong sự xem xét tiếp theo của chúng ta về sự chết của Đấng Christ như một hình phạt, khi tôi sẽ chỉ ra rằng Ngài đã chịu khổ cả trong linh hồn lẫn thân thể.
Nhưng có thể nói rằng, “Nếu chỉ bản tính con người của Đấng Christ được dâng, làm sao nó có thể là một sinh tế có giá trị vô hạn đến nỗi [thỏa mãn] công lý của Đức Chúa Trời cho mọi tội lỗi của mọi người được tuyển chọn, là điều nó đã được chỉ định cho?”
Đáp. Dù vật được dâng làm sinh tế chỉ là hữu hạn, nhưng ngôi vị dâng thì vô hạn, và ἀποτέλεσμα của hành động đi theo tác nhân, tức là Đấng Trung Bảo của chúng ta, Θεάνθρωπος,—nhờ đó sinh tế có giá trị vô hạn.
Và đây là sự xem xét thứ hai về sự chết của Đấng Christ,—nó là một sinh tế. Ảnh hưởng riêng biệt của sự chết của Ngài với tư cách là một sinh tế đối với sự thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện sẽ được tuyên bố sau.
Từ những điều đã nói, có thể rút ra một mô tả ngắn gọn về sinh tế của Đấng Christ, xét về mọi điều liên quan đến nó:—
1. Ngôi vị thiết kế, chỉ định và lập nên sinh tế này là Đức Chúa Cha, Đấng trong ân điển đã hoạch định công việc lớn lao là sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn. “Ngài đã sắm sẵn cho Ngài một thân thể;” và trong đó “Ngài đã đến để làm theo ý muốn của Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:5, 7, trong điều Ngài đã làm, điều mà các sinh tế xưa không thể làm được. Ngài đã đến để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, sự chỉ định và mạng lệnh của Ngài, làm đầy tớ của Ngài trong việc ấy, được làm nên βραχύ τι, thấp hơn Đức Chúa Cha, để Ngài có thể vâng phục cho đến chết. Đức Chúa Cha đã sai Ngài khi Ngài khiến linh hồn Ngài thành một của lễ.
2. Đấng mà sinh tế được dâng cho là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được xét theo bản thể, cùng với thuộc tính vinh hiển của Ngài là công lý, là điều phải được chuộc tội: “Ngài đã phó chính mình làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời, như một hương thơm ngọt ngào,” Ê-phê-sô 5:2; tức là, để chuộc tội với Ngài, Đấng đã bị xúc phạm, như chúng ta sẽ thấy sau.
3. Người dâng là Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, Đức Chúa Trời và con người: “Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời,” Hê-bơ-rơ 9:14. Và vì Đấng đã làm điều đó là Đức Chúa Trời và con người, và với tư cách là Đức Chúa Trời và con người, nên Đức Chúa Trời được nói là đã “chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết của Ngài,” Công Vụ 20:28.
4. Chất liệu của sinh tế là toàn bộ bản tính con người của Ngài, thân thể và linh hồn, được gọi là “chính mình Ngài,” như tôi đã chỉ ra trong nhiều điểm riêng biệt.
5. Nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của việc Ngài dâng, và của sự hủy diệt vật Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, như đã mô tả trước, là chính ý muốn của Ngài: “Này, tôi đến,” Ngài phán, “để làm theo ý muốn Ngài,” Hê-bơ-rơ 10:7; và, “Không ai,” Ngài phán, “cất mạng sống tôi khỏi tôi, nhưng tôi tự phó nó: tôi có quyền phó nó, và tôi có quyền lấy lại,” Giăng 10:18. Những gì con người và ma quỷ đã làm với Ngài, hay những gì Ngài đã chịu từ sự rủa sả của luật pháp, thuộc về một sự xem xét khác,—xét sự chết của Ngài như một hình phạt; còn xét như một sinh tế, chính ý muốn của Ngài là mọi nguyên nhân trực tiếp thực hiện nó.
6. Ngọn lửa phải làm cho toàn thiêu này bốc cháy là Đức Thánh Linh: Hê-bơ-rơ 9:14, “Qua Thánh Linh Đời Đời.” Rằng ngọn lửa từ trời giáng xuống và luôn được giữ cháy trên bàn thờ là một hình bóng của Đức Thánh Linh có thể dễ dàng được chứng minh. Tôi đã làm điều đó ở nơi khác. Nay, Đức Thánh Linh đã làm điều này trong Đấng Christ; Ngài đã được dâng qua Thánh Linh Đời Đời, như những sinh tế khác bởi lửa.
7. Kinh Thánh không nói gì về bàn thờ mà trên đó Đấng Christ được dâng; một số người gán đó là thập tự giá. Lời của Đấng Cứu Thế chúng ta dư sức chứng tỏ sự điên rồ của điều đó, Ma-thi-ơ 23:18, 19. Nếu thập tự giá là bàn thờ, nó sẽ lớn hơn Đấng Christ, và khiến Ngài nên thánh; đó là sự phạm thượng. Hơn nữa, chính Đấng Christ được nói là một bàn thờ, Hê-bơ-rơ 13:10; và Ngài được nói là tự thánh hóa mình để làm một của lễ hay một sinh tế, Giăng 17:19. Thế nên, thật vậy, thần tính của Đấng Christ, là điều đã nâng đỡ, chống đỡ và thánh hóa bản tính con người khi nó được dâng, chính là bàn thờ, còn thập tự giá chỉ là một công cụ của sự tàn ác của con người, nó có chỗ trong sự chết của Đấng Christ xét như một hình phạt, nhưng không có chỗ trong đó xét như một sinh tế.
Rằng sinh tế này của Đấng Christ là một sinh tế chuộc tội, được thực hiện bằng huyết, đáp ứng các sinh tế làm hình bóng xưa, và rằng mục đích và hiệu quả của nó là sự chuộc tội hay sự hòa giải, sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn ở nơi khác; sự khám phá về nó cũng sẽ một phần được thực hiện bởi những gì trong diễn từ tiếp theo sẽ được nói về chính sự hòa giải.
———
CHƯƠNG XXIII
Về sự chết của Đấng Christ xét như nó là một hình phạt, và sự thỏa mãn được thực hiện bởi đó
Sự chết của Đấng Christ được bày tỏ như vậy là một giá chuộc và một sinh tế. Những hiệu quả đích thực của nó dưới các sự xem xét này sẽ được tuyên bố sau.
III. Sự xem xét thứ ba về nó là việc nó là một HÌNH PHẠT hay một sự trừng phạt. Để làm rõ điều này, tôi sẽ chứng minh bốn điều:—1. Hình phạt, theo nghĩa đúng của từ, là gì; 2. Rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt, hay rằng trong sự chết của Ngài, Ngài đã thật sự chịu hình phạt; 3. Điều Đấng Christ đã chịu là gì, hay nguyên nhân chất liệu của hình phạt ấy; 4. Tính hình thức của việc nó là một hình phạt nằm ở đâu, hay sự ban phát ấy có được sự công bằng của nó từ đâu.
Về điều THỨ NHẤT, tôi sẽ đưa ra, 1. Định nghĩa của nó, hay mô tả về bản chất chung của nó; 2. Các mục đích của nó cần được xem xét.
1. Về điều thứ nhất, mô tả chung thông thường ấy dường như bao quát toàn bộ bản chất của hình phạt; nó là “malum passionis quod infligitur ob malum actionis,”—một điều ác của sự chịu khổ được giáng xuống vì việc làm điều ác. Hay, để mô tả rộng hơn, nó là một hiệu quả của công lý nơi Đấng có quyền tối thượng và quyền sắp đặt cùng xử lý những kẻ phạm tội, nhờ đó kẻ làm trái với quy tắc cho các hành động của mình được đền đáp bằng điều ác cho chính mình, theo mức đáng tội của lỗi lầm của mình.
(1.) Nó là một hiệu quả của công lý. Do đó việc Đức Chúa Trời trừng phạt thường được gọi là việc giáng cơn giận; như Rô-ma 3:5, “Đức Chúa Trời có bất công không, ὁ ἐπιφέρων τὴν ὀργήν, Đấng giáng cơn giận?” Cơn giận được dùng thay cho công lý của Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:18, “Cơn giận (hay cơn thịnh nộ) của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời,” v.v.; tức là, công lý báo thù của Ngài đối với tội lỗi được bày tỏ qua các hiệu quả của nó. Và lại nữa, nguyên nhân [được dùng] thay cho hiệu quả,—cơn giận thay cho hiệu quả của nó trong hình phạt; và vì vậy chúng ta đã dịch từ ấy là “sự báo thù,” Rô-ma 3:5, từ này chỉ chính hình phạt.
(2.) Nó là của Đấng có quyền tối thượng và quyền tư pháp để sắp đặt những kẻ phạm tội: và điều này hoặc là trực tiếp nơi chính Đức Chúa Trời, như trong trường hợp chúng ta đang nói,—Ngài là “Đấng lập luật duy nhất, có thể cứu và có thể hủy diệt,” Gia-cơ 4:12,—hoặc được Ngài ủy thác cho con người để dùng cho xã hội loài người; như vậy Đấng Christ nói với Phi-lát rằng ông không thể có quyền gì trên Ngài (Đấng ông xem như một kẻ phạm pháp) nếu điều đó không được ban cho ông từ trên cao, Giăng 19:11, dù điều đó được nói liên quan đến sự ban phát đặc biệt ấy.
(3.) Bản chất của nó nằm ở chỗ, nó là điều ác cho kẻ nó được giáng xuống, hoặc bởi việc đưa vào điều làm hư hoại, làm khổ sở và hủy diệt, hoặc bởi việc lấy đi điều làm vui mừng, hữu ích, tốt lành và đáng ao ước, thuộc bất cứ loại nào; và vì vậy người xưa gọi hình phạt là “fraus,” bởi vì khi nó đến trên con người, họ đã tự lừa dối và cắt ngắn mình khỏi một điều tốt nào đó mà nếu không họ có thể đã được hưởng. Như sử gia nói: “Cæteræ multitudini diem statuit, ante quam liceret sine fraude ab armis discedere;” tức là, để họ có thể ra đi tự do mà không bị trừng phạt. Và cách diễn đạt ấy được Ulpian giải thích như vậy, Dig. lib. xx.: “Capitalem fraudem admittere est tale aliquid delinquere, propter quod capite puniendus sit.”
Các nhà kinh viện có hai quy tắc được lưu hành giữa họ mà không bị kiểm soát:—Thứ nhất, rằng “Omne peccatum est adeo voluntarium, ut si non sit voluntarium non est peccatum.” Tội lỗi có bản chất là tự nguyện đến nỗi nếu một điều gì không tự nguyện, nó không phải là tội lỗi. Quy tắc kia là, “Est ex natura pœnæ ut sit involuntaria.” Hình phạt có bản chất là trái với ý muốn của kẻ bị trừng phạt, đến nỗi nếu không như vậy, nó không phải là hình phạt.
Cả hai quy tắc đều không đúng, phải, quy tắc sau chắc chắn là sai.
Về quy tắc trước, mọi tội lỗi thật vậy đều tự nguyện đến mức này, rằng điều được làm trái với ý muốn minh nhiên của kẻ làm nó thì không phải là tội lỗi của người ấy; nhưng rằng ý muốn hay sự muốn thực sự của kẻ phạm tội là điều cần thiết để khiến bất cứ điều gì thành tội lỗi của người ấy là sai,—điều này hiển nhiên trong trường hợp tội nguyên tổ. Vì vậy Giăng cho chúng ta một định nghĩa khác về tội lỗi hơn định nghĩa của họ, rằng nó là “dictum, factum, concupitum, contra legem,”—tức là, nó là ἀνομία, “một sự vi phạm luật pháp.” Dù có sự ưng thuận thực sự của ý muốn hay không, nếu nó là một sự vi phạm luật pháp, một sự không phù hợp với luật pháp, nó là tội lỗi.
Về quy tắc sau, thật vậy, phần lớn trường hợp xảy ra là mọi người sắp bị trừng phạt đều không muốn chịu nó, và có một sự không muốn bất hợp cách (nếu tôi có thể nói như vậy) trong bản tính đối với việc lấy đi bất cứ điều tốt nào khỏi nó, hay đưa vào bất cứ điều ác nào trên nó; nhưng xét về sự hoàn hảo của bản chất hình phạt, không cần điều gì hơn điều đã được nêu ra cách chung trước đây, rằng phải có “malum passionis ob malum actionis,”—một sự chịu điều ác vì việc làm điều ác, dù con người có muốn hay không: phải, con người có thể vui lòng với nó, như các binh lính của Cæsar, sau thất bại của họ tại Dyrrachium, đã đến với ông và xin được bị trừng phạt “more antiquo,” vì hổ thẹn về sự bỏ chạy của mình. Nhưng bất cứ điều gì thật sự hay theo cá nhân là điều ác cho một người vì điều ác của mình, đều là hình phạt. Dù chủ yếu giữa người Latinh, “punishment” liên quan đến những điều có thực, các sự báo thù tử hình có một tên khác. Các hình phạt chủ yếu là bằng tiền, như Servius nói về câu của Virgil, Æn. i. 140: “ ‘Post mihi non simili pœna commissa luetis.’ Luetis, persolvetis, et hic sermo a pecunia descendit, antiquorum enim pœnæ omnes pecuniariæ fuerunt.” Và “supplicium” cũng có tầm quan trọng như vậy. Các hình phạt được gọi là “supplicia,” bởi vì cùng với các khoản phạt tiền của con người, họ dâng sinh tế và dâng lời cầu khẩn lên Đức Chúa Trời: từ đó từ này đôi khi được dùng cho sự thờ phượng ấy, như trong Sallustius; khi mô tả người Rô-ma xưa, ông nói họ là “in suppliciis deorum magnifici,” Bell. Cat. cap. ix.
(4.) Có nguyên nhân gây ra nó, đó là việc làm điều ác, trái với luật pháp và quy tắc mà kẻ phạm tội phải bước đi theo và điều chỉnh các hành động cùng cách tiến hành của mình. “Omnis pœna, si justa est, peccati pœna est,” Augustine nói; thật vậy, không chỉ “si justa est,” mà còn “si pœna est.” Hiểu theo nghĩa đúng, tội phạm phải đi trước hình phạt. Và bất cứ điều ác nào xảy đến cho bất cứ ai mà không do tội phạm gây ra thì không đúng là hình phạt, nhưng có một tên và bản chất khác. Tên “pœna” được dùng cho bất cứ điều gì gây phiền hà hay rắc rối, bất cứ sự nhọc nhằn hay lao động nào; như trong nhà viết bi kịch, khi nói về một người tự làm mình mệt mỏi vì lặn lội trong việc săn bắn, “Quid te ipse pœnis gravibus infestus gravas:” nhưng dùng như vậy là không đúng. Điều này Áp-ra-ham chứng tỏ trong lời biện hộ của ông với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 18:25, “Chớ nên Đức Chúa Trời làm điều như vậy, giết người công chính cùng người ác: và người công chính phải như người ác, chớ nên như vậy: Đấng phán xét toàn thế gian há không làm điều công chính sao?” Chính Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng phán xét toàn thế gian mà ông nói đến; tức là, Đấng có quyền tối thượng để sắp đặt những kẻ phạm tội; và về công lý giáng phạt của Ngài, điều, như tôi đã nói, là nguyên nhân của hình phạt. Đó là điều nhờ đó Đức Chúa Trời làm điều công chính. Và ông đưa ra nguyên nhân gây ra mọi hình phạt,—sự gian ác của con người: “Chớ nên Ngài làm như vậy, giết người công chính cùng người ác.” Và vì vậy chỗ ấy của Gióp, chương 9:22, “Điều này là một, vì vậy tôi đã nói, Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác,” không được hiểu cách tuyệt đối, nhưng theo chủ đề của cuộc tranh luận đang diễn ra giữa ông và Binh-đát. Binh-đát nói, chương 8:20, rằng “Đức Chúa Trời sẽ không bỏ một người trọn vẹn;” tức là, Ngài sẽ không làm khổ một người tin kính cho đến chết. Ông thừa nhận rằng một người tin kính có thể bị khổ nạn, điều mà bạn đồng hành của Ê-li-pha dường như phủ nhận; nhưng, ông nói, Ngài sẽ không bỏ người ấy,—tức là, để người ấy không được giải cứu khỏi khổ nạn ấy, ngay cả trong đời này. Đối với điều này, lời đáp của Gióp là, “Điều này là một,”—tức là, “Một điều tôi đã quyết,”—“và vì vậy tôi đã nói,” và sẽ giữ vững nó, “Ngài hủy diệt người trọn vẹn và kẻ ác.” Không chỉ những người ác bị hủy diệt và bị cắt bỏ trong đời này, mà những người trọn vẹn cũng vậy; nhưng ngay cả trong sự hủy diệt này, như có sự khác biệt nơi các con người, một người trọn vẹn, người kia gian ác, thì cũng có sự khác biệt trong cách Đức Chúa Trời đối xử với họ, một người bị khổ nạn đến cửa thiên đàng, người kia bị rủa sả vào địa ngục. Nhưng đối với hình phạt, theo nghĩa đúng của từ, nguyên nhân là tội lỗi, hay tội phạm của người bị trừng phạt; và vì vậy trong tiếng Hê-bơ-rơ, cùng những từ ấy (nhiều từ trong số đó) chỉ cả tội lỗi lẫn hình phạt,—mối liên hệ của chúng gần gũi và không thể phân rã đến thế! Προσήκει δήπουθεν ὡς χρέα κληρονομίας διαδέχεσθαι τῆς πονηρίας τὴν κόλασιν, Plut. de Sera Numin. Vindicta.
(5.) Mức độ của bất cứ hình phạt nào là mức đáng tội của tội phạm; nó là việc trả lại cho con người, như theo công việc của họ, thì cũng tương xứng với chúng:—
“Nec vincet ratio hoc, tantundem ut peccet idemque,
Qui teneros caules alieni fregerit horti
Et qui nocturnus Divûm sacra legerit. Adsit
Regula, peccatis quæ pœnas irroget æquas:
Ne scutica dignum horribili sectere flagello.”
Tôi sẽ không làm phiền độc giả với sự hiểu biết của những người ngoại giáo về công lý của Rhadamanthus, và việc trả lại chính xác cho mỗi người theo điều họ đáng nhận, ngay cả ở một thế giới khác.
Có một quy tắc hai mặt về tỷ lệ này giữa tội lỗi và hình phạt, một là quy tắc cấu thành, hai là quy tắc tuyên bố. Quy tắc cấu thành tỷ lệ hình phạt cho tội lỗi là ý muốn vô hạn khôn ngoan, thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời; quy tắc tuyên bố về nó là luật pháp.
Về quy tắc thứ nhất, đó là phán quyết của Ngài “rằng những kẻ phạm tội thì đáng chết,” Rô-ma 1:32. Sứ đồ tuyên bố đầy đủ điều này, chương 2:5–11. Ngày trừng phạt ông gọi là “Ngày bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời;” tức là, phán quyết của Ngài về mức đáng tội của tội lỗi là gì. Thế gian bấy giờ sẽ biết Ngài trong công lý đòi hỏi điều gì cho sự báo thù thích đáng của nó, và điều này theo ý muốn của Ngài. Câu 6, Ngài sẽ, trong sự phán xét công chính của Ngài, trả cho mỗi người tùy theo việc làm của mình.
Và ở đây cần lưu ý rằng, dù có sự khác biệt vô cùng lớn trong tội lỗi xét về các mức độ, đến nỗi một số dường như như những ngọn núi, những tội khác so với chúng chỉ như những ụ mối, nhưng chính bản chất chung của tội lỗi (là việc thọ tạo tự rút mình khỏi ách thống trị của Đức Chúa Trời và sự lệ thuộc vào Ngài) là điều hình phạt nguyên thủy được thích ứng với; nhờ đó sự chết được chỉ định cho mọi tội lỗi, và sự chết đời đời, trong đó các mức độ của hình phạt khác nhau, chứ không phải loại hình phạt.
2. Về các loại hình phạt khác nhau (tôi gọi chúng như vậy theo cách hiểu chung của cả hai từ), chúng được phân biệt theo các mục đích và nguyên nhân của chúng. Các mục đích của hình phạt, hay của mọi điều như vậy có bản chất hình phạt trong chúng, có thể được quy về các đầu mục tiếp theo:—
(1.) Mục đích thứ nhất của hình phạt là điều tốt cho kẻ bị trừng phạt; và điều này có hai mặt:—
[1.] Để sửa đổi và phục hồi khỏi điều ác và tội lỗi mà người ấy đã phạm. Loại trừng phạt này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh: nổi bật như vậy, Lê-vi Ký 26, Chúa mô tả nó cách dài dòng, và nhấn mạnh về nó, liệt kê trong một loạt dài một danh mục nhiều sự phán xét khác nhau, Ngài xen vào, “Nhưng nếu các ngươi không nhờ những điều này mà được sửa trị bởi Ta, mà cứ bước đi trái với Ta” (như câu 23), “thì Ta sẽ làm như thế này như thế kia,” hay thêm hình phạt này hay hình phạt kia vào những hình phạt trước; và điều này liên quan đến mục đích trước, là sự sửa đổi của họ. Và thành quả của cách tiến hành này chúng ta thấy được diễn đạt khác nhau. Đôi khi mục đích của nó ở một mức độ nào đó đã được thực hiện, Thi Thiên 78:32–35; đôi khi thì khác, Ê-sai 1:5, “Sao các ngươi còn muốn bị đánh nữa? các ngươi sẽ càng nổi loạn thêm,” ngụ ý rằng mục đích của sự đánh đập trước là để chữa trị sự nổi loạn của họ. Và loại hình phạt này được gọi là νουθεσία, sự sửa trị để dạy dỗ, và không phải là hình phạt theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó.
[2]. Để loại bỏ những kẻ phạm tội, nhằm ngăn ngừa những sự gian ác khác như vậy mà họ sẽ phạm, nếu sự kiên nhẫn được thực thi đối với họ. Chính những người ngoại giáo đã thấy rằng kẻ gian ác và không thể cải tạo được, thì ngay cả đối với người ấy và cho người ấy, việc người ấy bị hủy diệt là điều tốt. Một kẻ như vậy, như Plutarch nói, là ἑτέροις γε πάντὼς βλαζερὸν αὐτῷ τε βλαζερώτατον,—“có hại cho người khác, nhưng nhất là cho chính mình.” Điều này càng hiển nhiên hơn biết bao đối với chúng ta, là những người biết rằng các sự phán xét tương lai sẽ được tăng lên tương xứng với sự gian ác của con người trong thế gian này! Và nếu mỗi giọt phán xét ở thế gian sắp đến đều lớn hơn một cách không thể so sánh với điều lớn nhất và nặng nhất mà một người có thể chịu trong đời này hay mất mạng vì nó, thì hiển nhiên nhất rằng một người có thể bị trừng phạt bằng sự chết vì điều tốt của chính mình, “mitius punientur.” Đây là κολασία. Và điều này không có chỗ trong các sự quản trị hình phạt của con người khi chúng lên tới chính sự chết. Con người không thể giết một người để ngăn họ đối xử tệ hơn với người ấy, vì đó là điều tệ nhất của họ; họ không thể làm gì hơn, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: nhưng một cách tình cờ nó có thể vì điều tốt của người ấy. Nói chung, κόλασις hay κολασία là, như Aristotle nói, πάσχοντος ἕνεκα, và bởi đó được phân biệt với τιμωρία (về điều này sau), điều mà, như ông nói, là τοῦ πονοῦντος ἕνεκα ἵνα ἀποπληρωθῆ. Từ đó ἀκολάστος là một người không được sửa trị, không bị kiềm chế, “incastigatus.” Và vì vậy hình phạt của sự chết hoàn toàn không thể đúng là κόλασις: nhưng việc Đức Chúa Trời loại bỏ để ngăn ngừa tội lỗi thêm nữa có trong nó τὶ ανάλογον với điều đó.
(2.) Mục đích thứ hai của hình phạt, là điều tạo ra loại thứ hai của chúng, theo nghĩa chung đã nói trước, là vì điều tốt cho người khác, và điều này cũng đa dạng:—
[1.] Nó vì điều tốt cho những người có thể có cùng tâm trí như kẻ bị trừng phạt, để họ bị ngăn cản, bị làm sợ hãi, và được thuyết phục khỏi những điều ác tương tự. Đây là mục đích của việc trừng phạt kẻ phạm tội cách xấc xược, Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:12, 13, “Người ấy sẽ chết; và toàn dân sẽ nghe, và sợ, và không làm cách xấc xược nữa.” “Dân chúng;” tức là, bất cứ ai trong số họ có cùng tâm trí như kẻ đã bị ném đá và bị hủy diệt. Như vậy ở một số nơi, người ta đã bắt những con sư tử đã hủy diệt con người, và treo chúng trên thập tự giá, để làm sợ những kẻ khác sẽ cố làm điều tương tự. Từ đó “exemplum” đôi khi được dùng tuyệt đối thay cho hình phạt, bởi vì hình phạt là vì mục đích ấy. Như vậy trong nhà viết hài kịch, “Quæ futura exempla dicunt in eum indigna;” về chỗ này Donatus nói, “Graves pœnæ, quæ possunt cæteris documento esse, exempla dicuntur.” Và đây là một mục đích ngầm trong hình phạt của con người. Tôi không biết Đức Chúa Trời đã giao bất cứ sự báo thù thuần túy nào cho con người,—tức là, việc trừng phạt chỉ xét đến điều đã qua; một người cũng không nên hủy diệt người khác ngoại trừ vì điều tốt cho người khác. Nay, điều tốt của không một người nào nằm trong sự báo thù. Sự thỏa mãn mà con người lấy làm vui trong đó là tội lỗi của họ, và không thể tuyệt đối là điều tốt cho họ. Như nhà triết học nói, “Nemo prudens punit quia peccatum est, sed ne peccetur: revocari enim præterita non possunt, futura prohibeantur;” và Rô-ma 13:4, “Nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ,” v.v.;—“Hãy xem người ấy đã làm gì cho người khác, và hãy sợ.”
[2.] Nó vì điều tốt cho người khác, để họ không bị tổn hại theo loại tương tự như một số người đã bị bởi tội lỗi của kẻ bị trừng phạt vì nó. Đây dường như là mục đích chính của luật nền tảng lớn lao ấy của xã hội loài người, “Kẻ nào đã giết người bằng bạo lực sẽ bị giết, để phần còn lại của loài người có thể sống trong bình an.”
Và các loại hình phạt này, liên quan đến mục đích này, được gọi là παραδείγματα, “những gương mẫu,” để những người khác không bị sự không bị trừng phạt lôi kéo đến điều ác, và để phần còn lại của loài người có thể được giải thoát khỏi sự tổn hại giáng trên họ vì những điều ác như vậy.
Từ đó sử gia nói rằng, các quốc gia nên ghi nhớ những điều đã làm cách gian ác hơn là những ơn tốt. Sự quên lãng những ơn tốt là một sự làm nản lòng đối với một số điều tốt, nhưng sự quên lãng những điều ác là một sự khuyến khích cho mọi sự phóng túng. Như vậy Giô-sép, dù nghi ngờ người vợ đã hứa gả của mình, vẫn từ chối παραδειγματίσαι, làm một gương công khai về nàng bằng hình phạt, Ma-thi-ơ 1:19. Và các hình phạt này được gọi như vậy theo công dụng của chúng, chứ không theo bản chất riêng của chúng; và vì vậy không khác với κολασίαι và τιμωρίαι, ngoại trừ xét về mục đích và công dụng, là nguồn gốc của tên gọi của chúng.
[3.] Điều tốt cho Đấng trừng phạt được nhắm đến; và điều này riêng thuộc về Đức Chúa Trời. Con người không trừng phạt, cũng không thể, cũng không nên, vì điều tốt của chính mình, hay sự thỏa mãn công lý của chính mình; nhưng “Đức Giê-hô-va đã làm mọi sự vì chính Ngài, phải, ngay cả kẻ ác cho ngày tai họa,” Châm Ngôn 16:4, Rô-ma 9:22: và trong cách Đức Chúa Trời đối xử với con người, bất cứ điều gì Ngài làm, trừ khi vì mục đích này, đều không đúng là hình phạt.
Đây là τιμωρία, “vindicta noxæ,” thuần túy là việc đền đáp điều ác đã phạm, để nó được báo thù. Điều này, tôi nói, trong cách Đức Chúa Trời đối xử là hình phạt theo nghĩa đúng, sự báo thù điều ác đã làm, để chính Ngài hay công lý của Ngài được thỏa mãn; như đã thấy trước từ Rô-ma 2:5–11. Bất cứ điều ác nào Đức Chúa Trời làm cho bất cứ ai,—điều vì vậy được gọi là “hình phạt,” bởi vì nó dự phần vào bản chất chung của hình phạt, và là điều ác cho kẻ bị trừng phạt,—nhưng nếu ý định của Đức Chúa Trời không phải là báo thù điều ác đã qua trên người ấy theo một tỷ lệ của luật pháp, thì nó không phải là hình phạt theo nghĩa đúng của từ; và vì vậy, để chứng minh rằng các tín hữu là hay có thể bị trừng phạt vì tội lỗi, sẽ không đủ khi chất chồng các đoạn Kinh Thánh nơi họ được nói là bị trừng phạt, và điều đó liên quan đến tội lỗi của họ, trừ khi cũng có thể chứng minh được rằng Đức Chúa Trời làm điều đó “animo ulciscendi,” và rằng hình phạt của họ là “vindicta noxæ,” và rằng nó được thực hiện τοῦ πονοῦντος ἕνεκα ἵνα ἀποπληρωθῆ: nhưng tôi không phải bàn về điều này bây giờ.
Độc giả từ đây có thể thấy hình phạt nói chung là gì, các mục đích của nó là gì, và các loại của nó phát sinh từ đó, và hình phạt từ Đức Chúa Trời, theo nghĩa đúng của từ, là gì. Nó là “vindicta noxæ, animo ulciscendi, ut ipsi satisfiat:” và loại hình phạt này là sự chết của Đấng Christ; điều này sẽ được chứng minh.
THỨ HAI, Rằng sự chết của Đấng Christ là một hình phạt theo nghĩa đúng của từ (điều này là sự xem xét thứ ba về nó, như tôi đã nói), tiếp theo cần được chứng minh. Trong mọi chỗ của Kinh Thánh và các chứng cớ mà điều này có thể được chứng minh, tôi sẽ chỉ cố định vào một phần Kinh Thánh, và đó là Ê-sai 53. Những điều cụ thể sẽ được đưa ra từ đó sẽ hiện ra khi tôi đã đưa ra một số sự xem xét chung về chương này; điều tôi sẽ làm cách dài dòng, vì tôi xem phần Kinh Thánh ấy là tổng kết của những gì được nói trong Cựu Ước về sự chết làm thỏa mãn của Chúa Giê-xu Christ.
1. Toàn bộ lời tiên tri này, từ câu 13 của chương 52, là đầu của diễn từ hiện tại, được chứng tỏ là thuộc về Đấng Mê-si, chống lại người Do Thái:—
(1.) Bởi vì người diễn giải Chaldee, một trong những bậc thầy cổ xưa nhất của họ, minh nhiên nêu tên Đấng Mê-si, và giải thích toàn bộ chương ấy về Ngài: “Kìa,” ông nói, “tôi tớ của Ta, Đấng Mê-si, sẽ hành động cách khôn ngoan.” Và các ra-bi cổ xưa, như người khác đã chứng minh dồi dào, cũng có cùng quan điểm: điều này làm vướng mắc cách khốn khổ các bậc thầy ngoan cố hiện tại của họ, những người muốn gán lời tiên tri cho bất cứ ai thay vì cho Đấng Mê-si, vì thấy rõ ràng rằng nếu nó được chứng minh thuộc về Đấng Mê-si in thesi, nó không thể được áp dụng cho ai khác in hypothesi ngoài Giê-xu người Na-xa-rét.
(2.) Bởi vì họ không thể tìm ra hay cố định vào bất cứ một ai mà những điều được nói ở đây có thể được thích ứng cho. Họ thật vậy nói đến Giê-rê-mi, Giô-si-a, một người công chính nói chung, toàn dân Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si Ben Joseph, một người rơm do chính họ dựng lên: nhưng thật dễ dàng bày tỏ, nếu đó là công việc hiện tại của chúng ta, rằng hầu như không một cách diễn đạt nào trong lời tiên tri này, huống chi tất cả, thật sự hay có thể phù hợp với bất cứ một ai hay tất cả những người đã được nêu tên; thế nên nó phải được đưa về chủ thể đích thực của nó. Về điều này sẽ nói dài dòng trong phần lạc đề tiếp theo chống lại Grotius.
2. Rằng đối với chúng ta, điều hiển nhiên vượt trên mọi sự tranh cãi là toàn bộ thuộc về Chúa Giê-xu Christ; bởi vì không chỉ các chứng cớ riêng biệt được lấy từ đây trong Tân Ước, và được áp dụng cho Ngài, như Ma-thi-ơ 8:17, Mác 15:28, Lu-ca 22:37, Rô-ma 10:16, mà nó cũng được giải thích về Ngài cách chung cho sự hoán cải của các linh hồn, Công Vụ 8:26–40. Câu chuyện về Phi-líp và quan hoạn đã được biết đến.
3. Đây là một lời tiên tri về Đấng Christ thuộc về Ngài không chỉ cách đúng đắn mà còn cách trực tiếp; tức là, nó không trước hết chỉ ra bất cứ hình bóng nào của Đấng Christ, và qua người ấy làm bóng về Đấng Christ, như trong nhiều thi thiên, nơi Đa-vít và Sa-lô-môn được nói đến trước hết, dù Đấng Mê-si được chủ ý một cách chính yếu: nhưng ở đây không có điều như vậy. Chính Đấng Christ được nói đến cách trực tiếp. Socinus thật vậy nói rằng ông không nghi ngờ gì những điều này chủ yếu thuộc về một người khác, nếu có thể khám phá ra người ấy là ai, và rằng từ người ấy sự ám chỉ đã được lấy, và sự thích ứng đã được thực hiện cho Đấng Christ; “Và nếu,” ông nói, “có thể tìm ra người ấy là ai, nhiều ánh sáng có thể được đưa vào nhiều cách diễn đạt trong chương.” Nhưng đây là một sự bịa đặt táo bạo, mà không có sự ủng hộ nhỏ nhất nào được đưa ra từ Kinh Thánh hay lý trí, điều hiển nhiên bị bác bỏ bởi các lập luận trước, nhờ đó sự trơ tráo của người Do Thái bị làm bối rối, và sẽ được tiếp tục trong phần lạc đề tiếp theo, nơi sẽ được chứng minh rằng không thể cố định vào bất cứ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ mà các cách diễn đạt riêng biệt và các vấn đề được diễn đạt trong lời tiên tri này có thể được thích ứng cho.
Nay, có ba phần chung của lời tiên tri này, để xem xét nó liên quan đến công việc đang bàn, với tư cách là chỗ của chân lý này trong Cựu Ước:—
1. Một mô tả được đưa ra về Đấng Christ trong một tình trạng hèn hạ, thấp kém, khốn khổ, từ câu 14 của chương 52 đến câu 4 của chương 53: “Mặt Ngài bị hủy hoại hơn bất cứ người nào, và hình dạng Ngài hơn các con trai loài người,” chương 52:14; “Ngài không có hình dạng hay vẻ đẹp, không có vẻ đẹp,” chương 53:2; “Ngài bị khinh dể và bị chối bỏ, một người của sự buồn rầu, và quen thuộc với sự đau buồn,” câu 3; được xem như “bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập, và bị khổ nạn,” câu 4.
2. Lý do được đưa ra cho sự trình bày này về Đấng Mê-si, Đấng được nói đến ở đầu lời tiên tri rằng Ngài sẽ “hành động cách khôn ngoan, và được tôn cao và được tôn trọng, và rất cao;” mà mô tả này về Ngài dường như rất nghịch và trái với điều đó. Lý do, tôi nói, của điều này được đưa ra từ các câu 5 đến 10; đó là vì Ngài bị trừng phạt và bị tan vỡ vì chúng ta và tội lỗi của chúng ta.
3. Kết quả của tất cả điều này, từ câu 10 đến cuối, trong sự xưng công chính và sự cứu rỗi của các tín hữu.
Chính phần thứ hai là phần tôi sẽ nhấn mạnh, để chứng minh sự chết của Đấng Christ có trong nó bản chất của hình phạt, theo nghĩa đúng và chặt chẽ của từ.
Không nhấn mạnh vào mọi đoạn riêng biệt, điều có thể được làm với lợi ích lớn, và nên được làm, nếu tôi chủ ý xử lý triệt để và đầy đủ công việc trước mặt tôi (nhưng tôi đang “in transitu,” và đang tiến đến điều gì đó xa hơn), tôi sẽ chỉ thúc ép hai điều:—Thứ nhất, Các cách diễn đạt xuyên suốt mô tả trạng thái và tình trạng của Đấng Christ như được đề xuất ở đây. Thứ hai, Một hay hai khẳng định riêng biệt, bao quát nhiều phần còn lại.
Về điều thứ nhất, độc giả hãy xem xét những gì chứa đựng trong các từ riêng biệt ở đây trình bày tình trạng của Đấng Christ. Chúng ta có “sự khinh dể và sự chối bỏ, sự buồn rầu và sự đau buồn,” câu 3. Ngài đã “bị đánh, bị đập, bị khổ nạn,” hay có sự đánh, sự đập, sự khổ nạn trên Ngài, câu 4; “bị thương, bị bầm dập, bị sửa phạt bằng những roi đòn,”—sự làm bị thương, sự bầm dập, sự sửa phạt đến mức đau đớn, câu 5; “bị áp bức, bị đánh, bị cắt bỏ, bị giết, bị đưa đến lò giết,” các câu 7–9; “bị bầm dập, bị dâng làm sinh tế, và linh hồn Ngài được làm thành một của lễ vì tội lỗi,” câu 10.
Nay, chắc chắn, về phần chất liệu, hay chất liệu của hình phạt, ở đây có dồi dào: ở đây có “malum passionis” trong mọi loại,—việc đưa điều ác vào, việc lấy đi điều tốt trong linh hồn và thân thể; ở đây có mức độ dồi dào, chất đầy, lắc xuống, và tràn ra.
Nhưng có thể nói rằng, dù ở đây có chất liệu của hình phạt, nhưng tất cả điều này có thể vì một mục đích khác nào đó; và như vậy nó có thể là νουθεσία, hay δοκιμασία, hay παιδεία, chứ không phải τιμωρία, hay hình phạt theo nghĩa đúng của từ.
Vậy hãy xem xét các mục đích của hình phạt đã nhấn mạnh trước, và xem điều gì trong chúng có thể áp dụng cho việc đối xử giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ được nhắc đến ở đây.
1. Nó có phải vì sự sửa trị của chính Ngài không? Không; tiên tri nói, câu 9, “Ngài đã không làm điều bạo lực, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài.” Ngài hoàn toàn vô tội, thế nên Ngài không cần bất cứ sự sửa phạt nào cho sự sửa đổi của mình. Và nổi bật như vậy ở nhiều nơi, nơi sự chết của Đấng Christ được nhắc đến, sự vô tội không tì vết của chính Ngài thường được biện hộ.
2. Nó cũng không phải vì sự dạy dỗ của Ngài, để Ngài có thể khôn ngoan và được dạy dỗ trong ý muốn của Đức Chúa Trời; vì ngay ở đầu lời tiên tri, chương 52:13, ông nói Ngài sẽ “hành động cách khôn ngoan, và được tôn cao.” Ngài đã trung tín trước trong mọi sự. Và dù Ngài đã học biết sự vâng phục cách kinh nghiệm qua những sự chịu khổ của Ngài, nhưng theo thói quen, đến mức tối đa, tai Ngài đã được xỏ, và chính Ngài đã được sắm sẵn cho ý muốn của Đức Chúa Trời, trước những khổ nạn chủ yếu được chủ ý ở đây. Cũng không phải,—
3. Ngài có phải là παράδειγμα, bị trừng phạt làm gương, để làm một gương cho người khác để họ không phạm tội không; vì những kẻ phạm tội có thể học được gì từ hình phạt của một người chưa bao giờ phạm tội? “Ngài đã bị cắt bỏ, nhưng không phải vì chính Ngài,” Đa-ni-ên 9:26. Và mục đích được chỉ định, câu 11, vốn không chỉ là sự dạy dỗ, mà là sự xưng công chính và sự cứu rỗi của người khác, sẽ không cho phép mục đích này: “Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ.” Ngài đã đặt cho chúng ta một gương trong sự vâng phục của Ngài, nhưng Ngài không bị trừng phạt làm gương. Cũng không phải,—
4. Nó có phải là μαρτυρία, một sự chịu khổ để làm chứng và làm chứng cớ cho chân lý không. Không có sự nhắc đến bất cứ mục đích nào như vậy trong chỗ này; phải, biến điều đó thành ý định chính ở đây là một sự bịa đặt quái dị. Các cách diễn đạt xuyên suốt, như chúng ta sẽ thấy trong chỗ tiếp theo, là, tất cả điều này là “vì sự vi phạm của chúng ta, vì tội lỗi của chúng ta, vì sự gian ác của chúng ta, vì sự bình an của chúng ta.” Đức Chúa Trời đã làm bị thương, bầm dập, giết Ngài, vì sự gian ác của chúng ta; tức là, Ngài đã chết để làm chứng cho giáo lý của mình! “Credat Apella.”
Vậy, khi chất liệu của hình phạt đã được diễn đạt, hãy xem nguyên nhân của việc giáng nó. Nó là vì “những sự vi phạm,” vì “những sự gian ác,” câu 5; vì sự đi lạc và “sự gian ác,” câu 6; vì “sự vi phạm,” câu 8; vì “tội lỗi,” câu 12. Nay chúng ta hãy nhớ lại mô tả chung về hình phạt đã được đưa ra ở đầu,—nó là “malum passionis quod infligitur ob malum actionis,”—và xem nó phù hợp trực tiếp thế nào với hình phạt này của Chúa Giê-xu Christ: thứ nhất, Ở đây có “malum passionis” được giáng xuống, sự làm bị thương, sự bầm dập, sự giết; và, thứ hai, Có “malum actionis” đáng phải chịu, tội lỗi, sự gian ác, và sự vi phạm. Cách những điều này gặp nhau trên một người vô tội sẽ được tuyên bố sau. Chúng ta hãy đi tiếp đến mô tả riêng biệt về hình phạt theo nghĩa đúng của từ, như được Đức Chúa Trời quản trị,—nó là “vindicta noxæ.” Nay, nếu mọi mục đích và nguyên nhân khác, như của sự sửa phạt làm gương, v.v., bị loại bỏ, và chỉ điều này được khẳng định, thì khổ nạn này của Đấng Christ là “vindicta noxæ,” hình phạt theo nghĩa đúng đắn nhất; nhưng rằng các mục đích này đã bị loại bỏ như vậy đã được tuyên bố qua sự xem xét riêng biệt về chúng.
Và đây là lập luận thứ nhất từ chỗ này để chứng minh rằng sự chết của Đấng Christ và sự chịu khổ của Ngài có bản chất của hình phạt.
Lập luận thứ hai là từ các cách diễn đạt cụ thể hơn về nó cho mục đích này, cả về phía người trừng phạt lẫn về phía người bị trừng phạt. Một cách diễn đạt duy nhất ở mỗi phía có thể được nhấn mạnh:—
1. Về phía Đức Chúa Trời trừng phạt, hãy lấy câu 6, “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài;” thuộc loại này cũng là câu 10, “Nhưng Đức Giê-hô-va lại vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập; Ngài đã đặt Ngài trong sự đau buồn: khi ngươi sẽ làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội lỗi,” v.v.
2. Về phía người bị phạt, câu 11, “Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ.” Từ việc xem xét những cách diễn đạt này, chúng ta sẽ chứng minh rõ ràng điều mình đã đề ra. Về những điều này, trong chương tiếp theo.
———
CHƯƠNG XXIV
Một số chứng cớ đặc biệt chứng minh sự chết của Đấng Christ là một hình phạt, theo đúng nghĩa của từ này
HAI cách diễn đạt mà tôi đã đặc biệt chọn để xem xét thì tiếp theo sẽ được nhấn mạnh.
Cách thứ nhất liên quan đến Đấng đã giáng hình phạt; cách còn lại liên quan đến người đã bị phạt. Cách thứ nhất ở câu 6, “Đức Giê-hô-va đã chất trên người tội lỗi của chúng ta hết thảy.” Người phạt là Đức Giê-hô-va, người bị phạt được gọi là “người,” — tức là Đấng được nói đến trong suốt cả lời tiên tri, Đấng Mê-si, Chúa Giê-xu Christ, như đã tuyên bố ở trên.
Để mở ra ý nghĩa của những lời này, hầu cho hiệu lực của chúng đối với mục đích chúng ta đang bàn được thấy rõ, có hai điều đặc biệt cần xem xét: — Thứ nhất, điều được dịch là “đã chất trên người” có nghĩa gì; thứ hai, “tội lỗi” có nghĩa gì.
Điều thứ nhất, theo bản dịch của chúng ta, được dịch ở lề là “khiến gặp nhau”: “Ngài khiến tội lỗi của chúng ta hết thảy gặp nhau trên người.” Bản Vulgate tiếng La-tinh, “Posuit Dominus in eo,” — “Đức Giê-hô-va đặt trên người,” theo bản dịch của chúng ta trong văn bản. Montanus, “Dominus fecit occurrere in eum,” — “Đức Chúa Trời đã khiến gặp nhau trên người,” theo bản dịch của chúng ta ở lề. Junius cũng theo cùng một ý, “Jehovah fecit ut incurrat,” — “Đức Giê-hô-va khiến chúng gặp nhau và giáng xuống trên người.” Bản LXX. dịch là, Καὶ Κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν, — “Đức Giê-hô-va đã nộp người cho tội lỗi của chúng ta,” tức là, để bị phạt vì chúng. Bởi những người khác, từ này được dịch là “impegit, traduxit, conjecit,” — tất cả đều theo cùng một ý, hàm ý một hành động của Đức Chúa Trời trong việc chuyển tội lỗi của chúng ta sang Đấng Christ.
Từ được dùng ở đây là הִפְנִּיעַ; gốc của nó là פָּנַע, mà mọi ý nghĩa đã kể đều được gán cho, “occurrere, obviam ire, incurrere, aggredi, rogare, precari.”
1. Ý nghĩa tổng quát thứ nhất của nó là “gặp nhau,” như ranh giới của một cánh đồng, hay một xứ, hay một nhà, gặp nhau: Giô-suê 19:34, וּפָגַע בִּזְבוּלֻן; cứ như vậy trong suốt chương đó, nơi ranh giới của một xứ được nói là chạm tới một xứ khác, tức là, gặp chúng. Đó là từ được dùng ở đây. Như vậy, nơi các tác nhân có ý chí, nó là “obviam ire,” hay “đi gặp,” và điều đó hoặc vì điều lành hay điều dữ. Vì điều lành, nó được nói về Đức Chúa Trời, Ê-sai 64:5, “Ngài gặp người,” v.v.; và cũng vậy vì điều dữ, A-mốt 5:19, “Như một người chạy trốn khỏi sư tử, và một con gấu gặp người,” וּפְנָעוֹ, — tức là, để xé người ra từng mảnh. Do đó, vì những người gặp người khác thì đến với họ để xin họ giúp đỡ điều gì, từ này cũng có nghĩa là “xin, cầu nguyện, nài xin, hay cầu thay”: từ này được dùng như vậy, Ê-sai 59:16, “Chẳng có ai cầu thay,” מַפְגִּיעַ, — chẳng có ai đến gặp, đến và cầu xin; và trong chính chương này, câu 12, “Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội.” Từ này cũng chính là từ được dùng ở đây. Gặp Đức Giê-hô-va, và cầu thay cho những kẻ phạm tội, để ngăn tay Ngài chống lại họ, đó là ý nghĩa của nó.
2. “Gặp nhau,” hay đúng hơn là “khiến gặp nhau,” là ý nghĩa thứ nhất và rõ ràng nhất của từ này. Nó thường được dùng cho việc gặp nhau “animo hostili,” gặp nhau, xông vào, để làm hại. I Sa-mu-ên 22:17, “Các tôi tớ của vua không chịu đưa tay ra לִפְגֹּעַ, để gặp,” tức là, như chúng ta đã dịch, để “xông vào các thầy tế lễ” và giết họ. Cũng vậy II Sa-mu-ên 1:15, Đa-vít bảo người trai trẻ của mình đứng dậy, פְּגַע, “xông vào” người A-ma-léc, — tức là, giết người ấy. Sam-sôn khiến những người Giu-đa thề rằng chính họ sẽ không תִּפְּנְּעוּן, “gặp ông,” hay xông vào ông, Các Quan Xét 15:12.
Tiếp theo, có thể hỏi từ này được dùng ở đây theo ý nghĩa nào, theo ý nghĩa thứ nhất đã nói, “xin, nài xin, cầu thay”; hay theo ý nghĩa sau, “gặp nhau,” hay “gặp phải.”
Grotius giải thích nó (để nhân đây loại bỏ phần ấy trong cách giải thích của ông), “Permisit Deus, ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur,” hầu cho ông có thể khiến điều được nói phù hợp với Giê-rê-mi, mà không cần giả vờ hay có vẻ bằng chứng nào. Về từ này, nó được dùng bốn mươi sáu lần trong Cựu Ước, và nếu trong bất kỳ lần nào trong số đó nó thật có thể được dịch là “permisit,” như ông đã làm, hay theo ý nghĩa đó, thì hãy để nó cũng được áp dụng như vậy ở đây. Còn về ý nghĩa đó (tức là, Đức Chúa Trời đã chịu cho người Do Thái bởi sự gian ác của họ đối xử tệ bạc với Ngài), nó xa rời nhất khỏi ý định của những lời này, và của Đức Thánh Linh trong chúng.
Trước hết, vậy, việc những lời này không thể được giải thích là “cầu nguyện hay cầu thay” thì rõ ràng từ mạch văn, trong đó có nói (theo ý nghĩa này), “Ngài đã cầu nguyện Ngài vì tội lỗi của chúng ta hết thảy”; tức là, Đức Giê-hô-va đã cầu nguyện với Đấng Christ vì tội lỗi của chúng ta hết thảy. Ý nghĩa này của từ הִפְנִּיעַ, tại chỗ này, chính Socinus cũng thừa nhận là không đúng cũng không phù hợp: “Porro significatio illa, precari, in loco nostro locum habere non potest; alioqui sequeretur Esaiam voluisse dicere, Deum fecisse, ut omnium nostrûm iniquitas per Christum, vel pro Christo precata fuerit, quod longe absurdissimum esse nemo non videt,’ Cap. xxi. p. 132, Prælec. Socin.
Vậy, nó là “gặp nhau.” Nay, từ được dùng ở đây ở thể hiphil, thể này làm cho hành động được diễn đạt thành một hành động kép, bằng cách thêm vào nguyên nhân mà bởi quyền năng, năng lực và tác động của nguyên nhân ấy sự việc được thực hiện, nên ở đây nó được dịch là “occurrere fecit,” — “Ngài khiến gặp nhau.” Và như vậy ý nghĩa của nó là, “Đức Chúa Trời đã khiến tội lỗi của chúng ta, như thể, xông vào hay giáng xuống trên Chúa Giê-xu Christ”; đó là cách dùng phổ biến nhất của từ này, như đã được chỉ ra.
Có người phản đối rằng từ này có nghĩa là gặp nhau, nhưng ý nghĩa của chúng cũng không hơn thế này, “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã gặp mọi tội lỗi của chúng ta”; tức là, để tha thứ chúng, và cất bỏ chúng, và lấy chúng đi.
Trong nhiều điều có thể đưa ra để lật đổ cách chú giải này, tôi sẽ chỉ nêu hai điều, trong đó điều thứ nhất liên quan đến từ ngữ, điều sau liên quan đến nội dung. Về từ ngữ, thể chia, theo quy tắc chung, buộc phải hiểu theo ý nghĩa đã nói trước: Ngài khiến gặp nhau, chứ không phải Ngài đã gặp. Thứ hai, nhà tiên tri trong những lời này đưa ra lý do của tình trạng đáng khinh, buồn thảm của Đấng Mê-si, điều mà rất nhiều người đã vấp phạm, và do đó rất ít người đã tin lời rao giảng của Phúc Âm về Ngài; và lý do đó là, Đức Chúa Trời đã chất tội lỗi của chúng ta trên Ngài. Nay, chẳng có lý do gì để Ngài phải được trình bày trong một tình trạng và hoàn cảnh đáng thương như vậy nếu Đức Chúa Trời chỉ gặp và ngăn chặn tội lỗi của chúng ta trong Ngài và bởi Ngài; điều mà Ngài đã làm (như họ nói) trong sự sống lại của Ngài, nơi Ngài vô cùng vinh hiển. Vậy ý nghĩa của từ này là, Đức Chúa Trời đã khiến tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài bằng cách chất chúng trên Ngài; và ý nghĩa này chính Socinus cũng đồng ý, Prælec. cap. xxi. p. 133. Nhưng điều này cũng sẽ càng hiện rõ hơn trong việc giải thích từ tiếp theo, và đó là “tội lỗi của chúng ta.”
Thứ hai, “Đức Giê-hô-va đã chất trên người tội lỗi của chúng ta hết thảy,” עֲוֹן. Tội lỗi của chúng ta là thế nào? Tức là, hình phạt của tội lỗi chúng ta. Tôi sẽ đưa ra ba điều để chứng thực cách giải thích này: —
1. Rằng từ này thường được tìm thấy theo ý nghĩa đó, đến nỗi việc ở đây nó phải được hiểu như vậy chẳng phải là điều mới lạ hay xa lạ gì: Sáng Thế Ký 4:13, עֲוֹנִי, “Tội lỗi tôi lớn hơn tôi có thể chịu”; đó cũng chính là từ được dùng ở đây. Đó là lời của Ca-in, khi Đức Chúa Trời tuyên án phán xét trên ông; và tội lỗi ấy là gì, ông cho bạn biết trong những lời tiếp theo, “Này, Ngài đã đuổi tôi ra,” câu 14. Đó chỉ là hình phạt được đặt trên ông. Nó được dùng theo cách tương tự nhiều lần, Lê-vi Ký 20:17, 19; I Sa-mu-ên 28:10, Sau-lơ thề với người đàn bà cầu vong rằng sẽ không có tội lỗi nào giáng trên bà, — tức là, không có hình phạt nào vì điều bà đã làm theo lệnh ông, trong việc gọi một thần linh lên để hỏi ý, trái với luật pháp; và cũng ở nhiều chỗ khác nữa: vậy đây không phải là một ý nghĩa mới của từ này, và ở đây nó là thích hợp nhất.
2. Điều này hiện rõ từ sự giải thích được đưa ra cho việc này trong nhiều cách diễn đạt khác trong chương: “Đức Giê-hô-va đã chất trên người tội lỗi của chúng ta hết thảy.” Bằng cách nào? Ở chỗ “Ngài lấy làm vừa ý mà bầm dập người, và khiến người đau khổ,” câu 10; ở chỗ “người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương,” câu 5; như sẽ được làm cho rõ ràng hơn khi tôi đến với cụm từ tiếp theo, “Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ,” cụm từ đáp ứng với cụm này, “Ngài đã chất chúng trên người.”
3. Vì Ngài đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ đến nỗi “Ngài khiến linh hồn người làm lễ chuộc tội.” Khi tội lỗi của chúng ta ở trên Ngài, “linh hồn Ngài” (tức là, chính Ngài, bởi phép hoán dụ thông thường, linh hồn thay cho con người) “đã được làm thành אָשָׁם, một lễ chuộc tội.” Từ được dùng ở đây giống như “piaculum” trong tiếng La-tinh; từ này chỉ lỗi lầm, và người bị phạt vì nó theo cách của một sinh tế công khai. Như vậy từ này được hiểu vừa là một tội lỗi, một sự vi phạm, vừa là một sinh tế để chuộc nó, như một từ khác, tức là, חָטָא, cũng được dùng, Lê-vi Ký 4:3, “Người sẽ dâng nó לְחַטָּאת, vì một tội lỗi,” — tức là, một lễ chuộc tội. Cũng vậy Xuất Hành Ký 29:14, Lê-vi Ký 4:29. Và chính từ này được dùng như vậy, Lê-vi Ký 7:2, “Họ sẽ giết אָשָׁם”; tức là, tội lỗi, hay lễ chuộc tội, hay “lễ chuộc lỗi,” như ở đó nó được dịch. Và có thể đưa ra những trường hợp khác. Nay, Đức Chúa Trời đã khiến tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Đấng Christ đến nỗi khi ấy, ở dưới chúng, Ngài tự làm mình thành אָשָׁם, hay “một lễ chuộc tội.” Nay, trong lễ chuộc tội, hình phạt của tội phạm đã được, “suo more,” đặt trên con thú bị hiến tế hay được làm thành lễ vật. Phao-lô giải thích những lời này bằng những cách diễn đạt khác: II Cô-rinh-tô 5:21, “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta”; tức là, một lễ chuộc tội, אַשַׁם. Ngài đã làm Ngài thành tội lỗi khi Ngài làm Ngài thành “sự rủa sả, sự rủa sả của luật pháp,” Ga-la-ti 3:13; tức là, đã nộp Ngài cho hình phạt mà luật pháp dành cho tội lỗi. Rô-ma 8:3, “Đức Chúa Trời sai Con Ngài lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi của chúng ta, và vì tội lỗi,” καὶ περὶ ἁμαρτίας, vì tội lỗi, một sinh tế vì tội lỗi, “đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt.” Hê-bơ-rơ 10:6, Ὁλοκαυτώματα καὶ περὶ ἁμαρτίας οὐκ εὐδόκησας, “Ngài chẳng đẹp lòng về lễ thiêu và lễ chuộc tội;” và lại, Ὅτι θυσίαν καὶ προσφορὰν καὶ ὁλοκαυτώματα καὶ περὶ ἁμαρτίας, câu 8.
Vậy, từ tất cả những điều đã nói, hiện rõ rằng tội lỗi của chúng ta đã được chất trên Đấng Christ là hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta.
Để làm rõ điều này hơn nữa, tôi sẽ xem xét đôi chút hành động này của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, là hành động gì; và có hai điều đáng xem xét trong đó: 1. Nó đã được báo trước theo hình bóng như thế nào; 2. Nó đã được thực hiện như thế nào, hay việc thực hiện nó nằm trong hành động nào của Đức Chúa Trời.
1. Điều này đã được biểu thị nổi bật trong sinh tế lớn hằng năm, mà tôi đã nói đến trước đây, đặc biệt trong phần liên quan đến con dê, ἀποπομπαῖος, mà thăm đã rơi trên nó để bị đuổi đi. Rằng con dê đó là một sinh tế thì rõ ràng từ Lê-vi Ký 16:5, nơi cả hai con dê con (về sau được nói là hai con dê) đều được nói là “một lễ chuộc tội.” Con dê ấy đã bị xử lý như thế nào, hãy xem câu 21: “A-rôn sẽ đặt hai tay mình trên đầu con dê sống, xưng trên nó mọi tội lỗi của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi sự vi phạm của họ trong mọi tội lỗi của họ, và chất chúng trên đầu con dê.” Nay, tội lỗi của dân sự có thể được đặt trên đầu con dê theo ý nghĩa nào?
(1.) Điều này không chỉ đơn thuần là một sự trình bày, như thể một màn trình diễn hay một cuộc phô diễn, để bày tỏ việc cất bỏ tội lỗi, nhưng tội lỗi thật sự, xét theo thể chế hình bóng đó, đã được chất trên đầu con dê; do đó nó trở thành một “piaculum,” một ἀνάθεμα, và người chạm đến nó thì bị ô uế: như vậy câu 26, người dẫn con dê đi thì bị ô uế cho đến khi được thanh tẩy theo luật định; và đó là vì tội lỗi của dân sự ở trên đầu con dê mà người ấy đã dẫn đi như vậy.
(2.) Sự hư hoại, ác ý và ô uế thật sự của tội lỗi không thể được đặt trên con dê. Bản chất của sự việc cũng như đối tượng đều không chịu đựng nổi điều đó: vì tội lỗi, vốn là một sự thiếu hụt, một sự bất thường, một sự lệch lạc, không phải là một thứ có thể được chuyển từ người này sang người khác, mặc dù nó có một tính chất lây nhiễm và truyền nhiễm để tự lan tỏa, — tức là, để sinh ra một điều gì có bản chất tương tự nơi người khác; con dê cũng không phải là một đối tượng mà trong đó bất kỳ thói quen độc hại hay hư hoại nào như vậy có thể cư trú, điều chỉ thuộc về các tạo vật có trí tuệ, là những tạo vật có một quy tắc luân lý để bước đi theo.
(3.) Điều được nói ở đây hẳn phải là hình phạt của tội lỗi, hình phạt mà, trong hình bóng, đã được đặt trên đầu con dê; và do đó nó bị đuổi đi vào một xứ không người ở, một xứ phân cách, một đồng vắng, để chết ở đó, như mọi thầy dạy Do Thái đều đồng ý, — tức là, để chịu hình phạt đã được giáng trên nó. Rằng trong những sinh tế vì tội lỗi như vậy có một sự quy tội thật sự cho tội lỗi để chịu hình phạt thì về sau sẽ được làm rõ hơn nữa.
Nhà tiên tri ám chỉ giao dịch này trong cách diễn đạt này, “Ngài đã chất trên,” hay “đã đặt trên người.” Như thầy tế lễ thượng phẩm đã xưng mọi tội lỗi, sự gian ác và sự vi phạm của dân sự, và chất chúng trên đầu con dê bị đuổi đi, là con dê đã gánh chúng, chịu hình phạt tột cùng mà nó có thể chịu, và hình phạt đó, xét về loại và bản chất tổng quát, là hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, — một cái chết dữ tợn và bạo lực; thì cũng vậy Đức Chúa Trời đã thật sự chất mọi tội lỗi, mọi hình phạt đáng phải chịu vì chúng, trên một Đấng xứng hợp, có khả năng, và được chỉ định để gánh lấy, là Đấng đã chịu khổ dưới chúng đến mức tột cùng mà sự công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi về phương diện đó. Khi ấy Ngài đã xem xét mọi tội lỗi và sự gian ác của chúng ta. Ngài biết điều đã qua và điều sẽ đến, biết mọi tư tưởng của chúng ta từ xa. Không một sai lầm nhỏ nhất nào của tâm trí chúng ta, sự tối tăm của sự hiểu biết chúng ta, sự ngoan cố của ý chí chúng ta, tính xác thịt của tình cảm chúng ta, tội lỗi của bản chất hay đời sống chúng ta, thoát khỏi Ngài. Tất cả đều là γυμνὰ καὶ τετραχηλισμένα trước mặt Ngài. Điều này được trình bày bởi sự đa dạng của những cách diễn đạt được dùng trong vấn đề này trong hình bóng: “Mọi tội lỗi, mọi sự vi phạm, và mọi tội lỗi.” Và cũng vậy bởi mọi từ mà chúng ta dùng để diễn đạt tội lỗi trong Ê-sai 53 này, — “đi lạc, rẽ sang một bên, tội lỗi, sự vi phạm, tội lỗi,” và những điều tương tự. Tôi nói, Đức Chúa Trời đã khiến tất cả chúng gặp nhau trên Đấng Christ, trong hình phạt đáng phải chịu vì chúng.
2. Hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài ném tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, là gì.
Tôi đã ở nơi khác xem xét Đức Chúa Trời phải được nhìn như thế nào trong công việc này. Tôi đã nói ngay ở đầu bài luận này, rằng hình phạt là một kết quả của sự công chính nơi Đấng có quyền định đoạt kẻ phạm tội với tư cách như vậy. Về điều này, hai điều được đòi hỏi: —
(1.) Rằng Ngài có trong tay quyền định đoạt mọi điều liên quan đến tội phạm [kẻ phạm tội] và những tội nhân, với tư cách là Đấng cai quản của người ấy và của tất cả họ. Điều này ở trong Đức Chúa Trời. Ngài bởi bản chất là vua và Đấng cai quản của cả thế gian, Đấng ban luật pháp cho chúng ta, Gia-cơ 4:12. Đã tạo dựng các tạo vật có lý trí và đòi hỏi sự vâng lời nơi tay họ, thì việc Ngài là Đấng cai quản của họ vốn thuộc về Ngài, và không chỉ có quyền định đoạt tối cao trên họ, vì Ngài có quyền thống trị tối thượng trên họ, cùng với quyền định đoạt theo luật pháp đối với họ, đáp ứng với sự phục tùng về luân lý đối với Ngài và sự vâng lời Ngài đòi hỏi nơi họ.
(2.) Rằng như Ngài là một vị vua, và có quyền cai quản tối cao, thì Ngài cũng là một quan xét để thi hành sự công chính của Ngài. Như vậy, “Đức Chúa Trời là quan xét,” Thi Thiên 50:6; Ngài là “quan xét của cả thế gian,” Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 94:2; Thi Thiên 75:7; Ê-sai 33:22, như ở vô số chỗ khác. Nay, vì Đức Chúa Trời là Đấng cai quản và quan xét vĩ đại như vậy, Ngài theo đuổi nguyên tắc cấu thành của hình phạt, là ý muốn công chính và thánh khiết của chính Ngài, cân xứng hình phạt với sự đáng phạt của tội lỗi.
Như vậy, trong việc chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, đã có một hành động hai mặt của Đức Chúa Trời, — một với tư cách Đấng cai quản, một với tư cách quan xét theo đúng nghĩa: —
[1.] Thứ nhất là “innovatio obligationis,” “sự đổi mới của nghĩa vụ,” trong đó chúng ta bị giữ lại và bị ràng buộc phải chịu hình phạt; trong khi, theo nội dung của luật pháp, xét về nghĩa vụ của nó đối với hình phạt, ban đầu không có ai khác ngoài tên của kẻ phạm tội, — “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi hẳn sẽ chết,” và “Đáng rủa sả thay kẻ nào không tiếp tục,” và “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,” — thì nay Đức Chúa Trời đặt vào tên của Đấng bảo lãnh, của Chúa Giê-xu Christ, hầu cho Ngài có thể trở nên có trách nhiệm về tội lỗi của chúng ta, và chịu hình phạt mà chúng ta buộc phải chịu. Đấng Christ đã là ὑπὸ νόμον γενόμενον, Ngài đã được đặt dưới luật pháp; tức là, Ngài đã được đặt vào sự phục tùng đối với nghĩa vụ của nó đối với hình phạt. Đức Chúa Trời đã đặt danh Ngài vào trong nghĩa vụ đó, và như vậy luật pháp đã có được lợi thế chống lại Ngài, là Đấng nếu không thì vốn hoàn toàn tự do khỏi sự buộc tội của nó. Khi ấy Đấng Christ “đã trở nên tội lỗi,” khi, bởi việc được đặt vào trong nghĩa vụ của luật pháp, Ngài trở nên phải chịu hình phạt của nó. Ngài là “Đấng Trung Bảo của giao ước mới,” Hê-bơ-rơ 12:24, “Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người,” I Ti-mô-thê 2:5; một Đấng Trung Bảo đến nỗi “dâng chính mình Ngài làm giá chuộc” cho những người mà Ngài là Đấng Trung Bảo cho, câu 6. Và Ngài cũng là “Đấng bảo lãnh của giao ước,” Hê-bơ-rơ 7:22; một Đấng bảo lãnh như vậy, Đấng đã trả điều mình chưa từng lấy, đã làm sự thỏa mãn cho những tội lỗi mình chưa từng phạm.
[2.] Hành động thứ hai của Đức Chúa Trời, với tư cách một quan xét, là “inflictio pœnæ.” Đấng Christ nay đã bị làm cho phải chịu trách nhiệm, và điều đó bởi sự đồng ý của chính Ngài, thì sự công chính của Đức Chúa Trời, khi tìm thấy Ngài trong luật pháp, đặt gánh nặng của tất cả lên Ngài. “Người chẳng hề làm điều hung dữ, miệng người cũng chẳng có sự dối trá.” Vậy thì, mọi sự sẽ tốt lành với Ngài; chắc chắn mọi sự sẽ tốt lành với người vô tội; chẳng điều dữ nào sẽ giáng trên Ngài. Nhưng không, Ngài phán, câu 10, “Dầu vậy, Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà bầm dập người; Ngài đã khiến người đau khổ.” Vâng, nhưng lý do của điều này là gì? tại sao đây là ý muốn của Đức Chúa Trời? tại sao điều này dường như tốt lành đối với “Quan Xét của cả thế gian” công chính? Lý do ở ngay trong những lời tiếp theo, “Linh hồn Ngài đã được làm thành lễ chuộc tội”; điều trước đó được diễn đạt là, “Ngài đã gánh sự đau buồn của chúng ta, Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết.” Đã bị làm cho phải chịu trách nhiệm về chúng, Ngài đã bị phạt vì chúng.
Bởi điều đã nói, rõ ràng từ cách diễn đạt thứ nhất này, hay việc gán một hành động cho Đức Chúa Trời liên quan đến Ngài, rằng sự chết này của Đấng Christ là một hình phạt, Đấng có quyền làm điều đó đã đưa Ngài (theo sự tự nguyện dâng mình của chính Ngài) vào trong nghĩa vụ phải chịu hình phạt, và đã giáng hình phạt trên Ngài theo đó.
Cách diễn đạt thứ hai, bởi đó cùng một điều được chứng minh thêm, là về phía người đã bị phạt, và điều này [xuất hiện] ở câu 4, “Thật người đã gánh sự đau buồn của chúng ta, và mang sự buồn bực của chúng ta”; hay, điều rõ ràng hơn, câu 11, “Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ.”
Để hiểu đúng những lời này, tôi sẽ đưa ra một vài nhận xét ngắn gọn trước, có thể soi sáng cho vấn đề chúng ta đang bàn. Và điều thứ nhất là, —
1. Rằng như toàn bộ việc này đã được thực hiện trong sự công chính của Đức Chúa Trời, như đã tuyên bố, thì nó cũng đã được thực hiện bởi sự cố vấn và chỉ định của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ xưng nhận sự chết của Đấng Christ đã xuất phát từ đó, Công Vụ 4:28, 2:23. Nay, như việc chất tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ, khi Ngài được chỉ định làm Đấng Trung Bảo của chúng ta, và đảm nhận công việc, là một hành động của Đức Chúa Trời với tư cách Đấng cai quản của tất cả và quan xét công chính, thì việc này, tức sự cố vấn nhất định và sự tiền định, hay sự chỉ định đời đời, của Đấng Christ cho chức vụ của Ngài, là một hành động của quyền năng và quyền thống trị tối cao nơi Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài làm như Ngài đẹp lòng, theo sự cố vấn của ý muốn Ngài. Như Ngài đã tạo dựng thế gian trong sự vui thích tốt lành tối cao của Ngài khi Ngài có thể đã làm khác đi, Khải Huyền 4:11, thì Ngài cũng đã quyết định rằng Đấng Christ sẽ gánh tội lỗi của chúng ta khi Ngài có thể đã định đoạt chúng cách khác, Rô-ma 11:33–37.
2. Xét về phía chúng ta, sự tiền định này của Đức Chúa Trời là một hành động của ân điển, — tức là, một hành động tối cao của sự vui thích tốt lành của Ngài, — từ đó mọi điều tốt lành, mọi trái của tình yêu thương dù là gì, đều tuôn chảy đến chúng ta. Do đó nó được gọi là tình yêu thương, Giăng 3:16; và trong trái của nó, nó được diễn đạt như vậy, Rô-ma 8:32; và về điều này Giăng thường nhấn mạnh trong Phúc Âm của ông và Thư Thứ Nhất, I Giăng 4:9–11. Mục đích của Ngài về phía Ngài là sự tuyên bố sự công chính của Ngài, Rô-ma 3:25, và mở đường cho “sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài,” Ê-phê-sô 1:6; về phía chúng ta, là để chúng ta có thể có mọi điều tốt lành ấy, là những trái của tình yêu thương mãnh liệt nhất.
3. Rằng chính Đấng Christ đã sẵn lòng gánh lấy gánh nặng này và đảm nhận công việc này. Và điều này, như nó phù hợp với việc sự chết của Ngài là một hình phạt, thì nó cũng cần thiết để chứng thực những khía cạnh khác của nó, tức là, rằng nó phải là một giá chuộc và một sinh tế; vì không ai đưa ra một giá chuộc, và trong đó từ bỏ điều quý giá đối với mình, một cách không sẵn lòng, một sinh tế cũng không thể được chấp nhận nếu nó không đến từ một tâm trí tự do và sẵn lòng. Rằng Ngài đã sẵn lòng như vậy, chính Ngài tuyên bố, cả trong việc đảm nhận và trong việc tiến hành nó. Trong việc đảm nhận: Hê-bơ-rơ 10:7, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời.” Đó là cách diễn đạt của một người bộc phát với niềm vui sẵn sàng để làm điều được đề ra cho mình. Như vậy Hội Thánh xưa đã nhìn Ngài như một Đấng đến cách tự do và vui vẻ: Nhã Ca 2:8, 9, “Tiếng của người yêu tôi! kìa, người đến, nhảy qua các núi, nhảy qua các đồi. Người yêu tôi giống như con hoàng dương hay con nai tơ: người đứng sau tường của chúng ta, người nhìn qua cửa sổ, người tỏ mình qua song cửa.” Hội Thánh nhìn Đấng Christ như còn ở xa khỏi sự thực hiện thực tế của công việc Ngài đã đảm nhận, và như vậy chính Hội Thánh còn bị giữ xa khỏi sự thông công rõ ràng và gần gũi ấy mà mình khao khát; và do đó Hội Thánh nói về Ngài rằng Ngài “đứng sau tường,” rằng Ngài “nhìn qua cửa sổ,” và “tỏ mình qua song cửa.” Vẫn còn một bức tường ngăn cản sự bày tỏ thực tế của Đấng Christ; “kỳ mãn” chưa đến; mục đích của Đức Chúa Trời chưa đến lúc sinh ra: nhưng dẫu vậy, trong khi chờ đợi, Đấng Christ nhìn Hội Thánh qua cửa sổ của lời hứa và song cửa của các nghi lễ Lê-vi.
Và họ khám phá ra điều gì về Ngài trong cái nhìn họ có được dưới ánh sáng rộng rãi của các lời hứa và nhiều tia thoáng thấy của các hình bóng nghi lễ? Họ thấy Ngài “đến, nhảy qua các núi và nhảy qua các đồi,” — đến một cách mau chóng, với rất nhiều niềm vui và sự sẵn lòng.
Như vậy chính Ngài tuyên bố ý muốn của Ngài đã như thế nào từ xưa, từ đời đời: Châm Ngôn 8:30, 31, “Hằng vui vẻ trước mặt Ngài,” — tức là, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha Ngài. Nhưng Ngài vui vẻ về điều gì? “Trong phần có người ở của đất Ngài; và sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người.” Niềm vui này của Ngài là khi nào, Ngài cho bạn biết, câu 22–30. Ngài vui vẻ trước mặt Đức Chúa Trời, Cha Ngài, nơi con cái loài người trước khi họ được tạo dựng; tức là, trong công việc Ngài phải làm cho họ.
Ý muốn của Ngài cũng ở trong việc tiến hành nó cho đến khi hoàn thành; Ngài phải làm công việc của Cha Ngài, ý muốn của Đấng đã sai Ngài: Lu-ca 12:50, Πῶς συνέχομαι! Ngài đau đớn như một người đàn bà chuyển dạ chờ được sinh nở, để đến được làm phép báp-têm trong chính huyết của mình. Và khi Ngài đang dâng chính mình cho đến mức tột cùng của nó, Ngài tuyên bố sự sẵn sàng của mình đối với nó, Giăng 18:11; khi Phi-e-rơ, người trước đây một lần đã muốn khuyên Ngài hãy tha cho chính mình, nay, thấy lời khuyên của mình không được theo, lại muốn giải cứu Ngài bằng gươm của mình. Về lời khuyên của ông, ông đã bị gọi là Sa-tan, thì về sự giúp đỡ được đề nghị của ông, nay ông bị quở trách; và lý do của nó được đưa ra, “Ta há không uống chén sao?” Quả thật, để có thể hiện ra rằng sự chết của Ngài không chỉ là một giá chuộc và một sinh tế mà thôi, nhưng cũng là một hình phạt nữa, trong đó có sự đưa vào mọi điều dữ đối với bản chất đang chịu khổ và sự lấy đi điều tốt lành, Ngài đã bày tỏ sự ác cảm đối với việc uống chén ấy, điều mà sự thật của bản chất con người tuyệt đối đòi hỏi (và sự cay đắng kinh ngạc của chén ấy cũng đã chế ngự Ngài); nhưng dẫu vậy ý muốn của Ngài vẫn chiến thắng và thắng thế trong mọi điều, Ma-thi-ơ 26:53, 54.
4. Tình yêu thương của Đấng Christ cũng ở trong đó; “sự vui thích của Ngài ở nơi con cái loài người,” tình yêu thương của Ngài đối với họ đã thúc đẩy Ngài ra làm công việc. Và Phao-lô chứng minh điều đó bằng trường hợp của chính ông, Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi;” và Giăng áp dụng cùng điều đó cho mọi tín đồ, Khải Huyền 1:5, 6, “Cho Đấng đã yêu chúng ta,” v.v. Và như vậy công việc vĩ đại này đã được đảm nhận.
Những điều này đã được đặt làm tiền đề, chúng ta hãy nhìn lại những lời đang được xem xét: —
1. Về từ Ngài đã gánh sự đau buồn của chúng ta, câu 4, nó là נָשָׂא, một từ có những cách dùng rộng rãi và đa dạng như bất kỳ từ nào, nếu không nói là hoàn toàn rộng rãi nhất trong toàn bộ tiếng Hê-bơ-rơ. Nó thường được các nhà từ điển gán cho tám hay chín ý nghĩa khác nhau; và để làm rõ ràng rằng nó có nhiều cách dùng khác nhau, nó được dùng (trong các bộ sưu tập của Calasius) tám trăm mười tám lần trong Cựu Ước, trong đó không đến một phần ba được đáp ứng trong bất kỳ ngôn ngữ nào bởi cùng một từ duy nhất. Với những ý nghĩa ẩn dụ của nó, chúng ta không có việc gì phải bàn. Ý nghĩa thứ nhất hay đúng đắn nhất của nó, và là ý nghĩa được dùng thường xuyên nhất, là “mang” hay “gánh,” và bởi đó nó được dịch ở đây, như ở rất nhiều chỗ khác.
Socinus muốn nó ở đây có nghĩa như “abstulit,” “Ngài đã cất đi.” Ông nói như vậy, “Đức Chúa Trời đã cất đi tội lỗi của chúng ta trong Đấng Christ, khi bởi Ngài, Ngài đã tuyên bố và xác nhận con đường mà bởi đó sự tha thứ và sự miễn trừ phải được đạt được, như Ngài đã tha tội lỗi của chúng ta trong Đấng Christ bằng cách khám phá giao ước mới và lòng thương xót trong đó.” Nay, vì từ này có nhiều ý nghĩa đa dạng như vậy, nên cần thiết nó phải được giải thích bởi các hoàn cảnh của chỗ nó được dùng. Và vì không có hoàn cảnh nào của chỗ này mà vì đó từ này nên được dịch là “abstulit,” “Ngài đã cất đi,” mà không phải “tulit,” “Ngài đã lấy,” “đã gánh,” hay “đã chịu,” chúng ta phải xem xét những lập luận hay lý do nào được cào nhặt lại với nhau “aliunde” bởi họ, và rồi chứng minh ý nghĩa đúng đắn của nó tại chỗ này là gì: —
(1.) “Chính cách diễn đạt này được dùng về Đức Chúa Trời, Xuất Hành Ký 34:7, נֹשֵׂא עָוֹן, ‘ferens iniquitatem,’ như nó cũng được lặp lại lần nữa, Dân Số Ký 14:18; trong cả hai chỗ đó chúng ta dịch nó là ‘tha thứ,’ ‘tha thứ tội lỗi và sự vi phạm và tội lỗi.’ Nó cũng không thể được nói đúng đắn về Đức Chúa Trời là gánh, vì Đức Chúa Trời không thể gánh, như từ này có nghĩa đúng đắn.”
Tổng kết của sự phản đối là, từ được dùng rất nhiều lần như vậy, và thường theo nghĩa ẩn dụ như vậy, thì một hay hai lần ở một chỗ khác được dùng cho việc cất đi hay tha thứ, do đó đây phải là ý nghĩa của nó tại chỗ này! Đức Chúa Trời không thể được nói là gánh tội lỗi trừ phi theo nghĩa ẩn dụ, và như vậy Ngài thường được nói là gánh, bị đè nặng, bị mệt mỏi, và bị khiến phải phục vụ bởi chúng. Ngài được nói là gánh tội lỗi của chúng ta liên quan đến mục đích của việc gánh bất kỳ điều gì, là mang nó đi. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cất đi, tha thứ tội lỗi của chúng ta, thì được nói là gánh chúng, vì đó là cách tội lỗi được cất đi; chúng được nhấc lên, được mang đi, và được đặt sang một bên. Nhưng Đấng mà những lời này được nói về ở đây thì đã gánh theo đúng nghĩa, và có thể làm như vậy, như sẽ được chỉ ra.
(2.) Cách giải thích chỗ này bởi Ma-thi-ơ, hay việc áp dụng nó, được nhấn mạnh, điều có tầm quan trọng hơn: “Ma-thi-ơ 8:16, 17, Đấng Christ chữa lành bệnh tật của nhiều người, và các bệnh tật thể xác, được nói là ‘gánh sự đau buồn của chúng ta,’ theo như đã nói trong Ê-sai rằng Ngài sẽ làm. Nay, Ngài đã không gánh bệnh tật của chúng ta bằng cách lấy chúng trên chính mình, và như vậy trở nên bệnh tật, nhưng theo nghĩa luân lý, ở chỗ bởi quyền năng của Ngài, Ngài đã cất chúng đi khỏi những người chúng ở trong.”
Không làm nhiều lời, cũng không nhân lên những cách giải thích và sự thích ứng của những chỗ đó, — điều có thể được thấy nơi những người đã lấy làm công việc của mình để xem xét các chỗ song song của Cựu Ước và Tân Ước một cách có mục đích tốt, và để hòa hợp chúng, — tôi chỉ nói, chẳng phải là điều mới lạ khi có kết quả và bằng chứng và mục đích của một việc được nói đến trong Tân Ước, đáp ứng với nguyên nhân và sự khởi đầu của nó được kể trong Cựu Ước, bằng việc áp dụng cùng những lời ấy cho nó như chúng được kể trong đó. Chẳng hạn, Phao-lô, Ê-phê-sô 4:8, trích dẫn lời của tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 68:18, “Ngài đã lên trên cao, dẫn theo những phu tù, và nhận các lễ vật cho loài người,” dịch nó là, “Khi Ngài đã lên trên cao, Ngài dẫn theo những phu tù, và ban các ân tứ cho loài người;” và đó là vì việc Ngài ban chúng là mục đích của việc Ngài nhận chúng, và việc Ngài nhận chúng là nền tảng của việc Ngài ban chúng, kết quả và trái ở đây được diễn đạt, nền tảng và cơ sở được giả định. Cũng vậy, “Ngài đã xỏ tai tôi,” Thi Thiên 40:6, được dịch là “Ngài đã sửa soạn một thân thể cho tôi,” Hê-bơ-rơ 10:5; vì mục đích của việc xỏ tai Đấng Christ là, để Ngài có thể dâng thân thể Ngài làm sinh tế cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy ở đây trong chỗ này của Ma-thi-ơ. Việc Đấng Christ cất đi các chứng bệnh và bệnh tật thể xác của loài người là một kết quả và một bằng chứng của việc Ngài cất đi tội lỗi của họ, điều đã được thực hiện bằng cách gánh chúng; và do đó Ma-thi-ơ, khi kể kết quả và bằng chứng của việc đó, làm điều đó trong những lời diễn đạt nguyên nhân và nền tảng của nó. Không phải rằng đó là một sự ứng nghiệm hoàn toàn của điều đã được báo trước, nhưng rằng nó đã được chứng minh như vậy trong kết quả và bằng chứng của nó. Phe Socinius tự họ cũng không nghĩ rằng đây là một sự ứng nghiệm đầy đủ của điều được nói bởi nhà tiên tri, chính họ nhấn mạnh một cách giải thích khác của những lời này. Vậy, bất chấp những ngoại lệ này, từ ở đây vẫn có thể có ý nghĩa đúng đắn của nó, là gánh hay mang; điều mà nó cũng có thì có thể được chứng minh thêm nữa.
(1.) Ở đây không có lý do cưỡng ép nào tại sao cách dùng ẩn dụ của từ này phải được hiểu. Khi nó được nói về Đức Chúa Trời, có sự cần thiết nó phải được giải thích bởi kết quả, vì theo đúng nghĩa Ngài không thể gánh cũng không thể trải qua sự đau buồn, sự buồn bực, hay hình phạt: nhưng đối với Đấng Trung Bảo, trường hợp thì khác, vì Ngài theo sự thú nhận đã trải qua những điều này theo đúng nghĩa, nơi mà chúng ta nói rằng từ “gánh hình phạt” này nằm trong đó; Ngài đã bị bầm dập như vậy, bị vỡ nát như vậy, bị giết như vậy. Vậy chẳng có lý do gì để rời khỏi tính đúng đắn của từ này.
(2.) Những người muốn ý nghĩa của từ này là, “cất đi,” tại chỗ này, thú nhận nó là bởi cách ám chỉ đã nói trước, rằng người cất đi một vật thì nhấc nó lên, và gánh nó trên vai, hay trong tay mình, cho đến khi đặt nó xuống, và nhờ sự ám chỉ này nó có nghĩa là “cất đi.” Nhưng tại sao? Thấy rằng việc nhấc lên và gánh tại chỗ này là đúng nghĩa, như đã được chỉ ra, tại sao điều đó phải bị nhảy qua, và điều không đúng nghĩa và được nói bởi cách ám chỉ lại phải được nhấn mạnh?
(3.) Hiện rõ rằng đây là ý nghĩa của từ này từ mọi hoàn cảnh của văn bản và mạch văn. Hãy lấy ba điều đáng xem xét nhất: —
[1.] Đối tượng được nói đến, là Đấng đã gánh sự đau buồn của chúng ta như vậy, và đây là Đấng Christ, về Ngài những điều như vậy được khẳng định, để đáp lại câu hỏi này, Ngài đã gánh sự đau buồn của chúng ta như thế nào? như sẽ không thừa nhận ý nghĩa nào khác. Đức Thánh Linh cho chúng ta biết Ngài đã làm điều đó như thế nào, I Phi-e-rơ 2:24, “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Rằng Phi-e-rơ tại chỗ đó đã diễn đạt phần này của lời tiên tri của Ê-sai mà chúng ta nhấn mạnh thì rõ ràng; cụm từ ở cuối câu 24 và đầu câu 25 của chương này làm cho nó như vậy; chúng chính là những lời ở cuối câu 5 và đầu câu 6 ở đây. Vậy, Đấng Christ đã gánh sự đau buồn của chúng ta như thế nào? Ấy là, ở chỗ “Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.”
Tôi sẽ không nhấn mạnh ý nghĩa chính xác của từ ἀναφέρω, được dùng ở đây, như thể nó diễn đạt cách thức bên ngoài của sự chịu khổ ấy của Đấng Christ vì tội lỗi khi Ngài bị treo lên trên thập tự giá hay cây gỗ. Chỉ đủ rằng tội lỗi của chúng ta ở trên Ngài, thân thể Ngài, — tức là, toàn bộ bản chất con người của Ngài, bởi phép hoán dụ thông thường, — khi Ngài ở trên cây gỗ; rằng Ngài đã làm điều đó khi Ngài “chịu khổ trong xác thịt,” I Phi-e-rơ 4:1. Đấng đã gánh sự đau buồn, tội lỗi và sự gian ác của chúng ta như vậy, đến nỗi có chúng trong chính thân thể Ngài khi Ngài chịu khổ trong xác thịt, thì Ngài được nói là theo đúng nghĩa trong đó đã “tulisse,” chứ không phải “abstulisse,” đã “gánh lấy,” chứ không phải “cất đi,” sự đau buồn của chúng ta. Nhưng rằng đây là trường hợp trong việc Đấng Christ gánh sự đau buồn của chúng ta, Đức Thánh Linh bày tỏ như vậy.
[2.] Cách thức Đấng Christ đã gánh chúng bày tỏ rõ ràng cách diễn đạt này phải được hiểu theo ý nghĩa nào. Ngài đã gánh chúng đến nỗi khi làm như vậy “Ngài đã bị vết và bị bầm dập, bị đau buồn, bị sửa phạt, bị giết,” như được diễn đạt rộng rãi trong mạch văn. Đấng Christ đã gánh sự đau buồn của chúng ta đến nỗi khi làm điều đó Ngài bị vết, bị vỡ nát, bị đau buồn, bị giết; điều đó không phải là cất chúng đi, nhưng thật sự gánh chúng trên chính mình Ngài.
[3.] Nguyên nhân của việc gánh sự đau buồn của chúng ta này được gán là tội lỗi, “Ngài đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết;” như đã được chỉ ra trước đây. Nay, điều này không thể có ý nghĩa là, “Vì tội lỗi của chúng ta, Ngài đã cất chúng đi;” nhưng, “Vì tội lỗi của chúng ta, Ngài đã gánh hình phạt đáng phải chịu vì chúng,” II Cô-rinh-tô 5:21.
(4.) Để đặt mọi điều ra khỏi sự nghi vấn, Đức Thánh Linh trong chương này dùng một từ khác trong cùng một vấn đề với từ này, từ sẽ không thừa nhận ý nghĩa nào khác ngoài ý nghĩa đúng đắn, và đó là מָבַל: Câu 11, וַעֲוֹנֹתָם הוּא יִסְבֹּל, — “Ngài sẽ gánh tội lỗi của họ;” và nó được dùng ngay sau điều chúng ta đã nhấn mạnh này, như để giải thích nó, “Và mang sự buồn bực của chúng ta.” Nay, như נָשָׂא theo đúng nghĩa có nghĩa là “nhấc lên,” “lấy lên” điều một người có thể mang, thì סָבַל có nghĩa là “gánh” và “chịu đựng” gánh nặng được lấy lên, hay gánh nặng một người đã đặt trên vai mình. Và Ma-thi-ơ đã dịch từ này bằng βαστάζω, τὰς νόσους ἐζάστασεν, — tức là, “bajulo, porto,” gánh một vật như một người gánh một gánh nặng trên vai mình. Nó cũng không hề được dùng một lần nào trong Kinh Thánh mà không phải hoặc là theo đúng nghĩa gánh một gánh nặng, hoặc theo nghĩa ẩn dụ từ đó là chịu đựng điều nặng nề và đè nặng. Đấng Christ đã gánh sự đau buồn của chúng ta, tội lỗi của chúng ta, như vậy, bằng cách đặt vai Ngài dưới chúng, lấy chúng trên chính mình Ngài.
2. Ngài đã gánh như vậy điều gì? Sự đau buồn của chúng ta, tội lỗi của chúng ta; hay tội lỗi của chúng ta, tội lỗi của chúng ta. Chúng ta hãy xem, bằng một trường hợp thứ hai, “gánh tội lỗi” trong ngôn ngữ của Đức Chúa Trời là gì, và lập luận này sẽ đến hồi kết: Ca Thương 5:7, “Tổ phụ chúng ta đã phạm tội, và không còn nữa; và chúng ta đã gánh tội lỗi của họ.” “Chúng ta đã gánh tội lỗi của họ,” hay hình phạt đáng phải chịu vì chúng. “Họ không còn nữa,” — “Họ đã ra khỏi thế gian trước khi ngày báo trả đến; và chúng ta nằm dưới hình phạt đã bị đe dọa và giáng xuống vì tội lỗi của họ và của chính chúng ta.” Một cách rõ ràng, —
(1.) Loài người được nói là gánh tội lỗi của chính mình: Lê-vi Ký 19:8, “Mọi người ăn nó sẽ gánh tội lỗi mình;” tức là, người ấy sẽ bị kể là có tội, và sẽ bị phạt. Lê-vi Ký 20:17, “Người sẽ gánh tội lỗi mình,” cũng giống như “Người sẽ bị giết,” câu 16, và “Người sẽ bị truất khỏi dân mình,” câu 18. Việc một người “gánh tội lỗi mình,” là, một cách hằng thường, việc người ấy chịu trách nhiệm về sự có tội và chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó.
(2.) Cũng vậy về tội lỗi của người khác: Dân Số Ký 14:33, “Con cháu các ngươi sẽ đi lang thang trong đồng vắng bốn mươi năm, và gánh lấy sự gian dâm của các ngươi.” “Gánh lấy sự gian dâm của các ngươi;” nghĩa là, “Cơn giận của Ta vì chúng, và hình phạt đáng phải chịu vì chúng.” Dân Số Ký 30:15, người nào dùng quyền lực và thẩm quyền của mình ép buộc người khác phá lời thề nguyện thì chính mình sẽ phải chịu hình phạt đáng phải chịu vì sự phá lời thề nguyện ấy. Ê-xê-chi-ên 18:20 là lời giải thích cho tất cả những chỗ này: “Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,”—“nó sẽ bị hình phạt.” “Con sẽ không gánh sự gian ác của cha,” v.v.,—“Con sẽ không bị hình phạt vì tội của cha, cha cũng không vì tội của con.” Tóm lại, cách diễn đạt này, “gánh lấy những sự gian ác,” không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa nào khác ngoài “chịu lấy hình phạt đáng phải chịu vì chúng.”
Vậy thì, chúng ta đã chứng minh rõ ràng bấy nhiêu đó: Đức Chúa Trời đã đặt tội lỗi của chúng ta trên Đấng Christ đến nỗi Ngài đã mang lấy và chịu lấy điều đáng phải chịu vì chúng, Đức Chúa Trời giáng điều đó trên Ngài, và Ngài sẵn lòng chịu lấy; đó là chứng minh thứ hai của tôi từ chỗ này, rằng sự chết của Đấng Christ cũng là một hình phạt; đó là tất cả những gì tôi sẽ nêu ra cho mục đích ấy. Và đây chính là điều đó, và là tất cả, điều chúng ta muốn nói bởi sự thỏa mãn của Đấng Christ.
Nhưng bây giờ, vì đã đặt trọng lượng lớn như vậy, về giáo lý đang được chứng minh, trên chỗ này của tiên tri, và thấy có một số người đang cố gắng cất đi nền tảng của chúng ta, trước khi tiến thêm, tôi sẽ rẽ sang xem xét các chú giải của Grotius về toàn bộ chương này, và giải cứu nó khỏi sự cưỡng ép và bạo ngược của ông, đã dùng trong việc tranh luận để khiến những gì được nói ở đây phù hợp với tiên tri Giê-rê-mi, và chủ ý nói về ông ấy trước hết; để thiết lập phỏng đoán vô ích ấy, ông đã làm sai lệch ý nghĩa của toàn bộ và của từng câu riêng biệt, từ đầu đến cuối lời tiên tri này.
CHƯƠNG XXV
Một đoạn rẽ ngang về chương 53 của Ê-sai, và sự bênh vực chương ấy khỏi cách giải thích xuyên tạc của HUGO GROTIUS
Chương này được một số người gọi rất đúng là “Carnificina Rabbinorum,”—một chỗ trong Kinh Thánh đặt họ lên giá tra tấn, và khiến họ xoay mình đủ mọi cách có thể để thoát khỏi sự tra tấn mà nó gây ra cho tấm lòng không tin của họ. Cách đây không lâu, một người bạn đáng kính và rất uyên bác kể với tôi rằng, khi nói chuyện với Manasseh Ben Israel tại Amsterdam, và thúc ép ông ta bằng lời tiên tri này, ông ta đã thành thật nói với bạn tôi, “Profecto locus iste magnum scandalum dedit;” người kia đáp lại, “Recte, quia Christus vobis lapis scandali est.” Hulsius, giáo sư tiếng Hê-bơ-rơ tại Breda, thuật lại rằng một số người Do Thái đã nói với ông rằng các thầy ra-bi của họ có thể dễ dàng thoát ra khỏi mọi chỗ khác của các tiên tri, nếu Ê-sai ở chỗ này chỉ chịu im lặng, Huls. Theolog. Judaic. lib. i. part. ii. Dict. Sapp. de Tempor. Messiæ. Dù tôi không coi trọng việc họ khoe khoang rằng mình thoát ra khỏi các lời tiên tri khác, vì biết rằng họ cũng không kém phần mắc kẹt với lời tiên tri của Đa-ni-ên, chương 9 (về điều này có một câu chuyện nổi bật trong Franzius de Sacrificiis về cuộc tranh luận của ông với một người Do Thái uyên bác về chủ đề đó), song rõ ràng qua điều này họ thú nhận mình bị vướng mắc đến nỗi không còn hy vọng trốn thoát, cho đến khi họ cởi bỏ giả thuyết bị nguyền rủa của mình.
Chính vì thế mà họ đã tham lam cào góp mọi bản sao của bài chú giải của Abrabanel về chương này, đến nỗi trong một thời gian dài một Cơ Đốc nhân rất khó nhìn thấy nó, như Constantine l'Empereur cho chúng ta biết trong lời nói đầu cho tác phẩm bác bỏ nó của ông, vì họ nghĩ rằng mình phần nào được ông ấy hướng dẫn để tránh các lập luận của các Cơ Đốc nhân rút ra từ đây bằng cách ông áp dụng toàn bộ cho Giô-si-a; và tôi phải nói rằng ông đã khoác lên cách giải thích của mình một vẻ xác suất tốt như vậy, vâng, tốt hơn nhiều, so với người mà tôi phải đối phó đã làm cho cách giải thích của ông ta.
Vậy thì, công lao của Grotius phải vô ơn biết bao, và không thể chấp nhận được biết bao đối với mọi người xưng danh Chúa Giê-xu Christ, khi ông đã hết sức giang tay ra để giải cứu những tạo vật mù lòa đáng thương ấy khỏi giá tra tấn và sự tra tấn của họ, bằng cách áp dụng, dù không thành công, toàn bộ lời tiên tri này cho Giê-rê-mi, tự ném mình vào cùng những vướng mắc với họ, mà thực ra không mang lại cho họ chút giải thoát nào, điều đó thật dễ đoán. Và điều này càng thêm nghiêm trọng, ở chỗ phe Socinius, là những người cũng bị giá tra tấn và bị tra tấn bởi đoạn Kinh Thánh này không kém gì người Do Thái, chưa bao giờ dám cố gắng thích ứng những điều được nói ở đây cho bất kỳ ai khác, mặc dù họ đã bày tỏ mong muốn làm như vậy, và nếu họ có thể thực hiện được, họ sẽ tự giải thoát khỏi thanh gươm sắc bén nhất đang kề cổ công cuộc của họ, vì nếu chắc chắn rằng những điều được nhắc đến ở đây có thể áp dụng cho bất kỳ ai khác, thì sự thỏa mãn của Đấng Christ không thể từ chúng mà được xác chứng. Vậy thì, đoạn rẽ ngang này là để ném vào lửa chiếc nạng gãy mà con người uyên bác này đã cho người Do Thái và phe Socinius mượn để dựa vào, và giữ mình khỏi chìm xuống dưới sự không tin của họ.
Để khám phá nguồn gốc quan điểm của con người uyên bác ấy, rằng Giê-rê-mi là người được chủ ý nói đến trong lời tiên tri này, có thể xem xét đôi chút những ý tưởng của các thầy Do Thái, là những người chia rẽ với nhau.
1. Các thầy xưa thường kết luận rằng Đấng Mê-si-a là Đấng được chủ ý nói đến ở đây. “Kìa, tôi tớ Ta là Đấng Mê-si-a sẽ thịnh vượng,” người diễn giải Chaldee nói về chỗ này. Và Constantine l'Empereur cho chúng ta biết [chúng ta] từ R. Simeon, trong sách Salkout của ông, rằng các thầy ra-bi xưa, trong sách Tanchuma xưa của họ, và cao hơn nữa, cũng có cùng phán đoán. Rabbi Moses Alscheth được nêu ra rộng rãi cho cùng mục đích bởi Hulsius; và trong bài chú giải của ông về chỗ này ông nói rõ ràng, “Ecce doctores nostri laudatæ memoriæ uno ore statuunt, et a majoribus acceperunt, de rege Messia sermonem esse, et doctorum L. M. vestigiis insistemus.” Và một đoạn trong ông rất đáng ngưỡng mộ, ở cùng chỗ đó; ông nói, “Dicunt doctores nostri L. M. omnium afflictionum quæ mundum ingressæ sunt, tertia pars Davidi et patriarchis obtigit, tertia altera seculo excisionis, ultima tertia pars regi Messiæ incumbet;” tại đó ông thúc ép sự đồng thuận chung của các thầy của họ về những sự đau khổ của Đấng Mê-si-a. R. Solomon cũng có cùng ý kiến, như ông được Petrus Galatinus trích dẫn, lib. viii. cap. xiv.; như điều tương tự được khẳng định bởi Misdrach Resh, cap. ii. 14; và trong Bereshith Rabba về Sáng Thế Ký 24, như Raymundus Martinus đã nhận xét, Pug. Fidei 3, p. dist. 1, cap. x. Vậy nên trước khi những người này trở nên trơ tráo và xảo quyệt trong việc làm hư hoại và xuyên tạc các chứng cớ của Cựu Ước về Đấng Mê-si-a, họ thường công nhận Ngài và chỉ Ngài là Đấng được chủ ý nói đến ở đây. Vậy thì không phải vì thiếu bạn đồng hành mà Grotius đã nhập bọn với các thầy ra-bi hiện đại, là những người, điên cuồng vì ghen tị và ác ý, không quan tâm mình nói gì, miễn là có thể chống đối Chúa Giê-xu Christ.
2. Nhiều thầy Do Thái tiếp theo giải thích chỗ này về toàn thể dân Do Thái. Và con đường này được những người có tiếng tăm lớn nhất trong số họ trong những ngày gần đây đi theo, như R. D. Kimchi, Aben Ezra, Abrabanel, Lipman, với những cớ yếu ớt và hèn mọn nào, với sự không nhất quán nào đối với lời của văn bản, đã được người khác bày tỏ.
3. Abrabinel, hay Abrabanel, một người có tiếng tăm và danh dự lớn trong số họ, dù ông đồng ý với cách trình bày trước, về việc áp dụng toàn bộ lời tiên tri cho dân Do Thái, và giải thích các lời ấy rộng rãi theo đó,—cách trình bày mà Constantine l'Empereur đã bác bỏ,—song ông nghiêng về một quan điểm riêng của mình, rằng Giô-si-a là người được chỉ đến và được mô tả; nhưng ông là người đầu tiên và cuối cùng giữ vững cách giải thích đó.
4. Grotius giải thích các lời ấy về Giê-rê-mi trước hết, không phủ nhận chúng, như chúng ta sẽ thấy, có một sự thích ứng với Đấng Christ. Trong điều này ông có bạn đồng hành là một thầy ra-bi, R. Saadias Gaon, được Aben Ezra nhắc đến về chương 52 của lời tiên tri này, câu 13. Nhưng ý tưởng kỳ lạ này của Saadias đã bị Abrabanel bác bỏ hoàn toàn; những lời của ông, vì chúng cũng đủ lật đổ toàn bộ ý đồ của Grotius, tôi sẽ chép lại như chúng nằm trong bản dịch của Hulsius: “Revera ne unum quidem versiculum video, qui de Jeremiah exponi possit: qua ratione de eo dicetur, ‘Extolletur et altus erit valde?’ Item illud, ‘propter eum obdent reges os suum,’ nam ætas illa prophetas habere consueverat. Quomodo etiam dici potest morbos nostros portasse, et dolores nostros bajulasse, et in tumice ejus curationem nobis esse, Deum in ipsum incurrere fecisse peccata omnium nostrûm: quasi ipsi pœna incubuisset, et Israel fuisset immunis? Jam illud, ‘Propter peccatum populi mei plaga ipsis,’ item, ‘Dedit cum improbis sepulcrum ejus,’ ad ipsum referri nequit; multo minus illud, ‘Videbit semen, prolongabit dies,’ item, ‘cum robustis partietur spolium.’ In quibus omnibus nihil est quod de ipso commode affirmari possit. Unde vehementer miror, quomodo R. Hagaon in hanc sententiam perduci potuerit, et sapientes dari qui hanc expositionem laudant; cum tamen tota ista exponendi ratio plane aliena sit, et e Scriptura non facta.”
Bây giờ, chắc chắn, nếu người Do Thái này nghĩ rằng mình có đủ lý do để ngạc nhiên rằng thầy ra-bi mù lòa lại bẻ cong ý nghĩa của Đức Thánh Linh như vậy, và rằng bất kỳ người khôn ngoan nào lại ngu dại đến mức khen ngợi điều đó, thì chúng ta không thể không được tha thứ khi ngạc nhiên rằng bất kỳ người nào xưng mình là Cơ Đốc nhân lại bước theo dấu chân ông ta, và rằng bất kỳ ai lại khen ngợi ông ta vì đã làm như vậy.
Vậy thì, điều được khẳng định ở đây ngay đầu bài nói của Abrabanel, cụ thể là, không một câu nào có thể hoặc có thể được trình bày về Giê-rê-mi, bây giờ sẽ được chứng minh cụ thể chống lại Grotius:—
Ông ấy đồng ý với chúng ta rằng đầu của lời tiên tri và bài nói này nằm trong câu 13, chương 52. Lời của câu đó là,—
“Nầy, tôi tớ Ta sẽ làm việc cách khôn ngoan, nó sẽ được tôn cao, được tán dương, và được tôn trọng rất cao.”
Về ý nghĩa của những lời này, ông ấy nói như sau:—
“Ecce intelliget servus meus. Hæc omnia clarissimè sibi revelata cognoscet Jeremias. Exaltabitur et elevabitur, et sublimis erit valde. In magno honore erit apud ipsos Chaldæos, Jer. 39 in fine, et 40.;”—“Tôi tớ Ta là Giê-rê-mi sẽ nhận biết tất cả những điều này được bày tỏ cho mình cách rõ ràng nhất. Người sẽ ở trong danh dự lớn lao với người Canh-đê.” Ông ấy nói vậy.
1. Về chính những lời này: יַשְׂכִּיל, theo bản Vulgar Latin, ông dịch là “intelliget,” “sẽ hiểu biết.” Từ này đúng hơn chỉ về “sự khôn ngoan thận trọng” để hành động cách thành công, hơn là bất kỳ tri thức suy đoán nào bởi sự bày tỏ. I Sa-mu-ên 18:30, từ này được dùng về Đa-vít cư xử cách khôn ngoan trong công việc quân sự và dân sự của mình. Từ trái nghĩa của nó, Pagnine nói, là טָבַל, “quod incogitantiam significat in rebus agendis et ignavam levitatem,”—“từ này chỉ về sự thiếu suy nghĩ trong việc quản lý công việc và sự nhẹ dạ lười biếng.” Do đó từ này thường được hiểu là “thịnh vượng” trong công việc; như nó được dùng về Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giê-rê-mi 23:5, “Một Vua sẽ trị vì” וְהִשְׂכַּיל, “và thịnh vượng.” Nó cũng không thể được dùng khác ở đây, xét đến sự liên kết của những lời mà nó đứng trong đó, vì nó là tiền đề cho việc Đấng được nói đến “được tôn cao rất cao”; điều đó theo sau việc Ngài “làm việc cách khôn ngoan thận trọng” hơn là việc Ngài “tiếp nhận những sự bày tỏ.” Vậy nên ngay ở lối vào đã có một sai lầm trong ý nghĩa của từ này, và sai lầm đó nằm ở đáy của toàn bộ cách giải thích.
2. Tôi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời nói ở bất cứ đâu trong Kinh Thánh về bất kỳ ai ngoài Chúa Giê-xu Christ bằng cụm từ này, mà không có bất kỳ thêm thắt nào, “Tôi tớ Ta,” như ở đây, “Nầy, tôi tớ Ta.” Ngài nói như vậy về Đấng Christ, Ê-sai 42:1, 19, và những chỗ khác; nhưng không nói về bất kỳ người nào khác. Đó là một cách diễn đạt κατʼ ἐξοχήν, và không được áp dụng cho ai ngoài Đấng là tôi tớ vĩ đại của Đức Chúa Cha trong công việc trung bảo.
3. Ngay cả về những sự bày tỏ, cũng không có căn cứ nào để những sự bày tỏ ban cho Giê-rê-mi lại được nói đến cách nhấn mạnh như vậy, và theo cách nổi bật hơn người khác, vì ông còn kém hơn tiên tri là người viết những lời này. Cũng không thể đưa ra bất kỳ ví dụ nào về một lời dự đoán như vậy được dùng về bất kỳ tiên tri nào sẽ được dấy lên trong Hội Thánh của người Do Thái, ngoài chính Đấng Christ mà thôi.
4. Cách trình bày phần cuối của những lời này, “Nó sẽ được tôn cao, được tán dương, và được tôn trọng rất cao” (sự tôn cao vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ trong vương quốc của Ngài, khi Ngài được lập làm hoàng tử và Đấng cứu rỗi theo cách nổi bật nhất, được trình bày trong nhiều cách diễn đạt khác nhau, không cách nào đạt tới vinh quang của nó), là không xứng đáng với nhà chú giải uyên bác. “Nó sẽ được tôn cao, được tán dương, và được tôn trọng rất cao;”—nghĩa là, người Canh-đê sẽ cho ông “lương thực và một phần thưởng,” Giê-rê-mi 40:5; và sau một thời gian ông sẽ bị giải đi làm tù nhân sang Ai Cập, và ở đó bị đánh vỡ đầu. Sự tôn cao của vị tiên tri đáng thương là như vậy đó! Tất cả điều này có gì giống với sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng mà con người uyên bác này thừa nhận là được chủ ý nói đến trong những lời này?
Vậy thì, ý nghĩa của những lời này là: Chúa Giê-xu Christ, Đấng Mê-si-a, tôi tớ của Đức Chúa Cha, Ê-sai 42:1, 19, Phi-líp 2:7, 8, “sẽ làm việc cách khôn ngoan thận trọng,” và thịnh vượng trong công việc làm theo ý muốn của Cha Ngài, và tiến hành công việc của vương quốc Ngài, Ê-sai 9:7, “và được tôn cao” vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực, có “một danh ban cho Ngài trên mọi danh, để khi nghe đến danh của Chúa Giê-xu,” v.v., Phi-líp 2:9, 10.
Câu tiếp theo là,—
“Như nhiều người đã kinh ngạc vì ngươi; mặt mày nó bị hư hại hơn bất kỳ người nào, và hình dáng nó hơn con cái loài người.”
Về sự ứng nghiệm của điều này trong và trên Chúa Giê-xu Christ thì không có khó khăn gì. Sự kinh ngạc được nhắc đến là sự kinh ngạc của loài người trước tình trạng thấp hèn và đáng khinh của Ngài về bề ngoài; tình trạng ấy đến nỗi chính Ngài nói về mình rằng “Ngài là một con sâu, chẳng phải người,” Thi Thiên 22:6. Tình trạng của Ngài là như vậy và mặt mày Ngài là như vậy đến nỗi tất cả những ai biết chút gì về Ngài đều kinh ngạc đúng như vậy. Sự hư hại của mặt mày và hình dáng Ngài, như nó có thể chỉ ra mọi hành vi bạo lực đã làm trên mặt Ngài, bởi sự nhổ nước bọt, đánh đập, và những điều tương tự, thì nó cũng diễn tả toàn thể thân phận và tình trạng bị khinh miệt, bị khinh rẻ, bị bắt bớ của Ngài. Nhưng chúng ta hãy chú ý đến nhà chú giải của chúng ta:—
“Modò secundâ, modò tertiâ personâ, de Jeremia loquitur, quod frequens Hebræis. Sicut multi mirati erant hominem tam egregium tam fœdè tractari, detrudi in carcerem, deinde in lacum lutosum, ibique et pædore et cibi inopiâ contabescere; sic contra, rebus mutatis admirationi erit honos ipsi habitus;”—“Ông nói về Giê-rê-mi khi thì ở ngôi thứ hai, khi thì ở ngôi thứ ba; điều đó thường thấy nơi người Hê-bơ-rơ. Như nhiều người đã ngạc nhiên rằng một người xuất chúng như vậy lại bị đối xử cách bẩn thỉu như vậy, bị đẩy vào ngục, rồi vào một hồ bùn, và ở đó hao mòn vì hôi thối và thiếu ăn; thì ngược lại, khi sự việc thay đổi, danh dự dành cho ông sẽ là điều đáng ngạc nhiên.”
1. Dẫu cho quan sát đầu tiên, về sự thay đổi ngôi trong bài nói, thì từ (שָׁמְמוּ, “sẽ kinh ngạc”) được dùng ở đây không chỉ về mọi sự ngưỡng mộ nhẹ nhàng, bởi sự ngạc nhiên trong bất kỳ dịp nào hoặc điều gì có thể hơi hơn bình thường một chút, nhưng phần lớn chỉ về một sự kinh ngạc phát sinh từ việc chiêm ngưỡng một cảnh tượng thảm thương nào đó. Như Lê-vi Ký 26:32, “Ta sẽ làm cho xứ ra hoang vu, và kẻ thù của các ngươi ở trong đó sẽ kinh ngạc về nó;” và từ này được dùng gần hai mươi lần cho cùng mục đích. Điều này, theo cách giảm nhẹ, được làm thành, “mirati sunt, admirationi erit.”
2. Sự kinh ngạc này của loài người được Grotius quy cho cả sự hạ thấp lẫn sự tôn cao của Giê-rê-mi, mà trong những lời này không có gì về điều đó. Chỉ sự kinh ngạc của loài người trước tình trạng đáng khinh trên Đấng được nói đến mới được chủ ý nói tới; nhưng nếu không chen vào điều gì đó về sự tôn cao của ông, bài nói này đã thiếu mọi vẻ cớ để viện dẫn.
3. Việc một tiên tri bị bỏ tù ở Giê-ru-sa-lem có phải là một việc lớn lao đến thế, nơi họ đã giam cầm, ném đá, tra tấn, và giết chết hầu hết các tiên tri, lần lượt người này đến người khác, trong các thế hệ của họ, đến nỗi nó phải được tiên tri như vậy như một điều mà loài người sẽ và phải kinh ngạc sao? Có phải đó là một điều lạ lùng chút nào trong thành phố ấy, nơi đường phố không lâu trước đó đã chảy máu của những người vô tội, rằng một tiên tri bị ném vào ngục sao? Hay điều này là đặc biệt cho Giê-rê-mi bị đối xử như vậy sao? Có phải đó là một điều đáng kinh ngạc cho đến tận ngày nay sao? Danh dự của ông sau đó có phải là một điều kinh ngạc như vậy, ở chỗ trong một thời gian ngắn ông được phép tự do đi lại, và được cho lương thực sao? Điều này, về chính sự việc, chẳng phải là chung cho ông cùng với hàng trăm người khác sao? Những hoạn nạn của ông có phải là đến nỗi không thể so sánh với bất kỳ người nào, hay bất kỳ con cái nào của loài người sao? hay danh dự của ông có phải là đến nỗi làm lóa mắt loài người vì ngưỡng mộ và kinh ngạc sao? Hãy để một người dám liều lĩnh với lời của Đức Chúa Trời, và người ấy có thể tạo ra bao nhiêu ứng dụng như vậy tùy thích, và tìm ra bất kỳ người nào mình muốn để đáp ứng mọi lời tiên tri về Đấng Mê-si-a. Điều này không thành công, chúng ta hãy thử câu tiếp theo:—
“Cũng vậy, Ngài sẽ rảy nhiều nước; các vua sẽ ngậm miệng trước Ngài: vì điều chưa từng được kể cho họ, họ sẽ thấy, và điều chưa từng nghe, họ sẽ suy xét.”
“Ita asperget gentes multas. In Hebræo, ‘Sic asperget,’ ut respondeat illi ‘sicut,’ quod præcessit. Multos ex gentibus ab idolorum cultu avertet. Similitudo sumpta ab aspersionibus legalibus; unde et Chaldæis נָזָה est objurgare. At LXX. habent, Οὕτω θανμάσονται ἔθνη πολλὰ ἐπʼ αὐτῷ, non male; nam mirari est aspergi fulgore alicujus;”—“Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, ‘Cũng vậy Ngài sẽ rảy,’ để nó đáp ứng với chữ ‘như’ đã đi trước. Ngài sẽ khiến nhiều người trong các nước quay khỏi sự thờ phượng thần tượng. Một hình ảnh so sánh lấy từ những sự rảy theo luật pháp; do đó נָזָה với người Canh-đê là ‘quở trách.’ Bản LXX. có, ‘Cũng vậy nhiều nước sẽ ngạc nhiên về Ngài,’ không tệ; vì ngạc nhiên là như thể được rảy bởi sự rực rỡ của ai đó.”
Về cách trình bày những lời này,—
1. Chúng ta đồng ý rằng đó là, “Cũng vậy Ngài sẽ rảy,” một ἀπόδοσις, liên quan đến πρότασις, câu 14, “Như nhiều người đã kinh ngạc,” v.v.; công việc vĩ đại của Đấng Christ và sự tôn cao của Ngài trong đó được trình bày đối lại với sự hạ mình và hạ thấp của Ngài, đã nhắc trước đó. Như Ngài ở trong tình trạng hèn mọn đến nỗi loài người kinh ngạc về Ngài, thì Ngài cũng sẽ được tôn cao, trong công việc vĩ đại của Ngài là hoán cải các nước, khiến họ ngưỡng mộ.
2. Người ta thừa nhận rằng cách diễn đạt, “Ngài sẽ rảy,” là một sự ám chỉ đến những sự rửa và thanh tẩy theo luật pháp; những điều đó như là hình bóng của sự nên thánh và thánh khiết thật, thì từ chúng lời hứa về điều đó thường được diễn tả bằng các thuật ngữ “rửa” và “làm sạch,” Ê-xê-chi-ên 36:25, thuật ngữ này được giữ lại và dùng trong Tân Ước thường xuyên; huyết của Đấng Christ, bởi đó công việc này được thực hiện, do đó được gọi là “huyết của sự rảy,” Hê-bơ-rơ 12:24, Ê-phê-sô 5:25, 26. Sự tuôn đổ Đức Thánh Linh bởi Chúa Giê-xu Christ, để thanh tẩy và thánh hóa nhiều nước, không chỉ người Do Thái, mà là con cái của Đức Chúa Trời khắp thế giới, bởi đức tin nơi huyết Ngài, là điều được chủ ý nói đến ở đây. Việc dùng נָזָה của người Canh-đê cho mục đích này là gì thì tôi không biết.
3. Bản LXX. đã dịch những lời này rất tệ, “Nhiều nước sẽ ngạc nhiên về Ngài,” cả về lời lẫn về ý; vì,—(1.) Như những lời này không thể chịu được cách dịch ấy, thì, (2.) Họ biến điều là hành động của các nước đối với Đấng Christ thành hành động của Ngài đối với họ. Họ đánh mất toàn bộ ý nghĩa của những lời này; và điều họ nói lại rơi vào điều tiếp theo sau, và được diễn tả rõ ràng. (3.) Nó không được giúp đỡ bởi lời giải thích dành cho nó bởi nhà chú giải. Cách diễn đạt đầu tiên là ẩn dụ, mà bản LXX. dịch bằng một từ đúng nghĩa đen, xa rời ý định; nhà chú giải lại giải thích nó bằng một ẩn dụ khác; bởi loại thủ tục này, người ta có thể dẫn lời và ý đi bất cứ đâu và theo bất kỳ hướng nào tùy thích.
4. [Còn] về việc thích ứng những lời này cho Giê-rê-mi, làm sao ông đã rảy nhiều nước, để đáp ứng với hình bóng của sự làm sạch theo luật pháp? Ông có tuôn đổ Đức Thánh Linh trên họ không? ông có thánh hóa và làm cho họ nên thánh không? ông có thanh tẩy họ khỏi những sự gian ác của họ không? “Nhưng ông đã khiến nhiều người trong các nước quay khỏi sự thờ phượng thần tượng.” Nhưng ai đã nói với Grotius như vậy? điều đó được viết hay ghi lại ở đâu? Thật vậy, ông đã tiên tri về sự hoang tàn của thần tượng và những kẻ thờ thần tượng. Về sự hoán cải của nhiều người, của bất kỳ ai, trong dân ngoại bởi sự rao giảng của ông, vì ông không được cố ý sai đến với họ, chúng ta có bằng chứng gì? Nếu một người có thể bịa ra bất cứ điều gì mình thích, và gắn nó cho bất cứ ai mình thích, thì người ấy có thể khiến bất cứ ai mình muốn được báo trước trong bất kỳ lời tiên tri nào.
“Các vua sẽ ngậm miệng trước Ngài.” “Reges, ut Nebuchodonosor Chaldæorum, et Nechos Ægyptiorum, eorumque satrapæ, admirabuntur cum silentio, ubi videbunt omnia quæ dicet Jeremias ità adamussim et suis temporibus impleta;”—“Các vua, như Nê-bu-cát-nết-sa của người Canh-đê, và Nê-cô của người Ai Cập, cùng các quan trấn thủ của họ, sẽ ngưỡng mộ trong im lặng, khi họ thấy mọi điều Giê-rê-mi nói đều ứng nghiệm đúng y như vậy và vào thời của chúng.”
Người ta đồng ý rằng bởi cách diễn đạt này sự ngạc nhiên và kinh ngạc được chủ ý nói đến. Như loài người, mọi loại người, trước đó đã kinh ngạc trước tình trạng thấp hèn của Ngài, thì ngay cả những người lớn nhất trong số họ cũng sẽ kinh ngạc trước sự thịnh vượng của công việc Ngài và sự tôn cao của Ngài. Lý do của việc họ ngậm miệng trong im lặng và ngưỡng mộ này là từ công việc Ngài sẽ làm,—nghĩa là, “Ngài sẽ rảy nhiều nước,”—như rõ ràng từ lý do tiếp theo được nêu ra: “Vì điều chưa từng được kể cho họ, họ sẽ thấy;” điều này diễn tả phương tiện bởi đó Ngài sẽ “rảy nhiều nước,” chính là bởi sự rao giảng Phúc Âm để họ hoán cải.
[Còn] về việc áp dụng điều này cho Giê-rê-mi:—1. Việc các vua được nhắc đến đã trở nên im lặng như vậy vì ngưỡng mộ ông và kinh ngạc là ἄγραφον: và tất cả những suy nghĩ hoa mỹ này về cách người Canh-đê đối xử với Giê-rê-mi chỉ được xây dựng trên điều này, rằng khi nhìn ông như một người đã khuyên can người Do Thái khỏi sự nổi loạn chống lại họ, và quở trách mọi sự gian ác của họ, và báo trước sự hủy diệt của họ, họ đã ban cho ông sự sống và tự do. 2. Lý do Grotius nêu ra tại sao họ phải ngưỡng mộ ông như vậy là vì những lời tiên tri của ông; nhưng lý do của sự ngạc nhiên và kinh ngạc lớn lao về Ngài trong văn bản là việc Ngài rảy nhiều nước: vậy nên không có gì, không một lời hay cách diễn đạt nào, ở đây phù hợp với ông; vâng, lời chú giải này trực tiếp trái ngược với chữ của văn bản.
Phần cuối của những lời này là, “Điều chưa từng được kể cho họ, họ sẽ thấy; và điều chưa từng nghe, họ sẽ suy xét;” về điều này ông nói, “Họ sẽ thấy điều xảy đến, đã được ông thấy trước và báo trước, điều mà họ chưa từng nghe từ các nhà chiêm tinh hay thuật sĩ của họ.”
1. Nhưng điều được chủ ý nói đến ở đây là gì? sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem sao? Đó là điều Giê-rê-mi đã báo trước, bởi đó ông có được sự tôn trọng ấy với người Canh-đê mà, qua lòng thương xót của Đức Chúa Trời, ông đã nhận được. Đây có phải là điều được diễn đạt cách nhấn mạnh như vậy, “Điều họ chưa từng nghe, điều chưa từng được kể cho họ, điều này họ sẽ thấy, điều này họ sẽ suy xét” sao? Việc điều này được nói trực tiếp về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài là điều họ chưa từng thấy cũng chưa từng nghe, sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 15:21. Lạ thay điều này lại là sự hoang tàn của Giê-ru-sa-lem!
2. Có lẽ các thuật sĩ và nhà chiêm tinh, mà cuộc sống và nghề nghiệp của họ là nịnh hót các vua của họ bằng hy vọng thành công trong chiến tranh và công việc của họ, đã báo trước việc chiếm lấy Giê-ru-sa-lem, xét rằng vua của người Canh-đê đã dùng mọi cách bói toán trước khi ông tiến hành chiến tranh chống lại nó, Ê-xê-chi-ên 21:21, 22. Thật quá phiền hà để nán lại trên những tưởng tượng vô ích như vậy; Grotius cũng không hề quan tâm chứng minh làm sao điều ông đưa ra như ý nghĩa của những lời này có thể được nói cách hình bóng về Chúa Giê-xu Christ, hay được thích ứng với Ngài theo bất kỳ cách nào.
Tiên tri tiếp tục, chương 53, với cùng bài nói liên tục: Câu 1, “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi? và cánh tay của Đức Giê-hô-va đã được bày tỏ cho ai?” những lời này được nhà chú giải minh họa như sau:—
“Vultis scire, inquit, quis ille sit futurus de quo cœpi agere, qui et meis prophetiis plenam habebit fidem, et ipse de maximis rebus quas potentia Dei peraget revelationes accipiet exactissimas, omnibus circumstantiis additis? dabo vobis geminas ejus notas unde cognosci possit. Hæ notæ in Jeremiam quidem congruunt prius, sed potius in sublimiúsque, sæpe et magis κατὰ λέξιν, in Christum;”—“ ‘Các ngươi muốn biết,’ ông nói, ‘người mà tôi đã bắt đầu bàn đến sẽ là ai, người sẽ vừa hoàn toàn tin các lời tiên tri của tôi, vừa chính mình tiếp nhận những sự bày tỏ chính xác nhất về những việc lớn lao mà quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ thực hiện, với mọi hoàn cảnh được thêm vào chăng? Tôi sẽ cho các ngươi hai dấu hiệu của người ấy để có thể nhận biết người.’ Những dấu hiệu này, trước hết, phù hợp với Giê-rê-mi, nhưng đúng hơn là với Đấng Christ.”
1. Tôi cho rằng nếu chúng ta không có lợi thế nhận được một cách giải thích hoàn toàn khác về những lời này từ chính Đức Thánh Linh trong Tân Ước, thì cũng sẽ không dễ cho bất kỳ ai nuốt trôi lời chú giải này, là điều ít liên quan đến văn bản như bất kỳ điều gì có thể tưởng tượng được. Đức Thánh Linh nói với chúng ta rằng những lời này là lời than phiền của tiên tri và Hội Thánh của những người tin lên Đức Chúa Trời về sự ít ỏi của những người sẽ tin nơi Đấng Christ, hay đã tin như vậy, khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt, quyền năng của Chúa ở cùng Ngài vì sự cứu rỗi của chúng ta được bày tỏ cách hiệu quả cho rất ít người Do Thái. Như Giăng 12:37, 38, “Nhưng dù Ngài đã làm bấy nhiêu phép lạ trước mặt họ, họ vẫn không tin Ngài: để lời của tiên tri Ê-sai được ứng nghiệm, Lạy Chúa, ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi! và cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?” Như Rô-ma 10:16, “Nhưng không phải tất cả đều vâng theo Phúc Âm; vì Ê-sai nói, Lạy Chúa, ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?”
2. Bây giờ chúng ta hãy so sánh đôi chút những cách giải thích khác nhau này: “Ai đã tin lời báo cáo của chúng tôi?”—“Lạy Chúa, ít người biết bao tin nơi Đấng Christ, là Đấng tự mình làm phép lạ, và được các sứ đồ rao giảng.” “Giê-rê-mi sẽ tin các lời tiên tri của tôi,” Grotius nói. “Cánh tay của Chúa đã được bày tỏ cho ai?”—“Cho ít người biết bao quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi được Đức Thánh Linh làm cho biết.” “Giê-rê-mi cũng sẽ có những sự bày tỏ rõ ràng,” Grotius nói. Và điều này được coi là giải thích Kinh Thánh cách uyên bác! và mỗi ngày những chú giải như vậy về Kinh Thánh lại được nhân lên.
3. Vậy thì, không phải là lời dự đoán của tiên tri về điều Đấng mà ông bàn đến sẽ làm, điều người ấy sẽ tin, điều người ấy sẽ tiếp nhận, mà trong câu này có thông báo; nhưng là điều người khác sẽ làm liên quan đến sự rao giảng về Ngài. Họ sẽ không tin: “Ai đã tin?”
4. Nhà chú giải nói với chúng ta rằng những lời này thật sự phù hợp với Đấng Christ chủ yếu và magis, κατὰ λέξιν. Vậy thì, đây phải là ý nghĩa của chúng, theo cách giải thích của ông, liên quan đến Đấng Christ, “Ngài sẽ tin các lời tiên tri của Ê-sai, và tiếp nhận những sự bày tỏ về chính mình.” Về phần tôi, tôi thà theo ý kiến của Giăng và Phao-lô về những lời này hơn là của nhà chú giải uyên bác.
5. Không có chỗ nào nhắc đến việc mô tả Đấng được nói đến bởi “hai dấu hiệu;” nhưng trong những lời đầu tiên tiên tri bắt đầu mô tả Đấng Christ, Ngài là ai, Ngài đã làm gì và chịu khổ vì chúng ta như thế nào, điều mà ông theo đuổi đến cuối chương.
Câu 2, “Vì Ngài sẽ lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, và như một rễ ra khỏi đất khô: Ngài không có hình dáng hay vẻ đẹp; và khi chúng ta thấy Ngài, không có vẻ đẹp nào để chúng ta ưa thích Ngài.”
Trong những lời này, một lối vào được mở ra cho lời tường thuật mà tiên tri định đưa ra về lý do tại sao rất ít người tin nơi Đấng Christ, Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, sau khi họ đã trông đợi Ngài và mong muốn Ngài lâu như vậy,—cụ thể là, sự không phù hợp lớn lao của Ngài với kỳ vọng của họ. Họ trông đợi một Đấng tỏa sáng trong danh dự và vinh quang, dựng lên một vương quốc hữu hình, hoa lệ, thuộc về thế gian, mà họ sẽ được làm người dự phần trong đó. Nhưng Đấng Christ khi Ngài thật sự đến thì lớn lên, cả trong bản tính con người của Ngài lẫn trong vương quốc của Ngài, như một cây non,—dễ bị sự xâm nhập của thú vật, gió, và bão tố, và bị mọi người giẫm đạp; song, được sự quan phòng của Đức Chúa Trời gìn giữ, dưới mắt Ngài và trước mặt Ngài Ngài đã lớn lên, Ngài sẽ thịnh vượng. Và Ngài sẽ như một rễ được gìn giữ trong đất khô của nhà Đa-vít đã khô cạn và gia đình nghèo khó của Ma-ri và Giô-sép,—về bề ngoài mọi mặt đều đáng khinh; đến nỗi từ đó không ai có thể trông đợi sự mọc lên của một “Nhánh của Đức Giê-hô-va” như vậy. Và trong khi họ kỳ vọng rằng Ngài sẽ xuất hiện với rất nhiều hình dáng bề ngoài, vẻ đáng yêu, vẻ đẹp, và mọi điều làm cho một Đấng vinh quang trở nên đáng ưa thích, thì khi họ thật sự đến thấy Ngài trong tình trạng bề ngoài của Ngài, họ sẽ không thể khám phá ra bất cứ điều gì trên thế giới để vì đó họ ưa thích Ngài, nhận Ngài, hay tiếp nhận Ngài. Và do đó sau khi họ đã đi ra, theo lời báo cáo sẽ lan ra về Ngài, để thấy Ngài, họ sẽ bị vấp phạm, và quay về và nói, “Chẳng phải đây là con của thợ mộc sao? và anh em của Ngài chẳng phải ở với chúng ta sao?” Thanh gươm này của Chúa, nằm ở trái tim của người Do Thái cho đến ngày nay, nhà chú giải uyên bác cố gắng làm nhẹ bớt cho họ, bằng cách thích ứng những lời này cho Giê-rê-mi; điều mà, nhờ sự ưu ái của độc giả, tôi sẽ không bác bỏ theo cách nào khác ngoài việc lặp lại nó: “ ‘Vì Ngài sẽ lớn lên trước mặt Đức Giê-hô-va như một cây non;’—Giê-rê-mi sẽ phục vụ Đức Chúa Trời trong chức vụ tiên tri của mình khi ông còn trẻ. ‘Và như một rễ ra khỏi đất khô;’—Ông sẽ sinh ra tại A-na-tốt, một làng nghèo. ‘Ngài không có hình dáng hay vẻ đẹp;’—Ông sẽ nặng nề và buồn bã. ‘Và khi chúng ta thấy Ngài,’ v.v.;—Ông sẽ không có một khuôn mặt dễ mến.” Những điều này có thể không được nói về ai, là một tiên tri, nếu tên A-na-tốt bị bỏ ra, và một tên khác được thay vào chỗ của nó?
Câu thứ ba tiếp tục mô tả Đấng Mê-si-a về tình trạng bề ngoài thấp hèn của Ngài; điều này có cùng ý nghĩa với phần trước, và vì mục đích của tôi không phải là chú giải văn bản, tôi sẽ bỏ qua.
Câu 4, “Thật Ngài đã mang lấy những sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy những nỗi buồn rầu của chúng ta: song chúng ta lại tưởng Ngài bị đánh đập, bị Đức Chúa Trời đánh và bị khốn khổ.”
Vì đã trước đây đưa ra ý nghĩa của những lời này, và bênh vực chúng khỏi những phản đối của phe Socinius, tôi sẽ không làm gì hơn ngoài việc lưu ý đến sự thích ứng của chúng cho Giê-rê-mi bởi Grotius. Vậy thì, ông ấy nói như sau,—
“Vere languores nostros ipse tulit. Ille non talia meritus mala tulit quæ nos eramus meriti. Hæc omnia ait dicturos Judæos post captam urbem;”—“Người không đáng phải chịu điều như vậy đã chịu lấy những điều ác mà chúng ta đã đáng phải chịu. Tất cả những điều này, ông nói, người Do Thái sẽ nói sau khi thành bị chiếm.”
Ông cho rằng những lời này được nói về cách đối xử không xứng đáng của người Do Thái với tiên tri tại Giê-ru-sa-lem trong cuộc vây hãm, và được người Do Thái nói sau khi thành bị chiếm. Tóm lại là, “Khi ông bị đối xử khắc nghiệt như vậy, chúng ta mới đáng phải bị đối xử như vậy, chứ không phải ông, là người đã truyền lời của Đức Chúa Trời.”
Nhưng, 1. Những lời này là, “Ngài đã mang lấy những sự đau buồn của chúng ta, và gánh lấy những nỗi buồn rầu của chúng ta.” Việc bởi “những sự đau buồn và nỗi buồn rầu của chúng ta,” tội lỗi của chúng ta và hình phạt đáng phải chịu vì chúng được chủ ý nói đến đã được tuyên bố. Việc sức mạnh của những lời “mang lấy và gánh lấy” chứng minh rằng Ngài đã lấy chúng lên chính mình cũng đã được bày tỏ. Việc Ngài đã lấy chúng như vậy đến nỗi Đức Chúa Trời khiến chúng gặp nhau trên Ngài, trong sự công chính của Ngài, cũng đã được chứng minh. Việc bởi sự mang lấy của Ngài mà chúng ta được bình an, và được giải thoát, sẽ được làm rõ thêm, như nó được nhắc đến rõ ràng, các câu 5, 11. Bây giờ chúng ta hãy xem điều này có thể thích ứng cho Giê-rê-mi như thế nào. Ông có chịu lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của người Do Thái, hay chính họ mang lấy tội lỗi của mình? Đức Chúa Trời có khiến tội lỗi của họ gặp nhau trên ông khi ông mang lấy chúng, hay luật pháp của Ngài chẳng phải rõ ràng cấm một người mang lấy tội lỗi của người khác sao? Người Do Thái có được giải thoát,—họ có được bình an bởi những sự đau khổ của Giê-rê-mi không; hay đúng hơn, họ chẳng phải đã vội vã tiến tới sự hủy diệt hoàn toàn của mình sao? Nếu đây là giải thích Kinh Thánh, thì tôi không biết làm hư hoại nó là gì.
2. Không có chút bằng chứng nào rằng người Do Thái đã có những suy nghĩ như vậy, hay hề bị phiền muộn lớn lao gì, sau khi thành bị người Canh-đê chiếm, về cách họ đối xử với Giê-rê-mi, là người mà sau đó họ đã buộc tội ngay trước mặt ông là một tiên tri giả, và nói dối với họ trong danh của Chúa. Những lời này cũng không được cho là do người Do Thái nói, mà do Hội Thánh của Đức Chúa Trời nói.
“Et nos putavimus eum quasi leprosum ac percussum à Deo et humiliatum. Nos credidimus Jeremiam merito conjectum in carcerem et lutum, Deo illum exosum habente, ut hostem urbis, templi, et pseudoprophetam,” Grot.;—“Chúng tôi tin rằng Giê-rê-mi đáng bị ném vào ngục và bùn, Đức Chúa Trời ghét ông như một kẻ thù của thành và đền thờ, và như một tiên tri giả.” Nhưng,—
1. Những lời này có thể được áp dụng như vậy cho bất kỳ tiên tri nào đã chịu sự bắt bớ và tử đạo từ người Do Thái (như ai trong số họ lại không chịu điều này hay điều kia?) vì họ nhanh chóng thấy lỗi lầm và sai lầm của mình về một người, dù cùng lúc đó họ lại ra tay với một người khác, như Đấng Cứu Thế của chúng ta quở trách người Pha-ri-si. Cũng không,—
2. Việc người Do Thái cho rằng một tiên tri thật là một tiên tri giả, và do đó đáng bị hình phạt, như trong luật pháp đã định, có phải là một việc lớn lao đến thế, đến nỗi nó phải được báo trước cách đặc biệt như vậy về Giê-rê-mi sao. Nhưng việc Con của Đức Chúa Trời, Con và người thừa kế của vườn nho, bị đối xử như vậy, đây là điều mà tiên tri có thể rất đúng khi đưa Hội Thánh vào than phiền cách đặc biệt như vậy. Về Ngài, cho đến ngày nay suy nghĩ của người Do Thái không khác gì như được ghi lại ở đây; điều mà họ diễn tả bằng cách gọi Ngài là תָּלוּי.
Lý do của tình trạng thấp hèn của Đấng Mê-si-a, là tình trạng đã bị người Do Thái hiểu sai như vậy, được trình bày trong câu tiếp theo, và sai lầm của họ được sửa lại:—
“Nhưng Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta ở trên Ngài; và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.”
Tôi thiết tưởng sẽ không ai chất vấn rằng những lời này thuộc về Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, và thuộc về sự cứu chuộc mà Ngài đã thực hiện cho chúng ta bằng huyết và sự chết của Ngài. Không chỉ sự ứng nghiệm trọn vẹn của chính sự việc như được trình bày trong Tân Ước, mà cả việc trích dẫn chính những lời ấy cho mục đích và ý định đó, I Phi-e-rơ 2:24, cũng chứng minh điều đó cách không thể chối cãi. Những lời ấy phải được hiểu về Ngài theo nghĩa nào, chúng ta đã tuyên bố trước đây; rằng theo nghĩa đó chúng có thể áp dụng cho bất kỳ ai khác thì sẽ không ai biện hộ. Rằng chúng có bất kỳ nghĩa nào khác thì vẫn còn phải chứng minh. Về điều này, nhà chú giải nói như sau:—
"Ipse autem vulneratus est propter iniquitates nostras. In Hebræo, 'At vero ipse vulneratus' (id est, male tractatus est) 'nostro crimine.' In nobis culpa fuit, non in ipso. Sic et quod sequitur, 'Attritus est per nostram culpam.' Iniquissima de eo sensimus, et propterea crudeliter eum tractavimus: id nunc rebus ipsis apparet. Similia dixerunt Judæi qui se converterunt die Pentecostes, et deinceps," Grot.;—" 'Nhưng Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ, 'Nhưng Ngài đã bị thương' (tức là, bị đối xử cách ác nghiệt) 'bởi lỗi của chúng ta.' Lỗi ở nơi chúng ta, không phải ở nơi Ngài. Và câu tiếp theo cũng vậy, 'Ngài đã bị bầm dập bởi lỗi của chúng ta.' Chúng ta đã nghĩ xấu về Ngài, và vì thế đã đối xử với Ngài cách tàn nhẫn. Điều này, nay, hiển nhiên qua chính các sự việc. Những điều tương tự như vậy đã được người Do Thái nói, những người đã tự cải đạo vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và về sau."
Trước hết phải xét cách đọc của những lời này, rồi sau đó xét ý nghĩa và hàm ý của chúng; vì nhà chú giải uyên bác đã vi phạm cả hai điều này, bóp méo điều trước để có thể dễ dàng bẻ cong điều sau hơn.
1. "Ngài đã bị thương vì tội lỗi chúng ta, crimine nostro," "bởi tội ác của chúng ta;" tức là, chính lỗi của chúng ta, không phải của Ngài, khiến Ngài bị đối xử ác nghiệt như vậy. Và không cần nhấn mạnh vào từ "bị thương," hay "bị hành hạ bằng đau đớn," vốn được diễn giải cách nhẹ nhàng thành "bị đối xử ác nghiệt," vấn đề là, liệu nguyên nhân hiệu lực, hay nguyên nhân thúc đẩy và có công, của việc Đấng Christ bị thương có được diễn đạt tại đây hay không.
2. Những từ được dùng để diễn đạt nguyên nhân này của việc bị thương là hai từ, và cả hai đều đầy nhấn mạnh. Từ thứ nhất là פָּשַׁע: "Ngài đã bị thương מִפְּשָׁעֵינוּ, vì sự vi phạm của chúng ta, sự vi phạm luật pháp cách kiêu ngạo của chúng ta." "פָּשַׁע est rebellare, et exire a voluntate Domine vel præcepto, ex superbia," R. D. trong Michi. Từ ấy, đúng nghĩa, là nổi loạn chống lại người hay Đức Chúa Trời. Chống lại người; II Các Vua 3:7, "Vua Mô-áp פָשַׁע, đã nổi loạn chống lại ta;" và đoạn 8:20, "Trong đời vua ấy, Ê-đôm פָשַׁע, nổi loạn." Cũng như chống lại Đức Chúa Trời: Ê-sai 1:2, "Ta đã nuôi nấng con cái, và chúng פָּשְׁעוּ, đã nổi loạn chống lại Ta." Từ ấy cũng không được dùng trong Kinh Thánh theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài sự vi phạm và nổi loạn cách trắng trợn, và bởi sự kiêu ngạo. Từ còn lại là עָוָה: "Ngài đã bị bầm dập מֵעֲוֹנוֹתַינוּ, vì sự gian ác của chúng ta." Từ này chỉ sự lìa bỏ đường ngay thẳng với sự gian ác và ngoan cố. "עָוָה est inique vel perverse agere; proprie curvum esse vel incurvari." Vậy mọi loại tội lỗi đều được diễn đạt tại đây cách nhấn mạnh và phân minh, ngay cả sự nổi loạn lớn nhất, và sự rẽ sang cách gian ác, cong quẹo nhất khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời.
3. Tính nhân quả của chúng liên quan đến việc Ngài bị thương được nhắc tại đây được diễn đạt bằng giới từ מִן, vốn đúng nghĩa là "de, ex, a, e," "từ," hay "vì." Nay, để quyết định ý nghĩa của những lời này, và từ đó, ở mức độ lớn, quyết định ý nghĩa của chỗ này, xin độc giả tra cứu các sưu tập về cách dùng của giới từ này trong Pagnine, Buxtorf, Calasius, hay bất kỳ ai khác. Khi độc giả thấy nó đi với "tội lỗi," như tại đây, và liên quan đến hình phạt, nếu độc giả tìm thấy một lần nào nó chỉ bất kỳ điều gì ngoài nguyên nhân thúc đẩy có công của hình phạt, thì nhà chú giải uyên bác vẫn có thể hưởng sự diễn giải của mình trong yên ổn. Nhưng nếu điều này là đúng, nếu cách diễn đạt này luôn luôn và mãi mãi chỉ nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân gây nên hình phạt, thì ông đã không làm đúng khi bỏ hẳn giới từ ra trong chỗ thứ nhất, và trong chỗ tiếp theo lại diễn đạt nó theo cách giới hạn nó chỉ có nghĩa là nguyên nhân hiệu lực của điều được khẳng định.
Vậy, vì cách đọc của những lời này là như thế, "Ngài đã bị thương hay bị hành hạ vì tội lỗi chúng ta," nên ý nghĩa liên quan đến Chúa Giê-xu Christ là hiển nhiên: "Khi chúng ta tưởng rằng Ngài bị Đức Chúa Trời đánh đập cách công chính vì cớ chính mình, như một kẻ quyến dụ và kẻ làm ác, thì lúc ấy Ngài đang ở dưới hình phạt đáng phải chịu vì sự gian ác của chúng ta, bị hành hạ như vậy vì những gì chúng ta đã đáng phải chịu." Điều này được nhà chú giải của chúng ta diễn đạt như sau: "Giê-rê-mi không có lỗi, là người đã nói tiên tri với chúng ta, nhưng chúng ta mới có lỗi, khiến ông bị đối xử ác nghiệt như vậy. 'Ngài đã bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta;' tức là, chúng ta đã nghĩ xấu về ông, và đã đối xử ác nghiệt với ông;"—điều này có thể đi cùng với điều trước.
Bản LXX. dịch những lời này, Αὐτὸς δὲ ἐτραυματίσθη διὰ τὰς ἁμαρτίας ἠμῶν, καὶ μεμαλάκισται διὰ τὰς ἀνομίας ἠμῶν. Đúng lắm! Bị thương διὰ τὰς ἁμαρτίας là bị thương vì tội lỗi chứ không phải bởi tội lỗi, cũng không khác gì điều đó cũng chỉ nguyên nhân thúc đẩy. Và nhà diễn giải tiếng Can-đê, không thể tránh khỏi sự rõ ràng của cách diễn đạt chỉ nguyên nhân có công của hình phạt, nhưng lại không hiểu làm sao Đấng Mê-si lại bị thương hay bị hình phạt, nên đã dịch những lời ấy như sau: "Et ipse ædificabit domum sanctuarii nostri, quod violatum est propter peccata nostra, et traditum est propter iniquitates nostras;"—"Ngài sẽ xây dựng nhà của nơi thánh chúng ta, vốn đã bị xâm phạm vì tội lỗi chúng ta" (tức là, như một hình phạt cho chúng) "và đã bị nộp vì sự gian ác của chúng ta." Ông nói như vậy. Không thể gây đủ bạo lực cho cụm từ diễn đạt, cũng không hiểu được sự áp dụng của những lời ấy cho Đấng được nói đến, ông để những lời ấy với ý nghĩa đúng đắn riêng của chúng, nhưng lại chuyển hướng ý định của chúng, bằng cách thêm vào đó những điều của riêng ông.
Chúng ta hãy tiến sang những lời tiếp theo, vốn giải thích những lời này: "Sự sửa phạt của sự hòa bình chúng ta đã ở trên Ngài; và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành." Về những lời này nhà chú giải nói như sau:—
"Disciplina pacis nostrœ super eum. Apud eum: id est, monitis nobis attulit salutaria, si ea recepissemus;"—"Ngài đã ban cho chúng ta những lời cảnh báo lành mạnh, nếu chúng ta chịu tiếp nhận chúng."
Nhưng,—1. Trong ý nghĩa này của những lời ấy chẳng có gì đặc biệt riêng cho Giê-rê-mi. Tất cả các tiên tri còn lại cũng làm như vậy, và bị khước từ không kém gì ông.
2. Những lời ấy không phải là, "Ngài đã ban cho chúng ta lời khuyên tốt, nếu chúng ta chịu nghe theo;" mà là, "Sự sửa phạt của sự hòa bình chúng ta đã ở trên Ngài." Và có sự tương đồng nào giữa hai cách diễn đạt này, đến nỗi một trong chúng phải được dùng để giải thích cách còn lại, tôi thú nhận mình không biết. Phi-e-rơ giải thích điều đó bằng, "Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," I Phi-e-rơ 2:24.
3. Từ được chúng ta dịch là "sự sửa phạt," và bởi bản Latinh Thông Dụng, mà Grotius theo, là "disciplina," là מוּסַר, từ này như có ý nghĩa đầu tiên là "học," thì cũng có nghĩa là "sửa trị," vì sự học hiếm khi tiến hành mà không có sự sửa trị; và từ đó "disciplina" có cùng một nghĩa. Nay, "sự sửa trị của sự hòa bình chúng ta" là gì? Có phải đó là sự dạy dỗ của Đấng Christ,—không phải sự dạy dỗ Ngài đã ban, mà là sự dạy dỗ Ngài đã có,—mà bởi đó chúng ta có sự hòa bình chăng? Từ עָלָיו, ông dịch là "apud eum," trái với ý nghĩa đã biết của từ ấy. עָלָה là "đi lên, nâng lên, làm cho đi lên," một từ được dùng rất thường xuyên; từ đó từ được dùng tại đây được dịch là "super," ám chỉ rằng sự sửa phạt của sự hòa bình chúng ta đã được làm cho giáng lên trên Ngài. Như Phi-e-rơ diễn đạt ý nghĩa của chỗ này, Ὃς τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αὐτὸς ἀνήνεγκεν ἐν τῷ σώματι αὑτοῦ ἐπὶ τὸ ξύλον·—"Ngài đã mang tội lỗi chúng ta lên trên thân thể Ngài trên cây gỗ;" chúng đã được làm cho giáng lên trên Ngài. Bản LXX. dịch những lời ấy là ἐπʼ αὐτόν; bản Latinh Thông Dụng, "super eum;" và không có một chút cớ nào cho cách dịch "apud eum" của nhà chú giải. Nay, "sự sửa phạt của sự hòa bình chúng ta,"—tức là, hình phạt vốn đáng phải chịu để chúng ta có thể có hòa bình, hay bởi đó chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời,—"đã ở trên Ngài," thì, dường như, lại là "Ngài đã ban cho chúng ta lời khuyên và sự khuyên bảo tốt, nếu chúng ta chịu làm theo"!
4. Tại đây không có từ nào diễn đạt bất kỳ hành động nào của Đấng được nói đến, ngoài sự chịu khổ hay chịu hình phạt của Ngài. Nhưng về điều này thế là đủ.
"Et livore ejus sanati sumus. Livore ejus (id est, ipsius patientia), nos sanati fuissemus: id est, liberati ab impendentibus malis, si verbis ipsius, tanta malorum tolerantia confirmatis, habuissemus fidem. Hebræi potentialem modum aliter quam per indicativum exprimere nequeunt; ideo multa adhibenda attentio ad consequendos sensus;"—" 'Bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.' Bởi vết thương, hay chỗ đau, hay lằn roi của Ngài, tức là, bởi sự kiên nhẫn của Ngài, chúng ta đáng lẽ đã được chữa lành, tức là, được giải thoát khỏi những tai họa đang treo lơ lửng, nếu chúng ta đã tin những lời của Ngài, được xác chứng bằng sự chịu đựng tai họa lớn lao dường ấy. Người Hê-bơ-rơ không thể diễn đạt thể tiềm năng ngoài cách dùng thể chỉ định; vì vậy phải dùng nhiều sự chú ý để tìm ra ý nghĩa."
Tôi không thể không thú nhận rằng, gác sang một bên một số bịa đặt quái gở của các ra-bi Do Thái, trong suốt đời mình tôi chưa bao giờ gặp một sự diễn giải Kinh Thánh nào gây bạo lực hiển nhiên hơn cho lời lẽ như sự diễn giải này của nhà chú giải. Chắc chắn, chỉ cần lặp lại nó, với mọi người tỉnh táo, là đủ để bác bỏ nó. Tôi sẽ thêm ngắn gọn,—
1. Nhà tiên tri nói, "Chúng ta được chữa lành;" nhà chú giải nói, "Chúng ta đáng lẽ đã được chữa lành, nhưng không được."
2. Sự chữa lành trong nhà tiên tri là bởi sự giải thoát khỏi tội lỗi, được nhắc trong những lời đi trước, và được Phi-e-rơ diễn giải như vậy, I Phi-e-rơ 2:24, bởi đó chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời, là điều chúng ta có; sự chữa lành trong nhà chú giải là sự giải thoát khỏi sự hủy diệt bởi người Can-đê, mà họ đã không được giải thoát, nhưng đáng lẽ có thể đã được.
3. חֲבוּרָה trong nhà tiên tri là μώλωψ trong Phi-e-rơ, nhưng là "sự kiên nhẫn" trong nhà chú giải.
4. "Bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành," trong nhà chú giải là, "Bởi việc lắng nghe Ngài chúng ta đáng lẽ đã được chữa lành," hay được giải thoát khỏi những tai họa bị đe dọa. "Bởi lằn roi của Ngài;" tức là, "Bởi việc lắng nghe lời khuyên của Ngài, khi Ngài chịu đựng tai họa cách kiên nhẫn." "Chúng ta được chữa lành," tức là, "Chúng ta đáng lẽ đã được giải thoát, nhưng không được."
5. Về lý do được đưa ra cho sự diễn giải này, rằng người Hê-bơ-rơ không có thể tiềm năng, tôi muốn biết ai đã ép buộc nhà chú giải uyên bác tự cho mình khôn ngoan hơn Đức Thánh Linh, I Phi-e-rơ 2:24, để bẻ cong những lời này thành một ý nghĩa tiềm năng mà Ngài diễn đạt cách trực tiếp, thực tế, theo thể chỉ định? Nếu một người Do Thái làm điều này vì lòng thù ghét và sự thù địch với thập tự giá của Đấng Christ thì còn có thể dung thứ được; nhưng đối với một người tự xưng là Cơ Đốc nhân, thì đó là một nỗ lực hơi kỳ lạ.
6. Để kết thúc câu này, chúng ta không cho rằng mình mắc nợ gì nhà chú giải vì đã cho phép áp dụng những lời này cho Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta, khi khẳng định rằng những người Do Thái đã tự cải đạo (vì phải diễn đạt như vậy, kẻo ai đó hiểu lầm, và nghĩ rằng sự cải đạo của họ là công việc của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời) vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã dùng những lời tương tự như những lời người Do Thái bị giả định đã dùng liên quan đến Giê-rê-mi. Điều nhà tiên tri đang nói đến là một việc hoàn toàn khác; không phải về tội của người Do Thái trong việc đóng đinh Đấng Christ, mà là về mọi tội lỗi của chúng ta, vì cớ đó Ngài đã bị đóng đinh.
"Munera magna quidem misit, sed misit in hamo."—Martial. lib. vi. Ep. 63.
Câu 6, "Tất cả chúng ta như chiên đã lạc đường; chúng ta mỗi người đã rẽ sang đường riêng của mình; và Đức Giê-hô-va đã làm cho sự gian ác của tất cả chúng ta giáng trên Ngài."
Grotius: "Erraveramus jam a Manassis temporibus, alii ad alia idola; et permisit Deus ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur;"—"Chúng ta đã lầm lạc từ thời Ma-na-se, người này theo thần tượng này, kẻ khác theo thần tượng khác; và Đức Chúa Trời đã cho phép Ngài, bởi tội ác nặng nề của chúng ta, phải chịu những điều bất xứng nhất."
Dù những lời của câu này là quan trọng nhất, song vì trước đây tôi đã nhấn mạnh dài về những lời cuối của nó, tôi sẽ ngắn gọn trong những nhận xét của mình về sự xuyên tạc nổi bật đối với chúng bởi nhà chú giải uyên bác. Vì vậy,—
1. Tại sao lời xưng tội này lại bị giới hạn vào thời Ma-na-se, mà không phải về sau? Cách diễn đạt là phổ quát, כֻּלָּנוּ, "tất cả chúng ta," và mỗi người rẽ sang đường riêng của mình. Và nếu những lời này có thể được phép có liên quan gì đến Chúa Giê-xu Christ, chúng sẽ không chịu bất kỳ sự giới hạn nào như vậy. Nhưng đây là πρῶτον ψεῦδος của sự diễn giải này, rằng đây là những lời của người Do Thái sau sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, mà thật ra là những lời của người Do Thái và Dân Ngoại đã trở lại đạo sau sự chịu khổ của Chúa Giê-xu Christ.
2. Tại sao tội được xưng lại bị giới hạn vào việc thờ thần tượng? "Đường riêng" của con người, mà họ bước đi khi rẽ khỏi các đường lối của Đức Chúa Trời, và không biết các đường lối của sự hòa bình, bao gồm mọi sự ác thuộc mọi loại mà lòng và đời sống của họ bị nhiễm bởi đó.
3. Những lời cuối cùng không xứng đáng với một người có học thức và phán đoán ít hơn nhà chú giải rất nhiều; vì,—
(1.) Từ הִפְנִּיעַ (về từ này đã nói trước) được diễn giải, không có cớ, bảo đảm, hay màu mè nào, là "permisit,"—Đức Chúa Trời đã cho phép. Nhưng về từ đó đã nói đủ trước đây.
(2.) Bởi "sự chịu khổ những điều bất xứng của Ngài qua lỗi của chúng ta" ông không hiểu nguyên nhân có công của sự chịu khổ của Ngài, mà là phương tiện bởi đó Ngài chịu khổ, chính là sự không tin và sự tàn ác của người Do Thái; điều này xa rời ý nghĩa của chỗ này nhất.
(3.) Tại đây ông nhắc riêng biệt lỗi của những người nói, và sự chịu khổ của Đấng được nói đến, "Permisit Deus ut ille nostro gravi crimine indignissima pateretur," trong khi trong văn bản, lỗi của những người nói chính là sự chịu khổ của Đấng được nói đến: "Sự gian ác của chúng ta đã được đặt trên Ngài,"—tức là, hình phạt đáng phải chịu vì chúng.
(4.) Sự chịu khổ của Ngài trong văn bản là hành động của Đức Chúa Trời; trong bản Chú Giải, chỉ là của người Do Thái.
(5.) Không có ý nghĩa hay sự mạch lạc nào trong sự diễn giải này của những lời, "Tất cả chúng ta đã phạm tội và đi theo thần tượng, và Đức Chúa Trời đã để cho Ngài bị chúng ta đối xử ác nghiệt;" trong khi toàn bộ ngữ cảnh hiển nhiên đưa ra một tường thuật về điều chúng ta đáng phải chịu, và con đường bởi đó chúng ta được giải thoát, và trong đó là một lý do cho tình trạng thấp kém và hèn hạ của Đấng Mê-si trong thế gian này. Nhưng về điều này đã bàn dài ở nơi khác.
Câu 7, "Ngài đã bị hà hiếp và khốn khổ, nhưng Ngài không mở miệng: Ngài bị dẫn đi như chiên con đến chỗ giết thịt, và như chiên trước mặt kẻ hớt lông lặng thinh, Ngài cũng không mở miệng."
"Oblatus est quia ipse voluit, et non aperuit os suum. In Heb., 'Oppressus et afflictus fuit, et non aperuit os suum.' Sensum bene exprimunt LXX. Καὶ αὐτὸς διὰ τὸ κεκακῶσθαι οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα αὐτοῦ. Etiam tunc cum in carcerem ageretur, et in locum lutosum, nihil fecit dixit ve iracunde.
"Sicut ovis, Ovis mitissimum animal.
"Et quasi agnus, cum quo ipse Jeremias se comparat, cap. xi. ver. 19."
' "Ngài đã được dâng lên vì chính Ngài muốn như vậy, và Ngài không mở miệng". Trong tiếng Hê-bơ-rơ, 'Ngài đã bị hà hiếp và khốn khổ.' Bản LXX. đã diễn đạt ý nghĩa rất tốt, 'Vì sự khốn khổ Ngài không mở miệng.' Ngay cả khi ấy lúc Ngài bị ném vào ngục và vào chỗ lầy lội, Ngài cũng không làm hay nói điều gì trong cơn giận.
" 'Như một con chiên,' một sinh vật hiền lành nhất.
" 'Và như một chiên con,' mà Giê-rê-mi so sánh chính mình với đó, đoạn 11. câu 19."
Tiến trình của những lời này là đưa ra một tường thuật về cùng một vấn đề đã nhấn mạnh trước đây, liên quan đến việc một người chịu khổ vì tội lỗi của người khác. Rằng những lời ấy được nói về Chúa Giê-xu, Đức Thánh Linh từ lâu đã đặt điều đó ra ngoài nghi vấn, Công Vụ 8:32. Và dù có một số khó khăn và khác biệt trong việc diễn giải những lời đầu tiên, song sự chịu khổ kiên nhẫn của Ngài như Chiên Con của Đức Chúa Trời, được làm hình bóng bởi mọi của lễ hy sinh của người Do Thái, dưới hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta, vẫn chiếu sáng xuyên suốt toàn bộ.
1. Về chính những lời ấy, chúng là נִנַּשׂ וְהוּא נַעֲנֶה, được dịch bằng nhiều cách khác nhau: Καὶ αὐτὸς διὰ τὸ κεκακῶσθαι, LXX;—"Và Ngài vì (hay bởi) sự khốn khổ." "Oblatus est quia ipse voluit," bản Latinh Thông Dụng;—"Ngài đã được dâng lên vì chính Ngài muốn như vậy." "Oppressus est et ipse afflictus est," Arias Montanus. "Exigitur et ipse affligitur," Junius;—"Điều đó đã bị đòi hỏi, và chính Ngài đã bị khốn khổ." Những người khác, "Điều đó đã bị đòi hỏi, và Ngài đã đáp lại," điều này dường như phù hợp nhất với văn tự. נִנַּשׁ đôi khi được viết với dấu chấm ở góc phải của ש, và khi ấy nó có nghĩa là "đến gần, lại gần;" và trong vấn đề của lễ hy sinh nó có nghĩa là "dâng lên," vì con người lại gần Đức Chúa Trời khi dâng lễ. Như vậy A-mốt 5:25, הִנַּשְׁתֶּם לִי, "Các ngươi đã làm cho của lễ và của lễ hy sinh của mình lại gần Ta chăng?" hay, "Các ngươi đã dâng lên chăng?" Bản Latinh Thông Dụng đã đọc từ ấy như vậy, và dịch nó là "Oblatus est,"—"Ngài đã được dâng lên." Với dấu chấm ở góc trái, nó là "đòi hỏi, yêu cầu, làm khốn khổ, hà hiếp." Đòi hỏi và yêu cầu nơi tay ai đó là ý nghĩa thông thường nhất của từ ấy. Như II Các Vua 23:35, "Giê-hô-gia-kim đã đòi bạc và vàng của dân trong xứ." Từ đó có נוֹנֵשׂ "một kẻ đòi hỏi," người yêu cầu điều được áp đặt trên con người, Xa-cha-ri 9:8, 10:4. Được dùng tại đây theo nghĩa bị động, nó là, "Điều đó đã bị đòi hỏi và yêu cầu nơi Ngài,"—tức là, hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta đã bị đòi hỏi nơi Chúa Giê-xu Christ, vì Ngài đã đảm nhận làm Đấng bảo lãnh; và vì vậy Junius đã bổ sung những lời, "Exigitur pœna,"—"Hình phạt đã bị đòi hỏi." Và điều này đúng hơn điều chúng ta đọc, "Ngài đã bị hà hiếp," dù điều đó cũng có ý nghĩa tương tự. Hình phạt của tội lỗi chúng ta đã bị đòi hỏi hay yêu cầu nơi Giê-rê-mi như thế nào, nhà chú giải không tuyên bố.
Từ còn lại là נַעֲנֶה. Bản Latinh Thông Dụng dường như nhắm đến cách dùng chủ động của từ ấy, "đáp lại," và vì vậy dịch nó là "voluit," "Ngài muốn,"—Ngài sẵn lòng thuận phục điều đó, hay Ngài đảm nhận làm điều đã bị đòi hỏi; và có thể nói nhiều điều cho sự diễn giải này từ cách dùng của từ ấy trong Kinh Thánh. Và khi ấy ý nghĩa sẽ là, "Điều đó đã bị đòi hỏi nơi Ngài, hay hình phạt của chúng ta đã bị yêu cầu nơi Ngài, và Ngài đã đảm nhận nó với sự sẵn lòng và kiên nhẫn." Vậy nó chỉ ý muốn của Đấng Christ trong việc chịu lấy hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta; điều Ngài diễn đạt, Thi Thiên 40:8, Hê-bơ-rơ 10:6, 7. Hiểu nó theo nghĩa mà nó được dùng thông thường nhất, và nó chỉ kết quả của việc đòi hỏi hình phạt của tội lỗi chúng ta nơi Ngài: "Ngài đã bị khốn khổ." Theo nghĩa nào điều này có thể áp dụng cho Giê-rê-mi, tôi để cho bạn bè của nhà chú giải tìm ra.
2. Những lời tiếp theo, "Ngài không mở miệng," ông áp dụng cho sự kiên nhẫn của Giê-rê-mi, người đã không nói hay làm điều gì trong cơn giận khi bị ném vào ngục. Về danh dự mà chúng ta nợ mọi thánh đồ đã qua đời, và cách đặc biệt là các nhà xây dựng vĩ đại của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, các tiên tri và sứ đồ, đây là một phần không nhỏ, rằng chúng ta giải thoát họ khỏi gánh nặng của việc gán cho họ, là những chi thể, điều vốn đặc biệt thuộc về Đầu của họ. Vậy tôi nói, sự thuận phục và kiên nhẫn trọn vẹn được diễn đạt trong những lời này đã không được tìm thấy nơi Giê-rê-mi thánh, người trong sự khốn khổ và thử thách của mình đã mở miệng và nguyền rủa ngày mình sinh ra; và khi ông nói rằng chính mình như một chiên con, và như một con bò được chỉ định đến chỗ giết thịt, trong cùng một chỗ, và cùng một lúc, ông cầu xin sự báo thù trên kẻ thù nghịch mình, Giê-rê-mi 11:20; trong những lời ấy không chỉ sự kiên nhẫn của ông, mà là việc ông bị phơi bày trước sự tàn ác của họ.
Câu 8, "Ngài đã bị lấy ra khỏi ngục và khỏi sự phán xét: và ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài? vì Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống: vì sự vi phạm của dân Ta Ngài đã bị đánh."
Người nói tại đây đã thay đổi, như hiển nhiên từ phần cuối của câu, "Vì sự vi phạm của dân Ta," vốn là những người nói trước đó. Vậy, đây là những lời của Đức Chúa Trời qua nhà tiên tri; và chúng không phải không có những khó khăn của chúng, về điều đó độc giả có thể tra cứu các nhà chú giải cách rộng rãi. Grotius nói như sau:—
"De carcere et de judicio ablatus est. Id est, liberatus tandem. Judicium vocat hoc, quia specie judicii ipsi hæc mala imposita fuerunt. Vide Jer. 32:3, liberatus autem per Babylonios.
"Generationem ejus quis enarrabit? Quis numerare poterit dies vitæ ejus? Id est, erit valde longævus.
"Quia abscissus est de terra viventium, nempe, cum actus fuit primum in carcerem, deinde in lacum illum cœnosum, et rursum in carcerem."
" 'Ngài đã bị lấy ra khỏi ngục và sự phán xét.' Tức là, Ngài cuối cùng đã được giải thoát. Ông gọi đó là 'sự phán xét,' vì những tai họa này đã được áp đặt trên Ngài với một cớ giả vờ là sự phán xét. Nhưng Ngài đã được giải thoát bởi người Ba-by-lôn.
" 'Ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài?' Ai sẽ có thể đếm số ngày của đời Ngài? Tức là, Ngài sẽ sống rất lâu.
" 'Vì Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống,' tức là, khi Ngài bị ném vào ngục, và rồi vào hố bùn, và rồi lại vào ngục.
Ông thêm, " 'Propter scelus populi mei percussi eum.' In Heb. est, plaga ipsi, supple evenit, populi summo errore ac crimine, ut et ante dictum est;"—" 'Vì sự gian ác của dân Ta Ta đã đánh Ngài.' Trong tiếng Hê-bơ-rơ là, 'Đòn đánh trên Ngài,' tức là, đã xảy đến với Ngài, qua lỗi lầm và tội ác lớn nhất của dân, như đã nói trước." Cho đến đây lời của ông.
Ý nghĩa của những lời này được thử nghiệm một chút, sự áp dụng của chúng sẽ hiển nhiên. 1. Những lời đầu tiên không phải không có khó khăn của chúng: מֵעֹצֶר, "khỏi ngục," chúng ta nói. Từ này từ עָצַר, "prohibere," "coercere," "cấm," "kiềm chế," và không nơi nào được dùng trực tiếp cho một ngục tù. Bản LXX. đã dịch nó, Ἐν τῇ ταπεινώσει ἡ κρίσις αὐτοῦ ἤρθη,—"Trong sự hạ mình (hay sự sỉ nhục) của Ngài, sự phán xét (hay bản án) của Ngài đã bị cất đi," quy một trong các từ cho một điều, và từ còn lại cho một điều khác. Bản Latinh Thông Dụng, "angustia;" Arias Montanus, "clausura;" Junius, "per coarctationem," dịch giới từ là "bởi," không phải "khỏi." Từ này được chúng ta dịch là "sự áp bức," Thi Thiên 107:39. Nó là, ở mức tối đa, liên quan đến một ngục tù, "claustrum," một nơi mà bất kỳ ai cũng có thể bị giam lại, nhưng cũng có thể được dịch là "angustia" theo bản Latinh Thông Dụng, tốt hơn là "coarctation" theo Junius, được hiểu là bất kỳ loại eo hẹp và kiềm chế nào. Và, thật vậy, đúng ra Đấng Cứu Thế của chúng ta đã không bị ném vào ngục, dù Ngài đã bị kiềm chế suốt đêm. Nếu ý định của những lời ấy là về điều Ngài đã được giải thoát khỏi, điều Ngài đã ở dưới đó, chứ không phải điều Ngài đã được giải thoát khỏi để Ngài không phải chịu nó, וּמִמִּשְׁפָּט, và "khỏi sự phán xét," thì không có khó khăn nào trên đời. Chỉ có điều, sự phán xét mà Ngài đã bị lấy ra khỏi đó là của ai thì đáng tìm hiểu, là của Đức Chúa Trời hay của con người. לֻקָּח, "Ngài đã bị lấy đi;" "ablatus est," bản Latinh Thông Dụng, "Ngài đã bị lấy lên." לקָחַ là "capere, accipere, ferre, tollere," một từ được dùng rất rộng rãi, cả theo nghĩa tốt và nghĩa xấu;—"bị lấy lên," khó có thể tìm thấy nó có nghĩa đó; "bị lấy đi," thì rất thường xuyên.
Nay, ý nghĩa của những lời này là, hoặc Đấng Christ đã bị lấy đi, tức là, bị giết và bị sát hại, bởi những áp bức của Ngài, và sự phán xét giả vờ đã được tuyên trên Ngài, hoặc Ngài đã được giải thoát khỏi những eo hẹp và sự phán xét có thể đã đến trên Ngài. Dù Ngài đã bị khốn khổ như vậy, song Ngài đã bị lấy đi khỏi sự khốn cùng và sự phán xét. Junius muốn hiểu theo nghĩa trước; và sự giải thích của từ "bị lấy đi" bởi những lời tiếp theo, "Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống," dường như đòi hỏi điều đó. Theo nghĩa đó những lời ấy là, "Bởi sự giam cầm, kiềm chế, khốn khổ, và sự phán xét,"—hoặc sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, theo Junius, hoặc tiến trình tư pháp giả vờ của con người,—"Ngài đã bị lấy đi" hay bị giết. Nếu tôi rời khỏi ý nghĩa này của những lời ấy, trong mọi nhận thức khác, tôi sẽ bám vào nhận thức về sự kiềm chế hay sự kết án đời đời, mà Đấng Christ đã được giải thoát khỏi đó trong cơn khốn cùng lớn nhất của Ngài, Ê-sai 50:7, 8, Hê-bơ-rơ 5:7. Dù những sự khốn khổ của Ngài lớn và những áp bức của Ngài nặng nề, song Ngài đã được giải thoát khỏi sự kiềm chế và sự kết án đời đời, vì không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ được.
Áp dụng tất cả điều này cho Giê-rê-mi, Grotius nói, "Ngài đã được giải thoát khỏi ngục và sự phán xét bởi người Ba-by-lôn." Rằng לֻקָּח là "được giải thoát," và rằng ông đã được người Ba-by-lôn giải thoát khỏi sự phán xét, sau khi sự phán xét đó đã giáng trên ông và bản án đã được thi hành trong nhiều tháng, là điều kỳ lạ. Nhưng chúng ta hãy tiến sang điều tiếp theo:—
2. "Ai sẽ tuyên bố thế hệ của Ngài?"—"Ai sẽ nói điều đó, hay có thể nói điều đó?" דּוֹרוֹ, "thế hệ của Ngài." דוֹר là "ætas, generatio, sæculum." Tiếng Hy Lạp γενεά· Τὴν γενεὰν αὐτοῦ τίς διηγήσεται;—"Ai sẽ giải bày thế hệ của Ngài?" hay tuyên bố nó; tức là, "Dù Ngài bị lấy đi như vậy bởi sự áp bức và sự phán xét, song sự tiếp tục của Ngài, thế hệ của Ngài, sự ở lại của Ngài, sẽ như thế nào mà 'quis eloquetur?' ai sẽ nói điều đó?" Nó sẽ là đời đời và mãi mãi; vì Ngài phải được "thỏa mãn với đời sống dài lâu hay đời đời," và trong đó "thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời."
Điều này, Grotius nói, là "Ai có thể tuyên bố thế hệ của Giê-rê-mi, ông sẽ sống một khoảng thời gian lớn dường ấy?" Ông bắt đầu nói tiên tri khi còn rất trẻ, đoạn 1:5, ngay trong năm thứ mười ba của Giô-si-a, và ông tiếp tục nói tiên tri tại Giê-ru-sa-lem cho đến năm thứ mười một của Sê-đê-kia, khoảng bốn mươi năm, và ông sống bao lâu sau đó thì không chắc chắn. Có lẽ ông có thể sống tổng cộng sáu mươi năm, trong khi hiển nhiên Ô-sê đã nói tiên tri tám mươi năm hay rất gần như vậy. Nay, rằng điều này lại là một điều kỳ diệu dường ấy, rằng một người sống sáu mươi hay bảy mươi năm, rằng Đức Chúa Trời phải báo trước điều đó như một điều kỳ lạ hơn gấp đôi số năm ấy trước đó, và diễn đạt nó theo cách thán phục rằng không ai có thể tuyên bố nó, là một sự diễn giải Kinh Thánh không xứng đáng với nhà chú giải uyên bác. Xin độc giả uyên bác tra cứu sự áp dụng của Abrabanel đối với những lời này cho Giô-si-a, và sẽ thấy người đàn ông tội nghiệp đó bị đẩy vào những cách xoay xở nào để cho chúng bất kỳ ý nghĩa nào có thể dung thứ được.
3. "Vì Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống." Ὅτι αἴρεται ἀπὸ τῆς γῆς ἠ ζωὴ αὐτοῦ·—"Sự sống của Ngài đã bị cất khỏi đất;" theo ý nghĩa, không phải theo văn tự. נִגְזַר, "bị cắt khỏi," như một cành bị cắt khỏi cây. גָזַר là "abscindere, succidere, extidere," cắt khỏi. "Đất của người sống" là trạng thái và hoàn cảnh của những người sống trong thế gian này; vậy bị "cắt khỏi đất của người sống" là một cách diễn đạt đúng đắn cho việc bị giết, như liên quan đến Đấng Christ nó được diễn đạt bằng một từ khác, Đa-ni-ên 9:26. "Ý nghĩa của điều này là," Grotius nói, "Giê-rê-mi đã bị ném vào ngục và vào hồ bùn. 'Ngài đã bị cắt khỏi đất của người sống;' tức là, ông đã bị bỏ vào ngục hai lần, và lại được lấy ra." Nếu điều này không phải là gây bạo lực cho lời của Đức Chúa Trời, tôi không biết điều gì mới là. Nhà uyên bác thú nhận rằng toàn bộ lời tiên tri này cũng thuộc về Đấng Christ, nhưng ông không để lại ý nghĩa nào cho những lời ấy mà bởi đó chúng có thể áp dụng cho Ngài. Đấng Christ đã bị ném vào ngục và một hố bùn như thế nào, và được lấy ra khỏi đó bằng con đường giải thoát như thế nào?
4. "Vì sự vi phạm của dân Ta Ngài đã bị đánh," Về ý nghĩa của cách diễn đạt này, rằng Đấng Christ đã bị đánh, hay đòn hình phạt đã ở trên Ngài, vì tội lỗi chúng ta, hay tội lỗi của dân Đức Chúa Trời, tôi đã nói trước đây. Grotius muốn hiểu nó là "bởi tội lỗi;" tức là, "dân đã phạm tội trong việc làm điều đó;" tức là, trong việc bỏ Giê-rê-mi vào ngục. Toàn bộ ngữ cảnh hiển nhiên bày tỏ, và mệnh đề trong mối quan hệ mà nó đứng với tội lỗi và hình phạt nhất thiết đòi hỏi, rằng nguyên nhân thúc đẩy và có công, chứ không phải nguyên nhân hiệu lực, được chỉ bởi đó.
Câu 9, "Và Ngài đã làm mồ của Ngài với kẻ ác, và với người giàu trong sự chết của Ngài; vì Ngài đã không làm điều hung dữ, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài."
"Et dabit impios pro sepultura, et divitem pro morte sua. Illi ipsum etiam interficere voluerant, ut legimus Jer. 26. At Deus ipsius vice viros potentes quidem, sed improbos, sacerdotes nempe mortem Jeremiæ machinatos, morti dedit per Chaldæos 2 Reg. 25:18–21. Nihil illis divitiæ suæ profuerunt, quibus redimi se posse speraverant. Eo quod iniquitatem non fecerit, neque dolus fuerit in ore ejus. Quanquam nihil aliud dixerat quam quod Deus ei mandaverat;"—" 'Và Ngài sẽ ban kẻ ác cho mồ của Ngài (hay sự chôn cất), và người giàu cho sự chết của Ngài.' Họ đã muốn giết cả chính ông, như chúng ta đọc Giê-rê-mi 26. Nhưng Đức Chúa Trời đã nộp thay cho ông những người quả thật rất quyền thế, nhưng gian ác, chính là các thầy tế lễ đã mưu toan sự chết của Giê-rê-mi, cho sự chết bởi người Can-đê, II Các Vua 25:18–21. Sự giàu có của họ, mà bởi đó họ hy vọng có thể tự chuộc mình, chẳng ích gì cho họ. 'Vì Ngài đã không làm,' vân vân. Dù ông đã không nói điều gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông."
Người ta thừa nhận rằng những lời đầu tiên đầy khó khăn, và các sự diễn giải về chúng rất khác nhau, mà độc giả có thể tra cứu trong các nhà giải kinh. Công việc của tôi hiện tại không phải là chú giải văn bản, mà là xét sự áp dụng của nó bởi Grotius. Ý nghĩa đơn giản nhất của những lời ấy đối với tôi dường như là, rằng Đấng Christ, bị cắt khỏi đất của người sống, đã có mồ của Ngài giữa những người gian ác, bị lấy xuống khỏi thập tự giá như một kẻ làm ác, nhưng lại được chôn trong mồ của một người giàu,—bởi Giô-sép người A-ri-ma-thê trong chính mồ của ông; sự phù hợp của sự diễn giải này với văn bản được Forsterus và Mercerus phát hiện, những tên tuổi có đủ thẩm quyền trong mọi văn học Hê-bơ-rơ. Ý nghĩa mà Grotius cố định là, rằng "Đức Chúa Trời đã giải thoát Giê-rê-mi khỏi sự chết, và ban những người khác bị giết thay cho ông, những người đã mưu toan sự chết của ông." Nhưng,—
1. Tại đây không nhắc đến sự giải thoát khỏi sự chết; thật vậy, Đấng được nói đến đã ở בְּמֹתָיו, "in mortibus ejus," trong những sự chết của Ngài, hay dưới sự chết và quyền năng của nó. Vậy nó không phải là, "Những người khác sẽ chết thay cho Ngài," mà là, "Ngài đã chết, ở dưới quyền năng của sự chết, mồ, hay sự chôn cất, hay nơi chôn cất của Ngài, sẽ được sắp đặt như vậy."
2. Không có lời nào nói về việc giết những người khác, mà là về việc ban hay đặt mồ của Ngài với kẻ ác. Những người được nhắc trong II Các Vua 25:18–21, bị vua Ba-by-lôn giết, cũng không xuất hiện theo bất kỳ cách nào là kẻ thù đặc biệt của Giê-rê-mi, người đứng đầu trong số họ, Sê-ra-gia, có lẽ là người mà Giê-rê-mi đã trao lời tiên tri của ông chống lại Ba-by-lôn, người được nói là một "quan trưởng yên lặng," Giê-rê-mi 51:59–64.
3. Thật tốt là người ta thừa nhận rằng pro cũng có nghĩa như vice, "thay cho một người, thay thế một người;" điều mà bạn bè của nhà chú giải uyên bác khó có thể cho phép.
4. Việc áp dụng những lời này, "Ngài đã không làm điều hung dữ, cũng không có sự dối trá trong miệng Ngài" (vốn được dùng để diễn đạt sự vô tội tuyệt đối trọn vẹn của Con Đức Chúa Trời), cho bất kỳ người nào, mà với tư cách là một người thì là hay đã là một kẻ nói dối, là điều ít hơn sự phạm thượng một chút; và việc giới hạn chúng vào sứ điệp của nhà tiên tri từ Đức Chúa Trời là không có bất kỳ cớ hay lời biện hộ nào.
Câu 10, "Nhưng Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập; Ngài đã làm cho Ngài chịu đau khổ: khi ngươi làm cho linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài những ngày mình, và ý muốn tốt lành của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay Ngài."
"Tamen Deo visum est eum conterere et infirmare; id est, attenuare fame, illuvie, squalore. Verba activa apud Hebræos sæpe permittendi habent significatum. Causa sequitur cur id Deus permiserit, Si posuerit pro delicto animam suam, videbit semen long-œvum. Verteris recte, 'ut cum semetipsum subjecerit pœnis, videat semen, diuque vivat.' Hebræis pœna etiam injuste irrogata אָשָׁם dicitur, quia infligitur si non sonti, certe quasi sonti: sic חָטַא sumi apparet, Gen. 31:39; Zach. 14:19. Vixit diu Jeremias in Egypto;"—" 'Nhưng dường như tốt cho Đức Chúa Trời để làm Ngài bầm dập và yếu đi;' tức là, làm Ngài suy yếu, và hạ Ngài xuống bởi sự đói khát, sự bẩn thỉu, vân vân. Các động từ chủ động nơi người Hê-bơ-rơ thường có ý nghĩa cho phép. Lý do tiếp theo vì sao Đức Chúa Trời đã chịu điều này, 'Nếu Ngài làm cho linh hồn mình,' vân vân. Bạn sẽ đọc đúng là, 'rằng khi Ngài đã tự phó mình cho hình phạt, thì Ngài có thể thấy dòng dõi mình và sống lâu.' Nơi người Hê-bơ-rơ hình phạt, [dù] áp đặt cách bất công, được gọi là אָשָׁם, vì nó được áp đặt trên người có tội, hay được cho là có tội: hiển nhiên חָטַא được hiểu như vậy, Sáng Thế Ký 31:39; Xa-cha-ri 14:19. Giê-rê-mi đã sống lâu tại Ê-díp-tô."
Cả lời lẽ và ý nghĩa đều phải được xét ngắn gọn. 1. חָפֵץ, "voluit,"—"Đức Giê-hô-va muốn làm Ngài bầm dập." "Delectatus est," Jun. "Đức Giê-hô-va đã vui lòng," chúng ta nói. Tiếng Hy Lạp dịch từ này là βούλεται, đúng ra, dù trong những lời tiếp theo nó hoàn toàn rời khỏi nguyên bản. Từ này không chỉ là "velle," mà là "voluntatem seu complacentiam habere,"—có sự vui thích để làm điều đó, và trong việc làm điều đó, điều chúng ta muốn được làm, Dân Số Ký 14:8; Các Quan Xét 13:23. Bản dịch của chúng ta quy nó cho mục đích và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; từ ấy được dùng như vậy Giô-na 1:14, và tại nhiều chỗ khác. Danh từ có cùng ý nghĩa được dùng lại trong câu này, חֵפֶץ, và được dịch là "Ý muốn tốt lành:" "Ý muốn tốt lành của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng,"—tức là, điều làm Ngài vui lòng, và điều Ngài đã có mục đích làm. Mục đích và ý muốn tốt lành của Đức Giê-hô-va trong việc nộp Đấng Christ cho sự chết, Công Vụ 2:23, và 4:27, 28, chắc chắn là điều nhà tiên tri có ý tại đây; điều đó cũng, về việc thi hành nó, được diễn đạt thêm Xa-cha-ri 13:7.
2. Đức Giê-hô-va đã vui lòng דּכְּאוֹ, "eum contundere, conterere, frangere," làm Ngài bầm dập hay vỡ nát; để đáp lại điều đã nói trước, câu 5, "Ngài đã bị thương, Ngài đã bị bầm dập," vân vân.
Điều được nói, để áp dụng tất cả điều này cho Giê-rê-mi, là, rằng bởi tất cả điều này ý là Đức Chúa Trời đã cho phép điều đó được làm cho ông. Nhưng,—
1. Từ חָפֵץ không nơi nào được dùng theo nghĩa đó, cũng không nơi nào chịu sự diễn giải đó. Và dù một số động từ chủ động trong tiếng Hê-bơ-rơ có thể được diễn giải theo nghĩa cho phép hay chịu cho điều được nói là được làm được làm, song rằng mọi động từ đều có thể được diễn giải như vậy khi chúng ta muốn, mà không có một lý do thuyết phục nào cho sự diễn giải như vậy, [và] rằng động từ này, chỉ không chỉ muốn, mà muốn với sự vui thích và mục đích, phải được diễn giải như vậy, và tại chỗ này, không thừa nhận một cách chú giải như vậy tại bất kỳ chỗ nào khác, là điều cần phải được nhà chú giải uyên bác nói ra, nhưng với cớ lý do hay sự thật nào tôi không biết.
2. Về Đấng Christ, mà ông thú nhận những lời này đúng ra thuộc về Ngài, ý nghĩa đúng đắn của từ ấy phải được giữ lại, như đã cho thấy; và thật rất kỳ diệu là ý nghĩa không đúng của từ ấy lại được dùng liên quan đến Đấng mà nó thuộc về cách gần nhất, và ý nghĩa đúng liên quan đến người được chỉ cách xa hơn và thứ yếu hơn.
Về phân đoạn thứ hai, “Khi (hay nếu ngươi sẽ) Ngài sẽ đặt linh hồn mình làm của lễ chuộc tội,” hay, như có thể đọc là, “Khi linh hồn Ngài sẽ làm của lễ chuộc tội,” điều này có thể liên quan hoặc đến việc Đức Chúa Trời phó Ngài làm một sinh tế, — linh hồn Ngài thay cho toàn bộ nhân tính của Ngài, — hoặc đến Đấng Christ, mà linh hồn Ngài đã [được dâng], hay là Đấng đã dâng chính mình làm sinh tế cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2. Dù hiểu theo cách nào đi nữa, điều này cũng đặc biệt thuộc về Đấng Christ; vì Đức Chúa Trời chưa bao giờ làm bất kỳ ai khác thành của lễ chuộc tội, và cũng chưa bao giờ có người nào ngoài Đấng Christ tự làm mình thành của lễ, hay có quyền làm như vậy, hay sẽ được chấp nhận khi làm như vậy. Để thích ứng những lời này với Giê-rê-mi, người ta nói rằng אָשָׁם trong tiếng Hê-bơ-rơ có nghĩa là bất kỳ hình phạt nào, dù bị giáng xuống cách bất công.
Tôi sẽ không nói rằng nhà chú giải uyên bác khẳng định điều này với ý định lừa dối, nhưng tôi vẫn không thể không nghĩ rằng ông đã không đưa ra được thì cũng không thể đưa ra được một ví dụ nào trong Kinh Thánh về cách dùng từ như điều ông tự xưng. Tôi chắc chắn điều này, rằng lời khẳng định của ông đã khiến tôi phải nhọc công xem xét mọi chỗ trong Kinh Thánh nơi từ này được dùng, trong các bộ sưu tập đầy đủ của Calasius, và tôi dám quả quyết cách tự tin với độc giả rằng không có chút cơ sở nào cho lời khẳng định này, cũng không có ví dụ nào để làm cho nó đứng vững. Người Hy Lạp đã dịch nó là περὶ ἁμαρτίας, “một của lễ chuộc tội,” như được diễn đạt trong Rô-ma 8:3, Hê-bơ-rơ 10:6, 8: từ này được dùng như vậy trong Lê-vi Ký 5:16, 7:1. Nhưng, —
Nếu אָשָׁם không được dùng theo nghĩa ấy, thì חָטַא lại được dùng như vậy, trong Sáng Thế Ký 31:39, Xa-cha-ri 14:19. Nhưng, —
1. Điều này không thỏa đáng, “Nếu từ này đang được dùng ở đây có thể không được giải thích như vậy, nhưng một từ khác, không được dùng ở đây, lại có thể được giải thích như vậy; và vì thế từ đang được dùng ở đây phải có cùng một nghĩa!” Cũng không, —
2. Ông có thể chứng minh rằng חֵטְא [חַטָּאָה] có bất kỳ nghĩa nào khác ngoài hoặc tội lỗi, hoặc hình phạt, hoặc sự thỏa mãn chăng. Trong chỗ đầu tiên được viện dẫn, Sáng Thế Ký 31:39, Gia-cốp nói rằng đối với những gì bị lấy mất khỏi bầy của La-ban, ông đã đền bù cho nó, ông đã làm sự thỏa mãn cho nó, như luật pháp sau này đòi hỏi phải làm trong những trường hợp như vậy, Xuất Hành Ký 22:12; và trong chỗ ấy của Xa-cha-ri 14:19, đó chính xác là hình phạt vì tội lỗi. Nhưng từ này không có trong bản văn của chúng ta.
Vậy thì, hãy lấy từ này theo bất kỳ nghĩa nào nó có thể chấp nhận, việc áp dụng cách diễn đạt này cho Giê-rê-mi không gì khác hơn là sự phạm thượng. Nói rằng hoặc Đức Chúa Trời hoặc chính Giê-rê-mi đã làm ông thành một sinh tế vì tội lỗi là phạm thượng đến sinh tế duy nhất của Con Đức Chúa Trời.
Về những lời tiếp theo, “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình,” Grotius không biết làm cách nào áp dụng chúng cho Giê-rê-mi, và vì thế ông không nói gì về chúng. Cách chúng thuộc về Đấng Christ thì rõ ràng, Thi Thiên 22:30, Hê-bơ-rơ 2:8. Việc “Ngài sẽ kéo dài những ngày của mình” không áp dụng được cho Giê-rê-mi, là người mà nhà chú giải không biết ông đã sống bao lâu ở Ai Cập, đã được tuyên bố trước đây. Đấng Christ đã kéo dài những ngày của Ngài, ở chỗ dù Ngài đã chết, Ngài vẫn sống, và sống đời đời.
Mệnh đề cuối cùng, về việc ý muốn tốt lành, ý muốn và sự vui lòng, của Chúa được thịnh vượng trong tay Chúa Giê-xu Christ, để nhóm hiệp Hội Thánh của Ngài qua huyết Ngài, và làm hòa giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì ít liên quan đến bất cứ điều gì được nói về Giê-rê-mi, mà chức vụ của ông cho sự hoán cải của các linh hồn dường như không có điều gì nổi bật hơn chức vụ của các tiên tri khác; vâng, rơi vào một thời kỳ khi sự gian ác của dân mà ông được sai đến đã lên đến tột đỉnh, sứ điệp của ông dường như gần như bị khước từ hoàn toàn.
Câu 11, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng: bởi sự thông biết của Ngài, đầy tớ công chính của Ta sẽ làm cho nhiều người được công chính; vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.”
Sự kiện và kết quả vinh hiển của sự đau khổ của Đấng Christ, xét về chính Ngài và về những người khác, cùng với lý do của nó, được bao gồm và diễn đạt cách ngắn gọn trong câu này.
"Videbit et saturabitur. Videbit diu, ad satietatem. Simile loquendi genus in Hebræo, Gen 25:8, 35:29, 1 Paral. xxiii. 1, xxix. 28, 2 Paral. xxiv. 15.
"In scientia sua. Per eam quam habet Dei cognitionem.
"Justificabit ipse Justus servus meus multos. Exemplo et institutione corriget multos etiam ex gentibus. Hæc est maxime propria verbi יַצְדִּיק significatio, et Græci δικαιοῦν, ut apparet Dan. 12:3, Apoc. 22:11, et alibi sæpe.
"Et iniquitates eorum ipse portabit. Id est, auferet, per μετωνυμίαν, quia qui sordes aliquas auferunt solent eos collo supposito portare. Abstulit Jeremias multorum peccata, ita ut diximus, eos corrigendo."
“ ‘Ngài sẽ thấy, và được thỏa lòng.’ Ngài sẽ thấy lâu dài, cho đến thỏa mãn. Cách nói tương tự như vậy bạn có trong tiếng Hê-bơ-rơ, Sáng Thế Ký 25:8, v.v.
“ ‘Bởi sự hiểu biết của Ngài.’ Bởi sự hiểu biết mà Ngài có về Đức Chúa Trời.
“ ‘Ngài sẽ xưng công chính cho nhiều người.’ Bởi gương của Ngài và sự dạy dỗ của Ngài, Ngài sẽ hoán cải nhiều người ngay cả từ giữa những người ngoại. Đây là nghĩa đúng đắn nhất của từ יַצְדִּיק, và của δικαιοῦν trong tiếng Hy Lạp, như thấy trong Đa-ni-ên 12:3, Khải Huyền 22:11, v.v.
“ ‘Vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ;’ tức là, cất chúng đi, bởi một phép hoán dụ, vì những người cất đi sự nhơ nhớp thường vác nó trên cổ mình mà mang đi. Giê-rê-mi đã cất đi tội lỗi của nhiều người, như đã nói, bằng cách sửa trị hay cải thiện họ.”
Độc giả thông minh sẽ dễ dàng nhận thấy toàn bộ chất độc của phe Socinius về sự chết của Đấng Christ được gói gọn trong cách giải thích này. “Sự hiểu biết” của Ngài là sự hiểu biết mà Ngài có về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, điều Ngài tuyên bố; “xưng công chính” là sửa đổi đời sống con người; và “gánh tội” là cất nó đi. Theo tương đồng của đức tin này, bạn có thể áp dụng bản văn cho bất cứ ai bạn muốn, cũng như cho Giê-rê-mi. Nhưng những lời ấy có một tầm ý khác, như chúng ta sẽ thấy cách ngắn gọn: —
1. Những lời này, מֵעֲמַל נַפְשׁוֹ, mà bản Latinh Vulgate dịch là “pro eo quod laboravit,” ad verbum, “propter laborem animæ suæ,” vốn diễn đạt đối tượng của việc thấy được đề cập, và điều mà Ngài được thỏa lòng bởi đó, đã không được chú ý đến. “Sự khốn khổ của linh hồn” của Đấng Christ là kết quả của sự lao nhọc, khốn khổ, và đau khổ của Ngài. Điều này, nhà tiên tri nói, Ngài “sẽ thấy,” tức là, “nhận lãnh, nhận biết, hưởng lấy,” như động từ רָאָה trong nhiều chỗ có nghĩa như vậy; các động từ chỉ giác quan nơi người Hê-bơ-rơ có những nghĩa rất rộng. יִשְׂבָּע, “saturabitur,” Ngài sẽ “no đủ và thỏa lòng,” và hài lòng với kết quả mà Ngài sẽ có từ mọi sự lao nhọc và khốn khổ của Ngài. Điều này, Grotius nói, là, “Ngài sẽ thấy cho đến thỏa mãn,” bởi đó ông có ý rằng Ngài sẽ “sống rất lâu,” như rõ ràng từ những chỗ ông dẫn chúng ta đến để giải thích những lời này, Sáng Thế Ký 25:8, v.v., trong tất cả những chỗ ấy đều đề cập đến những người già cả và trọn tuổi.
(1.) Nhưng “sống cho đến thỏa mãn,” là sống cho đến khi một người chán sống, điều này không thể gán cho nhà tiên tri được.
(2.) Điều này về “đời sống lâu dài” của ông đã được nói đến ngay trước đó, theo cách giải thích của nhà chú giải của chúng ta, và không lẽ lại được lặp lại ngay lập tức một lần nữa.
(3.) Đời sống lâu dài của Giê-rê-mi, theo cách nổi bật hơn những người khác, chỉ là điều bịa đặt, như đã được chứng minh. Nhưng, —
(4.) Làm sao từ này, “thấy,” lại được hiểu theo nghĩa trung tính, và có nghĩa là “sống?” Có thể đưa ra ví dụ nào về nghĩa này hay cách dùng này của từ không? Tôi dám nói cách dạn dĩ, Không một ví dụ nào. “Ngài sẽ thấy cho đến thỏa mãn;” tức là, “Ngài sẽ sống lâu.”
(5.) Những lời “videbit, saturabitur,” không đứng trong bất kỳ quan hệ hay cấu trúc nào với nhau như vậy để có thể chịu được việc bị ép vào hình thức này. Đó không phải là “videbit diu ad satietatem,” càng không phải là “vivet ad satietatem,” mà là “videbit, saturabitur.”
(6.) Từ “sẽ thấy” rõ ràng liên quan đến những lời đi trước, “sự khốn khổ của linh hồn Ngài.” Nếu đã là, “Ngài sẽ thấy nhiều năm, hay nhiều ngày, và được thỏa lòng,” thì đã là một điều gì đó; nhưng ở đây là, “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn mình, và được thỏa lòng.”
2. “Bởi sự hiểu biết của Ngài,” בְּדָעְתּוֹ, “Trong (hay bởi) sự hiểu biết của Ngài;” “In scientia sua,” Vulg. Lat.; “Cognitione sui,” Jun. Bản LXX. hoàn toàn bóp méo mọi lời của câu này, ngoại trừ lời cuối cùng, như họ cũng làm với câu trước. Rằng bởi “sự hiểu biết” được đề cập ở đây có nghĩa là sự hiểu biết về Đấng Christ xét theo khách thể, chứ không phải sự hiểu biết về Đức Chúa Trời xét theo chủ động, như nhà chú giải của chúng ta giả định, thì rõ ràng từ kết quả được gán cho điều này, vốn là sự xưng công chính của những người có sự hiểu biết ấy: “Bởi sự hiểu biết của Ngài,” — tức là, sự hiểu biết về Ngài, — “họ sẽ được xưng công chính,” Phi-líp 3:8. Cũng vậy, “Xin dạy con sự kính sợ Ngài,” tức là, “Sự kính sợ đối với Ngài;” “Sự thờ phượng của Ta,” tức là, “Sự thờ phượng dành cho Ta.” Không có “sự hiểu biết về Đức Chúa Trời” nào trong xứ. Nhưng công dụng của điều này nằm trong những lời tiếp theo.
3. “Đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.” Rằng thuật ngữ này, được dùng cách tuyệt đối như vậy, “Đầy tớ công chính của Ta,” không được áp dụng cho bất kỳ ai trong Kinh Thánh ngoài Chúa Giê-xu Christ, đã được tuyên bố; đặc biệt khi điều được nói ở đây được gán cho Ngài, thì không thể hiểu cách nào khác. יַצְדִּיק, “sẽ xưng công chính,” tức là, sẽ xá miễn tội lỗi cho họ, và tuyên bố họ là công chính. Grotius muốn từ này ở đây có nghĩa là, “làm cho nên thánh và công chính bởi sự chỉ dạy và dạy dỗ,” như Đa-ni-ên 12:3, và δικαιοῦν, Khải Huyền 22:11. Rằng cả hai từ này phải được hiểu theo nghĩa pháp lý; rằng thông thường, phần lớn, chúng được hiểu như vậy trong Kinh Thánh; rằng khó có thể đưa ra một vài ví dụ trái ngược; rằng trong vấn đề chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận qua Đấng Christ, chúng không thể được giải thích cách nào khác, — đã được bày tỏ đầy đủ bởi những người đã viết về giáo lý sự xưng công chính cách thấu đáo: đó không phải là việc của tôi hiện nay. Điều này tôi rút ra từ bản văn để đặt vào lối đi của cách giải thích của nhà chú giải uyên bác.
Lý do và nền tảng của sự xưng công chính được đề cập ở đây nằm trong những lời tiếp theo, mà thật sự chúng lèo lái ý nghĩa của toàn bộ bản văn: —
4. “Vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.” Vậy thì, sự xưng công chính nào cho con người là kết quả đúng đắn của việc một người khác gánh lấy tội lỗi của họ? Chắc chắn là việc tuyên bố họ vô tội khỏi tội lỗi của mình, trên cơ sở tội lỗi của họ đã được gánh lấy như vậy, chứ không có gì khác. Nhưng, nhà chú giải của chúng ta nói, “Gánh lấy tội lỗi của họ là cất chúng đi,” bởi một cách diễn đạt hình bóng. Nếu điều này không thể được hiểu như vậy, tôi cho rằng mọi người sẽ thú nhận rằng nhà chú giải đã lao nhọc vô ích về toàn bộ nỗ lực của ông trong việc áp dụng lời tiên tri này cho Giê-rê-mi. Nếu bởi “gánh lấy tội lỗi của chúng ta” có ý là chịu đựng hình phạt của những tội lỗi ấy, chứ không phải là việc giải cứu con người khỏi tội lỗi của họ, thì toàn bộ vấn đề được bàn ở đây không thể liên quan đến ai khác ngoài Chúa Giê-xu Christ; và nó thật sự liên quan đến Ngài theo nghĩa đang được bênh vực. Vậy thì, để chứng minh nghĩa này, chúng ta có mọi lập luận mà bất kỳ phân đoạn nào cũng có thể nhận được để xác nhận nghĩa đúng đắn của nó. Vì, —
(1.) Từ này, như đã được thừa nhận, có nghĩa đúng đắn là “gánh” hay “mang,” chứ không phải “cất đi,” và nó cũng không bao giờ được dùng cách khác trong Kinh Thánh, như đã được tuyên bố; và cách dùng đúng đắn của một từ không nên bị rời bỏ và một cách dùng hình bóng được chấp nhận nếu không có sự cần thiết lớn.
(2.) Toàn bộ cách nói “gánh lấy tội lỗi” được dùng liên tục trong Kinh Thánh cho việc gánh lấy hay chịu đựng hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, như đã được chứng minh bởi rất nhiều ví dụ, và không thể đưa ra bất kỳ ví dụ nào trái ngược.
(3.) Cách thức mà Đấng Christ “gánh lấy tội lỗi của loài người,” như được mô tả trong chương này, cụ thể là bởi việc bị “thương tích,” “bầm dập,” “bị làm cho đau buồn,” sẽ không chấp nhận cách giải thích nào khác ngoài cách chúng ta khăng khăng bênh vực. Từ tất cả những điều này, rõ ràng Kinh Thánh bị bóp méo cách dữ dội ở đây như thế nào, khi dịch, “Đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ gánh lấy tội lỗi của họ,” thành “Giê-rê-mi sẽ chỉ dạy nhiều người trong sự tin kính, và như vậy làm cho họ xoay khỏi tội lỗi của mình.”
Câu 12, “Vì vậy Ta sẽ chia phần cho Ngài cùng với những người lớn, và Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh; vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết: và Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội; và Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người, và cầu thay cho những kẻ phạm tội.”
Một kết quả nữa của sự khốn khổ của Chúa là Đấng Christ, trong sự chinh phục của Ngài trên mọi sự chống đối, trong chiến thắng Ngài đã đạt được, những chiến lợi phẩm Ngài đã làm ra, được diễn đạt theo cách của những việc của loài người, cùng với những nguyên nhân và tiền đề của sự tôn cao của Ngài, được bao gồm cách tóm tắt trong những lời cuối cùng này. Về điều này, Grotius nói như sau: —
"Dispertiam ei plurimos. Dabo ei partem in multis; id est, multos servabunt Chaldæi in ejus gratiam, vide Jer. 39:17.
"Et fortium dividet spolia; id est, Nabuzardan magister militum, capta urbe, de præda ipsi dona mittet, Jer. 40:5. Oblatum etiam ipsi a Chaldeis terræ quantum vellet.
"Pro eo quod tradidit in mortem animam suam. In Hebræo, 'Quia effudit in mortem animam suam.' Id est, periculis mortis semet objecit colendo veritatem quæ odium parit. Vide historiam ad hanc rem oppositam, Jer. 26:13. Sic τιθέναι ψυχήν dici pro periculo mortis semet objicere diximus ad, Johan. 10:11.
"Et cum sceleratis reputatus est. Ita est tractatus quomodo scelerati solent in carcere, catenis, et barathro.
"Et ipse peccata multorum tulit, pessime tractatus fuit per multorum improbitatem, uti sup. ver. 5.
"Et pro transgressoribus rogavit. יַפְנִּיעַ est deprecari. Sensus est: eo ipso tempore cum tam dura pateretur a populo, non cessavit ad Deum preces pro eis fundere, vide Jer. 14:7," etc.
“ ‘Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn,’ hay nhiều người; tức là người Canh-đê sẽ bảo tồn nhiều người vì cớ ông, Giê-rê-mi 39:17.
“ ‘Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh;’ tức là, Nê-bu-xa-ra-đan, quan chỉ huy trưởng, khi thành đã bị chiếm, sẽ gửi cho ông những tặng vật từ của cướp, Giê-rê-mi 40:5. Bao nhiêu đất tùy ý ông muốn cũng được người Canh-đê dâng cho ông.
“ ‘Vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết;’ tức là, ông đã phơi mình ra trước nguy hiểm của sự chết bởi việc theo đuổi chân lý, là điều gây ra sự thù ghét. Xem Giê-rê-mi 26:13. Τιθέναι ψυχήν được nói cho việc một người phơi sự sống mình ra trước nguy hiểm của sự chết, Giăng 10:11.
“ ‘Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người,’ hay đã bị đối xử cách gian ác bởi sự gian ác của nhiều người.
“ ‘Và đã cầu thay cho những kẻ phạm tội.’ Ông đã cầu nguyện cho dân sự,” v.v.
Để lướt qua cách ngắn gọn phần giải thích này, —
1. “Ta sẽ chia cho Ngài một phần với những người lớn.” Tức là, “Người Canh-đê sẽ cứu nhiều người vì cớ ông.” Điều này được chứng minh thế nào? Giê-rê-mi 39:17, 18, nơi Đức Chúa Trời phán rằng Ngài sẽ cứu Ê-bết-mê-léc, vì người đã đặt lòng tin cậy nơi Ngài! Kết cục thường như vậy khi con người bẻ cong Kinh Thánh theo trí tưởng tượng của riêng mình, — những bằng chứng của họ cho điều họ khẳng định đều như vậy.
2. “Ngài sẽ chia của cướp với những kẻ mạnh.” Tức là, “Khi thành bị chiếm, quan chỉ huy vệ binh đã ban cho ông lương thực và một phần thưởng, và thả ông tự do, như chúng ta đọc trong Giê-rê-mi 40:5.”
3. “Vì Ngài đã đổ linh hồn mình cho đến chết.” Tức là, “Ông đã liều sự sống mình bởi việc rao giảng chân lý, mặc dù ông đã không chết.” Vì, —
4. “Ngài đã gánh tội lỗi của nhiều người,” tức là, “Bởi sự gian ác của nhiều người, ông đã bị đối xử bất công;” mặc dù cách diễn đạt này trong câu trước được giải thích là, “Ngài sẽ cất đi tội lỗi của họ,” và điều đó khi một từ có nghĩa giới hạn hơn được dùng để diễn đạt việc “gánh” so với từ được dùng ở đây. Cứ đà này, một người có thể áp dụng bất cứ điều gì mình muốn cho bất cứ ai mình muốn.
Về ý nghĩa của những lời này, và sự ứng nghiệm của chúng trong và trên Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ không khăng khăng bàn đến. Rằng chúng hoàn toàn không liên quan đến Giê-rê-mi thì dễ dàng được chứng minh từ việc xem xét sự bẻ cong không thể chịu nổi đối với những lời này và ý nghĩa của chúng bởi nhà chú giải uyên bác, để làm cho xuất hiện chút ám chỉ nhỏ nhất giữa những gì đã xảy đến cho ông và những gì được diễn đạt.
Để kết thúc những nhận xét phê bình này, tôi xin mong độc giả lưu ý, —
1. Rằng không có bất kỳ sự áp dụng nào của những lời này cho tiên tri Giê-rê-mi, mà phù hợp với ông ở bất kỳ mức độ nào, mà lại không thể áp dụng được cho bất kỳ tiên tri hay người rao giảng lời của Đức Chúa Trời nào khác, là người đã gặp hoạn nạn và bắt bớ trong việc thi hành nhiệm vụ của mình, và đã được giải cứu bởi sự hiện diện của Đức Chúa Trời cùng với mình; vì vậy không có lý do gì để thuyết phục chúng ta rằng Giê-rê-mi đã được nhắm đến cách đặc biệt trong lời tiên tri này.
2. Rằng nhà chú giải uyên bác, mặc dù ông tuyên xưng rằng Chúa Giê-xu Christ đã được nhắm đến theo nghĩa đen của phân đoạn Kinh Thánh này, nhưng ông đã giải thích toàn bộ không những không hề nhắc đến Chúa Giê-xu Christ hay áp dụng nó cho Ngài, mà còn mở ra từng lời và từng cách diễn đạt của nó theo cách không để lại chỗ hay khoảng trống nào cho giáo lý chính yếu về sự thỏa mãn của Ngài, là điều chủ yếu được nhắm đến ở đây. Và Hội Thánh của Đức Chúa Trời mắc nợ ông bao nhiêu cho sự lao nhọc và khốn khổ của ông trong việc này, độc giả có thể phán đoán.
———
CHƯƠNG XXVI
Về chất thể của hình phạt mà Đấng Christ đã chịu, hay những gì Ngài đã chịu đựng
SAU KHI đã hoàn tất phần lạc đề này, tôi lại trở về việc xem xét sự chết của Đấng Christ xét như một hình phạt, điều sẽ bây giờ được theo đuổi cho đến kết cục của nó.
Điều THỨ BA được đề ra để xem xét về phương diện này, là chất thể của hình phạt này mà Đấng Christ đã chịu, vốn thường được diễn đạt bằng danh xưng sự chết của Ngài.
Sự chết là một danh xưng bao hàm mọi điều ác, thuộc bản chất nào hay loại nào đi nữa, — mọi điều đã bị đe dọa, mọi điều đã từng bị giáng trên loài người. Mặc dù phần lớn của nó nằm trong phạm vi của đời này, và chưa đến sự chết, nhưng nó là điều ác thuần túy vì cớ mối liên hệ của nó với sự chết và khuynh hướng hướng đến sự chết; mà khi điều đó bị cất đi, thì nó không còn là điều ác cách chung và tuyệt đối nữa, mà chỉ trong một phương diện nào đó mà thôi.
Sự chết của Đấng Christ, xét như bao hàm hình phạt của Ngài, có thể được xem xét theo hai cách: 1. Tự nó; 2. Trong mối liên hệ với luật pháp.
Về đề mục đầu tiên, tôi sẽ chỉ xem xét những điều đi kèm chung và hiển nhiên của nó như chúng nằm trong câu chuyện, mà tất cả đều được ghi xuống như những điều làm tăng nặng hình phạt Ngài đã chịu; về đề mục sau, tôi sẽ trình bày toàn bộ vấn đề trong mối liên hệ với luật pháp: —
1. Về sự chết tự nhiên, mà trong toàn bộ bản chất của nó đều mang tính hình phạt (như đã được chứng minh ở nơi khác), có bốn điều làm tăng nặng, mà mọi điều khác đều có thể quy về: như, — (1.) Rằng nó bạo lực hay đẫm máu; (2.) Rằng nó nhục nhã hay đáng xấu hổ; (3.) Rằng nó kéo dài và đau đớn; (4.) Rằng nó hợp pháp và bị rủa sả. Và tất cả những điều này đều hội tụ đến mức cao nhất trong sự chết của Đấng Christ.
(1.) Nó bạo lực và đẫm máu: vì thế Ngài được nói là, — [1.] Bị sát hại, Công Vụ 2:23, Ἀνείλετε, “Các ngươi đã sát hại;” [2.] Bị giết chết, Công Vụ 3:15, Ἀπεκτείνατε, “Các ngươi đã giết chết;” [3.] Bị xử tử, Giăng 18:31, 32; [4.] Bị trừ đi, Đa-ni-ên 9:26.
Sự chết của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ vì lý do này trong Kinh Thánh là một. Sự chết của Ngài là bởi việc đổ huyết của Ngài ra, và điều gì được thực hiện bởi sự chết của Ngài thì vẫn được nói là được thực hiện bởi huyết của Ngài. Và mặc dù Ngài đã tự nguyện phó chính mình cho Đức Chúa Trời trong đó như Ngài là một sinh tế, nhưng Ngài đã bị bắt lấy bởi bạo lực và bị đóng đinh trên thập tự giá xét như đó là một hình phạt; và sự phân ly của thân thể và linh hồn Ngài là bởi một phương tiện không kém bạo lực hơn nếu Ngài đã hoàn toàn không muốn điều đó.
(2.) Nó nhục nhã và đáng xấu hổ. Sự chết trên thập tự giá là như vậy, — sự chết của những nô lệ, những kẻ làm ác, những kẻ cướp, những tai họa của quả đất và những gánh nặng của xã hội loài người, giống như những kẻ bị đóng đinh cùng với Ngài. Vì thế Ngài được nói là “vâng phục cho đến chết, tức là sự chết trên thập tự giá,” Phi-líp 2:8, sự chết đáng xấu hổ và nhục nhã ấy. Và khi Ngài “chịu đựng thập tự giá,” Ngài cũng “khinh sự xấu hổ,” Hê-bơ-rơ 12:2. Việc bị dẫn ra và bị đánh đòn như một kẻ làm ác giữa những kẻ làm ác trước mắt thế gian, bị làm thành trò cười và một tiếng xấu, người ta lắc đầu và nhếch miệng nhạo báng Ngài trong sự chế giễu, khi Ngài đầy sự tra tấn, chảy máu cho đến chết, không phải là một sự tăng nặng nhỏ cho nó. Vì thế cách diễn đạt thường xuyên nhất về sự chết của Ngài là bởi thập tự giá, hay việc đóng đinh.
(3.) Nó kéo dài. Đó là tiếng nói của chính sự tàn ác về một người bị kết án phải chết, “Sentiat se mori,” — “Hãy để nó chết sao cho nó cảm thấy mình đang chết;” và về một người, để thoát khỏi sự tra tấn, đã tự giết mình, “Evasit,” — “Nó đã thoát khỏi tay ta.” Sự chết đột ngột, dù bạo lực, là một sự thoát khỏi tra tấn. Sự chết của Đấng Christ là như vậy. Từ cơn hấp hối của Ngài trong vườn, khi Ngài bắt đầu chết (mọi quyền lực của địa ngục khi đó được thả ra trên Ngài), cho đến khi trút linh hồn, là từ chiều tối của một ngày đến chiều tối của ngày hôm sau; từ khi Ngài bị Phi-lát đánh đòn, sau đó Ngài ở dưới sự đau đớn và đau khổ liên tục trong linh hồn và trong thân thể, cho đến sự chết của Ngài, là sáu giờ; và suốt thời gian này Ngài ở dưới những cực hình khốc liệt nhất, như, xét trên rất nhiều phương diện, có thể dễ dàng được bày tỏ rõ ràng.
(4.) Nó hợp pháp, và vì vậy là một sự chết bị rủa sả. Đã có thủ tục tố tụng chống lại Ngài bởi nhân chứng và sự xét xử. Mặc dù chúng thật sự đều giả dối và bất công, nhưng trước mắt thế gian, sự chết của Ngài là hợp pháp, và do đó bị rủa sả: Ga-la-ti 3:13, “Đáng rủa thay là kẻ bị treo trên cây gỗ,” — tức là, vì cớ bản án của luật pháp, mà án của nó được gọi là một sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:23. Sự chết của Đấng Christ cũng như vậy, Ê-sai 53:4.
2. Như mọi sự tăng nặng này đi kèm với sự chết của Ngài xét như chính sự chết, cũng có một tính phổ quát trong mọi phương diện liên quan của nó xét như một hình phạt hợp pháp. Để đưa ra một số ví dụ cách ngắn gọn: —
(1.) Đã có một tính phổ quát của các nguyên nhân tác động, dù là chính yếu hay công cụ. Sự phân chia lớn đầu tiên của các nguyên nhân tác động là thành Đấng Tạo Hóa và các tạo vật; và cả hai đều cùng hội tụ ở đây: —
[1.] Đấng Tạo Hóa, chính Đức Chúa Trời, đã đặt nó trên Ngài. Ngài không những “bị phó nộp bởi ý định đã định trước,” Công Vụ 2:22, 23, 4:27, 28; không được Ngài tiếc giữ, mà bị phó cho sự chết, Rô-ma 8:32; mà còn “Ngài vui lòng làm cho Ngài bị bầm dập, và làm cho Ngài bị đau buồn,” Ê-sai 53:10, cũng như “bỏ Ngài,” Thi Thiên 22:1: hành động như vậy trong hình phạt của Ngài, bởi việc giáng điều ác xuống và rút lại điều tốt lành, đặt chén vào tay Ngài mà Ngài phải uống như vậy, và pha rượu của nó cho Ngài, như sẽ được tuyên bố sau.
[2.] Về các tạo vật, một sự phân chia chung là thành những tạo vật có trí tuệ và những tạo vật thô sơ hay vô tri; và cả hai thứ này nữa, theo những cách riêng của chúng, đã cùng tham dự vào hình phạt của Ngài, như chúng phải làm bởi bản án và sự rủa sả của luật pháp.
Các tạo vật có trí tuệ được phân biệt thành thuộc linh và vô hình, và hữu hình và có thân thể nữa: —
Thứ nhất. Về loại thứ nhất là các thiên sứ và các ma quỷ; chúng đồng ý trong cùng một bản tính, chỉ khác nhau về phẩm chất và trạng thái hay điều kiện. Trong mọi hữu thể, các thiên sứ dường như không có phần gì trong sự chết của Đấng Christ: vì, không phải là quan xét, như Đức Chúa Trời; cũng không đối nghịch với Đức Chúa Trời, như Sa-tan; cũng không ở dưới sự rủa sả của luật pháp, như loài người và phần còn lại của các tạo vật, — mặc dù họ đã nhận được lợi ích khôn lường bởi sự chết của Đấng Christ, nhưng họ đã không thêm gì vào hình phạt của Ngài, như đã được bày tỏ, không bởi tội đáng phạt cũng không bởi hiệu lực. Chỉ là, trong khi nhiệm vụ của họ là phải bảo tồn Ngài, là Đấng vô tội, và đang ở trên đường của Ngài, khỏi bạo lực và sự cuồng nộ, thì sự trợ giúp của họ đã bị giữ lại.
Nhưng từ loại tạo vật thuộc linh vô hình ấy, Ngài đã chịu khổ trong những sự tấn công của ma quỷ.
Đấng Christ đã nhìn xem hắn từ xa, khi hắn đến gần để tấn công Ngài. “Vua chúa của thế gian này,” Ngài phán, “đang đến,” Giăng 14:30. Ngài thấy hắn đến, với mọi sự độc ác, cuồng nộ, và bạo lực của hắn, để tấn công Ngài, để hủy hoại Ngài nếu có thể. Và rằng Ngài đã có một cuộc chiến đấu gần gũi với hắn trên thập tự giá thì rõ ràng từ sự chinh phục mà Đấng Christ đã thực hiện trên hắn ở đó, Cô-lô-se 2:15, điều đã không được thực hiện mà không có thương tích và huyết; khi Ngài chà nát đầu con rắn, con rắn đã cắn gót chân Ngài, Sáng Thế Ký 3:15.
Thứ hai. Còn về loài người, hàng thứ hai của các tạo vật có trí tuệ, họ đã có ảnh hưởng của mình vào hình phạt này của Đấng Christ, trong mọi sự phân chia mà họ được xếp vào vì bất kỳ lý do nào: —
(Thứ nhất.) Về phương diện xứ sở hay quốc gia, và những đặc quyền đi kèm với đó. Toàn bộ thế gian về phương diện này được chia thành người Do Thái và người ngoại; và cả hai đều có hiệu lực của mình trong việc này: Thi Thiên 2:1, “Vì sao các dân ngoại náo loạn, và các dân tộc mưu tính điều hư không?” Dân ngoại và dân tộc, người ngoại và người Do Thái, tất cả đều ở trong đó, như phân đoạn ấy được các sứ đồ giải thích, Công Vụ 4:25, 26. Và để làm cho điều này nổi bật hơn, những đại diện lớn của hai dân tộc đã âm mưu trong đó, Tòa Công Luận của người Do Thái và toàn thể dân chúng trong thành thủ phủ ở một phía, và người La Mã cho người ngoại, là những người khi đó là “rerum domini,” và cai trị οἰκουμένην, như Lu-ca nói với chúng ta, chương 2:1. Toàn bộ việc ở cả hai phía được diễn đạt trong Ma-thi-ơ 20:18, 19.
(Thứ hai.) Về phương diện thứ bậc, loài người được phân biệt thành những người cai trị và những người ở dưới quyền, và cả hai loại đều cùng tham dự trong việc này.
Những người cai trị hoặc thuộc dân sự hoặc thuộc giáo hội; cả hai loại (bất chấp mọi sự chia rẽ của họ) đều âm mưu trong sự chết của Đấng Christ.
Còn về những người cai trị dân sự, như đã được báo trước, Thi Thiên 2:2, 22:12, thì đã được ứng nghiệm như vậy, Công Vụ 4:25, 26. Câu chuyện về sự đồng lõa của Hê-rốt và Phi-lát trong việc này thì đã rõ; — người này, là người cai trị nơi Ngài sinh sống và qua lại; người kia, là người cai trị nơi Ngài bị bắt và bị đóng đinh.
Còn về những người cai trị thuộc giáo hội, những gì đã được các thầy tế lễ và toàn thể hội đồng các trưởng lão thực hiện thì đã rõ; sự kiện thực tế không cần phải khăng khăng bàn đến. Thật vậy, họ là những kẻ chủ mưu lớn và những kẻ âm mưu độc ác cho sự chết của Ngài, dùng mọi cách và mọi phương tiện để hoàn thành nó, Công Vụ 3:17; đặc biệt, An-ne, kẻ chiếm đoạt chức tế lễ, dường như đã có một phần lớn trong việc này, và vì vậy Ngài đã bị dẫn đến trước ông trước tiên.
Còn về những người ở dưới quyền, ngoài những gì chúng ta có trong câu chuyện, Phi-e-rơ nói với toàn thể dân chúng, Công Vụ 2:23, rằng “họ đã bắt Ngài, và dùng tay gian ác đóng đinh và giết Ngài;” và chương 3:15, rằng họ “đã giết Chúa của sự sống.” Cũng vậy Xa-cha-ri 12:10, không chỉ “nhà Đa-vít,” những người cai trị, mà còn “các cư dân của Giê-ru-sa-lem,” dân chúng, được nói là “đâm Ngài;” và từ đó “những kẻ đã đâm Ngài” là một cách nói vòng vo cho người Do Thái. Khải Huyền 1:7, sau “Mọi mắt sẽ thấy Ngài,” có một sự phân chia thành “Những kẻ đã đâm Ngài,” tức là người Do Thái, và “Mọi chi họ trên đất,” tức là người ngoại. Chính đám đông ô hợp đã bị kích động để kêu lên, “Đóng đinh nó trên thập tự giá, đóng đinh nó trên thập tự giá,” và đã làm như vậy theo đó, Ma-thi-ơ 27:20; và tất cả họ đều đồng lòng như một người trong tiếng kêu ấy, câu 22, và điều đó với sự bạo lực và ồn ào, câu 23. Những kẻ hèn hạ đã nhếch miệng nhạo báng Ngài, Thi Thiên 35:15, 22:7.
(Thứ ba.) Phân biệt loài người trong mối liên hệ với chính mình, hoặc theo phương diện tự nhiên hay đạo đức, như họ hàng và những người thân thuộc của Ngài, hay những người xa lạ, và tất cả họ sẽ hiện ra là đều can dự; nhưng điều này đã được bao gồm như vậy trong sự phân biệt trước đây về người Do Thái và người ngoại nên không cần phải khăng khăng bàn đến.
Theo phương diện đạo đức, vì họ hoặc là bạn hữu của Ngài hoặc là kẻ thù của Ngài, Ngài đã chịu khổ từ cả hai phía.
Bạn hữu của Ngài, mọi môn đồ của Ngài, đã bỏ Ngài và trốn đi, Ma-thi-ơ 26:56. Kẻ tệ nhất trong số họ đã phản bội Ngài, các câu 14, 15, và người tốt nhất trong số họ đã chối Ngài, câu 70; và như vậy “không có ai giúp đỡ,” Thi Thiên 22:11.
Và nếu với Ngài trong nhà của bạn hữu Ngài đã là như vậy, thì có thể mong đợi điều gì từ kẻ thù của Ngài? Sự độc ác và âm mưu của họ, sự không thể hòa giải và sự tàn ác của họ, việc âm mưu và hoàn thành những mưu đồ của họ, chiếm một phần lớn như vậy trong lịch sử về việc đóng đinh Ngài đến nỗi tôi sẽ không cần khăng khăng bàn đến những ví dụ cụ thể.
Vâng, nhân loại đã can dự xét theo sự phân biệt thành các giới tính. Về đàn ông thuộc mọi loại, bạn đã nghe rồi; và câu hỏi cám dỗ, gài bẫy, bắt bẻ của đứa tớ gái đối với Phi-e-rơ bày tỏ rằng trong số những kẻ bắt bớ Ngài cũng có người thuộc giới tính ấy nữa, Ma-thi-ơ 26:69.
Về sự phân biệt của loài người theo nghề nghiệp của họ, về lính tráng, luật gia, công dân, các nhà thần học, tất cả đều cùng tham dự vào công việc này, tôi sẽ không thêm điều gì vào những gì đã được nói.
Như vậy hàng tạo vật đầu tiên, những tạo vật có trí tuệ, đã can dự cách phổ quát, ít nhất với một tính phổ quát phân phối, vào sự đau khổ của Chúa Giê-xu; và lý do của sự can dự chung này là, vì sự rủa sả đã đến trên họ vì tội lỗi đã làm cho tất cả họ đầy sự thù nghịch lẫn nhau: — Thứ nhất, Loài người sa ngã và các thiên sứ sa ngã đã bị can dự vào một sự thù nghịch đời đời ngay từ khi tội lỗi mới bước vào, Sáng Thế Ký 3:15. Thứ hai, Loài người đối với lẫn nhau đã đầy sự độc ác, và sự ghen tị, và sự thù ghét, Tít 3:3.
Người Do Thái và người ngoại đã can dự, theo cách đại diện hữu hình cho sự thù nghịch đã đến trên toàn thể nhân loại, Giăng 4:9, Ê-phê-sô 2:14–17; và vì vậy Đấng phải chịu toàn bộ sự rủa sả của luật pháp thì phải có cơn thịnh nộ và cuồng nộ của tất cả họ giáng trên Ngài. Như tôi đã nói trước đây, mọi sự bắt bớ Ngài của họ không liên quan đến sự chết của Ngài xét như một sinh tế, khi Ngài đặt linh hồn mình làm của lễ chuộc tội; nhưng xét như một hình phạt, mức độ tột cùng của sự thù nghịch của họ phải được thi hành hướng đến Ngài.
Phần còn lại của các tạo vật đã cùng tham dự vào sự đau khổ của Ngài đến mức này là để bày tỏ chính mình vào lúc ấy là đang ở cách hữu hình dưới sự rủa sả và sự phẫn nộ đang giáng trên Ngài, và như vậy đã rút lui, như thể vậy, khỏi việc ban cho Ngài sự trợ giúp nhỏ nhất. Để lấy ví dụ cách chung, trời và đất đã mất vinh quang của chúng, và điều trong chúng vốn hữu ích và làm an ủi cho con cái loài người, mà không có điều đó thì mọi tiện nghi và lợi thế khác đều như một vật vô giá trị. Vinh quang của trời là ánh sáng của nó, Thi Thiên 19:1, 2; và vinh quang của đất là sự ổn định của nó. Ngài đã lập đất vững vàng để nó không bị rúng động.
Vậy thì, cả hai điều này đều bị mất cùng một lúc. Các tầng trời đã bị tối tăm khi có thể mong đợi, theo diễn tiến thông thường, rằng mặt trời sẽ chiếu sáng trong vẻ đẹp trọn vẹn của nó, Ma-thi-ơ 27:45, Lu-ca 23:44, 45; và đất đã mất sự ổn định của nó, và rung chuyển hay run rẩy, và các tảng đá rạn nứt, và các mồ mả mở ra, Ma-thi-ơ 27:51, 52; — tất cả đều là bằng chứng của sự bất bình đối với tội lỗi mà Đức Chúa Trời khi đó đang thi hành đến mức tột cùng, Rô-ma 1:18.
Như vậy, thứ nhất, trong sự đau khổ của Ngài đã có tính phổ quát của các nguyên nhân tác động.
(2.) Đã có một tính phổ quát về phương diện các đối tượng trong đó Ngài chịu khổ. Ngài đã chịu khổ, — [1.] Trong thân vị của Ngài; [2.] Trong danh của Ngài; [3.] Trong bạn hữu của Ngài; [4.] Trong của cải của Ngài; như sự rủa sả của luật pháp đã mở rộng đến tất cả, và điều đó cách phổ quát trong tất cả những điều này: —
[1.] Trong thân vị của Ngài hay nhân tính của Ngài. Trong thân vị Ngài đã chịu khổ, trong hai phần thiết yếu, cấu thành của nó, thân thể Ngài và linh hồn Ngài: — Thứ nhất. Thân thể Ngài. Cách chung, xét về các phần toàn vẹn của nó, thân thể Ngài đã bị “bẻ ra,” I Cô-rinh-tô 11:24, hay bị đóng đinh; huyết Ngài đã bị “đổ ra,” Ma-thi-ơ 26:28, hay tuôn ra. Thứ hai. Linh hồn Ngài. “Linh hồn Ngài đã được đặt làm của lễ chuộc tội,” Ê-sai 53:10; và “linh hồn Ngài buồn bã cho đến chết,” Ma-thi-ơ 26:37, 38.
Thứ nhất. Cách cụ thể, thân thể Ngài đã chịu khổ trong mọi phương diện liên quan của nó, — cụ thể là, mọi giác quan của nó và mọi phần hay chi thể của nó.
(Thứ nhất.) Trong cảm giác của Ngài. Ngài đầy đau đớn, điều làm cho Ngài, như Ngài phán, kêu lên vì sự bất an; và điều này được bao gồm trong mỗi một cách diễn đạt nói rằng Ngài đã bị bẻ ra, bị đâm, và sống lâu như vậy trên thập tự giá giữa sự tra tấn khốc liệt nhất, cho đến khi, đầy đau đớn, Ngài “kêu lên một tiếng lớn, và trút linh hồn,” Ma-thi-ơ 27:50.
(Thứ hai.) Vị giác của Ngài. Khi Ngài ngất đi vì mất huyết và trở nên khát, “họ đã cho Ngài uống giấm pha với mật đắng,” Ma-thi-ơ 27:34, Giăng 19:29, Ma-thi-ơ 27:48, không phải để làm tê liệt các giác quan của Ngài, nhưng để làm tăng sự đau khổ của Ngài.
(Thứ ba.) Thị giác của Ngài, mặc dù không quá nhiều trong cơ quan tự nhiên của nó như trong công dụng của nó. Ngài thấy mẹ Ngài và các môn đồ đứng gần đầy đau buồn, sầu khổ, và bối rối; điều này đã làm tăng quá mức sự thống khổ và bối rối của Ngài, Giăng 19:25, 26. Và Ngài thấy kẻ thù của Ngài đầy thịnh nộ và kinh hoàng đứng chung quanh Ngài, Thi Thiên 22:12, 16. Ngài thấy họ đi ngang qua và lắc đầu trong sự khinh bỉ, Ma-thi-ơ 27:39, Thi Thiên 22:7, 8.
(Thứ tư.) Tai Ngài đầy những lời sỉ nhục và phạm thượng mà Ngài than phiền cách đau đớn, Thi Thiên 22:7, 8; điều này cũng được diễn đạt trong sự ứng nghiệm của nó, Ma-thi-ơ 27:39–44, Lu-ca 23:36, 37. Họ sỉ nhục Ngài về Đức Chúa Trời, và chức vụ của Ngài, và sự xưng nhận của Ngài; như một trong những tên trộm bị đóng đinh cùng với Ngài cũng đã làm. Và, —
(Thứ năm.) Họ đã đóng đinh Ngài tại một nơi hôi hám, một nơi hôi thối và ghê tởm, một nơi họ quăng xác chết của người ta, mà từ xương của chúng nó đã có tên là “Gô-gô-tha,” — một nơi của những sọ người chết, Ma-thi-ơ 27:33.
Ngài đã chịu khổ trong mọi phần của thân thể Ngài, đặc biệt là những phần mềm mại nhất và đầy cảm giác nhất: —
(Thứ nhất.) Về đầu Ngài, họ đã kết một mão gai, và đội nó trên Ngài; và, để làm tăng sự đau đớn của Ngài, đã đánh nó vào (để những gai có thể đâm Ngài sâu hơn) bằng gậy của họ, Ma-thi-ơ 27:29, 30, như người Do Thái đã đánh Ngài trước đó, chương 26:67, 68, Giăng 19:2, 3.
(Thứ hai.) Mặt Ngài họ đã nhổ lên, vả, đánh, và nhổ râu Ngài, Ê-sai 50:6, Ma-thi-ơ 26:67, 68.
(Thứ ba.) Lưng Ngài bị xé nát bởi roi và đòn vọt, Ma-thi-ơ 27:26, Giăng 19:1, ἐμαστίγωσε· tại đó “họ đã làm dài những luống cày của họ.”
(Thứ tư.) Tay Ngài, và chân Ngài, và sườn Ngài, đã bị đâm bởi đinh và giáo, Thi Thiên 22:16.
(Thứ năm.) Để diễn đạt phần còn lại của thân thể Ngài, và tình trạng của nó khi Ngài treo trên thập tự giá lâu như vậy, bởi sự đau nhức của tay Ngài và chân Ngài, Ngài phán, “Mọi xương của Ta đều rời khớp,” Thi Thiên 22:14, và cũng các câu 16, 17.
Thân thể Ngài là như vậy.
Thứ hai. Điều tương tự cũng được diễn đạt về linh hồn Ngài; vì, —
(Thứ nhất.) Trên tâm trí Ngài là sự tối tăm, — không ở trong nó, mà ở trên nó, — xét về sự nhận biết của Ngài về tình yêu và sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Từ đó có tiếng kêu của Ngài, “Đức Chúa Trời của Ta, Đức Chúa Trời của Ta, sao Ngài đã bỏ Ta?” Thi Thiên 22:1, Ma-thi-ơ 27:46. Mặc dù đức tin của Ngài, xét trên toàn bộ sự việc, đã thắng thế và đắc thắng, Ê-sai 50:7–9, nhưng Ngài đã có nhiều cuộc xung đột đau đớn với cảm giác và sự nhận biết về cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và sự bỏ rơi mà Ngài khi đó đang ở dưới xét về bất kỳ ảnh hưởng phấn khởi nào của tình yêu và sự hiện diện của Ngài.
(Thứ hai.) Về phần còn lại của các quan năng của Ngài, Ngài không chỉ ở dưới áp lực của những đam mê bối rối, đau đớn, và nặng nề nhất mà nhân tính dễ mắc phải, như, — [Thứ nhất.] Sự nặng nề, “Linh hồn Ta buồn bã cho đến chết,” Ma-thi-ơ 26:37, 38; [Thứ hai.] Sự đau buồn, “Không có sự đau buồn nào giống như sự đau buồn của Ngài,” Ca Thương 1:12; [Thứ ba.] Sự sợ hãi, Hê-bơ-rơ 5:7; — mà còn bị ép vào một tình trạng vượt quá những gì chúng ta có lời để diễn đạt, hay những danh xưng của các đam mê hay tình cảm để trình bày nó. Vì thế Ngài được nói là “ở trong cơn hấp hối,” Lu-ca 22:44; là “bị kinh hãi,” Mác 14:33; cùng với những cách diễn đạt tương tự, ám chỉ một tình trạng khốn khổ và khốn cùng vượt quá những gì chúng ta có thể hiểu thấu hay diễn đạt.
[2.] Trong danh của Ngài, danh tiếng, hay uy tín của Ngài, Ngài cũng đã chịu khổ. Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội, Ê-sai 53:12, Thi Thiên 22; bị kể là một kẻ làm ác, và bị đóng đinh giữa chúng; một kẻ quyến dụ, một kẻ phạm thượng, một người phiến loạn, một tiên tri giả; và đã bị chế giễu và nhạo báng cách tàn nhẫn trên thập tự giá như một kẻ mạo danh, là kẻ đã cứu người khác nhưng không thể cứu chính mình, là kẻ tự xưng là Đấng Mê-si, Vua của Y-sơ-ra-ên, nhưng không thể xuống khỏi thập tự giá; bị đặt lên bàn cân với Ba-ra-ba, một kẻ gian ác và một kẻ giết người, và bị khước từ vì hắn, Ma-thi-ơ 27.
[3.] Nơi các bạn hữu của Ngài. Đấng Chăn Chiên bị đánh, và bầy chiên tan lạc, Xa-cha-ri 13:7, — hết thảy bạn hữu của Ngài đều khốn khổ, tan tác, vui mừng bỏ trốn để cứu mạng mình, hoặc tự cứu mình bằng cách làm những điều còn tệ hơn cả sự chết.
[4.] Nơi của cải của Ngài, tức mọi thứ Ngài có: “Chúng nó chia nhau áo xống tôi, và bắt thăm lấy áo dài tôi,” Thi Thiên 22:18.
Như vậy Ngài không được thoát khỏi điều gì cả, để sự rủa sả của luật pháp được thi hành trên Ngài trong mọi sự. Luật pháp rủa sả một người trong mọi điều liên quan đến người ấy, bằng cách đưa vào và giáng xuống mọi điều ác, và cất đi mọi điều tốt; tức là bằng “pœna sensus et pœna damni,” như chúng được gọi.
Xét về luật pháp, tôi nói rằng Đấng Christ đã chịu chính hình phạt mà luật pháp đã đe dọa và là hình phạt đáng phải chịu của các tội nhân; chính hình phạt mà chúng ta đã phải chịu, nếu Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã không làm thay cho chúng ta. Để làm sáng tỏ điều này cách vắn tắt, hãy lưu ý rằng hình phạt của luật pháp có thể được xét theo hai cách:—
1. Tuyệt đối theo bản chất của chính nó, như nó nằm trong luật pháp và lời đe dọa của luật pháp. Điều này nói chung được gọi là “sự chết,” Sáng Thế Ký 2:17, Ê-xê-chi-ên 18:4, Rô-ma 5:12; và theo cách gia trọng, vì nó bao gồm sự chết của cả thân thể lẫn linh hồn, là “sự chết cho đến chết,” II Cô-rinh-tô 2:16; và “sự chết thứ hai,” Khải Huyền 20:14; và “sự rủa sả,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27–29, Ma-thi-ơ 25:41; và “cơn thịnh nộ,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10 (do đó chúng ta được nói là “được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ hầu đến”); và “cơn thịnh nộ,” hay “ngày thịnh nộ,” Rô-ma 2:5, và ở vô số nơi khác: tất cả những điều này được trình bày, trong nhiều cách diễn đạt ẩn dụ, bằng những điều đáng sợ nhất đối với bản tính con người; như “hồ có lửa và diêm sinh,” như “Tô-phết, mà đống củi của nó có nhiều gỗ,” và những điều tương tự.
Về hình phạt này nói chung có hai phần:—
(1.) Sự mất mát, hay sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời, được diễn đạt trong những lời này: “Hãy lui đi khỏi ta,” Ma-thi-ơ 7:23; “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui đi,” chương 25:41; và cũng vậy, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.
(2.) Cảm giác hay đau đớn; do đó nó được gọi là “lửa,” như II Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; “những sự đau đớn,” v.v., Lu-ca 16:23. Tất cả những điều này, chúng tôi nói, Đấng Christ đã chịu, như sẽ được bày tỏ thêm nữa.
2. Hình phạt của luật pháp cũng có thể được xét tương đối theo chủ thể của nó, hay những người bị phạt, và điều đó theo hai phương diện:—
(1.) Xét về những điều đi kèm thuộc về chính nó và những hệ quả tất yếu của nó, khi nó giáng trên những người phải bị phạt; và những điều này có hai:—
[1.] Rằng nó là “một con sâu không hề chết,” Mác 9:44, Ê-sai 66:24.
[2.] Rằng nó là “lửa không hề tắt,” — rằng nó đời đời, rằng những sự đau đớn của nó là vĩnh viễn.
Và cả hai điều này, tôi nói, đều đi kèm và theo sau hình phạt của luật pháp, vì cớ mối quan hệ của nó với những người bị phạt; vì,—
Thứ nhất. Con sâu xuất phát từ sự hiện hữu bên trong và sự ở lại đời đời của chính tội lỗi của một người. Nỗi thống khổ giày vò của lương tâm, là điều sẽ làm cho những kẻ bị định tội phải bối rối cho đến đời đời, đi kèm hình phạt của họ chỉ vì chính tội lỗi vốn có của họ. Điều này Đấng Christ không thể chịu. Con sâu không đi kèm tội lỗi được quy gán, mà là tội lỗi vốn có, nhất là không đi kèm tội lỗi được quy gán cho Đấng đã tự nguyện chịu nó, vì nó là sự giày vò đau đớn của chính những tư tưởng của con người, được cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời nhen lên nghịch cùng chính họ về chính tội lỗi của họ.
Thứ hai. Rằng con sâu này không bao giờ chết, rằng lửa này không bao giờ có thể tắt được, mà tồn tại mãi mãi, cũng xuất phát từ mối quan hệ của hình phạt với một tạo vật hữu hạn không còn nữa. Tính đời đời không nằm trong sự rủa sả của luật pháp cách tuyệt đối, mà là khi một tạo vật hữu hạn bị nó rủa sả. Nếu một tội nhân có thể một lần gánh lấy trên mình điều tương xứng trong công lý của Đức Chúa Trời với tội phạm của mình, và như vậy làm sự thỏa mãn, thì hình phạt của người ấy có thể chấm dứt trong thời gian; nhưng một tạo vật hữu hạn và bị giới hạn về mọi mặt, đã phạm tội làm mất sự đời đời của mình trong thế gian này nghịch cùng một Đức Chúa Trời đời đời và vô hạn, thì phải ở lại trong đó mãi mãi. Đấng Christ được thoát khỏi điều này. Phẩm giá của ngôi vị Ngài cao trọng đến nỗi Ngài có thể làm thỏa mãn trọn vẹn công lý của Đức Chúa Trời trong một thời kỳ có giới hạn; sau đó Đức Chúa Trời trong công lý đã cởi mở những đau đớn của sự chết, vì Ngài không thể nào bị nó cầm giữ được, Công Vụ 2:24, và đó là vì Ngài có thể “nuốt sự chết trong sự thắng trận.”
(2.) Hình phạt, xét theo mối quan hệ của nó với những người bị phạt, cũng có thể được xét về những tác dụng mà nó tạo ra trong họ, là những điều không có trong hình phạt xét cách tuyệt đối; và những điều này nói chung có hai:—
[1.] Sự oán thán nghịch cùng Đức Chúa Trời và sự phạm thượng đối với Ngài, như trong hình bóng của địa ngục ấy, Ê-sai 8:21, 22. Đây tự nó là điều ác hay tội lỗi, mà hình phạt thì không phải vậy. Hình phạt đến từ Đức Chúa Trời công chính, Đấng sẽ không làm điều bất công nào. Điều này phát xuất từ lòng căm ghét Đức Chúa Trời của con người. Họ ghét Ngài trong thế gian này, khi Ngài làm điều tốt cho họ và ban phước cho họ bằng nhiều ơn thương xót; huống chi lòng căm ghét của họ sẽ gia tăng biết bao khi họ bị cắt đứt khỏi mọi ân huệ hay sự thương xót nào, và không bao giờ hưởng được một giọt làm tươi tỉnh nào từ Ngài! Họ ghét Ngài, ghét sự công chính của Ngài, vâng, ghét sự phước hạnh của Ngài, và mọi sự trọn vẹn của Ngài. Do đó họ lầm bầm, oán thán, và phạm thượng đối với Ngài. Này, điều này hẳn phải vô cùng xa cách với Đấng, trong tình yêu thương đối với Cha Ngài, và vì vinh quang của Cha Ngài, đã chịu hình phạt này. Ngài được Cha yêu thương, và yêu thương Cha, và tự nguyện uống cạn chén này, là chén đầu độc linh hồn của các tội nhân bằng cơn thịnh nộ và sự báo thù.
[2.] Sự tuyệt vọng trong chính họ. Hy vọng của họ bị cắt đứt cho đến đời đời, không còn của lễ nào nữa cho tội lỗi, họ là những kẻ tự giày vò chính mình bằng sự tuyệt vọng bối rối đời đời. Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta cách xa điều này nhất, và đó là vì Ngài tin rằng Ngài sẽ có một kết cục vinh quang cho thử thách Ngài đã chịu, Hê-bơ-rơ 12:2, Ê-sai 50:7–9.
Nhưng xét về hình phạt mà luật pháp đe dọa, tự nó được xét, Đấng Christ đã chịu chính hình phạt mà luật pháp đã đe dọa, và là hình phạt chúng ta đã phải chịu; vì,—
1. Luật pháp đã đe dọa sự chết, Sáng Thế Ký 2:17, Ê-xê-chi-ên 18:4; và Ngài đã nếm sự chết vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 2:9, Thi Thiên 22:15. Hình phạt của luật pháp là sự rủa sả, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27–29; và Ngài đã trở nên sự rủa sả, Ga-la-ti 3:13. Luật pháp đã đe dọa sự mất tình yêu thương và ân huệ của Đức Chúa Trời, và Ngài đã mất điều đó, Thi Thiên 22:1.
Nói rằng sự chết mà luật pháp đe dọa là một đàng, còn sự chết Đấng Christ đã chịu là một đàng khác, sự chết kia là đời đời, sự chết này là tạm thời, và cũng vậy về sự rủa sả và sự bị lìa bỏ đã bị đe dọa (ngoài những điều sẽ được nói sau), sẽ khiến toàn bộ công việc cứu rỗi của chúng ta trở nên không thể hiểu được, vì nó được bày tỏ bằng những thuật ngữ đa nghĩa, không được giải thích ở nơi nào cả.
2. Không có một chút gợi ý nào trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời về bất kỳ sự thay đổi nào của hình phạt liên quan đến Đấng Bảo Lãnh so với hình phạt vốn là, hay đáng phải là, đối với tội nhân. Đức Chúa Trời “đã làm cho mọi sự gian ác của chúng ta gặp nhau trên Ngài;” tức là, như đã được tuyên bố, hình phạt đáng phải chịu vì chúng. Đó là cùng một hình phạt, hay một hình phạt khác? Chúng ta đáng chịu một hình phạt, còn Đấng Christ chịu một hình phạt khác sao? Đó là bản án của luật pháp đã được thi hành trên Ngài, hay là một điều gì khác mà Ngài phải chịu trách nhiệm về? Kinh Thánh nói rằng Ngài đã “được đặt dưới luật pháp,” Ga-la-ti 4:4; rằng “tội lỗi đã bị kết án trong xác thịt Ngài,” Rô-ma 8:3; rằng “Đức Chúa Trời đã không tiếc Ngài,” câu 32; rằng Ngài đã “nếm sự chết,” Hê-bơ-rơ 2:9; rằng Ngài đã “trở nên sự rủa sả,” Ga-la-ti 3:13; — tất cả đều liên quan đến luật pháp. Rằng Ngài đã chịu nhiều hơn hay ít hơn thì không có chỗ nào nói đến.
Thật lạ lùng đối với tôi khi chúng ta đáng chịu một hình phạt, còn Đấng chịu phạt vì chúng ta lại chịu một hình phạt khác, nhưng cả hai lại liên tục được mô tả bằng cùng những tên gọi và danh hiệu. Nếu Đức Chúa Trời đã đặt hình phạt của tội lỗi chúng ta trên Đấng Christ, thì chắc chắn đó là hình phạt đáng phải chịu vì chúng. Ở khắp nơi đều nói đến sự hoán đổi ngôi vị, người công chính chịu khổ vì kẻ bất chính, người bảo lãnh chịu thay cho kẻ phạm tội, danh của người ấy với tư cách là Đấng Bảo Lãnh được ghi vào khế ước, và toàn bộ món nợ bị đòi nơi người ấy; nhưng về sự thay đổi hình phạt thì không hề được nói đến chút nào. Và có hệ quả tuyệt vọng này, là điều sẽ dễ dàng được rút ra, dựa trên giả định rằng bất cứ điều gì nhẹ hơn sự rủa sả của luật pháp hay sự chết, mà bản chất của nó là đời đời, đã được giáng trên Đấng Christ, — đó là, Đức Chúa Trời thật ra không phải là Đấng báo trả tội lỗi cách nghiêm khắc như Ngài được trình bày trong Kinh Thánh, mà có thể bỏ qua nó bằng cách dàn xếp với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều.
3. Hình phạt đáng phải chịu của chúng ta, tức là trong “sự rủa sả của luật pháp,” gồm có, như đã nói, hai phần: — (1.) Sự mất mát, hay sự phân cách khỏi Đức Chúa Trời; (2.) Cảm giác, xuất phát từ việc giáng xuống điều ác đã bị đe dọa. Và cả hai điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta đều đã chịu.
(1.) Về phần thứ nhất, nó được diễn đạt về Ngài, Thi Thiên 22:1; và chính Ngài thật sự than phiền về điều đó, Ma-thi-ơ 27:46: và về tiếng kêu này, trong một lúc Ngài nói: “Đức Chúa Trời tôi ơi, tôi kêu cầu ban ngày, nhưng Chúa chẳng nghe,” Thi Thiên 22:2, cho đến khi Ngài thốt ra lời than phiền đau đớn ấy, câu 15, “Sức lực tôi khô đi như miếng gốm;” tiếng kêu mà Ngài đã tha thiết kêu cầu lâu như vậy bằng những tiếng kêu lớn và những lời khẩn nguyện, cho đến khi Ngài được nghe và được giải cứu khỏi điều Ngài sợ, Hê-bơ-rơ 5:7. Những kẻ muốn bịa ra những cách lẩn tránh cho lời than phiền minh nhiên này của Đấng Cứu Thế chúng ta rằng Ngài đã bị lìa bỏ và bị bỏ rơi, như thể Ngài nói điều đó liên quan đến Hội Thánh của Ngài, hay về việc chính Ngài bị bỏ mặc cho quyền lực và ác tâm của người Do Thái, thì thật ra chẳng kém gì phạm thượng đối với Ngài, và nói rằng Ngài không bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, trong khi chính Ngài than phiền rằng Ngài đã bị lìa bỏ; — bị lìa bỏ, tôi nói, không phải bởi sự phân rẽ của sự hợp nhất ngôi vị của Ngài, mà xét về sự truyền thông các tác dụng của tình yêu thương và ân huệ; đó là sự lìa bỏ mà những kẻ bị định tội phải chịu trong địa ngục. Còn về việc Ngài bị lìa bỏ hay bị phó cho tay loài người, đó có phải là điều Ngài than phiền chăng? đó có phải là điều Ngài sợ, điều làm Ngài bối rối, điều khiến Ngài đổ mồ hôi ra huyết khi suy xét đến, và cần có một thiên sứ an ủi và nâng đỡ Ngài chăng? Có phải về lòng can đảm và sự quyết tâm Ngài thua kém rất nhiều so với hàng ngàn người đã vui mừng chịu những điều tương tự vì Ngài chăng? Nếu Ngài chỉ bị lìa bỏ cho quyền lực của người Do Thái, thì hẳn phải như vậy. Mọi người hãy coi chừng, đừng tạo cơ hội cho người ta phạm thượng đến danh thánh và phước hạnh của Con Đức Chúa Trời.
Vaninus, kẻ vô thần vĩ đại ấy, kẻ đã bị thiêu vì tội vô thần tại Toulouse ở Pháp, suốt đường đi đến giàn thiêu không làm gì khác ngoài việc sỉ nhục các tu sĩ đi theo mình, bảo họ rằng Đấng Cứu Thế của họ khi bị dẫn đi chết đã đổ mồ hôi và run rẩy, và ở trong cơn hấp hối; nhưng ông, vì lý trí, là điều ông hy sinh mạng sống mình cho, đã đi cách dạn dĩ và vui vẻ. Đức Chúa Trời đã bác bỏ cách rõ ràng lời phạm thượng của ông, và tại giàn thiêu ông không những run rẩy và rung động, mà còn gào thét trong kinh hoàng. Nhưng mọi người hãy coi chừng, đừng biện minh cho những tư tưởng vô thần của loài người, khi khẳng định rằng Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã bị ném vào tình trạng khốn khổ và đáng thương ấy chỉ vì suy xét đến một sự chết tạm thời, là điều mà có lẽ những tên trộm bị đóng đinh với Ngài cũng không run sợ đến thế.
(2.) Về “pœna sensus.” Từ những điều đã nói, đã khá rõ ràng Ngài đã chịu điều gì về phương diện này. Thêm vào những điều đã trình bày trước đây, về việc Ngài bị “vùi dập, đau đớn, tan nát bởi Đức Chúa Trời,” từ Ê-sai 53 —, mặc dù Ngài đã “bị lấy ra khỏi tù ngục và khỏi sự phán xét,” câu 8, hay sự kết án đời đời, — chỉ cần thêm một sự xem xét này về điều được khẳng định về Ngài, rằng “Ngài đã nếm sự chết vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 2:9, và điều này sẽ được làm sáng tỏ. Ngài đã nếm sự chết nào? Sự chết có sự rủa sả đi kèm: Ga-la-ti 3:13, “Ngài đã trở nên sự rủa sả.” Và sự chết đó là gì, chính Ngài tuyên bố, Ma-thi-ơ 25:41, nơi Ngài, gọi loài người là kẻ bị rủa, kêu lên: “Hãy lui đi vào lửa đời đời;” — “Hỡi những kẻ phải chịu trách nhiệm trước luật pháp, hãy đi đến hình phạt của địa ngục.” Vâng, và sự rủa sả ấy mà Ngài đã chịu, Ga-la-ti 3:13, đối nghịch với phước của Áp-ra-ham, câu 14, hay phước đã hứa cho ông; phước đó chắc chắn là sự sống đời đời.
Và để làm cho điều này càng rõ hơn, chính bởi sự chết mà Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết, Hê-bơ-rơ 2:14, 15; và nếu Ngài chỉ chết một sự chết tạm thời, thì Ngài chỉ giải cứu chúng ta khỏi sự chết tạm thời xét như một hình phạt. Nhưng Ngài cho chúng ta thấy Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi sự chết nào, và do đó Ngài đã chịu sự chết nào vì chúng ta, Giăng 8:51, “Người ấy sẽ chẳng bao giờ thấy sự chết;” tức là sự chết đời đời, vì mọi tín hữu đều sẽ thấy sự chết tạm thời.
Trên những sự xem xét này, rõ ràng những sự chịu khổ của Đấng Christ liên quan đến luật pháp chính là những điều đã bị đe dọa cho các tội nhân, và là những điều chúng ta đã phải chịu nếu Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã không đảm nhận công việc thay cho chúng ta. Cũng không có sự khác biệt nào liên quan đến Đức Chúa Trời là quan án và bản án của luật pháp, ngoại trừ điều này duy nhất, rằng chính những người đã phạm tội đã không chịu khổ, và rằng những hệ quả của hình phạt được giáng xuống, là những điều đi kèm với sự chịu khổ của chính các kẻ phạm tội, không thể có chỗ trong Ngài. Nhưng vì đây không phải là mục đích chính của tôi hiện nay, tôi sẽ không nấn ná thêm về điều này.
Tôi chỉ lấy làm lạ rằng có ai lại nghĩ đến việc công kích chân lý này về việc Đấng Christ chịu chính những điều chúng ta đã chịu, bằng cách nói rằng nghĩa vụ chịu hình phạt của Đấng Christ là “sponsionis propriæ,” còn của chúng ta là “violatæ legis;” như thể điều được khẳng định khi chúng ta nói rằng Ngài đã chịu chính điều chúng ta đã phải chịu là cách thức Đấng Christ trở nên phải chịu hình phạt, chứ không phải hình phạt Ngài đã chịu là gì. Nhưng cũng như nói rằng Đấng Christ trở nên phải chịu hình phạt theo cùng một cách như chúng ta đã hay đang trở nên, tức là bởi tội lỗi của chính Ngài, là sự phạm thượng: thì nói rằng Ngài, khi tự nguyện đảm nhận, đã không chịu chính hình phạt ấy cũng chẳng kém gì vậy. Thật vậy, Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, — tội lỗi của chúng ta đã được quy gán cho Ngài, không phải tội lỗi của chính Ngài, Ngài bị buộc phải trả lời cho lỗi của chúng ta, không phải lỗi của chính Ngài; nhưng Ngài bị buộc phải trả lời điều chúng ta đã phải làm. Nhưng về điều này ở nơi khác.
———
CHƯƠNG XXVII
Về giao ước giữa Cha và Con, nền tảng và cơ sở của sự sắp đặt này về việc Đấng Christ bị phạt vì chúng ta và thay chỗ chúng ta
ĐIỀU THỨ TƯ đáng xem xét là nền tảng của sự sắp đặt này về việc Đấng Christ bị phạt vì chúng ta, là điều cũng có ảnh hưởng đến toàn bộ sự trung bảo của Ngài thay cho chúng ta. Đó là khế ước, giao ước, thỏa ước, hay thỏa thuận ấy, đã có giữa Cha và Con, để hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta bởi sự trung bảo của Đấng Christ, hầu cho ân điển vinh quang của Đức Chúa Trời được ngợi khen.
Ý muốn của Cha, Đấng chỉ định và định cho Con làm đầu, chồng, Đấng giải cứu, và Đấng Cứu Chuộc của những người được Ngài tuyển chọn, Hội Thánh của Ngài, dân sự của Ngài, là những người Ngài đã biết trước, cùng với ý muốn của Con tự nguyện, tự do đảm nhận công việc ấy và mọi điều cần thiết cho công việc ấy, chính là khế ước (vì dưới hình thức đó nó được trình bày trong Kinh Thánh) mà chúng ta bàn luận.
Vì nó được trình bày như vậy, nên chúng ta gọi nó như vậy, dù có khó khăn trong việc giải thích nó. Rabbi Ruben, trong Galatinus, nói về Ê-sai 66:16, rằng nếu Kinh Thánh đã không nói điều đó, thì nói điều đó đã không hợp pháp, nhưng vì đã được chép, nên có thể nói ra: “Bởi lửa, hay trong lửa, Đức Giê-hô-va bị phán xét:” vì đó không phải là שׁוֹפֵט, tức là, “đang phán xét;” mà là נִשְׁפָּט, tức là, “bị phán xét;” — điều mà một số người áp dụng cho Đấng Christ và lửa Ngài đã chịu trong sự chịu khổ của Ngài. Tuy nhiên, quy tắc này là an toàn: Điều đã được chép thì có thể nói ra, vì nó đã được chép cho mục đích ấy, Đức Chúa Trời trong lời Ngài dạy chúng ta cách chúng ta phải nói về Ngài. Trong vấn đề này cũng vậy.
Thật vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời Cha, Con, và Đức Thánh Linh, chỉ là một. Đó là một thuộc tính tự nhiên, và nơi nào chỉ có một bản tính thì chỉ có một ý muốn: nhưng xét về những hành động ngôi vị riêng biệt của Các Ngài, ý muốn này được quy cho Các Ngài tương ứng, để ý muốn của Cha và ý muốn của Con có thể được xét [cách riêng biệt] trong công việc này; ý muốn ấy tuy về bản chất là một và giống nhau, nhưng trong ngôi vị riêng biệt của Các Ngài, nó được xét cách riêng biệt, như ý muốn của Cha và ý muốn của Con. Mặc dù có sự hiệp một về bản chất giữa Cha và Con, nhưng công việc vẫn được Các Ngài thực hiện cách riêng biệt; để cùng một Đức Chúa Trời phán xét và trở nên Đấng Bảo Lãnh, làm thỏa mãn và được thỏa mãn, trong những ngôi vị riêng biệt này.
Như vậy, mặc dù giao ước này là đời đời, và đối tượng của nó là điều có thể đã không có, và do đó nó có bản tính của phần còn lại của các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về những phương diện này, nhưng vì sự hành động riêng biệt này của ý muốn của Cha và ý muốn của Con đối với nhau, nó còn hơn một sắc lệnh, và có bản tính đúng đắn của một giao ước hay khế ước. Do đó, từ khoảnh khắc của nó (tôi không nói về thời gian), có một mối quan hệ mới về ý muốn trong Cha và Con đối với nhau, là điều không có trong Các Ngài về bản chất; tôi gọi nó là mới, vì nó ở trong Đức Chúa Trời cách tự do, không phải cách tự nhiên. Và do đó đã có sự cứu rỗi của loài người trước khi có sự nhập thể, bởi sự đảm nhận, sự trung bảo, và sự chết của Đấng Christ. Tôi coi như điều hiển nhiên rằng các thánh đồ dưới thời Cựu Ước được cứu bởi Đấng Christ ngay lúc bấy giờ; sẽ không ai nói rằng họ được cứu nhờ một sắc lệnh đơn thuần. Từ đó Đấng Christ được coi là đã nhập thể và đã chịu khổ, nếu không thì các kết quả của sự nhập thể và sự chịu khổ của Ngài đã không thể được quy gán cho bất kỳ ai; vì chính sự việc bị phủ nhận, thì các tác dụng của nó cũng không có.
Sự mặc khải về giao ước này ở trong Kinh Thánh; không phải nó được thiết lập vào lúc nó được nhắc đến lần đầu trong các lời hứa và lời tiên tri về Đấng Christ, mà [nó] lúc ấy lần đầu được tuyên bố hay mặc khải. Đấng Christ được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết, nhưng Ngài đã là Con như vậy từ đời đời. Như ở những nơi khác, như sẽ được chứng minh, thì trong Ê-sai 53 giao ước này cũng được nhắc đến: trong chương ấy có kế hoạch tiên tri này, — Giao ước giữa Cha và Con, vốn đã qua, được nói như sắp đến; và những sự chịu khổ của Đấng Christ, vốn sắp đến, được nói như đã qua; như rõ ràng cho mọi người chỉ cần đọc chương ấy. Nó cũng được quy cách đặc biệt cho sự đến của Đấng Christ vào thế gian; không phải theo cách thiết lập, mà theo cách tuyên bố. Thật là sự dại dột lớn nhất về những điều như thế này, khi cho rằng chúng được thực hiện vào lúc được mặc khải, dù được mặc khải trong những cách diễn đạt về việc thực hiện chúng. Sau khi đã đặt những điều này làm tiền đề, tôi tiến hành bày tỏ giao ước này được tuyên bố trong Kinh Thánh như thế nào.
Này, thỏa ước hay thỏa thuận này, như ở những nơi khác, được diễn đạt rõ ràng nhất trong Hê-bơ-rơ 10:7, từ Thi Thiên 40:7, 8, “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.” Và ý muốn nào? Câu 10, “Ý muốn mà bởi đó chúng ta được nên thánh, qua sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ một lần đủ cả.” Ý muốn của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu phải được dâng lên; và với mục đích này, để chúng ta có thể được nên thánh và được cứu. Nó được gọi là “Sự dâng thân thể của Chúa Giê-xu Christ,” đáp ứng với điều đã nói trước đó, “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,” hay một bản tính loài người, theo cách hoán dụ. “Ý muốn của Ta,” Đức Chúa Trời Cha phán, “là, Con phải có một thân thể, và thân thể ấy phải được dâng lên; và với mục đích này, để con cái, những người được tuyển chọn, có thể được nên thánh.” Con đáp lại điều này: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa;” — “Tôi chấp nhận điều kiện, và hiến chính mình để thực hiện ý muốn của Chúa.”
Để làm cho điều này rõ ràng hơn cách phân minh, bản tính của một khế ước, thỏa thuận, hay thỏa ước như vậy, là điều tùy thuộc vào sự phục vụ cá nhân, như khế ước này, có thể được xem xét một chút.
Có năm điều cần thiết cho việc thiết lập và hoàn thành trọn vẹn một khế ước hay thỏa thuận như vậy:—
1. Rằng phải có nhiều ngôi vị, ít nhất là hai, tức là, một người hứa và một người đảm nhận, cùng nhau tự nguyện đồng ý trong sự bàn bạc và thiết kế để hoàn thành và thực hiện một mục đích chung nào đó mà cả hai đều chấp nhận được; cùng nhau đồng ý như vậy. Vì cả hai đều phải làm một điều gì đó mà nếu không thì họ không bị buộc phải làm, nên phải có một mục đích chung nào đó được họ đồng ý mà trong đó họ vui thích; và nếu cả hai không tự nguyện đồng ý về điều mỗi bên phải làm, thì đó không phải là giao ước hay khế ước, mà là sự áp đặt của bên này trên bên kia.
2. Rằng người hứa, là người cam kết chính trong giao ước, đòi hỏi nơi người kia một điều gì đó, phải được làm hay phải được chịu, mà người ấy có liên quan. Người ấy phải quy định cho người kia một điều gì đó, là điều kiện mà sự hoàn thành của mục đích nhắm đến sẽ tùy thuộc vào đó.
3. Rằng người ấy đưa ra cho người đảm nhận những lời hứa cần thiết cho sự nâng đỡ và khích lệ của người ấy, và có thể cân bằng trọn vẹn, trong phán đoán và sự quý trọng của người ấy, mọi điều được đòi hỏi nơi người ấy hay được quy định cho người ấy.
4. Rằng sau khi cân nhắc và xem xét điều kiện và lời hứa, bổn phận và phần thưởng đã được quy định và cam kết, như đã nói trước, người đảm nhận tự nguyện hướng mình đến một điều, và trông đợi sự hoàn thành của điều kia.
5. Rằng, khi sự hoàn thành điều kiện được người đảm nhận viện dẫn và được người hứa chấp thuận, mục đích chung vốn được thiết kế ban đầu sẽ được thực hiện và thiết lập.
Năm điều này cần thiết cho việc bước vào và hoàn thành trọn vẹn một giao ước, thỏa ước, hay thỏa thuận như vậy, được xây dựng trên những việc làm cá nhân; và tất cả chúng đều được diễn đạt cách nổi bật trong Kinh Thánh, và được tìm thấy trong khế ước giữa Cha và Con mà chúng ta đang nói đến, như sẽ thấy khi xem xét từng điều.
Vì cớ những điều này, được tìm thấy ít nhất cách tiềm tàng và hiệu quả trong thỏa thuận này của Cha và Con, chúng ta gọi nó là một giao ước; không phải xét về từ La-tinh “fœdus,” và cách dùng chính xác của nó, mà về từ Hê-bơ-rơ בְרִית, và từ Hy Lạp διαθήκη, mà chỉ ý nghĩa và cách dùng của chúng mới cần được chú ý trong vấn đề về bất kỳ giao ước nào của Đức Chúa Trời; và chúng được dùng trong nghĩa rộng như thế nào thì mọi người hiểu chúng và đã tìm hiểu ý nghĩa của chúng đều biết. Nguồn gốc của từ “fœdus” đúng ra là mang tính ngoại giáo và mê tín; và cách dùng hợp pháp của nó nghiêm ngặt theo một cam kết lẫn nhau dựa trên những sự xem xét có giá trị. Hình thức bước vào của nó, bằng sự hy sinh và giết một con heo, được kể lại trong Polybius, Livius, Virgil, và những người khác. Những lời tổng quát được dùng trong đó là: “Ita fœde me percutiat magnus Jupiter, ut fœde hunc porcum macto, si pactum fœderis non servavero;” từ đó có câu nói của một người đang gặp nguy hiểm, “Sto inter sacrum et saxum,” con heo bị giết bằng một hòn đá. Như vậy “fœdus” xuất phát “a feriendo:” mặc dù đôi khi ngay cả từ đó cũng được dùng, trong một nghĩa rất rộng, cho bất kỳ chính phủ nào được sắp xếp cách có trật tự; như trong nhà thơ:—
—“Regemque dedit, qui fœdere certo
Et premere, et laxas sciret dare jussus habenas,” v.v.
Virg. Æn. i. 66.
Nhưng chúng ta không bị ràng buộc bởi ý nghĩa và các luật lệ của điều này, trong vấn đề này. Đối với mục đích hiện tại của chúng ta, chỉ cần những điều đã nói được tìm thấy cách tiềm tàng trong khế ước này, và chúng thật có.
1. Có Cha và Con là những ngôi vị riêng biệt cùng nhau đồng ý trong sự bàn bạc để hoàn thành mục đích chung, — vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn. Mục đích được diễn đạt trong Hê-bơ-rơ 2:9, 10, 12:2. Này, như vậy đó, Xa-cha-ri 6:13, “Sự bàn bạc của sự bình an sẽ ở giữa cả hai,” — “Inter ambos ipsos.” Tức là, hai ngôi vị được nói đến, không phải hai chức vụ được ám chỉ ở đó, là những điều sẽ gặp nhau trong Đấng Christ. Và hai Đấng này là ai? Đức Chúa Trời Giê-hô-va, Đấng đang phán, và người mà danh người là צֶמַח, “Chồi,” câu 12, là Đấng sẽ làm mọi điều vĩ đại được nói đến ở đó: “Người sẽ mọc lên,” v.v. Nhưng sự bàn bạc của sự bình an, thiết kế của sự bình an của chúng ta, ở giữa cả hai; Các Ngài đã đồng ý và ưng thuận thực hiện sự bình an của chúng ta. Do đó có danh này của Con Đức Chúa Trời, Ê-sai 9:6, “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng.” Ngài được gọi như vậy là liên quan đến công việc được nói đến ở đó. Điều này được diễn đạt ở đầu câu: “Một con trẻ sanh cho chúng ta, một con trai ban cho chúng ta.” Điều đó nhằm mục đích gì thì đã biết, tức là, để Ngài có thể là Đấng Cứu Thế hay Đấng Cứu Chuộc, do đó sau đó Ngài được gọi là “Cha Đời Đời, Chúa Bình An;” tức là, một người cha đối với Hội Thánh và dân sự của Ngài trong sự thương xót đời đời, tác giả vĩ đại của sự bình an của họ, Đấng đã mua lấy nó cho họ và thiết lập nó cho họ. Này, xét về công việc này, để Đấng là אֵל נִּבּוֹר, “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” có thể là בֵּן נִתַּן, “Một con trai ban cho, một con trẻ sanh ra,” và thực hiện một công việc thương xót và bình an đối với Hội Thánh của Ngài, Ngài được gọi là “Đấng Mưu Luận Lạ Lùng,” vì đã đồng dự trong sự bàn bạc và thiết kế của Cha Ngài, và cùng với Ngài, cho mục đích và chủ đích này. Vì vậy, khi Ngài đến chịu khổ trong việc thực hiện công việc này, Đức Chúa Trời gọi Ngài là “bạn” của Ngài, עֲמִיתִי, “người lân cận của ta” trong sự bàn bạc và cố vấn, Xa-cha-ri 13:7; như Đa-vít mô tả bạn của mình, Thi Thiên 55:14, “Chúng ta đã cùng nhau bàn bạc cách ngọt ngào.” Ngài là bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân vì lý do này, rằng Các Ngài đã cùng nhau bàn bạc về công việc cứu rỗi của chúng ta, cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Châm Ngôn 8:22 đến 31 làm cho điều này rõ ràng. Rằng Đấng được nhắm đến ở đây là Chúa Giê-xu Christ, Ngôi Lời và Sự Khôn Ngoan đời đời của Cha, đã được chứng minh trước đây. Vậy, điều gì được nói về Ngài ở đây? “Ta hằng ngày là sự vui thích của Đức Chúa Trời, luôn vui mừng trước mặt Ngài, vui mừng trong phần đất có người ở của Ngài; và sự vui thích của ta ở với con cái loài người.” Khi nào Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời Cha vui mừng như vậy trước mặt Ngài vì cớ con cái loài người? Câu 24–26, “Khi chưa có vực sâu, khi chưa có suối tuôn ra nhiều nước, trước khi các núi được đặt vững,” v.v., “trong lúc Ngài chưa làm nên đất,” v.v. Nhưng làm sao điều này có thể được? tức là, bởi sự bàn bạc của sự bình an đã có giữa cả hai, là sự vui thích của linh hồn Đức Chúa Trời, và trong đó cả Cha lẫn Con đều vui mừng.
Vậy, điều thứ nhất đã rõ ràng, rằng đã có sự đồng dự tự nguyện và sự ưng thuận riêng biệt của Cha và Con để hoàn thành công việc bình an của chúng ta, và để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
2. Để hoàn thành công việc này, Cha, Đấng là chính trong giao ước, là người hứa, mà tình yêu thương của Ngài “làm cho mọi sự chuyển động,” như thường được diễn đạt trong Kinh Thánh, đòi hỏi nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, rằng Ngài phải làm điều mà, xét về sự công chính, vinh quang, và tôn vinh của Ngài, là cần thiết phải làm để thực hiện mục đích đã đề ra, quy định cho Ngài một luật lệ để thực hiện điều đó; điều này thường được gọi trong Kinh Thánh là “ý muốn” của Ngài.
Điều đã được đòi hỏi được diễn đạt cả cách phủ định lẫn cách khẳng định:—
(1.) Cách phủ định, rằng Ngài không được làm hay thực hiện công việc này bằng bất kỳ của lễ nào trong những của lễ đã được chỉ định để làm sự chuộc tội “suo more,” và để làm hình bóng cho điều thật sự phải được Ngài thực hiện. Điều này Chúa Giê-xu tuyên xưng khi bắt đầu công việc của Ngài, khi Ngài hướng mình đến việc làm điều thật sự đã được đòi hỏi: “Của lễ và lễ vật,” v.v., “Chúa không muốn.” Ngài không được dâng bất kỳ của lễ nào đã được dâng trước đây, như đã được kể lại cách đầy đủ. Ý muốn của Đức Chúa Trời là, bởi chúng, Ngài và điều Ngài phải làm sẽ được làm hình bóng và được trình bày; do đó, khi Ngài đến với công việc của Ngài, tất cả chúng đều phải bị bãi bỏ. Ngài cũng không được đem bạc và vàng cho sự cứu chuộc của chúng ta, theo mưu tính của tội nhân nghèo nàn đã nhận biết tội, Mi-chê 6:6, 7; mà Ngài phải dâng cho Đức Chúa Trời một thứ giá khác, I Phi-e-rơ 1:18.
Ngài phải làm điều mà các của lễ xưa không thể làm, như đã được tuyên bố: “Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất bỏ tội lỗi được,” Hê-bơ-rơ 10:4. Ἀφαιρεῖν ἁμαρτίας, quod supra ἀθετεῖν et ἀναφέρειν, est extinguere peccata, sive facere ne ultra peccetur; id sanguis Christi facit, tum quia fidem in nobis parit, tum quia Christo jus dat nobis auxilia necessaria impetrandi,” Grot. in loc. Thật sai trái và gây tổn hại cho huyết của Đấng Christ! Ἀφαιρεῖν ἁμαρτίας không ở nơi nào trong Kinh Thánh có nghĩa là làm cho loài người “ngừng phạm tội;” nó không bao giờ đúng ra liên quan đến điều sắp đến, mà đến điều đã qua. Sứ đồ không bàn về sự nên thánh, mà về sự xưng công chính. Sự cất bỏ tội lỗi mà ông nhấn mạnh là sự cất bỏ như thế này, rằng tội nhân không còn bị lương tâm quấy rầy về tội của chúng nữa, câu 2. Sự cất bỏ tội lỗi theo hình bóng bởi các của lễ là bằng cách làm sự chuộc tội với Đức Chúa Trời là chính, không phải bằng cách làm cho loài người quay khỏi tội lỗi, dù điều đó cũng là một hệ quả của chúng. Huyết của Đấng Christ cất bỏ tội lỗi xét về sự phạm tội của chúng bởi sự xưng công chính, và không chỉ xét về sự ô uế của chúng bởi sự nên thánh. Sự tẩy sạch này bởi huyết ông cũng giải thích trong các Chú Giải của mình, chương 9:14: “Sanguini autem purgatio ista tribuitur, quia per sanguinem, id est, mortem Christi, secutâ ejus excitatione et evectione, gignitur in nobis fides, Rom. 3:25, quæ deinde fides corda purgat, Act. 15:9.” Ý nghĩa của những lời này rõ ràng cho mọi người có các giác quan được rèn luyện trong những điều này. Sự phá đổ việc chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta bằng con đường sự thỏa mãn và sự chuộc tội là điều được nhắm đến. Này, vì người chú giải thấy rằng sự so sánh được nhấn mạnh với các của lễ xưa sẽ không chấp nhận cách chú giải này, nên ông thêm: “Similitudo autem purgationis legalis, et evangelicæ, non est in modo purgandi sed in effectu;” không điều gì sai trái hơn điều này, cũng không điều gì trực tiếp trái ngược với lập luận của sứ đồ hơn, Hê-bơ-rơ 9:10.
(2.) Cách khẳng định. Và ở đây, để bỏ qua cách thức Ngài phải làm điều đó, là điều liên quan đến chức vụ thầy tế lễ, và tiên tri, và vua của Ngài, các điều kiện được áp đặt trên Ngài có thể được quy về ba đầu mục:—
[1.] Rằng Ngài phải mặc lấy bản tính của những người Ngài phải đem đến với Đức Chúa Trời. Điều này như được quy định cho Ngài, Hê-bơ-rơ 10:5, “Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi,” hay “đã chỉ định rằng tôi phải trở nên xác thịt, — mặc lấy một thân thể trong đó để làm theo ý muốn Chúa.” Và sứ đồ trình bày tình yêu thương vô hạn của Con Đức Chúa Trời, ở chỗ Ngài đã hạ mình đến sự tự hạ và sự che khuất vinh quang không thể diễn tả này của Ngài, Phi-líp 2:6, 7, “Ngài vốn có hình của Đức Chúa Trời, và bình đẳng với Đức Chúa Trời, Ngài đã tự làm cho mình không có danh tiếng, nhưng đã mặc lấy hình của một đầy tớ, và đã trở nên giống như loài người,” hay đã trở nên một con người. Ngài đã làm điều đó theo sự quy định của Cha Ngài, và theo đuổi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay Ngài. Do đó Kinh Thánh nói: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ,” Ga-la-ti 4:4; và “Đức Chúa Trời đã sai chính Con Ngài trong hình giống như xác thịt tội lỗi,” Rô-ma 8:3. Và đáp ứng đúng với việc Cha chỉ định cho Ngài một thân thể này, Con đáp lời: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa,” — “Tôi sẽ làm điều đó, tôi sẽ đảm nhận điều đó, để mục đích vĩ đại đáng mong ước có thể được thực hiện,” như chúng ta sẽ thấy sau. Vậy Hê-bơ-rơ 10:9. Và mặc dù tôi không thấy lý do đầy đủ nào để từ bỏ cách giải thích thông thường của σπέρματος Αβραὰμ ἐπιλαμζάνεται, Hê-bơ-rơ 2:16, nhưng nếu nó là “apprehendit,” và diễn đạt tác dụng, chứ không phải “assumpsit,” liên quan đến cách Ngài ban cho chúng ta sự trợ giúp và giải cứu, thì cùng một điều được ám chỉ.
[2.] Rằng trong “thân thể” này, hay bản tính loài người, Ngài phải là một “đầy tớ,” hay phải vâng phục. Do đó Đức Chúa Trời gọi Ngài là đầy tớ của Ngài, Ê-sai 42:1, “Này là đầy tớ ta, mà ta nâng đỡ.” Và rằng điều này cũng là điều kiện được quy định cho Ngài, Đấng Cứu Thế của chúng ta nhận biết, Ê-sai 49:5, “Này, Đức Giê-hô-va, Đấng đã lập tôi từ trong lòng mẹ để làm đầy tớ Ngài, phán,” v.v. Và theo đuổi điều này, Đấng Christ mặc lấy “hình của một đầy tớ,” Phi-líp 2:7: và đây là lời tuyên xưng thường xuyên của Ngài, “Ta đến để làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta;” và, “Ta đã nhận mạng lịnh này từ Cha ta.” Vậy, “mặc dù Ngài là Con, Ngài vẫn đã học tập sự vâng phục.” Suốt quá trình thực hiện công việc của Ngài, Ngài tuyên xưng rằng điều kiện này đã được Cha Ngài quy định cho Ngài, rằng Ngài phải là đầy tớ của Ngài, và phải vâng phục Ngài trong công việc Ngài đang làm. Do đó Ngài nói Cha Ngài lớn hơn Ngài, Giăng 14:28, không chỉ xét về sự hạ mình của Ngài, mà còn xét về sự sắp đặt mà Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, đã phục tùng, để thực hiện ý muốn của Ngài và vâng phục Ngài. Và Đức Chúa Trời tuyên bố đây là điều kiện mà dựa trên đó Ngài sẽ giải cứu loài người: Gióp 33:23, 24, “Nếu có một sứ giả (một đầy tớ), một người trong một ngàn, đảm nhận thay cho người ấy, thì sẽ như vậy, Ta sẽ phán: Hãy giải cứu người; nếu không thì không.”
[3.] Rằng Ngài phải chịu khổ và gánh lấy điều mà trong công lý là đáng phải chịu của người Ngài phải giải cứu; — một quy định khó khăn và lớn lao, nhưng là điều phải được gánh lấy, để có thể có sự nhất quán của sự công chính và chân lý của Đức Chúa Trời với sự cứu rỗi của loài người. Điều này được diễn đạt rõ ràng, Ê-sai 53:10, אִם־תָּשִׂים אָשָׁם נַפְשׁוֹ, “Khi ngươi sẽ làm cho linh hồn người làm của lễ chuộc tội,” hay đúng hơn, “Nếu linh hồn người sẽ làm của lễ chuộc tội, thì người sẽ thấy dòng dõi mình, người sẽ trường thọ, và sự vui thích của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng trong tay người.” Như thể Ngài phán: “Nếu công việc này được thực hiện, và nếu sự bàn bạc của sự bình an mà chúng ta đã ưng thuận được tiến hành, nếu sự vui thích của Ta trong đó được thịnh vượng, thì ngươi phải làm cho linh hồn ngươi làm của lễ chuộc tội.” Và rằng điều này đã được đòi hỏi nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta, chính Ngài diễn đạt đầy đủ ngay cả trong cơn hấp hối của Ngài, khi, cầu nguyện xin cất chén đi, Ngài phục tùng việc uống nó trong những lời này: “‘Ý muốn của Cha được nên, ôi Cha;’ đây là điều Cha muốn tôi làm, điều Cha đã quy định cho tôi, tức là tôi uống chén này;” trong đó Ngài “đã nếm sự chết,” và chén ấy bao gồm toàn bộ những sự chịu khổ của Ngài. Và đây là điều thứ ba trong thỏa ước và thỏa thuận này.
3. Những lời hứa được đưa ra, dựa trên giả định về việc đảm nhận điều đã được đòi hỏi, và những lời hứa này thuộc mọi loại có thể liên quan đến hoặc ngôi vị của Đấng đã đảm nhận, hoặc sự hoàn thành của công việc mà Ngài đã đảm nhận.
(1.) Về chính con người phải đảm nhận công việc, tức là Chúa Giê-xu Christ, vì thấy có nhiều khó khăn và sự chống đối lớn lao phải vượt qua trong những gì Ngài phải làm và chịu đựng, nên có vô số lời hứa về sự trợ giúp của Cha Ngài, bởi sự hiện diện của Cha ở cùng Ngài, và đưa Ngài qua mọi sự rối rắm cùng thử thách, đã được ban cho Ngài. Một số lời hứa ấy quý vị có trong Ê-sai 42:4, “Người sẽ chẳng thất chí, ngã lòng, cho đến khi đã lập sự công chính trên đất;” và câu 6, “Ta, Đức Giê-hô-va, đã kêu gọi ngươi trong sự công chính, sẽ nắm lấy tay ngươi, sẽ giữ ngươi, và ban ngươi làm giao ước của dân tộc;”—“Dù ngươi có gặp bất cứ sự chống đối nào, Ta sẽ nắm lấy tay ngươi, giữ ngươi và bảo vệ ngươi.” “Ta sẽ chẳng lìa linh hồn ta trong âm phủ, cũng chẳng để cho Đấng thánh của Chúa thấy sự hư nát,” Thi Thiên 16:10. Cũng vậy Thi Thiên 89:28, “Ta sẽ giữ sự nhân từ Ta cho người đời đời, và giao ước Ta với người sẽ bền vững.” Và từ đó mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta có sự vững tin trong cơn thử thách lớn nhất của Ngài, Ê-sai 50:5–9. Các câu 5, 6, Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ việc Ngài đảm nhận, và những gì Ngài đã chịu trong đó; các câu 7–9, sự trợ giúp mà Cha Ngài đã hứa cho Ngài trong cơn thử thách lớn lao này, bởi đó Ngài khinh thường mọi kẻ thù của Ngài, với sự bảo đảm trọn vẹn về thành công, ngay cả dựa trên lời hứa mà Cha đã cam kết về sự hiện diện của Ngài ở cùng Ngài. Đây là loại lời hứa thứ nhất được ban cho Đấng Christ trong giao ước này, liên quan trực tiếp đến chính Ngài, rằng Ngài sẽ không bị bỏ rơi trong công việc của Ngài, nhưng sẽ được đưa qua, được nâng đỡ và giữ vững, cho đến khi Ngài bước ra với thành công trọn vẹn, và đã “đưa sự công chính đến chiến thắng.” Vì vậy, trong cơn thử thách lớn nhất của Ngài, Ngài hướng về chính Đức Chúa Trời, dựa trên những lời hứa này, để được giải cứu khỏi điều Ngài sợ hãi: Hê-bơ-rơ 5:7, “Người trong những ngày,” v.v. Cũng vậy Thi Thiên 89:27, 28.
(2.) Có những lời hứa trong hiệp ước này liên quan đến chính công việc mà Đấng Christ đã đảm nhận, tức là, nếu Ngài làm điều đã được yêu cầu nơi Ngài, thì không chỉ Ngài sẽ được gìn giữ trong đó, mà công việc ấy cũng sẽ hưng thịnh và thịnh vượng trong tay Ngài. Cũng vậy Ê-sai 53:10, 11, “Khi ngươi sẽ khiến,” v.v. Bất cứ điều gì Ngài nhắm đến đều được hứa ở đây sẽ được hoàn thành. “Ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thịnh vượng;”—kế hoạch của Cha và Con vì sự hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta sẽ thịnh vượng. “Người sẽ thấy dòng dõi mình,”—một dòng dõi những người tin sẽ được dấy lên, sẽ “kéo dài ngày của họ;” tức là, dòng dõi sẽ kéo dài hay tiếp tục chừng nào mặt trời và mặt trăng còn; mọi người được tuyển chọn sẽ được xưng công chính và được cứu. Sa-tan sẽ bị chinh phục, và chiến lợi phẩm sẽ được giải cứu khỏi nó. Và điều này Đấng Cứu Thế của chúng ta tự an ủi mình trong cơn khốn cùng lớn nhất của Ngài, Thi Thiên 22:30, 31. Và vì “niềm vui được đặt trước mặt Ngài,” niềm vui “đem nhiều con đến sự vinh hiển” đã được hứa cho Ngài, “Ngài chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục,” Hê-bơ-rơ 12:2. Cũng vậy Ê-sai 42:1–4.
Và đây là điều thứ ba trong hiệp ước này, Đấng ấn định những điều kiện khó khăn về sự nhập thể, sự vâng phục và sự chết, cũng ban những lời hứa vinh hiển về sự gìn giữ, bảo vệ và thành công. Và để làm cho những lời hứa này càng nổi bật hơn, Đức Chúa Trời long trọng xác nhận chúng bằng một lời thề. Ngài được hiến dâng làm thầy tế lễ thượng phẩm đời đời bởi “lời thề,” Hê-bơ-rơ 7:28. “Chúa đã thề và sẽ không hối tiếc, Ngươi là thầy tế lễ đời đời,” v.v., câu 21.
4. Chúa Giê-xu Christ chấp nhận điều kiện và lời hứa, và tự nguyện đảm nhận công việc: Thi Thiên 40:7, 8, “Bấy giờ tôi nói: Nầy tôi đến: Tôi lấy làm vui vẻ làm theo ý muốn Chúa, Đức Chúa Trời tôi ơi: luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.” Ngài tự do, sẵn lòng, vui vẻ đảm nhận làm và chịu bất cứ điều gì là ý muốn của Cha Ngài rằng Ngài phải làm hay chịu để thực hiện mục đích chung đã nhắm đến. Ngài đảm nhận làm tôi tớ của Cha trong công việc này, và nói với Đức Giê-hô-va, “Ngài là Chúa của con,” Thi Thiên 16:2;—“Ngài là Đấng mà con phải vâng phục, phục tùng trong công việc này.” “Tai con Ngài đã xỏ, và con là tôi tớ của Ngài;”—“Con không phản nghịch, con không rút lui khỏi đó,” Ê-sai 50:5. Vì vậy sứ đồ nói với chúng ta rằng tâm trí này đã ở trong Ngài, rằng dù Ngài “có hình Đức Chúa Trời, Ngài đã hạ mình xuống đến sự chết của thập tự giá,” Phi-líp 2:6–8. Và như vậy, bởi sự ưng thuận tự nguyện của chính Ngài, Ngài đã đặt mình dưới luật của Đấng Trung Bảo; điều mà về sau, cũng như Ngài không muốn, Ngài cũng không thể tránh khỏi. Ngài đã tự làm Đấng bảo lãnh của giao ước, và vì vậy phải trả điều Ngài chưa bao giờ lấy. Ngài tự nguyện dấn mình vào sự bảo lãnh này; nhưng khi đã làm vậy, Ngài về mặt pháp lý phải chịu mọi điều đi kèm với nó,—khi Ngài đã ghi tên mình vào văn tự nghĩa vụ, Ngài trở nên có trách nhiệm về toàn bộ món nợ. Và mọi điều Ngài đã làm hay đã chịu đều được gọi là “sự vâng phục;” điều này liên quan đến luật mà Ngài phải phục tùng, vì đã dấn mình với Cha Ngài, và đã nói với Đức Giê-hô-va, “Ngài là Chúa của con; nầy, con đến để làm theo ý muốn Ngài.”
5. Điều thứ năm và cuối cùng là, một bên, Đấng hứa chấp thuận và chấp nhận việc thực hiện điều kiện đã được ấn định, và người đảm nhận đòi hỏi và tuyên bố quyền đối với những lời hứa đã được ban, và qua đó mục đích chung đã định được hoàn thành và ứng nghiệm. Tất cả điều này cũng được bày tỏ đầy đủ trong hiệp ước hay giao ước này.
(1.) Đức Chúa Trời là Cha chấp nhận việc thực hiện những gì đã được ấn định cho Con. Đức Chúa Trời tuyên bố đầy đủ điều này, Ê-sai 49:5, 6, “Vả, bây giờ Đức Giê-hô-va là Đấng đã dựng nên tôi từ trong bụng mẹ để tôi làm tôi tớ Ngài, đặng đem Gia-cốp về cùng Ngài, phán như vầy: Dầu Y-sơ-ra-ên không được thâu về, song tôi cũng sẽ được vinh hiển trước mắt Đức Giê-hô-va, và Đức Chúa Trời tôi sẽ là sức mạnh của tôi. Và Ngài phán, Việc ngươi là tôi tớ Ta để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và đem những kẻ của Y-sơ-ra-ên đã được gìn giữ trở về, là việc nhỏ; Ta sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho các dân ngoại, để ngươi là sự cứu rỗi của Ta cho đến cuối cùng đất.” Và nổi bật là các câu 8, 9, “Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã nhậm lời ngươi trong kỳ thuận tiện, phù giúp ngươi trong ngày cứu rỗi: Ta sẽ gìn giữ ngươi, ban ngươi làm giao ước của dân sự, đặng lập lại đất này, khiến các cơ nghiệp hoang vu làm sản nghiệp; để ngươi bảo kẻ tù rằng: Hãy ra đi; và bảo kẻ ngồi trong tối tăm rằng: Hãy tỏ mình ra,” v.v.;—“Bây giờ, Ta đã ở cùng ngươi, và giúp ngươi trong công việc của ngươi, và ngươi đã thực hiện nó; bây giờ ngươi sẽ làm mọi điều lòng ngươi mong muốn, theo lời hứa của Ta.” Vì vậy điều ban đầu được nói về sự sinh ra đời đời của Con, Thi Thiên 2:7, “Ngươi là Con Ta, ngày nay Ta đã sinh ngươi,” được sứ đồ áp dụng cho sự sống lại của Ngài từ kẻ chết: Công Vụ 13:33, “Đức Chúa Trời đã làm trọn lời hứa ấy cho chúng ta, trong việc Ngài khiến Chúa Giê-xu sống lại; như cũng đã chép trong Thi Thiên thứ hai, Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sinh ra ngươi.” Tức là, Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết đã vinh hiển bày tỏ Ngài là Con của Ngài, Đấng Ngài yêu, Đấng Ngài hài lòng, và Đấng đã làm mọi điều Ngài vui thích. Cũng vậy Rô-ma 1:4, “Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời đầy quyền năng, bởi sự sống lại từ kẻ chết.” Bấy giờ Ngài đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, chấp thuận và chấp nhận công việc Ngài đã làm, đã cởi trói sự đau đớn của sự chết, và khiến Ngài sống lại, bày tỏ cho cả thế gian sự chấp thuận và chấp nhận của Ngài đối với Ngài và công việc của Ngài; qua đó Ngài lập tức nói với Ngài, Thi Thiên 2:8, “Hãy cầu Ta, Ta sẽ cho các dân ngoại làm cơ nghiệp ngươi;”—“Bây giờ hãy cầu xin điều ngươi muốn, bất cứ điều gì Ta đã hứa, bất cứ điều gì ngươi đã hay có thể mong đợi khi đảm nhận công việc này; điều đó sẽ được làm, sẽ được ban cho ngươi.” Và,—
(2.) Đấng Christ, theo đó, đưa ra yêu cầu của Ngài cách long trọng trên đất và trên trời. Trên đất: Giăng 17, suốt cả chương là yêu cầu của Đấng Christ về việc hoàn thành toàn bộ hiệp ước và mọi lời hứa đã được ban cho Ngài khi Ngài đảm nhận làm Đấng Cứu Thế, liên quan đến cả chính Ngài lẫn Hội Thánh của Ngài; xem các câu 1, 4–6, 9, 12–16, v.v. Và trên trời nữa: Ngài đã vào “sự hiện diện của Đức Chúa Trời,” ở đó “xuất hiện vì chúng ta,” Hê-bơ-rơ 9:24, và “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ,” chương 7:25; không như trong những ngày xác thịt của Ngài, với tiếng kêu lớn và lời cầu xin, nhưng bởi đức của lễ vật dâng của Ngài, tuyên bố quyền đối với cơ nghiệp đã hứa thay cho chúng ta Và,—
(3.) Toàn bộ công việc được hoàn thành, và mục đích đã định được thực hiện: vì trong sự chết của Đấng Christ, Ngài “đã chấm dứt sự phạm tội, và đã kết thúc tội lỗi, và đã làm sự chuộc tội vì sự gian ác, và đã đem đến sự công chính đời đời,” Đa-ni-ên 9:24; và về con người tội lỗi Đức Chúa Trời nói, “Hãy giải cứu nó, vì Ta đã tìm được một giá chuộc,” Gióp 33:24. Vì vậy sự hòa giải của chúng ta, sự xưng công chính của chúng ta, vâng, sự cứu rỗi của chúng ta, trong Kinh Thánh được nói đến như những điều đã thực sự được làm và hoàn thành trong sự chết và sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ Không như thể chúng ta tất cả lúc ấy đã thực sự được xưng công chính và được cứu, nhưng dựa trên sự chắc chắn của việc thực hiện và hoàn thành những điều ấy trong thời điểm thích hợp của chúng đối với chúng ta và trên chúng ta mà những điều này được trình bày như vậy: vì liên quan đến việc Đấng Christ đảm nhận trong giao ước này, Ngài được gọi là “A-đam thứ hai,” trở thành đầu chung cho dân sự của Ngài (với sự khác biệt này, rằng A-đam là đầu chung cho mọi người đến từ ông một cách tất yếu, và, nếu tôi có thể nói như vậy, một cách tự nhiên, và dù ông có muốn hay không; Đấng Christ là như vậy đối với dân sự của Ngài một cách tự nguyện, và bởi sự ưng thuận cùng việc đảm nhận của chính Ngài, như đã được chứng minh); nay, như chúng ta đều chết trong A-đam theo giao ước và theo công đức, song các cá nhân riêng lẻ trong con người của họ không thực sự chết trong tội lỗi và phải chịu sự chết đời đời trước khi họ bởi sự sinh ra tự nhiên được hiệp nhất với A-đam, đầu thứ nhất của họ; cũng vậy, dù mọi người được tuyển chọn đều được làm sống và được cứu theo giao ước và theo công đức trong sự chết của Đấng Christ, trong đó cũng đặt một nền tảng chắc chắn cho hiệu năng ấy hoạt động mọi điều này trong chúng ta và vì chúng ta, song chúng ta không được làm cho dự phần từng người một vào những điều tốt lành đã nói trước khi chúng ta được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự thông truyền Thánh Linh của Ngài cho chúng ta.
Và điều này, tôi nói, là giao ước và hiệp ước giữa Cha và Con, là nền tảng lớn của những gì đã được nói và sẽ được nói thêm về công trạng và sự thỏa mãn của Đấng Christ. Đây là nơi đặt nền tảng của sự công chính của sự sắp đặt được bàn đến, rằng Đấng Christ phải chịu hình phạt đáng cho chúng ta: Điều đó được làm cách tự nguyện, bởi chính Ngài, và Ngài không làm điều gì ngoài những gì Ngài có quyền làm, và có mệnh lệnh từ Cha Ngài để làm. “Ta có quyền,” Ngài nói, “phó sự sống Ta, và có quyền lấy lại; mạng lệnh này Ta đã nhận từ Cha Ta;” qua đó vinh hiển của cả tình yêu lẫn sự công chính của Đức Chúa Trời được tôn cao vô cùng. Và,—
1. Điều này bịt miệng tiếng la ó của phe Socinius về sự bất công của việc một người chịu đau khổ đích thân vì tội của người khác. Đúng là như vậy nếu những người này không ở trong mối quan hệ với nhau đến nỗi điều một người làm hay chịu, người kia có thể được kể là đã làm hay đã chịu; nhưng đó không phải là sự bất công, nếu tay phạm tội, mà đầu bị đánh. Nhưng Đấng Christ là đầu của chúng ta; chúng ta là các chi thể của Ngài. Đúng là như vậy nếu người chịu đau khổ không có quyền trên điều mà mình chịu đau khổ trong đó; nhưng Đấng Christ có quyền phó sự sống Ngài và lấy lại. Đúng là như vậy nếu người phải chịu đau khổ và Đấng phải hình phạt không sẵn lòng hay không đồng ý về sự hoán đổi; nhưng ở đây Cha và Con, như đã được bày tỏ, đã hoàn toàn đồng ý về toàn bộ vấn đề. Điều đó có thể đúng, nếu người chịu đau khổ không thể nào về sau được dự phần vào bất cứ điều tốt lành nào sẽ cân bằng và vượt hơn mọi sự đau khổ của mình; không phải ở nơi thập tự giá được chịu đựng và sự sỉ nhục bị khinh thường vì vinh hiển được đề ra hay đặt trước mặt người chịu đau khổ,—không phải ở nơi người ấy bị hạ thấp một thời gian, để được đội mão bằng phẩm giá và vinh dự.
2. Đây là nền tảng của công trạng của Đấng Christ. Sứ đồ nói với chúng ta, Rô-ma 4:4, công trạng là gì: nó là một phụ thuộc như vậy của sự vâng phục mà bởi đó “phần thưởng không được kể là ân điển, nhưng là món nợ.” Đức Chúa Trời đã đề ra cho Đấng Christ một luật để vâng phục, với những lời hứa về những phần thưởng như thế này như thế kia với điều kiện hoàn thành sự vâng phục được yêu cầu, Ngài thực hiện sự vâng phục đó, phần thưởng được kể cho Ngài là món nợ, hay Ngài đã công chính lập công trạng cho bất cứ điều gì đã được hứa như vậy cho Ngài. Dù hiệp ước là của ân điển, song phần thưởng là của món nợ. Vậy thì, hãy xem, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã hứa cho Đấng Christ khi Ngài đảm nhận làm Đấng Cứu Thế, điều đó, khi Ngài hoàn thành ý muốn của Ngài, Ngài đã lập công trạng. Rằng chính Ngài sẽ được tôn cao, rằng Ngài sẽ là đầu của Hội Thánh Ngài, rằng Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, rằng Ngài sẽ xưng công chính và cứu họ, thánh hóa và vinh hiển hóa họ, tất cả đều đã được hứa cho Ngài, tất cả đều được Ngài lập công trạng. Nhưng về điều này sẽ nói thêm về sau.
Sau khi đã xem xét đầy đủ như vậy về ý niệm ba mặt của sự chết của Đấng Christ, như nó là một giá chuộc, một của lễ hy sinh, và một hình phạt, và đã khám phá nền tảng của sự công chính trong tất cả điều này, giờ chúng ta tiến đến bày tỏ những hiệu quả đích thực của sự chết của Đấng Christ dưới ý niệm ba mặt này là gì. Nay những hiệu quả này cũng, tương ứng, là ba:—I. Sự cứu chuộc, như nó là một giá chuộc; II. Sự hòa giải, như nó là một của lễ hy sinh; III. Sự thỏa mãn, như nó là một hình phạt. Trên nền tảng đó, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự kêu gọi, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự vinh hiển, được xây dựng.
——
CHƯƠNG XXVIII
Về sự cứu chuộc bởi sự chết của Đấng Christ vì nó là một giá chuộc
ĐÃ trình bày trước đây những ý niệm tổng quát về sự chết của Đấng Christ, như được đề ra trong Kinh Thánh, tất cả đều hướng đến việc bày tỏ đường lối và cách thức của sự chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và sự giải cứu chúng ta khỏi sự mắc tội và hình phạt đáng cho chúng, nay còn lại việc áp dụng những ý niệm khác nhau ấy về nó một cách cụ thể và tương ứng vào công việc đang bàn.
I. Xét đến đầu tiên được đề ra về sự chết của Đấng Christ là xét nó như một giá chuộc; và kết quả cùng hiệu quả của nó là SỰ CỨU CHUỘC. Vì vậy Đấng Christ được nói đến trong Cựu Ước như một Đấng Cứu Chuộc: Gióp 19:25, “Tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc tôi vẫn sống.” Từ được dùng ở đó là נּוֹאֵל, mà nguồn gốc và cách dùng của nó thường được biết đến.
גַּאַל là “vindicare, redimere;” ἐπιλαμζάνεσθαι trong tiếng Hy Lạp; từ này thường được dùng cho “suum vindicate:” Ὅτι ἄν τις ἐκτημένος ᾖ, … καὶ μηδεὶς ἐπιλάζηται, ἐὰν οὕτω τις ἐνιαυτὸν ὁτιοῦν ἐκτημένος.… μὴ ἐξέστω τοιούτου κτήματος ἐπιλαζέσθαι μηδὲν ἀπελθόντος ἐνιαυτοῦ, Plato de Legib. 12. Và đó có thể là ý nghĩa của từ ἐπιλαμζάνεται, nếu không phải trong hiệu quả, thì ít nhất trong nguyên nhân, Hê-bơ-rơ 2:16.
Nguồn gốc và cách dùng của từ này trong công việc giải cứu chúng ta bởi Đấng Christ chúng ta có trong Lê-vi Ký 25:25, “Nếu một người trong anh em ngươi đến chuộc lại nó.” גֹאֲלוֹ הַקָּרֹב,—“redimens illud propinquus.” Người gần nhất là גֹּאֵל [phải] chuộc lại nó, hay đòi lại quyền sở hữu khỏi sự cầm cố. Trên cơ sở này Bô-ô nói với Ru-tơ rằng, về quyền sở hữu của Ê-li-mê-léc, ông là goël, Ru-tơ 3:13, một đấng cứu chuộc; điều mà chúng ta đã dịch là “một người bà con,” vì ông phải làm chức vụ đó bởi quyền của sự gần gũi về huyết thống hay sự thân thuộc, như rõ ràng từ luật đã nói trước. Đấng Christ, đến để đòi chúng ta vào sự tự do bằng chính huyết Ngài, được Gióp gọi là goël của ông, chương 19:25; Ngài cũng được gọi như vậy, Ê-sai 41:14, גֹאֲלֵךְ, “Đấng cứu chuộc ngươi,” hay “người bà con gần nhất của ngươi;” và chương 44:6, trong sự mô tả tuyệt vời ấy về Đấng Christ, cũng câu 24, chương 47:4, 48:17, 49:26, 54:5, 59:20, 60:16, 63:16, và ở nhiều nơi khác. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng chẳng mắc nợ gì một số nhà giải kinh gần đây, những người, để tỏ ra kỹ năng của mình về các thầy dạy Do Thái, muốn áp đặt trên chúng ta những cách giải thích của họ, và làm cho những cách diễn đạt ấy có nghĩa là sự giải cứu nói chung, và được quy về Đức Chúa Trời là Cha, trong khi nguồn gốc của cách dùng từ này rõ ràng giới hạn sự cứu chuộc được nhắm đến vào việc trả một giá chuộc cho nó; điều chỉ được làm bởi Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy Giê-rê-mi 32:7, 8. Vì vậy những người trông đợi Đấng Mê-si, theo lời hứa, được nói là trông đợi, hay chờ đợi, λύτρωσιν, “sự cứu chuộc trong Y-sơ-ra-ên,” Lu-ca 2:38: và, trong sự ứng nghiệm của lời hứa, sứ đồ nói với chúng ta rằng Đấng Christ bởi huyết Ngài đã đạt được cho chúng ta “sự cứu chuộc đời đời,” Hê-bơ-rơ 9:12. Và Ngài đã đạt được nó như vậy, chúng ta được “xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Đức Chúa Trời, διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ,—bởi sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ;” ἐν thay cho διά, “ở trong Ngài,” thay cho “bởi Ngài,” hay được thực hiện bởi Ngài, Rô-ma 3:24. Và điều này được đem về cho chúng ta, “chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi,” Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14; qua đó Ngài được nói là đã được làm cho chúng ta thành ἀπολύτρωσις, hay “sự cứu chuộc,” I Cô-rinh-tô 1:30.
Điều này được làm thế nào sẽ được làm rõ bởi việc áp dụng những gì vừa nói vào những gì đã nói về sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc. Đấng Christ ban chính mình hay sự sống Ngài làm λύτρον và ἀντίλυτρον, một giá cứu chuộc, như đã được chỉ ra, một giá chuộc, những người mà Ngài đã làm điều đó vì họ sẽ có λύτρωσιν và ἀπολύτρωσιν, sự cứu chuộc bởi đó, hay sự giải cứu khỏi cảnh giam cầm mà họ đã ở trong đó. Và Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ cụ thể điều này đã được làm thế nào về cả hai phần, Ma-thi-ơ 20:28. Ngài đến δοῦναι τὴν ψυχὴν λύτρον ἀντὶ πολλῶν,—tức là, Ngài đến để làm một ἀντίψυχος, một Đấng đứng vào chỗ của người khác, và ban sự sống Ngài cho họ.
Để làm điều này càng rõ ràng và sáng tỏ hơn, tôi sẽ đưa ra một mô tả về sự cứu chuộc theo đúng nghĩa của nó, và áp dụng nó trong các phần khác nhau của nó vào điều đang xét:—
“Sự cứu chuộc là sự giải cứu bất cứ ai khỏi ách nô lệ hay cảnh giam cầm, và sự khốn khổ đi kèm với tình trạng đó, bởi sự can thiệp hay sự xen vào của một giá chuộc hay giá chuộc đã trả bởi đấng cứu chuộc cho người mà bởi thẩm quyền của người ấy kẻ kia bị giam giữ, để, khi đã được giải cứu, người ấy có thể ở trong tình trạng tự do, thuộc quyền định đoạt của đấng cứu chuộc.”
Và điều này sẽ bao gồm các luật của sự cứu chuộc này, thường được đưa ra. Chúng là, trước hết, Về phía đấng cứu chuộc:—1. “Propinquus esto;”—“Hãy là người bà con gần.” 2. “Consanguinitatis jure redimito;”—“Hãy chuộc lại bởi quyền của huyết thống.” 3. “Injusto possessori prædam eripito;”—“Hãy giải cứu con mồi khỏi kẻ chiếm giữ bất công.” 4. “Huic pretium nullum solvito;”—“Cho kẻ ấy chớ trả giá nào.” 5. “Sanguinem pro redemptionis pretio vero Domino offerto;”—“Hãy dâng hay ban huyết mình cho Chúa thật làm giá chuộc, hay giá của sự cứu chuộc,” Thứ hai, Về phía người được cứu chuộc;—1. “Libertatis jure felix gaudeto;”—“Hãy vui hưởng sự tự do của mình.” 2. “Servitutis jugum ne iterum sponte suscipito;”—“Chớ lại tự nguyện mang lấy ách nô lệ.” 3. “Deinceps servum se exhibeto redemptori;”—“Từ nay hãy tỏ mình trong sự tự do là tôi tớ cho đấng cứu chuộc mình.”
Các phần tổng quát của mô tả này về sự cứu chuộc, chính Socinus cũng ưng thuận: vì trong khi Covet đã định nghĩa “chuộc lại” một cách hơi bất tiện, nói rằng, “Redimere aliquem est debitum solvere creditoris ejus nomine, qui solvendo non erat, sicque satisfacere creditori,” vốn là một mô tả đúng về việc trả nợ của người khác, chứ không phải về sự cứu chuộc người ấy, Socinus, sửa chữa sai lầm này, khẳng định rằng “redimere aliquem nihil aliud proprie significat quam captivum e manibus illius qui eum detinet pretio illi dato liberare,”—“chuộc lại bất cứ ai theo đúng nghĩa không có nghĩa gì khác ngoài việc giải cứu người ấy khỏi tay kẻ giam giữ người ấy làm tù nhân, bởi một giá chuộc ban cho kẻ giam giữ người ấy;” điều này, về bản chất tổng quát của sự cứu chuộc, chứa đựng nhiều như những gì đã được đưa ra trước đây làm mô tả về nó. Vậy thì, với việc áp dụng mô tả đó vào sự cứu chuộc mà chúng ta có bởi huyết của Đấng Christ, tôi sẽ tiến hành, mong người đọc nhớ rằng nếu tôi chứng minh sự cứu chuộc mà chúng ta có bởi Đấng Christ là đúng nghĩa, và được gọi đúng như vậy, thì toàn bộ công việc của sự thỏa mãn được chứng minh một cách hiển nhiên.
TRƯỚC HẾT. Bản chất tổng quát của nó gồm ở sự giải cứu. Vì vậy Đấng Christ được gọi là Ὁ ῥυόμενος, “Đấng giải cứu:” Rô-ma 11:26, “Như đã chép, Đấng giải cứu sẽ đến từ Si-ôn:” Từ trong nhà tiên tri, Ê-sai 59:20, là נּוֹאֵל, để chúng ta biết Đấng Christ là loại đấng giải cứu nào,—một đấng giải cứu bởi sự cứu chuộc. “Ngài đã ban chính mình vì tội lỗi chúng ta ὅπως ἐξέληται ἡμᾶς, để Ngài có thể giải cứu chúng ta,” Ga-la-ti 1:4. Ngài đã giải cứu chúng ta; nhưng là bởi việc ban chính mình vì tội lỗi chúng ta. I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, “Chờ đợi Con Ngài từ trời, Đấng Ngài đã khiến sống lại từ kẻ chết, Ἰησοῦν, τὸν ῥυόμενον ἡμᾶς ἀπὸ τῆς ὀργῆς τῆς ἐρχομένης,—Chúa Giê-xu, Đấng đã giải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.” Cũng vậy Lu-ca 1:74; Rô-ma 7:6; Hê-bơ-rơ 2:15; Cô-lô-se 1:13.
Nay, như sự cứu chuộc, vì bản chất tổng quát của nó gồm ở sự giải cứu, thường được diễn đạt bằng sự giải cứu, thì sự giải cứu, vì nó có hiệu quả của sự cứu chuộc, là hay có thể được gọi là sự cứu chuộc, dù nó không đúng nghĩa như vậy, nhưng chỉ đồng ý trong mục đích và hiệu quả. Vì vậy Môi-se được nói là λυτρωτής: Công Vụ 7:35, Τοῦτον ὁ Θεὸς ἄρχοντα καὶ λυτρωτὴν ἀπέστειλεν, “Đức Chúa Trời đã sai người này làm người cai trị và đấng cứu chuộc;” tức là, một đấng giải cứu, một người Đức Chúa Trời đã dùng để giải cứu dân sự Ngài. Và vì điều ông đã làm, tức là việc giải cứu dân sự Ngài khỏi ách nô lệ, đồng ý với sự cứu chuộc trong mục đích của nó, nên chính công việc được gọi là sự cứu chuộc, và ông được gọi trong đó là một đấng cứu chuộc, dù đó không phải là một sự cứu chuộc trực tiếp mà ông đã thực hiện, vì không có giá chuộc nào được trả cho sự giải cứu.
Người ta biện luận, Thứ nhất, “Rằng Đức Chúa Trời được nói là cứu chuộc dân sự Ngài ở nhiều nơi trong Cựu Ước, điều Ngài không thể nào làm bởi một giá chuộc, vì vậy sự cứu chuộc được nhắc đến trong Kinh Thánh là theo nghĩa bóng, chỉ là một sự giải cứu đơn thuần; và sự cứu chuộc mà chúng ta có bởi Đấng Christ cũng như vậy, không có sự can thiệp của bất cứ giá chuộc nào.”
Thứ hai, “Môi-se, người là hình bóng của Đấng Christ và là một đấng cứu chuộc, người thường được nói là cứu chuộc dân sự, song, như đã biết, ông đã làm điều đó mà không có bất cứ giá chuộc nào, bởi một sự giải cứu đơn thuần; vì vậy Đấng Christ cũng đã làm như vậy.”
Để khỏi làm phiền người đọc bằng việc lặp lại lời nói, đây là tóm tắt những gì Giáo Lý Hỏi Đáp Racovian biện luận để chứng minh sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ không phải là đúng nghĩa, nhưng là theo nghĩa bóng; và vì vậy, do đó, không có sự thỏa mãn nào có thể được chứng minh từ đó:—
“E verbo redimendi non posse effici satisfactionem hanc hinc est planum, quod de ipso Deo in novo et in prisco fœdere scribitur, eum redimisse populum suum ex Ægypto, eum fecisse redemptionem populo suo; quod Moses fuerit redemptor, Act. 7:35. Vox ideo redemptionis, simpliciter liberationem denotat.”—Rac. Cat. cap. viii. de Christo.
Và, thật vậy, những gì họ nói ở đó là tóm tắt lời biện luận của Socinus về phần này trong mô tả của chúng ta về sự cứu chuộc, “De Jesu Christo Servatore,” lib. i. part. ii. cap. i.–iii.
Để loại bỏ những khó khăn này (nếu chúng có thể được gọi như vậy), tôi sẽ chỉ trình bày những xem xét sau đây:—
1. Rằng vì sự cứu chuộc đôi khi phải được hiểu theo nghĩa bóng, là sự giải cứu đơn thuần, khi nó được nói về Đức Chúa Trời mà không nhắc đến bất cứ giá chuộc hay giá chuộc nào, trong những trường hợp mà giá chuộc không thể nào được trả (như trong việc giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi Ê-díp-tô và Pha-ra-ôn, khi nó được nói rõ ràng là được làm bởi quyền năng và cánh tay giơ ra, Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:34), vì vậy nó phải được hiểu như vậy khi nó được nói về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo, với việc nhắc rõ ràng đến một giá chuộc hay giá chuộc, và khi không thể nào khác hơn là một giá chuộc phải được trả, là một hệ quả lỏng lẻo, không đáng được chú ý gì.
2. Rằng mọi nơi trong Kinh Thánh nơi có nhắc đến Đức Chúa Trời là đấng cứu chuộc và cứu chuộc dân sự Ngài đều có thể được quy về những nhóm này:—
(1.) Những nơi gọi Đức Chúa Trời là đấng cứu chuộc của Hội Thánh Ngài nói chung, như những nơi đã nhắc trước; và tất cả những nơi này đều phải được quy trực tiếp về Con Đức Chúa Trời (cách thức cứu chuộc của Ngài được mô tả trong Tân Ước); và như vậy sự cứu chuộc đúng nghĩa được nhắm đến trong chúng, hãy so sánh Ê-sai 54:5, với Ê-phê-sô 5:25, 26.
(2.) Những nơi nhắc đến một sự giải cứu thuộc thời gian nào đó là hình bóng của sự cứu chuộc thuộc linh mà chúng ta có bởi Chúa Giê-xu Christ; và nó được gọi là sự cứu chuộc, không quá nhiều từ bản chất tổng quát của sự giải cứu, mà từ việc nó chỉ cho chúng ta thấy sự cứu chuộc thật và đúng nghĩa ấy đã được làm hình bóng bởi nó. Việc Đức Chúa Trời cứu chuộc dân sự Ngài khỏi Ê-díp-tô là như vậy.
Như vậy không có chỗ nào nhắc đến sự cứu chuộc trong Kinh Thánh, mà hoặc nó là đúng nghĩa, hoặc nó nhận tên gọi ấy từ mối quan hệ của nó với điều là đúng nghĩa.
3. Đây thật là một cách giải thích Kinh Thánh rất khốn khổ và đáng nguyền rủa, nhất là những đoạn trong đó bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời và tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta,—tức là, làm điều đó bằng cách thu nhỏ và giảm nhẹ. Đức Chúa Trời lấy và dùng từ này vốn được dùng giữa loài người, tức là, “sự cứu chuộc;” Ngài nói, “Đấng Christ đã cứu chuộc các ngươi bằng chính huyết Ngài,—Ngài đã đặt xuống một giá chuộc cho các ngươi.” Việc loài người đến và giải thích điều này, và nói “Ngài đã không làm điều đó theo đúng nghĩa, đó không phải là một sự cứu chuộc trọn vẹn, nhưng là theo nghĩa bóng, một sự giải cứu đơn thuần,” là phạm thượng đến Đức Chúa Trời và công việc của tình yêu cùng ân điển của Ngài. Đó là một quy tắc an toàn để giải thích Kinh Thánh, rằng ở những nơi nhắc đến tình yêu và ân điển của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, các từ phải được hiểu trong ý nghĩa đầy đủ nhất của chúng. Đó là một điều rất không xứng đáng với một người tốt và khôn ngoan khi bày tỏ lòng nhân từ và các ân phúc của mình bằng những lời lớn lao phồng lên có trọng lượng và tầm quan trọng cao, mà, khi những điều được chúng biểu thị đến lúc được xem xét, lại phải được giải thích bằng cách thu nhỏ; và không người xứng đáng nào sẽ làm như vậy. Huống chi không thể nào một lần tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ tình yêu cùng lòng nhân từ của Ngài và những kết quả của nó cho chúng ta bằng những lời lớn lao và có trọng lượng, mà, trong cách dùng và ý nghĩa thông thường của chúng, chứa đựng nhiều hơn rất nhiều so với điều Ngài thật sự đã làm. Đối với bất cứ ai giải thích như vậy những gì Ngài đã phán, đó là một sự gớm ghiếc mà tôi mong linh hồn tôi không bao giờ bước vào.
Sự cứu chuộc một tù nhân là gì, và nó được thực hiện thế nào, chúng ta đều biết. Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta, và bằng chính huyết Ngài. Há chẳng tốt hơn là tin Chúa, và liều linh hồn mình trên đó, hơn là đến với Đức Chúa Trời và nói, “Điều này Ngài đã phán, thật vậy, nhưng đó là một sự cứu chuộc không đúng nghĩa và theo nghĩa bóng, một sự giải cứu, mà chúng ta có?” Sự thật là, điều đó xa sự thật đến nỗi Đức Chúa Trời đã trình bày công việc ân điển của Ngài, và lợi ích của chúng ta bởi đó, trong sự chết của Đấng Christ, bằng những lời quá lớn trong ý nghĩa đúng của chúng so với chính những điều ấy, đến nỗi không có lời nào đủ để bày tỏ nó và truyền nó đến sự hiểu biết của chúng ta.
Rằng Môi-se, người là hình bóng của Đấng Christ trong công việc cứu chuộc, và được gọi là một đấng cứu chuộc, đã cứu chuộc dân sự mà không có việc trả đúng nghĩa một giá chuộc có giá trị, vì vậy Đấng Christ cũng đã làm như vậy;—kết luận như vậy, tôi nói, là nói rằng hình bóng và điều được làm hình bóng phải giống nhau trong mọi điều; vâng, rằng một sự tương tự giữa chúng trong điều mà mối quan hệ của chúng gồm ở đó là không đủ để duy trì mối quan hệ của chúng, nhưng phải có một sự đồng nhất đến nỗi trong sự thật nó lật đổ nó. Đấng Christ nói với chúng ta rằng con rắn bằng đồng là hình bóng của Ngài: Giăng 3:14, “Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng, Con người cũng phải bị treo lên như vậy.” Nay, nếu một người từ đó biện luận rằng, vì con rắn bằng đồng chỉ được treo lên, không bị đóng đinh cũng không đổ huyết, vì vậy Đấng Christ không bị đóng đinh cũng không đổ huyết, liệu người ấy có được lắng nghe không? Điều tương tự có thể nói về Giô-na, người còn sống trong bụng cá voi, khi ông là hình bóng của Đấng Christ bị chết trong đất. Trong bản chất tổng quát của sự giải cứu khỏi cảnh giam cầm, đã có một sự đồng ý trong sự giải cứu thuộc thể của Môi-se và sự giải cứu thuộc linh của Đấng Christ, và ở đây một bên là hình bóng của bên kia; trong cách thức hoàn thành của chúng, một bên không đại diện cho bên kia, một bên được nói rõ ràng là được làm bởi quyền năng, bên kia bởi một giá chuộc.
THỨ HAI. Đó là sự giải cứu một người đang bị giam cầm. Mọi người, xét trong tình trạng tội lỗi và xa cách Đức Chúa Trời, đều đang bị giam cầm. Vì vậy họ được nói là “những tù nhân,” và bị “trói trong ngục,” Ê-sai 61:1. Và công việc của Đấng Christ là “đem những tù nhân ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong tối tăm” (tức là, trong ngục tối) “ra khỏi nhà tù,” Ê-sai 42:7. Ngài nói “với những tù nhân, Hãy ra đi; với những kẻ ở trong tối tăm, Hãy tỏ mình ra,” chương 49:9: như được bày tỏ nổi bật, Xa-cha-ri 9:11, “Còn ngươi, bởi huyết của giao ước ngươi, Ta đã thả những tù nhân của ngươi ra khỏi hố không có nước.” Ở đây có những tù nhân, những tù nhân thuộc về con gái Si-ôn; vì Ngài phán với nàng, tức là Hội Thánh, câu 9, “Hỡi con gái Si-ôn, hãy vui mừng quá đỗi.” Những chiên khác của bầy Đấng Christ, chưa được thâu về khi lời hứa này được ban, được nói đến; và họ ở “trong hố không có nước;”—một cái hố để giữ an toàn hầu giam giữ họ, để họ không trốn thoát; và không có nước, để họ không tìm được sự tươi mới trong đó. Những tù nhân này được giải cứu thế nào? Bởi huyết của giao ước của Đấng mà Ngài nói đến: xem câu 9, “Nầy, Vua ngươi đến với ngươi: Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi; nhu mì, và cỡi trên một con lừa, và trên một lừa con, con của lừa cái.” Đó là một mô tả về Đấng Christ khi Ngài cỡi lừa đến Giê-ru-sa-lem, để đóng ấn và xác nhận giao ước vì sự giải cứu những tù nhân bằng chính huyết Ngài; huyết ấy vì vậy được gọi là “Huyết của giao ước mà bởi đó Ngài được nên thánh,” Hê-bơ-rơ 10:29. Vì vậy trong câu tiếp theo, “Những tù nhân của hy vọng” là một mô tả về những người được tuyển chọn, Xa-cha-ri 9:12.
Cũng vậy họ được gọi rõ ràng là những tù nhân bị bắt: Ê-sai 49:25, “Đức Giê-hô-va phán như vầy, Thật, những tù nhân của kẻ mạnh sẽ bị lấy đi, và con mồi của kẻ đáng sợ sẽ được giải cứu.” Những người trong cảnh giam cầm của mình là con mồi cho Sa-tan, kẻ mạnh mẽ và tàn ác ấy, sẽ được giải cứu. Và ai sẽ làm điều này? “Đức Giê-hô-va, Đấng Cứu Thế ngươi và Đấng Cứu Chuộc ngươi, Đấng quyền năng của Gia-cốp,” câu 26. Ngài công bố “sự tự do cho những tù nhân bị bắt,” Ê-sai 61:1, Lu-ca 4:18. Và điều này được đưa ra là kết quả lớn của sự chết của Đấng Christ, rằng khi Ngài chinh phục nó, Ngài “đã bắt làm phu tù sự giam cầm,” Thi Thiên 68:18, Ê-phê-sô 4:8,—tức là, hoặc sự giam cầm theo nghĩa chủ động, Sa-tan kẻ đã giữ và giam giữ những người của Ngài trong cảnh giam cầm, hoặc theo nghĩa bị động, những người đã ở trong cảnh giam cầm với nó.
Như vậy, vừa là tù nhân vừa là tù nhân bị bắt, họ được nói là ở trong ách nô lệ. Đấng Christ ban cho chúng ta sự tự do khỏi ách nô lệ đó, Ga-la-ti 5:1; và loài người ở trong ách nô lệ bởi cớ sự chết suốt những ngày của họ, Hê-bơ-rơ 2:15. Thật vậy, không có điều gì Kinh Thánh phong phú hơn điều này, rằng loài người trong tình trạng tội lỗi ở trong ngục tù, cảnh giam cầm, và ách nô lệ,—là những tù nhân, tù nhân bị bắt, và nô lệ.
Về điều này có hai điều đáng xem xét:—1. Nguyên nhân của ách nô lệ và cảnh giam cầm của loài người, đáng bị hay gây ra nó. 2. Nguyên nhân tác động, nguyên nhân chính của nó, mà họ bị giam cầm cho người ấy.
1. Về điều thứ nhất, như đã biết, nó là tội lỗi. Loài người bị tội lỗi bán cho mọi ách nô lệ và cảnh giam cầm này. Trong công việc này tội lỗi được xét theo hai cách:—
(1.) Như một món nợ, mà Đức Chúa Trời là chủ nợ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dạy chúng ta cầu nguyện xin tha thứ tội lỗi mình dưới ý niệm đó, Ma-thi-ơ 6:12, Ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν,—“Hãy tha cho chúng tôi những món nợ của chúng tôi.” Và trong dụ ngôn về chúa và các tôi tớ của người, Ma-thi-ơ 18:23–35, Ngài gọi nó là τὸ δάνειον, câu 27, và τὸ ὀφειλόμενον, câu 30, “món nợ phải trả;” tất cả những điều Ngài giải thích bằng παραπτώματα, câu 35,—“những sự xúc phạm” hay “những sự vi phạm.” Nợ khiến loài người phải chịu ngục tù vì không trả; và tội lỗi cũng vậy (khi chưa có sự thỏa mãn) phải chịu ngục tù của địa ngục. Đấng Cứu Thế của chúng ta bày tỏ điều đó như vậy, Ma-thi-ơ 5:25, 26, “Hãy sớm hòa thuận với kẻ kiện ngươi trong khi ngươi còn đang đi đường với nó; kẻo kẻ kiện giao ngươi cho quan xét, quan xét giao ngươi cho người thi hành, và ngươi bị quăng vào ngục. Quả thật, Ta nói với ngươi, Ngươi sẽ chẳng ra khỏi đó cho đến khi ngươi đã trả đồng xu cuối cùng.” Trên cơ sở này loài người là tù nhân vì tội lỗi: Họ bị trói trong nhà tù vì họ đã phung phí của cải của Chủ mình, và mắc một món nợ mà họ không cách nào trả nổi; và nếu nó không được trả thay cho họ, họ phải nằm ở đó đến đời đời. Mọi nhân loại đã bị quăng vào ngục vì món nợ lớn ấy họ đã mắc trong A-đam, trong người được ủy thác của họ. Ở đó, thay vì làm ra bất cứ thu nhập nào để trả món nợ đã ở trên họ bởi luật pháp, họ mắc thêm, và tăng lên hàng ngàn ta-lâng. Nhưng cách dùng các từ “nợ” và “ngục tù” này, áp dụng cho tội lỗi và hình phạt, là theo nghĩa bóng.
(2.) Như một tội ác, sự phản nghịch, sự vi phạm chống lại Đức Chúa Trời, Đấng cai trị và quan xét vĩ đại của cả thế gian. Tính chất tội ác, sự phản nghịch, sự vi phạm, sự bất tuân ở trong tội lỗi, ít nhiều được bày tỏ bởi mọi từ trong nguyên văn mà bởi đó bất cứ tội lỗi nào được biểu thị và gọi tên. Nay, vì tội lỗi được xét như sự phản nghịch, loài người bị quăng vào ngục tù, cảnh giam cầm, và ách nô lệ, theo cách của tiến trình tư pháp và hình phạt.
2. Về nguyên nhân chính của cảnh giam cầm và sự giam tù này, đó là Đức Chúa Trời; vì,—
(1.) Ngài là chủ nợ mà những món nợ này phải trả cho Ngài: Ma-thi-ơ 6:9, 12, “Cha chúng tôi ở trên trời, … xin tha tội cho chúng tôi.” Chính với Ngài chúng ta mắc nợ mười ngàn ta-lâng. “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi,” Đa-vít nói, Thi Thiên 51:4. Đức Chúa Trời đã giao phó cho chúng ta mọi điều chúng ta có để phạm tội bởi hay với; Ngài đã cho chúng ta mượn nó, để sử dụng vì vinh hiển của Ngài. Việc chúng ta tiêu xài những gì mình đã nhận trên những dục vọng của mình, là rơi vào nợ với Đức Chúa Trời. Dù Ngài không gặt nơi Ngài không gieo, song Ngài đòi vốn của Ngài cùng với lợi nhuận.
(2.) Và theo đúng nghĩa Ngài là vua, quan xét, và Đấng cai trị vĩ đại của thế gian, Đấng đã ban luật pháp của Ngài làm quy tắc cho sự vâng phục của chúng ta; và mọi sự vi phạm luật ấy là một sự phản nghịch chống lại Ngài. Vì vậy, phạm tội là phản nghịch, và vi phạm, và gian tà, quay sang khỏi đường, quăng bỏ ách của Chúa, như được bày tỏ khắp nơi. Đức Chúa Trời là “Đấng ban luật duy nhất,” Gia-cơ 4:12, Đấng có thể giết và hủy diệt vì sự vi phạm nó. Đó là luật pháp của Ngài bị phá vỡ, và khi phá vỡ nó Ngài nói, “Đáng nguyền rủa là mọi kẻ đã làm như vậy,” Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Ngài là “quan xét của cả đất,” Sáng Thế Ký 18:25, vâng, “Đức Chúa Trời là quan xét chính Ngài,” Thi Thiên 50:6; và chúng ta sẽ bị xét xử bởi luật pháp của Ngài, Gia-cơ 2:10–12; và sự xét xử của Ngài là, “Rằng những kẻ phạm tội đều đáng chết,” Rô-ma 1:32. Và Ngài là “vua đời đời,” Thi Thiên 10:16. Ngài trị vì và thi hành sự xét xử. Nay, ai sẽ giam kẻ phản nghịch phạm tội, ai sẽ là tác giả của cảnh giam cầm và sự giam tù của kẻ phạm tội, ngoài Đấng là vua, quan xét, và Đấng ban luật?
(3.) Ngài thật sự làm điều đó: Rô-ma 11:32, Συνέκλεισε ὁ Θεὸς τοὺς πάντας εἰς ἀπείθειαν·—“Đức Chúa Trời đã giam hết thảy mọi người trong sự không vâng phục.” Ngài đã giam họ lại như những tù nhân bị giữ chặt vì sự không vâng phục của họ; và họ sẽ không được ra cho đến khi sự thỏa mãn được thực hiện. Trong ẩn dụ, Ma-thi-ơ 18, về ông chủ hay chủ nhân và các đầy tớ của mình, điều này là rõ ràng; và chương 5:25, chính quan án là người giao kẻ ấy cho viên chức để tống vào ngục. Hãy xem ai là Đấng sẽ giáng hình phạt cuối cùng trên những kẻ bị cầm tù, nếu giá chuộc không được trả cho họ, thì chính Đấng ấy là Đấng mà bởi quyền năng và thẩm quyền của Ngài họ bị giam giữ, và trước mặt Ngài họ chính yếu là tù nhân và kẻ bị cầm tù. Nay, Đấng ấy chỉ là Đức Chúa Trời mà thôi. Ngài có thể ném cả thân thể và linh hồn vào lửa địa ngục, Ma-thi-ơ 10:28; và những kẻ ác sẽ bị hủy diệt “xa khỏi mặt Chúa, và khỏi sự vinh hiển của quyền phép Ngài,” II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Tóm lại, Đức Chúa Trời là Quan Án; luật pháp là luật pháp của Đức Chúa Trời; bản án đã tuyên là sự định tội đến từ Đức Chúa Trời; sự rủa sả giáng xuống là sự rủa sả của Đức Chúa Trời; cơn thạnh nộ mà con người bị hình phạt bởi đó là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; Đấng tìm được giá chuộc là Đức Chúa Trời: và vì vậy, theo đúng nghĩa và cách chặt chẽ, chính Ngài là Đấng mà trước mặt Ngài các tội nhân là tù nhân và kẻ bị cầm tù, II Phi-e-rơ 2:4. Và vì vậy, khi trong Kinh Thánh có lúc con người được nói là ở trong sự nô lệ cho Sa-tan, thì đó chỉ là như đối với viên chức của một quan án, hay người cai ngục; còn đối với tội lỗi của họ, thì đó chỉ là như đối với xiềng xích của họ, như sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn về sau.
Và điều này loại bỏ câu hỏi và câu trả lời đầu tiên của người Racovia về mục đích này. Socinus, “De Servatore,” tự bày tỏ về toàn bộ công việc của sự cứu chuộc trong ba chương, lib. i. part. ii. cap. i–iii; mà tổng ý của chúng các tác giả sách giáo lý vấn đáp đã cố gắng gồm tóm trong chừng ấy câu hỏi và câu trả lời. Câu đầu tiên là,—
Hỏi. Ngươi trả lời thế nào cho những lời chứng chứng tỏ rằng chúng ta được Đấng Christ cứu chuộc?
Đáp. Từ đó rõ ràng là sự thỏa mãn không thể được xác nhận từ chữ “cứu chuộc,”—1. Vì có lời chép về chính Đức Chúa Trời, cả trong Cựu Ước lẫn Tân Ước, rằng Ngài đã cứu chuộc dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, rằng Ngài đã cứu chuộc dân Ngài; 2. Vì có lời chép rằng Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Áp-ra-ham và Đa-vít, và rằng Môi-se là một người cứu chuộc, và rằng chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi mình và nếp sống hư không của mình, và khỏi sự rủa sả của luật pháp; vì chắc chắn là Đức Chúa Trời đã không thực hiện sự thỏa mãn cho một ai cả, và cũng không thể nói rằng sự thỏa mãn được thực hiện cho tội lỗi của chúng ta, hay cho nếp sống hư không của chúng ta, hay cho luật pháp.
Tôi nói rằng toàn bộ lời biện hộ này hoàn toàn bị loại bỏ bởi những điều đã được nói; vì,—1. Sự cứu chuộc được gán cho Đức Chúa Trời và Môi-se theo ý nghĩa nào, mà không hề gây tổn hại gì cho sự cứu chuộc đúng nghĩa đã được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ, đã được tuyên bố, và sẽ được bày tỏ thêm nữa khi chúng ta đến phần chứng minh giá đã được trả trong sự cứu chuộc này.
2. Đúng là không có sự thỏa mãn nào được thực hiện cho tội lỗi và nếp sống hư không của chúng ta khi chúng ta được cứu chuộc; nhưng khi sự thỏa mãn được thực hiện cho Đấng mà nó phải được thực hiện cho, thì chúng ta được giải thoát khỏi chúng. Nhưng về điều này sẽ nói sau.
3. Sự thỏa mãn được thực hiện cách đúng nghĩa cho luật pháp khi hình phạt mà luật pháp đe dọa và quy định được gánh chịu, như trong trường hợp đang được nhấn mạnh thì đã là vậy. Trong khi đó, các tác giả sách giáo lý vấn đáp của chúng ta đủ hư không, khi cho rằng lập luận của chúng ta nằm ở chữ “redimere.” Dù đã có điều gì đó được nói về chữ này trong nguyên ngữ, nhưng lời biện hộ của chúng ta là từ chính sự việc.
Socinus bày tỏ điều này như sau:—
Cũng cần phải có người đã giữ kẻ bị cầm tù, nếu không thì kẻ ấy không phải là người bị cầm tù. Đối với người ấy, trong sự giải cứu của chúng ta, nếu chúng ta xét chính sự việc cách chính xác, có nhiều điều tương ứng, vì có nhiều điều giam giữ chúng ta trong sự cầm tù; nay chúng là tội lỗi, ma quỷ, và thế gian, và điều theo sau tội lỗi, là tội lỗi đáng chịu sự chết đời đời, hay hình phạt của sự chết đã được định cho chúng ta.
Đáp. Một người bị cầm tù hợp pháp bị giam giữ theo hai cách,—Thứ nhất, Trực tiếp; và điều đó cũng theo hai cách:—
1. Theo pháp lý, theo tư pháp, và theo thẩm quyền: con người tội lỗi bị giam giữ trong sự cầm tù của Đức Chúa Trời là như vậy. “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người,” Giăng 3:36, như đã được tuyên bố.
2. Theo phương tiện, trong sự phục vụ cho thẩm quyền của Đấng kia: con người ở trong sự nô lệ cho Sa-tan, và luật pháp, và sự sợ hãi về sự chết hầu đến là như vậy, Hê-bơ-rơ 2:14, 15.
Thứ hai, Theo hậu quả, và cách tình cờ: một người bị giam giữ bởi xiềng xích của mình là như vậy, như trong sự ô uế của ngục tù; con người bị cầm tù cho tội lỗi và thế gian là như vậy.
Cũng không phải tất cả những điều này đều là những kẻ giam giữ chúng ta cách đúng nghĩa trong sự cầm tù, mà chúng ta được cứu chuộc khỏi đó, hơn là giá treo cổ giữ một kẻ phạm tội trong ngục, mà bởi một lệnh ân xá và một giá chuộc người ấy được giải thoát khỏi đó.
Tiếp tục với mô tả về sự cứu chuộc đã đưa ra, đó là sự giải thoát người đã bị cầm tù khỏi ngục tù hay sự cầm tù, và mọi sự khốn khổ đi kèm với tình trạng đó.
1. Điều tôi muốn nói bởi ngục tù thì dễ dàng suy ra được từ những điều đã được trình bày về tù nhân hay kẻ bị cầm tù, và về Đấng giữ người ấy trong sự cầm tù. Nếu kẻ bị cầm tù là một tội nhân xét như một tội nhân, và Đấng giữ người ấy trong sự cầm tù là Đức Chúa Trời, bởi sự công chính của Ngài khiến người ấy phải chịu hình phạt, thì sự cầm tù của người ấy nhất thiết phải là tình trạng phải gánh chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ sự công chính của Ngài đối với tội lỗi. Đây là điều chúng ta được giải thoát khỏi bởi sự cứu chuộc này ở trong huyết của Chúa Giê-xu, Rô-ma 3:23–25: “Vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài, vì Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.” Câu 23 là mô tả về tình trạng cầm tù của chúng ta. Đã “phạm tội,” chúng ta “thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Ὑστεροῦνται, họ hụt mất trong cuộc chạy của mình, và hoàn toàn không thể theo kịp để được dự phần nơi Đức Chúa Trời. Sự giải thoát của chúng ta và phương tiện của nó được bày tỏ, câu 24. Sự giải thoát của chúng ta: chúng ta “nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không,” hay được giải thoát khỏi tình trạng và hoàn cảnh tội lỗi đó, trong đó chúng ta không thể nào vươn tới và đạt được sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân mua lấy sự tự do đó được bày tỏ trong những lời tiếp theo, διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως, bởi sự cứu chuộc hay sự trả giá chuộc ở trong huyết của Chúa Giê-xu; đó là nguyên nhân của sự giải thoát của chúng ta khỏi tình trạng chúng ta đã ở trong đó. Điều đó là như vậy từ đâu và như thế nào thì được bày tỏ, câu 25: Đức Chúa Trời đã lập Ngài ra cho mục đích đó, để chúng ta có thể có sự giải thoát “bởi đức tin trong huyết Ngài,” hay bởi đức tin được làm kẻ dự phần của sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài, hay được mua bởi huyết ấy. Và điều này là để “tỏ bày sự công chính của Ngài.” Chúng ta có được điều đó theo cách này, để sự công chính của Đức Chúa Trời có thể được tỏ bày, là điều mà sự thỏa mãn được thực hiện cho bởi sự chết của Đấng Christ; vì điều đó cũng được bao gồm trong chữ “của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận,” như sẽ được chứng minh về sau.
Như vậy, trong khi con người ở trong sự cầm tù này, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ,” Giăng 3:36; và sự hoàn thành trọn vẹn của việc thi hành cơn thạnh nộ đó được gọi là “Cơn thạnh nộ hầu đến,” I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10, mà chúng ta được giải thoát khỏi đó.
Theo ý nghĩa này, chúng ta được nói là “có sự cứu chuộc trong huyết Ngài,” Cô-lô-se 1:14, hay có sự giải thoát khỏi sự cầm tù của chúng ta bởi giá Ngài đã trả, và bởi sự chết của Ngài được giải thoát khỏi sự sợ hãi về sự chết, Hê-bơ-rơ 2:15, hay tình trạng phải gánh chịu sự chết; vì đó là sự công chính hay sự phán xét của Đức Chúa Trời “rằng những kẻ phạm tội như vậy là đáng chết,” Rô-ma 1:32. Đấng Christ, bởi việc gánh chịu nó, đã giải thoát chúng ta khỏi nó.
Từ đó có lời của sứ đồ, Rô-ma 8:33, 34, “Ai sẽ kiện kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn? ai sẽ định tội họ?” Ai ngoài Đức Chúa Trời ra? Chính Đức Chúa Trời, là Đấng họ đã phạm tội nghịch cùng, Đấng có luật pháp là của Ngài, và là Đấng duy nhất có thể tuyên án định tội trên những kẻ phạm tội, và giáng hình phạt theo đó. Phải, nhưng “chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng họ là công chính;” tức là, Đấng giải thoát con người khỏi tình trạng phải gánh chịu hình phạt vì tội lỗi theo ý nghĩa thứ nhất của nó, tức là sự cầm tù của họ, như đã được tuyên bố. Nhưng điều này xảy ra như thế nào? Ấy là, “chính Đấng Christ đã chết.” Chính bởi sự chết của Đấng Christ mà chúng ta có sự cứu chuộc này.
2. Khỏi mọi sự khốn khổ đi kèm với tình trạng và hoàn cảnh đó. Những điều này thường được quy về ba đầu mục:—(1.) Quyền lực của Sa-tan; (2.) Của tội lỗi; (3.) Của thế gian; chúng ta được nói là được cứu chuộc khỏi tất cả những điều này. Và những điều này được so sánh cách thích hợp với người cai ngục, sự ô uế, và xiềng xích của ngục tù, nơi những kẻ bị cầm tù bị giam giữ cách công chính.
(1.) Về điều thứ nhất, Cô-lô-se 1:13, 14, “Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu của Ngài; trong Con đó, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, tức là sự tha tội.” “Quyền của sự tối tăm” là quyền của chúa của sự tối tăm, của Sa-tan. Đức Chúa Trời giải thoát chúng ta khỏi điều này, bởi sự cứu chuộc ở trong huyết của Đấng Christ, câu 14. Và như thế nào? Cũng như người giải thoát một kẻ bị cầm tù khỏi quan án bởi một giá thì cũng giải thoát người ấy khỏi người cai ngục đã giữ người ấy trong ngục. Bởi sự chết của Ngài (điều mà, như đã được chứng tỏ, là một giá và một giá chuộc), Ngài đã tước khỏi Sa-tan mọi quyền lực của nó trên chúng ta; điều đó được gọi là sự Ngài hủy diệt nó, Hê-bơ-rơ 2:14,—tức là, không phải ma quỷ xét về bản chất và hữu thể của nó, mà xét về quyền lực và thẩm quyền của nó trên những người được làm kẻ dự phần của sự chết của Ngài.
Những lời của Socinus về mục đích này có thể được lưu ý, Lib. de Servat. lib. i. part. ii. cap. ii.:—
Không thiếu điều gì trong sự giải cứu này, để nó có thể hoàn toàn tương ứng với một sự cứu chuộc thật, ngoài việc người đã giam giữ kẻ bị cầm tù phải nhận lấy giá. Mặc dù đối với một số người dường như có thể nói rằng ma quỷ đã nhận lấy giá đã can dự vào sự cứu chuộc của chúng ta, như các nhà thần học cổ xưa, trong số đó có Ambrosius và Augustine, đã mạnh dạn nói, nhưng điều đó phải có vẻ hết sức phi lý, và đúng là giá này đã không được một ai nhận lấy cả: vì chủ yếu vì cớ đó mà sự giải cứu của chúng ta không phải là một sự cứu chuộc thật mà là theo nghĩa bóng, bởi vì trong đó không có ai phải nhận lấy giá; vì nếu điều ở vị trí của một giá được nhận lấy (bởi người giải cứu kẻ bị cầm tù), thì đó không phải là theo nghĩa bóng mà là một giá thật đã can dự vào, và do đó sự cứu chuộc của chúng ta đã là đúng nghĩa.
Người ta thừa nhận rằng không thiếu điều gì để cấu thành điều chúng ta đang nói là một sự cứu chuộc thật, đúng nghĩa, và thực sự, ngoài việc giá đã trả được nhận lấy bởi Đấng đã giam giữ những kẻ bị cầm tù. Rằng Đấng này là Đức Chúa Trời, chúng ta đã chứng minh; rằng giá được trả cho Ngài, chúng ta sẽ chứng minh tiếp theo.
Lý do duy nhất được đưa ra tại sao giá không được trả cho một ai, là vì nó không được trả cho ma quỷ. Nhưng có phải đó là luật pháp của Sa-tan mà chúng ta đã vi phạm không? có phải nó là quan án đã ném chúng ta vào ngục không? có phải nó là Đấng mà chúng ta mắc nợ không? đã bao giờ nghe nói giá cứu chuộc được trả cho người cai ngục chưa? Có nhà cổ xưa nào nói như vậy hay không thì bây giờ tôi sẽ không bận tâm tìm hiểu, hay họ nói theo ý nghĩa nào; chính sự việc tự nó là lố bịch và phạm thượng.
(2.) Tội lỗi. “Ngài đã cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác,” Tít 2:14; và chúng ta đã “được cứu chuộc bởi huyết báu của Đấng Christ khỏi nếp sống hư không của mình theo truyền thống của tổ phụ,” I Phi-e-rơ 1:18, 19. Việc cứu chuộc chúng ta khỏi tội lỗi mình này liên quan đến hai điều:—[1.] Án tội của chúng, để chúng không định tội chúng ta; và, [2.] Quyền lực của chúng, để chúng không cai trị trong chúng ta. Trong những chỗ được đề cập, điều được nhắm đến chủ yếu là điều sau; điều đó rõ ràng từ điều đối lập với sự cầm tù dưới tội lỗi được nói đến. Trong một chỗ, đó là “làm sạch cho mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành,” Tít 2:14; trong chỗ kia, là “sự làm sạch linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật bởi Đức Thánh Linh,” I Phi-e-rơ 1:22. Nay, chúng ta được cứu chuộc khỏi quyền lực của tội lỗi mình bởi huyết của Đấng Christ, không phải trực tiếp, mà theo hậu quả, như một kẻ bị cầm tù được giải thoát khỏi xiềng xích và sự ô uế của mình khi giá chuộc của người ấy được trả. Việc Đấng Christ thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời, hòa giải Ngài với chúng ta bởi sự chết của Ngài, cũng đã mua lấy cho chúng ta ân tứ là Đức Thánh Linh của Ngài, để giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi mình. Nền tảng của điều này được đặt trong huyết của Đấng Christ, và giá mà bởi đó Ngài đã trả, nên sự giải thoát của chúng ta khỏi tội lỗi mình thuộc về sự cứu chuộc của Ngài; và vì vậy chúng ta được nói là được Ngài cứu chuộc khỏi nếp sống hư không của mình.
Và lời biện hộ lớn của các đối thủ của chúng ta, rằng sự cứu chuộc này không phải là đúng nghĩa vì chúng ta được cứu chuộc khỏi tội lỗi mình và nếp sống hư không của mình, là những điều không thể trả giá chuộc cho được, sẽ được gỡ khỏi sự ngu dại lố bịch, khi họ đưa ra được một trường hợp về một giá chuộc được trả cho xiềng xích của tù nhân trước khi người ấy được giải thoát, là điều mà tội lỗi của chúng ta tương ứng hơn, thay vì tương ứng với quan án.
Có một sự cứu chuộc chúng ta khỏi án tội của tội lỗi, có hai cách diễn đạt:—Về việc cứu chuộc chúng ta khỏi “sự rủa sả của luật pháp,” Ga-la-ti 3:13; và về “sự cứu chuộc các sự vi phạm,” Hê-bơ-rơ 9:15.
Về điều thứ nhất, “sự rủa sả của luật pháp” là sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26; tức là, vì sự vi phạm luật pháp. Điều này có thể được xét theo hai cách:—Xét về nguồn gốc và nguồn suối của nó, hay “terminus a quo” của nó; xét về kết cục và hiệu quả của nó, hay “terminus ad quem” của nó.
Về điều thứ nhất, hay nguồn gốc của nó, đó là sự công chính của Đức Chúa Trời, hay ý muốn công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời, đòi hỏi hình phạt cho tội lỗi, như sự báo thù được giáng xuống thật sự vì tội lỗi được gọi là “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 1:18; tức là, sự công chính và sự phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi. Theo ý nghĩa này, “cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp,” là thực hiện sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời, là nguồn từ đó sự rủa sả đó phát sinh, để nó không giáng trên chúng ta; và như vậy nó hợp với điều đã được trình bày trước về sự cầm tù của chúng ta bởi sự công chính của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Xét như chính hình phạt, thì chúng ta được giải thoát khỏi nó bởi sự trả giá chuộc này của Đấng Christ, như là hình phạt mà chúng ta đã phải gánh chịu, nếu Ngài đã không đảm nhận thay cho chúng ta và cứu chuộc chúng ta.
Thứ hai, Về ἀπολύτρωσις παραζάσεων, Hê-bơ-rơ 9:15, đó không thể là gì khác ngoài việc đền bù cho sự tổn hại gây ra bởi sự vi phạm. Đó là một cụm từ đặc biệt, nhưng có thể nhận được chút ánh sáng từ điều ở Hê-bơ-rơ 2:17, nơi Đấng Christ được nói là một thầy tế lễ thượng phẩm, εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ, “để hòa giải các tội lỗi của dân,”—tức là, để thực hiện sự hòa giải cho chúng; về ý nghĩa của điều đó sẽ nói sau.
(3.) Ngài cứu chuộc khỏi thế gian, Ga-la-ti 4:5.
Điều THỨ BA là, sự giải thoát khỏi sự cầm tù này phải bởi sự can dự của một giá được gọi cách đúng nghĩa như vậy. Rằng Đấng Christ đã trả một giá như vậy, tôi đã chứng minh trước,—điều đó là nền tảng của bài luận này.
Chữ λύτρον, và những chữ phát sinh từ đó, đã được nhấn mạnh cách đặc biệt. Cách dùng đã biết của chữ này là “redemptionis pretium;” như vậy trong số các tác giả hay nhất của tiếng Hy Lạp: Ζῶντα λαζόντες ἀφῆκαν ἄνευ λύτρων, Xenoph. Hellen. 7;—“Họ đã bắt người ấy đi mà không trả giá chuộc của người,” hay giá của sự cứu chuộc người. Và, Ἔπεμψε τὰ λύτρα τῷ Ἀννίζᾳ καὶ τοὺς αἰχμαλώτους ἀπέλαζε, Plutarch nói trong Fabius;—“Ông đã gửi giá chuộc của họ cho Hannibal và nhận lấy các tù nhân.” Và từ đó λυτρόω có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng. Như vậy trong phần tóm lược của cuốn thứ nhất của Iliad, nói về Chrysis, rằng ông đã đến trại quân βουλόμενος λυτρώσασθαι τὴν θυγατέρα,—“để trả một giá cho sự cứu chuộc con gái mình.” Và Aristotle, Ethic lib. ix. cap. ii., khi tranh luận liệu một ân huệ hay việc tốt có nên được đền đáp hơn là một ân huệ làm cho bất kỳ người nào khác không, đưa ra trường hợp của một tù nhân được cứu chuộc, τῷ λυτρωθέντι παρὰ ληστῶν, πότερον τὸν λυσάμενον ἀντιλυτρωτέον, v.v.,—liệu người được cứu chuộc bởi việc trả một giá chuộc khỏi tay một kẻ cướp có phải cứu chuộc người đã cứu chuộc mình, nếu người ấy bị cầm tù, v.v. không. Nhưng điều này đã được thừa nhận đến mức, nếu có thể chứng tỏ rằng giá này được trả cho bất kỳ ai, thì sẽ không bị phủ nhận rằng đó là một giá cứu chuộc đúng nghĩa, như đã được khám phá trước.
Rằng sự chết của Đấng Christ là một giá như vậy, tôi đã chứng minh dồi dào ở phần mở đầu của bài luận này. Nó được bày tỏ trong Kinh Thánh thường xuyên và rõ ràng là như vậy đến nỗi không thể bị nghi ngờ. Tôi sẽ không nhấn mạnh thêm về điều đó.
Tất cả những gì các đối thủ của chúng ta phải phản đối là, như đã nói, rằng vì giá này không được trả cho một ai, nên nó không thể là một giá được gọi cách đúng nghĩa như vậy; vì về bản chất của nó, họ thừa nhận nó có thể là một giá. Socinus đã thừa nhận như vậy. Ông nói:—
Tôi hiểu cách dùng đúng nghĩa của chữ “cứu chuộc” là khi một giá thật được đưa ra. Giá thật tôi gọi không chỉ là tiền bạc, mà bất cứ điều gì được đưa cho người giam giữ kẻ bị cầm tù để thỏa mãn người ấy, mặc dù nhiều điều trong sự cứu chuộc là theo nghĩa bóng.
Rằng Đức Chúa Trời giam giữ kẻ bị cầm tù đã được chứng minh; rằng giá được trả cho Ngài, dù nó không phải là bạc và vàng, và rằng để Ngài có thể được thỏa mãn, sẽ được chứng tỏ thêm nữa: để chúng ta có sự cứu chuộc được gọi cách đúng nghĩa như vậy.
THỨ TƯ. Vậy còn lại là, chúng ta bày tỏ thêm nữa rằng giá đã được trả cho Đức Chúa Trời.
Mặc dù đã nói đủ rồi để chứng tỏ lẽ thật của điều này, nhưng tôi sẽ làm cho nó thêm khỏi bị nghi ngờ bởi những nhận xét và suy luận sau đây:—
1. Đối với việc trả một giá hay giá chuộc được gọi cách đúng nghĩa như vậy,—điều mà, như đã thừa nhận, không cần thiết phải là tiền bạc hay điều tương tự, I Phi-e-rơ 1:18, mà bất cứ điều gì có thể thỏa mãn người giam giữ kẻ bị cầm tù,—không đòi hỏi rằng nó phải được trả vào tay người được nói là nhận lấy nó, mà chỉ rằng nó là một điều nào đó mà người ấy đòi hỏi làm điều kiện để thả kẻ bị cầm tù. Nó có thể gồm trong sự phục vụ cá nhân, là điều không thể được trả cách đúng nghĩa vào tay bất kỳ ai. Chẳng hạn, nếu một người cha bị cầm tù, và người giữ ông như vậy đòi hỏi rằng, để giải thoát cha mình, người con đảm nhận một cuộc chiến khó khăn và nguy hiểm mà người con có liên quan, và người con làm theo như vậy, thì người con này cứu chuộc cha mình cách đúng nghĩa, dù không có giá thật nào được trả vào tay người đã giam giữ ông. Chỉ cần chứng minh rằng giá chuộc này đã được Đấng Christ trả cho Đức Chúa Trời, nếu chứng minh được rằng, theo sự quy định của Đức Chúa Trời, Ngài đã làm điều đó và đã gánh chịu điều đó mà Ngài quý trọng, và đối với Ngài là một sự đền bù có giá trị cho sự giải thoát của các tội nhân.
2. Tính đúng nghĩa của việc trả một giá chuộc cho bất kỳ ai, khi nó nằm trong việc gánh chịu hình phạt đáng phải chịu của người được chuộc, gồm trong sự ưng thuận tự nguyện của Đấng mà giá chuộc được trả cho và người trả nó đối với sự hoán đổi này; điều mà trong công việc này chúng ta đã chứng tỏ vững chắc. Và giá Đấng Christ đã trả không thể là gì khác; vì Đức Chúa Trời không phải là Đấng giam giữ chúng ta trong sự cầm tù như một kẻ chinh phục tối cao, đã đến trên chúng ta bằng vũ lực và giữ chúng ta làm tù nhân, mà như một Quan Án và Đấng ban luật pháp công chính, đã bắt lấy chúng ta vì các sự vi phạm của chúng ta: để không phải quyền năng và ý muốn của Ngài là điều phải được đối đãi, mà là luật pháp và sự công chính của Ngài; và vì vậy giá chuộc đã được trả cách đúng nghĩa cho Ngài trong việc gánh chịu hình phạt mà sự công chính của Ngài đòi hỏi.
3. Phải cho phép có một số khác biệt giữa các sự giải thoát thuộc linh, đời đời, và các sự giải thoát thuộc dân sự, thuộc thân thể, tạm thời; điều đó tuy vậy không làm cho sự cứu chuộc thuộc linh là không đúng nghĩa, trái lại điều kia được nói là không đúng nghĩa khi nó không phù hợp với điều này. Một bên là thuộc linh, bên kia là tạm thời; để trong mọi hoàn cảnh không thể trông đợi chúng phải phù hợp.
4. Có hai điều phải được xét cách riêng biệt nơi Đức Chúa Trời trong công việc này:—(1.) Tình yêu của Ngài, ý muốn của Ngài, hay mục đích của Ngài; (2.) Sự công chính, luật pháp, và lẽ thật của Ngài. Xét về tình yêu của Ngài, ý muốn của Ngài, mục đích của Ngài, hay sự vui lòng của Ngài, chính Đức Chúa Trời đã tìm ra, đã chỉ định, và đã cung cấp giá chuộc này. Việc ban Đấng Christ được gán cho tình yêu, ý muốn, và sự vui lòng của Ngài, Giăng 3:16, Rô-ma 5:8, 8:32, I Giăng 4:9, 10, như Ngài đã hứa bởi các tiên tri của Ngài từ xưa, Lu-ca 1:67–70. Nhưng sự công chính, và luật pháp, và lẽ thật của Ngài, trong các sự xét riêng của chúng, đã đòi hỏi giá chuộc; và xét về chúng Ngài đã chấp nhận nó, như đã được chứng tỏ cách rộng rãi. Để không có điều gì trên đời hư không hơn điều của các đối thủ của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn và chỉ định giá này, vì vậy Ngài đã không chấp nhận nó. Tức là, hoặc tình yêu của Đức Chúa Trời hoặc sự công chính của Ngài phải bị phủ nhận; hoặc Ngài không có sự công chính nào chống lại tội lỗi hoặc không có tình yêu nào cho các tội nhân;—trong sự hòa giải hai điều này, sự căm ghét lớn nhất và mãnh liệt nhất chống lại tội lỗi, và tình yêu không thể diễn tả được cho một số tội nhân trong huyết của Con duy nhất của Ngài, nằm sự mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm; mà những người này không hề quen biết với nó.
5. Để Đức Chúa Trời có thể được nói là nhận lấy giá này, không cần thiết phải có bất kỳ sự gia tăng nào được thực hiện cho sự giàu có của Ngài bởi giá chuộc, mà là Ngài không chịu tổn thất nào bởi sự giải thoát của chúng ta. Đây là sự khác biệt giữa một kẻ chinh phục hay một bạo chúa và một nhà cai trị công chính, xét về các kẻ bị cầm tù và tù nhân của họ. Bạo chúa hay kẻ chinh phục nói, “Hãy trả cho ta chừng ấy, để ta có thể được giàu có, nếu không ta sẽ không buông tù nhân của ta;” nhà cai trị và quan án công chính nói, “Hãy lo liệu để sự công chính của ta không bị tổn hại, để luật pháp của ta được thỏa mãn, và ta sẽ giải thoát tù nhân.” Chỉ cần, để làm vững chắc việc Đức Chúa Trời chấp nhận giá, là sự công chính của Ngài không chịu tổn hại bởi sự giải thoát của tù nhân, như nó đã không chịu, Rô-ma 3:25; phải, nó đã được tôn cao và làm vinh hiển hơn mọi điều nó có thể đã là trong sự hủy diệt đời đời của tội nhân.
Những điều này đã được nêu trước như vậy, sẽ không khó để thiết lập lẽ thật đã khẳng định, tức là, giá hay giá chuộc này đã được trả cho Đức Chúa Trời; vì,—
1. Một giá cứu chuộc, một giá chuộc, phải được trả cho một người nào đó hay ai đó; bản chất của sự việc đòi hỏi điều đó. Rằng sự chết của Đấng Christ là một giá hay giá chuộc, được gọi cách đúng nghĩa như vậy, đã được chứng tỏ trước. Sự phản đối lố bịch, rằng vậy thì nó phải được trả cho Sa-tan hay tội lỗi của chúng ta, cũng đã được loại bỏ đầy đủ: để Đức Chúa Trời duy nhất còn lại là Đấng mà nó phải được trả cho; vì trừ khi nó được trả cho ai đó, nó không phải là một giá hay giá chuộc.
2. Giá cứu chuộc phải được trả cho Đấng giam giữ kẻ bị cầm tù theo cách của quyền tài phán, quyền lợi, và quyền lực của luật pháp. Rằng Đức Chúa Trời là Đấng đã giam giữ kẻ bị cầm tù như vậy cũng đã được chứng minh trước. Ngài là chủ nhà lớn, Đấng gọi các đầy tớ của mình, những người làm hay phải phục vụ Ngài, đến để tính sổ, συνᾶραι λόγον, Ma-thi-ơ 18:23, 24; và những kẻ ác là κατάρας τέκνα, II Phi-e-rơ 2:14, con cái của sự rủa sả của Ngài, phải gánh chịu nó. Đó là sự phán xét của Ngài “rằng những kẻ phạm tội như vậy là đáng chết,” Rô-ma 1:32; và Đấng Christ là của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận để “tỏ bày sự công chính của Ngài,” chương 3:25; và đó là cơn thạnh nộ của Ngài mà chúng ta được giải thoát khỏi bởi giá chuộc này, chương 2:5, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; luật pháp là của Ngài mà Đấng Christ đã phải gánh chịu, Ga-la-ti 4:4; sự rủa sả là của Ngài mà Ngài đã trở nên, chương 3:13; đó là ý muốn của Ngài mà Ngài đã đến để làm và chịu khổ, Hê-bơ-rơ 10:7,—đó là ý muốn của Ngài mà Ngài phải uống cạn chén của sự thương khó của Ngài, Ma-thi-ơ 26:42; Ngài đã vui lòng làm cho Ngài bị thương tổn, Ê-sai 53:10; Ngài đã làm cho mọi tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài, câu 6: để, chắc chắn, giá chuộc này đã được trả cho Ngài. Chúng ta không có ý gì hơn bởi điều đó ngoài điều được bày tỏ trong những chỗ này.
3. Giá chuộc này cũng là một của lễ tế, như đã được tuyên bố. Vậy hãy xem, của lễ tế đã được dâng cho ai, thì giá chuộc đã được trả cho Đấng đó. Đây chỉ là các khái niệm khác nhau của cùng một sự việc. Nay, của lễ tế Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 5:2; vậy thì, cũng chỉ cho Ngài mà giá chuộc này đã được trả.
4. Đấng Christ đã trả giá chuộc này khi Ngài là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh. Nay Ngài là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, và vì vậy Ngài phải trả giá này cho một trong hai bên, hoặc cho Đức Chúa Trời hoặc cho con người, và không khó để xác định là bên nào. I Ti-mô-thê 2:5, 6, cho chúng ta điều này cách đầy đủ. Ngài là Đấng Trung Bảo, và với tư cách đó Ngài đã ban chính mình Ngài làm ἀντίλυτρον, một giá cứu chuộc cho Đức Chúa Trời.
Từ mô tả này về sự cứu chuộc được gọi cách đúng nghĩa như vậy, và việc áp dụng nó cho sự cứu chuộc đã được thực hiện bởi Chúa Giê-xu Christ, chúng ta lập luận như sau:—
Đấng bởi huyết và sự chết của chính mình đã trả giá cứu chuộc của chúng ta cho Đức Chúa Trời, trong đó Ngài đã gánh chịu điều đáng phải chịu của chúng ta, và mua lấy sự tự do và sự giải thoát của chúng ta bởi đó, thì Đấng ấy đã thực hiện sự thỏa mãn cách đúng nghĩa cho tội lỗi của chúng ta; nhưng khi chúng ta là kẻ bị cầm tù vì tội lỗi cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và bởi đó bị giao cho quyền lực của tội lỗi và Sa-tan, Đấng Christ bởi sự chết và huyết của Ngài đã trả giá cứu chuộc của chúng ta cho Đức Chúa Trời, và mua lấy sự giải thoát của chúng ta bởi đó: vì vậy Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta.
Để xác nhận thêm điều đã được trình bày, một vài lời chứng nổi bật nhất được đưa ra cho lẽ thật này phải được giải thích và biện hộ, mà với đó tôi sẽ kết thúc bài luận này về sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ. Trong rất nhiều điều có thể được nhấn mạnh, tôi sẽ chỉ chọn những điều sau đây:—
1. Rô-ma 3:24, 25, “Và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc đã làm trọn trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận, bởi đức tin trong huyết Ngài, để tỏ bày sự công chính của Ngài, vì Ngài đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời.” Sự cứu chuộc tự nó, trong hiệu quả của nó xét về chúng ta, với mọi nguyên nhân của nó, được bày tỏ ở đây. Hiệu quả của nó xét về chúng ta là, chúng ta “được xưng công chính nhưng không,” δικαιούμενοι δωρεάν: không phải được đưa đến cách dễ dàng, và với ít lao lực, để trở nên công chính hay lương thiện, như một số người tưởng tượng cách hư không (Grot. in loc.), mà được chấp nhận cách nhưng không với Đức Chúa Trời, mà không cần thực hiện các việc làm của luật pháp, bởi đó người Do Thái tìm kiếm sự công chính. Mục đích về phía Đức Chúa Trời là sự tỏ bày sự công chính của Ngài. Phương tiện mua lấy mục đích này là huyết của Đấng Christ, sự cứu chuộc bởi Đấng Christ và trong huyết Ngài. Phương tiện truyền đạt hiệu quả này, về phía Đức Chúa Trời, là việc lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội làm nguôi cơn giận; về phía chúng ta, xét về sự áp dụng, là đức tin trong huyết Ngài.
(1.) Xét về hiệu quả của sự xưng công chính của chúng ta, nó sẽ được xét đến sau. Cách thức, hay đúng hơn là nguồn gốc của nó (vì cả hai đều có thể được chỉ ra), về phía Đức Chúa Trời, là δωρεάν, tức là, “nhưng không;” hay, như được giải thích trong những lời tiếp theo, τῇ αὐτοῦ χάριτι, “bởi ân điển Ngài.” Sự cứu chuộc của chúng ta và các hiệu quả của nó là nhưng không về phía Đức Chúa Trời, xét về mục đích và sắc lệnh của Ngài, được gọi là ἐκλογὴ χάριτος, Rô-ma 11:5, thiết kế và mưu đồ lớn của Ngài về công việc cứu rỗi và giải thoát của chúng ta. Điều này Ngài đã làm “theo ý muốn tốt lành của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài,” Ê-phê-sô 1:5, 6; “theo ý muốn tốt lành Ngài đã định trong chính Ngài,” câu 9; “theo mục đích của Đấng làm trọn mọi sự theo mưu định của ý muốn chính Ngài,” câu 11. Và nó là nhưng không xét về tình yêu mà từ đó Đấng Christ đã được sai đến, Giăng 3:16; điều đó cũng được gán cho τῇ χάριτι Θεοῦ, Hê-bơ-rơ 2:9. Và nó là nhưng không xét về chúng ta; chúng ta không đạt được nó bởi các việc làm của luật pháp, Rô-ma 4:6, nó cũng không thể đạt được như vậy, điều đó cũng không được đòi hỏi nơi chúng ta: và nhưng không về phía chúng ta, ở chỗ không điều gì nơi chúng ta được đòi hỏi theo cách của sự thỏa mãn, sự đền bù, hay giá chuộc. “Ngài đã không tiếc chính Con mình,” nhưng “cùng với Con ấy Ngài ban mọi sự cho chúng ta cách nhưng không,” Rô-ma 8:32. Δικαιούμενοι δωρεάν, “Chúng ta được xưng công chính nhưng không;” tức là, chúng ta được giải thoát khỏi sự nô lệ của mình mà không có bất kỳ sự thỏa mãn nào được thực hiện bởi chúng ta, hay các việc làm được thực hiện bởi chúng ta để đạt được nó, vì Đức Chúa Trời đã thiết kế cách cứu rỗi này cách nhưng không, và đã sai Chúa Giê-xu Christ làm công việc này cho chúng ta.
Họ [Grotius nói] được đưa đến sự công chính mà không cần lao lực được đòi hỏi cho các đức hạnh nhỏ hơn, thậm chí triết học. Đức tin làm ngắn gọn công việc.
Cái πρῶτον ψεῦδος của người vĩ đại, trong toàn bộ cách giải thích thư tín đó, như của những người khác thuộc nhiều loại khác nhau ngoài ông, là, được xưng công chính là được đưa đến sự công chính bởi việc thực hành đức hạnh và sự lương thiện (điều tương ứng với điều Kinh Thánh gọi là sự nên thánh), với một sự che khuất ánh sáng thô thiển nhất có thể xảy đến cho bất kỳ người nào trên đời. Điều này, cùng với khái niệm ông có về đức tin, là đáy của cách giải thích này. Nhưng,—
Hãy để ông nói cho chúng ta cách tự do trường hợp nào ông có thể đưa ra về cách dùng này của chữ δωρεάν, mà ở đây ông áp đặt lên chúng ta, rằng nó phải có nghĩa là sự dễ dàng làm một việc; và đồng thời, liệu những lời này, δικαιούμενοι δωρεάν, chỉ ra một hành động của Đức Chúa Trời hay của những người được xưng công chính;—liệu “được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài” có phải là việc Ngài xưng công chính chúng ta cách nhưng không, xét về điều được chỉ ra cách chủ động, hay sự thực hiện dễ dàng của chúng ta về các việc làm của sự công chính không? Việc δωρεάν trong chỗ này phải liên quan đến các bổn phận của chúng ta, và có nghĩa là “cách dễ dàng,” chứ không phải hành động của Đức Chúa Trời chấp nhận chúng ta, và mang ý là “nhưng không,” là một sự bạo hành như vậy đối với Kinh Thánh mà không điều gì có thể ép buộc người học giả mạo hiểm làm ngoài sự cần thiết thuần túy của việc duy trì sự xưng công chính của phe Socinius.
Còn về “các đức hạnh triết học,” mà các thần đã bán lấy lao lực, chúng là “splendida peccata,” và không hơn gì.
Xét về phần này của các lời, chính Socinus đã không lạc lối xa như người chú giải. Ông nói, “Justificati gratis, sensus est, partam nobis esse peccatorum nostrorum absolutionem (id enim ut scis quod ad nos attinet reipsa justificari est) non quidem per legis opera, quibus illam commeriti sumus, sed gratis per gratiam Dei,” De Servat. lib. i. part. ii. cap. ii.
(2.) Mục đích về phía Đức Chúa Trời là ἔνδειξις δικαιοσύνης, “sự tỏ bày sự công chính của Ngài.” Δικαιοσύνη cách đúng nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời khi Ngài là Quan Án. Đúng là חֶסֶד thường được LXX. dịch là δικαιοσύνη, và bởi chúng ta từ đó, là “sự công chính,” điều thật ra có nghĩa là lòng nhân từ, lòng tốt, và sự tốt lành,—và như vậy צְדָקָה, là “sự công chính,” đôi khi được họ dịch là ἔλεος, “sự thương xót,” và hoàn cảnh của chỗ có thể đôi khi đòi hỏi ý nghĩa đó của chữ,—nhưng trước hết và cách đúng nghĩa, đó là thuộc tính của Đức Chúa Trời mà bởi đó, với tư cách là Quan Án, Ngài ban cho mỗi người tùy theo đường lối của họ trước mặt Ngài, thưởng cho những người vâng phục Ngài, và hình phạt những kẻ vi phạm. Điều này tôi đã tuyên bố cách rộng rãi ở nơi khác. Từ đó Ngài là שׁוֹפֵט צֶדֶק, Thi Thiên 9:5; điều mà, như Phao-lô nói, II Ti-mô-thê 4:8, là ὁ δίκαιος κριτής, “Quan Án công chính.” Như vậy Rô-ma 1:32; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Khải Huyền 15:5: như vậy Ê-sai 59:16, “Ngài thấy không có người nào, và lấy làm lạ vì không có người cầu thay: vậy cánh tay Ngài đã cứu Ngài; và sự công chính của Ngài, nó đã nâng đỡ Ngài.” Sự công chính của Ngài đã nâng đỡ Ngài trong việc thi hành sự báo thù trên kẻ thù của Hội Thánh Ngài. Đây là sự công chính mà Đức Chúa Trời nhắm đến để bày tỏ và tuyên bố trong sự cứu chuộc của chúng ta bởi Đấng Christ, “để Ngài có thể là công chính,” như các lời tiếp theo, tức là, để Ngài có thể được biết là công chính và công bình trong việc giáng sự báo thù nặng nề như vậy của tội lỗi trong xác thịt của Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, Rô-ma 8:3. Từ đó Đức Chúa Trời đã tỏ ra là vô cùng công chính,—có mắt thanh sạch hơn là để nhìn thấy sự gian ác. Ngài đã tuyên bố cho cả thế gian, điều đáng phải chịu của tội lỗi là gì, và điều con người phải trông đợi là gì nếu họ không phải là kẻ dự phần của sự cứu chuộc ở trong huyết của Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 8:3.
Grotius muốn δικαιοσύνη ở đây có nghĩa là “sự tốt lành” và “lòng hào phóng;” điều mà chúng ta không phủ nhận rằng trong một số chỗ trong Cựu Ước nơi nó được LXX. dùng thì nó có hay có thể có nghĩa đó, nhưng chúng ta nói ở đây ý nghĩa đó không thể có chỗ nào là trực tiếp và đúng nghĩa cả; vì điều được nhắm đến bởi nó theo ý nghĩa đó đã được bày tỏ trước trong những lời này, Δωρεὰν τῇ χάριτι αὐτοῦ, và không phù hợp với điều theo sau, Εἰς τὸ εἶναι αὐτὸν δίκαιον, điều trình bày Đức Chúa Trời như Ngài là δίκαιος κριτής, như đã nói trước.
Socinus đi theo một cách khác. Ông nói, “In Christo, Deus ut ostenderet se veracem et fidelem esse, quod significant verba illa, justitiæ suæ,” v.v., quy nó về sự công chính của Đức Chúa Trời về lẽ thật và sự thành tín trong việc hoàn thành lời hứa của Ngài về sự tha thứ tội lỗi. Nhưng Grotius nói, sự công chính không thể được giải thích ở đây, “de fide in promissis prœstandis, quia quæ sequuntur non ad Judæos solos pertinent, sed etiam ad Gentes quibus promissio nulla erat facta,”—“vì người ngoại bang được nói đến, chứ không phải chỉ người Do Thái mà thôi, nhưng đối với họ không có lời hứa nào được ban.” Một lý do xứng đáng với các Chú Giải; như thể lời hứa đã không được ban cho Áp-ra-ham rằng ông sẽ là người thừa kế thế gian, và cho mọi dòng dõi của ông, không chỉ theo xác thịt mà thôi; và như thể chính người học giả đã không nghĩ rằng lời hứa đầu tiên đã được ban, và luôn thuộc về, mọi người và mỗi người trên thế gian. Nhưng tuy vậy ý nghĩa của Socinus cũng sẽ không đứng vững, vì những lý do đã đưa ra trước.
Nhưng làm thế nào những mục đích này được thực hiện, để chúng ta phải là δικαιούμενοι δωρεάν, và tuy vậy phải có ἔνδειξις δικαιοσύνης?
(3.) Đáp. Phương tiện mua lấy tất cả điều này là huyết của Đấng Christ; đó là διὰ τῆς ἀπολυτρώσεως τῆς ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ,—“bởi sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Và sự cứu chuộc đó được thực hiện như thế nào thì ông bày tỏ khi ông chỉ ra cách chúng ta được làm kẻ dự phần của nó, διὰ τῆς πίστεως ἐν τῷ αὐτοῦ αἵματι,—“bởi đức tin trong huyết Ngài.” Sự cứu chuộc được thực hiện và mua lấy bởi huyết của Đấng Christ là nguyên nhân mua lấy tất cả điều này. Causa προηγουμένη là ân điển của Đức Chúa Trời, về điều đó đã nói trước; causa προκαταρκτική là huyết này của Đấng Christ. Sự cứu chuộc này, như ở đây, được gọi là ἀπολύτρωσις, Lu-ca 21:28, Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:14; λύτρωσις, Lu-ca 1:68, 2:38, Hê-bơ-rơ 9:12; λύτρον, Ma-thi-ơ 20:28, Mác 10:45; ἀντίλυτρον, I Ti-mô-thê 2:6; và xét về hiệu quả, ῥύσις, Rô-ma 7:24, 11:26, Cô-lô-se 1:13, I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. Đây là nguyên nhân mua lấy, như tôi đã nói, của toàn bộ hiệu quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời được đề cập ở đây. Chúng ta được xưng công chính nhưng không, vì chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ; Ngài đã đạt được nó cho chúng ta bởi giá của huyết Ngài.
Tôi vẫn giữ theo ý nghĩa trước của λύτρον (từ đó là ἀπολύτρωσις), là “một giá cứu chuộc,” hơn là giải thích nó bởi “lustrum,” và như vậy quy nó về các của lễ tế của sự thanh tẩy, thuộc về một sự xét khác về sự chết của Đấng Christ. Và tuy vậy sự xét về huyết của Đấng Christ như một của lễ tế cũng có chỗ ở đây, như sẽ được khám phá. Đây là điều được khẳng định ở đây, Chúng ta có sự tha thứ tội lỗi bởi sự can dự của huyết của Đấng Christ, đạt được sự cứu chuộc cho chúng ta; đó là điều chúng ta nhắm đến để chứng minh từ chỗ này.
Grotius đưa ra cách giải thích này về các lời:—
Đấng Christ bởi sự vâng phục của Ngài (đặc biệt là trong sự chết của Ngài), và các lời cầu nguyện đi kèm với nó, đã đạt được điều này từ Cha Ngài, rằng Ngài sẽ không bỏ mặc và làm cứng lòng nhân loại, đắm chìm trong các tội lỗi nặng nề, mà sẽ ban cho họ một con đường đến với sự công chính bởi Chúa Giê-xu Christ, và sẽ giải thoát họ khỏi một sự cần thiết phải chết trong tội lỗi của mình, bởi việc bày tỏ một con đường mà bởi đó họ có thể thoát khỏi nó.
[1.] Tốt là điều đó được thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ trước hết liên quan đến Đức Chúa Trời, và việc đạt được điều gì đó từ Ngài; điều mà các bạn hữu của người chú giải phủ nhận.
[2.] Rằng sự mua lấy của Đấng Christ không phải cho toàn thể nhân loại, để họ có thể được giải thoát, mà cho những người được tuyển chọn, để họ sẽ được giải thoát, đã được tuyên bố ở nơi khác.
[3.] Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã không đạt được từ Cha Ngài việc Ngài phải bày tỏ hay chỉ định con đường ấy để đạt được sự giải cứu và sự cứu rỗi mà bởi Ngài chúng ta có được. Điều này, cũng như việc ban chính Đấng Christ, là thuộc về ân điển và tình yêu thương nhưng không của Đức Chúa Trời. Việc chỉ định con đường cứu rỗi, theo giao ước ân điển, cũng không ở nơi nào được quy cho sự chết của Đấng Christ, mà quy cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời khi sai Con Ngài và chỉ định Ngài làm Đấng Trung Bảo, dù những điều tốt lành của giao ước được mua chuộc bởi Ngài.
[4.] Đây là tất cả hiệu quả được gán ở đây cho sự đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, đây là sự cứu chuộc chúng ta có được nhờ đó: “Ngài đã đạt được từ Cha Ngài rằng một con đường tốt hơn để đến với sự công chính hơn con đường của luật pháp hay con đường của triết học có thể được tuyên bố cho chúng ta”! Sự mầu nhiệm của toàn bộ điều này là: “Đấng Christ, bởi sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Trời, đã đạt được điều này, rằng chính Ngài sẽ được tôn cao để ban một luật mới và dạy một giáo lý mới, để trong sự vâng phục điều đó chúng ta có thể trở nên công chính;” điều này hẳn phải là một cách giải thích tuyệt vời cho những lời này, “Chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài,” là những lời bày tỏ rõ ràng giá Ngài đã trả cho chúng ta, và hiệu quả đã theo sau đó.
Socinus đi theo một đường khác. Ông nói:—
Sự can thiệp của huyết Đấng Christ, dù không cảm động Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta sự giải cứu khỏi hình phạt của tội lỗi, nhưng đã cảm động chúng ta để tiếp nhận sự giải cứu ấy khi được ban cho, và để tin nơi Đấng Christ.
Nghĩa là, huyết của Đấng Christ, được trả làm giá cho sự cứu chuộc của chúng ta, không có hiệu quả gì đối với Đấng mà huyết ấy được trả cho, mà chỉ có hiệu quả đối với những người mà huyết ấy được trả thay; một tưởng tượng nào phi lý hơn điều này thì không thể có.
(4.) Phương tiện áp dụng sự cứu chuộc đã nói, hay sự dự phần xét về phía chúng ta, là đức tin. Đó là διὰ πίστεως ἐν αἵματι αὐτοῦ. Về điều này chúng ta không cần phải nói đến.
(5.) Phương tiện truyền thông về phía Đức Chúa Trời nằm trong những lời này, Ὅν προέθετο ὁ Θεὸς ἱλαστήριον·—“Đấng mà Đức Chúa Trời đã lập lên để làm vật chuộc tội.” Đức Chúa Trời đã lập Ngài lên vì mục đích và ý định này. Từ προέθετο có thể chỉ nhiều hành động khác nhau của Đức Chúa Trời; như,—
[1.] Mục đích và quyết định hay sắc lệnh của Ngài về việc ban Đấng Christ; do đó các dịch giả của chúng ta đã dịch ở lề là “đã tiền định,” như từ này được dùng trong Ê-phê-sô 1:9, Ἣν προέθετο ἐν αὑτῷ,—“Điều Ngài đã định trước trong chính mình.” Hoặc,—
[2.] Việc Đức Chúa Trời giới thiệu Ngài trước trong các hình bóng và các của lễ hy sinh cho người Do Thái, vì tiền tố πρό trong cấu tạo từ thường được dùng theo nghĩa ấy trong thư này, chương 3:9, 11:35, 15:4. Hoặc,—
[3.] Việc bày tỏ Ngài cách thực sự trong xác thịt khi Đức Chúa Trời sai Ngài vào thế gian. Hoặc,—
[4.] Nó có thể chỉ việc phơi bày công khai và công bố Ngài trong thế gian bởi Phúc Âm; vì, như chúng ta sẽ chứng tỏ sau, những lời tiếp theo chứa đựng một sự ám chỉ đến hòm giao ước, mà nay trong Đấng Christ, bức màn đã xé, được phơi bày cho các tín hữu nhìn thấy cách công khai. Do đó Giăng nói với chúng ta, Khải Huyền 11:19, khi đền thờ được mở ra, “thì hòm giao ước của Ngài được thấy trong đền thờ;” hòm ấy, cũng như nó hoàn toàn không có trong đền thờ thứ hai, vì Hòm thật phải được đem vào, thì nó cũng không được thấy khi đền thờ thứ nhất được mở ra, nơi nó vốn ở, vì nó bị đóng kín trong nơi chí thánh. Nhưng nay trong các thánh lễ của Phúc Âm, Hòm được thấy rõ ràng, vì Θεὸς προέθετο,—Đức Chúa Trời đã lập nó ra cho các tín hữu.
Nay, Ngài đã được lập lên ἱλαστήριον, “một vật chuộc tội.” Không ai mà không nhận thấy rằng đây là tên của nắp đậy hòm, tức nắp thi ân, được áp dụng cho Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 9:5; nhưng lý do và ý nghĩa thật của nó hầu như chưa được nhận thấy. Phe chúng ta thường muốn chứng minh từ đây rằng Đấng Christ đã làm nguôi Đức Chúa Trời bằng của lễ hy sinh của chính Ngài. Điều đó có thể có được đôi chút từ ý niệm chung của từ được nhắc đến, tức “sacrificia,” ἱλαστικά (về điều này sẽ nói sau), nhưng không phải từ điều được ám chỉ cách riêng biệt. Nắp thi ân không làm nguôi Đức Chúa Trời về những tội đã phạm nghịch cùng luật pháp vốn ở trong hòm, mà tuyên bố rằng Ngài đã được làm nguôi và đã nguôi giận. Socinus tranh luận dài dòng rằng đây là ý nghĩa của nó, rằng cũng như nắp thi ân tuyên bố Đức Chúa Trời đã được làm nguôi thì Đấng Christ cũng được lập lên để tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã được làm nguôi, chứ không phải để làm nguôi Ngài, nhưng điều đó làm cho chính lý lẽ của ông hoàn toàn rối loạn; vì,—
[1.] Nếu điều này tuyên bố Đức Chúa Trời là “pacatus” và “placatus,” thì Đức Chúa Trời đã bị xúc phạm, và một phương cách nào đó đã được dùng để làm nguôi Ngài. Và,—
[2.] Đây thật sự là ý nghĩa thật của hình bóng ấy và của việc sứ đồ áp dụng nó ở đây. Nắp thi ân tuyên bố Đức Chúa Trời đã nguôi giận; nhưng bằng cách nào? Bằng huyết của của lễ hy sinh đã được dâng bên ngoài, và được đem vào nơi thánh. Thầy tế lễ thượng phẩm không bao giờ vào nơi ấy về việc thờ phượng Đức Chúa Trời mà không đem theo huyết của của lễ hy sinh ấy, là của lễ được chỉ định rõ ràng để làm sự chuộc tội, Lê-vi Ký 16. Đức Chúa Trời không muốn nắp thi ân được nhìn thấy một lần nào, cũng không muốn có một bằng chứng nào về việc Ngài đã được làm nguôi, ngoài huyết của của lễ hy sinh chuộc tội. Ở đây cũng vậy. Đức Chúa Trời bày Đấng Christ ra làm vật chuộc tội, và tuyên bố chính Ngài đã nguôi giận và đã được hòa giải; nhưng bằng cách nào? Bằng huyết của Đấng Christ, bằng của lễ hy sinh của chính Ngài, bằng giá cứu chuộc mà Ngài đã trả. Đây là ý định của sứ đồ: Đấng Christ, bởi huyết Ngài, và giá Ngài đã trả nhờ đó, cùng của lễ hy sinh Ngài đã dâng, đã làm nguôi Đức Chúa Trời, hay đã làm sự chuộc tội với Ngài cho chúng ta, nên nay Đức Chúa Trời bày Ngài ra, bức màn của đền thờ đã xé, trước mắt mọi tín hữu, như Nắp Thi Ân mà trong đó chúng ta có thể thấy Đức Chúa Trời đã hoàn toàn hòa giải với chúng ta.
Và điều này có thể dùng để bênh vực chứng cớ cho chân lý đã được nhấn mạnh; và điều này cũng giống như II Cô-rinh-tô 5:18.
Sẽ quá dài nếu tôi nhấn mạnh cách riêng biệt việc bênh vực đầy đủ các chứng cớ khác được dùng để xác nhận chân lý này; vì vậy tôi sẽ trình bày chúng cùng nhau theo cách mà hiệu lực của chúng đối với mục đích đang bàn có thể dễ dàng được nhận ra.
Chúng ta được Đấng Christ mua chuộc, sứ đồ nói: Ἠγοράσθητε, “Anh em đã được mua chuộc,” I Cô-rinh-tô 6:20. Nhưng việc mua này có thể được hiểu theo nghĩa ẩn dụ là một sự giải cứu đơn thuần, và chắc chắn nó là như vậy, II Phi-e-rơ 2:1, “Chối bỏ Chúa đã chuộc mình,”—nghĩa là, đã giải cứu họ,—vì câu ấy nói về Đức Chúa Trời là Cha. Có thể như vậy, từ ấy có thể được dùng như thế, và vì vậy, để cho thấy tính xác đáng của nó ở đây, sứ đồ thêm τιμῆς, “bằng một giá:” “Anh em đã được mua bằng một giá.” Được mua bằng một giá không ở nơi nào có nghĩa là được giải cứu cách đơn thuần, mà là được giải cứu bằng một sự đền bù có giá trị cho sự giải cứu của chúng ta. Nhưng giá mà chúng ta được mua bằng đó là gì? I Phi-e-rơ 1:18, 19, “Không phải bằng bạc và vàng, nhưng τιμίῳ αἵματι Χριστοῦ,”—“bằng huyết báu (đáng tôn trọng) của Đấng Christ.” Tại sao lại là τίμιον αἷμα, “huyết báu?” Để chúng ta biết rằng trong việc này huyết ấy đã được định giá ở mức đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta, và nó đã làm điều mà trong sự cứu chuộc thuộc đời này, thuộc dân sự, bạc và vàng làm, là những thứ được đưa ra làm sự đền bù có giá trị cho người bị bắt làm phu tù. Nhưng huyết của Đấng Christ là loại giá nào? Nó là λύτρον, Ma-thi-ơ 20:28, tức là, một “giá cứu chuộc;” do đó có lời nói rằng “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, ἵνα λυτρώσηται ἡμᾶς,” Tít 2:14, “để Ngài có thể chuộc chúng ta về bằng một giá chuộc.” Nhưng có thể nó được gọi là λύτρον, không phải vì Ngài đã đặt chính mình vào chỗ của chúng ta, và đã gánh chịu điều đáng phải giáng trên chúng ta, mà vì sự chết của Ngài như thể là một giá, bởi trên đó chúng ta đã được giải cứu. Không, nhưng sự sống của Ngài là λύτρον theo nghĩa đúng; và vì vậy Ngài cũng gọi nó là ἀντίλυτρον, I Ti-mô-thê 2:6. Ἀντί trong cấu tạo từ hoặc chỉ sự đối nghịch, như I Phi-e-rơ 3:9, hoặc sự thay thế và hoán đổi, như Ma-thi-ơ 2:22. Theo nghĩa thứ nhất, ở đây không thể hiểu như vậy; vì vậy nó phải theo nghĩa thứ hai. Ngài là ἀντίλυτρον,—nghĩa là, đã trả một giá chuộc đến nỗi chính Ngài đã trở nên điều mà chúng ta đáng phải trở nên; như được diễn đạt, Ga-la-ti 3:13, “Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì chúng ta.” Ngài đã trả giá này cho ai thì đã được tuyên bố trước, và sứ đồ diễn đạt điều đó, Ê-phê-sô 5:2. Nay kết quả của tất cả điều này là gì? Chúng ta có sự cứu chuộc nhờ đó: chương 1:7, “Trong Ngài chúng ta có ἀπολύτρωσιν διὰ τοῦ αἵματος αὐτοῦ,—sự cứu chuộc bởi huyết Ngài;” như lại được khẳng định bằng cùng những lời ấy, Cô-lô-se 1:14. Nhưng chúng ta có được sự cứu chuộc này bằng cách nào? Ngài đã đạt được nó từ Đức Chúa Trời cho chúng ta: “Ngài đã vào thiên đàng, αἰωνίαν λύτρωσιν εὑράμενος, đã tìm được (hay đã đạt được) sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.” Bằng giá huyết Ngài, Ngài đã đạt được sự giải cứu này từ tay Đức Chúa Trời. Và để chúng ta biết rằng hiệu quả này của sự chết Đấng Christ thật sự hướng về Đức Chúa Trời, kết quả trực tiếp của sự cứu chuộc này là gì thì đã được diễn đạt. Đó là “sự tha thứ tội lỗi,” Ê-phê-sô 1:7; Cô-lô-se 1:14; Rô-ma 3:24, 25.
Và bấy nhiêu đây là đủ cho ý niệm thứ nhất về sự chết của Đấng Christ, xét như một giá và giá chuộc, cùng với các kết quả của nó, và sự xác nhận lập luận thứ nhất của chúng ta từ đó cho sự thỏa mãn của Đấng Christ.
———
CHƯƠNG XXIX
Về sự hòa giải bởi sự chết của Đấng Christ xét như một của lễ hy sinh
II. Sự xem xét tiếp theo về sự chết của Đấng Christ là xét nó như một của lễ hy sinh, và hiệu quả đúng đắn của nó là SỰ HÒA GIẢI bởi sự chết của Ngài xét như một của lễ hy sinh.
Sự hòa giải nói chung là sự đổi mới tình bạn và sự hòa bình đã mất giữa những người đang bất hòa với nhau. Để áp dụng điều này vào vấn đề đang bàn, các mệnh đề sau đây cần được đặt ra trước:—
1. Ban đầu, trong tình trạng vô tội, đã có tình bạn và sự hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người. Đức Chúa Trời không có sự thù nghịch nào nghịch cùng tạo vật của Ngài; Ngài đã chấp nhận người là tốt lành, và chỉ định người bước đi trong sự hòa bình, sự tương giao, sự tin cậy, và sự dạn dĩ với Ngài, Sáng Thế Ký 2. Con người, mà trên lòng người luật pháp và tình yêu thương của Đấng Tạo Hóa mình đã được ghi khắc, cũng không có sự thù nghịch nào nghịch cùng Đấng Tạo Hóa, Đức Chúa Trời, và Đấng Ban Thưởng của mình.
2. Rằng bởi tội lỗi, sự chia rẽ, sự phân cách, và sự phá vỡ hòa bình cùng tình bạn, đã được đưa vào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật; Ê-sai 59:2, “Nhưng ấy là sự gian ác các ngươi làm xa cách mình với Đức Chúa Trời mình, và tội lỗi các ngươi đã che khuất mặt Ngài khỏi các ngươi.” chương 63:10, “Nhưng chúng nó đã bội nghịch và làm buồn Đức Thánh Linh Ngài; nên Ngài trở nên kẻ thù của chúng nó, và chính Ngài đánh giặc với chúng nó.” chương 57:21, “Đức Chúa Trời ta phán: Những kẻ ác chẳng hưởng sự bình an.” Và vì vậy, khi được giải cứu khỏi tình trạng này, chúng ta mới được nói là (và trước đó thì không) có “sự hòa bình với Đức Chúa Trời,” Rô-ma 5:1.
3. Rằng bởi sự phá vỡ hòa bình và tình bạn này với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã trở nên xa cách tội nhân, đến nỗi Ngài giận người, và từ bỏ mọi hòa bình và tình bạn với người, xét như chính người ấy và trong tình trạng ấy. “Kẻ nào không tin, thì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ đó,” Giăng 3:36. Và vì vậy theo bản tính và trong tình trạng tự nhiên của mình, chúng ta là “con cái của cơn thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3; nghĩa là, phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, là cơn thịnh nộ vẫn ở trên những kẻ không tin,—nghĩa là, những người chưa được hòa giải.
4. Sự thù nghịch này về phía Đức Chúa Trời bao gồm,—
(1.) Trong sự tinh sạch và thánh khiết của bản tính Ngài, do đó Ngài không thể cho phép một tạo vật có tội, ô uế được có bất kỳ sự tương giao nào với Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời có “mắt quá thánh sạch, chẳng nhìn sự dữ,” Ha-ba-cúc 1:13. Và các tội nhân không thể hầu việc Ngài, vì “Ngài là Đức Chúa Trời thánh, Đức Chúa Trời ghen tương, sẽ chẳng tha sự vi phạm và tội lỗi của chúng nó đâu,” Giô-suê 24:19.
(2.) Trong ý muốn của Ngài về việc trừng phạt tội lỗi: Rô-ma 1:32, “Ấy là sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm tội thì đáng chết,” và điều này xuất phát từ sự công chính của chính sự việc. II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, “Ấy là điều công chính nơi Đức Chúa Trời, để báo trả sự khốn khó” cho các tội nhân. “Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời vui thích về sự gian ác,” v.v., Thi Thiên 5:4–6.
(3.) Trong bản án của luật pháp Ngài, mà trong việc thiết lập và thi hành nó, chân lý và vinh dự của Ngài đã được cam kết: “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết,” Sáng Thế Ký 2:17. Và, “Đáng rủa sả thay kẻ nào không giữ,” v.v., Ga-la-ti 3:13, Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26. Và về sự thù nghịch này của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi và các tội nhân, như tôi đã tuyên bố dài dòng ở nơi khác, có một sự xác tín không thể xóa nhòa vẫn ở trên lòng mọi con trai loài người, dù rằng, bởi sự khuấy động của dục vọng và mưu chước của Sa-tan, nó có thể bị lu mờ trong họ ít hay nhiều. Do đó,—
(4.) Như một kết quả và bằng chứng của sự thù nghịch này, Đức Chúa Trời ghê tởm chính con người của họ, Thi Thiên 1:4–6; khước từ và ghét các việc làm và đường lối của họ, Châm Ngôn 15:8, 9; và chuẩn bị cơn thịnh nộ và sự báo thù cho họ, để giáng xuống trong thời điểm Ngài đã chỉ định, Rô-ma 2:5;—tất cả những điều này hợp thành sự thù nghịch trọn vẹn về phía Đức Chúa Trời.
5. Rằng con người đã thù nghịch với Đức Chúa Trời về phần mình, tôi sẽ không cần phải chứng minh, vì tôi không bàn về sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà bàn về sự hòa giải của Ngài với chúng ta.
Ở nơi có một sự thù nghịch như thế này, bắt đầu bởi sự xúc phạm ở một phía, và tiếp tục, bởi sự giận dữ và mục đích trừng phạt ở phía kia, thì việc thực hiện sự hòa giải đúng nghĩa là làm nguôi và làm quay đi cơn giận của người bị xúc phạm, và nhờ đó đưa kẻ xúc phạm trở lại vào ân huệ với người ấy, và được hưởng ân huệ đó, hay một tình bạn được xây dựng trên những điều kiện tốt hơn tình bạn trước. Chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta mô tả này về sự hòa giải, Gióp 42:7–9, “Sau khi Đức Giê-hô-va đã phán các lời này với Gióp rồi, Đức Giê-hô-va phán với Ê-li-pha, người Thê-man, rằng: Cơn thịnh nộ ta nổi lên cùng ngươi và hai bạn ngươi; vì các ngươi không nói về ta cách đúng đắn, như Gióp, tôi tớ ta, đã nói. Vậy bây giờ, hãy lấy bảy con bò đực và bảy con chiên đực, đi đến Gióp, tôi tớ ta, và dâng chúng làm của lễ thiêu cho các ngươi; và Gióp, tôi tớ ta, sẽ cầu nguyện cho các ngươi: vì ta sẽ nhậm lời người: kẻo ta xử với các ngươi theo sự ngu dại của các ngươi, vì các ngươi không nói về ta cách đúng đắn, như Gióp, tôi tớ ta,” v.v. Những kẻ xúc phạm là Ê-li-pha và hai bạn của ông; sự xúc phạm là sự ngu dại của họ khi không nói đúng về Đức Chúa Trời; kết quả của sự rạn nứt là, cơn thịnh nộ hay cơn giận của Đức Chúa Trời đã hướng về họ. Sự hòa giải là việc làm quay đi cơn thịnh nộ ấy. Phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định để làm điều này là của lễ hy sinh của Gióp để chuộc tội.
Vậy, đây là điều chúng ta gán cho sự chết của Đấng Christ khi chúng ta nói rằng, xét như một của lễ hy sinh, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết ấy, hay Ngài đã thực hiện sự hòa giải cho chúng ta. Vì chúng ta đã làm cho Đức Chúa Trời trở nên kẻ thù của mình bởi tội lỗi (như đã nói trước), Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm quay đi cơn giận của Ngài, làm nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, và đưa chúng ta trở lại vào ân huệ với Đức Chúa Trời. Trước khi chứng minh điều này, tôi cần đưa ra một lời lưu ý về một số thuật ngữ của bài luận này, và cũng cần loại bỏ một phản đối nằm ngay ở lối vào, nghịch cùng toàn bộ bản chất của điều đang được bàn đến.
Về điều thứ nhất, khi chúng ta nói về cơn giận của Đức Chúa Trời, cơn thịnh nộ của Ngài, và việc Ngài được làm nguôi đối với chúng ta, chúng ta nói theo cách của loài người; nhưng vẫn là theo sự cho phép của chính Đức Chúa Trời. Không phải Đức Chúa Trời giận theo nghĩa đúng, và được thay đổi cách đúng đắn khỏi tình trạng ấy và được làm nguôi, đến nỗi Ngài sẽ thật sự có thể thay đổi và thật sự bị thay đổi;—mà bởi cơn giận của Đức Chúa Trời, là điều trong Kinh Thánh đôi khi chỉ sự công chính của Ngài, từ đó hình phạt phát xuất, đôi khi chỉ các hiệu quả của cơn giận, hay chính hình phạt, thì những trở ngại đã nói trước về phía Đức Chúa Trời, xuất phát từ bản tính, sự công chính, luật pháp, và chân lý của Ngài, là điều được nhắm đến; và bởi việc Ngài được làm nguôi đối với chúng ta, là việc Ngài được thỏa mãn về mọi rào cản đã đặt như vậy trên đường tiếp nhận chúng ta vào ân huệ, mà không có sự thay đổi nhỏ nhất nào trong Ngài, trong bản tính, ý muốn, hay sự công chính của Ngài. Và theo sự tương đồng của điều này, tôi mong rằng bất cứ điều gì được nói về cơn giận của Đức Chúa Trời, và việc Ngài được làm nguôi hay bị thay đổi (là ngôn ngữ mà Ngài dùng để trò chuyện với chúng ta và dạy chúng ta sự khôn ngoan), đều được đo lường và giải thích như vậy.
Phản đối mà tôi sẽ đề xuất bằng lời của Crellius:—
Nếu đây là tình yêu thương cao nhất và lớn nhất của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã sai Đấng Christ, Con duy nhất của Ngài, làm vật chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, thì làm sao Đấng Christ bởi sự chết của Ngài lại có thể làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên nghịch cùng chúng ta? vì thấy rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân sai Đấng Christ, thì Ngài hẳn đã phải gác bỏ cơn giận của Ngài trước đó rồi; vì nếu không, chẳng phải Ngài sẽ vừa yêu thương chúng ta cách mãnh liệt vừa không yêu thương chúng ta cùng một lúc sao? Và nếu Đức Chúa Trời có thể giận chúng ta khi Ngài phó Con Ngài chịu chết cay đắng vì hạnh phúc đời đời của chúng ta, thì vào lúc nào chúng ta có thể có lập luận hay bằng chứng nào từ hiệu quả của điều đó, để từ đó chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời không còn giận chúng ta nữa?
Cùng một mục đích ấy, chính Socinus nói: “Demonstravi non modo Christum Deo nos, non autem Deum nobis reconciliasse, verum etiam Deum ipsum fuisse qui hanc reconciliationem fecerit,” Socin. de Servator. lib. i. part. i. cap. i.
Cùng một mục đích ấy là lời biện hộ của người soạn sách giáo lý vấn đáp, cap. viii., “De Morte Christi,” q. 31, 32.
Đáp. 1. Tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta khi Ngài sai Con Ngài chết vì chúng ta là mãnh liệt và tối thượng nhất trong loại của nó, và không chấp nhận bất kỳ sự ghét hay sự thù nghịch nào trong Đức Chúa Trời đối với chúng ta mà đứng đối nghịch với nó. Nó ở khắp nơi được trình bày là tình yêu thương mãnh liệt nhất, Giăng 3:16; Rô-ma 5:7, 8; I Giăng 4:10. Nay, tình yêu thương này của Đức Chúa Trời là một hành động đời đời, tự do của ý muốn Ngài; “mục đích” của Ngài, Rô-ma 9:11; “ý tốt” của Ngài, mục đích mà Ngài “đã định trong chính mình,” như nó được gọi, Ê-phê-sô 1:5, 9; đó là πρόθεσις, εὐδοκία, πρόγνωσις của Ngài, I Phi-e-rơ 1:2, như tôi đã tuyên bố cách riêng biệt ở nơi khác; một tình yêu thương phải có hiệu lực bằng các phương tiện đã được chỉ định. Nhưng về một tình yêu thương của tình bạn, của sự chấp thuận, của sự tiếp nhận đối với con người và các bổn phận của chúng ta, thì Đức Chúa Trời không mang tình yêu thương nào đối với chúng ta, ngoại trừ khi chúng ta được xét trong Đấng Christ và vì cớ Ngài. Thật trái với toàn bộ ý đồ của Kinh Thánh và vô số chứng cớ riêng biệt nếu tưởng tượng có một tình yêu thương của tình bạn và sự tiếp nhận đối với bất kỳ ai trong Đức Chúa Trời, mà không phải là hệ quả của sự chết Đấng Christ.
2. Tình yêu thương này thuộc mục đích và ý tốt của Đức Chúa Trời, “charitas ordinativa” này, không có sự mâu thuẫn nhỏ nhất nào với những trở ngại cho hòa bình và tình bạn về phía Đức Chúa Trời đã nói trước; vì dù sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công chính của sự cai trị Ngài, sự chân thật của lời Ngài, không cho phép Ngài tiếp nhận một tội nhân vào tình bạn và sự tương giao với chính Ngài mà không có sự thỏa mãn được thực hiện cho Ngài, nhưng điều này không cản trở việc, trong ý tốt và sự vui thích tối cao của Ngài, Ngài có thể có mục đích khôi phục chúng ta khỏi tình trạng ấy bằng phương tiện thánh khiết mà Ngài đã chỉ định. Đức Chúa Trời đã không vừa yêu thương chúng ta vừa không yêu thương chúng ta, hay giận chúng ta, cùng một lúc và trong cùng một phương diện. Ngài yêu thương chúng ta xét về mục đích tự do của ý muốn Ngài để sai Đấng Christ chuộc chúng ta và thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta; Ngài giận chúng ta xét về luật pháp Ngài bị vi phạm và sự công chính Ngài bị xúc phạm bởi tội lỗi.
3. Đức Chúa Trời yêu thương con người chúng ta vì chúng ta là tạo vật của Ngài, giận chúng ta vì chúng ta là tội nhân.
4. Đúng là chúng ta không thể có bằng chứng và lập luận nào lớn hơn về tình yêu thương thuộc ý tốt và sự vui thích của Đức Chúa Trời nói chung hơn là việc sai Con Ngài chết vì các tội nhân, và rằng Ngài không giận họ bằng một cơn giận của sự ghét đối nghịch với tình yêu thương ấy,—nghĩa là, bằng một mục đích đời đời để hủy diệt họ; nhưng về một tình yêu thương của tình bạn và sự tiếp nhận, chúng ta có vô số bằng chứng và bảo chứng khác, như đã biết, và có thể dễ dàng tuyên bố.
Những điều này đã được đặt ra trước, sự xác nhận cho điều đã được đề xuất tiếp nối sau đây:—
Việc sử dụng và ý nghĩa của các từ mà giáo lý về sự hòa giải của chúng ta được diễn đạt bằng đó chứng tỏ chân lý đang được tranh luận. Ἱλάσκεσθαι, καταλάσσειν, và ἀποκαταλάσσειν, là các từ được dùng trong việc này, có nghĩa tương đương với “iram avertere,” “làm quay đi cơn giận:” cũng vậy là “reconciliare, propitiare,” và “placare,” trong tiếng La-tinh. “Impius, ne audeto placare iram deorum,” là một luật của Mười Hai Bảng. Ἱλάσκομαι, “propitior, placor,” ἱλασμός, “placatio, exoratio,” Gloss, vetus. Và từ này được dùng theo nghĩa ấy: Ὅσα μέντοι πρὸς ἱλασμοὺς θεῶν ἢ τεράτων ἀποτροπὰς συνηγόρευον οἱ μάντεις, Plut. in Fabio,—để “làm nguôi các thần của họ, và làm quay đi những điều họ sợ.” Và cùng tác giả ấy nói với chúng ta về một cách đã được dùng ἐξιλάσασθαι τὸ μήνιμα τῆς θεοῦ,—để “làm nguôi cơn giận của nữ thần.” Và Xenophon dùng từ này cho cùng mục đích: Πολλὰ μὲν πέμπων ἀναθήματα χρυσᾶ, πολλὰ δὲ ἀργυρᾶ, πάμπολλα δὲ θύων, ἐξιλασάμην ποτὲ αὐτόν. Và Livy cũng dùng từ “reconcilio” như vậy: “Non movit modo talis oratio regem, sed etiam reconciliavit Annibali,” Bell Macedon. Và nhiều trường hợp khác nữa có thể được đưa ra. Vậy, Đức Chúa Trời đang giận và xa cách khỏi tình yêu thương của tình bạn với chúng ta, như đã tuyên bố, và Đấng Christ được nói là thực hiện sự hòa giải như vậy cho chúng ta với Đức Chúa Trời, thì Ngài đã làm quay đi hoàn toàn cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, như sẽ thấy qua các chứng cớ về điều đó.
Trước khi tôi đưa ra các nhân chứng của chúng ta trong vụ việc này, tôi phải đưa ra một lời lưu ý này: Không ở nơi nào nói cách rõ ràng rằng Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, mà nói rằng chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; và lý do duy nhất cho điều đó là, vì Ngài là phía bị xúc phạm, và chúng ta là phía xúc phạm. Nay, phía xúc phạm luôn được nói là được hòa giải với phía bị xúc phạm, chứ không phải ngược lại. Như vậy Ma-thi-ơ 5:23, 24, “Nếu anh em ngươi có điều gì nghịch cùng ngươi, hãy đi và hòa giải với người trước đã.” Người anh em là phía bị xúc phạm, kẻ đã xúc phạm phải được hòa giải với người bằng cách làm quay đi cơn giận của người. Và trong cách nói thông thường, khi một người đã xúc phạm người khác cách chính đáng, chúng ta bảo người ấy hãy đi và tự hòa giải với người kia; nghĩa là, hãy làm điều có thể làm nguôi người kia và mở lối vào ân huệ của người kia trở lại. Trường hợp đang xét cũng vậy. Vì chúng ta là phía xúc phạm, chúng ta được nói là được hòa giải với Đức Chúa Trời khi cơn giận của Ngài được làm quay đi và chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ của Ngài. Nay hãy để các chứng cớ tự nói thay cho mình:—
Rô-ma 5:10, “Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Κατηλλάγημεν τῷ Θεῷ,—“Chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời,” hay “được đưa trở lại vào ân huệ của Ngài.” Trong số nhiều lý do có thể được đưa ra để chứng minh ý định của cách diễn đạt này là, “rằng chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời” bằng việc làm quay đi cơn giận của Ngài khỏi chúng ta, và việc chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ, tôi sẽ nhấn mạnh một vài lý do từ văn mạch:—
1. Điều này thấy rõ từ mối quan hệ mà cách diễn đạt này có với cách diễn đạt ở câu 8, “Khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” mà xét về nội dung thì cũng giống với điều này, “Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.” Nay, ý định của cách diễn đạt này, “Đấng Christ đã chết vì chúng ta là tội nhân,” là, Ngài đã chết để đưa chúng ta là tội nhân vào ân huệ của Đức Chúa Trời, và nó không chấp nhận bất kỳ nghĩa nào khác; sự kiện chúng ta “được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài” cũng vậy. Và rằng đây là ý nghĩa của cách diễn đạt, “Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” thì rõ ràng từ minh họa mà sứ đồ đưa ra cho nó, câu 6, 7. “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính;” bằng cách nào? Như một người chết vì người khác,—nghĩa là, để giải cứu người ấy khỏi sự chết.
2. Từ việc mô tả cùng một điều bằng những lời khác: Câu 9, “Được xưng công chính bởi huyết Ngài.” Rằng xét về nội dung, đây là cùng một điều được nhắm đến ở đây thì thấy rõ từ cấu trúc lời nói của sứ đồ, “Khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta; huống chi nay được xưng công chính bởi huyết Ngài;” và, “Nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Sứ đồ lặp lại điều ông đã nói trước, “Nếu, khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” và “chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ;” nghĩa là, “Nếu, khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời.” Nay, được xưng công chính là sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, sự tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, chứ không phải sự cải đạo của chúng ta quay về với Ngài, như đã biết và được thừa nhận.
3. Sự hòa giải chúng ta có với Đức Chúa Trời là một điều được đưa ra cho chúng ta, và chúng ta thật sự tiếp nhận nó: Câu 11, Καταλλαγὴν ἐλάζομεν, “Chúng ta đã nhận sự hòa giải (hay sự chuộc tội).” Nay, điều này không thể được nói liên quan đến sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời xét về phía chúng ta, mà là về sự hòa giải của Ngài với chúng ta, và sự tiếp nhận của chúng ta với Ngài. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời là sự cải đạo của chúng ta; nhưng chúng ta không được nói là tiếp nhận sự cải đạo của mình, hay sự cải đạo của mình được đưa ra cho chúng ta, mà là tự cải đạo hay được cải đạo.
4. Tình trạng và hoàn cảnh mà chúng ta được giải cứu khỏi đó bởi sự hòa giải này được mô tả trong điều này, rằng chúng ta được gọi là thù nghịch,—“đang là thù nghịch, chúng ta đã được hòa giải.” Nay, thù nghịch ở nơi này cũng giống như tội nhân; và sự hòa giải của các tội nhân,—nghĩa là, của những kẻ đã nổi loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, đã xúc phạm Ngài, đã phải chịu cơn thịnh nộ,—chắc chắn là việc đạt được ân huệ của Đức Chúa Trời cho họ. Khi bạn nói, “Một kẻ phản loạn nghèo nàn, bị chinh phục như vậy, vốn trông đợi bị tra tấn và bị giết, nhờ một người kia mà được hòa giải với vua của mình,” thì bạn nhắm đến điều gì? Có phải chỉ là người ấy bắt đầu ưa thích và yêu mến vua của mình thôi, hay là vua của người ấy gác bỏ cơn thịnh nộ và tha thứ cho người ấy?
5. Mọi sự xem xét đã nhấn mạnh trước đây, tuyên bố chúng ta được cứu bởi sự chết của Đấng Christ theo nghĩa nào, đều chứng minh sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời là sự tiếp nhận của chúng ta với Ngài, chứ không phải sự cải đạo của chúng ta quay về với Ngài.
II Cô-rinh-tô 5:18–21 là một phân đoạn có cùng tầm quan trọng như phân đoạn đã nói ở trên, trong đó sự hòa giải đang được biện hộ được khẳng định, và bản chất của nó được giải thích: “Mọi điều đó đến từ Đức Chúa Trời, Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, và đã giao cho chúng ta chức vụ hòa giải, tức là, Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ; và đã giao cho chúng ta lời hòa giải. Vậy, chúng ta là sứ giả thay cho Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời nài xin anh em bởi chúng ta: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Vì Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.”
Trong những lời này có một sự hòa giải hai mặt:—1. Của Đức Chúa Trời với con người: Câu 18, “Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ.” 2. Sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong việc tiếp nhận sự hòa giải ấy mà chúng ta được khuyên nhủ phải tiếp nhận.
Điều thứ nhất là điều đang được tìm hiểu, sự hòa giải mà nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ được làm quay đi, và những người mà Ngài đã chết thay cho được đưa vào ân huệ của Ngài, điều này bao gồm sự thỏa mãn đã được đề xuất để xác nhận; vì,—
1. Trừ khi Đức Chúa Trời được hòa giải và được làm nguôi như vậy, thì tại sao Ngài lại được công bố ở đây là một Cha đối với các tội nhân, như Ngài được diễn đạt ở đây? Ngoài Đấng Christ, Ngài là một “lửa thiêu đốt” đối với các tội nhân và “sự cháy đời đời,” Ê-sai 33:14, vì Ngài có “mắt quá thánh sạch, chẳng nhìn sự dữ,” Ha-ba-cúc 1:13; trước Ngài không tội nhân nào sẽ xuất hiện hay đứng nổi, Thi Thiên 5:4, 5. Đến nỗi, ở nơi không có “của lễ hy sinh cho tội lỗi,” thì “chẳng còn lại gì cho các tội nhân ngoài một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét và cơn thịnh nộ nóng cháy, sẽ nuốt lấy những kẻ thù nghịch,” Hê-bơ-rơ 10:26, 27. Vậy thì làm sao Đức Chúa Trời ghen tương này, Đức Chúa Trời thánh này và Quan Án công chính này, lại ra lệnh cho một số người nài xin các tội nhân hãy hòa giải với Ngài? Lý do đã được đưa ra trước. Đó là vì Ngài hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đấng Christ, hay trong Đấng Christ; nghĩa là, bởi Đấng Christ, cơn giận của Ngài được làm nguôi, sự công chính của Ngài được thỏa mãn, và chính Ngài được làm nguôi hay được hòa giải với chúng ta.
2. Sự hòa giải đã nói được giải thích như vậy, về nguyên nhân và hiệu quả của nó, đến nỗi không chấp nhận bất kỳ cách giải thích nào khác.
(1.) Hiệu quả của việc Đức Chúa Trời được hòa giải, hay việc Ngài hòa giải thế gian với chính Ngài, nằm trong những lời này, “Không kể tội lỗi của họ cho họ.” Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Đấng Christ đến nỗi không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta; nghĩa là, không đối xử với chúng ta theo như sự công chính đòi hỏi vì tội lỗi chúng ta, trên cơ sở [công việc] của Đấng Christ miễn hình phạt đáng phải chịu vì chúng, gác bỏ cơn giận của Ngài, và tiếp nhận chúng ta vào ân huệ. Đây là kết quả trực tiếp của sự hòa giải đã nói, nếu không phải chính sự hòa giải. Việc không kể tội lỗi không phải là sự cải đạo của chúng ta quay về với Đức Chúa Trời.
(2.) Nguyên nhân của nó được diễn đạt, câu 21, “Ngài đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Làm sao Đức Chúa Trời, Quan Án công chính, lại hòa giải chúng ta với chính Ngài như vậy, và không kể tội lỗi của chúng ta cho chúng ta? Đó là vì Ngài đã làm cho Đấng Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta,—nghĩa là, hoặc một của lễ hy sinh cho tội lỗi, hoặc như tội lỗi,—bởi sự quy tội lỗi của chúng ta cho Ngài. Ngài đã “trở nên tội lỗi vì chúng ta,” như chúng ta “trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nay, chúng ta trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời bởi sự quy sự công chính của Ngài cho chúng ta: Ngài cũng trở nên tội lỗi vì chúng ta bởi sự quy tội lỗi của chúng ta cho Ngài như vậy. Nay, việc Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài bằng cách quy tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và trên cơ sở đó không kể nó cho chúng ta, không thể là gì khác ngoài việc Ngài được làm nguôi đối với chúng ta, cùng với việc Ngài tiếp nhận chúng ta vào ân huệ của Ngài, bởi và trên cơ sở sự chết của Đấng Christ.
(3.) Việc hòa giải chúng ta với chính Ngài này là vấn đề được giao cho những người rao giảng Phúc Âm; mà nhờ đó, hay nhờ việc tuyên bố điều đó, họ phải thuyết phục chúng ta hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. “Ngài đã giao cho chúng ta τὸν λόγον τῆς καταλλαγῆς, giáo lý này về sự hòa giải đã nói, ‘vì vậy chúng tôi nài xin anh em hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.’” Điều là vấn đề mà nhờ đó chúng ta được thuyết phục để hòa giải với Đức Chúa Trời không thể là chính sự cải đạo của chúng ta, như người ta giả vờ. Những người rao giảng Phúc Âm phải tuyên bố lời này của Đức Chúa Trời, tức là, “rằng Ngài đã hòa giải chúng ta với chính Ngài” bởi huyết của Đấng Christ, huyết của giao ước mới đã đổ ra vì chúng ta, và trên cơ sở đó thuyết phục chúng ta tiếp nhận tin tức ấy, hay chủ đề của chúng, và được bình an với Đức Chúa Trời. Chẳng lẽ ý nghĩa có thể là, “Chúng ta đã được cải đạo quay về với Đức Chúa Trời, vậy anh em hãy cải đạo đi?” Vậy, chứng cớ này nói rõ ràng về vấn đề đang tranh luận.
Phân đoạn tiếp theo có cùng ý nghĩa là Ê-phê-sô 2:12–16, “Trong lúc đó anh em không có Đấng Christ, bị ngoại trừ khỏi quyền công dân Y-sơ-ra-ên, là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian: nhưng nay trong Chúa Giê-xu Christ, anh em vốn trước kia cách xa, đã được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ. Vì Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Đấng đã hiệp cả hai làm một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta; đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức luật pháp của các điều răn được chứa trong các lễ nghi; để tạo nên trong chính Ngài từ hai phía một người mới, như vậy mà làm nên sự hòa bình; và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết chết sự thù nghịch bởi đó.”
1. Ở đây có nhắc đến một sự thù nghịch hai mặt:—(1.) Của dân ngoại đối với Đức Chúa Trời; (2.) Của người Do Thái và dân ngoại với nhau.
(1.) Của dân ngoại đối với Đức Chúa Trời, câu 12. Hãy xét họ như họ được mô tả ở đó, và sự thù nghịch của họ đối với Đức Chúa Trời là đủ rõ ràng. Và trong tình trạng ấy, thái độ của Đức Chúa Trời đối với họ là gì? thái độ ấy đối với những người như được mô tả ở đó là gì? “Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ,” Giăng 3:36; họ là “con cái của cơn thịnh nộ,” Ê-phê-sô 2:3. Họ được gọi rõ ràng như vậy ở đó. “Ngài ghét mọi kẻ làm ác,” Thi Thiên 5:5, và “quyết chẳng tha kẻ có tội đâu,” Xuất Hành Ký 34:7; phải, Ngài rủa sả những gia đình không kêu cầu danh Ngài, Giê-rê-mi 10:25.
(2.) Của người Do Thái và dân ngoại với nhau; điều này được diễn đạt cả trong chính sự việc lẫn trong nguyên nhân của nó. Nó được gọi là “sự thù nghịch,” và được nói là phát sinh từ, hay được gây ra và được làm tăng thêm bởi, “luật pháp của các điều răn được chứa trong các lễ nghi.” Việc gây ra, làm tăng thêm, và điều hành sự thù nghịch này giữa họ, hãy xem ở nơi khác.
2. Ở đây có nhắc đến một sự hòa giải hai mặt:—(1.) Của người Do Thái và dân ngoại với nhau: Câu 14, 15, “Ngài là sự hòa bình của chúng ta, Đấng đã hiệp cả hai làm một, bãi bỏ sự thù nghịch, như vậy mà làm nên sự hòa bình.” (2.) Của cả hai với Đức Chúa Trời: Câu 16, “Để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời.”
3. Cách thức mà sự hòa giải này đã được thực hiện: “Trong thân thể Ngài, bởi thập tự giá.”
Sự hòa giải với Đức Chúa Trời là điều được nhắm đến. Sự hòa giải này là việc hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta trên cơ sở huyết của Đấng Christ, như đã tuyên bố,—việc đưa chúng ta vào ân huệ của Ngài bằng cách gác bỏ cơn thịnh nộ và sự thù nghịch của Ngài nghịch cùng chúng ta: điều này thấy rõ,—
(1.) Từ nguyên nhân của nó được diễn đạt; tức là, thân thể của Đấng Christ, bởi thập tự giá, hay sự chết của Đấng Christ. Nay, sự chết của Đấng Christ trực tiếp là để tha thứ tội lỗi: “Này là huyết ta, huyết của giao ước mới, đổ ra cho nhiều người để được tha tội.” Ấy là bởi sự đổ huyết Ngài mà chúng ta có sự miễn trừ hay sự tha thứ. Rằng điều này là bởi việc làm nguôi Đức Chúa Trời, hay việc chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ, thì đã được thừa nhận.
(2.) Từ chính cách diễn đạt: Ἀποκαταλλάξῃ ἐν ἑνὶ σώματι τῷ Θεῷ. Τῷ Θεῷ chỉ một phía trong việc hòa giải. Ngài đã làm hòa bình giữa cả hai phía, giữa dân ngoại ở một phía và người Do Thái ở phía kia, và Ngài đã làm hòa bình giữa cả hai phía ấy và Đức Chúa Trời, người Do Thái và dân ngoại ở một phía và Đức Chúa Trời ở phía kia. Đến nỗi Đức Chúa Trời là một phía trong việc hòa giải, và trong đó Ngài được hòa giải với chúng ta; vì sự hòa giải của chúng ta với Ngài được nhắc đến trong sự hòa giải của chúng ta với nhau, điều này không thể thực hiện được nếu không có sự cải đạo của chúng ta.
(3.) Từ mô tả về sự thù nghịch đã đưa ra, câu 12, là điều cho thấy rõ ràng (như đã được bày tỏ) rằng nó ở cả hai phía. Nay, sự hòa giải này với Đức Chúa Trời là bởi việc loại bỏ sự thù nghịch ấy; và nếu vậy, Đức Chúa Trời nhờ đó đã được hòa giải và được làm nguôi, nếu Ngài có bất kỳ cơn giận hay sự phẫn nộ nào nghịch cùng tội lỗi hay các tội nhân.
(4.) Vì sự hòa giải này của cả hai với Đức Chúa Trời là nguyên nhân và phương tiện lớn cho sự hòa giải của họ với nhau. Đức Chúa Trời, qua huyết của Đấng Christ, hay trên cơ sở sự chết của Ngài, tiếp nhận cả hai vào ân huệ, thì sự thù nghịch lẫn nhau của họ chấm dứt; và nếu không có điều đó thì chưa bao giờ và sẽ không bao giờ chấm dứt.
Và đây là sự hòa giải đã được Đấng Christ hoàn thành.
Điều tương tự có thể được nói về phân đoạn còn lại, Cô-lô-se 1:20–22; nhưng tôi sẽ không cần nhân thêm các chứng cớ cho cùng mục đích. Như vậy chúng ta có sự hòa giải bởi Đấng Christ, ở điểm Ngài đã làm sự chuộc tội hay sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta.
Các nhận xét đưa ra về những phân đoạn này đã được sắp đặt để ngăn chặn các ngoại lệ của Socinus, khi ông bàn về chủ đề này trong sách “De Servatore” của ông, mà không làm phiền độc giả bằng việc lặp lại lời của ông.
Điều tiếp theo tôi đã định làm là, chứng minh rằng chúng ta có sự hòa giải này bởi sự chết của Đấng Christ xét như một của lễ hy sinh. Nhưng vì tôi không thể làm điều này cho thỏa mãn chính mình nếu không nhấn mạnh, trước hết, toàn bộ giáo lý về các của lễ hy sinh nói chung; thứ hai, về sự thiết lập, bản chất, mục đích, và hiệu lực của các của lễ hy sinh thuộc chức tế lễ A-rôn; thứ ba, mối liên hệ và quan hệ đã có giữa chúng và của lễ hy sinh của Đấng Christ, cả nói chung lẫn nói riêng; và từ mọi sự xem xét này mà suy ra cách dài dòng kết luận đã đề xuất;—và nhận thấy rằng cách tiến hành này sẽ kéo dài chuyên luận này đến một độ dài hoàn toàn vượt quá sự trông đợi của tôi, tôi sẽ không tiến hành việc đó, mà sẽ dành nó cho một bài luận riêng biệt về chủ đề đó.
Điều tôi đã đề ra để xác chứng ngay từ đầu bài luận này là sự thỏa mãn được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ. Điều này được đề ra dưới nhiều khía cạnh, và cho đến nay đã được lần lượt xử lý. Trước hết đã chứng minh rằng sự chết của Ngài là một giá chuộc, rằng chúng ta có sự cứu chuộc theo đúng nghĩa bởi đó. Chân lý ấy đã đứng vững, sự thỏa mãn của Đấng Christ được thiết lập đầy đủ, mà chính các đối thủ của chúng ta làm quan xét. Của lễ mà Ngài đã dâng trong sự chết của Ngài cũng đã được bày tỏ. Sự hòa giải nay được trình bày là bông trái và hiệu quả của điều đó. Điều này cũng không kém phần phá vỡ mưu đồ của những người này. Những gì họ phải phản đối chống lại điều đã nói sẽ có vị trí tiếp theo trong bài luận của chúng ta:—
Vậy thì, những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta về vấn đề này, trong câu hỏi 31 và 32 của chương 8, là chương nói về sự chết của Đấng Christ:—
Hỏi. Vậy các ngươi nói gì về những chỗ nói rằng Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời?
Đáp. 1. Rằng Kinh Thánh không chỗ nào nói Đức Chúa Trời đã được hòa giải với chúng ta bởi Đấng Christ, mà chỉ nói điều này, rằng bởi Đấng Christ, hay bởi sự chết của Đấng Christ, chúng ta được hòa giải, hay được hòa giải với Đức Chúa Trời; như có thể thấy từ mọi chỗ mà sự hòa giải được bàn đến: vì vậy từ những chỗ ấy không thể chứng minh được sự thỏa mãn. 2. Vì trong Kinh Thánh rõ ràng Đức Chúa Trời đã hòa giải chúng ta với chính Ngài, điều này chứng tỏ quan điểm của các đối thủ là hoàn toàn sai, II Cô-rinh-tô 5:18. Cô-lô-se 1:20–22.
Đáp. 1. Việc có bất kỳ chỗ nào trong Kinh Thánh nhắc đến một sự hòa giải như thế, nhờ đó cơn giận của Đức Chúa Trời được nguôi đi và chúng ta được tiếp nhận vào ân huệ, độc giả sẽ phán xét từ những gì đã được đề ra trước đây, và chúng ta kháng cáo đến đó. Chúng ta không tranh luận về từ ngữ và âm tiết, mà về chính sự việc. Sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta bởi Đấng Christ được diễn đạt như sự hòa giải của một quan xét với một kẻ phạm tội, của một vua với một kẻ phản loạn, có thể được diễn đạt.
2. Nếu Đấng Christ đã thực hiện sự hòa giải cho chúng ta và cho tội lỗi chúng ta, một sự chuộc tội, thì Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn cho chúng ta mà chúng ta đang biện hộ.
3. Đúng là Đức Chúa Trời được nói là hòa giải chúng ta với chính Ngài, nhưng luôn luôn bởi Đấng Christ, bởi huyết của Đấng Christ, tự bày tỏ chính Ngài là đã được hòa giải bởi đó, và tuyên bố cho chúng ta sự chuộc tội để chúng ta có thể quay về với Ngài.
Họ thêm rằng,—
Hỏi. Nhưng ngươi nghĩ gì về sự hòa giải này?
Đáp. Rằng Chúa Giê-xu Christ đã chỉ cho chúng ta, là những kẻ vì tội lỗi mình mà làm kẻ thù của Đức Chúa Trời và xa cách Ngài, một con đường, thể nào chúng ta phải quay về với Đức Chúa Trời, và bằng cách ấy được hòa giải với Ngài.
Đáp. Tôi cho rằng chưa bao giờ có một mô tả nào sai lạc hơn về bất kỳ điều gì, bất kỳ phần nào của Phúc Âm, mà người ta đã cố định. Một vài nét xuất sắc của nó có thể được chỉ ra:—
1. Ở đây có một sự hòa giải giữa hai bên, nhưng lại là sự hòa giải chỉ của một bên, bên kia bị loại trừ.
2. Một sự thù nghịch chỉ ở một phía, giữa Đức Chúa Trời và tội nhân, được giả định, và là ở phía tội nhân, trong khi Kinh Thánh còn dồi dào hơn nhiều trong việc trình bày sự thù nghịch của Đức Chúa Trời chống lại họ như vậy, cơn thạnh nộ của Ngài còn ở trên họ,—như một số người một ngày kia sẽ nhận ra trong nỗi buồn đời đời của mình.
3. Sự hòa giải bị biến thành không gì khác ngoài sự ăn năn quay về, hay sự quay về với Đức Chúa Trời, trong khi đó là những thuật ngữ và những thực tại trong Kinh Thánh ở khắp nơi đều được phân biệt.
4. Chúng ta được nói là kẻ thù của Đức Chúa Trời "propter peccata nostra," trong khi Kinh Thánh ở khắp nơi nói rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của chúng ta "propter peccata nostra." Ngài ghét và giận tội nhân. Phán quyết của Ngài là, "những kẻ phạm tội thì đáng chết," Rô-ma 1:32.
5. Ở đây không có lời nào nhắc đến sự chết và huyết của Đấng Christ, là điều, trong mọi chỗ trong toàn bộ Kinh Thánh nơi sự hòa giải này được nói đến, đều được nêu rõ làm nguyên nhân của nó, và tất yếu chỉ về sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, bằng việc làm nguôi cơn giận của Ngài, như hiệu quả của nó.
6. Phải chăng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã chỉ cho chúng ta một con đường nhờ đó chúng ta có thể đến chỗ được hòa giải với Đức Chúa Trời hay tự ăn năn quay về? Con đường ấy là gì? Có phải là việc Đức Chúa Trời giáng hình phạt, và hoạn nạn, và sự chết, trên những kẻ hoàn toàn không đáng phải chịu những điều ấy? Chúng ta có thể học được điều gì khác từ sự chết của Đấng Christ, theo những người này? Sự thật là, họ không nhắc đến sự chết của Ngài, vì họ không biết làm thế nào để các đầu mối của mình khớp với nhau.
Đây là tổng kết những gì họ nói: "Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, nghĩa là, chúng ta tự ăn năn quay về, bởi sự chết của Đấng Christ; nghĩa là, không phải bởi sự chết của Ngài, mà theo giáo lý Ngài dạy. Và đây là tổng kết của giáo lý về sự hòa giải: Đấng Christ dạy chúng ta một con đường thể nào chúng ta phải tự quay về với Đức Chúa Trời." Và về sự hòa giải thì như vậy.
———
CHƯƠNG XXX
Sự thỏa mãn của Đấng Christ xét trên khía cạnh sự chết của Ngài là một hình phạt được chứng minh thêm, và được bênh vực khỏi những ngoại lệ của Smalcius
III. Khía cạnh thứ ba của sự chết của Đấng Christ là xét nó như mang tính hình phạt, khi trong đó Ngài đã chịu hình phạt vì chúng ta, hay hình phạt mà vì tội lỗi đã đáng phải giáng trên chúng ta. Từ đó trực tiếp nó được gọi là MANG TÍNH THỎA MÃN. Về chính từ ngữ này chúng ta không tranh luận, và các đối thủ của chúng ta cũng không phản đối nó. Nếu chính sự việc được hàm ý bởi cách diễn đạt ấy được chứng minh, thì cuộc tranh luận này chấm dứt. Vậy tôi không thấy lý do gì phải mở rộng thêm bản chất của sự thỏa mãn, bằng những gì đã nói trước đây về việc mang tội lỗi, v.v.; mục đích của chúng ta trong từ ấy mọi người đều biết, và ý nghĩa của nó rõ ràng. Điều này được một số người đặt làm đầu đề chung của toàn bộ vấn đề. Tôi đã đặt nó trên khía cạnh riêng biệt của việc Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta và chịu hình phạt vì chúng ta. Những gì những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta nói về toàn bộ vấn đề, tôi sẽ xem xét vắn tắt.
Sau khi đã nêu một số nguyên nhân và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, phần thì đúng trong vị trí của chúng, phần thì sai, họ hỏi, câu hỏi 12,—
Hỏi. Không còn nguyên nhân nào khác cho sự chết của Đấng Christ sao?
Đáp. Không hề có. Còn về điều mà các Cơ Đốc nhân thường nghĩ, rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã lập công để được sự cứu rỗi cho chúng ta, và đã thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, quan điểm ấy là sai (hay dối trá), sai lạc, và rất tai hại.
Rằng những người theo quan điểm này là những người táo bạo thì chúng ta không cần phải học vào lúc này; chỉ riêng lời khẳng định này, rằng không có nguyên nhân nào khác cho sự chết của Đấng Christ ngoài những gì họ đã nhắc đến, đã là một minh chứng mới về điều đó.
Nếu chúng ta buộc phải tin rằng những người này biết mọi sự và toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi điều nằm ngoài con đường và sự hiểu biết của họ đều là "sai và tai hại," thì sự tự tin này có thể có chút sắc thái hợp lý; nhưng bản tường trình chúng ta đã thực hiện về họ trước đây sẽ không cho phép chúng ta chấp nhận lời biện hộ này cho họ.
Về công trạng của Đấng Christ tôi đã nói vắn tắt trước đây. Sự thỏa mãn của Ngài là điều chủ yếu bị chống đối. Những gì họ phải nói chống lại nó giờ sẽ được xem xét; cũng như cách mà lời quy chụp hay cáo buộc này đối với đức tin chung của các Cơ Đốc nhân, về sự thỏa mãn của Đấng Christ là "sai, sai lạc, và tai hại," sẽ được xử lý.
Hỏi. Nó sai (hay dối trá) như thế nào?
Đáp. Rằng nó là sai (hay dối trá) và sai lạc thì rõ ràng từ điều này, rằng không những không có điều gì về nó còn tồn tại trong Kinh Thánh, mà nó còn trái ngược với Kinh Thánh và lý trí lành mạnh.
Về tính xác thực của gợi ý này, rằng nó không tồn tại trong Kinh Thánh, tôi xin độc giả tham chiếu những gì đã được luận bàn từ Kinh Thánh về nó trước đây. Khi họ, hay bất kỳ ai bênh vực họ, sẽ trả lời hay lảng tránh những chứng cớ đã được đưa ra, hay còn có thể được đưa ra (vì tôi chưa nhắc đến bất kỳ chứng cớ nào trong số những chứng cớ trực tiếp diễn đạt việc Đấng Christ chết vì chúng ta, và việc Ngài là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta trong sự chết của Ngài), thì đối với tôi, họ sẽ được tự do khoe khoang theo cách này. Trong lúc này, chúng ta không bận tâm đến sự tự tin khốn khổ của họ. Nhưng hãy xem họ chứng minh lời khẳng định của mình bằng những trường hợp như thế nào:—
Hỏi. Hãy trình bày điều đó theo thứ tự?
Đáp. Rằng nó không có trong Kinh Thánh, đây là một lập luận, rằng những người khẳng định quan điểm ấy không bao giờ đưa ra những câu Kinh Thánh hiển nhiên để chứng minh nó, mà đan kết những hệ quả nào đó nhờ đó họ cố gắng chứng minh điều mình khẳng định; điều này, khi chúng được suy ra một cách tất yếu từ Kinh Thánh thì đáng được chấp nhận, nhưng chắc chắn chúng không có lực khi chúng trái ngược với Kinh Thánh.
Nhưng có điều gì mà chúng ta không chứng minh bằng Kinh Thánh minh bạch, và với sự dồi dào? Rằng "tội lỗi của chúng ta đã chất trên Đấng Christ;" rằng "Ngài đã bị thương tích, bị đau buồn, bị đánh đập, bị giết vì chúng ta;" rằng "Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta," và "trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ;" rằng "Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì chúng ta" và "thành sự rủa sả;" rằng chúng ta đáng chết, và "Ngài đã chết vì chúng ta;" rằng "Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, phó mạng sống mình làm giá chuộc và tiền chuộc cho chúng ta," hay thay cho chúng ta; rằng bởi đó chúng ta "được cứu chuộc và được hòa giải với Đức Chúa Trời;" rằng "tội lỗi của chúng ta đã chất trên Ngài," và Ngài "mang chúng" (nghĩa là, hình phạt đáng phải chịu vì chúng), "chúng ta có sự giải thoát;" Đức Chúa Trời được chuộc tội, và cơn thạnh nộ của Ngài được dời đi,—chúng ta chứng minh không phải bằng hệ quả, mà bằng vô số chứng cớ minh bạch. Nếu họ muốn nói rằng từ "sự thỏa mãn" không được tìm thấy trong Kinh Thánh trong vấn đề đang bàn, chúng ta bảo họ rằng אָשָׁם thì có; và λύτρον, ἀντίλυτρον, và λύτρωσις, ἀπολύτρωσις, καταλλαγή (tất cả những từ có ý nghĩa cùng họ với nó, và có tầm quan trọng như nhau đối với giáo lý đang xem xét), thường xuyên được dùng. Quả thật, thật khó để tìm từ sự thỏa mãn trong tiếng Hê-bơ-rơ của Cựu Ước hay tiếng Hy Lạp của Tân Ước; nhưng chính sự việc được tìm thấy minh bạch hàng trăm lần; và bậc thầy lớn của họ thừa nhận rằng điều ông chống đối không phải là từ ngữ, mà là chính sự việc. Vậy nên, không cần phải cảm ơn họ chút nào về việc thừa nhận rằng những hệ quả từ Kinh Thánh có thể được phép để chứng minh các vấn đề đức tin, chúng ta cam đoan với họ rằng giáo lý của chúng ta được chứng minh vững chắc bằng vô số chứng cớ minh bạch của lời Đức Chúa Trời, một số trong đó chúng ta đã nhấn mạnh lúc này; và hơn nữa, rằng nếu họ và đồng bọn của họ không bẻ cong Kinh Thánh sang những ý nghĩa xa lạ và kỳ quặc, chưa từng nghe đến trước đây giữa những người xưng danh Đấng Christ, chúng ta có thể sẵn lòng hoàn toàn tránh bất kỳ cách diễn đạt nào không ῥητῶς, được tìm thấy trong chính Lời. Nhưng nếu, bởi sự nổi loạn của họ chống lại chân lý, và những nỗ lực bóp méo mọi cách diễn đạt của Lời, những cách diễn đạt rõ ràng và hiển nhiên nhất, thành những điều ghê tởm sai lạc và khủng khiếp, chúng ta bị buộc phải dùng chúng, thì họ phải chịu đựng chúng, trừ khi họ có thể chứng minh chúng không đúng.
Hãy để độc giả lưu ý, rằng họ thừa nhận rằng những hệ quả chúng ta rút ra từ Kinh Thánh sẽ chứng minh điều chúng ta biện hộ và tranh đấu, nếu không phải vì chúng trái ngược với những câu Kinh Thánh khác. Vậy thì, hãy để họ chứng tỏ tính xác thực của lời ngụy biện của mình bằng cách đưa ra những câu Kinh Thánh khác ấy, hoặc thú nhận rằng họ tự kết án mình.
Vì vậy họ hỏi,—
Hỏi. Nó trái ngược với Kinh Thánh như thế nào?
Đáp. Theo cách này, rằng Kinh Thánh ở khắp nơi làm chứng rằng Đức Chúa Trời tha tội cách nhưng không, II Cô-rinh-tô 5:19, Rô-ma 3:24, 25; nhưng chủ yếu dưới giao ước mới, Ê-phê-sô 2:8, Ma-thi-ơ 18:23, v.v. Nay, không có gì đối nghịch với sự tha thứ nhưng không hơn là sự thỏa mãn; vậy nên nếu một chủ nợ được thỏa mãn hoặc bởi chính con nợ hoặc bởi bất kỳ người nào khác nhân danh con nợ, thì không thể nói ông tha thứ cách nhưng không.
Nếu đây là tất cả những gì trong Kinh Thánh mà các hệ quả của chúng ta trái ngược, chúng ta không nghi ngờ sẽ thực hiện một sự hòa giải nhanh chóng; quả thật chưa bao giờ có sự khác biệt nhỏ nhất giữa chúng. Không nán lại lâu về điều dễ dàng giải quyết,—
1. Phản đối này chỉ được nêu trên khía cạnh xem tội lỗi như một món nợ, vốn là ẩn dụ. Tội lỗi đúng ra là một sự xúc phạm, một sự nổi loạn, một sự vi phạm luật pháp, một tổn hại gây ra, không phải cho một cá nhân, mà cho một đấng cai trị trong chính quyền của ngài.
2. Hai chỗ đầu tiên được nhắc đến, II Cô-rinh-tô 5:18–20, Rô-ma 3:24, 25, minh bạch nhắc đến việc Đấng Christ trả món nợ này làm nền tảng cho sự tha thứ, sự tha tội, và sự ân xá của Đức Chúa Trời; việc trả nó, tôi nói, không phải khi xét theo ẩn dụ như một món nợ, mà là việc thực hiện một sự chuộc tội và hòa giải cho chúng ta là những kẻ đã phạm nó, khi xét nó như một tội ác và sự nổi loạn hay vi phạm.
3. Chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta cách nhưng không nhất, như Ê-phê-sô 2:8, Ma-thi-ơ 18:23, v.v., mà không đòi bất kỳ phần nợ nào nơi tay chúng ta, không đòi bất kỳ giá nào hay tiền chuộc nào từ chúng ta hay bất kỳ sự thỏa mãn nào nơi tay chúng ta; nhưng Ngài tha thứ chúng ta vì cớ Đấng Christ, bày tỏ Ngài làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài, Ngài phó mạng sống mình làm tiền chuộc cho chúng ta, Đức Chúa Trời không tiếc Ngài, mà phó Ngài chịu chết vì tất cả chúng ta.
4. Cách diễn đạt về một người khác thỏa mãn nhân danh con nợ hàm ý hoặc một người được con nợ thu xếp, và theo lời khẩn cầu của con nợ mà đảm nhận công việc, hoặc một người được chủ nợ nhân từ ban cho và chỉ định ở thay chỗ của con nợ. Theo nghĩa thứ nhất nó có sự mâu thuẫn với sự tha thứ nhưng không, theo nghĩa thứ hai thì hoàn toàn không.
Sự thật là, những người mơ tưởng về một sự đối nghịch giữa sự thỏa mãn do Đấng Christ, Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của giao ước mới, thực hiện, và sự tha thứ nhưng không dành cho chúng ta, là hoàn toàn vô tri về toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, bản chất của giao ước, và toàn bộ sự trung bảo của Đấng Christ, đưa ra những tưởng tượng xác thịt chống lại vô số chứng cớ của Kinh Thánh, làm chứng về sự hòa hợp phước hạnh giữa chúng, để ca ngợi ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng họ nói,—
Rằng nó cũng trái với lý trí, vì từ đó sẽ suy ra rằng "Đấng Christ đã chịu sự chết đời đời, nếu Ngài đã thỏa mãn Đức Chúa Trời cho tội lỗi chúng ta, vì rõ ràng hình phạt chúng ta đáng chịu vì tội lỗi mình là sự chết đời đời. Cũng vậy, sẽ suy ra rằng chúng ta mắc nợ Đấng Christ hơn là Đức Chúa Trời chính Ngài, như đối với Đấng đã bày tỏ cho chúng ta ân huệ lớn hơn trong sự thỏa mãn; nhưng Đức Chúa Trời khi nhận sự thỏa mãn đã không ban cho chúng ta ân huệ nào."
Lời biện hộ này sẽ mang lại chút giải thoát nào cho các đối thủ của chúng ta sẽ nhanh chóng thấy rõ; vì,—
1. Tôi đã chứng minh rằng Đấng Christ đã chịu sự chết vốn đáng phải giáng trên tội nhân, đó là tất cả những gì công lý, luật pháp, hay lý trí đòi hỏi. Ngài đã chịu nó, dù Ngài không thể bị nó giam giữ.
2. Nếu người Racovia không nghĩ chúng ta mắc nợ Đức Chúa Trời vì đã sai Con Ngài, xuất phát từ tình yêu vô hạn và đời đời của Ngài, để chết vì chúng ta, khiến mọi tội lỗi của chúng ta gặp nhau trên Ngài, xưng công chính chúng ta cách nhưng không (là những kẻ không thể làm gì cho sự giải thoát của chính mình) qua sự cứu chuộc ở trong huyết của Đấng Christ, chúng ta phải bảo họ rằng (chúng ta chúc tụng danh thánh của Ngài!) chúng ta không có ý nghĩ ấy, mà, khi nhận thấy bông trái hằng ngày của tình yêu và lòng nhân từ của Ngài trên linh hồn mình, chúng ta biết rằng chúng ta mắc nợ Ngài đời đời, để yêu mến, ca ngợi, phục vụ, tôn kính, và làm vinh hiển Ngài, vượt quá những gì chúng ta sẽ có thể diễn đạt.
Về cuộc truy vấn được thực hiện và sự so sánh được lập ra giữa nghĩa vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hay chúng ta mắc nợ ai trong hai Đấng hơn, chúng ta thú nhận không thể nói về điều đó. Nghĩa vụ của chúng ta đối với cả hai, và đối với từng Đấng tương ứng, là như thế này, nếu tình cảm của chúng ta được mở rộng không giới hạn so với hiện tại, thì mức cao nhất và chính xác nhất của chúng vẫn sẽ thuộc về cả hai, và từng Đấng trong hai Đấng tương ứng. Chúng ta mắc nợ một Đấng đến mức không thể mắc nợ Đấng kia hơn được, vì đối với cả hai đều ở mức tuyệt đối cao nhất. Điều này chúng ta quan sát trong Kinh Thánh, rằng khi nhắc đến công việc cứu chuộc, nguồn gốc, nguồn suối, và đầu nguồn của nó vẫn luôn được gán cho tình yêu của Đức Chúa Cha, việc thực hiện nó trong tình yêu và sự vâng phục của Đức Chúa Con, và chúng ta sắp xếp những suy nghĩ đức tin của mình hướng về các Ngài như vậy; Đức Chúa Cha không hề kém tự do và nhân từ đối với chúng ta vì yêu chúng ta dựa trên sự thỏa mãn của Con Ngài hơn là nếu Ngài đã tha thứ chúng ta (giả sử điều đó có thể) mà không cần bất kỳ sự thỏa mãn nào.
Và như vậy điều tín điều này của đức tin Cơ Đốc là trái với Kinh Thánh, và trái với lý trí. Họ thêm:—
Hỏi. Nó cũng tai hại như thế nào?
Đáp. Ở chỗ nó mở một cánh cửa cho con người phạm tội, hoặc ít nhất xúi giục họ lười biếng trong việc theo đuổi sự nên thánh. Nhưng Kinh Thánh làm chứng rằng đây là một trong những mục đích của sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi tội ác, và giải thoát chúng ta khỏi thế gian gian ác này, để chúng ta được cứu chuộc khỏi lối sống hư không của mình, và có lương tâm được tẩy sạch khỏi những việc chết, để chúng ta có thể phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, Tít 2:14; Ga-la-ti 1:4; I Phi-e-rơ 1:18; Hê-bơ-rơ 9:14.
Rằng việc giải thoát chúng ta khỏi quyền lực và sự ô uế của tội lỗi mình, việc thanh tẩy linh hồn và lương tâm chúng ta, việc khiến chúng ta thành một dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, sốt sắng làm việc lành, để chúng ta có thể thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương, là một mục đích nổi bật của sự chết của Đấng Christ, chúng ta thừa nhận. Vì mục đích này, bởi sự chết của Ngài, Ngài đã sắm sẵn Đức Thánh Linh để làm cho chúng ta sống lại, "là những kẻ đã chết trong lầm lỗi và tội lỗi mình," rảy trên chúng ta nước tinh sạch của Ngài, và ban cho chúng ta nguồn cung ân điển hằng ngày từ Ngài, để chúng ta có thể lớn lên trong sự nên thánh trước mặt Ngài, cho đến khi chúng ta đạt đến mức độ trong đời này đã được ấn định cho chúng ta trong Ngài. Nhưng rằng việc xét đến thập tự giá của Đấng Christ, và sự thỏa mãn được thực hiện bởi đó, sẽ mở một cánh cửa phóng túng cho tội lỗi, hay khuyến khích con người lười biếng trong đường lối tin kính, chỉ xứng cho những kẻ mà Phúc Âm là sự điên dại khẳng định.
Tôi xin hỏi, điều gì trong giáo lý về thập tự giá sẽ khiến con người có khuynh hướng phóng túng và lười biếng như vậy? Có phải là việc Đức Chúa Trời bị khiêu khích bởi mọi tội lỗi đến mức không thể và trái với bản tính Ngài nếu tha thứ nó mà không giáng hình phạt đáng phải chịu vì nó? hay có phải là việc Đức Chúa Trời yêu chúng ta đến nỗi đã ban Con Một của Ngài chết vì chúng ta? hay có phải là việc Đấng Christ yêu chúng ta và rửa chúng ta trong chính huyết Ngài? hay có phải là việc Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ tha thứ chúng ta cách nhưng không? Phải, nhưng các đối thủ của chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta cách nhưng không; phải, nhưng họ nói điều đó là không có sự thỏa mãn. Vậy thì, phải chăng việc khẳng định rằng Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta cách nhưng không vì sự thỏa mãn của Con Ngài là một sự khuyến khích phạm tội, còn nói rằng Ngài tha thứ chúng ta cách nhưng không mà không có sự thỏa mãn thì không? Phải chăng việc thêm sự thỏa mãn, nhờ đó Đức Chúa Trời bày tỏ ở mức cao nhất sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ của Ngài chống lại tội lỗi, phải chăng điều đó, tôi nói, tạo nên sự khác biệt và đưa ra sự khuyến khích? Ai có thể khám phá ra điều này ngoài những người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta và đồng bọn của họ! Nếu đây là dịp thuận tiện cho mục đích ấy, tôi có thể dễ dàng chứng minh rằng không có động cơ mạnh mẽ hay hiệu quả nào để tránh tội lỗi, không có sự khuyến khích hay xúi giục nào hướng đến sự nên thánh, mà không phát sinh từ hay liên hệ đến sự thỏa mãn của Đấng Christ.
Và đây là những gì họ có để chứng minh lời cáo buộc của mình chống lại đức tin chung, rằng "nó là sai, sai lạc, và tai hại"! Họ có những nền tảng xứng đáng như vậy cho công trình kiến trúc vĩ đại của mình, hay đúng hơn sự tự tin của họ lớn như vậy và sức lực của họ để kéo đổ Hội Thánh được xây trên Vầng Đá thì ít như vậy!
Họ tiến hành xem xét những chứng cớ và bằng chứng (họ nói) chúng ta đưa ra để xác chứng chân lý đang tranh đấu. Những gì (họ nói) chúng ta viện đến từ lý trí (dù quả thật là từ vô số chỗ trong Kinh Thánh), tôi đã bênh vực không lâu trước đây một cách đầy đủ trong cuốn sách của tôi về công lý báo ứng của Đức Chúa Trời, và đã trả lời mọi ngoại lệ được đưa ra chống lại nó, vậy nên tôi sẽ không chuyển dịch từ đó những gì tôi đã trình bày cho mục đích này, mà chuyển sang điều tiếp theo.
Câu hỏi 12 họ thực hiện cuộc truy vấn này;—
Hỏi. Những câu Kinh Thánh nào mà họ cố gắng xác chứng quan điểm của mình từ đó?
Đáp. Những câu làm chứng rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, hay vì tội lỗi chúng ta, cũng rằng Ngài đã cứu chuộc chúng ta, hay rằng Ngài đã phó chính mình hay mạng sống mình làm sự cứu chuộc cho nhiều người; rồi rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta; hơn nữa, rằng Ngài đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; cuối cùng, từ những của lễ hiến tế mà, như những hình bóng, đã báo trước sự chết của Đấng Christ.
Như vậy họ chất đống lại với nhau những chứng cớ minh bạch rất nhiều ấy về chân lý chúng ta biện hộ được ghi lại trong Kinh Thánh; về những chứng cớ này tôi có thể thực sự nói rằng tôi không biết một chân lý nào trong toàn bộ Kinh Thánh được truyền đạt tự do và đầy đủ như vậy, vì quả thật nó có tầm quan trọng lớn nhất đối với linh hồn chúng ta. Những gì họ phản đối cụ thể chống lại bất kỳ chứng cớ nào trong số những chứng cớ có thể được quy về các đầu đề đã kể trước đây (ngoại trừ những điều đã được nói đến) sẽ được xem xét theo thứ tự họ tiến hành.
Vậy họ nói,—
Về phần thuộc về những chứng cớ trong đó người ta tranh đấu rằng Đấng Christ đã chết vì chúng ta, rõ ràng sự thỏa mãn không thể tất yếu được khẳng định trong đó, vì Kinh Thánh làm chứng rằng chúng ta thậm chí phải phó mạng sống mình vì anh em, I Giăng 3:16; và Phao-lô viết về chính mình, Cô-lô-se 1:24, "Nay tôi vui mừng trong sự hoạn nạn vì anh em, và làm trọn phần còn thiếu trong sự hoạn nạn của Đấng Christ vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh:" nhưng chắc chắn rằng không tín hữu nào thỏa mãn cho bất kỳ anh em nào, và Phao-lô cũng không thực hiện sự thỏa mãn cho bất kỳ ai vì Hội Thánh.
Hỏi. Vậy ý nghĩa của những lời này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," là gì?
Đáp. Rằng những lời "vì chúng ta" này không có nghĩa là ở chỗ hay thay cho chúng ta, mà là vì chúng ta, như sứ đồ nói minh bạch, I Cô-rinh-tô 8:11, điều mà những chỗ tương tự cũng chỉ ra, nơi Kinh Thánh nói rằng Đấng Christ đã chết vì tội lỗi chúng ta; từ này không thể có ý nghĩa này, rằng Đấng Christ đã chết thay cho tội lỗi chúng ta, mà là Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, như được viết minh bạch, Rô-ma 4:25. Hơn nữa, những lời này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," có ý nghĩa này, rằng Ngài đã chết vì vậy, để chúng ta có thể tiếp nhận và đạt được sự cứu rỗi đời đời mà Ngài đã mang đến cho chúng ta từ thiên đàng; việc này được thực hiện như thế nào các ngươi đã nghe trước đây.
Đáp. Để trình bày vắn tắt sự khác biệt giữa chúng ta về ý nghĩa của cách diễn đạt này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," tôi sẽ đưa ra một hay hai nhận xét về những gì họ trình bày, rồi xác chứng đức tin chung, và loại bỏ những ngoại lệ của họ đối với nó:—
1. Không hề có bất kỳ nỗ lực chứng minh nào, họ đối lập "vice nostri" và "propter nos," như trái ngược và không tương thích, và lấy điều này làm lập luận của mình rằng Đấng Christ đã không chết "vice nostri," vì Ngài đã chết "propter nos," trong khi đó là một lập luận nhờ đó chúng ta chứng minh rằng Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta, vì Ngài đã chết vì chúng ta theo ý nghĩa được nhắc đến I Cô-rinh-tô 8:11, nơi nó được diễn đạt bằng διά, vì chúng ta không thể nào khác được đưa đến mục đích nhắm tới.
2. Ý nghĩa của chúng ta về cách diễn đạt này rõ ràng từ những gì chúng ta nhấn mạnh trong giáo lý đang bàn. "Đấng Christ đã chết vì chúng ta,"—nghĩa là, Ngài đã chịu sự chết và sự rủa sả vốn đáng phải giáng trên chúng ta, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi đó.
3. Những lời cuối cùng của những người soạn giáo lý vấn đáp là những lời trong đó họ cố gắng che giấu sự ghê tởm trong lòng mình liên quan đến vấn đề này. Tôi sẽ phơi bày nó một chút:—
(1.) Đấng Christ, họ nói, "đã mang đến cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời từ thiên đàng;" nghĩa là, "Ngài đã rao giảng một giáo lý mà trong sự vâng phục nó chúng ta có thể đạt được sự cứu rỗi." Phao-lô cũng đã làm như vậy.
(2.) "Ngài đã chết để chúng ta có thể nhận được nó;" nghĩa là, "thà hơn là chối bỏ chân lý Ngài đã rao giảng, Ngài đã để mình bị giết chết." Phao-lô cũng đã làm như vậy, nhưng ông không bị đóng đinh vì Hội Thánh.
(3.) "Quả thật không phải sự chết của Đấng Christ, mà là sự phục sinh của Ngài, mới có ảnh hưởng đến việc chúng ta tiếp nhận giáo lý của Ngài, và do đó việc chúng ta đạt được sự cứu rỗi."
Và đây là ý nghĩa của những lời này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta"!
Để xác chứng đức tin của chúng ta từ cách diễn đạt này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," chúng ta có,—
(1.) Ý nghĩa thông thường và cách dùng quen thuộc của nhân loại đối với cách diễn đạt này. Bất cứ khi nào một người đang gặp nguy hiểm, và một người khác được nói là đến và chết vì người ấy để người ấy có thể được giải thoát, một sự thay thế vẫn luôn được hiểu. Các ἀντίψυχοι thời xưa, như Damon và Pythias, v.v., làm cho điều này rõ ràng.
(2.) Cách dùng thông thường của cách diễn đạt này trong Kinh Thánh xác chứng ý nghĩa được nhấn mạnh. Như Đa-vít ước rằng mình đã chết vì con trai mình là Áp-sa-lôm, nghĩa là, chết thay cho nó, để nó có thể sống, II Sa-mu-ên 18:33. Và giả định ấy của Phao-lô, Rô-ma 5:7, về một người dám chết vì một người tốt, liên quan (như mọi nhà giải kinh về chỗ ấy đều chứng minh) đến thực hành của một số người thời trước, là những người, để giải thoát người khác khỏi sự chết, đã phó chính mình cho điều mà họ đáng phải chịu, xác chứng cùng một điều.
(3.) Chính cụm từ ἀπέθανε, hay ἀπέθανεν ὑπὲρ ἡμῶν, được dùng, Hê-bơ-rơ 2:9, I Phi-e-rơ 1:21, Rô-ma 5:6–8, II Cô-rinh-tô 5:14, đủ chứng minh ý định của chúng ta, khi so sánh với cách dùng giới từ trong những chỗ khác, đặc biệt khi được giải thích thêm bằng cách dùng giới từ ἀντί, vốn luôn chỉ về một sự thay thế trong cùng ý nghĩa và vấn đề, Ma-thi-ơ 20:28, Mác 10:45, I Ti-mô-thê 2:6. Rằng một sự thay thế và hoán đổi luôn được chỉ bởi giới từ này (nếu không phải là một sự đối nghịch, điều ở đây không thể có chỗ), I Phi-e-rơ 3:9, Rô-ma 12:17, Ma-thi-ơ 5:38, Lu-ca 11:11, Hê-bơ-rơ 12:16, I Cô-rinh-tô 11:15, cùng nhiều chỗ khác, là những bằng chứng đầy đủ.
(4.) Đấng Christ được nói là chết ἀντὶ ἡμῶν đến mức, trong sự chết của Ngài, Ngài được nói là có "tội lỗi của chúng ta chất trên Ngài," "mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ," bị "làm thành tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta," "dâng chính mình làm của lễ hiến tế vì chúng ta" bằng sự chết của Ngài, huyết Ngài, "trả một giá hay tiền chuộc cho chúng ta," "cứu chuộc," "hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời," "xóa bỏ tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài," "giải thoát chúng ta khỏi cơn thạnh nộ, và sự kết án, và tội lỗi." Nay, liệu điều này, việc "chết vì chúng ta," có phải là chết ở chỗ và thay cho chúng ta hay không, hãy để thiên sứ và con người phán xét.
4. Nhưng họ nói, "Đây là tất cả những gì họ phải nói trong vấn đề này: nhưng 'chúng ta phải phó mạng sống mình vì anh em;' và Phao-lô nói, rằng ông 'làm trọn phần còn thiếu trong sự hoạn nạn của Đấng Christ, vì cớ thân thể Ngài, Hội Thánh;' nhưng cả người này lẫn người kia đều không thực hiện sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời bằng sự chết hay hoạn nạn của mình," Nhưng,—
(1.) Nếu tất cả những gì chúng ta phải biện hộ cho ý nghĩa của cách diễn đạt này, "Đấng Christ đã chết vì chúng ta," chỉ hoàn toàn phụ thuộc vào ý nghĩa và cách dùng của từ ὑπέρ ấy, thì ngoại lệ sẽ có lực này trong nó: "Từ này một hay hai lần được dùng theo một ý nghĩa khác trong một vấn đề khác; vì vậy ý nghĩa của nó được tranh đấu trong vấn đề này không thể như các ngươi tìm cách duy trì." Nhưng, [1.] Ngoại lệ này trong trường hợp tốt nhất, trong một vụ việc có tầm quan trọng như thế này, là phù phiếm nhất, và có xu hướng làm rối loạn mọi sự giải thích Kinh Thánh nghiêm túc. [2.] Chúng ta còn rất xa mới lấy ý nghĩa đơn lẻ của giới từ làm phương tiện mà, trong lập luận từ toàn bộ cách diễn đạt, chúng ta nhấn mạnh.
(2.) Đoạn trong I Giăng 3:16, vốn là một phần trong lời khuyên của sứ đồ về tình yêu thương, lòng bác ái, và những bông trái của chúng, hướng đến việc cứu giúp anh em trong nghèo khó và khốn cùng, loại bỏ mọi ý định và khả năng của một sự thay thế hay hoán đổi, cũng không có bất kỳ gợi ý nào về việc chịu điều vốn đáng phải giáng trên người khác, mà chỉ về việc sẵn sàng đến mức tối đa để giúp đỡ và cứu giúp họ. Điều được khẳng định về Phao-lô cũng cùng một tình trạng. Về phần hoạn nạn mà, trong sự quan phòng khôn ngoan vô hạn và sự chăm sóc như cha của Đức Chúa Trời, được phân bổ cho thân thể mầu nhiệm là Hội Thánh của Đấng Christ, Phao-lô đã chịu phần của mình vì lợi ích của toàn thể; nhưng việc Phao-lô, việc bất kỳ tín hữu nào, bị đóng đinh vì Hội Thánh, hay chết vì nó theo ý nghĩa mà Đấng Christ đã chết vì nó, việc họ cứu chuộc nó cho Đức Chúa Trời bằng chính huyết mình, chỉ tưởng tượng đến thôi đã là sự phạm thượng khét tiếng. Ý nghĩa của cụm từ, "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta," đã được giải thích trước đây. Vậy thì, Đấng Christ, "chết vì chúng ta," bị "làm thành tội lỗi vì chúng ta," "mang tội lỗi chúng ta," và "cứu chuộc chúng ta bằng huyết Ngài," đã chết ở chỗ và thay cho chúng ta, và bằng sự chết của Ngài đã thực hiện sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta.
Cũng vậy, việc Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta xuất hiện từ điều này, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo của chúng ta. Về điều này, sau nỗ lực của họ chống lại sự cứu chuộc đúng nghĩa bằng huyết Ngài, điều chúng ta đã xem xét, câu hỏi 28, họ truy vấn,—
Hỏi. Các ngươi nói gì về điều này, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, hay [Đấng Trung Bảo] của giao ước mới?
Đáp. Vì người ta đọc rằng Môi-se là một người trung bảo, Ga-la-ti 3:19 (tức là, của giao ước cũ giữa Đức Chúa Trời và dân Y-sơ-ra-ên), và rõ ràng ông không hề thực hiện sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời, nên từ điều này, rằng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời và con người, cũng không thể chắc chắn rút ra rằng Ngài đã thực hiện bất kỳ sự thỏa mãn nào cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta.
Tôi xin phép, trước khi tiếp tục, đáp trả lập luận này cho những người nó xuất phát, bằng một sự thay đổi đơn thuần về trường hợp được đưa ra. Đấng Christ, họ nói, thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời trên thiên đàng. Nay, A-rôn được nói minh bạch là một thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng ông đã không dâng chính mình trên thiên đàng; và vì vậy không thể chắc chắn chứng minh rằng Đấng Christ dâng chính mình trên thiên đàng vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm. Hay như thế này:—Đa-vít là một vua, và là một hình bóng của Đấng Christ; nhưng Đa-vít trị vì tại Giê-ru-sa-lem, và là một vua thuộc về đời này: vì vậy không thể chứng minh rằng Đấng Christ là một vua thuộc linh từ điều này, rằng Ngài được nói là một vua. Lập luận này, tôi thú nhận, Faustus Socinus đã không thể trả lời khi nó được đưa ra chống lại ông bởi Seidelius. Nhưng đối với lập luận trước, tôi không nghi ngờ Smalcius sẽ nhanh chóng trả lời rằng đúng là, không thể tất yếu chứng minh rằng Đấng Christ dâng chính mình trên thiên đàng vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm, điều mà A-rôn cũng là, mà vì Ngài là một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy, là Đấng đã vào các tầng trời để hiện ra đích thân trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta, như Ngài được mô tả. Cho đến khi ông có thể đưa cho chúng ta một câu trả lời tốt hơn cho lập luận của chúng ta, tôi hy vọng ông sẽ hài lòng với câu trả lời này của chúng ta cho lập luận của ông. Đúng là, không xuất hiện, cũng không thể tất yếu chứng minh, rằng Đấng Christ đã thực hiện sự thỏa mãn cho chúng ta cho Đức Chúa Trời vì Ngài là một người trung bảo nói chung, vì Môi-se cũng vậy, là người không thực hiện sự thỏa mãn nào; nhưng vì người ta nói rằng Ngài là một "Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người" như vậy, là Đấng đã phó mạng sống mình làm "giá cứu chuộc" cho những người mà Ngài làm trung bảo với Đức Chúa Trời thay cho họ, I Ti-mô-thê 2:6, thì điều đó rõ ràng và không thể chối cãi nhất; và về điều này Smalcius im lặng.
Những gì còn lại của chương này trong sách giáo lý vấn đáp đã được xem xét đầy đủ trước đây; vậy đối với họ và Ông B., về chương mười hai của ông, về sự chết của Đấng Christ, những gì đã nói có thể đủ. Nhiều khía cạnh trọng yếu của sự chết của Đấng Christ trong toàn bộ bài luận này, tôi thú nhận, bị bỏ qua,—và còn nhiều hơn nữa, có lẽ, đã được trình bày hơn là dịp do các đối thủ của chúng ta tạo ra; nhưng vấn đề này là chính trung tâm của giao ước mới, và không thể được cân nhắc đầy đủ. Nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, một nỗ lực nữa sẽ sớm được thực hiện để trình bày vắn tắt mọi khía cạnh liên quan của nó.
CHƯƠNG XXXI
Về sự tuyển chọn và ân điển phổ quát—Về sự phục sinh của Đấng Christ từ cõi chết
Ý định của Ông Biddle trong chương mười ba này là để chê bai sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời, khi thấy mình không có bất kỳ câu Kinh Thánh nào, dù chỉ với vẻ ngoài nhỏ nhất, nói đúng mục đích của mình, ông từ bỏ cách thức và phương pháp tiến hành đã tự áp đặt cho mình, và ngay từ đầu đã rơi vào một cuộc tranh luận chống lại nó, với những lập luận như vậy mà các bản văn Kinh Thánh được nhắc đến sau đó không đưa ra chút sắc thái hay vẻ ngoài nào ủng hộ. Không phải vì tôi trách ông về việc dùng bất kỳ lập luận nào mà ông cho rằng có thể thúc đẩy hay cổ vũ sự nghiệp của mình mà điều này được nói; nhưng vì ngay từ đầu ông đã phản đối một cách tiến hành như vậy, ông không nên, vì bất kỳ sự cần thiết nào, vi phạm luật lệ ông đã tự quy định cho mình. Nhưng trong tình trạng vấn đề như hiện tại, ông phải được lắng nghe đầy đủ về những gì ông phải đưa ra. Vậy thì, ông tiến hành như sau:—
Hỏi. Những câu Kinh Thánh ngươi đã viện dẫn trước đây, khi tôi truy vấn Đấng Christ đã chết vì ai, gợi ý về tính phổ quát của tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người; nhưng, vì đây là một điểm có tầm quan trọng lớn nhất, mà nếu không biết và tin nó chúng ta không thể có bất kỳ nền tảng chân thật và vững chắc nào để đến với Đức Chúa Trời (vì nếu từ đời đời Ngài chỉ có ý định tốt cho một số ít, và số ít ấy không được ghi xuống trong Kinh Thánh, vốn được viết để qua sự an ủi của chúng chúng ta có thể có hy vọng, thì không ai có thể chắc chắn, phải, có lẽ, suy ra rằng mình ở trong số ít ấy, điều trái ngược có khả năng hơn gấp mười ngàn lần), ngươi còn có những đoạn Kinh Thánh rõ ràng nào khác cho thấy rằng Đức Chúa Trời, khi sai Đấng Christ và đề ra Phúc Âm, không nhắm đến sự cứu rỗi của một số người được chọn nhất định, mà của con người nói chung?
Đáp. Giăng 3:16, 17, 6:33, 4:42; I Giăng 4:14; Giăng 12:46, 47; Mác 16:15, 16; Cô-lô-se 1:23, 28; I Ti-mô-thê 2:1–4; II Phi-e-rơ 3:9; II Cô-rinh-tô 5:19; I Giăng 2:1, 2.
1. Rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với mọi người, và rộng rãi, là một Đấng chu cấp khôn ngoan, quyền năng, rộng lượng cho các công trình tay Ngài, trong và bởi vô số sự ban phát và những sự truyền thông đa dạng về lòng tốt của Ngài cho họ, và theo khía cạnh ấy có thể được nói là có một tình yêu phổ quát đối với tất cả họ, điều này được thừa nhận; nhưng rằng Đức Chúa Trời yêu mọi người và từng người như nhau, với tình yêu đời đời ấy vốn là nguồn suối của việc Ngài ban Đấng Christ vì họ và cho họ, và mọi điều tốt lành cùng với Ngài, thì không hề được gợi ý chút nào bởi bất kỳ chỗ nào trong những chỗ Kinh Thánh nơi chúng được diễn đạt về những người mà Đấng Christ đã chết vì, như đã được bày tỏ dồi dào ở nơi khác.
2. Người ta thừa nhận rằng "đây là một điểm có tầm quan trọng lớn nhất" (nghĩa là, rất lớn), "mà nếu không biết và tin nó chúng ta không thể có bất kỳ nền tảng chân thật và vững chắc nào để đến với Đức Chúa Trời,"—tức là, về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nhưng rằng việc biết tính phổ quát của tình yêu Ngài có tầm quan trọng như vậy thì không thể chứng minh, trừ khi điều thiếu sót có thể được đếm, và điều không có có thể được cân trong cân.
3. Chúng ta không nói rằng "Đức Chúa Trời từ đời đời chỉ có ý định tốt cho một số ít," v.v. Ngài đã có ý định nhiều điều tốt cho mọi người và từng người trong thế gian, và theo đó, trong sự đa dạng dồi dào, thực hiện ý định ấy của Ngài đối với họ,—cho một số người ở mức lớn hơn, cho một số người ở mức nhỏ hơn, tùy theo điều có vẻ tốt theo sự khôn ngoan và ý muốn vô hạn của Ngài, vì cớ Ngài mọi vật được tạo dựng và làm nên, Khải Huyền 4:11. Và về điều tốt đặc biệt nổi bật ấy là sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, để ca ngợi ân điển vinh hiển của Ngài, chúng ta không nói rằng Ngài đã có ý định điều đó từ đời đời cho một số ít, xét một cách tuyệt đối, vì những người này cuối cùng sẽ xuất hiện là "một đoàn người rất đông, không ai đếm được," Khải Huyền 7:9; nhưng rằng khi so sánh với những người sẽ đời đời không đạt được vinh hiển của Ngài, chúng ta nói rằng họ chỉ là một "bầy nhỏ," phải, "ít người được chọn," như Đấng Cứu Thế của chúng ta khẳng định minh bạch, bất kể Ông B. vui lòng bảo chúng ta điều trái ngược.
4. Việc thừa nhận rằng chỉ có ít người được chọn (dù nhiều người được gọi), và rằng “trước khi sáng thế” có một số người được chọn để được thánh khiết và không chỗ trách được trong tình yêu thương qua Đấng Christ, với “tên của họ được ghi trong sách sự sống,” là một điều gây nản lòng cho bất kỳ ai đến với Đức Chúa Trời, thì ông B. sẽ thuyết phục chúng ta về điều đó khi nào ông có thể chứng minh rằng mục đích kín nhiệm và đời đời của Đức Chúa Trời trong việc phân biệt giữa người này với người kia về tình trạng đời đời của họ là nền tảng và căn bản lớn cho sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, chứ không phải chân lý và sự thành tín của những lời hứa Ngài đã ban, cùng với các mạng lịnh thánh khiết và công chính của Ngài. Vấn đề đặt trước mặt những người được truyền phải đến gần Đức Chúa Trời không phải là họ có được tuyển chọn hay không, mà là họ có tin hay không, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ những quy tắc đời đời và không thay đổi: “Ai tin sẽ được cứu rỗi, nhưng ai không tin sẽ bị định tội.” Dù tên của không một người nào được ghi trong Kinh Thánh, người nào tin thì có đức tin nơi sự chân thật của Đức Chúa Trời để bảo đảm cho mình rằng mình sẽ được cứu rỗi. Thật là một sự phỏng đoán hết sức hư không khi cho rằng, đối với sự vâng phục mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, có bất kỳ trở ngại nào được đặt ra bởi sự cân nhắc này, rằng chỉ có ít người được chọn.
5. Đây quả thật là nền tảng chân thật và vững chắc duy nhất để đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, ấy là Đức Chúa Trời đã nối kết cách không thể sai lầm đức tin và sự cứu rỗi, đến nỗi hễ ai tin thì sẽ được cứu rỗi; mà việc thừa nhận tính phổ quát giả bộ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời cũng chẳng cung cấp bất kỳ nền tảng nào khác; và điều này không hề bị lay chuyển hay suy giảm chút nào bởi tình yêu thương hiệu quả và mục đích của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của một số người. Và nếu ông B. có bất kỳ nền tảng chân thật và vững chắc nào khác để khích lệ người ta đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, ngoài và vượt trên điều này, mà không thể, vì lý do này hay lý do khác, được rút ra từ nó hay quy về nó (tôi muốn nói đến mạng lịnh và lời hứa của Đức Chúa Trời), thì tôi xin ông tại đây cho tôi biết điều đó, và tôi sẽ cảm ơn ông vì điều đó nhiều hơn, nếu tôi còn sống để thấy việc đó được thực hiện, so với mức tôi có thể tự thuyết phục mình cảm ơn ông vì tất cả các công lao khác của ông mà tôi đã thấy cho đến nay.
6. Chúng ta nói rằng, dù Đức Chúa Trời chỉ chọn một số người để được cứu rỗi bởi Đấng Christ,—nhưng tên của những người ấy không được bày tỏ trong Kinh Thánh, vì làm như vậy hẳn đã hủy phá mục đích chính của Lời, bản chất của đức tin, và mọi giáo nghi của Phúc Âm,—nhưng Đức Chúa Trời đã tuyên bố rằng hễ ai tin sẽ được cứu rỗi, nên có đủ nền tảng cho tất cả và từng người trên thế gian mà Phúc Âm được rao giảng cho, để đến với Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ, và không có nền tảng nào khác, cũng không thể được đưa ra bởi những người chủ trương tính phổ quát giả bộ của tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Mà mệnh đề này, “Ai tin sẽ được cứu rỗi,” không đặt nền trên tính phổ quát của tình yêu thương đang được biện hộ, mà trên sự đầy đủ của phương tiện để hoàn thành điều được khẳng định trong đó,—tức là huyết của Đấng Christ, là Đấng được người ta tin nhận.
Nay, vì ông B. bày tỏ rằng mục đích của việc ông khẳng định tính phổ quát này của tình yêu thương của Đức Chúa Trời là để bài bác mục đích đời đời của Ngài về sự tuyển chọn, vì ai cũng thừa nhận rằng giữa hai điều này có sự không tương hợp, nên, không đi sâu vào cuộc tranh luận đó, tôi sẽ vắn tắt chỉ ra điều Kinh Thánh nói về điều sau, và những đoạn mà ông B. nhắc đến thì xa cách biết bao trong việc ủng hộ điều trước, theo ý nghĩa mà người khẳng định nó hiểu.
Về điều thứ nhất, tôi nghĩ rằng một chút kính trọng và tôn kính đối với lời chứng đó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, “Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn,” hẳn đã có thể giữ quý ông này lại, không khẳng định với quá nhiều tự tin rằng sự xác tín rằng Đức Chúa Trời chỉ chọn ít người là một trở ngại cho việc người ta đến với Đức Chúa Trời. Dù ông coi Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta chỉ là một người thường, tôi hy vọng ông vẫn coi Ngài là một người chân thật, và là người đã dạy đường lối của Đức Chúa Trời cách đúng đắn. Nhưng để làm rõ vấn đề này thêm một chút:—
1. Một số người được chọn từ đời đời, và ở dưới mục đích của Đức Chúa Trời, về điều tốt lành đã nhắc đến. 2. Những người ấy chỉ là một số, không phải tất cả; và vì vậy, về điều tốt lành được nhắm đến, không có một tình yêu thương phổ quát trong Đức Chúa Trời xét về các đối tượng của nó, mà là một tình yêu thương phân biệt như đang bị chống đối: Ê-phê-sô 1:4, 5, “Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: Ngài đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài.” Ở đây có một số người được chọn, và do đó một ý định của Đức Chúa Trời về họ được bày tỏ, và điều này từ đời đời, hay trước khi sáng thế, và điều này hướng đến điều tốt lành là sự thánh khiết, sự được làm con nuôi, sự cứu rỗi; và điều này chỉ về một số người, chứ không phải về cả thế gian, như toàn bộ mạch văn, vốn nói về các tín hữu, đã bày tỏ dồi dào. Rô-ma 8:28–30, “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo mục đích của Ngài. Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định cho họ nên giống như hình ảnh của Con Ngài, để Con ấy được làm Con đầu lòng giữa nhiều anh em. Còn những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã gọi; những người Ngài đã gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” Điều tốt lành được nhắm đến ở đây là sự vinh hiển, điều mà sứ đồ kết thúc bằng, “Những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã làm cho vinh hiển;” các phương tiện cho mục đích đó gồm sự kêu gọi và sự xưng công chính; những người sẽ được làm cho dự phần vào mục đích này không phải là cả thế gian, mà là “những người được gọi theo mục đích của Ngài;” sự chỉ định họ, những người được phân biệt như vậy, đến mục đích đã bày tỏ là từ mục đích, sự biết trước, và sự tiền định của Đức Chúa Trời,—tức là, ý định đời đời của Ngài. Nếu là một người khác mà chúng ta phải đối phó, tôi hẳn đã ngạc nhiên rằng điều đó lại có thể vào trong tâm trí ông ta để phủ nhận ý định đời đời này của Đức Chúa Trời hướng đến một số người vì điều tốt lành; nhưng không điều gì là lạ đến từ quý ông trong cuộc tranh luận hiện tại của chúng ta. Chỉ có một số người “được định cho sự sống đời đời,” Công Vụ 13:48; chỉ một số người “được ban cho Đấng Christ,” Giăng 17:6; “một phần còn lại theo sự tuyển chọn,” Rô-ma 11:5; một người được chọn trong khi người kia bị bỏ “trước khi họ sinh ra, hay đã làm điều lành hay điều dữ nào, để mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn được đứng vững,” chương 9:11, 12; và những người đạt được sự cứu rỗi là những người “được chọn cho điều đó qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và đức tin nơi chân lý,” II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Tất cả những gì được nhắm đến bởi những người mà ông B. cho là mình đang chất lên họ quan điểm ông bác bỏ, chẳng qua là điều được bày tỏ dồi dào trong những đoạn này và nhiều đoạn Kinh Thánh khác: Đức Chúa Trời từ đời đời, “theo mục đích của chính ý muốn Ngài,” hay “mục đích theo sự tuyển chọn,” đã chọn một số người, và định cho họ đạt được sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ, để ngợi khen ân điển vinh hiển của Ngài. Còn về số lượng của những người này, dù ít hay nhiều, so với phần còn lại của thế gian, thì kết cục sẽ bày tỏ.
Càng thêm nữa, để chứng minh rằng mục đích hay ý định này của Đức Chúa Trời như đã nói là riêng biệt và có tính phân biệt, có lời nhắc rõ ràng về một loại người khác không được chọn như vậy, mà ở dưới mục đích của Đức Chúa Trời về một số phận và tình trạng trái ngược: “Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài; dầu đến kẻ ác cũng là cho ngày tai họa,” Châm Ngôn 16:4. Họ là những người “mà tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con,” Khải Huyền 13:8; “từ xưa đã bị định cho sự đoán phạt,” Giu-đe 4; như “những thú vật vô tri bẩm sinh, được sinh ra để bị bắt và bị hủy diệt,” II Phi-e-rơ 2:12. Và vì vậy sứ đồ phân biệt mọi người thành những người “bị định cho cơn thịnh nộ,” và những người “được định để đạt được sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ,” I Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; một ví dụ về mục đích phân biệt đời đời này của Đức Chúa Trời được đưa ra trong Gia-cốp và Ê-sau, Rô-ma 9:11, 12: cách thức và tiến trình của Đức Chúa Trời trong đó sứ đồ biện hộ khỏi mọi vẻ ngoài của sự bất công, và bịt miệng mọi kẻ phàn nàn chống lại nó, dựa trên quyền tối thượng và sự tự do tuyệt đối của ý muốn Ngài trong việc đối đãi với mọi con trai của loài người như Ngài vui lòng, các câu 14–21; kết luận rằng, đối lập với những người Đức Chúa Trời đã làm thành “những bình của sự thương xót đã chuẩn bị cho sự vinh hiển,” cũng có “những bình của cơn thịnh nộ đã chuẩn bị sẵn cho sự hủy diệt,” các câu 22, 23.
Hơn nữa, trong mọi hiệu quả và trái nổi bật của tình yêu thương, trong mọi kết quả và đường lối của nó, vì điều tốt lành của con trai loài người và hướng về họ, Đức Chúa Trời bày tỏ dồi dào rằng tình yêu thương đời đời của Ngài, vốn hướng đến điều tốt lành đời đời của loài người, như đã mô tả trước đó, là riêng biệt, chứ không bao hàm phổ quát mọi người và từng người trong nhân loại.
1. Trong việc theo đuổi tình yêu thương đó, Ngài đã ban Con Ngài để chết: “Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta,” Rô-ma 5:8. “Này là tình yêu thương, chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta,” I Giăng 4:10. Nay, dù Ngài chết không chỉ cho người Do Thái, mà cho tất cả, cho cả thế gian, hay cho loài người khắp cả thế gian, nhưng việc Ngài chỉ chết cho một số người thuộc mọi loại khắp thế gian, tức chính những người được chọn như vậy, như đã nhắc trước, chứ không cho những người bị bỏ, như đã tuyên bố ở trên, thì chính Ngài làm chứng: Giăng 17:9, “Con cầu nguyện cho họ; Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cho những người Cha đã ban cho Con;” “Họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con,” câu 6; “Và vì họ, Con tự thánh hóa mình,” câu 19: cũng như Ngài đã nói trước đó, rằng Ngài đến để “phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người,” Ma-thi-ơ 20:28; điều mà Phao-lô sau đó xác nhận dồi dào, khẳng định rằng “Đức Chúa Trời đã cứu chuộc Hội Thánh của Ngài bằng chính huyết Ngài,” Công Vụ 20:28. Không phải thế gian, xét như được phân biệt đối lập với Hội Thánh của Ngài, cũng không phải một cách tuyệt đối, mà là Hội Thánh của Ngài khắp thế gian. Và để cho chúng ta cái nhìn rõ hơn về ý định của Ngài khi nêu tên Hội Thánh trong việc này, Ngài bảo chúng ta rằng những người Ngài muốn nói là những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn: Rô-ma 8:32–34, “Ngài đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại chẳng cùng với Con ban mọi sự cho chúng ta cách rời rộng? Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là người sẽ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, vâng, lại cũng đã sống lại, là Đấng ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta.” Họ là những người được tuyển chọn mà Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho, và điều đó xuất phát từ tình yêu thương của Ngài (điều mà sứ đồ nêu bật, câu 32), những người mà cùng với Con Ngài, Ngài ban cho mọi sự, và những người vì cớ đó sẽ không bao giờ bị phân cách khỏi Ngài.
Thêm nữa, để bày tỏ rằng trái và hiệu quả lớn này của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vốn được mở rộng đến toàn bộ đối tượng của tình yêu thương đó, không phải là phổ quát,—(1.) Lời hứa ban Ngài không phải như vậy; Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Christ cho tất cả những người mà Ngài ban Ngài cho họ và ban vì họ: “Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên bởi Ngài đã thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài, dựng lên một sừng cứu rỗi cho họ trong nhà Đa-vít, đầy tớ Ngài; như Ngài đã phán bởi miệng các tiên tri thánh của Ngài, là những người đã có từ khi thế gian bắt đầu,” Lu-ca 1:68–70. Ngay trong lời hứa đầu tiên về Ngài, dòng dõi của con rắn (như mọi kẻ hư mất không tin đều là vậy) bị loại khỏi mọi phần dự trong đó, Sáng Thế Ký 3:15. Và lời hứa được lập lại, không phải cho cả thế gian, mà cho “Áp-ra-ham và dòng dõi người,” Sáng Thế Ký 12:2, 3; Công Vụ 2:39, 3:25. Và trong nhiều thời đại, lời hứa được dành riêng như vậy cho dòng dõi của Áp-ra-ham, Rô-ma 9:4, cùng với một số ít người nhập với họ, Ê-sai 56:3–7, đến nỗi dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện cho một lời rủa sả trên phần còn lại của thế gian, Giê-rê-mi 10:25, vì họ là những người “xa lạ với các giao ước của lời hứa,” Ê-phê-sô 2:12; chúng không thuộc về họ. Vì vậy Đức Chúa Trời đã không hứa Đấng Christ cho tính phổ quát của nhân loại; điều này chứng minh đầy đủ rằng Ngài được ban không phải từ một tình yêu thương phổ quát mà từ một tình yêu thương riêng biệt. Cũng không,—
(2.) Khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, theo lời hứa, Ngài được ban không phải cho tất cả, mà cho Hội Thánh, Ê-sai 9:6; cũng không thật sự xét về điều tốt lành của họ, cũng không về phương diện chức vụ để công bố Phúc Âm cho bất kỳ ai, ngoài người Do Thái. Và vì vậy khi “Ngài đã đến trong xứ mình,” dù “dân mình chẳng hề nhận lấy,” Giăng 1:11, nhưng xét về chức vụ Ngài phải hoàn thành, Ngài tuyên bố Ngài “chẳng được sai đến ngoài những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên,” và truyền cho những người Ngài sai đi rao giảng trong chính đời Ngài “chớ đi đến đường của dân ngoại, cũng đừng vào thành nào của người Sa-ma-ri,” Ma-thi-ơ 10:5. Vâng, khi Ngài đã bị “treo lên” để “kéo mọi người đến với Ngài,” Giăng 3:14, 12:32, và, sau khi thăng thiên, đã phá đổ bức tường ngăn cách và cất đi mọi sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, sự cắt bì và không cắt bì, đã chết không chỉ cho dân tộc Do Thái đó (cho “phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển,” Rô-ma 11:5), mà để Ngài “có thể hiệp lại làm một con cái của Đức Chúa Trời đã tản lạc,” Giăng 11:52,—từ đó ngôn ngữ và cách diễn đạt của Kinh Thánh về dân của Đức Chúa Trời được thay đổi, và thay vì “Giu-đa và Y-sơ-ra-ên,” họ được diễn đạt bằng “thế gian,” Giăng 3:16, “cả thế gian,” I Giăng 2:1, 2, và “mọi người,” I Ti-mô-thê 2:4, đối lập với chỉ người Do Thái, vì nay một số người thuộc mọi loại được nhận vào ân điển và ơn huệ với Đức Chúa Trời,—nhưng ngay cả khi đó Ngài cũng không làm điều còn lại cho việc quản trị đầy đủ giao ước ân điển hướng đến tất cả, tức là đổ Đức Thánh Linh của Ngài với hiệu quả quyền năng để đem họ vào sự phục tùng Ngài, mà vẫn tiếp tục, dù trong phạm vi và tầm mức lớn hơn, một công việc của tình yêu thương phân biệt, lấy một số người và từ chối những người khác. Vì vậy, khi “được tôn cao, và được làm thành Chúa và Đấng Cứu Rỗi,” Ngài không ban sự ăn năn cho cả thế gian, mà cho những người Ngài đã “dùng huyết mình cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, từ mọi chi tộc, mọi tiếng, mọi dân và mọi nước,” Khải Huyền 5:9.
Vậy, từ việc xem xét hiệu quả nổi bật đầu tiên này của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trong mọi điều liên quan đến nó, thì rõ ràng tình yêu thương là nền tảng của mọi ân điển và vinh hiển, của mọi điều tốt lành thuộc linh và đời đời, mà con trai loài người được dự phần, không phải là phổ quát, mà là riêng biệt và có tính phân biệt.
Ông B., khi phải chứng minh khẳng định trước đó của mình, về tính phổ quát của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nhắc đến nhiều đoạn khác nhau nơi Đức Chúa Trời được nói là yêu thế gian, và sai Con Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Giăng 3:16, 17, 6:33, 4:42; I Giăng 4:14; Giăng 12:46, 47; I Giăng 2:1, 2: lý do của những cách diễn đạt đó độc giả đã được biết trước. Vì các lợi ích của sự chết của Đấng Christ nay không còn bị giới hạn vào một dân tộc, mà được ban chung cho con cái của Đức Chúa Trời đã tản lạc khắp thế gian trong mọi chi tộc, tiếng và nước dưới trời, từ “thế gian” được dùng để chỉ loài người sống trong thế gian, đôi khi nhiều hơn, đôi khi ít hơn, hiếm khi hay không bao giờ là “tất cả” (trừ khi một sự phân phối họ thành nhiều loại khác nhau, bao hàm tính phổ quát của nhân loại, được thêm vào), từ đó được dùng để diễn đạt những người, theo ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, sẽ được làm cho dự phần vào các lợi ích của sự trung bảo của Ngài, vì nay loài người thuộc mọi loại khắp thế gian được nhận vào đó, như đã khẳng định trước.
2. Lợi ích của sự cứu chuộc được đặt nền như vậy trên nguyên tắc của tình yêu thương riêng biệt, chứ không phải phổ quát, thì Đức Chúa Trời bày tỏ ý muốn của Ngài về nó cho ai? và Ngài gọi ai đến dự phần vào nó? Nếu nó được cung cấp bình đẳng cho tất cả từ cùng một tình yêu thương, thì thật hợp lý hết sức trên thế gian rằng tất cả phải được gọi bình đẳng đến dự phần vào nó, hay, ít nhất, được gọi theo cách để nó được tỏ cho họ biết. Vì một thầy thuốc giả bộ rằng mình đã cung cấp một phương thuốc tối thượng cho mọi người bệnh trong một thành phố, từ một tình yêu thương bình đẳng mà ông dành cho tất cả họ, và khi đã làm xong lại lo liệu để chỉ một số ít người biết về nó, nhờ đó họ có thể đến và được chữa lành, nhưng để phần còn lại trong sự hoàn toàn không biết gì về bất kỳ sự cung cấp nào như vậy mà ông đã thực hiện, thì liệu ông có được coi là đối đãi cách thành thật trong lời tuyên xưng ông đưa ra rằng mình làm điều này từ một tình yêu thương bình đẳng dành cho tất cả họ không? Nay, không chỉ trong khoảng gần bốn ngàn năm Đức Chúa Trời đã để phần lớn nhất không thể sánh được của cả thế gian đi trong các đường lối riêng của họ, không gọi họ ăn năn, Công Vụ 14:16, bỏ qua thời gian dài của sự ngu dốt đó của họ, trong đó họ thờ lạy gỗ, đá, và ma quỷ, trong suốt thời gian đó “Ngài bày tỏ Lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên, Ngài chẳng làm như vậy cho bất kỳ dân tộc nào, nhờ đó họ không biết các mạng lịnh Ngài,” Thi Thiên 147:19, 20,—như vậy, trong việc theo đuổi tình yêu thương đời đời của Ngài, Ngài chỉ gọi một số ít người xét theo so sánh, để phần đông nhân loại trong tội lỗi, “không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian,” Ê-phê-sô 2:12; mà ngay cả từ khi ban ra một ủy nhiệm và mạng lịnh rõ ràng là không giới hạn việc rao giảng Lời và kêu gọi loài người vào Giu-đê, mà phải “đi khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật,” Mác 16:15,—theo đó ít lâu sau nó được nói là đã được “rao giảng cho mọi tạo vật dưới trời,” Cô-lô-se 1:23, sứ đồ qua đó “cảnh báo mọi người, và dạy dỗ mọi người, để ông có thể trình diện mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ,” câu 28, tức là, trong tất cả những người ông đã đến và rao giảng cho, không chỉ người Do Thái, mà là mọi loại người dưới trời, và trên nền tảng này, rằng “Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu rỗi, và đến với sự hiểu biết về chân lý,” I Ti-mô-thê 2:3, 4, dù họ thuộc loại nào, vua chúa, người cai trị, và mọi người dưới quyền,—cho đến chính ngày nay, nhiều dân tộc nguyên vẹn, lớn và đông đảo, vẫn ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết, chưa bao giờ, trong thời của chính họ hay trong thời của tổ phụ họ, được dự phần vào Phúc Âm vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, là phương tiện duy nhất nhờ đó sự sống và sự không hư nát được đưa ra ánh sáng, và loài người được làm cho dự phần vào tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong đó. Vì vậy chúng ta vẫn chưa có bằng chứng nhỏ nhất nào về tình yêu thương phổ quát đang được biện hộ. Vâng,—
3. Trong khi đó, để đem cách hiệu quả những người “chết trong các vi phạm và tội lỗi” đến dự phần vào bất kỳ hiệu quả cứu rỗi, thuộc linh nào của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngoài việc công bố Phúc Âm và luật của nó,—vốn gồm sự nối kết không thể sai lầm giữa đức tin và sự cứu rỗi, theo nội dung của nó, Mác 16:16, “Ai tin sẽ được cứu rỗi,” điều được kèm theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời phải tin, trong đó Ngài tuyên bố ý muốn Ngài cho sự cứu rỗi của họ theo các điều kiện được đề ra, chấp thuận sự vâng phục của đức tin, và ban sự bảo đảm về sự cứu rỗi dựa trên đó, I Ti-mô-thê 2:1–4,—hơn nữa còn cần đến sự vận hành của Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh Ngài với quyền năng, để chứng minh rằng toàn bộ sự sắp xếp này được quản trị bởi tình yêu thương riêng biệt, có tính phân biệt, thì điều này không được ban cho tất cả những người mà Lời truyền dạy và chấp thuận đến với họ, mà chỉ cho “những người được gọi theo mục đích của Ngài,” Rô-ma 8:28; tức là, cho những người “được tiền định,” câu 30, vì Ngài gọi họ, theo cách để xưng công chính và làm vinh hiển họ dựa trên đó.
4. Vậy, không cần nhấn mạnh vào bất kỳ hiệu quả riêng biệt nào khác của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như sự nên thánh, sự xưng công chính, sự làm vinh hiển, thì nói chung có thể khẳng định điều này, rằng không có một điều tốt lành nào, bất kể là gì, thuộc riêng và đặc biệt cho giao ước ân điển, mà không tiến đến từ một tình yêu thương phân biệt và một ý định của Đức Chúa Trời hướng đến chỉ một số người trong đó.
5. Đúng là Đức Chúa Trời mời gọi nhiều người ăn năn, và tha thiết mời gọi họ, bằng phương tiện là Lời Ngài ban cho họ, để lìa bỏ các đường lối gian ác của họ, trong số đó không phải mọi cá nhân đều được biến đổi, như Ngài đã đối đãi với nhà Y-sơ-ra-ên (không phải cả thế gian, mà) những người có Lời và các giáo nghi của Ngài, Ê-xê-chi-ên 18:31, 32, khẳng định rằng họ chết không phải vì sự vui lòng của Ngài mà vì tội lỗi của họ; nhưng việc điều này bày tỏ một tình yêu thương phổ quát trong Đức Chúa Trời theo cách đang nói, hay bất kỳ điều gì hơn là sự nối kết giữa sự ăn năn và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, cùng với sự chấp thuận hợp luật của Ngài đối với việc lìa bỏ tội lỗi, thì không có vấn đề bằng chứng nào để chứng minh.
6. Cũng vậy, “Ngài chẳng muốn một người nào chết mất, nhưng muốn mọi người đều ăn năn,” II Phi-e-rơ 3:9, tức mọi người mà Ngài thi hành sự kiên nhẫn và nhịn nhục hướng đến họ vì mục đích đó; điều mà, như sứ đồ ở đó cho chúng ta biết, là “đối với chúng ta,”—tức là, đối với các tín hữu, là những người ông đang nói đến. Về họ, cũng có lời nói rằng “Ngài chẳng vui lòng mà làm khổ hay khiến con cái loài người buồn rầu,” Ca Thương 3:33, tức Hội Thánh của Ngài, là điều nhà tiên tri đang nói đến; dù điều này cũng có thể được mở rộng đến tất cả, vì Đức Chúa Trời không bao giờ làm khổ hay khiến loài người buồn rầu mà không phải vì một lý do và nguyên nhân nào khác ngoài chỉ ý muốn của chính Ngài, sự hủy diệt của họ là do chính họ. Đa-vít quả thật bảo chúng ta rằng “Đức Giê-hô-va nhân từ, và đầy lòng thương xót; chậm nóng giận, và có nhiều sự nhân từ;” rằng “Đức Giê-hô-va tốt lành với mọi người; và sự thương xót nhân từ của Ngài ở trên mọi công việc Ngài,” Thi Thiên 145:8, 9: nhưng ông cũng bảo chúng ta ý ông muốn nói ai qua chữ “mọi người” ở chỗ này, tức “các thế hệ ngợi khen công việc Ngài và rao truyền các việc quyền năng của Ngài,” câu 4; những người “nói dồi dào về ký ức về sự tốt lành lớn lao của Ngài, và hát về sự công chính của Ngài,” câu 7; hay “các thánh đồ” của Ngài, như ông gọi họ cách rõ ràng, câu 10. Công việc ông nhắc đến ở đó là công việc của vương quốc của Đấng Christ trên tất cả, trong đó sự thương xót nhân từ của Đức Chúa Trời được lan ra liên quan đến những người thật sự hưởng chúng. Không phải Đức Chúa Trời không tốt lành với mọi người, ngay cả với toàn thể tạo vật của Ngài, trong nhiều phước lành không thể kể xiết của sự Quan Phòng của Ngài, trong đó Ngài tuôn đổ trên họ mọi sự tốt lành, nhưng điều đó không được nhắm đến ở đây. Vì vậy ông B. đã vô ích khi từ những đoạn Kinh Thánh này cố gắng chứng minh một tính phổ quát của tình yêu thương trong Đức Chúa Trời, không tương hợp với tình yêu thương riêng biệt, mục đích, và ý định làm điều tốt lành của Ngài, theo ý nghĩa đã tuyên bố, chỉ cho một số người.
Và như vậy tôi đã vắn tắt đi qua chương này, và trên đường đi đã xem xét mọi đoạn Kinh Thánh mà ông ở đó bẻ cong để xác nhận sự tưởng tượng của mình. Về sự tốt lành của bản tính của Đức Chúa Trời; về sự tốt lành và tình yêu thương đối với tất cả mà Ngài bày tỏ, trong sự đa dạng lớn lao và nhiều mức độ khác nhau, trong sự sắp xếp của sự Quan Phòng của Ngài khắp thế gian; về tình yêu thương phổ quát này, và nó là gì theo ý nghĩa của ông B. và các bạn đồng hành của ông; về sự không tương hợp của nó với tính bất biến, sự biết trước, quyền toàn năng, sự thành tín, tình yêu thương, sự thương xót, và sự trung tín của Đức Chúa Trời,—vì đây không phải là một cuộc tranh luận riêng biệt cho những người tôi phải đối phó trong chuyên luận này, tôi sẽ không nhấn mạnh thêm.
Như tôi đã trong lời nói đầu cho bài luận này trình bày về sự khởi đầu và tình trạng hiện tại của chủ nghĩa Socinius, tôi cũng đã nghĩ tại chỗ này sẽ trình bày cho độc giả về tình trạng hiện tại của cuộc tranh luận về ân điển và ý chí tự do, và sự chết của Đấng Christ, với sự tham chiếu đặc biệt đến cách quản trị gần đây của nó giữa những người La Mã, giữa phe Molinist và Dòng Tên ở một phía, và phe Jansenist hay Bayan ở phía kia, cùng với các giao dịch giáo hội và chính trị gần đây ở Ý, Pháp, và Flanders, liên quan đến nó, cùng với một trình bày về các sách gần đây được viết ở phía này và phía kia, và suy nghĩ của tôi về chúng; nhưng thấy chuyên luận này đã lớn lên hoàn toàn vượt quá ý định của tôi, tôi sẽ hoãn việc thực hiện dự định đó đến một dịp khác, nếu Đức Chúa Trời thấy tốt để tiếp tục phần của tôi lâu hơn nữa trong đất của người sống.
Chương thứ mười bốn của người soạn sách giáo lý vấn đáp là về sự sống lại của Đấng Christ. Các trái đúng đắn của sự sống lại của Đấng Christ là gì, và các lợi ích chúng ta nhận được nhờ đó, và trên cơ sở nào sự xưng công chính của chúng ta được quy cho nó,—dù là như sự xác nhận lớn lao và nổi bật của giáo lý Ngài đã dạy, hay như kết quả, vật bảo chứng, và bằng chứng của việc hoàn thành công việc cứu rỗi chúng ta bởi sự chết của Ngài, vì Ngài không thể bị nó giam giữ,—thì không được thảo luận ở đây. Điều dường như là mục đích lớn của chương này, là để bác bỏ việc Đấng Christ tự sống lại bởi quyền năng của chính Ngài; về điều này, câu hỏi là:—
Hỏi. Đấng Christ có sống lại bởi quyền năng của chính Ngài không, vâng, Ngài có tự làm mình sống lại chút nào không? hay Ngài được làm sống lại bởi quyền năng của một Đấng khác, và một Đấng khác đã làm Ngài sống lại? Giáo lý thường xuyên của Kinh Thánh về mục đích này là gì?
Để trả lời cho điều này, nhiều đoạn Kinh Thánh được kể lại, nơi có lời nói rằng Đức Chúa Trời đã làm Ngài sống lại từ kẻ chết, và rằng Ngài được làm sống lại bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta đã bày tỏ rằng ông B. phải đến một sự tính toán khác trước khi ông có thể làm nên việc gì từ luận cứ này, “Đức Chúa Trời đã làm Ngài sống lại, vì vậy Ngài đã không tự làm mình sống lại.” Khi ông đã chứng minh rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời, hãy để ông tự do đưa ra một suy luận và kết luận như thế này. Trong lúc chờ đợi, chúng ta nói rằng, vì Đức Chúa Trời đã làm Ngài sống lại từ kẻ chết, Ngài đã tự làm mình sống lại; vì Ngài là “Đức Chúa Trời ở trên mọi sự, đáng ngợi khen đời đời.”
Đúng là Đấng Christ được nói là được Đức Chúa Trời làm sống lại, xét Đức Chúa Trời theo thân vị là Cha, mà quyền năng chung của Ngài, cùng với quyền năng của chính Đấng Christ, và cả của Đức Thánh Linh nữa, đã được thi triển trong công việc làm Đấng Christ sống lại từ kẻ chết này. Và về việc Ngài tự làm mình sống lại, nếu ông B. chịu tin Ngài, việc này sẽ được đưa đến một kết cục ngắn gọn. Ngài bảo chúng ta rằng “Ngài đã phó sự sống mình, để Ngài có thể lấy lại.” “Không ai,” Ngài phán, “cất nó khỏi Ta. Ta có quyền phó nó xuống, và Ta có quyền lấy lại,” Giăng 10:17, 18. Và khi nói về đền thờ của thân thể Ngài, Ngài bảo người Do Thái phá nó đi, và nói rằng Ngài sẽ dựng nó lại trong ba ngày; điều mà chúng ta tin Ngài đã làm, và nếu ông B. có suy nghĩ khác, chúng ta không thể giúp được.
———
CHƯƠNG XXXII
Về sự xưng công chính và đức tin
CHƯƠNG này, xét về tựa đề và chủ đề của nó, hẳn sẽ đòi hỏi một sự xem xét lớn lao và nghiêm túc; nhưng bởi cách tiến hành lỏng lẻo của ông Biddle trong việc này (là người duy nhất tôi sẽ chú ý đến lúc này), chúng ta được miễn khỏi bất kỳ sự tra xét nghiêm ngặt nào vào toàn bộ giáo lý liên quan ở đây. Một vài nhận xét vắn tắt về các câu hỏi của ông và việc ông ghép các câu trả lời cho chúng sẽ là tất cả những gì tôi sẽ tiến đến. Câu hỏi đầu tiên của ông là:—
Hỏi. Có bao nhiêu loại sự xưng công chính hay sự công chính?
Câu hỏi này giả định sự công chính và sự xưng công chính là cùng một điều, đó là một quan niệm thô thiển đối với một Thạc sĩ Văn chương. Sự công chính là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta; sự xưng công chính là hành động của Ngài về con người được xét như được khoác lấy hay được phú cho sự công chính đó mà Ngài đòi hỏi. Sự công chính là phẩm chất của người sẽ được xưng công chính; sự xưng công chính là hành động của Đấng xưng công chính. Sự trung thực hợp luật của một người trong phiên xét xử của mình không phải là bản án của quan tòa tuyên bố ông ta là như vậy, cho mọi mục đích và kết cục của sự trung thực đó. Nhưng đối với câu hỏi của mình, ông B. trả lời từ Rô-ma 10:5, “Sự công chính đến từ luật pháp;” và Phi-líp 3:9, “Sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin.”
Đúng là có sự công chính hai mặt này mà loài người có thể dự phần,—một sự công chính gồm sự vâng phục chính xác, trọn vẹn, và hoàn toàn được dâng cho luật pháp, là điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi nơi con người dưới giao ước việc làm; và sự công chính đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin, mà sẽ nói sau. Tương ứng với điều này, có, đã có, hay có thể có, một sự xưng công chính hai mặt;—một mặt gồm sự tuyên bố của Đức Chúa Trời về người thực hiện mọi điều Ngài đòi hỏi trong luật pháp là công chính và ngay thẳng, và sự chấp nhận của Ngài đối với người ấy theo lời hứa sự sống mà Ngài đã gắn với sự vâng phục Ngài đã đòi hỏi nơi con người; và mặt kia tương ứng với sự công chính sẽ được mô tả sau. Nay, dù hai sự công chính này đồng ý trong mục đích chung của chúng, là được chấp nhận với Đức Chúa Trời, và một phần thưởng từ Ngài theo lời hứa của Ngài, nhưng trong chính bản chất, nguyên nhân, và cách thức đạt được của chúng, chúng hoàn toàn không tương hợp và hủy phá lẫn nhau, đến nỗi hoàn toàn không thể để chúng bao giờ gặp nhau trong và trên cùng một người.
Về phần mô tả điều thứ nhất, ông B. đưa ra trong câu trả lời cho câu hỏi này:—
Hỏi. Sự công chính đến từ luật pháp được mô tả như thế nào?
Đáp. Rô-ma 10:5, “Môi-se mô tả sự công chính đến từ luật pháp, rằng người nào làm những điều đó sẽ sống bởi chúng.”
Mô tả này đầy đủ và hoàn toàn. “Việc làm những điều của luật pháp,” hay mọi điều luật pháp đòi hỏi, cho mục đích này, để một người có thể “sống bởi chúng,” hay “việc giữ các điều răn” để chúng ta có thể “vào sự sống,” làm nên sự công chính này của luật pháp; và bất cứ điều gì bất kỳ người nào làm hay có thể làm mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi (như tin, tin cậy nơi Ngài, và những điều tương tự), cho mục đích này, để người ấy có thể sống nhờ đó, để nó có thể là sự công chính của người ấy đối với Đức Chúa Trời, để dựa trên đó người ấy có thể được xưng công chính, thì thuộc về sự công chính này của luật pháp được Môi-se mô tả ở đây. Tôi nói, bất cứ điều gì được con người thực hiện trong sự vâng phục bất kỳ luật pháp nào của Đức Chúa Trời, cho mục đích này, để con người có thể sống nhờ đó, và để nó có thể là chất liệu của sự công chính của người ấy, thì thuộc về sự công chính được mô tả ở đây. Và chúng ta có thể có một số ích dụng từ điều này trong việc xem xét các câu hỏi tiếp theo của ông B. Ông thêm:—
Hỏi. Sự công chính đến từ đức tin nói gì?
Đáp. Rô-ma 10:8, 9, “Lời ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: tức là, lời của đức tin mà chúng ta rao giảng; rằng nếu ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời đã làm Ngài sống lại từ kẻ chết, thì ngươi sẽ được cứu rỗi.”
Đối tượng của đức tin xưng công chính, tức là Chúa Giê-xu Christ khi Ngài chết và sống lại từ kẻ chết, để đạt được sự cứu chuộc đời đời và đem vào sự công chính đời đời, được mô tả trong những lời này. Và đây là điều sự công chính của đức tin được nói là nói, vì Đấng Christ chết và sống lại là sự công chính của chúng ta. Ngài được Đức Chúa Trời làm thành như vậy cho chúng ta, và khi ở dưới sự xem xét về sự chết và sự sống lại của Ngài được chúng ta tiếp nhận bởi đức tin, chúng ta được xưng công chính.
Câu hỏi tiếp theo của ông là:—
Hỏi. Trong sự xưng công chính của một tín hữu, sự công chính của Đấng Christ có được quy cho người ấy không, hay đức tin của chính người ấy được kể là sự công chính?
Đáp. Rô-ma 4:5, “Đức tin của người ấy được kể là sự công chính.”
Điều ông B. muốn nói qua đức tin, và qua việc kể nó là sự công chính, chúng ta biết rất rõ. Sự xưng công chính ông muốn nói qua những cách diễn đạt này là sự xưng công chính Pharisi cũ kỹ rõ ràng, chứ không phải điều gì khác, như sẽ được bày tỏ dồi dào ở nơi khác. Hiện tại, tôi sẽ chỉ nói rằng ông B. đã vô cùng dốt nát khi đối lập việc quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, và việc kể đức tin của chúng ta là sự công chính, như thể không tương hợp. Chính việc kể đức tin của chúng ta là sự công chính và sự công chính của việc làm mới bị sứ đồ đối lập. Sự công chính của đức tin và sự công chính của Đấng Christ về mọi mặt là một và cùng một điều;—một điều chỉ về phương tiện nhờ đó chúng ta tiếp nhận nó và được dự phần vào nó; điều kia, chỉ về điều được tiếp nhận và nhờ đó chúng ta được xưng công chính. Và quả thật, có một sự không tương hợp trọn vẹn giữa ý định của sứ đồ trong cách diễn đạt này, “Đối với người chẳng làm việc, nhưng tin vào Đấng xưng công chính cho kẻ chẳng tin kính, thì đức tin của người ấy được kể là sự công chính,” khi được xét cùng với lời giải thích của ông về nó, rằng chúng ta được dự phần vào sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin, và trong đó Ngài được làm thành sự công chính cho những người tin, và cách giải thích của ông B. về nó, vốn là (như sẽ được bày tỏ thêm), “Đối với người làm việc, và tin vào Đấng xưng công chính cho người công chính, thì sự vâng phục của người ấy là sự công chính của người ấy.” Nhưng về điều này ở nơi khác.
Câu hỏi và câu trả lời tiếp theo là về Áp-ra-ham và sự xưng công chính của ông; vì đó chỉ là một ví dụ minh họa điều đã nói trước, tôi sẽ không cần nhấn mạnh vào đó. Về việc ông chỉ tin vào Đức Chúa Trời, việc chúng ta tin vào Đấng Christ, điều cũng được nhắc đến, tôi đã nói rồi, và sẽ không làm phiền độc giả bằng việc lặp lại điều đó.
Nhưng ông còn lập luận thêm:—
Hỏi. Chẳng phải Đức Chúa Trời xưng công chính cho loài người vì giá đầy đủ Đấng Christ đã trả cho Ngài thay cho họ, đến nỗi Ngài chẳng giảm bớt chút nào về quyền của Ngài, trong đó một giọt huyết của Đấng Christ là đủ để thỏa mãn cho một ngàn thế gian sao? Nếu không, họ được cứu như thế nào?
Đáp. Rô-ma 3:24, “Được xưng công chính nhưng không,” Ê-phê-sô 1:7.
Việc Đấng Christ đã trả một giá đầy đủ hay giá chuộc cho chúng ta, việc Ngài đã đứng thay chỗ chúng ta, việc Ngài không được giảm bớt một chút nào về hình phạt của luật pháp vốn phải dành cho tội nhân, việc trên cơ sở đó chúng ta được hoàn toàn tha bổng, và việc sự tha thứ tội lỗi của chúng ta là bởi sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài, đã được chứng minh đầy đủ và rộng rãi rồi. Hãy để ông B., nếu ông vui lòng, thử lật đổ những gì đã được nói vì mục đích đó.
Cách diễn đạt về “một giọt huyết của Đấng Christ” là một sự tưởng tượng hay hình dung của các tu sĩ nhàn rỗi, những người không biết gì về sự công chính của Đức Chúa Trời và về toàn bộ bản chất của sự trung bảo mà Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta đã đảm nhận, trong đó họ không có chút hiệp thông nào nhỏ nhất. Phần kết thúc của chương là,—
Hỏi. Chẳng phải Đấng Christ đã lập công để được sự sống đời đời và mua vương quốc thiên đàng cho chúng ta sao?
Đáp. Rô-ma 6:23, “Sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời.” Lu-ca 12:32, “Ấy là sự vui lòng của Cha các ngươi để ban vương quốc cho các ngươi.”
Sự sống đời đời là sự ban cho của Đức Chúa Trời, đối lập với bất kỳ công đức nào của chúng ta, và xét về sự chỉ định của Ngài về Đấng là sự sống đời đời để làm Đấng Trung Bảo và Đấng mua chuộc nó cho chúng ta; nhưng việc Đấng Christ vì vậy đã không bởi huyết Ngài đạt được cho chúng ta sự cứu chuộc đời đời, Hê-bơ-rơ 9:12, việc Ngài đã không mua chuộc chúng ta cho chính Ngài, Tít 2:14, hay việc công đức của Đấng Christ cho chúng ta và ân điển rời rộng của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là không tương hợp, thì người soạn sách giáo lý vấn đáp của chúng ta không hề cố gắng chứng minh. Về sự hòa giải giữa mục đích và ý tốt của Đức Chúa Trời, được nhắc trong Lu-ca 12:32, với sự thỏa mãn và công đức của Đấng Trung Bảo, tôi cũng đã nói rộng rãi rồi.
Tôi đã vắn tắt đi qua chương này như vậy, dù nó bàn về một trong những đầu đề quan trọng nhất của tôn giáo chúng ta, vì (Chúa giúp đỡ) tôi dự định xử lý đầy đủ giáo lý bị chống đối trong đó trong một chuyên luận đúng cho mục đích đó, [tập v.]
———
CHƯƠNG XXXIII
Về việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và về sự trọn vẹn của sự vâng phục
Cách có thể đạt được trong đời này
Tựa đề của chương thứ mười sáu trong sách của người soạn giáo lý vấn đáp của chúng ta là, “Về việc giữ các điều răn và để mắt đến phần thưởng; về sự trọn vẹn trong đức hạnh và sự tin kính sẽ đạt được; và về việc lìa bỏ sự công chính và đức tin.” Những gì người này phải đưa ra về các đầu đề khác nhau này sẽ được xem xét theo thứ tự. Câu hỏi đầu tiên của ông là,—
Hỏi. Các điều răn có thể giữ được không?
Đáp. I Giăng 5:3, “Các điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề.” Ma-thi-ơ 11:30, “Ách của Ta dễ chịu, và gánh của Ta nhẹ nhàng.”
1. Tôi cho rằng ngay từ cái nhìn đầu tiên, mọi người đều thấy rõ rằng giữa câu hỏi và câu trả lời được gợi ý cho câu hỏi ấy có rất ít mối liên hệ. Câu hỏi tra vấn về sức lực và năng lực của chúng ta; câu trả lời lại nói về bản chất của các điều răn của Đức Chúa Trời. Chắc chắn chưa bao giờ có người sống nào lại nghĩ rằng ý nghĩa của câu hỏi này, “Các điều răn có thể giữ được không?” là, “Có một sự bất khả tuyệt đối, xuất phát từ chính bản chất của các điều răn của Đức Chúa Trời, khiến không ai có thể giữ chúng chăng!” cũng chưa từng có ai nói như vậy, hay có thể nói như vậy, mà không phạm tội phạm thượng lớn nhất đối với Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi là, con người có năng lực gì để giữ các điều răn ấy của Đức Chúa Trời; điều mà chắc chắn các câu Kinh Thánh ông Biddle khăng khăng viện dẫn hoàn toàn không trả lời chút nào.
2. Ông không cho chúng ta biết ông giả định người được hỏi xem có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời hay không đang ở trong tình trạng hay hoàn cảnh nào,—ông nói về mọi người nói chung, hay về bất kỳ người nào một cách không xác định, hay chỉ giới hạn nơi các tín hữu. Cũng không,—
3. Ông có cho chúng ta biết ông hiểu giữ các điều răn của Đức Chúa Trời là gì không; là giữ chúng một cách chính xác, trọn vẹn, và hoàn toàn đầy đủ, lên tới mức độ cao nhất của mọi sự, trong mọi sự, mọi hoàn cảnh và mọi phương diện liên quan đến chúng, hay là giữ chúng trong sự chân thành phổ quát, được Đức Chúa Trời chấp nhận, theo thể thức của giao ước ân điển. Cũng không,—
4. Những điều răn nào là những điều răn ông chủ yếu nhắm đến, và xét dưới khía cạnh nào,—là mọi điều răn của luật pháp của Đức Chúa Trời xét như vậy, hay là các điều răn của Phúc Âm về đức tin và tình yêu thương, là điều các đoạn Kinh Thánh ông dùng để trả lời nhắm đến. Cũng không,—
5. Ông hiểu sự bất khả của việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, điều ông định phủ nhận, là gì,—là điều tuyệt đối bất khả xét từ bản chất của chính sự việc, hay là điều chỉ bất khả trong một phương diện nào đó, liên quan đến một tình trạng và hoàn cảnh nhất định nào đó của con người.
Khi chúng ta biết câu hỏi được nêu ra theo ý nghĩa nào, chúng ta sẽ có thể đưa ra câu trả lời cho nó; điều mà người đã nêu nó ra ở đây không biết cách làm. Trong lúc chờ đợi, về chính sự việc được nhắm đến, theo ánh sáng của những phân biệt đã đặt ra trước, chúng tôi nói, 1. Rằng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, toàn bộ luật pháp, đều tuyệt hảo, quý báu, không hề nặng nề tự nó hay trong bản chất riêng của nó, nhưng bày tỏ cách kỳ diệu sự tốt lành, và lòng nhân từ, và sự thánh khiết của Đấng đã ban nó, liên quan đến những người nó được ban cho, và không thể nào nói rằng, xét từ chính nó và vì chính nó, nó là không thể giữ được. Tuy nhiên,—
2. Không một người chưa được tái sinh nào có thể giữ, nghĩa là, tự mình có năng lực giữ, bất kỳ một điều răn nào trong mọi điều răn của Đức Chúa Trời, xét về nội dung được đòi hỏi và cách thức nó được đòi hỏi. Sự bất khả này hoàn toàn không liên quan đến bản chất của luật pháp, nhưng liên quan đến sự bất lực và hư hoại của người đang ở dưới luật pháp ấy.
3. Không một người nào, dù đã được tái sinh, có thể làm trọn luật pháp của Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, hay giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời, theo thể thức nguyên thủy của luật pháp, trong mọi phần và mọi mức độ của nó, và cũng chưa từng có ai làm như vậy kể từ khi tội lỗi vào trong thế gian; vì không thể nào một người đã được tái sinh lại giữ các điều răn của Đức Chúa Trời như thể chúng là thể thức của giao ước việc làm. Nếu điều này khác đi, luật pháp đã không bị tội lỗi làm cho suy yếu đến nỗi nó không thể xưng công chính được.
4. Rằng không thể nào bất kỳ người nào, dù đã được tái sinh, lại tự sức mình làm trọn bất kỳ một điều răn nào của Đức Chúa Trời, vì “không có Đấng Christ chúng ta chẳng làm được gì,” và chính “Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong chúng ta để chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.”
5. Rằng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, không phải theo thể thức của giao ước việc làm, hay trong sự trọn vẹn tuyệt đối của sự vâng phục và tương xứng với luật pháp, nhưng cách chân thành và ngay thẳng cho đến mức được chấp nhận, theo thể thức của giao ước ân điển và sự vâng phục nó đòi hỏi, qua sự trợ giúp của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, không những là một điều có thể làm được, mà còn dễ dàng, vui thích, và đầy khoái lạc.
Vậy chúng tôi nói,—
(1.) Rằng một người đã được tái sinh, nhờ sự trợ giúp của Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, bằng cách dâng lên Ngài, để đáp lại chúng, sự vâng phục chân thành mà trong Chúa Giê-xu Christ, theo thể thức của giao ước ân điển, được đòi hỏi; vâng, đối với người ấy, làm như vậy là một điều dễ dàng và vui thích.
(2.) Rằng một người chưa được tái sinh giữ bất kỳ một điều răn nào của Đức Chúa Trời như người ấy phải giữ là điều không thể, không phải vì bản chất của các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng vì chính tình trạng và hoàn cảnh của người ấy.
(3.) Rằng một người, dù đã được tái sinh, nhưng chỉ được tái sinh một phần, và đang mang theo mình một thân thể của sự chết, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời trong sự trọn vẹn của sự vâng phục, theo luật pháp của giao ước việc làm, là điều không thể vì hoàn cảnh của một người đã được tái sinh, chứ không phải vì bản chất của các điều răn của Đức Chúa Trời.
Vậy bây giờ, ông B. chống đối điều gì? hay ông khẳng định điều gì?
Tôi cho rằng ông bày tỏ ý mình trong sách Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ của ông, chương 7 câu hỏi 1, nơi ông nêu câu hỏi của mình bằng lời của viên quan trong vòng người Do Thái, “Một người phải làm điều tốt nào để được sự sống đời đời?” Tiếp theo đó là câu trả lời cho câu hỏi ấy trong lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Ma-thi-ơ 19:17–19, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn.”
Ý định của câu hỏi này phải giống với ý định của người đã nêu nó, xét theo toàn bộ lập luận của ông, nếu không câu trả lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không hề phù hợp với nó. Bây giờ, điều rõ ràng nhất là câu hỏi ấy đã được nêu ra theo các nguyên tắc của người Pha-ri-si, những người trông đợi sự xưng công chính bởi việc làm của luật pháp, theo thể thức của một giao ước việc làm; Đấng Cứu Rỗi chúng ta thích ứng câu trả lời của Ngài với sự tự phụ ấy của họ, và thấy họ tìm cách được xưng công chính và được cứu, như thể bởi việc làm của luật pháp, Ngài dẫn họ đến luật pháp. Vậy đây là ý của ông B., theo đó ông khẳng định rằng có thể giữ các điều răn đến mức, vì làm điều tốt và giữ chúng, mà vào được sự sống, tôi sẽ chỉ giao ông, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã giao người Pha-ri-si, cho luật pháp; nhưng đồng thời tôi cũng sẽ cầu nguyện xin Chúa nhân từ của chúng ta đừng bỏ mặc ông cho sự lựa chọn ngu dại của chính tấm lòng tối tăm của ông, nhưng đến kỳ hạn của Ngài, “bởi huyết của giao ước,” mà dường như ông vẫn còn khinh dể, đưa ông ra “khỏi hố không có nước.”
Hỏi. Nhưng dù có thể giữ các điều răn, chẳng phải chỉ cần chúng ta mong muốn và cố gắng giữ chúng, dù chúng ta thực sự không giữ chúng, là đủ sao? và chẳng phải Đức Chúa Trời chấp nhận ý muốn thay cho hành động sao?
Đáp. I Cô-rinh-tô 7:19; Ma-thi-ơ 7:21, 24, 26; Gia-cơ 1:25; Rô-ma 2:10; Giăng 13:17; Lu-ca 11:28; II Cô-rinh-tô 5:10; Ma-thi-ơ 16:27; Khải Huyền 22:12; Ma-thi-ơ 19:17–19; trong tất cả các đoạn này đều có nói đến việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời.
Mục đích của câu hỏi này là lợi dụng điều một số người đã trình bày, không phải như một quy tắc thông thường để mọi người bước theo, nhưng như một sự trợ giúp phi thường cho một số người đang trong cơn khốn cùng. Khi những linh hồn nghèo khổ bị đè nặng dưới cảm thức về sự yếu đuối và thiếu thốn của chính mình đối với sự vâng phục, và sự hoàn toàn không tương xứng của những việc làm tốt nhất của họ so với sự trọn vẹn thuộc linh và chính xác của luật pháp của Đức Chúa Trời (những điều mà những người Pha-ri-si kiêu ngạo của thế gian không hề biết đến), để nâng đỡ họ trong cơn khốn cùng của họ, một số người đã hướng họ đến việc xem xét sự chân thành vốn có trong sự vâng phục họ đã dâng, và hướng dẫn họ kiểm tra điều đó bằng những mong muốn và cố gắng của họ. Bây giờ, vì sự hướng dẫn này không phải không có nền tảng tốt trong Kinh Thánh, Nê-hê-mi mô tả các thánh đồ của Đức Chúa Trời bằng đặc điểm này, rằng họ “mong muốn kính sợ danh Đức Chúa Trời,” chương 1:11, và Đa-vít khắp nơi xưng nhận điều này như một thuộc tính nổi bật của một con cái Đức Chúa Trời, nên những người đã đưa ra sự hướng dẫn ấy hoàn toàn không hiểu những mong muốn như vậy là những điều có thể bị viện cớ làm vỏ bọc cho sự lười biếng và cẩu thả, để dung túng linh hồn và lương tâm của con người trong sự cố ý bỏ bê việc thực hiện những bổn phận mà họ phải gắng sức theo đuổi; nhưng điều họ nhắm đến là những mong muốn có kèm theo, và đi cùng với chúng, những cố gắng tha thiết, liên tục, chân thành (như ông B. thừa nhận) để bước đi trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi điều làm đẹp lòng Ngài, dù họ không thể đạt tới sự trọn vẹn của sự vâng phục được đòi hỏi. Và trong trường hợp này, dù chúng ta không áp dụng quy tắc đặc biệt về việc chấp nhận ý muốn thay cho hành động vào trường hợp chung, chúng ta vẫn không ngại nói rằng đây là tất cả sự trọn vẹn mà những thánh đồ tốt nhất của Đức Chúa Trời trong đời này đạt tới, và theo thể thức của giao ước mà nay chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, nó được chấp nhận. Đây là tất cả việc làm hay giữ các điều răn được nhắm đến trong bất kỳ đoạn nào ông B. trích dẫn, ngoại trừ đoạn cuối cùng, trong đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta, theo chính các nguyên tắc của người Pha-ri-si kiêu ngạo ấy, dẫn người ấy đến sự công chính của luật pháp mà người ấy theo đuổi, nhưng không thể đạt được. Nhưng về điều này sẽ nói thêm sau. Ông lập luận thêm:—
Hỏi. Dù giữ các điều răn không những có thể mà còn cần thiết, chẳng phải chúng ta được phép làm như vậy để có quyền hưởng sự sống đời đời và cơ nghiệp thiên thượng sao? Chúng ta có thể tìm kiếm vinh quang, và tôn trọng, và sự bất tử, bằng cách làm điều tốt chăng? Chẳng phải thể thức của Phúc Âm là chúng ta phải sống ngay thẳng trong sự trông đợi niềm hy vọng mai sau sao? Và, cuối cùng, chẳng phải chúng ta phải chịu khổ vì vương quốc của Đức Chúa Trời, chứ không phải, như một số người thích làm nhỏ nhẹ vấn đề ấy, từ vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Những lời chứng của Kinh Thánh cho mục đích này ở đâu?
Đáp. Khải Huyền 22:14; Rô-ma 2:6–8; Tít 2:11–13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.
Đáp. 1. Giữ các điều răn có thể theo ý nghĩa nào, không thể theo ý nghĩa nào, đã được tuyên bố. 2. Nó cần thiết như thế nào, hay theo ý nghĩa nào, hay vì mục đích gì, ông B. vẫn chưa nói, dù ông cho rằng mình đã nói; nhưng chúng ta sẽ coi như đã định rằng chúng ta cần phải làm như vậy, theo ý nghĩa ấy và vì mục đích cùng chủ đích ấy mà nó được đòi hỏi nơi chúng ta. 3. Vậy, để cho quý ông này được lợi thế của cách tiến hành hay bắt bẻ của ông bằng cách nhân lên nhiều câu hỏi rối rắm, và để xét chúng theo thứ tự chúng nằm đó:—
Về câu thứ nhất, “Chúng ta có thể giữ các điều răn để có quyền hưởng sự sống đời đời chăng,” tôi nói,—1. Việc giữ các điều răn theo ý nghĩa đã thừa nhận có thể được xét, liên quan đến sự sống đời đời, hoặc như nguyên nhân đem lại nó hoặc như phương tiện dẫn đến nó. 2. Một quyền hưởng sự sống đời đời có thể được xét liên quan đến nguồn gốc và sự thiết lập của nó, hoặc liên quan đến bằng chứng hiện tại và sự hưởng thụ cuối cùng của nó. Có hai loại quyền hưởng vương quốc thiên đàng,—một quyền vì xứng đáng, theo thể thức của giao ước việc làm, và một quyền vì lời hứa, theo thể thức của giao ước ân điển. Vậy tôi nói rằng, không được phép,—nghĩa là, đó không phải là đường lối, quy tắc, và thể thức của Phúc Âm,—chúng ta làm hay giữ các điều răn, đến mức việc làm hay giữ ấy trở thành nguyên nhân đem lại và đạt được một quyền nguyên thủy, xét về nguồn gốc và sự thiết lập của nó, hoặc một quyền vì xứng đáng, để hưởng sự sống đời đời. Đây là thể thức trọn vẹn của giao ước việc làm và sự công chính của luật pháp, “Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống; nếu một người làm công việc của luật pháp, người ấy sẽ nhờ đó mà sống;” và, “Nếu ngươi muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn;” điều mà, nếu có bất kỳ Phúc Âm hay giao ước mới nào được xác lập trong huyết của Đấng Christ, thì đã lỗi thời xét về hiệu lực của nó, và đã như vậy kể từ khi tội lỗi vào trong thế gian, vì nó không hiệu quả trong việc đem bất kỳ linh hồn nào đến với Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:3; Hê-bơ-rơ 8:11, 12. Điều này, nếu cần thiết, tôi có thể xác nhận bằng vô số câu Kinh Thánh, và bằng việc chép lại một phần lớn các thư tín của Phao-lô nói riêng. 3. Cơ nghiệp đã được mua cho chúng ta bởi Đấng Christ, và là món quà của Đức Chúa Trời, rõ ràng loại trừ mọi sự tin cậy như vậy nơi việc giữ các điều răn như điều đang được bênh vực. Về phần tôi, tôi sẵn lòng gán cho sự vâng phục bất kỳ điều gì có sự nhất quán (liên quan đến sự sống đời đời) với sự mua chuộc trọn vẹn của Đấng Christ và sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời; và vì vậy tôi nói,—4. Như một phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định, như con đường chúng ta phải bước đi trong đó, để đến và đạt được cơ nghiệp đã được mua trọn vẹn và ban cho nhưng không như vậy, để làm bằng chứng cho quyền đã được ban cho chúng ta hưởng nó bởi huyết của Đấng Christ, và để được thực sự bước vào sự hưởng thụ điều đã được mua, và để làm chứng về sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận nhưng không và được nhận làm con vì lý do ấy, thì chúng ta phải làm và giữ các điều răn,—nghĩa là, bước đi trong sự thánh khiết, mà không có nó không ai sẽ thấy Đức Chúa Trời. Đây là tất cả những gì được nhắm đến, Khải Huyền 22:14. Đấng Christ ở đó không nói với những người chưa tin, chỉ cho họ điều họ phải làm để được xưng công chính và được cứu, nhưng nói với những người đã được cứu chuộc, được xưng công chính, và được nên thánh, chỉ cho họ con đường bước vào và phương tiện của nó để hưởng các đặc quyền còn lại của sự mua chuộc đã được thực hiện bởi huyết Ngài.
Câu hỏi tiếp theo của ông là, “Chúng ta có thể tìm kiếm vinh quang, và tôn trọng, và sự bất tử, bằng cách làm điều tốt chăng?” những lời này được lấy từ Rô-ma 2:7.
Tôi trả lời, Những lời ở đó được dùng theo ý nghĩa của luật pháp, và tuyên bố về sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc ban thưởng cho những người giữ luật pháp tự nhiên, hay luật pháp đạo đức, theo luật pháp của giao ước việc làm. Điều này rõ ràng từ toàn bộ chủ đích của sứ đồ trong đoạn ấy, là thuyết phục mọi người, người Do Thái và người ngoại bang, về tội lỗi chống lại luật pháp, và về sự không thể đạt được vinh quang của Đức Chúa Trời bằng cách ấy. Đặc biệt, từ câu 10, nơi sự cứu rỗi được gắn với việc làm bằng chính những thuật ngữ mà sự công chính của luật pháp được ông B. diễn đạt trong chương về sự xưng công chính, và trực tiếp đối lập với điều đó sứ đồ đặt lên sự công chính của Phúc Âm, chương 1:17, 3, 4. Nhưng tuy nhiên, hãy chuyển những lời ấy sang ý nghĩa của Phúc Âm; hãy xét “làm điều tốt” như con đường được chỉ định cho chúng ta bước đi để đạt được mục đích đã nêu, và hãy xét “vinh quang, và tôn trọng, và sự bất tử,” như phần thưởng cho sự vâng phục của chúng ta, đã được Đấng Christ mua và được Đức Chúa Trời hứa ban nhưng không vì lý do ấy, và tôi nói chúng ta có thể, chúng ta phải, “bằng cách kiên nhẫn tiếp tục làm điều tốt, tìm kiếm vinh quang, và tôn trọng, và sự bất tử;” nghĩa là, bổn phận của chúng ta là ở trong con đường và sử dụng các phương tiện đã được quy định để đạt được cơ nghiệp đã được mua và hứa ban. Nhưng tuy nhiên điều này đi kèm với những giới hạn đã được đề cập một phần trước đây; như,—1. Rằng tự chúng ta chúng ta không thể làm điều tốt nào; 2. Rằng khả năng chúng ta có để làm điều tốt đã được Đấng Christ mua cho chúng ta; 3. Điều này trong đời này không đầy đủ đến mức chúng ta có thể làm điều tốt hay dâng sự vâng phục cho luật pháp cách trọn vẹn, đến mọi mức độ trọn vẹn; 4. Rằng điều chúng ta bởi ân điển dâng lên và thực hiện không phải là nguyên nhân đem lại hay xứng đáng đạt được cơ nghiệp ấy; mà, 5. Cũng như ân điển nhờ đó chúng ta vâng phục, đã được Đấng Christ mua trọn vẹn cho chúng ta, và được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhưng không.
Câu tiếp theo của ông là, “Chẳng phải thể thức của Phúc Âm là chúng ta phải sống ngay thẳng trong sự trông đợi niềm hy vọng mai sau sao?” Chắc chắn, tôi cũng sẽ không cần đưa ra bất kỳ câu trả lời nào cho phần tra vấn này ngoài điều nằm trong lời của Kinh Thánh được đưa ra để chứng minh ý định của người viết giáo lý vấn đáp của chúng ta, “Ân điển của Đức Chúa Trời đem đến sự cứu rỗi đã bày tỏ cho mọi người, dạy chúng ta rằng, từ bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, chúng ta phải sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại này; trông đợi niềm hy vọng phước hạnh, và sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” Tít 2:11–13. Đấng Christ, Đức Chúa Trời vĩ đại, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã hứa một cơ nghiệp cho chúng ta cùng với chính Ngài, khi Ngài hiện ra trong vinh quang, nâng lòng chúng ta lên với niềm hy vọng và trông đợi về điều ấy; ân điển của Ngài, hay giáo lý của nó, dạy chúng ta thực hiện mọi sự thánh khiết và công chính trong mọi ngày của chúng ta; và đây là thể thức và luật pháp của Phúc Âm, rằng chúng ta làm như vậy. Nhưng điều này có liên quan gì đến mục đích của ông B. thì tôi không biết.
Nỗ lực cuối cùng của ông là về cách giải thích của một số người (tôi không biết là ai) đã làm nhỏ giáo lý đến mức, dường như, ông không thể tìm thấy hương vị gì trong đó. Ông nói, “Cuối cùng, chúng ta phải chịu khổ vì vương quốc của Đức Chúa Trời, hay từ vương quốc của Đức Chúa Trời?” Câu trả lời của ông là, II Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, “Để anh em được kể là xứng đáng với vương quốc của Đức Chúa Trời, vì vương quốc ấy mà anh em cũng chịu khổ.” Tôi thú nhận, “chịu khổ từ vương quốc của Đức Chúa Trời” là một cách diễn đạt hơi lạ lùng, và những người đã dùng nó khiến quý ông này khó chịu có thể đã trình bày điều họ định nói một cách thuận tiện hơn; nhưng “vương quốc của Đức Chúa Trời” đôi khi được hiểu là quyền cai trị ân điển mà Đấng Christ có trong lòng các tín hữu, và vì vậy được nói là “ở trong chúng ta,” và từ “từ” chỉ nguyên tắc của sự vâng phục trong sự chịu khổ; có một chân lý trong cách diễn đạt ấy, và nó rất nhất quán với “chịu khổ vì vương quốc của Đức Chúa Trời,” là điều ở đây bị đặt đối lập với nó. “Chịu khổ từ vương quốc của Đức Chúa Trời” không gì khác hơn là được ban năng lực để chịu khổ từ một nguyên tắc ân điển ở trong chúng ta, nhờ đó Đấng Christ cai trị trong lòng chúng ta; và theo ý nghĩa này chúng tôi nói rằng không ai có thể làm hay chịu bất kỳ điều gì, đến mức nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, mà không phải từ vương quốc của Đức Chúa Trời; vì những kẻ ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, ngay cả các lễ vật của họ cũng là điều gớm ghiếc đối với Ngài. Điều này chẳng những không cản trở chúng ta về việc chịu khổ vì vương quốc của Đức Chúa Trời, nghĩa là, chịu sự bắt bớ vì xưng nhận Phúc Âm (“vì,” trong đoạn của sứ đồ được trích dẫn, chỉ dịp tiện gây ra, không phải nguyên nhân cuối cùng), mà không có nó chúng ta không thể làm như vậy. Và như thế vấn đề đã bị làm nhỏ, tôi hy vọng, đã lấy lại được hương vị ngon lành cho nó một lần nữa.
Các câu hỏi tiếp theo của ông là, thứ nhất,—
Hỏi. Ông có ví dụ nào về việc giữ các điều răn dưới luật pháp không? Đa-vít nói gì về chính mình?
Đáp. Thi Thiên 18:20–24.
Và thứ hai,—
Hỏi. Ông có ví dụ nào dưới Phúc Âm không?
Đáp. I Giăng 3:22, “Vì chúng ta giữ các điều răn của Ngài.”
Tất cả rắc rối này ông B. lợi dụng để tạo ra từ sự mơ hồ của cách diễn đạt “giữ các điều răn” này. Chúng ta biết rất rõ Đa-vít nói gì về sự vâng phục của mình, và ông đã nói gì về tội lỗi của mình; vì vậy chúng ta biết việc giữ các điều răn của ông là xét về sự chân thành đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời và mọi phần của chúng, chứ không phải xét về sự trọn vẹn của ông trong việc giữ tất cả hay bất kỳ điều răn nào trong chúng. Và người nói, “Chúng ta giữ các điều răn của Ngài,” cũng nói, “Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta nói dối và tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Ông thêm:—
Hỏi. Chẳng phải ông có những ví dụ về các thánh đồ ưu tú nhất đã vâng phục Đức Chúa Trời trong niềm hy vọng về phần thưởng, cả trước, dưới, và sau luật pháp sao?
Đáp. Hê-bơ-rơ 11:8–10, 24–26, 12:1, 2; Tít 1:1, 2.
Vâng phục trong niềm hy vọng về sự sống đời đời hoặc là dâng sự vâng phục trong niềm hy vọng đạt được sự sống đời đời như một phần thưởng được đem lại bởi hay tương xứng với sự vâng phục ấy, và như vậy không một thánh đồ nào của Đức Chúa Trời kể từ khi A-đam sa ngã đã dâng sự vâng phục cho Đức Chúa Trời, hay phải làm như vậy; hoặc, vâng phục trong niềm hy vọng về sự sống đời đời là mang theo trong sự vâng phục của chúng ta một niềm hy vọng về sự hưởng thụ cơ nghiệp đã hứa vào kỳ hạn, và được khích lệ và thêm sức trong việc vâng phục nhờ đó. Như vậy các thánh đồ của Đức Chúa Trời bước đi với Đức Chúa Trời trong niềm hy vọng và sự vâng phục ngày nay, và họ luôn làm như vậy từ ban đầu. Họ có niềm hy vọng trong và cùng với sự vâng phục của họ về điều mà sự vâng phục của họ dẫn đến, điều đã được Đấng Christ mua cho họ.
Hỏi. Chẳng phải Kinh Thánh ám chỉ rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt tới sự trọn vẹn của đức hạnh và sự tin kính, và rằng ý định của Đức Chúa Trời và Đấng Christ cùng các tôi tớ của Ngài là đem họ đến mức độ này sao? Hãy kể lại các câu Kinh Thánh cho ý này.
Đáp. Ê-phê-sô 1:4, v.v.
Để không làm dài dòng một việc có thể giải quyết nhanh chóng: Bởi “đức hạnh và sự tin kính,” ông B. hiểu sự công chính và thánh khiết phổ quát mà luật pháp đòi hỏi; bởi “sự trọn vẹn” trong đó, một sự tương xứng tuyệt đối, đầy đủ với luật pháp trong sự công chính và thánh khiết ấy, cả về nội dung chúng gồm có và cách thức chúng phải được thực hiện; “rằng Cơ Đốc nhân có thể đạt tới” diễn đạt một năng lực có thể được biến thành hành động. Vì vậy “ý định” của Đức Chúa Trời và các tôi tớ không phải là họ phải gắng sức tiến tới sự trọn vẹn, điều được thừa nhận là chúng ta phải làm trong khi sống trong thế gian này, nhưng thực sự trong đời này đem họ đến sự hưởng thụ nó. Theo ý nghĩa này chúng tôi phủ nhận rằng bất kỳ người nào trong đời này “có thể đạt tới sự trọn vẹn của đức hạnh và sự tin kính;” vì,—
1. Mọi việc làm của chúng ta đều xuất phát từ đức tin, I Ti-mô-thê 1:5, Ga-la-ti 5:6. Bây giờ, đức tin này là đức tin về sự tha thứ tội lỗi bởi Đấng Christ, và nó thanh tẩy tấm lòng, Công Vụ 15:8, 9; nhưng những việc làm xuất phát từ đức tin để được tha thứ tội lỗi bởi Đấng Christ không thể tự chúng trọn vẹn cách tuyệt đối, vì ngay từ nguồn gốc của chúng, chúng trông đợi sự trọn vẹn và đầy đủ từ một Đấng khác.
2. Nguyên nhân thế nào, kết quả thế ấy; nhưng nguyên tắc hay nguyên nhân của sự vâng phục của các thánh đồ trong đời này là không trọn vẹn: vì vậy sự vâng phục của họ cũng vậy. Rằng sự nên thánh của chúng ta là không trọn vẹn trong đời này, sứ đồ làm chứng, II Cô-rinh-tô 4:16; I Cô-rinh-tô 13:9.
3. Nơi đâu có xác thịt và Đức Thánh Linh thì nơi đó không có sự trọn vẹn, vì xác thịt trái ngược với Đức Thánh Linh, là nguồn mà sự trọn vẹn của chúng ta phải xuất phát, nếu chúng ta có bất kỳ sự trọn vẹn nào; nhưng có xác thịt và Đức Thánh Linh trong mọi tín hữu trong khi họ sống trong thế gian này, Ga-la-ti 5:17; Rô-ma 7:15.
4. Những người không phải không có tội thì không trọn vẹn cách tuyệt đối, vì trọn vẹn là không có tội; nhưng các thánh đồ trong đời này không phải không có tội, I Giăng 1:8, Ma-thi-ơ 6:12, Gia-cơ 3:2, Truyền Đạo 7:20, Ê-sai 64:6. Nhưng tôi nhân lên các lập luận và lời chứng cho mục đích này để làm gì? Nếu mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời đã thừa nhận mình là tội nhân trong mọi ngày của họ, luôn cầu xin tránh khỏi sự công chính của Đức Chúa Trời, và kêu cầu lòng thương xót trong sự xét xử của họ trước Đức Chúa Trời,—nếu mọi sự trọn vẹn của chúng ta đều bởi huyết của Đấng Christ, và chúng ta được xưng công chính không phải bởi việc làm của luật pháp nhưng bởi ân điển,—thì sản phẩm tưởng tượng kiểu Pha-ri-si này có thể bị bác bỏ như sự tưởng tượng ngu dại của những người không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, và không biết Đấng là sự cuối cùng của luật pháp để ban sự công chính cho những kẻ tin.
Nhưng hãy hiểu “sự trọn vẹn” như nó thường được dùng trong Kinh Thánh, và được gán cho những người mà vẫn ghi lại nhiều thiếu sót lớn và nổi bật (điều, chắc chắn, không nhất quán với sự trọn vẹn xét cách tuyệt đối), và như vậy nó chỉ hai điều,—1. Sự chân thành, đối lập với sự giả hình; và, 2. Tính phổ quát đối với mọi phần của sự vâng phục, đối lập với tính thiên vị và chia đôi với Đức Chúa Trời. Như vậy chúng tôi nói sự trọn vẹn không những các thánh đồ của Đức Chúa Trời có thể đạt tới, mà còn có trong mỗi người trong họ. Nhưng đây không phải là một sự trọn vẹn gồm có trong một điểm, mà nếu lệch khỏi điểm ấy thì không còn là sự trọn vẹn nữa, nhưng là một tình trạng chấp nhận nhiều mức độ khác nhau, tất cả đều nằm trong xu hướng hướng tới sự trọn vẹn đã nói; và những người có sự trọn vẹn này được Kinh Thánh gọi là “trọn vẹn” hay “ngay thẳng,” Thi Thiên 37:14, 119:1, v.v.
Vậy, để không khăng khăng xét mọi đoạn ông B. đề cập một cách riêng biệt, tất cả chúng có thể được quy về bốn đầu mục:—1. Những đoạn đề cập một sự không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều lập luận cho một sự trọn vẹn trong Đấng Christ, nhưng chỉ một sự chân thành trong chúng ta; hoặc, 2. Những đoạn đề cập một sự trọn vẹn trong “fieri,” chứ không trong “facto esse,” như chúng ta nói,—một sự gắng sức tiến tới sự trọn vẹn, chứ không phải một sự trọn vẹn đã đạt được, hay có thể đạt được ở đây; hoặc, 3. Một sự trọn vẹn tương đối so với những người khác; hoặc, 4. Một sự trọn vẹn của sự chân thành đi kèm với tính phổ quát của sự vâng phục, nhất quán với tội lỗi ở bên trong và nhiều sự vi phạm. Việc áp dụng các đoạn riêng biệt đã đề cập vào những quy tắc này là dễ dàng, và sẵn có cho bất kỳ ai chịu khó xem xét chúng. Ông tiếp tục:—
Hỏi. Nếu việc làm cần thiết cho sự cứu rỗi như vậy, như ông đã chỉ ra trước đây từ Kinh Thánh, làm sao Phao-lô lại nói, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin không cần việc làm?” Chẳng phải ông định loại trừ mọi việc tốt nào chăng, hay chỉ những việc của luật pháp? Ông giải thích chính mình như thế nào?
Đáp. Rô-ma 3:28, “Chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, không cần việc làm của luật pháp.”
Đáp. 1. Việc làm cần thiết cho sự cứu rỗi như thế nào và theo ý nghĩa nào đã được tuyên bố, và vì vậy tôi giao độc giả về đúng chỗ của nó.
2. Một sự trình bày đầy đủ giáo lý về sự xưng công chính đã được bỏ qua trước đây, và vì vậy tôi sẽ không nêu nó lên ở đây, nhưng tự thỏa mãn với việc loại bỏ ngắn gọn những nỗ lực của ông B. nhằm làm biến dạng nó. Vậy tôi nói,—
3. Rằng Phao-lô rất gây phiền toái cho mọi người Pha-ri-si của thời đại này; vì vậy họ xoay mình ngàn cách để thoát khỏi thẩm quyền của lời và lẽ thật của Đức Chúa Trời, do ông tuyên bố đầy đủ và bênh vực chống lại tổ phụ của họ, gắng sức củng cố mình bằng những phân biệt mà, như họ cho rằng, nhưng sai lầm, tiền nhân của họ không biết đến. Vậy Phao-lô này, chính Phao-lô này, phủ nhận mọi việc làm, mọi việc làm nào, có bất kỳ phần nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, như nội dung của sự công chính của chúng ta hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta; vì,—
(1.) Ông loại trừ mọi việc làm của luật pháp, như đã thừa nhận. Việc làm của luật pháp là những việc luật pháp đòi hỏi. Bây giờ, không có việc nào tốt hay được Đức Chúa Trời chấp nhận mà không được luật pháp đòi hỏi; vì vậy khi loại trừ việc làm của luật pháp, ông loại trừ mọi việc làm nào.
(2.) Ông rõ ràng loại trừ mọi việc làm được làm nhờ ân điển và sau khi được kêu gọi, là những việc, nếu có việc nào, đáng được miễn trừ khỏi việc làm của luật pháp; vì dù luật pháp đòi hỏi chúng, chúng không được làm từ một nguyên tắc, hay vì một mục đích của luật pháp. Phao-lô rõ ràng loại trừ những việc này, Ê-phê-sô 2:8–10, “Bởi ân điển anh em được cứu; … không phải bởi việc làm.” Những việc làm nào? Những việc mà “chúng ta được tạo dựng để làm trong Chúa Giê-xu Christ.”
(3.) Mọi việc làm là việc làm đều bị loại trừ rõ ràng, và được đặt đối lập với ân điển trong vấn đề này: Rô-ma 11:6, “Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa; nếu không, ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu bởi việc làm, thì không còn bởi ân điển nữa; nếu không, việc làm không còn là việc làm;” và chương 4:3–5.
(4.) Mọi việc làm làm giảm đi sự tự do tuyệt đối của sự xưng công chính của tội nhân bởi sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ đều bị loại trừ, Rô-ma 3:20–28. Bây giờ, điều này không đặc biệt thuộc về một loại việc làm nào, hay một việc nào hơn việc khác, như có thể chứng minh; nhưng đây không phải là chỗ cho một công việc lớn như việc trình bày thấu đáo giáo lý này đòi hỏi. Ông thêm:—
Hỏi. Ông có thể làm rõ từ nơi khác rằng Phao-lô chỉ định loại trừ khỏi sự xưng công chính những việc làm trọn vẹn của luật pháp, là những việc không chừa chỗ cho ân điển hay đức tin, chứ không phải những việc làm bao gồm cả hai; và rằng bởi một đức tin xưng công chính ông hiểu một đức tin hành động, và một đức tin đi kèm với sự công chính chăng?
Đáp. Ê-phê-sô 2:8–10; Rô-ma 4:3–5, 11:5, 6, 4:14, 16; Ga-la-ti 5:6; Rô-ma 1:17, 18.
Đáp. 1. Phao-lô và giáo lý của ông vẫn gây phiền toái cho người này, như chúng đã gây phiền toái cho tiền nhân của ông. Rằng Phao-lô đã loại trừ mọi việc làm, thuộc loại nào đi nữa, khỏi sự xưng công chính của chúng ta, như những nguyên nhân hay điều kiện đi trước nó, đã được tuyên bố trước đây. Ông B. chỉ muốn cho rằng chỉ những việc làm trọn vẹn của luật pháp mới bị loại trừ, trong khi, nếu có việc làm nào chiếm chỗ trong sự xưng công chính của chúng ta với Đức Chúa Trời, chỉ những việc ấy mới có thể được thừa nhận; vì chắc chắn nếu chúng ta được xưng công chính hay được tuyên bố là công chính vì việc làm của mình, thì phải vì những việc làm trọn vẹn, nếu không sự phán xét của Đức Chúa Trời không theo lẽ thật. Dường như chỉ những việc có thể được chấp nhận mới bị loại trừ, và những việc làm không trọn vẹn được thay thế làm nội dung của một sự công chính trọn vẹn, mà không có nó không ai sẽ đứng được trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Nhưng,—
2. Không có một câu Kinh Thánh nào ông B. đề cập mà từ đó ông nhắm chứng minh ý định của mình lại không rõ ràng phủ nhận điều ông khẳng định, và đặt mọi việc làm nào đối lập với ân điển, và loại trừ tất cả chúng khỏi bất kỳ chỗ nào trong sự xưng công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời! vì vậy người này dường như đã bị sự Pha-ri-si của mình làm cho mê muội đến mức đưa ra chỉ dẫn cho chính sự kết án của mình. Hãy để độc giả xem xét các đoạn ấy.
3. Ân điển được đề cập như nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta không phải là ân điển của Đức Chúa Trời sinh ra việc tốt trong chúng ta,—là những việc vì vậy đứng đối lập với việc làm của luật pháp, như được làm trong sức của luật pháp,—nhưng là ơn và ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ, điều loại trừ mọi việc làm nào của chúng ta, như được bày tỏ không thể phủ nhận, Rô-ma 4:4, 11:5, 6.
4. Đúng là, đức tin xưng công chính là một đức tin sống, thanh tẩy tấm lòng, hành động bởi tình yêu thương, và sinh ra những trái của sự vâng phục; nhưng việc những trái của tình yêu thương và việc tốt của nó có bất kỳ ảnh hưởng nhân quả nào vào sự xưng công chính của chúng ta là hoàn toàn sai. Chúng ta được xưng công chính nhưng không bởi ân điển, đối lập với mọi trái nào của đức tin mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta sinh ra. Đức tin nhờ đó chúng ta được xưng công chính sẽ không bao giờ không có việc làm; nhưng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm của nó, nhưng nhưng không, bởi huyết của Đấng Christ. Chúng ta được xưng công chính bởi chính đức tin như thế nào và theo ý nghĩa nào, nó có phần, chức năng, và vị trí gì trong sự xưng công chính của chúng ta, sự nhất quán của nó trong đúng chỗ và chức năng của nó với việc Đấng Christ là sự công chính của chúng ta, và việc nó tiếp nhận sự tha thứ tội lỗi, điều được gọi là phước hạnh của chúng ta, sẽ được bày tỏ ở nơi khác, nhờ Đức Chúa Trời trợ giúp.
Vậy, ông B. còn lại điều gì để bênh vực trong vấn đề này? Nơi ẩn náu cũ bị lạm dụng là đặt Gia-cơ đối lập với Phao-lô đã được bám lấy. Đây là lời bênh vực quen thuộc của người theo giáo hoàng, phe Socinius, và người Arminian. Ông nói:—
Hỏi. Vậy ông sẽ trả lời thế nào cho một người, bẻ cong lời của Phao-lô trong một số đoạn của các Thư Tín của ông gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti, khiến ông tin rằng mọi việc tốt nào đều bị loại trừ khỏi sự xưng công chính và sự cứu rỗi, và rằng chỉ cần tin là đủ?
Đáp. Gia-cơ 2:20–26.
Đáp. 1. Kẻ loại trừ việc tốt khỏi sự cứu rỗi, đến mức chúng không phải là con đường và phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định mà chúng ta, những người tìm kiếm và trông đợi sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, phải bước đi trong đó, và khẳng định rằng chỉ cần tin là đủ, dù một người không sinh ra trái nào của đức tin hay việc tốt, nếu kẻ ấy giả vờ theo quan điểm ấy vì bất kỳ điều gì Phao-lô trình bày trong các Thư Tín gửi cho người Rô-ma hay người Ga-la-ti, thì kẻ ấy bẻ cong lời và ý của Phao-lô, và bị đoạn Kinh Thánh được đề cập từ Gia-cơ bác bỏ cách tốt đẹp.
Nhưng kẻ, loại trừ mọi việc làm khỏi sự xưng công chính theo ý nghĩa đã tuyên bố, và khẳng định rằng đó là bởi đức tin duy nhất không cần việc làm, khẳng định rằng lẽ thật và sự chân thành của đức tin ấy, cùng với hiệu quả của nó trong loại của nó đối với sự xưng công chính của chúng ta, được chứng minh bởi việc làm, và sự chấp nhận của người ấy với Đức Chúa Trời theo đó được xưng công chính bởi chúng, thì không bẻ cong lời hay ý của Phao-lô, và nói theo ý định của Gia-cơ.
2. Phao-lô hướng dẫn chúng ta cách đầy đủ về cách tội nhân đến được xưng công chính trước Đức Chúa Trời; và đây là chủ đích được xưng nhận của ông trong các Thư Tín gửi cho người Rô-ma và người Ga-la-ti. Gia-cơ, một cách công khai khuyên bảo các tín hữu làm việc tốt, đòi hỏi nơi họ cách họ sẽ tự chứng tỏ trước Đức Chúa Trời và con người để được xưng công chính, và khẳng định rằng điều này không thể thực hiện được nếu không bởi việc làm. Phao-lô cho chúng ta biết sự xưng công chính là gì; Gia-cơ mô tả đức tin xưng công chính bằng những hiệu quả của nó. Nhưng về điều này cũng ở nơi khác. Ông thêm vào tất cả điều này:—
Hỏi. Tôi muốn biết từ ông ai là một người công chính hay ngay thẳng? Chẳng phải đó là một người nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình, hay cùng lắm mong muốn làm điều công chính sao? Chẳng phải người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận sao?
Đáp. I Giăng 3:7–10, 2:29; Công Vụ 10:34, 35; Ê-xê-chi-ên 18:5–9.
Đáp. 1. Người mà “Đức Chúa Trời kể sự công chính cho” là người công chính. Ngài làm điều này “cho kẻ chẳng làm việc, nhưng tin nơi Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính,” Rô-ma 4:5–7. Vậy có một sự công chính không có việc làm của luật pháp, Phi-líp 3:9. “Nắm lấy và áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình” là những cách diễn đạt về việc tin để được xưng công chính mà Kinh Thánh sẽ bảo đảm, Giăng 1:12; I Cô-rinh-tô 1:30. Kẻ tin đến mức Đấng Christ được làm thành sự công chính cho mình, được kể sự công chính cho mình, được xưng công chính nhưng không bởi sự cứu chuộc ở trong huyết của Chúa Giê-xu, kẻ ấy là công chính. Và tình trạng và hoàn cảnh này, như đã nói, đạt được bằng cách áp dụng sự công chính của Đấng Christ cho chính mình,—nghĩa là, bằng cách tiếp nhận Ngài và sự công chính của Ngài bởi đức tin, như được dâng cho chúng ta trong sự dâng hiến và các lời hứa của Phúc Âm.
Về “mong muốn làm điều công chính,” và điều được hiểu bởi cách diễn đạt ấy, tôi đã nói trước đây. Nhưng,—
2. Có hai loại sự công chính,—một sự công chính được kể cho, nhờ đó chúng ta được xưng công chính, và một sự công chính vốn có bên trong, nhờ đó chúng ta được nên thánh. Ông B. muốn đặt hai điều này đối lập nhau, và từ việc khẳng định điều này lập luận để phá hủy điều kia, dù chúng hòa hợp cách ngọt ngào và nổi bật trong sự hiệp thông của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự công chính kia đã được chứng minh trước đây. Ngay cả sự nên thánh của chúng ta cũng được gọi là sự công chính của chúng ta, và chúng ta được nói là công chính xét về phương diện ấy:—
(1.) Vì đức tin và phần của chúng ta trong Đấng Christ được chứng minh bởi nó là thật, và sẽ đứng vững qua thử thách lửa.
(2.) Vì mọi hành động của nó đều là trái của sự công chính, Rô-ma 6:19–22.
(3.) Vì nó đứng đối lập với mọi sự không công chính, và kẻ không sinh ra trái của nó là kẻ không công chính.
(4.) Với con người, và trước mặt họ, nó là tất cả sự công chính của chúng ta. Và các đoạn ông B. đề cập bàn về điều này, mà không có sự mâu thuẫn nhỏ nhất hay vẻ mâu thuẫn nào với sự công chính được kể cho của Đấng Christ, nhờ đó chúng ta là công chính trước Đức Chúa Trời.
Ý định của câu hỏi cuối cùng trong chương này là chứng minh sự bội đạo của các thánh đồ, hay rằng các tín hữu thật có thể sa ngã hoàn toàn và cuối cùng khỏi ân điển. Tôi cho rằng sẽ không ai mong đợi tôi ở đây đi vào việc xem xét riêng biệt các đoạn ông ấy đưa ra, vì gần đây tôi đã xem xét đầy đủ toàn bộ giáo lý bị chống đối, trong đó không những các câu Kinh Thánh ông B. trích dẫn ở đây, mà nhiều câu khác nữa, được một đầu óc tài giỏi và một bàn tay khéo léo tô điểm, đều được xem xét đầy đủ; vì vậy tôi giao độc giả đến đó.
Có lẽ người ta đã trông đợi rằng, sau khi tôi đã bàn luận rộng rãi như vậy về một số điểm khác của giáo lý Phúc Âm bị ông B. và các bạn đồng hành của ông làm hư hoại, tôi sẽ không lướt qua cách vắn tắt như thế về tín điều đức tin quan trọng này, liên quan đến sự xưng công chính; nhưng ngoài sự mệt mỏi của tôi đối với công việc trước mắt, tôi còn có điều này để biện hộ thêm, 1. Rằng giáo lý này gần đây đã trở thành đề tài của rất nhiều bài luận chiến mang tính tranh luận, thời gian sẽ cho thấy điều đó đem lại lợi ích gì cho chân lý, và tôi không muốn đổ thêm dầu vào ngọn lửa ấy. 2. Rằng nếu Chúa muốn, và tôi còn sống, tôi dự định sẽ làm một việc có chủ đích nhằm bênh vực và làm sáng tỏ toàn bộ giáo lý này, và vì vậy tôi không muốn nhân dịp này nói trước ở đây những điều phải được bàn luận theo một trật tự và phương pháp khác; để kết thúc, tôi thêm vào đó một ước mong, rằng nếu có ai muốn tranh luận với tôi về vấn đề này, người ấy xin hãy khoan đưa ra những phản bác đối với những nhận xét ứng khẩu này cho đến khi toàn bộ tư tưởng của tôi nằm trước mắt người ấy, trừ khi người ấy thuộc số những người liên quan chính yếu trong toàn bộ bài luận này, là những người mà tôi không có lý do gì để mong đợi sự tôn trọng hay sự ngay thẳng như vậy.
CHƯƠNG XXXIV
Về sự cầu nguyện; và liệu Đấng Christ có quy định một khuôn mẫu cầu nguyện để các tín hữu sử dụng hay không; và về việc cầu nguyện cùng Ngài và nhân danh Ngài dưới thời Cựu Ước
Câu hỏi thứ nhất là:—
Hỏi. Cầu nguyện có phải là bổn phận của Cơ Đốc nhân không?
Đáp. I Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, "Hãy cầu nguyện không thôi."
Nếu hiểu "bổn phận của Cơ Đốc nhân" là một bổn phận mà mọi Cơ Đốc nhân đều có nghĩa vụ phải làm, thì chúng ta thừa nhận đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân. Các mạng lệnh về điều đó, những sự khích lệ dành cho điều đó, những lời hứa liên quan đến điều đó, đều vô số; và công dụng cùng ích lợi của điều đó trong sự giao thông của chúng ta với Đức Chúa Trời, xét đến tình trạng và hoàn cảnh của tội lỗi, sự trống rỗng, sự thiếu thốn, sự cám dỗ, [và] những thử thách, mà chúng ta đang sống trong đó ở đời này, thì không thể lường được. Nếu hiểu "bổn phận của Cơ Đốc nhân" là điều đó chỉ được đòi hỏi nơi những người là Cơ Đốc nhân, và được thiết lập bởi một điều gì đặc biệt trong tôn giáo Cơ Đốc, thì điều đó bị phủ nhận. Sự cầu nguyện là sự nhìn nhận tự nhiên đối với Đức Chúa Trời mà mọi người đều đời đời và không thể tránh khỏi có nghĩa vụ phải làm bởi luật của sự tạo dựng mình, dù nội dung của nó có thay đổi tùy theo các tình trạng và hoàn cảnh khác nhau mà chúng ta sa vào hoặc bị đưa vào. Mọi người sống lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và nhận sự tiếp trợ của mình từ Ngài thì, bởi sự lệ thuộc ấy, có nghĩa vụ đối với bổn phận này, cũng như có nghĩa vụ nhìn nhận Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mình. Ông ta tiếp tục:—
Hỏi. Con người phải cầu nguyện như thế nào?
Đáp. "Giơ tay thánh lên, không giận dữ và không nghi ngờ," I Ti-mô-thê 2:8.
Khi câu hỏi được đặt ra về cách thức của sự cầu nguyện được chấp nhận, câu trả lời được đưa ra, chỉ liên quan đến một hoặc hai chi tiết, thì hẹp hòi và thiếu thốn. Tư cách của người cầu nguyện, phương tiện để đến gần Đức Chúa Trời, nguyên nhân của sự được chấp nhận nơi Ngài, nền tảng của sự tin quyết của chúng ta trong sự khẩn cầu, hiệu năng của Thánh Linh của ân điển như đã được hứa, tất cả đều hoặc bị bỏ qua hoặc chỉ được ám chỉ cách ngầm ẩn. Nhưng câu hỏi này và nhiều câu hỏi tiếp theo, cùng với các câu trả lời, trong mối liên hệ của chúng, đều có thể được giải thích theo cách tốt và công bằng, dù không phải mọi điều Kinh Thánh đưa ra để trả lời những câu hỏi như vậy đều được bày tỏ, và điều kiện thiết yếu nhất của sự cầu nguyện, "trong Đức Thánh Linh," bị bỏ qua, nhưng, vì sắp kết thúc, tôi sẽ không bàn thêm về chúng nữa, vì còn lại điều kia đòi hỏi sự nhận xét đầy đủ hơn.
Hỏi. Chẳng phải Đấng Christ đã quy định một khuôn mẫu cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài, đến nỗi không còn nghi ngờ gì về tính hợp pháp của việc sử dụng một khuôn mẫu sao?
Đáp. Lu-ca 11:1–4.
Đáp. Nếu Đấng Christ đã quy định một khuôn mẫu cầu nguyện cho các môn đồ của Ngài, để sử dụng như một khuôn mẫu, bằng cách lặp lại cùng những lời ấy, tôi thú nhận rằng sẽ không còn phải bàn cãi rằng việc sử dụng một khuôn mẫu là hợp pháp; nhưng rằng việc không sử dụng một khuôn mẫu là hợp pháp, hoặc rằng một người có thể sử dụng bất kỳ lời cầu nguyện nào ngoài một khuôn mẫu, trên giả định đó sẽ không dễ dàng được xác định như vậy. Lời của Đấng Christ là, "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi," v.v. Nếu trong quy định này, không chỉ nội dung mà cả lời lẽ cũng được nhắm đến, và khuôn mẫu của chúng tiếp theo sau được quy định phải sử dụng bởi mạng lệnh này của Đấng Christ, thì sẽ khó khám phá ra trên nền tảng nào chúng ta có thể cầu nguyện theo cách khác, vì mạng lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta là dứt khoát, "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi," v.v.
Điều ông B. phải chứng minh là, Đấng Cứu Thế chúng ta đã quy định việc lặp lại cùng những lời tiếp theo sau; và khi ông ta đã làm được điều đó, nếu ông ta có thể làm được, thì kết luận của ông ta phải là khuôn mẫu ấy phải được sử dụng, chứ hoàn toàn không phải là bất kỳ khuôn mẫu nào khác cũng có thể được sử dụng. Nếu Đấng Cứu Thế chúng ta đã quy định cho chúng ta một khuôn mẫu, làm sao có người nào dám quy định một khuôn mẫu khác? hay có người nào có thể làm điều đó mà không khiến khuôn mẫu của Ngài mang tiếng chê trách là không hoàn hảo và không đầy đủ? "Đấng Cứu Thế chúng ta đã quy định cho chúng ta một khuôn mẫu cầu nguyện, để sử dụng như một khuôn mẫu, bằng cách lặp lại cùng những lời ấy, vì vậy chúng ta có thể sử dụng nó, phải, chúng ta phải sử dụng nó," là một lập luận không thể đánh bại, trên giả định rằng mệnh đề ấy là đúng. Nhưng, "Đấng Cứu Thế chúng ta đã quy định cho chúng ta một khuôn mẫu như vậy, v.v., vì vậy chúng ta có thể sử dụng một khuôn mẫu khác mà Ngài đã không quy định," thì không có vẻ ngoài lẫn màu sắc lý lẽ nào trong đó cả.
Nhưng làm thế nào ông B. sẽ chứng minh rằng Đấng Christ ở đây không chỉ hướng dẫn các môn đồ của Ngài về những điều họ phải cầu nguyện, và những điều họ phải hướng đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và dưới những nhận thức nào họ phải nhìn xem Đức Chúa Trời khi đến gần Ngài, và những điều tương tự, mà còn rằng Ngài quy định những lời được Ngài nhắc đến ở đó phải được họ lặp lại trong sự khẩn cầu của họ? Lu-ca 11:2, Ngài bảo họ hãy nói, "Lạy Cha chúng tôi," v.v.; mà nói đầy đủ hơn, Ma-thi-ơ 6:9, là, Hãy cầu nguyện theo cách này,—οὕτως, theo ý hướng này. Tôi không nghĩ nhà tiên tri quy định một khuôn mẫu lời lẽ để Hội Thánh sử dụng khi ông nói, "Hãy đem theo lời, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa cùng Ngài, Xin cất hết sự gian ác," Ô-sê 14:2; mà đúng hơn ông kêu gọi họ khẩn cầu sốt sắng để được tha tội, tùy theo Đức Chúa Trời ban năng lực cho họ để thưa chuyện với Ngài. Và dù các sứ đồ không bao giờ cầu nguyện điều gì ngoài những điều mà về thực chất họ đã được hướng dẫn bởi lời cầu nguyện này của Đấng Cứu Thế chúng ta, chúng ta cũng không thấy họ bao giờ lặp lại chính những lời được nhắc đến ở đây, hoặc từng một lần ra lệnh hay quy định việc sử dụng chúng cho bất kỳ ai trong các thánh đồ trong thời của họ, là những người họ đã khuyên giục cầu nguyện sốt sắng và tha thiết như vậy: cũng không trong bất kỳ quy tắc và chỉ dẫn nào được ban cho sự cầu nguyện của chúng ta, hoặc liên quan đến chính chúng ta hoặc liên quan đến Đấng mà bởi Ngài chúng ta được đến gần Đức Chúa Trời, việc sử dụng những lời này có bao giờ được khuyến nghị cho chúng ta dù chỉ một chút, hoặc được nhắc lại trong tâm trí như một vấn đề bổn phận.
Đấng Cứu Thế chúng ta nói, "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói, Lạy Cha chúng tôi," v.v. Trên giả định về ý nghĩa đang được tranh luận, và rằng một khuôn mẫu lời lẽ được quy định, tôi hỏi liệu chúng ta có thể có lúc nào cầu nguyện mà không nói như vậy không, vì Ngài nói, "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói,"—liệu chúng ta có thể nói bất cứ điều gì khác, hoặc sử dụng bất kỳ lời nào khác không? liệu việc nói những lời này có phải là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời không, hoặc liệu có bất kỳ lời hứa được chấp nhận nào gắn liền với việc nói như vậy không? liệu Linh ân điển và sự khẩn cầu có phải không được hứa cho mọi tín hữu không, và liệu Ngài có phải không được ban cho họ để giúp họ có thể cầu nguyện, cả về nội dung lẫn cách thức không? và nếu vậy, liệu việc lặp lại những lời đã nhắc đến bởi những người không có Thánh Linh được ban cho vì những mục đích đã nói trước có ích lợi gì không? và liệu sự cầu nguyện bởi Thánh Linh, ở nơi những lời này không được lặp lại, xét về chữ cái và âm tiết và trật tự mà chúng đứng trong đó, có được Đức Chúa Trời chấp nhận không? liệu việc quy định một khuôn mẫu lời lẽ và việc ban cho một linh cầu nguyện có phù hợp với nhau không? liệu khuôn mẫu được quy định vì các tín hữu không thể cầu nguyện mà không có nó, hay vì có một sự thánh khiết, quyền năng, và hiệu năng đặc biệt trong các chữ cái, lời lẽ, và âm tiết, như chúng đứng trong khuôn mẫu ấy? và liệu nói điều thứ nhất trong hai điều này có phải không làm tổn hại đến vinh quang của Đức Chúa Trời và hiệu năng của Thánh Linh đã được hứa và ban cho các tín hữu; và điều thứ hai có phải là khẳng định việc sử dụng một bùa chú trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời không? liệu, về phương diện đó, "Pater noster" có phải không tốt bằng "Lạy Cha chúng tôi" không? liệu vô số linh hồn nghèo nàn có phải không bị lừa dối và cứng lòng bởi việc làm thỏa mãn lương tâm của mình trong và bằng việc sử dụng khuôn mẫu này, mà không bao giờ biết cầu nguyện trong Đức Thánh Linh là gì không? và liệu việc khẳng định khuôn mẫu lời lẽ này phải được sử dụng có phải đã không xác quyết nhiều người trong sự phỉ báng vô thần của họ đối với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài trong những lời cầu nguyện của dân Ngài không? và liệu việc lặp lại những lời này, sau khi người ta đã cầu nguyện lâu dài về những điều chứa đựng trong chúng, như cách của một số người, có phải không xa rời khỏi mọi cớ hoặc màu sắc biện minh trong Kinh Thánh đến mức, nói thẳng ra, là lố bịch không? Khi ông B., hoặc bất kỳ ai thay mặt ông ta, đã trả lời những câu hỏi này, họ có thể được cung cấp thêm nhiều câu hỏi nữa cùng tính chất và tầm quan trọng như vậy.
Về việc chúng ta hướng mọi sự thờ phượng tôn giáo của mình đến Đức Chúa Cha bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Trung Bảo, chúng ta làm điều đó như thế nào và theo cách nào, và theo ý nghĩa nào chính Ngài là đối tượng tối hậu của sự thờ phượng thần thượng, tôi đã nói trước đây, và vì vậy tôi sẽ không cần bàn đến câu hỏi tiếp theo của ông ta, là câu hỏi có phần tìm hiểu về điều đó. Điều tiếp theo sau là tất cả những gì trong chương này cần bất kỳ sự nhận xét nào. Những lời ấy là như sau:—
Hỏi. Có phải là phong tục trong thời gian Đấng Christ sống trên đất (huống chi trước khi Ngài đến trong thế gian) là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ hoặc qua Đấng Christ không? hay điều đó chỉ bắt đầu được sử dụng sau sự phục sinh và sự tôn cao của Đấng Christ? Chính Đấng Christ nói gì về điều này?
Đáp. Giăng 16:24–26.
Các thời kỳ của các thánh đồ trong thế gian này ở đây được phân biệt thành những mùa khác nhau,—mùa trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt, thời gian Ngài sống trên đất, và thời gian tiếp sau sự phục sinh và sự tôn cao của Ngài. Phong tục trong những mùa khác nhau này về việc cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ hoặc qua Ngài được tìm hiểu; và đối với mùa thứ nhất và thứ hai thì điều đó bị phủ nhận, nhưng được thừa nhận đối với mùa cuối cùng, là điều được xác nhận thêm, trong câu trả lời cho câu hỏi cuối cùng, từ Hê-bơ-rơ 13:20, 21. Một vài nhận xét ngắn gọn sẽ gỡ rối cho các học viên giáo lý vấn đáp của ông B., nếu họ vui lòng chú ý đến chúng.
1. Điều chúng ta tìm hiểu không phải là phong tục con người vẫn làm gì, mà là ý muốn của Đức Chúa Trời về điều họ phải làm. 2. Rằng Chúa Giê-xu Christ, xét về thần tính của Ngài, trong đó Ngài là một với Cha Ngài, đã luôn được thờ phượng và kêu cầu kể từ khi Đức Chúa Trời tạo dựng bất kỳ tạo vật nào để thờ phượng Ngài, đã được tuyên bố trước đây. 3. Rằng có hai loại hiểu biết về Đấng Christ, Đấng Trung Bảo,—(1.) Nói chung, in thesi, về một Đấng Trung Bảo, Đấng Mê-si đã được hứa; đó là sự hiểu biết của các thánh đồ dưới thời Cựu Ước. (2.) Cụ thể, in hypothesi, rằng Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si ấy; điều này cũng đã và đang được các thánh đồ dưới thời Tân Ước biết đến. 4. Rằng xét về sự hiểu biết rõ ràng về con đường và cách thức của sự cứu rỗi, là điều phải được thực hiện, hoàn thành, và đem lại, bởi Đấng Mê-si, dòng dõi đã được hứa, Chúa Giê-xu Christ, và việc con người hướng đến Đức Chúa Trời bởi Ngài, thì điều đó đã được ban cho cách hiển nhiên và rõ ràng hơn nhiều sau sự phục sinh và sự thăng thiên của Đấng Christ so với trước đó, vì Linh của sự mặc khải khi ấy được đổ ra cách dư dật hơn trước. 5. Có hai cách cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ,—một cách bằng lời nói rõ ràng, với ý định rõ ràng và phân biệt của tâm trí, nhấn mạnh trên sự trung bảo của Ngài và sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận vì cớ Ngài; cách kia ngụ ý trong mọi hành động đức tin và sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta nương cậy nơi Ngài như phương tiện để chúng ta đến gần Đức Chúa Trời.
Tôi nói, những điều này đã được nêu làm tiền đề,—1. Rằng trước khi Đấng Christ đến trong thế gian, các thánh đồ của Cựu Ước đã cầu nguyện, và đã được Đức Chúa Trời chỉ định phải cầu nguyện, nhân danh Chúa Giê-xu Christ, vì, trong mọi lần họ hướng đến Đức Chúa Trời, họ đều nương dựa nơi Ngài, như đã được hứa cho họ, là Đấng qua Ngài họ sẽ nhận lãnh phước lành và được ban phước, tin rằng họ sẽ được chấp nhận vì cớ Ngài. Điều này thực chất là cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, hoặc qua Ngài. Điều này hiển nhiên từ tính chất của giao ước mà trong đó họ đã bước đi với Đức Chúa Trời, trong đó họ được kêu gọi nhìn đến Dòng Dõi của người nữ, trông đợi phước lành trong Dòng Dõi của Áp-ra-ham, nói về Dòng Dõi như về một chứ không phải về nhiều; cũng như bởi mọi hình bóng và của lễ của họ, mà trong đó họ, bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời, đã hướng đến Ngài, cùng với Áp-ra-ham, bởi đức tin, y như chúng ta: vì vậy dù chúng ta xét lời hứa mà bởi cớ đó họ đến với Đức Chúa Trời, là lời hứa về Đấng Christ và về phước lành trong Ngài; hoặc phương tiện mà bởi đó họ đến, là những của lễ và hình bóng về Ngài; hoặc sự tin quyết mà trong đó họ đến, là về sự chuộc tội và sự tha tội bởi Ngài,—thì hiển nhiên mọi lời cầu nguyện của họ đều được dâng lên Đức Chúa Trời nhân danh Đấng Christ, và không lời nào dựa trên bất kỳ lý do nào khác. Và một người trong số họ nói rõ ràng bằng những lời như vậy về mục đích này, Đa-ni-ên 9:17. Nếu họ có bất kỳ lời hứa nào về Ngài, nếu có bất kỳ giao ước nào trong Ngài, nếu có bất kỳ hình bóng nào đại diện Ngài, nếu có bất kỳ ánh sáng nào về Ngài, nếu có bất kỳ sự trông mong nào hướng về Ngài, nếu có bất kỳ ích lợi nào bởi Ngài hoặc kết quả nào của sự trung bảo của Ngài, thì mọi sự thờ phượng Đức Chúa Trời của họ đều ở trong Ngài và qua Ngài.
2. Đối với những người đã sống với Ngài trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, đức tin và sự thờ phượng của họ có cùng kích thước và mức độ như của những người đi trước, và việc họ hướng đến Đức Chúa Trời cũng theo cùng cách thức và dựa trên cùng lý do: chỉ ở điểm này sự hiểu biết của họ được mở rộng, là họ tin rằng chính cá nhân ấy là Đấng đã được hứa và là Đấng mà tổ phụ họ đã tin; và vì vậy họ cầu nguyện cùng Ngài về mọi ơn thương xót, thuộc linh và thuộc thể, mà họ đang cần, như được cứu trong cơn bão, được gia tăng đức tin, và những điều tương tự, dù họ đã không nhắc đến danh Ngài cách rõ ràng và minh bạch trong sự khẩn cầu của họ. Và đó là ý nghĩa của Đấng Cứu Thế chúng ta trong đoạn Giăng được nhấn mạnh, "Cho đến bây giờ, các ngươi chưa nhân danh Ta cầu xin điều gì,"—nghĩa là, cách rõ ràng và trong sự áp dụng trực tiếp các lời hứa đã được ban trong Đấng Mê-si cho chính Ngài,—dù họ đã thực sự và thực chất được đến gần Đức Chúa Trời bởi Ngài và qua Ngài, theo mọi cách đã bày tỏ trước đó. Và thật vậy, để làm chứng về vinh quang của sự hiện diện của Thánh Linh khi Ngài được đổ ra trên họ với sự đầy trọn các ân tứ và ân điển, những điều như vậy đã được ghi lại về sự ngu dốt và tối tăm của họ trong những sự mầu nhiệm của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi không có gì lạ lớn nếu họ, là những người khi ấy cũng còn phải bị giữ dưới quyền thầy giám hộ Do Thái một thời gian, đã chưa nhận được sự tiến triển của đức tin như vậy để cầu xin và cầu nguyện nhân danh Chúa Giê-xu Christ như đã được bày tỏ, là một trong những đặc ân lớn lao được dành cho những ngày của Phúc Âm.
Và đây là tất cả những gì ông B. gợi ra trong chương này.
———
CHƯƠNG XXXV
Về sự sống lại của kẻ chết và tình trạng của kẻ ác trong ngày cuối cùng
TRONG chương cuối cùng của mình, ông Biddle cố gắng đền bù cho bạn bè mình về mọi điều sai trái ông đã làm với họ trong những chương trước đó. Sau khi đã cố gắng lật đổ đức tin của họ và khiến họ rời xa sự đơn sơ của Phúc Âm, giờ đây ông thông báo cho họ rằng điều tệ hại nhất có thể xảy đến với họ nếu họ làm theo lời khuyên của ông chỉ là bị hủy diệt hoàn toàn, hoặc bị tước đoạt hoàn toàn sự hiện hữu của mình, cả thân thể và linh hồn, trong ngày phán xét! Vì ngọn lửa đời đời ấy, những sự hành hạ vô tận ấy, mà trước đây họ đã bị làm cho sợ hãi và kinh khiếp bởi những sách giáo lý vấn đáp và những bài giảng của những người đã lìa bỏ và từ bỏ Kinh Thánh, tất cả chỉ là một chuyện ngụ ngôn, được bịa ra để dọa dẫm những kẻ dại dột và trẻ con! Vì lý do này, ông cho những người theo mình biết rằng nếu, khi từ chối Con đời đời của Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, họ có thể không được lên thiên đàng, thì về địa ngục, hoặc một nơi ở đời đời trong sự hành hạ, họ có thể yên tâm; không có vấn đề như vậy được chuẩn bị cho họ hay cho bất kỳ ai khác. Đây là chủ đích chính trong chương này, mà tựa đề của nó là, "Về sự sống lại của kẻ chết và sự phán xét cuối cùng, và tình trạng cuối cùng của người công chính và kẻ ác sẽ như thế nào sau đó."
Những câu hỏi đầu tiên chỉ dẫn đến những câu trả lời rằng sẽ có một sự sống lại của kẻ chết nói chung, và rằng họ sẽ được khiến sống lại và bị phán xét bởi Đấng Christ, là Đấng đã nhận thẩm quyền từ Đức Chúa Trời cho mục đích đó, đó là công việc lớn lao cuối cùng mà Ngài sẽ hoàn thành bởi vương quốc trung bảo đã được giao phó cho Ngài. Một số cạm bẫy dường như đã được đặt trên đường đi trong các câu hỏi của ông ta, được đưa ra cách bắt bẻ; nhưng chúng đã bị phá vỡ thành từng mảnh trước đây trong các chương về thần tính của Đấng Christ và ngôi vị của Ngài, là nơi tôi xin gửi độc giả đến nếu người ấy thấy mình bị vướng mắc với chúng.
Tôi chỉ nói thêm, nhân tiện, rằng nếu ông B. có thể được giải thích bởi các bậc thầy của ông ta, thì khó mà thấy ông ta đưa ra sự đồng ý rõ ràng như vậy đối với sự sống lại của kẻ chết như được giả vờ ở đây; nghĩa là, đối với việc khiến cùng một thân thể cá nhân ấy sống lại xét về thực chất và mọi phần thiết yếu. Các bậc thầy của ông ta cho rằng điều này không thể được, và vì vậy từ chối nó, dù nó được khẳng định cách rõ ràng như thế nào trong Kinh Thánh đi nữa. Nhưng ông B. im lặng về sự khám phá này do các bậc thầy của ông ta đưa ra, và tôi cũng sẽ im lặng như vậy.
Điều tôi phải xử lý, ông ta bắt đầu trong câu hỏi này:—
Hỏi. Chẳng phải kẻ ác và kẻ không tin sẽ sống đời đời, dù trong sự hành hạ, cũng như người tin kính và người có đức tin sao? hay sự sống đời đời chỉ riêng thuộc về người có đức tin?
Đáp. Giăng 3:36.
Khẳng định chứa đựng ở đây là, kẻ ác sẽ không sống đời đời trong sự hành hạ; và bằng chứng cho điều đó là, vì sự sống đời đời chỉ được hứa cho người có đức tin; phải, "kẻ nào không tin Con thì sẽ không thấy sự sống, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó," Giăng 3:36. Về chính khẳng định ấy, chúng ta sẽ chú ý thêm đến nó ngay sau đây.
Khi Socinus lần đầu tiên đưa ra sự gớm ghiếc này, ông đã làm điều đó với sự xảo quyệt và khéo léo lớn nhất mà ông có thể sử dụng, ra sức len lỏi đưa nó vào tâm trí con người cách không ai hay biết, biết rất rõ việc chỉ nhắc đến tên của nó thôi cũng sẽ gây tai tiếng đầy rẫy như thế nào; nhưng sự thành công của người này trong hầu hết mọi việc đã vượt quá trí tưởng tượng của chính ông.
Về bằng chứng được ám chỉ; "sự sống" và "sự sống đời đời," trong Phúc Âm, khi chúng được nhắc đến như là mục đích và phần thưởng của sự vâng lời của chúng ta, không được hiểu theo nghĩa thuần túy vật lý, cũng không chỉ bày tỏ nơi ở, thời gian, và sự tiếp tục của sự hiện hữu của chúng ta, mà là sự tiếp tục của chúng ta trong một tình trạng và hoàn cảnh của phước hạnh và vinh quang. Điều này hiển nhiên đến nỗi, không có một chỗ nào trong toàn bộ Tân Ước mà sự sống sẽ đến và sự sống đời đời được nói đến cách đơn giản, mà không phải như chúng là một phần thưởng và một hoàn cảnh phước hạnh phải đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ. Theo ý nghĩa này, chúng ta thú nhận kẻ ác và kẻ không ăn năn "sẽ không bao giờ thấy sự sống," hoặc đạt được sự sống đời đời,—nghĩa là, họ sẽ không bao giờ đến được sự hưởng thụ Đức Chúa Trời đến đời đời; nhưng từ đó suy ra rằng họ sẽ không có một sự sống hoặc sự hiện hữu, dù trong sự hành hạ, là một suy luận hoang tưởng. Tôi muốn biết nơi ông B. liệu các thiên sứ ác sẽ bị tiêu hao hay không, và có một kết thúc hoàn toàn không? Nếu ông ta nói họ sẽ bị, ông ta cho chúng ta thêm một quan niệm mới nữa; nếu không, tôi hỏi ông ta liệu họ sẽ có sự sống đời đời hay không? Nếu ông ta nói họ sẽ không hưởng sự sống đời đời theo ý nghĩa được nhắc đến trong Kinh Thánh, tôi sẽ mong ông ta xét rằng con người cũng có thể được bảo tồn sự hiện hữu của mình mà vẫn không phải là những người dự phần vào sự sống đời đời theo ý nghĩa mà nó được hứa ban trong đó.
Bằng chứng được ông B. nhấn mạnh nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên những người không tin, ngay cả khi đó là lúc họ không thấy sự sống. Vậy, nếu họ không còn tồn tại, làm sao cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời có thể vẫn ở trên họ? chẳng lẽ Đức Chúa Trời thi hành cơn thạnh nộ của Ngài trên điều không hiện hữu sao? Nếu họ vẫn ở dưới cơn thạnh nộ, thì họ vẫn tồn tại. "Ở dưới cơn thạnh nộ" không làm giảm sự tồn tại của họ, mà mô tả hoàn cảnh của sự tồn tại ấy.
Sự chết và sự sống trong Kinh Thánh, kể từ khi luật pháp đầu tiên được ban cho, và chúng được nhắc đến trong đó, khi chúng bày tỏ hoàn cảnh của con người theo cách phần thưởng hoặc hình phạt, không đối lập nhau theo tự nhiên, mà theo đạo đức, không xét về sự hiện hữu (nếu tôi có thể nói như vậy) và mối quan hệ của chúng, như cái này là sự thiếu vắng của cái kia theo cách tự nhiên, mà xét về tình trạng và hoàn cảnh được bày tỏ bởi cái này và cái kia,—tức là, của phước hạnh hoặc khốn khổ. Vì vậy, như có một sự sống đời đời, như thể là một sự sống thứ hai, một sự sống vinh quang tiếp nối một sự sống ân điển, thì cũng có một sự chết đời đời, là sự chết thứ hai, một sự chết khốn khổ tiếp nối một sự chết của tội lỗi.
Sự chết bị đe dọa, và đối lập với sự sống, và sự sống đời đời, không ở chỗ nào biểu thị sự hủy diệt hoàn toàn, mà chỉ là sự tước đoạt và không đạt được phước hạnh ấy đã được hứa cùng với sự sống, kèm theo mọi điều ác thuộc về danh ấy và nằm trong lời đe dọa đầu tiên. Những người chết trong sự vi phạm và tội lỗi của mình không phải là hư không, dù họ không có sự sống ân điển. Nhưng ông B. tiếp tục, và nói,—
Hỏi. Dù đoạn Kinh Thánh này mà ông đã trích dẫn dường như chứng minh rõ ràng rằng sự sống đời đời không thuộc về ai khác ngoài người có đức tin, nhưng, vì quan điểm trái ngược thường được nắm giữ trong vòng các Cơ Đốc nhân, tôi rất muốn biết nơi ông liệu ông có bất kỳ chỗ nào khác khẳng định rằng kẻ ác chết cách trực tiếp, và đó là một sự chết thứ hai, bị hủy diệt và bị hình phạt với sự hủy diệt đời đời, bị hư hoại, bị thiêu đốt, bị nuốt chửng, bị giết, qua đi, và bị diệt vong không?
Đáp. Rô-ma 6:23, 8:13; Khải Huyền 21:6, 8, 2:10, 11; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; II Phi-e-rơ 3:7; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9; Ga-la-ti 6:8; II Phi-e-rơ 2:12; I Cô-rinh-tô 3:17; Hê-bơ-rơ 10:39; Ma-thi-ơ 3:12; Hê-bơ-rơ 10:26, 27; Lu-ca 19:27; I Giăng 2:17; II Cô-rinh-tô 2:15, 16.
1. Việc ông B. đã chứng minh ý định của mình tốt như thế nào bởi đoạn Kinh Thánh được nhắc đến trước đó đã được khám phá một phần, và sẽ còn xuất hiện thêm trong tiến trình của chúng ta. Sự mơ hồ của các từ "sự sống" và "sự sống đời đời" (mà chúng vẫn không mơ hồ trong Kinh Thánh, vì luôn được sử dụng trong một ý nghĩa và một nghĩa duy nhất xét về mục đích đang bàn) là tất cả cớ mà ông ta có cho khẳng định của mình. Ngoài ra, bằng chứng của ông ta rằng những người không tin không tồn tại nằm ở điều này, là "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ"!
2. Điều này là thông thường với quý ông này và các bậc thầy của ông ta, "Các Cơ Đốc nhân nói chung nghĩ khác, nhưng chúng tôi nói như vậy;" họ xem nhẹ đức tin chung như vậy, là đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ. Nhưng ông ta có thể vui lòng lưu ý rằng không chỉ các Cơ Đốc nhân nghĩ như vậy, mà còn tin chắc chắn rằng sự việc sẽ như vậy, vì có lời rõ ràng của Đức Chúa Trời để đặt đức tin của họ trên đó. Và không chỉ các Cơ Đốc nhân tin điều đó, mà nhân loại nói chung trong mọi thời đại cũng đã đồng ý với điều đó, như có thể được chứng minh dồi dào.
3. Nhưng hãy xét riêng từng cách diễn đạt mà ông B. cố gắng dùng để củng cố khẳng định quái dị này của ông ta về sự hủy diệt hoàn toàn của kẻ ác và kẻ không tin trong ngày cuối cùng, để sức mạnh của kết luận của ông ta, hay đúng hơn là sự yếu đuối của nó, có thể được khám phá.
Cách thứ nhất là, họ được nói là "chết, và đó là một sự chết thứ hai," Rô-ma 6:23, 8:13; Khải Huyền 21:6, 8, 2:10, 11. Nhưng giờ đây, ông B. sẽ chứng minh như thế nào rằng bởi "chết" có nghĩa là sự hủy diệt hoàn toàn của thân thể và linh hồn? Có sự nhắc đến một sự chết tự nhiên trong Kinh Thánh; mà, dù nó là một sự tan rã của tự nhiên xét về các phần thiết yếu của nó là thân thể và linh hồn, nó vẫn không phải là sự hủy diệt hoàn toàn của bất kỳ phần nào trong hai phần ấy, vì linh hồn vẫn tồn tại, và ông B. xưng nhận tin rằng thân thể sẽ sống lại. Cũng có một sự chết thuộc linh trong tội lỗi được nhắc đến; mà nó không phải là một sự hủy diệt sự hiện hữu của người chết, mà là một hoàn cảnh đạo đức mà người ấy đang ở trong đó. Và tại sao sự chết cuối cùng lại phải là sự hủy diệt hoàn toàn như được giả vờ? Xét về việc không đạt được điều là sự sống đúng nghĩa của linh hồn, trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, được gọi là "sự sống" cách tuyệt đối, và "sự sống đời đời," thì nó là một sự chết; và xét về bất kỳ sự đồng hành dễ chịu nào của một sự hiện hữu được tiếp tục, thì nó là một sự chết. Rằng nó là một sự tước đoạt hoàn toàn sự hiện hữu, vì những người ở dưới nó sẽ tồn tại đến đời đời dưới những sự hành hạ (như sẽ được chỉ ra), thì không có màu sắc nào cả.
2. Nó được gọi là "sự hủy diệt," và "sự diệt vong," và "sự hủy diệt đời đời," I Tê-sa-lô-ni-ca 5:3; II Phi-e-rơ 3:7; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7–9. Đúng, nó là một sự hủy diệt xét về việc con người bị dứt bỏ hoàn toàn khỏi mọi điều và mọi thứ mà trong đó họ đã có bất kỳ hy vọng hoặc sự nương cậy nào,—một sự dứt bỏ họ đời đời khỏi hạnh phúc của các tạo vật có lý trí, và khỏi mục đích mà họ đáng lẽ phải nhắm đến; nghĩa là, họ sẽ bị hủy diệt theo nghĩa đạo đức, không phải theo nghĩa tự nhiên. Bị ném đời đời xuống dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, tôi nghĩ, là sự hủy diệt; và vì vậy nó được gọi là "sự hủy diệt đời đời," vì hình phạt ở trong sự hủy diệt ấy vẫn ở trên họ. Các cách diễn đạt tiếp theo về "bị diệt vong hoàn toàn," và những điều tương tự, được quy về điều này, Ga-la-ti 6:8; II Phi-e-rơ 2:12; I Cô-rinh-tô 3:17; II Phi-e-rơ 3:16.
3. "Thiêu đốt trấu bằng lửa không tắt được" được nhắc đến, Ma-thi-ơ 3:12; nhưng nếu việc thiêu đốt trấu này tiêu hao nó, xin hỏi có cần gì phải làm điều đó bằng "lửa không thể tắt được?" Khi nó đã làm xong công việc của mình, chắc chắn nó sẽ bị dập tắt. Cách diễn đạt này là ẩn dụ, và sự ám chỉ không nằm ở việc trấu bị tiêu hao trong lửa, mà ở việc ném nó vào lửa, hoặc châm lửa vào nó. Cũng vậy, "sự phẫn nộ nồng cháy" được nói là "nuốt chửng những kẻ thù nghịch," Hê-bơ-rơ 10:27; không phải là họ sẽ không còn nữa, mà là họ sẽ không bao giờ thấy hạnh phúc nữa. Tất cả những cách diễn đạt này đều là ẩn dụ, và được sử dụng để phô bày sự lớn lao của cơn thạnh nộ và sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân không ăn năn, là những người sẽ nằm dưới đó đời đời. Phần còn lại của các cách diễn đạt được thu thập cũng có cùng tầm quan trọng như vậy. Hình phạt của Đấng Christ đối với những người không tin trong ngày cuối cùng được so sánh với một vị vua nói, "Hãy đem những kẻ thù của Ta đến đây, và giết chúng trước mặt Ta," Lu-ca 19:27; vì như sự chết tự nhiên là hình phạt tối đa mà con người có thể gây ra, cắt đứt con người khỏi hy vọng và sự hưởng thụ xét về hoàn cảnh tự nhiên của họ, thì Đấng Christ cũng sẽ giáng trên họ mức tối đa của cơn thạnh nộ của Ngài, cắt đứt họ khỏi mọi hy vọng và sự hưởng thụ xét về hoàn cảnh thuộc linh và đạo đức của họ. Người ta nói, "Thế gian qua đi," vì nó không thể ban cho bất kỳ con người nào sự tươi mới lâu bền, liên tục nào, trong khi người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời có một sự tiếp tục đời đời trong hoàn cảnh tốt lành, bất chấp mọi hoạn nạn xen vào trong đời này, I Giăng 2:17; nhưng ở đây không có điều gì được bày tỏ rằng kẻ ác không được tiếp tục sự hiện hữu của mình đến đời đời.
Một vài lời rất ngắn sẽ kết thúc cuộc tranh luận này, nếu Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta có thể được chấp nhận làm trọng tài. Ngài nói, Ma-thi-ơ 25:46, "Những kẻ này sẽ đi vào hình phạt đời đời: nhưng người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời." Chắc chắn người sẽ bị hình phạt đời đời sẽ tồn tại đời đời. Hình phạt của người ấy sẽ không tiếp tục khi người ấy không còn. Người có kết thúc thì không thể bị hình phạt đời đời. Lại nữa, Đấng Cứu Thế chúng ta nói, "Trong địa ngục, lửa không bao giờ tắt; nơi sâu bọ không chết, và lửa không tắt," Mác 9:43, 44; điều Ngài lặp lại ở câu 46, và, để ông B. không thể khiến ai hy vọng điều trái ngược, lại ở câu 48. Điều này thêm vào phép lạ trước đó,—rằng con người bị hình phạt mà lại không tồn tại,—rằng họ sẽ bị hình phạt bởi những vết đốt của một con sâu để hành hạ họ khi họ không còn tồn tại, và bởi sự thiêu đốt của lửa khi toàn bộ bản thể của họ đã bị tiêu hao! Cũng vậy, Ê-sai 66:24, những sự hành hạ của họ sẽ vô tận, và các phương tiện hành hạ họ sẽ tiếp tục đời đời; nhưng về phần chính họ, dường như họ sẽ có kết thúc xét về sự hiện hữu, và vì vậy HƯ KHÔNG sẽ bị hình phạt bằng một con sâu đời đời và một ngọn lửa không bao giờ tắt! Không, hơn thế nữa, ở giữa họ sẽ có "sự khóc lóc, và nghiến răng," Ma-thi-ơ 8:12, sự buồn rầu và phẫn nộ tối đa có thể bày tỏ được, phải, vượt quá sự bày tỏ, mà họ vẫn sẽ không tồn tại! Đức Chúa Trời đe dọa con người bằng sự chết và sự hủy diệt, và mô tả sự chết và sự hủy diệt ấy bao gồm việc ở dưới cơn thạnh nộ của Ngài trong những sự hành hạ vô tận; tình trạng không thể diễn tả được ấy hiển nhiên cho thấy rằng sự chết không phải là một sự tiêu hao họ xét về sự tiếp tục hiện hữu, mà là một sự tước đoạt mọi điều tốt của sự sống tự nhiên, thuộc linh, và đời đời, cùng với việc giáng xuống những điều ác lớn nhất mà họ có thể chịu đựng và trải qua, được gọi là "sự hủy diệt và sự diệt vong" của họ.
Ý định và chủ đích của ông B. trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp này của ông ta, mà tôi đã xét đến như vậy cho đến nay, là gì, tôi sẽ không phán xét. Có một Đấng Ban Luật Pháp mà cả ông ta lẫn tôi đều phải khai trình về lao công và nỗ lực của mình trong công việc này trước mặt Ngài. Rằng xu hướng của chính công việc này là làm gia tăng sự vô tín và tội lỗi trong thế gian, tôi dám khẳng định. Hãy lấy chương này làm một ví dụ; và từ hương vị mà nó có, hãy nếm thử toàn bộ, và bản chất của nó sẽ được đánh giá theo đó. Rằng phần lớn nhất trong số những người mà ý muốn của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Kinh Thánh, đã được biết đến ở một mức độ nào đó, không được cảm phục và chinh phục bởi ân điển, tình yêu, và lòng thương xót, được công bố trong đó và được ban cho qua Đấng Christ, để dâng chính mình trong mọi sự vâng phục thánh khiết cho Đức Chúa Trời, tôi cho rằng sẽ được thừa nhận. Rằng những người này vẫn bị chế ngự bởi sự kinh khiếp về Chúa được khám phá trong đó, và những lời đe dọa về cơn thạnh nộ sẽ đến, đến nỗi không dám chạy ra đến mức tối đa mà những tư tưởng tuyệt vọng của chính lòng họ và những cám dỗ của Sa-tan cùng hợp lại sẽ đưa họ đến, như có những kinh nghiệm hằng ngày và đa dạng để chứng minh, thì những ví dụ về những người bị sự cáo trách khiến kính sợ như vậy được nhắc đến trong Kinh Thánh cũng bày tỏ dồi dào. Vậy, trong mọi sự xét đến về việc khai trình mà con người phải làm và sự phán xét mà họ phải trải qua, điều gì khiến linh hồn họ kinh ngạc và làm họ đầy kinh hoàng và sửng sốt, khiến tay họ bị đánh rớt xuống khi họ sẵn sàng giơ ra để làm bạo lực và ô uế, hoặc thường xuyên khiến sự thai nghén tội lỗi của họ bị sẩy, cho bằng điều này về tính đời đời của hình phạt mà những tội nhân không ăn năn phải chịu? Chẳng phải điều này là điều làm đắng những miếng ngon ngọt kia mà họ lăn dưới lưỡi mình, và là một xiềng xích cứng như kim cương để ép buộc và kiềm chế họ, khi họ bứt đứt mọi sợi dây khác và quăng mọi trói buộc khác ra sau lưng sao? Phải, chẳng phải điều này, kể từ khi tạo dựng thế gian, đã là công cụ lớn lao của sự quan phòng của Đức Chúa Trời để bảo tồn nhân loại khỏi sự quá đáng và vô độ của gian ác và độc ác, là điều sẽ hoàn toàn hủy hoại mọi xã hội loài người, và gây ra một sự thoái hóa trong nhân loại thành sự gần giống với thú vật bị diệt vong,—tức là, bằng cách giữ sống động, trong đa số các tạo vật có lý trí, một sự xác tín mạnh mẽ về một hoàn cảnh tồn tại của những kẻ làm ác trong tình trạng khốn khổ sao? Để giải mê cho thế gian khốn khổ, và để giải phóng con người tội lỗi khỏi sự trói buộc và nô lệ này đối với những nỗi sợ vô cớ của chính mình, ông B. xuất hiện và cam đoan với tất cả họ rằng tính đời đời của những sự hành hạ là một chuyện ngụ ngôn, và hình phạt đời đời là một lời dối trá. Hãy để họ đừng bận lòng nữa; điều tệ hại nhất trong sự khốn khổ của họ có thể qua đi trong một khoảnh khắc. Đó chỉ là sự hủy diệt hoàn toàn, hay đúng hơn là sự diệt vong của linh hồn và thân thể, và họ đời đời được giải thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đấng Toàn Năng! Chẳng phải họ sẽ nói, "Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết" sao? Chúng ta nằm xuống một thời gian; Đức Chúa Trời, dường như, sẽ gặp chúng ta một lần nữa, và rồi vĩnh biệt đời đời. Liệu có bao giờ có một cách ngắn gọn hơn để phục vụ chủ đích của Sa-tan, hoặc một công cụ thích hợp hơn để phá đổ và san bằng những bờ đê và giới hạn được ban cho dục vọng và sự hư hoại vô đáy của con người tự nhiên, để họ có thể làm tràn ngập thế gian bằng một trận lụt tội lỗi và hỗn loạn, xét đến tình trạng sa đọa của mọi người theo bản chất và sự phản loạn của phần lớn chống lại tình yêu và lòng thương xót của Phúc Âm, hay không, tôi rất nghi ngờ. Nhưng ai thích hợp hơn để khích lệ những người ác phạm tội và bất tuân hơn người cũng ra sức làm hư hoại người công chính và vâng phục khỏi đức tin của họ?
Để kết thúc toàn bộ bài luận này, tôi sẽ trình bày cho các học viên giáo lý vấn đáp của ông B. một sách giáo lý vấn đáp ngắn hơn bất kỳ sách nào của ông ta, được thu thập từ các câu hỏi của thầy họ, cùng với một vài suy luận tự nhiên phát xuất từ chúng; và nó như sau:—
Hỏi. 1. Đức Chúa Trời là gì?
Đáp. Đức Chúa Trời là một thần linh, có hình dạng thân thể, mắt, tai, tay, chân, giống như chúng ta.
Hỏi. 2. Đức Chúa Trời này ở đâu?
Đáp. Ở một nơi nhất định trên trời, trên một ngôi, nơi một người có thể thấy từ tay phải của Ngài đến tay trái của Ngài.
Hỏi. 3. Ngài có bao giờ rời khỏi nơi đó không?
Đáp. Tôi không thể nói Ngài thường làm gì, nhưng trước đây Ngài đôi khi đã xuống trên đất.
Hỏi. 4. Ngài làm gì ở đó tại nơi đó?
Đáp. Trong những việc khác, Ngài phỏng đoán điều con người sẽ làm ở dưới này.
Hỏi. 5. Vậy, Ngài không biết chúng ta làm gì sao?
Đáp. Ngài biết chúng ta đã làm gì, nhưng không biết chúng ta sẽ làm gì.
Hỏi. 6. Ngài ở trong tâm trạng gì dựa trên sự hiểu biết và phỏng đoán của Ngài?
Đáp. Đôi khi Ngài sợ hãi, đôi khi buồn rầu, đôi khi vui mừng, và đôi khi bối rối.
Hỏi. 7. Tôi có thể có sự bình an và an ủi gì khi giao phó mình cho sự quan phòng của Ngài, nếu Ngài không biết điều gì sẽ xảy đến với tôi ngày mai?
Đáp. Điều đó can gì đến tôi? ngươi hãy tự lo lấy.
Hỏi. 8. Chúa Giê-xu Christ có phải là Đức Chúa Trời không?
Đáp. Ngài được tôn vinh bằng danh hiệu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không phải là Đức Chúa Trời.
Hỏi. 9. Vậy, tại sao Ngài được gọi là Con độc sinh của Đức Chúa Trời?
Đáp. Vì Ngài được sinh ra bởi Nữ Đồng Trinh Ma-ri.
Hỏi. 10. Lúc Ngài sinh ra, Ngài đã là Đấng Christ, là Chúa, sao?
Đáp. Không; Ngài trở thành Chúa về sau.
Hỏi. 11. Ngài vẫn còn có một thân thể con người trên trời sao?
Đáp. Không; nhưng Ngài được làm thành một thần linh: vì vậy, Ngài vốn không phải là Đức Chúa Trời, mà là người, Ngài đã được làm thành một vị thần, và khi đã được làm thành một vị thần, Ngài là một thần linh, chứ không phải là người.
Hỏi. 12. Đức Thánh Linh là gì?
Đáp. Một thiên sứ trưởng.
Hỏi. 13. Sự chết có bước vào bởi tội lỗi không, hay sự phải chết thực sự được gây ra bởi tội lỗi?
Đáp. Không.
Hỏi. 14. Tại sao Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Thế?
Đáp. Vì trong sự sống lại, Ngài sẽ biến đổi thân thể hèn hạ của chúng ta.
Hỏi. 15. Vì lý do nào khác nữa?
Đáp. Không có lý do nào mà tôi biết.
Hỏi. 16. Vậy tôi sẽ được cứu khỏi tội lỗi và cơn thạnh nộ như thế nào?
Đáp. Hãy giữ các điều răn, để ngươi có thể có quyền hưởng sự sống đời đời.
Hỏi. 17. Đấng Christ có phải là Con đời đời của Đức Chúa Trời ở trong lòng Ngài, mặc khải ý muốn của Ngài từ nơi đó, hay Ngài đã được đem lên trời, và ở đó được dạy những chân lý của Đức Chúa Trời, như Mohammed đã giả vờ?
Đáp. Ngài đã thăng lên trời, và đã nói chuyện với Đức Chúa Trời trước khi Ngài đến và tỏ mình ra cho thế gian.
Hỏi. 18. Đấng Christ đã làm gì với tư cách là nhà tiên tri?
Đáp. Ngài đã ban một luật pháp mới.
Hỏi. 19. Ở điểm nào?
Đáp. Ngài đã sửa chữa luật pháp của Môi-se.
Hỏi. 20. Ai là người ngày xưa đã nói, "Ngươi phải yêu người lân cận mình và ghét kẻ thù mình?"
Đáp. Đức Chúa Trời, trong luật pháp của Môi-se, là luật pháp mà Đấng Christ sửa chữa.
Hỏi. 21. Đấng Christ phải được thờ phượng vì Ngài là Đức Chúa Trời sao?
Đáp. Không, nhưng vì Ngài đã cứu chuộc chúng ta.
Hỏi. 22. Một người chỉ thuần là tạo vật có thể được thờ phượng bằng sự thờ phượng thần thượng hoặc tôn giáo không?
Đáp. Có.
Hỏi. 23. Làm thế nào Đấng Christ, vốn chỉ thuần là người, và giờ đây đã ở rất xa khỏi đất, có thể hiểu và nghe mọi lời cầu nguyện và những ước muốn trong lòng của con người được dâng lên Ngài trên khắp thế gian?
Đáp. Tôi không thể nói được, vì chính Đức Chúa Trời cũng không biết rằng có những hành động như các hành động tự do của chúng ta, ngoại trừ sau khi đã tra xét.
Hỏi. 24. Có phải Đấng Christ đã dâng chính mình làm của lễ và sinh tế cho Đức Chúa Trời trong sự chết của Ngài chăng?
Đáp. Không; vì khi ấy Ngài chưa phải là thầy tế lễ.
Hỏi. 25. Có phải Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã làm sự hòa giải cho tội lỗi chúng ta, tội lỗi của dân Ngài, và gánh lấy tội ác của họ, để họ có thể được bình an với Đức Chúa Trời chăng?
Đáp. Không, nhưng Ngài chỉ chết để họ có thể tự mình quay về với Đức Chúa Trời.
Hỏi. 26. Có phải Ngài đã gánh chịu sự rủa sả của luật pháp như vậy, và đã trở nên tội lỗi vì chúng ta như vậy, tội ác của chúng ta đã được đặt trên Ngài như vậy, đến nỗi Ngài đã làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta chăng?
Đáp. Không; không có điều như vậy trong Kinh Thánh.
Hỏi. 27. Có phải Ngài, bởi sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài, đã lập công hay sắm sẵn sự sống đời đời cho chúng ta chăng?
Đáp. Không; đây là một điều hư cấu của phần đông Cơ Đốc nhân.
Hỏi. 28. Có phải Ngài đã cứu chuộc chúng ta cách đúng nghĩa bằng giá là huyết của Ngài, để chúng ta được cứu khỏi cơn thạnh nộ, sự chết và địa ngục chăng?
Đáp. Không; sự chết và sự đổ huyết của Ngài không có công dụng hay kết quả như vậy.
Hỏi. 29. Nếu Ngài không chịu khổ thay cho chúng ta, cũng không gánh chịu sự rủa sả của luật pháp vì chúng ta, cũng không thỏa mãn công lý bằng cách làm sự hòa giải cho tội lỗi chúng ta, cũng không cứu chuộc chúng ta bằng giá là huyết của Ngài, thì Ngài đã làm gì cho chúng ta, — trên cơ sở nào Ngài là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta?
Đáp. Ngài đã dạy chúng ta con đường lên thiên đàng, và đã chết để để lại cho chúng ta một gương mẫu.
Hỏi. 30. Vậy thì làm thế nào Ngài đã cứu họ, hay đã là Đấng Cứu Rỗi của họ, tức là những người đã chết trước khi Ngài giảng dạy và chịu chết?
Đáp. Ngài đã không cứu họ, cũng không phải là Đấng Cứu Rỗi của họ, và họ cũng không cầu xin điều gì nhân danh Ngài, hay nhận được điều gì vì cớ Ngài.
Hỏi. 31. Có phải Đấng Christ đã tự làm cho mình sống lại, theo như Ngài đã phán về đền thờ là thân thể Ngài: “Hãy phá hủy đền thờ này, và đến ngày thứ ba Ta sẽ dựng nó lại chăng?”
Đáp. Không, Ngài hoàn toàn không tự làm cho mình sống lại.
Hỏi. 32. Có phải Đức Chúa Trời, từ cõi đời đời, đã yêu một số người ngay cả trước khi họ làm điều lành nào, và đã tuyển chọn họ để được sự sống và sự cứu rỗi, là điều sẽ đạt được bởi Chúa Giê-xu Christ chăng?
Đáp. Không, nhưng Ngài đã yêu mọi người như nhau.
Hỏi. 33. Có phải Đức Chúa Trời, khi sai Đấng Christ đến, đã nhắm đến sự cứu rỗi của một số lượng nhất định, tức là những người được tuyển chọn của Ngài chăng?
Đáp. Không, nhưng nhắm đến sự cứu rỗi của loài người nói chung, bất kể có ai từng được cứu hay không.
Hỏi. 34. Có phải mọi người mà Đấng Christ đã chết thay cho đều được cứu chăng?
Đáp. Phần nhỏ nhất trong số họ được cứu.
Hỏi. 35. Có phải đức tin được tác thành trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay chúng ta được hoán cải bởi năng lực của ân điển Ngài chăng?
Đáp. Không, nhưng tự chúng ta tin và được hoán cải, và rồi chúng ta được dự phần vào Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài.
Hỏi. 36. Có phải mọi tín đồ chân thật đều được quyền năng của Đức Chúa Trời gìn giữ cho đến sự cứu rỗi chăng?
Đáp. Không, nhiều người trong số họ sa ngã và hư mất.
Hỏi. 37. Có phải sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta để chúng ta được sự xưng công chính chăng?
Đáp. Không, nhưng đức tin và việc làm của chính chúng ta.
Hỏi. 38. Có phải chúng ta phải tiếp nhận hay nắm lấy Đấng Christ và sự công chính của Ngài bởi đức tin, để chúng ta có thể được xưng công chính qua Ngài chăng?
Đáp. Không, nhưng tin vào Đấng đã làm cho Ngài sống lại từ kẻ chết, và ngoài điều đó ra thì cũng đủ rồi.
Hỏi. 39. Có phải chúng ta có khả năng giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời chăng?
Đáp. Phải.
Hỏi. 40. Có lẽ trong những nỗ lực chân thành của chúng ta thì được, nhưng chúng ta có thể làm điều đó cách tuyệt đối và trọn vẹn chăng?
Đáp. Phải, chúng ta có thể giữ chúng cách trọn vẹn.
Hỏi. 41. Vậy thì một người còn cần gì phải nắm lấy sự công chính của Đấng Christ và áp dụng nó cho chính mình bởi đức tin?
Đáp. Hoàn toàn không cần gì cả, vì không có điều như vậy được đòi hỏi.
Hỏi. 42. Sau sự sống lại, những kẻ ác sẽ ra sao?
Đáp. Họ sẽ bị tiêu diệt, cả thân thể và linh hồn, đến nỗi hoàn toàn không còn ở trong sự đau đớn nữa.
VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ VỀ SỰ XƯNG CÔNG CHÍNH
GIÁO LÝ VỀ NHỮNG ĐIỀU ẤY ĐÃ TRÌNH BÀY TRƯỚC ĐÂY ĐƯỢC BÊNH VỰC KHỎI NHỮNG LỜI CHỈ TRÍCH CỦA ÔNG R. B[AXTER.]
VỀ công việc này, tôi sẽ phàn nàn nếu tôi dám, nhưng tôi không biết điều đó sẽ được đón nhận ra sao, và liệu nó có thể gây ra một lời biện hộ khác nữa hay không. Các bài viết thuộc loại này cũng như những đợt sóng, đợt này xô đẩy đợt kia. “Sách,” một người nói, “giống như những việc lành; chúng phải được bao bọc mới, nếu không mưa sẽ thấm qua.” Tôi đã có chút hy vọng thoát khỏi rắc rối này; nhưng πόνος πόνῳ πόνον φέρει. Và Chrysostom nói với chúng ta rằng πολλῆς γέμει ταραχῆς ἡ ζωὴ, καὶ θορύζων μεστὸς ὁ παρῶν βίος ἐστίν. Tôi mong được thỏa lòng với phần của mình, vì phần ấy vẫn còn tốt hơn phần của Livius Drusus, người đã phàn nàn rằng “uni sibi nec puero quidem unquam ferias contigisse.” Miễn là việc đó ở trong và liên quan đến những điều thật sự hữu ích và có lợi cho linh hồn của con người, tôi có thể thỏa lòng với bất kỳ lao nhọc nào mà tôi có sức để gánh vác. Nhưng đây là một điều xấu xa mà bất kỳ ai không mù lòa hoàn toàn cũng có thể thấy trong các bài viết bút chiến; kết cục gần như thường xuyên của chúng là λογομαχία, τεριαυτολογία, ἀπολογία: do đó sứ đồ nói: Γίνεται φθόνος, ἔρις, βλασφημίαι, ὑπόνοιαι πονηραὶ, παραδιατριζαί. Sau khi, qua sự quan phòng của Đức Chúa Trời, — về phần tôi, điều đó là cần thiết hay khôn ngoan thì tôi không biết (Θεὸς οἶδε), — tôi đã công khai dấn thân bênh vực một số chân lý của Phúc Âm (như tôi tin), tôi chưa bao giờ ngu dại đến nỗi mong đợi thoát khỏi mà không bị chống đối. Người xuất bản một cuốn sách là tuyên án cho lý trí của mình phải chạy qua hàng gậy: mọi người sẽ cố gắng quất nó một roi khi nó đi qua; và người ấy phải thỏa lòng chịu đựng điều đó. Có thể nói về những cuốn sách thuộc loại này như Menander đã nói về con cái (những điều thường được so sánh với nhau): Τὸ γίνεσθαι πατέρα παίδων, λύπη, φόζος, φροντίς, — “Sự lo âu, sợ hãi và rối ren đi theo các tác giả của chúng.” Về phần tôi, vì tôi không vô cớ khiêu khích bất kỳ ai trong bất kỳ bài viết nào của mình, và không bênh vực giáo lý nào khác một cách công khai ngoài đức tin chung của các Hội Thánh Tin Lành, là đức tin mà tôi thấy các thánh đồ của Đức Chúa Trời đang nắm giữ khi tôi lần đầu tiên làm quen với họ, nên ngay từ đầu tôi đã quyết định không đeo đuổi bất kỳ cuộc tranh luận nào, xét về cuộc tranh luận công khai về nó, một khi nó bắt đầu thoái hóa thành một cuộc tranh cãi về lời nói và những lời công kích cá nhân. Vì vậy, việc dấn thân vào công việc hiện đang ở trong tay này càng khiến tôi đau lòng hơn; tôi sẽ trình bày vắn tắt cho độc giả về sự cần thiết của việc đó. Rằng, về vấn đề của cuộc tranh chấp giữa ông B. và tôi, ông B. là nhân chứng cho tôi rằng tôi đã không gây ra dịp cho nó; cũng như về cách thức xử lý nó, rằng tôi đã không kéo dài sự khiêu khích, tôi kêu gọi mọi người đã đọc luận thuyết của tôi, là luận thuyết hiện đang bị chỉ trích, làm chứng. Cùng một người ấy “et initium dedit et modum abstulit.” Một sự tự do diễn đạt nào đó mà có lẽ tôi đã có thể chính đáng sử dụng, để ngăn chặn những sự trầm trọng thêm trong tương lai, tôi đã cố ý kiêng tránh. Tôi biết rằng một số người phải có Βύσσινα ῥήματα. Những lời diễn đạt liên quan đến họ cần phải là μυροζρεχεῖς, hoặc giống như những bức thư mà người ta in về nhau, là những bức thư thường tương xứng với bức thư của Augustus gửi cho Mæcenas: “vale mel gemmeum, Medulliæ ebur ex Hetruria, laser arietinum, adamas supernas, Tiberinum margaritum, Cilniorum smaragde, jaspis figulorum, berille Porsennæ, carbunculum Italiæ,” καὶ ἵνα συντέμω πάντα, v.v. Vì vậy, tôi đã hy vọng công việc này đã kết thúc; những người khác cũng có cùng ý nghĩ, nhất là khi xét rằng ông gần như đã tuyên bố chống lại việc tiến xa hơn trong cuộc tranh luận này trong một số luận thuyết và lời biện hộ khác. Về phần tôi, tôi phải thú nhận rằng những suy nghĩ của tôi chỉ phát sinh từ sự im lặng lâu dài của ông. Lý do của việc này, tôi biết, không thể là lý do của người trong nhà thơ: φιλεῖ γὰρ ὀκνεῖν πρᾶγμʼ ἀνὴρ πράσσων μίγα, vì ông có thể đã làm điều đó nhanh chóng như khi viết ngần ấy giấy. Những lời diễn đạt trong các sách của ông đối với tôi dường như là sự lên men của một tâm linh mà, vào lúc này hay lúc khác, sẽ sôi trào ra. Tôi thú nhận tôi đã phần nào được giải thoát khỏi nỗi sợ về điều đó, khi, không lâu trước khi bản tín nhận và lời biện hộ của ông được xuất bản, tôi đã gặp ông, và có dịp trò chuyện nhiều với ông tại London, ngay cả về sự xưng công chính, và ông không hề đề cập chút nào đến bản bác bỏ này của tôi mà nay ông đã xuất bản; nhưng φιλικοῖς ἔνειδεν ὄμμασιν. Nhưng mặc dù cuộc tranh chấp hiện tại này có thể đã dễ dàng được ngăn chặn (như độc giả sẽ lập tức nhận thấy), tôi cho rằng cuốn sách khi ấy đã được in toàn bộ, và ông B. không thể đánh mất công lao của mình, thế giới cũng không thể mất lợi ích từ nó, và nhà in cũng không thể mất mực và giấy của mình, vì một nguyên nhân nhỏ nhặt như việc ngăn chặn việc bôi nhọ tôi là một người theo thuyết Antinomian.
Nhưng “jacta est alea;” nay nó đã ra rồi, chúng ta phải tận dụng nó cách tốt nhất; và tôi hy vọng độc giả sẽ tha thứ cho tôi trong những điều tiếp theo. Ὡς οὐχʼ ὑπάρχων ἀλλὰ τιμωρούμενος.
Nhưng tại sao các lập luận của tôi phải bị đáp lại và chính tôi phải bị bác bỏ? Hai lý do cho việc này được đưa ra. Lý do thứ nhất, qua rất nhiều lời ám chỉ, đó là tôi đã trình bày những giáo lý nguy hiểm, những giáo lý lật đổ nền tảng của Phúc Âm, — Antinomianism rõ ràng. Và hai mệnh đề này được đặt ra để bị bác bỏ, đó là, thứ nhất, Rằng những người được tuyển chọn được xưng công chính từ cõi đời đời, hoặc từ sự chết của Đấng Christ, trước khi họ tin; thứ hai, Rằng sự xưng công chính bởi đức tin chỉ là in foro conscientiœ, hoặc trong cảm giác của chính chúng ta, và kết thúc trong lương tâm, chứ không phải in foro Dei; xa hơn thế, lương tâm có thể được gọi như vậy: và các lập luận của tôi cho chúng được đáp lại, chương viii, tr. 189. Nhưng một người phải làm gì trong trường hợp này? Tôi đã công bố cho ông B. và cho cả thế giới rằng tôi không tin mệnh đề nào trong hai mệnh đề này. Tôi phải thề về điều đó, hay phải tìm những người thề bồi, hay chúng ta sẽ không có hồi kết cho cuộc cãi vã này? Hãy để ông B. chứng minh bất kỳ điều nào như vậy từ bất cứ điều gì tôi đã viết, và, như Nonius nói theo Nævius: “Ei dum vivebo fidelis ero.” Tôi chắc chắn điều này khiến tôi nhớ đến đoạn ấy trong phụng vụ Do Thái: “Placeat tibi, Domine, liberare me a lite difficili, et ab adversario difficili, sive is ad fœdus tuum pertineat sive non pertineat.” Việc xem xét sau đây về các chi tiết bị ông B. phản đối sẽ làm rõ điều này, từ đó sẽ thấy rằng μικρὰ πρόφασις ἐστὶ τοῦ πρᾶξαι κακῶς. Vâng, nhưng, —
Thứ hai, Hai hay ba anh em đáng kính đã nói với ông rằng, về phần mà ông đã xem xét, việc tôi bị bác bỏ là cần thiết. Những anh em đáng kính này là ai thì tôi không biết. Tôi cho rằng họ có thể thuộc số những bạn hữu của ông B., những người trách ông vì đã đáp lại ông Blake, nhưng nói về tất cả những người còn lại mà ông đã đối xử (trong số đó tôi buộc phải là một người) rằng điều đó không sao, họ không đáng được đối xử tốt hơn. Dù họ là ai, họ lẽ ra đã có thể có lòng thương xót hơn, không ít, để thương xót những người đáng thương dưới những đòn của một bàn tay nặng nề. Tôi cũng không biết lý do của các anh em là gì khiến tên tôi phải được đưa lên sân khấu này; và có lẽ cũng không thích hợp để chúng được công bố. Có thể việc ông Owen bị bác bỏ giữa những người theo thuyết Antinomian là cần thiết, và điều đó ἐκ τρίποδος. Nhưng nếu kết cục cho thấy rằng ông Owen xứng đáng được họ đối xử tốt hơn, và rằng lời khuyên này của họ lẽ ra đã có thể được bỏ qua thì sao? Nhưng để không phàn nàn về những người tôi không biết là ai, đối với những cố vấn đáng kính ấy tôi sẽ chỉ nói: Εἴδε πᾶν ἔχει καλῶς, τῷ παιγνίω, δότε κρότον, καὶ πάντες ὑμεῖς μετὰ χαρᾶς ποππύσατε. Nhưng nếu kết cục cho thấy rằng tôi đã bị buộc tội về điều mà tôi chưa bao giờ trình bày hay viết, và rằng các lập luận của tôi cho một mục đích lại được đáp lại liên quan đến một mục đích khác, và rằng đó là tổng kết của bài diễn thuyết của ông B. chống lại tôi, tôi sẽ chỉ giới thiệu cho họ một số câu thơ của Ennius xưa, như tôi tìm thấy chúng trong Aus. Pop.: —
"Nam qui lepide postulat alterum frustrari,
Quem frustratur, frustra eum dicit frustra esse.
Nam qui sese frustrari quem frustra, sentit,
Qui frustatur is frustra est, si non, ille est frustra."
Vậy thì, tôi phải làm gì? Tôi bị gán cho việc đặt nền tảng cho mọi Antinomianism (ông Burgess cũng vậy), — việc duy trì sự xưng công chính từ cõi đời đời, hoặc ít nhất là trên thập tự giá của Đấng Christ, cho mọi người sẽ tin, và sự xưng công chính bởi đức tin chỉ là cảm giác về nó trong lương tâm của chúng ta (điều cuối cùng này tôi biết có những người tốt hơn và khôn ngoan hơn tôi làm như vậy, dù tôi không làm); và do đó bị liệt vào số những người lật đổ toàn bộ Phúc Âm, và đặt sự công chính của Đấng Christ vào chỗ của đức tin và sự ăn năn của chính chúng ta, khiến chúng trở nên vô ích.
Tôi có nên đảm nhận việc bác bỏ cuốn sách của ông B., ít nhất là ở những điểm chúng ta khác nhau, và như vậy giải tội cho chính mình khỏi cả Antinomianism lẫn Socinianism trong công việc đang bàn chăng? Nhưng, — 1. Những điều của bài diễn thuyết này là như vậy, và cách thức xử lý chúng thuộc loại như vậy, đến nỗi ông B., một cách chân thành, ở cuối cuốn sách của ông (tr. 462), xin lỗi vì những người đã khiến ông phải dành quá nhiều thời gian cho một mục đích quá ít ỏi, καὶ ταῦτα πράσσων φάσκʼ ἀνὴρ οὐδὲν ποιῶν. Vì tôi chưa thấy sự cần thiết của công lao của ông, nên tôi mong các cố vấn đáng kính của ông sẽ cảm ơn ông vì lời cầu thay này; vì ít nhất tôi cho rằng mình không liên quan đến điều đó. Nhưng điều này tôi có thể nói, rằng tôi hoàn toàn không dấn thân vào một cuộc tranh chấp dài dòng và công phu, trong một vấn đề có tầm quan trọng và hệ quả như chủ đề của cuốn sách ấy được trình bày, đến nỗi tôi thà đốt bút và sách của mình còn hơn là chiều theo một sự khiêu khích đến mức dành một nửa thời gian mà việc bác bỏ nó sẽ đòi hỏi từ một người chậm chạp và đần độn như tôi.
2. Trong lời nói đầu của mình, ông đã đặt ra những điều kiện khủng khiếp như vậy cho những người sẽ đáp lại ông, đến nỗi tôi không biết có người nào mà không phải khiếp sợ khi nghĩ đến việc thử làm điều đó. Ông đòi hỏi rằng bất cứ ai đảm nhận công việc này phải là người có phán đoán mạnh mẽ hơn và có cái đầu sáng suốt hơn ông, phải là người thành thạo hơn ông trong những nghiên cứu này, phải tự do khỏi thành kiến hơn ông, phải có sự soi sáng và ân điển nhiều hơn ông; tức là, phải là một người tốt hơn, khôn ngoan hơn, thánh khiết hơn và uyên bác hơn ông B. Nay, nếu chúng ta có thể lấy tính cách của ông B. qua những gì ông diễn thuyết về sự chế ngự xác thịt và sự chân thành của ông, sự tự do khỏi thành kiến của ông, v.v., như không có lý do gì mà chúng ta không nên làm như vậy, tôi thú nhận tôi không biết tìm đâu ra người ngang bằng với ông, huống chi là người vượt trội hơn ông, để tôi có thể nhờ người ấy dành công lao xem xét luận thuyết này: vì về phần tôi, tôi, một cách nghiêm túc, hoàn toàn không nuôi dưỡng bất kỳ suy nghĩ nào như vậy liên quan đến ông B., đến nỗi tôi không dám làm điều đó liên quan đến bất kỳ mục sư tin kính nào mà tôi biết trên thế giới; vâng, tôi chắc chắn rằng tôi, xét về tất cả các phẩm chất đã nêu cộng lại, không đáng được ưu tiên hơn bất kỳ người nào trong số họ. Nếu có người nói rằng không nhất thiết một người phải tự biết điều này về mình, mà chỉ cần người ấy thật sự như vậy, tôi buộc phải thú nhận rằng, khi đã được cho biết trước rằng người ấy phải như vậy, nếu người ấy đảm nhận công việc này, tôi không thể phân biệt được làm thế nào người ấy có thể thử làm điều đó mà không tự tuyên bố rằng mình có ý kiến về các phẩm chất của chính mình tương xứng với những gì được đòi hỏi nơi người ấy.
3. Có một điều đáng cân nhắc, đó là một người không biết về ông nhiều như tôi biết, qua các bài viết của ông, sẽ cho rằng ông là immitis và immisericors, — một Achilles đích thực, người sẽ không tha thứ cho một người ngay cả trong mồ mả của người ấy, nhưng sẽ đào người ấy lên và chặt thành một ngàn mảnh. Tôi thật sự tin rằng nếu một người (không có việc gì khác để làm) gom vào một đống mọi lời diễn đạt mà trong các sách, bản tín nhận và lời biện hộ gần đây của ông, có khía cạnh đáng yêu hướng về chính ông, xét về khả năng, sự siêng năng, sự chân thành, ở một phía, cùng với mọi lời diễn đạt đầy sự sỉ nhục và khinh miệt hướng về người khác, ở phía kia, thì việc nhìn thấy chúng không thể không khiến một người có sự khiêm tốn lớn lao và sự nổi bật trong việc chế ngự tính kiêu ngạo như ông B. phải giật mình ít nhiều. Nhưng, —
Οὐθεὶς ἐπʼ αὐτοῦ τὰ κακὰ συνορᾶ,
Σαφῶς ἑτέρου δʼ ἀσχημονοῦντος ὄψεται.
Nếu tôi chưa từng nghe ông tuyên bố ông coi trọng hòa bình của Hội Thánh biết bao, và tuyên bố những nỗ lực của ông cho hòa bình ấy là gì, tôi không thể không cho rằng, dựa trên những bằng chứng mà tôi không muốn lặp lại cùng nhau, một tính khí thích tranh luận và cãi vã rất chiếm ưu thế trong con người ấy. Tuy nhiên, mặc dù một lời tuyên bố có thể vượt qua mọi bằng chứng thực tế trái ngược bất kể là gì, vâng tôi dám nói rằng ông không sống ở ἀπραγόπολις. [Sueton. Aug. 98.]
Việc ông đã có thể phân biệt được các mệnh đề mà ông chống đối ở đầu chương thứ tám của ông là chứa đựng trong bất kỳ bài viết nào của tôi, như được tôi duy trì, tôi phải quy cho một sự tinh mắt như của Caius Caligula, người mà, khi ông hỏi Vitellius rằng ông có thấy mình đang ôm mặt trăng không, đã được trả lời: “Solis (domine) vobis diis licet invicem videre,” Dio.
Vậy thì, tôi phải làm gì? Tôi có nên đưa ra một bản tín điều hay một lời biện hộ để làm rõ rằng thật sự tôi không liên quan đến bất kỳ cuộc tranh chấp nào của ông Baxter chăng? Nhưng, —
1. Tôi không dám coi mình có tầm quan trọng như vậy đối với thế giới, đến nỗi viết sách để trình bày cho họ về bản thân tôi (là người mà họ rất ít bận tâm suy nghĩ đến); để nói cho họ đức tin và niềm tin của tôi; để cho họ biết khi nào tôi khỏe và khi nào tôi bệnh; tội lỗi nào tôi đã chế ngự nhiều nhất; tôi đã đọc những sách nào; tôi đã nghiên cứu như thế nào; tôi đi, bước và trông như thế nào; một người lân cận của tôi nói gì về tôi, và người khác nói gì; tôi được một số anh em khen ngợi và bị một số anh em khác chê bai ra sao; tôi làm gì, và tôi muốn người khác làm gì; tôi sử dụng sự siêng năng, sự vô tư, sự ngay thẳng nào; tôi nghĩ gì về những người khác: như vậy đối xử tàn nhẫn với giấy đang hư nát, và làm nên sách bằng cách liên hệ mọi thứ về bản thân tôi, xứng đáng
"Deferri in vicum vendentem thus et odores,
Et piper, et quicquid chartis amicitur ineptis."—Hor. Ep. ii. 269.
Và tôi sẽ rõ ràng cho thấy mình là ἀλαζονοχαυνοφλύαρος.
2. Tôi biết không cần điều gì như vậy: vì mọi người biết tôi, hay quan tâm đến việc biết tôi, đều biết rõ rằng, trong và về giáo lý sự xưng công chính bởi đức tin, tôi không có ý kiến riêng biệt nào của chính mình, nhưng tiếp nhận giáo lý chung, đã được biết đến của các Hội Thánh Cải Chánh; giáo lý mà, nhờ sự trợ giúp tốt lành của Đức Chúa Trời, đến lúc thích hợp tôi sẽ giải thích thêm và bênh vực khỏi những người theo Giáo hoàng, phe Socinius và người Arminian. Tôi không thể phàn nàn rằng ἐγώ εἰμι μόνος τῶν ἡμῶν ἐμός, Apollodorus; tôi có những người bạn đồng hành và cố vấn. Và, thật ra, một số người thấy rất lạ lùng rằng học giả này, người đã bày tỏ sự nhạy cảm lớn lao như vậy về phía mình đến nỗi gọi sách của họ là “quái vật” và gọi chính họ là “những kẻ nói dối,” những người đã buộc tội ý kiến của ông về sự xưng công chính là trùng hợp với ý kiến của những người theo Giáo hoàng, lại tự mình tự do quy Antinomianism cho người khác như vậy, một ý kiến mà ông coi là xấu xa, nếu không muốn nói là về mọi mặt còn tệ hơn ý kiến của những người theo Giáo hoàng về sự xưng công chính. Nhưng “contenti simus hoc Catone;” đó là tất cả những gì tôi sẽ nói, mặc dù một số người sẽ thêm, —
"Homine imperito nunquam quidquam injustius,
Qui, nisi quod ipse facit, nihil rectum putat."
3. Tôi phải thêm, nếu để tự vệ cho chính mình mà tôi phải chép lại ở đây và ký tên vào một bản tín điều nào đó đã được xuất bản, tôi phải thú nhận đó không thể là bản tín điều của ông B. (tr. 12, 13), mà ông gọi là “bản tuyên xưng đức tin Worcestershire;” và điều đó, ngoài các lý do khác, đặc biệt là vì cách trình bày giáo lý về Ba Ngôi trong đó, là cách chỉ khác với bản tín nhận đã được biết đến của phe Socinius tối đa ở một lời diễn đạt, và trong nhiều chi tiết lại dung dưỡng rất lớn cho những điều gớm ghiếc của họ. Chẳng hạn, điều khoản thứ nhất của nó là: “Tôi tin rằng chỉ có một Đức Chúa Trời duy nhất, là Đức Chúa Cha, vô hạn trong bản thể,” v.v., điều này, khi được tiếp tục đến cuối, và được nối với “bản tuyên xưng ưng thuận,” như nó được gọi, bằng những lời này: “Tôi chân thành nhận Đức Chúa Trời duy nhất này làm Đức Chúa Trời duy nhất của tôi và là điều thiện tối cao của tôi, và nhận Chúa Giê-xu Christ này làm Chúa duy nhất, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của tôi,” rõ ràng phân biệt Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, với tư cách là Chúa của chúng ta, khỏi Đức Chúa Trời chân thật duy nhất ấy; điều này không chỉ trực tiếp trả lời câu hỏi ấy của ông Biddle: “Có bao nhiêu Chúa của Cơ Đốc nhân, phân biệt với Đức Chúa Trời duy nhất này?” mà về mặt từ ngữ còn phù hợp với điều mà phe Socinius tuyên bố là “tessera” của giáo phái và các hội thánh của họ, như họ gọi chúng, đó là họ tin vào “Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống duy nhất, và vào Con duy nhất của Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta.” Tôi cũng không thờ ơ đến mức như vậy trong vấn đề sự xuất phát của Đức Thánh Linh liên quan đến những lời diễn đạt “từ,” và “bởi Con,” như bản tín nhận ấy thờ ơ, vì biết rằng có nhiều điều hơn phụ thuộc vào những lời diễn đạt này, xét về giáo lý về Ba Ngôi, hơn là mọi người theo bản tín nhận ấy có thể dễ dàng nhận thức. Nhưng ở đây, — để chúng ta không có dịp nói: Λεπτολόγων ἀπολογιῶν φεῦ πληθύος! — tôi tự do minh oan cho những người ký tên vào bản tín nhận ấy khỏi bất kỳ ý kiến xấu xa nào về Ba Ngôi hay thần tính của Chúa Giê-xu Christ; mặc dù về phần tôi, tôi cho rằng các lý do của tôi hoàn toàn đủ để ngăn tôi ký tên vào nó. Nhưng nếu cách này không nên được đeo đuổi, tôi có nên, —
4. Xem qua mọi bản tín nhận đức tin và các sách thần học hệ thống mà tôi có hoặc có thể có ở đây tại Oxford, và bày tỏ sự đồng ý của tôi với chúng trong vấn đề đang bàn chăng? Tôi thú nhận đây sẽ là một cách khá dễ dàng để làm nên một cuốn sách lớn; nhưng vì nhiều lý do nó không phù hợp với phán đoán của tôi, mặc dù tôi sẽ có lợi thế là đưa ra những gì chúng trình bày một cách tích cực và dồi dào làm luận đề chính và nền tảng của chúng, mà không cắt rời các bài diễn thuyết khỏi mối liên hệ và sự mạch lạc của chúng, để cho chúng một diện mạo và vẻ ngoài mới, là điều chúng không có ở vị trí thích hợp của chính chúng, hoặc gom góp các nhượng bộ của chúng đối với các đối thủ cho một mục đích và áp dụng chúng cho một mục đích khác: và do đó tôi sẽ hoàn toàn từ bỏ cách tiến hành đó, mặc dù qua đó tôi có thể, có lẽ, giữ được chút danh tiếng tốt với những người chính thống.
Vậy thì, việc bỏ qua toàn bộ công việc này trong im lặng đối với tôi dường như sẽ là cách tốt nhất, nếu tôi chưa từng thấy một người có sự chính trực và vô tư lớn lao như ông B. (người phàn nàn rất nhiều về sự thiếu thành thật và chân thật nơi người khác) coi việc tự bênh vực mình khỏi những lời buộc tội là cần thiết đến nỗi nhân lên nhiều sách và lời biện hộ cho mục đích ấy, và điều đó dưới những xiềng xích của những lời nài nỉ và khẩn cầu rất mạnh mẽ để chuyển hướng nghiên cứu và lao nhọc của ông sang những điều hữu ích hơn, là nơi mà, như ông nói, công lao của ông đã gặp được sự đánh giá và khen ngợi quá mức; và chắc chắn có thể như vậy, vì, như ông cho chúng ta biết: “quá ít nhà thần học siêng năng và vô tư nghiên cứu chân lý, và còn ít hơn những người có phán đoán mạnh mẽ có khả năng phân biệt nó, dù họ có nghiên cứu nó” (lời nói đầu); điều này mặc dù ông B. không tự quy cho mình, nhưng người khác có thể làm tốt việc quy nó cho ông. Vì vậy, tôi hy vọng ông sẽ không phật ý nếu trong việc này tôi noi theo bước chân ông, mặc dù “haud passibus æquis” và “longo proximus intervallo.” Chỉ trong việc này tôi mong được tha thứ, nếu, xét thấy những điều về bản thân tôi rất không đáng kể, và bất cứ điều gì tôi có thể viết về điều đó đều giống như những bài diễn thuyết của những người trở về “e lacu furnoque,” tôi không nhân lên nhiều trang giấy mà không có mục đích. Vậy thì, tôi mong muốn, —
1. Đưa ra lời kháng nghị của tôi rằng tôi không giao chiến với ông B. theo các điều khoản và điều kiện do ông quy định trong lời nói đầu của ông, như thể tôi khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay uyên bác hơn ông; vì hoàn toàn chắc chắn rằng một người ít học hơn cả hai chúng ta, và ít nghiên cứu hơn, có thể quở trách và thuyết phục chúng ta về các sai lầm, và chúng ta cũng có thể làm như vậy với những người uyên bác hơn cả hai chúng ta rất nhiều.
2. Nêu tiền đề rằng tôi không trình bày suy nghĩ và toàn bộ phán đoán của mình trong công việc về sự xưng công chính của một tội nhân; việc mà tôi đã dự định làm vào một dịp khác, εἰ Θεὸς θέλει, καὶ ζήσω, và nay sẽ không tự ngăn cản mình.
Sau khi đã nêu những điều này làm tiền đề, tôi sẽ, —
1. Trình bày những gì tôi đã trình bày liên quan đến ba đầu đề mà người ta giả vờ rằng sự khác biệt giữa chúng ta nằm ở đó.
2. Đi qua việc xem xét các đoạn cụ thể nơi ông B. vui lòng lưu ý đến tôi và phán đoán cùng các lập luận của tôi về những điều trong các cuộc tranh chấp mà ông đang tham gia. Và tôi buộc phải theo cách này vì, theo cách ông B. trình bày các cuộc tranh luận mà ông đeo đuổi ở đầu chương thứ tám, tôi tuyên bố mình hoàn toàn không liên quan đến chúng.
Vậy thì, những điều mà tôi bị vu khống là duy trì và dung dưỡng là: — 1. Sự xưng công chính của những người được tuyển chọn từ cõi đời đời; 2. Sự xưng công chính của họ tại sự chết của Đấng Christ, khi cùng chết và cùng chịu khổ với Ngài; 3. Sự tha thứ của họ trên thiên đàng trước khi họ tin; 4. Rằng sự xưng công chính bởi đức tin không là gì khác ngoài một cảm giác về nó trong lương tâm; 5. Rằng Đấng Christ đã chịu khổ idem mà chúng ta lẽ ra phải chịu, chứ không chỉ tantundem. Về tất cả những điều này, rất vắn tắt.
1. Về điều thứ nhất, tôi không phải, và chưa bao giờ là, người có phán đoán như vậy; mặc dù, như nó có thể được giải thích, tôi biết có những người tốt hơn, khôn ngoan hơn và uyên bác hơn tôi, đã và đang có phán đoán như vậy. Điều này tôi đã từng nói với ông B. một lần trước đây, và mong ông tin tôi, “Về Sự Chết Của Đấng Christ,” tr. 33 [tác phẩm, tập x, tr. 449.] Nếu ông vẫn không chịu làm điều đó, tôi không thể làm gì được.
2. Về điều thứ hai, tôi cũng đã nài xin ông B. tin rằng đó không phải là phán đoán của tôi, trong chính cuốn sách mà ông chỉ trích, và hy vọng tôi có thể đã được ông tin tưởng, vì ông không có bằng chứng nào trái ngược. Hãy để độc giả xem những gì tôi trình bày cho mục đích này, tr. 34, 35 [tr. 451, 452]. Tôi duy trì rằng “những người được tuyển chọn đã chết và đã sống lại với Đấng Christ” theo nghĩa nào, xem tr. 82–84 [tr. 472, 473].
3. Điều thứ ba, hay sự tha thứ trên thiên đàng trước khi tin. Tôi có ý gì qua điều này, tôi giải thích, tr. 77–79 [tr. 470, 471]. Hãy tra cứu điều đó.
Trước đây, dựa trên những cơ sở mà tôi không biết là gì, ông B. đã gán cho tôi rằng tôi duy trì sự xưng công chính dựa trên sự chết của Đấng Christ trước khi tin; điều mà tôi đã bác bỏ với ít nhiều tha thiết, và đã chứng minh bằng nhiều lập luận khác nhau rằng chúng ta không được thay đổi trong trạng thái và tình trạng của mình trước khi chúng ta tin. Chắc chắn chưa bao giờ có người nào bị ép buộc vào một cuộc chiến một cách dữ dội hơn tôi bị ép vào cuộc tranh chấp này.
4. Rằng sự xưng công chính bởi đức tin không là gì khác ngoài một cảm giác về nó trong lương tâm, tôi chưa bao giờ nói, chưa bao giờ viết, chưa bao giờ cố gắng chứng minh. Một người có thể mong đợi điều gì từ người khác, khi người ấy bị đối xử như vậy bởi một người mà các bài viết của người ấy ca ngợi người ấy như các bài viết của ông B. ca ngợi ông!
5. Về điều cuối cùng, những gì tôi khẳng định trong đó, những gì tôi tin trong đó, những gì tôi đã chứng minh, luận thuyết trước đó sẽ trình bày cho độc giả. Và về phán đoán của tôi trong những điều này, chút ít này hiện tại có thể là đủ. Các lời chỉ trích của ông B., theo thứ tự mà chúng nằm, sẽ được xem xét tiếp theo.
Lần đề cập rõ ràng đầu tiên mà tôi được vinh dự nhận là ở gần cuối lời nói đầu của ông; chỉ được gây ra bởi một đoạn trong lời mở đầu ngắn gọn của tôi cho cuốn sách của ông Eyre về sự xưng công chính. Lời của tôi, như ông chép lại, là: —
“Hiện tại tôi chỉ nói rằng, vì có quá nhiều bằng chứng về sự tiếp đãi và chấp nhận rất hoan nghênh mà nhiều người dành cho một sự xưng công chính và cách giải thích về giao ước ân điển gần như thuần túy theo phe Socinius,” v.v.
Về điều này ông B. thêm vào: —
“Nhưng gần như là một sai lầm tức là một chân lý. Chỉ có một sợi chỉ giữa chân lý và sai lầm, và điều không gần với sai lầm đó thì không phải là chân lý, nhưng có nhiều khả năng là một sai lầm khác ở cực đoan bên kia. Vì chân lý là một đường thẳng duy nhất; sai lầm là đa dạng, thậm chí là mọi điều lệch khỏi đường thẳng đó, trong bất kỳ khoảng cách hay mức độ nào.”
“Malum omen!” và càng tệ hơn vì đó là sự lựa chọn. Điều này phát xuất παρὰ τὴν τοῦ ἑλέγχου ἄγνοιαν, hay là τὸ ἐκ σημείου (ἀσυλλογίστου γὰρ καὶ τοῦτο), thì không quan trọng, nhưng tôi chắc chắn nó là ngụy biện. Giáo lý về sự xưng công chính, điều mà tôi đã phản ánh, tôi đã không nói là gần với sai lầm, hay gần như là một sai lầm, nhưng gần với Socinianism, hay gần như theo phe Socinius. Nếu ông B. coi sai lầm và Socinianism là các thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau, tôi phải xin phép không đồng ý. Điều gần như là sai lầm thì là chân lý; nhưng điều gần như là Socinianism có thể hoàn toàn là một sai lầm, dù không phải là một sai lầm tệ hại như sai lầm của phe Socinius liên quan đến cùng một vấn đề. Người phủ nhận sự quy cho về sự công chính của Đấng Christ, và duy trì rằng việc chúng ta thực hiện sự vâng phục mới là chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước mới, và vẫn thừa nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ, và chỉ định cho nó một vị trí (này hay kia) trong công việc về sự xưng công chính của chúng ta, thì giáo lý của người ấy chỉ gần như theo phe Socinius, và tuy nhiên, theo phán đoán của tôi, hoàn toàn là một sai lầm. Và như vậy sức nóng của cuộc xung đột đầu tiên này được làm dịu xuống, “pulveris exigui jactu,” nền tảng của nó chỉ là ἀμετρία ἀνθολκῆς.
Nhưng, bất chấp sự giải vây bề ngoài này, có lẽ người ta có thể nói rằng thật sự đây không phải là một lời ám chỉ trung thực, vì không có những giáo lý như vậy đang lưu hành giữa chúng ta mà có bất kỳ sự tương ứng đáng trách nào với giáo lý của phe Socinius về sự xưng công chính, và việc tìm cách áp bức các chân lý, hay ít nhất là các ý kiến, được xử lý bằng một lời biện hộ công bằng và uyên bác, bằng những tên gọi bị công chúng ghê tởm, mà thật sự chúng không có sự hiệp thông nào, không phải là một cách tiến hành thẳng thắn và cởi mở. Tôi thú nhận đây là một cách làm không xứng đáng, một con đường mà tôi không mong muốn bước đi; do đó, từ chính các bài viết của họ, tôi sẽ trình bày cho độc giả một bản tóm tắt ngắn gọn, trong một vài mệnh đề, về giáo lý của phe Socinius liên quan đến sự xưng công chính, và rồi một cách trần trụi, mà không cầu xin sự khoan dung cho sự chỉ trích của ông, để ông phán đoán về sự cần thiết và sự thẳng thắn của những lời diễn đạt đã nêu trên của tôi. Vậy thì, họ nói, —
1. Rằng đức tin làm cho xưng công chính, hay đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, là việc chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, tin cậy Ngài và vâng phục Ngài: —
"Credere in Jesum Christum nihil aliud est quam Jesu Christo confidere, et idcirco ex ejus præscripto vitam instituere."—Socin. Justificat. Synop. ii. p. 17. "Fides est fiducia per Deum in Christum, unde apparet eam in Christo fidem duo comprehendere: unum, ut non solum Deo, verum et Christo confidamus; deinde ut Deo obtemperemus," etc.—Cat. Rac. cap. ix. de fide; Volkel. de Vera Relig., lib. iv. cap. iii. p. 179, 180; Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 4, p. 103, et disp. 6, p. 184. "Credere in Christum nihill aliud est quam illi confidere, hoc est, ipsi, sub spe promissionum, ab eo nobis factarum, obedire," etc.—Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 7, p. 209. "Fides in Christum est fiduciam in eum collocare, et credere illum esse omnibus obtemperantibus sibi æternæ salutis causam. Si proprie et stricte sumatur, ab obedientia differt. Sed per metonymiam quandam synecdochiam sæpe tam late sumitur, ut omnia pietatis et justitiæ opera comprehendat."—Schlichting. Comment. in cap. xi. ad Heb. p. 519. "Quid est credere in nomen Christi? Res. Eum excipere, ejus dictis fidem habere, ei confidere, ei denique obtemperare."—Dialog. Anon. de Justificat. p. 4. "Ex his quæ hactenus dicta sunt, satis intelligi potest, etiamsi verissimum sit, quemadmodum Scriptura apertissime testatur, nos per mortem Christi perque sanguinis ejus fusionem servatos esse, nostraque peccata deleta fuisse, non tamen hoc ipsum credere, esse eam fidem in Christum, qua, ut sacræ literæ docent, justificamur, id quod multi et olim putarunt, et hodie putant, adeoque similiter credunt: longe enim aliud est istud credere, et sub spe vitæ æternæ ab ipso consequendæ, Christo obedire; quod necessario requiri ad justificationem nostram, antea a nobis et dictum et demonstratum est."—Fragm. de Justificat.; Faust. Socin. Opusc. p. 115.
2. Rằng đức tin, trong việc làm cho xưng công chính, không được coi là một bàn tay mà bởi đó chúng ta nắm lấy sự công chính của người khác, hay là một công cụ, như thể sự công chính đã được sắm sẵn cho chúng ta và được đưa ra cho chúng ta; điều này sẽ lật đổ mọi sự cần thiết phải tự mình trở nên công chính: —
"Patet quam incpte Meisnerus fidem vocet causam instrumentalem qua justificationem (seu justitiam) apprehendamus seu recipiamus; patet denique quam falso (qui error ex priore consequitur) fidem, quæ virtus aut opus est, justificare neget. Quid magis perversum et sacris literis adversum dici potuit? Parum nobis fuerat, omner reliquas virtutues et pia opera, a comparanda nobis salute excludere, nisi etiam ipsam in Deo fidem, virtutum omnium matrem et reginam, de sno solio deturbatam, tam fœda ignominia notasset. Fidem perverse prorsus intelligitis, non enim tanquam conditionem adipiscendæ justificationis consideratis, sed tanquam instrumentum vel manum," etc.—Jo. Schlichting. Disput. pro Faust, Socin, ad Meisner. p. 120–131. "De eo quod homo justitiam accipiat, nihil legitur in sacris literis; et si id explicetur ex mente adversariorum, ridicula est fabula. Fides vero non est, accurate loquendo, causa instrumentalis, sed causa sine qua non (efficiens) justificationis nostræ."—Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 4, p. 103.
3. Đức tin, sự ăn năn, hay sự vâng phục cũng không sắm sẵn sự xưng công chính cho chúng ta, hay là nguyên nhân tác thành hay nguyên nhân lập công của nó: —
"Ut autem cavendum est, ne, ut hodie plerique faciunt, vitæ sanctitatem atque innocentiam, effectum justificationis nostræ coram Deo esse dicamus; sic diligenter cavere debemus ne ipsam sanctitatem atque innocentiam, justificationem nostram coram Deo esse credamus, neve illam nostræ justificationis coram Deo causam efficientem aut impulsivam esse affirmemus, sed tantummodo," etc.—Socin. Justificat. Synop. ii. p. 14. "Fides justificationem non meretur, neque est ejus causa efficiens; non ignoramus fidei nostræ nequaquam esse ea merita, quibus justificatio qua sempiterna continetur felicitas, tanquam merces debita, sit tribuenda. Hinc porro consequitur, fidem istam, quamvis obedientiam et pietatem in se comprehendat, nequaquam tamen per se, et principaliter efficere, ut justificationis beneficium consequamur."—Volkel. de Vera Relig. lib. iv. cap. iii. p. 181; Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 4, 5, 7. "Obedientia nostra, quam Christo præstamus, nec efficiens nec meritoria causa est nostræ justificationis."—Socin. Thes. de Justificat. p. 17. Vide Anon. Dialog. de Justificat. p. 32.
4. Nhưng công dụng thật của đức tin (và sự ăn năn) của chúng ta, xét về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, là chúng là “causa sine qua non,” hay điều kiện mà bởi đó, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, chúng ta đến chỗ được xưng công chính; và do đó được kể cho chúng ta.
"Diligenter cavere debemus ne vitæ sanctitatem et innocentiam, justificationem nostram coram Deo esse credamus, neve illam nostræ justificationis coram Deo causam efficientem aut impulsivam esse affirmemus, sed tantummodo causam sine qua eam justificationem nobis non contingere decrevit Deus."—Socin. Synop. Justificat. ii. p. 14. "Id a nobis revera exegit, ut in Christum credamus, vitam emcndaremus (quam conditionem salva sanctitiate et majestate sua non poterat non exigere)."—Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 5. "Interim tamen sic habendum est, cum Deus non nisi illis, qui fidem virtutemque pro sua virili parte colunt, vitam sempiternam designaverit, fiduciam istam ne quidem causam meritoriam, aut principaliter efficientem, sed causam sine qua non (ut loquuntur) justificationis nostræ esse."—Volkel. de Vera Relig. lib. iv. cap. iii. p. 181. "Quod vero ad nos pertinet, non aliter reipsa justi coram Deo habemur, et delictorum nostrorum veniam ab ipso consequimur, quam si in Jes. Christ. credamus."—Socin. Justificat. Synop. ii. p. 11. "Itaque nemo justificatus est coram Deo nisi prius Christo confidat, eique obediat; quæ obedientia sunt illa opera ex quibus nos justificari Jacobus apostolus affirmat."—Socin. Thes. de Justificat. p. 14. "Sunt enim opera nostra, id est, ut dictum fuit, obedientia, quam Christo præstamus, licet nec efficiens nec meritoria, tamen causa (ut vocant) sine qua non justificationis coram Deo, atque æternæ salutis nostræ."—Id. ibid. "Imputatur nobis a Deo id quod revera in nobis est, non aliquid quod a nobis absit vel in alio sit, nempe quod firmiter in animo decreverimus nihil dubitantes de Dei promissionibus, neque considerantes nostram infirmitatem, nos propositum fidei certamen decurrere velle."—Anon. Dialog. de Justificat. p. 29. (Hæc vero corrigit Faustus Socinus, Notæ in Dialog. p. 64, "Beatitatem et remissionem peccatorum nobis imputari asserens.") "Certum est ex sacris literis requiri ad hoc, ut quis consequatur apud Deum remissionem peccatorum, et ita coram Deo justificetur, ut de illo merito dici possit, quod pactum Dei servet."—Fragm. de Justificat. "Apparet Paulum absolute intelligere opera quæcunque illa tandem sint. Quod tamen non eam vim habet, ut a causa justificationis nostræ omnino quæcunque opera, et quocunque modo considerata, excludere velit. Sed sensus ipsius est, nulla esse opera quæ tanti sint, ut propter ipsorum meritum justificari possimus. Quando scilicet nemo est qui perfectissime et integerrime per totam vitam ea opera faciat quæ sub vetere sive sub novo testamento præscripta sunt, id quod tamen omnino requiritur, sive requiretur ad hoc, ut per ipsa opera tanquam ejus rei aliquo modo meritoria, justificatio contingeret. Diximus autem aliquot modo meritoria, ut ab ipsis operibus excludamus, non mode absolutum et maxime proprium meritum, quod oritur ex ipsa operum præstantia per se considerata; sed etiam illud, quod minus propriè et respectivè meritum est, … quod ex solo Dei promisso oritur ac proficiscitur, adeo ut nemo nec per illud neque per hoc meritum suorum operum justificationem et absolutionem a peccatis suis adipiscatur," etc.—Vid. Plu. Fragm. de Justificat. Faust. Socin. p. 110. "Cum Paulus negat nos ex operibus justificari, considerat opera tanquam meritoria, et sua ipsorum vi hominem justificantia, et consequenter ejusmodi, quibus si ad Dei præceptum examinentur, nihil prorsus desit; at Jacobus operum nomine eam obedientiam intelligit, sine qua Deus hominem sibi carum habere non vult; seu mavis opera ejusmodi sine quibus dici nequeat, ulla ratione hominem Deo obedire … Ex hac collatione istorum duorum Pauli et Jacobi locorum et sententiarum manifestum est, quemadmodum ad justificationem nostram non requiritur necessario perfecta obedientia mandatorum Dei, sic ad eandem justificationem omnino requiri, ut Dei mandata ita conservaremus, ut merito dici possit nos Deo obedientes esse."—Fragm. Faust. p. 221.
5. Rằng sự xưng công chính của chúng ta là sự tha bổng của chúng ta khỏi tội trạng của tội lỗi, và sự thoát khỏi việc bị buộc phải chịu hình phạt vì tội ấy, và không gì khác. Sự tái sinh của chúng ta là điều kiện của sự tha bổng của chúng ta, và trong cả hai, theo các phương diện khác nhau, là sự công chính của chúng ta.
"Justificatio est cum nos Deus pro justis habet, quod ea ratione facit, cum nobis et peccata remittit, et jus vitæ donat."—Cat. Rac. cap. xi. de justificat. "Justificatio nihil aliud est quam peccatorum remissio."—Schlichting contra Trinit. p. 147. "Justificatio nostra coram Deo, ut uno verbo dicam, nihil aliud est quam a Deo pro justis haberi; hoc vero fit per absolutionem peccatorum."—Socin. Synop. Justificat. ii. p. 11. "Justificatio nihil aliud est quam pro justo habere, itemque peccata remittere et condonare."—Ibid, pp. 13, 14. "Quæro primum quid sit justificatio? R. Peccatorum absolutio."—Anon. (ni fallor Ostorod.) Dialog. de Justificat. p. 2. "Hic tacite continetur ea sententia, quam nos supra ab initio attigimus, et non obscure refutavimus, justificationem, videl. a justo faciendo dici, et a justitia ac sanctitate qua quis sit præditus; cum tamen certissimum sit, justificationem in sacris literis aliud nihil significare quam justum pronuntiare sive ut justum tractare."—Faust. Socin. Notæ in Dialog. de Justificat. p. 60. "Sed manifestum est Paulum negare, non modo ex operibus legis, sed simpliciter ex operibus nos justificari; itaque alia ratione omnino est hic nodus solvendus, et dicendum, Paulum operum nomine non quælibet opera intelligere, nec quolibet modo accepta, sed quæ sua vi hominem justum coram Deo reddere possunt, cum negat nos ex operibus justificari, qualis est absoluta et perpetua per totum vitæ curriculum legis divinæ observatio."—Faust. Socin. Notæ in Dialog. de Justificat. p. 74. "Formalis itaque (ut ita loquar) justificatio nostra coram Deo fuit, et semper erit, propter carnis nostræ infirmitatem, remissio peccatorum nostrorum, non autem impletio divinæ legis, quod Paulus operari vocat. Veruntamen nulli re ipsa conceditur ista remissio, nisi Deo confisus fuerit, seque ipsi regendum et gubernandum tradidcrit."—Faust. Socin. Ep. ad Virum Clariss. de Fide et Operibus.
6. Rằng cách thức mà nhờ đó chúng ta đến để được sự tha bổng này là thế này: Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, được Ngài sai đến để bày tỏ tình yêu thương và ân điển của Ngài cho nhân loại hư mất, tội lỗi, trong công tác ấy đã vâng phục Đức Chúa Trời cho đến chết, thì, như phần thưởng cho sự vâng phục ấy, đã được tôn cao, và đã được giao cho quyền thiêng liêng trên những người mà Ngài đã chết vì họ để tha thứ và cứu rỗi họ; điều mà theo đó Ngài thực hiện, khi điều kiện về đức tin và sự vâng phục do Ngài quy định cho họ được thực hiện, cùng một lúc thực hiện sự áp dụng phổ quát có điều kiện cho tất cả, thật sự xưng công chính cho mỗi cá nhân khi điều kiện được thực hiện.
"Ipsi Jesu, tantam in cœlo et terra, tanquam obedientiæ scilicet usque at mortem crucis insigne præmium, potestatem dedit, ut eis," etc.—Socin. Synop. Justificat. i. p. 4. "Interea tamen haudquaquam negamus, Christi mortem, conditionem quandam fuisse remissionis peccatorum nobis concedendæ; quatenus conditio fuit Christo imposita, sine qua potestatem obtinere ex Dei decreto non potuit, peccata nobis remittendi, et nos ab æterno interitu vindicandi."—Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 8. ("Paulus ea a fide opera removet, quæ perpetuam perfectissimamque, per omnem vitæ cursum obedientiam continent. Jacobus ergo ea intelligit."—Volkel. de Vera Relig. lib. iv. cap. iii. p. 180 ad 461.) Vide plura. "Quia nos Christus ab æterna morte liberavit, et ut nos liberare posset, mortuus est, jure dicitur eum pro nobis, et pro peccatis nostris mortuum esse, et sanguinem ipsius nos emundare a peccatis: neque enim nos dicimus, Christum ob hoc vel solum vel principale obedivisse, ut nos ad se imitandum extimularet, sed constantissime affirmamus, illum ideo patri suo obedientem, et pro nobis mortuum fuisse, ut potestatem divinam, interveniente morte sua, consecutus saiutem nostram administrare, et tandem reipsa perficere posset."—Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 4, p. 108. "Quamvis autem certissimum ac testatissimum sit, Jesum Christum Dei Filium sanguinem suum in remissionem peccatorum nostrorum fudisse: tamen ipsa mors Christi per se sine resurrectione," etc.—Socin. Thes. de Justificat. thes. 3; Vid. Fragm. de Justificat. p. 115.
7. Rằng về các việc lành và vị trí của chúng trong công việc này, Phao-lô nói về các việc trọn vẹn của luật pháp và cách thức xưng công chính theo luật pháp, vốn không chừa chỗ cho ân điển hay sự tha thứ; Gia-cơ nói về các việc của Phúc Âm thuộc sự vâng phục mới, vốn chừa chỗ cho cả hai.
"Sola fides justificait, at non quatenus sola, præsertim si de plena et permanente justificatione loquamur, quatenus quibusvis bonis operibus opponitur. Hoc est particula exclusiva sola, non quævis opera, sed opera de quibus apostolus loquitur, opera legis, opera plena, ob quæ non secundum gratiam justificatio imputatur, sed secundum debitum tribuitur, excludit. Non excludit autem ullo pacto opera ex fide provenientia, cum Jacobus expertissime doceat, hominem justificari ex operibus, non ex fide tantum."—Schlichting. ad Meisner. Disput. pro Socin. pp. 290, 291. "In iis locis ubi apostolus fidem operibus opponit, de operibus ejusmodi agit, quæ et perfectam et perpetuam obedientiam continent, qualem sub lege Deus ab hominibus requirebat: verum non de iis operibus, quæ obedientiam, quam Deus a nobis qui in Christum credidimus, requirat, comprehendunt."—Rac. Cat. cap. ix. de fide. "Hinc jam demum intelligo non bona opera, quæ Deus ipse præparavit, sed legis opera a justificatione nostra excludi."—Anon. Dialog. de Justificat. p. 47.
8. Rằng việc phủ nhận đức tin và sự vâng phục của chúng ta là điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, hay việc khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng phục của Đấng Christ được gán cho chúng ta, là con đường sẵn sàng để lật đổ mọi sự vâng phục, và đuổi mọi sự thánh khiết và công chính ra khỏi thế gian.
"Quod Christus factus sit nobis a Deo justitia, 1 Cor. 1:30, id minime eo sensu dici, quasi loco nostri legem impleverit, sic ut nobis deinceps ipsius justitia imputetur," etc.—Schlichting. ad Meisner. Disput. pro Socin. p. 277. "Tertius error est, Deum imputare credeutibus innocentiam et justitiam Christi. Non innocentiam, non justitiam Christi Deus imputat credentibus, sed fidem illorum illis imputat pro justitia."—Smalc. Refut. Thes. Franz. disp. 4, p. 104. "Alterum est extremum, quod vulgo receptum est, non sine summa animarum pernicie; videlicet, ad justificationem nostrum nihil prorsus bona opera pertinere, nisi quatenus sunt ipsius justificationis effecta. Ubi qui ita sentiunt,"etc.—Idem.
9. Rằng, cũng như sự khởi đầu, sự tiếp tục của sự xưng công chính của chúng ta phụ thuộc vào điều kiện là đức tin, sự ăn năn, và sự vâng phục của chúng ta, những điều không phải là bông trái theo sau nó, mà là các điều kiện đi trước nó, Socin. Thes. de Justificat. p. 18; Fragm. de Justificat. p. 113. Và vì vậy, trước hết, chúng ta phải lo lắng về những gì ở trong chúng ta, về sự nên thánh của chúng ta, trước sự tha bổng hay sự xưng công chính của chúng ta, Socin. Ep. ad Ch. MN. de Fide et Operibus.
"Sic apparet tandem vestigationem nostram circa ea esse debere, quæ in nobis invenientur, cum justificati sumus.—Quocirca diligenter primum vestigare debemus an revera res istæ, sive utraque, sive una tantum, et utra (si modo res diversæ sint) ad nos justificandos pertineat, ac deinde quid sint, aut quales esse debeant, ne erremus, nobisque fortasse videamur illas habere, cum tamen longe ab eis absimus. Quod enim ad misericordiam Dei attinet Christique personam, una cum iis omnibus, quæ idem Christus pro nobis fecit, et facturus est, quamvis hæ sunt veræ, et præcipuæ causæ justificationis nostræ, tamen aut jam illarum sumus, erimusve participes, antequam intra nos certum aliquid sit, et sic supervacaneum est de illis cogitare, quatenus per eas justificari velimus; aut illarum, nec jam sumus, nec futuri erimus participes, nisi prius intra nos certum aliquid sit, et sic de hoc accurate quærere debemus. Id autem inveniemus nihil prætur fidem et opera, esse."—Socin.
10. Về sự chết của Đấng Christ, tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thúc đẩy của nó, và nó đã được chịu vì sự tha thứ tội lỗi, và chỉ bị gây nên bởi chúng, và theo một nghĩa nào đó là điều kiện của sự tha thứ của chúng ta.
"Causa impulsiva externa sunt peccata nostra, quod itidem aperte sacræ literæ docent, dum aiunt, Christum propter peccata nostra percussum, vulneratum, et traditum esse."—Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 2. "Q. What was the procuring cause of Christ's death? A. He was delivered for our offences."—Biddle's Cat. chap. xii. p. 69.
Dù một số người (không thuộc phe họ) nói rằng sự chết của Ngài đúng hơn là bị gây nên bởi tội lỗi chứ không phải đáng được bởi tội lỗi; như đôi khi họ nói,—
"Finis ideo mortis Christi, ut sacræ literæ sat aperte docent, est remissio peccatorum nostrorum, et vitæ nostræ emendatio, ad quorum finem priorem vel solum, vel potissimum, illi loquendi modi referendi sunt; cum dicitur Christum mortuum esse pro peccatis nostris, seu pro nobis."—Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 1.
11. Rằng sự tha bổng và sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn không phải là những hiệu quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ:—
"Cum sacræ Scripturæ asserunt Christum aut pro peccatis nostris aut pro nobis esse mortuum, aut sanguinem ejus esse effusam in remissionem peccatorum, et siqua sint his similia, eorum verborum ea vis non est, ut significent omnino effectum illum qui morti Christi in his locutionibus tribuitur, proxime fuisse ex ea consecutem."—Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 35.
Và bây giờ xin độc giả Cơ Đốc nhân xét xem tôi có cớ chính đáng nào cho những cách diễn đạt đã nhắc ở trên hay không. Nếu người quyết rằng những lời ấy thà bỏ đi thì hơn, tôi sẽ chỉ tuyên xưng mình rất sẵn sàng bỏ qua những lỗi lầm như vậy nơi người khác, nhưng phó mình cho sự quở trách của người.
Và với lời chạm nhẹ qua đường này, tôi (theo như tôi đã quan sát) được chuyển đến chương thứ tám, nơi mọi điều liên quan đến tôi sẽ nhận được một sự giải quyết nhanh chóng ngang như vậy.
Ở phần mở đầu của chương ấy, ông B. đặt ra hai mệnh đề mà ông bác bỏ, và một mệnh đề khác mà ông định chứng minh.
Những mệnh đề ông bác bỏ đã được nhắc trước đó, và phần liên quan của tôi trong chúng đã được nói đến.
Điều ông đề xuất để xác nhận là:—
"Sự xưng công chính bởi đức tin, như được gọi như vậy trong Kinh Thánh, không phải là sự biết hay cảm nhận về sự xưng công chính đã được ban cho trước, hay một sự xưng công chính ở trong và bởi lương tâm của chính chúng ta, hay kết thúc trong lương tâm, mà là một điều gì đó đi trước mọi sự xưng công chính như thế này, và quả thật là một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời."
Trong toàn bộ mệnh đề này chỉ có một cách diễn đạt liên quan đến tôi, mà độc giả có thể dễ dàng nhận ra là bị lôi vào luận đề bằng đầu và tai; đó là, "Kết thúc trong lương tâm." Tôi có ý gì bởi cách diễn đạt ấy, hay nó có sự không nhất quán nào với điều ông B. khẳng định trong sự đối lập giả vờ với nó, thì ông không giải thích. Nay, tôi nói rằng theo nghĩa mà tôi khẳng định sự xưng công chính kết thúc trong lương tâm, tôi vẫn cũng có thể khẳng định, và điều đó phù hợp với ý định tột cùng của tôi trong cách diễn đạt ấy, rằng "sự xưng công chính bởi đức tin không phải là sự biết hay cảm nhận về sự xưng công chính đã được ban cho trước, hay một sự xưng công chính ở trong và bởi lương tâm của chính chúng ta, mà là một điều gì đó đi trước mọi sự xưng công chính như thế này, và là một sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời." Vậy thì, tôi hoàn toàn không liên quan đến mọi lập luận tiếp theo của ông B., ngoại trừ những lập luận chứng minh và làm rõ rằng sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời không kết thúc trong lương tâm của chúng ta; những lập luận mà khi tôi có thể tìm ra chúng, tôi sẽ cố gắng trả lời chúng, hoặc từ bỏ ý kiến của mình. Quả thật, tôi thấy trong một số kết luận tiếp theo của ông có những lời đã nhắc; nhưng tôi cho rằng chính ông không nghĩ rằng chúng bị ảnh hưởng cách nào từ các tiền đề của ông. Tôi biết ông sẽ không hỏi vậy tôi có ý gì bởi "kết thúc trong lương tâm," vì sẽ không vinh dự cho ông nếu ông đã trả lời một vấn đề trước khi hiểu nó. Nhưng chính chủ yếu dựa trên cách diễn đạt này mà tôi bị ghi tên vào đội quân của những người Antinomian.
—Ὁ δὲ ὁρῶν τοὺς νόμους
Λίαν ἀκριζῶς συκοφάντης φαίνεται.
Nhưng điều đó là trong vấn đề luật pháp; đây chỉ là những lời nói. Nay, dù tôi có cớ chính đáng để tránh gọi những người cùng phán đoán với tôi làm bạn đồng hành, kẻo tôi khiến họ bị nghi ngờ là theo Antinomianism, dù không thuộc loại thô thiển hơn, tr. 190, hay ít nhất là đặt nền móng cho Antinomianism, là điều ông Burgess, sau mọi công khó của ông chống lại họ, được nói là đã làm (præf.),—nhưng điều tốt nhất là, ông làm điều đó cách hời hợt và không có bằng chứng (præf.),—và mặc dù tôi không thể đạt tới phán đoán của người mà tôi sắp nêu tên, nhưng vì ông xứng đáng được quý trọng trong phán đoán của người khác, và đặc biệt của ông B., vì sự chống đối của ông đối với những người Antinomian, tôi sẽ một lần dùng thẩm quyền của ông làm khiên cho mình trong việc này, và xem trong cơn bão này tôi có thể nằm an toàn phía sau nó không. Đó là ông Rutherford, người, trong các bài luận uyên bác của ông, De Gratia, exercit. 1, cap. ii., tit., "Quomodo justificamur fide," sau khi đã bàn về vấn đề sự xưng công chính, tr. 44, đã tiếp tục như sau:—
"Dicent ergo Arminiani, nos hic justificationem sumere pro sensu et notitia justificationis: ideoque homines fide justificantur, idem valet, ac homines tum demum justificantur quando credunt, hoc est, sentiunt se justificari, cum antea essent justificati. Nugæ et tricæ siculæ! nam justificari est plus quam sentire se justificari: nam (1.) est actus Dei absolventis terminatus in conscientia hominis, citati et tracti ad tribunale tremendi judicis; qui actus ante hoc instans non terminabatur in conscientia," etc.
Nay, nếu người này là một người Antinomian, tôi chắc chắn ông rất lầm về chính mình; vậy mà ông nói sự xưng công chính có thể kết thúc trong lương tâm, và vậy mà không phải là một cảm nhận về một sự xưng công chính đi trước, cũng không phải từ đời đời.
Nhưng tôi không thể đoán nó sẽ ra sao với ông. Ông Pemble và Tiến sĩ Twisse (quanta nomina!) ở trang tiếp theo được kể là những người khẳng định lập trường ở đây bị ông B. chống đối; và quả thật về một phần nào đó của nó thì họ là vậy, nhưng tuy nhiên, nếu tôi dám nói, họ không phải là những người Antinomian: nhưng ông B. biết những điều này rõ hơn tôi.
Nhưng tôi nói gì về toàn bộ lập trường?
Tr. 190.—"Một người uyên bác" (tôi được gọi như vậy, để lễ tế không rơi xuống mà không có vài bông hoa trên đầu nó, điều mà tôi tuyên xưng gạt bỏ, và không dám nhận tên mình trong số những người đang hay đáng được gọi như vậy) "nói rằng 'sự tha bổng ở trên trời và sự xưng công chính khác nhau như phần và toàn thể, và rằng sự xưng công chính kết thúc trong lương tâm,'—và như vậy làm cho công việc của sự xưng công chính dài hơn những người nói nó là simul và semel, hay hơn tôi, là người ông Cr. trách vì điều đó—và như vậy toàn thể ấy, bắt đầu trong sự tha bổng đời đời, hay từ sự chết của Đấng Christ, và kết thúc trong lương tâm, sẽ chứa đựng các hành động nội tại và chuyển tiếp cùng nhau, và không ít hành động của chính chúng ta, như được mô tả ở đó."
Đáp. Dù tôi không hiểu trọn vẹn sự mạch lạc của những lời này, nhưng ý định của chúng rõ ràng hơn (và bản thân tôi đang rất vội), tôi sẽ không dừng lại để tra cứu thêm về điều đó.
Điều tôi có ý bởi "sự tha bổng ở trên trời," độc giả, nếu muốn, có thể xem, chương 12. tr. 75–78 [tr. 470, 471] của luận thuyết mà từ đó ông B. thúc ép những cách diễn đạt này. Đó không phải là sự tha bổng đời đời cũng không phải sự tha bổng từ sự chết của Đấng Christ (nếu từ chỉ sự đồng thời về thời gian, chứ không phải sự nối kết xét về nhân quả, mà theo nghĩa ấy ông B. sẽ không phủ nhận rằng sự tha bổng là từ sự chết của Đấng Christ), mà là một sự tha bổng vào thời điểm của sự xưng công chính thật sự, khi Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho chúng ta, và cùng với Ngài mọi sự, đó là điều tôi có ý.
Rằng bởi việc khẳng định sự tha bổng này ở trên trời và sự xưng công chính khác nhau như phần và toàn thể, và sự xưng công chính kết thúc trong lương tâm, tôi làm cho công việc của nó dài hơn những người nói nó là simul và semal, thì người ta nói như vậy. Simul và semel chỉ về thời gian; tôi khẳng định cách rõ ràng, như ông B. biết (hay đáng lẽ phải biết), rằng trong những điều này chỉ có một thứ tự của bản chất mà thôi. Cùng lúc Đức Chúa Trời tha bổng chúng ta ở trên trời, thời hạn của giao ước quy định cho sự giải cứu của chúng ta đã hoàn thành, bằng cách kể Đấng Christ cho chúng ta, hay làm cho Ngài thành sự công chính cho chúng ta, Ngài truyền một nguyên lý sự sống vào linh hồn chúng ta, nhờ đó về gốc rễ và về hiệu lực toàn bộ được hoàn thành.
Rằng sự xưng công chính thật sự chứa đựng các hành động thường tồn và chuyển tiếp cùng nhau, và rằng nó được tôi mô tả như vậy, được khẳng định bởi một sự thất bại của trí nhớ của ông B. Sau khi đã thực hiện bước mở đầu và tiến triển này, thêm vào phán đoán của một số người ông gọi là "uyên bác và sáng suốt nhất" (vì ông là "perspicax ingeniorum arbiter"), ông kết luận phần thứ nhất của ông bằng những lời này: "Vậy thì dù một số người, bằng những lời có vẻ hợp lý, muốn tô điểm cho nó một bộ mặt tốt hơn, ý nghĩa của tất cả dường như là như nhau, rằng sự xưng công chính bởi đức tin là sự bày tỏ của Đức Chúa Trời ở trong và bởi lương tâm rằng chúng ta trước đó đã được xưng công chính; và như vậy sự xưng công chính bởi đức tin của họ là cùng một điều mà chúng ta thường gọi là sự bảo đảm hay sự biết về sự xưng công chính của chúng ta, ít nhất ở một mức độ nào đó: Tôi chứng minh điều ngược lại." Và như thế ông lao vào các lập luận của ông.
Rằng đây là ý của tôi, tôi tuyên xưng tôi đã không biết trước đó, và hẳn sẽ buồn nếu tôi ở nhà mình ít đến nỗi ông B. biết tôi và tâm trí tôi rõ hơn tôi biết chính mình. Tôi xem ông như bạn tôi, và,—
Τὰ τῶν φέλων κοινʼ, οὐ μόνον τὰ χρήματα,
Καὶ νοῦς δὲ, καὶ φρονήσεως κοινωνία.
Nhưng tuy vậy ông có thể bị lầm. Hiện tại tôi sẽ bạo dạn phủ nhận đây là ý của tôi, và giới thiệu độc giả, để có bằng chứng cho sự phủ nhận của tôi, đến chương ấy của sách tôi mà từ đó ông B. thu thập ý và nghĩa của tôi. Vậy thì, những ai liên quan hãy xem các lập luận tiếp theo của ông (đặc biệt hai người mà ông khẳng định có trí tuệ hơn những người còn lại, tr. 204), và khốn cho họ nếu họ tìm thấy nhiều trung từ riêng biệt như số hình tượng được treo lên làm dấu hiệu của các lập luận mới! Về phần tôi, dù suy nghĩ của tôi về toàn bộ công việc đang được biện luận là gì, tôi sẽ không (dù chúng có tầm thường và hèn hạ đến đâu có thể tưởng tượng) vứt bỏ chúng trong một cuộc săn đuổi lộn xộn như thế này. Chỉ là, trong khi (tr. 205), nói với một ai đó (tôi không biết là ai) mà ông thừa nhận có chút học thức và trí tuệ, ông nói rằng "hành động của lời hứa, luật pháp, hay sự ban cho, lập nên quyền, ban tư cách, miễn nghĩa vụ phải chịu hình phạt, tự nó hoàn toàn phân biệt với hành động tuyên bố điều này cho chính chúng ta, điều được nói là kết thúc trong lương tâm, và ở trước nó, và có thể không có nó," vân vân, tôi sẽ, nếu ông vui lòng, mong muốn rằng nó chỉ, với một chút thay đổi, được diễn đạt như thế này, "Hành động của lời hứa" (không phải tôi chấp thuận cách diễn đạt ấy, nhưng hiện tại nó sẽ phục vụ cho mục đích) "ban quyền, vân vân, là sự xưng công chính trọn vẹn bởi đức tin, và tự nó hoàn toàn phân biệt với, và theo thứ tự thời gian ở trước, bất kỳ hành động nào của Đức Chúa Trời xưng công chính kết thúc trong lương tâm chúng ta," và được chứng minh bằng một lời chứng hay lập luận rõ ràng nói đến các thuật ngữ và ý nghĩa của mệnh đề, và tôi sẽ thú nhận mình, về những gì tôi đã xuất bản cho đến nay về phán đoán của tôi về công việc này, là có liên quan trong bài luận. Và như vậy đi xuyên qua các ngọn giáo của năm mươi sáu lập luận, tôi đến chương thứ chín, nơi tôi lại bị gọi ra đối chất. Ba điều ông B. đề xuất để xác nhận trong chương này:—
"1. Rằng những người được chọn không được xưng công chính từ đời đời.
"2. Rằng họ không được xưng công chính lúc Đấng Christ chết.
"3. Không phải trong lúc họ là những kẻ không tin và không ăn năn."
Bất kỳ người nào đang sống cũng sẽ ngạc nhiên làm sao tôi lại có thể cản đường ông trong chương này; nhưng những dòng chảy mạnh đôi khi vượt khỏi bờ của chúng trong dòng chảy của chúng, và cuốn mọi thứ đi trước chúng. Thành công thật hay được cho là thật cho những suy nghĩ lớn và cớ cho bất cứ điều gì. Αἱ γὰρ εὐπραξίαι δειναὶ συγκρύψαι καὶ συσκιάσαι τὰ τοιαῦτα ὀνείδη, Demost. Olynth. B. ζʼ. Ngay trong luận thuyết mà ông B. xem xét trong những lời quy chụp này, tôi đã phủ nhận cách rõ ràng (và đặc biệt với ông B.) rằng tôi duy trì bất kỳ điều nào trong số này. Nếu ông chỉ sai tôi tớ của ông đến, và nói với tôi rằng ông không bị tìm thấy trong một ý kiến như vậy, tôi sẽ tin ông. Nhưng "quid verba audiat facta cum videat?" Nếu tôi thật sự duy trì chúng, tôi phải được tin dựa trên sự phủ nhận của tôi sao? Nhưng "en tabulas!" hãy tra cứu cuốn sách của tôi bị phỉ báng. Tôi tranh luận hết sức mình có thể chống lại sự xưng công chính từ đời đời, và việc tôi không thể làm điều đó như ông B. là bất hạnh của tôi, không phải tội của tôi. Tôi hy vọng mọi người không phải bị kết án là theo một ý kiến mà người ấy không thể bác bỏ uyên bác như một người khác uyên bác hơn có thể. Về sự xưng công chính vào lúc sự chết của Đấng Christ (dù tôi phải bảo đảm với độc giả rằng tôi có những suy nghĩ khác về giao dịch lớn của công việc cứu rỗi của chúng ta trong thân vị của Đấng Đại Diện của chúng ta hơn là nhất quán với các nguyên tắc của ông B., hay hơn những gì tôi đã xuất bản cho đến nay, mà trong đó tôi có sự đồng thuận của những người có sự thấu hiểu xuất sắc về sự mầu nhiệm của Phúc Âm như bất kỳ ai tôi biết trên thế gian), tôi khẳng định trực tiếp, và cố gắng chứng minh, rằng những người được chọn không thật sự được xưng công chính vào lúc ấy, mà, bất chấp những gì đã được làm cho họ, cho đến khi chính họ thật sự tin, họ vẫn phải chịu luật pháp, vân vân, như được trình bày đầy đủ chương xii. tr. 75 [tr. 468] của luận thuyết ấy, điều cũng bao gồm chi tiết cuối cùng.
Nhưng chúng ta phải tiến bước, "non qua eundum est, sed qua itur." Ở phần mở đầu của chương thứ chín của ông, ông B. cố gắng chứng minh rằng những người được chọn không được xưng công chính từ đời đời, và kết luận bài luận của ông:—
"Những lời của một người viết theo cách này là như sau:—
" 'Ở đây có hai điều có thể được quan sát:—
" '1. Điều chúng ta gán cho công lao của Đấng Christ,—tức là, sự hoàn thành của điều kiện mà Đức Chúa Trời đòi hỏi để mở đường cho nghĩa vụ mà Ngài đã tự nguyện đặt lên chính Ngài có thể có hiệu lực thật sự. Và bấy nhiêu đó (tôi để tự ông xét xem đúng thế nào) ông B. gán cho các việc của chúng ta, thes. 26.'
"Và mọi người biết rằng một điều kiện như vậy không phải là nguyên nhân, mà là một tiền kiện hay 'causa sine qua non.' Và sự chết của Đấng Christ ở đây không được đề cao cách công bằng sao, và công lao của Ngài không được bênh vực tốt sao! Lời khẳng định không đổi của tôi là, và vẫn là, rằng các việc của con người không có công lao thật sự và đúng nghĩa ở mức độ nhỏ nhất nào, và rằng chúng chỉ là những điều kiện thuần túy của sự cứu rỗi của chúng ta (không phải của sự xưng công chính đầu tiên của chúng ta) đến nỗi chúng không phải là nguyên nhân của bất kỳ quyền nào chúng ta có, không, không phải cho một miếng bánh, huống chi cho thiên đàng. Vậy những người này có bênh vực tốt vinh dự của công lao của Đấng Christ không, nếu họ ban cho chúng không hơn những gì tôi ban cho các việc của con người? tức là, không phải là nguyên nhân có công lao dù chỉ cho một giờ thương xót thuộc thời gian; tức là, đúng nghĩa hoàn toàn không phải là công lao gì cả. Vậy dường như với tôi, bởi giáo lý của họ về sự xưng công chính đời đời hay sự tha thứ đời đời, họ không chỉ phá hủy sự xưng công chính bởi đức tin, mà còn mọi công lao của Đấng Christ, và không để lại gì cho chúng làm để gây nên sự tha thứ hay sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Không, liệu người uyên bác này có thể làm cho những sự đau khổ và sự vâng phục của Đấng Christ thành dù chỉ một điều kiện thuần túy hay không, hãy để những ai đọc ông xét điều đó, vì ông khẳng định rằng các điều kiện đúng nghĩa phải là không chắc chắn, và không có gì là như vậy đối với Đức Chúa Trời, vì vậy không thể có điều kiện nào với Đức Chúa Trời, vì vậy sự chết của Đấng Christ cũng không thể hơn thế."
"En cor Zenodoti, en jecur Cratetis."
Điều đáng khâm phục nhất trong bài luận này tôi không biết.
1. Tôi bị gợi ý là duy trì "sự xưng công chính từ đời đời;" tôi là "một người viết theo cách đó;" tôi là "một người, bởi giáo lý về sự xưng công chính từ đời đời, lật đổ sự xưng công chính bởi đức tin và công lao của Đấng Christ." Tôi sẽ nói gì thêm về việc này tôi không biết; nhà viết hài kịch nói với tôi mọi điều tôi có thể nói đều vô ích:—
"Ne admittam culpam, ego meo sum promus pectori,
Suspicio est in pectore alieno sita.
Nam nunc ego te si surripuisse suspicer
Jovi coronam de capite e Capitolio,
Quod in culmine astat summo; si non id feccris,
Atque id tamen mihi lubeat suspicarier,
Qui tu id prohibere me potes ne suspicer?"—Plaut. Trin. 1. 2. 44.
2. Tôi nghĩ lẽ ra ông B., người đòi hỏi (δεινῶς) rằng người ta không phán xét bất cứ điều gì trong các châm ngôn của ông ngoại trừ theo như nó được giải thích trong lời xưng nhận này của ông, phải giải thích đoạn này của tôi theo sự tương đồng với những gì tôi đã viết trong cùng cuốn sách về sự chết của Đấng Christ và công lao của nó. Ông hẳn đã tìm thấy (và trong những điều này linh hồn tôi sống) rằng mọi sự thương xót, ân điển, hay đặc ân nào, thuộc loại nào, mà trong đời này chúng ta được làm kẻ dự phần, mọi vinh quang, vinh dự, và sự không hư mất mà chúng ta được sinh lại để có một niềm hy vọng về chúng, đều ở mọi nơi được tôi gán cho sự chết của Đấng Christ và công lao của nó, như là causa προκαταρκτική duy nhất của tất cả chúng. Việc trình bày rõ điều này chiếm phần lớn nhất trong các tác phẩm và sự giảng dạy của tôi. Tôi có thể thật sự nói rằng tôi mong muốn không biết gì ngoài Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh; và tôi sẽ lao lực để làm cho vinh dự, vinh quang, sự tôn cao, và sự đắc thắng của thập tự giá của Đấng Christ, thành toàn bộ mục đích và công việc của tôi trong thế gian này. Nếu tôi bị thuyết phục rằng mình đã nói, thốt ra, viết bất kỳ một lời nào làm tổn hại đến vinh dự, hiệu lực, quyền năng của sự chết và công lao của Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta, tôi sẽ nhanh chóng đặt miệng tôi trong bụi đất, và phó mình bị chà đạp bởi chân của người ta; điều mà có lẽ vì các lý do khác tôi chỉ xứng đáng như vậy. Chỉ vì Đấng Christ có thể có sự ưu việt trong mọi sự mà tôi sẽ tự nguyện tranh đấu với bất kỳ người đang sống nào. Rằng Ngài, như một vua, và thầy tế lễ, và tiên tri, có thể là duy nhất và tất cả trong Hội Thánh của Ngài, là mục đích của sự tranh đấu của tôi.
Nhưng cách diễn đạt này không phải là làm tổn hại đến công lao của Ngài sao? Tôi nói, Nếu phải, tôi từ bỏ nó, lên án nó, bác bỏ nó. Nếu ý định của cách diễn đạt không phải là rằng Chúa Giê-xu Christ, bởi việc thực hiện những gì Cha Ngài đã quy định cho Ngài, để Ngài có thể cứu chúng ta đến tột cùng, theo giao ước giữa Cha và Con, đã lập công, mua, và chuộc được cho chúng ta, mọi ân điển, sự thương xót, sự cứu rỗi được hứa trong giao ước mới, tôi mong muốn ở đây lên án nó. Nhưng nếu đó là ý nghĩa của nó (như những lời ngay trước đó, cùng với toàn bộ mạch văn của bài luận, chứng tỏ không thể phủ nhận), tôi mong muốn ông B. suy ngẫm một chút về cách đối xử của ông với những người khác về những lỗi lầm giả vờ của họ trong việc trình bày ông và phán đoán của ông cho thế gian. Mọi lợi thế được ban cho bài diễn thuyết dài này là từ sự mơ hồ của từ "điều kiện." Rõ ràng tôi dùng nó ở đây, theo nghĩa rộng, cho toàn bộ quy định về sự vâng phục đối với Chúa Giê-xu, mà dựa trên đó lời hứa về mọi điều tốt lành là bông trái của sự chết của Ngài được dành cho Ngài; điều mà, được đặt nền trong giao ước tự nguyện, và bởi đó được đặt trong tỷ lệ thích đáng, làm phát sinh công lao đúng nghĩa và nghiêm ngặt như được gọi như vậy. Nếu độc giả mong muốn sự thỏa mãn thêm về điều này, hãy để người chỉ đọc chính luận thuyết mà ông B. trừ ra chống lại, nơi người sẽ tìm thấy đủ đầy để làm rõ ý định của tôi; hoặc cho người tốn thời gian đọc phụ lục này, tôi sẽ giới thiệu luận thuyết đi trước cho cùng mục đích.
3. Về những gì ông B. gán cho các việc của chúng ta, về phần tôi, tôi sẽ không tự làm phiền mình nhiều trong khi tôi sống, vì ít hay không liên quan gì đến điều đó. Ông không phải là người để tôi đối phó.
Τίκτει τοι κόρος ὕζριν, ὅταν κακῷ ὄλζος ἕπηται
Ἀνθρώπῳ, καὶ ὅτῳ μὴ νόο; ἄρτιος ᾖ.—Theogn.
Nếu tôi còn tranh luận trên báo in nữa (như tôi hy vọng tôi sẽ không), nó sẽ là với những người, hiểu ý của tôi, sẽ tranh luận công bằng, sát sao, và rõ ràng về chính sự việc đang có sự khác biệt, và, không khăng khăng vào các lời và cách diễn đạt vô mục đích (đặc biệt nếu sự vội vàng của chính họ không cho phép họ thường xuyên nói cách mạch lạc), sẽ thúc ép và đẩy chính các sự việc đến kết quả của chúng.
——"Dabitur ignis tamen etsi ab inimicis petam."
Ông B. tiến bước, trong phần thứ hai của ông, để chứng minh rằng mọi người được chọn không được xưng công chính lúc sự chết của Đấng Christ. Trong đoạn này, một cách diễn đạt của tôi về ý nghĩa của Rô-ma 4:5 được chú ý; nhưng điều đó liên quan đến một công việc có tầm quan trọng lớn hơn là được nhắc đến bây giờ. Ông B. bàn luận một điều gì đó về trạng thái và hoàn cảnh của những người được chọn liên quan đến sự chết của Đấng Christ, ông xem xét một số đoạn Kinh Thánh cho mục đích ấy, nhưng cách cạn cợt làm sao, thấp hơn sự oai nghiêm của sự mầu nhiệm của ân điển trong chi tiết này biết bao, đến nỗi tôi sẽ không biến bài luận của ông thành một dịp cho những gì có thể được trình bày về vấn đề ấy. Một điều gì đó tôi đã nói trong luận thuyết trước về giao dịch của giao ước và thỏa thuận đã có giữa Cha và Con về sự cứu rỗi của những người được chọn; về quyền lợi và sự liên quan của họ trong đó, cùng với trạng thái của thân thể Ngài, của những người đã được ban cho Ngài vì lý do ấy, Đức Chúa Trời giúp đỡ, về sau.
Nhưng, tr. 228, từ những lời của tôi, mà từ nhiều chỗ khác nhau của luận thuyết của tôi được ghép lại với nhau, ông rút ra nhiều suy luận, và đối lại tất cả chúng hai kết luận của chính ông, tr. 229.
"Người này," ông nói, "dường như phán đoán rằng tên gọi sự xưng công chính trọn vẹn là thích hợp cho điều trong lương tâm, và không được ban cho bất kỳ điều nào trước đó. Ông cũng dường như phán đoán rằng sự xưng công chính có các mức độ và phần ở cách nhau nhiều trăm hay nghìn năm, nếu không thì ít nhất sự tha bổng có, mà chúng ta cho đến nay đã xem là cùng một điều với sự xưng công chính; vì ông gọi điều trong lương tâm ấy là sự xưng công chính trọn vẹn. Vậy, ông nói, sự tha bổng ở trên trời và sự xưng công chính khác nhau như phần và toàn thể."
Ông nói như vậy.
"Egregie cordatus homo Catus Eliu' Sextus!"
Dường như ông B. không biết phán đoán của tôi là gì, bởi việc ông lặp lại rằng "dường như đây là phán đoán của ông." Ông đáng lẽ đã đợi để bác bỏ nó cho đến khi ông đã biết nó; không phải là vinh dự cho ông khi ông đã làm khác đi.
Tôi phủ nhận rằng phán đoán của tôi là tên gọi sự xưng công chính trọn vẹn là thích hợp cho điều trong lương tâm; tôi cũng không biết về bất kỳ sự xưng công chính thích hợp hay trọn vẹn nào trong lương tâm. Tôi chỉ nói, sự xưng công chính trọn vẹn kết thúc trong lương tâm. Nếu ông B. không biết tôi có ý gì bởi điều đó, hãy để ông đợi một chút và tôi sẽ tự giải thích.
Thật là sai lầm nhất rằng tôi phán đoán sự xưng công chính có các mức độ và phần ở cách nhau một trăm hay nghìn năm; trừ khi dưới tên gọi sự xưng công chính bạn bao gồm mọi nguyên nhân và hiệu quả của nó, và khi đó nó kéo dài từ đời đời đến đời đời.
Rằng sự tha bổng ở trên trời (như tôi gọi nó) ở trước đức tin thật sự của chúng ta theo thứ tự thời gian, tôi chưa từng nói ở đâu, mà chỉ theo thứ tự của bản chất; và điều đó ông B. chưa bác bỏ.
Việc ông B. nghĩ rằng sự xá tội và sự xưng công chính là cùng một điều không phải là quy tắc cho chúng ta; khi nào ông chứng minh được điều đó, thì nó mới là như vậy. Nhưng đối với những điều tôi và những người khác đã nói, ông B. đưa ra hai kết luận đối lại, tr. 229, mà kết luận thứ nhất là,—
“1. Chúng ta không thật sự chết với Đấng Christ khi Ngài chết, cũng không được Đức Chúa Trời kể là đã chết với Ngài, cũng không ở trong Ngài mà thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, cũng không làm trọn luật pháp.”
Kết luận thứ hai là,—
“2. Dù Đấng Christ đã được ban cho những người được tuyển chọn hơn là cho những người khác, thì Ngài cũng không được ban cho họ hơn là cho những người khác trước khi họ được sinh ra, hay trước khi họ có đức tin.”
“Điều thứ nhất trong các điều này,” ông nói (ông muốn nói điều thứ nhất trong các điều đã nhắc trước đó, mà điều thứ nhất trong các điều này được đặt ra để đối lại), “có tầm quan trọng lớn lao đến nỗi, và là trái tim và cội rễ của biết bao sai lầm, phải, của toàn thể thân thể của chủ nghĩa phản luật pháp, đến nỗi tôi thà viết một cuốn sách lớn bằng cuốn này,” vân vân.
Điều tôi muốn nói qua việc chết với Đấng Christ là gì, ông B. không biết, cũng không đoán gần đúng vấn đề. Việc xem xét việc Đức Chúa Trời ban những người được tuyển chọn cho Đấng Christ, việc Ngài được lập làm một thân vị chung, một Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh, toàn bộ thỏa ước hay giao ước giữa Cha và Con, sự xá tội của Ngài với tư cách là một thân vị chung, việc đóng ấn, xác nhận và thiết lập giao ước ân điển bởi sự chết của Ngài, nhiệm cục của Đức Thánh Linh được lập nền trên đó, toàn bộ sự ban cho đã được thực hiện khi Ngài thăng thiên, phải đi trước sự giải thích đầy đủ và rõ ràng về cách diễn đạt ấy. Hiện tại, có lẽ đủ để nói rằng tôi chưa hề nói chúng ta đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời ở trong Ngài, hay thỏa mãn luật pháp ở trong Ngài, đến nỗi chúng ta (xét theo cá nhân) phải là những người đứng đầu trong sự thỏa mãn hay sự vâng phục ấy, cũng chưa hề nói chúng ta đã chết ở trong Ngài đến nỗi được xưng công chính hay được xá tội thật sự khi Ngài chết, trước khi chúng ta được sinh ra. Vì vậy, tôi sẽ chẳng bận tâm chút nào nếu tư tưởng của ông B. khiến ông nghiêng về việc viết một cuốn sách lớn bằng cuốn này về lời xưng nhận của ông, điều ấy không phải là một niềm vui nhỏ đối với tôi.
Về điều thứ hai, “Rằng Đấng Christ đã được ban cho những người được tuyển chọn hơn là cho những người khác,” tôi không nói như vậy, vì tôi nói rằng Ngài đã không được ban làm Đấng Trung Bảo, giá chuộc và tiền chuộc cho bất kỳ ai khác cả. Khi những chứng minh rằng “Đấng Christ đã chết cho mọi người,” mà ông B. đã nói đến một thời gian, được công bố, có lẽ tôi sẽ tìm thấy cớ (nếu tôi thấy chúng) để thay đổi ý kiến; nhưng cho đến nay tôi không cho rằng mình sẽ làm như vậy. Rằng Ngài được ban cho bất kỳ ai trước khi họ được sinh ra thì tôi chưa hề nói, dù họ được ban cho Ngài trước khi họ được sinh ra, hay rằng Ngài được ban cho họ theo thứ tự thời gian trước khi họ tin; — nhưng điều này tôi nói, rằng đức tin và sự tha thứ tội lỗi được ban cho họ vì cớ Ngài; điều mà khi ông B. bác bỏ, hay giả vờ làm như vậy, tôi sẽ xem xét thêm, vì đó là một vấn đề quan trọng. Với cuộc tranh cãi bằng lời lẽ của ông (nếu tôi có thể chọn lựa) tôi sẽ không còn làm phiền mình nữa.
Sau khi tiến trình này được thực hiện, mục 3, ông B. đưa ra kết luận trái ngược với những điều trước đó, mà, như ông cho tôi biết, chính tôi và những người khác vẫn duy trì:—
“Không một người nào hiện đang sống đã được xưng công chính, được tha thứ, hay được xá tội thật sự khỏi tội trách của tội lỗi và nghĩa vụ phải chết, vào lúc Đấng Christ chết hay đảm nhận, hay từ đời đời, hay vào bất cứ lúc nào trước khi người ấy được sinh ra, hay đã tin.”
Sau không biết bao nhiêu lập luận được đưa ra để xác nhận lập trường này, các lập luận của tôi chống lại nó được trình bày và trả lời; nhưng vị học giả ấy muốn nói gì, tôi thú nhận mình không biết, trừ phi “disputandi prurigine abreptus,” ông chẳng quan tâm mình nói gì, hay chống lại ai, miễn là ông có thể nhân lên các lập luận và câu trả lời, và cho ra hết cuốn sách này đến cuốn sách khác. Trong chính cuốn sách ấy của tôi mà ông phê bình, tôi dùng một số lập luận trong chính những lập luận ông dùng ở đây, để chứng minh cùng một khẳng định ấy, về thực chất của nó, như ông B. đã đưa ra ở đây; và điều này tôi đã bảo đảm với ông về một sai lầm trước đây của ông. Lời của tôi là, tr. 33 [tr. 449]:—
“Về sự xưng công chính theo Phúc Âm, theo đó một tội nhân được xưng công chính trọn vẹn, rằng nó phải đi trước việc tin, thì tôi không những chưa từng khẳng định mà còn tích cực phủ nhận, và bác bỏ bằng nhiều lập luận. Nay bị vu cáo là người bênh vực quan điểm ấy, và những lý lẽ của tôi cho quan điểm ấy bị trả lời công khai, đối với tôi dường như có điều gì đó kỳ lạ.”
Xa hơn nữa, để tự biện bạch khỏi điều mà chỉ sự tự mãn, sự lơ là và sự khinh miệt người khác mới có thể làm phát sinh chút nghi ngờ nào, tôi sẽ không rẽ sang bên.
Phải, nhưng tôi đã nói rằng “những người được tuyển chọn, khi Đấng Christ chết, có quyền hưởng mọi kết quả của sự chết của Đấng Christ, để được hưởng trong mùa đã định.” Vì điều này bị biến thành cớ cho biết bao tiếng kêu la về chủ nghĩa phản luật pháp, và tôi không biết là điều gì nữa, tôi sẽ hướng độc giả đến những gì tôi đã khẳng định trong trường hợp này, và để nó lại cùng với một vài nhận xét vắn tắt cho sự phán xét của độc giả, vì tôi còn có việc khác phải làm hơn là dấn mình vào một cuộc tranh cãi dài dòng bằng lời lẽ với ông B., người, dù không biết có sự khác biệt nào giữa ông và tôi, lại rất muốn tạo ra một sự khác biệt; trong đó có lẽ về sau ông sẽ thấy công lao của mình bị ngăn trước, và một sự khác biệt thật sự được nêu ra giữa chúng ta, nếu bất kỳ ý niệm hiếm có nào của ông lọt vào đường đi của tôi.
Bài luận nằm ở tr. 69 dòng 23, đến tr. 72 dòng 24 [462–468].
Tóm tắt của tất cả là như sau: Khi Đấng Christ chết, tức là, khi xem xét sự chết của Đấng Christ, khi Ngài đảm nhận (vì chắc chắn tôi cho rằng sẽ được thừa nhận rằng sự chết của Ngài không kém hiệu lực khi Ngài đảm nhận đối với những người đã chết trước khi Ngài nhập thể, so với về sau khi Ngài thật sự hoàn thành sự đảm nhận ấy) làm Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc, thì điều công chính, đúng đắn và công bằng là mọi điều tốt lành là kết quả của sự chết của Ngài phải được ban ra trong mùa đúng đắn và đã định cho những người Ngài đã chết thay, trong các thế hệ riêng của họ.
Ông B. nói gì về điều này? “Giả sử điều này là đúng, thì họ vẫn chưa thật sự được xá tội, mà chỉ có quyền hưởng điều ấy.” Ai đã nói họ đã được xá tội? Tôi có đưa ra bất kỳ kết luận nào như vậy không? Tôi có tranh luận chống lại lập trường của ông B., hay bênh vực sự xưng công chính khi Đấng Christ chết hay khi Ngài đảm nhận không? “Homini homo quid interest?”
Nhưng tôi nói, vì có một quyền như vậy đối với những điều tốt lành này, nên họ có quyền hưởng chúng. “Crimen inauditum Caie Cæsar!” Tôi cũng đã chẳng nói mình hiểu cách diễn đạt ấy như thế nào sao? Dù tôi đã dùng nó để làm rõ điều tôi muốn nói, tôi đã chẳng nói trực tiếp rằng quyền ấy không ở trong họ một cách chủ quan sao; — tức là, nó không thể đem ra kiện tụng được, như tôi đã diễn đạt, rằng họ không thể viện dẫn nó; mà nó là như đã nói ở trên sao? Phải, “nhưng khi ấy điều này chẳng qua chỉ là non injustum est.” Điều này là sai, như tôi đã cho thấy. Nhiều nhà thần học nghĩ rằng đây là tình trạng giữa Đức Chúa Trời và tội nhân trước khi xem xét sự chết của Đấng Christ, hay có thể đã là như vậy mà không cần sự chết ấy, cụ thể là, việc Đức Chúa Trời tha thứ và cứu họ không phải là điều bất công. Bởi sự chết của Đấng Christ, một jus thuộc một bản chất khác đã được đạt được, chính là jus như tôi đã mô tả trong bài luận mà ông B. chống đối. Nhưng khi ấy “Đức Chúa Trời không ban những điều tốt lành ấy cho chúng ta theo điều kiện.” Tôi nói Ngài không ban như vậy, nếu hiểu điều kiện theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của nó liên quan đến Đức Chúa Trời, dù Ngài đã khiến điều này làm điều kiện của điều kia. Mọi ân điển đều được mua chuộc cho chúng ta một cách tuyệt đối như nhau, nhưng không được chúng ta tiếp nhận một cách tuyệt đối như nhau; nhiệm cục của Phúc Âm đòi hỏi một thứ tự khác. Ân điển đầu tiên, ông B. thú nhận, được ban cho chúng ta một cách tuyệt đối và không điều kiện; và ân điển này là điều kiện của các đặc ân tiếp theo, xét về thứ tự truyền đạt. Và mọi sự khác biệt giữa chúng ta chỉ là về ý nghĩa của từ “điều kiện” tại chỗ ấy; mà về điều ấy, khi tôi không còn việc gì khác để làm, tôi sẽ viết một cuốn sách lớn bằng cuốn này.
Điều này là điều tôi nói, Đấng Christ đã mua chuộc mọi điều tốt lành cho chúng ta; những điều này thật sự sẽ được ban cho chúng ta trong thời gian và thứ tự do ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời quyết định và sắp đặt. Thứ tự này, như được bày tỏ trong Phúc Âm, là chúng ta tin và được xưng công chính, vân vân. Đức tin, nhờ đó chúng ta tin, được ban cho chúng ta một cách tuyệt đối, luôn luôn không điều kiện, đôi khi không cần phương tiện bên ngoài. Đức tin này, theo sự thiết định của Đức Chúa Trời, được kèm theo các đặc ân đang tranh luận; các đặc ân ấy cũng được Đấng Christ mua chuộc cho chúng ta không kém gì chính đức tin. Phải, việc mua chuộc sự xưng công chính hay sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, xét theo thứ tự bản chất, đi trước trong sự xem xét việc mua chuộc đức tin cho chúng ta. Nếu ông B. muốn chống đối bất kỳ điều gì trong số này (là tất cả những gì cho đến nay tôi đã tuyên bố về vấn đề này), cứ để ông làm khi nào ông thích; và nếu nó là tantidem, như ông nói, tôi sẽ trình bày thêm cho ông về tư tưởng của tôi về điều ấy. Nhưng ông muốn biết tôi muốn nói gì qua “sự đảm nhận của Đấng Christ cho những người được tuyển chọn.” Cứ để ông xem xét những gì tôi đã trình bày về giao ước giữa Cha và Con trong vấn đề này, và ông sẽ biết ít nhất tôi muốn nói gì qua đó. Ông sẽ thấy Đấng Christ, khi ấy chỉ là Đức Chúa Trời, đã đảm nhận công việc để thực hiện nó như thế nào, không phải chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời; và đồng thời thấy sự rộng lớn của ngoại lệ ấy, rằng lời tiên tri của Ê-sai đã được viết rất lâu về sau, và không thể ban bất kỳ quyền nào như quyền đang được giả vờ ấy. Một quyền được ban ra ở đó xét về sự bày tỏ, không phải về sự thiết lập. Ê-sai trong lời tiên tri ấy nói về những việc sẽ đến như thể đã qua, các câu 5, 6, và về những việc đã qua và hiện tại như thể sẽ đến; nó bày tỏ, chứ không thiết lập một giao ước. Nhưng ông nói, chúng ta thường phân biệt giữa sự đảm nhận và sự hoàn thành. Các nhà thần học thường nói rằng khi con người sa ngã, Đấng Christ đã đảm nhận sự thỏa mãn, nhưng phải đến kỳ trọn thì Ngài mới hoàn thành nó. Vậy thì, làm sao Ngài đã hoàn thành nó trong sự đảm nhận, tôi không thấy rõ. Nhưng rằng Ngài đã hoàn thành trọn vẹn những gì Ngài đảm nhận thì tôi dễ dàng thừa nhận. Còn các nhà thần học uyên bác như các ông phân biệt như thế nào thì tôi không biết. Điều này tôi biết, rằng những người hèn mọn như tôi tin rằng, xét về hiệu lực của sự thỏa mãn và công trạng, sự đảm nhận của Đấng Christ không kém gì sự hoàn thành thật sự của Ngài đối với những gì Ngài đã đảm nhận, nếu không chúng ta không biết làm sao ban sự cứu rỗi cho các thánh đồ dưới Cựu Ước. Điều tôi đã nói liên quan đến hiệu lực của chúng xét về công trạng, chứ không phải về sự phân biệt giữa chúng với nhau.
Những điều này đã được đặt làm tiền đề, ông B. tiến hành trả lời các lập luận của tôi, là những lập luận được đưa ra để chứng minh rằng khi Đấng Christ chết, một quyền đã được đạt được cho những người được tuyển chọn hưởng mọi lợi ích của sự chết của Ngài, quyền này cư trú trong công lý của Đức Chúa Trời, hay trong việc làm cho những điều này trở nên tương xứng bởi sự thiết định của Đức Chúa Trời (như tôi đã tuyên bố đầy đủ tại chỗ bị ông B. chống đối). Khi một số cách diễn đạt được xen vào, trong tiến trình bài luận của tôi, về sự ban cho đã được thực hiện cho những người được tuyển chọn, và việc nhắc đến quyền của họ (mà tôi đã tuyên bố rõ ràng chúng phải được hiểu theo nghĩa nào), ông B. lợi dụng để trả lời tất cả chúng với ý định gán cho chúng này, rằng chúng nhắm chứng minh một quyền cá nhân chủ quan, mà họ có thể viện dẫn vào bất cứ lúc nào, trong khi mức tối đa mà lời của tôi có thể được mở rộng tới chỉ là, họ có quyền ấy ex fœdere, chứ không phải realiter, vì tôi đặt chủ thể của nó ở nơi khác. Nay, nếu ông B. gửi lời cho tôi rằng ông cho rằng mình đã trả lời các lập luận của tôi như chúng đã được đề xuất theo đúng mục đích của tôi, tôi sẽ hứa, nếu tôi còn sống, sẽ gửi lại cho ông một câu trả lời. Trong lúc chờ đợi, tôi sẽ không ngứa ngáy muốn viết lách vô mục đích. “Ego me, tua causa, ne erres, non rupturus sum.” Tuy nhiên, về toàn bộ vấn đề, hiện tại ông có thể vui lòng nhận bản tường thuật tiếp theo đây, cả về bản chất của một jus lẫn việc áp dụng nó.
Về sự mô tả jus, ông B. dựa vào Grotius; và ông cũng nhắc đến điều gì đó từ Sayrus. Grotius, trong chương đầu tiên của cuốn sách “De Jure Belli et Pacis” của ông, trong các mục được ông B. và một số người khác sao chép (một phần), diễn đạt, theo cách của ông, sự phân biệt được đưa ra ở đầu cả Institutions lẫn Digests về jus, và cả những sự phân biệt họ xử lý dưới đầu mục “de statu.” Mọi người viết về chủ đề ấy thường đều làm như vậy. Grotius thực hiện điều này chính xác đến mức nào, những người uyên bác về luật pháp sẽ phán xét. Về phần tôi, tôi được tự do đến mức không bị kết luận bởi lời khẳng định suông của ông, dù về luật pháp hay về Phúc Âm. Tuy nhiên, ông cũng không loại trừ quyền mà tôi muốn nói. Quả thật, ông cho chúng ta biết rằng facultas, điều các luật gia gọi là sui, là điều ông muốn gọi là jus một cách đúng đắn và chặt chẽ. Nhưng thành phần còn lại của sự phân biệt ông gọi là aptitudo; dù theo nghĩa tự nhiên nó liên quan trực tiếp đến chủ thể, ông vẫn cho bạn biết rằng theo nghĩa của Michael Ephesius, điều ông không bác bỏ, nó chẳng qua là τὸ πρέπον, “id quod convenit,” điều chỉ liên quan đến thứ tự của các sự vật với nhau mà thôi. Và dù từ Aristotle ông cũng gọi nó là ἀξιά, thì từ ấy (như ông cũng về sau giải thích từ Cicero) có ý nghĩa thấp hơn nhiều so với điều nhiều người tưởng tượng. Τὸ πρέπον này là điều tôi khẳng định; và định nghĩa của Sayrus về jus ad rem cũng có thể được chấp nhận.
Nhưng đối với những người khác, jus theo nghĩa kỹ thuật là ars boni et œqui, Ponz. de Lamiis, num. 14, tom. xi. Jus Gregor. p. 2, và D. D., cap. i. Celsus; dù một số người tranh luận chống lại định nghĩa này, như Conanus, Comment. Jur. Civil, lib. i. cap. i. Điều là œquum là chủ thể của nó. Như nhà viết hài kịch nói, “Quid cum illis agas, qui neque jus, neque bonum, neque æquum sciunt,” Terent. Heauton. iv. 1, 29; — tất cả các thuật ngữ đều tương đương. Và theo nghĩa này, một người chưa được sinh ra có thể có một jus, nếu nó nằm trong một điều có lợi cho người ấy: “Quod dicimus eum qui nasci speratur pro superstite esse, tune verum est, cum de ipsius jure quæritur, alias non prodest, nisi natus sit,” Paulus de Verbor. Significat.; một cách giải thích như vậy, đối với tôi, sẽ thắng hơn một trăm người hay bắt bẻ hiện đại, nếu họ phủ nhận rằng một người có thể được nói là có một quyền trừ phi chính người ấy là chủ thể trực tiếp của quyền ấy, như thể nó là một thuộc tính tự nhiên vốn có nơi người ấy. Trường hợp do Cicero đề xuất trong secundo [libro] de Inventione, 42 cũng như vậy: “Pater-familias cum liberorum nihil haberet, uxorem autem haberet, in testaments ita scripsit, ‘Si mihi filius genitus fuerit unus, pluresve, is mihi hæres esto.’ ” Người cha chết trước khi con trai được sinh ra; một quyền phát sinh cho người chưa được sinh ra ấy. Một quyền như vậy, tôi nói, là có thật, dù quyền này không thể đem ra kiện tụng ngay lập tức. Gaius cho chúng ta biết rằng “actio est prosecutio juris sui.” Jus suum này là điều Grotius gọi là facultas, và là jus proprie et stricte dictum. Và jus suum này tôi đã không muốn nói đến khi tôi nói nó không thể đem ra kiện tụng: và do đó, trong khi Conanus nói rằng “nullum est jus, cui non sit aut a natura, aut a lege data quædam obligatio, tanquam comes et adjutrix,” Comment. Jur. Civil. lib. ii. cap. i., nghĩa vụ ấy là nền tảng của việc kiện tụng, thì rõ ràng ông muốn nói jus proprie et stricte dictum; vì Gaius phân biệt giữa jus utendi, fruendi, và jus obligationis, D. lib. i. 1, 8, điều ông không thể làm nếu mọi quyền đều có một nghĩa vụ đi kèm. Và quyền chúng ta đang nói thuộc loại như vậy. Nếu ai nghĩ sẽ viện dẫn nó, người ấy sẽ giống như người mà các luật gia gọi là “agentem sine actione,” về người ấy họ tranh luận “an liceat ei experiri,” và liệu lời viện dẫn của người ấy có được chấp nhận hay không; về điều này, sự đa dạng của các trường hợp và ý kiến được Menochius nhắc lại trong de Arbit. Judic. lib. i. qu. 16, 2.
Và một jus như vậy phát sinh “ex contractibus innominatis!” vì như “jus ex innominato contractu oritur, quum ex parte debentis, implere id quod convenerat, impletum eat,” Ludovic. Roman. Consul, lxxxvi. p. 23; thì cũng vậy “ex contractu innominato, non transeunt actiones sine mandato,” như Bartholus cho chúng ta biết: vì dù giao ước giữa Cha và Con, từ đó quyền này phát sinh, tự nó không thuộc bản chất của một “contractus innominatus, do ut des,” thì đối với họ nó vẫn có tầm quan trọng như vậy. Do đó phe Socinius, là những người thông thạo luật pháp, dù họ hoàn toàn treo việc thật sự đạt được sự miễn trừ tội lỗi trên việc làm trọn các điều kiện được đòi hỏi, vẫn thừa nhận rằng một jus hay quyền trọn vẹn để đạt được sự tha thứ tội lỗi đã được ban cho mọi người trong sự chết của Đấng Christ: “Jam vero quidnam mediator fœderis, ab una paciscentium parte legatus, et ipsius sponsor constitutus, ac quoddam veluti testamentum ejus nomine constituens, qua talis est, aliud præstat, quam ut jus alteri parti, et jus quidem plenum largiatur, ad fœderis hujus, aut testamenti promissa consequenda; obstringit nimirum atque obligat promissorem qui ipsum obligaverat ad servanda fœderum promissa, eaque rata prorsus habenda,” Crell. de Caus. Mort. Christi, p. 9. Như vậy, trong cách nói thông thường của người xưa, Budæus cho chúng ta biết rằng “bonum jus dicere” cũng nhiều như điều nay được diễn đạt một cách thông tục, “requesta tua rationabilis est.” Nếu có sự công bằng trong sự việc, thì có một jus thuộc về con người. Bất cứ điều gì khiến việc một người phải được quan tâm là điều công bằng, họ gọi đó là jus của người ấy; từ đó có lời phàn nàn của ông trong Plautus, khi thấy mình hoàn toàn không xứng đáng: “Sine modo et modestia sum, sine bono jure atque honore:” Bachid. và Paulus, trong lib. iii. ff. de servitut. urb. præd., “Ne jus sit vicino invitis nobis altius ædificare.” Sẽ rất dễ dàng, cả từ các luật gia lẫn các tác giả được tán thành nhất, nhân lên các ví dụ về cách dùng rộng rãi này của từ jus, hay quyền. Và liệu sự ban cho của Cha và sự mua chuộc của Đấng Trung Bảo, đã nhắc trước đây, có đủ để cấu thành hay gọi tên một jus hay quyền như vậy nơi những người mà sự ban cho được thực hiện vì họ và vì lợi ích và phúc lợi của họ hay không, tôi không nghi ngờ. Lại nữa, hãy xem xét điều ấy của Paulus lib. xi. ad Edict. D.D. de verb, signif. tit. 16: “Princeps bona concedendo, videtur etiam obligationem concedere;” điều này thêm một tính thích đáng cho “jus,” như đã cho thấy trước đây. Tuy nhiên, không hề suy ra rằng nó phải có thể đem ra kiện tụng ngay lập tức: “Actio est jus persequendi in judicio, quod sibi debetur,” Institut. lib. iv. de action. Mọi “jus ad rem” không phải là “jus persequendi in judicio;” từ đó có lời chú giải của Aldobrandinus về chỗ ấy: “Nec facias magnam vim ibi; quia cum multas habeat significationes hæc dictio jus, ut ff. de inst. et jus l: p. et, si, hoc est unum de significatis ejus, ut dicatur jus agendi vel persequendi.” Bên cạnh đó, nó phải là quod sibi debetur, tức là, có thể đem ra kiện tụng, nghĩa vụ mà từ đó debitum ấy phát sinh, như các luật gia nói, là mater actionis. Nhưng ngay cả chính “debere” cũng có ý nghĩa rộng rãi và đa dạng như vậy trong luật pháp, cả liên quan đến sự vật lẫn con người, đến nỗi nó không thừa nhận bất kỳ ý nghĩa xác định nào trừ phi bị giới hạn theo cách khác, ff. de verb. signif. b. pecuniæ, sect. 8, si. Phải, và ở phía ngược lại, đôi khi một lời viện dẫn có thể có chỗ đứng nơi không có debitum: “Quandoque ago etiam ad id quod mihi non debetur; R. de pact. 1, si pacto quo pœnam; nam ibi non ago ad id quod est debitum, sed ad id quod ex nudo pacto convenit:” để ông B. có thể biết phải làm gì với các sơ đồ kiện tụng của ông, được đưa ra vì cớ các khẳng định của tôi.
Về từ ngữ và cách tôi dùng nó là như vậy. Tôi hy vọng, trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, tôi sẽ không tranh cãi nhiều về từ ngữ. Quả thật, tôi thà nhấn mạnh tính thích đáng của các từ ngữ trong nguyên bản, cách dùng của chúng trong luật pháp và giữa loài người, miễn là tất cả được điều chỉnh bởi sự tương hợp của đức tin, hơn là gò những điều thuộc về Đức Chúa Trời vào các thuật ngữ và quy tắc của nghệ thuật và triết học; mà không nghi ngờ gì nữa, chúng sẽ không đáp ứng được. Cứ để bất kỳ người nào còn sống diễn đạt bất kỳ giáo lý nào của Phúc Âm theo cách chính xác nhất, bằng các thuật ngữ kỹ thuật, triết học, và tôi sẽ đảm nhận cho thấy rằng trong nhiều điều lẽ thật bị bẻ cong và trói buộc bởi đó, và sẽ không chịu nổi một sự tương ứng chính xác với chúng; thế nhưng từ đó phát sinh nhiều cuộc tranh cãi học thuật của chúng ta, mà vì chúng có rất ít sự học thức trong đó, nên về phần tôi tôi không coi trọng chúng bằng một vỏ hạt, theo đúng nghĩa của từ ấy.
Điều này đã được đặt làm tiền đề, các câu trả lời của ông cho các lập luận của tôi có thể được xem xét rất vắn tắt.
Lập luận thứ nhất của tôi là, điều công chính là họ phải được ban cho các kết quả của sự chết của Đấng Christ, do đó họ có jus đối với chúng; vì “jus est quod justum est.”
1. Ông B. phủ nhận hệ quả, và nói rằng dù nó là justum, họ vẫn có thể không phải là chủ thể của jus này. Về điều này tôi đã trả lời bằng cách cho thấy jus nói chung là gì, và jus của họ là gì, và nó được cố định ở đâu.
2. Ông chất vấn tiền đề; để xác nhận nó, và biện hộ nó khỏi các ngoại lệ của ông, tôi hướng độc giả đến những gì tôi đã viết về giao ước giữa Cha và Con khá lâu trước khi tôi thấy các phê bình của ông B., hay [biết] rằng chúng đã được công bố.
Lập luận thứ hai của tôi là, điều gì được mua chuộc cho bất kỳ ai, thì người ấy có quyền đối với điều ấy; điều được đạt được thì được ban bởi Đấng mà từ Ngài nó được đạt được, và ban cho những người mà vì họ nó được đạt được. Về điều này, câu trả lời là,—
1. Ở lề sách, “Rằng tôi sẽ tạo ra những thay đổi lớn ở nước Anh nếu tôi có thể khiến mọi luật gia tin giáo lý kỳ lạ này.” Nhưng về điều các luật gia tin hay không tin, ông B. không phải là một thẩm phán có thẩm quyền, — nói điều này mà không có ý xúc phạm, — vì luật pháp không phải là ngành nghiên cứu của ông. Tôi, người có lẽ có kỹ năng ít hơn ông nhiều, sẽ sẵn sàng vào bất cứ lúc nào đưa ra cho ông hai mươi trường hợp từ luật dân sự và luật giáo hội để chứng minh khẳng định này; điều mà nếu ông không biết rằng nó có thể được thực hiện, thì ông không nên nói với sự tự tin như vậy về những điều này. Không, ngay cả giữa các luật gia của chính chúng ta (mà có lẽ ông muốn nhắm đến), tôi chắc chắn ông có thể được cho biết rằng nếu một người cầu thay với một người khác để người ấy định đoạt đất đai của mình bằng văn tự chuyển nhượng cho một người thứ ba, giao văn tự chuyển nhượng ấy cho người thứ ba giữ ủy thác cho đến lúc người ấy, theo ý định của người chuyển nhượng, được hưởng đất đai, thì dù người được ban cho ấy không hề biết chút gì về nó, người ấy vẫn có một quyền đối với đất đai được tạo ra bởi đó đến nỗi không thể bị hủy bỏ được. Nhưng,—
2. Ông nói, “Rằng các kết quả của sự chết của Đấng Christ được mua chuộc cho chúng ta finaliter, chứ không phải subjectivè.”
Đáp. Chúng được mua chuộc cho chúng ta objectivè, được ban “ex adæquatione rerum,” và có thể khiến chúng ta thành chủ thể của quyền ấy, dù không phải là chủ thể của chính những sự vật mà nó liên quan; có thể, tôi nói, dù tôi không nói nó thật sự làm như vậy. Các ví dụ so sánh tiếp theo về con ngựa của tôi và một vị vua hoàn toàn không tương ứng với vấn đề này. Về quyền của ngựa thì không có điều gì trong luật pháp; trong ví dụ sau, không có điều gì bị bỏ sót trong sự so sánh ngoài công trạng và sự mua chuộc, là tất cả.
Thứ ba, mọi kết quả của sự chết của Đấng Christ đều được đạt được và mua chuộc bởi công trạng của Ngài cho những người Ngài đã chết thay.
Ông B.:—
“1. Không phải mọi kết quả, không cùng một mức độ của sự nên thánh cho người này như cho người khác; không đức tin cho mọi người Ngài đã chết thay như cho những người được tuyển chọn của Ngài.”
“2. Ngài đã mua chuộc nó cho chúng ta với tư cách là finis cui, chứ không phải là chủ thể của quyền hiện tại.”
Đáp. 1. Thực chất của các kết quả của sự chết của Đấng Christ và cứu cánh tối hậu thuộc về sự mua chuộc của Ngài; mức độ và cấp bậc của chúng thuộc về sự sắp đặt tối cao của Cha, ad ornatum universi.
2. Điều hoàn toàn sai là Đấng Christ đã không mua chuộc đức tin cho mọi người Ngài đã chết thay.
3. Quyền của chúng ta là gì đã được trình bày trước đây; finis cui và chủ thể của một quyền hiện tại không được đối lập với nhau một cách rất chính xác.
4. Bản chất của công trạng suy ra một quyền đi kèm, Rô-ma 4:4.
Ông B.;—
“Nếu đây là món nợ của ông, ông có thể nói, ‘Lạy Chúa, tôi đã lập công trạng cho sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, vậy nó thuộc về tôi như một món nợ.’ Đấng Christ có quyền tha thứ cho ông như một món nợ; ông không có món nợ nào,” vân vân.
Đáp. Rất tốt, nhưng tôi không dùng các hình thức cầu nguyện do người khác soạn. Ai đã nói đó là món nợ của chúng ta? Ai nói quyền của chúng ta có thể đem ra kiện tụng? Toàn bộ điều được muốn nói ở đây là, Đấng Christ lập công trạng cho sự tha thứ tội lỗi cho những người được tuyển chọn, thì điều công chính là họ phải đạt được nó trong mùa đã định. Một lời cầu nguyện khác như lời đã nhắc ở đây, về sau ông B. soạn ra, trong sự phù hợp, như ông cho là, với các nguyên tắc của tôi; nhưng ông còn có điều gì không thể làm hay không thể nói!
Thứ tư, người mà tiền chuộc đã được trả thay thì có quyền hưởng sự tự do của mình nhờ sự trả tiền ấy.
Ông B.:—
“Tất cả đều chưa được chứng minh, và tôi không tin. Nếu ông trả một khoản tiền cho người Thổ vì một ngàn nô lệ, qua đó mua chúng một cách tuyệt đối vào quyền lực của chính ông, tôi không tin rằng chúng có bất kỳ quyền tự do nào hơn điều chúng đã có trước đây. Nếu một hoàng tử trả tiền chuộc cho một số kẻ phản bội cho nhà vua là cha mình, qua đó mua cho chính mình một quyền thống trị hay một quyền sở hữu trên chúng, đến nỗi chúng hoàn toàn thuộc về ông, thì tôi vẫn nghĩ điều ấy không ban cho chúng bất kỳ quyền nào hơn điều chúng đã có trước đây.”
Đáp. 1. Tôi cho rằng chưa hề được quyết định rằng vấn đề này phải được điều chỉnh một cách tuyệt đối theo điều ông B. nghĩ hay tin; vì tôi phải nói rằng dù ông có tin hay không, tôi vẫn giữ cùng một ý kiến như trước.
Người mà tiền chuộc đã được trả thay thì có quyền hưởng sự giải cứu, đối với người đã nhận tiền chuộc. Nếu ông B. không tin điều này, cứ để ông tham khảo các luật gia dân sự, là những người ông rất quen thuộc, tit. de pact.
2. Tôi nói rằng luật về sự cứu chuộc đòi hỏi người được cứu chuộc phải ở dưới sự sắp đặt của Đấng Cứu Chuộc, nơi người ấy không có lời viện dẫn jure postiliminii; và điều chắc chắn nhất là Đấng Christ có quyền thống trị trên những người được tuyển chọn của Ngài (vì “một quyền sở hữu trên họ” thì tôi không hiểu); thế nhưng việc quyền thống trị ấy là cứu cánh gần nhất của sự chết của Đấng Christ, dưới khái niệm tiền chuộc, giá chuộc, hay sự mua chuộc (mà những điều ấy cũng có nhiều sự xem xét khác nhau), là πρῶτον ψεῦδος của bài luận này.
Sau khi đưa ra mẫu này về các câu trả lời của ông B. cho các ví dụ của tôi, như một phần thêm vào phần giải thích trước đây về phán xét của tôi trong vấn đề này, tôi sẽ không làm phiền độc giả thêm nữa bằng việc xem xét những điều cùng loại tiếp theo sau đó.
Nói toàn bộ sự thật, tôi đã diễn đạt các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ theo cách đã nhắc ở trên, để ngăn chặn cách trình bày về sự thỏa mãn của Ngài và cách dùng nó mà tôi đã quan sát thấy những người Remonstrant khăng khăng trong Lời Biện Hộ của họ, và trong các tác phẩm khác của họ, nhưng đặc biệt là bởi Episcopius. Trong một thời gian, tôi không gặp bất kỳ sự chống đối lớn nào đối với các cách diễn đạt về những tưởng tượng của họ trong vấn đề này, ngoài điều đã được các giáo sư ở Leyden nhận xét vắn tắt trong “Specimina” của họ. Gần đây tôi thấy Voetius kể nó vào số các tranh luận chính yếu chúng ta có với kẻ thù của thập tự giá của Đấng Christ. Tôi sẽ ghi xuống lời của ông về điều ấy, và để chúng lại cho sự xem xét của những người có thể nghĩ mình liên quan đến chúng.
Lời của ông trong bài tranh luận “de Merito Christi,” anno 1650, là:—
"Secunda controversia capitalis quæ Christianismo cum quibusdam heterodoxis (Remonstrantibus scilicet in Belgio, viris, si non Socinianæ, saltem dubiæ theologiæ) intercedit, est de merito Christi pro nobis, hoc est, vice et loco nostro, et sic in bonum nostrum actualiter præstito, seu de satisfactione plena ac proprie dictâ a Christo sponsore, loco nostro justitiæ divinæ præstita: illi satisfactionem et meritum sic accipiunt quasi nihil aliud sit, quam partis offenses talis placatio qua offenso hactenus satisfit, ut in gratiam redire velit cum eo qui offendit, et per quam Christus Deo Patri jus et voluntatem acquisiverit novum fœdus ineundi cum hominibus."
Ông nói như vậy. Cách diễn đạt về việc chúng ta chết với Đấng Christ lại bị công kích, tr. 226; về điều ấy ông xin phép được nói một cách tự tin như chính tôi. Thật ra, tôi tưởng ông không còn phải xin phép về điều ấy nữa. Nhưng tại sao ông không thể dùng nó mà không cần xin phép như những người khác? Có lẽ một số người sẽ nói, “Mira edepol sunt, ni hic in ventrem sumpsit confidentiam,” khi xem xét những gì ông đã viết rồi. Nhưng với sự cho phép này, ông bắt đầu phỏng đoán tôi muốn nói gì qua cách diễn đạt ấy, hoàn toàn vô mục đích, như có thể thấy qua những gì tôi đã trình bày về nó. Điều tương tự, nhân tiện, tôi có thể nói về đoạn đã nhắc về quyền phát sinh từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Đối với tôi, dường như điều Đức Chúa Trời đã định làm cho bất kỳ ai, điều là hay có thể là một đặc ân thật sự cho người ấy, thì đó là jus, ex justitia condecentiœ, rằng trong mùa đã định người ấy phải nhận được nó. Nếu ông B. có ý khác, tôi không thể làm gì được; “habeo aliquid magis ex memet et majus,” hơn là việc tôi phải lưu tâm đến các tranh luận về điều ấy; tôi cũng sẽ không đứng cản đường ông nếu tôi có thể chọn lựa, vì ông dường như kêu lên, “Ad terram dabo et dentilegos omnes mortales faciam quemque offendero,” Plaut. cap. iv. 1, 29.
Sau điều này, tôi không thấy mình bị công kích một cách riêng biệt, cho đến khi ông, ở cuối chương, nói về idem và tantidem, trừ phi là trong đoạn của ông, tr. 274. Điều khiến tôi nghi ngờ rằng tôi bị nhắm đến ở đó là sự quy chụp trước đây của ông về một điều như vậy cho tôi, cụ thể là, rằng tôi nói sự chỉ định của Đấng Christ thay chỗ chúng ta là một hành động tha thứ. Nhưng tôi cho rằng tôi đã thỏa mãn ông một cách đầy đủ về sự phỏng đoán ấy, bằng cách cho thấy rằng không những ý của tôi, mà cả các cách diễn đạt của tôi đều là, không phải sự chỉ định của Đấng Christ là sự tha thứ của chúng ta, mà là sự tự do của sự tha thứ một phần phụ thuộc vào đó, đến nỗi tôi sẽ không cho rằng mình liên quan đến chỗ này, vì tôi không thể làm như vậy mà không ngăn được việc quay lại lời buộc tội về một sự sơ suất nào đó đối với nhân vật này, mà các tác phẩm của người ấy dường như đủ để giải thoát người ấy khỏi mọi sự nghi ngờ chính đáng về điều ấy. Ở cuối bài luận này (với phương pháp xuống một dòng mới) ông B. bắt đầu xem xét sự trả tiền do Đấng Christ thực hiện thay chỗ chúng ta, hay hình phạt Ngài đã gánh chịu vì chúng ta, và biện hộ rằng đó không phải là idem đã mắc nợ chúng ta, mà là tantundem. Dù một số người nói sự khác biệt này không phải là tantidem, như một số người nói, dường như ông vẫn quyết tâm về điều ngược lại, và rằng khẳng định duy nhất này là đáy của mọi chủ nghĩa phản luật pháp. Vì tôi tuyên xưng mình có ý trái ngược, tôi cho rằng người ta sẽ mong đợi tôi xem xét những gì ông B. khăng khăng ở đây liên quan đến vấn đề đang bàn. Điều tôi muốn nói qua việc trả idem, hay đúng hơn là gánh chịu idem, điều chúng ta lẽ ra phải làm, tôi đã diễn đạt đầy đủ ở nơi khác đến nỗi tôi sẽ không giữ độc giả lại bằng việc lặp lại nó. Nhưng, ông B. nói, điều này lật đổ thực chất của tôn giáo: ἰδοὺ Ῥὸδος, ἰδοὺ πήδημα. Bây giờ bạn sẽ có các chứng minh về điều ấy. Ông nói,—
“Idem là sự vâng phục trọn vẹn hay hình phạt đầy đủ của chính con người ấy, và trong trường hợp bất tuân cá nhân, điều luật pháp đòi hỏi là hình phạt cá nhân, — tức là, supplicium ipsius delinquentis.”
Đáp. Nhưng idem mà chúng ta lẽ ra phải trả hay gánh chịu là sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp, và hình phạt tương xứng, theo sự thiết định của Đức Chúa Trời, vì sự bất tuân. Điều này Đấng Christ đã trả và đã gánh chịu. Rằng chính con người ấy phải gánh chịu nó là luật pháp nguyên thủy, nhưng việc một người khác gánh chịu hay thực hiện nó là việc gánh chịu idem, tôi nghĩ vậy. Điều luật pháp nguyên thủy đòi hỏi là hình phạt cá nhân; nhưng người gánh chịu hình phạt (dù người ấy không bất tuân một cách cá nhân) mà luật pháp phán cho người đã bất tuân một cách cá nhân, thì gánh chịu idem mà luật pháp đòi hỏi.
Idem là supplicium delinquenti debitum, dù bởi bất cứ ai gánh chịu, chứ không chỉ là supplicium ipsius delinquentis. Ông tiếp tục:—
“Luật pháp chưa bao giờ đe dọa một Đấng Bảo Lãnh, cũng không ban bất kỳ sự tự do thay thế nào; đó là một hành động của Đức Chúa Trời vượt trên luật pháp; do đó Đấng Christ đã không gánh chịu idem.”
Tôi phủ nhận hệ quả; cũng không hề có chút bóng dáng chứng minh nào cho nó. Vấn đề không phải là Đấng Christ có phải là tội nhân hay không, mà là Ngài có gánh chịu điều đã mắc nợ tội nhân hay không. Ông thêm:—
“Vậy nếu điều đã mắc nợ đã được trả, thì chính chúng ta, về mặt đạo đức hay pháp lý, là những người đã chịu khổ.”
Tôi không biết rõ “về mặt đạo đức” muốn nói gì; nhưng, dù sao đi nữa, tôi phủ nhận hệ quả. Chính sự việc ấy đã được một người khác trả thay cho chúng ta, và chính hình phạt ấy đã được một người khác gánh chịu thay chỗ chúng ta.
Điều tiếp theo sụp đổ cùng với điều đi trước, vì nó được xây dựng trên đó:—
“Điều ấy không thể là chính chúng ta về mặt pháp lý,” ông nói, “vì nó không phải là chính chúng ta về mặt tự nhiên.”
Dù vì sự bảo đảm của giả thuyết bị chống đối mà không cần điều này, tôi vẫn phủ nhận mệnh đề này nữa, nếu nó được hiểu một cách phổ quát. Một người có thể được kể là làm một việc về mặt pháp lý bởi một người bảo lãnh, dù người ấy không tự mình làm điều ấy. Nhưng ông nói,—
“Nếu đó đã là chính chúng ta về mặt pháp lý, thì công lý nghiêm ngặt nhất cũng không thể từ chối ban cho chúng ta sự giải cứu ngay lập tức, ‘ipso facto,’ vì không công lý nào có thể đòi hỏi bất kỳ điều gì hơn ‘idem quod debitur’ ” (như nhà in của ông B. viết.)
Nhưng,—1. Điều bị giả định là mọi sự thực hiện pháp lý về bất kỳ điều gì bởi bất kỳ ai đều phải được thực hiện bởi chính người ấy.
2. Nó giả định rằng có một cứu cánh như sự giải cứu được chỉ định, hay có thể chỉ định, cho việc chính kẻ phạm tội gánh chịu hình phạt, điều này là sai.
3. Các lý do và sự công chính của sự giải cứu thật sự của chúng ta, vào thời gian và theo cách thức do Đức Chúa Trời quy định (và, về điều sau, được bày tỏ trong Phúc Âm), khi Đấng Christ thực hiện sự vâng phục cá nhân và gánh chịu hình phạt đã mắc nợ chúng ta thay chỗ chúng ta, là những điều được lập nền trong nhiệm cục của Ba Ngôi, đã tự nguyện dấn thân để hoàn thành sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn, tôi đã chạm đến ở nơi khác, và có thể, nếu tôi thấy cần thiết, về sau sẽ xử lý một cách rộng rãi.
Điều bị lo sợ trong vấn đề này là, nếu idem được trả, thì, theo luật pháp, nghĩa vụ bị giải tiêu và sự giải cứu ngay lập tức tiếp theo. Nhưng nếu “luật pháp” muốn nói luật dân sự, nơi các thuật ngữ này được vay mượn, thì điều chắc chắn nhất là bất kỳ điều gì, thay cho điều nằm trong nghĩa vụ, theo các quy tắc của luật pháp, đều giải tiêu nghĩa vụ, và điều ấy dù nó được trả bởi người mắc nợ chính hay kẻ phạm tội, hay bởi bất kỳ ai thay cho người ấy. Phần đầu của mục ấy, “Quibus modis tollitur obligatio,” lib. iii. Instit., sẽ chứng minh điều này một cách đầy đủ. Tựa đề của mục là,—
"Si solvitur ID quod debctur, vel ALIUD loco illius, consentiente creditore, omnis tollitur obligatio, tum rei principalis, quam fide-jussoris."
Lời của chính luật pháp còn đầy đủ hơn:—
"Tollitur autem omnis obligatio solutione EJUS quod debetur; vel siquis consentiente creditore ALIUD pro ALIO solverit; nec interest quis solverit, utrum IPSE qui debet, an ALIUS pro eo: liberatur enim et alio solvente, sive sciente, sive ignorante debitore, vel invito, ea solutio fiat. Si fide-jussor solverit, non enim ipse solus liberatur, sed reus."
Như vậy không có sự khác biệt nào trong luật pháp dù “solutio” là “ejusdem” hay “tantidem;” và đây là trường hợp trong những điều thuộc về “ex maleficio, aut quasi,” như có thể thấy một cách rộng rãi trong các nhà chú giải về chỗ ấy.
Để cảnh báo mọi người chống lại chất độc của các giáo lý phản luật pháp, mà nay ông B. đang hết sức chống đối, và để giải thoát các sinh viên khỏi mô hình thần học bất hạnh mà những người trong các cuộc tranh luận trước đây đã tự làm vướng víu mình và người khác vào đó, ông B. nghiêm túc khuyên họ hãy giữ trong tâm trí mình và “cẩn thận phân biệt giữa ý muốn của Đức Chúa Trời về mục đích của Ngài và các điều răn hay luật pháp của Ngài,” tức ý muốn định đoạt và ý muốn truyền dạy của Ngài, trước hết; dường như sự không biết điều này đã làm rối loạn thần học của Tiến sĩ Twisse, Pemble, và những người khác.
Tiếp theo, rằng “họ sẽ cẩn thận phân biệt giữa giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con về công việc trung bảo của Ngài, và giao ước ân điển và thương xót đã được xác lập cho những người được tuyển chọn trong huyết của Ngài.”
Nay, nếu hai sự phân biệt này, được chú ý cẩn thận và được quan sát thận trọng hết sức như chúng ta có thể, sẽ chứng tỏ là một thuốc giải độc như vậy chống lại sự lây nhiễm, thì về phần tôi, rất có thể tôi sẽ được an toàn, vì tôi đã thừa nhận chúng ngay từ khi tôi học giáo lý vấn đáp của mình.
Καὶ ταῦτα μὲν δὴ ταῦτα.
Và thế là tôi được cho lui. Đây có lẽ là hồi kết của cuộc tranh luận này; nếu không phải vậy, tôi cũng không bận tâm. Về một phía, nó sẽ là như vậy. Tôi không thích thú gì những vùng nước đục ngầu này. Nếu tôi phải lại dấn thân vào một việc tương tự, tôi sẽ cầu nguyện rằng Đấng là nguồn mọi sự tiếp trợ của tôi sẽ ban cho tôi một tấm lòng thật sự khiêm nhường, để tôi khỏi cần, với nhiều vẻ giả bộ và vô số lời hay ý đẹp, khoác một tấm áo che cho một tâm linh thường xuyên bộc lộ qua mọi sự với những biểu hiện đáng buồn của sự kiêu ngạo và nóng giận, và để giữ tôi khỏi mọi sự trịch thượng độc đoán, sự tự phụ kiêu căng kiểu Pha-ri-si, sự khinh thường người khác, và mọi điều trái với quy tắc mà tôi phải bước theo.
Nếu có người vội vàng chống đối những gì tôi đã trình bày về vấn đề này, hãy để họ (nếu họ vui lòng, tôi không có thẩm quyền quy định đường lối cho họ) nói thẳng vào mục đích, và chống đối điều đã được khẳng định, và trả lời các lý lẽ của tôi chỉ liên quan đến mục đích mà tôi đã đưa ra và nhấn mạnh chúng mà thôi.
Vì tôi thấy một số người có mong muốn đối phó với tôi, nhưng lại không biết rõ phải bám vào điều gì, để tôi có thể giải thoát họ khỏi sự vô ích của việc tranh đấu với những phỏng đoán của chính họ, và, nếu có thể, thuyết phục họ nói một cách sát sao, rõ ràng và phân minh về vấn đề tranh luận của họ, và không trộn lẫn những điều dị loại trong cùng một bài luận, tôi sẽ vắn tắt tự xưng thú, để họ được thỏa mãn.
Thứ nhất, vậy thì, tôi không tin rằng có người nào thật sự được xưng công chính từ cõi đời đời, vì lời của sứ đồ, Rô-ma 8:28–30. Nhưng còn về tình trạng của mọi sự liên quan đến sự sắp đặt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, đã dấn thân từ cõi đời đời cho sự cứu rỗi của các tội nhân, cùng với sự hiệp nhất nguồn suối ấy vốn ở giữa Đấng Christ và thân thể Ngài trong sự tiền định của họ, tôi sẽ xin thêm một ít thời gian nữa để trình bày chính mình về điều đó.
Thứ hai, tôi tin rằng đã có một giao ước, khế ước, hay thỏa thuận, giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cho sự cứu rỗi của những người được tuyển chọn bởi sự trung bảo của Ngài; giao ước ấy, khi tội lỗi bước vào thế gian, đã có một hiệu lực và hiệu quả có cùng bản chất với hiệu lực và hiệu quả mà nó có khi Ngài đã thật sự hoàn thành những gì về phần Ngài là cần thiết cho mục đích đã đề ra cho Ngài, và do đó trong Cựu Ước, sự chết của Ngài đôi khi được nói đến như đã qua rồi, Ê-sai 53:4–6; và việc làm cho giao ước này trong cấu thành của nó trở nên đồng thời với sự mặc khải của nó, hay làm cho các lời hứa của nó được ban cho Đấng Christ vào lúc Hội Thánh được biết rằng các lời hứa ấy đã được ban ra, là một sai lầm lớn.
Nhưng những người được tuyển chọn nằm dưới sự xem xét nào đối với Đức Chúa Trời dựa trên giao dịch của giao ước nguyên thủy này với Đấng Trung Bảo, tôi xin được tự do trong một thời gian, như trên.
Thứ ba, tôi không tin rằng những người được tuyển chọn sống sau sự chết của Đấng Christ đều thật sự trong chính bản thân mình được xưng công chính và được tha bổng ngay tại sự chết của Ngài, vì cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên những người không tin, Giăng 3:36; nhưng còn về điều lợi ích cho Hội Thánh được bao hàm trong sự giải trừ cho Vị Đại Diện vĩ đại của họ, Đấng đã chết thay cho họ (vì tôi cũng tin điều đó, chứ không chỉ là “vì lợi ích của họ”), tôi xin hoãn lại các suy nghĩ của mình, như trước đây.
Thứ tư, tôi tin rằng Đấng Christ đã chịu cho chúng ta cùng một hình phạt, về bản chất và loại của nó, mà chúng ta vốn phải chịu, và lẽ ra đã phải chịu nếu Ngài đã không đứng ra đảm nhận thay cho chúng ta, và đã trả chính cái idem mà chúng ta lẽ ra phải trả, II Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13.
Thứ năm, tôi tin rằng khi Đấng Christ chết, xét những gì đã nói trước đây về khế ước hay thỏa thuận giữa Đức Chúa Trời và Đấng Trung Bảo về vấn đề đó, thì điều đó trở nên chính đáng và công chính, xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị tối cao và Đấng điều tiết các tạo vật và mọi sự quan tâm của chúng, rằng những người mà Ngài đã chết thay cho họ đều sẽ được làm cho dự phần vào mọi điều tốt lành mà Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã sắm sẵn cho họ, trong mùa đã được chỉ định bởi ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời; nhưng tôi không tin rằng quyền này, dù không thể tách rời, lại thật sự được trao cho họ đến mức có thể đem ra thi hành trong Phúc Âm mà không cần đức tin.
Thứ sáu, tôi tin rằng mọi phước hạnh thuộc linh, mọi sự thương xót, mọi đặc ân, bất kể là gì, đều là những trái của sự chết của Đấng Christ, và rằng, bất chấp thứ tự mà chúng đứng đối với nhau, tất cả chúng đều trực tiếp phụ thuộc vào tính nhân quả của nó, dù “respectu termini” chúng không có một sự trực tiếp tự nhiên.
Thứ bảy, tôi tuyên xưng rằng chúng ta được tha bổng, được tha thứ, và được xưng công chính, vì cớ Đấng Christ, và do đó Đấng Christ được kể cho chúng ta, hay được làm nên sự công chính cho chúng ta, theo thứ tự bản chất là trước mọi điều mà vì cớ Ngài chúng ta nhận lãnh, và được dự phần cùng với Ngài và bởi Ngài, v.v.
Để kết thúc tất cả, tôi phải tuyên xưng rằng tôi sẽ không tranh luận với bất kỳ người nào bộc lộ trong chính mình một quyết tâm θέσιν διαφυλάττειν như vậy, rằng nếu bị ép, thay vì từ bỏ nó, người ấy sẽ đi ngược lại, và cố gắng ἀκίνητα κινεῖν, và chất vấn các nguyên tắc chung đã được thừa nhận, vì biết vô số các sai lầm và những điều gớm ghiếc mà Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị quấy nhiễu bởi những người có nguyên tắc và thực hành như vậy. Từ đó, khởi đầu của con người thì khiêm tốn, nhưng kết thúc của họ thì tuyệt vọng; từ đó chủ nghĩa Arminius kết thúc trong chủ nghĩa Episcopius, và chủ nghĩa Arius trong chủ nghĩa Socinius, và nơi nhiều người, chủ nghĩa Socinius trong chủ nghĩa Mohammed và vô thần. Nếu tôi thấy quyết tâm và tinh thần này nơi bất kỳ người nào, người ấy thà hưởng các quan niệm hiện tại của riêng mình còn hơn là bị tôi đẩy vội vào những điều gớm ghiếc tệ hơn. Tôi cũng sẽ không (nhờ Chúa giúp đỡ) quên lời của sứ đồ, I Ti-mô-thê 6:3–5, Εἴ τις ἑτεροδιδασκαλεῖ, καὶ μὴ προσίρχεται ὑγιαίνουσι λόγοις τοῖς τοῦ κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, καὶ τῇ κατʼ εὐσέζειαν διδασκαλίᾳ, τετύφωται, μηδὲν ἐπιστάμενος, ἀλλὰ νοσῶν περὶ ζητήσεις καὶ λογομαχίας, ἐξ ὧν γίνεται φθόνος, ἔρις, βλασφημίαι, ὑπόνοιαι πονηραὶ, παραδιατριζαί, v.v.; cũng như lời của cùng sứ đồ ấy, Tít 3:9, Μωρὰς δὲ ζητήσεις, καὶ γενεαλογίας, καὶ ἔρεις, καὶ μάχας νομιχὰς περεΐστασο· εἰσὶ γὰρ ἀνωφελεῖς καὶ μάταιοι. Nếu tôi phải tranh luận với bất kỳ ai, vì về vấn đề tôi đã quyết προτιμᾷν τὴν ἀλήθειαν, nên về cách xử lý nó, tôi sẽ không cố gắng làm mờ và làm tối những điều tự chúng là dễ dàng, quen thuộc, thông thường, bằng những cách diễn đạt mới, tối tăm, nhân tạo, nhưng thay vào đó là ban sự rõ ràng và minh bạch cho những điều khó và nan giải, xác nhận chúng bằng thẩm quyền của Kinh Thánh, được mở ra bởi ý nghĩa của các từ được nhấn mạnh và ý định của Đức Thánh Linh trong cấu trúc ngữ cảnh của chúng. Tôi cũng sẽ không tranh luận với bất kỳ người nào có khẩu hiệu là của người trong Plautus, “Dicat quod quisque vult, ego de hac sententia non dimovebor,” hay có những suy nghĩ về các quan niệm của riêng mình giống như của người trong Nævius, người đã kêu lên, “Primum quod dicebo recte, secundum quod dicebo eo melius.” Và vì mục đích của tôi là biết Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh; tôn cao Ngài, và quy cho Ngài sự ưu việt trong mọi sự; khám phá toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, và vinh hiển của Đức Chúa Trời nhờ đó, tập trung trong con người và sự trung bảo của Ngài, với sự tuôn chảy từ đó, qua hiệu năng của Thánh Linh đời đời; và mọi sự vâng lời của chúng ta chỉ nhận sự sống, quyền năng và sức mạnh từ đó mà thôi, biết rằng đó là sự vâng lời của đức tin, và có nền tảng của nó trong huyết và nước: nên tôi cũng ghê tởm mọi giáo lý sẽ nhấc cái tôi ra khỏi bụi đất, làm nên một cái gì đó từ điều còn tệ hơn hư không, và kéo ra chất liệu cho một tấm mạng của sự bình an và an ủi từ chính lòng chúng ta, bằng cách quy sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời vào bất cứ điều gì trong chính chúng ta; và những giáo lý bằng bất kỳ cách nào sẽ ngăn chặn hiệu năng của sự chết và thập tự giá của Đấng Christ khỏi công việc của nó là sự làm chết liên tục và thường xuyên trong lòng các tín đồ, hay cắt đứt bất kỳ nghĩa vụ nào đối với sự vâng lời hay sự nên thánh mà sự khám phá ý muốn của Đức Chúa Trời, dù trong luật pháp hay Phúc Âm, đã đặt trên những người được Chúa cứu chuộc.
Τὰς δὲ μωρὰς καὶ ἀπαιδεύτους ζητήσεις παραιτοῦ, εἰδὼς ὅτι γεννῶσι μάχας, II Ti-mô-thê 2:23.
MỘT BÀI ĐÁNH GIÁ VỀ CÁC CHÚ GIẢI CỦA HUGO GROTIUS
LIÊN QUAN ĐẾN
GIÁO LÝ VỀ THẦN TÍNH VÀ SỰ THỎA MÃN CỦA ĐẤNG CHRIST;
CÙNG VỚI
MỘT LỜI BIỆN HỘ CHO CÁO BUỘC TRƯỚC ĐÂY ĐÃ ĐƯA RA CHỐNG LẠI CHÚNG
LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU
———
HENRY HAMMOND, người tuyên úy của Charles I., và phó trưởng của Christ Church, Oxford, từ chức vụ ấy ông đã bị các thanh tra của Nghị Viện trục xuất vào năm 1648, là một nhà thần học có học thức lỗi lạc, và, ngoài các tác phẩm khác, là tác giả của “Annotations on Scripture,” là tác phẩm vẫn xứng đáng được tham khảo, dù bị làm xấu đi bởi thói quen của ông là giải thích nhiều điều trong Tân Ước bằng cách quy chiếu đến tà giáo Gnostic. Ông là đối thủ của Owen về vài vấn đề, liên quan đến bản chất của việc cai quản Hội Thánh, thẩm quyền của các Thư tín của Ignatius, và tính chính thống của Hugo Grotius.
Năm 1617 Grotius xuất bản một bài bác bỏ các sai lầm của Faustus Socinus, với tựa đề, “A Defence of the Catholic Faith concerning the Satisfaction of Christ.” Dù chống lại phe Socinius, tác phẩm không được coi là hoàn toàn hòa hợp với quan điểm chính thống. Do đó Ravensperger đã tấn công ông, trong một tác phẩm với tựa đề, “Judicium de Libro Grotii,” v.v. G. J. Vossius đã đến bênh vực ông vào năm sau. Về phía phe Socinius, Crellius đã trả lời Grotius. Một lá thư khen ngợi từ người sau gửi cho đối thủ của mình đã xác nhận những nghi ngờ được nuôi dưỡng về tính chính thống của chính ông. Crellius đã được Essenius, Velthuysenius, và Stillingfleet trả lời.
Owen, trong lời nói đầu cho luận thuyết của ông về “Perseverance of the Saints,” đã ám chỉ Tiến sĩ Hammond là mắc nợ Grotius “về hơn một quan niệm hiếm có” trong các cách giải thích Kinh Thánh của ông. Một bài trả lời công phu cho toàn bộ lập luận của Tiến sĩ Owen chống lại các Thư tín của Ignatius, chứa trong cùng lời nói đầu ấy, đã xuất hiện năm 1655 từ ngòi bút của Hammond, và dưới tựa đề, “An Answer to the Animadversions on the Dissertations concerning the Epistles of Ignatius.” Trong quá trình đó, một đoạn lạc đề đã được đưa vào để biện hộ cho Grotius khỏi các cáo buộc mà Owen chắc chắn đã không nêu ra, nhưng ở một mức độ nào đó, ông không thể không đồng tình. Các cáo buộc này là, rằng vào cuối đời mình, nhà học giả người Hà Lan lỗi lạc đã nghiêng về phía chủ nghĩa Socinius, và đã trở nên thuận lợi cho lợi ích của Hội Thánh La Mã. Về cáo buộc có khuynh hướng Socinius, nó dựa một phần vào lá thư của ông gửi Crellius, một phần vào một số phát biểu đã thốt ra từ ông trên giường chết, và một phần vào Scholia của ông về Kinh Thánh. Hai tập của Scholia này xuất hiện vào năm 1641 và 1644, trước khi Grotius qua đời; và hai tập, một tập bao gồm Công Vụ và các Thư tín của Phao-lô và Gia-cơ, và tập kia bao gồm sáu Thư tín Công giáo và Khải Huyền, đã được xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 1646 và 1650. Các Scholia này chứa các cách giải thích Kinh Thánh khác biệt đáng kể so với những gì Grotius đã đưa ra trong tác phẩm “De Satisfactione Christi” của ông. Hammond lập luận rằng lá thư của ông gửi Crellius chỉ là một sự trao đổi lịch sự, trong đó ông không được kêu gọi thảo luận các điểm tranh luận giữa họ; đưa ra một phiên bản khác về các phát biểu trên giường chết của ông; và duy trì rằng Scholia được xuất bản sau khi ông qua đời, vì trái với các ý kiến mà ông đã tuyên bố khi còn sống, là những ghi chú do Grotius ghi lại trong quá trình đọc của ông, và tuyệt nhiên không được coi là bày tỏ quan điểm của chính ông. Owen, trong “Vindiciæ Evangelicæ” của ông, đã tiến hành truy tìm sự tương ứng hoàn hảo giữa Grotius và phe Socinius, trong cách giải kinh của họ về các đoạn Kinh Thánh liên quan đến con người của Đấng Christ. Hammond đã phát hành “Second Defence of Grotius” của ông. Owen đã trả lời ông trong luận thuyết sau đây; và đã được đối thủ không mệt mỏi của ông trả lời trong “A Continuation of the Defence of Grotius.” Nếu lập trường của Owen đã là Grotius trong thực tế là một người Socinius, ông đã bị thua trong cuộc va chạm này với Hammond; nhưng ông tự bảo vệ mình khỏi bị cho là giả định điều đó, thừa nhận rõ ràng rằng Grotius đã cho phép một văn bản là bằng chứng về thần tính của Đấng Cứu Thế. Rằng Grotius đã tiếp tay cho kẻ thù, bằng việc đầu hàng hầu hết mọi pháo đài Kinh Thánh khác để bảo vệ giáo lý cốt yếu này, và đã nói về nó bằng những thuật ngữ cho thấy không có sự đánh giá nồng nhiệt lắm về tầm quan trọng của nó, là điều Owen đã khẳng định, và là điều không thể bị bác bỏ, ngoại trừ bằng sự biện hộ đặc biệt vô giá trị nhất. Hammond chỉ có thể làm nên vụ việc của mình cho Grotius bằng cách phủ nhận mọi thẩm quyền cho các Annotations được xuất bản sau khi ông qua đời, “mà,” ông nói, “tôi cho là không phải là các thước đo có thẩm quyền để phán xét ông.”—ED.
MỘT XEM XÉT THỨ HAI
VỀ
CÁC CHÚ GIẢI CỦA HUGO GROTIUS
———
Vì, trong bài bênh vực gần đây của tôi về giáo lý của Phúc Âm khỏi các sự làm hư hỏng của phe Socinius, tôi đã có dịp biện hộ cho các chứng cứ được ban trong Kinh Thánh về thần tính của Đấng Christ khỏi các ngoại lệ của họ, và thấy rằng Hugo Grotius, trong các Annotations của ông, đã (phần lớn) làm những điều tương tự như họ về điểm đặc biệt đó, và một số điều khoản quan trọng khác của đức tin Cơ Đốc, cuốn sách ấy của ông thường xuyên nằm trong tay các sinh viên hơn là sách của phe Socinius, tôi nghĩ mình có trách nhiệm làm cùng một công việc liên quan đến các Annotations ấy như mục đích của tôi là thực hiện đối với các tác phẩm của Socinus, Smalcius, và các bạn đồng hành và những người theo họ. Những gì tôi đã được ban năng lực để hoàn thành bởi nỗ lực đó, với phục vụ nào cho Phúc Âm đã được thực hiện nhờ đó, được để cho sự phán xét của những người mong muốn ἀληθεύειν ἐν ἀγάπῃ. Về cách tôi đối xử với Grotius, tôi đã đưa ra một bản tường trình ngắn gọn trong thư của tôi gửi các nhà quản trị của trường đại học, và điều đó có liên quan đến một bài biện hộ đã được đưa ra cho ông không lâu trước đó. Điều này đã nhận được một bài biện hộ mới, dưới tên “A Second Defence of Hugo Grotius;” với ít lợi thế nào cho danh tiếng của Grotius về điều đang được xét hay của chính người biện hộ, người ta thấy cần phải đưa ra bản tường trình sau đây, mà tôi đã dành giờ rảnh đầu tiên tôi có thể có được để viết, vì có những việc trọng đại hơn hàng ngày đang đè nặng trên tôi. Điều duy nhất quan trọng mà tôi đã cáo buộc các Annotations ấy của Grotius là điều này,—rằng các văn bản của Kinh Thánh, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, làm chứng cho thần tính và sự thỏa mãn của Đấng Christ, trong chúng đã bị bóp méo sang các ý nghĩa và hàm ý khác, và các chứng cứ được ban cho các chân lý vĩ đại ấy nhờ đó đã bị lảng tránh. Về các văn bản thuộc loại thứ nhất, tôi đã ngoại trừ một, nhưng với một số nghi ngờ, sợ rằng các cách diễn đạt của ông trong đó phải được giải thích theo sự tương đồng với những gì ông đã trình bày ở nơi khác; về điều đó sẽ nói sau.
Vì điều liên quan đến SỰ THỎA MÃN CỦA ĐẤNG CHRIST sẽ cho phép giải quyết dễ dàng nhất, dù chiếm nhiều chỗ nhất, tôi sẽ trước hết nhấn mạnh vào đó. Các lời cáo buộc của tôi về các Annotations, về đầu đề giáo lý này của Kinh Thánh, là như sau: “Tình trạng của các Annotations nổi tiếng này về sự thỏa mãn của Đấng Christ là như nhau;—không có một văn bản nào trong toàn bộ Kinh Thánh mà trong đó chứng cứ được ban cho chân lý thánh ấy lại không bị bóp méo sang một ý nghĩa khác, hoặc ít nhất giáo lý trong đó không bị chúng che giấu và làm mờ tối.”
Đây là một vấn đề thực tế, và các lời chứa đựng một tội trạng được cáo buộc trên các Annotations, người sẽ biện hộ cho chúng phải hoặc bác bỏ khẳng định bằng các ví dụ ngược lại, hoặc nếu không, thừa nhận vấn đề thực tế, chứng minh nó không phải là tội. Điều bị phản đối trong vấn đề thực tế “aut negandum est aut defendendum,” Quintilian nói, lib. v. cap. de Refut., và “extra hæc in judiciis fere nihil est.” Trong các trường hợp khác, “patronus neget, defendat, transferat, excuset, deprecetur, molliat, minuat, avertat, despiciat, derideat;” nhưng trong các vấn đề thực tế, chỉ hai điều đầu tiên mới có chỗ. Aristotle cho phép nhiều chi tiết hơn cho một người biện hộ để chuyển hướng sang, nếu vấn đề đòi hỏi. Ông có thể nói về điều bị phản đối, Ἢ ὡς οὐκ ἔστιν, ἢ, ὡς οὐ βλαζερὸν, ἢ οὐ τούτῳ, ἢ ὡς οὐ τηλικοῦτο, ἢ οὐκ ἄδικον, ἢ οὐ μέγα, ἢ οὐκ αἰσχρὸν, ἢ οὐκ ἔχον μέγεθος (Rhet. lib. iii. cap. xv.); tất cả những điều này, trong một vấn đề thực tế rõ ràng, có thể được quy về các đầu đề trước. Rằng bất kỳ bài biện hộ nào khác có thể hoặc nên diễn ra trong vấn đề này hay bất kỳ vấn đề nào có cùng tầm quan trọng sẽ không dễ dàng được chứng minh. Người biện hộ hiện tại đi một con đường khác; những lối mòn thông thường như vậy không phải để ông bước đi. Ông kể cho chúng ta về cuốn sách xuất sắc mà Grotius đã viết, “De Satisfactione Christi,” và cách giải thích các nơi khác nhau của Kinh Thánh, đặc biệt là các câu khác nhau của Ê-sai 53 được đưa ra trong đó, và rồi thêm nhiều động cơ để thuyết phục chúng ta rằng ông có cùng tâm trí trong “Annotations” của mình; và điều này được gọi là một bài biện hộ cho Grotius! Người biện hộ, tôi cho rằng, biết rất rõ các văn bản Kinh Thánh nào là những văn bản thường xuyên được viện dẫn cho sự thỏa mãn của Đấng Christ bởi những người tin giáo lý đó. Tôi cũng sẽ một lần cho rằng ông có thể không gặp nhiều khó khăn đã có được một cái nhìn về các Annotations của Grotius; về điều đó tôi sẽ chỉ thêm rằng, có lẽ, nếu ông có thể từ chúng bác bỏ khẳng định đã nêu trước đây bằng bất kỳ ví dụ đáng kể nào, ông không đến nỗi quá giữ gìn uy tín của người viết lời nói đầu đến mức đã che giấu nó vì bất kỳ lý do nào như vậy. Nhưng các chi tiết trong lời biện hộ của ông cho các Annotations là điểm đặc biệt này, tôi tin chắc, được một số người coi là xứng đáng xem xét. Một cái nhìn ngắn gọn về chúng sẽ là đủ.
Đoạn nổi bật của Ê-sai 53, ông bảo chúng ta, “ông đã nghe được một số người lưu ý đến” (tôi tưởng có lẽ người biện hộ có thể đã tự mình lưu ý đến nó), như là đoạn mà trong đó các Annotations của ông bị nghi ngờ nhiều nhất, do đó ông sẽ bám vào đó một lúc. Ai lại không mong đợi rằng người biện hộ nên bắt đầu xem xét các Annotations ấy, và biện hộ chúng khỏi các sự quy chụp đã được ám chỉ? nhưng ông biết một cách tiến hành tốt hơn, và ai sẽ quy định cho ông điều gì phù hợp với mục đích và đề xuất của ông?
Điều này, tôi nói, là ví dụ được chọn để nhấn mạnh; và việc biện hộ cho các Annotations trong đó bằng cách giải thích được đưa ra trong cuốn sách của tác giả của chúng, De Satisfactione Christi, được đề xuất để xem xét. Để những người khác, nếu không phải chính người biện hộ, có thể lưu ý đến sự trống rỗng của những bài biện hộ vội vã như vậy vốn sẵn sàng bị tuôn ra mà không có sự tiêu hóa hay xem xét đúng đắn, tôi sẽ không chỉ so sánh các Annotations và cuốn sách đó về đoạn đặc biệt được đề xuất, và bày tỏ sự không nhất quán của cái này với cái kia, nhưng còn, để khám phá sự cẩu thả và tự tin cực độ nằm ở đáy của nỗ lực tiếp theo của ông nhằm tạo ra một sự thuyết phục rằng phán xét của người mà chúng ta đang nói đến đã không thay đổi (tức là, về việc giải thích các kinh văn liên quan đến sự thỏa mãn của Đấng Christ), cũng không khác [tức là, khác biệt] trong các Annotations của ông so với trong cuốn sách đó, tôi sẽ so sánh cái này với cái kia bằng nhiều ví dụ khác, và để thế gian thấy làm sao, trong các đoạn quan trọng nhất đang bị tranh luận, ông đã hoàn toàn từ bỏ các cách giải thích do chính ông đưa ra về chúng trong cuốn sách De Satisfactione của ông, và trực tiếp tiếp nhận cách giải thích mà ông đã chống đối.
Người biện hộ ràng buộc tôi, trước hết, vào đoạn của Ê-sai 53, là đoạn được mở đầu bằng I Phi-e-rơ 2:24.
“Từ I Phi-e-rơ 2:24,” người biện hộ nói, “Grotius cho chúng ta biết ‘rằng Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta đến nỗi Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi chúng, để chúng ta được chữa lành bởi các lằn roi của Ngài.’ ”
Điều này, được đề xuất một cách thô sơ như vậy,—chính Socinus cũng sẽ chấp nhận nó,—chẳng hơn gì việc chỉ lặp lại các lời. Grotius đi xa hơn, và khẳng định rằng ἀνήνεγκεν, từ được sứ đồ sử dụng ở đó, phải được giải thích là “tulit sursum eundo, portavit;” và bảo chúng ta rằng Socinus sẽ dịch từ này là “abstulit,” và như vậy lấy đi sức mạnh của lập luận từ đoạn này. Để bác bỏ ám chỉ đó, ông viện dẫn nhiều đoạn khác trong Tân Ước mà một số từ có cùng tầm quan trọng được sử dụng và không thể có hàm ý như vậy. Và trong khi Socinus viện dẫn ngược lại Hê-bơ-rơ 9:28, nơi ông nói ἀνενεγκεῖν ἁμαρτίας không có nghĩa gì ngoài “auferre peccata,” Grotius bác bỏ ví dụ đó, và bày tỏ rằng trong đoạn đó cũng vậy nó phải được dịch là “tulit,” và liên quan đến sự chết của Đấng Christ.
Để chúng ta có thể đưa ví dụ này, do người biện hộ đưa ra cho chúng ta để biện hộ các Annotations khỏi tội trạng được cáo buộc trên chúng, đến một kết luận, tôi sẽ đưa cho độc giả các lời của các Annotations của ông về đoạn đó. Chúng như sau:—
Ὁς τὰς ἁμαρτίας ἡμῶν αὐτὸς ἀνήνεγκεν, etc. "Ἀνήνεγκεν hic est abstulit, quod sequentia ostendunt, quomodo idem verbum sumi notavimus, Heb. 9:28, eodem sensu; ἄιρει ἁμαρτίαν Johan. 1:29; et נָשָׂא et סָבַל, Esa. 53:4, ubi Græci φέρει. Vitia nostra ita interfecit, sicut qui cruci affiguntur interfici solent. Simile loquendi genus, Col. 2:14; vide Rom. 6:6, Gal. 2:20, 5:24. Est autem hic μετάληψις. Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit, sed causas dedit per quas auferrentur. Nam crux Christi fundamentum est prædicationis; prædicatio vero pœnitentiæ: pœnitentia vero aufert vitia."
Người chú giải ở đây giữ vững cách giải thích trước đây của ông về đoạn này tốt đến mức nào, người biện hộ có thể dễ dàng khám phá. 1. Ở đó ông khẳng định rằng ἀνήνεγκε cũng như “tulit” hay “sursum tulit,” và phản đối từ Socinus rằng nó phải là “abstulit,” điều hoàn toàn làm thay đổi ý nghĩa của chứng cứ; ở đây ông khẳng định, cùng với ông ta, rằng nó phải là “abstulit.” 2. Ở đó, Hê-bơ-rơ 9:28 có cùng tầm quan trọng với I Phi-e-rơ 2:24 này, như được giải thích ở đó; ở đây, “như ở đây,”—tức là trong một ý nghĩa hoàn toàn trái ngược, hoàn toàn không nhất quán với ý kia. 3. Để cho có bạn, סָבַל, được sử dụng trong Ê-sai 53:4, được gọi vào cùng một hàm ý, mà trong cuốn sách De Satisfactione ông khẳng định không bao giờ được sử dụng trong ý nghĩa đó, và điều đó là rất đúng. 4. Dựa trên cách giải thích các lời này, ông đưa ra chính ý nghĩa được phe Socinius tranh đấu cho: “Non enim proprie Christus cum crucifigeretur vitia nostra abstulit, sed causas dedit per quas auferrentur.” Các nguyên nhân này là gì? Ông thêm chúng ngay lập tức: “Nam crux Christi fundamentum est prædicationis; prædicatio vero pœnitentiæ: pœnitentia vero aufert vitia.” Ai không thấy toàn bộ chất độc của phe Socinius được gói gọn và đề xuất trong cách giải thích này thì không biết tình trạng của sự khác biệt về đầu đề đó giữa họ và các Cơ Đốc nhân. 5. Để làm rõ hơn một chút người chú giải đã trung thành với các nguyên tắc đầu tiên của ông như thế nào, mà ông đã nhấn mạnh trong việc quản lý các cuộc tranh luận của ông với Socinus về ý nghĩa của đoạn này, tôi sẽ thêm các lời của chính Socinus, mà khi đó ông đã chống đối:—“Verum animadvertere oportet primum in Græco, verbum, quod interpretes verterunt pertulit, est ἀνενεγκεῖν, quod non pertulit sed abstulit vertendum erat, non secus ac factum fuerit in epistola ad Hebræos, cap. ix. 28, ubi idem legendi modus habetur, unde constat ἀνενεγκεῖν ἀμαρτίας non perferre peccata, sed peccata tollere, sive auferre, significare,” Socin. de Jes. Christ. Serv. lib. ii. cap. vi.
Có sự khác biệt nào giữa mục đích của người chú giải và của Socinus, sự tuân theo nào trong việc trích dẫn đoạn song song của Hê-bơ-rơ, sự chống đối trực tiếp nào và đầu đề nào được đưa ra trong các Annotations chống lại cuốn sách De Satisfactione đó, và nguyên nhân được tranh đấu trong cái này bị từ bỏ rõ ràng như thế nào trong cái kia, không cần phải chứng minh thêm nữa. Nhưng nếu ví dụ này không làm tốt khẳng định của người biện hộ, có thể cho rằng điều tiếp theo, được mở đầu bằng điều này, sẽ làm điều đó cho mục đích. Vậy thì, hãy để điều đó được xem xét.
Đây là đoạn của Ê-sai 53. Một phần ý nghĩa mà Grotius trong cuốn sách De Satisfactione của ông tranh đấu cho trong đoạn này được người biện hộ đưa ra cho chúng ta:—
Câu 11 của chương, mà ông xem xét đầu tiên (trong sách của tôi, tr. 14), ông đề xuất và giải thích như sau:—“Justificabit servus meus, justus multos et iniquitates ipsorum bajulabit, in Heb. est, וַעֲוֹנֹתָם הוּא יִסְבֹּל. Vox autem עָוֹן iniquitatem significat, atque etiam iniquitatis pœnam, 2 Reg. vii. 9; vox autem סָבַל est sustinere, bajulare, quoties autem bajulare ponitur cum nomine peccati aut iniquitatis, id in omni lingua et maxime in Hebraismo significat pœnas ferre;” cùng với nhiều điều hơn nữa theo mục đích này. Toàn bộ mục đích của cuộc tranh luận chính trong đoạn đó là từ bài nói của tiên tri đó chứng minh rằng Chúa Giê-xu Christ “đã thật sự chịu hình phạt đáng cho tội lỗi chúng ta, và nhờ đó đã làm sự thỏa mãn cho Đức Chúa Trời vì chúng.”
Để bày tỏ sự trung thành của ông với giáo lý này, trong các Annotations của ông, ông đưa ra một cách giải thích toàn bộ chương Ê-sai đó vốn rõ ràng và phổ quát không nhất quán với bất kỳ mục đích nào như vậy trong các lời như mục đích mà ông dự định chứng minh từ chúng trong cuốn sách De Satisfactione của ông. Đặc biệt (để đưa ra một ví dụ về khẳng định này) ông ở đây khẳng định rằng סָבַל cũng như “bajulare, portare,” và rằng khi kết hợp với “iniquity” (trong mọi ngôn ngữ, đặc biệt là trong tiếng Hê-bơ-rơ), cụm từ “bearing iniquity” đó có nghĩa là chịu hình phạt đáng cho nó. Trong các Annotations của ông về đoạn đó, cũng như trong các chú giải về I Phi-e-rơ 2:24, ông bảo bạn từ đó có nghĩa là “auferre,” mà ông đã dùng hết sức mình để chống đối. Không kéo dài ví dụ đặc biệt này ra thêm nữa, tôi mạnh dạn bảo người biện hộ (điều tôi cho rằng ông không biết) rằng không có một câu nào trong toàn bộ chương lại được giải thích trong các Annotations của ông đến mức ý nghĩa do ông đưa ra là nhất quán với, không, là không trái ngược với, ý nghĩa mà từ cùng câu đó ông viện dẫn trong cuốn sách De Satisfactione Christi của ông. Nếu, bất chấp thông tin này, người biện hộ không hài lòng, hãy để ông, nếu ông vui lòng, xem xét những gì tôi đã lưu ý về các Annotations ấy, và đảm nhận việc biện hộ chúng. Các bài luận rời rạc này hoàn toàn không nhằm vào mục đích đang xét cũng không nhằm vào câu hỏi giữa chúng ta, mà câu hỏi đó duy nhất là liệu Grotius, trong các Annotations của ông, đã không bóp méo ý nghĩa của các văn bản Kinh Thánh vốn thường và chính đáng nhất được viện dẫn làm chứng cứ được ban cho sự thỏa mãn của Đấng Christ hay không. Nhưng về đoạn đặc biệt này của Ê-sai, người biện hộ có một lời biện hộ xa hơn, mà tổng số của nó (để không làm phiền độc giả bằng việc lặp lại một bài luận ít nhằm vào mục đích như vậy) đi đến đầu đề này, rằng Grotius, trong cuốn sách De Satisfactione Christi của ông, đưa ra ý nghĩa thần bí của chương, mà xét theo đó nó thuộc về Đấng Christ và các sự đau khổ của Ngài; trong các Annotations của ông, ý nghĩa đen, mà đã có sự hoàn thành trực tiếp của nó trong Giê-rê-mi; điều không dễ dàng khám phá hay thường được lưu ý đến như vậy. Đây là tổng số quan sát đầu tiên của ông về đoạn này, để tha bổng người chú giải khỏi tội trạng được cáo buộc trên ông. Ông có chấp thuận việc áp dụng lời tiên tri cho Giê-rê-mi hay không, tôi không biết. Ông nói, “Grotius đã quan niệm như vậy.” Mục đích của bài luận dường như đưa ra sự chấp thuận cho quan niệm đó. Làm sao ý nghĩa đen của một đoạn lại có thể ít dễ dàng được khám phá hơn ý nghĩa thần bí, tôi không biết rõ. Tôi cũng sẽ không nói về chính sự việc, liên quan đến ý nghĩa đen và thần bí được cho là ở trong cùng một đoạn và các lời của Kinh Thánh, với việc áp dụng sự phân biệt cho các lời tiên tri có sự hoàn thành kép, trong hình bóng và sự vật hay người được hình bóng hóa (điều tuy vậy không có sự vững chắc trong đó): nhưng, để giữ vào vấn đề đang xét bây giờ, tôi sẽ mạnh dạn, để loại bỏ cỗ máy này do người biện hộ áp dụng, và để ngăn ngừa mọi sai lầm hay tranh luận có thể về sự thay đổi sau đó của người chú giải trong vấn đề này, bảo ông rằng việc bóp méo ý nghĩa đầu tiên, đen của chương, hay đưa cho nó một sự hoàn thành trong bất kỳ người nào, trong một ý nghĩa thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba, ngoại trừ chính Con Đức Chúa Trời, không gì khác hơn là sự phạm thượng; mà người chú giải không được giải thoát khỏi điều đó bằng cách nào khác ngoài việc ông quan niệm một ý nghĩa ở trong các lời trái với tầm quan trọng đen của chúng, và hoàn toàn loại trừ sự liên quan của Chúa Giê-xu Christ trong chúng. Nếu người biện hộ có suy nghĩ khác, tôi sẽ không mời ông lại xem xét những gì tôi đã viết trong việc biện hộ toàn bộ lời tiên tri khỏi cách giải thích tồi tệ, hư hỏng của người chú giải (không hy vọng rằng ông sẽ có thể vượt qua sự nản lòng mà ông có khỏi việc nhìn vào luận thuyết đó bằng viễn cảnh ông đã có về toàn bộ bằng thư tín), nhưng bày tỏ mong muốn tha thiết của tôi, rằng, bằng một cách giải thích các chi tiết của chương đó, và việc áp dụng chúng cho bất kỳ người nào khác (không bằng các bài luận rời rạc xa lạ với câu hỏi đang xét), ông sẽ cố gắng chứng minh điều ngược lại. Nếu, khi suy nghĩ lại, ông thấy hoặc phán xét hay năng lực của mình không sẵn sàng hay không đủ cho một nỗ lực như vậy, tôi chân thành mong ông sẽ cẩn thận sau này về việc gieo vào tâm trí người khác các nhận thức có bản chất như vậy bằng bất kỳ bài luận nào như bài này.
Tôi không thể không cho rằng tôi đã được tha khỏi sự cần thiết phải tiến hành thêm nữa về việc biện minh cáo buộc của tôi chống lại các Annotations, vì đã đánh bại thỏa đáng ví dụ do người biện hộ đưa ra để làm yếu nó. Nhưng tuy vậy, sợ rằng có người nghĩ rằng kết quả hiện tại của cuộc tranh luận này được xây dựng trên một sự không may nào đó của người biện hộ trong việc lựa chọn các chi tiết được nhấn mạnh, mà lẽ ra có thể đã được ngăn ngừa, hay vẫn có thể được loại bỏ, bằng việc đưa ra các ví dụ khác, tôi sẽ, để họ được thỏa mãn hơn nữa, trình bày cho họ nhiều chứng cứ quan trọng nhất khác được ban cho sự thỏa mãn của Đấng Christ, mà trong đó người chú giải đã công khai quanh co, và thật sự ôm lấy và đề xuất chính các cách giải thích đó và chính ý nghĩa đó mà trong cuốn sách De Satisfactione Christi của ông ông đã hết sức chống đối.
Trang 8 của cuốn sách De Satisfactione của ông, ông viện dẫn sự thỏa mãn của Đấng Christ từ Ga-la-ti 2:21, đặt trọng lượng trên điều này, rằng từ δωρεάν có nghĩa là sự thiếu một nguyên nhân tiền lệ, trên giả định được đưa ra ở đó. Trong các Annotations của ông, ông từ bỏ khẳng định này, và tiếp nhận ý nghĩa của đoạn do Socinus đưa ra, De Servatore, lib. ii. cap. xxiv. Sự ra đi của ông vào các lều trại của Socinus về Ga-la-ti 3:13 còn tai hại hơn nhiều. Các trang 25–27, khi viện dẫn đoạn đó và biện hộ nó khỏi các ngoại lệ của Socinus, ông kết luận rằng sứ đồ đã nói Đấng Christ đã bị làm thành sự rủa sả: “Quasi dixerit Christum factum esse τῷ Θεῷ ἐπικατάρατον, hoc est pœnæ a Deo irrogatæ, et quidem ignominiosissimæ obnoxium.” Để làm tốt điều này, trong các Annotations của ông, ông giải thích các lời như sau: “Duplex hic figura; nam et κατάρα pro κατάρατος, quomodo circumcisio pro circumcisis, et subauditur ὡς: nam Christus ita cruciatus est, quasi esset Deo κατάρατος. Nihil homini pessimo in hac vita pejus evenire poterat;” đó là chính cách giải thích các lời do Socinus đưa ra mà ông đã chống đối, và cùng cách mà Crellius nhấn mạnh trong bài biện hộ của ông cho Socinus chống lại ông. Người chú giải đã đồng nhất với tác giả của cuốn sách De Satisfactione Christi trong phán xét như vậy đó!
Các trang 32, 33, v.v., được dùng trong việc giải thích và biện hộ Rô-ma 3:25, 26. Cách diễn đạt đó, εἰς ἔνδειξιν τῆς δικαιοσύνης αὐτοῦ, bày tỏ mục đích của sự đau khổ của Đấng Christ, được ông chủ yếu nhấn mạnh. Rằng bởi δικαιοσύνη ở đó người ta hiểu sự công chính đó của Đức Chúa Trời mà bởi đó Ngài trừng phạt tội lỗi, ông khẳng định và chứng minh từ bản chất của chính sự việc, và bằng cách so sánh cách diễn đạt với các văn bản song song khác của Kinh Thánh. Socinus đã giải thích điều này về sự công chính của đức thành tín và chân thật của Đấng Christ, De Servatore, lib. ii. cap. ii. (“Ut ostenderet se veracem et fidelem esse”); nhưng Crellius, trong bài biện hộ của ông cho ông ta, đặt nó thay vào đó trên sự tốt lành và rộng lượng của Đức Chúa Trời, “mà là,” ông nói, “sự công chính được hiểu ở đó.” Để làm tốt cơ sở của mình, người chú giải giải thích ý nghĩa của các lời như sau: “Vocem δικαιοσύνης malim hic de bonitate interpretari, quam de fide in promissis prœstandis, quia quæ sequuntur non ad Judæos solos pertinent, sed etiam ad gentes, quibus promissio nulla facta erat.” Ông bảo bạn, ông thà ôm lấy cách giải thích của Crellius hơn là của Socinus; nhưng về điều mà chính ông đã tranh đấu cho, nó hoàn toàn bị đóng cửa ngoài, như tôi đã bày tỏ rộng rãi ở nơi khác.
Cùng một đường lối ông đi với Rô-ma 5:10, mà ông nhấn mạnh ở tr. 26, và II Cô-rinh-tô 5:18–21; về các đoạn này ông công khai từ bỏ cách giải thích trước đây của chính mình, và kết thúc rõ ràng với cách giải thích mà ông đã chống đối, như ông làm liên quan đến mọi đoạn khác mà ở đó có bất kỳ sự đề cập nào về sự hòa giải, mà thực chất của các chú giải của ông về các đoạn đó dường như được lấy ra từ Socinus, Crellius, và một số người khác thuộc phe đó.
Chỗ nổi bật ấy trong Hê-bơ-rơ 2:17 về phương diện này đáng được đặc biệt lưu ý. Trong chương vii. trang 141, của cuốn sách De Satisfactione của ông, ông biện luận rằng ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, Εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ, là Ἱλάσκεσθαι Θεὸν περὶ τῶν ἁμαρτιῶν, và thêm rằng, "Significat ergo ibi expiationem quæ fit placando." Nhưng sự biện hộ của Crellius dành cho Socinus đã chiếm cứ tâm trí người này đến nỗi trước khi ông đến viết các Chú Giải của mình, thì trên chỗ ấy ông trực tiếp cho chúng ta ý nghĩa của Crellius, và gần như nguyên văn lời của ông ta, trong sự đối lập trọn vẹn với điều ông đã khẳng định trước đó: "Ἱλάσκεσθαι ἁμαρτίας. Hoc quidem loco, ut ex sequentibus apparet, est auferre peccata, sive purgare a peccato, id est, efficere ne peccetur, vires suppeditando pro modo tentationum." Nhà chú giải trên chỗ ấy là như vậy, khi còn cố gắng chứng minh thêm cách giải thích của mình! Từ Rô-ma 4:25, chương i. trang 47 của cuốn sách De Satisfactione của ông, ông chứng minh rõ ràng sự thỏa mãn của Đấng Christ, và chứng tỏ đó là ý nghĩa của cách diễn đạt ấy, "Traditus propter peccata nostra;" mà trong các Chú Giải của mình ông bình luận về điều đó như sau: "Poterat dicere qui et mortuus est et resurrexit ut nos a peccatis justificaret, id est, liberaret. Sed amans ἀντίθετα morti conjunxit peccata, quæ sunt mors animi, resurrectioni autem adeptionem justitiœ, quæ est animi resuscitatio. Mirè nos et a peccatis retrahit et ad justitiam ducit, quod videmus Christum mortem non formidasse pro doctrinæ suæ peccatis contrariæ et ad justitiam nos vocantis testimonio; et a Deo suscitatum, ut eidem doctrinæ summa conciliaretur auctoritas." Ai không thấy rằng ông không chỉ trực tiếp nhập theo điều mà trước đó ông đã chống đối, mà còn đã gói ghém ở đây toàn bộ giáo lý của phe Socinius về sự trung bảo của Đấng Christ và sự xưng công chính của chúng ta nhờ đó, thì người ấy hoàn toàn không biết gì về tình trạng của cuộc tranh luận giữa họ và các Cơ Đốc nhân.
Tôi cho rằng sẽ không ai nghĩ cần thiết cho tôi phải tiếp tục cuộc so sánh đã bắt đầu. Các cuốn sách khác nhau đang nằm trong tay hầu hết các sinh viên, và họ có thể dễ dàng tự thỏa mãn rằng trường hợp này nói chung cũng giống như vậy trong những chỗ khác được viện dẫn cho sự thỏa mãn của Đấng Christ. Chỉ vì người biện hộ dường như đặt ra một sự phân biệt nào đó giữa các Chú Giải của ông về sách Khải Huyền, như thể chúng đã "nhận được những đường nét và màu sắc từ chính cây bút của ông," và những chú giải về các Thư Tín, mà ông chưa hoàn tất như vậy; nên như tôi đã chứng tỏ rồi rằng trong các chú giải của ông về cuốn sách ấy, ông đã lén lút can thiệp vào và làm hư hỏng các chứng cớ được đưa ra cho thần tính của Đấng Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta, tôi cũng sẽ đưa ra một ví dụ từ chúng về cách ông đối xử không kém phần không xứng đáng với những chứng cớ liên quan đến sự thỏa mãn của Ngài.
Socinus, trong cuốn sách thứ hai của ông chống Covet, phần thứ hai, và chương xvii, cho chúng ta lời giải thích này về những lời của Đức Thánh Linh, Khải Huyền 1:5, "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi:" "Johannes in Apocalyp. cap. 1:5, alia metaphora seu translatione (quæ nihil aliud est quam compendiosa quædam comparatio) utens, dixit de Christo et ejus morte, 'Qui dilexit nos et lavit nos a peccatis in sanguine suo,' nam quemadmodum aqua abluuntur sordes corporis, sic sanguine Christi peccata, quæ sordes animi sunt, absterguntur. Absterguntur, inquam, quia animus noster ab ipsis mundatur," v.v. Cách giải thích này bị Grotius chống đối và bác bỏ, De Satisfactione, chương x. trang 208, 209; thực chất của nó là Đấng Christ đã tẩy sạch chúng ta khỏi tội lỗi bằng sự chết của Ngài, ở chỗ Ngài đã xác nhận giáo lý của Ngài về sự ăn năn và đời sống mới nhờ đó, bởi đó chúng ta được xoay khỏi tội lỗi mình, như ông bày tỏ ở cuối bài luận của mình. "Hoc sæpius urgendum est," Socinus nói, "Jesum Christum ea ratione peccata nostra abstulisse, quod effecerit, ut a peccando desistamus." Cách giải thích này của Socinus, được Crellius củng cố lại, thì chỗ ấy lại rơi vào sự xem xét của Grotius trong những Chú Giải về sách Khải Huyền kia; mà, như người biện hộ nói với chúng ta, chúng "đã nhận được chính những đường nét và màu sắc từ cây bút của ông." Vậy thì ở đó, ông cho chúng ta lời giải thích này về chỗ ấy: "Καὶ λούσαντι ἡμᾶς ἀπὸ τῶν ἁμαρτιῶν ἡμῶν ἐν τῷ αἵματι αὑτοῦ. Sanguine suo, id est, morte tolerata, certos nos reddidit veritatis eorum quæ docuerat, quæ talia sunt, ut nihil sit aptius ad purgandos a vitiis animos. Humidæ naturæ, sub qua est et sanguis, proprium est lavare. Id vero per egregiam ἀλληγορίαν ad animam transfertur. Dicitur autem Christus suo sanguine nos lavasse, quia et ipse omnia præstitit quæ ad id requirebantur et apparet secutum in plurimis effectum." Tôi mong người biện hộ nói cho tôi biết ông nghĩ gì về đoạn này, được hoàn thiện như vậy, với mọi đường nét và màu sắc của nó, bởi cây bút của con người khéo léo ấy, và ông cho rằng nó có diện mạo đẹp đẽ ra sao. Để độc giả khỏi thêm phiền nhiễu khi đọc qua các bản sao chép thuộc loại này, hãy xem xét Khải Huyền 13:8, trang 114; Hê-bơ-rơ 9:25 đến cuối, mà ông gọi là "một chỗ sáng tỏ," trong cùng trang ấy và tiếp theo; I Giăng 2:2, trang 140; Rô-ma 5:10, 11, trang 142, 143; Ê-phê-sô 2:16, trang 148, 149; Cô-lô-se 1:20–22, Tít 2:14, trang 156; Hê-bơ-rơ 9:14, 15, trang 157, 158; Công Vụ 20:28, và nhiều chỗ khác nữa, rồi so sánh chúng với các chú giải về những chỗ ấy, và người ấy sẽ được thêm khả năng phán xét về sự biện hộ được đưa ra cho loại này bằng ví dụ của loại kia. Tôi chỉ mong rằng người nào đảm nhận việc đưa ra phán xét của mình về toàn bộ vấn đề này thì phải có phần nào quen biết với tình trạng của sự khác biệt về điểm này trong giáo lý của Phúc Âm giữa phe Socinius và chúng ta; rằng người ấy đừng lấy "auferre peccata" là "ferre peccata;" "nostri causa" là "nostra vice" và "nostro loco;" causa προηγουμένη là προκαταρκτική; "liberatio a jugo peccati" là "redemptio a reatu peccati;" "subire pœnas simpliciter" là "subire pœnas nobis debitas;" là λύτρον," và אָשָׁם, xét về kết quả, là như vậy xét về bản chất đích thực của sự việc; "offerre seipsum in cœlo," là ngang bằng với "offerre seipsum in cruce," xét về chính công việc ấy; để người ấy không bị lầm lẫn mà nghĩ rằng khi những điều đầu tiên được thừa nhận thì những điều sau cũng được thừa nhận như vậy. Để kết thúc bài luận liên quan đến đầu đề này, có thể thêm một lời giải thích ngắn gọn vì sao tôi đã không nói một cách dứt khoát rằng ông đã bóp méo mọi chỗ Kinh Thánh làm chứng cho sự thỏa mãn của Đấng Christ sang một ý nghĩa khác, mà nói rằng ông hoặc đã làm như vậy, hoặc đã che giấu hay làm lu mờ ý nghĩa ấy trong chúng.
Dù tôi có thể đưa ra các ví dụ từ một hay hai chỗ trong các Chú Giải của ông về các sách Phúc Âm làm cơ sở cho khẳng định này, tôi sẽ chỉ nhấn mạnh vào một số ví dụ lấy từ Thư Tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, nơi có vị trí lớn lao và nổi bật của giáo lý về sự thỏa mãn của Đấng Christ. Mặc dù trong các chú giải của ông về thư tín ấy, ông công khai làm hư hỏng những chứng cớ rõ ràng nhất được đưa ra cho chân lý này, song vẫn có một số đoạn trong chúng mà ông dường như bất đồng với phe Socinius. Trong các chú giải của ông về chương 5:5, ông có những lời này: "Jesus sacerdotale quidem munus suum aliquo modo erat auspicatus; cum semet patri victimam offerret." Việc Đấng Christ là thầy tế lễ khi Ngài còn ở trên đất đã bị Socinus hoàn toàn phủ nhận, cả trong cuốn sách De Servatore của ông ta, và trong thư của ông ta gửi Niemojevius, như tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Smalcius dường như cùng một phán xét trong Giáo Lý Vấn Đáp Racovian. Grotius nói, "Sacerdotale munus erat aliquo modo auspicatus;" nhưng ở điểm này ông không đi xa hơn Crellius, người nói với chúng ta rằng, "Mortem Christus subiit duplici ratione, partim quidem ut fœderis mediator seu sponsor, partim quidem ut sacerdos Deo ipsum oblaturus," De Caus. Mort. Christi, trang 6. Và Volkelius cũng hoàn toàn cùng một mục đích như vậy. "Partes," ông ta nói, "muneris sacerdotis, hæc sunt potissimum; mactatio victimæ, in tabernaculum ad oblationem peragendam ingressio, et ex eodem egressio: ac mactatio quidem mortem Christi, violentam sanguinis profusionem continet," De Relig. lib. iii. cap. xlvii. trang 145. Và lại nữa: "Hinc colligitur solam Christi mortem nequaquam illam perfectam absolutamque ipsius oblationem (de qua in Epistola ad Hebræos agitur) fuisse, sed principium et præparationem quandam ipsius sacerdotii in cœlo demum administrandi extitisse," ibid. Cho nên chẳng thu được điều gì bởi câu "Munus sacerdotale aliquo modo erat auspicatus," của Grotius, ngoài điều đã được Crellius và Volkelius thừa nhận. Nhưng trong những lời tiếp theo, "Cum semet offerret patri victimam," ông dường như rời bỏ họ: nhưng ông chỉ dường như làm như vậy; vì Volkelius thừa nhận rằng Ngài đã giết của lễ hy sinh trong sự chết của Ngài, dù đó không phải là sự dâng hiến trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài, điều mà sau đó Grotius cũng khẳng định, và Crellius minh nhiên khẳng định cùng điều đó. Ông cũng dường như không có ý chỉ một của lễ chuộc tội và thỏa mãn đích thực trong cách diễn đạt ấy; vì nếu ông có ý đó, ông đã không phạm phải một sự ἀκυρολογία như nói, "Semet obtulit patri." Ngoài ra, dù ở nơi khác ông thừa nhận rằng "victima" này là אָשָׁם, và ὑπὲρ ἁμαρτιῶν, song ông nói ở một chỗ khác (về câu 3), "Sequitur Christum quoque obtulisse pro se ὑπὲρ ἁμαρτιῶν:" qua đó ông gán cho cách diễn đạt ấy một ý nghĩa hoàn toàn không phù hợp với một của lễ chuộc tội đích thực vì tội lỗi. Và, điều còn tệ hơn nữa, về chương 9:14 ông cho chúng ta một lời giải thích như vậy về lý do vì sao sự chuộc tội được quy cho huyết của Đấng Christ, đến nỗi nó là chìa khóa cho toàn bộ cách giải thích của ông về thư tín ấy. "Sanguini," ông nói, "purgatio ista tribuitur, quia per sanguinem, id est, mortem Christi, secutâ ejus excitatione et evectione, gignitur in nobis fides, quæ deinde fides corda purgat." Và, do đó, ở nơi Đấng Christ được nói là dâng chính mình bởi Đức Thánh Linh đời đời, ông nói với chúng ta, "Oblatio Christi hîe intelligitur illa, quæ oblationi legali in adyto factæ respondet, ea autem est, non oblatio in altari crucis facta, sed facta in adyto cœlesti." Cho nên sự tẩy sạch tội lỗi là một hiệu quả của việc Đấng Christ trình diện chính mình ở trên trời mà thôi; điều này phù hợp ra sao với điều sứ đồ nói, chương 1:3, độc giả sẽ dễ dàng phán xét. Và để bày tỏ rằng đây là ý nghĩa nhất quán của ông, về những lời này, câu 26, Εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας, διὰ τῆς θυσίας αὑτοῦ, ông bình luận như sau: "Εἰς ἀθέτησιν ἁμαρτίας. Ut peccatum in nobis extingueretur; fit autem hoc per passionem Christi, quæ fidem nobis ingenerat, quæ corda purificat." Đấng Christ, khi xác nhận giáo lý của Ngài bằng sự chết của Ngài, sinh ra đức tin trong chúng ta, và đức tin ấy thực hiện công việc. Về câu 28 của cùng chương ấy tôi đã nói trước đây. Cùng điều đó ông lại khẳng định minh nhiên hơn nữa về chương 10:3; và các câu 9, 12, ông giải thích sự dâng hiến của Đấng Christ, bởi đó Ngài cất bỏ tội lỗi, là sự dâng hiến hay dâng chính mình ở trên trời, bởi đó tội lỗi được cất bỏ bằng sự nên thánh, cũng như trong nhiều chỗ khác nữa, nơi mà của lễ chuộc tội của Đấng Christ trên đất, và việc cất bỏ tội lỗi về mặt trách nhiệm bằng sự thỏa mãn, rõ ràng là điều được nhắm đến. Cho nên bất chấp sự nhượng bộ đã đề cập, tôi không thấy có lý do nhỏ nhất nào để thay đổi suy nghĩ của mình về các Chú Giải xét về công việc đang bàn này.
Không cần phải dồi dào thêm nữa trong causa facili, trong mọi sự khác biệt chúng ta có với phe Socinius về việc Đấng Christ chết thay cho chúng ta, liên quan đến bản chất của sự cứu chuộc, sự hòa giải, sự trung bảo, của lễ hy sinh, ý nghĩa của mọi cụm từ và cách diễn đạt mà những điều này được truyền đạt cho chúng ta, nhà chú giải nói chung đều đứng về phía bội đạo xuyên suốt các Chú Giải của ông; và sự thật là, tôi không biết có lý do gì mà các sinh viên của chúng ta phải lao nhọc với quá nhiều siêng năng và tốn kém để có được trong tay những cuốn sách của Socinus, Crellius, Smalcius, và những kẻ còn lại trong nhóm ấy, khi thấy các Chú Giải này, xét về những đầu đề quan trọng nhất của tôn giáo Cơ Đốc, về thần tính, của lễ hy sinh, chức thầy tế lễ, và sự thỏa mãn của Đấng Christ, tội tổ tông, ý chí tự do, sự xưng công chính, v.v., cung cấp cho họ thực chất và cốt tủy của điều được những kẻ kia nói ra; cho nên xét về những đầu đề này, trên thực tế, chẳng có gì riêng biệt thuộc về nhà chú giải ngoài sự học đời mà trong các cách giải thích của mình ông đã khéo léo và hào nhoáng đan xen vào. Plautus làm trò cười, trong vở Amphitryo của ông, với nhiều nhân vật, một số là thật, một số là giả danh, giống nhau đến nỗi họ không thể phân biệt được chính mình bằng bất kỳ vẻ bề ngoài nào; điều đó gây ra nhiều cuộc tranh cãi và nhầm lẫn khác nhau giữa họ. Trí tưởng tượng của nhà thơ không làm nên sự giống nhau lớn hơn giữa Mercury và Sosia, khi được giả định là hai người khác nhau, so với sự không giống nhau giữa tác giả của cuốn sách De Satisfactione Christi và tác giả của các Chú Giải mà chúng ta đã bàn luận, vốn là một và cùng một người. Cuộc tranh cãi của những con người khác nhau ấy, giống nhau như vậy, cũng không khó hòa giải bằng những điều này của con người đơn lẻ này, rất không giống với chính mình trong các chuyên luận khác nhau đã đề cập. Và tôi không thể không nghĩ là lạ rằng người biện hộ có thể tưởng tượng không có thước đo nào chắc chắn hơn để đo lường ý nghĩa của Grotius trong các Chú Giải của ông ngoài chuyên luận của ông về Sự Thỏa Mãn của Đấng Christ cung cấp, khi không có hai chuyên luận nào tôi biết, của bất kỳ hai người khác nhau nào đi nữa, về cùng một chủ đề, lại mâu thuẫn nhau hơn thế. Nay liệu có ai sẽ bị người biện hộ thuyết phục để tin rằng Grotius nhất quán trong các Chú Giải của ông với giáo lý đã truyền đạt trong chuyên luận kia hay không, tôi không bận tâm.
Về lời viện dẫn được củng cố lại của người biện hộ, rằng các Chú Giải này không được ông hoàn tất, mà chỉ là những sưu tập, để ông có thể sắp xếp sau này, tôi không liên quan đến điều đó, vì tôi phải đối phó với cuốn sách Chú Giải mang tên ông. Nếu chúng chẳng phải của ông chút nào, thì điều đó chẳng liên quan gì đến tôi về mặt này hay mặt kia. Tôi nói điều này không phải như thể người biện hộ đã phần nào chứng minh được lời viện dẫn trước đây của mình bằng những ngoại lệ mới của ông đối với bằng chứng của tôi chống lại nó, từ lời tựa của nhà in cho tập Chú Giải về các Thư Tín. Ông nói, "Cái opus integrum được giao phó cho sự chăm sóc của ὁ δεῖνα là gì?" và tự trả lời, "Không phải phần hay tập cuối cùng ấy của các Chú Giải, mà là opus integrum, toàn bộ tập hay các tập chứa đựng ἀνέκδοτα adversaria của ông về Tân Ước." Vì điều này không phù hợp ra sao với ý định và lời của người viết lời tựa, một sự xem xét sơ qua cũng đủ để bày tỏ. Ông ta nói với chúng ta rằng Grotius đã tự mình xuất bản các Chú Giải của ông về các sách Phúc Âm năm năm trước; rằng khi rời Paris, ông đã để lại một phần lớn của tập này (tức là tập về Công Vụ và các Thư Tín) với một người bạn; rằng lý do vì sao ông không để lại opus integrum, tức là toàn bộ tập, với người ấy là vì phần còn lại của nó chưa được viết đến mức một người sao chép có thể hiểu rõ được; rằng, do đó, trên đường đi Thụy Điển, ông đã viết lại phần ấy bằng chính tay mình, và gửi nó trở lại từ Hamburg cho cùng người đó (người đã được giao phần trước của tập sách). Nếu người biện hộ đã đọc lời tựa này, ông ta, như tôi cho rằng, đã phải từ bỏ lời viện dẫn đã nhấn mạnh. Nếu ông ta không đọc, ông ta chắc hẳn nghĩ mình có nhiều lý do để khinh thường những người mà ông ta phải đối phó. Nhưng, như tôi đã nói, ở điểm này tôi không liên quan.
Việc xem xét lời buộc tội về các Chú Giải liên quan đến việc chúng can thiệp vào các chứng cớ được đưa ra trong Kinh Thánh cho THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST, vốn là một đầu đề khác của toàn bộ vấn đề, nay có thể diễn ra.
Tổng kết những gì tôi đã khẳng định về mục đích này là, trong các Chú Giải về Cựu Ước và Tân Ước, Grotius chỉ để lại một chỗ duy nhất làm chứng rõ ràng cho thần tính của Đấng Christ. Với khẳng định này tôi đã thêm cả một sự giới hạn và một sự mở rộng ở nhiều phương diện;—một sự giới hạn, rằng tôi không thể nhận thấy ông đã nói rõ ràng tự mình về chỗ duy nhất ấy. Trên giả định rằng ông đã làm như vậy, tôi thừa nhận rằng có lẽ một hay hai chỗ nữa có thể được giải thích theo cách đó. Tôi đã minh nhiên khẳng định rằng chỗ duy nhất này là Giăng 1:1; đó là chỗ duy nhất mà, như tôi nói, ông đã không nói trúng vào vấn đề. Sự biện hộ của người biện hộ thay cho Grotius gồm nhiều bài luận khác nhau:—Thứ nhất, để bác bỏ rằng ông đã [không] để lại nhiều hơn chỗ duy nhất ấy của Giăng tránh khỏi sự hư hỏng bị buộc tội, ông ta viện dẫn chính chỗ Giăng 1:1 ấy, nơi mà, như ông ta nói, ông minh nhiên khẳng định thần tính của Đấng Christ; nhưng rồi khôn ngoan thấy trước rằng ví dụ này sẽ không tránh được lời buộc tội, vì nó đã được minh nhiên ngoại trừ (xét về cuộc tra vấn hiện tại) và dành lại cho cuộc tranh luận thêm, ông ta thêm vào những chỗ được Grotius trích dẫn trong phần giải thích chỗ ấy, như Châm Ngôn 8:21–27, Ê-sai 45:12, 48:13, II Phi-e-rơ 3:5, Cô-lô-se 1:16: từ tất cả những chỗ này ông ta kết luận rằng các Chú Giải đã để lại nhiều chứng cớ cho thần tính của Đấng Christ không bị can thiệp và không bị xuyên tạc hơn là khẳng định của tôi cho phép, rồi đếm lại tất cả chúng một lần nữa, mục thứ 10, và kết luận mình là một người biện hộ thành công trong trường hợp này, hoặc ít nhất là ở dưới một sự tuyệt vọng không bao giờ thành công trong bất kỳ trường hợp nào nếu ông ta không tự biện hộ rõ ràng trong trường hợp này. Nếu sự thất bại của ông ta ở đây được chứng tỏ bởi diễn tiến của những bài viết gần đây của ông ta, chính ông ta sẽ thấy mình là người liên quan nhất. Vậy thì tôi cho rằng, khi nhìn vào sự biện hộ này, người ta hẳn phải cho rằng trong các chú giải về những chỗ được lặp lại, và được người biện hộ tập hợp lần thứ hai, Grotius quả thật đưa ra ý nghĩa của chúng như là làm chứng cho thần tính của Đấng Christ. Những người khác có thể vui lòng coi điều đó là đương nhiên mà không cần xem xét thêm; về phần tôi, vì có chút liên quan phải tìm hiểu, tôi sẽ chịu khó lật đến các chỗ ấy, và cho độc giả một lời giải thích ngắn gọn về chúng.
Về Châm Ngôn 8, ghi chú đầu tiên của ông về sự khôn ngoan được nói đến ở đó là, "Hæc de ea sapientia quæ in Lege apparet exponunt Hebræi: et sane ei, si non soli, at præcipue hæc attributa conveniunt." Nay, nếu các thuộc tính được đề cập ở đây hoặc chỉ phù hợp, hoặc chủ yếu phù hợp, với sự khôn ngoan chiếu sáng trong luật pháp, thì làm sao chúng có thể là các thuộc tính của thân vị của Con đời đời của Đức Chúa Trời, tôi không thấy được. Ông không thêm gì nữa về mục đích ấy cho đến khi đến câu 22, câu từ xưa đã tranh cãi với phe Arian. Lời của ông về câu đó là, "Græcum Aquilæ est, ἐκτήσατό με, ut et Symmachi et Theodotionis, respondetque bene Hebræo קָנָנִי. At Chaldæus habet בְּרָא, et LXX. ἔκτισε, sensu non malo, si creare sumas pro facere ut appareat. Viœ Dei sunt operationes ipsius. Sensum hujus loci et sequentium non male exprimas cum Philone de Coloniis: Ὁ λόγος ὁ πρεσζύτερος τῶν γένεσιν εἰληφότων, οὗ καθάπερ οἴακος ἐνειλημένος ὁ τῶν ὅλων κυζερνήτης πηδαλιουχεῖ τὰ σὐμπαντα, καὶ ὅτε ἐκοσμοπλάστει χρησάμενος ὀργάνῳ τούτῳ πρὸς τὴν ἀνυπαίτιον τῶν ἀνυπαίτιον τῶν ἀποτελουμένων σὐστασιν." Về câu 27 ông thêm, "Aderam, id est, ἦν πρὸς τὸν Θεόν, ut infra Johan. Evang. i. 1."
Chứng cớ rõ ràng và hiển nhiên nào, bởi cách giải thích này, được để lại trong chỗ này cho thần tính của Đấng Christ, tôi thú nhận mình vẫn không biết như trước khi nhận được sự chỉ dẫn này bởi người biện hộ. Ông nói với chúng ta rằng קָנָנִי được bản Chaldee dịch là בְּרָא, và bản LXX. dịch là ἔκτισε, không phải là không đúng, dù ông biết ý nghĩa ấy đã được phe Arian viện dẫn, và bị các giáo phụ thời xưa bác bỏ. Để giảm nhẹ sự nhượng bộ này, ông nói với chúng ta rằng "creare" có thể được hiểu là "facere ut appareat," dù không có bằng chứng nào về cách dùng như vậy của từ này trong Kinh Thánh, và ông cũng không thể đưa ra bất kỳ ví dụ nào về điều đó. Toàn bộ cách giải thích đều chạy theo sự khôn ngoan ấy là một thuộc tính của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã bày tỏ trong các công việc sáng tạo. Về Con của Đức Chúa Trời, Sự Khôn Ngoan thiết yếu của Đức Chúa Trời, hiện hữu cùng với Cha, chúng ta không có một lời nào. Việc trích dẫn từ Philo cũng không giúp gì cho chúng ta trong công việc này chút nào; chúng ta biết ông ấy đã dùng từ ὁ λόγος theo ý nghĩa nào. Ông ấy và những người theo Plato, mà ông đồng ý với họ trong cách diễn đạt này, cách xa việc hiểu Con độc sinh của Đức Chúa Trời như thế nào, điều đó ai cũng biết. Nếu đoạn này của Philo có bất kỳ khía cạnh nào hướng tới quan điểm của bất kỳ ai xưng mình là Cơ Đốc nhân, thì đó là hướng tới quan điểm của phe Arian, điều dường như được diễn đạt trong đó. Và đây là chỗ được người biện hộ chọn để bác bỏ khẳng định rằng không còn chỗ nào, theo ý nghĩa được các Chú Giải gán cho chúng, làm chứng rõ ràng cho thần tính của Đấng Christ! Việc ông so sánh שָׁם אָנִי, "ibi ego," mà bản Vulgar dịch là "aderam," với ἦν πρὸς τὸν Θεόν, dường như lại gieo một sự nghi ngờ về ý định của ông trong cách diễn đạt chỗ ấy của tác giả Phúc Âm hơn là phần nào làm chứng cho thần tính của Đấng Christ trong chỗ này. Nếu ai còn muốn được thỏa mãn về việc có bao nhiêu bằng chứng rõ ràng, không thể nghi ngờ về thần tính của Đấng Christ bị các chú giải về chương này xem nhẹ, hãy tham khảo sự bênh vực của tôi về chỗ ấy trong cuốn "Vindiciæ Evangelicæ," gần đây của tôi, nơi người ấy sẽ tìm thấy điều gì đó được trình bày cho mình về mục đích ấy. Người biện hộ có ý định gì khi thêm hai chỗ này của Ê-sai, chương 45:12 và chương 48:13 (khi trong các chú giải của ông về những chỗ này Grotius không một lần đề cập đến thần tính của Đấng Christ, hay bất cứ điều gì về Ngài, cũng không có dịp làm như vậy, và cũng không đưa chúng ra trong chỗ này cho bất kỳ mục đích hay ý định nào như vậy, mà chỉ để chỉ ra rằng bản diễn giải Chaldee nhiều lần, khi những điều được nói là do Đức Chúa Trời làm, thì dịch rằng chúng được làm bởi lời của Đức Chúa Trời), như những ví dụ gây thiệt hại cho khẳng định của tôi, tôi không thể tưởng tượng được.
Về chỗ của Phi-e-rơ, II Phi-e-rơ 3:5, Τῷ τοῦ Θεοῦ λόγῳ, ông quả thật thêm rằng, "Vide quæ diximus ad initium Evangelii Johannis;" nhưng chỗ ấy cũng không nhắm đến Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, và cũng không được Grotius giải thích như vậy.
Thêm vào những chỗ này, ở phần kết, ông ta thêm Cô-lô-se 1:16, mà trong phần giải thích chỗ ấy trong các Chú Giải của mình, Grotius minh nhiên nói quanh co, và đi sang cách giải thích được Socinus và những người đồng hành của ông ta nhấn mạnh; điều mà người biện hộ biết rõ.
Không cần tìm kiếm thêm về những điều đã nói, người biện hộ đưa ra phán quyết của mình về sự sai lầm của khẳng định đã đề cập trước đây của tôi, về việc nhà chú giải chỉ nói rõ ràng và trúng vào thần tính của Đấng Christ trong một chỗ, nếu có trong một chỗ, của các Chú Giải của ông. Nhưng,—
1. Ông ta đã đưa ra một chỗ nào khác nữa để chứng tỏ điều trái ngược với điều tôi khẳng định? Bất kỳ ai cũng có thể đưa ra lời biện hộ với tốc độ như thế này nhanh tùy ý mình.
2. Về việc ông không nói rõ ràng trong chỗ duy nhất ấy, bất chấp sự cải thiện được thực hiện đối với các cách diễn đạt của ông bởi người biện hộ, tôi vẫn giữ cùng một ý kiến như trước; vì mặc dù ông gán một sự đời đời cho τῷ λόγῳ, và khẳng định mọi vật đều được làm nên bởi đó, song, xét việc ông cẩn thận ra sao trong việc gán một ὑπόστασις cho τῷ λόγῳ, ông đan xen biết bao cách giải thích theo Plato về cách diễn đạt ấy trong các phần giải thích của mình, ông đã làm tối tăm toàn bộ ý chỉ của Đức Chúa Trời trong chỗ ấy về sự hiện hữu của Ngôi Lời, quyền năng toàn năng và sự nhập thể của Ngài, vốn được Đức Thánh Linh khẳng định rõ ràng trong đó như thế nào, tôi thấy không có lý do gì để rút lại khẳng định bị chống đối. Nhưng về chính sự việc, về chỗ này tôi sẽ không tranh cãi: chỉ có điều, có lẽ không phải là không thích hợp để lưu ý rằng không chỉ phe Arian, mà ngay cả chính Photinus, cũng thừa nhận rằng thế gian đã được làm nên bởi τῷ Θεοῦ λόγῳ, [đến nỗi] việc nhượng bộ ấy đạt được ít ỏi ra sao hướng tới việc xác nhận thần tính của Đấng Christ thì có thể nhận thấy được.
Tôi cũng sẽ chỉ trình bày lúc này rằng ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ có ba phương diện,—λόγος ὑποστατικός, ἐνδιάθετος, và προφορικός. Λόγος ὑποστατικός hay οὐσιώδης là Đấng Christ, được đề cập trong Giăng 1:1, sự hiện hữu cá nhân và đời đời của Ngài, cùng với quyền năng toàn năng của Ngài, được khẳng định ở đó. Việc Đấng Christ có được gọi như vậy ở bất kỳ nơi nào khác trong Tân Ước hay không thì có thể tranh luận; Lu-ca 1:2 so với I Giăng 1:1, II Phi-e-rơ 1:19, Công Vụ 20:32, Hê-bơ-rơ 4:12, là những chỗ có khả năng nhất cho chúng ta cách dùng ấy của từ này. Vì sao Đấng Christ được gọi như vậy tôi đã chỉ ra ở nơi khác. Việc Ngài được gọi là דָּבָר, Thi Thiên 33:6, đối với tôi cũng là hiển nhiên. מִלָּה được dịch tốt hơn là ῥῆμα hay λέξις hơn là λόγος. Ở nơi từ ấy được dùng, nó không chỉ về Đấng Christ, dù II Sa-mu-ên 23:2, nơi có từ ấy, được một số người viện dẫn cho mục đích đó. Ngài cũng được gọi là דָּבָר, A-ghê 2:5; có lẽ cũng vậy trong những chỗ khác. Những người Quaker hiện nay của chúng ta muốn cho rằng cách diễn đạt "lời của Đức Chúa Trời" không được dùng ở nơi nào theo bất kỳ ý nghĩa nào khác; cho nên khi phá hủy điều đó, như họ làm, thì kết cuộc họ có thể tự do khinh thường Kinh Thánh, vì họ nói đó không phải là lời của Đức Chúa Trời, và cũng không được gọi như vậy ở nơi nào. Λόγος ἐνδιάθετος giữa loài người là điều Aristotle gọi là τὸν ἔσω λόγον. Λόγος ἐν νῷ λαμζανόμενος, Hesychius nói. Λόγος ἐνδιάθετος là điều chúng ta nói trong lòng mình, Damascen nói. De Orthod. Fid. lib. i. cap. xviii.: như vậy Thi Thiên 14:1, אָמַר נָבָל בְּלִבּוֹ. Điều này, khi được nói liên quan đến Đức Chúa Trời, là sự tuôn ra của quyền năng Ngài mà qua đó, theo sự quan niệm đời đời của tâm trí Ngài, Ngài làm bất cứ điều gì: như vậy Sáng Thế Ký 1:2, "Đức Chúa Trời phán: Phải có sự sáng; thì có sự sáng" Về lời này của Đức Chúa Trời, tác giả Thi Thiên luận đến, Thi Thiên 147:18, "Ngài sai דְּבָרוֹ của Ngài ra, và làm tan băng giá;" và Thi Thiên 148:8 cùng một từ ấy được dùng;—trong cả hai chỗ này bản LXX. dịch nó bằng ὁ λόγος. Đây là điều được gọi là ῥῆμα τῆς δυνάμεως, Hê-bơ-rơ 1:3, 11:3, nơi sứ đồ nói, "Trời đất đã được làm nên bởi ῥήματι Θεοῦ:" điều này song song trực tiếp với chỗ ấy của II Phi-e-rơ 3:5, nơi nó được diễn đạt là τῷ τοῦ Θεοῦ λόγῳ; vì dù ῥῆμα đúng hơn chỉ về λόγον προφορικόν, song trong những chỗ này nó rõ ràng chỉ về sự tuôn ra ấy của quyền năng Đức Chúa Trời để sản sinh và bảo tồn muôn vật, vốn là sự theo đuổi sự quan niệm đời đời của tâm trí Ngài, tức là λόγος ἐνδιάθετος. Nay, sự quan niệm vô cùng khôn ngoan và đời đời này của tâm trí Đức Chúa Trời, tự tuôn ra trong quyền năng, trong đó Đức Chúa Trời được nói là phán ("Ngài phán: Phải có sự sáng"), là điều mà những người theo Plato, và Philo cùng với họ, luôn nhắc đến, không bao giờ mơ tưởng đến một Ngôi Lời đồng bản thể và có ngôi vị của Đức Chúa Trời, dù từ ὑπόστασις có xuất hiện giữa họ. Họ nghĩ điều này đối với Đức Chúa Trời cũng như, trong chúng ta, λόγος ἐνδιάθετος hay ὁ ἔσω, πρὸς νοῦν: và, đặc biệt, nó được Philo gọi là, φωνὴ τῆς διανοίας εὐρυνομένη, De Agric. Việc đây là ὁ λόγος của ông là hiển nhiên nhất. Do đó ông nói với chúng ta, Οὐδὲν ἂν ἕτερον εἴποι τὸν νοητὸν εἶναι κόσμον ἤ Θεοῦ λόγον ἤδη κοσμοποιοῦντος, οὐδε γὰρ ἡ νοητὴ πόλις ἕτερόν τι ἐστὶν, ἤ ὁ τοῦ ἀρχιτέκτονος λογισμὸς, ἤδη τὴν νοητὴν πόλιν κτίζειν διανουμένου. Μωσέως γὰρ τὸ δόγμα τοῦτο, οὐκ ἐμόν, De Mund. Opific. Và một chút sau đó, Τὸν δὲ ἀόρατον καὶ νοητὸν θεῖον λόγον, εἰκόνα λέγει Θεοῦ· καὶ ταύτης εἰκόνα τὸν νοητὸν φῶς ἐκεῖνο, ὅ θεὶου λόγοῦ γέγονεν εἰκὼν τοῦ διερμηνεύσαντος τὴν γένεσιν αὐτοῦ, καὶ ἔστιν ὑπερουράνιος ἀστήρ. Toàn bộ xu hướng của bài luận của ông là, lời của Đức Chúa Trời, trong tâm trí ông, trong sự sáng tạo thế gian, là hình ảnh của chính Ngài, và là ý tưởng hay hình ảnh của những vật sẽ được làm nên, nhưng đặc biệt là của sự sáng. Và trong khi (nếu tôi nhớ đúng, vì nay tôi không thể tìm thấy chỗ ấy) tôi đã nói ở đâu đó rằng Đấng Christ là λόγος ἐνδιάθετος, dù trong điều đó tôi có sự đồng ý của rất nhiều nhà thần học uyên bác, và đã dùng nó chỉ để đối lập với τῷ προφορικῶ, song tôi mong muốn rút lại điều đó; tôi cũng không nghĩ có bất kỳ sự thích đáng nào trong cách diễn đạt ἔμφυτος được dùng về Đấng Christ, mà chỉ trong những cách diễn đạt ὑποστατικός và οὐσιώδης, mà Kinh Thánh (dù không theo đúng các thuật ngữ) sẽ chứng minh là đúng. Trong ý nghĩa thứ hai này, τοῦ λόγου, chính Photinus đã thừa nhận rằng thế gian đã được làm nên bởi lời của Đức Chúa Trời. Nay, nếu người ta cho là cần thiết tôi phải giải thích nỗi lo ngại của mình rằng không có gì ngoài ὁ λόγος theo ý nghĩa này, được trang điểm bằng nhiều lời ca ngợi theo Plato, là điều được nhắm đến trong các Chú Giải về Giăng 1 (dù tôi thú nhận nhiều điều, từ một số trích dẫn được dùng ở đó, có thể được nói chống lại nó), tôi sẽ sẵn sàng đảm nhận nhiệm vụ ấy; nhưng lúc này, trong diễn tiến nhanh chóng này, tôi sẽ không thêm gì nữa.
Nhưng nay, như thể toàn bộ vấn đề đang bàn đã được giải quyết trọn vẹn, chúng ta có phần kết đắc thắng này đi kèm bài luận và những nhận xét trước đây:—
"Nếu một đoạn Kinh Thánh được thừa nhận là khẳng định thần tính đời đời của Đấng Christ" (đoạn ấy đã được thừa nhận là làm như vậy, dù không rõ ràng) "sẽ không đủ để kết luận ông không phải là người của phe Socinius" (điều mà tôi đã không nói ông là như vậy, phải, tôi đã minh nhiên từ bỏ việc theo đuổi bất kỳ lời buộc tội nào như vậy); "nếu sáu câu trong Châm Ngôn, hai câu trong Ê-sai, một câu trong Thánh Phi-e-rơ, một câu trong Thánh Phao-lô, được thêm vào nhiều câu ở đầu Thánh Giăng" (trong các chú giải của ông về tất cả những chỗ ấy ông không nói một lời nào trúng mục đích), "vẫn sẽ không lên tới hơn một đoạn Kinh Thánh; hoặc, cuối cùng, nếu đoạn duy nhất ấy cũng có thể bị nghi ngờ, đoạn mà ông giải thích là khẳng định sự hiện hữu đời đời của Đấng Christ với Đức Chúa Trời trước sự sáng tạo thế gian" (điều mà ông không giải thích như vậy xét về một sự hiện hữu cá nhân), "và rằng toàn bộ thế gian đã được sáng tạo bởi Ngài,—tôi sẽ tuyệt vọng không bao giờ là một người biện hộ thành công cho bất kỳ ai:" khỏi tình trạng ấy tôi hy vọng một ít thời gian sẽ phục hồi người biện hộ.
Đây là tổng kết những gì được viện dẫn chính yếu cho sự biện hộ các Chú Giải; trong đó người đã bị đặt vào sự lao nhọc và phiền nhiễu của việc bênh vực gần bốn mươi đoạn Kinh Thánh, trong Cựu Ước và Tân Ước, làm chứng minh nhiên cho thần tính của Đấng Christ, khỏi những cách giải thích xuyên tạc của nhà chú giải, thì có ít nguyên nhân ra sao để tự yên nghỉ, hãy để độc giả phán xét. Trong mục thứ 13 của bài luận của người biện hộ, ông ta thêm một số xem xét khác để xác nhận sự bênh vực trước đây của mình về các Chú Giải.
Ông ta nói với chúng ta rằng ông ta "không xưng mình đoán biết được những chỗ nào của Cựu Ước, nơi thần tính của Đấng Christ được làm chứng hiển nhiên, đã bị người uyên bác ấy làm hư hỏng; ông ta cũng sẽ không, vì sự nản lòng đã nhận được, thực hiện bất kỳ cuộc tra vấn nào vào chuyên luận của tôi." Nhưng có cần gì đến sự đoán biết! Người biện hộ không thể không nhớ vào mọi lúc một số đoạn Kinh Thánh của Cựu Ước được viện dẫn cho mục đích ấy; và ông ta có ít nhất nhiều sự khích lệ để nhìn vào các Chú Giải cũng như nhiều sự nản lòng khỏi việc liếc mắt vào tập sách ấy, như ông ta gọi nó, nơi chúng bị đưa ra tra vấn. Và nếu ông ta cho rằng mình có thể đưa ra một sự biện hộ công bằng cho nhiều chỗ bị bóp méo và xuyên tạc mà không một lần tham khảo chúng, tôi không biết làm sao bởi tôi ông ta có thể bị dẫn vào một cuộc tra vấn như vậy; và do đó tôi sẽ không nêu tên chúng nữa, vì đã làm hơn là nêu tên chúng rồi.
Nhưng ông ta có hai xem xét bổ sung sẽ khiến bất kỳ cuộc tra vấn hay kiểm tra nào như vậy trở nên không cần thiết. Trong số này điều đầu tiên là,—
"Rằng lời của Đức Chúa Trời, vì mọi phần và từng phần của nó đều có sự thật ngang nhau, nên giáo lý được lập nền trên năm chỗ của văn bản thánh phải được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận là được xác nhận không thể bác bỏ ngang bằng như một trăm chỗ minh nhiên sẽ được quan niệm là xác nhận nó"
Đáp. Người ta thừa nhận rằng không chỉ năm, mà bất kỳ một đoạn Kinh Thánh minh nhiên nào, cũng đủ để xác nhận bất kỳ chân lý thánh nào; nhưng việc năm chỗ đã được đưa ra từ các Chú Giải bởi người biện hộ, để xác nhận chân lý lớn lao được viện dẫn, thì chỉ là giả vờ,—thật ra không có chuyện như vậy. Lời buộc tội về Grotius là, ông đã làm hư hỏng tất cả trừ một chỗ. Nếu đó không phải là tội, sự biện hộ đã sẵn trong tay; nếu đó là tội, dù chỗ duy nhất ấy có nên được thừa nhận là rõ ràng cho mục đích ấy đi nữa, thì ở đây cũng không có sự biện hộ nào chống lại điều đã bị buộc tội, mà chỉ là một cuộc tranh cãi về điều không bị buộc tội. Hãy tham khảo các chỗ ấy: nếu khẳng định được chứng tỏ là đúng bằng một sự liệt kê các ví dụ, thì tội phải được thú nhận, hoặc nếu không lời buộc tội phải bị phủ nhận là chứa đựng một tội. Nhưng, thứ hai, ông ta nói,—
"Rằng lời buộc tội này, khi tra vấn, sẽ được thấy ở một mức độ nào đó, nếu không ngang bằng, cũng có thể buộc tội được đối với những người uyên bác nhất và có giá trị nhất trong số những nhà cải chánh đầu tiên, đặc biệt là đối với chính ông Calvin, người đã bị buộc tội và chửi rủa một cách cay đắng và bất công về phương diện này (hãy làm chứng là cuốn sách mang tựa đề 'Calvino Turcismus') như Erasmus từng bị Bellarmine và Beza, hoặc như có lẽ Grotius có thể bị."
Dù điều này, tốt nhất đi nữa, cũng chỉ là một sự đánh lạc hướng khỏi lời buộc tội, và không phải là một sự biện hộ, song, vì nó không chứa đựng sự thật cần thiết để chống đỡ nó cho mục đích mà nó được đề xuất, tôi không thể bỏ qua nó. Người ta phủ nhận (điều mà trong trường hợp này, cho đến khi có thêm bằng chứng, phải là đủ) rằng bất kỳ ai trong số những nhà cải chánh đầu tiên uyên bác nhất, và đặc biệt là ông Calvin, lại có thể bị buộc tội ngang bằng, hay ở bất kỳ mức độ tương xứng nào, với Grotius, xét về tội đã nhấn mạnh. Vì Calvin là người được viện dẫn, tôi mong người biện hộ chứng minh rằng ông, trong mọi bài bình luận của mình về Kinh Thánh, đã làm hư hỏng ý nghĩa của bất kỳ đoạn nào của Cựu Ước hay Tân Ước làm chứng minh nhiên cho thần tính của Đấng Christ, và thường được viện dẫn cho mục đích và ý định ấy; dù tôi không phủ nhận rằng ông khác với phán xét chung của hầu hết mọi người trong cách giải thích một vài đoạn tiên tri được họ phán xét là liên quan đến Đấng Christ. Tôi biết Genebrard và một số người khác thuộc phe ấy đã la lối chống lại ông ra sao; nhưng chủ yếu đó là từ một số cách diễn đạt trong cuốn Institutes của ông về Ba Ngôi (mà trong đó ông vẫn được minh oan bởi những người uyên bác nhất trong chính bọn họ), và không phải từ các phần giải thích Kinh Thánh của ông, từ đó họ đã dấy lên tiếng la ó của mình. Về cuốn sách gọi là "Calvino Turcismus," do Reynolds và Giffard viết, người biện hộ đã quên mất chủ đích của nó. Calvin không liên quan đến nó hơn những nhà cải chánh đầu tiên khác; và nó cũng không xuất phát từ bất kỳ giáo lý nào về thần tính của Đấng Christ nói riêng, mà từ toàn bộ tôn giáo cải chánh, cùng với sự bội đạo của một số người theo niềm xưng nhận ấy, mà họ so sánh nó với Turcism. Thật ra, trong một hay hai chương, họ nói điều gì đó về Ba Ngôi, từ một số cách diễn đạt của Luther, Melancthon, Calvin, và những người khác; nhưng về các phần giải thích Kinh Thánh của Calvin, họ không nhấn mạnh vào chúng. Có lẽ người biện hộ đã thấy cuốn "Calvinus Orthodoxus," của Paræus, để trả lời cuốn "Calvinus Judaizans;" của Hunnius nếu chưa, ông ta có thể bất cứ lúc nào ở đó có một lời giải thích về lời vu khống này.
Sau khi đã đi qua việc xem xét hai đề mục quan trọng của bài luận này, theo phương pháp mà người biện hộ đòi hỏi (chỉ xin được tự do hoán đổi vị trí của chúng về thứ nhất và cuối cùng), tôi phải thú nhận rằng mình vẫn chưa thỏa mãn về sự cần thiết hay sự phù hợp của lối biện hộ này. Tóm tắt điều tôi đã khẳng định (là điều duy nhất làm phát sinh phần biện hộ đang được xem xét hiện nay) là: theo quan sát của tôi, Grotius trong các Chú Giải của ông đã không để lại quá một phân đoạn Kinh Thánh nào, nếu có được một, đưa ra bằng chứng rõ ràng về thần tính của Đấng Christ. Về sự thỏa mãn của Ngài, về tổng thể tôi cũng đã nói điều tương tự. Giá như người biện hộ vui lòng đưa ra những trường hợp làm bằng chứng bác bỏ lời khẳng định của tôi, thì tôi đã rất vui mừng và sẵn lòng thừa nhận sai lầm và sơ suất của mình. Tôi vẫn giữ nguyên quyết tâm ấy về mức độ rộng rãi của cách diễn đạt, dù tôi đã, bằng cách liệt kê các trường hợp cụ thể, cho thấy ông đã làm hư hoại và xuyên tạc rất nhiều phân đoạn, cả về đề mục này lẫn đề mục kia, cùng với sự đồng tình rõ rệt của ông với phe Socinius khi làm như vậy, đến nỗi tôi không thể có chút ý nghĩ nào về việc rút lại lời cáo buộc của mình, một lời cáo buộc, với giới hạn đã nêu (là theo quan sát riêng của tôi), chứa đựng chân lý trong vấn đề này, và không chứa điều gì khác ngoài điều đúng như vậy.
Thật vậy, tôi đã có ý định làm nhiều hơn liên quan đến các Chú Giải ấy, thay vì chỉ nhân dịp này lên tiếng chỉ trích sự hư hoại của chúng một cách tổng quát,—tức là tiến tới việc bênh vực các chân lý của Phúc Âm khỏi cảnh bị giam cầm dưới những lời chú giải sai lạc được đặt lên chúng qua cách giải thích các phân đoạn Kinh Thánh, nơi các chân lý ấy được truyền đạt. Nhưng công việc này nay đã rơi vào một bàn tay tài giỏi hơn, tức là bàn tay của vị giáo sư thần học uyên bác của chúng ta, nên nguyện vọng của tôi đã được thỏa mãn, và sự cần thiết phải gắng sức của tôi cho mục đích ấy cũng không còn nữa.
Còn có nhiều chi tiết khác mà người biện hộ khăng khăng nêu ra, và rất nhiều lời hùng biện được trải ra quanh chúng; những điều ấy chắc chắn không đáng để độc giả phải nhọc công đọc thêm bất kỳ cuộc tranh luận nào khác về chúng. Nếu chúng đáng như vậy, thì hẳn việc vạch ra những sai lầm của ông trong mọi điểm ấy từ đầu đến cuối đã là một việc dễ dàng. Nền tảng của hầu hết các chi tiết ấy nằm ở điều ông khẳng định, mục 4, nơi ông nói rằng “Tôi trình bày như sau những mối nghi kỵ về H. G. trong chừng mực tôi thừa nhận chúng, tức là: dù theo giáo lý là một người theo Socinius, ông ta vẫn trong nhiều điều lại câu kết với quyền lợi của La Mã:” mà ông đáp lại rằng “điều này thậm chí không hề có ý khẳng định rằng ông ta là một người theo Giáo hoàng;” như thể tôi đảm nhận việc chứng minh Grotius là một người theo Giáo hoàng, hay như thể tôi đã không minh thị từ bỏ việc xử lý mối nghi kỵ đã trình bày như trên, hay như thể tôi đã từng thừa nhận nó chút nào, trong khi mọi điều ấy đều không phải như vậy.
Tuy nhiên, giờ đây tôi sẽ nói: ông ta theo giáo lý có phải là một người theo Socinius hay không, hãy để các Chú Giải đã khăng khăng nêu ra trước đây quyết định; còn ông ta có câu kết với quyền lợi của La Mã hay không, ngoài những điều người khác đã nhận xét, tôi mong người biện hộ hãy xem xét lời nhận xét của ông ta về Khải Huyền 12:5, vì sách ấy (chính ông ta làm người phán xét) đã nhận được bàn tay sửa chữa cuối cùng của ông. Nhưng việc của tôi không phải là buộc tội Grotius, hay quy cho ký ức về ông bất cứ điều gì ngoài sự quanh co của ông trong các Chú Giải của mình về Kinh Thánh.
Và cũng như tôi sẽ không ngừng thúc ép châm ngôn phổ quát, như người ta gọi nó, rằng không kẻ say sưa nào, v.v., cũng không bất kỳ người nào không được sinh bởi Đức Chúa Trời, hay không được hiệp nhất với Đấng Christ, là đầu, bởi cùng một Đức Thánh Linh ở trong Ngài, và trong ý thức về điều đó mà làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, sẽ được thấy mặt Ngài trong vinh hiển, thì tôi cũng không sợ bất kỳ kết luận nào có thể được suy ra một cách hợp lệ từ đó, liên quan đến bất kỳ người nào còn sống hay đã chết.
Chính các Chú Giải là điều tôi đã nói đến, điều mà tôi có quyền tự do để làm, và tôi cho rằng mình sẽ vẫn tiếp tục như vậy, bao lâu tôi còn sống với cùng những suy nghĩ ấy về chúng, dù tôi có phải chứng kiến,—một bài biện hộ thứ ba cho Hugo Grotius uyên bác!
————
Các Thư Tín của Grotius gửi cho Crellius, được người biện hộ nhắc đến trong bài biện hộ đầu tiên của ông cho Grotius, vì chúng làm sáng tỏ đôi điều về những gì đã được khăng khăng nêu ra, tôi nghĩ không phải là không thích hợp khi truyền đạt chúng cho độc giả đúng như chúng đã đến tay tôi, vì theo chỗ tôi biết, chúng chưa từng được in ra:—
Reverendo summœque eruditionis ac pietatis viro, Domino Johanni Crellio, pastori
Racov. H. G. S.
Libro tuo quo ad eum quem ego quondam scripseram (eruditissime Crelli) respondisti, adeo offensus non fui, ut etiam gratias tunc intra animum meum egerim, nunc et hisce agam literis. Primo, quod non tantum humanè, sed et valde officiosè mecum egeris, ita ut queri nihil possim, nisi quod in me prædicando, modum interdum excedis, deinde vero, quod multa me docueris, partim utilia, partim jucunda scitu, meque exemplo tuo incitaveris ad penitius expendendum sensus sacrorum librorum. Bene autem in epistola tua quæ mihi longe gratissima advenit, de me judicas, non esse me eorum in numero qui ob sententias salva pietate dissidentes alieno a quoquam sim animo, aut boni alicujus amicitiam repudiem. Equidem in libro "De Vera Religione," quem jam percurri, relecturus et posthac, multa invenio summo cum judicio observata. Illud vero sæculo gratulor, repertos homines qui neutiquam in controversiis subtilibus tantum ponunt quantum in vera vitæ emendatione, et quotidiano ad sanctitatem profectu. Utinam et mea scripta aliquid ad hoc studium in animis hominum excitandum inflammandumque conferre possint: tunc enim non frustra me vixisse hactenus existimem. Liber "De Veritate Religionis Christianæ" magis ut nobis esset solatio, quam ut aliis documento scriptus, non video quid post tot aliorum labores utilitatis afferre possit, nisi ipsa forte brevitate. Siquid tamen in eo est, quod tibi tuique similibus placeat, mihi supra evenit. Libris "De Jure Belli et Pacis" mihi præcipue propositum habui, ut feritatem illam, non Christianis tantum, sed et hominibus indignam, ad bella pro libitu suscipienda, pro libitu gerenda, quam gliscere tot populorum malo quotidie video, quantum in me est, sedarem. Gaudeo ad principum quorundam manus eos libros venisse, qui utinam partem eorum meliorem in suum animum admitterent. Nullus enim mihi ex eo labore suavior fructus contingere possit. To vero quod attinet, credas, rogo, si quid unquam facere possim tui, aut eorum quos singulariter amas, causa, experturum te, quantum te tuo merito faciam. Nunc quum aliud possim nihil, Dominum Jesum supplice animo veneror, ut tibi aliisque, pietatem promoventibus propitius adsit.
Tui nominis studiosissimus,
x. Maii. M.DC.XXVI.
H. G.
———
Tam pro epistola (vir clarissime) quam pro transmisso libro, gratias ago maximas. Constitui et legere et relegere diligenter quæcunque a te proficiscuntur, expertus quo cum fructu id antehac fecerim. Eo ipso tempore quo literas tuas accepi, versabar in lectione tuæ interpretationis in Epistolam ad Galatas. Quantum judicare possum et scripti occasionem et propositum, et totam seriem dictionis, ut magna cum cura indagasti, ita feliciter admodum es assequutus. Quare Deum precor, ut et tibi et tui similibus vitam det, et quæ alia ad istiusmodi labores necessaria. Mihi ad juvandam communem Christianismi causam, utinam tam adessent vires, quam promptus est animus: quippe me, a prima ætate, per varia disciplinarum genera jactatum. Nulla res magis delectavit quam rerum sacrarum meditatio. Id in rebus prosperis moderamen, id in adversis solamen sensi. Pacis consilia et amavi semper et amo nunc quoque; eoque doleo, quum video, tam pertinacibus iris committi inter se eos, qui Christi se esse dicunt. Si recte rem putamus, quantillis de causis—!
Januarii. M.DC.XXXII. Amstelodam i.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB "Bản Gốc" trên trang Monergism trong danh sách (tác phẩm Vindiciae Evangelicae của Owen chống chủ nghĩa Socinius: mục lục, các lời tựa, đủ 35 chương, các phụ lục về sự chết của Đấng Christ và sự xưng công chính, cùng phần duyệt xét Grotius và các thư La-tinh của ông ở cuối sách, giữ nguyên tiếng La-tinh như bản in). Không có đoạn nào cần đánh dấu.