Sự Hiệp Thông Của Thánh Đồ Với Cha, Con Và Đức Thánh Linh

John Owen · The Saint's Fellowship with the Father, Son and Holy Spirit (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

  1. Sự Hiệp Thông Của Thánh Đồ Với Cha, Con Và Đức Thánh Linh
  2. LỜI NÓI ĐẦU
  3. PHẦN I
  4. CHƯƠNG I
  5. CHƯƠNG II
  6. CHƯƠNG III
  7. CHƯƠNG IV
  8. PHẦN II
  9. CHƯƠNG I
  10. CHƯƠNG II
  11. CHƯƠNG III
  12. II. CÒN VỀ SỰ HIỂU BIẾT CHÍNH MÌNH, LÀ PHẦN THỨ HAI CỦA SỰ KHÔN NGOAN CỦA CHÚNG TA, nó bao gồm ba phương diện mà Cứu Chúa chúng ta sai Đức Thánh Linh đến cáo trách thế gian: tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét. Biết mình thật trong mối liên hệ với ba điều nầy là một phần cốt yếu của sự khôn ngoan thật và lành mạnh, vì chúng liên quan đến số phận siêu nhiên và đời đời của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể đạt được sự hiểu biết về chúng trong Đấng Christ.
  13. CHƯƠNG IV
  14. CHƯƠNG V
  15. CHƯƠNG VI
  16. CHƯƠNG VII
  17. CHƯƠNG VIII
  18. CHƯƠNG IX
  19. CHƯƠNG X
  20. PHẦN III
  21. CHƯƠNG I
  22. CHƯƠNG II
  23. CHƯƠNG III
  24. CHƯƠNG IV
  25. CHƯƠNG V
  26. CHƯƠNG VI
  27. CHƯƠNG VII
  28. CHƯƠNG VIII
  29. LỜI TỰA
  30. PHẦN I: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Chúa Trời
  31. CHƯƠNG I.—Về việc các thánh nhân có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời
  32. CHƯƠNG II.—Về việc các thánh nhân có sự hiệp thông này một cách phân biệt với Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh
  33. CHƯƠNG III.—Về sự hiệp thông đặc thù và phân biệt mà các thánh nhân có với Đức Cha
  34. CHƯƠNG IV.—Những suy luận rút ra từ giáo lý trên về sự hiệp thông với Đức Cha trong tình yêu thương.
  35. PHẦN II: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Con
  36. CHƯƠNG I.—Về sự hiệp thông mà các thánh nhân có với Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời
  37. CHƯƠNG II.—Điều gì tạo nên sự hiệp thông đặc thù của chúng ta với Chúa Christ
  38. CHƯƠNG III.—Về đường lối và cách thức mà các thánh nhân duy trì sự hiệp thông với Chúa Christ về ân điển cá nhân
  39. CHƯƠNG IV.—Về sự hiệp thông với Christ trong quan hệ vợ chồng xét về những tình cảm tiếp theo
  40. CHƯƠNG V.—Những tình cảm tiếp theo khác
  41. CHƯƠNG VI.—Về sự hiệp thông với Christ trong ân điển đã được mua chuộc
  42. CHƯƠNG VII.—Bản chất của ân điển đã được mua chuộc
  43. CHƯƠNG VIII.—Các thánh nhân duy trì sự hiệp thông với Christ về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào
  44. CHƯƠNG IX.—Về sự hiệp thông với Christ trong sự thánh khiết
  45. CHƯƠNG X.—Về sự hiệp thông với Christ trong các đặc ân
  46. PHẦN III: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Thánh Linh
  47. CHƯƠNG I.—Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh (Giăng 14:1–7) được trình bày rộng rãi
  48. CHƯƠNG II.—Về những hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, được ban cho chúng ta—Ngài hành động cách hiệu quả, phân phát, ban cho
  49. CHƯƠNG III.—Về những điều mà chúng ta hiệp thông với Đức Thánh Linh—Ngài nhắc lại những điều Christ đã phán, Giăng 14:26
  50. CHƯƠNG IV.—Những hệ quả chung trong lòng các tín hữu từ những tác động của Đức Thánh Linh đã nói trên—Sự an ủi
  51. CHƯƠNG V.—Một số nhận xét và suy luận từ những bài luận trên về Đức Thánh Linh
  52. CHƯƠNG VI.—Về sự hiệp thông đặc biệt với Đức Thánh Linh
  53. CHƯƠNG VII.—Cách chung của các thánh nhân, hành động trong sự hiệp thông với Đức Thánh Linh
  54. CHƯƠNG VIII.—Những hướng dẫn riêng về sự hiệp thông với Đức Thánh Linh

Sự Hiệp Thông Của Thánh Đồ Với Cha, Con Và Đức Thánh Linh

SỰ HIỆP THÔNG CỦA THÁNH ĐỒ VỚI CHA, CON VÀ ĐỨC THÁNH LINH
John Owen

SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC THÁNH ĐỒ VỚI ĐỨC CHÚA CHA, ĐỨC CHÚA CON VÀ
ĐỨC THÁNH LINH ĐƯỢC BÀY TỎ

của John Owen

————

"Đức Chúa Trời là sự yêu thương."—I Giăng 4:8.

"Hỡi người mà lòng tôi yêu mến, xin cho tôi biết chàng chăn bầy ở đâu."—Nhã ca 1:7.

"Mau mau lên, hỡi người yêu dấu của tôi."—Nhã ca 8:14.

"Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nhờ Ngài anh em được ấn chứng đến ngày cứu chuộc."—Ê-phê-sô 4:30.

"Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh. Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa. Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời."—I Cô-rinh-tô 12:4–6.

LỜI NÓI ĐẦU

BẠN ĐỌC CƠ ĐỐC THÂN MẾN,

Đã sáu năm trôi qua kể từ khi tôi hứa sẽ xuất bản một số suy ngẫm về chủ đề mà bạn sẽ thấy được bàn luận trong luận thuyết sau đây. Những lý do khiến việc này bị trì hoãn, vốn không phải là chuyện công cộng cần quan tâm, thì không cần nhắc đến. Những người vẫn đang trông đợi tác phẩm này từ tôi phần lớn đã biết rõ hoàn cảnh và công việc của tôi, và điều đó đã giải thích cho việc mong muốn của họ bị hoãn lại. Điều duy nhất tôi cần nói thêm bây giờ là thế này: kể từ khi tôi lần đầu công khai trình bày điều gì đó về chủ đề này (điều đã dẫn đến những cam kết tôi vừa nhắc), tôi đã có nhiều cơ hội để xem lại và trau chuốt những ý tưởng ban đầu. Tôi đã cải thiện và bổ sung vào chủ đề chính và nội dung của luận thuyết, đến nỗi nghĩa vụ ban đầu của tôi nay chỉ còn là cái cớ cho những gì được dâng lên các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ không bàn về nội dung của luận thuyết này tại đây; tôi tin rằng nó sẽ tự lên tiếng, mang theo hương vị thuộc linh và sự lôi cuốn đối với những ai mà lòng họ không quá bận rộn với những chuyện khác đến nỗi thấy những điều ngọt ngào của Phúc Âm trở nên đắng ngắt. Mục đích tổng quát của luận thuyết, bạn đọc Cơ Đốc thân mến, có thể tìm thấy trong những chương đầu của phần thứ nhất. Tôi sẽ không giữ bạn lại đây với những điều sẽ tự trình bày với bạn đúng chỗ của nó. Chỉ xin bạn biết rằng toàn bộ tác phẩm này đã được cầu nguyện cách sốt sắng, cầu xin ân điển của Đức Chúa Trời để nó hữu ích cho những ai quan tâm đến các chủ đề được nhắc đến trong đó.

John Owen

Oxford, Học viện Christ Church, ngày 10 tháng 7 năm 1657

PHẦN I

CHƯƠNG I

Việc các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời — I Giăng 1:3 được xem xét cho mục đích ấy — Đôi điều về bản chất của sự thông công nói chung

Trong Thư thứ nhất của Giăng, chương 1, câu 3, sứ đồ quả quyết với những người ông viết thư rằng sự thông công của các tín hữu "là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Ông diễn đạt điều này với một lối nhấn mạnh khác thường, mang sức nặng của một lời khẳng định chắc chắn. Vì thế, chúng ta đã dịch là "Thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ."

Xét đến vẻ bề ngoài và hoàn cảnh thấp hèn, bị khinh dể của các thánh đồ trong những ngày ấy — các lãnh đạo của họ bị coi là cặn bã của đất và là rác rưởi của mọi sự — thì việc mời gọi người khác dự phần vào sự thông công với họ và chia sẻ những điều quý báu mà họ đang hưởng dường như phải đối mặt với nhiều lập luận và phản đối trái chiều. "Có ích lợi gì trong việc thông công với họ? Chẳng phải chỉ là chia sẻ hoạn nạn, sỉ nhục, khinh bỉ và đủ mọi điều ác sao?" Để ngăn chặn hay xua tan những phản đối ấy và những điều tương tự, sứ đồ quả quyết cách khẩn thiết với những người ông viết thư rằng, bất chấp mọi bất lợi có thể hiện ra trước mắt xác thịt, thì thật ra, sự thông công của họ là, và sẽ được thấy là (đối với một số người nhất định), vô cùng đáng tôn trọng, vinh hiển và đáng khao khát. Vì ông nói: "Thật vậy, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ."

Kể từ khi tội lỗi bước vào, không một ai có sự thông công với Đức Chúa Trời theo bản tính tự nhiên. Ngài là Sự Sáng, còn chúng ta là sự tối tăm. Sự sáng có thể thông công gì với sự tối tăm? Ngài là sự sống, còn chúng ta đã chết. Ngài là tình yêu thương, còn chúng ta là sự thù nghịch. Làm sao có thể có sự hòa hợp nào giữa chúng ta? Những người ở trong tình trạng ấy thì chẳng có Đấng Christ, chẳng có sự trông cậy, cũng chẳng có Đức Chúa Trời ở thế gian này (Ê-phê-sô 2:12). Họ xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự tối tăm ở trong họ (Ê-phê-sô 4:18). Hai người không đồng ý với nhau thì không thể cùng đi chung (A-mốt 3:3). Chừng nào khoảng cách ấy còn tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì không thể có sự cùng bước đi trong sự thông công. Mối liên hệ ban đầu của chúng ta với Đức Chúa Trời đã bị đánh mất hoàn toàn qua tội lỗi, đến nỗi tự chúng ta không còn khả năng nào để phục hồi. Chúng ta đã tự tước bỏ mọi quyền năng để trở lại cùng Ngài, và Ngài cũng chưa hề bày tỏ con đường nào để kẻ có tội đến gần Ngài trong sự bình an. Không một công việc hay thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể soi sáng cho khả năng ấy.

Sự bày tỏ của ân điển và lòng thương xót tha thứ — cánh cổng duy nhất dẫn vào sự thông công như thế — chỉ được trao phó cho Đấng mà trong Ngài ân điển và lòng thương xót ấy ngự trị, Đấng đã mua chuộc ân điển và lòng thương xót ấy và là Đấng ban phát nó, Đấng bày tỏ nó từ trong lòng Đức Chúa Cha. Vì thế, sự thông công và giao hảo với Đức Chúa Trời này không được nhắc đến cách rõ ràng trong Cựu Ước. Dù nó vẫn hiện diện, nhưng ánh sáng tỏ tường của nó cùng sự dạn dĩ của đức tin trong đó chỉ được bày tỏ trong Phúc Âm qua sự quản trị của Đức Thánh Linh. Nhờ Đức Thánh Linh, chúng ta có sự tự do ấy (II Cô-rinh-tô 3:18). Áp-ra-ham là bạn của Đức Chúa Trời (Ê-sai 41:8), Đa-vít là người theo lòng Ngài, và Hê-nóc đồng đi với Ngài (Sáng thế ký 5:22) — tất cả đều kinh nghiệm sự thông công và giao hảo này về thực chất. Tuy nhiên, trong khi đền tạm thứ nhất còn đứng vững, lối vào nơi rất thánh chưa được bày tỏ (Hê-bơ-rơ 9:8). Dù họ có sự thông công với Đức Chúa Trời, họ vẫn chưa có παῤῥησίαν — sự dạn dĩ và lòng tin quyết trong sự thông công ấy. Điều này đến cùng với sự bước vào nơi rất thánh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:16; 10:19). Họ cũng bị che khuất, thiếu ἐλευθερίαν — sự tự do và phóng khoáng trong việc đến gần Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 3:15, 16, v.v.). Nhưng trong Đấng Christ, chúng ta được dạn dĩ và tự do đến trước mặt Đức Chúa Trời cách tin quyết (Ê-phê-sô 3:12). Sự dạn dĩ và tự do đến gần cách tin quyết này là điều xa lạ đối với các thánh đồ thời xưa. Chỉ nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ, dựa trên mọi xét đoán về sự hiện hữu và sự bày tỏ trọn vẹn, mà khoảng cách ấy được dẹp bỏ. Ngài đã mở cho chúng ta một con đường mới và sống, "xuyên qua bức màn, tức là thịt Ngài" (Hê-bơ-rơ 10:20), và "nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:18). "Nhưng trong Đức Chúa Giê-xu Christ, anh em là kẻ ngày trước cách xa, hiện nay đã nhờ huyết Đấng Christ mà được gần rồi, vì ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta" (Ê-phê-sô 2:13, 14). Sẽ còn nhiều điều được nói về nền tảng này của mọi sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời sau này, một cách chi tiết. Kẻ có tội được nhận vào sự thông công với Đức Chúa Trời và được giao hảo với Ngài trên nền tảng mới này và qua con đường mới và sống này. Thật vậy, việc kẻ có tội được thông công với Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết là một sự ban phát lạ lùng. Nói chung về điều đó, sự thông công bao gồm các sự vật và các ngôi vị. Sự cùng dự phần vào bất cứ điều gì — dù tốt hay xấu, bổn phận hay sự hưởng thụ, bản tính hay hành động — đều tạo nên danh xưng này cho những người dự phần vào đó. Một mối quan tâm chung trong cùng một bản tính tạo nên sự giao hảo hay thông công giữa mọi người. Về những kẻ được chọn, có chép rằng: "Vậy thì, vì con cái có phần về thịt và huyết, nên chính Ngài cũng có phần vào đó" (Hê-bơ-rơ 2:14) — họ chia sẻ cùng một bản tính chung với phần còn lại của loài người. Như vậy, Đấng Christ cũng đã dự phần vào cùng sự thông công ấy: "Ngài cũng có phần vào đó." Cũng có sự thông công về tình trạng và hoàn cảnh, dù tốt hay xấu, hoặc ở bên trong và thuộc linh (như thấy trong sự thông công của các thánh đồ với nhau) hoặc liên quan đến những sự bên ngoài. Đó là trường hợp của Đấng Christ và hai tên trộm, vì họ cùng chia sẻ một hoàn cảnh, và một trong hai tên trộm đã chia sẻ một hoàn cảnh khác. Họ ở dưới cùng một bản án đóng đinh (Lu-ca 23:40, "ejusdem doloris socii"), cùng chia sẻ hoàn cảnh khốn khổ mà họ bị kết án, và một trong hai người đã xin (và được) dự phần vào hoàn cảnh phước hạnh mà Đấng Cứu Thế chúng ta sắp bước vào. Cũng có sự thông công hay giao hảo trong các hành động, dù tốt hay xấu. Theo nghĩa tốt, đó là sự thông công và giao hảo trong Phúc Âm hay trong việc thực hiện và cử hành sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã được lập trong Phúc Âm, điều mà các thánh đồ được hưởng (Phi-líp 1:5). Đây là loại thông công chung mà Đa-vít đã vui mừng (Thi thiên 42:4). Theo nghĩa xấu, đó là sự thông công mà Si-mê-ôn và Lê-vi đã có như anh em trong hành động trả thù và giết người tàn bạo của họ (Sáng thế ký 49:5). Sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời không thuộc vào bất kỳ loại nào trong số này; nó loại trừ một số loại trong đó. Nó không thể theo bản tính tự nhiên; nó phải tự nguyện và bởi sự đồng thuận. Nó không thể dựa trên tình trạng và hoàn cảnh, mà phải dựa trên các hành động. Nó không thể ở trong cùng những hành động hướng về một bên thứ ba, mà phải ở trong sự trao đổi qua lại giữa hai bên. Khoảng cách vô hạn giữa Đức Chúa Trời và loài người đã khiến nhà triết học vĩ đại kết luận rằng không thể có tình bạn giữa họ. Ông có thể cho phép một khoảng cách nào đó giữa các ngôi vị trong tình bạn, nhưng theo sự hiểu biết của ông, không có chỗ cho điều đó giữa Đức Chúa Trời và con người. Một nhà triết học khác quả thật đã nói rằng có "communitas homini cum Deo" — một sự giao hảo nào đó giữa Đức Chúa Trời và con người — nhưng ông chỉ nắm bắt được sự tương tác chung của sự quan phòng. Một số người đã dám dùng những lời lẽ cao siêu hơn, nhưng họ không hiểu mình đang nói gì. Sự hiểu biết này được giấu kín trong Đấng Christ, như sẽ thấy rõ sau này. Nó quá diệu kỳ đối với bản tính sa ngã và hư hoại của con người. Nó chỉ dẫn đến sự kinh khiếp và những linh cảm về cái chết trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, như đã nói trước đây, chúng ta có một nền tảng mới và một sự bày tỏ mới về đặc ân này.

Bấy giờ, sự thông công là sự cùng chia sẻ những điều tốt lành mà những người dự phần lấy làm vui thích, dựa trên một sự hiệp một nào đó giữa họ. Đó là trường hợp của Giô-na-than và Đa-vít; linh hồn họ gắn bó sâu đậm trong tình yêu thương (I Sa-mu-ên 20:17). Họ có sự hiệp một của tình yêu thương, và kết quả là họ chân thành chia sẻ với nhau mọi biểu hiện của tình yêu thương. Trong các sự thuộc linh, điều này còn ý nghĩa hơn nữa. Những ai kinh nghiệm sự thông công này có sự hiệp một tuyệt vời nhất làm nền tảng, và những biểu hiện được chia sẻ tuôn chảy từ sự hiệp một ấy là quý báu và lạ lùng nhất.

Tôi đã bàn luận rộng rãi ở nơi khác về sự hiệp một làm nền tảng cho mọi sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, và tôi không còn gì để thêm vào cuộc bàn luận ấy.

Vậy, sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời gồm có việc Ngài thông truyền chính Ngài cho chúng ta, và việc chúng ta đáp lại Ngài bằng cách dâng lên những gì Ngài đòi hỏi và chấp nhận. Điều này tuôn chảy từ sự hiệp một chúng ta có với Ngài qua Đức Chúa Giê-xu Christ. Sự thông công này có hai khía cạnh: 1. Một sự thông công trọn vẹn và hoàn hảo, nơi chúng ta hưởng trọn vinh hiển Ngài và hoàn toàn phó thác mình cho Ngài, tìm được sự thỏa mãn tối hậu trong Ngài. Chúng ta sẽ kinh nghiệm điều này khi thấy Ngài như Ngài thật là. 2. Một sự thông công khởi đầu và chưa trọn vẹn, nơi chúng ta kinh nghiệm những trái đầu mùa và những thoáng nhìn của sự trọn vẹn ấy ngay tại đây trong kinh nghiệm của chúng ta về ân điển Đức Chúa Trời. Tôi sẽ chỉ bàn đến khía cạnh này.

Vì vậy, điều chúng ta đang bàn là sự thông truyền qua lại của việc cho và nhận, theo cách thánh khiết và thuộc linh nhất, giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài khi họ cùng bước đi trong giao ước bình an đã được đóng ấn bằng huyết của Đức Chúa Giê-xu. Nếu Đức Chúa Trời cho phép, chúng ta sẽ đào sâu hơn vào điều này. Trong lúc này, chúng ta hãy cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng, bởi sự dư dật của ân điển Ngài, đã phục hồi chúng ta từ tình trạng thù nghịch sang địa vị thông công và giao hảo với chính Ngài. Nguyện cả người viết lẫn người đọc những lời thương xót của Ngài đều nếm biết sự ngọt ngào và những điều tuyệt vời của sự hiện diện Ngài, khơi dậy một lòng khao khát sâu hơn về sự đầy trọn của sự cứu rỗi Ngài và sự hưởng thụ Ngài đời đời trong vinh hiển.

CHƯƠNG II

Sự thông công riêng biệt của các thánh đồ với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — Hiểu I Giăng 5:7, I Cô-rinh-tô 12:4–6 và Ê-phê-sô 2:18 — Sự thông công chung với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; sự thông công duy nhất với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh — Sự tôn kính tương ứng trong sự thờ phượng — Đức tin nơi Đức Chúa Cha, tình yêu thương hướng về Ngài — Sự cầu nguyện và ngợi khen — Sự thông công của Đức Chúa Con — Sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh — Sự xác nhận thêm về lẽ thật

Trong chương trước, tôi đã xác lập rằng các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời và đã giải thích bản chất của sự thông công nói chung. Bây giờ, tôi sẽ bàn về cách sự thông công này được thực hiện và nó bao hàm những gì. Xét về các ngôi vị riêng biệt của Đức Chúa Trời mà họ giao hảo, các thánh đồ có sự thông công riêng biệt và đặc thù, hoặc sự thông công chung và phổ thông. Điều quan trọng cần hiểu là các thánh đồ có sự thông công riêng biệt với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh (cụ thể là với từng Ngôi riêng), và trước hết chúng ta phải khám phá những khía cạnh độc đáo của sự thông công riêng biệt này với từng Ngôi.

Trong I Giăng 5:7, sứ đồ cho chúng ta biết rằng "Vì có ba làm chứng ở trên trời: Đức Chúa Cha, Lời, và Đức Thánh Linh." Các Ngài hiện hữu trên trời và làm chứng cho chúng ta. Lời chứng của các Ngài là gì? Đó là lời chứng về địa vị làm Con của Đấng Christ và về sự cứu rỗi của các tín hữu nhờ huyết Ngài. Sứ đồ bàn về tiến trình cứu rỗi đang diễn ra, bao gồm cả việc đổ huyết và sự thanh tẩy bằng nước, tượng trưng cho sự xưng công chính và sự nên thánh. Bấy giờ, các Ngài làm chứng thế nào? Như ba nhân chứng riêng biệt. Khi Đức Chúa Trời làm chứng về sự cứu rỗi của chúng ta, bổn phận của chúng ta là tiếp nhận lời chứng của Ngài. Và khi Ngài làm chứng, chúng ta phải tiếp nhận. Việc tiếp nhận này được thực hiện cách riêng biệt. Đức Chúa Cha làm chứng, Đức Chúa Con làm chứng, và Đức Thánh Linh làm chứng; các Ngài là ba nhân chứng riêng biệt. Vì vậy, chúng ta phải tiếp nhận lời chứng tương ứng của từng Ngôi, và khi làm như vậy, chúng ta có sự thông công với từng Ngôi riêng. Vì đối với sự giao hảo của chúng ta với Đức Chúa Trời, hành động làm chứng và tiếp nhận lời chứng là một thành phần quan trọng. Bản chất của lời chứng riêng biệt của các Ngài sẽ được giải thích sau.

Trong I Cô-rinh-tô 12:4–6, sứ đồ bàn về sự phân phát các ân tứ và ân điển giữa các thánh đồ và quy chúng cách riêng biệt cho các ngôi vị tương ứng là nguồn của những phước lành này. "Vả, có các sự ban cho khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Thánh Linh" — nói về Đức Thánh Linh trong câu 11. "Có các chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa" — nói về Chúa Giê-xu trong câu 5. "Có các việc làm khác nhau, nhưng chỉ có một Đức Chúa Trời" — nói về Đức Chúa Cha trong Ê-phê-sô 4:6. Vì vậy, các ân điển và ân tứ được ban cho và được nhận lãnh tương ứng như thế.

Hơn nữa, sự phân biệt ấy không chỉ được tuân giữ trong sự tuôn chảy của ân điển từ Đức Chúa Trời và các công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mà còn trong mọi cách chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. "Vì ấy là nhờ Ngài mà chúng ta cả hai đều được phép đến gần Đức Chúa Cha, đồng trong một Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:18). Việc chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, bao hàm sự thông công với Ngài, là nhờ Đấng Christ, trong Đức Thánh Linh, và đến cùng Đức Chúa Cha. Trong bối cảnh này, các ngôi vị được xem xét như từng Ngôi riêng đang tham gia vào việc hoàn thành ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm.

Có lúc chỉ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con được nhắc đến cách rõ ràng, như trong I Giăng 1:3: "sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Liên từ "và" vừa phân biệt vừa hiệp nhất các Ngài. Thêm nữa, Giăng 14:23 chép: "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta; Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người." Chính trong sự thông công này mà Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con ngự trong linh hồn.

Có lúc chỉ Đức Chúa Con được nhắc đến cho mục đích này. Ví dụ, I Cô-rinh-tô 1:9 chép: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Và trong Khải huyền 3:20, Chúa Giê-xu phán: "Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa cho, thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta" — điều mà tôi sẽ bàn sau.

Có lúc chỉ Đức Thánh Linh được nhắc đến. Trong II Cô-rinh-tô 13:14 có chép: "Nguyền xin ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" Sự thông công riêng biệt này của các thánh đồ với Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh được thấy rõ ràng trong Kinh Thánh, nhưng vẫn có thể được chứng minh thêm. Tuy nhiên, tôi phải lưu ý rằng bất cứ điều gì được khẳng định trong việc theo đuổi lẽ thật này đều được thực hiện liên quan đến lời giải thích sẽ theo sau ở đầu chương kế tiếp.

Những phương tiện mà qua đó các thánh đồ hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là mọi hành động thuộc linh và thánh khiết cùng mọi sự tuôn trào của linh hồn họ trong những nhân đức và con đường bao gồm cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo đạo đức tự nhiên lẫn theo sự chỉ định. Đức tin, tình yêu thương, sự vâng lời và những nhân đức khác như thế là sự thờ phượng Đức Chúa Trời theo đạo đức tự nhiên, qua đó những ai sở hữu chúng có sự thông công với Ngài. Những hành động này có thể hoặc trực tiếp hướng về Đức Chúa Trời, không cần phương tiện bề ngoài nào để biểu lộ, hoặc có thể được biểu lộ thêm qua sự cầu nguyện và ngợi khen trang trọng theo cách Ngài đã chỉ định. Kinh Thánh rõ ràng quy mọi hành động này cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, cho thấy rằng các thánh đồ, trong mọi biểu hiện thờ phượng của mình, cả thuần túy theo đạo đức lẫn theo các hình thức đã được chỉ định, đều tôn kính từng Ngôi tương ứng. Điều này sẽ được minh họa thêm qua những trường hợp cụ thể để làm sáng tỏ lời khẳng định đang bàn.

Về ĐỨC CHÚA CHA, các thánh đồ dâng đức tin, tình yêu thương, sự vâng lời và hơn nữa cho Ngài theo cách riêng biệt và đặc thù. Ngài được bày tỏ cách độc đáo trong những cách này như đang hành động cách đặc biệt hướng về họ, điều này phải thúc đẩy và khuấy động họ đáp lại tương ứng. Ngài làm chứng và chứng nhận về Con Ngài, như chép trong I Giăng 5:9: "Đây là lời chứng của Đức Chúa Trời mà Ngài đã làm chứng về Con Ngài." Trong lời chứng của Ngài, Ngài trở thành đối tượng của đức tin. Khi Ngài làm chứng (với tư cách là Đức Chúa Cha, vì điều ấy liên quan đến Đức Chúa Con), lời chứng của Ngài phải được tiếp nhận bởi đức tin. Điều này được khẳng định trong câu 10: "Ai tin Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình." Tin Con Đức Chúa Trời trong bối cảnh này có nghĩa là tiếp nhận Chúa Christ như là Con, là Con đã được ban cho chúng ta vì mọi mục đích của tình yêu thương của Đức Chúa Cha, dựa trên sự đáng tin của lời chứng của Đức Chúa Cha. Vì vậy, đức tin được hướng ngay đến Đức Chúa Cha trong hành động này. Những lời tiếp theo ủng hộ ý niệm này: "Ai không tin Đức Chúa Trời" (nói về Đức Chúa Cha là Đấng làm chứng về Đức Chúa Con) "thì cho Ngài là nói dối." Đấng Cứu Thế chúng ta cũng phán: "Hãy tin Đức Chúa Trời" (nghĩa là Đức Chúa Cha như thế), trong Giăng 14:1, rồi tiếp: "cũng hãy tin ta nữa" hay "Hãy tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa." Đức Chúa Trời, với tư cách là lẽ thật tối hậu mà trên thẩm quyền của Ngài mọi đức tin thiêng liêng cuối cùng đều dựa vào, thì không nên được xem xét theo nghĩa ngôi vị đặc thù, mà phải xem xét cách bao quát như toàn thể Thần Tính. Tuy nhiên, trong bối cảnh cụ thể này, chúng ta nói về lời chứng và thẩm quyền của Đức Chúa Cha (với tư cách như thế), điều mà đức tin được đặt để cách riêng biệt. Điều này còn được ủng hộ bởi thực tế rằng Đức Chúa Con không thể nói "cũng hãy tin ta nữa" nếu không phải như vậy.

Điều tương tự cũng được nói về tình yêu thương. Trong I Giăng 2:15 có chép: "Nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Ở đây, điều được nói đến là tình yêu thương mà chúng ta dành cho Ngài, chứ không phải tình yêu thương mà chúng ta nhận từ Ngài. Đức Chúa Cha được trình bày như đối tượng của tình yêu thương chúng ta, đối lập với thế gian chiếm lấy tình cảm của chúng ta — sự kính mến Đức Chúa Cha. Từ "Cha" chỉ chủ thể và đối tượng, chứ không phải nguyên nhân tác thành, của tình yêu thương đang nói đến. Và tình yêu thương dành cho Ngài như một người Cha này chính là điều Ngài gọi là "sự tôn kính" của Ngài trong Ma-la-chi 1:6.

Hơn nữa, khi những nhân đức này được biểu lộ trong sự cầu nguyện và ngợi khen, và khi chúng được khoác lên sự thờ phượng đã được chỉ định, chúng được hướng đặc biệt về Ngài. Trong I Phi-e-rơ 1:17 và Ê-phê-sô 3:14-15 có chép: "Anh em xưng Đấng không tây vị... là Cha," và "Vì cớ đó, tôi quì gối trước mặt Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài mà mọi họ hàng trên trời và dưới đất đều được đặt tên." Việc quì gối bao hàm toàn bộ hành động thờ phượng, cả khía cạnh đạo đức của sự vâng lời phổ quát mà Đức Chúa Trời đòi hỏi lẫn những cách thức cụ thể mà nó được thực hiện theo sự chỉ định của Ngài. Trong Ê-sai 45:23 có chép: Đức Giê-hô-va phán: "Trước mặt ta mọi đầu gối đều quì xuống, mọi lưỡi đều chỉ ta mà thề." Trong các câu 24 và 25, lời ấy giải thích rằng điều này gồm có việc nhìn nhận Ngài là sự công bình và sức mạnh. Hơn nữa, đôi khi nó bao hàm sự phục tùng có trật tự của toàn thể tạo vật dưới quyền tối thượng của Ngài. Tuy nhiên, trong đoạn này của sứ đồ, nó có nghĩa hẹp hơn và là một cách nói bóng về sự cầu nguyện, lấy từ tư thế thân thể biểu cảm nhất được dùng trong bổn phận ấy. Sứ đồ còn làm rõ thêm trong Ê-phê-sô 3:16-17, giải thích ý định và trọng tâm của ông trong hành động quì gối ấy. Những công việc của Đức Thánh Linh của ân điển trong bổn phận ấy được hướng đặc biệt về Đức Chúa Cha như nguồn của Thần Tính và mọi điều tốt lành trong Đấng Christ — "Cha của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Vì vậy, cùng một sứ đồ ấy, trong một trường hợp khác, đã kết hợp cách rõ ràng mà vẫn phân biệt Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong việc hướng những lời cầu xin của mình trong I Tê-sa-lô-ni-ca 3:11: "Nguyền xin chính Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và Đức Chúa Giê-xu chúng ta, dẫn chúng tôi đến cùng anh em." Một ví dụ tương tự được tìm thấy trong Ê-phê-sô 1:3-4: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Tôi sẽ không liệt kê mọi chỗ trong đó các khía cạnh khác nhau của sự thờ phượng thiêng liêng, điều không thể chia sẻ với bất cứ ai không phải là Đức Chúa Trời theo bản tính mà không phạm tội thờ hình tượng, và trong đó các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời, được hướng cách riêng biệt đến ngôi vị của Đức Chúa Cha.

Điều tương tự cũng đúng liên quan đến ĐỨC CHÚA CON. Trong Giăng 14:1, Đấng Christ phán: "Hãy tin Đức Chúa Trời... cũng hãy tin ta nữa." Ngài thúc giục họ tin cách đặc biệt nơi Ngài, có đức tin thiêng liêng và siêu nhiên — đức tin mà nhờ đó họ tin Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha. Có một sự tin về Đấng Christ, tức là tin rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế của thế gian. Bỏ qua đức tin này là điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta đã cảnh cáo người Pha-ri-si trong Giăng 8:24: "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi." Theo nghĩa này, đức tin không trực tiếp tập trung vào Đức Chúa Con, vì nó chỉ đơn thuần nhìn nhận Ngài (tức là Đấng Christ) bằng cách chấp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Ngài. Tuy nhiên, cũng có một sự tin nơi Ngài, được gọi là "tin đến danh Con Đức Chúa Trời" trong I Giăng 5:13 và Giăng 9:36. Điều này bao hàm việc đặt đức tin, sự tin cậy và lòng trông cậy cách riêng biệt nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, điều được nhấn mạnh thường xuyên. Trong Giăng 3:16 có chép: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Đức Chúa Con, Đấng được Đức Chúa Cha ban cho, là đối tượng của đức tin. "Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu" (câu 18). "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời" (câu 36). "Công việc Đức Chúa Trời là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến" (Giăng 6:29, 40; I Giăng 5:10). Nền tảng cho tất cả những điều này được xác lập trong Giăng 5:23: "Đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến." Tuy nhiên, tôi đã bàn luận rộng rãi ở nơi khác về sự tôn kính và thờ phượng Đức Chúa Con này và sẽ không đi sâu vào nữa. Còn về tình yêu thương, tôi chỉ xin thêm lời chúc phước của sứ đồ trong Ê-phê-sô 6:24: "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà kính mến Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta!" — nói về tình yêu thương thiêng liêng, tình yêu thương của sự thờ phượng tôn giáo, là tình yêu thuần khiết duy nhất dành cho Chúa Giê-xu.

Hơn nữa, thật rõ ràng dồi dào rằng đức tin, sự trông cậy và tình yêu thương, được biểu lộ qua sự vâng lời và sự thờ phượng đã được chỉ định, được các thánh đồ mắc nợ cách riêng biệt và được hướng đặc biệt về Đức Chúa Con. Trong Khải huyền 1:5-6 có chép: "Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài, đáng được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng! A-men." Điều này được minh họa thêm trong Khải huyền 5:8, chép rằng: "Bốn con sanh vật cùng hai mươi bốn trưởng lão sấp mình xuống trước mặt Chiên Con, mỗi kẻ cầm một cây đàn và những bình vàng đầy hương, tức là những lời cầu nguyện của các thánh." Trong các câu 13 và 14, lời ấy tiếp: "Tôi lại nghe mọi vật dựng nên trên trời, dưới đất, bên dưới đất, trên biển, cùng mọi vật ở đó đều nói rằng: Chúc cho Đấng ngồi trên ngôi cùng Chiên Con được ngợi khen, tôn quí, vinh hiển và quyền phép cho đến đời đời!" Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (Đấng ngồi trên ngôi và Chiên Con) được trình bày chung mà vẫn riêng biệt như đối tượng xứng đáng của mọi sự thờ phượng và tôn kính thiêng liêng cho đến đời đời. Vì vậy, trong lời cầu khẩn cuối cùng trước khi chịu tử đạo, Ê-tiên đã hướng đức tin và sự trông cậy của mình cách đặc biệt đến Ngài trong Công vụ 7:59-60, thưa rằng: "Lạy Đức Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi" và "Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ." Ông biết rằng Con Người cũng có quyền tha tội. Sứ đồ cũng xác định sự thờ phượng Chúa Giê-xu này là đặc điểm phân biệt của các thánh đồ trong I Cô-rinh-tô 1:2, rằng: "Cùng với mọi người ở khắp mọi nơi cầu khẩn danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta," nói về mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời. Sự cầu khẩn nói chung bao hàm toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Đây, vậy, là điều xứng đáng thuộc về Đấng Trung Bảo chúng ta, không chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời mà còn với tư cách là Đức Chúa Con — không chỉ với tư cách là Đấng Trung Bảo.

3. Điều này cũng đúng liên quan đến ĐỨC THÁNH LINH của ân điển. Sự khước từ Đức Thánh Linh vẫn được mô tả là chống đối và kháng cự Ngài. Cũng có một sự nhắc đến cách riêng biệt về tình yêu thương của Đức Thánh Linh trong Rô-ma 15:30. Sứ đồ đã hướng lời cầu xin của mình cách đặc biệt đến Đức Thánh Linh trong lời chúc phước trang trọng của II Cô-rinh-tô 13:14: "Nguyền xin ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" Những lời chúc phước như thế về bản chất là những lời cầu nguyện. Thêm nữa, Đức Thánh Linh xứng đáng nhận mọi sự thờ phượng đã được chỉ định, khởi đầu từ thể lệ của lễ báp-têm nhân danh Ngài như chép trong Ma-thi-ơ 28:19. Sẽ còn nhiều điều về những vấn đề này được bàn sau.

Bấy giờ, tóm lại những gì đã được trình bày, mọi ân điển mà nhờ đó linh hồn chúng ta vươn tới Đức Chúa Trời, mọi hành động thờ phượng thiêng liêng dâng lên Ngài, và mọi bổn phận hay sự vâng lời được thực hiện, đều được hướng cách riêng biệt đến Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Qua những phương tiện này và những điều tương tự, chúng ta bước vào sự thông công với Đức Chúa Trời, như đã mô tả trước đây.

Hơn nữa, điều này càng trở nên rõ ràng hơn khi chúng ta xem xét các ngôi vị của Thần Tính được bày tỏ cách riêng biệt thế nào trong việc thông truyền những phước lành mà trong đó các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời. Cũng như mọi khát vọng thuộc linh của linh hồn họ được quy cho các Ngài tương ứng, thì sự tiếp nhận bên trong của họ đối với những sự thông truyền của Đức Chúa Trời đến với họ được trình bày theo cách cho thấy những nguồn gốc và cội nguồn riêng biệt (không phải về hữu thể trong chính các Ngài, mà) về các sự ban phát cho chúng ta. Điều này được chứng minh theo hai cách:

(1.) Khi cùng một điều được quy chung mà vẫn riêng biệt cho mọi ngôi vị trong Thần Tính, cũng như cho từng Ngôi riêng. Ví dụ, ân điển và sự bình an được nhắc chung trong Khải huyền 1:4-5: "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em từ Đấng hiện có, đã có và còn đến, cùng từ bảy vị thần ở trước ngôi Ngài, và từ Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng làm chứng thành tín," v.v. Bảy vị thần trước ngôi chỉ về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được xem như nguồn trọn vẹn của mọi ân tứ và sự ban phát trọn vẹn. Mọi Ngôi đều được nhắc chung ở đây, nhưng các Ngài cũng được phân biệt trong việc thông truyền ân điển và sự bình an cho các thánh đồ. "Nguyền xin ân điển và sự bình an ban cho anh em, từ Đức Chúa Cha, và từ," v.v.

(2.) Khi cùng một điều được quy cách riêng lẻ và tách biệt cho từng Ngôi. Quả thật, không có ảnh hưởng đầy ân điển nào từ trên cao, không có sự thấm nhuần nào của ánh sáng, sự sống, tình yêu thương hay ân điển vào lòng chúng ta mà không theo khuôn mẫu này. Tôi sẽ chỉ đưa một ví dụ bao quát có thể được xem như bao hàm mọi khía cạnh khác: SỰ DẠY DỖ. Sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là sự thông truyền thực tế mọi sự tuôn chảy đặc thù từ chính Ngài đến các thánh đồ, cho phép họ dự phần vào đó. Lời hứa "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ" bao hàm toàn bộ mầu nhiệm của ân điển, cả trong sự ban phát thực tế của nó cho chúng ta lẫn trong việc chúng ta trở thành những người tiếp nhận chân thật của nó. Bấy giờ, sự dạy dỗ này được quy cho:

[1.] ĐỨC CHÚA CHA. Sự ứng nghiệm của lời hứa này được quy cách đặc biệt cho Ngài trong Giăng 6:45: "Có chép trong các sách tiên tri rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo thì đến cùng ta." Sự dạy dỗ này, đưa chúng ta từ sự chết sang sự sống, đem chúng ta đến Đấng Christ, và giúp chúng ta dự phần vào sự sống và tình yêu thương trong Ngài, đến từ Đức Chúa Cha. Chúng ta nghe từ Ngài, chúng ta học từ Ngài, và Ngài dẫn chúng ta đến sự hiệp một và thông công với Chúa Giê-xu. Chính Ngài là Đấng kéo chúng ta, tái sanh chúng ta theo ý muốn Ngài và bởi chính Đức Thánh Linh Ngài, và dùng các đầy tớ của Phúc Âm trong công việc này, như thấy trong Công vụ 26:17-18.

[2.] ĐỨC CHÚA CON. Đức Chúa Cha công bố Ngài từ trời như Đấng dạy dỗ vĩ đại, như đã nghe trong lời truyền trang trọng phải nghe Ngài vang ra từ vinh hiển rất cao: "Nầy là Con yêu dấu của ta; hãy nghe lời Con đó." Toàn bộ chức vụ tiên tri của Ngài, và một phần đáng kể trong chức vụ vua của Ngài, tập trung vào sự dạy dỗ. Ngài được nói là kéo người ta đến cùng Ngài, cũng như Đức Chúa Cha làm qua sự dạy dỗ của Ngài, như nhắc trong Giăng 12:32. Ngài làm điều ấy với hiệu quả đến nỗi "kẻ chết nghe tiếng Ngài mà được sống." Sự dạy dỗ của Đức Chúa Con ban sự sống, thổi hơi linh — đó là một ảnh hưởng đầy quyền năng của ánh sáng, chiếu vào sự tối tăm; một sự thông truyền sự sống làm cho kẻ chết được sống; một sự mở mắt kẻ mù và biến đổi lòng cứng cỏi; một sự tuôn đổ Đức Thánh Linh và mọi bông trái của Ngài. Vì vậy, Ngài nhận đặc quyền làm Thầy duy nhất trong Ma-thi-ơ 23:10: "Cũng đừng chịu ai gọi mình là chủ; vì các ngươi chỉ có một Chủ, là Đấng Christ."

[3.] ĐỨC THÁNH LINH. Trong Giăng 14:26 có chép: "Đấng Yên ủi... sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự." Sứ đồ cũng khẳng định trong I Giăng 2:27: "Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình, thì không cần ai dạy dỗ mình; song vì sự xức dầu của Ngài dạy dỗ các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy dỗ mà các con đã nhận." Sự xức dầu dạy dỗ này, không những thật mà chính là lẽ thật, chỉ đặc biệt về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Như vậy, Ngài cũng dạy dỗ chúng ta, vì Ngài đã được ban cho chúng ta "hầu cho chúng ta biết những sự được Đức Chúa Trời ban cho mình cách nhưng không" (I Cô-rinh-tô 2:12). Tôi đã chọn ví dụ đặc biệt này vì, như tôi đã nói trước đây, nó bao quát và gồm hầu hết các khía cạnh có thể liệt kê — sự làm cho sống, sự gìn giữ, v.v.

Điều này, vậy, càng nhấn mạnh lẽ thật đã được chứng minh rõ ràng — vì có sự thông truyền ân điển cách riêng biệt từ các ngôi vị khác nhau của Thần Tính, các thánh đồ ắt phải có sự thông công riêng biệt với các Ngài.

Chỉ còn lại việc chỉ ra ngắn gọn sự phân biệt này nằm ở đâu và nền tảng của nó là gì. Bấy giờ, nó như sau: Đức Chúa Cha thực hiện điều ấy qua thẩm quyền nguyên thủy, Đức Chúa Con thực hiện điều ấy qua sự thông truyền từ kho báu đã được mua chuộc, và Đức Thánh Linh thực hiện điều ấy qua hiệu quả trực tiếp.

Thứ nhất, Đức Chúa Cha thông truyền mọi ân điển qua thẩm quyền nguyên thủy. Ngài làm cho kẻ chết sống và ban sự sống cho ai tùy ý Ngài, như chép trong Giăng 5:21. Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, như nhắc trong Gia-cơ 1:18. Quyền năng ban sự sống được trao cho Đức Chúa Cha theo lối nổi bật về thẩm quyền nguyên thủy. Vì vậy, khi Đức Thánh Linh ban sự sống được sai đi, có chép rằng việc ấy được thực hiện hoặc bởi Đấng Christ từ Đức Chúa Cha hoặc bởi chính Đức Chúa Cha. Như thấy trong Giăng 14:26: "Nhưng Đấng Yên ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhân danh ta sai xuống." Và trong Giăng 15:26: "Khi nào Đấng Yên ủi sẽ đến, là Đấng ta sẽ từ Cha sai xuống." Dù cũng có chép rằng chính Đấng Christ sai Ngài đi vì một lý do khác, như nhắc trong Giăng 16:7.

Thứ hai, Đức Chúa Con thực hiện điều ấy qua việc phân phát một kho báu đã được mua chuộc. "Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển," như chép trong Giăng 1:16. Và sự đầy dẫy này đến từ đâu? "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ của Ngài thảy đều ở trong Ngài," như nhắc trong Cô-lô-se 1:19. Bạn có thể thấy lý do tại sao Ngài được giao phó sự quản trị sự đầy dẫy ấy trong Phi-líp 2:8–11. "Sau khi Ngài đã dâng mạng sống mình làm tế chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày Ngài sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va nhờ tay Ngài được thịnh vượng. Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn. Tôi tớ công bình của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công bình; và người sẽ gánh lấy tội lỗi họ," như chép trong Ê-sai 53:10-11. Và cùng với sự đầy dẫy này, Ngài cũng có thẩm quyền cho sự thông truyền của nó, như thấy trong Giăng 5:25–27 và Ma-thi-ơ 28:18.

Thứ ba, Đức Thánh Linh thực hiện điều ấy qua hiệu quả trực tiếp. Rô-ma 8:11 chép: "Lại nếu Đức Thánh Linh của Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã khiến Đức Chúa Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Đức Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống." Ở đây chúng ta thấy cả ba Ngôi — sự làm cho sống có thẩm quyền của Đức Chúa Cha, vì Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết và Ngài sẽ làm cho anh em sống; sự làm cho sống qua Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Con, vì điều ấy được hoàn thành qua sự chết của Đấng Christ; và hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh, vì điều ấy sẽ được thực hiện bởi Đức Thánh Linh ngự trong anh em. Những ai muốn khám phá thêm toàn bộ vấn đề này có thể tham khảo những gì tôi đã viết ở nơi khác về chủ đề này. Như vậy, sự thông công riêng biệt mà chúng ta đang bàn đã được chứng minh và bày tỏ.

CHƯƠNG III

Sự thông công đặc thù với Đức Chúa Cha

Để làm rõ thêm sự thông công riêng biệt mà chúng ta đã bàn về Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh, cần phải đưa ra những trường hợp cụ thể chứng minh các thánh đồ giữ sự thông công này với từng Ngôi thế nào. Tuy nhiên, trước khi làm điều ấy, tôi sẽ đưa ra một số nhận xét cần được xem xét trước, như đã hứa, để làm sáng tỏ những gì đã được bàn. Những nhận xét ấy như sau:

Khi tôi nhắc đến điều gì đó như đặc thù trong đó chúng ta giữ sự thông công riêng biệt với một ngôi vị cụ thể, điều đó không có nghĩa là các ngôi vị khác bị loại khỏi sự thông công với linh hồn trong cùng khía cạnh ấy. Đúng hơn, ý tôi là trước hết, trực tiếp và theo lối nổi bật, chúng ta có sự thông công với một ngôi vị đặc biệt trong sự vật hay cách thức cụ thể ấy, rồi sau đó, thứ yếu và hệ quả, chúng ta có sự thông công với các Ngôi khác dựa trên nền tảng ấy. Điều quan trọng cần lưu ý là ngôi vị, với tư cách là ngôi vị, của bất kỳ Ngôi nào trong các Ngài không phải là đối tượng chính của sự thờ phượng thiêng liêng, mà đúng hơn là ngôi vị ấy được đồng nhất với bản tính hay thực thể của Đức Chúa Trời. Những công việc bên ngoài của Đức Chúa Trời (được gọi là "Trinitatis ad extra") mà người ta thường nói là chung và không phân chia thì hoặc hoàn toàn chung trong mọi phương diện, như các công việc của sự quan phòng chung, hoặc nếu chúng chung về các hành động, thì được phân biệt dựa trên nguyên tắc hay nguồn trực tiếp của sự vận hành. Ví dụ, sự sáng tạo được quy cho Đức Chúa Cha và sự cứu chuộc được quy cho Đức Chúa Con. Đây là ý nghĩa mà trong đó chúng ta bàn những vấn đề này.

Có sự cộng tác của các hành động và sự vận hành của toàn thể Thần Tính trong sự ban phát sự cứu rỗi, trong đó mỗi Ngôi góp phần vào công việc cứu rỗi chúng ta và vào mọi hành động thông công của chúng ta với từng ngôi vị riêng. Bất kể chúng ta có hành động thông công nào với Ngôi nào, đều có ảnh hưởng từ mọi Ngôi trong sự bày tỏ của hành động ấy. Ví dụ, nếu chúng ta xét hành động của đức tin, đức tin ấy được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta, vì ấy chẳng phải bởi chúng ta, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 2:8). Chính Đức Chúa Cha là Đấng bày tỏ Phúc Âm và Đấng Christ trong đó (Ma-thi-ơ 11:25). Đức tin cũng được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ để tin Ngài (Phi-líp 1:29). Chúng ta được phước với mọi thứ phước thiêng liêng trong Ngài (Ê-phê-sô 1:3), và Ngài ban cho và gia tăng đức tin trong chúng ta (Lu-ca 17:5). Hơn nữa, đức tin được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Đấng thi hành quyền năng rất lớn của Ngài cho những kẻ tin, theo sự vận hành quyền năng mạnh mẽ của Ngài đã bày tỏ trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19-20; Rô-ma 8:11).

Khi tôi nhắc đến một khía cạnh cụ thể trong đó chúng ta có sự thông công với một Ngôi, tôi không làm thế để loại trừ những phương tiện thông công khác. Thay vào đó, tôi đưa nó ra như một ví dụ đáng chú ý và nổi bật để chứng minh và bày tỏ lời khẳng định chung trước đây. Thật ra, không có ân điển hay bổn phận nào mà trong đó chúng ta không có sự thông công với Đức Chúa Trời theo cách đã mô tả. Trong mọi điều chúng ta dự phần bản tính thiêng liêng, đều có sự thông truyền và tiếp nhận giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Sự gần gũi của chúng ta với Ngài trong Đấng Christ là như vậy.

Bằng việc khẳng định sự thông công riêng biệt này liên quan đặc biệt đến thứ tự mà trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển Ngài qua Phúc Âm, tôi không hề có ý giới hạn mọi sự thông công với Đức Chúa Trời trong những ranh giới này. Đường lối của Đức Chúa Trời thật rộng lớn và bao hàm một sự trọn vẹn không có cùng. Hơn nữa, tôi cũng không có ý làm suy yếu sự giao hảo thánh khiết mà chúng ta có với toàn thể Thần Tính khi chúng ta bước đi trước mặt Ngài trong sự vâng lời giao ước. Tôi sẽ bàn về vấn đề này với sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời trong cuộc bàn luận tiếp theo.

Khi những nhận xét ngắn gọn này đã được nêu ra, bây giờ tôi sẽ tuyên bố điều mà trong đó các thánh đồ có sự thông công cách đặc biệt và đáng kể với Đức Chúa Cha. Đó là TÌNH YÊU THƯƠNG — tình yêu thương tự do, không đáng được và đời đời. Đức Chúa Cha đặc biệt hướng tình yêu thương này về các thánh đồ, và họ phải tập trung vào nó, tiếp nhận nó từ Ngài, và đáp lại nó theo những cách làm đẹp lòng Ngài. Tình yêu thương này là sự bày tỏ vĩ đại của Phúc Âm. Trong khi Đức Chúa Cha, với tư cách là nguồn của Thần Tính, chỉ được biết đến về cơn thạnh nộ, sự giận dữ và phẫn nộ của Ngài đối với tội lỗi, và đây là cái nhìn duy nhất mà loài người có về Ngài (Rô-ma 1:18; Ê-sai 33:13-14; Ha-ba-cúc 1:13; Thi thiên 5:4-6; Ê-phê-sô 2:3), thì nay Ngài được bày tỏ cách đặc biệt là tình yêu thương, dồi dào tình yêu thương đối với chúng ta. Sự bày tỏ của tình yêu thương này là một công việc độc đáo của Phúc Âm (Tít 3:4).

"Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (I Giăng 4:8). Ở đây, từ Đức Chúa Trời được dùng theo ngôi vị để chỉ ngôi vị của Đức Chúa Cha, chứ không theo thực thể. Điều này rõ ràng từ câu 9, nơi Ngài được phân biệt với Con một của Ngài, Đấng mà Ngài sai đến thế gian. Vì vậy, Đức Chúa Cha là tình yêu thương, không chỉ về việc có một bản tính đầy ân điển, dịu dàng, thương xót và yêu thương vô hạn, như Ngài đã tự công bố về mình (Xuất Ê-díp-tô ký 34:6-7), mà còn về việc ban chính Ngài cho chúng ta cách độc đáo và lạ lùng trong tình yêu thương tự do. Sứ đồ còn nhấn mạnh thêm trong những câu tiếp theo, rằng chúng ta nên chú ý đến việc Ngài bày tỏ tình yêu thương của Ngài bằng cách sai Con một của Ngài đến thế gian hầu cho chúng ta nhờ Con ấy được sống (câu 9). Thêm nữa, câu 10 tuyên bố: "Ngài đã yêu thương chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta." Đức Thánh Linh chỉ rõ ràng rằng tình yêu thương này phải được coi trọng hàng đầu trong sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha, vì nó đi trước việc sai Đấng Christ đến và mọi lòng thương xót cùng phước lành nhận được qua Ngài. Tình yêu thương này, tự nó, đã hiện hữu trước sự mua chuộc của Đấng Christ, dù toàn bộ bông trái của nó được thực hiện qua Ngài (Ê-phê-sô 1:4-6).

Trong lời chúc phước trang trọng lúc từ biệt của sứ đồ trong II Cô-rinh-tô 13:14, nơi ông quy những điều khác nhau cho các ngôi vị riêng biệt, ông đã đặc biệt quy tình yêu thương cho Đức Chúa Cha. Sự thông công của Đức Thánh Linh được nhắc cùng với ân điển của Đấng Christ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì chỉ qua Đức Thánh Linh mà chúng ta có sự giao hảo với Đấng Christ trong ân điển và với Đức Chúa Cha trong tình yêu thương, dù chúng ta cũng có sự giao hảo độc đáo với Đức Thánh Linh, như sẽ được giải thích.

Đấng Cứu Thế chúng ta phán trong Giăng 16:26-27: "Ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha đâu, vì chính Cha yêu thương các ngươi." Có vẻ mâu thuẫn khi Đấng Cứu Thế chúng ta phán: "Ta chẳng nói rằng ta vì các ngươi sẽ cầu xin Cha," trong khi ở chương 14, Ngài đã tuyên bố rõ ràng: "Ta sẽ cầu xin Cha vì các ngươi." Tuy nhiên, các môn đồ, qua mọi lời ân cần, những lời hứa an ủi và thành tín của Thầy mình, đã hoàn toàn tin chắc về tình cảm yêu mến và dịu dàng của Ngài đối với họ. Họ cũng chắc chắn về sự chăm sóc và lòng nhân từ liên tục của Ngài, biết rằng Ngài sẽ không quên họ khi Ngài rời xa họ về mặt thể xác, như Ngài sắp làm. Nhưng mối lo của họ đã chuyển sang Đức Chúa Cha và việc họ sẽ được Ngài chấp nhận thế nào cùng Ngài đoái xem họ ra sao. Đấng Cứu Thế chúng ta trấn an họ rằng: "Đừng lo về điều ấy, và đừng chất lên ta gánh nặng phải lo liệu tình yêu thương của Đức Chúa Cha cho các ngươi. Hãy biết rằng chính Đức Chúa Cha yêu thương các ngươi cách đặc biệt. Thật vậy, ta sẽ cầu xin Đức Chúa Cha sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên ủi, và mọi bông trái đầy ân điển của tình yêu thương Ngài đến cho các ngươi. Nhưng về chính tình yêu thương, tình yêu thương tự do, tình yêu thương đời đời, thì không cần sự chuyển cầu nào. Chính Đức Chúa Cha yêu thương các ngươi cách lạ lùng. Hãy chắc chắn điều này, để các ngươi có sự thông công với Ngài trong tình yêu thương của Ngài và thôi không còn bối rối về điều ấy nữa. Thật ra, sự không tin vào tình yêu thương của Ngài là cách duy nhất các ngươi có thể thật sự làm phiền hay chất gánh nặng lên Ngài." Điều này ắt xảy ra khi tình yêu thương chân thành bị nghi ngờ.

Sứ đồ khẳng định điều tương tự trong Rô-ma 5:5, rằng "sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta." Rõ ràng Đức Chúa Trời mà tình yêu thương của Ngài được nói đến khác với Đức Thánh Linh, Đấng tuôn đổ tình yêu thương ấy. Trong câu 8, Đức Chúa Trời cũng được phân biệt với Đức Chúa Con, vì chính từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Con được sai đến. Vì vậy, sứ đồ đang đặc biệt nói về Đức Chúa Cha trong đoạn này. Ông quy điều gì cho Ngài? Tình yêu thương. Trong câu 8, ông khen ngợi tình yêu thương này cho chúng ta, trình bày nó cách đáng kể và lạ lùng để chúng ta chú ý đến nó và đón nhận nó. Để nhấn mạnh thêm, không chỉ có những chỗ thường xuyên nhắc đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong đó Đức Chúa Cha được đặc biệt nhắm đến và những chỗ nhắc rõ ràng đến tình yêu thương của Đức Chúa Cha, mà Ngài còn được gọi là "Đức Chúa Trời của sự yêu thương" (II Cô-rinh-tô 13:11) và được nói là chính tình yêu thương. Như vậy, bất cứ ai muốn biết Ngài (I Giăng 4:8) hay ở trong sự giao hảo hay thông công với Ngài (câu 16) đều phải làm thế khi Ngài là tình yêu thương.

Hơn nữa, trong khi có hai loại tình yêu thương thiêng liêng — beneplaciti (tình yêu thương của ý muốn tốt lành và sự định đoạt) và amicitiæ (tình yêu thương của tình bạn và sự chấp thuận) — cả hai đều được quy cách đặc biệt cho Đức Chúa Cha theo lối nổi bật.

(1) Giăng 3:16 chép: "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban," v.v. Điều này nói về tình yêu thương của mục đích và ý muốn tốt lành của Ngài, ý chí đã định của Ngài để làm điều lành. Nó được quy cách đặc biệt cho Ngài như nguyên nhân của việc sai Con Ngài đến. Tương tự, Rô-ma 9:11-12, Ê-phê-sô 1:4-5, II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13-14 và I Giăng 4:8-9 khẳng định lẽ thật này.

(2) Trong Giăng 14:23, loại tình yêu thương kia mà chúng ta đang bàn được nhắc đến. Đức Chúa Giê-xu phán: "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta; Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người." Điều này nói về tình yêu thương của tình bạn và sự chấp thuận được quy cách đặc biệt cho Đức Chúa Cha. Đức Chúa Giê-xu phán rằng cả Đức Chúa Cha lẫn Đức Chúa Con sẽ đến với những ai yêu mến Ngài và ngự với họ, chủ yếu qua công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, điều quan trọng cần lưu ý là về chính tình yêu thương, Đức Chúa Cha có một đặc quyền độc đáo: "Cha ta sẽ thương yêu người."

Hơn nữa, vì tình yêu thương này phải được đặc biệt hướng về Cha, nên cần được xem là nguồn của mọi sự ban phát ân điển tiếp theo. Các tín hữu thường bước đi với tấm lòng nặng nề, không chắc chắn về ý tưởng của Cha đối với mình. Họ có thể hoàn toàn tin chắc về Chúa Giê-xu Christ và thiện ý của Ngài, nhưng khó khăn nằm ở chỗ hiểu được sự chấp nhận của mình nơi Cha và thái độ của Ngài đối với họ. Họ có thể nói: "Lạy Chúa, xin chỉ Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi" (Giăng 14:8). Tuy nhiên, cần hiểu rằng tình yêu thương của Ngài phải được xem là nguồn mà từ đó mọi phước hạnh khác tuôn chảy. Sứ đồ bày tỏ điều này trong Tít 3:4, khi ông nói về "lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người ta" là bắt nguồn từ Cha. Ông nhấn mạnh rằng Cha tuôn đổ dồi dào và bày tỏ tình yêu thương của Ngài cho chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta. Tình yêu thương này đóng vai trò bước ngoặt cho sự biến đổi và phục hồi lớn lao của các thánh đồ. Như sứ đồ nói trong câu 3, xưa kia chúng ta cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dâm dật sai khiến, sống trong sự hung ác tham lam, đáng bị người ta ghét và tự mình ghét lẫn nhau. Chúng ta hoàn toàn hư hỏng và khốn khổ. Vậy làm sao sự cứu chuộc của chúng ta có thể xảy ra? Chỉ duy bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, được bày tỏ qua những cách đã mô tả. Khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày ra — nói đến hoa trái và sự bày tỏ của chúng — thì sự biến đổi này đã xảy ra. Để bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thương của Ngài, Đức Chúa Trời so sánh chính Ngài với mọi điều trong thế gian có bản tính yêu thương và dịu dàng. Bất chấp những yếu đuối hay khiếm khuyết mà chúng có thể có, chúng vẫn mang những ấn tượng lớn về tình yêu thương. Ngài được ví như người cha, người mẹ, người chăn chiên, gà mái với bầy con, và còn nhiều nữa (Thi Thiên 103:13; Ê-sai 63:16; Ma-thi-ơ 6:6; Ê-sai 66:13; Thi Thiên 23:1; Ê-sai 60:11; Ma-thi-ơ 23:37).

Không cần đưa thêm bằng chứng nào nữa. Đã được chứng minh rằng tình yêu thương, đặc biệt phát ra từ thân vị của Cha, được bày ra cho các thánh đồ như phương tiện qua đó họ có thể tương giao với Ngài.

Để hoàn toàn bước vào sự tương giao với Cha trong tình yêu thương, các tín hữu được yêu cầu làm hai điều: (1) nhận lấy tình yêu thương của Ngài và (2) dâng lại đáp ứng xứng hợp.

(1) Các tín hữu phải nhận lấy tình yêu thương của Ngài. Sự tương giao bao gồm cả ban cho và nhận lấy. Cho đến khi tình yêu thương của Cha được nhận lấy, thì không thể có sự tương giao với Ngài trong phương diện này. Vậy làm thế nào tình yêu thương của Cha được nhận lấy theo cách nuôi dưỡng sự hiệp thông với Ngài? Câu trả lời là bởi đức tin. Nhận lấy tình yêu thương của Ngài đồng nghĩa với tin vào tình yêu thương ấy. Đức Chúa Trời đã bày tỏ đầy đủ và nổi bật tình yêu thương của Ngài, và nó có thể được nhận lấy bởi đức tin. Trong Giăng 14:1, cụm từ "Các ngươi tin Đức Chúa Trời" nói về Cha. Và chúng ta phải tin điều gì về Ngài? Chúng ta phải tin vào tình yêu thương của Ngài vì "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (I Giăng 4:8). Đúng là chúng ta không trực tiếp đặt đức tin nơi Cha ngay từ đầu mà qua Con. Chúa Giê-xu phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót, ban cho chúng ta lối đến ngôi ân điển. Qua Ngài, chúng ta được dẫn vào cùng Cha, và qua Ngài, chúng ta tin Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 1:21). Khi chúng ta được đến cùng Cha qua Đấng Christ, chúng ta có thể chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài và thấy tình yêu thương đặc biệt của Ngài dành cho chúng ta, và chúng ta có thể thực hành đức tin để đáp ứng. Chúng ta nên chú tâm, tin cậy và nhận lấy tình yêu thương của Ngài qua Đấng Christ, biết rằng các kết quả và hoa trái của nó chỉ được bày tỏ cho chúng ta qua Đấng Christ mà thôi. Dù chúng ta chỉ nhận biết ánh sáng mặt trời qua các tia nắng, chúng ta vẫn có thể thấy chính mặt trời, nguồn của ánh sáng ấy. Dù mọi sự tươi mát của chúng ta nằm trong các dòng suối, chúng dẫn chúng ta trở về nguồn. Chúa Giê-xu Christ, về phương diện tình yêu thương của Cha, giống như tia nắng hay dòng suối, nơi chúng ta tìm được ánh sáng và sự tươi mát, nhưng qua Ngài, chúng ta được dẫn đến nguồn — chính mặt trời vĩnh cửu của tình yêu thương. Nếu các tín hữu thực hành điều này, họ sẽ kinh nghiệm sự tăng trưởng thuộc linh đáng kể trong bước đi với Đức Chúa Trời.

Đây là mục tiêu. Nhiều ý tưởng tối tăm và phiền muộn có thể dấy lên về vấn đề này. Chỉ ít người có thể nâng lòng và trí mình lên đến tầm cao của đức tin như thế để tìm được sự an nghỉ cho linh hồn trong tình yêu thương của Cha. Họ thường sống trong vùng phiền muộn của những hy vọng và lo sợ, của bão tố và mây mù. Tuy nhiên, họ không biết làm sao đạt đến mức độ tương giao với Ngài như vậy. Nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta luôn xem Ngài là nhân từ, tử tế, dịu dàng, yêu thương và không thay đổi, đặc biệt là Đấng Cha — nguồn lớn và cội rễ của mọi sự thông truyền ân điển và mọi sự bày tỏ tình yêu thương. Đây là điều Đấng Christ đến để bày tỏ: Đức Chúa Trời là Cha (Giăng 1:18). Ngài tỏ danh ấy ra cho những người được ban cho Ngài từ giữa thế gian (Giăng 17:6). Qua chính mình Ngài, là phương tiện duy nhất để đến gần Đức Chúa Trời như Cha — đặc biệt là Cha như tình yêu thương — Đấng Christ dẫn chúng ta đến sự hiểu biết này một cách hiệu quả. Nhờ đó, Ngài ban cho chúng ta sự an nghỉ mà Ngài đã hứa, vì tình yêu thương của Cha là sự an nghỉ thật duy nhất của linh hồn. Như đã nói trước, chúng ta không đạt đến mức độ tương giao này một cách chính thức ngay trong chính lúc tin. Chúng ta tin Đức Chúa Trời qua Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:21), và đức tin tìm kiếm sự an nghỉ cho linh hồn. Đấng Christ trình bày sự an nghỉ này như phương tiện duy nhất để đạt được. Dù chúng ta không ở lại đó, qua Đấng Christ, chúng ta được đến gần Cha (Ê-phê-sô 2:18) — đến gần tình yêu thương của Ngài. Chúng ta khám phá ra rằng Ngài là tình yêu thương và Ngài đã định đời đời tình yêu thương, ý tốt và thái độ nhân từ đối với chúng ta. Mọi nguyên nhân của cơn giận và sự ghét bỏ đều bị cất đi. Bởi đức tin và nhờ Đấng Christ, linh hồn được đưa vào vòng tay ôm của Đức Chúa Trời, nơi nó kinh nghiệm sự thuyết phục an ủi, sự nhận biết thuộc linh và cảm nhận tình yêu thương của Ngài. Nó an nghỉ và tìm được niềm an ủi trong thực tại này. Đây là bước đầu tiên mà các tín hữu thực hiện trong sự tương giao với Cha, và sự tiến bộ thêm trong phương diện này sẽ được bàn sau.

(2) Về đáp ứng xứng hợp được đòi hỏi, nó chủ yếu gồm có tình yêu thương. Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta để chúng ta yêu thương lại Ngài. Khi Ngài truyền chúng ta đáp lại tình yêu thương của Ngài và hoàn tất sự tương giao của chúng ta với Ngài, Ngài phán: "Hỡi con, hãy dâng lòng con cho cha" (Châm Ngôn 23:26) — những tình cảm của con, tình yêu thương của con. Điều răn lớn nhất là "Ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết sức, hết trí mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi" (Lu-ca 10:27). Đây là đáp ứng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Khi linh hồn nhận biết Đức Chúa Trời, trong sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài, là vô cùng đáng yêu và đầy yêu thương, nó an nghỉ và vui thỏa trong Ngài tương ứng. Trong đức tin, linh hồn nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta trước, và đáp lại, chúng ta yêu thương Ngài. Tôi sẽ không đi sâu vào một sự mô tả chi tiết về tình yêu thương thiêng liêng lúc này. Nói chung, tình yêu thương là một tình cảm hiệp nhất và kéo chúng ta đến gần, và nó tìm được sự vui thỏa trong sự gần gũi ấy. Khi Cha được nhìn dưới bất kỳ nhận thức nào khác ngoài việc Ngài hành động trong tình yêu thương đối với linh hồn, nó gợi lên sự sợ hãi và ghét bỏ. Đây là lý do những kẻ có tội trong Kinh Thánh có xu hướng chạy trốn và ẩn mình khỏi Ngài. Tuy nhiên, khi Cha được xem là Cha hành động cách yêu thương trên linh hồn, nó khuấy động linh hồn yêu thương lại Ngài. Trong động lực này, đức tin trở thành nền tảng của mọi sự vâng phục được chấp nhận (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12, 11:1, 13, 13:3).

Như vậy, toàn bộ vấn đề được sứ đồ giải thích trong Ê-phê-sô 1:4: "trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự yêu thương Ngài." Nó bắt đầu bằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời và kết thúc bằng tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài. Đây là mục đích tối hậu và hiệu quả của tình yêu thương đời đời của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Đúng là toàn bộ sự vâng phục của chúng ta nằm trong phạm vi sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng trong sự tương giao của chúng ta với Ngài là Cha, là Đấng tể trị phước hạnh, Đấng ban luật pháp và Đấng ban thưởng, chúng ta làm vậy trong tình yêu thương. Và bởi tình yêu thương, tôi không chỉ nói đến tình yêu thương là bản chất và nền tảng của mọi sự vâng phục đạo đức, mà còn là một sự vui thỏa và mãn nguyện đặc biệt nơi Cha, Đấng được bày tỏ cách hiệu quả là tình yêu thương cho linh hồn.

Để làm sáng tỏ và soi sáng thêm sự tương giao với Cha trong tình yêu thương này, tôi sẽ trình bày hai điểm: (1) những phương diện mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta và tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài có một vài nét tương đồng và giống nhau, và (2) những cách mà chúng khác nhau, điều này sẽ làm sáng tỏ bản chất của mỗi bên.

(1) Chúng có điểm chung trong hai phương diện: Thứ nhất, cả hai đều là tình yêu thương của sự an nghỉ và vui thỏa. Về tình yêu thương của Đức Chúa Trời:

Sô-phô-ni 3:17 chép: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, Ngài là Đấng quyền năng sẽ giải cứu ngươi: Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi, vì lòng yêu thương mình Ngài sẽ nín lặng, và vì cớ ngươi Ngài sẽ ca hát mừng rỡ." Ở đây, tình yêu thương của Đức Chúa Trời được mô tả bằng SỰ AN NGHỈ và SỰ VUI THỎA. Cụm từ Hê-bơ-rơ được dùng là יַחֲרִישׁ בְּאַהֲבָתוֹ (yacharish b'ahavato), có thể dịch là "Ngài sẽ nín lặng vì tình yêu thương của Ngài." Sự an nghỉ với sự mãn nguyện được biểu thị bằng sự nín lặng, chỉ sự vắng mặt của lời than phiền hay bất mãn. Đức Chúa Trời, trong tình yêu thương trọn vẹn và hoàn hảo của Ngài, không than phiền về bất cứ điều gì liên quan đến những người Ngài yêu thương. Nói cách khác, "an nghỉ trong tình yêu thương của Ngài" có nghĩa là Ngài sẽ không dời đi hay tìm một đối tượng khác cho tình yêu thương của Ngài. Một khi đã đặt cố định, tình yêu thương của Ngài sẽ ở trong linh hồn đời đời. Hơn nữa, còn có SỰ VUI THỎA và SỰ MÃN NGUYỆN. Đức Chúa Trời "ca hát mừng rỡ," bày tỏ sự thỏa lòng trọn vẹn của Ngài nơi đối tượng của tình yêu thương Ngài. Hai từ יָשִׂישׂ (yasis) và יָגִיל (yagil) được dùng ở đây để miêu tả sự vui thỏa và hân hoan mà Đức Chúa Trời kinh nghiệm trong tình yêu thương của Ngài. Từ thứ nhất biểu thị niềm vui nội tâm của tấm lòng, được tăng cường bởi cụm từ בְּשִׂמְחָה (besimchah), nghĩa là "trong sự vui mừng" hay "với sự hân hoan." Có niềm vui của tấm lòng trong sự hân hoan là sự bày tỏ tột cùng của sự vui thỏa trong tình yêu thương. Từ thứ hai, יָגִיל (yagil), truyền đạt sự biểu lộ bên ngoài của niềm vui: sự reo mừng hay nhảy lên đáp lại niềm vui tràn ngập. Điều này giống với khái niệm "tripudiare," nhảy lên hay múa vì sự ngạc nhiên vui mừng. Vì vậy, Đức Chúa Trời được nói là reo mừng "với tiếng vui mừng" hay ca hát. Reo mừng với sự hân hoan của tấm lòng và nhảy mừng với tiếng ca hát và ngợi khen biểu thị hình thức cao nhất của sự vui thỏa và mãn nguyện. Ngược lại, khi nói về sự vắng mặt của tình yêu thương này, Kinh Thánh chép rằng Đức Chúa Trời "không hài lòng" (I Cô-rinh-tô 10:5) hay "linh hồn ta chẳng lấy làm đẹp" (Hê-bơ-rơ 10:38; Giê-rê-mi 22:28; Ô-sê 8:8; Ma-la-chi 1:10). Đức Chúa Trời tìm được sự vui thích nơi những người ở lại với Ngài. Ngài hát cho Hội Thánh Ngài, phán: "Ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng giữ nó, sẽ tưới nó mỗi phút; e có ai hại nó, ta sẽ giữ nó ngày và đêm" (Ê-sai 27:2-3; Thi Thiên 147:11; 149:4). Có sự an nghỉ và vui thỏa trong tình yêu thương của Ngài. Thật thú vị, trong tiếng Hê-bơ-rơ, chỉ có một sự đảo vị trí của một chữ cái giữa từ biểu thị tình yêu thương của ý muốn và ước ao (אָהַב, aheb) và từ biểu thị tình yêu thương của sự an nghỉ và thuận phục (אָבָה, avah), và cả hai đều được gán cho Đức Chúa Trời. Ngài muốn điều tốt cho chúng ta để Ngài có thể an nghỉ trong ý muốn ấy. Một số người nói rằng ἀγαπᾷν (yêu thương) bắt nguồn từ ἄγαν πόθεσθαι, nghĩa là "hoàn toàn thuận phục trong điều được yêu." Khi Đức Chúa Trời gọi Con Ngài là "yêu dấu" (Ma-thi-ơ 3:17), Ngài thêm vào, như một lời giải thích, "đẹp lòng ta mọi đường."

Về đáp ứng của chúng ta đối với tình yêu thương của Đức Chúa Trời:

Tình yêu thương chúng ta dâng lại, để hoàn tất sự tương giao của chúng ta với Ngài, có một vài nét tương đồng với tình yêu thương của Ngài, vì nó cũng là tình yêu thương của sự an nghỉ và vui thỏa. Đa-vít nài xin: "Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi" (Thi Thiên 116:7). Ông lấy Đức Chúa Trời làm nơi an nghỉ của mình, cho thấy linh hồn ông tìm được sự an nghỉ duy trong Đức Chúa Trời, không tìm kiếm đối tượng nào khác. Ông tuyên bố: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Bằng cách này, linh hồn thu mình lại khỏi mọi sự lang thang và quay khỏi mọi tình nhân khác để tìm sự an nghỉ của mình duy nơi Đức Chúa Trời. Linh hồn chọn Cha làm nơi an nghỉ hiện tại và đời đời của mình. Hơn nữa, tình yêu thương này đi kèm với sự vui thỏa. Tác giả Thi Thiên tuyên bố: "Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống; Môi tôi sẽ ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 63:3). Cụm từ "tốt hơn mạng sống" (מֵחַיִּים, mecha-yim) nhấn mạnh rằng sự nhân từ của Đức Chúa Trời vượt trên mọi phương diện của sự sống, bao gồm mọi khía cạnh làm cho sự sống có ý nghĩa. Dù thấy mình trên bờ vực của sự chết, giữa vô số hoạn nạn, ông khám phá ra nhiều sự ngọt ngào hơn trong Đức Chúa Trời so với một đời sống dài lâu và thịnh vượng đầy dẫy mọi thú vui và tiện nghi làm cho nó đáng hưởng. Ô-sê 14:3 nắm bắt tâm tình này của việc từ bỏ mọi nguồn an nghỉ và mãn nguyện khác, tuyên bố: "A-si-ri sẽ không cứu chúng ta; chúng ta sẽ không cỡi ngựa; chúng ta sẽ không còn nói với đồ vật bởi tay chúng ta làm ra rằng: Hỡi các thần của chúng tôi! Vì ấy là trong Ngài mà kẻ mồ côi tìm được sự thương xót." Dân sự từ chối những vẻ ngoài quyến rũ của sự an nghỉ và thỏa mãn, chọn thay vào đó tìm mọi điều mình cần trong Đức Chúa Trời, Đấng mà họ phó thác mình như những kẻ mồ côi bất lực.

Thứ hai, tình yêu thương hỗ tương giữa Đức Chúa Trời và các thánh đồ được đặc trưng bởi sự kiện rằng sự thông truyền các kết quả và hoa trái của những tình yêu thương này chỉ xảy ra duy qua Đấng Christ. Cha thông truyền tình yêu thương của Ngài cho chúng ta chỉ qua Đấng Christ, và chúng ta dâng tình yêu thương của mình cho Ngài chỉ qua Đấng Christ. Đấng Christ là kho tàng trong đó Cha phân phát mọi sự giàu có của ân điển Ngài, rút ra từ vực sâu vô biên của tình yêu thương đời đời Ngài. Đấng Christ cũng là thầy tế lễ mà chúng ta trao phó mọi của lễ chúng ta dâng lại cho Cha. Vì vậy, Đấng Christ được nói là được Cha yêu thương không chỉ là Con đời đời của Ngài, Đấng là sự vui thích của linh hồn Ngài trước khi sáng thế (Châm Ngôn 8:30), mà còn là Đấng trung bảo của chúng ta và phương tiện qua đó tình yêu thương của Ngài được truyền đến chúng ta (Ma-thi-ơ 3:17; Giăng 3:35, 5:20, 10:17, 15:9, 17:24). Qua Đấng Christ, chúng ta tin Đức Chúa Trời và được đến gần Ngài.

Thứ nhất, Cha yêu thương chúng ta và "đã chọn chúng ta trước khi sáng thế," nhưng trong việc theo đuổi tình yêu thương ấy, Ngài ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3-4). Từ tình yêu thương của Ngài, Ngài rải Đức Thánh Linh ra trong lòng chúng ta cách dư dật bởi Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta (Tít 3:6). Trong việc tuôn đổ tình yêu thương của Ngài, không một giọt nào rơi ra ngoài Chúa Giê-xu Christ. Giống như dầu xức được đổ trên đầu A-rôn và chảy xuống trôn áo người (Thi Thiên 133:2), tình yêu thương trước hết được đổ ra trên Đấng Christ, và từ Ngài, nó nhỏ xuống như sương Hẹt-môn trên linh hồn các thánh đồ của Ngài. Cha muốn Đấng Christ có quyền ưu tiên trong mọi sự (Cô-lô-se 1:18). Ngài vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Đấng Christ (câu 19), để "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16). Dù tình yêu thương có mục đích và ý tốt của Cha bắt nguồn duy từ ân điển và ý muốn của Ngài, sự thành tựu của nó chỉ duy qua Đấng Christ. Mọi hoa trái của nó trước hết được ban cho Ngài, và chỉ trong Ngài chúng mới được phân phát cho chúng ta. Như vậy, dù các thánh đồ quả có thể nhận biết một đại dương vô biên của tình yêu thương hướng về họ trong lòng Cha, họ không nên mong đợi một giọt nào đến trực tiếp từ Ngài ngoài qua Đấng Christ. Đấng Christ là phương tiện thông truyền duy nhất. Tình yêu thương của Cha giống như mật trong bông hoa — nó phải ở trong tàng ong trước khi có thể dùng được. Đấng Christ phải trích lấy và chuẩn bị mật này cho chúng ta. Ngài múc nước này từ nguồn qua sự hiệp nhất và phân phát sự đầy dẫy của Ngài, trong khi chúng ta, bởi đức tin, múc từ các giếng của sự cứu rỗi có trong Ngài. Điều này đã được giải thích phần nào trước đây.

Thứ hai, mọi sự đáp lại tình yêu thương của chúng ta đều qua Ngài và trong Ngài. Quả thật vì lợi ích của chúng ta mà như vậy, vì nếu không, chúng ta sẽ dâng cho Đức Chúa Trời những của lễ què quặt và mù lòa. Đấng Christ mang lấy sự gian ác của các của lễ chúng ta, và Ngài thêm hương vào lời cầu nguyện của chúng ta. Tình yêu thương của chúng ta hướng về Cha, nhưng nó được truyền đến Ngài qua Con yêu dấu của Ngài. Ngài là con đường duy nhất cho các ân tứ của chúng ta, cũng như cho chính con người chúng ta, đến được với Đức Chúa Trời. Qua Ngài, mọi ước muốn, vui thỏa, mãn nguyện và vâng phục của chúng ta đều đi qua. Sẽ còn bàn thêm về vấn đề này sau.

Trong hai phương diện này, có một vài nét tương đồng giữa tình yêu thương hỗ tương của Cha và các thánh đồ, điều này tạo điều kiện cho sự tương giao của họ.

Hơn nữa, có một số điểm khác biệt giữa chúng:

Thứ nhất, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là tình yêu thương của sự ban cho rộng rãi, trong khi tình yêu thương của chúng ta dành cho Ngài là tình yêu thương của bổn phận làm con.

Thứ nhất, tình yêu thương của Cha là tình yêu thương của sự ban cho rộng rãi — tình yêu thương hướng về chúng ta, thúc giục Ngài làm những điều tốt lành cho chúng ta, những việc lớn lao thay cho chúng ta. Tình yêu thương của Ngài nằm bên dưới mọi sự đối xử của Ngài với chúng ta, và bất cứ nơi nào nó được nhắc đến, nó đều được mô tả là nguyên nhân và nguồn của một món quà được ban cho cách nhưng không. Ngài yêu thương chúng ta và sai Con Ngài chịu chết vì chúng ta; Ngài yêu thương chúng ta và ban phước cho chúng ta đủ mọi thứ phước thiêng liêng. Yêu thương bao gồm sự chọn lựa (Rô-ma 10:11-12). Ngài yêu thương chúng ta và sửa phạt chúng ta. Đó là tình yêu thương giống như tình yêu của các tầng trời đối với đất, đầy dẫy mưa, tuôn đổ những trận mưa để làm cho nó kết quả. Nó giống như biển ban nước của mình cho các sông từ sự dồi dào của chính nó, và chúng chỉ trả lại cho nó những gì chúng đã nhận từ nó. Đó là tình yêu thương của mạch suối, của nguồn — luôn tuôn chảy, tình yêu thương mà từ đó nảy sinh mọi điều đáng yêu trong đối tượng của nó. Nó truyền sự tốt lành vào và tạo nên sự tốt lành trong người được yêu. Điều này phù hợp với mô tả của nhà triết học về tình yêu thương: "Yêu thương," ông nói, "là muốn điều mình cho là tốt cho ai đó và thực tế hành động theo đó hết khả năng của mình." Quyền năng và ý muốn của Đức Chúa Trời là tương xứng — điều gì Ngài muốn, Ngài làm thành.

Thứ hai, tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời là tình yêu thương của bổn phận — tình yêu thương xứng hợp của một người con. Tình yêu thương của Ngài giáng xuống chúng ta với sự rộng rãi và kết quả, trong khi tình yêu thương của chúng ta dâng lên Ngài với bổn phận và lòng biết ơn. Ngài làm cho chúng ta giàu có qua tình yêu thương của Ngài, còn chúng ta không có gì để dâng cho Ngài qua tình yêu thương của mình. Sự tốt lành của chúng ta không vươn tới Ngài. Dù tình yêu thương của chúng ta trực tiếp đặt nơi Ngài, không hoa trái nào của tình yêu thương chúng ta đến thẳng với Ngài. Dù Ngài đòi hỏi tình yêu thương của chúng ta, Ngài không được lợi ích bởi nó (Gióp 35:5-8; Rô-ma 11:35; Gióp 22:2-3). Tình yêu thương của chúng ta gồm bốn yếu tố: sự an nghỉ, sự vui thỏa, sự tôn kính và sự vâng phục. Qua những điều này, chúng ta bước vào sự tương giao với Cha trong tình yêu thương của Ngài. Đây là lý do Đức Chúa Trời gọi tình yêu thương đáng dâng cho Ngài như một người cha là "sự tôn kính" (Ma-la-chi 1:6): "Nếu ta là cha, nào sự tôn kính thuộc về ta ở đâu?" Đó là một hành động bổn phận xứng đáng.

Thứ hai, chúng khác nhau ở điểm này: Tình yêu thương của Cha đối với chúng ta là tình yêu thương đi trước, trong khi tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài là tình yêu thương đi sau.

Thứ nhất, tình yêu thương của Cha đối với chúng ta là tình yêu thương đi trước, và có thể hiểu theo hai cách:

Thứ nhất, nó đi trước tình yêu thương của chúng ta. Như I Giăng 4:10 chép: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta." Tình yêu thương của Ngài đến trước tình yêu thương của chúng ta. Người cha yêu thương đứa con ngay cả khi đứa con chưa biết cha, huống chi là yêu cha. Theo bản tính, chúng ta là những kẻ ghét Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời, theo bản tính của Ngài, là Đấng yêu thương nhân loại. Vì vậy, bất kỳ tình yêu thương hỗ tương nào giữa Ngài và chúng ta đều phải bắt nguồn từ phía Ngài.

Thứ hai, nó đi trước mọi nguyên nhân khác của tình yêu thương. Nó đi trước không chỉ tình yêu thương của chúng ta, mà còn mọi sự đáng yêu trong chúng ta. Rô-ma 5:8 chép: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." Không chỉ tình yêu thương của Ngài hiện hữu, mà sự bày tỏ đáng chú ý của nó còn hướng về những kẻ có tội. Tội lỗi tượng trưng cho mọi điều không đáng yêu và không đáng ao ước trong một tạo vật. Việc nhắc đến tội lỗi loại bỏ mọi nguyên nhân và động cơ của tình yêu thương. Thế mà, ngay cả khi còn là kẻ có tội, chúng ta nhận được sự khen ngợi của tình yêu thương của Cha qua một chứng cớ phi thường. Ngài yêu thương chúng ta không chỉ khi chúng ta chưa làm điều tốt nào, mà khi chúng ta đang ở trong tình trạng ô uế thuộc linh. Ngài yêu thương chúng ta không phải vì chúng ta tốt hơn người khác, mà vì chính Ngài vô cùng tốt lành. Lòng nhân từ của Ngài được bày tỏ ngay cả khi chúng ta ngu muội và bội nghịch. Do đó, Kinh Thánh chép rằng "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi" — tức là những người không có gì ngoài những gì thuộc về thế gian, những người mà toàn bộ phần của họ nằm trong sự ác.

Thứ hai, tình yêu thương của chúng ta là hệ quả trong cả hai phương diện:

Thứ nhất, nó đi sau tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Không tạo vật nào quay tình cảm của mình về phía Đức Chúa Trời trừ khi tấm lòng của Đức Chúa Trời đã đặt trên họ trước.

Thứ hai, nó đi sau những nguyên nhân đầy đủ của tình yêu thương. Đức Chúa Trời phải được bày tỏ cho chúng ta là đáng yêu và đáng ao ước, là đối tượng xứng hợp và thích hợp cho linh hồn chúng ta tìm sự an nghỉ, trước khi chúng ta có thể mang bất kỳ tình yêu thương nào đối với Ngài. Các thánh đồ (theo nghĩa này) không yêu thương Đức Chúa Trời cách vô cớ, mà vì sự tuyệt vời, đáng yêu và đáng ao ước vốn có trong Ngài. Giống như tác giả Thi Thiên trong một trường hợp nói: "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, VÌ!" — chúng ta cũng có thể nói chung: "Chúng ta yêu mến Chúa, VÌ!" Hay như Đa-vít nói trong một trường hợp khác: "Vậy bây giờ ta có làm chi? Há chẳng có duyên cớ sao?" Nếu ai hỏi về tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời, chúng ta có thể nói: "Vậy bây giờ chúng ta có làm chi? Há chẳng có duyên cớ sao?"

Thứ ba, chúng cũng khác nhau ở điểm sau: Tình yêu thương của Đức Chúa Trời giống như chính Ngài — bình đẳng, không đổi, và không thể tăng thêm hay giảm bớt. Ngược lại, tình yêu thương của chúng ta giống như chính chúng ta — không đều, dao động, tăng trưởng, suy giảm, lên xuống. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như mặt trời, luôn như nhau trong ánh sáng của nó, dù thỉnh thoảng bị mây che khuất. Tình yêu thương của chúng ta, như mặt trăng, trải qua các giai đoạn tròn khuyết.

Thứ nhất, tình yêu thương của Cha là bình đẳng, v.v. Khi Ngài yêu thương ai, Ngài yêu thương họ đến cùng, và tình yêu thương của Ngài dành cho họ vẫn không đổi. "Đấng phù hộ Y-sơ-ra-ên chẳng phải là loài người mà ăn năn." Một khi Ngài đặt tình yêu thương của Ngài trên ai, nó không thay đổi. Tình yêu thương của Ngài là đời đời, không có khởi đầu và không có kết thúc. Nó không thể được nâng cao bởi hành động của chúng ta hay giảm bớt bởi bất cứ điều gì trong chúng ta. Tự nó, tình yêu thương của Ngài vẫn không đổi. Tuy nhiên, trong hai phương diện, nó có thể chịu sự thay đổi:

Thứ nhất, liên quan đến hoa trái của nó. Như đã nói trước, đó là tình yêu thương kết quả, tình yêu thương của sự ban cho rộng rãi. Về các hoa trái này, nó đôi khi có thể lớn hơn, đôi khi nhỏ hơn, vì các sự bày tỏ của nó khác nhau. Giữa các thánh đồ, chúng ta chứng kiến bao nhiêu lần các mức độ khác nhau của sự sống, ánh sáng và sức mạnh! Đức Chúa Trời, theo ý tốt của Ngài, hoặc ban hoặc giữ lại các hoa trái của tình yêu thương Ngài. Mọi ân tứ của Đức Thánh Linh trong chúng ta, mọi sự vui hưởng đã được thánh hóa, đều là hoa trái của tình yêu thương Ngài. Những điều này được phân phát theo những cách khác nhau và vào những thời điểm khác nhau cho cùng những cá nhân, như kinh nghiệm dồi dào có thể chứng thực.

Thứ hai, liên quan đến các sự bày tỏ và biểu lộ của nó. Đức Chúa Trời "rải sự yêu thương của Ngài ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh," như Rô-ma 5:5 đã nói. Ngài ban cho chúng ta cảm nhận về tình yêu thương của Ngài và bày tỏ nó cho chúng ta. Cảm nhận về tình yêu thương của Ngài này chịu sự thay đổi — đôi khi nó có thể mãnh liệt hơn hay yếu hơn. Ngài có thể chiếu sáng trên chúng ta, rồi tạm thời giấu mặt Ngài, theo các mục đích của Ngài vì lợi ích của chúng ta. Cha chúng ta không luôn quở trách chúng ta, e chúng ta bị ngã lòng; Ngài cũng không luôn mỉm cười với chúng ta, e chúng ta trở nên tự mãn và lơ là. Tuy nhiên, tình yêu thương của Ngài tự nó vẫn như nhau. Ngay cả khi Ngài tạm thời giấu mặt, Ngài nhóm chúng ta lại với lòng nhân từ đời đời.

Phản biện: Nhưng bạn có thể nói: "Điều này gần với sự phạm thượng rằng Đức Chúa Trời yêu thương dân Ngài trong khi họ phạm tội cũng như khi họ vâng phục nghiêm nhặt. Nếu vậy, ai sẽ bận tâm phục vụ Ngài nhiều hơn hay bước đi với Ngài để làm đẹp lòng Ngài?"

Đáp: Ít có lẽ thật nào của Đấng Christ mà không gặp phải những phản biện tương tự từ người này hay người khác. Các thuật ngữ và danh xưng được áp đặt theo ý thích của cá nhân; tuy nhiên, chúng không làm thay đổi bản chất của sự vật. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tự nó, là một mục đích đời đời và hành động của ý muốn Ngài. Nó không thể thay đổi hơn chính Đức Chúa Trời. Nếu không, không một xác thịt nào được cứu. Nhưng tình yêu thương của Ngài không thay đổi, và chúng ta không bị thiêu nuốt. Ngài có yêu thương dân Ngài trong khi họ phạm tội không? Có, Ngài yêu thương dân Ngài — chứ không phải sự phạm tội của họ. Ngài có thay đổi tình yêu thương của Ngài đối với họ không? Không phải mục đích của ý muốn Ngài, mà là các sự phân phát ân điển của Ngài. Ngài quở trách họ, sửa phạt họ, giấu mặt Ngài khỏi họ, làm cho họ khổ sở, và đổ đầy trong họ cảm nhận về cơn thịnh nộ của Ngài. Tuy nhiên, khốn cho chúng ta nếu Ngài thay đổi tình yêu thương của Ngài hay rút lòng nhân từ của Ngài khỏi chúng ta! Chính những điều có vẻ là sự bày tỏ của một sự thay đổi trong tình cảm của Ngài đối với dân Ngài cũng xuất phát từ tình yêu thương, cũng như những điều có vẻ là sự bày tỏ chân thật nhất của nó. "Nhưng điều này chẳng khuyến khích tội lỗi sao?" Bất cứ ai nghiêm túc nêu phản biện này chưa bao giờ thật sự nếm biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Giáo lý về ân điển có thể bị bóp méo thành sự phóng túng, nhưng nguyên tắc tự nó thì không. Tôi sẽ không đưa ra đáp ứng nào khác cho phản biện này, vì làm vậy sẽ bất công với các thánh đồ. Sự ghê tởm tội lỗi trong bất cứ ai có thể cùng tồn tại với sự chấp nhận con người họ và sự định họ cho sự sống đời đời.

Tuy nhiên, tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời lúc lên lúc xuống, lúc tròn lúc khuyết. Chúng ta đánh mất tình yêu thương ban đầu, rồi lại kinh nghiệm sự hồi sinh của nó — hiếm có một ngày nào ổn định. Chúng ta yếu đuối biết bao! Chúng ta khác Chúa và tình yêu thương của Ngài biết bao! Chúng ta không ổn định như nước, không thể trổi hơn. Có lúc, chúng ta tuyên bố: "Dù mọi người bỏ Ngài, tôi sẽ không." Thế mà, trong chớp mắt, chúng ta chối: "Tôi không biết người ấy." Một ngày chúng ta nói: "Tôi sẽ chẳng hề rúng động; núi tôi vững chắc dường bao." Ngày hôm sau, chúng ta than: "Mọi người đều nói dối; tôi sẽ bị diệt vong." Đã bao giờ có một thời điểm, một nơi chốn, mà tình yêu thương của chúng ta dành cho Đức Chúa Trời vẫn không đổi dù chỉ một ngày chưa?

Như vậy, những điểm tương đồng và khác biệt này càng làm sáng tỏ tình yêu thương hỗ tương giữa Cha và các thánh đồ, trong đó họ tìm được sự tương giao. Tôi sẽ không đưa thêm ví dụ nào nữa về thân vị của Cha mà thay vào đó tìm cách rút ra một vài kết luận từ điều này trong chương tiếp theo.

CHƯƠNG IV

NHỮNG ĐIỀU SUY RA TỪ GIÁO LÝ TRÊN VỀ SỰ TƯƠNG GIAO VỚI CHA TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG

Sau khi đã khám phá bản chất của sự tương giao đặc biệt mà chúng ta có với Cha, giờ đây cần đưa ra một vài lời khích lệ cho sự tương giao này, hướng dẫn cho nó, và rút ra một vài nhận xét từ nó.

Trước hết, rõ ràng là các tín hữu hiếm khi thực hiện bổn phận tương giao trực tiếp với Cha trong tình yêu thương. Sự thiếu quen thuộc của chúng ta với các phước hạnh và đặc ân của mình vừa là tội lỗi vừa là nguồn đau buồn. Chúng ta không lắng nghe tiếng của Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta "đặng chúng ta biết những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không." Điều này dẫn đến tấm lòng nặng nề khi chúng ta có thể vui mừng và sự yếu đuối khi chúng ta có thể mạnh mẽ trong Chúa. Rất ít thánh đồ có sự hiểu biết kinh nghiệm về đặc ân được tương giao trực tiếp với Cha trong tình yêu thương. Họ nhìn Ngài với những ý tưởng lo âu và nghi ngờ và chất vấn thiện ý và lòng nhân từ của Ngài. Tốt nhất, nhiều người tin rằng không có sự ngọt ngào nào trong Ngài đối với chúng ta ngoài những gì đạt được qua giá đắt của huyết Chúa Giê-xu. Đúng là Chúa Giê-xu là phương tiện thông truyền duy nhất, nhưng nguồn tự do và cội rễ của tất cả nằm trong lòng Cha. Sự sống đời đời đã ở cùng Cha và được bày tỏ cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta hãy:

(1.) Xem Cha là tình yêu thương. Đừng chỉ nhìn Ngài là một người Cha luôn nghiêm khắc, mà là Đấng vô cùng nhân từ và dịu dàng. Hãy nhìn Ngài bởi đức tin là Đấng đã có những ý tưởng nhân từ đối với chúng ta từ đời đời. Hiểu lầm Đức Chúa Trời khiến nhiều người quay khỏi Ngài, dù họ có chút khuynh hướng nào về phía Ngài. "Phàm ai biết danh Chúa sẽ nhờ cậy nơi Chúa." Loài người không thể ở với Đức Chúa Trời trong những sự suy ngẫm thuộc linh; họ thiếu sự thấu hiểu về tình yêu thương của Ngài. Họ chỉ chăm chú vào sự uy nghiêm đáng sợ, nghiêm khắc và vĩ đại của Ngài, do đó không được kéo đến gần Ngài. Nếu một linh hồn liên tục chiêm ngưỡng sự dịu dàng đời đời và lòng thương xót của Ngài, những ý tưởng nhân từ đời đời của Ngài, và sự chấp nhận đầy ân điển hiện tại của Ngài, linh hồn ấy sẽ không chịu nổi một khoảnh khắc xa cách Ngài. Tuy nhiên, hiện nay, một linh hồn như vậy có lẽ còn không thức với Ngài nổi một giờ. Vì vậy, nhận thức ban đầu của các thánh đồ về Cha phải là Đấng đầy dẫy tình yêu thương đời đời và tự do đối với họ. Hãy để lòng và ý tưởng của họ xuyên qua mọi sự nản lòng mà họ gặp phải. Để khích lệ họ trong điều này, họ nên xem xét:

[1.] Tình yêu thương ấy là của ai. Đó là tình yêu thương của Đấng hoàn toàn tự đủ, vô cùng thỏa mãn với chính mình và với những sự tuyệt vời và trọn vẹn vinh hiển của chính Ngài. Ngài không cần mở rộng tình yêu thương của Ngài cho người khác hay tìm một đối tượng của tình yêu thương ngoài chính Ngài. Ngài có thể vui thỏa và tìm sự thỏa mãn trong chính Ngài đến đời đời. Ngài có Con Ngài, là sự Khôn Ngoan đời đời của Ngài, trong Ngài Ngài reo mừng và tìm sự vui thích từ đời đời. Điều này có thể hoàn toàn thỏa mãn sự vui thích của Cha, thế mà Ngài chọn yêu thương các thánh đồ của Ngài nữa. Hơn nữa, tình yêu thương của Ngài không chỉ tìm sự thỏa mãn của chính Ngài mà còn tìm điều tốt cho chúng ta. Đó là tình yêu thương của một Đức Chúa Trời, tình yêu thương của một người Cha, mà sự bày tỏ tự nhiên của nó là lòng nhân từ và sự rộng rãi.

[2.] Tình yêu thương ấy là tình yêu thương thế nào. Và đó là:

Thứ nhất, đời đời. Nó đã được đặt cố định trên chúng ta trước khi sáng thế. Ngay cả trước khi chúng ta hiện hữu hay đã làm điều tốt nào, ý tưởng của Ngài đã ở trên chúng ta, và Ngài lấy làm vui thích trong chúng ta. Con reo mừng trong ý tưởng làm trọn sự vui thích của Cha Ngài nơi Ngài. Sự vui thích của Cha nơi Con được nhắc trong Châm Ngôn 8:30 không chỉ nói đến sự vui thích tuyệt đối của Ngài nơi Ngài mà còn nói đến Con là hình ảnh tỏ tường của thân vị Ngài và sự chói sáng của vinh quang Ngài, qua Ngài Ngài có thể chiêm ngưỡng mọi sự tuyệt vời và trọn vẹn của chính Ngài, đặc biệt liên quan đến tình yêu thương và sự vui thích của Ngài nơi các con trai loài người. Như vậy, thứ tự của các từ đòi hỏi chúng ta hiểu như sau: "Ta ở bên Ngài làm thợ cái," và "Sự khoái lạc ta ở với con cái loài người" — tức là, trong những ý tưởng nhân từ và cứu chuộc dành cho họ. Về phương diện này, Con cũng là sự vui thích của Cha. Cha đã đặt trong lòng Ngài một kế hoạch cho hạnh phúc của chúng ta từ đời đời. Chỉ ý tưởng về điều này thôi cũng đủ khiến mọi thớ thịt của chúng ta nhảy lên vì vui mừng. Sự nhận biết về nó không thể không hạ linh hồn chúng ta xuống đến vực sâu nhất của sự tôn kính khiêm nhường và thánh khiết và khiến chúng ta vui mừng trước mặt Ngài với sự run rẩy.

Thứ hai, nó tự do. Ngài yêu thương chúng ta vì Ngài muốn; không có gì trong chúng ta xứng đáng với tình yêu thương của Ngài. Nếu chúng ta xứng đáng với tình yêu thương của Ngài, giá trị của nó sẽ bị giảm đi. Những điều mắc nợ chúng ta hiếm khi gợi lên lòng biết ơn, nhưng điều có trước sự hiện hữu của chúng ta phải hoàn toàn tự do trong sự quan tâm đến phúc lợi của chúng ta. Đây là điều ban cho tình yêu thương của Ngài sự sống, mục đích và giá trị.

Thứ ba, nó không thay đổi. Dù chúng ta thay đổi mỗi ngày, tình yêu thương của Ngài không thay đổi. Nếu bất kỳ sự khiêu khích nào có thể xua đuổi nó đi, nó đã chấm dứt từ lâu. Sự không thay đổi của nó là điều khiến Cha thực hành sự nhẫn nại và khoan dung vô biên đối với chúng ta, không có nó chúng ta sẽ chết và bị diệt vong (II Phi-e-rơ 3:9). Hơn nữa, tình yêu thương của Ngài là:

Thứ tư, phân biệt. Ngài đã không yêu thương cả thế gian theo cách này. "Ta đã yêu Gia-cốp, mà ghét Ê-sau." Tại sao Ngài chọn đặt tình yêu thương của Ngài trên chúng ta và bỏ qua hàng triệu người vốn không khác chúng ta về bản tính, để chúng ta trở thành người dự phần trong tình yêu thương ấy và mọi hoa trái của nó, là một câu hỏi vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Tôi chỉ mới chạm đến những điểm chính, nhưng những ai có tấm lòng đã được những lẽ thật này chạm đến hãy khám phá thêm.

Vì vậy, tôi nói, hãy để linh hồn thường xuyên suy ngẫm tình yêu thương của Cha, xem xét mọi phương diện vừa quyến rũ vừa đáng mến này.

(2.) Suy ngẫm nó để nhận lấy nó. Không có điều này, mọi sự đều vô ích về sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chúng ta không có sự tương giao với Ngài cho đến khi tình yêu thương của Ngài được nhận lấy bởi đức tin. Đây là điều tôi thúc giục các thánh đồ của Đức Chúa Trời làm — tin vào tình yêu thương này của Đức Chúa Trời dành cho chính mình, tin rằng lòng Cha đối với họ là như vậy, và chấp nhận chứng cớ của Ngài về nó. Tình yêu thương của Ngài không thuộc về chúng ta trong sự ngọt ngào của nó cho đến khi nó được nhận lấy theo cách này. Vì vậy, hãy liên tục đặt những ý tưởng đức tin của bạn nơi Đức Chúa Trời là Đấng yêu thương bạn, ôm lấy bạn với tình yêu thương đời đời tự do đã mô tả ở trên. Khi Chúa, qua Lời Ngài, trình bày chính Ngài là như vậy cho bạn, hãy để tâm trí bạn nhận biết nó và khẳng định rằng nó là thật. Hãy để ý muốn bạn ôm lấy nó như một thực tại, và để mọi tình cảm của bạn được đổ đầy bởi nó. Hãy dâng cả tấm lòng bạn cho nó, để nó ràng buộc bạn bằng những dây của tình yêu thương này. Nếu Vua bị ràng buộc trong các hành lang bởi tình yêu thương của bạn, bạn há chẳng nên bị ràng buộc trên trời bởi tình yêu thương của Ngài sao?

(3.) Hãy để nó sinh ra hoa trái xứng hợp và có hiệu quả trên tấm lòng bạn trong sự đáp lại tình yêu thương dành cho Ngài. Khi làm vậy, chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng của mặt Chúa và giữ sự tương giao thánh với Cha chúng ta suốt ngày. Xin chúng ta đừng đối xử tệ bạc với Ngài hay đáp lại thiện ý của Ngài bằng sự thờ ơ. Nguyện chúng ta không bao giờ có tấm lòng nào đối xử vô ơn với Đức Chúa Trời chúng ta.

Bây giờ, để giúp chúng ta trong bổn phận này và sự thực hành hằng ngày của nó, tôi sẽ trình bày một vài điều xem xét có thể hữu ích. Thứ nhất, Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, vô cùng vui lòng khi chúng ta tương giao với Ngài trong tình yêu thương của Ngài, nhận Ngài vào linh hồn chúng ta là Đấng đầy dẫy tình yêu thương, dịu dàng và nhân từ đối với chúng ta. Xác thịt và huyết thường nuôi những ý tưởng gay gắt về Ngài, tin rằng Ngài luôn giận dữ và thậm chí không tha thứ. Họ nghĩ thật không xứng hợp cho những tạo vật nghèo hèn đến gần Ngài và cho rằng không có gì đáng ao ước hơn là tránh mặt Ngài, như thể bất cứ nơi nào Ngài can dự, nó trở nên phiền toái. "Ai trong chúng ta có thể ở với lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta có thể ở với sự đốt cháy đời đời?" những kẻ có tội trong Si-ôn nói. Và đầy tớ gian ác trong Phúc Âm nói: "Tôi biết ông là người nghiêm nhặt." Những ý tưởng này vô cùng làm buồn lòng Chúa và phục vụ mục đích của kẻ thù là vu khống Ngài trong linh hồn. Sa-tan reo mừng khi hắn có thể đổ đầy tâm trí những ý tưởng như vậy về Đức Chúa Trời; điều đó thỏa mãn ước muốn của hắn. Đây là chiến thuật của hắn từ ban đầu. Vụ giết người đầu tiên hắn phạm đã được thực hiện qua phương tiện này. Hắn dẫn cha mẹ đầu tiên của chúng ta phát triển những ý tưởng gay gắt về Đức Chúa Trời, chất vấn liệu Đức Chúa Trời có thật đã phán không và đe dọa họ bằng sự chết. Hắn biết rõ rằng bằng chiến thuật này, hắn có thể lật đổ toàn thể nhân loại một lúc. Nhớ lại chiến thắng ban đầu của mình, hắn tiếp tục dùng cùng những vũ khí ấy một cách thành công. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vô cùng đau buồn khi bị vu khống trong lòng những người Ngài yêu thương tha thiết. Ngài thách thức Si-ôn, phán: "Tổ phụ các ngươi có thấy điều gì không công bình trong ta? Ta há đã làm đồng vắng khô khan cho các ngươi, một xứ tối tăm sao?" Si-ôn đáp: "Đức Giê-hô-va đã bỏ tôi, Chúa đã quên tôi." Chúa ghét không gì hơn những ý tưởng gay gắt này, hoàn toàn biết rõ hoa trái đắng mà chúng sẽ sinh ra — sự xa cách của tấm lòng, sự rút lui, sự vô tín, và sự dao động trong bước đi của chúng ta với Ngài. Giống như một đứa trẻ ngại đến trước mặt một người cha đang giận, hãy xem xét điều này: bằng cách nhận Cha là Đấng mở rộng tình yêu thương cho linh hồn, bạn dâng cho Ngài sự tôn kính mà Ngài ao ước, và điều này vô cùng đẹp lòng Ngài. Ngài thường nhấn mạnh điều này để nó được nhận lấy theo cách này. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời" (I Giăng 3:1). Vậy tại sao người ta ngại có những ý tưởng tốt về Đức Chúa Trời? Họ tin rằng thật táo bạo khi xem Đức Chúa Trời là tốt lành, đầy ân điển, dịu dàng, nhân từ và yêu thương. Tôi đang nói về các tín hữu, nhưng mặt khác, họ có thể dễ dàng xem Ngài là gay gắt, nghiêm khắc, gần như không tha thứ, và dữ tợn — những tình cảm xấu xa nhất của những cá nhân xấu xa nhất, bị Đức Chúa Trời ghê tởm (Rô-ma 1:31; II Ti-mô-thê 3:3) — và họ nghĩ mình đang làm đúng. Đây há chẳng phải là một ý niệm dối trá do Sa-tan gieo vào sao? Há chẳng phải từ ban đầu ý định của hắn là tiêm vào những ý tưởng như vậy về Đức Chúa Trời sao? Vậy hãy chắc chắn rằng không có gì đẹp lòng Cha hơn việc chúng ta liên tục hướng lòng mình về Ngài là nguồn đời đời của mọi ân điển giàu có tuôn ra cho những kẻ có tội qua huyết của Chúa Giê-xu. Và thứ hai, sự thực hành này sẽ khiến linh hồn bạn vô cùng mến yêu Đức Chúa Trời, khiến bạn vui thỏa trong Ngài và lấy Ngài làm nơi ở của mình. Nhiều thánh đồ vật lộn với gánh nặng rằng lòng họ không liên tục và trọn vẹn vui thỏa và reo mừng trong Đức Chúa Trời — rằng có một khuynh hướng của tâm linh cản trở họ bước đi gần gũi với Ngài. Gốc rễ của căn bệnh này là gì? Há chẳng phải sự thiếu khéo léo hay sự lơ là của họ trong bổn phận tương giao với Cha trong tình yêu thương này sao? Chúng ta càng nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, chúng ta càng vui thỏa trong Ngài, không hơn không kém. Bất kỳ sự bày tỏ nào khác về Đức Chúa Trời mà không có phương diện này chỉ đẩy linh hồn ra xa Ngài. Tuy nhiên, nếu tấm lòng bị chinh phục bởi sự trổi hơn của tình yêu thương của Cha, nó sẽ bị choáng ngợp, bị chinh phục, và được làm cho mến yêu Ngài. Nếu có điều gì có thể khích lệ chúng ta lấy Ngài làm nơi ở của mình, thì đó là điều này. Nếu tình yêu thương của một người cha không thể khiến đứa con vui thỏa trong cha mình, thì điều gì sẽ làm được? Vậy tôi thúc giục bạn hãy thử. Hãy hướng ý tưởng của bạn về tình yêu thương đời đời, tự do và dồi dào của Cha và xem lòng bạn há chẳng được khuấy động để vui thỏa trong Ngài sao. Tôi mạnh dạn tuyên bố rằng các tín hữu sẽ thấy đây là sự theo đuổi kết quả nhất mà họ từng thực hiện trong đời. Hãy dành chút thời gian ngồi bên nguồn, và bạn sẽ sớm khám phá ra sự ngọt ngào của các dòng suối của nó. Những ai trong các bạn đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời sẽ thấy mình không thể xa Ngài dù chỉ một khoảnh khắc.

Phản biện 1: Nhưng một số người có thể nói: "Than ôi! Làm sao tôi có thể tương giao với Cha trong tình yêu thương? Tôi không biết liệu Ngài có yêu thương tôi không. Tôi có nên dám phó mình cho nó không? Nếu tôi không được chấp nhận thì sao? Há tôi chẳng nên bị diệt vong vì sự liều lĩnh của mình thay vì tìm được sự ngọt ngào trong vòng tay ôm của Ngài sao? Đối với tôi, Đức Chúa Trời dường như chỉ là lửa thiêu nuốt và sự đốt cháy đời đời. Vì vậy, tôi run sợ ngước nhìn lên Ngài."

Đáp: Tôi không hoàn toàn hiểu ý nghĩa của việc biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Dù nó dựa trên cảm nhận và kinh nghiệm thuộc linh, nó chỉ được nhận lấy bởi đức tin. Sự hiểu biết của chúng ta về nó là sự tin của chúng ta vào nó như đã được bày tỏ. "Chúng ta đã biết và tin sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương" (I Giăng 4:16). Đây là sự bảo đảm mà bạn có thể có ngay từ đầu bước đi của mình với Đức Chúa Trời về tình yêu thương của Ngài. Đấng là lẽ thật đã phán điều đó, và bất kể lòng bạn hay Sa-tan nói gì, trừ khi bạn chấp nhận nó trên cơ sở này, bạn đang cố làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối (I Giăng 5:10).

Phản biện 2: "Tôi có thể tin rằng Đức Chúa Trời là tình yêu thương đối với người khác, vì Ngài đã phán vậy, nhưng tôi không thấy lý do nào để tin chắc rằng Ngài sẽ yêu thương tôi. Không có nguyên nhân hay lý do nào trên đời để Ngài hướng những ý tưởng yêu thương và nhân từ của Ngài về phía tôi. Vì vậy, tôi không dám bước vào sự tương giao với Ngài trong tình yêu thương đặc biệt của Ngài."

Đáp: Ngài đã phán tình yêu thương này là đặc biệt dành cho bạn như cho bất cứ ai khác trên đời. Và Ngài có bấy nhiêu lý do để đặt tình yêu thương của Ngài trên bạn như Ngài đặt trên bất kỳ con cái nào của Ngài, tức là không có lý do nào ngoài chính Ngài. Vậy tôi có thể nhanh chóng giải quyết phản biện này. Trong suốt lịch sử của thế gian, bất cứ ai tin vào tình yêu thương như vậy từ Cha và đáp lại bằng tình yêu thương đối với Ngài đều không bao giờ bị lừa dối. Cũng sẽ không ai, cho đến cuối thế gian, bị lừa dối khi làm vậy. Vì vậy, về phương diện này, bạn đang ở trên nền tảng vững chắc nhất. Nếu bạn tin và nhận Cha là tình yêu thương, Ngài chắc chắn sẽ là như vậy đối với bạn, dù người khác có thể kinh nghiệm sự nghiêm khắc của Ngài. Nhưng...

Phản biện 3: "Tôi không thấy lòng mình đáp lại bằng tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Nếu tôi có thể cảm nhận linh hồn mình dâng hiến cho Ngài, thì tôi có thể tin rằng linh hồn Ngài vui thích trong tôi."

Đáp: Đây là lối suy nghĩ ngược ngạo nhất mà tâm trí bạn có thể nghĩ ra, một cách chắc chắn để cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta trước" (I Giăng 4:10, 11). Thế mà bạn muốn đảo ngược thứ tự này và nói: "Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải Đức Chúa Trời đã yêu tôi, nhưng tôi yêu Ngài trước." Đây là cướp mất vinh quang của Đức Chúa Trời. Trong khi Ngài yêu thương chúng ta mà không có lý do nào trong chính chúng ta, và chúng ta có mọi lý do trên đời để yêu thương Ngài, bạn lại đề xuất điều ngược lại — rằng phải có điều gì trong bạn để Đức Chúa Trời yêu thương bạn, tức là tình yêu thương của bạn dành cho Ngài. Bạn đề xuất rằng bạn nên yêu thương Đức Chúa Trời trước khi biết bất cứ điều gì đáng yêu về Ngài, như liệu Ngài có yêu thương bạn hay không. Đây là một đường lối do xác thịt nghĩ ra và sẽ không bao giờ đem vinh quang cho Đức Chúa Trời hay sự bình an cho linh hồn bạn. Vì vậy, hãy gạt bỏ lý luận của bạn, ôm lấy tình yêu thương của Cha bởi đức tin thuần khiết, và linh hồn bạn sẽ được mở ra để tuôn đổ tình yêu thương cho Chúa trong sự tương giao.

Để khám phá thêm và nhấn mạnh lẽ thật đã được trình bày và khích lệ này, nó bày tỏ sự cao trọng và đặc ân của các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Bất chấp bất kỳ ý kiến thấp kém nào mà người ta có thể có về họ, sẽ trở nên rõ ràng rằng họ được đến gần một sự nuôi dưỡng thuộc linh mà thế gian không biết. Họ vui hưởng sự tương giao và hiệp thông mật thiết với Cha. Người ta thường được tôn trọng dựa trên bạn bè mà họ giao du. Được đứng trước mặt các vua chúa đã là một vinh dự, dù là tôi tớ. Vậy hãy xem sự vinh dự lớn lao ban cho mọi thánh đồ, được đứng vững vàng trước mặt Cha và kinh nghiệm tình yêu thương trong lòng Ngài. Hoàng hậu Sê-ba đã chúc phước cho các tôi tớ của Sa-lô-môn, là những người đứng trước mặt vua và nghe sự khôn ngoan của vua. Huống chi phước hạnh hơn biết bao cho những người liên tục đứng trước mặt Đức Chúa Trời của Sa-lô-môn, nghe sự khôn ngoan của Ngài và vui hưởng tình yêu thương của Ngài! Trong khi những người khác tương giao với Sa-tan và nuông chiều những ham muốn của chính mình, tìm kiếm những thú vui chóng qua từ chúng (kết cục là sự diệt vong, bụng họ là chúa của họ, và họ khoe mình trong sự xấu hổ, chỉ chú tâm vào những điều thuộc về đất), các thánh đồ có sự tương giao ngọt ngào này với Cha.

Ngoài ra, đây còn là nơi nương náu an toàn và ngọt ngào cho các thánh đồ giữa những sự nhạo báng, sỉ nhục, gương xấu và xuyên tạc mà họ phải chịu trong thế gian. Khi một đứa trẻ bị người lạ đối xử tệ bạc bên ngoài, nó liền chạy về lòng ôm ấp êm đềm của cha mình, nơi nó giãi bày những điều mình phàn nàn và tìm được sự an ủi. Cũng vậy, khi các thánh đồ phải đối mặt với những lời xét đoán khắc nghiệt và sự bắt bớ bằng lời nói trong thế gian, họ có thể chạy với những nỗi buồn của mình đến cùng Cha mình và tìm được sự an ủi. Đức Chúa Trời phán: "Như mẹ nào yên ủi con mình, thì Ta cũng sẽ yên ủi các ngươi thể ấy" (Ê-sai 66:13). Vì thế, linh hồn có thể nói: "Nếu tôi bị ghét trong thế gian, tôi sẽ đi đến nơi mà tôi chắc chắn sẽ được yêu thương. Dù người ta đối xử với tôi khắc nghiệt, nhưng Cha tôi đầy tình yêu dịu dàng và lòng thương xót. Tôi sẽ đến cùng Ngài và tìm được sự thỏa mãn trong Ngài. Ở đây, tôi có thể bị khinh dể, bị nhăn mặt, bị loại bỏ, nhưng tôi được danh dự và tình yêu từ Đấng mà sự nhân từ của Ngài quý hơn cả sự sống. Ở đó, trong tình yêu của Cha tôi, tôi sẽ tìm được mọi điều đáng mong muốn. Trong Ngài là sự ngọt ngào của mọi phước lành ở dạng tinh khiết và bền vững nhất."

Rõ ràng, các thánh đồ là những người bị hiểu lầm nhất trên thế gian. Khi họ nói: "Hãy đến và thông công với chúng ta," người khác vội đáp: "Các ngươi là ai? Một lũ người đáng thương đầy sự nổi loạn và tranh cạnh. Hãy biết rằng chúng ta khinh dể sự thông công của các ngươi. Chúng ta sẽ chỉ đến với các ngươi khi chúng ta từ bỏ sự thông công với mọi người đáng kính và đáng trọng." Nhưng than ôi, họ lầm lẫn biết bao! Quả thật, sự thông công của các thánh đồ là với Đức Chúa Cha. Bất kể người khác nghĩ thế nào, họ vẫn kinh nghiệm sự làm tươi mới gần gũi, thiêng liêng và thuộc thiên đàng qua sự trao đổi tình yêu hai chiều với chính Đức Chúa Cha. Sứ đồ Phao-lô diễn đạt cách hùng hồn về việc họ bị nghĩ sai ra sao trong II Cô-rinh-tô 6:8-10: "Dầu như kẻ lừa gạt mà là thật; dầu như kẻ vô danh mà ai cũng biết; dầu như kẻ sắp chết mà kìa, chúng ta sống; dầu như kẻ sầu não mà hằng vui mừng; dầu như kẻ nghèo mà làm cho nhiều người giàu; dầu như không có gì cả mà có mọi sự." Điều này đúng về họ nói chung, nhưng đặc biệt trong vấn đề này, họ bị xem là những người nghèo hèn, thấp kém và bị khinh dể, trong khi thực tế họ là những người thật sự cao quý và vinh hiển trong thế gian. Hãy xem họ giao du với ai — đó là với Đức Chúa Cha. Ai có thể vinh hiển hơn? Món hàng họ buôn bán là tình yêu. Điều gì có thể quý giá hơn? Không nghi ngờ gì, họ là những người kiệt xuất trên đất (Thi-thiên 16:3).

Hơn nữa, điều này bày tỏ một sự khác biệt lớn giữa các thánh đồ và những người xưng đạo trống rỗng. Khi nói đến việc làm các bổn phận bề ngoài và hưởng các đặc quyền bề ngoài, những người xưng đạo không kết quả thường có vẻ đi song song với các thánh đồ. Nhưng khi bạn nhìn vào nơi ẩn náu kín đáo của họ, ôi thật khác biệt biết bao! Các thánh đồ có sự thông công với Đức Chúa Trời, trong khi những kẻ giả hình, phần lớn, lại giao thiệp với thế gian và những dục vọng của mình. Họ chuyện trò và trao đổi với chúng, lắng nghe những điều chúng nói, và sắm sửa mọi thứ cho chúng, trong khi các thánh đồ được bao bọc trong vòng ôm ngọt ngào của tình yêu Cha họ. Bề ngoài, người tin có thể không luôn vượt trội hơn những người có lòng hư hoại, nhưng họ có sự bồi bổ thiêng liêng mà người khác không biết. Họ tìm được sự làm tươi mới trong nhà yến tiệc, một niềm vui mà người khác không được chia sẻ. Giữa vô vàn những tư tưởng của mình, những sự an ủi của Cha họ, Đức Chúa Trời, làm cho linh hồn họ được hồi sinh.

Vì vậy, nếu những điều này là thật, thì "chúng ta phải là hạng người nào trong mọi sự ăn ở thánh khiết?" Dù sao thì, "Đức Chúa Trời chúng ta là lửa thiêu đốt." Có sự thông công nào giữa ánh sáng và bóng tối? Tội lỗi và dục vọng có thể cư ngụ trong cùng những tư tưởng nhận lấy và bày tỏ tình yêu từ Đức Chúa Cha và hướng về Đức Chúa Cha sao? Sự thánh khiết là điều xứng hợp trong sự hiện diện của Ngài mãi mãi. Một linh hồn ô uế không thể đến gần Ngài, và một tấm lòng không thánh không thể ở cùng Ngài. Một người dâm đãng sẽ không muốn thông công với một người nghiêm trang. Vậy, một người có những tưởng tượng hư không và ngu dại sẽ thông công và cư ngụ với Đức Chúa Trời chí thánh sao? Mọi sự suy xét về tình yêu này đều là một động lực mạnh mẽ dẫn đến sự thánh khiết và đưa chúng ta đến sự thánh khiết. Ép-ra-im đã thốt lên: "Tôi còn có liên quan gì với các thần tượng nữa?" khi ông tìm được sự cứu rỗi trong Đức Chúa Trời. Sự thông công với Đức Chúa Cha hoàn toàn không tương hợp với một lối sống buông thả. "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật" (I Giăng 1:6). "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài (Ta có sự thông công với Ngài), mà không vâng giữ các điều răn Ngài, là kẻ nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người" (I Giăng 2:4). Bất kỳ sự khoe khoang ấn tượng và vinh hiển nào về sự thân mật với Đức Chúa Cha, mà không có sự thánh khiết và sự vâng phục các điều răn Ngài, chỉ chứng tỏ những kẻ khoe khoang là những kẻ nói dối. Tình yêu thế gian và tình yêu của Đức Chúa Cha không thể cùng tồn tại.

Và nếu đúng như vậy, thì nhiều người mang danh là Cơ Đốc nhân lại thiếu mất thực tại của nó. Đa số những người xưng đạo mới xa lạ với lẽ mầu nhiệm của sự thông công này và những bông trái của nó biết bao! Chẳng phải rõ ràng là nhiều người hiển nhiên giao thiệp với những dục vọng của mình và với thế gian, thế mà họ lại muốn được xem là có phần và có cơ nghiệp giữa những người được nên thánh? Họ không có tên mới và hòn sỏi trắng, thế mà họ muốn được gọi là dân của Đấng Chí Cao. Chẳng phải có thể nói về nhiều người trong số họ rằng Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ, hơn là họ có sự thông công với Ngài? Nguyện xin Chúa mở mắt người ta để họ thấy và hiểu rằng bước đi với Đức Chúa Trời không phải là vấn đề hình thức bề ngoài mà là quyền năng thật! Điều này kết thúc phần thảo luận của chúng ta về sự thông công đặc biệt với Đức Chúa Cha, tập trung vào khía cạnh tình yêu mà chúng ta đã nhấn mạnh. "Đấng đã kêu gọi anh em là thành tín, Ngài ắt sẽ làm sự đó" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:24) — điều này thuộc về sự thông công chúng ta có với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, mà chúng ta sẽ bàn đến tiếp theo.

PHẦN II

CHƯƠNG I

VỀ SỰ THÔNG CÔNG MÀ CÁC THÁNH ĐỒ CÓ VỚI CHÚA GIÊ-XU CHRIST, CON ĐỨC CHÚA TRỜI — CHỨNG MINH VỀ SỰ THÔNG CÔNG ẤY, I CÔ-RINH-TÔ 1:9; KHẢI HUYỀN 3:20; NHÃ CA 2:1–7 ĐƯỢC GIẢI THÍCH; CÙNG CHÂM NGÔN 9:1–5.

Trong các chương trước, chúng ta đã bàn về sự thông công đặc biệt mà chúng ta có với thân vị của Đức Chúa Cha. Bây giờ chúng ta sẽ hướng sự chú ý đến sự thông công mà chúng ta có với Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Sự thông công của chúng ta với thân vị thứ hai là qua Ngài trong vai trò Đấng Trung Bảo, trong chức vụ mà Ngài đã vui lòng nhận lấy vì cớ chúng ta. Ngài "đã sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài" (Ga-la-ti 4:4, 5). Về điều này, tôi sẽ làm hai việc: I. Tuyên bố rằng chúng ta có sự thông công như vậy với Con Đức Chúa Trời. II. Giải thích bản chất của sự thông công hay sự tương giao ấy:

I. Trước hết, tôi sẽ đưa ra một vài đoạn Kinh Thánh để xác nhận rằng quả thật là như vậy: I Cô-rinh-tô 1:9, "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã kêu gọi anh em được thông công với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Đây là sự kêu gọi của mọi thánh đồ, và bởi sự thành tín của Đức Chúa Trời, họ sẽ được giữ gìn trong sự thông công với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Chúng ta được Đức Chúa Cha kêu gọi, Đấng, bởi tình yêu của Ngài, mời gọi chúng ta thông công với Con như Chúa chúng ta. Khải Huyền 3:20, "Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng Ta mà mở cửa cho, thì Ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với Ta." Chắc chắn đây là sự thông công, nếu không thì tôi không biết đó là gì. Đấng Christ sẽ dùng bữa với người tin; Ngài làm tươi mới chính Ngài bằng những ân tứ của Ngài trong họ qua Đức Thánh Linh ban cho họ. Chúa Christ lấy làm vui thích lớn khi nếm những trái ngọt ngào của Thánh Linh trong các thánh đồ. Đây là lý do nàng dâu thiết tha cầu nguyện cho vườn mình sinh ra điều gì đó cho Ngài hưởng khi Ngài đến cùng nàng, như được bày tỏ trong Nhã Ca 4:16, "Hỡi gió bắc, hãy dậy, hỡi gió nam, hãy đến! Hãy thổi vào vườn tôi, hầu cho mùi thơm của nó bay ra. Nguyện Người yêu dấu của tôi vào trong vườn Người, và ăn trái ngon ngọt của Người." Linh hồn của các thánh đồ là vườn của Chúa Giê-xu Christ, là đất tốt (Hê-bơ-rơ 6:7) làm cho Ngài vui. "Ngài lấy làm vui vẻ về con cái loài người" (Châm Ngôn 8:31), và "Ngài vui mừng vì cớ các ngươi" (Sô-phô-ni 3:17). Đó là một khu vườn sinh những trái ngon và đẹp lòng, như được mô tả trong Nhã Ca 4:12–14. Mọi vị ngọt ngào và thơm ngon, mọi hương thơm đậm đà và dễ chịu, và mọi thứ hữu ích và chữa lành đều có thể tìm thấy trong khu vườn này. Có đủ mọi thứ làm tươi mới thuộc linh trong linh hồn của các thánh đồ, sẵn sàng cho Chúa Giê-xu. Đây là lý do nàng dâu sốt sắng cầu nguyện cho những điều này được gia tăng hầu cho Đấng Yêu Dấu của nàng dùng bữa với nàng, như Ngài đã hứa. "Hỡi gió bắc, hãy dậy" vân vân, "Ôi ước gì những hơi thở và sự vận hành của Thánh Linh của mọi ân điển khuấy động mọi ân tứ và đặc ân của Ngài trong tôi, hầu cho Chúa Giê-xu, Đấng yêu dấu của linh hồn tôi, có được sự hưởng thụ xứng hợp và đẹp lòng từ tôi!" Đức Chúa Trời than phiền về sự thiếu trái trong vườn nho Ngài (Ê-sai 5:2; Ô-sê 10:1). Nàng dâu đã e sợ và cố gắng ngăn ngừa sự thiếu thức ăn ngon cho Đấng Christ hưởng. Một tấm lòng cằn cỗi không xứng để tiếp rước Ngài. Sự vui thích Ngài lấy trong trái của Thánh Linh thì không thể tả xiết. Ngài bày tỏ điều này cách chi tiết trong Nhã Ca 5:1, phán rằng: "Ta đã đến; Ta đã ăn; Ta được làm tươi mới." Ngài gọi đó là "trái của sự ngọt ngào của Ngài" hay điều đẹp lòng Ngài nhất. Hơn nữa, cũng như Đấng Christ dùng bữa với các thánh đồ Ngài, Ngài đã hứa rằng họ sẽ dùng bữa với Ngài, hoàn tất sự thông công họ có với Ngài. Đấng Christ sắm sửa cho sự đãi đằng của họ cách đặc biệt. Thú vật bị giết, rượu được pha, và bàn tiệc được dọn, như đã chép trong Châm Ngôn 9:2. Ngài gọi những sự vui thích thuộc linh Ngài có cho họ là "tiệc," "tiệc cưới," "tiệc của những đồ béo, tiệc rượu ngon lọc," vân vân. Con bê mập được giết để đãi họ. Đây là sự thông công và sự hưởng thụ lẫn nhau của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài trong sự thông công ấy.

Nhã Ca 2:1–7, "Ta là hoa hồng của Sa-rôn, hoa huệ của trũng. Như hoa huệ giữa bụi gai, người yêu dấu của ta giữa các con gái cũng vậy. Như cây bình bát giữa những cây rừng, người yêu dấu của ta giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi dưới bóng người mà lấy làm khoái lạc; trái người ngọt ngào cho ổ gà tôi," vân vân. Trong hai câu đầu, bạn có lời mô tả mà Đấng Christ đưa ra, trước hết về chính Ngài rồi về Hội Thánh Ngài. Ngài mô tả chính Ngài trong câu 1, bày tỏ Ngài là gì đối với nàng dâu Ngài: "Ta là hoa hồng của Sa-rôn, hoa huệ của trũng." Trong Kinh Thánh, Chúa Christ được ví với mọi vật cao trọng trong sự sáng tạo. Trên các tầng trời, Ngài là mặt trời và là sao mai sáng chói; giữa loài thú, Ngài là sư tử của chi phái Giu-đa; giữa các loài hoa, ở đây Ngài là hoa hồng và hoa huệ. Hoa hồng nổi tiếng vì hương thơm, và hoa huệ vì vẻ đẹp ("Vua Sa-lô-môn dù sang trọng đến đâu cũng chẳng được mặc như một hoa nào trong các hoa ấy"). Đấng Christ, trong mùi thơm của tình yêu và sự công chính Ngài (như chiếc áo mà Gia-cốp đã nhận phước trong đó và có mùi thơm như mùi thơm của cánh đồng, Sáng Thế Ký 27:27), giống như bông hồng tuyệt vời này, thu hút và chiếm lấy lòng các thánh đồ Ngài. Cũng như Đức Chúa Trời đã ngửi mùi thơm từ huyết của sự chuộc tội của Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:2), thì các thánh đồ nhận được mùi thơm làm tươi mới và phấn chấn từ những ân tứ mà vì cớ họ, Đấng Christ được xức dầu (Nhã Ca 1:3). Mùi thơm ngọt ngào tượng trưng cho điều được chấp nhận và đẹp lòng (Sáng Thế Ký 8:21). Ngài cũng là "hoa huệ của trũng," loài hoa vượt trội về vẻ đẹp (Ma-thi-ơ 6:29). Ngài là Đấng đáng mong muốn nhất vì sự duyên dáng và toàn hảo của thân vị Ngài, vượt trên vẻ đẹp của mọi người. Điều này sẽ được giải thích thêm. Như vậy, Ngài là tất cả những điều này đối với các thánh đồ Ngài (làm thỏa mãn mọi giác quan thuộc linh của họ) — sự làm tươi mới của họ, sự trang sức của họ, sự vui thích của họ, và sự vinh hiển của họ. Trong câu tiếp theo, Ngài cho chúng ta biết họ là gì đối với Ngài: "Như hoa huệ giữa bụi gai, người yêu dấu của ta giữa các con gái cũng vậy." Sự giống nhau và đồng nhất của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài (như được tượng trưng ở đây bởi hoa huệ) là kết quả của sự hiệp nhất của họ qua sự ngự trị của cùng một Thánh Linh và sự đồng hình đồng dạng mà các thánh đồ được định cho. Bây giờ, nàng dâu là hoa huệ, rất đẹp trước mắt Đấng Christ, "như hoa huệ giữa bụi gai." Trước hết, nàng vượt trội những người khác, cũng như hoa huệ vượt xa bụi gai khi so sánh. Không thể có sự so sánh nào lớn hơn, và không thể bày tỏ sự tôn cao sự xuất sắc nào lớn hơn. Đây là cách Đấng Christ xem họ trong câu 1, và đây quả là địa vị của họ trước mắt Ngài, như được bày tỏ trong câu 2. Cách Đấng Christ đánh giá họ và cách họ thật sự là gì được giải thích thêm trong câu 3.

"Như cây bình bát giữa những cây rừng, người yêu dấu của ta giữa các con trai cũng vậy. Tôi ngồi dưới bóng người mà lấy làm khoái lạc; trái người ngọt ngào cho ổ gà tôi." Để tiếp tục mối liên hệ mật thiết này, nàng dâu bắt đầu bày tỏ những tư tưởng của mình và tỏ ra sự vui thích của nàng trong Chúa Christ. Cũng như Ngài đã ví nàng với hoa huệ giữa bụi gai, nàng ví Ngài với cây bình bát giữa những cây rừng. Và nàng đưa ra lý do cho sự so sánh này, vì Ngài có hai phẩm chất đặc biệt mà các cây khác không có:

1) Trái để nuôi dưỡng, và 2) Bóng mát để làm tươi mới. Nàng ăn trái Ngài, và nàng nghỉ dưới bóng Ngài, cả hai đều với sự vui thích lớn lao. Mọi con trai khác, dù là các thiên sứ (con Đức Chúa Trời bởi sự sáng tạo) như được nhắc trong Gióp 1:6 và 38:7, hay con cháu của A-đam (những người tốt nhất trong dòng dõi ông, những kẻ đứng đầu các nhóm được gọi là con gái hay con trai của sự sáng tạo cũ, là đỉnh cao của mọi điều đáng mong muốn), đều không đem lại thức ăn hay sự làm tươi mới cho một linh hồn đói khát, mệt mỏi đang tìm bóng mát và trái cây. Họ giống như những cây trong rừng không trái, không lá, chẳng đem lại sự nuôi dưỡng hay làm tươi mới. Nàng nói: "Trong Đấng Christ có trái, trái ngọt ngào cho miệng nếm. Thật vậy, thịt Ngài là đồ ăn thật, và huyết Ngài là đồ uống thật," như đã chép trong Giăng 6:55. Hơn nữa, Ngài đã đem đến sự công chính đời đời làm thỏa mãn dư dật bất kỳ linh hồn đói khát nào đã tìm kiếm vô ích giữa những cây cằn cỗi để có thức ăn. Hơn nữa, Ngài dồi dào những ân tứ quý giá và đẹp lòng mà nàng có thể dự phần dư dật. Ngài mời nàng làm như vậy. Đây là những trái mà Đấng Christ sinh ra. Chúng nói về một cây cung cấp mọi thứ cần thiết cho sự sống đời đời về phương diện nuôi dưỡng và che phủ. Đấng Christ là cây sự sống đã cung cấp mọi thứ cần thiết cho sự sống đời đời. Trong Ngài có sự công chính mà chúng ta đói khát, và trong Ngài có nước hằng sống mà một khi đã uống thì dứt mọi cơn khát. Ôi, trái của sự trung bảo của Đấng Christ mới ngọt ngào cho đức tin của các thánh đồ Ngài biết bao! Những ai không tìm được sự nhẹ nhõm trong lòng thương xót, sự tha thứ, ân điển, sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, sự thánh khiết, sự nên thánh, vân vân thì hoàn toàn xa lạ với những sự vui thích thuộc linh này (được tượng trưng bằng rượu lọc tinh khiết) đã sắm sẵn cho người tin. Ngài cũng ban bóng mát để làm tươi mới và che chở, bảo vệ họ khỏi cơn thạnh nộ bên ngoài và đem lại sự làm tươi mới trong lúc mệt mỏi. Mục đích chính của bóng mát là che chúng ta khỏi sức nóng thiêu đốt của mặt trời, như được minh họa bởi cây dưa của Giô-na. Khi sức nóng của cơn thạnh nộ thiêng liêng đe dọa thiêu đốt linh hồn, Đấng Christ chen vào và gánh lấy tất cả. Dưới bóng cánh Ngài, chúng ta có thể ngồi xuống luôn luôn, yên lặng và an toàn, đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và tất cả điều này với sự vui thích lớn lao. Ai có thể diễn tả niềm vui của một linh hồn được che chở an toàn khỏi cơn thạnh nộ trong nơi nương náu của sự công chính của Chúa Giê-xu? Trong bóng Ngài, cũng có sự làm tươi mới cho sự mệt mỏi. Ngài giống như "bóng của vầng đá lớn trong đất mệt nhọc," như được nhắc trong Ê-sai 32:2. Trong Ngài có sự bình an, sự nghỉ ngơi, và sự nhẹ nhõm khỏi quyền lực của sự hư hoại, khỏi sự khốn khổ của những sự cám dỗ, và khỏi sự bắt bớ chúng ta phải đối mặt. Trong Ngài có sự yên tĩnh, sự nghỉ ngơi, và sự an nghỉ, như được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 11:27-28.

Sau khi mô tả nhau như vậy, làm rõ rằng họ không thể không tìm được sự vui thích trong sự thông công và tương giao, các câu tiếp theo minh họa và mô tả cách sống động sự thông công của họ. Tôi sẽ ghi chú ngắn gọn bốn khía cạnh của sự thông công của họ:

(1) Sự ngọt ngào, (2) Sự vui thích, (3) Sự an toàn, và (4) Sự an ủi.

Thứ nhất, sự ngọt ngào được phác họa qua những lời diễn tả sự ngọt ngào tột bậc và sự làm tươi mới dễ chịu, như bánh nho, trái bình bát, và rượu. Nàng dâu thốt lên: "Ngài đãi tôi như thể tôi là một nhân vật lớn." Những nhân vật lớn được mời vào nhà yến tiệc, nơi họ được đãi rượu và những món ngon. Những lời diễn tả này tượng trưng cho những sự sắm sửa của ân điển và lòng thương xót, tình yêu, sự nhân từ, và những phước lành được tỏ ra trong Phúc Âm, được rao ra trong các buổi nhóm của các thánh đồ, và được ban cho bởi Thánh Linh. Tình yêu này quý hơn rượu, như được nhắc trong Nhã Ca 1:2. Đó không chỉ là đồ ăn thức uống mà là sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Những sự vui thích thuộc linh của Phúc Âm làm tươi mới, làm mạnh mẽ, an ủi, và đầy sự ngọt ngào cho linh hồn của các thánh đồ. Khốn thay cho những kẻ đã no chán và thấy những tàng ong này nhạt nhẽo! Đấng Christ biến mọi buổi nhóm của Ngài thành nhà yến tiệc, nơi Ngài cung cấp cho các thánh đồ Ngài thức ăn ngon ngọt.

Thứ hai, sự vui thích được bày tỏ. Nàng dâu bị choáng ngợp bởi sự ngọt ngào của sự thông công này và khám phá ra tình yêu, sự chăm sóc, và lòng nhân từ mà Đấng Christ ban cho trong các buổi nhóm của các thánh đồ. Vì vậy, nàng kêu lên trong câu 5: "Hãy lấy bánh nho đỡ lấy tôi, hãy lấy trái bình bát nâng sức tôi; vì tôi bịnh bởi yêu." Khi gặp được sự xuất sắc và ngọt ngào của Đấng Christ trong nhà yến tiệc, linh hồn liền bị choáng ngợp và kêu cầu được dự phần trọn vẹn trong kinh nghiệm này. Nàng "bịnh bởi yêu," không phải (như một số người nghĩ) ngất đi vì thiếu kinh nghiệm về tình yêu hay dưới sự sợ hãi cơn thạnh nộ thiêng liêng, mà là bị choáng ngợp và ngất lịm vì sự tuôn đổ mãnh liệt của tình cảm thiêng liêng sau khi đã nếm sự ngọt ngào của Đấng Christ trong nhà yến tiệc. Ước muốn bị trì hoãn của nàng làm cho lòng nàng bịnh, nên nàng nài xin: "Hãy đỡ lấy tôi, hãy nâng sức tôi," bày tỏ lòng mong mỏi được nâng đỡ bởi sự hiện diện của Ngài trong các sự thờ phượng đã lập của Ngài — những bánh nho và trái bình bát của nhà yến tiệc Ngài — bằng không nàng sẽ hoàn toàn ngã quỵ và ngất đi. Khi một người sắp ngất, hai việc cần làm: cung cấp sự nâng đỡ để ngăn họ ngã xuống và đưa những thứ an ủi để hồi sinh tinh thần họ. Đây chính là điều mà linh hồn bị choáng ngợp và ngất lịm, được nâng lên bởi cảm nhận về tình yêu của Đấng Christ, cầu nguyện. Nó mong muốn ân điển làm cho mạnh mẽ để nâng đỡ nó trong tình trạng ấy hầu cho nó có thể làm tròn các bổn phận mình, cũng như những sự an ủi của Đức Thánh Linh để làm cho nó thỏa lòng, hồi sinh, và mãn nguyện cho đến khi nó hoàn toàn được hưởng Đấng Christ. Như vậy, sự thông công được thực hiện với sự vui thích lớn lao.

Thứ ba, sự an toàn được nhấn mạnh. Trong câu 4, nàng dâu tuyên bố: "Ái kỳ người trên tôi." Một lá cờ là biểu tượng của sự an toàn và bảo vệ, biểu thị sự hiện diện của một đạo quân. Những người thuộc về một đạo quân nương náu dưới lá cờ mình, an toàn trong trại quân. Lá cờ này cũng biểu thị sự thành công và chiến thắng, như đã chép trong Thi-thiên 20:5. Đấng Christ có một lá cờ cho các thánh đồ Ngài, và lá cờ ấy là tình yêu. Sự bảo vệ của họ đến hoàn toàn từ tình yêu Ngài, và họ sẽ nhận được mọi sự bảo vệ mà tình yêu Ngài có thể ban cho. Tình yêu này che chở họ khỏi địa ngục, sự chết, và mọi kẻ thù của họ. Bất cứ điều gì đe dọa họ đều phải đi qua lá cờ của tình yêu của Chúa Giê-xu. Vì vậy, họ hưởng sự an ninh thuộc linh lớn lao, là một nét trang sức hay sự xuất sắc khác của sự thông công của họ với Ngài.

Cuối cùng, câu 6 truyền đạt sự nâng đỡ và an ủi. Đấng Christ đảm nhận vị trí của một người bạn dịu dàng đối với bất kỳ ai bịnh hoạn và sầu não. Linh hồn ngất lịm vì yêu, khao khát sự hiện diện của Đấng Christ. Đáp lại, Đấng Christ ôm lấy linh hồn trong vòng tay Ngài. Ngài nuôi nấng và nâng niu Hội Thánh Ngài, như được nhắc trong Ê-phê-sô 5:29 và Ê-sai 63:9. Tay Ngài dưới đầu ban sự nâng đỡ và ân điển duy trì trong lúc bị ép ngặt và khó khăn. Tay Ngài ôm lấy biểu thị niềm vui và sự an ủi, bao bọc lấy lòng. Đấng Christ vui thích trong cả hai, cũng như chàng rể vui mừng vì tân phụ, như được bày tỏ trong Ê-sai 62:5. Như vậy, được nghỉ trong vòng tay tình yêu của Đấng Christ, luôn nhận sự nâng đỡ và làm tươi mới, chắc chắn là sự thông công với Ngài. Trong câu 7, nàng dâu thiết tha nài xin rằng sự thông công của họ được tiếp tục, thúc giục mọi người cư xử cách nào để không làm phiền Đấng Yêu Dấu của nàng hay khiến Ngài lìa đi.

Tóm lại, toàn bộ sách được dành để mô tả sự thông công giữa Chúa Christ và các thánh đồ Ngài. Vì vậy, không cần đưa ra thêm ví dụ cụ thể nào từ sách ấy nữa. Tuy nhiên, tôi sẽ thêm một ví dụ nữa từ Châm Ngôn 9:1-5: "Sự khôn ngoan đã xây dựng nhà mình; tạc thành bảy cây trụ của nhà; giết các con thú mình, pha rượu nho mình, và dọn bàn tiệc mình rồi. Nàng đã sai các tớ gái mình đi, ở trên các nơi cao của thành nàng la rằng: Ai ngu dốt hãy vào đây! Với kẻ thiếu trí hiểu nàng nói rằng: Hãy đến ăn bánh của ta, và uống rượu ta đã pha trộn."

Chúa Christ, sự khôn ngoan đời đời của Đức Chúa Cha, và là Đấng bởi Đức Chúa Trời đã được làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta, thiết lập một ngôi nhà thuộc linh nơi Ngài cung cấp cho việc tiếp đón những khách mà Ngài mời cách rộng rãi. Hội Thánh Ngài là ngôi nhà Ngài đã xây, được nâng đỡ bởi số trụ hoàn hảo để bảo đảm nền móng vững chắc. Những thú vật bị giết và rượu được pha sắm sửa cho bàn Ngài tượng trưng cho sự dồi dào thuộc linh của Phúc Âm, mà Ngài đã sắm sẵn cho những ai đáp lại lời mời của Ngài. Chắc chắn, dự phần bánh và rượu này, mà Ngài đã ban cho cách nhân từ, là thông công với Ngài, vì còn có cách nào hay điều gì khác có thể đưa chúng ta lại gần nhau hơn?

Tôi có thể chứng minh lẽ thật này thêm nữa bằng cách xét mọi mối quan hệ giữa Đấng Christ và các thánh đồ Ngài, vốn đòi hỏi sự thông công nếu chúng ta giả định sự trung tín trong những mối quan hệ ấy. Tuy nhiên, chủ đề này thường được bàn đến, và tôi sẽ bàn chi tiết hơn trong một ví dụ sau.

CHƯƠNG II

SỰ THÔNG CÔNG ĐẶC BIỆT CỦA CHÚNG TA VỚI CHÚA CHRIST LÀ Ở ĐIỀU GÌ — ĐIỀU ẤY LÀ Ở TRONG ÂN ĐIỂN — ĐIỀU NÀY ĐƯỢC CHỨNG MINH, GIĂNG 1:14, 16, 17; II CÔ-RINH-TÔ 13:14; II TÊ-SA-LÔ-NI-CA 3:17, 18 — ÂN ĐIỂN CÓ NHIỀU NGHĨA KHÁC NHAU — ÂN ĐIỂN THUỘC THÂN VỊ TRONG ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC ĐƯA RA XEM XÉT — ÂN ĐIỂN CỦA ĐẤNG CHRIST VỚI TƯ CÁCH ĐẤNG TRUNG BẢO ĐƯỢC NHẮM ĐẾN, THI-THIÊN 45:2 — NHÃ CA 5:10, ĐẤNG CHRIST TRẮNG VÀ HỒNG HÀO RA SAO — SỰ THÍCH HỢP CỦA NGÀI ĐỂ CỨU, TỪ ÂN ĐIỂN CỦA SỰ HIỆP NHẤT — SỰ ĐẦY DẪY CỦA NGÀI ĐỂ CỨU — SỰ THÍCH ĐÁNG CỦA NGÀI ĐỂ ĐƯỢC YÊU MẾN — NHỮNG SUY XÉT NÀY ĐƯỢC ỨNG DỤNG.

II. Bây giờ chúng ta đã xác lập rằng các thánh đồ có sự thông công đặc biệt với Chúa Giê-xu, cần phải giải thích sự thông công độc đáo này tồn tại ở phương diện nào.

Sự thông công này được tìm thấy trong ÂN ĐIỂN. Ân điển được gán cho Chúa Giê-xu cách đặc biệt. Trong Giăng 1:14, có chép rằng Ngài đã ở giữa chúng ta, đầy dẫy ân điển và lẽ thật — ân điển ở dạng thật và thực chất. Mọi điều đến trước Ngài chỉ là hình bóng và tượng trưng, nhưng trong Đấng Christ, ân điển được hiện thực trong lẽ thật và thực chất của nó. "Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến" (câu 17), và "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (câu 16) — nghĩa là chúng ta có sự thông công với Ngài trong ân điển. Chúng ta nhận mọi thứ ân điển từ Ngài, và đó là cách chúng ta thông công với Ngài.

Cũng vậy, trong lời chúc phước của các sứ đồ, nơi việc ban các phước thiêng liêng từ ba thân vị của Ba Ngôi cho các thánh đồ được phân biệt cách chính xác, ân điển được gán cho Chúa Giê-xu Christ: "Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" (II Cô-rinh-tô 13:14).

Phao-lô vui thích với điều này đến nỗi ông lấy nó làm châm ngôn và làm dấu hiệu để nhận biết các thơ của ông: "Tôi là Phao-lô tự tay viết lời chào thăm nầy: đó là dấu hiệu của tôi trong mỗi thơ; tôi viết như vậy đó. Nguyền xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy!" (II Tê-sa-lô-ni-ca 3:17, 18). Ông thậm chí xem "Nguyền xin ân điển ở cùng anh em" và "Nguyền xin Chúa Giê-xu ở cùng anh em" là những lời tương đương. Dù ông đã nói rằng lời trước là dấu hiệu trong mọi thơ của ông, đôi khi ông chỉ dùng một lời, đôi khi lời kia, và có lúc kết hợp cả hai. Vì vậy, chính ân điển, ân điển Phúc Âm được tỏ ra trong hay được bày ra qua Phúc Âm, là điều chúng ta phải chú tâm trong Chúa Giê-xu. Ngài là đá chót trong sự xây dựng đền của Đức Chúa Trời, Đấng mà chúng ta kêu lên: "Xin ban ân điển, ban ân điển cho nó!" (Xa-cha-ri 4:7).

Từ "ân điển" có nhiều nghĩa khác nhau. Trong những nghĩa nổi bật nhất, nó có thể được hiểu theo một trong ba tiêu đề này:

Ân điển của sự hiện diện và vẻ duyên dáng thuộc thân vị. Chúng ta nói về một người "duyên dáng và xinh đẹp," hoặc về những phẩm chất nội tại của họ hoặc về sự trang sức của họ. Trong trường hợp của Đấng Christ, đây về cơ bản là chủ đề của gần một nửa sách Nhã Ca. Nó cũng được nhắc trong Thi-thiên 45:2: "Vua đẹp hơn hết các con trai loài người; ân điển tràn ra trên môi vua." Tôi cũng xếp vào loại này, về Đấng Christ, sự chấp nhận của ân điển mà tôi đặt ở vị trí thứ ba trong mối liên quan đến chúng ta. Những ân tứ và bông trái không thể dò thấu của Thánh Linh ban cho Ngài và được bày tỏ trong Ngài góp phần vào sự xuất sắc thuộc thân vị Ngài, như sẽ thấy rõ sau này.

Ân điển của sự ưu ái và chấp nhận nhưng không. "Bởi ân điển này chúng ta được cứu" — tức là, qua sự ưu ái nhưng không và sự chấp nhận nhân từ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nghĩa này được thấy trong lời nói thông thường, "Nếu tôi được ơn trước mặt ông," nghĩa là nếu tôi được ông chấp nhận cách tự do và thuận ý. Chẳng hạn, có chép rằng Đức Chúa Trời "ban ơn" (ưu ái) cho kẻ khiêm nhường (Gia-cơ 4:6). Những trường hợp khác có thể thấy trong Sáng Thế Ký 39:21, 41:37; Công Vụ 7:10; I Sa-mu-ên 2:26; II Các Vua 25:27, vân vân.

Những bông trái của Thánh Linh làm cho bản tánh chúng ta nên thánh và đổi mới, khiến chúng ta có thể làm điều lành và kiềm chế chúng ta khỏi điều ác, cũng được gọi là ân điển. Khi Chúa phán với Phao-lô: "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi," Ngài muốn nói sự giúp đỡ chống lại sự cám dỗ mà Ngài ban cho (Cô-lô-se 3:16; II Cô-rinh-tô 8:6, 7; Hê-bơ-rơ 12:28).

Về hai điều sau, vốn liên quan đến Đấng Christ về phương diện chúng ta nhận lấy chúng, tôi gọi chúng là "ân điển đã được mua chuộc," vì chúng quả thật đã được Ngài mua chuộc cho chúng ta. Sự thông công của chúng ta với Ngài trong những khía cạnh này được gọi là "dự phần trong sự thương khó Ngài và quyền năng của sự sống lại Ngài" (Phi-líp 3:10).

Hãy bắt đầu với điểm thứ nhất, mà tôi gọi là ân điển thuộc thân vị. Về điều này, tôi sẽ làm hai việc: (1) giải thích nó là gì và bản chất của nó, cụ thể là ân điển thuộc thân vị của Đấng Christ, và (2) giải thích cách các thánh đồ có sự thông công trực tiếp với Ngài trong ân điển này.

Để bàn điểm thứ nhất, tôi muốn đưa ra nhận xét sau: Chúng ta đang bàn về Đấng Christ trong vai trò Đấng trung bảo, và khi tôi nhắc đến "ân điển của thân vị Ngài," tôi không có ý nói:

Những phẩm chất vinh hiển của thần tánh Ngài xét riêng rẽ, tách khỏi chức vụ mà Ngài đã nhận lấy cho chúng ta với tư cách vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người.

Vẻ bề ngoài của nhân tánh Ngài, dù trong thời gian Ngài ở trên đất, mang lấy những sự yếu đuối của chúng ta (mà tiên tri Ê-sai mô tả khá khác trong Ê-sai 52:14), hay trong trạng thái vinh hiển cao trọng hiện nay của Ngài. Đó là sự tưởng tượng hư không khi đặt quá nhiều nhấn mạnh vào sự tôn cao của nhân tánh Ngài, vì nó dẫn đến một quan niệm sai lầm và hư hoại về Đấng Christ dựa trên những nhận thức xác thịt. Quan niệm như vậy chẳng khác nào chỉ biết Đấng Christ theo phần xác thịt, như đã được cảnh báo trong II Cô-rinh-tô 5:16, lại càng tệ hơn bởi sự lan tràn của những hình ảnh ngu dại. Thay vào đó, điều tôi muốn nói là: những ân tứ của thân vị Đấng Christ khi Ngài được mặc lấy chức vụ trung bảo, sự vượt trội, duyên dáng, và vẻ đẹp thuộc linh của Ngài, như đã được Đức Chúa Cha chỉ định và xức dầu cho công việc lớn lao là hòa thuận mọi kẻ được chọn của Ngài lại với chính Ngài.

Về điều này, Kinh Thánh mô tả Ngài là vượt trội, duyên dáng, và đáng mong muốn, vượt xa mọi sự so sánh với những điều tốt đẹp được tạo dựng xuất sắc và quý giá nhất, hay bất kỳ sự đáng yêu nào có thể tưởng tượng. Thi-thiên 45:2 tuyên bố: "Vua đẹp hơn hết các con trai loài người; ân điển tràn ra trên môi vua." Vẻ đẹp và sự duyên dáng của Đấng Christ vượt xa bất cứ điều gì tìm thấy giữa loài người. Từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây, יָפְיָפִיתָ (japhiaphitha), được lặp đôi để nhấn mạnh ý nghĩa và nâng chủ thể của nó vượt trên mọi sự so sánh. Bản diễn giải Can-đê khẳng định: "Hỡi Vua Mê-si, vẻ đẹp của Ngài xuất sắc hơn các con trai loài người." Nó hết sức đáng mong muốn. Trong khi vẻ đẹp và vinh hiển nội tại được bày tỏ ở đây qua hình thể và diện mạo bề ngoài, vốn được coi trọng nơi những người cai trị hay cầm quyền, bản chất thật nằm ở vẻ đẹp và vinh hiển thuộc linh cư ngụ trong Ngài. Như Cô-lô-se 2:9 chép: "Vì sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Đấng ấy như trong một thân thể."

Trong Nhã Ca 5:9, các con gái Giê-ru-sa-lem hỏi về những sự xuất sắc thuộc thân vị của Chúa Christ, hỏi nàng dâu: "Hỡi người đẹp hơn hết trong các người nữ, người yêu dấu của chị có hơn người yêu dấu khác chỗ nào?" Nàng đáp trong câu 10: "Người yêu dấu của tôi trắng và hồng hào, là cờ xí giữa muôn người." Nàng tiếp tục mô tả chi tiết những sự xuất sắc của Ngài cho đến hết chương, kết luận rằng "toàn thân người đáng yêu" trong câu 16. Đặc biệt, nàng khẳng định Ngài "trắng và hồng hào," sự kết hợp của hai màu tạo nên nước da đẹp nhất.

Thứ nhất, Ngài trắng trong sự vinh hiển của thần tánh Ngài và hồng hào trong sự quý giá của nhân tánh Ngài. Sáng Thế Ký 49:12 phác họa điều này, chép rằng: "Mắt người đỏ vì cớ rượu, răng người trắng vì cớ sữa." Màu trắng tượng trưng cho nước da của sự vinh hiển. Khi mô tả diện mạo của Đấng Chí Cao, "Đấng Thượng Cổ" trong Đa-ni-ên 7:9, có chép: "áo Ngài trắng như tuyết, và tóc trên đầu Ngài như lông chiên sạch." Trong sự biến hình của Đấng Christ, khi Ngài tỏ ra sự rực rỡ của thần tánh Ngài, mặt Ngài sáng lòa như mặt trời, và áo Ngài trắng như ánh sáng, như được ghi trong Ma-thi-ơ 17:2. Mác 9:3 mô tả là "trắng xóa đến nỗi chẳng có thợ giặt nào ở thế gian làm trắng được đến vậy." Đó là sự vinh hiển thiêng liêng, thuộc thiên đàng, và vượt trội. Điều này được nhấn mạnh thêm trong Khải Huyền 1:14. Các thiên sứ và các thánh đồ được vinh hiển, những người luôn chiêm ngưỡng Ngài và được biến hóa hoàn toàn thành cùng sự vinh hiển ấy, được nói là mặc áo trắng. Màu trắng của Ngài biểu thị thần tánh Ngài và sự vinh hiển đi kèm với nó. Do đó, bản diễn giải Can-đê gán toàn bộ đoạn này cho Đức Chúa Trời, chép rằng: "Họ nói với nhà Y-sơ-ra-ên: 'Đức Chúa Trời mà các ngươi sẽ phụng sự là ai?' ... Bấy giờ hội chúng Y-sơ-ra-ên bắt đầu rao ra những lời ngợi khen Đấng Cai Trị thế gian và nói: 'Tôi sẽ phụng sự Đức Chúa Trời ấy, Đấng mặc áo trắng như tuyết, mặt Ngài sáng rực như lửa.'" Ngài cũng hồng hào trong vẻ đẹp của nhân tánh Ngài. Tên A-đam bắt nguồn từ đất đỏ mà ông được nắn nên. Từ được dùng ở đây chỉ về Đấng Christ là A-đam thứ hai, Đấng đã dự phần xác thịt và huyết, như được nhắc trong Hê-bơ-rơ 2:14. Vẻ đẹp và duyên dáng của Chúa Giê-xu, từ sự hiệp nhất của hai khía cạnh này trong một thân vị, sẽ được giải thích thêm.

Thứ hai, Ngài trắng trong vẻ đẹp của sự vô tội và thánh khiết Ngài, và hồng hào trong huyết của sự hy sinh Ngài. Màu trắng tượng trưng cho sự tinh sạch và thánh khiết. Ca Thương 4:7 mô tả các người Na-xi-rê, những người bày tỏ sự thánh khiết tượng trưng, là "trắng hơn tuyết" và "trong hơn sữa." Tiên tri Ê-sai liên kết màu đỏ thắm, đỏ, và son với tội lỗi và sự có tội, đối lập với màu trắng tượng trưng cho sự vô tội trong Ê-sai 1:18. Đấng Yêu Dấu của chúng ta là "Chiên Con không lỗi không vít" (I Phi-e-rơ 1:19). Như I Phi-e-rơ 2:22 chép: "Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá." Ngài là "thánh sạch không tội, không ô uế, biệt ra khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Tuy nhiên, dù trắng, Ngài đã trở nên hồng hào qua việc đổ huyết chính Ngài. Theo nghĩa tự nhiên, huyết Ngài đã tuôn ra trong cơn hấp hối khi những giọt mồ hôi lớn như máu rơi xuống đất trong lúc linh hồn Ngài quặn thắt, như được mô tả trong Lu-ca 22:44. Ngoài ra, huyết Ngài đã tuôn đổ dư dật qua đòn roi, mão gai, đinh, và giáo. Giăng 19:34 chép: "Một tên lính lấy giáo đâm ngang sườn Ngài, tức thì máu và nước chảy ra." Ngài đã đẫm mình trong huyết chính Ngài. Theo nghĩa thuộc linh, màu đỏ của Ngài là do sự gán tội, mà màu của tội là đỏ và son. Như II Cô-rinh-tô 5:21 khẳng định: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta." Đấng vốn trắng đã trở nên hồng hào vì cớ chúng ta, đổ huyết Ngài ra làm của lễ vì tội lỗi. Khía cạnh này cũng làm tăng thêm sự duyên dáng của Ngài: qua màu trắng, Ngài đã làm trọn luật pháp, và qua màu đỏ, Ngài đã làm thỏa mãn sự công chính. "Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, đây là Đấng Yêu Dấu của chúng ta."

Thứ ba, sự xuất sắc đáng yêu của Ngài trong việc quản trị vương quốc Ngài cũng được bày tỏ ở đây. Ngài trắng trong tình yêu và lòng thương xót đối với những người thuộc về Ngài, và đỏ với sự công chính và báo thù đối với kẻ thù Ngài, như đã chép trong Ê-sai 63:3 và Khải Huyền 19:13.

Nói chung, sự xuất sắc thuộc thân vị và ân điển của Chúa Christ có thể được hiểu theo ba khía cạnh:

Sự thích hợp của Ngài để cứu, bắt nguồn từ ân điển của sự hiệp nhất và những hậu quả tất yếu của nó.

Sự đầy dẫy của Ngài để cứu, từ ân điển của sự thông công và những hậu quả tự do của nó.

Sự xuất sắc của Ngài để được yêu mến, dựa trên sự thích đáng hoàn toàn của Ngài đối với những nhu cầu của linh hồn con người.

Thứ nhất, sự thích hợp của Ngài để cứu phát xuất từ ân điển của sự hiệp nhất. Sự hiệp nhất của bản tánh thiêng liêng và bản tánh con người trong một thân vị làm cho Ngài trở nên Đấng Cứu Rỗi thích hợp. Bằng việc dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, Ngài với tới Đức Chúa Trời, như đã chép trong Xa-cha-ri 8:7. Bằng việc dự phần bản tánh chúng ta, như được nhắc trong Hê-bơ-rơ 2:14 và 16, Ngài với tới chúng ta. Như vậy, Ngài trở nên Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, bắc cầu qua hố ngăn cách do tội lỗi gây ra và đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Chính qua sự hiệp nhất này mà Ngài có khả năng nhận lấy và gánh chịu cơn thạnh nộ dành cho chúng ta. Sự vô hạn của tội lỗi nằm ở đối tượng của nó, và sự vô hạn của hình phạt nằm ở chủ thể của nó. Những điều này phát xuất từ sự hiệp nhất của Ngài.

Sự hiệp nhất chỉ về sự kết hợp của bản tánh thiêng liêng và bản tánh con người trong một thân vị, như được nhắc trong Giăng 1:14, Ê-sai 9:6, Rô-ma 1:3, và Rô-ma 9:5. Những hậu quả tất yếu của nó bao gồm:

Sự tồn tại của bản tánh con người trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, mà không có sự tồn tại riêng biệt của chính nó, như được chỉ ra trong Lu-ca 1:35 và I Ti-mô-thê 3:16.

Sự tương thông các thuộc tính trong thân vị, nhờ đó các đặc tính của cả hai bản tánh được gán cho Đấng Christ cách hoán đổi, bất kể Ngài được gọi là Đức Chúa Trời hay con người, như thấy trong Công Vụ 20:28 và Công Vụ 3:21.

Việc thi hành chức vụ trung bảo của Ngài trong thân vị duy nhất của Ngài, xét đến cả hai bản tánh. Điều này bao gồm tác nhân, chính Đấng Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Ngài là nguyên lý ban sự sống và hiệu lực cho toàn bộ công việc (principium quo), và Ngài vận hành qua cả hai bản tánh (principium quod). Điều này bao gồm sự vận hành tích cực của mỗi bản tánh (energeia hay drastikē tēs phuseōs kinesis) và hiệu quả phát sinh (energēma hay apotelesma), bao trùm và liên quan đến tất cả. Như vậy, sự xuất sắc mà tôi đang nói đến bắt nguồn từ sự hiệp nhất thuộc thân vị của Ngài.

Thứ hai, sự đầy dẫy của Ngài để cứu đến từ ân điển của sự thông công, bao gồm mọi nguồn lực được Đức Chúa Cha ban cho Ngài qua sự xức dầu của Thánh Linh cho mục đích cứu rỗi chúng ta. Như Hê-bơ-rơ 7:25 chép: "Ngài có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Ngài đã được ban mọi sự đầy dẫy cho mục đích này, như Cô-lô-se 1:19 tuyên bố: "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài." Ngài đã không nhận Thánh Linh theo mực độ giới hạn, như được nhắc trong Giăng 3:34. Từ sự đầy dẫy này, Ngài cung cấp sự tiếp trợ xứng hợp cho mọi người thuộc về Ngài, "ân điển càng thêm ân điển," như đã chép trong Giăng 1:16. Nếu sự đầy dẫy của Ngài đã được ban theo mực độ giới hạn, chúng ta đã làm cạn kiệt nó rồi.

Thứ ba, sự xuất sắc của Ngài để được yêu mến bắt nguồn từ sự thích đáng hoàn toàn của Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu của linh hồn con người. Bất cứ ai có sự thiếu thốn nào liên quan đến những điều thuộc Đức Chúa Trời sẽ thấy rằng Đấng Christ đáp ứng sự thiếu thốn ấy. Điều này áp dụng đặc biệt cho những người được Đức Chúa Cha ban cho Ngài. Có ai chết về mặt thuộc linh không? Đấng Christ là sự sống. Có ai yếu đuối không? Đấng Christ là quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có ai mang gánh nặng tội lỗi không? Đấng Christ là sự công chính trọn vẹn — Đức Giê-hô-va sự công chính của chúng ta. Nhiều người nhận biết những nhu cầu của mình nhưng không biết tìm phương thuốc ở đâu. Dù là sự sống, sự sáng, quyền phép, hay niềm vui, tất cả đều được tìm thấy trong Đấng Christ.

Đây là cái nhìn tổng quát về ân điển thuộc thân vị của Chúa Christ. Ngài có sự thích hợp để cứu, kết hợp lòng thương xót và khả năng, sự dịu dàng và quyền phép, để thực hiện công việc cứu rỗi đến tột cùng. Ngài có sự đầy dẫy để cứu, bao gồm sự cứu chuộc, sự nên thánh, sự công chính, và Thánh Linh. Hơn nữa, Ngài có sự thích đáng hoàn hảo để đáp ứng nhu cầu của mọi linh hồn. Vì vậy, Ngài trở nên hết sức đáng mong muốn và toàn thân đáng yêu, như sẽ được bàn chi tiết thêm. Trước hết, các thánh đồ có sự thông công đặc biệt với Chúa Christ liên quan đến ân điển này, điều sẽ được giải thích trong chương tiếp theo.

Bây giờ, từ phần giới thiệu về Đấng mà các thánh đồ có sự thông công, chúng ta có thể rút ra một số động lực để thúc giục chúng ta tìm kiếm sự thông công ấy. Chúng ta cũng có thể xét sự bất lực và thiếu hụt của mọi cách thức và điều khác mà người ta dùng tư tưởng và ước muốn mình vào. Đây là điều mà các con gái Giê-ru-sa-lem, những người tin bình thường, đã làm khi họ nghe nàng dâu mô tả Đấng Yêu Dấu của nàng. Họ lập tức được thúc giục tìm kiếm Ngài cùng với nàng. Họ hỏi: "Người yêu dấu của chị đã đi đâu, để chúng ta cùng chị tìm kiếm người?" (Nhã Ca 6:1).

Cũng như Phao-lô đã nói về những kẻ đã đóng đinh Ngài, điều ấy cũng có thể nói về mọi kẻ từ chối Ngài hay khước từ sự thông công với Ngài: "Ví bằng họ đã biết Ngài, thì đã không đóng đinh Chúa vinh hiển." Nếu người ta thật sự biết Ngài, nếu họ có chút quen biết nào với Ngài, họ đã không từ chối Chúa vinh hiển. Chính Đấng Christ gọi những kẻ khinh dể lời mời nhân từ của Ngài là "kẻ ngu dốt," "kẻ dại dột," và "kẻ nhạo báng" (Châm Ngôn 1:22). Những kẻ khinh dể Đấng Christ là những kẻ không biết Ngài, là những kẻ mà chúa đời này đã làm mù mắt họ để họ không thấy sự vinh hiển Ngài. Linh hồn loài người vốn tìm kiếm điều gì đó để tìm sự nghỉ ngơi và thỏa mãn trong đó, điều gì đó để thông công. Có hai cách người ta theo đuổi điều mình mong muốn. Một số đặt một mục đích nhất định trước mặt mình, như lạc thú, lợi lộc, hay ngay cả sự được Đức Chúa Trời chấp nhận trong tôn giáo. Những người khác theo đuổi một mục đích, nhưng không chắc chắn, tự làm mình vui thích với nhiều nẻo đường và tư tưởng khác nhau. Họ cứ tìm kiếm vì họ gặt hái được điều gì đó trên đường đi, dù họ mệt mỏi (Ê-sai 57:10).

Bất kể tình trạng của bạn thế nào, dù bạn đang hăng hái theo đuổi một mục đích nhất định, dù thuộc đời hay thuộc đạo, hay dù bạn đang lang thang trong những tưởng tượng của mình và làm mình mệt mỏi với những nẻo đường rộng rãi, hãy so sánh điều bạn nhắm đến hay điều bạn làm với những gì bạn đã nghe về Chúa Giê-xu Christ. Nếu bất cứ điều gì bạn mong muốn hay theo đuổi giống Ngài, nếu bất cứ điều gì bằng Ngài, thì hãy từ chối Ngài như một người thiếu hình dạng và sức hấp dẫn. Nhưng nếu quả thật mọi nẻo đường của bạn chỉ là hư không và nguồn gốc của sự thất vọng so với Ngài, thì tại sao bạn phí tài nguyên và công sức mình vào điều không làm thỏa mãn, vào điều không phải là thức ăn thật?

Sau đây là hai ứng dụng thực tiễn cần suy xét:

Ứng dụng 1: Hỡi những người trong các bạn còn trẻ, đang ở tuổi sung sức, đầy sức khỏe, sức mạnh, và sinh lực của tinh thần, đang hăng hái theo đuổi nhiều điều — xin hãy suy xét, tôi nài xin các bạn, mọi đấng yêu dấu của các bạn so với Đấng Yêu Dấu này thì ra sao? Các bạn đã được gì từ họ? Họ đã đem lại cho các bạn sự bình an, yên tĩnh, và sự bảo đảm về phước hạnh đời đời chưa? Nẻo đường của họ là nẻo đường quanh co, và những kẻ theo chúng sẽ không kinh nghiệm sự bình an thật. Kìa, đây là một đối tượng xứng đáng cho những tình cảm sâu thẳm nhất của các bạn, một Đấng mà trong Ngài các bạn có thể tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình, một Đấng sẽ không bao giờ làm các bạn buồn rầu hay phiền muộn đến đời đời. Ngài đứng ngoài cửa linh hồn các bạn mà gõ. Ôi, đừng từ chối Ngài, kẻo các bạn tìm kiếm Ngài mà không gặp! Hãy dành chút thì giờ để nghiên cứu Ngài; các bạn không yêu Ngài vì các bạn không biết Ngài. Tại sao một người trong các bạn phí thì giờ trong sự lười biếng, ngu dại, và phóng đãng? Tại sao người khác lại giao du với những kẻ nhạo báng tôn giáo và những điều thuộc Đức Chúa Trời? Đơn giản là vì các bạn không biết Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta. Ôi, khi Ngài tỏ mình ra cho các bạn và nói với các bạn rằng Ngài là Chúa Giê-xu mà các bạn đã phớt lờ và từ chối, lòng các bạn sẽ tan vỡ biết bao và các bạn sẽ than khóc như chim bồ câu vì đã bỏ bê Ngài! Và nếu các bạn không bao giờ biết Ngài, thì thà các bạn chưa từng hiện hữu còn hơn. Vì vậy, đang khi còn gọi là Ngày Nay, đừng làm cứng lòng các bạn.

Ứng dụng 2: Đối với những người trong các bạn có lẽ đang tha thiết tìm kiếm sự công chính và là những người mộ đạo, hãy tự xét trong mình: Đấng Christ có giữ đúng vị trí trong lòng các bạn không? Ngài có phải là tất cả của các bạn không? Ngài có ngự trong tư tưởng các bạn không? Các bạn có biết Ngài trong sự xuất sắc và đáng mong muốn của Ngài không? Các bạn có thật sự xem mọi sự như sự lỗ và rác rến vì sự xuất sắc vượt trội của Ngài không? Hay các bạn thích hầu như bất cứ điều gì khác trên đời hơn Ngài? Nhưng chúng ta sẽ bàn những điều này thêm sau.

CHƯƠNG III

CÁCH THỨC CỦA SỰ TƯƠNG GIAO TRONG MỐI QUAN HỆ VỢ CHỒNG

(2.) Khía cạnh tiếp theo cần xem xét là cách chúng ta giữ sự thông công với Chúa Christ về ân điển thuộc thân vị. Kinh Thánh tỏ ra rằng điều này được thực hiện qua mối quan hệ vợ chồng. Ngài đã cưới chúng ta làm vợ, và chúng ta đã được gả cho Ngài. Sự kết nối thuộc linh này đi kèm với những tình cảm vợ chồng thích hợp, cho phép chúng ta thông công với Ngài trong những sự xuất sắc thuộc thân vị Ngài.

Nàng dâu bày tỏ điều này trong Nhã Ca 2:16, nói rằng: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người." Nàng tuyên bố rằng Ngài thuộc về nàng, rằng nàng sở hữu Ngài và có quyền lợi trong Ngài với tư cách là đầu và chồng nàng, và nàng thuộc về Ngài, được Ngài sở hữu và hoàn toàn đầu phục Ngài. Đây là mối quan hệ vợ chồng với Đấng Yêu Dấu của nàng.

Cũng vậy, trong Ê-sai 54:5, có lời tuyên bố: "Vì Đấng đã tạo ngươi là chồng ngươi: danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân. Đấng Cứu Chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất." Điều này được đưa ra làm lý do tại sao Hội Thánh sẽ không hổ thẹn hay bối rối giữa những thử thách và hoạn nạn — nàng đã được gả cho Đấng Tạo Hóa mình, và Đấng Cứu Chuộc nàng là chồng nàng. Trong Ê-sai 61:10, sự vinh hiển lẫn nhau của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài được phác họa như họ cùng bước đi, ví như chàng rể tự trang điểm bằng đồ trang sức và nàng dâu tự trang sức bằng châu báu. Tình trạng của họ là như vậy vì mối quan hệ của họ. Mối quan hệ này được nhấn mạnh thêm trong Ê-sai 62:5, nơi có chép: "Như người trai trẻ cưới gái đồng trinh, thì các con trai ngươi sẽ cưới ngươi; chàng rể vui mừng vì tân phụ, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi." Như với những người như vậy trong ngày cưới của họ, trong sự vui mừng của lòng họ, thì Đấng Christ và các thánh đồ Ngài cũng vậy trong mối quan hệ này. Ngài là chồng của họ, bảo đảm rằng tình trạng và hoàn cảnh của họ phù hợp với mục đích Ngài.

Sự thành tín của Đấng Christ được khẳng định trong Ô-sê 2:19-20, nơi Ngài tuyên bố: "Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời; phải, ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự công chính và chánh trực, nhân từ và thương xót. Ta sẽ cưới ngươi cho ta trong sự thành tín thật." Mục đích chính của chức vụ Phúc Âm là thuyết phục người ta hoàn toàn phó mình cho Chúa Christ khi Ngài tỏ ra lòng nhân từ Ngài trong sự cam kết này. Vì vậy, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô trong II Cô-rinh-tô 11:2 rằng ông đã "hứa gả anh em cho một chồng mà thôi, dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ." Qua sự rao giảng Phúc Âm, ông đã thành công thuyết phục họ phó mình như một trinh nữ tinh sạch cho Đấng đã đính ước họ làm chồng.

Mối quan hệ vợ chồng này là một điều đem lại sự vui thích vô cùng cho Chúa Giê-xu, và Ngài mời gọi người khác chiêm ngưỡng Ngài trong sự vinh hiển của Ngài. Trong Nhã Ca 3:11, Ngài gọi các con gái Giê-ru-sa-lem (đại diện cho đủ mọi hạng tín hữu) đến chứng kiến vua Sa-lô-môn với vương miện mà mẹ Ngài đã đội cho Ngài trong ngày lễ đính hôn của Ngài và ngày lòng Ngài vui mừng. Ngài thúc giục họ suy ngẫm về Ngài trong hành động đính hôn và cưới Hội Thánh của Ngài về làm vợ Ngài. Hơn nữa, Ngài bảo đảm với họ rằng trong hành động ấy, họ sẽ tìm thấy hai điều nổi bật: sự tôn trọng và sự vui thích. Đó là ngày lễ đăng quang, và nàng dâu của Ngài là vương miện mà Ngài được trang sức. Cũng như Đấng Christ là nguồn vẻ đẹp và vinh hiển cho Si-ôn, chính Si-ôn cũng là mũ miện và vương miện cho Ngài. Mối liên hệ này với các thánh đồ của Ngài là sự vinh hiển và tôn trọng của Ngài. Hơn nữa, ngày lễ đính hôn, khi Ngài ôm lấy những linh hồn tội lỗi vào vòng tay Ngài, là ngày lòng Ngài vô cùng vui mừng. Giăng Báp-tít, với tư cách là bạn của Chàng Rể, đã vui mừng khôn xiết khi nghe tiếng Ngài trong tiến trình Ngài đón nàng dâu về cho mình. Chàng Rể phải vui mừng và hoan hỉ biết bao! Đó là niềm vui được bày tỏ trong Sô-phô-ni 3:17: "Ngài lấy sự vui vẻ cả thể mà vui vì cớ ngươi; Ngài vui thích vì cớ ngươi mà ca hát."

Việc bước vào mối quan hệ này với những tội nhân khốn khổ đem lại niềm vui vô cùng cho lòng Đấng Christ, niềm vui của linh hồn Ngài. Ngài đã vui mừng trong sự trông đợi nó từ cõi đời đời, và luôn bày tỏ sự sẵn lòng tột bậc để hoàn thành mọi điều đòi hỏi. Ngài thậm chí còn đau đớn như đàn bà chuyển dạ cho đến khi Ngài hoàn thành công việc ấy. Ngài yêu Hội Thánh của Ngài đến nỗi đã phó chính mình Ngài vì nàng, chịu đựng sự sỉ nhục và thập tự giá, để được vui hưởng nàng dâu của Ngài một cách trọn vẹn, và để nàng trọn vẹn thuộc về Ngài. Đây là niềm vui đi kèm với lễ đăng quang của Ngài. Các tín hữu là mẹ và anh em của Sa-lô-môn này, đội vương miện cho Ngài trong ngày lễ đính hôn của Ngài khi họ dâng chính mình cho Ngài và trở nên sự vinh hiển của Ngài.

Như vậy, mối quan hệ vợ chồng này thường xuyên được mô tả khắp Kinh Thánh. Thời điểm Đấng Christ đón Hội Thánh về cho chính mình Ngài được gọi là ngày lễ cưới, và Hội Thánh được mô tả là nàng dâu và vợ của Ngài. Sự thông công Ngài ban cho các thánh đồ của Ngài được ví như tiệc cưới, và các nhân đức của Hội Thánh Ngài được miêu tả như đồ trang sức của hoàng hậu Ngài. Sự thông công Ngài chia sẻ với các thánh đồ của Ngài giống như sự thông công của những người đang yêu nhau sâu đậm trong mối quan hệ vợ chồng. Vì vậy, Phao-lô, khi mô tả hai mối quan hệ này, đã chuyển tiếp liền mạch từ mối quan hệ này sang mối quan hệ kia trong Ê-phê-sô 5, từ câu 22 đến câu 32, kết thúc toàn bộ đoạn văn bằng một sự áp dụng vào Đấng Christ và Hội Thánh.

Câu hỏi tiếp theo cần giải quyết là chúng ta tham dự vào sự thông công với thân vị Đấng Christ như thế nào về phương diện các quan hệ và tình cảm vợ chồng, và điều này bao hàm những gì. Về điều này, có một số khía cạnh chung cho cả Đấng Christ lẫn các thánh đồ, cũng như một số yếu tố riêng biệt của từng bên, theo như bản chất của mối quan hệ này đòi hỏi. Toàn bộ có thể tóm lại dưới hai đề mục: sự dâng hiến hay phó thác lẫn nhau cho nhau, và những tình cảm vợ chồng tương hỗ, hệ quả từ đó.

Thứ nhất, có một sự dâng hiến tương hỗ, nơi họ hoàn toàn phó thác chính mình cho nhau. Đây là hành động đầu tiên của sự thông công liên quan đến ân điển cá nhân của Đấng Christ. Đấng Christ dâng chính mình Ngài cho linh hồn, hết lòng với linh hồn bằng tất cả tình yêu thương, sự chăm sóc, và sự dịu dàng của một người chồng. Linh hồn, đến lượt mình, hoàn toàn dâng chính mình cho Chúa Giê-xu Christ, phục tùng cách vâng lời với tình yêu thương và sự dịu dàng. Sự dâng hiến tương hỗ này tạo nên nền tảng của lễ đính hôn giữa Đấng Christ và các thánh đồ của Ngài. Theo lời của đấng tiên tri, điều này được mô tả qua một ẩn dụ về chính ông và một người đàn bà tà dâm trong Ô-sê 3:3: "Ngươi khá ở một mình cho ta," Đấng Christ phán, "ngươi chớ thuộc về người khác, và ta sẽ thuộc về ngươi." Đấng Christ, Chàng Rể đầy lòng thương xót, đã mua chuộc linh hồn cho chính mình Ngài bằng giá là chính huyết Ngài. Sự thỏa thuận là "TA SẼ THUỘC VỀ NGƯƠI, VÀ NGƯƠI SẼ THUỘC VỀ TA," và không thuộc về ai khác.

Thứ nhất, Đấng Christ tự do ban chính mình Ngài cho linh hồn, cùng với mọi sự tuyệt hảo, sự công bình, sự quý báu, các ân điển, và sự cao trọng của Ngài, để làm Đấng Cứu Rỗi, đầu, và chồng đời đời của nó. Ngài đoái xem các linh hồn của các thánh đồ Ngài một cách nhân từ, coi họ là đẹp đẽ và xinh tốt vì Ngài đã khiến họ nên như vậy. Trong Nhã Ca 1:15, nàng dâu tuyên bố: "Hỡi bạn tình ta, nầy, mình đẹp đẽ thay; nầy, mình đẹp đẽ thay; mắt mình như mắt của bồ câu." Dù người khác nghĩ thế nào, Đấng Christ vẫn khẳng định rằng các linh hồn của các thánh đồ Ngài thật đẹp đẽ và trọn vẹn, được nên như vậy bởi chính sự đáng yêu của Ngài ban cho họ (Ê-xê-chi-ên 16:14). Ánh sáng thuộc linh của họ thật đặc biệt và vinh hiển, như mắt của bồ câu — dịu dàng, tinh tường, trong sáng, và rạng rỡ. Vì vậy, Ngài tha thiết mong được thấy mặt và nghe tiếng của người Ngài yêu dấu, như được bày tỏ trong Nhã Ca 2:14. Ngài thúc giục linh hồn đừng ẩn mình hay buồn nản, nhưng hãy công khai thông công với Ngài. Ngài quý trọng tiếng ngọt ngào của những tiếng than thở, rên xiết, và cầu nguyện của họ, tìm thấy sự vui thích nơi vẻ mặt thuộc linh và dung mạo thiên thượng của họ. Hơn nữa, Ngài thúc giục linh hồn đến gần Ngài hơn trong mối ràng buộc vợ chồng này, như đã phán trong Nhã Ca 4:8. Ngài mời gọi họ đến với Ngài để được tươi mới, cũng như dân Y-sơ-ra-ên lang thang xưa kia được gọi rời bỏ những gian truân đằng sau mà tìm nơi an nghỉ. Khi nhận được lời mời này, nàng dâu vững tin kết luận rằng Đấng Christ mong muốn nàng, thật lòng yêu thương nàng, và tìm cách kết hợp nàng với chính mình Ngài. Như vậy, trong sự kết hợp này, Đấng Christ tự do ban chính mình Ngài cho linh hồn. Dù quý báu và tuyệt hảo, Ngài vẫn thuộc về chúng ta. Ngài chọn thuộc về chúng ta, và cùng với Ngài là mọi ân điển của Ngài. Vì vậy, nàng dâu tuyên bố: "Lương nhân tôi thuộc về tôi; trong mọi điều Ngài là, Ngài thuộc về tôi." Đấng Christ là sự công bình của chúng ta, được gọi là "GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG BÌNH CHÚNG TA" trong Giê-rê-mi 23:6. Ngài là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, được mô tả là "đã làm nên sự khôn ngoan" cho chúng ta trong I Cô-rinh-tô 1:30. Thật vậy, "chồi của Đức Giê-hô-va sẽ xinh tốt vinh hiển, và trái của đất sẽ nên tốt đẹp cho những kẻ sống sót của Y-sơ-ra-ên" (Ê-sai 4:2). Đây là khía cạnh đầu tiên về phía Đấng Christ — sự ban chính mình Ngài một cách tự nguyện cho chúng ta làm Đấng Christ của chúng ta, Đấng chúng ta yêu dấu, hoàn thành mọi mục đích của tình yêu thương, lòng thương xót, ân điển, và vinh hiển trong giao ước hôn nhân đời đời. Đây là cốt lõi của điều được nhắm đến: Chúa Giê-xu Christ, được trang bị và chuẩn bị hoàn hảo làm Đấng trung bảo, với ân điển và vinh hiển dư dật của Ngài, dâng chính mình Ngài cho các thánh đồ Ngài, Hội Thánh Ngài, trong mọi sự đáng ước ao của Ngài. Ngài thuyết phục họ về thiện chí và sự đầy đủ trọn vẹn của Ngài để đáp ứng mọi nhu cầu của họ. Một khi họ bằng lòng tiếp nhận Ngài, là tất cả những gì Ngài đòi hỏi hay trông đợi nơi họ, Ngài liền phó thác chính mình Ngài trong một giao ước hôn nhân đời đời để thuộc về họ.

Thứ hai, về phía các thánh đồ, đó là sự bằng lòng tự do và tự nguyện của họ để tiếp nhận, ôm lấy, và phục tùng Chúa Giê-xu làm chồng, Chúa, và Đấng Cứu Rỗi của họ. Họ cam kết ở lại với Ngài, đặt linh hồn mình dưới quyền Ngài và để Ngài cai trị họ đời đời. Sự bằng lòng này có thể là sự bằng lòng ban đầu, xảy ra vào thời điểm kết hợp, hoặc là sự bằng lòng hệ quả, được bày tỏ trong những hành động bằng lòng được đổi mới suốt đời họ. Ở đây, tôi tập trung vào ý nghĩa sau, là điều liên quan đến sự thông công, chứ không phải ý nghĩa trước, vốn chủ yếu thuộc về sự kết hợp.

Có hai yếu tố hoàn thành sự phó thác chính mình này của linh hồn:

(1) Sự ưu ái của linh hồn dành cho sự tuyệt hảo, ân điển, và sự thích hợp của Đấng Christ trên hết mọi người yêu dấu khác, nhìn nhận Ngài là vô song và vượt trỗi mọi điều tốt lành hay sự âu yếm nào của tạo vật. Trong Nhã Ca 5:9, khi được người khác thúc giục bày tỏ suy nghĩ của nàng về sự tuyệt hảo của Người Yêu Dấu so với những sự âu yếm khác, nàng dâu dứt khoát đáp rằng Ngài là "trổi hơn muôn người" và "đáng yêu mến cả thảy" — vượt trội vô hạn so với bất kỳ đối tượng yêu thương nào khác. Linh hồn nhìn khắp mọi sự trên thế gian — sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời — và nhận ra sự hư không của chúng. Nó kết luận rằng "thế gian với sự tham dục nó đều qua đi" (I Giăng 2:16-17). Những người yêu dấu ấy không thể sánh với Đấng Christ. Nó cũng xét đến sự công bình theo luật pháp, sự không chỗ trách được trước mặt người khác, lối sống ngay thẳng dựa trên lương tâm, và, như Phao-lô, coi tất cả là sự lỗ so với sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quý hơn hết (Phi-líp 3:8). Hội Thánh cũng khước từ mọi nguồn trợ giúp bề ngoài, như A-si-ri vinh hiển hay các thần tượng đầy hứa hẹn, để tôn cao một mình Đức Chúa Trời (Ô-sê 14:3). Điều này đánh dấu sự bước vào sự thông công vợ chồng với Chúa Giê-xu Christ của linh hồn về phương diện ân điển cá nhân — một sự ưu ái liên tục dành cho Ngài trên hết mọi kẻ tranh giành tình cảm của nó, coi mọi sự khác là lỗ và vô giá trị so với Ngài. Sự bình an được yêu dấu, các mối quan hệ tự nhiên được yêu dấu, sự khôn ngoan và học thức được yêu dấu, sự công bình được yêu dấu, và các bổn phận được yêu dấu — tất cả đều lu mờ so với Đấng Christ.

(2) Sự tiếp nhận Đấng Christ của linh hồn bằng ý chí làm chồng, Chúa, và Đấng Cứu Rỗi duy nhất của nó. Điều này được gọi là "tiếp nhận" Đấng Christ trong Giăng 1:12. Nó bao hàm không chỉ hành động ban đầu ôm lấy Ngài mà còn cả khuynh hướng liên tục của linh hồn ở lại với Ngài và nhìn nhận Ngài là như vậy. Nó bao gồm sự bằng lòng của linh hồn đón nhận Đấng Christ theo điều kiện của Ngài và được cứu theo cách của Ngài. Linh hồn nhìn nhận: "Lạy Chúa, trước kia con đã muốn có Ngài và sự cứu rỗi theo cách của con, một phần bởi nỗ lực của con và như thể bởi các việc làm của luật pháp. Nhưng bây giờ, con bằng lòng tiếp nhận Ngài và được cứu hoàn toàn bởi ân điển. Dù trước kia con đã theo đuổi những ước muốn riêng mình, nay con hoàn toàn dâng chính mình để được Thánh Linh Ngài dẫn dắt. Vì trong Ngài, con tìm được sự công bình, sức mạnh, sự xưng công chính, và vinh hiển." Đây là tiếp nhận Chúa Giê-xu trong mọi sự huy hoàng và cao trọng của Ngài. Các tín hữu nên suy ngẫm sâu sắc điều này và rèn luyện lòng mình trong việc ôm lấy Ngài. Đó là cốt lõi của sự thông công mật thiết với Con, Chúa Giê-xu Christ — tiếp nhận Ngài với mọi sự tuyệt hảo của Ngài như Ngài dâng chính mình Ngài cho chúng ta. Chúng ta hãy thường xuyên suy gẫm điều này, so sánh Ngài với những người yêu dấu khác như tội lỗi, thế gian, và sự công bình theo luật pháp. Chúng ta hãy đặt Ngài trên hết mọi sự, kể mọi sự khác là lỗ và vô giá trị so với Ngài. Chúng ta hãy tin chắc về sự chân thành và sẵn lòng của Ngài trong việc ban chính mình Ngài, với mọi điều Ngài là với tư cách là Đấng trung bảo của chúng ta, và tuyên bố sự dâng hiến trọn vẹn của chúng ta cho Ngài. Chúng ta hãy cho Ngài biết rằng chúng ta chỉ thuộc về một mình Ngài. Ngài vui thích nghe lời tuyên bố của chúng ta, vì tiếng chúng ta êm dịu đối với Ngài và mặt chúng ta có duyên. Nhờ đó, chúng ta chắc chắn sẽ tìm được sự tươi mới ngọt ngào trong Ngài.

LỜI NGOẶT I

Để củng cố lòng chúng ta trong sự dâng hiến chính mình nói trên cho Chúa Giê-xu Christ làm chồng chúng ta, và để dọn đường cho việc khơi dậy những tình cảm vợ chồng hệ quả sẽ được bàn sau, tôi sẽ đi lệch đề để đưa ra một sự mô tả đầy đủ hơn về một số sự tuyệt hảo cá nhân của Chúa Giê-xu Christ. Những sự tuyệt hảo này thật sự khiến lòng các thánh đồ Ngài yêu mến Ngài.

Trước hết, thần tính của Ngài và sự vinh hiển đi kèm khiến Ngài vô cùng tuyệt hảo và đáng ước ao. Ngài được gọi là "GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG BÌNH CHÚNG TA" trong Giê-rê-mi 23:6. Khi Si-ôn vui mừng vì sự đến của Ngài, nền tảng của niềm vui ấy là lời tuyên bố: "Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi!" như đã chép trong Ê-sai 40:9. Sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," nói về sự vinh hiển của Con một đến từ Đức Chúa Trời (Giăng 1:14). Ngay cả các thánh đồ thánh khiết nhất cũng đã kinh ngạc trước vẻ đẹp của một thiên sứ, và những tội nhân cứng lòng nhất cũng đã run rẩy trước sự vinh hiển của các thiên sứ, là những đấng tự mình cúi đầu trước mặt Đấng chúng ta yêu dấu, nhìn nhận mình không xứng đáng mang lấy sự chói sáng của vinh hiển Ngài (Ê-sai 6:2; Giăng 12:39–41). Ngài được mô tả là "người làm bạn hữu" của Đức Giê-hô-va vạn quân trong Xa-cha-ri 13:7. Dù xưa kia Ngài đã hiện ra trong hình tôi tớ, Ngài chẳng hề coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ (Phi-líp 2:6). Sự uy nghi của Ngài ngự trong ánh sáng không thể dò thấu. Chúng ta, với tư cách là những hữu thể hữu hạn, không thể hiểu trọn sự trọn vẹn của Đấng Toàn Năng. Sự vĩ đại của Ngài cao như các tầng trời, sâu hơn âm phủ, dài hơn đất, và rộng hơn biển (Gióp 11:7–9). Chúng ta chỉ có thể nhìn nhận sự dại dột và thiếu hiểu biết của mình. Chúng ta chưa được sự khôn ngoan, cũng chẳng biết được sự tri thức của Đấng Thánh. Ai đã lên trời rồi lại xuống? Ai đã góp gió trong lòng tay mình? Ai đã bọc nước trong áo mình? Ai lập các giới hạn của đất? Danh người là chi, và tên con trai người là gì? Nếu ngươi biết, hãy nói đi (Châm Ngôn 30:2–4).

Nếu có ai hỏi, như người ta hỏi trong Nhã Ca, điều gì khiến Chúa Giê-xu, Đấng chúng ta yêu dấu, khác biệt với những người yêu dấu khác và khiến Ngài đáng ước ao, đáng yêu, và xứng đáng được tiếp nhận đến vậy, tôi xin hỏi, điều gì khiến một vị vua khác biệt với một kẻ ăn mày? Sự khác biệt thật lớn lao. Tuy nhiên, sự so sánh này chẳng đáng kể, vì cả hai đều sinh ra như nhau, phải chết như nhau, và sau đó sẽ chịu phán xét. Điều gì khiến một thiên sứ khác biệt với một con sâu? Con sâu là một tạo vật, và thiên sứ cũng chẳng hơn; Chúa đã dựng nên kẻ này để bò trên đất và kẻ kia để ở trên trời. Có một tỷ lệ giữa hai tạo vật này — chúng chia sẻ một số phẩm chất. Nhưng mọi sự nhỏ bé trên thế gian so với Đức Chúa Trời vô hạn phước hạnh ra sao? Một hạt bụi hay một giọt nước có thể cân với Ngài trên bàn cân chăng? Đây là Đức Chúa Trời khiến các tội nhân tại Si-ôn khiếp sợ, kêu lên: "Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?" Tôi có thể cho thấy một thoáng sự tuyệt hảo của Ngài qua nhiều thuộc tính của Ngài, mà bởi đó Ngài tỏ mình ra cho đức tin của những tội nhân khốn khổ. Tuy nhiên, cũng như người ta không hái mọi bông hoa mình thấy trong một khu vườn đầy vô số loại hoa, tôi sẽ cố mở một cánh cửa và cho thấy một thoáng sự tuyệt hảo vô hạn của các ân điển của Chúa Giê-xu với tư cách là "Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời." Tôi sẽ trình bày cho độc giả một hai thí dụ và để họ tự thu thập thêm những gì mình muốn vì ích lợi của mình.

Một thí dụ như vậy là ân điển và lòng thương xót vô tận, không thể dò thấu, tồn tại trong Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời của Si-ôn, Đấng là chồng chúng ta. Ân điển của một tạo vật, hay mọi ân điển có thể chứa trong một bản tính được tạo dựng, đều không đủ cho chúng ta. Chúng ta quá thiếu thốn nên không thể thỏa mãn bởi một nguồn cung hạn hẹp như vậy. Đã có một sự đầy dẫy ân điển trong nhân tính của Đấng Christ, vì Ngài chẳng nhận Thánh Linh cho hạn lượng (Giăng 3:34). Sự đầy dẫy của Ngài sánh được với sự dư dật của ánh sáng trong mặt trời hay sự bao la của nước trong biển (tôi không nói về sự thông truyền mà về sự đầy đủ). Đó là một sự đầy dẫy vượt xa các thiên sứ, nhưng vẫn là một sự đầy dẫy được tạo dựng và do đó hữu hạn. Nếu tách nó khỏi thần tính của Ngài, hẳn vô số linh hồn khát khao, đầy tội lỗi, ngày ngày uống những ngụm lớn, ngụm sâu ân điển và lòng thương xót từ Ngài, sẽ làm cạn kiệt sự đầy dẫy này và khiến nó khô cạn. Trong trường hợp ấy, nó sẽ chẳng cung cấp gì cả, ngoài một quan điểm luân lý. Tuy nhiên, khi nhân tính của Ngài được kết hợp không thể tách rời với nguồn vô hạn, không bao giờ cạn của thần tính Ngài, ai có thể dò thấu vực sâu của nó? Nếu trong một Đức Chúa Trời đầy đủ trọn vẹn có đủ ân điển cho tội nhân, thì ân điển ấy được tìm thấy trong Đấng Christ. Không thể có sự đầy đủ ở nơi nào khác. Chúa đưa ra lý do này cho sự bình an và tin cậy của tội nhân trong Ê-sai 54:4-5: "Chớ sợ chi, vì ngươi sẽ chẳng bị hổ thẹn; chớ mắc cỡ, vì ngươi sẽ chẳng chịu nhục." Nhưng làm sao điều này có thể? Làm sao chúng ta mang bao nhiêu tội lỗi mà không hổ thẹn? Làm sao chúng ta gánh bao nhiêu sự có tội mà không bối rối? Chúa phán: "Vì chồng ngươi là Đấng đã tạo ngươi, danh Ngài là Đức Giê-hô-va vạn quân; Đấng chuộc ngươi là Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, sẽ được xưng là Đức Chúa Trời của cả đất." Đây là nền tảng của mọi sự bình an, tin cậy, và an ủi — ân điển và lòng thương xót của Đấng Tạo Hóa chúng ta, Đức Chúa Trời của cả đất. Trong Ngài, lòng nhân từ và quyền năng được kết hợp. Ngài vừa là Đấng Sáng Tạo vừa là Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Ngài phán: "Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu! Vì ta là Đức Chúa Trời, chẳng có Chúa nào khác" (Ê-sai 45:22). Chắc chắn sẽ có người nói: "Người ta sẽ luận về ta rằng: sự công bình và sức mạnh chỉ ở trong Đức Giê-hô-va" (câu 24).

Chính trên nền tảng này mà dù cả thế gian họp lại để uống thỏa thích từ các giếng cứu rỗi, liên tục múc từ một lời hứa duy nhất, và một thiên sứ kêu lên: "Hỡi các bạn, hãy uống, phải, hãy uống thỏa thuê! Hãy lấy bao nhiêu ân điển và sự tha thứ cũng được, nhiều hơn đủ cho cả thế giới tội lỗi cư ngụ trong mỗi người các ngươi," họ cũng không thể làm hao hụt ân điển của lời hứa ấy dù chỉ bằng một sợi tóc. Có đủ ân điển cho hàng triệu thế giới, nếu chúng tồn tại, vì nó tuôn chảy từ một nguồn vô hạn, không thể dò thấu. "Hỡi sâu bọ Gia-cốp, chớ sợ, ta là Đức Chúa Trời, chẳng phải là loài người" là nguồn an ủi của tội nhân. Đây là "cái đầu bằng vàng" được nhắc trong Nhã Ca 5:11, nguồn ân điển và lòng thương xót quý báu nhất. Sự vô hạn của ân điển này, bắt nguồn từ nguồn và suối của nó, giải quyết mọi sự phản đối có thể ngăn cản linh hồn chúng ta đến gần để thông công với Ngài và tự do ôm lấy Ngài. Điều này há chẳng thích hợp với chúng ta trong mọi nỗi gian truân? Sự có tội hữu hạn của chúng ta so với nó là gì? Hãy chỉ cho tôi một tội nhân có thể phóng đại những sự gian ác của mình đến tầm cỡ của ân điển này. Trong đó có đủ lòng thương xót cho kẻ vi phạm lớn nhất, lâu đời nhất, và cứng lòng nhất. "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?" Hãy coi chừng những kẻ chối bỏ thần tính của Đấng Christ. Nếu ngoài những gì có thể chứa trong một con người đơn thuần chẳng còn ân điển nào cho tôi, tôi sẽ vui mừng dù phần của tôi được tìm thấy dưới đá và núi.

Hãy suy ngẫm, do đó, tình yêu thương đời đời, tự do, không hề thay đổi của Ngài. Nếu tình yêu thương của Đấng Christ đối với chúng ta chỉ là tình yêu thương của một con người, dù tuyệt hảo, vô tội, và vinh hiển đến đâu, nó cũng sẽ có khởi đầu, có kết thúc, và có lẽ chẳng sinh kết quả. Tình yêu thương của Đấng Christ trong nhân tính Ngài đối với chúng ta thật vô cùng mãnh liệt, dịu dàng, quý báu, đầy lòng thương xót, và được tăng thêm bởi cảm nhận của Ngài về những nỗi khốn khổ của chúng ta, sự hiểu biết của Ngài về những nhu cầu của chúng ta, và kinh nghiệm của Ngài về những sự cám dỗ của chúng ta. Tất cả đều tuôn chảy từ kho ân điển, lòng thương xót, và sự thương cảm phong phú được ban cho Ngài vì ích lợi của chúng ta. Tuy nhiên, dù tình yêu thương này kỳ diệu đến đâu, tự nó không thể vô hạn, đời đời, hay tuyệt đối không thay đổi. Nếu vậy, Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã không thể phán như Ngài đã phán: "Như Cha đã yêu thương ta thể nào, ta cũng yêu thương các ngươi thể nấy" (Giăng 15:9). Tình yêu thương của Ngài đã chẳng thể sánh được và ngang bằng với tình yêu thương thần thượng của Cha, vốn mang những thuộc tính của sự đời đời, sự sinh kết quả, và sự không thay đổi, là những neo chính cho linh hồn nương náu nơi lòng Đấng Christ. Nhưng bây giờ, chúng ta hãy suy ngẫm những điều sau:

Tình yêu thương của Ngài là đời đời. Ngài phán: "Các ngươi hãy đến gần ta mà nghe điều nầy: Từ lúc ban đầu ta chưa hề nói cách kín nhiệm. Từ khi có các sự đó, thì ta đã ở đó. Bây giờ, Chúa Giê-hô-va, và Thần của Ngài, sai ta đến" (Ê-sai 48:16). Chính Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi" (Hê-bơ-rơ 13:8), và tình yêu thương của Ngài cũng vậy. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga, là trước hết và là sau cùng, là đầu và là cuối, là Đấng hiện có, đã có, và còn đến (Khải Huyền 1:11).

Tình yêu thương của Ngài là không thay đổi. Tình yêu thương của chúng ta phản ánh chính chúng ta; khi chúng ta thay đổi, mọi tình cảm của chúng ta cũng thay đổi. Nhưng tình yêu thương của Đấng Christ vẫn hằng còn, cũng như chính Ngài vậy. Hôm nay chúng ta có thể yêu một người, ngày mai lại ghét người ấy. Tình cảm của chúng ta dao động, nhưng Chúa Giê-xu Christ vẫn y nguyên, và tình yêu thương của Ngài cũng vậy. "Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã lập nền đất, và các tầng trời là công việc của tay Chúa. Trời đất sẽ hư đi, nhưng Chúa hằng còn; trời đất sẽ cũ đi như cái áo; Chúa sẽ cuốn nó lại như cái áo choàng; như cái áo, chúng sẽ biến đổi, nhưng Chúa vẫn y nguyên; các năm của Chúa không hề cùng" (Hê-bơ-rơ 1:10-12). Ngài là Đức Giê-hô-va, và Ngài không hề thay đổi, đó là lý do chúng ta chẳng bị diệt vong. Những kẻ Ngài yêu, Ngài yêu cho đến cuối cùng. Tình yêu thương của Ngài chẳng hề có khởi đầu, và sẽ chẳng hề có kết thúc.

Tình yêu thương của Ngài là sinh kết quả. Một người có thể yêu người khác như yêu chính mình, nhưng tình yêu thương ấy có thể bất lực không giúp được họ. Họ có thể thương xót người ấy trong tù ngục mà không thể thả ra, đồng cảm với người ấy trong khốn khổ mà không thể cứu giúp, chịu khổ cùng người ấy trong gian truân mà không thể vơi gánh nặng. Chúng ta không thể yêu ân điển vào một đứa trẻ hay yêu lòng thương xót vào một người bạn. Chúng ta không thể yêu họ vào thiên đàng, dù đó có thể là ước muốn tha thiết của linh hồn chúng ta. Tình yêu thương của Áp-ra-ham khiến ông kêu lên: "Ước gì Ích-ma-ên được sống trước mặt Chúa!" nhưng điều ấy đã không xảy ra. Tuy nhiên, tình yêu thương của Đấng Christ, vì là tình yêu thương của Đức Chúa Trời, có hiệu quả và sinh kết quả trong việc tạo ra mọi điều tốt lành mà Ngài muốn cho kẻ Ngài yêu dấu. Ngài yêu sự sống, ân điển, và sự thánh khiết vào chúng ta. Ngài yêu chúng ta vào giao ước và yêu chúng ta vào thiên đàng. Tình yêu thương của Ngài thật sự mong muốn điều tốt cho người khác, và bất cứ điều tốt nào Ngài muốn bởi tình yêu thương của Ngài, sự muốn ấy sẽ đem lại điều tốt được mong muốn.

Ba phẩm chất này của tình yêu thương Đấng Christ khiến nó vô cùng đáng chú ý và khiến Ngài vô cùng đáng ước ao. Tình yêu thương của Ngài đã thắng hơn biết bao triệu tội lỗi, mỗi tội trong đó cũng đủ để định tội tất cả chúng ta! Nó đã dời đi những núi không tin nào! Hãy xét đời sống của bất kỳ thánh đồ nào, xem xét tình trạng lòng họ, và thấy bao nhiêu vết nhơ, tì vết, sự ô uế, và yếu đuối làm hoen ố đời sống họ. Hãy nói cho tôi biết, tình yêu thương chịu đựng tất cả những điều này há chẳng đáng ngưỡng mộ sao? Và há nó chẳng bày tỏ cùng một tình yêu thương ấy với hàng ngàn người mỗi ngày sao? Những dòng ân điển — thanh tẩy, tha thứ, làm sống lại, trợ giúp — tuôn chảy từ nó mỗi ngày biết bao! Đây là Đấng chúng ta yêu dấu, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem.

Ngài cũng đáng ước ao và xứng đáng được chúng ta tiếp nhận trong nhân tính Ngài. Ngay cả trong nhân tính Ngài, Ngài cũng vô cùng đáng ước ao, và tôi sẽ nêu bật hai khía cạnh: (1) sự không có tội của Ngài, và (2) sự đầy dẫy ân điển của Ngài. Kinh Thánh miêu tả Ngài vô cùng đáng yêu và dễ mến trong cả hai phương diện này.

Ngài không có tội. Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết không chỗ chê, là con đực được chọn để dâng lên Đức Chúa Trời, trong khi mọi của lễ khác và những kẻ dâng chúng đều chịu rủa sả (Ma-la-chi 1:14). Sự trắng của tuyết không thể sánh với sự trắng của bông huệ này, bông hồng Sa-rôn này, ngay từ khi Ngài sinh ra. "Ấy chính thầy tế lễ thượng phẩm mà chúng ta có cần dùng, thánh sạch, không tội, không ô uế, biệt khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). Ngay cả những người đã được nên thánh, những vết nhơ của họ đã được rửa sạch phần nào, cũng vô cùng đẹp đẽ trong mắt chính Đấng Christ. Ngài phán: "Hỡi bạn tình ta, mình đẹp cả nết, nơi mình chẳng có tì vít chi." Nếu kẻ chưa từng có một tì vết hay vết nhơ nhỏ nhất đã đẹp đẽ, thì Ngài đẹp đẽ biết bao?

Đúng là A-đam đã có sự tinh sạch không tì vết này lúc được dựng nên, các thiên sứ cũng vậy. Tuy nhiên, họ được Đức Chúa Trời dựng nên trực tiếp mà không có sự can thiệp của nguyên nhân thứ yếu nào. Trái lại, Chúa Giê-xu Christ giống như một cây và rễ mọc lên từ đất khô, một bông hoa từ gốc Y-sai, một chồi từ hông của nhân loại tội lỗi. Ngài sinh ra bởi một tội nhân, vào thời điểm mà suốt bốn ngàn năm trên thế gian chưa từng có xác thịt vô tội nào, và mọi người trong gia phả Ngài đều nhiễm tội. Có một bông hoa hiếm và không tì vết mọc trong vườn địa đàng, một khu vườn do chính Đức Chúa Trời trồng, chẳng có gì đáng ngạc nhiên. Nhưng như tác giả Thi Thiên nói, nghe nói về nó trong rừng, tìm thấy nó trong chốn hoang vu, có một chồi không tì vết được sinh ra trong đồng vắng của bản tính bại hoại, là điều mà ngay cả các thiên sứ cũng phải kinh ngạc. Hơn nữa, toàn bộ nhân tính này không chỉ bị ô uế mà còn bị rủa sả. Nó không chỉ không sạch mà còn có tội — có tội về sự vi phạm của A-đam, trong người mà tất cả chúng ta đã phạm tội. Việc nhân tính của Đấng Christ xuất phát từ bản tính tội lỗi này mà vẫn không có tội và không ô uế thật đáng được tôn thờ.

Vấn nạn: Nhưng bạn có thể hỏi: "Làm sao điều này có thể? Làm sao một vật sạch có thể ra từ một vật không sạch? Làm sao Đấng Christ có thể mang lấy bản tính chúng ta mà không mang lấy sự ô uế và sự có tội của nó? Nếu Lê-vi đã đóng thuế một phần mười trong hông của Áp-ra-ham, làm sao Đấng Christ lại không phạm tội trong hông của A-đam?"

Đáp: Có hai khía cạnh của tội nguyên thủy:

Sự có tội của tội đầu tiên, được kể cho chúng ta. Tất cả chúng ta đều đã phạm tội trong A-đam. Dù chúng ta hiểu theo nghĩa quan hệ là "trong người" hay theo nghĩa suy luận là "vì mọi người đều đã phạm tội," tất cả đều như nhau: một tội ấy là tội của tất cả chúng ta. Tất cả chúng ta đều ở trong giao ước với A-đam, và ông không chỉ là đầu tự nhiên của chúng ta mà còn là đầu giao ước của chúng ta. Cũng như Đấng Christ đối với các tín hữu, A-đam đối với tất cả chúng ta cũng vậy. Sự vi phạm giao ước ấy của ông được kể là của chính chúng ta.

Sự thừa hưởng một bản tính ô uế, bại hoại từ A-đam. "Ai có thể đem vật sạch ra từ vật không sạch?" "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt," chẳng hơn gì. Sự khôn ngoan và tâm trí của xác thịt cũng bị bại hoại. Một nguồn ô uế sẽ sinh ra những dòng ô uế. Sự bại hoại của người đầu tiên lây nhiễm bản tính của mọi người sau. Tuy nhiên, Đấng Christ hoàn toàn không vướng cả hai khía cạnh:

Thứ nhất, Ngài chẳng hề được kết hợp với A-đam theo nghĩa giao ước, và do đó không phải chịu sự kể tội của A-đam. Đúng là tội đã được kể cho Ngài khi Ngài bị làm nên tội, nhờ đó cất đi tội lỗi của thế gian. Nhưng sự kể tội này xảy ra trong giao ước của Đấng Trung Bảo qua sự chấp nhận tự nguyện của Ngài, chứ không phải trong giao ước của A-đam qua sự kể tội theo luật pháp. Nếu tội của A-đam đã được kể cho Đấng Christ với tư cách là dòng dõi ông, Ngài đã chẳng phải là thầy tế lễ thượng phẩm thích hợp để dâng của lễ vì chúng ta, vì Ngài đã chẳng "biệt khỏi kẻ có tội." Nếu A-đam vẫn vô tội, đã chẳng cần Đấng Christ nhập thể và làm trung bảo cho tội nhân. Vì vậy, mục đích của sự nhập thể Ngài đã không có hiệu lực cho đến sau sự sa ngã. Dù theo ý định của Đức Chúa Trời, Ngài đã ở trong A-đam theo nghĩa tự nhiên từ khi ông được dựng nên, nhưng Ngài chẳng ở trong ông theo nghĩa pháp lý cho đến sau sự sa ngã. Như vậy, về thân vị riêng Ngài, Ngài chẳng có liên hệ gì với tội đầu tiên của A-đam hơn là với bất kỳ tội riêng nào của bất kỳ cá nhân nào mà hình phạt của họ Ngài đã tự nguyện gánh thay. Chúng ta không phải chịu sự có tội của các tổ phụ theo sau A-đam, dù chúng ta có liên hệ tự nhiên với họ. Vì vậy, điều này chẳng hề làm giảm sự trọn vẹn của Ngài.

Thứ hai, về sự ô uế của bản tính chúng ta, nó đã bị ngăn chặn trong Ngài ngay từ lúc thụ thai. "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Ngài "bởi một người nữ sanh ra" (Ga-la-ti 4:4), nhưng phần mà từ đó Ngài được tạo thành đã được Đức Thánh Linh thánh hóa, để điều sinh ra từ nó được nên thánh. Sự thánh hóa của Đức Thánh Linh không chỉ ngăn chặn sự kết hợp của linh hồn và thể xác, là điều đã khiến Ngài thành kẻ dự phần vào toàn bộ bản tính và sự ô uế của nó như một con cháu của A-đam, mà còn đi kèm ngay với sự tách biệt của chất thể xác Ngài trong lòng mẹ vì mục đích thánh mà nó được biệt riêng. Vì vậy, về mọi mặt, Ngài là "thánh sạch, không tội, không ô uế." Hơn nữa, Ngài "chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá" (I Phi-e-rơ 2:22). Ngài "làm cho trọn mọi việc công bình" (Ma-thi-ơ 3:15), và Cha Ngài hằng "đẹp lòng" Ngài (câu 17) vì sự vâng lời trọn vẹn của Ngài. Ngay cả theo nghĩa mà Ngài bắt lỗi các thiên sứ Ngài về sự dại dột và thấy những cư dân trên trời chẳng sạch trước mắt Ngài, sự tuyệt hảo và đáng ước ao của Ngài vẫn tỏa sáng. Ngài đã như vậy, Ngài vẫn như vậy. Thế mà, vì cớ chúng ta, Ngài đã bằng lòng không chỉ bị coi là kẻ vi phạm bởi những kẻ hèn hạ nhất trong loài người mà còn chịu từ Đức Chúa Trời hình phạt đáng cho những tội nhân gian ác nhất. Nhưng sẽ nói thêm về điều đó sau.

Hơn nữa, sự đầy dẫy ân điển trong nhân tính Đấng Christ làm nổi bật sự đáng yêu và đáng ước ao của nó. Nếu tôi suy xét đầy đủ các sự trọn vẹn của Ngài về phương diện này — từ những gì Ngài đã có trong lòng mẹ đến sự lớn lên và phát triển của Ngài trong đời sống trần thế, cũng như sự viên mãn của mọi sự trọn vẹn ấy trong vinh hiển — tất cả đều góp phần vào mục đích đang bàn. Tuy nhiên, tôi chỉ đưa ra một cái nhìn tổng quát ngắn gọn về những điều này. Hai điều dễ thấy ngay khi mới suy xét: mọi loại ân điển đều hiện diện trong Ngài, và mọi mức độ ân điển đều được nên trọn trong Ngài. Cả hai khía cạnh đều góp phần tạo nên sự đầy dẫy ở trong Ngài. Tôi đang nói về ân điển được tạo dựng, nên tôi nói về các loại của nó. Đó là ân điển nội tại trong một bản tính được tạo dựng, không vô hạn, nên tôi cũng nói về các mức độ của nó.

Về nguồn ân điển, Đức Thánh Linh chẳng được ban cho Ngài cho hạn lượng (Giăng 3:34), và Cha đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài (Cô-lô-se 1:19) để Ngài được đứng đầu trong mọi sự. Nhưng những điểm này thường được bàn luận.

Đây là Đấng chúng ta yêu dấu của linh hồn chúng ta, "thánh sạch, không tội, không ô uế," "đầy ơn và lẽ thật" — được đổ đầy dồi dào để đáp ứng mọi mục đích của ân điển, được trang bị đầy đủ để làm gương vâng lời cho cả loài người lẫn thiên sứ, hoàn toàn đầy đủ cho sự thông công không gián đoạn với Đức Chúa Trời, sẵn sàng cung cấp cho người khác, hoàn toàn thích hợp với những nhu cầu và dịp của linh hồn loài người, phản chiếu vinh hiển địa vị Ngài là Con Đức Chúa Trời, đắc thắng mọi sự cám dỗ, hoàn toàn phù hợp với toàn bộ luật pháp công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời, có khả năng trong giới hạn của bản tính hữu hạn, được tạo dựng, hữu hạn của Ngài, toát ra vẻ đẹp và vinh hiển tột bậc như đền thờ sống của Đức Chúa Trời, và đẹp lòng linh hồn Cha Ngài. Ngài là một đài kỷ niệm đời đời về vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban những sự tuyệt hảo không thể tưởng tượng như vậy cho Con Người.

Và đây là điểm thứ hai cần suy ngẫm trong việc khiến linh hồn chúng ta yêu mến Đấng chúng ta yêu dấu.

Hãy suy ngẫm rằng Ngài có mọi phẩm chất ấy trong một thân vị. Chúng ta đã không bàn về hai thực thể riêng biệt — một Đức Chúa Trời và một con người — mà là một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Ngôi Lời vốn ở cùng Đức Chúa Trời từ ban đầu và là Đức Chúa Trời (Giăng 1:1) cũng đã trở nên xác thịt (câu 14). Đây không phải là một sự hiện ra hay một sự biến đổi thành xác thịt, mà là sự mang lấy điều thánh sinh ra bởi người nữ đồng trinh (Lu-ca 1:35) vào sự kết hợp cá nhân với chính mình Ngài. Như vậy, "Đức Chúa Trời Quyền năng" (Ê-sai 9:6) là "một con trẻ sanh cho chúng ta," và điều thánh sinh ra bởi người nữ đồng trinh được gọi là "Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Sự kết hợp của linh hồn và thể xác làm nên con người là gì, và trong trường hợp con người là Chúa Giê-xu Christ, sự tồn tại của cả hai được kết hợp trong thân vị của Con Đức Chúa Trời làm nên Ngài là Đấng Ngài là. Tôi đã bàn rộng rãi về bằng chứng của điều này ở nơi khác; ở đây tôi chỉ trình bày một cách tổng quát để chứng tỏ sự đáng yêu của Đấng Christ vì lý do này. Từ đó nảy sinh ân điển, sự bình an, sự sống, và sự an toàn của Hội Thánh và mọi tín hữu, như có thể thấy rõ qua một vài suy ngẫm:

Vì sự kết hợp này, Ngài đã thích hợp và có khả năng chịu đựng mọi điều đáng cho chúng ta ngay trong hành động mà Con Người phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Đức Chúa Trời đã chuộc Hội Thánh Ngài bằng chính huyết mình (Công Vụ 20:28), và trong hành động này, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ khi Ngài phó sự sống Ngài vì chúng ta (I Giăng 3:16). Chính vì lý do này mà lòng Ngài rộng đủ để đón nhận mũi của mọi thanh gươm mà luật pháp đã mài sắc nghịch cùng chúng ta, và vai Ngài mạnh đủ để gánh gánh nặng của sự rủa sả đáng cho chúng ta. Vì vậy, Ngài đã vui lòng đảm nhận công việc cứu chuộc chúng ta (Hê-bơ-rơ 10:7-8), phán rằng: "Hỡi Đức Chúa Trời, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," vì Ngài biết khả năng hoàn thành công việc của mình. Nếu Ngài chẳng phải là con người, Ngài đã không thể chịu khổ; nếu Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời, sự chịu khổ của Ngài đã chẳng ích gì cho chính Ngài lẫn chúng ta — Ngài đã chẳng thỏa mãn những đòi hỏi vô hạn. Giả sử Đức Chúa Trời vĩ đại và công bình gom hết mọi tội lỗi mà những kẻ được chọn của Ngài đã phạm từ khi sáng thế, dò xét lòng của mọi người sẽ hiện hữu cho đến tận thế, và chất đống mọi tội lỗi từ bản tính sa ngã của họ đến sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi luật thánh của Ngài, cả trong trạng thái được tái sanh lẫn chưa được tái sanh của họ, rồi đặt chúng trên một tạo vật thánh khiết, vô tội — chúng sẽ đè bẹp và chôn vùi biết bao, mãi mãi tách tạo vật ấy khỏi sự hiện diện của tình yêu thương Đức Chúa Trời! Vì vậy, sứ đồ mở đầu sự mô tả vinh hiển của ông về Đấng Christ liên quan đến việc tẩy sạch tội lỗi chúng ta: "rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài, là Con mà Ngài đã lập lên kế tự muôn vật, lại bởi Con mà Ngài đã dựng nên thế gian; Con là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài, lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật," đã "làm xong sự sạch tội" (Hê-bơ-rơ 1:2-3). Chính Ngài, Con và Đấng kế tự muôn vật, Đấng mà bởi Ngài thế gian đã được dựng nên, sự chói sáng của vinh hiển Cha Ngài và hình bóng của bổn thể Ngài, đã hoàn thành công việc ấy. Chỉ một mình Ngài có thể tẩy sạch tội lỗi chúng ta. Vì công việc này, "Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt" (I Ti-mô-thê 3:16). Thanh gươm đã thức dậy nghịch cùng Đấng là bạn hữu của Đức Giê-hô-va vạn quân (Xa-cha-ri 13:7), và nhờ những lằn roi của người chăn vĩ đại ấy mà bầy chiên được lành (I Phi-e-rơ 2:24-25).

Vì sự kết hợp này, Ngài trở nên một nguồn ân điển vô tận, không thể dò thấu cho mọi kẻ tin. Sự đầy dẫy mà Cha đã giao phó cho Đấng Christ để làm kho tàng và kho chứa lớn của Hội Thánh chẳng nằm, và chưa từng nằm, trong nhân tính được xét riêng. Thay vào đó, nó ở trong thân vị của Đấng trung bảo, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người. Hãy xét sự thông truyền ân điển của Ngài bao hàm những gì, và điều này sẽ trở nên rõ ràng. Nền tảng của mọi ân điển nằm trong sự đền tội, công đức, và sự cứu chuộc của Ngài. Đây là những nguyên nhân luân lý của mọi ân điển chúng ta nhận từ Đấng Christ. Vì vậy, mọi ân điển đều thuộc về Ngài. Mọi lời hứa, lòng thương xót, tình yêu thương, ân điển, và vinh hiển của giao ước mới đã trở nên của Ngài để ban cho. Tuy nhiên, không phải tất cả đều thực sự hiện diện và cư ngụ trong nhân tính, rồi từ đó được thông truyền cho chúng ta bằng cách chia sẻ một phần những gì nội tại trong nó. Đúng hơn, chúng thuộc về Ngài về mặt luân lý, bởi giao ước, để ban cho theo sự khôn ngoan của Ngài với tư cách là Đấng trung bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người — Con một đã trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Từ sự đầy dẫy Ngài, chúng ta nhận ân điển trên ân điển. Sự thông truyền ân điển thật sự xảy ra khi Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến tái sanh chúng ta và tạo nên mọi ân điển thói quen, cùng với sự cung cấp hằng ngày của nó, trong lòng chúng ta, khiến chúng ta thành kẻ dự phần. Việc Đấng Christ với tư cách là Đấng trung bảo, Đức Chúa Trời và con người, sai Đức Thánh Linh đến được giải thích rộng rãi trong Giăng 14, 15, và 16. Tôi sẽ bàn chi tiết về điều này sau. Đây là điều tôi muốn nói về sự đầy dẫy ân điển trong Đấng Christ, từ đó chúng ta có khởi đầu và mọi sự cung cấp của mình. Điều này khiến Ngài, với tư cách là An-pha và Ô-mê-ga của Hội Thánh Ngài, Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin chúng ta, thật tuyệt hảo và đáng ước ao đối với linh hồn chúng ta. Sau khi trả giá lớn là huyết Ngài và được tha bổng hoàn toàn dựa trên sự đền tội Ngài đã thực hiện, mọi ân điển (mà tôi sẽ bàn dài sau) trở nên, về mặt luân lý, của Ngài, tùy Ngài định đoạt. Ngài ban nó cho chúng ta hoặc thực hiện nó trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh theo sự khôn ngoan vô hạn của Ngài và như Ngài thấy cần. Ngài vinh hiển biết bao đối với linh hồn vì lý do này! Điều tuyệt hảo nhất đối với chúng ta là điều gặp chúng ta trong tình trạng thiếu thốn của mình — ban bánh cho kẻ đói, nước cho kẻ khát, và lòng thương xót cho kẻ hư mất. Mọi sự cứu giúp của chúng ta đều được tìm thấy trong Đấng chúng ta yêu dấu. Ngài là sự sống của linh hồn chúng ta, niềm vui của lòng chúng ta, nơi nương náu khỏi tội lỗi, và sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến.

(3.) Ngài hoàn toàn thích hợp để làm Đấng trung bảo, Đấng hòa giải, Đấng phân xử giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài là một với Ngài, một với chúng ta, và một trong chính mình Ngài, trong sự hợp nhất của một thân vị. Khả năng và sự thích hợp phổ quát của Ngài cho vai trò trung bảo thường được chứng tỏ. Trong đó có "Đấng Christ, là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Sự khôn ngoan vinh hiển vô hạn của Đức Chúa Trời tỏa sáng trong điều này, điều mà chúng ta có thể ngưỡng mộ hơn là diễn tả. Linh hồn nào quen thuộc với những lẽ thật này mà chẳng cúi đầu trong sự tôn kính và kinh ngạc? Đấng chúng ta yêu dấu của linh hồn chúng ta vinh hiển biết bao! Có thể thiếu lý do nào để khích lệ chúng ta tìm nơi an nghỉ và bình an trong vòng tay Ngài? Trừ khi sự không tin cản trở mọi nẻo cứu giúp và tươi mới, khiến lòng chúng ta không thấm bất kỳ sự an ủi nào, không thể nào không thu thập từ điều này những phẩm chất đáng yêu khiến Ngài là Đấng chúng ta phải giao thiệp. Chúng ta hãy ở lại với những suy nghĩ này. Đây là sự mầu nhiệm kín nhiệm, chắc chắn vĩ đại và đời đời đáng ngưỡng mộ. Thế mà, chúng ta đã bao lần phí phạm những suy ngẫm của mình vào những điều tầm thường và hư nát? Dù chúng ta chẳng được lợi ích nào từ sự ban cho kỳ diệu này, sự tuyệt hảo, vinh hiển, vẻ đẹp, và chiều sâu của nó vẫn xứng đáng với những tìm kiếm tột bậc của chúng ta, sức mạnh của tâm linh chúng ta, và chất liệu của thời giờ chúng ta. Nhưng khi sự sống, sự bình an, niềm vui, cơ nghiệp, và cõi đời đời của chúng ta đều được gói trong điều này, há những suy nghĩ về nó chẳng nên hằng cư ngụ trong lòng chúng ta, luôn làm tươi mới và vui thích linh hồn chúng ta sao?

(4.) Ngài tuyệt hảo và vinh hiển ở chỗ Ngài được tôn cao và được ban mọi quyền hành. Khi Gia-cốp nghe tin con trai mình là Giô-sép được tôn cao tại Ai Cập và thấy những xe ngựa được sai đến đón mình, tâm linh ông ngất đi rồi lại hồi tỉnh với niềm vui dồi dào và tình cảm tràn đầy. Đấng chúng ta yêu dấu của chúng ta đã mất chăng, Đấng vì cớ chúng ta đã ở trên đất nghèo khó và bị bắt bớ, bị sỉ nhục và bị giết? Không! Ngài đã chết, nhưng nay Ngài sống. Kìa, Ngài sống đời đời, và Ngài cầm chìa khóa của âm phủ và sự chết. Đấng chúng ta yêu dấu của chúng ta được lập làm Chúa và Đấng cai trị (Công Vụ 2:36). Ngài được lập làm vua, được Đức Chúa Trời lập làm vua trên Si-ôn là núi thánh Ngài (Thi Thiên 2:6), và Ngài được đội mão triều vinh hiển tôn trọng sau khi "ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chết Ngài đã chịu" (Hê-bơ-rơ 2:7-9). Và Ngài được lập làm vua của những gì? "Ngài đã đặt muôn vật dưới chơn" Ngài (câu 8). Đấng chúng ta yêu dấu của chúng ta có quyền gì trên chúng? "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất" (Ma-thi-ơ 28:18). Ngài đã được ban quyền phép cai trị loài xác thịt (Giăng 17:2). Và Ngài thi hành quyền này trong vinh hiển ra sao? Ngài ban sự sống đời đời cho những kẻ được chọn của Ngài, cai trị họ trong quyền năng của Đức Chúa Trời (Mi-chê 5:4) cho đến khi Ngài đem họ về với chính mình Ngài. Còn về kẻ thù Ngài, mũi tên Ngài đâm thấu lòng chúng (Thi Thiên 14:5); Ngài vấy máu chúng trên áo Ngài. Ôi, Ngài vinh hiển biết bao trong quyền hành Ngài trên kẻ thù Ngài! Trong thế gian này, Ngài làm chúng khiếp sợ, kinh hãi, và run rẩy, cáo trách và đè bẹp lòng và lương tâm chúng, đầy dẫy chúng bằng sự sợ hãi, kinh hoàng, và bất an cho đến khi chúng dâng cho Ngài sự vâng lời giả dối. Đôi khi, bằng những sự đoán phạt bên ngoài, Ngài bầm dập, đập vỡ, và lăn bánh xe nghịch cùng chúng, vấy đất bằng xác chúng. Cuối cùng, Ngài sẽ nhóm hết thảy chúng lại — thú, tiên tri giả, các dân, và hơn nữa — và quăng chúng vào hồ lửa và diêm sinh.

Ngài được tôn cao vinh hiển trên cả thiên sứ lành lẫn thiên sứ dữ trong quyền này (Ê-phê-sô 1:20-22), "cao hơn hết mọi quyền, mọi phép, mọi thế lực, mọi vua chúa cùng mọi danh vang ra, không những trong đời nầy, mà cũng trong đời hầu đến nữa." Tất cả đều ở dưới chơn Ngài, phục tùng mệnh lệnh và quyền kiểm soát tuyệt đối của Ngài. Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong sự tôn cao cao nhất có thể, hoàn toàn cai trị toàn thể tạo vật. Ngài đã nhận một danh trên hết mọi danh (Phi-líp 2:9). Như vậy, Ngài vinh hiển trong ngai Ngài, là ở "bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trong nơi rất cao"; vinh hiển trong sứ mệnh Ngài, là "hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất"; vinh hiển trong danh Ngài, một danh trên hết mọi danh — "VUA CỦA CÁC VUA VÀ CHÚA CỦA CÁC CHÚA"; vinh hiển trong vương trượng Ngài, vì "vương trượng của nước Ngài là vương trượng ngay thẳng"; vinh hiển trong đoàn tùy tùng Ngài, với "xe ngựa của Đức Chúa Trời hàng vạn, hàng ngàn thiên sứ," trong đó Ngài cỡi trên các tầng trời và phát ra tiếng có sức mạnh của Ngài, được mười ngàn lần mười ngàn thánh đồ của Ngài hầu hạ; vinh hiển trong thần dân Ngài, vì mọi tạo vật trên trời và dưới đất đều bị đặt dưới quyền Ngài; vinh hiển trong cách Ngài cai trị và quản trị nước Ngài, đầy sự ngọt ngào, hiệu quả, quyền năng, thanh thản, thánh khiết, công bình, và ân điển đối với những kẻ được chọn của Ngài, và đầy sự kinh hoàng, báo thù, và sự hủy diệt chắc chắn đối với các thiên sứ và loài người phản nghịch; vinh hiển trong kết quả của nước Ngài, khi mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài, và mọi người sẽ đứng trước tòa phán xét Ngài. Và những gì chúng ta đã chỉ ra ở đây chỉ là một phần nhỏ trong vinh hiển Ngài. Đây là Đấng Hội Thánh yêu dấu, đầu của nó, chồng của nó, và Đấng chúng ta có sự thông công. Tuy nhiên, tôi sẽ bàn toàn bộ sự tôn cao của Chúa Giê-xu Christ dài ở nơi khác.

Sau khi bàn những khía cạnh tổng quát này để thêm khích lệ sự thông công với Đấng Christ trong mối quan hệ đã nói, rút ra từ những sự tuyệt hảo và trọn vẹn của Ngài, giờ đây tôi sẽ chuyển sang sự mô tả mà nàng dâu đưa ra trong Nhã Ca vì chính mục đích ấy. "Lương nhân tôi trắng và đỏ, trổi hơn muôn người. Đầu người như vàng ròng; tóc người quăn và đen như con quạ. Mắt người như chim bồ câu ở gần suối nước, tắm trong sữa, ngó đoan trang. Gò má người như vườn thuốc thơm, sanh mùi thơm. Môi người như bông huệ, nhỏ một dược ngọt ngào. Tay người như ống vàng có cẩn huỳnh ngọc. Mình người như ngà bóng láng có cẩn lam bửu thạch. Chơn người như trụ đá hoa đặt trên chơn bằng vàng ròng. Hình dạng người như Li-ban, xinh tốt như cây hương nam. Miệng người rất êm dịu; phải, người đáng yêu mến cả thảy. Lương nhân tôi là như vậy, bạn tình tôi là như vậy, hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem."

Sự mô tả tổng quát trước đó về Ngài, trong câu 10, đã được suy ngẫm. Những chi tiết sau đây được đưa ra làm bằng chứng để hỗ trợ lời tuyên bố rằng Ngài là "trổi hơn muôn người."

Nàng dâu bắt đầu mô tả đầu và mặt Ngài trong các câu 11-13. Về đầu Ngài, nàng trước hết nói chung về chất liệu của nó, rằng nó là "vàng ròng." Một số giải thích là "vàng tinh ròng" hay "vàng đặc." Bản dịch Hy Lạp, bản LXX, dịch là "khối vàng" bằng cách giữ lại các yếu tố của cả hai từ Hê-bơ-rơ, כֶּחֶם פָּז. Vàng có hai phẩm chất nổi bật — sự huy hoàng hay vinh hiển và sự bền lâu. Đây là những điều nàng dâu nói đến khi nói về đầu của Đấng Christ. Đầu Ngài tượng trưng cho sự cai trị, quyền hành, và vương quốc của Ngài. Có chép: "Vì Chúa lấy phước lành tốt nhất mà đón rước người: Đội trên đầu người mão triều thiên bằng vàng ròng" (Thi Thiên 21:3), và ở đây, đầu Ngài được mô tả là vàng vì vương miện vàng trang sức trên nó. Tương tự, trong Đa-ni-ên, vương quốc tiêu biểu cho tột đỉnh vinh hiển và bền lâu được gọi là "cái đầu bằng vàng" (Đa-ni-ên 2:38). Hai phẩm chất này — sự huy hoàng và sự đời đời — là đặc trưng của vương quốc và quyền hành của Đấng Christ.

(1.) Vương quốc của Ngài thật vinh hiển. Ngài đầy dẫy sự vinh quang và uy nghi, và trong uy nghi của mình, Ngài cỡi ngựa chiến thắng khải hoàn (Thi thiên 45:3-4). "Nhờ sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời mà người được vinh hiển lớn thay; Chúa đã mặc cho người sự sang trọng và oai nghi. Vì Chúa đặt người làm sự phước đến đời đời" (Thi thiên 21:5-6). Chúng ta có thể đi sâu vào từng chi tiết và chứng minh rằng không có khía cạnh nào làm cho một vương quốc hay một chính quyền trở nên vinh hiển mà lại không thấy trong vương quốc của Đấng Christ với mọi sự tuyệt hảo của nó. Đó là một vương quốc thiên thượng, thuộc linh, phổ quát và không hề rúng động — tất cả đều góp phần làm nên vinh quang của nó. Tuy nhiên, đó là đề tài để bàn vào dịp khác.

(2.) Vương quốc của Ngài cũng bền vững, thậm chí đời đời — bằng vàng ròng. "Ngôi Chúa còn mãi đời nọ qua đời kia" (Thi thiên 45:6). "Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi, ở trên ngôi Đa-vít và trên nước Ngài, đặng làm cho nước bền vững, và lập lên trong sự chánh trực công bình, từ nay cho đến đời đời" (Ê-sai 9:7). Vương quốc của Ngài là vương quốc đời đời (Đa-ni-ên 7:27), một vương quốc chẳng bao giờ bị hủy diệt (Đa-ni-ên 2:44), vì Ngài phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù đều bị khuất phục. Đó là cái đầu bằng vàng — sự huy hoàng và vĩnh cửu của chính quyền Ngài.

Nếu xét cái đầu theo nghĩa tự nhiên, trọng tâm có thể là vinh quang của thần tính Ngài hay sự đầy dẫy và tuyệt hảo của sự khôn ngoan Ngài, điều mà cái đầu tượng trưng. Ẩn dụ này không nên bị giới hạn, miễn là nó phù hợp với phép loại suy của đức tin.

Về những vật trang sức trên đầu Ngài, nàng dâu mô tả tóc Ngài "xoăn" hay quăn, và "đen như con quạ". Những lọn tóc quăn của Ngài đen nhánh, và việc nhắc đến con quạ nhấn mạnh màu đen sẫm ấy, chứ không ám chỉ bản tính của con quạ. Nếu hiểu cái đầu theo nghĩa chính trị, những lọn tóc của Ngài — được mô tả là quăn, dường như rối bời nhưng thực ra buông xuống trong trật tự và vẻ đẹp hoàn hảo — tượng trưng cho những tư tưởng, mưu kế và đường lối của Ngài trong việc cai trị vương quốc Ngài. Chúng đen hay sẫm màu vì chiều sâu và sự không thể dò thấu của chúng, cũng như người ta nói Đức Chúa Trời ngự trong nơi tối tăm dày đặc. Chúng cũng quăn hay rậm rạp vì sự đan xen phức tạp, phát xuất từ sự khôn ngoan vô hạn của Ngài. Tư tưởng của Ngài nhiều vô số, như tóc trên đầu người, dường như rối rắm và vướng víu, nhưng thực ra được sắp đặt trong trật tự hoàn hảo, như mái tóc quăn rậm rạp. Chúng sâu thẳm, không thể dò thấu, và đáng sợ đối với kẻ thù Ngài, trong khi tỏa ra vẻ đẹp và duyên dáng đối với người được Ngài yêu. Như vậy, những tư tưởng, mưu kế và sự khôn ngoan của Ngài trong việc cai trị vương quốc Ngài được đặc trưng bởi sự sâu kín, phức tạp và trật tự đa dạng — một sự mầu nhiệm đối với con mắt xác thịt, nhưng sâu sắc, nhiều tầng lớp và hấp dẫn đối với các thánh đồ của Ngài.

Theo nghĩa tự nhiên, những lọn tóc đen và quăn biểu thị vẻ đẹp và sức sống tuổi trẻ. Sức mạnh và quyền năng của Đấng Christ trong việc thi hành các mưu kế và đường lối của Ngài được bày tỏ là vinh hiển và đáng yêu.

Khía cạnh tiếp theo được mô tả là mắt Ngài trong câu 12: "Con mắt chàng như mắt bồ câu ở nơi dòng nước, tắm trong sữa, khéo đặt trong mặt." Ẩn dụ này rõ ràng — bồ câu là loài chim hiền lành, không phải chim săn mồi, và chúng có đôi mắt sáng, long lanh và sắc bén. Chúng cũng nổi tiếng ưa thích những dòng suối nước. Việc nhắc đến đôi mắt được tắm trong sữa hay dòng nước trong, trắng, như pha lê càng làm tăng vẻ đẹp của chúng. Hơn nữa, chúng được nói là "khéo đặt", nghĩa là cân xứng và góp phần vào vẻ đẹp và rực rỡ của chúng, như những viên đá quý trong khung nhẫn.

Mắt là để nhìn, để phân biệt, để biết và để hiểu những điều cần thấy. Vì vậy, điều được nhắc đến ở đây liên quan đến sự hiểu biết và sự phân biệt của Linh Đức Chúa Giê-xu Christ. Trong ẩn dụ này, bốn phẩm chất được gán cho mắt Ngài: sự dịu dàng, sự tinh sạch, sự phân biệt và sự vinh hiển.

Sự dịu dàng và lòng thương xót đối với Hội Thánh Ngài được biểu thị qua việc ví sánh với mắt bồ câu. Ngài nhìn Hội Thánh Ngài bằng đôi mắt của những con bồ câu hiền lành, bày tỏ sự dịu dàng và lòng chăm sóc đầy thương xót. Không có cơn giận, sự thịnh nộ hay ý nghĩ báo thù nào trong ánh mắt Ngài. Cách hiểu về đôi mắt này phù hợp với lời giải thích trong Phục truyền luật lệ ký 11:12: "con mắt của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hằng ở trên xứ ấy". Vì sao? "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi săn sóc nó." Đôi mắt của Đấng Christ ở trên chúng ta với sự chăm sóc dịu dàng, bày tỏ sự khôn ngoan, hiểu biết và thông sáng của Ngài trong mọi khía cạnh tình yêu của Ngài dành cho chúng ta. Ngài là hòn đá, hòn đá nền của Hội Thánh, được trang điểm bằng bảy con mắt, tượng trưng cho sự khôn ngoan, hiểu biết, chăm sóc và nhân từ hoàn hảo để hướng dẫn Hội Thánh.

Sự tinh sạch được biểu thị qua ẩn dụ đôi mắt bồ câu được tắm rửa. Điều này có thể hiểu theo nghĩa chủ quan là sự tuyệt hảo và tinh sạch không tì vết của thị giác và sự hiểu biết của chính Ngài, hay theo nghĩa khách quan là sự vui thích của Ngài khi ngắm nhìn sự tinh sạch nơi người khác. "Con mắt Chúa thánh sạch chẳng nhìn sự dữ" (Ha-ba-cúc 1:13). "Chúa chẳng ưa thích sự dữ; kẻ ác chẳng được ở cùng Chúa" (Thi thiên 5:4-5). Nếu linh hồn công chính của Lót bị dằn vặt khi chứng kiến những việc làm đê tiện của kẻ ác (II Phi-e-rơ 2:8), dù ông chỉ có đôi mắt loài người bị ô uế làm cho mờ đi, thì đôi mắt tinh sạch của Chúa Giê-xu thân yêu của chúng ta càng ghê tởm sự ô uế của kẻ tội lỗi biết bao! Thế nhưng, tình yêu của Ngài dành cho chúng ta được bày tỏ qua sự sẵn lòng tẩy sạch chúng ta khỏi sự ô uế của mình. Khi chúng ta bị vấy bẩn đến nỗi không còn giải pháp nào khác đủ sức, Ngài rửa chúng ta bằng chính huyết Ngài (Ê-phê-sô 5:25-27). Mục đích của Ngài là dâng Hội Thánh cho chính mình trong sự thánh khiết vinh hiển, vì mắt Ngài quá tinh sạch để có thể vui thỏa và lấy làm vui thích trong bất kỳ tình trạng nào khác. Ngài không bỏ nàng dâu của mình cho đến khi Ngài có thể phán cùng nàng: "Hỡi người yêu ta, mình hết thảy đẹp đẽ, nơi mình chẳng có tì vết gì" (Nhã ca 4:7). Ngài cất đi những đốm và vết nhơ của chúng ta qua công việc đổi mới của Đức Thánh Linh và trang điểm chúng ta trọn vẹn bằng sự công chính của Ngài — tất cả vì sự tinh sạch của chính mắt Ngài không thể nhìn xem sự gian ác.

Sự phân biệt — Mắt Ngài nhìn như mắt bồ câu, mau lẹ, rõ ràng và toàn diện, thấu suốt đến chiều sâu của điều chúng quan sát. Trong một đoạn khác, mắt Ngài được ví như ngọn lửa (Khải huyền 1:14). Điều này nhằm truyền đạt cho các Hội Thánh hiểu rằng Ngài là Đấng dò xét lòng dạ loài người (Khải huyền 2:23). Đấng Christ có đôi mắt phân biệt, không điều gì giấu được khỏi Ngài, và mọi sự đều trần trụi, phơi bày trước mặt Ngài. Ngài là Đấng "biết mọi người" và không cần ai làm chứng về loài người, vì Ngài biết điều gì ở trong loài người (Giăng 2:24-25). Ánh mắt thấu suốt của Ngài xuyên qua bức màn dày đặc của sự giả hình và bày tỏ bản chất thật của mỗi người. Ngài thấy con người bề trong và thực tại của người ta trước mặt Ngài. Thị giác của Ngài không giống như của chúng ta; Ngài ngắm nhìn những nơi ẩn kín của tấm lòng. Không một tiếng thở dài, tiếng rên rỉ, khát vọng yêu thương hay ước muốn nào giấu được khỏi Ngài. Ngài thấy trong nơi kín nhiệm. Những màn trình diễn huy hoàng của những kẻ giả hình tài giỏi nhất cũng vô ích trước mặt Ngài. Mắt Ngài thấu suốt mọi sự, và sự ô uế trong lòng họ phơi bày trần trụi trước mặt Ngài.

Vẻ đẹp và sự vinh hiển cũng được ngụ ý. Mọi khía cạnh của Đấng Christ đều đẹp đẽ, vì Ngài "đáng yêu thương cả người" (câu 16). Tuy nhiên, thị giác và sự khôn ngoan của Ngài đặc biệt vinh hiển. Ngài thể hiện chính sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự thông hiểu của Ngài là vô hạn. Sự hiểu biết của chúng ta bị vấy bẩn bởi những khiếm khuyết; ngay cả khi được hoàn thiện, nó vẫn hữu hạn và giới hạn. Ngược lại, sự thông hiểu của Ngài không bị bóng tối làm mờ, không bị giới hạn làm hỏng.

Như vậy, Ngài thật đẹp đẽ và vinh hiển. Đầu Ngài như vàng ròng, và mắt Ngài như mắt bồ câu hiền lành, được tắm trong sữa và đặt khéo léo đúng chỗ.

Khía cạnh tiếp theo được nhấn mạnh là gò má Ngài. Chúng được ví như luống hương liệu hay hoa thơm, tượng trưng cho mùi thơm dễ chịu, vẻ đẹp và sự ngăn nắp. Việc nhắc đến mùi thơm ngọt ngào, hương liệu và những bông hoa tươi tốt biểu thị gò má của Đấng Christ. Cách giải thích cho rằng những gò má này tượng trưng cho hai bảng đá với nhiều đường kẻ vẽ trên đó, như bản diễn giải Canh-đê đề xuất, là gượng ép và suy đoán.

Ở một người nam, gò má biểu thị vẻ đẹp và sự nam tính can đảm. Vẻ đẹp của Đấng Christ, như đã giải thích trước đây, bắt nguồn từ sự đầy dẫy ân điển của Ngài dành cho chúng ta, trong khi sự can đảm nam tính của Ngài liên quan đến thẩm quyền và sự cai trị của Ngài. Những thuộc tính đẹp đẽ và can đảm này được gán cho gò má Ngài, làm nổi bật vẻ đẹp thuộc linh và sự đáng khao khát của Ngài. Gò má sở hữu:

Mùi thơm ngọt ngào, trật tự và sự nổi bật. Cũng như Đức Chúa Trời vui thích trong mùi thơm ngọt ngào của ân điển và sự vâng lời của các tôi tớ Ngài, các tín hữu tìm thấy mùi thơm ngọt ngào trong ân điển của Đấng Christ. Họ tìm được sự yên nghỉ, vui thích và tươi mới trong ân điển Ngài. Các ân điển của Đấng Christ làm vui thích các giác quan thuộc linh của họ, làm sống lại tâm linh họ và đem niềm vui đến cho linh hồn họ. Khi Đấng Christ ở gần, các tín hữu cảm nhận được hương thơm của Ngài, cũng như Y-sác đã ngửi áo Gia-cốp mà nói: "Kìa, mùi hương của con trai ta khác nào mùi hương của cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước cho!" (Sáng thế ký 27:27). Linh hồn họ được tươi mới bởi sự hiện diện của Ngài.

Trật tự và vẻ đẹp, như hương liệu được sắp xếp trong luống vườn. Các ân điển của Đấng Christ giống như hương liệu được sắp đặt tỉ mỉ thành hàng, giúp các tín hữu nhận biết và lãnh nhận từ đó tùy theo nhu cầu của mình. Vẻ đẹp nằm ở sự tương ứng hài hòa giữa chúng với nhau. Các ân điển của Đấng Christ được trình bày rõ ràng và ngăn nắp trong Phúc Âm, giúp tội nhân quan sát chúng bằng đức tin và rút lấy từ sự cung ứng dồi dào của Ngài khi cần. Những ân điển này dành cho các tín hữu sử dụng, được tìm thấy trong các lời hứa của Phúc Âm. Ánh sáng, sự sống, quyền năng và mọi hình thức an ủi đều ở trong Đấng Christ — một chòm sao của những ân điển sáng ngời, vinh hiển. Các tín hữu ngắm nhìn mọi ân điển của Ngài, nhận biết sự huy hoàng và tuyệt hảo của chúng, đồng thời tập trung chủ yếu vào những ân điển thích hợp nhất với hoàn cảnh riêng của mình. Qua đức tin và sự cầu nguyện, họ thu gom những phước lành này từ luống hương liệu. Không ai đến cùng Ngài mà ra về không được tươi mới. Mọi điều họ cần đều sẵn có và được cung ứng. Họ còn có thể lấy điều gì nữa? Họ còn có thể thu gom điều gì nữa? Mọi nhu cầu của linh hồn mệt mỏi đều được đáp ứng, vì các lời hứa của Phúc Âm đóng vai trò như những luống vườn nơi các hương liệu này được sắp đặt vì lợi ích của họ. Chính nhờ sự sắp đặt ngăn nắp này mà giao ước được tuyên bố là "được sắp đặt mọi đàng" (II Sa-mu-ên 23:5).

Sự nổi bật. Gò má Ngài được nâng cao như một tháp hương liệu, trở nên dễ thấy, rõ ràng và nổi bật. Cũng vậy, khi các ân điển của Đấng Christ được rao giảng và tôn cao trong sự giảng dạy Phúc Âm, chúng trở thành một tháp hương liệu — một của lễ có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời và loài người.

Cụm từ tiếp theo trong câu Kinh Thánh phán: "Môi chàng như hoa huệ, nhỏ ra một dược thơm tho." Điều này ám chỉ hai sự hoàn hảo tự nhiên: màu sắc vinh hiển của hoa huệ và mùi thơm ngọt ngào của một dược. Vẻ đẹp và sự huy hoàng của hoa huệ vượt trên cả sự lộng lẫy của Sa-lô-môn, như Chúa Giê-xu đã phán (Ma-thi-ơ 6:29). Mùi thơm của một dược tuyệt vời đến nỗi Kinh Thánh ví nó với sự tuyệt hảo (Thi thiên 45:8). Môi của Đấng Christ, nhỏ ra một dược thơm tho, tượng trưng cho Lời Ngài — mùi thơm, sự tuyệt hảo và tính hữu ích của Lời ấy. Lời Ngài thật đáng chú ý và vượt trên vinh quang, vẻ đẹp và tính hữu ích của những vật tự nhiên. Những người giảng Lời Ngài để cứu rỗi các linh hồn được gọi là "mùi thơm của Đấng Christ dâng lên Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 2:15), bày tỏ mùi thơm của sự hiểu biết Đức Chúa Trời (câu 14). Dù có nhiều đặc tính của một dược có thể khai triển, và ẩn dụ này có thể được mở rộng để mô tả các sự tuyệt hảo của Lời Chúa, tôi sẽ chỉ tập trung vào khái niệm chung. Đức Thánh Linh muốn truyền đạt rằng Lời của Đấng Christ ngọt ngào, thơm tho và quý báu đối với các tín hữu. Họ cảm nhận được sự tuyệt hảo, đáng khao khát và vẻ đẹp của Ngài trong các mạng lệnh, lời hứa, lời khuyên răn, và ngay cả trong những lời cảnh cáo nghiêm khắc nhất chứa đựng trong Lời ấy.

Người vợ tiếp tục: "Hai tay chàng như vòng vàng khảm ngọc huỳnh bích." Từ "beryl" trong nguyên văn là "Tarshish", mà bản Bảy Mươi đã giữ nguyên mà không chỉ rõ một loại đá quý cụ thể nào. Một số người cho rằng đó có thể là mã não hay ngọc chrysolite — bất kỳ loại đá quý nào tỏa sáng với sắc xanh biển, vì từ này cũng có nghĩa là "biển". Những chiếc nhẫn vàng khảm đá quý lấp lánh có giá trị và đáng khao khát, vừa để sinh lợi vừa để trang điểm. Cũng vậy, hai tay của Đấng Christ tượng trưng cho mọi công việc của Ngài — những hiệu quả do nguyên nhân tạo ra. Mọi công việc của Ngài đều vinh hiển, bắt nguồn từ sự khôn ngoan, tình yêu và lòng rộng rãi.

Hơn nữa, Kinh Thánh chép: "Bụng chàng như ngà sáng láng khảm ngọc xanh biếc." Điều này ám chỉ sự nhẵn mịn và rực rỡ của ngà voi, cùng với sự quý báu và sắc xanh thiên thượng của ngọc xa-phia, dùng để làm nổi bật sự tuyệt hảo của Đấng Christ. Trong trường hợp này, "bụng" thực ra biểu thị lòng dạ bề trong của Ngài, bao gồm cả tấm lòng Ngài. Không cần phải chứng minh rằng trong Kinh Thánh, dù được gán cho Đức Chúa Trời hay loài người, "lòng dạ" đều biểu thị tình cảm. Tình yêu dịu dàng, những tình cảm không thể diễn tả và lòng nhân từ của Đấng Christ đối với Hội Thánh và dân sự Ngài được khắc họa qua hình ảnh này. Cũng như ngà voi được đánh bóng khảm đầy những viên ngọc xa-phia quý báu là một cảnh tượng đẹp đẽ, thì những tình cảm dịu dàng, sự thương xót và lòng trắc ẩn của Chúa Giê-xu đối với các tín hữu còn vinh hiển hơn nữa.

Câu 15. Sức mạnh của vương quốc Ngài, sự thành tín và vững bền của các lời hứa Ngài, vinh quang cao cả của thân vị Ngài trong sự cai trị của Ngài, cùng sự tương giao ngọt ngào và tuyệt hảo với Ngài được khắc họa trong những lời này: "Hai chân chàng như trụ đá hoa đặt trên chân vàng ròng; hình dung chàng như Li-ban, tốt tươi như cây hương nam. Miệng chàng rất êm dịu ngọt ngào."

Đã đi xa đến thế trong việc mô tả Ngài, người vợ kết luận bằng một lời khẳng định chung: "Cả người chàng đều đáng yêu" — hoàn toàn đáng khao khát hay hoàn toàn đáng được yêu mến. Như thể nàng đang nói: "Ta đã liệt kê một số sự hoàn hảo của các tạo vật trên đất, những vật quý giá nhất, có ích nhất, đẹp đẽ nhất và vinh hiển nhất ở dưới trời này. Ta đã so sánh một số sự tuyệt hảo của chúng với những sự tuyệt hảo của Người Yêu Dấu ta. Qua ẩn dụ này, ta không thể đi cao hơn nữa; ta chẳng tìm được điều gì tốt hơn hay đáng khao khát hơn để khắc họa và trình bày sự đáng yêu và đáng khao khát của Ngài. Nhưng than ôi! tất cả những điều này đều không sánh được với các sự hoàn hảo, vẻ đẹp và sự đáng yêu của Ngài. Ngài hoàn toàn đáng khao khát, hoàn toàn đáng được yêu mến."

Ngài đáng yêu trong thân vị Ngài — sự đầy đủ vinh hiển toàn vẹn của thần tính Ngài, sự tinh sạch và thánh khiết đầy ân điển của nhân tính Ngài, thẩm quyền và uy nghi của Ngài, tình yêu và quyền năng của Ngài.

Ngài đáng yêu trong sự giáng sinh và nhập thể của Ngài — khi Ngài, Đấng vốn giàu có, đã trở nên nghèo khó vì cớ chúng ta, mặc lấy xác thịt và huyết vì chúng ta cùng chia sẻ xác thịt và huyết ấy. Ngài được sinh ra bởi một người nữ, để Ngài có thể ở dưới luật pháp vì cớ chúng ta.

Ngài đáng yêu trong suốt cả đời Ngài, bày tỏ sự thánh khiết và vâng lời hơn cả thiên sứ, ngay giữa cảnh nghèo khó và bắt bớ — làm lành trong khi nhận lấy điều ác, chúc phước trong khi bị rủa sả, bị sỉ nhục và lăng mạ suốt những ngày của Ngài.

Ngài đáng yêu trong sự chết của Ngài, phải, đáng yêu nhất đối với tội nhân — không bao giờ vinh hiển và đáng khao khát hơn khi Ngài từ thập tự giá bước xuống, thân thể tan nát và đã chết. Ngài đã mang mọi tội lỗi của chúng ta vào vùng đất quên lãng; Ngài đã làm hòa và đem lại sự hòa thuận cho chúng ta; Ngài đã đắc được sự sống và sự bất diệt thay cho chúng ta.

Ngài đáng yêu trong toàn bộ sứ mạng của Ngài, trong công cuộc vĩ đại của Ngài — trong sự sống, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Ngài là Đấng trung bảo giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, để khôi phục vinh quang của sự công chính Đức Chúa Trời và để cứu linh hồn chúng ta. Ngài đem chúng ta đến hưởng Đức Chúa Trời, bắc cầu qua vực thẳm vô hạn do tội lỗi gây ra.

Ngài đáng yêu trong vinh quang và uy nghi mà Ngài được đội mão. Giờ đây Ngài đang ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm ở trên cao. Dù Ngài đáng sợ đối với kẻ thù Ngài, Ngài đầy dẫy lòng thương xót, tình yêu và lòng trắc ẩn đối với những người được Ngài yêu.

Ngài đáng yêu trong mọi sự cung ứng của ân điển và an ủi, trong mọi sự ban phát của Đức Thánh Linh Ngài, mà các thánh đồ của Ngài được dự phần.

Ngài đáng yêu trong mọi sự chăm sóc dịu dàng, quyền năng và khôn ngoan mà Ngài thi hành để bảo vệ, gìn giữ và giải cứu Hội Thánh cùng dân sự Ngài, ngay cả khi đối diện với sự chống đối và bắt bớ.

Ngài đáng yêu trong mọi nghi thức thánh của Ngài và trong toàn bộ sự thờ phượng thuộc linh vinh hiển mà Ngài đã lập cho dân sự Ngài, giúp họ đến gần và tương giao với Ngài cùng Cha Ngài.

Ngài đáng yêu và vinh hiển trong sự báo thù mà Ngài đã thực hiện và cuối cùng sẽ thi hành trên những kẻ thù cứng cỏi của chính Ngài và của dân sự Ngài.

Ngài đáng yêu trong sự tha thứ mà Ngài đã mua chuộc và ban phát, trong sự hòa thuận mà Ngài đã lập nên, trong ân điển mà Ngài ban cho, trong những sự an ủi mà Ngài cung ứng, trong sự bình an và niềm vui mà Ngài ban cho các thánh đồ Ngài, và trong sự gìn giữ chắc chắn của Ngài đối với họ cho đến khi họ đạt đến vinh quang.

Ta còn có thể nói gì hơn? Các sự tuyệt hảo và đáng khao khát của Ngài không có hồi kết thúc. "Cả người chàng đều đáng yêu. Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, người yêu dấu tôi như vậy, bạn tình tôi như vậy."

DIỄN GIẢI PHỤ II

Mọi sự khôn ngoan vững chắc được chất chứa trong Đấng Christ — Sự khôn ngoan thật, nó hệ tại ở đâu — Sự hiểu biết Đức Chúa Trời, chỉ trong Đấng Christ mới đạt được — Điều gì về Đức Chúa Trời có thể biết được qua các công việc của Ngài — Một số thuộc tính của Đức Chúa Trời không được khám phá ra trừ trong Đấng Christ; đó là tình yêu, lòng thương xót — Những thuộc tính khác không được biết đầy đủ trừ trong Ngài; như sự công chính báo thù, sự nhẫn nhịn, sự khôn ngoan, sự đầy đủ toàn vẹn — Không thuộc tính nào của Đức Chúa Trời được biết một cách đem lại sự cứu rỗi trừ trong Đấng Christ — Điều gì cần thiết cho sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi về các thuộc tính của Đức Chúa Trời — Không có sự hiểu biết thật về chính mình trừ trong Đấng Christ — Sự hiểu biết về chính mình, nó hệ tại ở đâu — Sự hiểu biết về tội lỗi, làm thế nào đạt được trong Đấng Christ; cũng về sự công chính và về sự phán xét — Sự khôn ngoan của việc bước đi với Đức Chúa Trời được giấu trong Đấng Christ — Điều gì cần thiết cho việc ấy — Những kẻ giả mạo khác xưng mình có danh hiệu khôn ngoan bị xem xét và bác bỏ — Chỉ một mình Đấng Christ được tôn cao.

Một sự suy xét thứ hai về các sự tuyệt hảo của Đấng Christ, giúp làm cho tấm lòng của những người đang ở trong mối quan hệ chúng ta đã bàn trở nên gắn bó với Ngài, phát sinh từ điều được loài người hết sức trân trọng trong sự hiểu biết lầm lạc của họ, và là mục tiêu lớn của các thánh đồ khi được hiểu đúng — đó là sự khôn ngoan và hiểu biết. Nếu có thể chứng minh rằng mọi sự hiểu biết thật và vững chắc đều được chất chứa trong, và chỉ có thể đạt được từ và qua, Chúa Giê-xu Christ, thì tấm lòng của loài người, nếu họ thành thật với chính mình và với những nguyên tắc chi phối nhất của mình, ắt phải bị lôi cuốn đến cùng Ngài. Đây là khát vọng lớn của mọi người quay khỏi ách nô lệ của thế gian và khỏi việc theo đuổi những con đường nhục dục, phóng đãng — rằng họ được khôn ngoan. Những cách thức khác nhau mà phần lớn loài người theo đuổi để đạt được mục đích này sẽ được xem xét sau. Vì vinh quang và tôn trọng của Chúa Giê-xu Christ thân yêu của chúng ta, và để củng cố tấm lòng chúng ta trong sự tương giao với Ngài, mục đích của diễn giải phụ này là chứng minh rằng mọi sự khôn ngoan đều được chất chứa trong Ngài và chỉ có thể đạt được từ Ngài.

Trong I Cô-rinh-tô 1:24, Đức Thánh Linh phán với chúng ta rằng "Đấng Christ là quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời". Không phải là Sự Khôn Ngoan cốt yếu của Đức Chúa Trời như Ngài là Con đời đời của Cha (như được nhắc đến trong sách Châm ngôn, chương 8:22, 23), nhưng là Đấng Christ chịu đóng đinh, như câu 23 đã phán. Khi Ngài chịu đóng đinh, Ngài trở thành sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nghĩa là mọi sự khôn ngoan mà Đức Chúa Trời trình bày để bày tỏ và mặc khải chính Ngài cùng để cứu rỗi tội nhân — điều làm cho mọi sự khôn ngoan của thế gian ra ngu dại — đều được tìm thấy trong Đấng Christ chịu đóng đinh. Nó được bày ra trong Ngài, qua Ngài, và chỉ có thể đạt được từ Ngài. Và qua Ngài, chúng ta ngắm xem vinh quang của Đức Chúa Trời (II Cô-rinh-tô 3:18). Vì Ngài không chỉ được gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời", mà còn là Đấng "đã làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:30). Ngài đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta, không chỉ bằng cách dạy chúng ta sự khôn ngoan (dùng phép hoán dụ lấy hiệu quả thay cho nguyên nhân) như Đấng tiên tri vĩ đại của Hội Thánh Ngài, mà còn vì qua việc biết Ngài, chúng ta được biết đến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, tức là sự khôn ngoan của chúng ta (phép hoán dụ lấy thuộc tính). Tuy nhiên, quả thật như đã hứa, sự khôn ngoan này chỉ có thể đạt được bằng cách ấy. Cốt lõi của điều đang tranh luận được khẳng định rõ ràng trong Cô-lô-se 2:3: "mà trong Ngài đã giấu kín mọi sự quý báu về khôn ngoan thông sáng."

Có hai điều dường như có chút quyền đòi hỏi trong vấn đề này: 1. Sự khôn ngoan và thận trọng trong đời để quản lý công việc, và 2. Khả năng học vấn và học thức. Tuy nhiên, cả hai đều bị Đức Chúa Trời bác bỏ là hoàn toàn vô ích đối với mục đích và cứu cánh thật của sự khôn ngoan. Có cái gọi là "sự thông sáng" trong thế gian, nhưng nó chẳng ra gì. Có cái gọi là "sự khôn ngoan", nhưng nó đã bị biến thành ngu dại, như I Cô-rinh-tô 1:19, 20 đã phán. "Đức Chúa Trời đã làm cho sự thông sáng của kẻ khôn ra hư không và làm cho sự khôn ngoan của thế gian ra ngu dại." Và nếu không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, thì chẳng có sự khôn ngoan hay hiểu biết nào (vì chắc chắn là không có), vì tất cả đều bị giới hạn trong Chúa Giê-xu Christ. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18). Ngài không được thấy vào bất kỳ lúc nào khác, cũng không được biết bằng bất kỳ phương tiện nào khác, trừ qua sự mặc khải của Con. Con đã mặc khải Ngài từ mối tương giao mật thiết của chính Ngài với Cha. Vì vậy, trong câu 9 có phán rằng Ngài là "sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người" — sự sáng thật, có sự sáng trong chính mình. Không ai nhận được sự sáng trừ từ Ngài, và mọi kẻ đến cùng Ngài đều có sự sáng ấy. Những kẻ không đến cùng Ngài thì ở trong tối tăm.

Cốt lõi của mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật có thể tóm lại trong ba loại: I. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời — bản tính và các thuộc tính của Ngài. II. Sự hiểu biết về chính mình trong mối quan hệ với ý muốn của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. III. Khả năng bước đi trong sự tương giao với Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết về các công việc của Đức Chúa Trời và mục đích tối hậu của mọi sự ắt phải đi kèm với ba điều này. 1. Mọi sự khôn ngoan và hiểu biết thật có thể tóm lại trong ba điều này, và 2. Không điều nào trong chúng có thể đạt được hay bày tỏ một cách có ý nghĩa trừ trong và qua Chúa Christ.

Đức Chúa Trời, qua chính hành động sáng tạo, đã mặc khải nhiều thuộc tính của Ngài cho các tạo vật có khả năng hiểu biết Ngài — quyền năng, sự nhân từ, sự khôn ngoan và sự đầy đủ toàn vẹn của Ngài đều được tỏ ra. Sứ đồ khẳng định điều này trong Rô-ma 1:19-21. Trong câu 19, ông gọi đó là "sự hiểu biết về Đức Chúa Trời", và trong câu 20, ông đặc biệt nhắc đến quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời. Tất cả những điều này đều được tỏ ra qua công cuộc sáng tạo. Tuy nhiên, có những thuộc tính nhất định của Đức Chúa Trời không thể được mặc khải hay biết đến chỉ qua các công việc sáng tạo, như sự nhẫn nhịn, lòng khoan dung và sự nhịn nhục của Ngài. Vì mọi sự ban đầu đều được dựng nên tốt lành, nên không có cơ hội để thi hành hay bày tỏ những thuộc tính này. Khi xét toàn bộ cơ cấu của trời và đất như lúc ban đầu được dựng nên, không thể nhận ra sự nhẫn nhịn và khoan dung nơi Đức Chúa Trời. Thế nhưng, đây là những thuộc tính nổi bật của bản tính Ngài, như Ngài tuyên bố trong Xuất Ê-díp-tô ký 34:6-7.

Vì vậy, Chúa đi xa hơn và mặc khải những thuộc tính này qua các công việc quan phòng của Ngài trong việc bảo tồn và cai quản thế gian Ngài đã dựng nên. Trong khi Ngài đã mặc khải cơn thịnh nộ của Ngài chống lại sự không tin kính và sự bất chính qua những dấu hiệu của cơn giận và sự phán xét, Ngài cũng đã bày tỏ sự nhẫn nhịn và khoan dung bằng cách không lập tức hủy diệt mọi sự. Sứ đồ Phao-lô giải thích điều này trong Rô-ma 1:18, nơi ông phán rằng Đức Chúa Trời đã từ trời tỏ ra cơn thịnh nộ của Ngài nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự bất chính của loài người. Tuy nhiên, bằng cách không lập tức đem sự hủy diệt đến, Ngài đã tỏ ra sự nhẫn nhịn và khoan dung đối với mọi người. Phao-lô cũng nhắc đến điều này trong Công vụ các sứ đồ 14:16-17, phán rằng Đức Chúa Trời đã để cho muôn dân đi theo đường lối riêng của mình, nhưng không để chính mình không có chứng cớ, ban mưa và mùa màng sai trái, cho lòng người đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Tác giả Thi thiên ngợi khen rộng rãi sự nhân từ và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong những công việc quan phòng này trong Thi thiên 104. Qua những cách này, Đức Chúa Trời làm chứng về sự nhân từ và nhẫn nhịn của chính Ngài. Như Rô-ma 9:22 đã phán, Ngài lấy lòng khoan dung nhịn nhục. Tuy nhiên, thế gian vẫn ở trong tình trạng ngu dốt. Bất chấp mọi sự bày tỏ này, họ chỉ thoáng thấy Đức Chúa Trời mà không thấy gì hơn "phía sau" Ngài. Chính Môi-se cũng không thấy cho đến khi ông được đặt trong hốc đá, và hốc đá ấy là Đấng Christ. Một số thuộc tính đáng chú ý và vinh hiển nhất của Đức Chúa Trời (xét về sự bày tỏ và vinh quang của chúng) không thể thoáng thấy nếu tách khỏi Chúa Christ; chúng chỉ có thể được biết qua Ngài. Ngoài ra, còn có những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời mà chúng ta ít hiểu biết trừ qua Ngài, và đối với mọi thuộc tính còn lại, chúng ta chỉ có thể có sự hiểu biết thật về chúng qua Ngài.

Một thuộc tính của Đức Chúa Trời không thể nắm bắt hay tưởng tượng bởi tấm lòng loài người nếu không có Đấng Christ, đó là tình yêu — cụ thể là tình yêu đối với tội nhân. Nếu không có thuộc tính này, con người là khốn khổ nhất trong mọi tạo vật, và không thể tìm thấy một thoáng nào của nó trừ trong Đấng Christ. Như I Giăng 4:8 và 16 đã phán: "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương." Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời không chỉ có bản tính yêu thương và dịu dàng, mà Ngài còn hành động trong sự ban phát tình yêu đời đời của Ngài đối với chúng ta. Ngài đã có những ý định yêu thương dành cho chúng ta từ thuở xưa và sẽ làm trọn chúng trong kỳ định. Tình yêu này được bày tỏ như thế nào? Câu 9 giải thích: "Nầy sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống." Đây là sự mặc khải duy nhất về một thuộc tính như thế trong bản tính Đức Chúa Trời, là dấu chỉ duy nhất cho thấy Ngài có ý định thi hành tình yêu của Ngài đối với tội nhân. Nó được chứng minh qua việc sai Chúa Giê-xu Christ đến thế gian để chúng ta nhờ Ngài mà được sống. Vậy, những kẻ khôn ngoan, các thầy thông giáo và những kẻ biện luận đời này ở đâu với mọi sự khôn ngoan của họ? Tiếng nói của họ ắt phải là tiếng của những kẻ giả hình trong Si-ôn, như Ê-sai 33:14-15 đã nhắc. Bất kỳ sự khôn ngoan nào không dạy ta rằng Đức Chúa Trời là sự yêu thương sẽ mãi mãi bị coi là ngu dại. Hãy để người ta hướng về mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, những trận mưa và mùa màng sai trái mà thành thật suy xét xem họ học được gì từ chúng. Họ chớ tưởng mình khôn ngoan hay tốt hơn những người đi trước, những người chẳng thu được gì từ những điều ấy và bị bỏ lại không thể chữa mình.

Một thuộc tính khác của Đức Chúa Trời chỉ có thể hiểu được qua Đấng Christ là lòng thương xót tha thứ hay ân điển. Nếu không có điều này, ngay cả tình yêu của Ngài cũng vô ích. Chúng ta có thể thấy bằng chứng về điều này trong trường hợp của tổ phụ A-đam, Đấng — sau khi phạm tội — không còn trông mong lòng thương xót nào và đã ẩn mình khi nghe tiếng Đức Chúa Trời giữa gió thổi hiu hiu, như Sáng thế ký 3:8 đã mô tả. Hành động ấy thật dại dột, vì ông đã tìm cách ẩn mình giữa những cây cối. Ân điển và lẽ thật đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, như Giăng 1:17 đã phán — ân điển trong lẽ thật và thực chất của nó. Lòng thương xót tha thứ chỉ đến qua Đấng Christ. Nó được bày tỏ trong Phúc Âm và là khía cạnh mà Đức Chúa Trời sẽ được vinh hiển đời đời, như Ê-phê-sô 1:6 đã nhắc. Tôi không nói đến một lòng thương xót chung chung hay một khuynh hướng đơn thuần muốn chấp nhận, điều mà một số người có thể hy vọng. Một sự hiểu biết như thế, khi gán cho Đức Chúa Trời, làm sỉ nhục Ngài lắm. Lòng thương xót tha thứ thật là sự chấp nhận một tội nhân cách nhưng không và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, dựa trên sự đền đáp đã làm cho sự công chính của Ngài qua huyết của Chúa Giê-xu. Bất kỳ sự mặc khải nào về nó, trong mối quan hệ với sự công chính, đều phù hợp với vinh quang của Đức Chúa Trời. Đó là một lòng thương xót hạ mình không thể tưởng tượng, được điều hòa với sự công chính và nghiêm khắc tuyệt đối. Rô-ma 3:25 phán rằng Đức Chúa Trời "đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy, đặng tỏ ra sự công bình Ngài, vì cớ Ngài đã lấy lòng nhịn nhục bỏ qua tội lỗi của người ta trong buổi trước". Sự công chính của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ trong sự tha thứ tội lỗi, và Kinh Thánh luôn khẳng định rằng nó chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:7). Vì vậy, ân điển Phúc Âm và lòng thương xót tha thứ này chỉ được đạt được và mặc khải qua Ngài. Đây là mục đích chính của mọi lễ nghi trong luật pháp — để mặc khải rằng sự tha thứ và sự xá tội hoàn toàn được gói trọn trong Chúa Christ và không thể suy ra hay kinh nghiệm ngoài Ngài. Nếu Đức Chúa Trời không bày ra Chúa Christ, thì cả các thiên sứ trên trời lẫn loài người dưới đất đều không thể quan niệm được một lòng thương xót như thế trong bản tính Đức Chúa Trời. Sứ đồ khẳng định rằng sự bày tỏ và thi hành đầy đủ lòng thương xót này chỉ ở trong Đấng Christ, như Tít 3:4-5 đã phán. Chính sau khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, được bày tỏ — qua việc sai đến và công bố Đấng Christ trong Phúc Âm — thì lòng thương xót tha thứ và sự cứu rỗi không bởi việc làm này mới được tỏ ra.

Đây là một số thuộc tính của Đức Chúa Trời chỉ có thể được biết và nắm bắt qua và trong Đấng Christ. Kẻ nào không biết Ngài qua những thuộc tính này thì chẳng biết Ngài chút nào. Họ biết một thần tượng, chứ không phải Đức Chúa Trời chân thật duy nhất. Như I Giăng 2:23 đã phán: "Ai chối Con thì cũng không có Cha; ai xưng Con thì cũng có Cha vậy." Không có Đức Chúa Trời làm Cha tức là hoàn toàn không có Ngài. Đức Chúa Trời được biết là Cha chỉ trong bản tính yêu thương và sự đầy dẫy lòng thương xót tha thứ của Ngài, điều được mặc khải trong Đấng Christ. Đức Thánh Linh phán cho chúng ta biết sự hiểu biết này đạt được như thế nào trong I Giăng 5:20: "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật." Chỉ qua Ngài chúng ta mới được sự thông hiểu để biết Đức Chúa Trời chân thật. Đấng Christ mặc khải những thuộc tính này trong sự dạy dỗ của Ngài và trong sự mặc khải về Đức Chúa Trời cùng ý muốn Ngài như Đấng tiên tri vĩ đại của Hội Thánh, như Giăng 17:6 đã nhắc. Vì vậy, sự hiểu biết về những thuộc tính này dành cho mọi người, với một bằng chứng không thể diễn tả, vượt xa bằng chứng mà chính công cuộc sáng tạo cung ứng về quyền năng đời đời và thần tính của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, cốt lõi của sự hiểu biết này nằm ở việc biết thân vị Ngài, Đấng mà hình ảnh chân xác và sự chói lọi của vinh quang Cha Ngài chiếu ra, như Hê-bơ-rơ 1:3 đã phán.

(2.) Có những thuộc tính khác của Đức Chúa Trời mà, dù có thể được khám phá bằng những cách khác, chỉ được mặc khải cách rõ ràng, nổi bật và đem lại sự cứu rỗi trong Chúa Giê-xu Christ. Những thuộc tính này bao gồm: [1] Sự công chính báo thù của Ngài trong việc phạt tội; [2] Sự nhẫn nhịn, khoan dung và nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với tội nhân; [3] Sự khôn ngoan của Ngài trong việc cai quản mọi sự vì vinh quang của chính Ngài; [4] Sự đầy đủ toàn vẹn của Ngài trong chính mình và đối với người khác. Dù có thể thoáng thấy những thuộc tính này ngoài Đấng Christ, chúng chiếu sáng rực rỡ nhất trong Ngài, và chúng ta thật khôn ngoan khi được biết chúng.

[1] Sự công chính báo thù của Ngài. Đức Chúa Trời quả đã bày tỏ cơn giận và sự bất bình của Ngài nghịch cùng tội lỗi bằng nhiều cách, đến nỗi người ta không thể chối rằng "những kẻ làm việc như vậy thì đáng chết", như Rô-ma 1:32 đã phán. Trong luật pháp, Ngài đã đe dọa sẽ nhen lên ngọn lửa thịnh nộ của Ngài cháy đến nơi sâu thẳm của âm phủ. Ngay trong các sự quan phòng của Ngài, "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của những người dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật", như Rô-ma 1:18 đã nhắc. Như vậy, người ta công nhận Ngài là Đức Chúa Trời của sự phán xét. Khi xét rằng các thiên sứ đã bị quăng khỏi thiên đàng vì tội lỗi của mình, bị xiềng trong nơi tối tăm để chờ sự phán xét trong ngày lớn (một niềm tin dường như đã lan truyền giữa các dân ngoại, đến nỗi ngay cả thần Jupiter của các thi sĩ cũng đe dọa các thần phản loạn bằng hình phạt ấy), và khi suy ngẫm về sự đoán phạt và hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ như một gương cho kẻ không tin kính, như II Phi-e-rơ 2:6 đã mô tả, người ta có thể nhận ra sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời và cơn giận của Ngài nghịch cùng tội lỗi. Tuy nhiên, sự công chính này còn được mặc khải rõ ràng hơn trong Chúa Christ:

Thứ nhất, trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã chứng tỏ tính cần thiết của sự công chính này phải được thỏa mãn. Những kẻ cho rằng sự đền đáp chỉ cần thiết do một hành động tự do và quyết định của ý muốn Đức Chúa Trời đã không đưa ra một nền tảng công chính và cốt yếu cho sự chết của Đấng Christ; họ dựa nó trên một giả định mà lẽ ra đã có thể khác đi. Tuy nhiên, bằng cách không tiếc Con một của Ngài mà khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội và không chấp nhận sự chuộc tội nào ngoài huyết Ngài, Đức Chúa Trời bày tỏ dư dật rằng Ngài buộc phải, do sự thánh khiết và công chính của Ngài, giáng sự bất bình, thịnh nộ, hoạn nạn và thống khổ trên tội lỗi. Hiểu được tính tự nhiên của sự công chính báo thù và tính cần thiết của nó khi đối diện với tội lỗi là sự hiểu biết chân thật và ích lợi duy nhất về nó. Xem nó như điều Đức Chúa Trời có thể thi hành hay giữ lại khiến sự công chính của Ngài không còn là đặc tính của bản tính Ngài mà là một hành động tùy ý của ý muốn Ngài. Một ý muốn trừng phạt khi có thể làm khác mà không bất công thì gần với ác ý hơn là công chính.

Thứ hai, hình phạt giáng trên Đấng Christ vì tội lỗi bày tỏ cách vinh hiển sự công chính này. Trong khi người ta có thể quan sát những thoáng nhìn về hậu quả của tội lỗi, như thấy một thế giới tốt đẹp bị bọc trong thịnh nộ và rủa sả, phủ đầy gai gốc và tật lê, chứng kiến toàn bộ tạo vật bị phục dưới sự hư không và hư nát, nghe nó rên rỉ quặn đau dưới gánh nặng, xét đến muôn vàn thiên sứ — những tạo vật vinh hiển và bất diệt — bị quăng xuống địa ngục, bị xiềng trong nơi tối tăm, bị giữ lại cho một sự phán xét càng kinh khiếp hơn — tất cả chỉ vì một tội — và chứng kiến biển máu của các linh hồn đổ ra cho đến đời đời, những sự thấu hiểu này đều lu mờ khi so với điều có thể thấy bằng con mắt thuộc linh trong Chúa Christ. Mọi điều ấy đều không đáng kể so với Ngài. Được thấy Ngài, Đấng là sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng đời đời được Cha yêu mến, phải kinh sợ, run rẩy, cúi mình, đổ mồ hôi, cầu nguyện và chết; được thấy Ngài bị treo lên thập tự giá, đất rúng động dưới chân Ngài như không thể chịu nổi sức nặng của Ngài, trời tối sầm trên đầu Ngài như đóng kín trước tiếng kêu của Ngài, và chính Ngài bị treo giữa cả hai như bị cả hai ruồng bỏ — tất cả vì tội lỗi chúng ta đổ dồn trên Ngài — điều này hơn mọi điều khác bày tỏ dư dật sự nghiêm khắc của sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời. Ở đây, và không nơi nào khác, người ta mới có thể thật sự học biết nó.

[2] Sự nhẫn nhịn, khoan dung và nhịn nhục lâu dài của Ngài đối với tội nhân. Dù có thể thoáng thấy sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời trong các công việc quan phòng của Ngài, sự khám phá về nó trong Đấng Christ vượt xa mọi điều khác, đặc biệt trong ba khía cạnh:

Thứ nhất, cách thức nó được khám phá. Mọi người đều thấy rõ rằng Đức Chúa Trời thường không lập tức phạt người ta vì những vi phạm của họ. Điều này có thể quan sát qua sự cai quản liên tục của Ngài trên thế gian, trong đó, bất chấp mọi sự khiêu khích, Ngài ban sự lành cho nhân loại bằng cách khiến mặt trời mọc lên, ban mưa và mùa màng sai trái, cho lòng người đầy dẫy đồ ăn và sự vui mừng. Từ đó, người ta có thể kết luận rằng Ngài rất nhân từ và nhẫn nhịn. Tuy nhiên, sự hiểu biết này vẫn còn giới hạn vì nó dựa trên lý luận của loài người từ những quan sát. Hơn nữa, cách mà sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ thường chứng tỏ là cạm bẫy cho những kẻ được hưởng nó, như Truyền đạo 8:11 đã nhắc, và là sự cám dỗ cho những kẻ quan sát nó, như thấy trong Gióp 21:7, Thi thiên 73:2–4, Giê-rê-mi 12:1 và Ha-ba-cúc 1:13. Sự khám phá về sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ có bản chất hoàn toàn khác. Trong Ngài, chính bản tính của Đức Chúa Trời được mặc khải là tình yêu và lòng nhân từ, và Ngài đã hứa, đã thề, và long trọng cam kết qua một giao ước sẽ thi hành những thuộc tính này đối với tội nhân. Hơn nữa, để xua tan mọi nghi ngờ về ý định của Ngài, có một nền tảng vững chắc để hành động phù hợp với các thuộc tính đầy ân điển của Ngài, đó là sự hòa thuận và sự chuộc tội đã thành tựu qua huyết của Đấng Christ. Dù người ta được dạy về sự nhân từ và khoan dung của Đức Chúa Trời qua việc ban mưa và mùa màng sai trái, mà không đồng thời được mặc khải rằng các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, như sự công chính và thịnh nộ của Ngài nghịch cùng tội lỗi, cũng được bày tỏ đầy đủ, thì điều trước cũng chẳng đem lại bao nhiêu an ủi. Vì vậy, dù Đức Chúa Trời có thể dạy người ta về sự nhân từ và khoan dung của Ngài bằng cách ban các phước lành thuộc thể, Ngài đồng thời mặc khải "cơn thịnh nộ của Ngài từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự bất chính của loài người", như Rô-ma 1:18 đã phán. Do đó, người ta chẳng làm gì được ngoài việc dao động và run sợ trước kết cục của những sự quan phòng này, mà đó đã là điều tốt nhất có thể đạt được ngoài Đấng Christ, là mức cao nhất có thể. Trong khi người ta có thể tạm thời chú tâm vào việc sở hữu những của cải trần gian đạt được nhờ sự nhẫn nhịn này, họ vẫn bị trói buộc cho sự chết và bóng tối đi kèm với nó. Luật pháp không mặc khải sự nhẫn nhịn hay khoan dung nào nơi Đức Chúa Trời; nó chỉ nói về gươm và lửa như hậu quả của các vi phạm, nếu Đức Chúa Trời không can thiệp bằng một hành động tối thượng. Tuy nhiên, như đã nói trước đây, sự mặc khải về sự khoan dung trong Đấng Christ cũng bao gồm sự thỏa mãn của sự công chính và thịnh nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi. Vì vậy, chúng ta không cần sợ bất kỳ hành động xung đột nào từ những thuộc tính này có thể làm suy yếu các công việc nhẫn nhịn của Ngài, điều thật ngọt ngào đối với chúng ta. Đây là lý do Đức Chúa Trời được phán là "ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với mình", như II Cô-rinh-tô 5:19 đã nhắc. Ngài bày tỏ chính mình trong Đấng Christ như Đấng không còn cần phải chứng tỏ mọi thuộc tính của Ngài — nghĩa là, để tôn vinh chính Ngài — bằng cách nào khác ngoài việc thi hành sự khoan dung, hòa thuận và tha thứ tội lỗi qua Ngài.

Thứ hai, xét về bản chất của nó. Sự khoan dung được mặc khải ngoài Đấng Christ bao hàm điều gì? Nó chỉ đơn thuần là hành động không lập tức phạt các vi phạm trong khi ban và duy trì các phước lành thuộc thể — những điều mà người ta dễ lạm dụng và có thể hư mất cùng với chúng, mang theo tội lỗi mình vào cõi đời đời. Mặt khác, điều được giấu trong Đấng Christ và mặc khải qua Ngài thì đầy dẫy tình yêu, sự ngọt ngào, dịu dàng, nhân từ và ân điển. Đó là việc Chúa chờ đợi để tỏ lòng nhân từ và thương xót đối với tội nhân, chờ đợi cơ hội để bày tỏ tình yêu và lòng nhân từ nhằm làm cho một linh hồn gắn bó sâu đậm với chính Ngài, như Ê-sai 30:18 đã phán: "Nhưng Đức Giê-hô-va còn chờ đợi để làm ơn cho các ngươi; Ngài sẽ được tôn lên mà thương xót các ngươi." Không điều gì đem lại sự ngọt ngào lớn hơn cho linh hồn bằng sự nhận biết này. Khi một người được kinh nghiệm thuyết phục rằng Đức Chúa Trời đã nhiều lần bỏ qua vô số sự gian ác, họ kinh ngạc trước ý nghĩ này và lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời đã không nắm lấy cơ hội của những sự khiêu khích của họ để quăng họ khỏi sự hiện diện của Ngài. Họ hiểu ra rằng, với sự khôn ngoan vô hạn và trong mọi sự nhịn nhục lâu dài, Đức Chúa Trời đã sắp đặt các sự quan phòng của Ngài để giải cứu họ khỏi quyền lực của ma quỷ, để quở trách và sửa trị tâm linh họ vì tội lỗi, và để kéo họ đến gần chính Ngài. Không điều gì làm linh hồn vui thích hơn điều này. Do đó, sứ đồ trong Rô-ma 3:25 nhắc đến "lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời". Chính nhờ sự khoan dung này mà Đức Chúa Trời dọn đường cho sự tha thứ trọn vẹn tội lỗi, điều không thể thành tựu bằng cách nào khác.

Thứ ba, chúng khác nhau về mục đích và cứu cánh. Ý định của Đức Chúa Trời trong việc thi hành sự khoan dung được mặc khải ngoài Đấng Christ là gì? Sứ đồ mặc khải trong Rô-ma 9:22 rằng đó là để tỏ ra quyền năng và thịnh nộ của Ngài, và lấy lòng khoan dung nhịn nhục những "bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất". Đó là để bỏ họ lại không thể chữa mình và bày tỏ quyền năng cùng thịnh nộ của Ngài trong sự hủy diệt họ. Vì vậy, nó được mô tả là "để họ đi theo đường lối riêng của mình", như Công vụ các sứ đồ 14:16 đã phán. Điều này, tự nó, là một sự phán xét kinh khiếp, vì nó ắt dẫn đến những hậu quả tai hại. Chẳng hạn, trong Thi thiên 81:12 có phán: "Vì vậy, ta buông chúng nó cho lòng cứng cỏi chúng nó, để chúng nó đi theo mưu kế riêng mình" — đó là tình trạng khủng khiếp nhất mà một tạo vật có thể rơi vào trong đời này. Công vụ các sứ đồ 17:30 mô tả đó là "bỏ qua các đời ngu muội trước kia", ngụ ý rằng Đức Chúa Trời đã không để ý kỹ đến tình trạng tối tăm của họ, như thấy rõ qua sự tương phản khi chép: "nhưng bây giờ Ngài biểu mọi người khắp mọi nơi đều phải ăn năn." Ngài đã không lưu ý đến tội lỗi của họ đến mức mặc khải rõ ràng ý định và ý muốn của Ngài là họ phải ăn năn. Vì vậy, lời khuyên răn của sứ đồ trong Rô-ma 2:4 — "Hay là ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?" — được hướng đến người Do Thái, những người có lợi thế học biết khuynh hướng tự nhiên của sự nhân từ và khoan dung mà Đức Chúa Trời thi hành trong Đấng Christ, điều quả thật dẫn đến sự ăn năn. Hoặc nó ngụ ý rằng, theo lý trí, người ta nên dùng những điều ấy cách khác với cách họ thường dùng, như câu 5 đã cáo trách: "Nhưng vì lòng cứng cỏi không ăn năn..." Nói tóm lại, sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời đối với người ta ngoài Đấng Christ, do sự cứng cỏi và bản tính không thể sửa trị của họ, giống như nước sông Phasis, ngọt ở mặt nhưng đắng ở đáy. Họ hưởng những thú vui chóng qua của đời này một thời gian, như Lu-ca 16:25 đã mô tả, nhưng cuối cùng chìm xuống đáy sâu của sự cay đắng.

Tuy nhiên, mục đích rõ ràng và trực tiếp của sự nhẫn nhịn và khoan dung của Đức Chúa Trời, điều được thi hành trong Đấng Christ và mặc khải cho chúng ta qua Ngài, là để cứu và đem những kẻ được Ngài gia ân đến gần chính Ngài. Như Phi-e-rơ tuyên bố trong II Phi-e-rơ 3:9, Ngài "lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Điều này ám chỉ mọi người trong chúng ta kinh nghiệm sự khoan dung của Ngài, vì nó nhằm thành tựu ý muốn của Ngài về sự ăn năn và sự cứu rỗi của chúng ta. Bản chất của sự khoan dung này và mục đích của nó được bày tỏ rõ trong Ê-sai 54:9, ví sánh nó với nước lụt đời Nô-ê: "Vì với ta, điều đó cũng như nước lụt về đời Nô-ê, khi ta đã thề rằng nước lụt về đời Nô-ê sẽ không tràn ra trên đất nữa; thì ta cũng thề rằng ta sẽ không giận ngươi." Đó là sự bày tỏ của sự khôn ngoan và nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, bảo đảm rằng chúng ta không bị hủy diệt bất chấp tội lỗi mình. Trong Rô-ma 15:5, Đức Chúa Trời được mô tả là "Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và yên ủi", và sự nhẫn nhịn của Ngài đem lại sự an ủi lớn nhất. Đây là một thuộc tính khác của Đức Chúa Trời mà, dù có thể bày tỏ phần nào trong những điều khác, lại được giấu trong Đấng Christ. Không ai có thể thật sự nắm bắt nó và rút được lợi ích thuộc linh từ nó trừ khi họ học biết về nó trong Ngài.

Cuối cùng, hãy xét đến sự khôn ngoan của Ngài, sự khôn ngoan vô hạn của Ngài trong việc sắp đặt mọi sự vì vinh quang của chính Ngài và vì lợi ích của những người Ngài yêu thương. Đức Chúa Trời đã bày tỏ và phô diễn sự khôn ngoan vô hạn trong các công việc sáng tạo, sự quan phòng, và sự tể trị thế giới của Ngài. Ngài đã dựng nên mọi loài thọ tạo của Ngài cách khôn ngoan: "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; Trái đất đầy dẫy tài sản Ngài," như chép trong Thi-thiên 104:24. Sự quan phòng của Ngài bao gồm việc nâng đỡ và hướng dẫn mọi sự, làm chúng hòa hợp để đạt đến những mục đích đã định và vì vinh quang của chính Ngài. Như chép trong Ê-sai 28:29, "Việc đó cũng bởi Đức Giê-hô-va vạn quân mà ra; mưu của Ngài lạ lùng, trí tuệ Ngài cao cả." Hơn nữa, luật pháp của Ngài phải được ngợi khen đời đời vì sự xuất sắc trong khôn ngoan, như chép trong Phục-truyền luật-lệ ký 4:7-8. Tuy nhiên, có một phương diện mà ngay cả Phao-lô cũng phải kinh ngạc, một chiều kích mà Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao mãi mãi. Ông gọi đó là "sự sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời" trong Rô-ma 11:33. Chiều sâu của sự khôn ngoan nầy chỉ được tỏ bày và giấu kín trong Đấng Christ. Đó là lý do Đấng Christ được mô tả là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" và "đã làm nên sự khôn ngoan cho chúng ta." Mục đích của Đức Chúa Trời, được thực hiện qua Ngài và tỏ bày trong Phúc Âm, được gọi là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" và một "sự mầu nhiệm," thậm chí là "sự khôn ngoan kín giấu mà từ trước các đời, Đức Chúa Trời đã định sẵn," mà "trong những người cai quản đời nầy chẳng ai từng biết," như chép trong I Cô-rinh-tô 2:7-8. Ê-phê-sô 3:10 gọi đó là "sự khôn ngoan mọi đường của Đức Chúa Trời." Để hiểu đầy đủ chiều sâu và sự phong phú của sự khôn ngoan nầy, câu Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng ngay cả các quyền cai quản và các thế lực, ngay cả chính các thiên sứ, cũng chỉ mới bắt đầu thấu hiểu kể từ khi Đức Chúa Trời tỏ bày ra bởi việc nhóm họp một Hội Thánh gồm những tội nhân. Phi-e-rơ cũng cho chúng ta biết rằng ngay cả những người am tường mọi công việc của Đức Chúa Trời vẫn cúi xuống và thiết tha ao ước dò xem những điều nầy—những điều thuộc về sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm—như chép trong I Phi-e-rơ 1:12. Cần sự khôn ngoan lớn để chế tác một công trình, một cấu trúc, hay một tòa nhà tài tình, nhưng để phục hồi chính cấu trúc ấy thành vẻ đẹp và vinh quang còn lớn hơn sau khi nó đã bị phá hủy, đó mới là đỉnh cao của sự khôn ngoan. Ban đầu, Đức Chúa Trời đã dựng nên mọi sự tốt lành, vinh hiển, và đẹp đẽ. Khi mọi sự đều có sự vô tội và vẻ đẹp, phản chiếu dấu ấn rõ rệt của sự khôn ngoan và sự tốt lành của Ngài, chúng thật là uy nghiêm, đặc biệt là con người, được dựng nên vì vinh quang đặc biệt của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vẻ đẹp nầy đã bị tội lỗi làm hư hỏng, và toàn bộ tạo vật bị chìm vào bóng tối, cơn thạnh nộ, sự rủa sả, sự hỗn loạn, và sự dồn nén lời ngợi khen lớn lao của Đức Chúa Trời. Trên hết, con người hoàn toàn hư mất và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà mình được dựng nên, như Rô-ma 3:23 công bố. Trong bối cảnh nầy, chiều sâu của sự giàu có, sự khôn ngoan và sự thông biết của Đức Chúa Trời được tỏ bày. Một kế hoạch giấu kín trong Đấng Christ, ẩn sâu trong lòng cõi đời đời, chiếu sáng ra để phục hồi mọi sự đến một tình trạng có lợi cho vinh quang của Đức Chúa Trời hơn nhiều so với những gì ban đầu được nhận biết, và để đặt những tội nhân vào một tình trạng tốt hơn một cách không thể tưởng tượng so với trước khi tội lỗi xâm nhập. Giờ đây Ngài hiện ra vinh hiển, được biết đến là Đức Chúa Trời tha thứ gian ác và tội lỗi, và tôn cao sự giàu có của ân điển Ngài, đó chính là mục đích của Ngài, như Ê-phê-sô 1:6 khẳng định. Ngài cũng đã bênh vực sự công chính của Ngài cách vô hạn trước mắt loài người, các thiên sứ, và ma quỷ bằng cách dâng Con Ngài làm của lễ chuộc tội. Sự phục hồi nầy là vì lợi ích của chúng ta, vững lập chúng ta trong ân huệ của Ngài và dẫn chúng ta đến một sự nặng nề của vinh quang vượt xa bất cứ điều gì đã được tỏ bày trước đây. Vì thế, tác giả thời xưa thốt lên, "O felix culpa, quae talem meruit redemptorem!" (Ôi tội lỗi hạnh phúc, đã đem lại cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc dường ấy!). Như Phao-lô tuyên bố, "Sự mầu nhiệm của sự tin kính là lớn lắm" trong I Ti-mô-thê 3:16, và không thể chối cãi, "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16)—ân điển đã mất trong A-đam nhưng được vượt qua bởi ân điển còn lớn hơn trong Đấng Christ. Không thể phủ nhận, đây là một chiều sâu khôn ngoan sâu xa. Thêm nữa, sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, và tình yêu của Ngài dành cho nàng, để hoàn thành mục đích nầy, được gọi là "sự mầu nhiệm lớn" trong Ê-phê-sô 5:32, nhấn mạnh sự vĩ đại của sự khôn ngoan chứa đựng trong đó.

Vậy thì, kho tàng lớn lao và không thể tả xiết nầy của sự khôn ngoan Đức Chúa Trời được giấu kín trong Đấng Christ—sự khôn ngoan của việc tha tội, cứu tội nhân, thỏa mãn sự công chính, làm trọn luật pháp, phục hồi danh dự của chính Ngài, và ban cho chúng ta một vinh quang nặng nề vượt bực. Tất cả điều nầy được hoàn thành theo cách mà thiên sứ và loài người không bao giờ có thể tưởng tượng, nhờ đó vinh quang của Đức Chúa Trời được phục hồi và các tạo vật tội lỗi được giải thoát khỏi sự hư mất đời đời. Như có lời chép, trong ngày cuối cùng, Đức Chúa Trời "sẽ ngự trong các thánh đồ Ngài mà được sáng danh, và trong mọi kẻ tin mà được khen ngợi trong ngày đó" (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:10). Việc đem các tín hữu đến với chính Ngài sẽ là một sự kiện kỳ diệu, tôn cao Đức Chúa Trời mãi mãi. Việc cứu tội nhân bởi đức tin sẽ được nhận biết là một công việc đáng khâm phục hơn nhiều so với việc dựng nên thế giới từ hư không.

Cuối cùng, tôi sẽ nói đến sự đầy đủ mọi bề của Ngài. Sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời trong chính Ngài chỉ về sự trọn vẹn tuyệt đối và phổ quát của Ngài, nơi không có điều gì thiếu hụt và không có sự tăng thêm hay giảm bớt nào có thể xảy ra trong sự đầy dẫy của Ngài. Cũng có một sự đầy đủ mọi bề trong Ngài dành cho kẻ khác, đó là quyền năng của Ngài để ban phát và chia sẻ sự tốt lành của Ngài và chính Ngài theo cách làm thỏa mãn và lấp đầy họ đến mức tối đa bằng mọi điều tốt lành và đáng ao ước. Về phương diện trước—sự đầy đủ mọi bề để truyền thông sự tốt lành của Ngài trong các hiệu quả bên ngoài—Đức Chúa Trời đã dồi dào bày tỏ điều nầy trong sự sáng tạo bằng cách dựng nên mọi sự tốt lành và trọn vẹn theo từng loại. Ngài đã in dấu sự tốt lành của chính Ngài trên tất cả chúng. Tuy nhiên, về phương diện sau—việc ban chính Ngài làm Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề để các tạo vật được hưởng, cung cấp mọi điều cần thiết cho sự phước hạnh của họ—điều nầy chỉ được tỏ bày qua và trong Đấng Christ. Trong Đấng Christ, Ngài là Cha và là Đức Chúa Trời trong giao ước, hứa sẽ tuôn đổ chính Ngài ra cho họ. Ngài đã thề nguyện ban chính Ngài cho họ được hưởng đời đời làm phần thưởng rất lớn của họ.

Như vậy, tôi đã tập trung vào loại thứ hai trong các thuộc tính của Đức Chúa Trời, nơi mà dù chúng ta có thể thoáng thấy trong những sự vật khác, sự hiểu biết và thấu hiểu rõ ràng về chúng chỉ có thể đạt được trong Chúa Christ.

Bây giờ, cần phải tuyên bố ngắn gọn rằng không một thuộc tính nào của Đức Chúa Trời có thể được biết đến cách đem lại sự cứu rỗi và sự yên ủi ngoại trừ trong Ngài. Vì thế, mọi sự khôn ngoan và tri thức về Đức Chúa Trời đều được giấu kín duy nhất trong Ngài và nhận được từ Ngài.

Không một tri thức đem lại sự cứu rỗi nào về bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời, cũng không một tri thức nào đem lại sự yên ủi, có thể đạt được ngoài Chúa Giê-xu Christ. Chúng được tích trữ trong Ngài và tỏ bày qua Ngài. Một số người có thể nhận thức sự công chính của Đức Chúa Trời và nhận biết rằng "những kẻ phạm các điều dường ấy" (như tội lỗi) "là đáng chết" (Rô-ma 1:32). Tuy nhiên, tri thức nầy chỉ khiến họ phải hỏi, "Ai trong vòng chúng ta sẽ ở với đám lửa thiêu nuốt?" (Ê-sai 33:14). Những người khác có thể tập trung vào sự nhịn nhục, sự tốt lành, lòng thương xót, và sự khoan dung của Ngài, nhưng điều đó không dẫn họ đến sự ăn năn. Thay vào đó, họ "khinh dể sự dư dật của lòng nhơn từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài, mà không nhận biết lòng nhơn từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn" (Rô-ma 2:4). Một số người có thể biết đến quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài qua các công việc sáng tạo và quan phòng, nhưng họ không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời hay tỏ lòng biết ơn. Thay vào đó, sự suy tưởng họ trở nên hư không, và lòng ngu dốt họ tối tăm (Rô-ma 1:20). Bất cứ lẽ thật nào loài người có thể khám phá ngoài Đấng Christ, họ đều dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật ấy (Rô-ma 1:18). Vì thế, như Giu-đe cho chúng ta biết, "hễ điều gì không biết thì khinh dể hết" (Giu-đe 10).

Để có một tri thức đem lại sự cứu rỗi về các thuộc tính của Đức Chúa Trời kèm theo sự yên ủi, cần ba điều: (1) Đức Chúa Trời hẳn đã thực sự bày tỏ vinh quang của mọi thuộc tính Ngài bằng cách làm lành cho chúng ta, (2) Ngài hẳn vẫn còn thi hành và phô diễn chúng đến mức tối đa vì chúng ta, và (3) một khi đã được bày tỏ và thi hành, chúng hẳn phải có khả năng và quyền năng đem chúng ta đến sự hưởng chính Ngài đời đời, đó là sự phước hạnh của chúng ta. Cả ba điều kiện nầy đều được giấu kín trong Đấng Christ, và ngay cả cái nhìn thoáng qua nhất về chúng ngoài Ngài cũng không thể đạt được.

(1) Chúng ta phải nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời đã thực sự bày tỏ vinh quang của mọi thuộc tính Ngài bằng cách làm lành cho chúng ta. Sẽ ích lợi gì cho linh hồn chúng ta, sẽ đem lại sự yên ủi nào, sẽ khơi dậy tình cảm thân thiết nào trong lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời nếu chúng ta biết rằng Ngài là vô hạn công chính, chính trực, thánh khiết, chân thật bất biến, và thành tín, mà chúng ta không biết Ngài có thể bảo tồn vinh quang của sự công chính và thành tín Ngài trong các sự phán xét và lời hăm dọa của Ngài mà không hủy diệt chúng ta như thế nào? Nếu tất cả những gì chúng ta có thể nói là việc Ngài lấy hoạn nạn báo trả chúng ta vì gian ác của chúng ta là đúng, thì A-đam đã gặt được bông trái gì từ những suy xét như vậy trong vườn (Sáng-thế ký 3)? Có sự ngọt ngào hay khích lệ nào trong việc biết rằng Ngài là nhịn nhục và đầy dẫy sự khoan dung nếu vinh quang của các thuộc tính nầy được tôn cao qua việc chịu đựng những cái bình thạnh nộ đã sẵn cho sự hư mất? Hơn nữa, có ích gì khi nghe Ngài tự công bố mình là "Giê-hô-va! Giê-hô-va! là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực," trong khi cũng phán rằng Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội" (Xuất Ê-díp-tô ký 34:6-7), qua đó đóng lại sự thi hành các thuộc tính khác của Ngài đối với chúng ta vì cớ gian ác của chúng ta? Chắc chắn là chẳng có ích lợi gì cả. Khi chỉ đối diện với những suy xét nầy về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự công chính sẽ khiến người ta chạy trốn và ẩn mình (Sáng-thế ký 3; Ê-sai 2:21, 33:15-16), sự nhịn nhục sẽ làm họ cứng lòng (Truyền-đạo 8:11), và sự thánh khiết sẽ hoàn toàn ngăn cản họ đến gần Ngài (Giăng 20:19). Chúng ta được nhẹ nhõm gì từ những ý tưởng về sự vô biên và sự hiện diện khắp mọi nơi của Ngài nếu chúng ta chỉ có thể nghĩ ra những cách chạy trốn khỏi Ngài (Thi-thiên 139:11-12) mà không có sự bảo đảm nào về sự hiện diện đầy ân điển của Ngài với chúng ta? Sự cứu rỗi thật đến khi chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm vinh hiển mọi thuộc tính của Ngài bằng cách làm lành cho chúng ta. Và quả thật, Ngài đã làm điều ấy trong Chúa Giê-xu Christ. Trong Đấng Christ, Ngài đã làm cho sự công chính của Ngài được vinh hiển bằng cách khiến mọi gian ác của chúng ta hội tụ trên Ngài, khiến Ngài gánh hết thảy như con dê tế chuộc tội trong đồng vắng. Ngài đã không tiếc Ngài mà phó Ngài vì chúng ta hết thảy, nhờ đó tôn cao sự công chính và cơn thạnh nộ của Ngài nghịch cùng tội lỗi theo cách giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt của nó (Rô-ma 3:25, 8:33-34). Trong Đấng Christ, Ngài cũng đã làm cho lẽ thật và sự thành tín của Ngài được vinh hiển bằng cách làm trọn hoàn toàn mọi lời hăm dọa và lời hứa tuyệt đối của Ngài. Lời hăm dọa và sự rủa sả ban đầu mà mọi lời khác đều phát xuất, "về cây biết điều thiện và điều ác thì chớ hề ăn đến; vì một mai ngươi ăn chắc sẽ chết" (Sáng-thế ký 2:17), đã được làm trọn trong Ngài. Bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài đã nếm sự chết vì chúng ta, giải thoát chúng ta khỏi sự sợ chết (Hê-bơ-rơ 2:9, 15), và Ngài đã làm trọn sự rủa sả bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Vì thế, ngay trong các lời hăm dọa của Ngài, lẽ thật của Ngài được bày tỏ vinh hiển vì lợi ích của chúng ta. Còn về các lời hứa của Ngài, "Vì chưng cũng như các lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài cả, ấy cũng bởi Ngài mà chúng tôi nói: A-men, làm sáng danh Đức Chúa Trời" (II Cô-rinh-tô 1:20). Và về lòng thương xót, sự tốt lành, và sự giàu có của ân điển Ngài, chúng được làm vinh hiển trong Đấng Christ và tôn cao vì lợi ích của chúng ta dường nào! Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra là Đức Chúa Trời tha thứ gian ác và tội lỗi, tôn cao vinh quang của lòng thương xót tha thứ Ngài đối với tội nhân. Sự bày tỏ nầy là mục đích lớn lao của Phúc Âm, như Phao-lô huy hoàng công bố trong Ê-phê-sô 1:5-8. Linh hồn chúng ta phải đến để biết những lẽ thật nầy, bằng không chúng ta sẽ mãi mãi ở trong bóng tối.

Bây giờ, một tri thức đem lại sự cứu rỗi, đầy dẫy sự yên ủi, đạt được khi chúng ta có thể thấy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh hiển và tôn cao theo cách đem lại lợi ích cho chúng ta. Và sự khôn ngoan nầy chỉ tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ. Vì thế, khi Chúa Giê-xu ao ước Cha Ngài làm sáng danh Ngài trong công việc cứu chuộc mà Ngài đang đảm nhận, Ngài lập tức được đáp lại từ trời, "Ta đã làm sáng danh rồi, ta còn làm cho sáng danh nữa." Đức Chúa Trời sẽ ban cho danh Ngài, bản tánh Ngài, các thuộc tính Ngài, và ý muốn Ngài vinh quang tột bực trong Ngài.

(2) Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục thi hành và sử dụng các thuộc tính của Ngài đến mức tối đa vì chúng ta. Dù Ngài đã bày tỏ chúng cách vinh hiển theo cách có thể góp phần vào lợi ích của chúng ta, điều đó không nhất thiết có nghĩa là Ngài sẽ dùng chúng vì lợi ích của chúng ta. Rốt cuộc, chẳng phải chúng ta thấy vô số người bị hư mất đời đời bất chấp việc Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong Đấng Christ sao? Vì thế, Đức Chúa Trời đã, có thể nói, giao phó mọi thuộc tính của Ngài cho Đấng Christ, để được quản lý vì chúng ta và vì lợi ích của chúng ta. Đấng Christ là "quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời." Ngài là "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta" và "đã làm nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Đã làm vinh hiển Cha Ngài trong mọi thuộc tính của Ngài, giờ đây Đấng Christ đã được ban quyền thi hành chúng như Đấng làm đầu của sự cứu rỗi cho những kẻ tin. Như vậy, nếu có bất cứ điều gì trong sự công chính, sự tốt lành, tình yêu, lòng thương xót, hay sự đầy đủ mọi bề của Đức Chúa Trời có thể đem lại lợi ích cho chúng ta, thì Chúa Giê-xu hoàn toàn chịu trách nhiệm phân phát điều ấy vì chúng ta. Đó là lý do Đức Chúa Trời được nói là "ở trong Đấng Christ, hòa hiệp thế gian với mình Ngài." Bất cứ điều gì ở trong Ngài, Ngài đều dâng hiến cho sự hòa hiệp thế gian qua Chúa Christ. Ngài trở nên "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Và đây là điều kiện thứ hai.

(3) Cuối cùng, còn lại điều nầy là các thuộc tính đã được bày tỏ và thi hành của Đức Chúa Trời có quyền năng và khả năng đem chúng ta đến sự hưởng chính Ngài đời đời. Để chứng minh điều nầy, Chúa tóm gọn toàn bộ giao ước ân điển trong một lời hứa: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi." Trong giao ước, Đức Chúa Trời trở nên Đức Chúa Trời của chúng ta và chúng ta trở nên dân sự của Ngài, nhờ đó khiến mọi thuộc tính của Ngài cũng thuộc về chúng ta. Và để xua tan mọi nghi ngờ của chúng ta—một khi mắt chúng ta được mở ra trước sự khó khăn to lớn và những trở ngại không thể vượt qua mà chúng ta đối diện—Đức Chúa Trời diễn đạt như vầy: "Ta là Đức Chúa Trời toàn năng" (đầy đủ mọi bề). Ngài tuyên bố, "Ta hoàn toàn có khả năng làm trọn mọi lời hứa của Ta và làm phần thưởng rất lớn của các ngươi. Ta có thể vượt qua mọi khó khăn, giải đáp mọi lý lẽ chống đối, tha thứ mọi tội lỗi, và chiến thắng mọi sự chống nghịch. Ta là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề." Bây giờ, anh em biết rằng giao ước nầy và mọi lời hứa của nó đều được phê chuẩn trong Ngài và được xác nhận bởi huyết Ngài, tức là, chỉ trong Chúa Christ mà thôi. Chỉ trong Ngài mà Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời đầy đủ mọi bề đối với bất cứ ai và là phần thưởng rất lớn. Đó là lý do có lời rằng Đấng Christ "có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời." Ba điều nầy, tôi xin nhắc lại, là cần thiết để có một tri thức đem lại sự cứu rỗi, kèm theo sự yên ủi, về bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Và vì tất cả những điều nầy chỉ được giấu kín trong Đấng Christ, chúng chỉ có thể nhận được từ Ngài.

Vì thế, điều nầy kết thúc phần thứ nhất trong sự chứng minh đầu tiên của chúng ta: rằng mọi sự khôn ngoan và tri thức thật và lành mạnh đều được tích trữ trong Chúa Christ và chỉ có thể nhận được từ Ngài. Điều nầy là vì sự khôn ngoan của chúng ta chủ yếu hệ tại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, bản tánh Ngài, và các thuộc tính Ngài, tất cả đều được giấu kín trọn vẹn trong Đấng Christ và không thể đạt được bằng bất cứ phương tiện nào khác.

II. CÒN VỀ SỰ HIỂU BIẾT CHÍNH MÌNH, LÀ PHẦN THỨ HAI CỦA SỰ KHÔN NGOAN CỦA CHÚNG TA, nó bao gồm ba phương diện mà Cứu Chúa chúng ta sai Đức Thánh Linh đến cáo trách thế gian: tội lỗi, sự công bình, và sự phán xét. Biết mình thật trong mối liên hệ với ba điều nầy là một phần cốt yếu của sự khôn ngoan thật và lành mạnh, vì chúng liên quan đến số phận siêu nhiên và đời đời của chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta chỉ có thể đạt được sự hiểu biết về chúng trong Đấng Christ.

Về tội lỗi, mỗi người theo bản tánh vẫn giữ một cảm thức và ý thức về tội lỗi trong lương tâm mình. Họ có thể phân biệt điều thiện và điều ác trong nhiều việc, chấp thuận hay không chấp thuận hành động của mình trong sự tham chiếu đến sự phán xét tương lai, và không cần nhìn đâu xa hơn chính mình để có tri thức nầy (Rô-ma 2:14-15). Tuy nhiên, tri thức nầy bị giới hạn và hầu hết chỉ liên quan đến những tội lớn. Nó có thể được sứ đồ tóm tắt trong Rô-ma 1:32, "dầu họ biết mạng lịnh Đức Chúa Trời tỏ ra những kẻ phạm các điều dường ấy là đáng chết." Điều nầy được kể trong số những giả định và quan niệm chung được nhân loại chấp nhận, tức là, việc Đức Chúa Trời lấy sự chết trừng phạt những kẻ phạm các điều dường ấy là "công bình." Nếu quả thật, như người ta thường tin, rằng không có dân tộc nào man rợ hay thiếu văn minh đến nỗi thiếu cảm thức về thần linh, thì cũng quả thật rằng không có dân tộc nào thiếu cảm thức về tội lỗi và sự bất bình của Đức Chúa Trời vì cớ nó. Đây chính là quan niệm đầu tiên về Đức Chúa Trời trên thế gian—rằng Ngài là Đấng thưởng thiện phạt ác. Từ đó mà có sự phổ biến của các của lễ, sự tẩy uế, và sự chuộc tội khắp thế giới. Tuy nhiên, tri thức nầy về tội lỗi, cùng với những hệ lụy của nó, bị giới hạn.

Một sự hiểu biết sâu hơn về tội lỗi, trong mọi chiều kích của nó, được ban cho qua luật pháp. Luật pháp nầy được thêm vào vì cớ những sự phạm phép và theo giáo lý làm sống lại cảm thức bẩm sinh về thiện ác đã được gieo vào nhân loại. Nó đóng vai trò như tấm gương qua đó những người thuộc linh có thể nhận thấy sự gớm ghiếc và xấu xa của tội lỗi. Quả thật, khi một người suy ngẫm sự tinh sạch, thánh khiết, phạm vi, sự trọn vẹn của luật pháp, và cách thức nó được ban ra—với sự kinh hãi, khiếp sợ, sấm chớp, động đất, và lửa—cũng như các hình phạt của nó là sự chết, sự rủa sả, và cơn thạnh nộ, nó vén mở bản chất thật của tội lỗi trong mọi sự ô uế, tội trạng, và mức độ nghiêm trọng của nó. Tuy nhiên, ngay cả điều nầy cũng không đủ để thực sự cáo trách một người về tội lỗi. Không phải vì tấm gương có khuyết điểm, mà vì chúng ta thiếu con mắt để nhìn vào đó và khả năng áp dụng tiêu chuẩn của nó. Vì thế, Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đến cáo trách thế gian về tội lỗi (Giăng 16:8). Dù luật pháp phục vụ một số mục đích trong việc nầy, công việc cáo trách, là công việc duy nhất dẫn đến tri thức kết quả về tội lỗi, là một công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Do đó, sự tỏ bày tội lỗi cũng có thể được quy cho Đấng Christ, như một phần của sự khôn ngoan giấu kín trong Ngài. Tuy nhiên, có hai phương diện nữa mà sự khôn ngoan nầy được giấu kín trong Ngài. Thứ nhất, có những hệ lụy nào đó của tội lỗi được tỏ bày rõ ràng hơn trong việc Chúa Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta hơn bất cứ cách nào khác. Thứ hai, không thể có tri thức thật và ích lợi thuộc linh nào về tội lỗi ngoài Ngài.

Thứ nhất, có bốn phương diện của tội lỗi được tỏ bày rõ ràng trong thập tự giá của Đấng Christ: (1) bản chất đáng bị phạt của nó, (2) sự bất lực của chúng ta vì cớ nó, (3) những hậu quả chết chóc của nó, và (4) sự thiết lập một mục đích mới.

(1) Bản chất đáng bị phạt của tội lỗi được phô diễn nổi bật trong thập tự giá của Đấng Christ vì hai lý do: (1.1) con người đã chịu khổ vì nó, và (1.2) hình phạt Ngài đã chịu.

(1.1) Về con người đã chịu khổ vì tội lỗi, Kinh Thánh nhấn mạnh điểm nầy cách đặc biệt. Chẳng hạn, Giăng 3:16 tuyên bố, "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Chính Con một của Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thế gian để chịu khổ vì tội lỗi (Rô-ma 8:32). "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho." Thấy một tên nô lệ bị đánh đập và trừng phạt cho thấy một tội đã phạm, nhưng có lẽ mức độ nghiêm trọng của tội ấy không lớn. Tuy nhiên, việc sửa phạt một người con cho thấy một sự chọc giận lớn, và việc sửa phạt một người con một cho thấy tội đáng kinh ngạc nhất không thể tưởng tượng. Chưa bao giờ tội lỗi hiện ra ghê tởm tội lỗi và chọc giận hơn khi nó đè nặng trên Con Đức Chúa Trời. Bằng cách khiến Con Ngài, Con yêu dấu của tình yêu Ngài, Con một của Ngài, đầy dẫy ân điển và lẽ thật, gánh lấy gánh nặng tội lỗi vì chúng ta, Đức Chúa Trời bày tỏ cơn giận của Ngài nghịch cùng tội lỗi và cho thấy việc Ngài để cho dù tội nhỏ nhất không bị trừng phạt là hoàn toàn không thể. Ngài đã tra tay trên Ngài và đã không tiếc Ngài. Nếu tội lỗi có thể được kể cho Con yêu dấu của Ngài, như Ngài đã vui lòng gánh lấy (vì Ngài đã thưa với Cha Ngài, "Nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa," và mọi gian ác của chúng ta đã hội tụ trên Ngài), và Ngài đã không tiếc Ngài bất cứ phần nào của hình phạt đáng chịu, thì chẳng phải từ huyết của thập tự giá Đấng Christ đã quá rõ ràng rằng công giá của tội lỗi là việc Đức Chúa Trời để cho dù tội nhỏ nhất không bị trừng phạt là hoàn toàn không thể sao? Nếu Đức Chúa Trời sẵn lòng làm điều ấy cho bất cứ ai, hẳn đã là cho Con một của Ngài, thế mà Ngài đã không tiếc Ngài.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã không vui thích hay ao ước huyết, nước mắt, tiếng kêu, và những sự hành hạ và đau đớn không thể tả xiết của Con yêu dấu Ngài (vì Ngài không vui thích trong nỗi thống khổ của bất cứ ai—Ngài không vui lòng làm cho khốn khổ hay làm buồn rầu con cái loài người, huống chi là Con trong lòng Ngài). Ngài chỉ đòi hỏi sự làm trọn luật pháp Ngài, sự thỏa mãn sự công chính Ngài, và sự chuộc tội cho tội lỗi. Không gì kém hơn thế nầy sẽ đủ. Nếu món nợ tội lỗi có thể được thanh toán với giá rẻ hơn, đã không cần đến giá huyết của Đấng Christ. Vì thế, hỡi linh hồn, hãy chiêm ngắm bản chất đáng bị phạt của tội lỗi trong thập tự giá của Đấng Christ, là điều tỏ rõ hơn nhiều so với mọi lời hăm dọa và rủa sả của luật pháp. Anh em thậm chí có thể nói, "Tôi quả thật đã nghĩ rằng tội lỗi, khi ở trong một tạo vật hèn mọn như tôi, đáng bị chết. Tuy nhiên, tôi chưa bao giờ tưởng tượng rằng nó lại có hiệu quả như vậy khi đặt trên Con Đức Chúa Trời."

(1.2) Cũng hãy xét xem Ngài đã chịu những gì. Dù Ngài là phi thường, có lẽ sự hoạn nạn và thử thách của Ngài là nhẹ, đặc biệt xét đến sức chịu đựng của Ngài. Thế mà bất cứ điều gì đã xảy ra, nó đã khiến "người bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân" nầy, "sư tử của chi phái Giu-đa" nầy, Đấng mạnh sức nầy, sự khôn ngoan và quyền phép của Đức Chúa Trời nầy, phải run rẩy, đổ mồ hôi, kêu khóc, cầu nguyện, và vật lộn với những lời nài xin tha thiết. Một số người Công giáo mộ đạo nói với chúng ta rằng ngay cả một giọt huyết của Đấng Christ cũng đã quá đủ để cứu chuộc toàn thế giới. Tuy nhiên, họ lầm vì họ không hiểu công giá của tội lỗi hay sự nghiêm khắc của sự công chính Đức Chúa Trời. Nếu ít hơn một giọt đã đổ ra, ít hơn một cơn đau đã chịu, mà đã đủ, thì những giọt thêm ấy đã không đổ ra, những cơn đau thêm ấy cũng không chịu. Đức Chúa Trời đã không hành hạ Đấng yêu dấu của linh hồn Ngài cách vô ích. Hơn nữa, Đức Chúa Trời đã vui lòng nghiền nát Ngài, làm cho Ngài khốn khổ, khiến linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội, và đổ mạng sống Ngài ra đến chết. Ngài đã ẩn mặt khỏi Ngài, Ngài ở xa tiếng kêu của Ngài cho đến khi Ngài thốt lên, "Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi?" Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta, thi hành trên Ngài bản án của luật pháp, và đem Ngài vào nỗi thống khổ đến nỗi Ngài đổ mồ hôi như những giọt huyết, buồn rầu lắm, và linh hồn buồn bực cho đến chết. Quyền phép và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã cúi xuống dưới gánh nặng, khiến cả thiên nhiên phải kinh ngạc. Như vậy, như tôi đã nói trước đây, thập tự giá của Đấng Christ vừa tỏ bày cơn phẫn nộ của Đức Chúa Trời nghịch cùng tội lỗi, vừa chứng minh rõ ràng bản chất đáng bị phạt của nó. Nếu anh em muốn nhận thức công giá thật của tội lỗi, hãy nhìn vào sự trung bảo của Đấng Christ, đặc biệt là thập tự giá Ngài. Nó đã đem Con Đức Chúa Trời, là Đấng bằng Đức Chúa Trời, đáng ngợi khen đời đời, vào hình dạng một tôi tớ không có chỗ gối đầu. Nó đã theo đuổi Ngài suốt đời với hoạn nạn và bắt bớ và cuối cùng đã bắt Ngài chịu roi của Đức Chúa Trời, nghiền nát và đập vỡ Ngài, và giết Chúa của sự sống. Vì thế, sự hạ mình sâu xa là xứng đáng vì tội lỗi bởi cớ Đấng mà chúng ta đã đâm. Điều nầy cấu thành sự hiểu biết thuộc linh đầu tiên về tội lỗi mà chúng ta rút ra từ Đấng Christ.

(2) Sự khôn ngoan của việc hiểu thấu sự bất lực của chúng ta vì cớ tội lỗi được giấu kín trong Ngài. Bởi sự bất lực của chúng ta, tôi muốn nói hai điều: (2.1) sự không có khả năng làm hòa với Đức Chúa Trời về tội lỗi, và (2.2) sự không có khả năng làm trọn ý muốn và ý chỉ của Ngài trong bất cứ phương diện vâng lời nào vì cớ tội lỗi.

(2.1) Sự tỏ bày về sự bất lực nầy chỉ tìm thấy trong Đấng Christ. Xuyên suốt lịch sử, loài người đã không mệt mỏi tìm kiếm một sự chuộc tội, khám phá nhiều con đường để đạt được nó. Họ hỏi, như trong Mi-chê 6:6-7, "Có bất cứ của lễ nào, dù do Đức Chúa Trời chỉ định, như của lễ thiêu và bò con giáp niên, hay thậm chí những của lễ xa hoa nhất, như hàng ngàn chiên đực hay hàng vạn sông dầu, hay thậm chí những biện pháp kinh khủng và cực đoan, như dâng chính con cái mình trong lửa—có bất cứ điều nào trong những điều nầy sẽ làm nên sự chuộc tội không?" Đa-vít trả lời dứt khoát câu hỏi nầy trong Thi-thiên 49:7-8, "Chẳng ai chuộc được anh em mình, hoặc đóng giá chuộc người nơi Đức Chúa Trời, —Giá chuộc mạng sống họ thật mắc quá, người không thể làm được đến đời đời." Không thể làm được, thế mà người ta vẫn bền bỉ trong các nỗ lực của mình. Điều nầy đã khiến họ chất đống các của lễ, có của lễ tốn kém và có của lễ đổ máu và vô nhân đạo. Cho đến ngày nay, người Do Thái tin rằng Đức Chúa Trời đã được chuộc tội qua các của lễ bò, dê, và những thứ tương tự. Tương tự, những người theo phái Socin chỉ công nhận một sự chuộc tội qua sự ăn năn và vâng lời. Tuy nhiên, trong thập tự giá của Đấng Christ, mọi miệng đều bị bịt lại về việc nầy.

Trước hết, Đức Chúa Trời đã tỏ bày trong Đấng Christ rằng không của lễ nào, dù do chính Ngài chỉ định, có thể khiến những người dâng chúng trở nên trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 10:11). Những của lễ ấy không bao giờ cất tội lỗi đi được, và các sự hầu việc đã làm không bao giờ khiến bất cứ ai được vẹn toàn về mặt lương tâm (Hê-bơ-rơ 9:9; 10:1). Vì thế, Chúa bác bỏ mọi của lễ và lễ vật vì mục đích chuộc tội. Thay vào chỗ chúng, Đấng Christ tuyên bố, "Nầy tôi đến," và qua Ngài, chúng ta được xưng công chính về mọi điều mà luật pháp chẳng có thể xưng công chính chúng ta (Công-vụ các Sứ-đồ 13:39). Trong Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã lên án mọi của lễ là hoàn toàn không đủ để làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Kết quả của sự dạy dỗ nầy là rõ ràng.

Thứ hai, Đức Chúa Trời đã tuyên bố sự vô ích của mọi nỗ lực khác nhằm hoàn thành sự chuộc tội. Trong Rô-ma 3:24-26, bằng cách dâng Con một của Ngài làm của lễ chuộc tội, Ngài không để lại nghi ngờ nào trong tâm trí loài người rằng chính họ không thể làm sự chuộc tội. Vì nếu sự công bình có thể đạt được qua luật pháp, thì sự chết của Đấng Christ đã là vô ích. Sẽ không có mục đích nào trong việc Ngài được làm nên của lễ chuộc tội nếu chúng ta không yếu đuối và bất lực để đạt được mục đích như vậy. Đây là lập luận của sứ đồ trong Rô-ma 5:6, rằng khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã làm sự chuộc tội qua sự chết của Ngài.

Sự khôn ngoan nầy, vì thế, cũng được giấu kín trong Đấng Christ. Dù các phương tiện khác có thể đem lại đủ sự hiểu biết để khiến người ta đầy dẫy kinh hãi và kinh ngạc, chỉ trong kho tàng thiên thượng nầy, là Chúa Giê-xu, người ta mới có thể tìm thấy một cái nhìn và quan điểm về tội lỗi dẫn đến sự yên ủi và sự bảo đảm thật.

Hơn nữa, sự không có khả năng làm trọn ý muốn và ý chỉ của Đức Chúa Trời trong sự vâng lời cũng chỉ được khám phá trong Ngài. Quả thật, nhiều người ngày nay không sẵn lòng nhìn nhận lẽ thật nầy. Dạy một người rằng họ không thể làm điều họ phải làm, là điều mà họ tự lên án mình nếu bỏ sót, không phải là việc dễ. Khi đối diện với sự cáo trách về sự bất lực của mình, người ta vùng lên với hết sức mình để bác bỏ nó. Chưa kể những tư tưởng và lời lẽ kiêu ngạo của các triết gia, nhiều người xưng mình là Cơ Đốc nhân vẫn còn ấp ủ niềm tin, ở những mức độ khác nhau, vào khả năng làm trọn luật pháp của mình. Và họ sẽ lấy tri thức mà chúng ta thiếu từ đâu? Bản tánh không dạy điều đó; nó kiêu ngạo và tự phụ. Hoàn toàn không biết điều đó là một phần của sự kiêu ngạo, yếu đuối, và bại hoại của nó. Luật pháp cũng không dạy điều đó, vì dù nó tỏ bày những việc sai trái của chúng ta, nó không tiết lộ sự không có khả năng làm tốt hơn của chúng ta. Bằng cách đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, nó giả định rằng chúng ta có quyền năng làm điều ấy, mà không xét rằng chúng ta đã mất nó. Tri thức nầy, cũng vậy, được giấu kín trong Chúa Giê-xu. Trong Rô-ma 8:2-4, có lời rằng "vì luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Jêsus Christ buông tha tôi khỏi luật pháp của sự tội và sự chết. Vì điều chi luật pháp không làm nổi, tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt, hầu cho sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta." Luật pháp không thể sản sinh sự công bình hay sự vâng lời; nó yếu đuối trong việc ấy vì cớ xác thịt và tình trạng sa ngã của chúng ta. Hai điều nầy được hoàn thành trong và qua Đấng Christ. Thứ nhất, tội lỗi bị đoán phạt về mặt tội trạng của nó, và chúng ta được giải thoát khỏi nó. Qua sự vâng lời của Ngài, sự công bình của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, là điều chúng ta không bao giờ có thể tự mình đạt được. Thứ hai, sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta được làm nên trong chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Như vậy, sự vâng lời trọn vẹn của Ngài được kể cho chúng ta, và sự thành thật của sự vâng lời chúng ta được ban cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Tấm gương tuyệt vời nầy tỏ bày sự bất lực của chúng ta, vì tại sao chúng ta lại cần sự vâng lời trọn vẹn của Ngài được kể là của chúng ta nếu chúng ta đã có nó? Tại sao chúng ta lại cần Đức Thánh Linh ban sự sống làm cho chúng ta sống lại nếu chúng ta không chết trong tội lỗi và sự vi phạm của mình?

Thứ ba, sự chết của tội lỗi phải được biết đến—tội lỗi chết trong chúng ta, đến một mức độ nào đó, trong khi chúng ta còn sống. Đây là phương diện thứ ba của tội lỗi mà chúng ta cần hiểu, và nó chỉ được giấu kín trong Đấng Christ. Có hai loại sự chết của tội lỗi: sự chấm dứt việc thực hành nó trong thân thể hay chết của chúng ta và sự nhổ bỏ gốc rễ, nguyên tắc, và quyền lực của nó trong linh hồn chúng ta. Loại trước có thể được học một phần ngoài Đấng Christ, vì những người không có Đấng Christ có thể kinh nghiệm sự chết của tội lỗi về mặt biểu hiện bên ngoài. Thân thể họ có thể bị mất khả năng phục vụ dục vọng của mình, hoặc việc thực hành tội lỗi có thể xung đột với lợi ích cá nhân của họ. Tuy nhiên, tội lỗi không bao giờ sống mạnh hơn khi nó có vẻ như đang chết theo cách nầy. Nhưng có một sự chết của tội lỗi về mặt gốc rễ và nguyên tắc—sự suy tàn dần dần của sức mạnh, quyền lực, và sự sống của nó. Điều nầy chỉ có thể tìm thấy trong Đấng Christ. Tội lỗi, tự nó, không có khuynh hướng chết hay suy tàn; nó có khuynh hướng lớn lên, thêm sức, và tồn tại mãi trong đối tượng của nó đến đời đời. Ngay cả khi những sự bùng phát thực tế của nó bị ngăn chặn, sự thù nghịch bẩm sinh của nó nghịch cùng Đức Chúa Trời vẫn sẽ tiếp tục lớn lên. Trong các tín hữu, tội lỗi tiếp tục chết và suy tàn cho đến khi bị bãi bỏ hoàn toàn. Sự mầu nhiệm nầy được mở ra trong Rô-ma 6:3-6 và tiếp theo. Qua phép báp-têm vào Chúa Giê-xu Christ, chúng ta đã chịu phép báp-têm vào sự chết Ngài. Chúng ta đã bị chôn với Ngài bởi phép báp-têm vào sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Nếu chúng ta làm một cùng Ngài bởi sự chết giống như sự chết của Ngài, thì chúng ta cũng sẽ làm một cùng Ngài bởi sự sống lại giống nhau. Chúng ta biết rõ rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên cây thập tự với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa. Sự hiểu biết nầy chỉ được giấu kín trong Đấng Christ. Môi-se giữ nguyên mọi sức mạnh và cường tráng cho đến ngày ông qua đời, và tương tự, tội lỗi và luật pháp có đầy quyền lực trên những người ngoài Chúa Giê-xu. Đến giây phút lìa đời của họ, tội lỗi không hề suy giảm chút nào. Vì thế, ngoài việc nhận lấy sự công bình đã sắm sẵn cho chúng ta, việc hiểu lẽ thật nầy là phương diện quan trọng nhất của sự khôn ngoan chúng ta. Thấu hiểu thật nguyên tắc của sự chết của tội lỗi, cảm nhận đức năng và quyền phép tuôn chảy từ thập tự giá của Đấng Christ vì mục đích nầy, và chứng kiến tội lỗi bị đóng đinh trong chúng ta như Đấng Christ đã bị đóng đinh vì chúng ta—đây là sự khôn ngoan thật chỉ tìm thấy trong Ngài.

Cuối cùng, có một mục đích và kết cục vinh hiển được chỉ định cho tội lỗi, được tỏ bày và biết đến chỉ trong Đấng Christ. Tội lỗi, theo bản chất của nó, có khuynh hướng làm ô danh Đức Chúa Trời, giảm bớt uy nghi của Ngài, và đem sự hư nát đến tạo vật mà nó cư ngụ. Chính địa ngục là kết quả của những tạo vật khốn khổ gặt lấy bông trái của mưu chước riêng mình. Những lời hăm dọa và đoán phạt trong luật pháp tỏ bày một mục đích khác của tội lỗi—để chứng minh sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời bằng cách thi hành sự báo trả thích đáng. Tuy nhiên, luật pháp, và mọi nguồn sáng khác, dừng lại ở đó và không tiết lộ bất cứ công dụng hay kết cục nào khác của tội lỗi. Trong Chúa Giê-xu, một mục đích khác và vinh hiển hơn được tỏ bày—sự bày tỏ ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự tha thứ và xá tội. Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đã định rằng một điều chỉ làm ô danh Ngài sẽ được biến thành một công cụ cho vinh quang vô hạn của Ngài. Ngài ao ước được biết đến và tin nhận là "Đức Chúa Trời tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi." Trở lại với sự chứng minh của chúng ta,

Trong việc hiểu chính mình và tình trạng đời đời của mình, một phần quan trọng của sự khôn ngoan chúng ta hệ tại. Không có điều gì liên quan đến chúng ta hơn trong tình trạng bại hoại của bản tánh nầy bằng tội lỗi. Không có sự hiểu biết về tội lỗi, chúng ta không thật sự biết mình. "Kẻ ngu dại nhạo báng tội lỗi." Tri thức thật và đem lại sự cứu rỗi về tội lỗi chỉ có thể đạt được trong Chúa Christ. Trong Ngài, chúng ta có thể thấy hình phạt đáng chịu và sự ô uế của gian ác chúng ta, là điều chỉ có thể được gánh lấy và chuộc bởi huyết Ngài. Và chỉ trong Đấng Christ chúng ta mới có thể có cái nhìn đúng đắn về những phương diện nầy của tội lỗi. Trong Ngài và thập tự giá Ngài, chúng ta khám phá sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc chuộc lại sự công chính của Đức Chúa Trời hay sống theo ý muốn Ngài. Sự chết của tội lỗi được sắm sẵn và tỏ bày trong Đấng Christ, cũng như sự bày tỏ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời trong sự tha tội. Sự khôn ngoan thật của chúng ta hệ tại việc có một sự quen biết chân thật và kinh nghiệm về tất cả điều nầy, và nó vượt xa mọi sự khôn ngoan của thế gian.

Thứ hai, sự công bình là một việc khác mà Đức Thánh Linh của Đấng Christ cáo trách thế gian, và chúng ta cần phải quen thuộc với nó là điều cốt yếu. Mọi người đều tin chắc rằng Đức Chúa Trời là chí công. Đó là một sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã khẳng định, "Đấng đoán xét cả thế gian há lại không làm sự công bình sao?" (Sáng-thế ký 18:25). Họ biết rằng "những kẻ phạm các điều dường ấy là đáng chết," và việc Đức Chúa Trời lấy điều khổ báo những kẻ làm khổ là đúng (Rô-ma 1:32; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6). Mắt Đức Chúa Trời quá thánh sạch chẳng thể nhìn sự dữ, và kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét (Ha-ba-cúc 1:13; Thi-thiên 1:5). Vì thế, mọi người, là kẻ ý thức về sự bất tử và sự phán xét sắp đến, đều quan tâm sâu sắc về sự công bình mà họ có thể đứng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời công chính nầy. Suốt đời họ, họ lo lắng về kết quả của sự công bình mình, sợ rằng nó có thể dẫn đến sự chết và sự hủy diệt.

Đối với những người dấn thân vào sự tìm kiếm nầy, nơi nương cậy đầu tiên và tự nhiên nhất để được hướng dẫn và giúp đỡ, hứa hẹn một sự công bình có thể đứng vững trước sự phán xét của Đức Chúa Trời nếu làm theo, là luật pháp. Luật pháp đưa ra nhiều lý do thuyết phục để một linh hồn đón nhận nó làm sự công bình trước Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời đã ban nó vì mục đích đó, bao gồm sự vâng lời trọn vẹn được đòi hỏi nơi mọi người. Nó kèm theo lời hứa về sự sống: "Hãy làm điều nầy thì sẽ sống." "Kẻ làm theo luật pháp sẽ được xưng công bình." "Nếu muốn vào sự sống, hãy giữ các điều răn." Chắc chắn rằng luật pháp phải được làm trọn hoàn toàn nếu chúng ta từng hy vọng đứng dạn dĩ trước Đức Chúa Trời. Vì thế, không ai tìm kiếm sự công bình có thể tránh khỏi việc chú ý đến luật pháp và cố gắng làm theo sự hướng dẫn của nó. Nhiều người làm như vậy mỗi ngày, dù họ không công khai nhìn nhận. Họ nỗ lực cải thiện đời sống mình, sửa đổi đường lối mình, làm các bổn phận được đòi hỏi, và theo đuổi sự công bình theo sự quy định của luật pháp. Nhiều người tiếp tục trong đường lối nầy một thời gian dài, kinh nghiệm sự bối rối lớn—đôi khi hy vọng, thường hơn là sợ hãi; đôi khi sắp bỏ cuộc, và những lúc khác lại thề nguyện tiếp tục, dù lương tâm họ vẫn không thỏa mãn, và sự công bình vẫn khó nắm bắt. Sau khi có lẽ đã kiệt sức một thời gian dài, đi theo những nẻo rộng của riêng mình, cuối cùng họ đi đến kết luận mà sứ đồ công bố: "Chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công bình." Họ kêu lên trong kinh hãi, nhận ra rằng nếu Đức Chúa Trời ghi nhớ gian ác của họ, họ không thể đứng nổi trước Ngài. Sứ đồ làm chứng về kết quả của họ trong Rô-ma 9:31-32, "còn như dân Y-sơ-ra-ên tìm luật pháp của sự công bình, thì không đạt đến luật pháp ấy. Tại sao? Tại họ chẳng bởi đức tin mà tìm, nhưng bởi việc làm." Không phải chỉ vì thiếu nỗ lực mà họ thất vọng, vì họ đã sốt sắng tìm luật pháp của sự công bình. Sự thất bại của họ bắt nguồn từ chính bản chất của luật pháp—nó không thể đem lại điều họ tìm kiếm. Sự công bình không thể đạt được qua con đường nầy. Sứ đồ giải thích, "Vì nếu những kẻ giữ luật pháp được làm kẻ kế tự, thì đức tin ra vô ích, và lời hứa cũng hư không nữa. Vì luật pháp sanh ra sự giận" (Rô-ma 4:14-15). Luật pháp, trong tình trạng hiện tại, không thể ban sự sống (Ga-la-ti 3:21). Nếu đã có một luật pháp nào có thể ban sự sống, sự công bình chắc đã bởi luật pháp mà đến. Tuy nhiên, Kinh Thánh xác nhận rằng mọi người đều ở dưới tội lỗi, nghĩa là mọi người đều là tội nhân, và luật pháp chỉ nói về sự chết và sự hủy diệt đối với tội nhân. Vì thế, sứ đồ nói rõ rằng chính Đức Chúa Trời đã chê trách phương cách đạt được sự công bình nầy (Hê-bơ-rơ 8:7-8). Ngài đã tuyên bố nó không đủ cho mục đích ấy.

Có hai điều suy xét tỏ bày cho người ta sự vô ích và tuyệt vọng của việc tìm kiếm sự công bình theo cách nầy:

[1.] Họ đã phạm tội: "vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:23). Họ ý thức rõ rằng dù họ có thể làm trọn toàn bộ luật pháp trong tương lai, đã có sẵn một món nợ, một bản kê khai, mà họ không biết trả lời thế nào. Khi họ tham khảo người hướng dẫn của mình, chính là luật pháp, để được chỉ dẫn cách thanh toán bản kê khai quá khứ, nó không đưa ra hướng dẫn hay sự yên ủi nào; nó chỉ bảo họ hãy chuẩn bị chết. Bản án đã được tuyên, và không có lối thoát.

[2.] Dù mọi món nợ quá khứ được tha, họ cũng không có cách nào làm trọn luật pháp trong tương lai. Họ có nhiều cơ hội dùng một ngón tay nhấc bổng trái đất bằng họ đạt được sự trọn vẹn của nó. Vì thế, như tôi đã nói trước đây, họ kết luận rằng nỗ lực của mình là vô ích. "Chẳng có một người nào bởi việc làm theo luật pháp sẽ được xưng công bình."

Thứ hai, thất vọng bởi sự nghiêm khắc và cứng nhắc của luật pháp, người ta thường quay sang một con đường khác có thể làm họ thỏa mãn về những điều suy xét đã khiến họ từ bỏ hy vọng trước. Điều nầy thường bao gồm việc tìm kiếm sự chuộc tội để làm thỏa lòng Đức Chúa Trời và trông cậy vào hy vọng về lòng thương xót chung cho phần còn lại. Không cần đi sâu vào các cách chuộc tội và tẩy tội do dân Ngoại chọn hay vô số phương pháp do người Công giáo La-mã nghĩ ra—như các việc đền tội, ân xá, và luyện ngục cuối cùng—thường thì những người đã được cáo trách tìm kiếm sự công bình bằng cách cố gắng đền bù quá khứ trong khi hy vọng vào lòng thương xót chung. Sứ đồ gọi đó là tìm kiếm sự công bình "như bởi việc làm theo luật pháp" (Rô-ma 9:32), không trực tiếp, mà pha trộn điều nầy với điều kia. Ông giải thích kết quả của sự theo đuổi nầy trong Rô-ma 10:3, "bởi họ không nhận biết sự công bình của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì không chịu phục sự công bình của Đức Chúa Trời." Họ, trên thực tế, là kẻ thù của sự công bình Đức Chúa Trời. Lý do họ tìm cách lập sự công bình riêng của mình là vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời. Nếu họ đã hiểu sự công bình của Đức Chúa Trời và sự phù hợp chính xác với ý muốn Ngài mà Ngài đòi hỏi, họ đã không bao giờ dấn thân vào một nỗ lực vô ích như vậy để đạt được sự công bình "như bởi việc làm theo luật pháp." Tuy nhiên, nhiều người vẫn kẹt trong lối suy nghĩ nầy một thời gian dài. Họ làm một điều gì đó và hy vọng một điều gì đó; họ cố bù đắp những lỗi lầm quá khứ bằng sự vâng lời mới. Điều nầy tạm thời xoa dịu lương tâm họ, nhưng khi Đức Thánh Linh đến cáo trách họ về sự công bình, ngay cả điều nầy cũng không đứng vững. Vì thế,

(3.) Vấn đề cuối cùng quy về điều nầy: họ nhận thấy mình có hai tư cách:

[1.] Tội nhân, phải chịu luật pháp của Đức Chúa Trời và sự rủa sả của nó. Trừ khi điều nầy được thỏa mãn, trừ khi không còn điều gì từ luật pháp có thể được đem ra nghịch cùng họ, thì việc tìm kiếm một sự xuất hiện trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời là hoàn toàn vô ích.

[2.] Tạo vật được dựng nên cho một mục đích siêu nhiên và đời đời, có bổn phận làm trọn toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời và sự vâng lời được đòi hỏi nơi họ. Bây giờ, vì họ đã khám phá rằng cả hai tư cách nầy đều vượt ngoài phạm vi nỗ lực của chính mình và sự giúp đỡ mà họ trước đây nương cậy, nếu tình trạng đời đời của họ quan trọng đối với họ, sự khôn ngoan của họ hệ tại việc tìm một sự công bình có thể đáp ứng đầy đủ cả hai điều kiện nầy.

Bây giờ, cả hai tư cách nầy chỉ có thể tìm thấy trong Chúa Christ, là sự công bình của chúng ta. Sự khôn ngoan nầy, cùng với mọi kho tàng của nó, được giấu kín trong Ngài.

Thứ nhất, Ngài chuộc lại những gian ác quá khứ, thỏa mãn vì tội lỗi, và bảo đảm sự tha thứ. "và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công bình nhưng không, bởi sự chuộc tội đã làm trọn trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy. Ngài đã bày tỏ sự công bình mình như vậy, vì đã bỏ qua các tội phạm trước kia, trong buổi Ngài nhịn nhục" (Rô-ma 3:24-25). "Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người" (Ê-sai 53:6). "Ấy là trong Đấng Christ, chúng ta được cứu chuộc bởi huyết Ngài, được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:7). "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32). Điều nầy, và chỉ điều nầy, là sự công bình của chúng ta, ít nhất về mặt cất bỏ tội trạng của tội lỗi đã khiến chúng ta thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính vì cớ nầy mà chúng ta được bảo đảm rằng không ai sẽ bao giờ kiện cáo chúng ta hay đoán phạt chúng ta (Rô-ma 8:33-34), vì "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Rô-ma 8:1). Qua sự hy sinh của Đấng Christ, chúng ta được tẩy sạch đến mức "chẳng còn biết mình có tội nữa" (Hê-bơ-rơ 10:2), nghĩa là chúng ta không còn bị chúng làm phiền nữa. Sự khôn ngoan nầy chỉ được giấu kín trong Chúa Giê-xu mà thôi. Chỉ mình Ngài tỏ bày sự chuộc tội, và tôi sẽ vui lòng sở hữu sự khôn ngoan thanh toán mọi bản kê khai về tội lỗi, dù phần còn lại của thế gian lấy những gì còn lại. Tuy nhiên,

Thứ hai, cần một điều gì đó hơn nữa. Không đủ rằng chúng ta không còn có tội; chúng ta còn phải thực sự công bình. Vô tội thôi là không đủ để một người được lên thiên đàng hay nhận phần thưởng. Tôi không biết rằng một người vô tội sẽ được thưởng nếu đó là tất cả những gì họ có. A-đam vô tội lúc được dựng nên, nhưng ông được đòi hỏi phải "làm điều nầy" và "giữ các điều răn" trước khi có thể vào sự sống. Vô tội một mình đã không ban cho ông quyền được sống. Vì thế, ngoài việc tội trạng của tội lỗi được cất bỏ, toàn bộ luật pháp phải được làm trọn, và mọi sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta phải được thực hiện. Đây là sự tìm kiếm thứ hai của linh hồn, và nó tìm thấy câu trả lời chỉ trong Chúa Christ: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" (Rô-ma 5:10). Sự chết của Ngài đã hòa thuận chúng ta, và chính bởi sự sống của Ngài mà chúng ta được cứu. Sự vâng lời thực tế mà Ngài đã dâng cho toàn bộ luật pháp của Đức Chúa Trời là sự công bình mà nhờ đó chúng ta được cứu. Điều nầy là thật nếu chúng ta được tìm thấy trong Ngài, không có sự công bình của riêng chúng ta bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin (Phi-líp 3:9). Tôi sẽ có cơ hội bàn luận thêm về điều nầy sau.

Để bắt đầu lại: Tôi cho rằng việc thuyết phục những người tin vào sự bất tử và sự phán xét sắp đến rằng nguồn khôn ngoan chính của họ hệ tại việc tìm một sự công bình sẽ đồng hành với họ đến đời đời và đứng vững trước sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời không phải là việc khó. Tuy nhiên, sự khôn ngoan của thế gian chẳng là gì ngoài sự dại dột khi tìm kiếm sự công bình nầy. Điều tốt nhất mà sự khôn ngoan loài người có thể đạt được là tìm ra những cách hư mất đời đời khốn khổ, nặng nề, và phiền toái. Các kho tàng của sự khôn ngoan nầy được giấu kín trong Đấng Christ; Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự khôn ngoan và sự công bình cho chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30).

Nào, chúng ta hãy bước sang điểm cuối cùng, mà tôi sẽ chỉ chạm đến một cách ngắn gọn: sự phán xét. Sự khôn ngoan thật về sự phán xét, đặc biệt là sự phán xét đời sau, cũng được giấu kín trong Chúa Christ. Chữ "phán xét" ở đây, tôi muốn nói đến sự phán xét trong tương lai. Tôi sẽ không bàn về ý nghĩa của việc hiểu biết sự phán xét này, vì đó chính là điều phân biệt con người với loài thú hay hư nát. Tôi cũng sẽ không nấn ná nơi những gợi ý mờ nhạt về nó trong đường lối quan phòng hiện tại của Đức Chúa Trời khi cai quản thế gian, hay sự tỏ bày rõ ràng hơn qua những lời đe dọa và hứa hẹn của luật pháp. Sự khôn ngoan về sự phán xét, trong hai khía cạnh, được giấu kín trong Chúa Giê-xu: (1) về lẽ thật của nó và (2) về cách thức của nó.

Trước hết, về lẽ thật của sự phán xét, Đấng Christ xác nhận nó qua sự chết và sự sống lại của Ngài. Qua sự chết của Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã phạt và đoán xét tội lỗi trong xác thịt của chính Con Ngài, trước mắt loài người, thiên sứ và ma quỷ. Đây là bằng chứng đầy đủ cho một sự phán xét công chính và phổ quát sắp đến. Bởi vì nếu Đức Chúa Trời không có ý định tính sổ với mỗi người về công việc, đường lối và cách ăn ở của họ trước mặt Ngài, thì cớ gì Ngài lại chất gánh nặng như thế lên Đấng Christ? Sự chết của Đấng Christ là một tấm gương nghiêm trọng về sự Phán Xét cuối cùng, và những ai nhìn nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời sẽ không phủ nhận sự hiện hữu của một sự phán xét sắp đến.

Thứ hai, Đấng Christ xác nhận lẽ thật của sự phán xét qua sự sống lại của Ngài. Trong Công vụ 17:31 có chép rằng Ngài đã ban đức tin và sự đảm bảo về lẽ thật này cho mọi người, bằng cách khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và lập Ngài làm quan án của hết thảy. Trong Ngài và qua Ngài, Đức Chúa Trời sẽ lấy sự công bình xét đoán thế gian.

Về cách thức của sự phán xét, nó sẽ được thi hành bởi Đấng đã yêu chúng ta và đã phó chính mình vì chúng ta. Ngài vừa là sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, vừa là Đấng đã bị người đời chê bai, khinh dể và miệt thị trong chính con người, ân điển, đường lối và sự thờ phượng của Ngài. Điều này mang lại sự an ủi khôn xiết cho bên này và sự kinh khiếp cho bên kia. Vì vậy, sự khôn ngoan về cách thức của sự phán xét cũng được giấu kín trong Đấng Christ.

Như vậy là kết thúc phần thứ hai của sự chứng minh đầu tiên của chúng ta. Hiểu biết chính mình trong mối liên hệ với mục đích siêu nhiên của mình là một khía cạnh quan trọng của sự khôn ngoan. Những điều hệ trọng nhất liên quan đến điều này là tội lỗi, sự công chính và sự phán xét, mà sự khôn ngoan về chúng đều chỉ tìm thấy trong Chúa Giê-xu, như chúng ta đã chứng minh.

III. Phần thứ ba của sự khôn ngoan của chúng ta là bước đi với Đức Chúa Trời. Để hai người cùng đi với nhau, cần có sáu điều: (1) đồng ý, (2) quen biết, (3) đường đi, (4) sức mạnh, (5) sự dạn dĩ, và (6) cùng nhắm một mục đích. Tất cả những khía cạnh này, cùng với sự khôn ngoan mà chúng hàm chứa, đều được giấu kín trong Chúa Giê-xu.

Đồng ý: Đấng tiên tri cho chúng ta biết trong A-mốt 3:3 rằng hai người không thể cùng đi với nhau nếu không đồng ý. Không có sự đồng ý thì không có sự tương giao, không có sự cùng đi với nhau. Theo bản tính, Đức Chúa Trời và loài người (khi còn ở trong tình trạng tự nhiên) ở trong tình trạng thù nghịch. Đức Chúa Trời không tỏ cho chúng ta điều gì khác ngoài cơn thạnh nộ (Rô-ma 1:18). Chúng ta bị gọi là con cái của sự thạnh nộ, sinh ra dưới án phạt của nó (Ê-phê-sô 2:3), và chừng nào còn ở trong tình trạng ấy, "cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên chúng ta" (Giăng 3:36). Sự tỏ bày duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta về chính Ngài là Ngài vô cùng bị chọc giận, sắm sẵn cơn thạnh nộ cho đến ngày thạnh nộ và sự hiện ra của sự phán xét công bình. Ngày chúng ta gặp gỡ Ngài và những kẻ có tội được gọi là "ngày thạnh nộ" (Rô-ma 2:5-6). Về phần mình, chúng ta không hề thua kém trong sự thù nghịch với Đức Chúa Trời; thật ra, chính chúng ta đã khởi xướng nó và vẫn tiếp tục trong nó. Sứ đồ cho chúng ta biết rằng ngay cả tâm trí chúng ta, phần tốt nhất của chúng ta, cũng là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7-8). Chúng ta không vâng phục Ngài, cũng không muốn và không thể vâng phục Ngài. Sự thù nghịch của chúng ta biểu lộ qua sự phản nghịch chống lại Ngài. Bất cứ điều gì chúng ta làm mà có vẻ trái ngược với sự thù nghịch này chỉ là giả hình hay lừa dối. Hơn nữa, việc xem nhẹ mức độ của sự thù nghịch này cũng là một phần của chính sự thù nghịch ấy. Trong tình trạng này, sự khôn ngoan về việc bước đi với Đức Chúa Trời còn xa cách linh hồn chúng ta lắm. Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào, trong khi chúng ta là sự tối tăm chẳng có chút sáng nào. Ngài là sự sống, là Đức Chúa Trời hằng sống, trong khi chúng ta là kẻ có tội đã chết, chết trong sự phạm tội và tội lỗi mình. Ngài là thánh khiết và vinh hiển trong sự thánh khiết ấy, trong khi chúng ta hoàn toàn ô uế, là vật gớm ghiếc. Ngài là tình yêu thương, trong khi chúng ta đầy dẫy sự ghen ghét, vừa ghét vừa bị ghét. Chắc chắn chẳng có nền tảng nào cho sự đồng ý, và do đó, không thể nào cùng đi với nhau được. Tâm thế này hoàn toàn không tương hợp với tình trạng như vậy. Vì thế, nền tảng cho sự đồng ý được lập trong Đấng Christ và được giấu kín trong Ngài. Ngài là sự bình an của chúng ta; Ngài đã làm nên sự hòa hiệp cho chúng ta (Ê-phê-sô 2:14-15). Ngài đã cất bỏ nguyên nhân của sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, tức là tội lỗi và sự rủa sả của luật pháp. Ngài đã chấm dứt tội lỗi bằng cách làm sự chuộc tội cho sự gian ác (Đa-ni-ên 9:24), và Ngài đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta (Ga-la-ti 3:13). Ngài cũng đã hủy diệt kẻ duy trì sự thù nghịch và nới rộng khoảng cách, bởi sự chết của Ngài. Nhờ sự chết, Ngài đã hủy diệt ma quỷ, là kẻ cầm quyền sự chết (Hê-bơ-rơ 2:14), và Ngài đã truất bỏ các quyền cai trị cùng các thế lực, thắng chúng nó (Cô-lô-se 2:15). Ngài đã làm sự đền tội cho tội lỗi của dân sự bằng cách dâng chính mình làm của lễ (Hê-bơ-rơ 2:17), làm hòa với Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài và quay đi cơn thạnh nộ đáng lẽ giáng trên chúng ta, nhờ đó làm nên sự hòa hiệp. Có chép rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:19), vì chính Ngài đã được hòa lại trước (câu 18). Ngài đã dẹp bỏ sự thù nghịch về phía Ngài và tiếp tục làm điều còn lại: giết chết sự thù nghịch về phía chúng ta, để chúng ta cũng được hòa lại. Và quả thật, qua Ngài, chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 2:18). Toàn bộ sự khôn ngoan về sự đồng ý này, mà nếu không có nó thì không thể bước đi với Đức Chúa Trời, đều được giấu kín trong Đấng Christ. Ngoài Ngài ra, Đức Chúa Trời, về phía Ngài, là đám lửa hay thiêu đốt, còn chúng ta như rơm rạ khô hoàn toàn, tự chuốc lấy sự hủy diệt. Mọi sự đến gần Ngài ngoài Đấng Christ đều chỉ gây hại cho chính chúng ta. Chúng ta chỉ có thể có sự đồng ý này qua huyết Ngài. Đừng ai trong chúng ta tưởng rằng mình đã bước được bước nào trong đường lối của Đức Chúa Trời, rằng bất cứ việc làm nào của mình được chấp nhận, hay bất cứ điều gì còn đứng vững cho cõi đời đời, nếu điều đó không được làm trên nền tảng của sự đồng ý này.

Ngoài ra, để cùng đi với nhau còn phải có sự quen biết. Hai người có thể gặp nhau trên cùng một con đường mà không cãi cọ hay thù nghịch, nhưng nếu họ chỉ là người xa lạ với nhau, thì họ đi ngang qua mà chẳng có sự giao tiếp ý nghĩa nào. Chỉ dẹp bỏ sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta thôi thì chưa đủ; chúng ta còn phải được ban cho sự quen biết Ngài. Sự thiếu hiểu biết về Ngài của chúng ta là một nguyên nhân lớn và cũng là một phần của sự thù nghịch của chúng ta. Trí khôn chúng ta tối tăm, và chúng ta xa cách sự sống của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 4:18). Vì vậy, nếu chúng ta muốn bước đi với Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan của chúng ta, thì sự quen biết này phải được ban cho. Và một lần nữa, nó được giấu kín trong Chúa Christ và được tỏ ra qua Ngài. Dù đúng là Đức Chúa Trời đã ban nhiều phương tiện như lời Ngài và công việc Ngài để tỏ chính mình cho loài người và ban cho họ sự quen biết nào đó về Ngài, nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời từ công việc Ngài thì yếu ớt và không trọn vẹn. Cũng vậy, vì sự mù lòa của chúng ta, sự hiểu biết chúng ta có được chỉ từ lời viết ra thôi thì không cứu được, nếu chúng ta không có sự giúp đỡ nào khác. Dù lời sáng như mặt trời trên trời, cũng vô ích cho chúng ta nếu chúng ta không có mắt để thấy. Nếu Đấng Christ không ban cho chúng ta sự thông biết, chúng ta không thể có được sự quen biết cứu rỗi với Đức Chúa Trời để hướng dẫn chúng ta trong việc bước đi với Ngài. Chỉ trong Đấng Christ mới tìm được sự hiểu biết này. Ngài đã ban cho chúng ta sự thông biết hầu cho chúng ta biết Đấng chân thật (1 Giăng 5:20). Bất cứ sự sáng nào khác mà không có sự ban cho sự thông biết của Ngài đều không đủ. Ngài là sự sáng thật soi sáng mọi người (Giăng 1:9). Ngài mở trí cho chúng ta hầu cho hiểu Kinh Thánh (Lu-ca 24:45). Chưa hề có ai thật sự biết Đức Chúa Trời trừ ra bởi sự tỏ bày của Chúa Giê-xu Christ. Đức Chúa Trời ở nơi sự sáng không thể đến gần được (1 Ti-mô-thê 6:16), và chưa hề có ai có sự quen biết với Ngài đến nỗi dám nói mình đã thấy Ngài, trừ ra bởi sự tỏ bày của Chúa Giê-xu Christ. Chúa Giê-xu nói với người Pha-ri-si rằng, dù họ xưng mình hiểu biết, họ chưa hề nghe tiếng Đức Chúa Trời hay thấy hình dạng Ngài (Giăng 5:37). Họ không có sự quen biết thiêng liêng nào với Đức Chúa Trời; Ngài đối với họ như một người mà họ chưa từng nghe cũng chưa từng thấy. Sự quen biết Đức Chúa Trời là tình yêu thương, đầy dẫy lòng nhân từ, sự nhịn nhục, ân điển và lòng thương xót tha thứ (là điều duy nhất giúp chúng ta bước đi với Ngài) chỉ tìm được trong Đấng Christ. Nhưng tôi sẽ bàn thêm về điều này sau. Vì vậy, điều này cũng được giấu kín trong Ngài.

Hơn nữa, phải có một con đường để chúng ta bước đi với Đức Chúa Trời. Ban đầu, Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta con đường vô tội và thánh khiết trọn vẹn trong giao ước việc làm. Nhưng vì tội lỗi, con đường ấy đã đầy gai góc, bị ngăn trở bởi sự rủa sả và cơn thạnh nộ, và không một sinh linh nào bước nổi một bước trên con đường ấy. Nếu chúng ta còn mong có sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì phải tìm ra một con đường mới để chúng ta bước đi. Một lần nữa, con đường này chỉ tìm được trong Đấng Christ. Ngoài Ngài ra, cả thế gian cũng không thể khám phá ra con đường nào để một người bước được một bước trong việc bước đi với Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Thánh Linh cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã mở "đường mới và sống" vào nơi rất thánh (Hê-bơ-rơ 10:20). Đó là đường mới vì con đường cũ đầu tiên đã vô ích, và là đường sống đối lập với đường chết. Thế nên có lời khuyên trong câu 22: "Chúng ta hãy lấy lòng thật thà... đến gần Chúa" nay khi đã có đường để bước đi. Con đường mà Ngài đã sắm sẵn ấy chẳng phải là ai khác ngoài chính Ngài (Giăng 14:6). Khi nói với những người muốn đến gần Đức Chúa Cha và có sự tương giao với Ngài, Chúa Giê-xu phán: "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha." Ngài là phương tiện của mọi sự giao tiếp giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Trong Ngài, chúng ta gặp nhau; trong Ngài, chúng ta bước đi. Mọi ảnh hưởng của tình yêu thương, lòng nhân từ và sự thương xót từ Đức Chúa Trời đến chúng ta đều qua Ngài. Cũng vậy, mọi sự đáp lại của chúng ta trong tình yêu thương, sự vui thích, đức tin và sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời đều được trung gian qua Ngài. Ngài là "con đường duy nhất" mà Đức Chúa Trời thường hứa với dân Ngài, và đó là con đường vinh hiển (Ê-sai 35:8), là đường cái thánh khiết bảo đảm chúng ta sẽ không lạc lối một khi đã bước vào. Điều này còn được mô tả thêm trong Ê-sai 42:16. Mọi con đường khác, mọi nẻo đường trừ con đường này ra, đều dẫn đến buồng của sự chết và khiến chúng ta bước đi nghịch cùng Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, cho dù chúng ta có tất cả những điều trên — sự đồng ý, sự quen biết, và một con đường đã sắm sẵn — nếu chúng ta thiếu sức mạnh để bước đi trên con đường ấy, thì có ích gì? Đây là một khía cạnh quan trọng khác phải được thêm vào. Tự mình, chúng ta yếu đuối; chúng ta không thể tiến bước trong đường lối của Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:6). Khi được đặt trên đường, hoặc chúng ta vấp ngã, hoặc những sự cám dỗ quật chúng ta xuống, ngăn cản mọi sự tiến bước. Chúa Giê-xu phán rõ rằng ngoài Ngài, chúng ta chẳng làm chi được — chẳng làm được điều gì sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận (Giăng 15:5). Cả các loài thọ tạo trên trời lẫn dưới đất đều không thể giúp chúng ta chút nào. Những nỗ lực của con người khi cậy sức riêng mình đều thành hư không. Khía cạnh khôn ngoan này cũng được giấu kín trong Đấng Christ. Mọi sức mạnh để bước đi với Đức Chúa Trời đều đến từ Ngài. Như Phao-lô nói: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13). Ông phủ nhận rằng chúng ta có đủ tài năng nơi chính mình (2 Cô-rinh-tô 3:5). Dù chúng ta yếu đuối, tự mình chẳng làm được gì, nhưng nhờ Chúa Giê-xu Christ, chúng ta có thể làm được mọi sự như thể mình là người khổng lồ. Vì vậy, trong Ngài, chúng ta "thắng hơn bội phần" mọi chướng ngại trên đường mình (Rô-ma 8:37). Ấy là vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều nhận được, và ơn càng thêm ơn (Giăng 1:16). Chúng ta nhận từ Ngài Thánh Linh của sự sống và quyền năng, Đấng đưa chúng ta bay nhanh và an toàn trên các nẻo đường bước đi với Đức Chúa Trời, như chim ưng tung cánh. Bất cứ bước nào đi theo cách khác, cậy vào sức mạnh không đến trực tiếp từ Đấng Christ, đều là bước đi về sự hư mất. Ngài trước hết nắm lấy cánh tay chúng ta và dạy chúng ta bước đi, dẫn chúng ta đến sự trọn vẹn. Ngài nuôi chúng ta bằng cả sữa lẫn đồ ăn cứng. Ngài thêm sức cho chúng ta bằng mọi quyền năng của Ngài và đồng hành cùng chúng ta khi chúng ta chạy cuộc đua đã bày ra cho mình. Tuy nhiên —

Chúng ta lấy đâu ra sự dạn dĩ để bước đi với Đức Chúa Trời, nhất là Đức Chúa Trời của chúng ta, là "đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29)? Há chẳng phải xưa kia dân Ngài sợ hãi đến nỗi cho rằng thấy Đức Chúa Trời là điều không chịu nổi, ắt phải chết sao? Ai có thể, mà không kinh khiếp tột độ, suy ngẫm về sự hiện ra đáng sợ của Đức Chúa Trời cho họ trên núi Si-na-i? Ngay cả Môi-se, đấng trung bảo của họ, còn nói: "Ta thật là khiếp sợ và run rẩy" (Hê-bơ-rơ 12:21), và cả dân sự đều nói: "Cầu xin Đức Chúa Trời chớ phán cùng chúng tôi, e chúng tôi chết chăng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19). Dù người ta có thể có những quan niệm về sự nhân từ và lòng tốt của Đức Chúa Trời, nhưng khi đối diện với sự tỏ bày vinh hiển Ngài, họ run rẩy vì sợ hãi và kinh ngạc. Há chẳng phải ngay cả những thánh đồ ưu tú nhất của Ngài cũng vậy sao (Ha-ba-cúc 3:16; Ê-sai 6:5; Gióp 42:5-6)? Vậy thì chúng ta tìm đâu ra sự bạo dạn để bước đi với Đức Chúa Trời? Sứ đồ sẽ trả lời thay chúng ta trong Hê-bơ-rơ 10:19: "Chúng ta nhờ huyết Đức Chúa Jêsus được dạn dĩ vào nơi rất thánh." Cũng vậy, Ê-phê-sô 3:12 chép: "Trong Ngài chúng ta nhờ đức tin đến Ngài mà được tự do đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ." Thay vì đứng xa như dân sự lúc ban luật pháp, chúng ta đến gần Đức Chúa Trời cách dạn dĩ, và điều này có thể được chỉ vì một lý do: Sự sợ hãi và kinh khiếp Đức Chúa Trời là hậu quả của tội lỗi. A-đam đã không nghĩ đến việc trốn tránh cho đến khi ông phạm tội. Lương tâm tội lỗi trong chúng ta và quan niệm chung khắc sâu trong lòng rằng Đức Chúa Trời là đấng báo thù công chính khiến chúng ta khiếp sợ sự hiện diện Ngài, e rằng Ngài đến để nhắc lại tội lỗi chúng ta. Nhưng bởi của lễ và sự chuộc tội của Ngài, Chúa Giê-xu đã cất bỏ lương tâm tội lỗi này, cùng với nỗi sợ sự báo thù của Đức Chúa Trời vì cớ nó. Ngài đã cất đi thanh gươm của luật pháp đoán xét chúng ta, ban cho chúng ta sự dạn dĩ lớn trước mặt Đức Chúa Trời. Ngài nay tỏ mình ra không phải là Quan Án báo thù mà là Cha dịu dàng, thương xót và đã hòa lại. Hơn nữa, dù theo bản tính chúng ta mang một tinh thần nô lệ hành hạ chúng ta bằng vô số nỗi sợ, Chúa Giê-xu cất nó đi và ban cho chúng ta Thánh Linh của sự làm con nuôi. Nhờ Thánh Linh ấy, chúng ta kêu lên: "A-ba, Cha ơi," và cư xử cách dạn dĩ, nhân từ như con cái. "Thánh Linh của Chúa ở đâu, thì sự tự do cũng ở đó" (2 Cô-rinh-tô 3:17), cụ thể là sự tự do khỏi mọi nỗi sợ và kinh khiếp gắn với sự thi hành luật pháp. Vì không có tội nào mà Đức Chúa Trời sẽ báo thù nặng hơn sự bạo dạn mà những kẻ ở ngoài Đấng Christ dám tỏ ra với Ngài, nên cũng không có ân điển nào đẹp lòng Ngài hơn sự dạn dĩ mà Ngài ban cho chúng ta qua huyết Chúa Giê-xu. Do đó, còn có —

Một điều nữa phải thêm vào: Hai người không thể cùng đi với nhau nếu không cùng một mục đích và cùng nhắm một cứu cánh. Nói tóm lại, mục đích này được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu. Mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời là làm vinh hiển chính Ngài, và chỉ trong Chúa Giê-xu chúng ta mới có thể nhắm mục đích ấy. Tóm lại, toàn bộ sự khôn ngoan về việc bước đi với Đức Chúa Trời được giấu kín trong Đấng Christ, và chỉ có thể nhận được từ Ngài. Điều này đã được chứng minh qua việc liệt kê từng khía cạnh cụ thể. Và như vậy, tôi đã khép lại phần đầu của sự chứng minh của mình, tỏ bày rằng mọi sự khôn ngoan và tri thức thật đều được chứa trong và ban phát qua Chúa Giê-xu. Tôi chỉ còn một điểm nữa, và sẽ nói ngắn gọn.

THỨ HAI, tôi nói rằng lẽ thật này sẽ càng được tỏ rõ khi xét đến sự bất lực và hư không của bất cứ điều gì khác tự xưng hay giả vờ là khôn ngoan. Có hai điều trên đời thuộc loại này: 1. Học vấn hay văn chương, bao gồm kỹ năng và tri thức về các nghệ thuật, khoa học, ngôn ngữ, và tri thức về các biến cố quá khứ. 2. Sự khôn khéo và tài năng trong việc cư xử với người khác, trong việc dân sự vì ích chung, được xem là đức tính đáng khen nhất trong lãnh vực tự nhiên. Nay, tôi sẽ chứng minh ngắn gọn về cả hai điều này: (1) Chúng hoàn toàn bất lực trong việc đạt được mục đích riêng mà chúng nhắm đến. (2) Ngay cả khi hợp lại và phát triển đến tột độ, chúng cũng không thể đạt đến cứu cánh tối hậu thật của sự khôn ngoan. Cả hai điều xét này rốt cuộc đều khẳng định sự tối thượng của Chúa Giê-xu Christ.

Hãy bắt đầu với điều thứ nhất, đặc biệt liên quan đến điểm đầu. Bản thân học vấn, dù một người nào sở hữu trọn vẹn, cũng không thể đạt được mục đích riêng mà nó nhắm đến. Điều này khiến nó thành hư không và gây phiền não.

Mục đích riêng của văn chương (dù thường bị bỏ qua, vì người ta chăm chú vào những mục đích giả dối, khiến họ lạc khỏi mục tiêu thật) chẳng là gì khác ngoài việc giảm nhẹ một số lời rủa sả đã giáng trên chúng ta vì tội lỗi. Học vấn là nỗ lực của linh hồn để vật lộn với lời rủa sả của tội lỗi. A-đam, lúc được dựng nên, đã được trang bị đầy đủ mọi tri thức cần thiết cho cứu cánh tối hậu của loài người, trừ những điều chưa hề hiện hữu lúc bấy giờ, cả trong chính chúng lẫn trong bất cứ nguyên nhân tự nhiên nào, như các ngôn ngữ và các biến cố lịch sử. Trí khôn ông không hề có giới hạn nào, huống chi là sự tối tăm, đến nỗi phải nỗ lực để nâng cao và hiện thực hóa sự hiểu biết chung về muôn vật. Về tri thức tự nhiên của ông, điều đó tỏ rõ qua việc ông đặt tên thích hợp cho mọi loài thọ tạo (những lý do cụ thể nay đã mất đối với chúng ta). Dựa trên sự chuẩn y Kinh Thánh dành cho việc đặt tên của ông và ý nghĩa vẫn còn tỏ rõ, rõ ràng ông đã đặt tên dựa trên sự hiểu biết sâu sắc về bản tính chúng. Vì thế, Pla-tôn nhận xét rằng người đầu tiên đặt tên cho muôn vật là người khôn ngoan nhất và có sự khôn ngoan vượt trên kẻ phàm. Nếu người khôn ngoan nhất còn sống hay hội đồng mọi bậc hiền triết trên đời thử đặt tên cho mọi sinh vật theo bản tính và phẩm chất chúng, họ sẽ sớm nhận ra giới hạn của mình. A-đam được dựng nên trọn vẹn cho mục đích cai quản các loài thọ tạo và sống cho Đức Chúa Trời, và điều này không thể làm được nếu không có sự hiểu biết về bản tính các loài thọ tạo và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng vì tội lỗi, mọi tri thức ấy đã mất, và sự nhân lên của các ngôn ngữ trở thành lời rủa sả do sự phản nghịch sau đó. Toàn bộ mục đích của học vấn là gỡ linh hồn ra khỏi hậu quả của lời rủa sả này. Sự dốt nát, tối tăm, mù lòa, sự mất quen thuộc với công việc của Đức Chúa Trời (cả thiêng liêng lẫn tự nhiên), sự xa cách do sự nhân lên của các ngôn ngữ, sự xáo động của các đam mê và tình cảm, cùng vô số định kiến rối rắm, tất cả đều do tội lỗi mà ra. Mục tiêu và mục đích của văn chương là cất bỏ và giảm nhẹ những hậu quả ấy — gỡ rối tâm trí trong suy luận, lấy lại sự quen thuộc với công việc của Đức Chúa Trời, và thắng vượt hậu quả của lời rủa sả về sự phân chia ngôn ngữ. Đó là mục tiêu của nó. Ai theo đuổi mục tiêu nào khác trong văn chương chỉ là đuổi theo quạ và vỏ sò. Nay, không cần đào sâu vào sự hư không và phiền não của tinh thần, cùng vô số điều ác gắn với sự theo đuổi này, tôi chỉ khẳng định rằng văn chương, tự nó, không cách nào đủ để đạt mục đích nó nhắm đến. Sự bất lực này đã khắc rõ trên trán nó. Về điều này, tôi xin nêu những nhận xét sau:

(1) Tri thức mà người ta tìm cách lấy lại đã được ban cho loài người để họ bước đi với Đức Chúa Trời, hướng đến cứu cánh siêu nhiên mà họ được dựng nên. Sau khi được trang bị mọi năng lực, luật của sự sống và sự chết được ban cho họ để họ hiểu mục đích mà họ nhận các năng lực ấy. Vì vậy, tri thức nơi A-đam đã được thiêng liêng hóa và thánh hóa. Ngay cả tri thức ông có theo bản tính, xét về nguồn gốc và mục đích, cũng là thiêng liêng.

(2) Sự mất tri thức này là một phần của lời rủa sả giáng trên chúng ta vì tội lỗi. Bất cứ điều gì chúng ta thiếu so với tình trạng của người đầu tiên lúc vô tội, dù là mất điều tốt hay thêm điều xấu, đều là hậu quả của lời rủa sả vì tội lỗi. Hơn nữa, sự mù lòa, dốt nát, tối tăm và chết chóc gán cho chúng ta trong tình trạng tự nhiên bao gồm cả điều chúng ta đang bàn đây.

Dựa trên hai điều xét này, rõ ràng học vấn, tự nó, không thể đạt được cứu cánh nó tìm kiếm.

[1] Tri thức mà nó khám phá ra (mà nói thật thì rất hạn hẹp, yếu ớt, mờ mịt, không trọn vẹn và không chắc chắn, thường chỉ để nuôi dưỡng những cuộc cãi cọ và chống đối giữa người với người, làm ô danh lý trí) không hề, dù chỉ một chút, được thiêng liêng hóa hay sắp đặt lại theo mục đích nguyên thủy là sống cho Đức Chúa Trời và với Đức Chúa Trời. Điều đó vượt quá khả năng của nó. Về điều này, sứ đồ đảm bảo với chúng ta rằng kết quả tối hậu của việc người ta theo đuổi tri thức là sự tối tăm và dại dột (Rô-ma 1:21-22). Những cuộc truy vấn sâu sắc, những cuộc tranh luận tinh vi, những lập luận sắc bén và những khám phá đáng kể của Sô-cra-tét, Pla-tôn, A-ri-stốt và những người khác đã đạt được gì về mục đích cụ thể đang bàn? Sứ đồ tuyên bố rằng "họ đã trở nên điên dại." Ngay cả người được khắp nơi công nhận là đỉnh cao khôn ngoan trong số họ, người mà được sống cùng được xem là phước hạnh vô song, cũng chết như kẻ dại, dâng một con gà trống cho thần Aesculapius. Một sứ đồ khác đảm bảo với chúng ta rằng chỉ một mình Chúa Giê-xu Christ là "sự sáng thật" soi sáng chúng ta (Giăng 1:9), và ngoài Ngài ra không ai có sự sáng thật. Sau bao nhiêu học vấn của loài người, nếu không có sự liên kết trực tiếp với Đấng Christ, họ vẫn là người có tánh xác thịt, không thể hiểu được những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Sự sáng của họ vẫn là tối tăm, mà sự tối tăm ấy lớn dường nào! Chỉ có Chúa Giê-xu, Đấng được xức dầu để mở mắt kẻ mù, mới có thể thiêng liêng hóa một khái niệm và sắp đặt nó theo cách tôn vinh Đức Chúa Trời. Dù nỗ lực bao nhiêu, họ vẫn mù lòa và ở trong tối tăm, chẳng biết điều gì như đáng phải biết. Tôi biết rõ những kẻ đã đạt được tri thức như thế hay nói, với vẻ khinh miệt lớn đối với người khác: "Chúng ta cũng mù sao?" Nhưng Đức Chúa Trời đã đập tan sự kiêu ngạo của họ, phán rằng: "Người khôn ngoan ở đâu? Thầy thông giáo ở đâu?" (1 Cô-rinh-tô 1:20). Tôi sẽ không thêm những gì Phao-lô còn cảnh báo chúng ta, dường như lên án triết học là thứ có thể cướp bóc linh hồn, hay những gì Tertullian và các tác giả cổ xưa đã nói về vấn đề này. Tôi tin chắc họ chống đối không phải sự dùng đúng và ích lợi thật của triết học mà là sự lạm dụng nó.

[2] Sự tối tăm và dốt nát mà học vấn tìm cách xua tan, vốn là lời rủa sả trên chúng ta, không thể bị cất bỏ hay giảm nhẹ chút nào bởi chính lời rủa sả ấy. Dù ai đạt đến đỉnh cao học vấn, nếu không có Đấng Christ, họ vẫn ở dưới lời rủa sả của sự mù lòa, dốt nát, đần độn và ngu si y như linh hồn nghèo nàn dốt nát nhất trên đời. Lời rủa sả chỉ có thể được cất bỏ bởi Đấng đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Bất cứ hậu quả hình phạt nào cũng chỉ có thể được cất bỏ bởi Đấng mà mọi tội lỗi chúng ta đã chất lên để chịu phạt. Lời rủa sả này càng bám chặt khi tâm trí càng tinh thông, càng củng cố chính nó trong sự chống đối Đức Chúa Trời. Tất cả những gì học vấn làm được chỉ là bồi đắp sự kiêu ngạo và nuôi dưỡng sự phản nghịch chống lại Chúa Christ. Vì vậy, tri thức này không đạt được mục đích riêng của nó và không thể là sự khôn ngoan thực chất mà chúng ta tìm kiếm.

Còn nhiều khía cạnh khác có thể dễ dàng làm hoen ố danh tiếng của thứ khôn ngoan này vì tính phức tạp, khó khăn, không chắc chắn và không thỏa mãn của nó, dẫn những kẻ theo nó vào chính những điều họ tự nhận tránh được: sự mù lòa và dại dột. Nó xứng đáng được gọi là "hư không và phiền não của tinh thần." Tôi hy vọng mình không cần thêm gì nữa để chứng tỏ rằng tôi trọng vọng và kính nể văn chương. Ý tôi chỉ là khiêm nhường đặt nó dưới chân Chúa Giê-xu Christ và đội vương miện lên đầu Ngài.

Nay, chúng ta hãy xét phần thứ hai của thứ khôn ngoan tuyệt vời nhất ngoài Đấng Christ, tức là sự khôn khéo trong việc cai quản việc dân sự. Không có gì huy hoàng mà cũng chóng tàn hơn điều này, và không có gì ích lợi hơn cho ích chung của loài người. Mục đích trực tiếp của sự khôn khéo này là duy trì trật tự và ranh giới trong thế giới loài người có lý trí, vẽ những vòng tròn quanh con người và ngăn họ vượt quá giới hạn đã định mà gây xáo trộn và hủy diệt lẫn nhau. Mọi rắc rối và bất hòa đều nảy sinh từ sự vô trật tự và sự xâm phạm các quyền, phong tục, lợi ích và mối quan hệ. Mục tiêu tối hậu của mọi sự khôn ngoan trần thế là bảo đảm mọi sự vận hành trong phạm vi thích hợp của nó, giảm thiểu sự can thiệp lẫn nhau, cũng như các thiên thể chuyển động hài hòa dù vận hành đa dạng và khác nhau. Mục đích riêng của thứ khôn ngoan này là giữ mọi sự trong ranh giới đã định.

Sẽ khá đơn giản để chứng minh rằng mọi sự khôn khéo dân sự, ngoài sự phiền toái trong việc đạt được nó và sự thất vọng khi đạt được, đều hoàn toàn bất lực trong việc đạt mục tiêu này. Tình trạng hiện tại của thế gian, cũng như các thời đại lịch sử, đều cung cấp bằng chứng dồi dào. Nhưng tôi sẽ còn phơi bày thêm sự phù phiếm của sự khôn khéo dân sự cho mục đích này qua vài nhận xét.

Trước hết, rõ ràng là, theo sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nhiều người có tài năng lớn về mặt này thường dùng chúng vào những mục đích trái ngược trực tiếp với khuynh hướng và mục tiêu tự nhiên của chúng. Phần lớn những biến động và phá vỡ ranh giới của thế gian đều có thể truy nguyên từ những người như thế. Nếu người ta không quá khôn ngoan, có lẽ thế gian đã bình an hơn, dù mục đích của sự khôn ngoan là duy trì sự yên ổn. Dường như Đức Chúa Trời đã giáng họa trên sự khôn ngoan của thế gian, nhất là nơi những kẻ sở hữu nó dồi dào, khiến nó bị dùng trái ngược trực tiếp với mục đích định sẵn.

Thứ hai, đó là đường lối thường hằng của Đức Chúa Trời trong việc tôn cao vinh hiển chính Ngài: Ngài trộn lẫn sự khôn ngoan và mưu kế của những người khôn ngoan nhất với sự dại dột và điên rồ. Trong những chiến lược sâu xa của họ, họ thường đề ra những biện pháp không thích hợp chẳng kém gì lời đề nghị của trẻ con hay kẻ dại, rốt cuộc dẫn đến sự thất vọng và hủy hoại chính họ. "Ta sẽ hủy phá sự khôn ngoan của kẻ khôn, trừ bỏ sự thông thái của người thông thái" (1 Cô-rinh-tô 1:19). Điều này được mô tả rộng rãi trong Ê-sai 19:11-14. Say sưa và lảo đảo là kết quả của sự khôn ngoan của họ, vì Chúa ban cho họ thần trí mê man. Gióp 5:12-14 cũng mô tả họ gặp sự tối tăm giữa ban ngày, khi mọi sự có vẻ rõ ràng mà người ta phải ngạc nhiên sao họ lại lạc lối. Đức Chúa Trời khiến chúng làm việc mà bảo đảm mưu kế chúng thành hư không, như có chép trong Ê-sai 8:9-10. Thi Thiên 2:3-4 vẽ Đức Chúa Trời như đang nhạo báng và chế giễu những âm mưu và kế hoạch của họ, chứng kiến những sinh linh đáng thương này cần mẫn làm việc cho sự diệt vong của chính mình. Điều này chưa bao giờ tỏ rõ hơn trong thời đại hiện nay. Sự hủy diệt của hầu hết những kẻ khôn ngoan đều do chính sự dại dột của họ, vì mưu kế của họ thường chẳng hơn gì sự điên rồ.

Thứ ba, thứ khôn ngoan đáng lẽ mang lại sự yên ổn khắp nơi này lại luôn mang đến sự bất an và phiền não cho những kẻ sở hữu nó nổi bật nhất. "Vì nếu sự khôn ngoan nhiều, thì sự phiền não cũng nhiều" (Truyền Đạo 1:18). Có kẻ đã tự kết liễu đời mình, như A-hi-tô-phe, có kẻ khác gặp cái chết bạo tàn. Dường như không có điểm dừng cho sự dại dột gắn với thứ khôn ngoan này. Những bậc vĩ nhân của thế gian có thể được ca tụng vì nó, nhưng thật ra chỉ ít người thật sự sở hữu nó. Hầu hết những thành tựu gán cho họ chỉ là kết quả của những biến cố thông thường, trong đó họ đóng góp rất ít. Người thường, nhận ra sự vĩ đại ở trên mình, tôn kính những cuộc họp và hội nghị của các bậc tôn quý và quyền thế. Sự yếu đuối và dại dột của những bậc khôn ngoan này phần lớn vẫn chưa ai biết. Trong những trường hợp thứ khôn ngoan này nổi bật nhất, nó đã giáp ranh với chủ nghĩa vô thần và đi kèm với sự giả dối và bất công, dẫn những kẻ sở hữu nó vào sự gian ác và ô nhục.

Tôi sẽ không cần thêm ví dụ nào nữa để chứng minh sự bất lực của thứ khôn ngoan này trong việc đạt được cứu cánh riêng và trực tiếp của nó. Bản chất của bất cứ điều gì không đạt được mục tiêu định sẵn là được xem là hư không. Vì vậy, nó còn xa mới là sự khôn ngoan thật và thực chất, vì chính bản chất của nó đã mang dấu ấn thất vọng.

Đây là lý do thứ nhất vì sao sự khôn ngoan thật không thể tìm được trong cả hai sự theo đuổi này, vì chúng còn không đạt được những mục tiêu riêng và trực tiếp của mình. Nhưng cần lưu ý rằng cả hai, ngay cả khi hợp lại và phát triển đến tột độ, đều không thể đạt đến cứu cánh tối hậu và thật của sự khôn ngoan. Nhận định này có thể dễ dàng chứng minh, và sự bất lực cùng bất xứng của chúng đối với cứu cánh thật của sự khôn ngoan có thể dễ dàng phơi bày. Thế nhưng, điều này đã được chính người sở hữu cả hai dồi dào nhất (Sa-lô-môn trong sách Truyền Đạo) làm rõ, nên tôi sẽ không nấn ná thêm.

Kết luận, nếu sự khôn ngoan thật và thực chất không thể tìm được trong những sự theo đuổi này, nếu viên ngọc quý không giấu trong cánh đồng này, nếu cả hai đều mang đặc tính trống rỗng và thất vọng, thì thật phù phiếm khi tìm sự khôn ngoan trong bất cứ điều gì thấp kém hơn chúng. Những sự theo đuổi này tuyệt vời không gì sánh được, và vì vậy, chúng ta hãy đồng lòng đội vương miện khôn ngoan lên đầu Chúa Giê-xu.

Trong vài lời, xin độc giả xét xem mục đích của toàn bộ đoạn lạc đề này là gì: để khích lệ lòng chúng ta vui mừng đón nhận và vui thích trong Chúa Giê-xu. Nếu mọi sự khôn ngoan đều chứa trong Ngài và chỉ có thể nhận được qua sự liên kết với Ngài, và nếu mọi thứ khác tự xưng là khôn ngoan ngoài Ngài đều là dại dột và hư không, thì những ai khao khát sự khôn ngoan phải học biết nơi đâu tìm được sự an ủi thật cho linh hồn mình.

CHƯƠNG IV

VỀ SỰ TƯƠNG GIAO VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG MỐI QUAN HỆ VỢ CHỒNG XÉT VỀ CÁC TÌNH CẢM HỆ QUẢ — SỰ VUI THÍCH CỦA NGÀI NƠI CÁC THÁNH ĐỒ ĐƯỢC NHẤN MẠNH TRƯỚC TIÊN, Ê-SAI 62:5; NHÃ CA 3:11; CHÂM NGÔN 8:21 — MINH HỌA SỰ VUI THÍCH CỦA ĐẤNG CHRIST NƠI NHỮNG KẺ TIN — NGÀI TỎ BÀY TRỌN LÒNG MÌNH CHO HỌ, GIĂNG 15:14, 15; CHÍNH NGÀI, 1 GIĂNG 3:23; VƯƠNG QUỐC NGÀI; GIÚP HỌ TỎ LÒNG MÌNH CHO NGÀI, BAN CHO HỌ SỰ TRỢ GIÚP, CON ĐƯỜNG, SỰ DẠN DĨ, RÔ-MA 8:26, 27 — CÁC THÁNH ĐỒ VUI THÍCH TRONG ĐẤNG CHRIST; ĐIỀU NÀY TỎ RÕ TRONG NHÃ CA 2:7, 8:6 — NHÃ CA 3:1–5 ĐƯỢC MỞ RA — SỰ VUI THÍCH CỦA HỌ NƠI CÁC ĐẦY TỚ NGÀI VÀ CÁC NGHI THỨC THỜ PHƯỢNG VÌ CỚ NGÀI.

Sự tương giao khởi đầu giữa Đấng Christ và linh hồn được tiếp tục triển khai qua những tình cảm hệ quả thích hợp với mối quan hệ như thế. Đấng Christ, đã phó chính mình cho linh hồn, yêu linh hồn, và linh hồn, đã phó chính mình cho Đấng Christ, cũng yêu lại Ngài. Đấng Christ yêu kẻ thuộc về Ngài, và Ngài yêu họ không ngừng. Các thánh đồ cũng yêu Đấng Christ, yêu Ngài cách chân thành.

Tình yêu của Đấng Christ đối với các thánh đồ bao gồm bốn khía cạnh: sự vui thích, sự quý trọng, lòng thương xót hay trắc ẩn, và sự rộng rãi. Cũng vậy, tình yêu của các thánh đồ đối với Đấng Christ có thể xếp dưới bốn tiêu đề này: sự vui thích, sự quý trọng, sự trong sạch, và bổn phận. Hai trong các khía cạnh này có cùng bản chất, còn hai khía cạnh kia thì khác nhau, như xứng hợp với một mối quan hệ mà mọi sự không ngang bằng nhau.

Trước hết, về phía Đấng Christ, có sự vui thích. Vui thích là sự biểu lộ của tình yêu và niềm vui, sự thỏa mãn và khoái lạc của tâm trí trong việc hưởng thụ điều gì thích hợp và đáng ao ước. Đấng Christ vui thích vô cùng nơi các thánh đồ Ngài. Như chàng rể vui mừng vì nàng dâu, Đức Chúa Trời ngươi cũng sẽ vui mừng vì ngươi. Ngày thành hôn là ngày lòng Ngài vui vẻ. Sự vui thích này vô song, vượt xa những niềm vui mà kẻ phàm trải nghiệm trong hành trình trần thế. Sự vui thích của chàng rể trong ngày thành hôn là đỉnh cao của sự vui thích được biểu lộ. Trong Đấng Christ, sự vui thích này tương ứng với mối quan hệ Ngài bước vào với chúng ta. Lòng Ngài đầy dẫy niềm vui trong chúng ta, không chút buồn rầu. Mỗi ngày chúng ta sống đều là ngày cưới của Ngài. Có chép rằng: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi" (ngự giữa chúng ta, mặc lấy bản tính chúng ta) "là Đấng quyền năng sẽ giải cứu ngươi: Ngài sẽ vui mừng cả thể vì cớ ngươi; vì lòng yêu thương mình, Ngài sẽ nín lặng; và vì cớ ngươi Ngài sẽ ca hát mừng rỡ." Lời mô tả này bao gồm mọi yếu tố của sự vui thích — niềm vui, sự hoan hỉ, sự yên lặng và sự thỏa mãn. Đấng Christ phán: "Ta lấy làm vui vẻ về chỗ có người ở trên trái đất của Ngài, và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người." Những tư tưởng về sự tương giao với các thánh đồ là niềm vui của lòng Ngài từ cõi đời đời. Dựa trên giao ước và sự thỏa thuận giữa Ngài với Đức Chúa Cha, rằng Ngài sẽ chia phần với kẻ mạnh và cứu một phần sót lại làm cơ nghiệp Ngài, linh hồn Ngài vui mừng trong sự mong đợi niềm vui và sự vui thích Ngài sẽ tìm được trong họ khi họ được hiệp một trọn vẹn với Ngài trong sự tương giao. Vì vậy có chép rằng Ngài được nuôi nấng với Ngài. Đấng Christ nhận chúng ta vào sự chăm sóc Ngài và vui thích trong việc thi hành sự ủy thác của Ngài. Ngài phán: "Đây là nơi ta sẽ ở, vì ta có ước ao như thế. Ta sẽ ban phước cho lương thực Si-ôn được dư dật; sẽ cho kẻ nghèo của nó được no nê bánh. Ta sẽ mặc sự cứu rỗi cho thầy tế lễ nó, và các thánh của nó sẽ reo mừng." Ngài đã chọn các thánh đồ Ngài làm đền thờ và nơi ngự vì Ngài vui thích trong họ. Đây là lý do Ngài kéo họ đến thật gần chính mình trong mọi khía cạnh của mối quan hệ. Là Đức Chúa Trời, họ là đền thờ Ngài; là Vua, họ là thần dân Ngài — Ngài là Vua của các thánh đồ; là Đầu, họ là thân thể Ngài — Ngài là Đầu của Hội Thánh; là Con Trưởng, Ngài gọi họ là anh em — Ngài chẳng hổ thẹn mà gọi họ là anh em.

Như bằng chứng của sự vui thích này, tôi sẽ đưa ra một minh họa cụ thể trong số nhiều minh họa: Đấng Christ tỏ bày những điều kín nhiệm, những tư tưởng Ngài, cho các thánh đồ Ngài và giúp họ tỏ bày những điều kín nhiệm trong lòng họ cho Ngài. Đây là sự chứng minh rõ ràng về sự vui thích lớn lao. Chính sự vui thích xác thịt của Sam-sôn nơi Đa-li-la đã khiến ông tỏ cho nàng những điều quan trọng nhất về mình. Ông không giấu tư tưởng mình khỏi nàng, dù phải trả giá bằng mạng sống. Chúng ta chỉ tỏ lòng mình cho bạn tri kỷ. Có lẽ không có bằng chứng nào lớn hơn về sự vui thích trong sự tương giao thân mật bằng điều này: khi một người tỏ lòng mình cho kẻ mà mình đã mời vào sự tương giao, không phải chia sẻ những chuyện chung chung ai cũng biết. Vì vậy, tôi đã chọn ví dụ này trong vô số ví dụ khác để minh họa sự vui thích của Đấng Christ nơi các thánh đồ Ngài.

Đấng Christ thông truyền tư tưởng Ngài cho các thánh đồ Ngài và chỉ cho họ mà thôi — tư tưởng Ngài, mưu kế của tình yêu Ngài, những suy ngẫm của lòng Ngài, và những mục đích của ý muốn Ngài vì ích đời đời của họ. Ngài tỏ cho họ đường lối ân điển Ngài, công việc Thánh Linh Ngài, những nguyên tắc cai trị của Ngài, và sự vâng lời mà Phúc Âm Ngài đòi hỏi. Mọi sự tỏ bày thiêng liêng đều đến từ Đấng Christ. Ngài là sự sáng thật soi sáng mọi người đến thế gian. Ngài là Rạng Đông, Sao Mai và Mặt Trời. Vì vậy, không có sự sáng nào hiện hữu ngoài Ngài. Chính qua Ngài mà "sự kín nhiệm của Đức Giê-hô-va ở cho những kẻ kính sợ Ngài, và Ngài sẽ cho chúng nó biết giao ước mình." Ngài làm trọn điều này khi phán: "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta. Ta chẳng gọi các ngươi là đầy tớ nữa, vì đầy tớ chẳng biết điều chủ mình làm; nhưng ta đã gọi các ngươi là bạn hữu ta, vì ta từng tỏ cho các ngươi biết mọi điều ta đã nghe nơi Cha ta." Ngài đối đãi họ như bạn hữu và tỏ bày trọn ý Ngài cho họ. Mọi điều Đức Chúa Cha đã giao phó cho Ngài làm Đấng Trung Bảo để tỏ bày, Ngài đều truyền lại. Sứ đồ giải thích điều này rằng: "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta. Vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì chẳng ai biết sự trong Đức Chúa Trời. Về phần chúng ta, chúng ta chẳng nhận lấy thần thế gian, nhưng đã nhận Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta có thể biết những ơn mà chúng ta đã được Đức Chúa Trời ban cho." Đấng Christ sai Thánh Linh Ngài đến, như đã hứa, để tỏ bày ý Ngài cho các thánh đồ Ngài và dẫn họ vào mọi lẽ thật. Vì vậy, sứ đồ kết luận: "Chúng ta có ý tưởng của Đấng Christ," vì Ngài đối đãi chúng ta như bạn hữu và tỏ bày ý Ngài cho chúng ta. Không có điều gì trong lòng Đấng Christ liên quan đến bạn hữu Ngài mà Ngài không tỏ cho họ. Ngài tỏ cho họ mọi tình yêu, thiện ý, những điều kín nhiệm của giao ước Ngài, các nẻo đường vâng lời, và lẽ mầu nhiệm của đức tin.

Và tất cả những điều này được nói ra để đối lập với những kẻ không tin, là những kẻ Ngài không có sự tương giao. Họ không hiểu ý Đấng Christ như đáng phải hiểu. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Có sự khác biệt lớn giữa việc chỉ hiểu giáo lý Kinh Thánh theo nghĩa đen và việc thật sự biết ý Đấng Christ. Chúng ta có sự hiểu biết này qua sự xức dầu đặc biệt từ Đấng Christ (1 Giăng 2:27): "Chúng ta đã nhận sự xức dầu từ nơi Đấng thánh, thì biết mọi sự" (1 Giăng 2:20).

Nay, những điều Đấng Christ tỏ bày cho những kẻ có sự tương giao với Ngài, là những kẻ Ngài vui thích, có thể xếp thành hai khía cạnh chính: chính Ngài và vương quốc Ngài.

Chính Ngài. Trong Giăng 14:21, Chúa Giê-xu phán: "Ai có các điều răn của ta và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại, ta cũng sẽ yêu người, và tỏ cho người biết ta." Sự tỏ bày này bao gồm việc tỏ ra ân điển Ngài, sự đáng ao ước và sự đáng yêu của Ngài. Ngài cho những kẻ Ngài vui thích được biết Ngài như Ngài thật là — Đấng Cứu Thế, Đấng Chuộc Tội, Đấng tốt đẹp hơn muôn người. Họ hiểu được giá trị thật của hột ngọc quý, dù người khác có thể chẳng thấy vẻ đẹp hay sự đáng ao ước nào nơi Ngài. Ngài tỏ bày chính Ngài và những sự tốt đẹp của Ngài cho những kẻ Ngài vui thích, và họ ngắm xem vẻ đẹp và vinh hiển Ngài bằng mặt trần, được biến hóa nên cũng một ảnh tượng ấy bởi Thánh Linh của Chúa (2 Cô-rinh-tô 3:18).

Vương quốc Ngài. Họ biết được sự cai trị của Thánh Linh Ngài trong lòng mình và hiểu thẩm quyền và sự cai trị của Ngài như được tỏ bày trong Lời Ngài và giữa các Hội Thánh Ngài.

Trước hết và trên hết, Ngài bày tỏ sự vui thích nơi các thánh đồ Ngài bằng cách chia sẻ những điều kín nhiệm với họ. Ngài giúp họ biết con người Ngài, những sự tốt đẹp của Ngài, ân điển Ngài, tình yêu Ngài, vương quốc Ngài, ý muốn Ngài, sự giàu có của lòng nhân từ Ngài, và chiều sâu của sự thương xót Ngài, vượt quá điều thế gian có thể thấy hay biết.

Thứ hai, Ngài ban năng lực cho các thánh đồ Ngài để thông truyền tâm trí và tỏ bày linh hồn họ cho Ngài, hầu cho họ cùng đi với nhau như bạn hữu thân thiết. Đấng Christ biết tư tưởng của hết thảy, vì Ngài biết điều gì trong lòng người ta và dò xét lòng dạ (Giăng 2:25; Khải Huyền 2:23). Nhưng không phải ai cũng biết cách tỏ bày tâm trí mình cho Đấng Christ. Đấng Christ biết tâm trí một người thôi thì chưa đủ, vì Ngài biết tâm trí mọi người dù họ muốn hay không. Nhưng một người có thể tỏ lòng mình cho Đấng Christ thì mang lại sự an ủi. Lời cầu nguyện của các thánh đồ như hương thơm, mùi thơm đẹp lòng Ngài, trong khi lời cầu nguyện của kẻ khác như tiếng tru, như cắt cổ chó, hay dâng huyết heo — là vật gớm ghiếc cho Chúa. Để thông truyền lòng mình cho Chúa Giê-xu, cần có ba điều:

Sự trợ giúp cho công việc, vì tự mình chúng ta không làm được. Các thánh đồ có sự trợ giúp này qua Thánh Linh của Chúa Giê-xu (Rô-ma 8:26-27). Không có sự giúp đỡ của Thánh Linh cầu nguyện, mọi nỗ lực và cố gắng tương giao với Đức Chúa Trời đều hư không và vô ích. Đấng Christ vui thích lớn lao khi chúng ta mở lòng và linh hồn mình cho Ngài. Vì thế có lời kêu gọi âu yếm của Ngài mời chúng ta vào sự giao tiếp như thế qua sự cầu nguyện (Nhã ca 2:14).

Một con đường để đến gần Đức Chúa Trời với những ước ao của mình, là con đường do Ngài sắm sẵn (Giăng 14:5-6). Con đường nguyên thủy để đến gần Đức Chúa Trời, đã lập từ lúc chúng ta được dựng nên, đã đóng lại vì tội lỗi. Thanh gươm cháy của luật pháp chặn mọi nẻo đến sự tương giao với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ đã mở cho những kẻ tin một đường mới và sống, xuyên qua màn, nghĩa là qua xác Ngài (Hê-bơ-rơ 10:20). Con đường này chỉ dành riêng cho những kẻ tin. Kẻ khác có thể tự nhận đến gần Đức Chúa Trời bằng lời cầu nguyện, nhưng họ không đến gần Ngài vì họ không đến qua con đường đã định. Chỉ một mình Đấng Christ là đường đến ngôi ân điển, và không ai đến cùng Đức Chúa Trời trừ ra bởi Ngài. Qua Ngài, những kẻ tin được đến gần Đức Chúa Cha trong một Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:18).

Sự dạn dĩ để đến gần Đức Chúa Trời. Những kẻ có tội, khi nhận biết sự kinh khiếp của Chúa, thường hỏi: "Ai trong chúng ta ở được với đám lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta ở được với sự thiêu đốt đời đời?" (Ê-sai 33:14). Chẳng lạ gì sự hổ thẹn và run rẩy trước mặt Đức Chúa Trời là phản ứng tự nhiên của tội lỗi. Đức Chúa Trời sẽ báo thù sự bạo dạn xấc xược mà những kẻ có tội ở ngoài Đấng Christ dám tỏ ra với Ngài. Nhưng nay chúng ta được dạn dĩ vào nơi rất thánh bởi huyết Đức Chúa Jêsus, là đường mới và sống mà Ngài đã mở cho chúng ta xuyên qua màn, nghĩa là qua xác Ngài. Với Chúa Giê-xu làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, chúng ta có thể đến gần Đức Chúa Trời với lòng thật thà và đức tin đầy dẫy trọn vẹn (Hê-bơ-rơ 10:19-20). Thật vậy, vinh hiển và sự kinh khiếp của Chúa, cùng với sự thánh khiết trọn vẹn của bản thể Ngài, có thể khiến người ta kết luận rằng mình không thể hầu việc Ngài tự mình, và bất cứ cố gắng nào đến gần Ngài cũng chỉ làm tăng thêm cơn thạnh nộ công chính của Ngài. Chỉ qua Đấng Christ và trên nền tảng của lễ và sự cầu thay của Ngài, chúng ta mới có sự dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời. Đó là ba lợi thế mà các thánh đồ có được trong việc thông truyền tâm trí mình cho Chúa Christ, do Ngài ban cho vì Ngài vui thích trong họ.

Để bàn ngắn gọn một điểm quan trọng, tôi sẽ minh họa một trong những lợi thế này, dù tôi có thể làm thế cho từng lợi thế, để chứng tỏ sự khác biệt giữa việc tỏ bày tâm trí mình cho Đấng Christ cách thiêng liêng theo cách được chấp nhận này và hình thức cầu nguyện của kẻ khác. Tôi sẽ tập trung vào lợi thế đầu tiên, là sự trợ giúp chúng ta nhận được từ Thánh Linh.

Trước hết, Thánh Linh của Đấng Christ tỏ cho chúng ta biết nhu cầu của chính mình để chúng ta tỏ chúng cho Ngài. "Cũng một lẽ ấy, Đức Thánh Linh giúp cho sự yếu đuối chúng ta. Vì chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cho xứng đáng; nhưng chính Đức Thánh Linh lấy sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta. Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Thánh Linh là thể nào, vì ấy là theo ý Đức Chúa Trời mà Ngài cầu thay cho các thánh đồ vậy" (Rô-ma 8:26-27). Không sự dạy dỗ nào, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể khiến chúng ta nhận biết nhu cầu, gánh nặng và sự cám dỗ của chính mình. Linh hồn biết được nhu cầu và sự yếu đuối của mình là một sự tỏ bày từ trời. Với sự trợ giúp này, sự cầu nguyện đã hơn nửa phần xong trước khi bắt đầu. Lương tâm bị tác động sâu xa, và tâm trí cùng tinh thần tranh chiến bên trong, nhất là trong những chỗ bị bó buộc. Các gánh nặng được vác trên vai, và linh hồn trút mình ra trước mặt Chúa Christ. Nhờ một cảm thức thánh khiết và sự chán ghét tội lỗi (chứ không phải qua sự cáo trách rối rắm), linh hồn nhận ra chỗ nào mình chết, đần độn, lạnh lẽo, vô tín, và bị cám dỗ quá sức. Nó phân biệt khi nào thiếu vắng ánh sáng mặt Đức Chúa Trời. Thánh Linh ban cho linh hồn một cảm thức và kinh nghiệm khôn tả về tất cả những điều này. Không có điều này, sự cầu nguyện không thật sự là cầu nguyện; bề ngoài có thể nghe được, nhưng lòng không nói. Cảm thức về nhu cầu là nguồn của sự ao ước — những ao ước tự nhiên nảy sinh từ những nhu cầu tự nhiên, và những ao ước thiêng liêng từ những nhu cầu thiêng liêng. Không có cảm thức này, do Đức Thánh Linh ban cho, thì không thể có sự ao ước cũng không thể có sự cầu nguyện.

Thứ hai, những lời lẽ của những cá nhân như thế còn xa mới bày tỏ hết được cường độ của lòng khao khát trong lòng họ. Vì thế, trong và sau những lời cầu xin của họ, "Đức Thánh Linh cầu thay với những tiếng rên siết không thể nói ra được." Lời nói của một số người thì vượt quá chiều sâu của lòng họ. Giá mà tâm linh họ tương xứng với lời lẽ của họ thì tốt biết bao. Những người được sự giúp đỡ nầy thì không tìm đâu ra được lời lẽ nào rộng rãi, bao la đủ để diễn tả đầy đủ những ước ao của lòng họ. Vì thế, ngay cả trong những lời cầu nguyện sốt sắng nhất, họ cũng nếm trải một nỗi bất mãn hai mặt: 1. Họ không thể nương cậy vào lời cầu nguyện của mình như một sự công chính; họ sẽ không đứng vững nổi nếu Đức Chúa Trời ghi nhận bất cứ lỗi lầm nào. 2. Những ước ao tha thiết và những vật lộn trong lòng họ chưa được tuôn đổ ra hết, hay được bày tỏ đầy đủ trong lời cầu nguyện của họ. Tuy nhiên, qua những lời cầu nguyện ấy, họ có thể tìm được sự tươi mới lớn lao trong Christ. Càng nói, họ càng nhận ra còn biết bao điều chưa được nói ra.

Thứ ba, sự cầu thay của các thánh đồ, được giúp đỡ theo cách nầy, thì phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ được Đức Thánh Linh dẫn dắt để cầu xin Đức Chúa Trời những điều họ nên ao ước — những điều mà Đức Chúa Trời biết là tốt lành, ích lợi và thích hợp cho họ trong hoàn cảnh hiện tại của họ. Có nhiều cách để nhận biết lời cầu xin của chúng ta có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời hay không. Tôi sẽ chỉ nêu một cách: khi lời cầu nguyện của chúng ta phù hợp với các lời hứa. Khi lời cầu nguyện của chúng ta được các lời hứa chi phối, thì chúng phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, Đa-vít trong Thi Thiên 119:49 nói: "Xin hãy nhớ lại lời Chúa phán cho tôi tớ Chúa, vì Chúa đã khiến tôi trông cậy." Ông cầu nguyện và điều chỉnh những ước ao của mình cho phù hợp với các lời hứa mà ông đã nương cậy. Tuy nhiên, một người có thể cầu xin một điều đã được hứa mà lời cầu nguyện của họ vẫn không được lời hứa chi phối. Họ có thể cầu xin điều đã được hứa, nhưng không theo cách mà lời hứa đã chỉ định. Gia-cơ nói rằng có những kẻ "xin mà không nhận lãnh được, vì anh em xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình" (Gia-cơ 4:3). Dù họ cầu xin những điều nằm trong lời hứa, nhưng động cơ và ý định của họ lại sai trật.

Có hai điều cần thiết để cầu xin các điều theo lời hứa:

Chúng ta phải xem chúng như đã được hứa, và được hứa trong Christ. Nghĩa là niềm hy vọng đạt được những điều chúng ta cầu xin chỉ đặt trên sự trung gian và sự cứu chuộc của Christ, trong Đấng mà mọi lời hứa đều được ứng nghiệm. Đó chính là ý nghĩa của việc cầu nguyện với Đức Chúa Cha nhân danh Christ — đến với Đức Chúa Trời như một người Cha, là nguồn cội, và đến với Christ như Đấng đã sắm sẵn các lời hứa ấy.

Chúng ta phải cầu xin những điều ấy vì mục đích của lời hứa, chứ không phải để thỏa mãn những dục vọng ích kỷ của mình. Khi chúng ta cầu xin sự tha tội mà trong lòng vẫn có ý định tiếp tục sống trong tội lỗi, thì chúng ta đang tìm kiếm sự thương xót quý giá nhất của giao ước để phục vụ cho dục vọng của mình. Mục đích của lời hứa, như sứ đồ giải thích, là để "làm cho mình sạch mọi sự nhơ bẩn của xác thịt và tâm linh, lấy lòng kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn vẹn sự nên thánh của mình" (2 Cô-rinh-tô 7:1). Khi chúng ta cầu xin điều đã được hứa, theo đúng mục đích của lời hứa, thì lời cầu xin của chúng ta phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là tình cảm vợ chồng đầu tiên mà Christ thể hiện đối với các tín hữu — Ngài vui thích nơi họ. Điều nầy được thấy rõ qua nhiều xét đoán, kể cả thí dụ vừa nêu.

Đáp lại tình cảm của Christ, các tín hữu vui thích nơi Ngài. Ngài là niềm vui, là mão triều thiên, là sự hoan hỉ, là sự sống, là đồ ăn, là sức khỏe, là sức mạnh, là ước ao, là sự công chính, là sự cứu rỗi, và là phước hạnh của họ. Không có Ngài, họ chẳng có gì cả, nhưng trong Ngài, họ tìm thấy mọi sự. Ga-la-ti 6:14 chép: "Còn như tôi, tôi chẳng khoe mình về một việc gì khác, chỉ khoe về thập tự giá của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi thập tự giá ấy, thế gian đối với tôi đã bị đóng đinh, và tôi đối với thế gian cũng vậy." Từ buổi sáng thế, Ngài đã là niềm hy vọng, sự trông đợi, ước ao và vui thích của mọi tín hữu. Lời hứa về Ngài là tất cả những gì Đức Chúa Trời ban cho A-đam trong nỗi khốn khổ khôn tả của ông để an ủi và yên ủi ông (Sáng Thế Ký 3:15). Có lẽ Ê-va đã tin rằng dòng dõi đã hứa ấy đã sinh ra nơi con đầu lòng của bà khi bà nói: "Nhờ Đức Giê-hô-va giúp đỡ, tôi mới sanh được một người" (Sáng Thế Ký 4:1). La-méc, khi nhận được Nô-ê như một hình bóng của Christ và sự cứu rỗi qua Ngài, đã kêu lên: "Đứa nầy sẽ an ủi lòng ta về công việc và về sự nhọc nhằn mà đất bắt tay ta phải làm, là đất Đức Giê-hô-va đã rủa sả" (Sáng Thế Ký 5:29). Ông vui mừng nơi Đấng sẽ cất bỏ sự rủa sả bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Khi Áp-ra-ham trở về sau cuộc chinh phạt các vua phương đông đã chống lại liên minh các vua Sô-đôm, Đức Chúa Trời hiện ra cùng ông với một lời hứa vinh hiển, phán rằng: "Hỡi Áp-ram! ngươi chớ sợ chi; ta đây là một cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn" (Sáng Thế Ký 15:1). Linh hồn ông còn có thể ước ao điều gì hơn nữa? Thế mà ông kêu lên: "Lạy Chúa Giê-hô-va, Chúa sẽ cho tôi chi? Tôi sẽ chết không con." Ông tin cậy nơi lời hứa rằng cả thế gian sẽ được phước qua dòng dõi mình, và nếu không có dòng dõi ấy thì mọi sự khác đều chẳng có giá trị gì đối với ông. Vì thế Kinh Thánh chép rằng Áp-ra-ham "đã nức lòng trông thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ" (Giăng 8:56). Sự trông đợi Christ đến, dù còn cách xa hai ngàn năm, cũng đã đem lại niềm vui và sự vui thích cho lòng ông. Gia-cốp, khi chúc phước cho các con trai mình, đã reo mừng khi đến lượt Giu-đa, vì thấy nơi người nầy Đấng Si-lô sẽ đến (Sáng Thế Ký 49:8-9). Ông tìm được sự nhẹ nhõm khỏi sự biết trước và suy ngẫm về nỗi khốn khổ của dòng dõi mình bằng cách hướng lòng về Đấng sẽ cất bỏ sự rủa sả và sẽ là sự cứu rỗi của dân Ngài. Danh sách nầy còn có thể kéo dài mãi. Si-mê-ôn đã tóm tắt tất cả khi tuyên bố Christ là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời và là sự vinh hiển của Y-sơ-ra-ên (Lu-ca 2:30-31). Bất cứ điều gì được xem là vinh hiển trong quá khứ, hoặc chính là Christ, hoặc là hình bóng của Ngài. Ngài được gọi là "các báu vật của mọi nước" trong A-ghê 2:7. Những ai vui thích nơi Christ thì khao khát và ước ao Ngài — Đấng mà linh hồn họ yêu mến và tìm thấy sự vui thích nơi Ngài. Như vậy, sự vui thích của các thánh đồ nơi Christ là một đặc điểm định nghĩa về Ngài, như Ma-la-chi 3:1 chép: "Nầy, ta sai sứ giả ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta; và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài, tức là thiên sứ của sự giao ước mà các ngươi trông mong, nầy, Ngài đến, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy." "Chúa mà các ngươi tìm kiếm, Đấng mà các ngươi vui thích" là một sự mô tả về Christ. Ngài là niềm vui thích của họ và là Đấng đáng ước ao nhất của họ — là đối tượng của tình cảm họ. Để đưa ra một thí dụ cụ thể:

Nhã Ca khai triển rộng rãi khuôn mẫu thông công với Chúa Giê-xu Christ nầy. Nàng dâu tuyên bố rằng nàng ngồi dưới bóng Ngài với sự vui thích lớn lao (Nhã Ca 2:3). Nàng bày tỏ sự vui thích nầy bằng nhiều cách, mà chúng ta nên cố gắng noi theo trong tình cảm của lòng mình đối với Ngài:
Nàng bày tỏ sự hết lòng gìn giữ để được ở trong sự hiện diện của Ngài và duy trì sự thông công với Ngài một khi đã đạt được. Trong Nhã Ca 2:7, nàng nài xin các con gái Giê-ru-sa-lem: "Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta ép nài các ngươi, nhơn những hoàng dương và con nai đồng, mà răn bảo rằng: chớ kinh động, chớ làm tỉnh thức ái tình ta, cho đến khi nó muốn." Sau khi đã nếm trải sự thông công ngọt ngào với Christ, như đã mô tả trong các câu trước (mà tôi đã nhắc đến), nàng bày tỏ sự vui thích và ước ao được tiếp tục. Theo cách như nói với một người bạn thân yêu, nàng nói: "Ta truyền cho các ngươi, nhơn mọi điều thân yêu đối với các ngươi — nhơn những điều mà các ngươi thấy vui thích và đáng yêu nhất trong cả cõi tạo vật — rằng các ngươi chớ làm động Ngài." Mục đích tối hậu và ước ao của nàng là ngăn chặn bất cứ điều gì, đặc biệt là tội lỗi hay sự chọc giận, khiến Christ lìa khỏi nàng hay rút đi khỏi cảm thức về sự hiện diện của Ngài mà Ngài dường như đang vui hưởng cùng nàng. Nàng nài xin họ chớ làm động Ngài cho đến khi Ngài muốn, tức là không bao giờ. Chữ הָאַהֲבָה (tình yêu, hiểu theo nghĩa trừu tượng) được dùng để diễn tả tình cảm mãnh liệt, như thường thấy với từ nầy. Khi linh hồn của một tín hữu đã một lần nếm trải sự thông công ngọt ngào và chân thật với Christ, họ trở nên cảnh giác trước mọi cám dỗ và mọi nẻo đường mà qua đó tội lỗi có thể phá vỡ sự vui hưởng Chúa và Cứu Chúa yêu dấu của họ, là nơi an nghỉ và ước ao của họ. Họ háo hức không bỏ sót điều gì, cũng không phạm bất cứ hành động nào có thể làm gián đoạn sự thông công mà họ đã đạt được. Vì nẻo vào thường gặp nhất cho những cám dỗ làm xáo trộn sự an nghỉ và thỏa mãn mà Christ tìm thấy trong linh hồn phát sinh từ những trò tiêu khiển vui thích lôi kéo tín hữu ra khỏi sự thông công thực tế với Ngài, nên ước ao của họ mạnh mẽ và tích cực, thúc giục những người bạn đồng hành và những người họ giao tiếp chớ lôi kéo họ vào bất cứ tâm trạng hay tình trạng nào khiến Christ không tìm được sự vui thích và an nghỉ nơi họ. Một tín hữu ôm Christ trong lòng mình giống như người đã tìm được chiến lợi phẩm lớn hay một viên ngọc quý. Họ cảnh giác và sợ bất cứ điều gì có thể cướp mất Ngài khỏi họ. Của cải khiến người ta cảnh giác, và việc sở hữu sự hiện diện hữu hình, thật sự của Đấng mà trong Ngài có mọi sự giàu có và kho tàng của Đức Chúa Trời, buộc người ta phải cẩn thận gìn giữ Ngài. Con đường dẫn đến mức độ thông công cao nhất cũng là con đường của sự tỉnh thức thuộc linh lớn nhất. Thái độ bất cẩn trong việc vui hưởng Christ là bằng chứng rõ ràng của một tấm lòng giả dối.

Nàng dâu bày tỏ sự vui thích nơi Ngài qua lòng khao khát mãnh liệt được ở trong sự hiện diện của Ngài và ước ao được thông công gần gũi hơn nữa với Ngài. Trong chương 8, câu 6, nàng nói: "Hãy để tôi như một cái ấn trên lòng chàng, như một cái ấn trên cánh tay chàng; vì tình yêu mạnh như sự chết, lòng ghen tương cứng như âm phủ. Ngọn lửa tình là ngọn lửa hừng, thật là ngọn lửa của Đức Giê-hô-va." Hình ảnh nầy chắc chắn lấy từ thầy tế lễ thượng phẩm của dân Giu-đa, là người tượng trưng cho Hội Thánh trước mặt Đức Chúa Trời. Thầy tế lễ thượng phẩm đeo một bảng đeo ngực có khắc tên mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên như những cái ấn hay dấu ấn (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:29). Người cũng có những khắc chạm tương tự trên vai hay cánh tay mình (các câu 11-12), tượng trưng cho chức tế lễ của Christ, Đấng đem danh của mọi tín hữu đến trước mặt Đức Chúa Cha trong nơi chí thánh trên trời (Hê-bơ-rơ 9:24). Cái ấn nơi lòng tượng trưng cho tình yêu thương gần gũi, thân mật và dịu dàng, để lại dấu ấn và hình ảnh trên lòng của người được yêu. Nàng dâu nói: "Hãy để tôi như một cái ấn trên lòng chàng, xin cho tôi luôn được đặt chắc chắn trong tình yêu dịu dàng và trìu mến của chàng. Xin cho có một sự khắc chạm, một dấu ấn tình yêu mạnh mẽ, trên lòng chàng, chẳng bao giờ phai mờ." Linh hồn chẳng bao giờ thỏa mãn với những suy nghĩ về tình yêu của Christ dành cho mình. Ngôn ngữ của nó là: "Ôi, ước gì nó nhiều hơn nữa, nhiều hơn nữa! Ước gì tôi được như một cái ấn trên lòng Ngài!" Linh hồn biết, khi suy ngẫm nghiêm túc, rằng tình yêu của Christ là khôn lường và không thể tăng thêm, nhưng nó khao khát nắm bắt và thấu hiểu tình yêu ấy. Vì thế, nàng nói thêm: "Hãy để tôi như một cái ấn trên cánh tay chàng." Lòng là nguồn cội, kín nhiệm và sâu thẳm, còn cánh tay tượng trưng cho sự bày tỏ và quyền năng. Nàng dâu ước ao tình yêu của Christ được bày tỏ rõ ràng cho nàng qua tình cảm dịu dàng và đầy năng quyền của Ngài đối với nàng. Lời cầu xin nầy tỏ ra hai điều: thứ nhất, Christ hằng nhớ đến linh hồn, luôn để tình trạng của nó trước mắt Ngài, khắc trên cánh tay Ngài, như Ê-sai 49:15-16 chép, và Ngài bày tỏ quyền năng Ngài để bảo tồn nó theo tình yêu của lòng Ngài; thứ hai, sự bày tỏ tình yêu kín nhiệm và sự chăm sóc của Christ đối với linh hồn, được tỏ ra qua bông trái và những hiệu quả rõ ràng của tình yêu Ngài. Đó là điều nàng tìm kiếm sự bảo đảm, và nếu không có cảm thức về điều nầy thì không thể có được sự an nghỉ.

Lý do nàng đưa ra cho những lời cầu xin tha thiết của mình chính là điều bày tỏ rõ nhất sự vui thích của nàng nơi Ngài: "Tình yêu mạnh như sự chết, lòng ghen tương cứng như âm phủ." Đó là ý nghĩa đằng sau những ẩn dụ cao siêu được dùng trong câu nầy và câu tiếp theo: "Tôi không thể chịu nổi những rung động của tình yêu tôi dành cho chàng, nếu tôi không được luôn có sự thông công với chàng. Tình yêu của tôi không thể thỏa mãn nếu thiếu điều ấy. Nó giống như mồ mả, luôn đòi thêm và nói: 'Hãy cho, hãy cho.' Sự chết không thỏa mãn trừ khi nó chiếm trọn phần của mình; nếu nó không có được mọi sự, thì nó chẳng có gì cả. Và cũng không thể chống cự hay mua chuộc nó để nó rời khỏi thời điểm đã định. Tình yêu của tôi cũng như vậy. Nếu tôi không có chàng trọn vẹn, thì tôi chẳng có gì cả. Và bất cứ điều gì thế gian dâng cho, cũng không thể cám dỗ tình yêu của tôi lìa đi; nó không thể bị lay chuyển, cũng như sự chết không thể bị chệch khỏi đường lối mình. Tôi cũng không thể chịu nổi những tư tưởng ghen tương của mình. Tôi sợ rằng chàng không yêu tôi, rằng chàng đã lìa bỏ tôi, vì tôi biết mình không đáng được yêu. Những tư tưởng ấy nặng nề và đè nén như chính âm phủ. Chúng không đem lại sự an nghỉ nào cho linh hồn tôi. Nếu tôi không thấy mình ở trong lòng chàng và trên cánh tay chàng, thì chẳng khác nào nằm xuống trên một giường than hồng." Điều nầy cũng tỏ ra một sự háo hức thánh khiết để được vui thích.

Nàng còn bày tỏ điều nầy qua sự lo âu, bối rối và hoang mang khi Ngài vắng mặt và rút đi. Người ta than khóc vì mất đi điều mình vui thích lớn lao, nhưng họ dễ dàng chịu đựng sự vắng mặt của điều không đem lại niềm vui cho họ. Tình trạng nầy của nàng dâu được tỏ ra trong chương 3, các câu 1-3: "Ban đêm, tại trên giường mình, tôi tìm người mà lòng tôi yêu dấu; tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp. Tôi sẽ chỗi dậy bây giờ, đi vòng quanh thành, dạo các đường phố, các ngã ba; tôi sẽ tìm người mà lòng tôi yêu dấu. Tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp. Những kẻ canh tuần đi vòng quanh thành có gặp tôi; chúng đánh tôi, làm tôi bị thương; những kẻ giữ tường cất lấy lúp của tôi." Bây giờ là ban đêm đối với linh hồn — thời gian của bóng tối, hoạn nạn hay khốn khổ. Bất cứ khi nào Christ vắng mặt, thì đó là ban đêm đối với tín hữu. Ngài là mặt trời, và nếu Ngài lặn khỏi họ, nếu sự chói sáng của Ngài bị che khuất, nếu họ không thấy ánh sáng trong ánh sáng của Ngài, thì bóng tối ngự trị. Ở đây không nói rõ là sự khởi đầu của hoạn nạn khiến nàng nhận ra sự vắng mặt của Christ, hay sự vắng mặt của Christ gây ra nỗi khốn khổ cho nàng, dẫn đến bóng tối. Tôi nghiêng về ý sau, vì ngoài điều đó ra, mọi sự dường như đều tốt đẹp đối với nàng. Sự vắng mặt của Christ quả sẽ khiến thành ban đêm — một bóng tối đen như có thể — giữa mọi sự an ủi êm dịu khác. Nhưng nàng dâu có bằng lòng với tình trạng nầy chăng? Nàng đang ở trên giường mình, nơi của sự yên nghỉ (trong sách nầy, giường tượng trưng cho sự an nghỉ và thỏa mãn, chứ không phải hoạn nạn), nhưng ngay cả trong sự bình an lớn nhất và cơ hội được yên nghỉ, tín hữu cũng không tìm được sự an nghỉ nào khi Christ vắng mặt. Dù họ ở trên giường mình, không bị điều gì quấy rầy, họ cũng không thể an nghỉ nếu Christ, là sự an nghỉ thật của họ, không ở đó. Nàng tìm kiếm Ngài. Tìm kiếm Christ trong ban đêm, trên giường (một mình, trong sự tra xét tha thiết, và trong bóng tối), gồm hai phương diện: tra xét chính linh hồn mình để tìm nguyên nhân sự vắng mặt của Ngài, và tra xét các lời hứa để tìm sự hiện diện của Ngài.

(1.) Khi linh hồn không thấy Christ hiện diện theo cách quen thuộc — sưởi ấm, nuôi dưỡng, làm tươi mới nó bằng tình yêu, ở gần nó, luôn chiếm trọn tư tưởng nó, và thấm nhuần nó bằng sự ngọt ngào của tình yêu — mà thay vào đó thấy những tư tưởng khác tràn ngập và quấy rầy lòng mình, và Christ không ở gần khi được tìm kiếm, thì nó lập tức tra xét nguyên nhân của tất cả những điều nầy. Nó tự xét mình, hỏi xem mình đã cư xử thế nào mà đã đánh mất Đấng Yêu Dấu của mình. "Ta đã đi lang thang theo những tình nhân khác ở đâu?" Và khi phát hiện ra điều sai trái, nó đầy dẫy sự báo thù và phẫn nộ.

(2.) Sau khi đi đến một kết luận nào đó, linh hồn quay sang các lời hứa của giao ước, trong đó Christ được bày tỏ cách đầy ân điển. Nó suy ngẫm hết lời hứa nầy đến lời hứa khác, tìm kiếm một hương vị của Ngài. Nó chăm chỉ tra xét xem mình có thể nhận biết được dung nhan vui vẻ và ân huệ của Christ trong chúng chăng. Nhưng nếu (như thường xảy ra) linh hồn chỉ thấy chữ nghĩa suông, cái xác không hồn, trong lời hứa — nếu nó đến với lời hứa như thể tìm kiếm mộ phần của Christ, về đó có thể nói (không phải tự bản chất, mà đối với linh hồn đang tìm kiếm): "Ngài đã sống lại; Ngài không ở đây" — thì điều nầy khiến linh hồn hoang mang, không biết phải làm gì. Nó giống như người có một viên ngọc quý mà không có dịp dùng đến. Họ cất nó ở nơi mà họ tin là an toàn. Rồi trong lúc khốn cùng tuyệt vọng, họ tìm viên ngọc mà không thấy ở chỗ đã cất, và họ đầy dẫy kinh ngạc, không biết phải làm gì. Đó là kinh nghiệm với viên ngọc của Phúc Âm nầy. Sau khi đã bán hết mọi sự vì nó và vui hưởng nó một thời gian, bỗng nhiên thấy nó mất đi trong lúc cần kíp, thì thật là hoang mang sâu sắc. Nàng dâu ở đây cũng trong tình trạng ấy. "Tôi tìm kiếm người," nàng nói, "nhưng không gặp." Điều nầy thường xảy ra trong sự thông công của chúng ta với Christ.

Nhưng bây giờ nàng làm gì? Nàng có bỏ cuộc và ngừng tìm kiếm chăng? Không, nàng nói: "Tôi sẽ chỗi dậy; tôi sẽ không bỏ cuộc như vậy. Tôi phải có Christ, bằng không tôi sẽ chết. Bây giờ tôi sẽ chỗi dậy, hay nói đúng hơn, xin cho tôi được chỗi dậy, và theo đuổi việc nầy."

[1.] Nàng quyết định dùng một cách khác, một cuộc tìm kiếm mạnh mẽ hơn: "Tôi sẽ chỗi dậy và dùng những phương tiện khác ngoài sự cầu nguyện riêng tư, suy ngẫm, tự tra xét, và tra xét các lời hứa," là những điều nàng đã chú tâm trước đây. Điều nầy tỏ ra: thứ nhất, sự quyết tâm và một sự khước từ nhiệt thành, mãnh liệt đối với tình trạng mà trong đó nàng đã đánh mất tình yêu của mình. "Tôi sẽ chỗi dậy; tôi sẽ không ở mãi trong tình trạng nầy. Tôi hư mất nếu cứ như vậy." Cũng như Đức Chúa Trời đôi khi kêu gọi Hội Thánh Ngài chỗi dậy và giũ bụi đất, họ không nên ở mãi trong tình trạng ấy. Thứ hai, sự siêng năng. "Bây giờ tôi sẽ dùng một đường lối khác. Tôi sẽ không bỏ sót hòn đá nào, không bỏ qua phương tiện nào, để có thể khôi phục lại sự thông công với Đấng Yêu Dấu của tôi."

Đó là tình trạng của một linh hồn không tìm thấy sự hiện diện quen thuộc của Christ trong sự tìm kiếm riêng tư và kín nhiệm hơn của mình — cầu nguyện thì uể oải, suy ngẫm thì xao lãng, ít khi nghĩ đến Ngài. "Tôi sẽ không dung thứ tình trạng nầy. Tôi sẽ mạnh mẽ theo đuổi, trong sức của Đức Chúa Trời, bất cứ đường lối nào Ngài đã chỉ định, cho đến khi tình trạng nầy được thay đổi, và tôi tìm lại được Đấng Yêu Dấu của tôi."

[2.] Cách nàng dùng là đi vòng quanh thành. Không đi sâu vào chi tiết hay kéo dài ẩn dụ quá xa, thành được nói đến ở đây là thành của Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh. Đi qua các đường phố rộng và hẹp tượng trưng cho sự tra xét siêng năng mà nàng dâu thực hiện trong mọi nẻo đường và lễ nghi đã ban cho nàng. Đó là điều linh hồn quay sang khi không tìm thấy Christ trong những nỗ lực riêng tư của mình: khi không tìm thấy Ngài trong bất cứ sự theo đuổi riêng tư nào, nó tha thiết tìm kiếm Ngài trong sự thờ phượng công cộng, trong sự cầu nguyện, giảng đạo, và sự ban phát các nghi thức thánh. Trong mọi lễ nghi, sự tra xét đầu tiên của linh hồn các tín hữu là tìm Christ. Họ càng tìm thấy Ngài nhiều, họ càng nếm trải sự ngọt ngào và tươi mới. Đặc biệt khi nếm trải sự bị lìa bỏ, họ háo hức lắng nghe từng lời, từng lời cầu nguyện, tìm kiếm bất cứ tia nhìn nào về Christ, bất cứ ánh sáng, sự sống hay tình yêu nào có thể hiện ra cho họ. "Ôi, ước gì Christ cuối cùng cũng gặp tôi trong bài giảng nầy hay bài giảng kia, và khôi phục tấm lòng khốn khổ của tôi để được thoáng thấy tình yêu Ngài, nếm thử lòng nhân từ Ngài!" Lòng nhiệt thành của tín hữu trong cuộc tìm kiếm Christ, khi họ không tìm thấy sự hiện diện của Ngài, hoặc trong ân điển hoặc trong sự an ủi như trước kia, thật không thể diễn tả được. Phần lớn tâm trạng của một tấm lòng như vậy được bày tỏ trong sự lặp lại của cụm từ: "Tôi tìm kiếm người, tôi tìm kiếm người," tỏ ra một niềm đam mê vô bờ và một ước ao siêng năng. Như vậy, khi thất vọng ở nhà, nàng dâu tiếp tục.

Nhưng hãy xem kết quả của việc nầy nữa: "Nàng tìm kiếm người, nhưng không gặp." Đôi khi mọi nỗ lực đều vô ích. "Chúng sẽ tìm kiếm Ngài mà không gặp; chúng sẽ không đến gần Ngài." Những ai đang vui hưởng sự hiện diện của Christ hãy cẩn thận; nếu họ chọc giận Ngài khiến Ngài lìa đi, nếu họ đánh mất Ngài, có thể sẽ cần nhiều cuộc tìm kiếm đắng cay trước khi họ tìm lại được Ngài. Khi một linh hồn cầu nguyện và suy ngẫm, tra xét các lời hứa cách riêng tư, và tha thiết dự mọi lễ nghi công cộng, tuyệt vọng tìm kiếm dù chỉ một thoáng dung nhan của Chúa Giê-xu Christ, mà vẫn không thấy gì, thì đó là một tình trạng đáng buồn.

Điều gì tiếp theo trong tình trạng nầy? Câu 3, "Những kẻ canh tuần gặp tôi," v.v. Mọi người đều công nhận rằng những kẻ canh tuần của thành Đức Chúa Trời nầy là những người canh gác và các chức sắc của Hội Thánh. Thật đáng buồn khi Đức Thánh Linh đôi khi nhắc đến họ một cách không thuận lợi. Rõ ràng, trong chương 5:7, họ trở thành những kẻ bắt bớ. Chính Lu-thơ đã nói: "Tôn giáo chẳng bao giờ gặp nguy hiểm lớn hơn là ở giữa những bậc rất đáng kính." Ở đây, tuy nhiên, họ tỏ ra có bản tính dịu dàng hơn, và khi thấy linh hồn khốn khổ và bị lìa bỏ, họ dường như để ý đến tình trạng của nàng.

Thật vậy, bổn phận của những người canh gác trung tín là để ý đến những linh hồn khốn khổ, bị lìa bỏ, không giữ khoảng cách mà sẵn lòng giúp đỡ. Và một linh hồn thật sự khốn khổ vì sự vắng mặt của Christ không thể che giấu lòng khao khát của mình; nó phải hỏi thăm về Ngài. "Các ông có thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu dấu chăng? Đây là tình trạng của tôi: tôi đã nếm trải sự thông công ngọt ngào với Chúa Giê-xu phước hạnh của tôi, nhưng bây giờ Ngài đã rút khỏi tôi. Các ông có thể giúp tôi chăng? Các ông có thể dẫn tôi đến sự an ủi của tôi chăng? Các ông quen biết Ngài thế nào? Lần cuối các ông thấy Ngài là khi nào? Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho các ông thế nào, và bằng cách nào?" Tất cả những nỗ lực nầy trong sự vắng mặt của Ngài đã bày tỏ đầy đủ sự vui thích của linh hồn nơi sự hiện diện của Christ. Hãy tiến thêm một bước nữa đến sự tìm lại được mà nàng nếm trải, thì điều ấy sẽ càng rõ ràng hơn. Trong các câu 4 và 5, nàng nói: "Tôi vừa đi khỏi chúng, thì gặp người mà lòng tôi yêu dấu. Tôi nắm lấy người, không cho người đi, cho đến khi đem người vào nhà mẹ tôi, vào phòng của người đã hoài thai tôi. Hỡi các con gái Giê-ru-sa-lem, ta ép nài các ngươi," v.v.

Trước hết, xin cho tôi nói nàng đã đến với Ngài thế nào: "Nàng gặp người." Những cách thức và phương tiện cụ thể không được nhắc đến. Trong sự thông công của chúng ta với Christ, thường xảy ra rằng khi các phương tiện riêng tư và công cộng đều thất bại và linh hồn chẳng còn gì ngoài việc lặng lẽ chờ đợi và khiêm nhường bước đi, thì Christ hiện ra. Sự hiện ra của Ngài trong những lúc như vậy rõ ràng là một hành động của ân điển. Chúng ta đừng bao giờ bỏ cuộc trong tình trạng nầy. Khi mọi nẻo đường dường như đều đóng kín, khi mùa hè và mùa gặt đã qua mà không có sự cứu giúp, khi cả sự an nghỉ lẫn những kẻ canh tuần đều không giúp được, chúng ta hãy chờ đợi thêm một chút nữa, và chúng ta sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đôi khi Christ tôn vinh những hành động trực tiếp, tức thì của Ngài, dù Ngài thường ban phước cho các lễ nghi của Ngài. Christ thường bày tỏ chính Ngài cách trực tiếp, ngoài các lễ nghi, cho những ai chờ đợi Ngài trong các lễ nghi ấy. Còn Ngài có làm như vậy cho những kẻ khinh dể các lễ nghi chăng, tôi không biết. Dù Ngài có thể gặp gỡ người ta cách bất ngờ, Ngài sẽ không gặp họ ngoài đường lối đã chỉ định của Ngài. Chúng ta hãy chờ đợi như Ngài đã truyền; xin Ngài hiện ra theo ý Ngài muốn.

Tiếp theo, xin cho tôi giải thích nàng đối đãi với Ngài thế nào khi gặp được Ngài: "Nàng nắm lấy người và không cho người đi," v.v. Những lời lẽ nầy diễn tả niềm vui và sự vui thích lớn lao nhất có thể tưởng tượng được. Tóm lại, một khi linh hồn đã lấy lại được sự thông công ngọt ngào với Christ, nó nắm chặt Ngài trong đức tin (việc "nắm chặt" là một hành động của đức tin), từ chối lìa xa Ngài nữa, và tha thiết tìm cách giữ Ngài trong các lễ nghi, trong nhà của mẹ nó, tức Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Linh hồn dùng mọi phương tiện để củng cố tình yêu thương lẫn nhau giữa Christ và chính nó. Những lời lẽ và ẩn dụ được dùng trong văn mạch nầy bày tỏ sự vui thích đến tột cùng khả năng của linh hồn. Nếu tôi khai triển mọi trường hợp và lời chứng được đưa ra trong Nhã Ca về vấn đề nầy, tôi sẽ phải giảng giải phần lớn cuốn sách, điều không phải là mục đích hiện tại của tôi. Xin những ai đã quen thuộc với những kinh nghiệm nầy hãy để lòng mình tự rút ra kết luận. Họ khao khát điều gì? Điều gì đem lại niềm vui cho họ? Điều gì làm họ hoàn toàn thỏa mãn và đem lại cho họ sự thỏa lòng ngọt ngào trong mọi hoàn cảnh? Chẳng phải là Đấng Yêu Dấu của họ, và chỉ một mình Ngài, hay sao?

Ngoài ra, họ cũng bày tỏ sự vui thích của mình nơi mọi sự thuộc riêng về Christ trong thế gian nầy. Vui thích nơi mọi sự thuộc về Ngài là bằng chứng của sự vui thích. Những mối quan tâm lớn của Christ trong thế gian nầy nằm nơi dân sự Ngài và các lễ nghi của Ngài — các thành viên trong nhà Ngài và sự cung ứng cho họ. Các thánh đồ vui thích lớn lao nơi cả hai điều nầy vì cớ Ngài. Chúng ta hãy xét một thí dụ về cả hai loại nơi một người, tức là Đa-vít. Trong Thi Thiên 16:3, ông nói: "Tôi lấy làm thích mọi đàng các người thánh trên đất, và những bực cao trọng." Christ phán về Hội Thánh Ngài rằng nàng là "Hếp-xi-ba" (Sự Vui Thích Của Ta Ở Nơi Nàng). Ở đây, Đa-vít nói điều tương tự về các thánh đồ: "Hếp-xi-ba — sự vui thích của tôi ở nơi họ." Cũng như Christ vui thích nơi các thánh đồ Ngài, họ cũng vui thích nơi nhau vì cớ Ngài. Đa-vít nói: "Đây là mọi sự vui thích của tôi." Bất cứ sự thỏa mãn nào ông tìm thấy nơi những người khác đều chẳng là gì so với sự vui thích ông tìm thấy nơi họ. Đó là lý do Kinh Thánh nhắc đến việc "phó sự sống mình vì anh em" hay vì bất cứ cớ chung nào liên quan đến lợi ích của cộng đồng các tín hữu.

Thứ hai, chúng ta hãy xét sự vui thích của họ nơi các lễ nghi. Chúng ta có thể nhìn vào cùng một người, Đa-vít. Các Thi Thiên 42, 84 và 48 cho nhiều lời chứng về vấn đề nầy, không cần tra xét thêm. Tôi sẽ không bắt đầu một bài giảng mới về đề tài đặc biệt nầy.

Và như vậy, đây là hành động tình cảm vợ chồng đầu tiên, có tính hỗ tương, trong sự thông công giữa Christ và các tín hữu: Ngài vui thích nơi họ, và họ vui thích nơi Ngài. Ngài vui thích nơi sự thịnh vượng của họ, và họ vui thích nơi sự tôn trọng, vinh hiển của Ngài, và sự hiện diện của Ngài cùng họ. Vì cớ Ngài, họ vui thích nơi các tôi tớ Ngài (dù bị thế gian khinh dể) như những người tốt nhất trong thế gian, và vui thích nơi các lễ nghi của Ngài, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dù có vẻ dại dột đối với thế gian.

CHƯƠNG V

Các tình cảm tiếp theo: — 1. Về phía Christ — Ngài quý trọng các thánh đồ của Ngài — Các bằng chứng của sự quý trọng ấy: — (1.) Sự nhập thể của Ngài; (2.) Sự đổ hết mình ra, 2 Cô-rinh-tô 8:9; Phi-líp 2:6, 7; (3.) Sự vâng phục như một tôi tớ; (4.) Trong sự chết của Ngài. Sự quý trọng của Ngài đối với họ so với những người khác. 2. Sự đánh giá của các tín hữu về Christ: — (1.) Họ quý Ngài hơn mọi sự và mọi người khác; (2.) Hơn cả mạng sống mình; (3.) Hơn mọi sự tốt đẹp thuộc linh. Tóm tắt mọi sự về phía Christ — Tóm tắt về phía các tín hữu. Tình cảm vợ chồng thứ ba — Về phía Christ, sự thương xót hay lòng trắc ẩn — Được bày tỏ nơi đâu — Sự chịu khổ và sự cung ứng, là bông trái của lòng trắc ẩn — Nhiều cách mà qua đó Christ cứu giúp các thánh đồ dưới sự cám dỗ — Lòng trắc ẩn của Ngài trong những hoạn nạn của họ. Sự trinh khiết, tình cảm vợ chồng thứ ba nơi các thánh đồ. Tình cảm thứ tư — Về phía Christ, sự rộng rãi ban cho; về phía các thánh đồ, bổn phận.

II. Christ quý trọng các thánh đồ của Ngài, Ngài quý trọng các tín hữu, đó là phương diện thứ hai của tình cảm vợ chồng mà Ngài dành cho họ từ khi Ngài đã bước vào mối quan hệ chúng ta đang bàn đến. Tôi sẽ không cần nói dài dòng về điều nầy; có vô số bằng chứng về nó trên trời và dưới đất. Một vài xét đoán sẽ củng cố lời khẳng định nầy. Hãy xét chúng theo hai cách: 1. Một cách tuyệt đối; 2. So với những người khác, và anh em sẽ thấy Ngài đặt giá trị cao thế nào nơi họ.

Mọi điều Christ đã làm hay đang làm, mọi điều Ngài đã trải qua hay chịu đựng như một Đấng Trung Gian, đều vì cớ họ. Những điều ấy lớn lao và khó khăn đến nỗi nếu Ngài không quý trọng các tín hữu hơn hết mọi sự, Ngài đã chẳng bao giờ đảm nhận chúng. Chúng ta hãy xét một vài thí dụ:

(1.) Ngài đã "trở nên xác thịt," được bày tỏ trong xác thịt, vì cớ họ. Hê-bơ-rơ 2:14 chép: "Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó." Sứ đồ còn nhấn mạnh hơn nữa mức độ Ngài quý trọng họ trong câu 16: "Vì quả thật không phải Ngài đến vùa giúp các thiên sứ, nhưng đến vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham." Ngài đã không quý trọng các thiên sứ cao như vậy. Dù anh em giải thích chữ "có phần" (ἐπιλαμβάνεσθαι) theo nghĩa đen là "nắm lấy" hay "nắm giữ," như các dịch giả của chúng ta đã dịch, và thêm chữ "bản tính" vào để chỉ về sự nhập thể của Christ, nơi Ngài đã mang lấy bản tính chúng ta chứ không phải bản tính của các thiên sứ, hay anh em giải thích nó là "vùa giúp" (ἀναλαμβάνεσθαι) và xem nó như kết quả của sự nhập thể của Christ, thì đối với mục đích hiện tại của chúng ta cũng không khác gì. Việc Ngài đã ưa thích dòng dõi Áp-ra-ham hơn các thiên sứ, quý trọng họ hơn, được bày tỏ rõ ràng. Và xin lưu ý rằng Ngài đến để vùa giúp dòng dõi Áp-ra-ham, tức là các tín hữu. Sự quý trọng và đánh giá cao của Ngài chỉ dành riêng cho họ mà thôi.

(2.) Vì cớ họ, Ngài đã trở nên "xác thịt" theo cách mà có sự đổ hết mình ra, sự tự hạ mình, sự che khuất vinh hiển Ngài, và Ngài đã trở nên nghèo khó. 2 Cô-rinh-tô 8:9 chép: "Vì anh em biết ơn của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài vốn giàu, vì anh em mà tự làm nên nghèo." Trong khi giàu có vinh hiển đời đời với Cha Ngài (Giăng 17:5), Ngài đã trở nên nghèo khó vì các tín hữu. Cùng một Đấng vốn giàu cũng đã trở nên nghèo. Rõ ràng sự giàu có được nói đến ở đây chỉ có thể là sự giàu có của Thần Tính, vì nó đối lập với sự nghèo khó mà Ngài đã mang lấy như một con người. Điều nầy cũng được bày tỏ đầy đủ hơn trong Phi-líp 2:6-7: "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người." Có nhiều yếu tố cho thấy "hình Đức Chúa Trời" chỉ về bản chất của Thần Tính. Thứ nhất, nó chỉ sự bình đẳng với Đức Chúa Cha. Không có gì khác ngoài Đức Chúa Trời có thể bình đẳng với Đức Chúa Trời. Ngay cả Christ, trong vai trò Trung Gian và trong vinh hiển lớn nhất của Ngài, cũng không thể bình đẳng với Đấng vô hạn, trừ Đấng cũng vô hạn. Thứ hai, "hình Đức Chúa Trời" đối lập với "hình tôi tớ," được gọi là "giống như loài người" trong câu 8. "Lấy hình tôi tớ" được giải thích trong những lời tiếp theo: "trở nên giống như loài người." Cụm từ nầy được dùng để mô tả sự nhập thể của Ngài trong Rô-ma 8:3. Đức Chúa Trời đã sai Ngài "lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội của chúng ta" (ἐν ὁμοιώματι σαρκὸς ἁμαρτίας). Như vậy, khi mang lấy xác thịt thật, Ngài ở trong "hình dạng của xác thịt hay phạm tội." Trong hành động nầy, Ngài đã "tự hạ mình" và "tự đổ hết mình ra," khiến mình không còn danh tiếng. Khi mang lấy xác thịt, có sự hạ mình, sự hạ thấp của thân vị Con Đức Chúa Trời, điều không thể tránh khỏi. Nếu Đức Chúa Trời đã hạ mình để "xem xét trời và đất" (Thi Thiên 113:6), thì chắc chắn việc không chỉ nhìn xem mà còn kết hợp chính Ngài với bản tính chúng ta là một sự hạ mình và hạ thấp khôn lường. Dù không có gì có thể làm giảm vinh hiển cốt yếu của Thần Tính, nhưng khi thân vị ấy hiện ra trong hình dạng một con người và hình dạng một tôi tớ, vinh hiển trong sự bày tỏ của Ngài đã bị che khuất. Ngài hiện ra hoàn toàn khác với Đấng mà Ngài thật sự là và đã là từ đời đời. Vì thế, Ngài cầu nguyện với Cha Ngài xin "lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha" (Giăng 17:5) về phương diện sự bày tỏ. Do đó, dù bản tính thần linh không bị hạ thấp, nhưng thân vị đã bị hạ thấp.

(3.) Vì cớ họ, khi mang lấy xác thịt, Ngài đã hạ mình và đổ hết mình ra để trở nên một tôi tớ, bị xem là không đáng kể hay không có giá trị trong mắt thế gian, và là một tôi tớ chân thật, thật sự đối với Đức Chúa Cha. Ngài đã hạ mình và trở nên vâng phục vì cớ họ. Mọi điều Ngài đã làm và chịu đựng trong đời Ngài đều thuộc về xét đoán nầy, có thể chia thành ba phương diện: [1.] Làm trọn mọi sự công chính. [2.] Chịu đựng mọi thứ bắt bớ và gian khổ. [3.] Làm mọi điều lành cho nhân loại. Vì cớ họ, Ngài đã mang lấy một đời sống và một đường lối hành động hướng đến những mục tiêu nầy, như Hê-bơ-rơ 5:7-8 đã chỉ ra — một đời sống cầu nguyện, nước mắt, kính sợ, vâng phục và chịu khổ. Ngài đã làm tất cả những điều nầy với sự vui vẻ và vui thích, xem công việc mình như "đồ ăn thức uống," và luôn tuyên xưng rằng luật pháp của sự vâng phục ở trong lòng Ngài. Ngài sẵn lòng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Đấng sẽ báo thù nghiêm khắc ngay cả sự chống đối nhỏ nhất của người khác lại sẵn lòng chịu đựng bất cứ điều gì và mọi điều vì các tín hữu.

(4.) Ngài đã không dừng lại ở đó. Vì cớ họ, Ngài đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Như Ngài thưa với Cha Ngài: "Con vì họ tự thánh hóa mình, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được thánh hóa" (Giăng 17:19). Trong mọi điều đã nói trước, mục đích của Ngài là chịu chết. Ngài đã sinh ra và sống để chịu chết. Ngài quý trọng các tín hữu hơn chính mạng sống mình. Nếu chúng ta suy ngẫm một lúc về những gì liên quan đến sự chết mà Ngài đã chịu vì họ, chúng ta sẽ nhận ra giá trị lớn lao mà Ngài đặt nơi họ. Trong sự chết ấy, có sự rủa sả của luật pháp, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự mất đi sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đó là một chén kinh khiếp mà Ngài đã nếm và uống, để các tín hữu sẽ chẳng bao giờ phải nếm nó. Một người sẽ không sẵn lòng chịu đựng điều mà Christ đã chịu vì chúng ta, chỉ riêng trong phương diện bị Đức Chúa Trời lìa bỏ ấy, dù nó có kèm theo bất cứ nỗi khốn khổ nào khác mà một tạo vật tầm thường có thể thoát khỏi. Chính Christ cho chúng ta biết chúng ta nên nghĩ gì về điều nầy trong Giăng 15:13: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình." Không thể có sự bày tỏ hay bằng chứng nào lớn hơn về tình yêu thương. Còn có thể làm gì hơn nữa? Thế mà Ngài cho chúng ta biết ở nơi khác rằng còn có một mức độ cao hơn và mãnh liệt hơn của tình yêu thương nầy: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). Khi Ngài làm điều nầy vì chúng ta, chúng ta là những kẻ có tội và là kẻ thù đáng bị hủy diệt. Còn có thể làm gì hơn là chịu chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ có tội? Một sự chết như vậy, theo cách như vậy, kèm theo điều tệ hại nhất mà Đức Chúa Trời từng đe dọa những kẻ có tội, bày tỏ giá trị cao nhất có thể mà chính Christ đặt nơi chúng ta.

Từ bỏ vinh hiển, sự giàu có, sự an nhàn, mạng sống và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà chịu đựng sự mất mát, sỉ nhục, thịnh nộ, rủa sả và sự chết vì một người khác, là bằng chứng của một sự quý trọng sâu sắc. Và chúng ta được cho biết rằng tất cả những điều nầy đã được làm vì cớ các tín hữu. Chắc chắn Christ đã quý trọng họ cao lắm. Thay vì để họ hư mất, để họ không thuộc về Ngài và không dự phần vinh hiển Ngài, Ngài đã sẵn lòng từ bỏ mọi sự vì cớ họ (Ê-phê-sô 5:25, 26).

Thật là vô tận nếu tôi đi qua mọi trường hợp bày tỏ sự quý trọng của Christ đối với các tín hữu trong những sự giải cứu, hoạn nạn, và mọi tình trạng phạm tội và chịu khổ của họ — những gì Ngài đã làm, những gì Ngài đang làm trong sự cầu thay, những gì Ngài giải cứu họ khỏi, những gì Ngài sắm sẵn cho họ. Tất cả những điều ấy đều tỏ ra một điều — họ là quý giá đối với Ngài, là châu báu của Ngài, là mão miện, là mão triều thiên của Ngài.

So với những người khác, cả thế gian đối với Ngài chẳng có nghĩa lý gì. Họ là vườn của Ngài; phần còn lại của thế gian là đồng vắng. Như Nhã Ca 4:12 chép: "Em gái ta, tân phụ ta, là vườn đóng kín, là nguồn nước khóa lại, là suối niêm phong." Các tín hữu là cơ nghiệp của Ngài; những kẻ còn lại là kẻ thù của Ngài và không có giá trị gì trong mắt Ngài. Trong Ê-sai 43:3-4 có chép: "Vì ta là Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi; ta ban Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi, Ê-thi-ô-bi và Sê-ba làm của thay ngươi. Vì ta xem ngươi là quí báu, đáng tôn trọng, và ta yêu ngươi, nên ta sẽ ban người ta thế cho ngươi, và các dân tộc thay mạng sống ngươi." Christ đối đãi với Hội Thánh Ngài theo cách nầy, phó mọi người khác vì cớ nàng, vì Ngài yêu nàng. Nàng là quý báu và đáng tôn trọng trước mắt Ngài, và vì thế Ngài quý trọng nàng lớn lắm. Ngài cai trị mọi nước và mọi lợi ích của chúng theo điều tốt cho các tín hữu. Trong A-mốt 9:9, giữa sự sàng sảy các nước, mắt Đức Chúa Trời ở trên nhà Y-sơ-ra-ên; không một người nào trong họ sẽ hư mất. Trên trời, các thiên sứ được chỉ định để hầu việc các tín hữu (Hê-bơ-rơ 1:14). Trong thế gian, các nước hoặc được phước hoặc bị hủy diệt vì cớ họ, được giữ lại để thử thách họ hay bị loại bỏ vì sự tàn ác của chúng đối với họ. Chúng sẽ nhận sự phán xét cuối cùng từ Christ dựa trên cách chúng đã đối đãi với những kẻ bị khinh dể nầy. Các trụ của đất được giữ vững vì cớ họ, và sự nhịn nhục được bày tỏ đối với thế gian đang hư mất. Tóm lại, ngay cả tín hữu nhỏ nhất, yếu đuối nhất và nghèo khó nhất trên đất cũng được Christ quý trọng hơn cả thế gian. Nếu lòng chúng ta đầy dẫy những suy nghĩ về điều nầy, nó sẽ an ủi chúng ta lớn lắm.

Đáp lại điều nầy, các tín hữu cũng quý trọng Chúa Giê-xu Christ. Họ quý Ngài hơn cả thế gian và mọi sự trong đó. Như đã nói trước, họ vui thích nơi Ngài và liên tục tuyên bố trong lòng mình, như Đa-vít: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25). Cả trời lẫn đất đều không thể dâng cho họ điều gì sánh được với Ngài, là Đấng mà họ tìm thấy sự vui thích nơi Ngài.

Họ quý Ngài hơn mọi sự và mọi người khác. Có một người đã nói: "Tôi thà sa ngã với Christ còn hơn trị vì với Sê-sa. Đất thì đẹp, trời thì đẹp, nhưng Chúa Giê-xu là đẹp nhất." Christ và ngục tù, Christ và thập tự giá, đối với linh hồn họ ngọt ngào vô cùng hơn mão triều thiên hay vương trượng mà không có Ngài. Điều nầy đúng với Môi-se, là người "coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô" (Hê-bơ-rơ 11:26). Sự sỉ nhục về Christ là hậu quả tệ hại nhất mà sự gian ác của thế gian hay sự độc ác của Sa-tan có thể giáng trên những người theo Ngài. Của châu báu xứ Ê-díp-tô được xem là lớn nhất thế gian thời bấy giờ, thế mà Môi-se sẵn lòng vứt bỏ tất cả, xem chúng như sự lỗ lã và rơm rác, vì cớ thập tự giá của Christ. Thật vậy, các tín hữu sẵn lòng lìa bỏ thế gian, thậm chí cả mạng sống mình, vì Ngài. Công Vụ 20:24 chép: "Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu, để mà làm chứng về Tin Lành của ơn Đức Chúa Trời." Ai cũng biết điều I-gna-ti-út đã nói khi bị dẫn đi chịu tử đạo: "Hãy để bất cứ điều gì xảy đến trên tôi, miễn là tôi được Chúa Giê-xu Christ." Những câu chuyện về các vị tử đạo xưa và nay, những người đã chịu khổ trong việc làm chứng về Christ dưới sự bắt bớ, sự coi thường mạng sống của phụ nữ và trẻ em vì cớ Ngài, và sự khinh dể những cực hình trong khi danh Ngài làm ngọt ngào nỗi khổ của họ — tất cả những điều nầy đều làm chứng cho lẽ thật nầy.

Họ quý Ngài hơn mọi sự tốt đẹp và công chính thuộc linh. Phi-líp 3:7-8 chép: "Nhưng vì cớ Đấng Christ, tôi đã coi sự lời cho tôi như là sự lỗ vậy. Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ." Sứ đồ Phao-lô kể lại những sự tốt đẹp và đặc ân thuộc linh mà ông đã vui hưởng dưới Do Thái giáo, khiến ông được đồng bào mình trọng vọng và được biệt riêng ra như người duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận. Thế mà ông xem tất cả những điều ấy như sự lỗ lã và rơm rác so với sự nhận biết Chúa Giê-xu. Ông sẵn lòng từ bỏ mọi điều mình đã vất vả gây dựng và ghê tởm tất cả chúng. Khi người ta đã bị cáo trách mạnh mẽ về bổn phận mình và đã vất vả nhiều năm để giữ lương tâm tốt, cầu nguyện, nghe đạo, làm lành, từ bỏ mình, và sốt sắng vì Đức Chúa Trời, họ miễn cưỡng lìa bỏ những gì mình đã đạt được. Huống chi là những điều tốt đẹp như bổn phận đối với Đức Chúa Trời, đời sống không chỗ trách được, hy vọng về thiên đàng, và những điều tương tự! Nhưng khi Christ hiện ra cho linh hồn, khi sự tốt đẹp của Ngài được biết đến, tất cả những điều ấy đều mất sức hấp dẫn, vẻ đẹp của chúng phai tàn, và linh hồn không chỉ sẵn lòng lìa bỏ chúng mà còn xem chúng là ô uế. Linh hồn kêu lên: "Chỉ trong Chúa Giê-xu mới có sự công chính và vinh hiển của tôi." Trong vô số lời chứng, Châm Ngôn 3:13-15 xác nhận lẽ thật nầy: "Người nào tìm đặng sự khôn ngoan, và được sự thông sáng, có phước thay! Vì thà được nó hơn là được tiền bạc, hoa lợi nó sanh ra tốt hơn vàng ròng. Sự khôn ngoan quí báu hơn châu ngọc, chẳng một bửu vật nào con ưa thích mà sánh kịp nó được." Đoạn nầy nói về Chúa Giê-xu Christ, là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, là Sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Cha. Ngài và đường lối Ngài tốt hơn bạc, vàng, châu ngọc, và mọi điều đáng ước ao. Trong Phúc Âm, Ngài ví chính Ngài như "viên ngọc trong ruộng," mà người lái buôn bán hết mọi sự mình có để được nó. Mọi sự công chính của thế gian, mọi đường lối tôn giáo, đều được từ bỏ vì một viên ngọc ấy. Vinh hiển của Thần Tính Ngài, sự tốt đẹp của thân vị Ngài, sự đáng ước ao toàn thắng của Ngài, tình yêu khôn lường của Ngài, sự đảm nhận kỳ diệu của Ngài, sự hạ mình không thể nói hết của Ngài, sự trung gian hiệu nghiệm của Ngài, sự công chính trọn vẹn của Ngài — tất cả những điều nầy đều thu hút mắt các tín hữu, lấp đầy lòng họ, và chiếm hữu linh hồn họ. Và đây là tình cảm vợ chồng hỗ tương thứ hai giữa Christ và các tín hữu. Tất cả những điều nầy, về phía Christ, có thể tóm lại trong hai điểm.

Ngài đã từ bỏ mọi sự, đã làm mọi sự, đã chịu đựng mọi sự, và vẫn tiếp tục làm mọi sự như một Đấng Trung Gian vì tình yêu thương và sự quý trọng của Ngài đối với các tín hữu. Ngài đã từ bỏ vinh hiển lớn nhất, đã chịu đựng sự khốn khổ lớn nhất, và thực hiện những công việc lớn nhất từng được biết đến, vì Ngài yêu người vợ Ngài, vì Ngài quý trọng các tín hữu. Còn có thể nói gì hơn nữa? Chúng ta thật sự hiểu được bao nhiêu về chiều sâu của những lời nầy? Chúng ta bất lực thế nào trong việc thấu hiểu đầy đủ những chiều sâu huyền nhiệm của nó? Ngài yêu thương và quý trọng các thánh đồ Ngài đến nỗi, sau khi đã đảm nhận từ đời đời việc đem họ đến với Đức Chúa Trời, Ngài vui thích ngay trong ý tưởng về điều ấy. Ngài theo đuổi mục đích nầy xuyên qua thiên đàng và địa ngục, sự sống và sự chết, qua sự chịu khổ và hành động, với lòng thương xót và quyền năng, và Ngài sẽ không ngừng cho đến khi Ngài làm trọn nó. Vì...

Ngài quý trọng họ đến nỗi Ngài sẽ không để mất một người nào trong họ cho đến đời đời, dù cả thế gian có âm mưu cướp họ khỏi tay Ngài. Khi Ngài thấy trước sự chống đối, nguy hiểm và thử thách mà họ sẽ đối diện, Ngài đã kêu lên: "Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ" (Giăng 17:11) — "Xin đừng để mất một người nào trong họ." Và Ngài nói rõ với chúng ta trong Giăng 10:28 rằng không ai có thể cướp chiên Ngài khỏi tay Ngài. Và dù lúc ấy Ngài đang ở trong hình dạng một tôi tớ, và có thể cho rằng Ngài không giữ chặt được họ, Ngài vẫn nói thật rằng "Cha" Ngài "là Đấng lớn hơn hết" (Giăng 10:29). Vì thế, Ngài đã giao phó họ cho Cha Ngài, và không ai có thể cướp họ khỏi tay Cha Ngài. Và trong khi thế gian, hoạn nạn và những sự bắt bớ từ bên ngoài có thể bị thắng hơn, thì không có gì bảo đảm rằng tội lỗi từ bên trong, được Sa-tan tiếp sức, sẽ không thắng hơn và gây ra sự hư mất của họ. Nhưng Ngài đã phòng bị chống lại Sa-tan bằng lời hứa rằng các cửa âm phủ sẽ không thắng hơn được họ, và Ngài đã lo liệu để chính tội lỗi cũng không hủy diệt được họ. Điều nầy quả tỏ ra chiều sâu của tình yêu Ngài — rằng trong khi linh hồn thánh khiết của Ngài ghê tởm mọi tội lỗi, và người vợ khốn khổ của Ngài thì đầy dẫy tội lỗi (các tín hữu đầy dẫy những tội lỗi, thất bại và yếu đuối), Ngài che phủ tất cả, chịu đựng tất cả, thay vì để mất họ. Ngài bảo tồn họ bằng quyền năng Ngài khỏi những tội lỗi mà giao ước ân điển không có phương thuốc nào. Ôi, Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta chịu đựng biết bao nhiêu sự dại dột tội lỗi vì lý do nầy! Linh hồn chúng ta chẳng kinh ngạc trước ý tưởng về điều ấy sao? Sự nhịn nhục vô hạn, sự chịu đựng, tình yêu thương, ân điển và lòng thương xót đều được đem ra thi hành để làm trọn sự quý trọng của Ngài đối với chúng ta.

Về phía chúng ta, điều nầy có thể tóm lại trong hai điểm:

Khi tìm thấy Ngài trong linh hồn mình, chúng ta vui mừng lìa bỏ mọi sự mà chúng ta từng vui thích hay nương cậy, vì cớ Ngài, để chúng ta được vui hưởng Ngài. Tội lỗi và dục vọng, thú vui và lợi lộc, sự công chính và bổn phận — tất cả đều phải ra đi nếu chúng ta muốn có Christ.

Chúng ta sẵn lòng từ bỏ mọi sự hơn là từ bỏ Ngài một khi đã được hưởng Ngài. Ý nghĩ phải lìa xa sự bình an, sức khỏe, tự do, gia đình, vợ chồng, và con cái thật đau đớn và nặng nề đối với ngay cả những thánh đồ sùng đạo nhất. Nhưng linh hồn họ không thể chịu nổi ý nghĩ phải lìa xa Chúa Giê-xu Christ; ý nghĩ như vậy tàn nhẫn như mồ mả. Nỗi sợ lớn nhất của họ, trong những lúc sợ hãi và bị bỏ rơi, là họ sẽ không thể hưởng được Chúa Giê-xu Christ. Miễn là họ còn có thể hưởng Ngài ở đây, sẽ được giống như Ngài trong tương lai, được ở mãi trong sự hiện diện của Ngài, họ có thể vui vẻ và hân hoan từ bỏ mọi sự, dù đẹp đẽ hay quý giá đến đâu, trong đời này hay đời sau.

III. Tình cảm phu phụ thứ ba về phía Đấng Christ là lòng thương xót và cảm thông. Như người chồng nuôi dưỡng và chăm sóc thân thể mình, Chúa cũng chăm sóc Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 5:29). Đấng Christ có sự đồng cảm sâu xa với các thánh đồ Ngài trong mọi hoạn nạn, giống như cách một người cảm nhận cho chính thịt mình. Khía cạnh này của tình yêu phu phụ của Đấng Christ hướng đến những thử thách và áp lực khác nhau của hoạn nạn mà các thánh đồ Ngài trải qua trong đời đất này. Ngài không đối xử với các tín hữu như người Sa-ma-ri đối xử với người Giu-đa—nịnh nọt họ lúc thịnh vượng nhưng khinh dể họ lúc hoạn nạn. Thay vào đó, Ngài giống như người cha dịu dàng, dù có thể yêu mọi con mình như nhau, nhưng lại dồn nhiều công sức và sự hiện diện nhất cho đứa con đang đau ốm, yếu đuối, dù điều đó có thể khiến nó khó chịu đựng hơn và dường như khó bảo hơn. Hơn nữa, Ngài còn vượt xa sự đồng cảm đơn thuần mà thực sự chịu khổ cùng họ, chia sẻ mọi hoạn nạn của họ.

Bây giờ, mọi sự chịu khổ của các thánh đồ trong thế gian này, nơi Đầu và Chồng của họ bày tỏ lòng thương xót, dịu dàng, chăm sóc, và cảm thông đối với họ, có thể được phân thành hai loại hoặc liên quan đến hai lĩnh vực chính: 1. Sự cám dỗ, và 2. Hoạn nạn.

Sự cám dỗ (bao gồm tội lỗi, liên quan đến chúng) phát sinh từ, trong, và qua chính sự yếu đuối của các tín hữu, cũng như từ những kẻ thù bên ngoài. Thái độ của lòng Đấng Christ và cách cư xử của Ngài đối với họ trong tình trạng này được mô tả trong Hê-bơ-rơ 4:15: "Vì chúng ta chẳng có thầy tế lễ thượng phẩm không thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta, bèn có một thầy tế lễ bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta, song chẳng phạm tội." Câu này khẳng định mạnh mẽ rằng chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm có thể và thực sự trải nghiệm và chia sẻ những tranh chiến của chúng ta. Chữ "cảm thương" chưa diễn tả hết ý nghĩa nguyên văn; đó là "chịu khổ cùng" (συμπαθῆσαι). Sứ đồ tuyên bố rằng chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm có thể và thực sự chịu khổ cùng chúng ta, gánh chịu sự yếu đuối của chúng ta. Ông còn làm rõ hơn cách Đấng Christ chịu khổ cùng chúng ta và đồng cảm với chúng ta trong sự yếu đuối và cám dỗ ở câu tiếp theo: "Ngài đã bị thử thách trong mọi việc cũng như chúng ta" (Hê-bơ-rơ 4:15). Chính trong mối liên hệ với sự yếu đuối, sự cám dỗ, và sự yếu đuối thuộc linh của chúng ta mà Ngài bày tỏ lòng cảm thông thương xót và kinh nghiệm chung với chúng ta. Dù sự yếu đuối của chúng ta là gì, đến mức chúng là sự cám dỗ, Ngài chịu khổ cùng chúng ta dưới những sự ấy và bày tỏ lòng thương xót đối với chúng ta. Đó là lý do vào ngày sau rốt, Ngài phán: "Ta đói," v.v. Có hai cách bày tỏ sự đồng cảm và chịu khổ cùng người khác: (1) Qua sự than khóc thân thiện (per benevolam condolentiam), và (2) Qua sự tiếp trợ đầy ân điển (per gratiosam opitulationem). Cả hai phẩm chất này đều nổi bật nơi Đấng Christ:

(1) Ngài than khóc và lao khổ cùng chúng ta. Trong Xa-cha-ri 1:12, thiên sứ của Đức Giê-hô-va phán như một người bị xúc động sâu xa bởi tình trạng và hoàn cảnh của Giê-ru-sa-lem. Ngài truyền cho cả thế gian phải chú ý rằng những gì làm cho họ cũng là làm cho Ngài (Xa-cha-ri 2:8-9). Giê-ru-sa-lem là "con ngươi của mắt Ngài."

(2) Ngài ban sự hỗ trợ dồi dào. Ê-sai 40:11 chép: "Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú." Ở đây chúng ta có cả lòng thương xót dịu dàng lẫn sự giúp đỡ. Toàn bộ mô tả về Đấng Christ trong đoạn này phản ánh sự dịu dàng, thương xót, và hạ mình tột bậc mà người ta có thể tưởng tượng. Dân Ngài được miêu tả như bị nhiều sự yếu đuối hành hạ. Có người như chiên con, có người mang nặng thai nghén, có người rất mỏng manh. Không ai trong họ mạnh mẽ hay xinh đẹp. Thế mà, đối với tất cả họ, Đấng Christ là người chăn chăm sóc chiên mình, dẫn chúng đến đồng cỏ tươi tốt. Nếu Ngài thấy một chiên con yếu đuối, Ngài không xua đuổi nó mà ẵm nó vào lòng, ban sự nhẹ nhõm và tươi mới. Ngài dẫn nó cách êm dịu và dịu dàng, như Gia-cốp đã dẫn những con chiên đương mang thai. Đó là điều người Chồng quan tâm và dịu dàng của chúng ta mong muốn.

Khi nói rằng Đấng Christ thương xót và chịu khổ cùng chúng ta trong Hê-bơ-rơ 4:15, thì câu 16 thêm rằng Ngài ban "ân điển, để giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng" (χάριν εἰς αὔκαιρον βοήθειαν)—ân điển đúng lúc, ân điển đến đúng thời điểm để trợ giúp. Điều này bày tỏ lòng thương xót, vì ban sự giúp đỡ kịp thời, như người Sa-ma-ri nhân lành, là điều cốt yếu. Than khóc về hoạn nạn hay khốn khổ của chúng ta mà không giúp đỡ thì chẳng ích gì. Đấng Christ, trái lại, ban sự giúp đỡ kịp thời—εὔκαιρον βοήθειαν—sự giúp đỡ đúng lúc. Sự giúp đỡ luôn tuyệt vời vì nó đáp ứng một nhu cầu, nhưng khi nó đến đúng lúc, nó được đội vương miện thành công. Một lệnh ân xá ban cho tội nhân khi họ sắp bị hành hình thật ngọt ngào và đáng mừng. Đó là loại sự trợ giúp Đấng Christ ban cho. Mọi thánh đồ của Ngài đều có thể nương cậy điều này như một quy tắc chắc chắn trong cả sự cám dỗ lẫn hoạn nạn: khi họ có nhu cầu, họ sẽ không thiếu sự cứu giúp, và khi họ không thể chịu đựng thêm nữa, họ sẽ được chu cấp (1 Cô-rinh-tô 10:13).

Hê-bơ-rơ 2:18 khẳng định mạnh mẽ: "Vả, vì chính mình Ngài chịu khổ trong khi bị cám dỗ, nên có thể cứu giúp kẻ bị cám dỗ vậy." Đúng là trong mọi sự cám dỗ của chúng ta có điều gì đó vượt xa những gì Đấng Christ đã trải qua trong sự cám dỗ của Ngài. Có điều gì đó trong chúng ta đứng về phía mọi sự cám dỗ, và trong chúng ta đã đủ để cám dỗ chúng ta, dù không có sự chống đối từ bên ngoài. Tuy nhiên, thay vì làm giảm lòng thương xót của Ngài đối với chúng ta, điều này thực ra càng gia tăng nó. Nếu Ngài sẽ ban sự giúp đỡ cho chúng ta vì chúng ta bị cám dỗ, thì sự cám dỗ của chúng ta càng nghiêm trọng, Ngài càng sẵn lòng trợ giúp chúng ta. Dưới đây là một số cách Đấng Christ ban sự giúp đỡ kịp thời (εὔκαιρον βοήθειαν) trong và dưới sự cám dỗ phạm tội:

[1.] Bằng cách giữ linh hồn, vốn dễ bị cám dỗ và phơi bày trước nó, trong sự chống đối mạnh mẽ theo thói quen đối với tội lỗi cụ thể mà nó dễ sa vào. Trường hợp của Giô-sép là như vậy. Đấng Christ biết rằng thử thách lớn của Giô-sép, thử thách có thể đã hủy hoại ông nếu ông bị khuất phục, sẽ đến từ tay bà chủ cám dỗ ông phạm tội tà dâm. Vì vậy, Ngài đã củng cố lòng Giô-sép bằng sự kháng cự kiên định đối với tội đó, như thấy rõ qua câu trả lời lập tức của ông không chút do dự (Sáng Thế Ký 39:9). Dù Giô-sép không mạnh mẽ trong các lĩnh vực khác, như thấy qua lời thề nhân danh mạng sống của Pha-ra-ôn, nhưng về tội cụ thể đó, ông đã được củng cố bởi ân điển theo thói quen. Đấng Christ vô cùng nhân từ và dịu dàng với các thánh đồ Ngài về điểm này. Trong suốt đời họ, do những người họ giao du, xã hội họ tiếp xúc, và các hoạt động họ tham gia, họ dễ bị và mẫn cảm với những sự cám dỗ lớn và dữ dội, mỗi người theo cách riêng. Đấng Christ bày tỏ lòng nhân từ và dịu dàng lớn lao bằng cách củng cố lòng họ bằng ân điển dồi dào chống lại những tội mà họ dễ sa vào nhất. Dù họ có thể yếu đuối và thường bị bất ngờ trong các lĩnh vực khác, họ thường được giữ gìn khỏi sa vào những tội đeo đẳng mình.

[2.] Đấng Christ, đôi khi, qua một sự thúc đẩy mạnh mẽ của ân điển thực tế, giải cứu linh hồn khỏi chính bờ vực của tội lỗi. Trường hợp của Đa-vít là như vậy (1 Sa-mu-ên 24:4–6). Ông đã ở bên bờ vực đầu hàng trước sự cám dỗ, như chính ông làm chứng. Sự cám dỗ sắp chế ngự ông thì một sự thúc đẩy mạnh mẽ của ân điển đã giải cứu ông. Đấng Christ, để cho các thánh đồ Ngài thấy sự yếu đuối và mỏng manh của chính họ, đôi khi để họ đến gần mép vực thẳm, rồi khiến họ nghe một tiếng phán sau lưng rằng: "Nầy là đường đây, hãy noi theo"—và tiếng ấy đến với quyền năng và hiệu quả, dẫn họ trở về với chính Ngài.

[3.] Bằng cách cất đi chính sự cám dỗ khi nó trở nên quá mạnh mẽ và dữ dội đến nỗi linh hồn khốn khổ không biết phải làm gì. Điều này được gọi là "giải cứu kẻ kính sợ khỏi sự cám dỗ" (2 Phi-e-rơ 2:9). Giống như giải cứu một người khỏi bẫy mà để lại cái bẫy đó bắt kẻ khác. Tôi đã biết nhiều người trải qua điều này trong nhiều sự cám dỗ rối ren khác nhau. Khi họ đã hoàn toàn mệt mỏi, đã thử mọi phương cách giúp đỡ và trợ giúp, mà không tìm được giải pháp thỏa đáng, thì thình lình và bất ngờ, Chúa Giê-xu Christ, trong sự dịu dàng và thương xót của Ngài, quở trách Sa-tan đến nỗi họ không còn nghe một lời nào từ hắn về sự cám dỗ của mình nữa. Đấng Christ can thiệp giữa cơn bão và phán: "Hãy êm đi, lặng đi!"

[4.] Bằng cách ban những sự tiếp trợ ân điển mới tương xứng với sự tăng trưởng hay gia tăng của sự cám dỗ. Trường hợp của Phao-lô là như vậy (2 Cô-rinh-tô 12:9). Khi đối mặt với bất kỳ sự cám dỗ nào, bất kể bản chất ra sao, ngày càng mạnh hơn, Phao-lô tha thiết cầu xin nó được cất đi. Thế mà, ông chỉ nhận được sự bảo đảm về sự đầy đủ của ân điển Đức Chúa Trời để nâng đỡ ông, bất chấp sự leo thang của sự cám dỗ.
[5.] Bằng cách ban cho họ sự khôn ngoan để sử dụng mọi sự cám dỗ một cách đúng đắn, thánh khiết, và thuộc linh. Gia-cơ dạy chúng ta "hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn" (Gia-cơ 1:2), điều này chỉ có thể làm được nếu có một mục đích thánh khiết và thuộc linh được tìm thấy trong chúng. Chính Gia-cơ chứng minh điều này trong các câu tiếp theo. Sự cám dỗ có nhiều công dụng, mà các Cơ Đốc nhân từng trải, với sự trợ giúp thích hợp từ Đấng Christ, có thể vận dụng. Một trong những công dụng ấy là đưa chúng ta đến sự hiểu biết chính mình. Như Ê-xê-chia đã bị thử để khám phá điều gì trong lòng ông, sự cám dỗ thường phơi bày những sự hư hoại ẩn giấu trong linh hồn mà trước đây không ai hay biết. Tương tự như Ha-xa-ên và những tội ác kinh khiếp của ông, những tội nhỏ hơn cũng được phơi bày nơi các thánh đồ. Họ chẳng bao giờ tin rằng mình có những dục vọng và sự hư hoại như vậy trong lòng cho đến khi đối mặt với sự cám dỗ. Có người, khi bị cám dỗ về kiêu ngạo, tham lam thế gian, hay buông tuồng, đã giật mình và nhận ra mình đã bỏ bê nhiều bổn phận và thiếu sự tương giao với Đức Chúa Trời, điều mà trước đây họ không hề hay biết. Điều này là do sự chăm sóc dịu dàng của Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban sự trợ giúp thích hợp. Không có sự giúp đỡ của Ngài, không ai có thể sử dụng hay cải thiện một sự cám dỗ. Sự trợ giúp này thật thích hợp, vì một sự cám dỗ mà đối với người khác có thể là vết thương chí mạng, thì trở thành việc rạch mủ một nhọt độc và là phương cách thải ra sự hư hoại có thể đã nguy hại đến chính mạng sống họ (1 Phi-e-rơ 1:6).

[6.] Khi linh hồn đôi khi bị sự cám dỗ chế ngự ở mức độ nhiều hay ít, Đấng Christ, trong sự dịu dàng của Ngài, ban sự thương xót và tha thứ, ngăn các thánh đồ Ngài không chìm hẳn dưới gánh nặng (1 Giăng 2:1-2).

Bằng một, vài, hay tất cả những phương cách này, Chúa Giê-xu bày tỏ sự dịu dàng và thương xót phu phụ của Ngài đối với các thánh đồ trong và dưới sự cám dỗ của họ.

Đấng Christ bày tỏ lòng thương xót đối với các tín hữu trong hoạn nạn của họ. "Hễ khi dân Ngài bị khốn khó, chính Ngài cũng khốn khó" (Ê-sai 63:9). Dường như mọi hoạn nạn của chúng ta, ít nhất những hoạn nạn thuộc một loại nào đó, tức là sự bắt bớ, chủ yếu là của Ngài, và chúng ta tham dự vào chúng (Cô-lô-se 1:24). Hai điều chứng minh rõ ràng lòng thương xót của Đấng Christ về điểm này:

(1.) Ngài cầu thay với Cha thay cho họ để được cứu giúp (Xa-cha-ri 1:12). Đấng Christ cầu thay không chỉ cho tội lỗi chúng ta mà còn cho sự chịu khổ của chúng ta. Và khi mục đích của hoạn nạn chúng ta được hoàn thành, chúng ta sẽ nhận được sự cứu giúp mà Ngài cầu thay cho. Cha luôn nhậm lời Ngài, và mọi sự giải cứu khỏi hoạn nạn, mọi sự phục hồi sức khỏe, mọi sự giảm bớt đau đớn, và mọi sự tự do khỏi bất kỳ điều ác nào đã hành hạ chúng ta đều được ban cho chúng ta qua sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ. Các tín hữu không biết rõ tình trạng thật của mình nếu họ coi các phước lành của mình chỉ là những hành động của sự quan phòng chung. Thật vậy, đây có thể là lý do chúng ta thường không trân trọng và biết ơn chúng, và không tận hưởng chúng trọn vẹn. Chúng ta không thấy chúng được ban cho chúng ta bằng cách nào, qua phương tiện gì, hay vì lý do gì. Dân sự của Đức Chúa Trời trên thế gian còn sống và được bảo tồn ngày nay hoàn toàn là nhờ sự cầu thay của Chúa Giê-xu. Lòng thương xót của Ngài là nguồn gốc của những sự giải cứu của họ. Vì vậy, Ngài thường kiềm chế sự chịu khổ và hoạn nạn của họ để chúng không thiêu hủy họ hoàn toàn. Ngài ở cùng họ khi họ đi qua lửa và qua nước (Ê-sai 43:2-3).

(2.) Ngài sẽ cuối cùng báo thù sự chịu khổ của các thánh đồ Ngài trên kẻ thù của họ. Ngài báo thù những kẻ kêu cầu Ngài, và Ngài làm điều đó cách mau chóng. Sự tranh chiến của Si-ôn dẫn đến ngày báo thù của Ngài (Ê-sai 34:8). Ngài quan sát sự khốn khó của họ và xét tình trạng của thế gian liên quan đến họ (Xa-cha-ri 1:11). Trong lúc dân Ngài bị hoạn nạn, các sứ giả của Ngài báo cáo với Ngài rằng cả đất đều yên nghỉ và bình lặng, thỏa mãn và buông thả, yến tiệc và trao quà cho nhau. Bấy giờ Đấng Christ nhìn xem ai sẽ đến giúp đỡ họ (Ê-sai 59:16-17), và khi thấy không ai sẵn lòng giúp, Ngài tự mình ra tay hủy diệt kẻ thù của họ. Ngài thực hiện sự báo thù này bằng hai cách:

[1.] Về mặt thời gian, trên các cá nhân, vương quốc, dân tộc, và quốc gia (như minh họa trong Ê-sai 63:1-6), như Ngài đã làm với thế giới La Mã cổ đại (Khải Huyền 6:15-16). Ngài làm điều này bằng hai cách:

Bằng cách dấy lên những kẻ thù đáng chú ý làm gương cho thế gian. Như Ngài đã xử với Pha-ra-ôn, phán rằng: "Nhưng vì cớ nầy ta đã lập ngươi lên" (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16), Ngài vẫn tiếp tục xử với các kẻ thù ngày nay. Ngài xúi giục kẻ này bằng cơn thịnh nộ, kẻ khác bằng sự điên rồ, Ngài làm kẻ thứ ba thất bại, và Ngài hủy diệt kẻ khác nữa cách hoàn toàn và khủng khiếp. Như sư tử bị khiêu khích, Ngài không nghỉ cho đến khi đã bắt được mồi.

Nói chung, qua sự trút cơn thịnh nộ của Ngài trên thế giới chống Đấng Christ và mọi kẻ dự phần vào sự báo thù và bắt bớ của chúng. Ngài sẽ hủy diệt chúng hoàn toàn, để lại dấu ấn đến nỗi ai nghe đến cũng phải rúng động tận tâm can.

[2.] Ngài sẽ biện hộ với các kẻ thù của người yêu dấu Ngài trong sự báo thù đời đời (Ma-thi-ơ 25:41-46; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Giu-đe 15). Từ điều này rõ ràng Đấng Christ đầy dẫy lòng thương xót và cảm thông đối với người yêu dấu của Ngài. Có vô số ví dụ, nhưng những điều này cũng đủ và dễ dàng hiện ra trong tâm trí.

Để đáp lại điều này, tôi nhấn mạnh sự trong sạch và trung tín của các tín hữu đối với Đấng Christ trong mọi tình trạng và hoàn cảnh. Sứ đồ Phao-lô đã lao khổ hướng đến mục tiêu này cho Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, mong trình họ như trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ, không bị hư hoại và lừa dối (2 Cô-rinh-tô 11:2-3). Cũng vậy, những kẻ theo Chiên Con trên núi Si-ôn được mô tả là không bị ô uế với đàn bà, tượng trưng cho sự trong sạch của họ (Khải Huyền 14:4). Bản chất của sự ô uế này sẽ được giải thích thêm.

Bây giờ, có ba khía cạnh của sự trung tín này:

Các tín hữu giữ lòng trung thành với Đấng Christ bằng cách không để bất cứ điều gì khác chiếm lấy chỗ của tình cảm và sự tôn kính thuộc về Ngài. Đây là sự thất bại của người Ga-la-ti trong lòng sùng kính phu phụ của họ đối với Đấng Christ. Họ đã không giữ mình trung tín với Ngài. Dù lúc đầu họ đã tiếp nhận Đấng Christ để được sự sống và sự xưng công chính, chấp nhận Ngài là nguồn duy nhất của sự cứu rỗi mình, về sau họ bị quyến rũ và bắt đầu đưa sự công chính của luật pháp vào bên cạnh Ngài. Sứ đồ Phao-lô đã nghiêm khắc khuyên răn và quở trách họ về điều này. Vì vậy, khía cạnh đầu tiên của sự trung tín mà các tín hữu có đối với Đấng Christ là: đã tiếp nhận Ngài làm sự công chính và sự cứu rỗi của mình trước mặt Đức Chúa Trời, làm nguồn mạch mà mọi phước lành của họ tuôn chảy, họ từ chối để bất cứ điều gì khác chiếm chỗ Ngài. Chẳng hạn, nếu chúng ta tiếp nhận Đấng Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì bất kỳ sự cạnh tranh nào cho tình cảm của chúng ta cũng phải đến từ những nỗ lực của chính chúng ta nhằm lập nên một sự công chính làm đẹp lòng Ngài. Tuy nhiên, những nỗ lực như vậy chẳng có giá trị gì cả trước lẫn sau khi chúng ta tiếp nhận Đấng Christ. Trước khi tiếp nhận Ngài, sứ đồ Phao-lô coi mọi công việc, lợi thế, và đặc quyền của mình là sự lỗ và thậm chí là rơm rác, chỉ chăm xem Đấng Christ và sự công chính của Ngài. Sau khi tiếp nhận Đấng Christ, bất kỳ công việc nào chúng ta làm, kể cả những việc Đức Chúa Trời đã định cho các tín hữu bước đi trong đó, đều chẳng đáng kể gì khi nói đến sự xưng công chính và sự được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Cuối cùng sẽ rõ ràng rằng Đấng Christ ghê tởm những cuộc tranh luận và cãi cọ về vai trò của công việc và sự vâng lời của chúng ta trong việc bảo đảm sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Các tín hữu sẽ không tìm thấy sự bình an trong những ý tưởng ngoại tình như vậy. Sự trung tín chúng ta nợ Đấng Christ đòi hỏi một quan điểm khác. Sự cần thiết, ích lợi, và sự tuyệt vời của sự vâng lời dưới ánh sáng của Phúc Âm sẽ được giải thích sau. Thật đáng chú ý là một số người xưng mình là Cơ Đốc nhân khó giữ lòng trung tín với Đấng Christ trong vấn đề này đến mức nào. Họ tham gia vào vô số tranh luận, bịa ra những sự phân biệt, và dùng nhiều mưu chước để duy trì một hình thức thỏa hiệp nào đó, cho phép họ đùa giỡn với tình cảm dành cho Đấng Christ. Tuy nhiên, những ai thật sự yêu mến Ngài có một tâm trí khác. Vì vậy, trên hết mọi sự, các thánh đồ ra sức giữ tình cảm mình trong sạch và chỉ dâng trọn cho Chúa Giê-xu Christ. Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên sự công chính của họ, và họ không thừa nhận điều gì khác cho mục đích đó. Đôi khi, họ thậm chí còn nghi vấn mối quan hệ của chính mình với Ngài khi Ngài dường như vắng mặt và rút lui. Họ ở một mình, từ chối được an ủi bởi bất cứ điều gì hay bất cứ ai khác vì Đấng Christ không hiện diện. Khi Đấng Christ vắng mặt khỏi linh hồn, khi nó không thể thấy mối quan hệ của mình với Ngài, nhiều kẻ si tình dâng mình, dụ dỗ tình cảm nó tìm sự an ủi và nhẹ nhõm trong đủ mọi thứ. Nhưng dù than khóc lâu dài, linh hồn vẫn sẽ không nương cậy điều gì ngoài Đấng Christ. Ngay cả trong đồng vắng, trong những lúc tối tăm nhất, nó sẽ chờ đợi cho đến khi Đấng Christ đến nâng nó lên, cho đến khi nó có thể bước ra nương dựa trên Ngài (Nhã Ca 8:5). Sách Nhã Ca cung cấp vô số trường hợp về lòng sùng kính như vậy.
Các tín hữu giữ gìn tình cảm phu phụ của mình đối với Đấng Christ bằng cách trân trọng Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi mà Đấng Christ sai đến ở cùng họ thay cho Ngài. Chính Đấng Christ phán rằng Ngài sai Đức Thánh Linh vì mục đích này (Giăng 16:7). Ngài ban Đức Thánh Linh cho chúng ta để ở cùng chúng ta đời đời, hoàn thành mọi mục đích của Ngài và hành động trên chúng ta và trong chúng ta. Ngài ngự trong chúng ta để giữ gìn và bảo tồn chúng ta không chỗ trách được cho Đấng Christ. Đức Thánh Linh mang danh Đấng Christ và liên kết mật thiết với Ngài. Bất cứ điều gì làm cho bất kỳ môn đồ nào của Đấng Christ cũng là làm cho Ngài vì Đức Thánh Linh ngự trong họ. Vì vậy, các thánh đồ giữ gìn tình cảm phu phụ của mình đối với Đấng Christ bằng cách ra sức bằng mọi cách không làm buồn Đức Thánh Linh, Đấng mà Đấng Christ đã sai đến ngự cùng họ thay cho Ngài. Sứ đồ Phao-lô nhắc nhở các tín hữu về điều này trong Ê-phê-sô 4:30, rằng: "Anh em chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời."

Đấng Christ sai Thánh Linh Ngài đến với các tín hữu vì hai mục đích chính: (1) sự nên thánh và (2) sự yên ủi. Mọi hành động cụ thể được gán cho Đức Thánh Linh, như tẩy sạch, dạy dỗ, và xức dầu, đều có thể quy về hai mục đích này. Cũng có hai cách chúng ta có thể làm buồn Đức Thánh Linh: (1) về phương diện sự nên thánh và (2) về phương diện sự yên ủi.

Về phương diện sự nên thánh, Đức Thánh Linh là Thánh Linh của sự thánh khiết. Ngài thánh khiết trong chính Ngài và là nguồn của sự thánh khiết trong chúng ta. Ngài làm nên sự thánh khiết trong chúng ta (Tít 3:5) và thuyết phục chúng ta hướng đến nó qua những sự thúc đẩy không thể dập tắt của Ngài. Khi chúng ta chống đối Ngài bằng cách tham gia vào những hành vi bất thánh, ô uế, và làm ô nhiễm trong khi Ngài đang hành động vì lợi ích của chúng ta, điều đó làm Ngài buồn sâu xa. Mối liên hệ giữa các khía cạnh này thấy rõ trong Ê-phê-sô 4:28-31. Sứ đồ Phao-lô mạnh mẽ thúc giục các tín hữu hướng đến sự thánh khiết, viện dẫn sự hiện diện và ngự trị của Đức Thánh Linh làm lý do (1 Cô-rinh-tô 3:16-17). Thật vậy, không gì làm buồn một người bạn yêu thương và dịu dàng hơn sự chống đối và coi thường khi họ quan tâm nhất đến phúc lợi của chúng ta, nhất là khi phúc lợi ấy có ý nghĩa to lớn dường ấy đối với chúng ta. Do đó, các tín hữu đặt làm sứ mạng của mình là giữ lòng mình trung thành và tình cảm mình trong sạch đối với Chúa Giê-xu Christ. Họ ra sức tha thiết không làm buồn Đức Thánh Linh bằng cách bước đi cách bất cẩn, cẩu thả, và dại dột. Đức Thánh Linh đã được sai đến ngự cùng họ, và vì vậy, không sự giận dữ, thịnh nộ, ác độc, hay ganh tị nào nên ngự trị trong lòng họ, vì những cảm xúc này trái ngược với Thánh Linh thánh khiết và dịu dàng của Đấng Christ ngự trong họ. Họ chú ý đến những sự thúc đẩy của Ngài, tận dụng sự trợ giúp của Ngài, sử dụng các ân tứ của Ngài, và không gì đè nặng lòng họ hơn ước muốn sống xứng đáng với sự hiện diện của Đấng thay thế thánh khiết này của Chúa Giê-xu Christ.

(2) Về phương diện sự yên ủi, đây là mục đích quan trọng thứ hai mà Đấng Christ ban và sai Thánh Linh Ngài đến với chúng ta, Đấng được gọi đích danh là "Đấng Yên Ủi." Để đạt mục đích này, Ngài ấn chứng chúng ta, xức dầu cho chúng ta, lập vững chúng ta, và ban cho chúng ta sự bình an và vui mừng. Tôi sẽ nói về tất cả những điều này chi tiết sau. Tuy nhiên, có hai cách chúng ta có thể làm buồn Đức Thánh Linh liên quan đến sứ mạng của Ngài và vi phạm sự trung tín của chúng ta đối với Chúa Giê-xu Christ:

Bằng cách tìm sự an ủi và vui mừng của mình trong những điều khác ngoài Ngài và không được đầy dẫy niềm vui trong Đức Thánh Linh. Khi chúng ta lấy niềm vui và sự thích thú của mình từ các thọ tạo hay những thú vui trần gian, thay vì từ những gì chúng ta nhận được qua Thánh Linh của Đấng Christ, chúng ta bất trung với Ngài. Trường hợp của Đê-ma là như vậy, người đã ham mến đời nầy. Khi chúng ta xem đường lối của Thánh Linh Đức Chúa Trời là gánh nặng và mong cho chúng chóng qua để chúng ta theo đuổi công việc trần gian của mình, hay khi sự thích thú và tươi mới của chúng ta chỉ nằm trong những điều thuộc về thế gian, chúng ta không xứng hợp với Đấng Christ. Thánh Linh Ngài có thể tự hỏi: "Sao Ta còn ở cùng những linh hồn khốn khổ này? Ta ban cho chúng những niềm vui không nói được và vinh hiển, thế mà chúng từ chối để lấy những điều hư nát. Ta ban cho chúng những sự yên ủi thuộc linh, đời đời, và bền vững, nhưng tất cả đều bị từ chối để lấy thứ chẳng có giá trị gì." Đây là điều Đấng Christ không thể dung chịu. Vì vậy, các tín hữu hết sức cẩn thận không đặt niềm vui và sự yên ủi của mình vào bất cứ điều gì ngoại trừ những gì được Thánh Linh ban phát. Công việc hằng ngày của họ là đóng đinh lòng mình đối với thế gian và những sự quyến rũ của nó, để họ không có tình cảm mạnh mẽ với những điều chóng qua. Họ ra sức xem thế gian như một thực thể đã bị đóng đinh, không còn sự sống, không có vẻ đẹp hay sức hấp dẫn. Nếu bao giờ họ vướng víu với các thọ tạo hay những hình thức thỏa mãn thấp kém và đánh mất những niềm vui cao trọng hơn, họ kêu cầu Đấng Christ: "Xin phục hồi cho chúng con niềm vui của Thánh Linh Ngài!"

Đức Thánh Linh bị làm buồn khi, do tối tăm và vô tín, chúng ta từ chối hay không nhận lấy những sự yên ủi Ngài ban cho chúng ta, dù Ngài rất sẵn lòng cho chúng ta nhận lấy. Tuy nhiên, tôi sẽ bàn thêm về điều này khi nói về sự tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh.

Bằng cách trung tín tuân giữ các nghi thức và sự thờ phượng của Đấng Christ. Khi Đấng Christ cưới Hội Thánh Ngài cho chính Ngài, thiết lập một mối quan hệ, bản chất của tình cảm trong sạch và tận hiến của họ đối với Ngài nằm ở sự cam kết giữ gìn các nghi thức và sự thờ phượng của Ngài như Ngài đã định. Ngài gọi sự vi phạm cam kết này là "ngoại tình" và "tà dâm" xuyên suốt Kinh Thánh. Ngài là "Đức Chúa Trời kỵ tà," và sự ghen tuông này hướng về các nghi thức của Ngài. Sự bội đạo hoàn toàn của Hội Thánh Cơ Đốc, quay sang sự thờ phượng giả dối, được gọi là "tà dâm." Hội thánh dẫn người khác vào sự thờ phượng giả dối được gọi là "mẹ kẻ tà dâm." Vì lý do này, các tín hữu thật sự tìm kiếm sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ ra sức giữ lòng mình trung tín với Ngài trong các nghi thức, định chế, và sự thờ phượng của Ngài bằng hai cách:

Họ chỉ chấp nhận, thực hành, và thừa nhận những gì Ngài đã định trong sự thờ phượng Ngài. Họ hiểu rằng từ buổi ban đầu, Đức Chúa Trời chưa bao giờ cho phép và sẽ không bao giờ cho phép ý muốn của các thọ tạo quyết định sự tôn vinh Ngài hay các nguyên tắc thờ phượng Ngài, dù về nội dung hay cách thức. Thật dí dỏm và chính xác khi có người đã phát biểu về điều răn thứ hai: "Điều bị cấm không phải là hình tượng hay tượng chạm, mà là việc làm ra chúng cho chính mình." Chính việc bịa đặt và tìm ra những cách thờ phượng hay phương tiện tôn vinh Đức Chúa Trời mà Ngài chưa định mới bị nghiêm cấm. Các tín hữu ý thức sự thờ phượng theo ý riêng được Đức Chúa Trời tiếp nhận ra sao: "Ai đã đòi những điều đó nơi tay các ngươi?" và "Sự chúng nó thờ lạy ta là vô ích, vì chúng nó dạy theo những điều răn mà chỉ bởi người ta đặt ra." Đó là những câu trả lời nó nhận được trong trường hợp tốt nhất. Tôi sẽ bày tỏ điều trong lòng mình và cố gắng bênh vực nó trước thế gian, nhờ sự giúp đỡ của Chúa: nguyên tắc cho rằng Hội Thánh có quyền thiết lập và định ra bất cứ điều gì hay bất kỳ nghi lễ nào trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, ngoài việc tuân giữ có trật tự những hoàn cảnh nhất thiết đi kèm với các nghi thức mà chính Đấng Christ đã thiết lập, là căn nguyên của mọi sự mê tín khủng khiếp, thờ hình tượng, hỗn loạn, đổ máu, bắt bớ, và chiến tranh đã hành hạ thế giới Cơ Đốc bấy lâu nay. Tôi tin rằng một phần đáng kể của sách Khải Huyền nhằm phơi bày lẽ thật này. Hơn nữa, tôi không nghi ngờ gì rằng cuộc tranh chiến lớn của Đức Chúa Trời với dân tộc này trong nhiều năm, theo đuổi với cơn giận và phẫn nộ dường ấy, là vì, trái ngược với ánh sáng vinh hiển của Phúc Âm đã chiếu sáng giữa chúng ta, ý muốn và sự tưởng tượng của loài người, dưới vỏ bọc của trật tự, sự đứng đắn, và thẩm quyền của Hội Thánh (một điều huyễn hoặc mà không ai thật sự hiểu—bản chất, quyền năng, hay nơi nó ngự trị), đã bị áp đặt trên dân chúng về đường lối và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Vinh quang, vẻ đẹp, sự hấp dẫn, và sự đồng nhất được cho là đã được tranh luận lúc bấy giờ chẳng qua chỉ là những gì Đức Chúa Trời đã mô tả trong Hội Thánh Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 16:25 trở đi). Do đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị chế nhạo trong sự cầu nguyện, sự rao giảng Phúc Âm đầy quyền năng bị khinh dể, ngày Sa-bát bị nhạo báng, và sự thánh khiết bị gán tiếng xấu và bắt bớ. Mục đích của tất cả những điều này là gì? Để Chúa Giê-xu Christ bị truất khỏi đặc quyền và thẩm quyền độc nhất của Ngài trong việc lập luật cho Hội Thánh Ngài, để chàng rể thật bị gạt sang một bên và những kẻ ngoại tình của nàng dâu Ngài được ôm ấp, và để những kẻ cai quản khắc nghiệt được đặt lên trên nhà Ngài, điều mà Ngài chẳng bao giờ ban cho Hội Thánh Ngài (Ê-phê-sô 4:11). Tất cả là vì mục đích du nhập một sự thờ phượng nghi thức, phô trương, bề ngoài ấn tượng bắt nguồn từ các tập tục ngoại giáo, Do Thái giáo, và chống Đấng Christ. Thế mà, không một chữ, một nét, hay một chấm nào ủng hộ những tập tục như vậy có thể tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Vì vậy, những ai tương giao với Đấng Christ cẩn thận chỉ thừa nhận, thực hành, và công nhận điều gì trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù riêng tư hay công cộng, trừ khi họ có lệnh truyền của Ngài. Trừ khi nó đến nhân danh Ngài với lời tuyên bố: "Chúa Giê-xu phán như vầy," họ sẽ không nghe dù là một thiên sứ từ trời. Họ biết rằng các sứ đồ được truyền dạy các thánh đồ chỉ những điều Đấng Christ đã truyền cho họ (Ma-thi-ơ 28:20). Quý vị biết rằng nhiều người trong dân tộc này, cách đây không lâu, hàng ngàn người trong họ, đã rời bỏ quê hương và dấn thân vào đồng vắng bao la và hoang vu ở những góc xa nhất của thế giới để giữ linh hồn mình không bị ô uế và trung tín với Chúa Giê-xu yêu dấu của họ trong vấn đề thờ phượng và các định chế của Ngài.

(2) Họ hăm hở ôm lấy, tiếp nhận, và thực hành mọi điều mà Chúa Giê-xu Christ đã định. Họ siêng năng tìm kiếm tâm trí và ý muốn của Ngài để hiểu được. Họ đến với Ngài để được hướng dẫn và xin Ngài dẫn họ trong những nẻo đường xa lạ. Thi Thiên 119 có thể làm mẫu mực cho điều này. Linh hồn công chính khao khát được dạy dỗ trong đường lối, nghi thức, luật lệ, và sự phán xét của Đức Chúa Trời. Họ dịu dàng về điểm này: họ sẵn lòng thuận phục, chấp nhận, và dâng mình cho sự thực hành liên tục bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, đồng thời từ chối bất cứ điều gì đến từ bất kỳ nguồn nào khác.
IV. Đấng Christ bày tỏ tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ Ngài qua sự rộng rãi—qua sự chu cấp giàu có, dồi dào mà Ngài dành cho họ. "Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài" (Cô-lô-se 1:19), và điều này được thực hiện để "ai nấy đều đã nhận ân điển nối ân điển, bởi sự đầy dẫy của Ngài" (Giăng 1:16). Tôi sẽ không đi vào chi tiết sự chu cấp Đấng Christ dành cho các thánh đồ Ngài, bao gồm những ảnh hưởng hằng ngày của Thánh Linh sự sống và ân điển mà họ nhận từ Ngài, bánh dồi dào Ngài ban, và sự tươi mới họ nhận được từ Ngài. Tôi chỉ nhận xét rằng Kinh Thánh khẳng định cách Ngài làm mọi sự cho họ cách dồi dào, rộng rãi. Lời phát biểu chung được tìm thấy trong Rô-ma 5:20: "Nơi nào tội lỗi đã gia thêm, ở đó ân điển lại càng dư dật hơn." Khi ân điển dư dật hơn tội lỗi nhiều, đó thật là ân điển dồi dào. Bất cứ ai xét đến mức độ tội lỗi đã gia thêm trong mỗi linh hồn sẽ sẵn lòng đồng ý. Vì vậy có chép rằng Ngài có thể và chúng ta phải trông đợi Ngài làm "trổi hơn vô cùng mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng" (Ê-phê-sô 3:20). Khi nói đến lòng thương xót tha thứ, Ngài "sẽ tha thứ dồi dào" (Ê-sai 55:7); Ngài gia thêm hay thêm vào sự tha thứ, đến nỗi ân điển và lòng thương xót dư dật trên mọi tội lỗi và gian ác của chúng ta. Khi Ngài ban Thánh Linh cho chúng ta, Ngài đổ Thánh Linh trên chúng ta dồi dào (Tít 3:6), không chỉ mời chúng ta tự do uống nước sự sống mà còn ban Ngài với lượng dồi dào đến nỗi những sông nước hằng sống chảy ra từ những kẻ nhận Ngài (Giăng 7:38-39)—những ai đã uống từ Ngài sẽ không hề khát nữa. Khi nói đến ân điển, Ngài cũng ban dồi dào; chúng ta nhận "sự dư dật của ân điển" (Rô-ma 5:17), và Ngài dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng (Ê-phê-sô 1:8). Đây là lý do lời mời trong Nhã Ca 5:1 được ban ra. Nếu chúng ta cảm thấy bị giới hạn cách nào, đó là vì chính chúng ta; Đấng Christ đối đãi rộng rãi với chúng ta. Tuy nhiên, tội lớn của các tín hữu là họ không sử dụng đúng đắn sự rộng rãi của Đấng Christ; chúng ta không hằng ngày dự phần dồi dào vào lòng thương xót của Ngài. Dầu chẳng bao giờ dứt miễn còn bình để chứa; sự tiếp trợ từ Đấng Christ chẳng bao giờ cạn, trừ khi đức tin chúng ta không nhận lấy.

Sự đáp lại của chúng ta đối với Đấng Christ sau đó trở thành vấn đề bổn phận. Hai điều được đòi hỏi cho việc này:

Chúng ta phải theo đuổi và thực hành sự thánh khiết trong quyền năng của nó như sự vâng lời Chúa Giê-xu Christ. Mọi sự vâng lời theo Phúc Âm đều được coi là sự vâng lời Ngài, vì chính Ngài truyền lệnh cho chúng ta (Ma-thi-ơ 28:20). Như Ngài phán trong Giăng 15:14: "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta." Chúng ta được đòi hỏi phải sống cho Đấng đã chết vì chúng ta (2 Cô-rinh-tô 5:15)—sống cho Ngài trong mọi sự vâng lời thánh khiết, tôn vinh Ngài là Chúa và Vua của chúng ta. Tôi không cho rằng có những mạng lệnh cụ thể hay một luật pháp độc đáo của Chúa Giê-xu Christ mà khi tuân giữ sẽ xưng công chính chúng ta, như những người theo Socinus tưởng tượng. Chắc chắn, Phúc Âm không đòi hỏi gì hơn "ngươi phải hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn mà kính mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi"—điều mà luật pháp cũng đã đòi hỏi. Tuy nhiên, giờ đây Chúa Giê-xu đã đưa chúng ta vào tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận, nơi sự vâng lời của chúng ta làm đẹp lòng Ngài, và vì chúng ta phải tôn vinh Ngài như tôn vinh Cha, chúng ta phải có sự kính trọng đặc biệt đối với Ngài trong mọi sự vâng lời của mình. Như Tít 2:14 chép, Ngài đã chuộc chúng ta cho chính Ngài. Các tín hữu nhìn xem Chúa Giê-xu Christ trong sự vâng lời của họ theo những cách sau:

(1) Là tác giả của đức tin và sự vâng lời của họ, vì cớ Ngài mà họ đã được ban khả năng tin (Phi-líp 1:29), và bởi Thánh Linh Ngài, Ngài làm nên sự vâng lời ấy trong họ. Vì vậy, sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 12:1-2 rằng trong hành trình vâng lời của họ, họ liên tục nhìn xem Chúa Giê-xu, "là cội rễ và cuối cùng của đức tin." Đức tin bao gồm cả ân điển của đức tin lẫn bông trái của đức tin trong sự vâng lời.

(2) Là Đấng mà qua Ngài chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong sự vâng lời của mình. Các tín hữu nhận biết rằng mọi bổn phận của họ đều yếu đuối và không trọn vẹn, không thể đứng nổi trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ nhìn xem Đấng Christ là Đấng gánh lấy sự gian ác của những việc thánh của họ, Đấng thêm hương cho lời cầu nguyện của họ, và Đấng tẩy sạch những công việc không trọn vẹn của họ, khiến chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận.

(3) Là Đấng đã đổi mới các mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho họ, với những sự ràng buộc mạnh mẽ vào sự vâng lời. Điều này thấy trong 2 Cô-rinh-tô 5:14-15, nơi sứ đồ nói: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi," điều mà chúng ta sẽ tìm hiểu sau.

(4) Họ xem Ngài là Đức Chúa Trời, ngang hàng với Cha, Đấng mà mọi sự tôn vinh và vâng lời đều thuộc về (Khải Huyền 5:13). Tuy nhiên, gần đây tôi đã bàn những vấn đề này trong một luận văn khác về sự thờ phượng Đấng Christ là Đấng Trung Bảo. Trong mọi sự vâng lời của họ, các thánh đồ luôn đặc biệt kính trọng Chúa Giê-xu yêu dấu của họ. Họ liên tục nghĩ đến Ngài, xét Ngài từ những góc nhìn khác nhau này. Tình yêu của Ngài dành cho họ, mạng sống Ngài đã phó vì họ, sự chết của Ngài vì họ—mọi hành động nhân từ và thương xót của Ngài thúc giục họ sống cho Ngài.

Bằng cách ra sức dư dật trong những bông trái của sự thánh khiết. Như Đấng Christ đối đãi với chúng ta cách rộng rãi và dồi dào, Ngài cũng trông đợi chúng ta dư dật trong những sự đáp lại biết ơn và vâng lời đối với Ngài. Chúng ta được khuyên "hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn" (1 Cô-rinh-tô 15:58). Ý tôi là thế này: các thánh đồ không thỏa mãn với mức độ họ đã đạt được tại bất kỳ thời điểm nào; họ liên tục tiến tới, tìm cách càng tận hiến và kết quả hơn cho Đấng Christ.

Và đây chỉ là một cái nhìn thoáng qua về sự tương giao chúng ta hưởng với Đấng Christ. Nó có vẻ ít ỏi, đến từ một người có ít kinh nghiệm về nó nhất trong số mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời, nhưng dù vậy, tôi đã khám phá ra điều quý giá hơn muôn vàn thế gian. Tôi ước ao dành phần còn lại của những ngày ít ỏi và khốn khó của mình để theo đuổi sự tương giao này—suy ngẫm những sự tuyệt vời, đáng yêu, tình yêu, và ân điển của Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta, và đáp lại trong sự vâng lời theo ý muốn Ngài. Giữa những rối ren của thế gian khốn khổ này và những sự phản loạn của chính lòng tôi, đây là sự an ủi lớn của tôi: "Đấng sẽ đến, sẽ đến, không chậm trễ." "Thánh Linh và vợ mới cùng nói: Hãy đến! Kẻ nào nghe cũng hãy nói rằng: Hãy đến! Ai khát, khá đến. Kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không." "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến!"

CHƯƠNG VI

VỀ SỰ TƯƠNG GIAO VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG ÂN ĐIỂN ĐÃ MUA CHUỘC—ÂN ĐIỂN ĐÃ MUA CHUỘC XÉT VỀ NGUỒN GỐC VÀ MẠCH NGUỒN CỦA NÓ—NGUỒN GỐC ĐẦU TIÊN CỦA NÓ, TRONG SỰ VÂNG LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST—SỰ VÂNG LỜI ĐƯỢC GÁN ĐÍCH ĐÁNG CHO ĐẤNG CHRIST—XÉT THEO HAI CÁCH: ĐÓ LÀ GÌ, VÀ NÓ GỒM NHỮNG GÌ—VỀ SỰ VÂNG LỜI CỦA NGÀI ĐỐI VỚI LUẬT PHÁP NÓI CHUNG—VỀ LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO—SỰ CÔNG CHÍNH THEO THÓI QUEN CỦA NGÀI, CẦN THIẾT RA SAO; CŨNG NHƯ SỰ VÂNG LỜI CỦA NGÀI ĐỐI VỚI LUẬT PHÁP CỦA ĐẤNG TRUNG BẢO—VỀ SỰ VÂNG LỜI THỰC TẾ HAY SỰ CÔNG CHÍNH TÍCH CỰC CỦA NGÀI—MỌI SỰ VÂNG LỜI CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC THỰC HIỆN KHI NGÀI LÀ ĐẤNG TRUNG BẢO—SỰ VÂNG LỜI TÍCH CỰC CỦA NGÀI VÌ CHÚNG TA—ĐIỀU NÀY ĐƯỢC CHỨNG MINH ĐẦY ĐỦ, GA-LA-TI 4:4, 5; RÔ-MA 5:19; PHI-LÍP 3:10; XA-CHA-RI 3:3–5—MỘT SỰ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC DẸP BỎ—NHỮNG SUY XÉT VỀ SỰ CÔNG CHÍNH TÍCH CỰC CỦA ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC KẾT THÚC—VỀ SỰ CHẾT CỦA ĐẤNG CHRIST, VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ VÀO SỰ ĐƯỢC CHẤP NHẬN CỦA CHÚNG TA VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI—MỘT GIÁ CHUỘC; SỰ CỨU CHUỘC, ĐÓ LÀ GÌ—MỘT CỦA LỄ; SỰ CHUỘC TỘI ĐƯỢC THỰC HIỆN NHỜ ĐÓ—MỘT HÌNH PHẠT; SỰ ĐỀN TỘI NHỜ ĐÓ—SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST; CÙNG VỚI ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ VÀO SỰ ĐƯỢC CHẤP NHẬN CỦA CHÚNG TA VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI.

BÂY GIỜ trọng tâm của chúng ta là sự tương giao với Đấng Christ trong ân điển đã mua chuộc, như đã đề xuất trước đây: "Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi giống như Ngài trong sự chết Ngài" (Phi-líp 3:10).

Bởi ân điển đã mua chuộc, tôi muốn nói mọi sự công chính và ân điển mà Đấng Christ đã đạt được hay hoàn thành cho chúng ta, hay mà Ngài chia sẻ với chúng ta vì lợi ích chúng ta qua những hành động, sự chịu khổ, và sự trung bảo liên tục của Ngài. Trước hết, chúng ta cần hiểu bản chất của ân điển đã mua chuộc này và nó bắt nguồn từ đâu. Thứ hai, chúng ta cần tìm hiểu làm sao chúng ta có sự tương giao với Đấng Christ trong ân điển này.

Để bắt đầu, nguồn gốc hay mạch nguồn của ân điển này có thể quy về ba khía cạnh của Đấng Christ: đời sống vâng lời của Ngài, sự chết cứu chuộc của Ngài, và sự cầu thay liên tục của Ngài. Mọi hành động của Đấng Christ là Đấng trung bảo của chúng ta dẫn đến sự thông truyền ân điển đều có thể được phân loại dưới những tiêu đề này hay như những khía cạnh phụ thuộc hay tiếp theo liên quan đến chúng.

Về bản chất của ân điển này, tuôn chảy từ những nguồn mạch ấy, nó có thể được phân thành ba loại: sự xưng công chính hay sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, sự nên thánh hay sự thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời, và ân điển đặc ân. Loại sau sẽ được giải thích thêm vào lúc thích hợp.

Bằng chứng về sự tương giao của chúng ta với Đấng Christ trong ân điển đã mua chuộc này thật rõ ràng khi chúng ta xét rằng hầu như chẳng có điều gì Đấng Christ đã làm, vốn là mạch nguồn của ân điển này, mà chúng ta không được nói là đã làm cùng Ngài. Chúng ta "đã bị đóng đinh" với Ngài, "đã chết" với Ngài, và "đã được chôn" với Ngài. Chúng ta "được làm cho sống lại" và "được sống lại" với Ngài. Chúng ta được hiệp một với Đấng Christ đến nỗi, nhờ giao ước giữa Ngài là Đấng trung bảo với Cha, những bông trái của các hành động Ngài chắc chắn được thông truyền cho những kẻ mà Ngài đã thực hiện chúng thay cho. Do đó, chúng ta được nói là đã làm những điều giống như Ngài khi chúng ta dự phần vào những bông trái ấy. Sự sống và quyền năng của lẽ thật này sẽ được tìm hiểu chi tiết sau.

Bây giờ, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến nguồn mạch đầu tiên của ân điển này, đó là sự vâng lời trong đời sống của Đấng Christ. Chúng ta cần làm rõ điều này bao hàm những gì và ảnh hưởng của nó đối với ân điển chúng ta đang bàn.

Trước hết, bởi sự vâng lời trong đời sống của Đấng Christ, tôi muốn nói sự thuận phục hoàn toàn của Ngài đối với toàn bộ ý muốn của Đức Chúa Trời khi Ngài hoàn thành mọi đòi hỏi và yêu cầu của luật pháp Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu đã tuân thủ trọn vẹn luật pháp đạo đức như các thiên sứ đã làm, bày tỏ sự thánh khiết trọn vẹn trong bước đi của Ngài với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Ngài cũng thuận phục mọi luật pháp hay nghi thức được đưa ra vì cớ tội lỗi, dù chính Ngài không phải chịu chúng. Điều này cần thiết để Ngài "làm cho trọn mọi việc công bình" như Ngài đã phán về một nghi lễ mới được thiết lập (Ma-thi-ơ 3:15).

Kinh Thánh chứng thực rằng sự vâng lời được gán cho Chúa Giê-xu Christ là Đấng trung bảo, cả về danh xưng lẫn thực tế. Ngài đã học tập vâng lời và đã vâng lời trong sự chịu khổ của Ngài, điều đã ban ý nghĩa cho sự chết của Ngài. Ngài đã vâng lời dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi, đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết. Ngài đã biệt mình thánh ra làm của lễ và dâng chính mình làm của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời. Xuyên suốt công việc Ngài, Ngài được gọi là tôi tớ của Cha, và Ngài tuyên bố rằng Ngài đến thế gian để làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, Đấng đã sai Ngài. Sự vâng lời của Ngài thấy rõ trong sự sẵn lòng và hăng hái làm theo ý muốn Đức Chúa Trời.

Tôi không cần phải chứng minh dài dòng sự vâng lời của Đấng Christ trong vai trò Đấng trung bảo của Ngài và sự sẵn lòng hoàn thành công việc Ngài trong sự vâng lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho thấy rõ Đấng Christ đã hành động cách sẵn lòng và vui vẻ trong sự vâng lời Đức Chúa Trời.

Bây giờ, chúng ta hãy xét sự vâng lời của Đấng Christ từ hai góc nhìn: Thứ nhất, về cội rễ và nguồn mạch nền tảng của nó; thứ hai, về những thành phần hay bổn phận thực tế của nó:

Thứ nhất, sự công chính theo thói quen của Đấng Christ là Đấng trung bảo trong bản tính con người của Ngài là sự thuận phục hoàn toàn và trọn vẹn của linh hồn Ngài đối với ý muốn, tâm trí, và luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là sự công chính trọn vẹn vốn có của Ngài phát sinh từ ân điển của sự hiệp một, điều đã khiến Ngài thành "đấng thánh." Sự thánh khiết này nhất thiết bắt nguồn từ ân điển của sự hiệp một, dù hiệu quả của nó được thực hiện qua công việc tự do của Đức Thánh Linh. Đấng Christ sở hữu ân điển dồi dào trên mọi phương diện. Tác giả sách Hê-bơ-rơ mô tả điều này, rằng Đấng Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, là thánh, không gian ác, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ có tội. Ngài hoàn toàn biệt riêng và xa cách tội lỗi và kẻ có tội. Đây là lý do Ngài được gọi là "Chiên Con của Đức Chúa Trời không tì vết hay chỗ dơ." Sự thánh khiết theo thói quen của Ngài vượt xa các thiên sứ. Trong khi Đức Chúa Trời còn trách các thiên sứ Ngài về sự ngu dại và không tin cậy các thánh Ngài, thì Đấng Christ luôn được Ngài ôm ấp và đẹp lòng. Sự khác biệt này phát sinh vì mọi thọ tạo khác nhận Thánh Linh của Đức Chúa Trời với lượng hạn chế, trong khi Đấng Christ được ban Thánh Linh không lường. Ân điển dồi dào này của Đấng Christ, dù không vô hạn theo nghĩa tuyệt đối, vượt trội ân điển của bất kỳ thọ tạo nào khác như nước biển vượt trội nước ao hồ. Các thọ tạo khác bị cản trở không đạt đến sự trọn vẹn vì chúng tồn tại như những hữu thể được dựng nên phụ thuộc vào một nguồn bên ngoài chính mình. Ngược lại, bản tính con người của Đấng Christ tồn tại trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, khiến sự thánh khiết của Ngài tuôn chảy từ một sự hiệp một không thể tách rời với chính Ngài.

Thứ hai, sự vâng lời thực tế của Đấng Christ bao gồm sự hoàn thành cách sẵn lòng, vui vẻ, và vâng lời của Ngài đối với mọi bổn phận hay mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi theo bất kỳ luật pháp nào mà chúng ta phải chịu hay phải khai trình. Ngài đã hoàn thành những đòi hỏi của luật tự nhiên trong tình trạng vô tội của chúng ta, những bổn phận đạo đức và tích cực do các định chế nghi lễ quy định, và những đòi hỏi của các luật pháp tư pháp công chính. Ngài đã thuận phục tất cả chúng. Đó là lý do Ngài được nói là đã sinh ra dưới luật pháp, chịu mọi giới luật và mạng lệnh của nó. Trong Ma-thi-ơ 3:15, Ngài tuyên bố rằng thật hợp lẽ để Ngài làm cho trọn mọi việc công bình, nghĩa là mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi. Những trường hợp cụ thể, như sự vâng lời của Ngài đối với Đức Chúa Trời và cha mẹ Ngài theo luật tự nhiên hay sự tuân giữ ngày Sa-bát và các hành vi thờ phượng khác như một phần của luật pháp đạo đức, hay sự tuân giữ phép cắt bì và các nghi lễ của luật pháp nghi lễ Do Thái, hay thậm chí việc Ngài nộp thuế cho chính quyền cầm quyền theo đòi hỏi của luật pháp tư pháp, thì không cần liệt kê ở đây. Chỉ cần nói rằng Ngài không phạm tội và không có sự dối trá nào trong miệng Ngài. Ngài đã làm cho trọn mọi việc công bình, và Cha luôn đẹp lòng Ngài. Đấng Christ thừa nhận rằng Ngài đến để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và Ngài đã làm.

Hơn nữa, có một luật pháp đặc biệt chỉ thuộc về Đấng trung bảo, chứa những hành động và bổn phận mà chúng ta không được bắt chước. Sự vâng lời của Ngài trong sự chết đặc biệt là để đáp ứng luật pháp này. Trong Giăng 10:18, Chúa Giê-xu tuyên bố rằng Ngài có quyền phó sự sống mình và lấy lại, một mạng lệnh Ngài đã nhận từ Cha. Là Đấng trung bảo, Ngài đã nhận mạng lệnh độc đáo này từ Cha là phó sự sống Ngài và lấy lại, và Ngài đã vâng lời hoàn thành nó. Đáng chú ý là Đấng trung bảo, là một con người chịu luật pháp Đức Chúa Trời nói chung, đã thực hiện một số hành động, như cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ Ngài, trong khi trong những trường hợp khác, là Đấng trung bảo, Ngài chỉ cầu nguyện cho những kẻ được chọn của Ngài. Dù bị những kẻ đóng đinh Ngài đối xử tàn nhẫn tột cùng, là một con người dưới luật pháp, Ngài đã tha thứ cho họ và cầu nguyện cho họ. Cha Ngài luôn nghe và nhậm lời cầu nguyện của Ngài khi Ngài cầu nguyện là Đấng trung bảo. Trong mọi lời cầu nguyện của Ngài, Ngài đã hoàn thành bổn phận mình cách trọn vẹn.

Vậy, đó là sự vâng lời của Đấng Christ, vốn là khía cạnh đầu tiên cần xét. Điểm tiếp theo là tìm hiểu ảnh hưởng của nó đối với ân điển mà chúng ta có sự tương giao với Ngài, đặc biệt là sự được Đức Chúa Trời chấp nhận cách nhưng không của chúng ta. Bản chất của ảnh hưởng này sẽ được bàn vào lúc thích hợp.

Trước hết, về sự công chính theo thói quen của Ngài, có hai nhận xét then chốt: Thứ nhất, Đấng trung bảo của chúng ta cần phải là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Vì vậy, Ngài cần phải thánh khiết là điều cốt yếu. Trong khi hiệu quả cần thiết chính của sự hiệp một ngôi vị là sự tồn tại của bản tính con người trong thân vị của Con Đức Chúa Trời, thì đấng được hiệp một với Ngài cũng cần phải hoàn toàn thánh khiết. Thứ hai, mối liên hệ giữa sự công chính của Đấng Christ và ân điển chúng ta nhận từ Ngài đơn giản là thế này: Nó khiến Ngài xứng hợp để hoàn thành mọi điều Ngài phải làm cho chúng ta. Sứ đồ nắm bắt lẽ thật này trong Hê-bơ-rơ 7:26, mô tả Đấng Christ là thầy tế lễ thượng phẩm hoàn toàn thích hợp với nhu cầu của chúng ta. Ân điển theo thói quen của Ngài đã giúp Ngài hoàn thành mọi điều Ngài đã làm. Như chính Ngài đã tuyên bố, sự hiện diện của Thánh Linh cùng Ngài là nền tảng của sứ mạng Ngài, như đã phán trong Ê-sai 61:1.

Thứ hai, sự vâng lời của Đấng Christ đối với luật pháp của sự trung bảo, khác với sự vâng lời thụ động của Ngài, đã phục vụ để hoàn thành chức vụ Ngài. Dù sự vâng lời này không được kể cho chúng ta như thể chúng ta đã làm, nhưng những hiệu quả và bông trái của nó được kể cho chúng ta. Nó vận hành trong bản chất của sự cầu thay của Ngài, qua đó Ngài cung ứng những điều tốt lành chúng ta cần, dù theo cách phụ thuộc vào của lễ và sự cầu thay của Ngài.

Cuối cùng, về việc Ngài thật sự làm trọn luật pháp và hoàn thành mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, có ba ý kiến khác nhau: Thứ nhất, một số người cho rằng sự vâng lời tích cực của Đấng Christ không có ảnh hưởng gì thêm đối với sự xưng công chính và sự được chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, ngoài vai trò chuẩn bị cho huyết Ngài đã đổ ra và của lễ Ngài dâng, vốn là nguyên nhân duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta. Mọi sự công chính được kể cho chúng ta đều bắt nguồn từ đó. Thứ hai, những người khác cho rằng sự vâng lời tích cực của Đấng Christ có thể được hiểu theo hai cách: một là như sự vâng lời thuần túy, trong trường hợp đó vai trò của nó phù hợp với điều vừa nói trước; hai là như sự vâng lời kèm theo sự chịu khổ, được hòa nhập vào sự hạ mình của Ngài, và được kể cho chúng ta như một phần của căn cứ cho sự xưng công chính của chúng ta. Thứ ba, một số người khẳng định rằng sự vâng lời này của Đấng Christ, được thực hiện thay cho chúng ta, được Đức Chúa Trời kể cho chúng ta cách nhân từ. Chính trên cơ sở sự vâng lời này mà chúng ta được chấp nhận là công chính trước mặt Ngài. Ý định của tôi không phải là đào sâu vào các quan điểm khác nhau này như một điểm tranh luận, mà là đưa ra một sự hiểu biết có thể dễ dàng áp dụng vào việc thực hành sự tin kính và sự an ủi nó mang lại. Điều này sẽ được thực hiện qua các nhận xét sau đây.

[Thứ nhất.] Sự vâng lời mà Đấng Christ bày tỏ không giới hạn trong luật riêng của Đấng Trung Gian, dù Ngài đã bày tỏ nó với tư cách là Đấng Trung Gian. Là Đấng Trung Gian, Ngài đã đến thế gian trong xác thịt, và mọi điều Ngài làm và chịu đều trong vai trò đó. Do đó, cụm từ "là Đấng Trung Gian" có thể được hiểu theo hai nghĩa: Nó có thể được hiểu cách nghiêm ngặt, chỉ nói về sự vâng lời luật của Đấng Trung Gian, nghĩa là Đấng Christ chỉ vâng lời luật đó. Tuy nhiên, theo nghĩa được nhấn mạnh ở đây, bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm như một con người chịu dưới luật pháp nào, Ngài đã làm với tư cách là Đấng Trung Gian, vì đó là một phần của nhiệm vụ Ngài đã đảm nhận.

[Thứ hai.] Bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài đã làm cho những người mà Ngài là Đấng Trung Gian, hành động thay thế họ và vì lợi ích của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh làm chứng điều này trong Rô-ma 8:3-4, giải thích rằng luật pháp, bị xác thịt làm cho yếu đuối, không thể hoàn thành điều Đức Chúa Trời định. Đáp lại sự giới hạn này, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến trong hình dạng xác thịt tội lỗi để đoán phạt tội lỗi trong xác thịt. Mục đích của điều này là để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta. Do tình trạng yếu đuối gây ra bởi tội lỗi, chúng ta không thể đến gần Đức Chúa Trời và thoát khỏi sự đoán phạt qua luật pháp. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã sai Đấng Christ làm Đấng Trung Gian để làm và chịu mọi điều luật pháp đòi hỏi thay cho chúng ta, đảm bảo rằng chúng ta sẽ không bị đoán phạt mà được Đức Chúa Trời chấp nhận. Mục đích là "để sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta," nói về sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta. Đấng Christ đã hoàn thành điều này cho chúng ta. Khi kết hợp lời này với Ga-la-ti 4:4, nói rằng Ngài đã "sanh ra dưới luật pháp," nghĩa là Ngài chịu dưới luật và có trách nhiệm với nó, vâng lời mọi đòi hỏi của nó, thì nó bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm hoặc đã chịu. Hơn nữa, Đức Thánh Linh khẳng định rằng tất cả điều này đã được làm cho chúng ta.

[Thứ ba.] Mục đích của sự vâng lời tích cực của Đấng Christ không thể chỉ được quy cho việc chuẩn bị Ngài cho sự chết và của lễ của Ngài. Ngài đã làm trọn mọi hình bóng và mọi đòi hỏi, và hoàn toàn thích hợp để được dâng làm của lễ nhờ sự hiệp một với nhân loại và ân điển thường trú của Ngài. Vì vậy, nếu sự vâng lời của Đấng Christ không được kể cho chúng ta và không được làm thay cho chúng ta, thì sẽ không có lý do chính đáng nào để Ngài sống trong sự vâng lời trọn vẹn các luật của Đức Chúa Trời lâu như Ngài đã sống. Nếu Ngài đã chết sớm hơn, thì đã có sự vô tội và thánh khiết trọn vẹn nhờ ân điển thường trú của Ngài cùng đức hạnh và giá trị vô hạn phát xuất từ thân vị thần tính của Ngài. Chắc chắn, Ngài đã không trải qua một chặng đường vâng lời dài lâu về mọi mặt mà không có một mục đích quan trọng và cụ thể liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta.

[Thứ tư.] Nếu sự vâng lời của Đấng Christ không phải vì chúng ta (theo nghĩa sẽ được giải thích ngay sau), thì trong suốt đời Ngài, Ngài có thể đã bị đòi hỏi phải vâng lời luật tự nhiên, là luật duy nhất áp dụng cho Ngài như một con người trong giao ước việc làm. Một người vô tội trong giao ước như vậy không cần luật nào khác, và Đức Chúa Trời cũng không ban luật nào khác cho những người như vậy (ngoài luật của sự sáng tạo và bất cứ biểu tượng bổ sung nào mà Đức Chúa Trời chọn đưa vào). Tuy nhiên, sự phục tùng luật này của Ngài là tự nguyện. Đó không chỉ là vấn đề chọn lựa hay tùy ý, mà đúng hơn, dựa trên vai trò Đấng Trung Gian của Ngài, Ngài cần phải tự nguyện và sẵn lòng phục tùng và thật sự đặt mình dưới các mạng lịnh của nó. Dù Ngài được miễn trừ và được tôn cao trên luật đó nhờ sự hiệp một ngôi vị, sự phục tùng của Ngài đối với nó là tự nguyện. Hơn nữa, Chúa Giê-xu Christ đã bày tỏ sự vâng lời trọn vẹn đối với mọi luật phát sinh do tội lỗi, kể cả luật nghi lễ. Ngài thậm chí đã làm trọn chính những thể chế tượng trưng cho sự tẩy sạch và ăn năn khỏi tội lỗi, như lễ báp-têm của Giăng, dù Ngài không hề cần chúng cho bản thân. Vậy nên, sự vâng lời này hẳn phải là vì chúng ta.

[Thứ năm.] Sự vâng lời của Đấng Christ không nên được xếp vào loại thuộc về sự chịu khổ của Ngài, mà phải được phân biệt rõ ràng với chúng. Làm và chịu là hai điều khác nhau, thuộc về hai phạm trù khác nhau và không thể trùng khớp.

Bây giờ, chúng ta hãy tóm tắt ngắn gọn những gì đã thu hoạch được từ các nhận xét này, rồi tôi sẽ chỉ ra kết quả chảy ra từ nguồn hay suối đầu tiên của ân điển đã mua này và ảnh hưởng của nó trong chúng ta:

Thứ nhất, qua sự vâng lời được bày tỏ trong đời sống của Đấng Christ, bạn có thể thấy ý nghĩa định trước: sự tự nguyện phục tùng và làm trọn hoàn hảo mọi luật của Đức Chúa Trời mà bất cứ thánh đồ nào của Đức Chúa Trời cũng bị buộc phải theo. Đúng là hầu như mọi hành động vâng lời của Đấng Christ, từ việc đổ huyết khi chịu phép cắt bì cho đến việc đổ huyết trên thập tự giá, đều gắn liền với sự chịu khổ. Vì vậy, toàn bộ đời sống của Ngài có thể được xem như một dạng của sự chết. Tuy nhiên, xét đến sự sẵn lòng và sự vâng lời trong đó, nó khác biệt với sự chịu khổ của Ngài, vốn được gọi cụ thể là sự công chính tích cực của Ngài. Như vậy, việc Đấng Christ, Đấng Trung Gian của chúng ta, hoàn thành trọn vẹn toàn bộ luật của Đức Chúa Trời, đó là điều tôi muốn nói khi nhắc đến sự vâng lời của Ngài.

Thứ hai, sự vâng lời của Đấng Christ không được thực hiện cho chính Ngài, mà cho chúng ta và thay cho chúng ta. Đúng là, trong thời gian Ngài ở trong xác thịt, Ngài cần phải hoàn toàn và tuyệt đối thánh khiết, nhưng mục đích chính của việc Ngài theo đuổi sự thánh khiết — tức là sự vâng lời trọn vẹn suốt đời Ngài đối với luật của Đức Chúa Trời — không kém phần vì chúng ta như sự chết của Ngài. Sứ đồ cho chúng ta biết điều này trong Ga-la-ti 4:4-5: "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp." Chúng ta phải xem xét Kinh Thánh này kỹ hơn. Đấng Christ vừa được sanh bởi người nữ vừa chịu dưới luật pháp, nghĩa là Ngài đã vâng lời luật thay cho chúng ta. Mục đích của sự nhập thể và sự vâng lời luật pháp của Ngài chỉ là để cứu chuộc chúng ta. Trong hai cụm từ "sanh bởi người nữ" và "sanh dưới luật pháp," sứ đồ không kết hợp sự nhập thể và sự chết của Ngài mà loại trừ sự vâng lời trong đời sống Ngài. Ngài chịu dưới luật pháp cũng như những người mà Ngài đến để cứu chuộc. Chúng ta cũng chịu dưới luật pháp, không chỉ về mặt phải chịu hình phạt của nó mà còn bị buộc phải làm trọn mọi đòi hỏi của nó. Đó là ý nghĩa của việc "ở dưới luật pháp," như sứ đồ giải thích trong Ga-la-ti 4:21: "Hãy nói cho tôi, các ngươi là kẻ muốn ở dưới luật pháp." Họ muốn ở dưới luật pháp, không chỉ dưới hình phạt của nó, mà ở dưới nó về mặt vâng lời. Nếu chúng ta loại bỏ mục đích, chúng ta phá hủy phương tiện. Nếu Đấng Christ không nhập thể hay chịu dưới luật pháp vì chính Ngài, thì sự vâng lời của Ngài hoàn toàn là vì chúng ta và vì lợi ích của chúng ta. Bây giờ, chúng ta hãy nhìn về phía trước và xem xét ảnh hưởng của điều này đối với sự được chấp nhận của chúng ta.

Thứ ba, tôi tuyên bố rằng sự vâng lời trọn vẹn và hoàn hảo của Đấng Christ đối với luật pháp được kể cho chúng ta. Cũng như lời này là thật: "ngày nào ngươi ăn, chắc sẽ chết" — sự chết là hậu quả của tội lỗi — và vì thế chúng ta không thể được giải thoát khỏi sự chết trừ qua sự chết của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 2:14-15), thì lời này cũng thật: "hãy làm điều đó, thì sẽ sống" — chúng ta không thể đạt được sự sống trừ khi làm trọn mọi điều luật pháp đòi hỏi. Lời này vẫn còn đúng: "nếu muốn vào sự sống, thì phải giữ các điều răn" (Ma-thi-ơ 19:17). Các điều răn này phải được giữ, hoặc bởi chúng ta, hoặc bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Một số người phản đối, cho rằng nếu Đấng Christ đã vâng lời luật pháp cách trọn vẹn thay cho chúng ta, thì chúng ta không còn bị buộc phải vâng lời nó nữa. Họ lập luận rằng sự chết của Ngài, như hình phạt của luật pháp, giải thoát chúng ta khỏi nó. Nhưng tôi hỏi, Đấng Christ đã trải qua sự chết như thế nào? Chỉ như một hình phạt. Và chúng ta được giải thoát khỏi sự chết như thế nào? Cũng chỉ như một hình phạt. Thế nhưng, chúng ta vẫn phải trải qua sự chết thuộc thể. Thật vậy, nó là trận chiến cuối cùng chống lại hậu quả của tội lỗi và là lối đi đến với Cha chúng ta. Vậy, Đấng Christ đã vâng lời luật pháp cách trọn vẹn, nhưng Ngài đã hoàn thành nó như thế nào? Thuần túy trong bối cảnh của sự sắp đặt có điều kiện: "Hãy làm điều đó, thì sẽ sống." Ngài đã làm trọn luật pháp bằng cách nương cậy ân điển Ngài đã nhận, xem nó như phương tiện để có được sự sống qua nó, như một phần của giao ước. Vậy chúng ta có được miễn khỏi sự vâng lời này không? Có, nhưng đến mức nào? Chúng ta được giải thoát khỏi việc thực hiện nó bằng sức riêng mình và khỏi việc làm nó với mục đích đạt được sự sống đời đời. Thật vô ích khi một số người quả quyết rằng chúng ta vẫn phải làm việc để được sống. Nói như vậy là nói rằng chúng ta vẫn còn ở dưới giao ước cũ, "Hoc fac, et vives" ("Hãy làm điều đó, thì sẽ sống"). Chúng ta được giải thoát khỏi sự vâng lời như phương tiện để kiếm được sự cứu rỗi, nhưng chúng ta không được miễn khỏi sự vâng lời như cách bước đi với Đức Chúa Trời. Tôi sẽ bàn thêm về điều này sau.

Theo Đức Thánh Linh, trong Rô-ma 5:18-19, "bởi một việc công chính mà mọi người được xưng công chính để được sống... bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ được nên công chính." Nhờ sự vâng lời luật pháp của Đấng Christ, chúng ta được nên công chính; sự vâng lời của Ngài được kể cho chúng ta là sự công chính. Thật sai lầm khi cho rằng ở đây chỉ nói đến sự vâng lời thụ động của Đấng Christ.

Thứ nhất, nó được đặt tương phản với sự không vâng lời của A-đam, vốn là tích cực. Sự công chính được đặt đối lập với lỗi lầm. Lỗi lầm của A-đam liên quan đến việc chủ động vi phạm luật pháp, vì vậy sự vâng lời đối lập phải liên quan đến việc chủ động làm trọn nó. Hơn nữa, sự vâng lời, theo bản chất của nó, biểu thị những hành động phù hợp với luật pháp. Đấng Christ đến không phải để phá bỏ mà để làm trọn luật pháp (Ma-thi-ơ 5:17). Đó là mục đích Ngài đến — vì chúng ta. Ngài đến để làm trọn luật pháp cho chúng ta (Ê-sai 9:6), và Ngài được sanh ra vì chúng ta (Lu-ca 2:11). Sứ mạng của Ngài bắt nguồn từ ý muốn của Cha, mà Ngài đến để làm trọn vì tình yêu vô hạn.

Thứ hai, không thể chứng minh rõ ràng rằng có cái gọi là sự vâng lời thụ động theo đúng thuật ngữ. Sự vâng lời bao hàm việc làm, mà sự chịu đựng hay chịu khổ không thể được quy cho nó. Tôi hiểu rằng người ta thường gọi như vậy khi ai đó vâng lời cho đến khi chịu khổ, nhưng nói cho đúng thì không chính xác.

Tương tự, trong Phi-líp 3:9, sứ đồ Phao-lô nói, "được thấy trong Ngài, không có sự công chính của riêng tôi, là sự công chính bởi luật pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ, tức sự công chính từ Đức Chúa Trời bởi đức tin." Sự công chính chúng ta nhận được tương phản với sự vâng lời luật pháp của chính chúng ta. Nó không phải là thứ thuộc loại khác; đúng hơn, nó là thứ cùng loại nhưng loại trừ sự công chính của chính chúng ta khỏi việc đạt được cùng mục đích. Đây là sự vâng lời luật pháp của Đấng Christ, nhờ đó Ngài "đã trở nên sự công chính cho chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:30).

Trong Rô-ma 5:10, kết quả của sự chết của Đấng Christ được mô tả là sự hòa thuận — sự loại bỏ thù nghịch và sự khôi phục về trạng thái bình an và tình bạn, tương tự tình trạng của A-đam trước khi sa ngã. Nhưng chẳng lẽ không còn gì phải làm nữa sao? Dù A-đam không chịu cơn thạnh nộ, ông vẫn cần vâng lời để đạt được sự sống đời đời. Cũng vậy, còn có điều phải làm trong trường hợp của chúng ta sau khi thù nghịch đã được loại bỏ và sự hòa thuận đã đạt được, nếu chúng ta muốn hưởng sự sống. Chúng ta được cứu nhờ sự vâng lời trọn vẹn mà Đấng Christ đã dâng lên luật của Đức Chúa Trời suốt đời Ngài. Sự hòa thuận được nhắc đến rõ ràng trong nhiều đoạn như việc không kể tội (Thi Thiên 32:1, Lu-ca 1:77, Rô-ma 3:25, II Cô-rinh-tô 5:19), trong khi sự xưng công chính được nhắc đến như việc kể sự công chính (Giê-rê-mi 23:6, Rô-ma 4:5, I Cô-rinh-tô 1:30). Dù các khía cạnh này không tách rời, chúng được khẳng định qua lại, cho thấy một mối liên hệ chặt chẽ. Đây là kết quả của đời sống Đấng Christ.

Điều này được bày tỏ rõ ràng trong hình bóng tiêu biểu về sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Chúa trong Xa-cha-ri 3:3-5. Hai điều được nhắc đến về sự được chấp nhận của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời: Thứ nhất, sự loại bỏ sự phạm tội của chúng ta — những áo dơ bẩn của chúng ta — được hoàn thành qua sự chết của Đấng Christ. Điều này dẫn đến bông trái xứng hợp là sự tha thứ. Thứ hai, sự công chính phải được ban cho để chúng ta có quyền hưởng sự sống đời đời. Điều này được gọi là "thay đổi y phục." Ê-sai 61:10 gọi đó là "áo của sự cứu rỗi" và "áo choàng công chính." Chỉ qua sự vâng lời của Đấng Christ chúng ta mới nhận được điều này, cũng như chúng ta nhận sự tha thứ tội lỗi qua sự chết của Ngài.

Phản đối: "Nhưng nếu vậy, thì chúng ta công chính như chính Đấng Christ sao, được công chính bằng sự công chính của Ngài." Trả lời: Thứ nhất, có một sự khác biệt đáng kể. Dù chỉ đơn giản là sự công chính này vốn thuộc về Đấng Christ và thật sự là của Ngài, nó chỉ được kể hay quy cho chúng ta. Nó được ban cho chúng ta cách nhưng không, và chúng ta được nên công chính bằng điều không thuộc về mình. Thứ hai, sự thật là Đấng Christ không công chính bằng sự công chính đó cho chính Ngài mà cho chúng ta. Vì vậy, không thể so sánh được. Điều chúng ta có thể nói là chúng ta được công chính bằng sự công chính mà Đấng Christ đã hoàn thành cho chúng ta, và sự công chính đó là trọn vẹn.

Đây là cốt lõi của ân điển đã mua mà chúng ta đang bàn — sự vâng lời của Đấng Christ. Và đây là cách nó ảnh hưởng đến sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự phạm tội và trách nhiệm chịu hình phạt của chúng ta, sẽ được giải thích thêm, được loại bỏ và xóa sạch bởi sự chết của Đấng Christ. Hơn nữa, chúng ta cần một sự công chính trọn vẹn giúp chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Bởi ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, sự vâng lời này của Đấng Christ được kể cho chúng ta chính vì mục đích đó.

Đây là tất cả những gì tôi sẽ đề cập hiện nay về vấn đề này. Tôi chưa từng gặp ý tưởng cho rằng chỉ sự công chính thụ động của Đấng Christ được kể cho chúng ta trong việc không kể tội, và rằng đức tin cùng sự vâng lời mới của chúng ta được nâng lên để thay thế sự công chính của Đấng Christ. Bất cứ lập luận nào ủng hộ hay chống lại quan điểm này đều phải được xem xét ở nơi khác.

Nguồn thứ hai của sự thông công của chúng ta với Đấng Christ trong ân điển đã mua là sự chết và của lễ của Ngài. Ngài đã sống vì chúng ta, Ngài đã chết vì chúng ta, và trong mọi điều Ngài làm và chịu, Ngài thuộc về chúng ta. Tôi sẽ trình bày ngắn gọn về khía cạnh này vì tôi đã bàn luận rộng rãi về nó ở nơi khác.

Trong Kinh Thánh, sự chết của Đấng Christ được trình bày từ ba góc nhìn: [1] như một giá chuộc, [2] như một của lễ, và [3] như một hình phạt.

Thứ nhất, như một giá chuộc, hiệu quả cuối cùng của nó là sự cứu chuộc. Chúng ta đã được mua bằng giá (I Cô-rinh-tô 6:20), không phải bằng bạc, vàng, hay những vật hay hư nát, mà bằng huyết báu của Đấng Christ (I Phi-e-rơ 1:18-19). Bằng cách này, nó hoàn thành mục đích của một giá chuộc trong các thỏa thuận hợp đồng khác. Đấng Christ đến để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28), một giá cứu chuộc (I Ti-mô-thê 2:6). Tôi đã giải thích trước đây về cách dùng đúng đắn và ý nghĩa của cách diễn đạt này trong Kinh Thánh.

Kết quả và hậu quả xứng hợp của sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc hay giá chuộc mạng, như tôi đã nói, là sự cứu chuộc. Sự cứu chuộc bao hàm việc giải thoát một người khỏi ách nô lệ hay sự giam cầm cùng những khốn khổ đi kèm, qua sự can thiệp của một giá chuộc hay tiền chuộc do đấng cứu chuộc trả cho kẻ đang giam giữ người bị bắt theo thẩm quyền.

Trước hết, đó là một sự giải thoát. Vì vậy, Đấng Christ được gọi là "Đấng Giải Cứu" (Rô-ma 11:26), Đấng đã phó chính mình để giải cứu chúng ta (Ga-la-ti 1:4). Ngài là "Chúa Giê-xu, Đấng giải cứu chúng ta khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến" (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).

Thứ hai, đó là sự giải phóng khỏi ách nô lệ hay sự giam cầm. Không có Đấng Christ, tất cả chúng ta đều là tù nhân và kẻ bị giam cầm, bị trói trong ngục (Ê-sai 61:1), ngồi trong tối tăm nơi nhà ngục (Ê-sai 42:7, 49:9), tù nhân trong hầm không nước (Xa-cha-ri 9:11), kẻ bị kẻ mạnh bắt và mồi của kẻ đáng sợ (Ê-sai 49:25). Chúng ta ở trong tình trạng giam cầm phải bị dẫn đi làm phu tù (Thi Thiên 68:18). Tình trạng này đặt chúng ta trong ách nô lệ (Hê-bơ-rơ 2:15).

Thứ ba, đấng giam cầm và đặt chúng ta dưới ách nô lệ này chính là Đức Chúa Trời. Chúng ta mắc nợ Ngài (Ma-thi-ơ 6:12, 18:23-27), và sự vi phạm của chúng ta là nghịch cùng Ngài (Thi Thiên 51:4). Ngài là quan án và đấng lập luật (Gia-cơ 4:12), và tội lỗi là sự phản nghịch nghịch cùng Ngài. Ngài giam giữ mọi người dưới sự không vâng lời (Rô-ma 11:32), và kẻ không ăn năn sẽ bị Ngài quăng vào lửa địa ngục (Ma-thi-ơ 10:28). Loài người phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài (Giăng 3:36) và ở dưới cơn thạnh nộ đó theo sự phán xét của luật pháp, vốn là nhà ngục của họ.

Thứ tư, những khốn khổ gắn liền với tình trạng này thì vô số. Ách nô lệ cho Sa-tan, tội lỗi, và thế gian bao gồm tất cả. Thế nhưng, qua sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc hay tiền chuộc, chúng ta được giải thoát khỏi tất cả những điều này. "Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, và dời chúng ta đến nước của Con rất yêu dấu Ngài. Trong Con đó, chúng ta được sự cứu chuộc bởi huyết Ngài" (Cô-lô-se 1:13-14). Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác (Tít 2:14) và khỏi cách ăn ở luống công của chúng ta (I Phi-e-rơ 1:18-19), cả khỏi sự phạm tội lẫn quyền lực của tội lỗi. Ngài mua chúng ta để làm một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng về các việc lành (Tít 2:14). Như vậy, Ngài đã chết vì sự cứu chuộc những sự vi phạm (Hê-bơ-rơ 9:15) và cũng cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian (Ga-la-ti 4:5).

Cuối cùng, tất cả điều này được hoàn thành bằng cách trả giá đã nói vào tay Đức Chúa Trời, Đấng nắm thẩm quyền tối cao và giam giữ chúng ta dưới bản án của luật pháp. Món nợ thuộc về vị chủ nhà lớn (Ma-thi-ơ 18:23-24), và hình phạt là sự rủa sả và cơn thạnh nộ của Ngài mà chúng ta được giải thoát khỏi (Khải Huyền 1:5).

Điều này được Đức Thánh Linh nhấn mạnh thường xuyên. Rô-ma 3:24-25 chép, "Họ được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi huyết Ngài, qua đức tin, để tỏ ra sự công chính của Ngài." Chủ đề này cũng được tìm thấy trong I Cô-rinh-tô 6:20, I Phi-e-rơ 1:18, Ma-thi-ơ 20:28, I Ti-mô-thê 2:6, Ê-phê-sô 1:7, Cô-lô-se 1:13, và Ga-la-ti 3:13. Đây là ý nghĩa đầu tiên của sự chết của Đấng Christ, liên quan đến việc mua lấy ân điển mà chúng ta thông công với Ngài.

Thứ hai, sự chết của Ngài là một của lễ. Ngài đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài (Hê-bơ-rơ 10:5), trong đó Ngài làm trọn các hình bóng của luật pháp về của lễ và của lễ thiêu. Ngài đã dâng thân thể này (Hê-bơ-rơ 10:10), bao gồm toàn bộ nhân tính của Ngài, vì linh hồn Ngài cũng đã được làm của lễ vì tội lỗi (Ê-sai 53:10). Đó là lý do Ngài được nói là đã dâng chính mình (Ê-phê-sô 5:2, Hê-bơ-rơ 1:3, 9:26). Ngài sẵn lòng trình dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, theo luật đã được viết trong lòng Ngài (Thi Thiên 40:8), bày tỏ sự sẵn sàng, sẵn lòng, và ao ước hoàn thành sự vâng lời này.

Mục đích của các của lễ, đặc biệt là của lễ vì tội lỗi như của lễ của Ngài, là sự chuộc tội và sự hòa thuận (Rô-ma 5:10, Hê-bơ-rơ 2:17). Sự chết của Đấng Christ, như một của lễ, có cùng hiệu quả — sự chuộc tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. Tội lỗi đã phá vỡ tình bạn giữa Đức Chúa Trời và chúng ta (Ê-sai 63:10), khiến cơn thạnh nộ của Ngài giáng trên chúng ta (Giăng 3:36). Theo bản chất, chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ này (Ê-phê-sô 2:3). Tuy nhiên, qua sự chết của Đấng Christ như một của lễ, điều này được loại bỏ (Đa-ni-ên 9:24). "Khi chúng ta còn là thù nghịch, chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài" (Rô-ma 5:10). Như vậy, chúng ta "nhận được sự chuộc tội" (Rô-ma 5:11), vì "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với chính mình Ngài, không kể tội lỗi cho họ" (II Cô-rinh-tô 5:19-21). Khía cạnh này của sự chết của Đấng Christ được bàn luận rộng rãi ở nơi khác.

Thứ ba, sự chết của Ngài là một hình phạt — hình phạt thay cho chúng ta. "Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta; sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài" (Ê-sai 53:5). Đức Chúa Trời đã làm cho mọi sự gian ác của chúng ta (tức là hình phạt vì chúng) đổ dồn trên Ngài (Ê-sai 53:6). Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người (Ê-sai 53:12) và gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (I Phi-e-rơ 2:24). Khi làm vậy, Ngài, Đấng không biết tội lỗi, đã được làm nên tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21). Khái niệm mang tội lỗi có thể được tìm thấy trong Phục Truyền 19:15, 20:17, Dân Số 14:33, và Ê-xê-chi-ên 18:20. Bản chất, loại, chất liệu, và cách thức của hình phạt này đã được bàn luận ở nơi khác.

Việc gánh chịu hình phạt trực tiếp làm thỏa mãn bên bị xúc phạm, tức đấng đã áp đặt hình phạt, vì công lý đòi hỏi một hình phạt tương xứng với sự vi phạm. Bằng cách tự nguyện đứng vào chỗ chúng ta và làm Đấng Trung Gian thay cho chúng ta, Chúa Giê-xu yêu dấu của chúng ta đã chịu đựng hình phạt này, được Quan Án công chính chấp nhận, đem lại sự thỏa mãn xứng đáng cho Ngài.

Đây là ba khía cạnh của sự chết của Đấng Christ, là nguồn và suối chính của ân điển mà chúng ta thông công với Ngài. Như chúng ta sẽ khám phá trong hành trình tìm hiểu, khía cạnh riêng biệt và nổi bật nhất của ân điển đã mua là dòng chảy tự nhiên từ ba hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, như được chỉ ra bởi ba góc nhìn đã nói. Điều này thể hiện nguồn thứ hai của ân điển đã mua mà chúng ta cần tập trung nếu muốn thông công với Đấng Christ trong đó — sự chết và sự đổ huyết của Ngài, được xem xét như một giá chuộc, một của lễ, và một hình phạt.

Tuy nhiên, đây chưa phải là kết thúc. Chúa Christ còn đi xa hơn; Ngài không để chúng ta ở đó mà tiếp tục công việc đến mức trọn vẹn nhất. "Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Ngài đã sống lại để thực hiện trọn vẹn công việc của ân điển đã mua qua sự cầu thay của Ngài, vốn là nguồn thứ ba của nó. Về điều này, Ngài được nói là "có thể cứu đến cùng những kẻ đến gần Đức Chúa Trời qua Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ" (Hê-bơ-rơ 7:25).

Sự cầu thay của Đấng Christ, xét về ảnh hưởng của nó đối với ân điển đã mua, có thể được hiểu theo hai cách:

Thứ nhất, nó tiếp tục và đẩy mạnh của lễ của Ngài, đảm bảo rằng mọi bông trái và hiệu quả của nó được mở rộng đầy đủ đến chúng ta. Điều này được gọi là sự "hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:24). Cũng như thầy tế lễ thượng phẩm, sau khi dâng của lễ chuộc tội trọng thể, sẽ đem huyết của nó vào nơi chí thánh nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời được tượng trưng, Đấng Christ, sau khi dâng chính mình làm của lễ có mùi thơm cho Đức Chúa Trời và rảy huyết chính Ngài, hiện ra trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Điều này nhằm nhắc nhở để hoàn thành cam kết đã lập cho sự cứu chuộc kẻ có tội bởi huyết Ngài và đảm bảo việc ban các phước hạnh đã hứa đã mua được qua nó. Như vậy, sự hiện ra của Ngài ảnh hưởng đến ân điển đã mua bằng cách biện hộ thay cho chúng ta.

Thứ hai, Ngài bảo đảm Đức Thánh Linh cho chúng ta, ban phát hiệu quả mọi ân điển đã mua này cho chúng ta. Cam kết và sự hoàn thành của Ngài về điều này có thể được tìm thấy trong lời hứa của Ngài về Đức Thánh Linh (Giăng 14:16). Khía cạnh này của ân điển đã mua, xét về nguồn gốc và khởi nguyên, sẽ không được bàn thêm lúc này, vì nó sẽ được khai triển rộng rãi trong bối cảnh sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh.

CHƯƠNG VII

BẢN CHẤT CỦA ÂN ĐIỂN ĐÃ MUA; QUY VỀ BA ĐIỂM: —1. VỀ SỰ ĐƯỢC CHẤP NHẬN CỦA CHÚNG TA VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI; HAI PHẦN CỦA NÓ. 2. VỀ ÂN ĐIỂN CỦA SỰ NÊN THÁNH; CÁC PHẦN KHÁC NHAU CỦA NÓ.

NGUỒN của ân điển mà các thánh đồ chia sẻ với Đấng Christ đã được tỏ ra, bây giờ chúng ta hãy xem xét bản chất của chính ân điển này. Như đã nói trước, nó có thể được phân thành ba loại: 1. Ân điển của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời. 2. Ân điển của sự nên thánh từ Đức Chúa Trời. 3. Ân điển của các đặc ân với và trước mặt Đức Chúa Trời.

Ân điển của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Không có Đấng Christ, chúng ta ở trong tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, không được chấp nhận trong con người hay việc làm của mình. Tội lỗi tạo ra sự phân cách giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Tôi sẽ không đi sâu vào chi tiết của tình trạng này và hậu quả của nó. Kết quả đầu tiên của ân điển đã mua là khôi phục chúng ta về trạng thái được chấp nhận. Điều này được hoàn thành theo hai cách: (1) Bằng cách loại bỏ nguyên nhân của thù nghịch mà vì đó chúng ta bị từ chối. (2) Bằng cách ban cho chúng ta điều khiến chúng ta trở thành đối tượng của sự vui thích và đẹp lòng của Đức Chúa Trời, bắc cầu qua khoảng cách ngăn cách chúng ta.

(1) Nó loại bỏ nguyên nhân khiến chúng ta bị từ chối. Nguyên nhân này là sự phạm tội và mọi hậu quả đi kèm. Kết quả đầu tiên của ân điển đã mua nhằm loại bỏ sự phạm tội để nó không còn trói buộc linh hồn chúng ta với tiền công của nó, là sự chết.

Cách Đấng Christ hoàn thành điều này và cách nó được thực hiện đã được giải thích trong chương trước. Đó là bông trái và hiệu quả của sự chết của Ngài vì chúng ta. Sự phạm tội là lý do duy nhất cho sự phân cách và xa cách của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, như đã nói trước. Nó khiến chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ, hình phạt, và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Nó giam cầm chúng ta dưới sự rủa sả của luật pháp và phó chúng ta cho quyền lực của Sa-tan. Đây là tình trạng không được chấp nhận. Qua sự chết của Ngài, Đấng Christ — gánh lấy sự rủa sả, chịu đựng hình phạt đáng ra thuộc về chúng ta, trả giá chuộc thay cho chúng ta — giải thoát chúng ta khỏi tình trạng này. Như vậy, sự chết của Đấng Christ là nguyên nhân duy nhất của sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, vì nó loại bỏ mọi nguyên nhân gây tranh chấp và bị từ chối. Sự chịu khổ của Ngài được kể cho chúng ta vì bởi việc "được làm nên tội lỗi vì chúng ta" (II Cô-rinh-tô 5:21), Ngài trở nên "sự công chính cho chúng ta" (I Cô-rinh-tô 1:30).

Tuy nhiên, chỉ điều này thôi chưa hoàn tất sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Mối tranh chấp cũ có thể đã được gác lại, nhưng một tình bạn mới cũng phải bắt đầu. Chúng ta có thể không còn là kẻ có tội, nhưng chúng ta có thể chưa có sự công chính cần thiết để có quyền hợp pháp hưởng nước thiên đàng. A-đam không có quyền hưởng sự sống chỉ vì ông vô tội; ông cần phải "làm điều đó" để "được sống." Ông không chỉ cần một sự công chính tiêu cực — vô tội về bất cứ điều sai trái nào — mà còn cần một sự công chính tích cực, cần phải làm trọn mọi sự.

(2) Vì vậy, điều kiện thứ hai cho sự được chấp nhận trọn vẹn của chúng ta là chúng ta không chỉ có sự không kể tội mà còn có sự kể sự công chính. Điều này đạt được qua sự vâng lời trong đời sống của Đấng Christ. Điều này cũng đã được bàn trong chương trước. Sự vâng lời trong đời sống của Đấng Christ là vì chúng ta, nó được kể cho chúng ta, và nó là sự công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Bởi sự vâng lời của Ngài, chúng ta "được nên công chính" (Rô-ma 5:19). Nền tảng mà sự vâng lời của đức tin có hiệu lực sẽ được giải thích sau.

Hai khía cạnh này, tội lỗi được loại bỏ và sự công chính được ban cho, ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời và sự được chấp nhận liên tục trước mặt Ngài. Không còn gì để buộc tội chúng ta nữa. Qua Đấng Christ, điều gì đã có đã được cất đi, bị đóng đinh vào thập tự giá của Ngài, bị hủy bỏ cách công khai và hợp pháp để không bao giờ có thể được dùng làm bằng chứng nữa. Cũng như không tòa án nào của loài người chấp nhận bằng chứng đã bị hủy bỏ công khai và trưng bày cho mọi người thấy, Đấng Christ đã xử lý điều nghịch cùng chúng ta. Không chỉ vậy, Ngài ban cho chúng ta điều giúp chúng ta được chấp nhận. Ngài trang điểm chúng ta bằng vẻ đẹp của Ngài, mặc cho chúng ta áo trắng để đứng trước mặt Chúa. Điều này cấu thành phần đầu tiên của ân điển đã mua mà các thánh đồ chia sẻ với Chúa Giê-xu Christ. Nó gồm sự tha tội và sự kể sự công chính, phát xuất từ sự chết của Đấng Christ như một giá chuộc, của lễ, và hình phạt, cũng như đời sống Ngài sống trong sự vâng lời luật pháp. Đó là sản phẩm kỳ diệu của sự công chính, khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Cha — bông trái lạ lùng của tình yêu và sự hạ mình của Con — và sự tỏ ra vĩ đại của Đức Thánh Linh trong việc vén mở sự mầu nhiệm của Phúc Âm.

Khía cạnh thứ hai là ân điển của sự nên thánh. Đấng Christ không chỉ bảo đảm tình yêu cho các thánh đồ của Ngài mà còn làm cho họ trở nên đáng yêu. Ngài đến không chỉ bởi huyết mà còn bởi nước và huyết. Ngài không chỉ xưng công chính các thánh đồ của Ngài khỏi sự phạm tội mà còn thánh hóa và tẩy sạch họ khỏi sự ô uế của nó. Điều trước được hoàn thành qua đời sống và sự chết của Ngài như một của lễ chuộc tội, trong khi điều sau được hoàn thành qua sự chết của Ngài như một giá mua và đời sống Ngài như một gương mẫu. Sứ đồ nói về điều này trong Hê-bơ-rơ 9:14 và Ê-phê-sô 5:26-27. Hai yếu tố đáng chú ý phát sinh từ kết quả này của ân điển đã mua: (1) Sự loại bỏ ô uế, và (2) Sự ban cho sự tinh sạch trong ân điển thật.

(1) Về khía cạnh thứ nhất, nó cũng có thể được hiểu theo ba phần:

[1.] Sự tẩy sạch thường trú của bản chất chúng ta. Theo bản chất, chúng ta ô uế và dơ bẩn. "Ai có thể lấy điều sạch ra từ điều không sạch?" (Gióp 14:4). "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt" (Giăng 3:6). Chúng ta sanh ra trong sự ô uế của huyết mình, như được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 16 — hoàn toàn bại hoại và ô uế. Ân điển của sự nên thánh, đã được mua bởi huyết của Đấng Christ, loại bỏ sự ô uế cố hữu này của bản chất chúng ta. Như chép trong I Cô-rinh-tô 6:11, "Trước kia anh em có một vài người như vậy; nhưng nay anh em đã được rửa sạch, đã được nên thánh." Cũng vậy, Tít 3:3-5 tuyên bố, "Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Mức độ mà sự ô uế nguyên thủy, cố hữu này được loại bỏ không cần phải tranh luận, nhưng chắc chắn rằng linh hồn được nên xinh đẹp và mỹ lệ trước mặt Đức Chúa Trời. Dù tội lỗi gây ô uế vẫn còn, sự ô uế thường trú của nó đã bị diệt trừ. Tuy nhiên, việc bàn luận về chủ đề này không phải là trọng tâm của tôi ở đây.

[2.] Sự loại bỏ ô uế gây ra bởi các sự vi phạm thật. Mỗi tội lỗi thật đều mang ô uế riêng của nó. Chính việc làm của chúng ta khiến chúng ta bị ghê tởm (Gióp 9:31). Mỗi tội lỗi để lại một dấu vết, một vết nhơ, rỉ sét, nếp nhăn, sự dơ bẩn, hay huyết. Thế nhưng, I Giăng 1:7 đảm bảo với chúng ta rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội." Ngoài việc tẩy sạch sự ô uế của bản chất chúng ta (Tít 3:5), Đấng Christ loại bỏ sự ô uế khỏi con người chúng ta gây ra bởi sự dại dột thật của chúng ta. "Bởi một của lễ, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14). Qua chính mình Ngài, Ngài tẩy sạch tội lỗi chúng ta ngay cả trước khi Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên nơi rất cao (Hê-bơ-rơ 1:3).

[3.] Ngay trong các việc làm tốt nhất của chúng ta, cũng có ô uế (Ê-sai 64:6). Sự ích kỷ, sự vô tín, và hình thức bề ngoài len lỏi vào mọi điều chúng ta làm. Chúng ta có thể cảm thấy xấu hổ về những thành tích xuất sắc nhất của mình. Đức Chúa Trời đã hứa rằng các việc lành của các thánh đồ sẽ theo sau họ. Thật vậy, nếu các việc này bị đánh giá như chúng đến từ chúng ta và bị cân trên cán cân của sự thánh khiết, thì có lẽ sẽ có lợi cho chúng ta nếu chúng bị chôn vùi đời đời. Tuy nhiên, Chúa Christ, là thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta, gánh lấy sự gian ác, sự phạm tội, và sự chọc giận xứng đáng đi kèm với chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:38). Không chỉ vậy, Ngài còn rửa sạch mọi sự dơ bẩn và ô uế của chúng. Ngài hành động như lửa của thợ luyện kim, tẩy sạch cả người Lê-vi lẫn của lễ của họ, đồng thời thêm trầm hương thơm ngọt vào chúng để đảm bảo chúng được chấp nhận. Bất cứ điều gì thuộc về Thánh Linh, thuộc về chính Ngài, và thuộc về ân điển thì còn lại, trong khi bất cứ điều gì thuộc về bản ngã, xác thịt, và sự vô tín (như rơm rạ) thì bị thiêu đốt, loại bỏ, và tiêu tan. Như vậy, các việc lành của các thánh đồ một ngày kia sẽ xuất hiện với một diện mạo biến đổi mà họ khó nhận ra. Điều dường như đen tối, dị dạng, và ô uế đối với họ sẽ xuất hiện xinh đẹp và vinh hiển. Họ sẽ không còn sợ hãi các việc làm của mình mà vui mừng khi thấy và theo dõi chúng.

Sự tẩy sạch bản chất, con người, và việc làm của chúng ta hoàn toàn đặt nền tảng trên sự chết của Đấng Christ. Vì vậy, sự rửa, sự tinh sạch, sự tẩy sạch, và sự thanh tẩy của chúng ta được quy cho huyết Ngài và sự rảy huyết Ngài. Về mặt công đức, công việc này được hoàn thành bởi sự đổ huyết của Đấng Christ, trong khi sự rảy huyết của Ngài là nguyên nhân hiệu quả của nó. Sự rảy huyết của Đấng Christ trở nên khả thi qua sự thông truyền của Đức Thánh Linh, Đấng mà Ngài đã hứa cho chúng ta như kết quả của sự mua chuộc của Ngài. Ngài là nước tinh sạch mà bởi đó chúng ta được rảy khỏi mọi tội lỗi của mình — Thánh Linh của sự phán xét và thiêu đốt, Đấng loại bỏ sự dơ bẩn và huyết khỏi các con gái của Si-ôn. Và điều này kết thúc khía cạnh thứ nhất của ân điển sự nên thánh. Sẽ còn bàn thêm về chủ đề này sau.

(2.) Bằng cách ban cho sự tinh sạch thật trong hình thức của ân điển. Trong ân điển đã mua này, huyết của Đấng Christ không chỉ loại bỏ ô uế mà còn ban sự tinh sạch. Điều này xảy ra trong một tiến trình ba bước:

[1.] Nó ban cho chúng ta Thánh Linh của sự thánh khiết ngự trong. Như chép trong I Cô-rinh-tô 1:30, Đấng Christ trở nên sự nên thánh của chúng ta bằng cách mua lấy Thánh Linh của sự nên thánh cho chúng ta. Sự đổi mới của chúng ta đến từ Đức Thánh Linh, Đấng được đổ ra trên chúng ta duy chỉ qua Đấng Christ (Tít 3:6). Sứ đồ Phao-lô nhấn mạnh khía cạnh này, đặc biệt trong Rô-ma 8, nêu bật rằng món quà đầu tiên và chính yếu của sự nên thánh chúng ta nhận từ Đấng Christ là sự hiện diện của Thánh Linh và sự vâng lời sự dẫn dắt của Ngài. Tuy nhiên, bất cứ cuộc bàn luận nào về Thánh Linh trong bất cứ vai trò nào nên được dành cho bài giảng sắp tới của tôi về sự thông công của chúng ta với Ngài.

[2.] Đấng Christ ban cho chúng ta ân điển thường trú — một nguyên tắc của ân điển đối lập với nguyên tắc của dục vọng vốn có trong chúng ta theo bản chất. Ân điển này ngự trong chúng ta và lập nhà với chúng ta. Tùy theo các năng lực khác nhau của linh hồn chúng ta mà nó vận hành trong đó hay các đối tượng cụ thể mà nó hướng đến, nó nhận các tên gọi khác nhau. Tuy nhiên, nó thật sự là một nguyên tắc hiệp nhất của sự sống mới. Trong sự hiểu biết, nó là ánh sáng; trong ý chí, nó là sự vâng lời; trong tình cảm, nó là tình yêu; và trong mọi mặt, nó là đức tin. Nó cũng khác nhau về các sự vận hành của nó. Khi nó hướng linh hồn nương cậy Đấng Christ, nó là đức tin; khi nó dẫn đến sự vui thích trong Ngài, nó là tình yêu. Tuy nhiên, nó vẫn là một thói quen ân điển duy nhất. Điều này cấu thành khía cạnh thứ hai.

[3.] Nó ban cho chúng ta sự ảnh hưởng thật để thực hiện mọi bổn phận thuộc linh. Ngay cả sau khi đã nhận hai khía cạnh trước, Đấng Christ nhắc nhở các thánh đồ của Ngài rằng không có Ngài, "họ chẳng làm chi được" (Giăng 15:5). Họ vẫn phụ thuộc vào Ngài để có những ảnh hưởng mới của ân điển và sự cung ứng của Thánh Linh. Họ không thể sống và nương cậy vào kho dự trữ cũ, vì mỗi hành động mới đều cần ân điển mới. Ngài phải "hành động trong chúng ta cả để muốn lẫn để làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Trong ba khía cạnh này, được nhắc đến ngắn gọn, nằm cốt lõi của ân điển đã mua liên quan đến sự nên thánh — sự ban cho sự tinh sạch và sạch sẽ mà trong đó chúng ta thông công với Đấng Christ.

Ân điển đã mua này cũng bao gồm các đặc ân để đứng trước mặt Đức Chúa Trời, có thể được phân thành chính yếu và hệ quả. Các đặc ân chính yếu bao gồm sự làm con nuôi — Thánh Linh của sự làm con nuôi. Các đặc ân hệ quả bao gồm mọi phước hạnh của Phúc Âm mà chỉ các thánh đồ mới có quyền hợp pháp hưởng. Tuy nhiên, tôi sẽ đi sâu vào chủ đề này hơn khi đề cập đến khía cạnh cuối cùng — sự thông công với Đức Thánh Linh.

Đây là các khía cạnh mà chúng ta thông công với Đấng Christ về ân điển đã mua trong đời này. Khi được hoàn thành đầy đủ, chúng đạt đến đỉnh điểm trong điều chúng ta gọi là vinh hiển đời đời: sự được chấp nhận trọn vẹn, sự thánh khiết trọn vẹn, và sự làm con nuôi hay cơ nghiệp trọn vẹn như con trai con gái. Đó là cốt lõi của vinh hiển.

Bây giờ, trọng tâm của chúng ta, như tôi đã định từ đầu, chuyển sang cách thức chúng ta giữ sự thông công với Đấng Christ trong các khía cạnh này, theo thứ tự đã được thiết lập trước. Cụ thể:

I. Cách chúng ta thông công với Ngài trong sự vâng lời của đời sống Ngài và công đức của sự chết Ngài, liên quan đến sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời là Cha. II. Cách chúng ta thông công với Đấng Christ trong huyết Ngài, liên quan đến Thánh Linh của sự nên thánh, các thói quen và hành động của ân điển. III. Cách chúng ta thông công với Ngài liên quan đến các đặc ân chúng ta hưởng. Điều này sẽ được bàn trong các chương sắp tới.

CHƯƠNG VIII

CÁCH CÁC THÁNH ĐỒ GIỮ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST VỀ SỰ ĐƯỢC CHẤP NHẬN CỦA HỌ VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI — ĐIỀU ĐƯỢC ĐÒI HỎI VỀ PHÍA ĐẤNG CHRIST CHO VIỆC NÀY; TRONG Ý ĐỊNH CỦA NGÀI; TRONG SỰ TUYÊN BỐ Ý ĐỊNH ĐÓ — TỔNG KẾT VỀ SỰ ĐƯỢC CHẤP NHẬN CỦA CHÚNG TA VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI, NÓ GỒM NHỮNG GÌ — ĐIỀU ĐƯỢC ĐÒI HỎI VỀ PHÍA TÍN HỮU CHO SỰ THÔNG CÔNG NÀY, VÀ CÁCH HỌ GIỮ NÓ, VỚI ĐẤNG CHRIST — MỘT SỐ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC ĐƯA RA ĐỂ XEM XÉT, TẠI SAO KẺ ĐƯỢC CHỌN KHÔNG ĐƯỢC CHẤP NHẬN NGAY KHI ĐẤNG CHRIST ĐẢM NHẬN VÀ CHẾT — THEO NGHĨA NÀO HỌ ĐƯỢC NHƯ VẬY — ĐẤNG CHRIST LÀ MỘT THÂN VỊ CHUNG HAY CÔNG CỘNG — CÁCH NGÀI TRỞ NÊN NHƯ VẬY — CÁCH THỨC CHÚNG TA ĐƯỢC CHẤP NHẬN VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI VÌ CỚ ĐÓ — PHẢN ĐỐI THỨ HAI — SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ VÂNG LỜI CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC NÊU RA, Ê-PHÊ-SÔ 2:8–10 — CÁC NỀN TẢNG, NGUYÊN NHÂN, VÀ MỤC ĐÍCH CỦA NÓ ĐƯỢC TỎ RA — VỊ TRÍ XỨNG HỢP CỦA NÓ TRONG GIAO ƯỚC MỚI — CÁCH CÁC THÁNH ĐỒ, CÁCH RIÊNG, GIỮ SỰ THÔNG CÔNG VỚI ĐẤNG CHRIST TRONG ÂN ĐIỂN ĐÃ MUA NÀY — HỌ TÁN THÀNH SỰ CÔNG CHÍNH NÀY; CÁC NỀN TẢNG CỦA NÓ — HỌ TỪ CHỐI SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÍNH MÌNH; CÁC NỀN TẢNG CỦA NÓ — SỰ TRAO ĐỔI TỘI LỖI VÀ SỰ CÔNG CHÍNH GIỮA ĐẤNG CHRIST VÀ TÍN HỮU; MỘT SỐ PHẢN ĐỐI ĐƯỢC GIẢI ĐÁP.

I. Sự thông công với Đấng Christ trong ân điển của sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, đạt được qua sự vâng lời của đời sống Ngài và hiệu quả của sự chết Ngài, là khía cạnh đầu tiên chúng ta sẽ khai triển. Mục đích của cuộc tìm hiểu này là hiểu điều được đòi hỏi về phía Đấng Christ và về phía chúng ta để sự thông công này diễn ra. Sự dấn thân lẫn nhau, cả của Ngài lẫn của chúng ta, là cần thiết để chúng ta có sự tương giao và thông công trong điều này.

Thứ nhất, về phía Đấng Christ, chỉ cần hai điều: (1) Điều Ngài đã làm, Ngài không làm cho chính Ngài mà cho chúng ta. (2) Điều Ngài đã chịu, Ngài không chịu cho chính Ngài mà cho chúng ta. Nói cách khác, ý định đời đời của Ngài và ý định của Ngài khi ở trong thế gian là mọi điều Ngài làm và chịu đã và phải là vì lợi ích của chúng ta và vì sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài tiếp tục dùng điều Ngài đã làm và chịu chỉ cho mục đích cụ thể đó. Điều này thật rõ ràng.

(1) Mọi điều Ngài làm, Ngài làm cho chúng ta chứ không cho chính Ngài. Như Ga-la-ti 4:4-5 chép, "Ngài đã sanh ra dưới luật pháp, để chúng ta nhận được sự làm con nuôi." Ngài sẵn lòng đặt mình dưới luật pháp, phục tùng ý muốn và các mạng lịnh của nó. Và vì mục đích gì? Vì chính Ngài sao? Không, mà để cứu chuộc chúng ta — đây là mục đích của mọi sự vâng lời của Ngài, và Ngài đã hoàn thành nó. Ý định của Ngài trong mọi điều Ngài làm được tỏ ra trong Giăng 17:19: "Vì họ mà Con tự thánh hóa mình, để họ cũng được nên thánh trong lẽ thật." Ngài đã thánh hóa chính mình, biệt riêng và dâng mình cho mọi công việc Ngài phải làm. Ngài đến không phải để làm theo ý riêng Ngài mà để cứu kẻ bị mất, để phục vụ chứ không phải để được phục vụ, và để phó sự sống Ngài làm giá chuộc. Đây là lời chứng Ngài đã làm chứng trong mọi điều Ngài làm trong thế gian. Chúng ta phải chú ý kỹ đến ý định nền tảng này. Ngài đã có những ý tưởng về điều Ngài sẽ làm cho chúng ta từ cõi đời đời và vui thích trong đó. Khi Ngài ở trong thế gian, Ngài liên tục nghĩ, "Điều này là vì họ, và điều này là vì họ — những người yêu dấu của Ta." Ví dụ, khi Ngài đến để chịu báp-têm, như được ghi trong Ma-thi-ơ 3:14-15, Giăng bày tỏ sự kinh ngạc, nói, "Chính tôi cần Ngài làm báp-têm cho, mà Ngài lại đến cùng tôi sao?" Nhưng Chúa Giê-xu đáp, "Bây giờ cứ làm đi, vì chúng ta nên làm trọn mọi việc công chính như vậy." Nói cách khác, "Ta làm điều đó cho những kẻ thiếu sự công chính và bị buộc phải làm trọn nó."

(2) Nguyên tắc tương tự áp dụng cho điều Ngài đã chịu. Điều này được tỏ ra hết sức rõ ràng trong Đa-ni-ên 9:26: "Đấng Mê-si sẽ bị trừ diệt, nhưng không phải vì chính Ngài." Sứ đồ Phao-lô nêu bật điều này như một sự khác biệt đáng kể giữa Chúa Giê-xu Christ và các thầy tế lễ thượng phẩm Do Thái. Khi họ dâng của lễ trọng thể, họ dâng trước cho chính mình rồi sau đó cho dân chúng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ đã dâng chính mình chỉ vì người khác. Ngài không có tội và không thể dâng của lễ vì tội riêng của Ngài, điều Ngài không có, mà chỉ vì người khác. Ngài "đã nếm sự chết vì mọi người" (Hê-bơ-rơ 2:9) và phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (Ma-thi-ơ 20:28). Sự gian ác của tất cả chúng ta đã chất trên Ngài (Ê-sai 53:6), và Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (I Phi-e-rơ 2:24). Ngài đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh (Ê-phê-sô 5:25). Các đoạn này, cùng với các đoạn khác như Ga-la-ti 2:20, Rô-ma 4:25, Khải Huyền 1:5-6, Tít 2:14, và I Ti-mô-thê 2:6, xưng nhận cách rõ ràng và công khai rằng Đấng Christ, trong sự chịu khổ và của lễ của Ngài, chỉ có ý định đem lại lợi ích cho kẻ được chọn của Ngài và bảo đảm sự được chấp nhận của họ với Đức Chúa Trời. Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, "Đấng công chính vì kẻ không công chính, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời."

Thứ hai, để hoàn tất sự thông công này về phía Đấng Christ, hai điều kiện phải được đáp ứng:

(1) Điều Ngài đã làm phải được kết hợp với các lời mời của Phúc Âm về sự công chính trọn vẹn và sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời, phát xuất từ sự vâng lời trọn vẹn và sự chịu khổ của Ngài. Các lời mời này có hai loại:

[1] Các lời mời tuyên bố được tìm thấy trong các lời hứa có điều kiện của Phúc Âm, như Mác 16:15 và Ma-thi-ơ 11:28: "Ai tin sẽ được cứu" và "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Các ví dụ khác bao gồm việc Môi-se treo con rắn lên và Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để mọi kẻ tin được nên công chính (Rô-ma 10:4). Các lời mời tuyên bố này thật quý báu và bày tỏ lòng nhân từ lớn lao. Tuy nhiên, nếu bị từ chối, chúng trở thành "mùi của sự chết đưa đến sự chết." Dù vậy, Chúa Christ biết rằng sự rao giảng bề ngoài, dù được trình bày hiệu quả đến đâu, cũng sẽ không giúp ai nhận được sự công chính của Ngài theo cách ban cho họ một phần trong đó.

[2] Trong lời mời về sự được chấp nhận với Đức Chúa Trời này, dựa trên điều Đấng Christ đã làm và chịu, một luật được thiết lập để hễ ai nhận lấy nó sẽ được chấp nhận. Tuy nhiên, Đấng Christ biết tình trạng và hoàn cảnh của dân Ngài trong thế gian này. Chỉ nhận lời mời thôi thì chưa đủ; nếu Ngài không ban cho họ cách hiệu quả, mọi sự sẽ mất hết. Vì vậy, Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài đến với họ để làm họ sống lại (Giăng 6:63), để khiến kẻ chết thuộc linh nghe tiếng Ngài (Giăng 5:25), và để hành động trong họ mọi điều cần thiết để làm họ trở nên người dự phần sự công chính của Ngài và được Đức Chúa Trời chấp nhận.

Đây là cách Đấng Christ đối xử với dân Ngài. Ngài sống và chết với ý định làm ra và hoàn thành sự công chính cho họ. Sự hưởng trọn sự công chính này và sự được chấp nhận trọn vẹn của họ trước mặt Đức Chúa Trời là mục tiêu tối hậu của công việc Ngài. Ngài mời họ đến với nó, tuyên bố giá trị và sự quý báu của nó cho linh hồn họ, khơi dậy lòng khao khát của họ về nó, và cuối cùng ban nó cho họ, kể nó là của họ để họ được Cha Ngài chấp nhận cách trọn vẹn.

Tóm lại, hai điều cần thiết cho sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời:

Thứ nhất, sự đền đáp phải được thực hiện cho sự không vâng lời của chúng ta và cho bất cứ điều gì chúng ta đã làm có thể làm tổn hại đến sự công chính và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Để hoàn thành điều này, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời phải được nguôi qua hình phạt của luật pháp. Điều này đã được chứng minh dồi dào qua sự chết của Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã làm Ngài nên tội lỗi vì chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21) và nên sự rủa sả (Ga-la-ti 3:13). Nhờ đó, chúng ta được tha bổng và tuyên trắng án khỏi sự phạm tội, khỏi sự đoán phạt của luật pháp, và khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:33-34). Chúng ta được xưng công chính, được tha bổng, và được giải thoát khỏi sự đoán phạt vì Đấng Christ đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ (I Phi-e-rơ 2:24).

Thứ hai, sự công chính mà luật pháp đòi hỏi phải được làm trọn, và sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta phải được thực hiện. Điều này được hoàn thành qua đời sống của Đấng Christ (Rô-ma 5:18-19). Vì vậy, theo tình trạng của chúng ta và điều kiện của sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, có hai khía cạnh:

Sự tha bổng của chúng ta khỏi sự phạm tội, đảm bảo rằng sự không vâng lời của chúng ta không bị quy cho chúng ta. Điều này được hoàn thành qua sự chết của Đấng Christ, vì tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài và sẽ không bị kể cho chúng ta (II Cô-rinh-tô 5:21; Rô-ma 4:25; Ê-sai 53:12).

Sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, khiến chúng ta được xem là hoàn toàn công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Điều này được hoàn thành qua đời sống của Đấng Christ. Sự vâng lời luật pháp của Ngài được kể cho chúng ta. Bằng cách này, sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời là trọn vẹn. Chúng ta được giải thoát khỏi sự phạm của sự không vâng lời mình bởi sự chết của Đấng Christ, và sự công chính của Ngài được kể cho chúng ta. Điều này ban cho chúng ta tình bạn và sự bình an với Đức Chúa Trời. Đây là điều tôi gọi là ân điển của sự được chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta có sự thông công với Chúa Giê-xu Christ.

Bây giờ, phần việc còn lại là trình bày cách các tín hữu duy trì sự tương giao phân biệt với Chúa Giê-xu Christ trong ân điển của sự được nhận này, và cách họ giữ một cảm thức liên tục về điều đó. Sự an ủi và sức sống phát sinh từ đó cần được làm mới mỗi ngày. Không có cảm thức này, đời sống trở nên địa ngục, không có bình an, niềm vui, và sự dự phần vào sự nên thánh. Niềm tin vững chắc của chúng ta rằng mình được Đức Chúa Trời nhận và ở trong hòa bình với Ngài quyết định mức độ bình an, an ủi, vui mừng, và cả sự nên thánh của chúng ta.

Nhưng trước khi tôi đi vào chi tiết cụ thể về sự tương giao thực tế của chúng ta với Chúa Giê-xu trong vấn đề này, tôi phải giải quyết hai phản đối quan trọng. Một phản đối liên quan đến phần đầu của sự được nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, còn phản đối kia liên quan đến phần sau.

Phản đối 1: Về sự được tha tội của chúng ta qua sự chết của Chúa Giê-xu Christ, người ta có thể lập luận rằng nếu những người được chọn đã được tha, được hòa giải, và được giải thoát bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ, thì tại sao không phải tất cả họ đều thực sự được tha ngay khi Ngài chết, hoặc ít nhất là ngay khi họ chào đời? Tại sao nhiều người trong số họ lại tiếp tục sống một thời gian dài dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong thế gian này như những kẻ vô tín, dưới sự kết án của luật pháp (Giăng 3:36)? Tại sao họ không được giải thoát ngay lập tức khi giá chuộc đã được trả và sự hòa giải đã được thực hiện cho họ?

Phản đối 2: Nếu sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ trong đời sống của Ngài được kể cho chúng ta như sự công chính của chúng ta trước Đức Chúa Trời, thì tại sao chúng ta cần phải dâng sự vâng lời của chính mình? Phải chăng lời cầu nguyện, sự lao nhọc, sự tỉnh thức, sự kiêng ăn, và các việc làm từ thiện của chúng ta đều vô ích và không có mục đích gì? Nếu sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ đã bao phủ mọi sự, thì ai sẽ quan tâm hay cảm thấy cần phải theo đuổi sự thánh khiết, khiêm nhường, công chính, hiền lành, tiết độ, kiên nhẫn, nhân từ, hòa bình, hoặc dồi dào trong các việc lành trong thế gian?

Tôi sẽ, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, giải quyết ngắn gọn hai phản đối này trước khi tiếp tục với chủ đề chính về sự tương giao của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ.

Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ, trong sứ mệnh hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, vì đó mà Ngài đến thế gian, đã hành động như một đại diện chung thay cho những người mà Ngài chịu khổ vì họ. Ngài là đấng trung gian giữa Đức Chúa Trời và loài người (I Ti-mô-thê 2:5), đã gánh vác trách nhiệm cho chúng ta (câu 6) và làm đấng bảo lãnh của giao ước tốt hơn (Hê-bơ-rơ 7:22). Ngài hành động thay cho những người mà giao ước đó được lập với họ. Ngài được mô tả là "giao ước của dân" (Ê-sai 42:6) và một "người lãnh đạo" (Ê-sai 55:4). Ngài là A-đam thứ hai (I Cô-rinh-tô 15:45, 47) về mặt công chính đối với dòng dõi thuộc linh của Ngài, cũng như A-đam đầu tiên đại diện cho tội lỗi đối với dòng dõi tự nhiên của mình (Rô-ma 5:15–19).

Thứ hai, vai trò của Ngài như một đại diện chung phát sinh chủ yếu từ các yếu tố sau:

[1] Giao ước mà Ngài đã lập với Đức Chúa Cha vì mục đích này. Các điều khoản của giao ước này được trình bày chi tiết trong Ê-sai 53 và được tóm tắt trong Thi Thiên 40:7-8 và Hê-bơ-rơ 10:8-10. Đức Chúa Cha đã trở thành Đức Chúa Trời của Ngài (Thi Thiên 89:26; Hê-bơ-rơ 1:5; Thi Thiên 22:1, 40:8, 45:7; Khải Huyền 3:12; Mi-chê 5:4), và Ngài đã được chỉ định cho công việc này (Ê-sai 42:1, 6, 49:9; Ma-la-chi 3:1; Xa-cha-ri 8:7; Giăng 3:16; I Ti-mô-thê 1:15). "Mưu định hòa bình" đã được thiết lập giữa hai Đấng (Xa-cha-ri 6:13) – Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Từ đời đời, Đức Chúa Con đã vui thích trong ý tưởng về công việc này (Châm Ngôn 8:22–30). Tôi đã thảo luận ở nơi khác về mệnh lệnh ban cho Ngài, các lời hứa ban cho Ngài, và sự trợ giúp dành cho Ngài.

[2] Sự ban cho theo chủ quyền, sự bổ nhiệm, và sự dâng hiến những người được chọn bởi Đức Chúa Cha cho Chúa Giê-xu Christ trong giao ước này để được cứu chuộc và hòa giải. Như đã phán trong Giăng 17:6: "Họ vốn thuộc về Cha; Cha đã ban họ cho Con." Họ thuộc về Đức Chúa Trời qua sự chỉ định và tuyển chọn đời đời, và Ngài đã ban họ cho Chúa Giê-xu Christ để được cứu chuộc. Đây là lý do Ngài gọi họ là "chiên" của Ngài (Giăng 10:15-16), vì đó mà Ngài phó mạng sống mình. Đây cũng là lý do chúng ta được mô tả là "được chọn trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:4), được định để nhận mọi phước lành của tình yêu Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ và được giao phó vào sự chăm sóc của Ngài vì mục đích đó.

[3] Ngài đã gánh vác việc chịu những gì đáng ra họ phải chịu và làm trọn những gì đáng ra họ phải làm, để họ có thể được giải thoát, được hòa giải, và được Đức Chúa Trời nhận. Ngài đã gánh vác việc trình lên Đức Chúa Cha, không thiếu sót hay thất bại, những gì Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha (Giăng 17:2, 12, 6:37, 39), cũng như Gia-cốp đã làm với bầy gia súc ông nhận từ La-ban (Sáng Thế Ký 31:39-40). Tôi đã trình bày kỹ cả hai khía cạnh này ở nơi khác khi thảo luận về giao ước giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, nên không cần lặp lại ở đây.

[4] Được giao cho trách nhiệm này, Ngài đã nhận thay cho dân Ngài mọi lời hứa về sự thương xót, ân điển, sự nhân từ, và các đặc ân mà họ sẽ nhận được dựa trên công việc của Ngài. Sự sống đời đời được Đức Chúa Trời hứa "từ trước buổi chưa dựng nên thế gian" (Tít 1:2) cho Đức Chúa Con thay cho chúng ta. Ân điển cũng được nói là đã ban cho chúng ta "trước buổi chưa dựng nên thế gian" (II Ti-mô-thê 1:9) trong Chúa Giê-xu Christ, là đầu đã được bổ nhiệm, đấng trung gian, và đại diện của chúng ta.

[5] Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là đại diện chung, đã được tha và được giải thoát trên cơ sở hiệu quả và công đức của những cam kết của Ngài, và được tuyên bố chính thức như vậy, đã hoàn toàn thanh toán mọi món nợ chúng ta nợ. Sự tha tội này diễn ra ngay lập tức khi Ngài trung tín trong cam kết ban đầu của mình. Ngài đã bày tỏ niềm tin chắc chắn về sự tha này (Ê-sai 50:5–9) và đã được "xưng công chính" (I Ti-mô-thê 3:16). Về sự tha tội, ý tôi là rằng với tư cách là một người công cộng, Đức Chúa Trời đã khiến Ngài phải chịu dưới luật pháp thay cho những người ở dưới luật pháp (Ga-la-ti 4:4), khiến Ngài phải chịu trách nhiệm về hình phạt đáng ra thuộc về tội lỗi (II Cô-rinh-tô 5:21), qua đó ban cho công lý, luật pháp, và mọi hậu quả của sự rủa sả quyền năng để hành động chống lại Ngài (Ê-sai 53:6). Khi Ngài đã làm trọn những yêu cầu đặt trên Ngài (Ê-sai 53:12), Đức Chúa Trời đã giải thoát Ngài khỏi những đau đớn và quyền lực của sự chết, nhận lấy Ngài, và hài lòng về sự thực hiện và hoàn thành công việc của Ngài (Giăng 17:3–6). Đức Chúa Trời đã tuyên bố Ngài được tự do khỏi mọi nghĩa vụ (Công Vụ 8) và ban cho Ngài lời hứa về mọi phước lành mong muốn và tìm kiếm. Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời cho Chúa Giê-xu Christ và sự ứng nghiệm của chúng, cùng mọi sự khích lệ ban cho Ngài để cầu xin và đòi hỏi những điều ban đầu đã được hứa cho Ngài (Thi Thiên 2:8), đều được xây dựng trên sự tha tội này. Nền tảng vững chắc và chắc chắn này là điều đảm bảo sự tha tội và sự được nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ, hành động như đấng bảo lãnh của chúng ta ở vị trí của chúng ta, được tha, được giải thoát, và được tuyên bố long trọng rằng đã trả trọn vẹn toàn bộ món nợ và làm sự đền bù cho mọi lỗi lầm chúng ta đã phạm, dẫn đến việc một sự tha tội chung được niêm phong cho tất cả chúng ta, mà mỗi người sẽ nhận được qua các phương tiện đã được chỉ định.

[6] Sự tha tội của Chúa Giê-xu Christ với tư cách là một người công cộng thiết lập nguyên tắc công chính rằng, theo giao ước, những người mà Ngài đã hành động thay cho họ nên nhận và được ban cho mọi lợi ích của sự chết của Ngài, dẫn đến sự hòa giải với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:8–11). Cũng như Chúa Giê-xu Christ đã nhận sự tha chung thay cho mọi người, mỗi cá nhân nên đích thân vui hưởng nó. Nguyên tắc này thể hiện rõ trong những cách diễn đạt chỉ ra một sự thay thế do Đức Chúa Trời định trong vấn đề này, như II Cô-rinh-tô 5:21, Ga-la-ti 3:13, và I Phi-e-rơ 2:21, 24.

[7] Cho đến thời điểm được chỉ định cho sự giải thoát thực sự của họ, do Đức Chúa Trời định trong các thế hệ khác nhau, họ vẫn ở dưới sự rủa sả của luật pháp và, do đó, theo pháp lý phải chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, đây không phải với ý định ban đầu là thi hành cơn thịnh nộ đó trên họ, mà là một phương tiện đã được chỉ định để dẫn họ đến chỗ biết Chúa Giê-xu Christ và được Đức Chúa Trời nhận vì cớ Ngài. Khi mục đích này được hoàn thành, nghĩa vụ đó chấm dứt. Nó được tiếp tục như một hành động của tình yêu vì nếu không có nó họ không thể dự phần vào Chúa Giê-xu Christ và mang sự ngợi khen cho ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời.

[8] Mục tiêu của sự ban phát ân điển là mang vinh quang cho toàn thể Ba Ngôi. Trật tự đã được thiết lập để đạt được điều này là bằng cách lên đến tình yêu của Đức Chúa Cha qua công việc của Đức Thánh Linh và huyết của Đức Chúa Con. Tình yêu thiêng liêng phát xuất từ Đức Chúa Cha, được thực hiện bởi Đức Chúa Con, và được truyền đạt bởi Đức Thánh Linh. Sự dự phần của chúng ta bắt đầu với công việc của Đức Thánh Linh, ban cho chúng ta một lợi ích thực sự trong huyết của Đức Chúa Con, qua đó chúng ta được Đức Chúa Cha nhận.

Đây, chính là trật tự mà qua đó chúng ta được đưa đến sự được nhận với Đức Chúa Cha, vì vinh quang của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ:

Để tôn vinh Đức Thánh Linh, Ngài được ban cho chúng ta để làm chúng ta sống lại, biến đổi chúng ta, và làm đức tin trong chúng ta (Rô-ma 8:11; Ê-phê-sô 1:19-20), theo các lời hứa của giao ước (Ê-sai 4:4, 5; Ê-xê-chi-ên 11:9, 36:26).

Khi công việc này đã được hoàn thành trong chúng ta, vì vinh quang của Đức Chúa Con, chúng ta thực sự có lợi ích, theo giao ước, trong các phước lành đã được sắm sẵn cho chúng ta bởi huyết của Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, chính công việc của Đức Thánh Linh là một trái và một phần của sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, xét về kinh nghiệm cá nhân của chúng ta về điều này, sự truyền đạt của Đức Thánh Linh đi trước.

Để tôn vinh Đức Chúa Cha, chúng ta được Ngài nhận, được xưng công chính, được giải thoát khỏi tội lỗi, được tha thứ, và có "hòa bình với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1). Qua Chúa Giê-xu Christ, chúng ta được đến gần Đức Chúa Cha bởi Đức Thánh Linh (Ê-phê-sô 2:17). Trong sự xưng công chính và sự được nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời, cả Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cùng với Đức Thánh Linh, đều được tôn vinh. Đức Chúa Cha được tôn vinh qua tình yêu tự do của Ngài, Đức Chúa Con qua sự cứu chuộc trọn vẹn của Ngài, và Đức Thánh Linh qua công việc hiệu quả của Ngài.

[10.] Tất cả những điều này, trong mọi khía cạnh, đều đã được sắm sẵn cho chúng ta và ban cho chúng ta một cách nhưng không vì cớ Chúa Giê-xu Christ, như một phần của giá Ngài đã trả và công đức của Ngài. Không kém gì như thể chúng ta đã được lập tức đưa lên thiên đàng khi Ngài chết. Điểm khác biệt duy nhất là cách giải thoát và tự do này được định để mang vinh quang cho toàn thể Ba Ngôi. Điều này đủ để trả lời cho phản đối thứ nhất. Mặc dù sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời đã được sắm sẵn trọn vẹn bởi sự chết của Chúa Giê-xu Christ và mọi phương tiện mà qua đó nó được hoàn thành, chúng ta đến để đích thân vui hưởng nó trong trật tự đã được quy định vì sự ngợi khen ân điển vinh hiển của Đức Chúa Trời.

Phản đối thứ hai là nếu sự công chính và vâng lời của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta, thì tại sao chúng ta cần phải dâng sự vâng lời của chính mình? Tôi sẽ giải quyết phản đối này ngắn gọn hết sức có thể trong các nhận xét sau:

(1.) Điều vô cùng quan trọng là phải hiểu đúng và đặt sự vâng lời theo Phúc Âm của chúng ta đúng chỗ, để nó không bị nâng lên thành một trạng thái, điều kiện, công dụng, hay mục đích mà Đức Chúa Trời đã không chỉ định cho nó, cũng không bị lấy đi, làm suy yếu, hay làm giảm bất kỳ lý do, nguyên nhân, động cơ, hay sự cần thiết nào của nó. Có nhiều quan điểm khác nhau về vấn đề này, với một số người coi sự vâng lời của chúng ta là nguyên nhân hay điều kiện của sự xưng công chính của chúng ta, trong khi những người khác lại loại trừ sự cần thiết của nó hoàn toàn. Tranh luận về những khác biệt này không phải là mối quan tâm hiện tại của tôi. Tuy nhiên, tôi nhấn mạnh rằng sự hiểu biết đúng đắn về sự vâng lời của chúng ta là then chốt cho bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời.

(2.) Chúng ta không đặt sự vâng lời được kể của Chúa Giê-xu Christ và sự vâng lời của chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời vào cùng một vị trí, điều kiện, trạng thái, hay công dụng. Nếu chúng ta làm vậy, chúng sẽ mâu thuẫn nhau. Những người khẳng định sự vâng lời của chúng ta là điều kiện hay nguyên nhân của sự xưng công chính của chúng ta thực ra phủ nhận sự kể cho chúng ta sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ. Sự công chính của Chúa Giê-xu Christ được kể cho chúng ta như nền tảng mà trên đó chúng ta được nhận và được coi là công chính trước Đức Chúa Trời, mặc dù chúng ta không công chính theo bản tính. Chúng ta thực sự công chính với sự vâng lời được kể của Chúa Giê-xu Christ, cũng như A-đam có thể đã công chính qua sự công chính trọn vẹn của chính mình. Rô-ma 5:18 phán rằng chúng ta được nên công chính bởi sự vâng lời của Chúa Giê-xu Christ, thực sự và được nhận như vậy, cũng như chúng ta thực sự trở thành kẻ phạm tội và bị coi là như vậy qua sự bất tuân của A-đam. Đây là điều mà sứ đồ mong muốn được thấy ở trong, đối lập với sự công chính của chính mình (Phi-líp 3:9). Mặt khác, sự vâng lời của chính chúng ta không phải là sự công chính mà trên đó chúng ta được nhận và được xưng công chính trước Đức Chúa Trời, mặc dù nó đẹp lòng Đức Chúa Trời và nên dồi dào trong chúng ta. Sự phân biệt này được sứ đồ trình bày và xác nhận rõ ràng, vì không có gì có thể được bày tỏ rõ ràng hơn. Ê-phê-sô 2:8-10 phán rằng chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin, không phải bởi việc làm, nhưng chúng ta là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta bước đi trong đó. Sứ đồ đang nói với các tín hữu và sự vâng lời của họ, nhấn mạnh rằng mặc dù chúng ta không được cứu bởi việc làm, các việc lành vẫn có vị trí và sự cần thiết của chúng.

Nếu bạn hỏi: "Những nền tảng, lý do, công dụng, và động cơ Phúc Âm chân chính và đúng đắn cho sự vâng lời của chúng ta là gì? Làm sao chúng ta có thể chứng minh sự cần thiết của nó và được khích lệ để dồi dào và kết quả?" Tôi phải nói rằng có vô số lý do ăn sâu trong mầu nhiệm của Phúc Âm và sự ban phát ân điển. Chúng được rải khắp toàn bộ sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Để giải quyết chúng đầy đủ và phân biệt, và trao cho chúng trọng lượng xứng đáng là vượt quá phạm vi ý định hiện tại của tôi. Tuy nhiên, tôi có thể đưa ra một số điểm ngắn gọn có thể được mở rộng:

Thứ nhất. Sự vâng lời và các việc lành của chúng ta là vô cùng cần thiết theo sự chỉ định và ý muốn có chủ quyền của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

Nói chung, đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta được nên thánh và thánh khiết (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải vâng lời và làm theo ý muốn Ngài, cũng như các thiên sứ làm trên thiên đàng. Sự công bằng, cần thiết, lợi ích, và ích lợi của nền tảng này cho sự vâng lời của chúng ta có thể được thảo luận rộng rãi. Nhưng dù không có lý do nào khác, chỉ riêng điều này đã đủ: nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, thì đó là bổn phận của chúng ta.

(1) Đức Chúa Cha đã định và bổ nhiệm nó. Đó là ý muốn của Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 2:10), được đề cập cách cá nhân với Chúa Giê-xu Christ là đấng trung gian.

(2) Đức Chúa Con đã định và bổ nhiệm nó với tư cách là đấng trung gian. Trong Giăng 15:16, Chúa Giê-xu phán: "Ta đã chọn các ngươi để các ngươi kết quả" của sự vâng lời, và để kết quả đó còn lại.

(3) Đức Thánh Linh bổ nhiệm và định các tín hữu cho các việc vâng lời và thánh khiết, và làm sự thánh khiết trong những người khác. Công Vụ 13:2, chẳng hạn, cho thấy Đức Thánh Linh bổ nhiệm và chỉ định người cho công việc vĩ đại của sự vâng lời trong việc rao giảng Phúc Âm. Khi phạm tội, người ta phạm tội chống lại Ngài.

Thứ hai. Sự thánh khiết, vâng lời, và các việc làm công chính của chúng ta là một mục đích nổi bật và cụ thể của sự ban phát độc nhất của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong vấn đề tôn cao vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của chúng ta. Đó là mục đích của tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Cha (Ê-phê-sô 1:4) và tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Con (Tít 2:14) để thanh tẩy chúng ta và khiến chúng ta sốt sắng về các việc lành. Tình yêu của Đức Thánh Linh tập trung vào việc chuẩn bị chúng ta cho sự vâng lời, giúp chúng ta có thể thực hiện nó, và sinh trái của nó trong chúng ta.

Như vậy, chúng ta có hai lý do nền tảng cho sự cần thiết của sự vâng lời và sự thánh khiết cá nhân của chúng ta: Đức Chúa Trời đã bổ nhiệm nó và đòi hỏi nó, và nó là một mục đích trực tiếp quan trọng của công việc phân biệt của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh trong sự cứu rỗi của chúng ta. Nếu chúng ta thừa nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời trên chúng ta, nếu chúng ta xét đến tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và nếu chúng ta nhận ra tầm quan trọng của công việc của Ba Ngôi đối với chúng ta và trong chúng ta, thì sự vâng lời của chúng ta là cần thiết.

Thứ ba. Nó là cần thiết khi xét đến mục đích của nó, dù bạn xét Đức Chúa Trời, chính chúng ta, hay thế gian:

(1) Mục đích của sự vâng lời của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời là vinh quang và danh dự của Ngài (Ma-la-chi 1:6). Sự vâng lời của chúng ta mang danh dự cho Đức Chúa Trời, và mặc dù Ngài có thể nhận danh dự ngay cả từ kẻ phản loạn kiêu ngạo nhất trong thế gian, sự vâng lời của chúng ta là điều chúng ta tự nguyện dâng lên. Bởi sự vâng lời của chúng ta, chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ những trái của tình yêu, ân điển, và sự nhân từ của Ngài trên chúng ta, mang vinh quang cho Ngài. Nó tôn vinh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.

[1] Nó tôn vinh Đức Chúa Cha. Trong Ma-thi-ơ 5:16, Chúa Giê-xu dạy chúng ta hãy để ánh sáng mình soi trước mặt người ta để họ thấy các việc lành của chúng ta và tôn vinh Cha chúng ta ở trên trời. Sự vâng lời của chúng ta và bước đi trong ánh sáng của đức tin mang vinh quang cho Đức Chúa Cha, bày tỏ tình yêu, ân điển, và sự nhân từ của Ngài.

[2] Nó tôn vinh Đức Chúa Con. Ý muốn của Đức Chúa Trời là mọi người tôn kính Đức Chúa Con cũng như tôn kính Đức Chúa Cha (Giăng 5:23). Chúng ta tôn kính Đức Chúa Con bằng cách tin Ngài và vâng lời Ngài. Chính Chúa Giê-xu khẳng định rằng Ngài được tôn vinh trong các tín hữu (Giăng 17:10), và Ngài cầu nguyện cho ân điển và sự hiệp một gia tăng giữa họ, mong muốn được tôn vinh hơn nữa và cho mọi người biết rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến làm đấng trung gian.

[3] Nó cũng tôn vinh Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh đau buồn vì sự bất tuân của chúng ta (Ê-phê-sô 4:30), nhưng Ngài được tôn vinh khi chúng ta kết quả qua sự vâng lời. Ngài ngự trong chúng ta như đền thờ của Ngài, và sự thánh khiết trở thành nơi ngự đời đời của Ngài.

Bây giờ, nếu những điều đã nói chưa đủ để chứng minh sự cần thiết của sự vâng lời của chúng ta, thì chúng ta phải cho rằng chúng ta đang nói với một nhóm người không coi trọng chủ quyền, tình yêu, hay vinh quang của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, hay Đức Thánh Linh. Bất kể người khác có thể nói gì, dù sự vâng lời của chúng ta có bị coi thường và coi là không đáng kể (điều này là không thể, vì Đức Chúa Trời là công chính và không quên các việc làm yêu thương của chúng ta), vẫn còn một nền tảng và lý do vững chắc để dâng sự vâng lời cho Đức Chúa Trời nhiều hơn những gì chúng ta sẽ dâng trong khi sống trên thế gian này. Tôi đang nói cụ thể về các nền tảng Phúc Âm của sự vâng lời chứ không phải những nền tảng tự nhiên và pháp lý, vốn cần thiết cho mọi con người.

(2) Mục đích trực tiếp cho chính chúng ta có ba phần: [1] Danh dự, [2] Bình an, [3] Sự hữu ích.

[1] Danh dự: Qua sự thánh khiết, chúng ta được nên giống Đức Chúa Trời, và hình ảnh của Ngài được đổi mới trong chúng ta. Đây là danh dự của chúng ta lúc được dựng nên, nâng chúng ta lên trên mọi loài thọ tạo khác trên đất, vì chúng ta được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta đã đánh mất điều này qua tội lỗi và trở nên như loài thú hư nát. Chỉ qua sự thánh khiết chúng ta mới có thể được nâng lên lại đến danh dự được nên giống Đức Chúa Trời và mang hình ảnh Ngài. Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta phải thánh khiết vì Ngài là thánh (I Phi-e-rơ 1:16), và Ngài bảo chúng ta phải trọn vẹn (nghĩa là làm điều lành) như Cha chúng ta ở trên trời là trọn vẹn (Ma-thi-ơ 5:48). Trong sự giống nhau và phù hợp với Ngài này, hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới. Chính hình ảnh này ban đầu gắn liền với quyền năng và quyền cai trị và vẫn là tinh hoa của vẻ đẹp và sự duyên dáng trong thế gian. Danh dự và sự quý trọng mà sự thánh khiết ban cho các cá nhân trước mặt Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và loài người, cùng sự khinh miệt và chê cười mà những kẻ không có sự thánh khiết phải đối mặt, cùng với đường lối của họ, có thể dễ dàng chứng minh.

[2] Bình an: Qua sự thánh khiết, chúng ta bước vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, và chính trong sự tương giao này mà bình an thật được kinh nghiệm. Kẻ ác như biển động, không thể tìm được sự nghỉ ngơi, và Đức Chúa Trời tuyên bố rằng không có bình an cho chúng (Ê-sai 57:20-21). Không có bình an, sự nghỉ ngơi, hay sự yên tĩnh nào khi ở xa cách, bị tách rời, hay xa lạ với Đức Chúa Trời. Ngài là nơi nghỉ ngơi cho linh hồn chúng ta, và sự sống và bình an được tìm thấy trong ánh sáng của mặt Ngài. Nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự tương giao với nhau, và sự tương giao của chúng ta là với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con Giê-xu Christ của Ngài (I Giăng 1:7, 3). Những ai bước đi trong ánh sáng của sự vâng lời mới có sự tương giao với Đức Chúa Trời, tìm thấy sự vui mừng trọn vẹn trong sự hiện diện của Ngài. Không có sự thánh khiết, chỉ có bóng tối, lang thang, và hỗn loạn.

[3] Sự hữu ích: Một người không có sự thánh khiết thì vô giá trị. Nhà tiên tri mô tả Ép-ra-im như một cây nho rỗng chỉ kết quả cho chính mình. Cây nho như vậy có ích gì? Không có gì cả. Một nhà tiên tri khác nói rằng người ta thậm chí không thể làm một cái móc từ nó để treo một cái bình. Một cây cằn cỗi chẳng ích gì ngoài việc bị đốn để làm củi. Bất chấp sự hữu ích bề ngoài của các cá nhân phục vụ sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong thế hệ của họ, có thể chứng minh rằng thế gian và Hội Thánh có thể không cần đến họ, và thật ra, họ không có giá trị thật nào. Chỉ người thánh khiết mới là một điều lành thật.

(3) Mục đích liên quan đến những người khác trong thế gian thì đa dạng:

[1] Nó phục vụ để cáo trách và làm câm miệng một số kẻ thù của Đức Chúa Trời, cả trong hiện tại và trong tương lai. 1. Trong hiện tại, có một lương tâm tốt giúp người khác xấu hổ về những lời vu khống sai trái của họ khi họ nói xấu chúng ta như những kẻ làm ác. Qua sự thánh khiết và công chính của các thánh đồ, ác ý và sự thù ghét của họ đối với đường lối của Đức Chúa Trời bị phơi bày, và họ bị cáo trách và xấu hổ, thừa nhận rằng Đức Chúa Trời ở giữa những người công chính và chính họ là kẻ ác (Giăng 17:23). 2. Trong tương lai, có lời rằng các thánh đồ sẽ đoán xét thế gian, và điều này bao gồm các việc lành, sự công chính, và sự thánh khiết của họ được trình bày và bày tỏ cho mọi người. Sự công chính của các sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại kẻ ác sẽ được hiển lộ. Chúa Giê-xu Christ sẽ phán: "Hãy xem, đây là những người Ta thừa nhận, là những kẻ các ngươi đã khinh miệt và ghê tởm, và hãy xem các việc theo sau họ – những gì họ đã làm trong khi các ngươi lăn lộn trong những điều gớm ghiếc của mình" (Ma-thi-ơ 25:42-43).

[2] Sự trở lại của những người khác: Bằng cách duy trì một nếp sống ngay thẳng và đoan chính giữa những kẻ vô tín, những lời vu khống sai trái của họ bị bác bỏ khi họ chứng kiến các việc lành của chúng ta. Họ thậm chí có thể tôn vinh Đức Chúa Trời khi ngày Ngài thăm viếng đến (I Phi-e-rơ 2:12).

[3] Lợi ích cho mọi người: Nó giúp ngăn các sự phán xét khỏi phần còn lại của nhân loại, cũng như mười người công chính đã có thể cứu Sô-đôm. Ngoài ra, qua sự bày tỏ liên tục những trái của Đức Thánh Linh, những cá nhân thánh khiết mang lại điều lành thật cho những người họ tiếp xúc.

[4] Nó là cần thiết khi xét đến tình trạng và hoàn cảnh của những cá nhân đã được xưng công chính, dù xét về tình trạng được nhận của họ hay tình trạng nên thánh của họ:

Thứ nhất, họ đã được nhận và đón vào tình bạn với một Đức Chúa Trời thánh khiết – một Đức Chúa Trời mà mắt Ngài quá tinh sạch để nhìn sự gian ác và ghét mọi điều ô uế. Họ cần phải thánh khiết, vì họ đã được đưa vào sự hiện diện của Ngài, bước đi trước mặt Ngài, và thậm chí nằm trong lòng Ngài. Vì vậy, họ nên siêng năng tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của thân thể và tâm linh, nỗ lực đạt đến sự thánh khiết trọn vẹn trong sự kính sợ Chúa.

Thứ hai, liên quan đến sự nên thánh, chúng ta đã trở nên những người được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ (II Cô-rinh-tô 5:17). Sự dựng nên mới này được duy trì, nuôi dưỡng, và giữ cho sống động qua những trái của sự thánh khiết. Tại sao Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những tấm lòng mới và những bản tính mới? Phải chăng để chúng ta hủy diệt chúng, bóp nghẹt người được sinh ra mới trong chúng ta? Chúng ta sẽ dâng sự dựng nên mới này cho con người cũ để nó nuốt chửng sao?

[5] Nó là cần thiết liên quan đến vị trí chính đáng của sự thánh khiết trong giao ước mới, vốn phục vụ hai mục đích:

Thứ nhất, nó là phương tiện dẫn đến mục đích. Đức Chúa Trời đã định rằng sự thánh khiết sẽ là phương tiện, con đường dẫn đến sự sống đời đời. Mặc dù chính sự sống đời đời là một món quà từ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, sự thánh khiết là phương tiện mà qua đó chúng ta đạt đến nó. Như vậy, nó trở thành một phần thưởng trong bối cảnh Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời của chúng ta như phương tiện để đạt được sự cứu rỗi. Những ai có hy vọng trong sự sống đời đời thanh tẩy mình như Ngài là thanh sạch, và không ai sẽ bao giờ đạt đến mục đích đó mà không bước đi trong con đường thánh khiết. Vì không có sự thánh khiết, không thể thấy Đức Chúa Trời.

Thứ hai, nó là một lời chứng và bảo chứng của sự nhận làm con – một dấu hiệu và bằng chứng của ân điển, chứng tỏ sự được Đức Chúa Trời nhận của chúng ta.

Cuối cùng, nó phục vụ như sự bày tỏ trọn vẹn lòng biết ơn của chúng ta.

Bây giờ, mỗi nguyên nhân và lý do này cho sự cần thiết, sự cần thiết không thể thiếu, của sự vâng lời, các việc lành, và sự công chính cá nhân của chúng ta sẽ đòi hỏi một sự thảo luận sâu rộng hơn để làm sáng tỏ và giải thích đầy đủ hơn những gì tôi đã dành để trình bày chúng ở đây. Còn vô số lý do khác có tầm quan trọng tương tự mà tôi thậm chí không thể đề cập. Nếu, khi xét đến những lập luận này, ai đó vẫn không tin rằng sự thánh khiết và vâng lời phổ quát là vô cùng cần thiết, trừ khi chúng được nâng lên vị trí của sự vâng lời và công chính của Chúa Giê-xu Christ, thì hãy để họ ở lại trong sự ô uế của mình.

Đã giải quyết những phản đối này và đã tuyên bố những gì Chúa Giê-xu Christ đã hoàn thành về sự tương giao của chúng ta với Ngài và sự được nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời ở đầu chương này, bây giờ cần phải chứng minh những gì cũng được đòi hỏi và hoàn thành về phía chúng ta để hoàn tất sự tương giao này. Điều này có thể được tóm tắt trong các điểm sau:

Các thánh đồ hết lòng xác nhận sự công chính của Chúa Giê-xu Christ là sự công chính duy nhất hoàn toàn trọn vẹn và có thể khiến họ được Đức Chúa Trời nhận. Điều này giả định trước sáu điều:

(1.) Họ hoàn toàn tin chắc về sự cần thiết của sự công chính để ra trước mặt Đức Chúa Trời. Họ liên tục nghĩ về điều này và coi nó là một lẽ thật nền tảng. Nhiều người sống cuộc đời mình một cách cứng cỏi và không quan tâm đến tình trạng đời đời của mình, không bao giờ nghĩ đến điều gì sẽ xảy ra với họ khi họ đối diện với cõi đời đời. Những người khác lãng phí thời gian và linh hồn mình, theo đuổi những hy vọng hão huyền và tự đặt mình cho sự hủy diệt tương lai. Tuy nhiên, sự tương giao của các thánh đồ với Chúa Giê-xu Christ bắt nguồn từ một niềm tin sâu sắc, không lay chuyển về sự cần thiết tuyệt đối và không thể thiếu của sự công chính để đứng trước Đức Chúa Trời. Họ nhận thức được sự thánh khiết của bản tính Đức Chúa Trời, sự công chính của sự cai trị của Ngài, sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài, và sự kinh khiếp của cơn thịnh nộ Ngài. Tất cả họ đều đã nhận ra tội lỗi của chính mình và xem mình là đáng chịu toàn bộ sức nặng của sự báo trả của Đức Chúa Trời. Tất cả họ đều đã kêu lên: "Chúng tôi phải làm gì để được cứu?" và "Làm sao chúng tôi có thể đến trước Đức Chúa Trời?" Tất cả họ đều đã kết luận rằng thật vô ích khi tự lừa dối mình bằng những hy vọng giả dối về việc thoát khỏi sự phán xét trong tình trạng tự nhiên của mình. Nếu Đức Chúa Trời là thánh và công chính, với đôi mắt quá tinh sạch để nhìn sự gian ác, họ phải có một sự công chính để đứng trong sự hiện diện của Ngài. Họ biết tiếng kêu của những kẻ hiện đang tự tôn mình sẽ ra sao vào ngày đó (Ê-sai 53:1-5; Mi-chê 6:6-7).

(2.) Họ đánh giá sự công chính của chính mình và thấy nó thiếu sót theo hai cách:

[1.] Nói chung, khi họ lần đầu tiên trình mình trước Đức Chúa Trời. Khi người ta nhận ra sự cần thiết của sự công chính, họ nắm lấy bất cứ điều gì có vẻ mang lại sự cứu giúp. Họ như những người đang chìm trong nước sâu, với tay lấy vật gần nhất để cứu mình khỏi chìm, chỉ để thấy rằng vật đó là một cây gậy mục kéo họ xuống. Đây là trường hợp của người Do Thái đã nắm lấy luật pháp, hy vọng nó sẽ cứu họ, nhưng nó không thể. Sứ đồ Phao-lô giải thích cách họ đã hư mất với luật pháp vì họ tìm cách lập sự công chính của chính mình, điều khiến họ bận rộn và hy vọng nhưng ngăn cản họ đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời (Rô-ma 9:31-32; 10:1-4). Nhiều người hư mất theo cách này, không bao giờ đến gần Đức Chúa Trời hơn trong suốt cuộc đời họ. Các thánh đồ từ bỏ cách tiếp cận này; họ không đặt niềm tin vào những nỗ lực của chính mình. Họ hiểu rằng mọi điều họ làm và mọi điều luật pháp có thể làm, bị suy yếu bởi bản tính con người, đều không đủ. Phao-lô bày tỏ rõ ràng sự phán đoán của mình về sự công chính cá nhân trong Phi-líp 3:8-10. Các thánh đồ mang lẽ thật này trong tâm trí mình hằng ngày, lấp đầy suy nghĩ của mình bằng nhận thức rằng họ không thể được nhận hay được xưng công chính trước Đức Chúa Trời dựa trên hành động của mình – quá khứ, hiện tại, hay tương lai. Điều này giữ cho linh hồn họ khiêm nhường, liên tục nhận thức về sự bất xứng của chính mình.

[2.] Nói riêng, họ đánh giá từng hành động cá nhân của mình và thấy chúng thiếu sự trọn vẹn để được Đức Chúa Trời nhận trên công đức của chính chúng. Một thánh đồ có thể nói: "Nếu tôi không có gì để dâng lên Đức Chúa Trời ngoài lời cầu nguyện này, bổn phận này, chiến thắng này trên sự cám dỗ, trong đó tôi thấy quá nhiều thiếu sót và không hoàn hảo, làm sao tôi có thể dạn dĩ trình mình trước Ngài? Tôi có nên cố gắng chắp vá một chiếc áo công chính từ những việc làm tốt nhất của mình không? Ôi! Tất cả đều như một chiếc áo dơ bẩn" (Ê-sai 64:6). Những suy nghĩ này đi cùng họ trong mọi bổn phận, ngay cả trong những việc làm tốt nhất và được trân trọng nhất của họ. Họ tự nói với mình: "Lạy Chúa, ngay cả lúc tốt nhất con là gì? Những nỗ lực tốt nhất của con phù hợp với sự thánh khiết của Ngài biết bao! Xin tha thứ cho con, ngay cả liên quan đến điều tốt nhất con đã từng làm trong đời mình" (Nê-hê-mi 13:22). Khi một người sống theo niềm tin kinh nghiệm sự tăng trưởng trong các bổn phận của mình hay đạt được chiến thắng trên một tội lỗi hay cám dỗ cụ thể, họ có thể tự chúc mừng mình, giống như Mi-ca đã làm khi ông có được một người Lê-vi làm thầy tế lễ cho mình. Họ có thể cảm thấy thoải mái, nghĩ rằng bây giờ Đức Chúa Trời sẽ ban phước cho họ và họ có bình an vì những thành tựu của mình. Tuy nhiên, những ai có sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ nhận thức sâu sắc sự vô ích của chính mình, loại bỏ mọi ý nghĩ có thể gợi ý tìm bình an hay rút ra sự tin chắc từ các việc làm của mình. Họ nói với linh hồn mình: "Những điều này có vẻ quan trọng với ngươi sao? Than ôi! Ngươi phải đối diện với một Đức Chúa Trời công chính vô hạn, Đấng nhìn thấu mọi sự hư không mà ngươi chưa hoàn toàn nhận ra. Và nếu Ngài phán xét ngươi dựa trên các việc làm tốt nhất của ngươi, ngươi sẽ hư mất."

(3.) Họ hết lòng chấp nhận và vui mừng trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ cho sự được nhận của họ trước Đức Chúa Trời, điều mà Ngài đã hoàn thành và sắm sẵn cho họ. Khi sự công chính này được bày tỏ cho họ, họ hết lòng đón nhận nó và tìm được sự nghỉ ngơi trong nó. Ê-sai 45:24 phán: "Thật vậy, người ta sẽ nói rằng: Trong Đức Giê-hô-va có sự công chính và sức mạnh." Đây là lời tuyên xưng của họ khi sự công chính của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ được bày tỏ cho họ: "Đây là sự công chính thật; trong điều này tôi tìm được sự nghỉ ngơi cho linh hồn mình. Như người thương gia trong dụ ngôn về viên ngọc quý giá (Ma-thi-ơ 13:45-46), tôi đã tìm kiếm khắp nơi, nhìn bên này bên kia để tìm sự cứu giúp, nhưng tất cả đều vô ích. Tôi đã phí sức lực theo đuổi những điều không phải là bánh. Nhưng đây, thật vậy, tôi đã tìm được điều khiến tôi giàu có đời đời!" Khi sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, như phương tiện được Đức Chúa Trời nhận, lần đầu tiên được bày tỏ cho một linh hồn đang vật lộn đã tìm sự nghỉ ngơi mà không tìm được, linh hồn đó kinh ngạc và choáng ngợp, không thể chứa đựng niềm vui của mình. Một người như vậy hết lòng chấp nhận sự công chính này vì hai lý do:

[1.] Họ thấy trong đó sự khôn ngoan vô hạn. Sứ đồ Phao-lô nói: "Nhưng đối với những người được gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Chúa Giê-xu Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (I Cô-rinh-tô 1:24). Họ nhận thấy sự khôn ngoan vô hạn trong cách được Đức Chúa Trời nhận này. Một người như vậy kêu lên: "Tôi đã ở trong bóng tối lớn và khốn khổ, bị mắc kẹt trong sự bối rối. Tôi không thể nhìn xuyên qua những đám mây và phức tạp bao quanh mình. Khi tôi nhìn vào trong mình, tất cả những gì tôi thấy là tội lỗi, kinh hoàng, sợ hãi, và run rẩy. Khi tôi nhìn lên trên, tất cả những gì tôi thấy là thịnh nộ, rủa sả, và báo trả. Tôi biết Đức Chúa Trời là thánh và công chính, và không điều ô uế nào có thể đứng trước Ngài. Tôi biết tôi, một người khốn khổ, ô uế, và tội lỗi, không thể tìm được hòa bình giữa hai thực tế này. Nhưng trong sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, một thế giới khôn ngoan mở ra, xua tan mọi khó khăn và bóng tối, và bày tỏ sự hòa giải của mọi điều này. Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có của sự khôn ngoan và tri thức của Đức Chúa Trời!" (Rô-ma 11:33; Cô-lô-se 2:3). Nhưng tôi sẽ thảo luận thêm về điều này sau.

[2.] Họ thấy trong đó ân điển dồi dào. Họ nhận ra rằng tội lỗi đã đóng mọi con đường ân điển hướng về họ, và vì Đức Chúa Trời mong muốn bày tỏ ân điển của Ngài trên hết mọi sự, họ đã không còn gì cả. Vì vậy, có một sự công chính trọn vẹn được sắm sẵn trong khi ân điển dồi dào được bày tỏ làm linh hồn họ vô cùng vui thích. Họ vui mừng vì sự đối xử của Đức Chúa Trời với con người họ đều được đặc trưng bởi ân điển, và sự đối xử của Ngài với sự công chính của họ được đặc trưng bởi công lý. Họ liên tục nghĩ về điều này. Đức Chúa Trời đảm bảo với chúng ta rằng sự công chính này là bởi ân điển. Đó là "bởi ân điển, và không phải bởi việc làm" (Rô-ma 11:6), như sứ đồ mô tả trong Ê-phê-sô 2:7-9. Sự sắm sẵn sự công chính này chảy ra từ sự giàu có của ân điển và sự nhân từ của Đức Chúa Trời. Nó được ban cho chúng ta chỉ bởi ân điển, hoàn toàn không bởi việc làm. Mặc dù tự nó là một sự công chính của việc làm, đối với chúng ta nó hoàn toàn bởi ân điển. Trong Tít 3:4-7, nó được mô tả như sau: "Nhưng khi sự nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đối với loài người đã được bày tỏ, không phải bởi các việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo sự thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, qua sự rửa sạch của sự tái sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, để khi đã được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, chúng ta nên trở thành những người thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời." Mọi lời ở đây đều được dùng để bày tỏ sự giàu có vô cùng của ân điển, sự nhân từ, sự thương xót, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, tất cả đều hội tụ trong công việc này. Những điều này bao gồm: 1. Khrêstótês (sự nhân từ) – sự sẵn lòng của Ngài để truyền đạt chính Ngài và những điều tốt lành có lợi cho chúng ta. 2. Philanthrôpia (lòng thương xót, tình yêu) – khuynh hướng của Ngài để giúp đỡ, nâng đỡ, và cứu giúp những người mà Ngài cảm thấy yêu mến. 3. Éleos (sự thương xót) – sự tha thứ, lòng trắc ẩn, và sự dịu dàng của Ngài đối với những người đau khổ. Và Kháris (ân điển) – sự hào phóng tha thứ tự do và tình yêu không xứng đáng của Ngài. Xuyên suốt đoạn này, điều được nhấn mạnh là sự công chính này là một sự bày tỏ của ân điển. Đó là "sự công chính của Đấng như vậy" (Tít 3:7). Khi tương giao với Chúa Giê-xu Christ, các thánh đồ vô cùng vui mừng vì sự được nhận của họ trước Đức Chúa Trời bắt nguồn trong ân điển, sự nhân từ, và sự thương xót. Họ không khoe mình, nhưng khoe trong Chúa và sự tốt lành của Ngài, kêu lên: "Sự tốt lành của Ngài lớn biết bao! Sự hào phóng của Ngài dồi dào biết bao!"

(4.) Họ hết lòng chấp nhận và vui mừng trong sự công chính này như một nguồn bình an và an toàn lớn lao cho chính họ và linh hồn họ. Họ nhớ lại tình trạng họ đã ở khi cố gắng lập sự công chính của chính mình mà không đầu phục sự công chính của Chúa Giê-xu Christ. Họ nhớ lại cách họ bị ném qua ném lại với những suy nghĩ dao động liên tục. Họ đã kinh nghiệm những lúc hy vọng và những lúc đầy sợ hãi. Đôi khi họ nghĩ mình đang ở trong tình trạng tốt, rồi đột nhiên họ cảm thấy như đang ở bên bờ địa ngục. Lương tâm họ bị dày vò và xé nát bởi tội lỗi và sợ hãi. Nhưng bây giờ, "khi đã được xưng công chính bởi đức tin, họ có hòa bình với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 5:1). Mọi sự đều yên lặng và thanh bình. Không chỉ cơn bão đã tan, mà họ đã đến bến cảng mà họ hằng mong mỏi. Họ có bình an lâu dài với Đức Chúa Trời. Điều này được mô tả trong Ê-sai 32:2 như sau: "Người đó sẽ như nơi trú ẩn khỏi gió, và như chỗ che khỏi bão, như các dòng nước trong nơi khô hạn, như bóng của tảng đá lớn trong đất mệt mỏi." Gió, bão, hạn hán, và sự mệt mỏi không còn làm phiền linh hồn ở trong Chúa Giê-xu Christ. Họ có một nơi trú ẩn, một chỗ che, các dòng nước, và bóng của tảng đá lớn cho sự an toàn của mình. Đây là mầu nhiệm đáng chú ý của đức tin trong vấn đề được Đức Chúa Trời nhận qua Chúa Giê-xu Christ. Mặc dù linh hồn của một tín hữu tìm thấy trong Chúa Giê-xu Christ và trên Ngài hơn đủ để xé nát lòng họ, đổ đầy họ bằng sợ hãi, kinh khiếp, và bất an suốt những ngày của mình, qua Chúa Giê-xu Christ họ có bình an trọn vẹn với Đức Chúa Trời (Ê-sai 26:3; Thi Thiên 4:6-8). Vì vậy, linh hồn của các tín hữu tôn cao Chúa Giê-xu Christ rất nhiều vì họ có thể nhìn mặt Đức Chúa Trời với sự dạn dĩ, tin chắc, bình an, vui mừng, và đảm bảo. Họ có thể gọi Ngài là Cha, nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, bước đi trong bình an, và sống không sợ hãi. Chúa Giê-xu Christ vinh hiển biết bao trong ân điển này! Họ nhớ lại sự cay đắng và mật đắng họ đã nếm, giấm và nước mắt họ đã uống, và sự run rẩy của linh hồn họ như chiếc lá bị gió lay. Được đưa đến sự ổn định và an toàn bây giờ hẳn phải tác động sâu sắc đến họ.

(5.) Họ hết lòng chấp nhận sự công chính này vì nó tôn cao và tôn vinh Chúa Giê-xu Christ rất nhiều, là Đấng mà linh hồn họ yêu mến. Khi họ đến để biết Chúa Giê-xu Christ, lòng họ không mong muốn gì hơn là tôn kính và tôn vinh Ngài đến mức tối đa, trao cho Ngài sự trổi hơn trong mọi sự. Điều gì có thể góp phần hơn vào sự tôn cao và tôn vinh Ngài trong lòng họ hơn là biết rằng Ngài được Đức Chúa Trời lập làm "sự khôn ngoan và sự công chính" của chúng ta (I Cô-rinh-tô 1:30)? Ngài không chỉ là một phần của sự được Đức Chúa Trời nhận của chúng ta; Ngài là mọi sự. Họ biết rằng vì công việc của Ngài trong việc hoàn thành sự được Đức Chúa Trời nhận của họ, Ngài được:

[1.] Đức Chúa Cha tôn vinh. Phi-líp 2:7-11 phán: "Ngài đã tự bỏ mình, lấy hình tôi tớ, và trở nên giống như loài người. Và khi đã được thấy là người, Ngài đã hạ mình và trở nên vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. Vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để tại danh Chúa Giê-xu mọi đầu gối đều quỳ, những kẻ ở trên trời, những kẻ ở dưới đất, và những kẻ ở dưới đất sâu, và mọi lưỡi đều xưng nhận Chúa Giê-xu Christ là Chúa, để tôn vinh Đức Chúa Cha là Đức Chúa Trời." Dù từ "vì vậy" chỉ một mối liên hệ nhân quả hay chỉ một hệ quả, rõ ràng là vì sự chịu khổ của Ngài và như kết quả cuối cùng của nó, Ngài đã được Đức Chúa Trời tôn vinh và nâng lên đến một sự trổi hơn, phẩm giá, và thẩm quyền không thể tả. Điều này phù hợp với lời hứa của Đức Chúa Trời, như đã phán trong Ê-sai 53:11, 12 và Công Vụ 2:36, 5:30, 31. Cũng có đề cập rằng "khi Ngài đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao" (Hê-bơ-rơ 1:3).

[2.] Mọi thiên sứ trên thiên đàng tôn vinh. Họ không chỉ cúi xuống và mong muốn hiểu mầu nhiệm của thập tự giá (I Phi-e-rơ 1:12), mà họ liên tục thờ phượng và ngợi khen Ngài vì công việc đưa tội nhân đến với Đức Chúa Trời. Khải Huyền 5:11-14 phán: "Rồi tôi nhìn, và tôi nghe tiếng của nhiều thiên sứ quanh ngai, các sinh vật, và các trưởng lão; và số của họ là muôn vàn muôn vàn, và ngàn vàn ngàn, nói lớn tiếng rằng: 'Chiên Con đã bị giết xứng đáng nhận quyền năng và giàu có và khôn ngoan, và sức mạnh và danh dự và vinh quang và chúc tụng!' Và mọi loài thọ tạo ở trên trời và dưới đất và dưới đất sâu và những loài trong biển, và mọi vật trong chúng, tôi nghe nói rằng: 'Chúc tụng và danh dự và vinh quang và quyền năng thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng!' Rồi bốn sinh vật nói: 'A-men!' Và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình thờ phượng Đấng sống đời đời vô cùng." Lý do cho lời tôn vinh vinh quang và kỳ diệu này, sự quy danh dự và vinh quang cho Chúa Giê-xu Christ bởi toàn thể đạo binh thiên đàng, là vì Ngài là Chiên Con đã bị giết. Điều này là do công việc cứu chuộc chúng ta và đưa chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Đây là một nguồn làm tươi mới và vui mừng lớn lao cho linh hồn các thánh đồ khi biết rằng mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời, toàn thể đạo binh thiên đàng chưa bao giờ phạm tội, liên tục vui mừng và dâng lời ngợi khen và tôn vinh Chúa Giê-xu vì đã đưa họ đến hòa bình và ân huệ với Đức Chúa Trời.

[3.] Các thánh đồ của Ngài trên khắp thế gian tôn vinh. Nếu các thánh đồ của Ngài không tôn vinh Ngài như họ tôn vinh Đức Chúa Cha, họ là những người bất xứng nhất trong mọi người. Nhưng hãy xem họ làm gì, như được mô tả trong Khải Huyền 1:5, 6: "Đấng đã yêu thương chúng ta và rửa sạch tội lỗi chúng ta trong huyết Ngài, và đã khiến chúng ta nên các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời và Cha Ngài, chúc Ngài được vinh quang và quyền năng đời đời vô cùng. A-men." Khải Huyền 5:8-10 cũng tuyên bố: "Khi Ngài đã nhận lấy sách, bốn sinh vật và hai mươi bốn trưởng lão sấp mình trước Chiên Con, mỗi người có một cây đàn hạc, và những bát vàng đầy hương, là những lời cầu nguyện của các thánh đồ. Và họ hát một bài ca mới, rằng: 'Ngài xứng đáng nhận lấy sách, và mở các ấn của nó; vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài từ mọi chi phái và tiếng nói và dân tộc và quốc gia, và đã khiến chúng tôi nên các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng tôi; và chúng tôi sẽ trị vì trên đất.'" Sự thờ phượng trang trọng và vĩ đại của Hội Thánh Cơ Đốc hệ tại việc dâng danh dự và vinh quang cho Chúa Giê-xu. Vì vậy, họ yêu mến Ngài, tôn vinh Ngài, và vui thích trong Ngài, như Phao-lô đã làm (Phi-líp 3:8) và như người nữ trong Nhã Ca đã làm (Nhã Ca 5:9-16). Điều này là vì những lý do sau:

(6.) Họ hết lòng chấp nhận sự công chính này, cách được nhận này, vì nó mang vinh quang cho Đức Chúa Trời. Khi họ bị đè nặng bởi tội lỗi, điều làm phiền linh hồn họ hơn hết là niềm tin rằng sự an toàn của họ không tương hợp với vinh quang và danh dự của Đức Chúa Trời vĩ đại, với công lý, sự thành tín, và lẽ thật của Ngài – tất cả đều đã được cam kết cho sự hủy diệt tội lỗi. Họ không thấy cách nào để thoát khỏi sự hủy diệt mà không làm tổn hại danh dự của những thuộc tính này. Tuy nhiên, qua sự bày tỏ của sự công chính này từ đức tin đến đức tin, họ thấy rõ ràng rằng mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời đều được tôn vinh rất nhiều trong sự tha thứ, xưng công chính, và nhận những tội nhân khốn khổ, như đã chứng minh trước đây.

Và đây là cách đầu tiên mà các thánh đồ tham gia vào sự tương giao hằng ngày với Chúa Giê-xu trong ân điển đã được sắm sẵn này của sự được Đức Chúa Trời nhận: họ suy xét, chấp nhận, và vui mừng trong cách thức, phương tiện, và chính bản chất của nó.

Họ tham gia vào một sự trao đổi thực sự với Chúa Giê-xu về tội lỗi của mình và sự công chính của Ngài. Sự trao đổi này gồm nhiều phần:

(1.) Họ liên tục giữ cho cảm thức về tội lỗi và sự gian ác của tội lỗi sống động trong lòng mình, ngay cả khi họ được an ủi bởi niềm tin về sự được Đức Chúa Trời nhận của chính mình. Cảm thức về sự tha thứ loại bỏ sợ hãi và kinh hoàng, nhưng không loại bỏ sự nhận biết tội lỗi của tội lỗi. Đó là sự thực hành hằng ngày của các thánh đồ của Đức Chúa Trời để suy ngẫm về sự xúc phạm lớn lao mà tội lỗi bày tỏ – tội lỗi của chính họ, tội lỗi của bản tính và hành động của họ. Họ coi mình là hèn mạt trong lòng và suy nghĩ của mình vì cớ nó. Họ so sánh tội lỗi với sự kinh khiếp của Chúa và liên tục tự phán xét mình. Đây là cách tiếp cận chung của họ. Như Đa-vít đã nói: "Tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi." Họ giữ tội lỗi trước mặt mình không phải để làm kinh hãi linh hồn mình mà để duy trì một nhận thức đúng đắn về sự gian ác của nó.

(2.) Họ thu thập trong suy nghĩ của mình những tội lỗi mà họ chưa lập một bản kê khai cụ thể với Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Dù họ đã bắt đầu quá trình, họ chưa giải quyết nó một cách đầy đủ và thoải mái. Không có gì đáng sợ hơn là có thể gạt bỏ những sự cáo trách – để tội lỗi đối diện với họ, có lẽ nói những lời kinh khiếp, mà có thể, qua nhiều sự xao lãng hay trì hoãn, tránh được một sự xét kỹ kỹ lưỡng về tình trạng và hoàn cảnh của mình liên quan đến tội lỗi. Tuy nhiên, các thánh đồ thu thập tội lỗi của mình, đặt chúng lên cán cân của luật pháp, và quan sát sức nặng và hình phạt xứng đáng của chúng.

(3.) Họ tham gia vào sự trao đổi đã đề cập với Chúa Giê-xu Christ, bao gồm các bước sau:

[1.] Họ nghiêm túc suy xét và, qua đức tin, vượt qua mọi phản đối về việc Chúa Giê-xu Christ, theo ý muốn và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Cha, đã thực sự chịu hình phạt đáng ra thuộc về những tội lỗi hiện đang được họ xem xét và suy ngẫm. Ngài đã đáp ứng công lý của Đức Chúa Trời cho những tội lỗi đó một cách chắc chắn và thật như thể chính kẻ tội lỗi bị quăng ngay vào địa ngục.

[2.] Họ lắng nghe tiếng phán của Đấng Christ gọi họ đến cùng Ngài với gánh nặng của mình: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Họ đến với gánh nặng của mình, với mặc cảm tội lỗi. Vì sao? Với mục đích gì? "Vì gánh nặng nầy là của Ta," Đấng Christ phán. "Đó là sự thỏa thuận Ta đã lập với Cha Ta—rằng Ta sẽ đến, mang lấy tội lỗi các ngươi trên chính mình Ta và cất chúng đi. Chúng đã được giao phó cho Ta. Hãy trao cho Ta gánh nặng của ngươi, hãy trao cho Ta mọi tội lỗi của ngươi. Ngươi không biết phải làm gì với chúng, nhưng Ta biết cách xử lý chúng sao cho đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời và giải cứu linh hồn ngươi." Đáp lại lời kêu gọi nầy, họ đặt tội lỗi mình xuống dưới chân thập tự giá, trên vai Đấng Christ. Đây là một hành động đức tin mạnh dạn nơi ân điển, sự thành tín và lẽ thật của Đức Chúa Trời—đứng bên thập tự giá mà thưa rằng: "A! Ngài đã vì tội lỗi tôi mà bị vết, vì sự gian ác tôi mà bị thương; bởi sự sửa phạt Ngài chịu tôi được bình an. Ngài đã trở nên tội lỗi vì tôi. Tại đây, tôi xin phó thác tội lỗi mình cho Đấng có thể gánh lấy chúng, có thể chịu đựng chúng. Ngài đòi hỏi tôi phải đầu phục chúng, phải bằng lòng để Ngài tiếp quản chúng, và tôi hết lòng đồng ý." Đây là một thực hành hằng ngày, vì tôi không thấy làm sao một người có thể giữ được sự bình an với Đức Chúa Trời mà thiếu nó. Nếu việc tiếp nhận Đấng Christ là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta là công việc của linh hồn chúng ta, thì chúng ta cũng phải tiếp nhận Ngài là Đấng mang lấy tội lỗi chúng ta trên chính mình Ngài. Không phải như thể Ngài lại chết hay lại chịu khổ, nhưng cũng như đức tin của các thánh đời xưa đã làm cho hiện tại điều chưa xảy đến (Hê-bơ-rơ 11:1), thì đức tin ngày nay cũng làm cho hiện tại điều đã được hoàn thành và trọn vẹn từ nhiều thế hệ trước. Đó chính là ý nghĩa của việc biết Đấng Christ chịu đóng đinh.

[4.] Như vậy, bởi đức tin đã phó thác tội lỗi mình cho Đấng Christ và thấy Đức Chúa Trời đặt hết thảy chúng trên Ngài, họ đến gần và tiếp nhận sự công chính mà Ngài đã làm trọn cho họ. Như thế, ứng nghiệm lời của sứ đồ: "Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Họ xem Đấng Christ dâng chính mình Ngài và sự công chính của Ngài làm sự công chính của họ trước mặt Đức Chúa Trời. Họ nhận lấy nó, chấp nhận nó, và hoàn tất cuộc trao đổi và mua bán phước hạnh nầy của đức tin. Họ bỏ lại đằng sau cơn thạnh nộ, sự rủa sả, cơn giận, sự chết và mặc cảm tội lỗi, ký thác chúng cho Đấng Christ. Và từ nơi Ngài, họ tiếp nhận tình yêu thương, sự sống, sự công chính và sự bình an.

Phản bác: Có thể có người lý luận rằng: "Chắc chắn cách tiến hành nầy không bao giờ có thể đẹp lòng Chúa Giê-xu Christ được. Gì cơ! Chúng ta lại đến cùng Ngài hằng ngày với sự ô uế, mặc cảm tội lỗi và tội lỗi của mình sao? Ngài há chẳng bảo chúng ta hãy giữ lấy chúng cho mình sao? Chúng là của chúng ta mà. Chúng ta há chẳng nên trao tội lỗi cho Ngài một lần đủ cả, thay vì cứ mãi trao tội lỗi và nhận sự công chính hay sao?"

Trả lời: Không có điều gì đem lại sự vui thích cho Chúa Giê-xu Christ hơn việc các thánh của Ngài dự vào sự thông công liên tục cho đi và nhận lại nầy. Vì sao?

Việc đó tôn vinh Ngài cách lớn lao và dâng lên Ngài sự vinh hiển vốn thuộc về Ngài một cách xứng đáng. Nhiều người kêu lên: "Lạy Chúa, lạy Chúa," và nhắc đến Ngài, nhưng họ chẳng tôn vinh Ngài chút nào. Làm sao vậy? Họ lấy công việc của Ngài ra khỏi tay Ngài và gán nó cho những điều khác—sự ăn năn, các bổn phận—tin rằng những điều đó có thể gánh lấy sự gian ác của họ. Họ có thể không nói ra, nhưng họ làm như vậy. Nếu họ có trao đổi gì, thì đó là với chính mình. Mọi sự mặc cả với tội lỗi của họ đều diễn ra trong linh hồn họ. Tuy nhiên, công việc mà Đấng Christ đã đến để làm trong thế gian là gánh lấy sự gian ác của chúng ta và phó sự sống Ngài làm giá chuộc tội lỗi chúng ta. Chén mà Ngài phải uống đầy dẫy tội lỗi chúng ta và hình phạt mà chúng đáng chịu. Còn có sự sỉ nhục nào lớn hơn đối với Chúa Giê-xu bằng việc gán công việc nầy cho bất cứ điều gì hay bất cứ ai khác—nghĩ rằng chúng ta có thể tẩy sạch tội lỗi mình bằng bất cứ phương cách nào khác? Vì vậy, khi chúng ta đến cùng Ngài với tội lỗi mình bởi đức tin và thưa rằng: "Lạy Chúa, đây là công việc của Ngài. Đây là lý do Ngài đến trong thế gian. Đây là điều Ngài đã gánh vác để làm. Ngài gọi lấy gánh nặng của con, là gánh quá nặng cho con mang. Xin hãy nhận lấy, hỡi Đấng Cứu Chuộc phước hạnh. Ngài dâng sự công chính của Ngài; đó là phần của con." Bấy giờ Đấng Christ được tôn vinh, bấy giờ sự vinh hiển của chức vụ trung bảo được quy về Ngài khi chúng ta đồng hành với Ngài trong sự thông công nầy.

Việc đó khiến linh hồn các thánh càng thêm gắn bó thiết tha với Ngài và buộc họ phải đặt một giá trị xứng đáng nơi Ngài, nơi tình yêu thương, sự công chính và ân điển của Ngài. Họ làm điều đó khi họ kinh nghiệm và hằng ngày sử dụng nó. Ai lại chẳng yêu mến Ngài? Linh hồn nghèo khó kia có thể thưa rằng: "Tôi đã ở với Chúa Giê-xu. Tôi đã để lại tội lỗi, gánh nặng của tôi với Ngài, và Ngài đã ban cho tôi sự công chính của Ngài, nhờ đó tôi dạn dĩ đến gần Đức Chúa Trời. Tôi đã chết, nhưng nay tôi sống vì Ngài đã chết vì tôi. Tôi đã bị rủa sả, nhưng nay tôi được phước vì Ngài đã trở nên sự rủa sả vì tôi. Tôi đã bối rối, nhưng nay tôi được bình an vì bởi sự sửa phạt Ngài chịu tôi được bình an. Tôi không biết phải làm gì hay hướng nỗi buồn mình về đâu, nhưng qua Ngài, tôi đã nhận được niềm vui không xiết kể và vinh hiển. Nếu tôi không yêu mến Ngài, không vui thích nơi Ngài, không vâng phục Ngài, không sống cho Ngài, thậm chí không chết cho Ngài, thì tôi còn tệ hơn ma quỷ nơi địa ngục." Đó là cách các thánh của Đức Chúa Trời được chuẩn bị để tôn quý Ngài, khi đã phó thác mình cho sự thông công nầy với Ngài.

Phản bác: Phải, nhưng có người sẽ lý luận rằng: "Nếu vậy, thì chúng ta cần ăn năn hay thay đổi đường lối mình làm gì? Chúng ta há chẳng thể cứ đến cùng Đấng Christ bởi đức tin, thực hiện cuộc trao đổi nầy với Ngài, rồi cứ tiếp tục phạm tội hầu cho ân điển được dư dật sao?"

Trả lời: Tôi không xét đoán tư cách của bất cứ ai, nhưng tôi phải nói rằng tôi không thể hiểu nổi làm sao một người nêu lên phản bác nầy một cách bình tĩnh và có chủ ý, không phải trong cơn cám dỗ hay sự bối rối nhất thời, lại có thể thật sự biết hay hiểu Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, tôi chắc chắn rằng sự thông công với Đấng Christ nầy sinh ra những hiệu quả hoàn toàn khác hẳn với điều người ta tưởng tượng. Vì:

Về sự ăn năn, tôi cho rằng đó là sự ăn năn theo Phúc Âm. Còn đối với sự ăn năn theo luật pháp, đầy dẫy sự khiếp sợ, kinh hoàng, vị kỷ và sửng sốt trước mặt Đức Chúa Trời, tôi thú nhận rằng sự thông công nầy loại trừ, ngăn chặn và xua đuổi sự nô lệ và sợ hãi như vậy. Nhưng đối với sự ăn năn theo Phúc Âm, gồm nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi kèm theo sự lìa bỏ tội lỗi, phát sinh từ đức tin, tình yêu thương và lòng ghét tội lỗi vì cớ Cha, Con và Đức Thánh Linh, cả về phương diện luật pháp lẫn tình yêu thương, thì sự thông công nầy không thể nào cản trở nó. Tôi đã nói rằng nền tảng của sự thông công nầy nằm trong sự suy ngẫm sâu sắc, nghiêm túc và hằng ngày về tội lỗi—mặc cảm tội lỗi, sự đê hèn và đáng ghê tởm của nó—và sự đê hèn của chính chúng ta vì cớ nó. Nhận thức nầy phải được giữ cho sống động trong lòng bất cứ ai ao ước kinh nghiệm sự thông công với Đấng Christ. Không có nó, Đấng Christ chẳng có giá trị hay sự tôn quý nào. Giờ đây, một người có thể hằng ngày chất đầy lòng mình những tư tưởng về sự đê hèn của tội lỗi từ mọi góc nhìn có thể—luật pháp, tình yêu thương, ân điển, Phúc Âm, sự sống và sự chết—và đầy dẫy lòng tự ghê tởm mình vì cớ đó, mà lại xa lạ với nỗi buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sao? Sai lầm nằm ở đây—điều họ tưởng sự thông công nầy lật đổ lại chính là nền tảng của nó.

Còn về sự vâng phục thì sao? "Nếu Đấng Christ được tôn vinh và vinh hiển bởi việc nhận lấy tội lỗi chúng ta, thì chúng ta càng đem nhiều tội lỗi đến cho Ngài, Ngài càng được vinh hiển." Người ta tưởng rằng phản bác nầy đã được nêu lên thay cho những người mà Đức Thánh Linh, Đấng biết rõ lòng người, đã trả lời trong Rô-ma 6:1-3. Cùng một giáo lý mà tôi đã trình bày trong Chương 5:18-20 cũng gặp phải phản bác ấy. Đối với những ai cho rằng nó có chút giá trị nào, tôi xin giới thiệu họ đến câu trả lời của sứ đồ trong chương đó, cũng như đến những điều đã nói trước đây về sự cần thiết của sự vâng phục của chúng ta bất chấp sự kể công chính của Đấng Christ.

Nhưng có người sẽ hỏi: "Chúng ta phải bước vào việc thực hiện bổn phận nầy như thế nào? Chúng ta phải theo con đường nào?"

Đức tin dự vào bổn phận nầy chủ yếu qua ba cách:

(1.) Qua sự suy ngẫm. Lòng suy ngẫm những khía cạnh đã nói trên—lúc thì riêng rẽ, lúc thì chung lại. Có lúc, linh hồn chú tâm chủ yếu vào sự tội lỗi của chính mình, chất đầy mình sự hổ thẹn và tự ghê tởm vì cớ đó. Có lúc, nó đầy dẫy những tư tưởng về sự công chính của Đấng Christ và kinh nghiệm niềm vui không xiết kể và vinh hiển vì cớ đó. Nhất là trong những dịp trọng đại, khi bị đè nặng bởi sự sao lãng hay sự bùng phát của sự bại hoại, linh hồn ôn lại toàn bộ công việc, cuối cùng tìm kiếm sự hòa giải với Đức Chúa Trời và ôm lấy sự bình an mà Đấng Christ đã đạt được.

(2.) Bằng cách suy xét và tìm hiểu các lời hứa của Phúc Âm, là những lời hứa trình bày sự tuyệt vời, sự đầy dẫy và sự thích hợp của sự công chính của Đấng Christ, sự từ bỏ mọi sự công chính giả dối, và cuộc trao đổi được thực hiện bởi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như đã bàn trước đây.

(3.) Qua sự cầu nguyện. Linh hồn họ trải qua tiến trình nầy ngày qua ngày, và mọi thánh đồ đều dự phần trong sự thông công với Chúa Giê-xu về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đây là khía cạnh đầu tiên được trình bày để suy xét.

CHƯƠNG IX

Về sự thông công với Đấng Christ trong sự nên thánh—Các hành động riêng được gán cho Chúa Giê-xu Christ trong việc nầy: 1. Sự cầu thay của Ngài; 2. Việc sai Đức Thánh Linh đến; 3. Việc ban ân điển thường trú—Ân điển ấy là gì, và gồm những gì—Ân điển nầy do Đấng Christ mua chuộc; do Ngài ban cho—Về ân điển thực tế—Cách các thánh giữ sự thông công với Đấng Christ trong những điều nầy ra sao; được bày tỏ trong nhiều chi tiết.

II. Bây giờ chúng ta hãy xét sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu liên quan đến ân điển của sự nên thánh và sự thanh tẩy, như chúng ta đã bàn trước đây trong các khía cạnh và mức độ khác nhau của nó. Khi làm vậy, chúng ta cần trình bày: 1. Các hành động riêng của Chúa Giê-xu trong sự thông công nầy, và 2. Bổn phận của các thánh về việc nầy. Tóm lại, chúng ta tìm hiểu cách chúng ta thông công với Đấng Christ trong sự nên thánh, thêm vào sự công chính. Chúng ta hãy bàn ngắn gọn về điều nầy:

Có một số hành động được gán cho Chúa Giê-xu liên quan đến vấn đề nầy: (1.) Ngài cầu thay với Cha, dựa trên sự dâng hiến của Ngài thay cho dân Ngài, để ban Đức Thánh Linh cho họ. Tôi chọn bắt đầu với điều nầy vì tôi đã nói về chính sự dâng hiến của Đấng Christ. Tuy nhiên, mọi sự cuối cùng đều quy về nguồn và suối đó. Nền tảng của mọi phước hạnh thiêng liêng nằm ở đó, như chúng ta sẽ thấy sau nầy. Giờ đây, Đức Thánh Linh, là Thần của ân điển, của sự nên thánh và của sự an ủi đối với chúng ta, được đạt được qua công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Về bản chất, Ngài là lời hứa lớn của giao ước mới, như chép trong Ê-xê-chi-ên 11:19: "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng khác, và đặt thần mới trong chúng nó," và những chỗ khác trong Ê-xê-chi-ên 36:27 và Giê-rê-mi 32:39-40, cùng nhiều chỗ nữa mà chúng ta sẽ bàn sau. Đấng Christ là Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh của giao ước mới nầy, như chép trong Hê-bơ-rơ 7:22: "Đức Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh cho một giao ước tốt hơn"—hay đúng hơn, giao ước. Một chúc thư không cần đấng bảo lãnh. Đấng Christ đảm nhận vai trò nầy thay cho cả Đức Chúa Trời lẫn con người. Về phía con người, Ngài dâng sự đền tội, và về phía Đức Chúa Trời, Ngài ban sự đầy dẫy của ân điển đã hứa, như chép trong Hê-bơ-rơ 9:15: "Nhân đó, Ngài là Đấng trung bảo của giao ước mới, để khi Ngài chịu chết mà chuộc tội đã phạm dưới giao ước trước, thì những kẻ được kêu gọi hưởng lời hứa về cơ nghiệp đời đời." Ngài đã đền tội và đạt được lời hứa. Ngài bảo đảm mọi tình yêu thương và nhân từ tuôn chảy từ giao ước, vì Ngài là lời hứa nguyên thủy của nó, như thấy trong Sáng-thế-ký 3:15. Mọi khía cạnh của giao ước đều "được sắp đặt mọi bề và vững bền" (2 Sa-mu-ên 23:5) để các hiệu quả của nó bắt nguồn từ Ngài, tùy thuộc nơi Ngài, và được đạt được qua Ngài. Ngài phải đứng đầu trong mọi sự (Cô-lô-se 1:18) theo giao ước và sự thỏa thuận đã lập với Ngài (Ê-sai 53:12). Mọi phước hạnh nầy đều là kết quả của huyết cứu chuộc của Ngài, kể cả Đức Thánh Linh, như đã hứa trong giao ước ấy (1 Cô-rinh-tô 1:30). Vì vậy, sự đầy dẫy và hoàn tất công việc cứu chuộc của Ngài được tiếp nhận từ Cha qua sự cầu thay của Ngài. Ngài đã hứa với các môn đồ trong Giăng 14:16-18 rằng Ngài sẽ tiếp tục công việc của Ngài thay cho họ và cầu thay với Cha để xin Đức Thánh Linh như một bông trái của sự cứu chuộc của Ngài. Ngài tuyên bố rằng Ngài sẽ không cầu xin Cha vì tình yêu thương của Ngài đối với họ, vì tình yêu đời đời của Cha không phải là bông trái mà là nguồn của sự cứu chuộc của Ngài. Tuy nhiên, Đức Thánh Linh quả thật là một bông trái, và Ngài phán: "Điều đó Ta sẽ cầu xin Cha." Vì vậy, một phần trong lời cầu thay của Đấng Christ với Cha, với tư cách là Đấng Trung Bảo, là để xin ban Đức Thánh Linh cho chúng ta như một bông trái của sự chết và huyết đã đổ của Ngài. Đó là mối liên hệ giữa Thần của sự nên thánh, được ban cho chúng ta, và sự trung bảo của Đấng Christ. Đấng Christ là nền tảng vững chắc của giao ước ân điển, được chỉ định từ đời đời và được ban cho cách nhưng không để bảo đảm mọi phước hạnh của nó. Ngài tiếp nhận Đức Thánh Linh (Công-vụ 2:33) và đổ Ngài ra trên những người thuộc về Ngài. Đó là điều đức tin suy xét, chú tâm và đắm mình vào.

(2.) Một khi lời cầu nguyện của Ngài được nhậm, vì Cha luôn nghe Ngài, Đấng Christ thật sự sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng các thánh của Ngài để ngự trị thay chỗ Ngài và hoàn thành mọi điều mà chính Ngài phải làm trong và cho họ. Đây là khía cạnh thứ hai cần được đức tin chiêm ngưỡng nơi Chúa Giê-xu. Nó bao gồm không chỉ sự ban Đức Thánh Linh của Ngài cho lòng chúng ta lúc ban đầu, mà còn sự cung ứng Đức Thánh Linh của Ngài cách liên tục, khơi dậy và thúc đẩy những sự vận hành và hành động mạnh mẽ hơn của Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Mặc dù trong Giăng 14:16, Ngài phán rằng Cha sẽ ban Đấng Yên Ủi cho họ, vì sự ban phát tối cao và chủ quyền trước hết nằm trong tay Ngài và được thực hiện qua Ngài bởi sự cầu thay của Đấng Christ, Ngài khẳng định rằng, về sự ban phát hay ban cho thật sự, chính Ngài sai Đức Thánh Linh đến. Trong Giăng 15:26, Ngài phán: "Ta sẽ từ Cha sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi." Ngài tiếp nhận Đức Thánh Linh từ Cha và thật sự sai Ngài đến các thánh của Ngài. Trong Giăng 16:7, Ngài tuyên bố: "Ta sẽ sai Ngài đến." Trong các câu 14 và 15, Ngài bày tỏ cách Ngài sẽ sai Ngài đến. Ngài sẽ ban cho Ngài điều thuộc về Ngài để ban cho họ: "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi" (điều thật sự và duy nhất thuộc về Ta với tư cách là Đấng Trung Bảo, là bông trái của sự sống và sự chết của Ta vì sự nên thánh). Chúng ta sẽ bàn thêm những điều nầy sau nầy. Vì vậy, hành động thứ hai của Chúa Giê-xu, cần được đức tin quan sát và chiêm ngưỡng, là Ngài sai Đức Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta. Đức Thánh Linh là nguyên nhân tác động của mọi sự nên thánh và sự thánh hóa, làm cho linh hồn các thánh của Ngài được sống lại, được soi sáng và được thanh tẩy. Trước đây tôi đã bàn dài về cách sự hiệp một của chúng ta với Ngài, cùng mọi lợi ích phụ thuộc vào nó, tuôn chảy từ sự thông truyền Đức Thánh Linh nầy cho chúng ta, để ngự và ở trong chúng ta. Hơn nữa, tôi đã giải nghĩa toàn bộ chủ đề nầy ở nơi khác. Bởi đức tin, chúng ta phải suy xét và ngẫm nghĩ những khía cạnh nầy về chính Đức Thánh Linh.

(3.) Cuối cùng, có điều chúng ta gọi là ân điển thường trú, bao gồm các bông trái của Đức Thánh Linh—Thần được sanh bởi Thần, như chép trong Giăng 3:6. Điều được Đức Thánh Linh sinh ra trong lòng hay linh hồn một người khi họ được tái sanh—điều khiến họ được sống về mặt thiêng liêng—là thần, đối lập với xác thịt hay sự thù nghịch vốn có chống lại Đức Chúa Trời tồn tại trong chúng ta theo bản tánh. Nó biểu hiện thành đức tin, tình yêu thương, sự vui mừng, sự trông cậy, và các ân điển khác của Phúc Âm, tất cả đều bắt nguồn từ một nguyên tắc chung. Chúng ta nên lưu ý hai điều về việc nầy: [1.] Mặc dù nhiều ân điển riêng biệt được nhắc đến, chúng không phải là những tập quán hay phẩm chất khác nhau trong chúng ta—không phải là những nguyên tắc riêng rẽ và tách biệt để giải thích chúng. Đúng hơn, có một nguyên tắc thiêng liêng duy nhất biểu hiện qua nhiều sự vận hành và bày tỏ khác nhau, tùy theo các đối tượng khác nhau mà nó tiếp xúc. Vì vậy, nó được phân biệt không phải bởi bản chất nội tại mà bởi sự thực hành của nó liên quan đến các đối tượng của nó. Nó là một gốc với nhiều cành. [2.] Đó là điều tôi muốn nói về ân điển thường trú—một sự sống hay nguyên tắc thiêng liêng và đầy ân điển mới được tạo dựng và ban cho linh hồn, biến đổi mọi năng lực và tình cảm của nó, giúp nó dự vào sự vâng phục đối với mọi đối tượng thiêng liêng được trình bày cho nó theo ý muốn Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, tâm trí có thể phân biệt thiêng liêng những điều thiêng liêng, nhờ đó bày tỏ sự soi sáng. Toàn bộ linh hồn ôm lấy Đấng Christ như được bày tỏ trong các lời hứa của Phúc Âm để được công chính và được cứu rỗi—đó là đức tin, thường cho cả toàn thể mượn tên của nó. Khi linh hồn tìm được sự nghỉ ngơi, vui thích, khao khát và thỏa lòng nơi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, thì đó được gọi là tình yêu thương. Thật ra, nó là một nguyên tắc trang bị cho mọi năng lực của linh hồn chúng ta để thực hiện các sự vận hành thiêng liêng và sống động, giúp chúng hoạt động theo mục đích đã định.

Giờ đây, ân điển thường trú khác với Đức Thánh Linh ngự trong các thánh, vì nó là một phẩm chất được tạo dựng. Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta như một Đấng tự do trong một nơi ở thánh. Ân điển thường trú, ngược lại, ở trong chúng ta như chủ thể riêng thích hợp của nó, không có sự tồn tại nào ngoài điều đó, và nó có thể được kinh nghiệm trong nhiều mức độ khác nhau. Nó khác với ân điển thực tế, là ân điển thoáng qua và vận hành trong và qua linh hồn cho những hành động hay bổn phận thiêng liêng cụ thể, không tồn tại trước hay tiếp tục sau chúng. Ân điển thực tế là Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta, vừa muốn vừa làm. Ngược lại, ân điển thường trú luôn ở trong chúng ta, giúp linh hồn trở thành một nguyên tắc thích hợp cho mọi sự vận hành thánh và thiêng liêng sẽ được thực hiện bởi ân điển thực tế. Nó có thể tăng thêm hay giảm bớt, như đã nói trước đây. Nó có thể dồi dào và hiệu quả hơn nơi một số người so với những người khác, và thậm chí khác nhau nơi cùng một người vào những thời điểm khác nhau. Vì vậy, chúng ta thấy những thăng trầm, suy giảm, phục hồi, than thở và vui mừng nầy được nhắc đến thường xuyên trong Kinh Thánh.

Với những điểm về bản chất của nó trong tâm trí, giờ đây chúng ta hãy xét điều chúng ta phải chú tâm nơi Chúa Giê-xu liên quan đến ân điển của sự nên thánh và sự thanh tẩy nầy, để bước vào sự thông công với Ngài trong khía cạnh nầy. Đó là những điều do Ngài thực hiện hay thay cho Ngài:

Cũng như tôi đã nói về Đức Thánh Linh, giờ đây tôi cũng nói như vậy về ân điển nầy. Nó là kết quả của sự mua chuộc của Đấng Christ, và chúng ta nên xem nó như vậy. "Ấy là vì cớ Đấng Christ mà anh em đã được ban cho ân điển để tin Ngài" (Phi-líp 1:29). Chúa, vì cớ Đấng Christ, ban đức tin và, theo cùng nguyên tắc ấy, mọi ân điển cho chúng ta vì nó đã được Ngài mua chuộc và sắm sẵn cho chúng ta. "Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời" (Ê-phê-sô 1:3). Và chữ "trong Đấng Christ," tôi muốn nói là trong và qua sự trung bảo của Ngài cho chúng ta. Sự hy sinh và sự cầu thay của Ngài tạo nên nền tảng của sự ban phát nầy. Nếu ân điển không được sắm sẵn bởi chúng, thì không một linh hồn nào được hưởng nó. Mọi ân điển đều tuôn chảy từ nguồn nầy. Khi chúng ta tiếp nhận nó từ Đấng Christ, chúng ta phải luôn xét đến giá mà Ngài đã trả. Sao lãng điều nầy làm suy yếu những sự vận hành đúng đắn của đức tin. Toàn bộ sự cầu thay của Ngài dựa trên sự hy sinh của Ngài (1 Giăng 2:1-2). Ngài cầu thay cho điều Ngài đã mua chuộc qua sự chết của Ngài, không hơn không kém. Ngài cầu nguyện cho mọi thánh đồ của Ngài được ân điển nầy mà chúng ta đang nói đến (Giăng 17:17). Nếu chúng ta liên tục xem mọi ân điển là bông trái của sự mua chuộc của Đấng Christ, điều đó sẽ khiến chúng ta càng thêm gắn bó thiết tha với Ngài. Theo Phúc Âm, chúng ta không thể cầu xin hay trông đợi bất cứ ân điển nào mà thiếu sự suy xét nầy. Việc nhận biết một điều gì đó là sự mua chuộc của Con không hề làm giảm ân điển nhưng không của Cha; thật ra, chính bởi ân điển ấy mà Ngài đã thực hiện sự mua chuộc. Khi tiếp nhận ân điển từ Đức Chúa Trời, chúng ta không có sự thông công với Đấng Christ, là kho tàng và kho chứa ân điển, trừ khi chúng ta thừa nhận nó là sự mua chuộc của Ngài. Ngài đã đạt được sự nên thánh của chúng ta, ban cho chúng ta sự sống, khiến chúng ta khiêm nhường, thánh khiết, tin cậy, và đắc thắng các công việc của ma quỷ trong chúng ta.

Thứ hai, Chúa Giê-xu thật sự truyền ân điển nầy cho các thánh của Ngài và ban nó cho họ. "Vả, bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16). Điều nầy xảy ra vì: (1) Cha giao phó cho Ngài mọi ân điển mà Ngài đã đạt được qua giao ước và sự thỏa thuận của Ngài, như Ngài đã nhận lấy lời hứa về Đức Thánh Linh. Ân điển nầy bao gồm mọi điều cần thiết để đưa nhiều con trai của Ngài đến sự vinh hiển. "Bởi chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài" (Cô-lô-se 1:19), nghĩa là Ngài được giao phó sự đầy dẫy ân điển cần thiết cho dân Ngài. Chính Ngài gọi đó là "quyền phép ban sự sống đời đời cho những người được tuyển chọn của Ngài" (Giăng 17:2), điều nầy không chỉ nói về khả năng mà còn về quyền của Ngài để làm như vậy. Vì vậy, Ngài đặt lời mời gọi kẻ tội nhân đến được yên nghỉ trên sự kiện rằng "mọi việc Cha ta đã giao cho ta" (Ma-thi-ơ 11:27). Ngài phán: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (câu 28). Giao ước giữa Cha và Ngài, như đã hứa trong Ê-sai 53:10, nơi linh hồn Ngài được dâng vì tội lỗi và Ngài thấy dòng dõi mình và được thạnh vượng, tạo nên nền tảng và nguyên nhân cho những điều nầy. Nó là cơ sở cho sự xưng công chính ("Tôi tớ công chính của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính"—câu 11) và sự nên thánh (trong việc "hủy phá các công việc của ma quỷ"—các câu 11, 12). Vì vậy, Thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót của chúng ta sở hữu mọi ân điển và phân phát theo ý muốn riêng của Ngài, làm cho sống lại kẻ nào Ngài muốn. Với tư cách là đầu của chúng ta, Ngài thật sự sở hữu nó trong chính mình Ngài vì Ngài đã chẳng nhận Đức Thánh Linh theo chừng mực (Giăng 3:34), là mối dây hiệp một giữa Ngài và chúng ta (1 Cô-rinh-tô 6:17). Bằng cách bám chặt lấy Ngài, là đầu, chúng ta được đầy dẫy bởi sự đầy dẫy của Ngài (Ê-phê-sô 1:22-23; Cô-lô-se 1:19). Ngài cũng là kho tàng ân điển theo nghĩa đạo đức và pháp lý, không chỉ vì "Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy dẫy của mình chứa trong Ngài" (Cô-lô-se 1:19), mà còn vì toàn bộ sự ban phát ân điển được đặt nền trên sự trung bảo của Ngài.

(2) Một khi đã được giao phó quyền năng, đặc ân và sự đầy dẫy nầy, Ngài chỉ định Đức Thánh Linh lấy từ sự đầy dẫy của Ngài và thật sự ban nó cho chúng ta. "Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi" (Giăng 16:15). Đức Thánh Linh lấy từ sự đầy dẫy ở trong Đấng Christ và, nhân danh Chúa Giê-xu, thật sự ban nó cho những kẻ mà Ngài được sai đến để thánh hóa. Sẽ còn nói thêm sau nầy về cách thức và hiệu năng toàn năng của Thần ân điển trong việc thật sự ban ân điển nầy cho những người được tuyển chọn của Ngài.

(3) Còn về ân điển thực tế, là quyền năng hay ảnh hưởng giúp các thánh thực hiện những bổn phận cụ thể theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì không cần phải bàn thêm. Điều liên quan đến sự thông công của chúng ta với Chúa Giê-xu trong khía cạnh nầy tương xứng với những điều đã bàn trước đây.

Còn một điều nữa cần lưu ý về những vấn đề đã được nhắc đến. Giờ đây tôi sẽ tiến hành giải thích cách chúng ta thực hiện sự thông công với Chúa Giê-xu trong mọi khía cạnh nầy. Chúng có thể được xét theo hai cách: (1) về sự ban cho linh hồn lúc ban đầu, và (2) về sự tiếp tục và gia tăng, liên quan đến các mức độ ân điển.

Theo nghĩa thứ nhất, về sự thông truyền thật sự Thần ân điển cho linh hồn, khiến nó từ sự chết được sống lại, các thánh không có sự thông công nào với Đấng Christ trong việc đó ngoại trừ sự tiếp nhận thụ động Thần ban sự sống, làm cho sống lại và quyền năng ấy. Họ giống như những hài cốt khô trong khải tượng của đấng tiên tri; gió thổi trên chúng, và chúng sống lại. Họ giống như La-xa-rơ trong mồ; Đấng Christ gọi, và họ bước ra, với tiếng gọi kèm theo sự sống và quyền năng. Đây không phải là trọng tâm cụ thể của cuộc bàn luận của tôi. Thay vào đó, tôi sẽ chú tâm vào nghĩa thứ hai, liên quan đến hiệu năng tiếp theo của Đức Thánh Linh và sự gia tăng ân điển, cả ân điển thường trú lẫn ân điển thực tế. Nhờ đó chúng ta trở nên thánh khiết hơn, được thêm năng lực để đồng hành với Đức Chúa Trời, và kết nhiều bông trái hơn trong sự vâng phục và đắc thắng cám dỗ. Trong khía cạnh nầy,

(2) chúng ta có sự thông công với Chúa Giê-xu. Giờ đây tôi sẽ giải thích cách thức và phương cách chúng ta làm điều nầy.

Chúng ta liên tục xem Chúa Giê-xu như Giô-sép cả, được giao phó việc phân phát mọi kho lẫm của vương quốc thiên đàng. Ngài là Đấng mà Cha đã vui lòng nhóm hiệp mọi sự trong Ngài, để mọi sự được ban phát từ Ngài. Mọi kho báu, mọi sự đầy dẫy, và Đức Thánh Linh không chừng mực đều ở trong Ngài. Liên quan đến tình trạng của chúng ta, chúng ta chú tâm vào sự đầy dẫy nầy trong ba khía cạnh riêng:

(1) Chúng ta xét sự chuẩn bị cho sự ban phát đã nói và hiệu năng chuộc tội, tẩy sạch và thanh tẩy của huyết Ngài. Sự hy sinh của Ngài không chỉ vì sự chuộc tội mà còn vì sự thanh tẩy. Sứ đồ nhấn mạnh điều nầy trong Hê-bơ-rơ 9:13-14: "Vì nếu huyết của dê đực cùng tro bò cái rảy trên kẻ ô uế còn làm sạch được phần xác thịt họ và nên thánh thay, huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, thì sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!" Huyết Ngài vượt trội mọi sự thanh tẩy theo nghi lễ của Cựu Ước. Nó có đức tính thanh tẩy, tẩy sạch và thánh hóa về mặt thiêng liêng trong chính nó, như đã được dâng và đổ ra. Nó được gọi là "suối mở ra cho sự tội lỗi và sự ô uế" (Xa-cha-ri 13:1), một suối đã mở, đã sắm sẵn, có đức tính và hiệu năng trong chính nó ngay cả trước khi ai đến gần nó, vì nó đã được đổ ra và chỉ định cho mục đích đó. Các thánh nhận biết rằng họ vẫn còn ô uế nhiều trong chính mình. Thật vậy, việc nhận thức sự ô uế của tội lỗi là một sự mặc khải thiêng liêng hơn việc chỉ cảm thấy mặc cảm tội lỗi của nó. Điều nầy theo sau mọi sự cáo trách và tương xứng với nó. Những sự mặc khải như vậy bày tỏ sự tinh sạch và thánh khiết của Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Kết quả là, họ kêu lên trong lòng: "Ô uế, ô uế!" Họ ô uế trong bản tánh, trong con người và trong cách ăn ở. Họ bị bao phủ trong sự nhơ nhớp của ô uế mình. Theo bản tánh, lòng họ như một cái cống, và đời sống họ giống như một đống phân. Họ cũng biết rằng không vật ô uế nào có thể vào vương quốc Đức Chúa Trời hay tìm được chỗ trong Giê-ru-sa-lem mới. Họ nhận ra rằng mắt Đức Chúa Trời quá thánh sạch để nhìn xem sự gian ác. Họ không chịu nổi khi nhìn chính mình, thì làm sao dám ra mắt trước mặt Ngài? Họ có thể dùng phương thuốc nào? Trong tình cảnh nầy, họ hướng mắt về đức tính thanh tẩy của huyết Đấng Christ như phương thuốc đầu tiên. Nó có thể tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7) và là nguồn từ đó tuôn chảy mọi đức tính thanh tẩy sẽ cuối cùng cất đi mọi vết và nhơ của họ, khiến họ nên thánh và không chỗ trách được, và trình họ vinh hiển trước mặt Ngài (Ê-phê-sô 5:26-27). Họ suy ngẫm điều nầy bởi đức tin, ngẫm nghĩ nó trong tâm trí và tâm thần mình. Tại đây, đức tin nhận được sự sống và sức lực mới khi cảm giác về sự bất xứng của mình đe dọa nhấn chìm nó. Một suối đã mở ra—hãy đến gần và chiêm ngưỡng vẻ đẹp, sự tinh sạch và hiệu năng của nó. Đây là nền tảng của công việc mà chúng ta khao khát thấy được hoàn thành. Một khoảnh khắc thông công với Đấng Christ bởi đức tin trong khía cạnh nầy hiệu quả hơn trong việc tẩy sạch linh hồn và gia tăng ân điển so với ngàn đời tự sức mình.

(2) Họ xem huyết Đấng Christ như huyết rảy ra. Khi họ đến gần "Đức Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới," họ đến gần "huyết Ngài rảy ra" (Hê-bơ-rơ 12:24). Chỉ suy xét sự đổ huyết của Đấng Christ sẽ không cất đi sự ô uế. Không chỉ cần sự đổ huyết (αἱματεκχυσία) cho sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22), mà còn cần sự rảy huyết (αἵματος ῥαντισμός) cho sự thanh tẩy thật sự. Sứ đồ mô tả chi tiết điều nầy, giải thích cách Môi-se rảy huyết bò con và dê đực, pha với nước, len đỏ và chùm kinh giới, trên sách và trên dân chúng như một phần của luật pháp (Hê-bơ-rơ 9:19). Ông cũng rảy trên đền tạm và các khí dụng của nó. Dưới luật pháp, hầu hết mọi vật đều được tinh sạch bởi huyết. Các hình bóng dưới đất phải được tinh sạch như vậy, nhưng các thực thể trên trời cần những của lễ tốt hơn (Hê-bơ-rơ 9:19-23). Trước đây, sứ đồ đã so sánh huyết Đấng Christ với huyết các của lễ về sự sắm sẵn và mua chuộc, nhưng giờ đây ông chú tâm vào huyết như đã được rảy ra để áp dụng cho sự thanh tẩy và sự nên thánh. Ông giải thích rằng sự rảy được thực hiện bằng cách nhúng chùm kinh giới vào huyết của của lễ rồi rảy trên các vật và những người cần được tinh sạch. Cách nầy cũng được dùng cho chiên con lễ Vượt Qua (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:7). Vì vậy, Đa-vít, khi nhận biết sự ô uế của tội lỗi, cầu nguyện xin được "tẩy sạch bằng chùm kinh giới" (Thi-thiên 51:7). Việc dùng chùm kinh giới đặc biệt liên quan đến sự ô uế và nhơ nhớp của tội lỗi là rõ ràng vì, ngoài của lễ chiên con, không có chỗ nào nhắc đến việc rảy huyết bằng chùm kinh giới trong các nghi lễ dâng của lễ khác. Nó đặc biệt gắn liền với sự thanh tẩy khỏi sự ô uế, như trong trường hợp bệnh phung (Lê-vi Ký 14:6) và các sự ô uế khác (Dân-số Ký 19:18). Mặc dù sự thanh tẩy sau nầy không được thực hiện bằng huyết mà bằng nước tẩy uế, nó cũng được nối kết theo nghĩa bóng với huyết Đấng Christ, là suối tẩy sạch sự ô uế (Xa-cha-ri 13:1). Trong trường hợp của chúng ta, chùm kinh giới nầy, trong đó huyết thanh tẩy đã được sắm sẵn để rảy trên kẻ ô uế, tương ứng với những lời hứa nhưng không của Đấng Christ. Quyền năng tẩy sạch của huyết Đấng Christ ở trong các lời hứa, cũng như huyết các của lễ ở trong chùm kinh giới, sẵn sàng được áp dụng cho những ai đến gần. Vì vậy, sứ đồ lý luận rằng việc tiếp nhận các lời hứa dẫn đến sự nên thánh và tinh sạch toàn vẹn: "Hỡi những kẻ rất yêu dấu của chúng tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 7:1). Vì vậy, các thánh chú tâm vào huyết Đấng Christ như ở trong lời hứa, sẵn sàng được áp dụng để thanh tẩy linh hồn họ. Nhờ huyết Đấng Christ mà họ được tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7). Cho đến nay, huyết thanh tẩy nầy, đã sắm sẵn và sẵn sàng, vẫn còn xa cách linh hồn phần nào. Mặc dù nó đã được đổ ra vì mục đích tẩy sạch, thanh tẩy và thánh hóa, và nó gắn liền với các lời hứa như chùm kinh giới, linh hồn có thể vẫn chưa dự phần vào nó. Vì vậy,

(3) họ xem Ngài là Đấng ban phát duy nhất Đức Thánh Linh và mọi ân điển thánh hóa và thánh khiết qua chính Thần của Ngài. Họ nhận biết rằng Ngài đã được ban, bởi sự cầu thay của Ngài, quyền năng để làm cho hiệu quả mọi bông trái của sự cứu chuộc của Ngài vì sự nên thánh, sự thanh tẩy và sự thánh khiết vinh hiển của dân Ngài. Họ biết rằng điều nầy thật sự được hoàn thành qua Đức Thánh Linh, theo vô số lời hứa đã ban cho mục đích đó. Đức Thánh Linh là Đấng rảy huyết Đấng Christ trên linh hồn họ, tạo dựng sự nên thánh mà họ khao khát, và trở nên một giếng nước trong họ văng ra cho đến sự sống đời đời. Trong trạng thái nầy, họ trông đợi Chúa Giê-xu. Đức tin của họ chăm chú nơi Ngài, trông đợi Ngài ban Đức Thánh Linh cho mọi mục đích nầy. Họ kết hợp các lời hứa với đức tin và nhờ đó trở nên những người thật sự dự phần mọi ân điển nầy. Đó là đường lối của họ, là sự thông công của họ với Đấng Christ. Đó là bản chất của đời sống đức tin liên quan đến ân điển và sự nên thánh. Phước cho linh hồn nào thực hành nó. Linh hồn như vậy sẽ như cây trồng nơi bờ suối, đâm rễ theo dòng nước chảy. Ngộ khi trời nắng, nó chẳng sợ hãi, và lá nó cứ xanh tươi. Gặp năm hạn hán, nó cũng chẳng lo gì, mà cứ ra trái không dứt (Giê-rê-mi 17:8). Những người bị cáo trách mà không biết Đấng Christ hay sự thông công trong sự thương khó của Ngài cố gắng chế tạo sự nên thánh từ nguồn lực của chính mình. Họ cố hoàn thành nó bằng sức riêng. Họ bắt đầu bằng nỗ lực của mình và tiếp theo bằng những lời thề, bổn phận, quyết tâm và cam kết, cặm cụi với nó suốt ngày. Tuy nhiên, điều nầy thường kết thúc trong sự giả hình và bội đạo. Ngược lại, các thánh của Đức Chúa Trời, ngay từ lúc bắt đầu hành trình với Đấng Christ, thừa nhận rằng họ có ba nhu cầu thiết yếu: (1) Thần của sự nên thánh ngự trong họ, (2) một tập quán nên thánh được truyền vào trong họ, và (3) sự giúp đỡ thật sự để thực hiện mọi công việc của họ. Họ hiểu rằng không có những điều nầy, họ không thể thực hiện bất cứ hành động nên thánh nào trước mặt Chúa, bất kể họ dùng bao nhiêu sức mạnh, quyền năng và nỗ lực. Họ nhận biết rằng tự mình họ không đủ, rằng ngoài Đấng Christ họ chẳng làm chi được. Vì vậy, họ trông đợi Ngài, là Đấng được giao phó sự đầy dẫy mọi điều nầy thay cho họ. Bởi đức tin, họ rút từ nơi Ngài sự gia tăng điều họ còn thiếu. Đó là cách các thánh có sự thông công với Đấng Christ về sự nên thánh và sự thánh khiết của họ. Họ tiếp nhận Đức Thánh Linh từ Ngài để ngự trong họ, nguyên tắc sống mới tạo nên nền tảng cho mọi sự vâng phục của họ, và sự giúp đỡ thật sự cần thiết cho mọi bổn phận họ được kêu gọi chu toàn. Họ dành đời sống và thì giờ của mình với Ngài trong sự chờ đợi, trông mong và tiếp nhận những phước hạnh nầy, dựa trên những lý do đã nói trên. Tìm kiếm sự giúp đỡ từ các nguồn khác là vô ích. Dùng sức mình theo đuổi sự công chính mà thiếu những phước hạnh nầy là phù phiếm. Hãy đặt linh hồn ngươi tại đây, và ngươi sẽ không bị hổ thẹn. Đây là đường lối, là đường lối duy nhất, để kinh nghiệm sự bày tỏ đầy đủ và hiệu quả của Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta, để lòng chúng ta được thanh tẩy, lương tâm chúng ta được tẩy sạch, tội lỗi chúng ta bị đóng đinh vào thập tự giá, các ân điển chúng ta được gia tăng, linh hồn chúng ta trở nên khiêm nhường, thánh khiết, sốt sắng và tin cậy—giống như Ngài. Đó là con đường để sống đời kết quả và tìm được sự an ủi trong sự chết. Chúng ta hãy ở trong trạng thái nầy, chăm mắt nhìn Đấng Christ bởi đức tin, để chúng ta đạt được mức độ giống Ngài đã được định cho chúng ta trong đời nầy, và khi chúng ta thấy Ngài như Ngài vốn có, chúng ta sẽ giống như Ngài.

CHƯƠNG X

Về sự thông công với Đấng Christ trong các đặc ân—Về sự làm con nuôi; bản chất của nó, các hậu quả của nó—Các đặc ân đặc biệt đi kèm; sự tự do, danh phận, sự dạn dĩ, sự sửa phạt—Sự thông công với Đấng Christ bởi đó.

III. Khía cạnh thứ ba trong đó chúng ta có sự thông công với Đấng Christ là đặc ân của ân điển trước mặt Đức Chúa Trời. Điều nầy tạo nên phạm trù thứ ba của ân điển đã được đạt được qua sự mua chuộc của Đấng Christ. Các đặc ân chúng ta tiếp nhận qua Đấng Christ thật mênh mông và vô số. Đi vào chi tiết từng đặc ân sẽ cần cả một đời người, chứ không phải một bản tóm tắt ngắn gọn. Thay vào đó, tôi sẽ chú tâm vào nguồn và gốc chính từ đó mọi đặc ân nầy phát sinh—sự làm con nuôi của chúng ta. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:2). Đây là đặc ân nền tảng và trung tâm mà chúng ta hưởng. Vì sao chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời? Đó là vì tình yêu thương của Cha. Như chép trong câu 1: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!" Và ai ban cho chúng ta vinh dự nầy? Mọi kẻ tin Đấng Christ đều được ban quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời (Giăng 1:12). Chính Đấng Christ đã được chỉ định làm Con cả giữa nhiều anh em (Rô-ma 8:29), và việc Ngài chấp nhận chúng ta làm anh em (Hê-bơ-rơ 2:11) khiến chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời. Địa vị của chúng ta là con cái Đức Chúa Trời và anh em của Đấng Christ, với mọi vinh dự, đặc ân, quyền lợi và danh phận gắn liền với nó, là nền tảng của sự làm con nuôi của chúng ta. Giờ đây chúng ta hãy xét bản chất của hành động mà nhờ đó chúng ta được khoác lấy địa vị và danh hiệu nầy—sự làm con nuôi của chúng ta.

Sự làm con nuôi là sự chuyển giao chính thức một tín hữu, bởi Chúa Giê-xu Christ, từ gia đình của thế gian và Sa-tan vào gia đình của Đức Chúa Trời. Nó bao gồm việc được ban mọi đặc ân và lợi ích của gia đình đó. Sự làm con nuôi trọn vẹn của một cá nhân cần năm yếu tố:

Người đó phải thật sự và vốn dĩ thuộc về một gia đình khác với gia đình mà người đó được nhận làm con nuôi. Mọi người vốn đã là thành viên của một gia đình theo quyền riêng của mình.

Phải có một gia đình mà người đó không có quyền hay tư cách vốn có nào, nhưng vào đó người đó sẽ được ghép vào. Nếu ai đó bước vào một gia đình dựa trên quyền cá nhân của mình, dù xa đến đâu, thì người đó không được xem là con nuôi. Ngay cả khi một người có quan hệ xa được thừa hưởng cơ nghiệp của một gia đình do những người thừa kế gần hơn qua đời, người đó vẫn được xem là thành viên sinh ra trong gia đình đó chứ không phải con nuôi. Sự làm con nuôi không thể dựa trên khả năng kế thừa trong tương lai.

Phải có một sự chuyển giao có thẩm quyền và hợp pháp, được thực hiện bởi những đấng có quyền thực hiện sự chuyển giao như vậy. Việc nhận con nuôi không thuộc thẩm quyền của các cá nhân muốn nhận ai tùy ý lúc nào tùy thích. Cần có thẩm quyền của quyền lực tối cao.

Người được nhận làm con nuôi phải được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình mà từ đó người đó được chuyển đi; bằng không, người đó không thể phục vụ trọn vẹn hay hưởng lợi ích của gia đình mà vào đó người đó được nhận làm con nuôi. Không ai có thể làm tôi hai chủ, huống chi hai cha.

Nhờ sự làm con nuôi, người đó được khoác lấy mọi quyền lợi, đặc ân, lợi ích và tư cách đối với toàn bộ cơ nghiệp của gia đình mà vào đó người đó được nhận làm con nuôi. Người đó sở hữu những lợi ích nầy cách đầy đủ và trọn vẹn như thể đã được sinh ra trong gia đình đó.

Mọi yếu tố và hoàn cảnh nầy đều hiện diện trong sự làm con nuôi của các tín hữu:

Theo quyền vốn có của mình, họ thuộc về một gia đình khác với gia đình mà vào đó họ được nhận làm con nuôi. Họ "tự nhiên làm con của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3), là con của sự thạnh nộ thuộc về gia đình mang đặc tính thạnh nộ. Họ gắn liền với "quyền của sự tối tăm" (Cô-lô-se 1:13). Đây là gia đình của thế gian và Sa-tan mà các tín hữu vốn thuộc về. Họ có tư cách chính đáng đối với mọi điều gắn liền với gia đình đó—sự thạnh nộ, sự rủa sả, sự chết và địa ngục. Tự mình, họ không thể giải thoát mình khỏi gia đình nầy. Họ bị giam giữ bởi một kẻ bắt giữ mạnh mẽ, vũ trang đầy đủ. Tình trạng tự nhiên của họ là tình trạng gia đình, với mọi bổn phận, sự phục vụ, quyền lợi, danh hiệu, quan hệ và nghi thức đi kèm. Họ thuộc về gia đình tối tăm của tội lỗi và Sa-tan.

Có một gia đình khác mà vào đó họ sẽ được chuyển, một gia đình mà họ không có quyền hay tư cách vốn có nào. Đó là gia đình trên trời dưới đất được đặt tên theo Đấng Christ (Ê-phê-sô 3:15)—gia đình lớn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một nhà và một gia đình cho con cái Ngài. Ngài chu cấp cho một số qua sự giàu có của ân điển Ngài và chào đón những người khác vào sự đầy dẫy vinh hiển của Ngài. Đây là nhà mà trong đó Chúa Giê-xu là Đấng phân phát lớn. Cha đã chọn "hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất" (Ê-phê-sô 1:10). Mọi con trai con gái của Đức Chúa Trời đều ở trong gia đình nầy, hưởng dồi dào sự giàu có của ân điển Ngài. Các tín hữu không có quyền hay tư cách vốn có nào đối với gia đình nầy; họ hoàn toàn xa lạ với nó (Ê-phê-sô 2:12) và không thể đòi hỏi bất cứ điều gì trong nó. Khi Đức Chúa Trời đuổi A-đam ra khỏi vườn và chặn đường trở lại của ông bằng gươm lửa, Ngài đã bày tỏ rõ ràng rằng A-đam, cùng toàn thể nhân loại, đã mất mọi quyền đến gần Đức Chúa Trời trong bối cảnh quan hệ gia đình. Bản tánh sa ngã, bại hoại không có tư cách chính đáng nào đối với bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời.

Các tín hữu kinh nghiệm một sự chuyển giao có thẩm quyền từ gia đình nầy sang gia đình khác. Sự chuyển giao nầy không được thực hiện cách bí mật hay không chính thức mà được thi hành với thẩm quyền được giao phó. Giăng 1:12 chép: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời," nói về quyền năng hay thẩm quyền được ban cho họ. Việc khoác lấy quyền năng, sự tôn quý và các quyền lợi của con cái Đức Chúa Trời nầy là một hành động pháp lý với một thủ tục tư pháp. Nó được gọi là được khiến "có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12)—một sự nâng lên theo tư pháp vào tư cách thành viên trong gia đình mà Đức Chúa Trời là Cha, Đấng Christ là Anh cả, và mọi thánh đồ cùng thiên sứ là anh em và con cái đồng thừa kế. Cơ nghiệp là một mão triều thiên bất diệt, không hư nát, chẳng hề tàn héo.

Giờ đây, sự chuyển giao có thẩm quyền của các tín hữu từ gia đình nầy sang gia đình khác gồm hai phần chính:

(1.) Một sự công bố và tuyên cáo về sự tự do của người đó khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình cũ, mà người đó vốn có quan hệ tự nhiên. Sự tuyên cáo nầy có ba đối tượng được nhắm đến:

[1.] Các thiên sứ. Điều quan trọng là họ phải biết ai đã được ban các quyền lợi của gia đình mà họ thuộc về. Các tín hữu được giải thoát khỏi gia đình của tội lỗi và địa ngục để trở nên con cái và tôi tớ đồng đẳng với các thiên sứ. Điều nầy được tỏ cho họ biết theo hai cách:

Thứ nhất, qua sự rao giảng Phúc Âm. Hội Thánh tỏ cho các thiên sứ biết sự khôn sáng mọi đường của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:10). Sự khôn sáng được tỏ cho họ là dân ngoại nay là kẻ đồng kế tự và đồng một thân thể (câu 6). Lẽ mầu nhiệm về việc nhận những kẻ tội lỗi từ dân ngoại làm con nuôi và giải thoát họ khỏi sự nô lệ của thế gian để trở nên con cái trong gia đình Đức Chúa Trời là sự khôn sáng được tỏ cho các thiên sứ. Nó đã được Đức Thánh Linh tỏ cho các đấng tiên tri và sứ đồ (câu 5).

Thứ hai, qua sự mặc khải trực tiếp. Khi một linh hồn cụ thể được giải thoát khỏi gia đình của thế gian nầy, điều đó được tỏ cho các thiên sứ. Có sự vui mừng giữa các thiên sứ khi một kẻ có tội ăn năn (Lu-ca 15:10). Chính các thiên sứ không thể biết sự ăn năn thật của một kẻ có tội trừ khi được Chúa Giê-xu, Đấng được giao phó sự chăm sóc và trách nhiệm về người đó, tỏ cho họ. Những giao dịch nầy diễn ra trước mặt các thiên sứ (Lu-ca 12:8, 9). Đấng Christ xưng danh các anh em Ngài trước mặt các thiên sứ (Khải Huyền 3:5). Khi Ngài tiếp nhận các tín hữu vào gia đình, Ngài tuyên cáo với các thiên sứ rằng họ là con trai, để họ chu toàn bổn phận đối với họ (Hê-bơ-rơ 1:14).

[2.] Sa-tan, chủ của gia đình mà họ đã từng phục tùng, nhận một lời tuyên án theo tư pháp. Khi Chúa Giê-xu giải cứu một linh hồn khỏi quyền lực Sa-tan, Ngài ngăn hắn thực thi quyền cai trị mà hắn đã có trên người đó. Đó là cách Sa-tan biết rằng ai đó đã được giải thoát khỏi gia đình hắn, và bất cứ mưu toan nào trong tương lai trên người đó đều là sự xâm phạm vào cơ nghiệp và sở hữu của Chúa Giê-xu.

[3.] Lương tâm của người đó cũng được thông báo về sự làm con nuôi của mình. Thần của Đấng Christ làm chứng cho lòng và lương tâm của tín hữu rằng họ đã được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình Sa-tan và đã trở nên con cái Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:14, 15). Đức Thánh Linh giúp họ kêu lên: "A-ba, Cha!" (Ga-la-ti 4:6). Tôi sẽ bàn chi tiết về lời chứng nầy và cách nó giải thoát linh hồn khỏi liên minh cũ sau nầy. Điều nầy bao gồm khía cạnh đầu tiên đã nói.

(2.) Tín hữu được ghép vào gia đình Đức Chúa Trời cách có thẩm quyền và được khoác lấy mọi quyền lợi của địa vị làm con. Về phần chúng ta, điều nầy bao gồm một số hành động:

[1.] Tín hữu được ban một tên mới viết trên hòn sỏi trắng (Khải Huyền 2:17). Những ai được nhận làm con nuôi mang những tên mới, bỏ đi những tên họ đã có trong gia đình cũ và nhận lấy tên của gia đình mà họ được chuyển vào. Tên mới là "Con cái Đức Chúa Trời." Chỉ những ai nhận lấy nó mới thật sự hiểu ý nghĩa của nó. Tên mới nầy được ban cho và viết trên hòn sỏi trắng, tượng trưng cho sự tuyên bố vô tội theo tư pháp. Sự làm con nuôi của chúng ta bởi Đức Thánh Linh dựa trên sự tha tội của chúng ta trong huyết Chúa Giê-xu. Hòn sỏi trắng tượng trưng sự tự do khỏi các đòi hỏi của gia đình cũ, trong khi tên mới ban quyền bước vào gia đình mới.

[2.] Tên của tín hữu được ghi vào danh sách nhà Đức Chúa Trời, ban cho họ sự thông công trong đó. Điều nầy được gọi là "sổ nhà Y-sơ-ra-ên" (Ê-xê-chi-ên 13:9), là cuốn sổ ghi mọi tên của gia đình Đức Chúa Trời, tức dân Y-sơ-ra-ên. Đức Chúa Trời giữ một danh sách nhà Ngài, và Đấng Christ biết chiên Ngài từng con theo tên. Khi Đức Chúa Trời ghi danh dân Ngài, Ngài nhận biết rằng "kẻ nầy sanh tại Si-ôn" (Thi-thiên 87:6). Đây là một trích đoạn từ sách sự sống của Chiên Con.

[3.] Lương tâm của tín hữu làm chứng về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, giúp họ sống như con cái Ngài (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:5, 6).

Hai điều kiện cuối cùng của việc làm con nuôi là người được nhận làm con phải được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình cũ, và được trao cho các quyền cùng đặc ân của gia đình mới. Hai khía cạnh này bao trùm toàn bộ ý nghĩa của sự làm con nuôi, trong đó các thánh đồ có sự hiệp thông với Đấng Christ. Tôi sẽ trình bày cả hai điều này cùng nhau, phân loại dưới bốn tiêu đề: (1) Sự Tự Do, (2) Danh Nghĩa hay Quyền Lợi, (3) Sự Dạn Dĩ, và (4) Sự Sửa Phạt. Đây là bốn điều mà các tín hữu nhận được qua việc làm con nuôi, lập nên sự hiệp thông của họ với Chúa Giê-xu:

(1.) Sự Tự Do. Thần của Chúa đã xức dầu cho Chúa Giê-xu để rao sự tự do cho kẻ bị phu tù (Ê-sai 61:1). "Thánh Linh của Chúa ở đâu" (chỉ về Thần Linh của Đấng Christ ban cho chúng ta vì chúng ta là con), "thì sự tự do cũng ở đó" (II Cô-rinh-tô 3:17). Mọi sự tự do thuộc linh đều đến từ Thần Linh của sự làm con nuôi. Bất cứ điều gì khác tự xưng là tự do thì chỉ là sự phóng túng. Như sứ đồ lập luận: "Ngài đã sai Thần Linh của Con Ngài vào lòng họ, kêu rằng: A-ba! Cha! Dường ấy, anh em chẳng còn phải tôi mọi nữa" — không còn ở trong sự làm tôi mọi, mà được hưởng sự tự do của con cái (Ga-la-ti 4:6, 7). Sự tự do này bao gồm:

[1.] Trước hết, sự tự do khỏi gia đình mà người được nhận làm con đã được chuyển ra. Nó bao hàm sự giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ đối với gia đình đó. Theo nghĩa này, sự tự do mà các thánh đồ kinh nghiệm qua việc làm con nuôi là sự giải thoát khỏi cả hai khía cạnh thật và giả:

Trước hết, sự giải thoát khỏi khía cạnh thật bao gồm hai phần: luật pháp và tội lỗi. Luật pháp đạo đức, bất biến của Đức Chúa Trời, khi kết hợp với tội lỗi, đã có hai tác động:

Thứ nhất, nó đã lập nên một luật mới về các nghi lễ khiến người ta ở trong sự làm tôi mọi (Cô-lô-se 2:14).

Thứ hai, nó thi hành quyền năng và hiệu lực của mình chống lại tội lỗi, dẫn đến:

(1) Sự nghiêm khắc và kinh khiếp của các điều răn. (2) Sự không thể làm trọn và hậu quả là sự bất lực của nó đối với mục đích ban đầu. (3) Hậu quả của sự vi phạm nó, bao gồm sự rủa sả và sự chết. Tôi sẽ đề cập ngắn gọn về những điều này vì chúng thường được thảo luận và mọi người đều công nhận.

Thứ hai, sự giải thoát khỏi khía cạnh giả liên quan đến quyền của bất cứ ai trên lương tâm một khi lương tâm đã được Đấng Christ giải thoát:

Các tín hữu được giải thoát khỏi luật đã lập về các nghi lễ, mà chính các sứ đồ đã làm chứng là một cái ách mà cả họ lẫn tổ phụ họ đều chưa từng mang nổi (Công vụ 15:10). Đấng Christ "đã xóa tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, các điều khoản trái với chúng ta nữa, cùng phá hủy tờ khế đó mà đóng đinh trên cây thập tự" (Cô-lô-se 2:14). Do đó, sứ đồ kết luận cuộc thảo luận dài về sự tự do chúng ta có khỏi luật đó bằng lời khuyên: "Hãy đứng vững, chớ lại để mình dưới ách tôi mọi nữa" (Ga-la-ti 5:1).

Về luật pháp đạo đức:

Thứ nhất, các tín hữu được giải thoát khỏi sự nghiêm khắc và kinh khiếp của các điều răn. Trong Hê-bơ-rơ 12:18–22 có chép rằng chúng ta chẳng tới gần một hòn núi mà người ta có thể rờ đến được và bị lửa hừng cháy — hòn núi của sự kinh khiếp, tối tăm, mù mịt, gió dữ, tiếng loa thổi vang, và tiếng nói khiến dân chúng nài xin đừng nói với mình nữa. Trái lại, chúng ta đã tới gần núi Si-ôn, v.v. Điều này có nghĩa là chúng ta được giải thoát khỏi sự ban hành luật pháp đi kèm với sự sợ hãi và kinh khiếp, đòi hỏi sự vâng lời nghiêm ngặt. Chúng ta không được kêu gọi sống dưới chế độ đó.

Thứ hai, các tín hữu được giải thoát khỏi sự không thể làm trọn luật pháp và hậu quả là sự bất lực của nó đối với mục đích ban đầu vì cớ tội lỗi. Họ được giải thoát khỏi luật pháp như một công cụ của sự công chính, vì xét về khả năng làm trọn của chúng ta thì nó là điều không thể, nên nó không còn đủ cho mục đích ấy nữa (Rô-ma 8:2, 3; Ga-la-ti 3:21–23). Vì không thể có được sự sống qua luật pháp, chúng ta được miễn khỏi các đòi hỏi của nó cho mục đích ấy, nhờ sự công chính của Đấng Christ (Rô-ma 8:3).

Thứ ba, các tín hữu được giải thoát khỏi hậu quả của sự vi phạm luật pháp:

Trước hết, khỏi sự rủa sả. Qua việc Đấng Christ đã nên sự rủa sả vì chúng ta, chúng ta được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp (Ga-la-ti 3:13).

Thứ hai, các tín hữu được giải thoát khỏi sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15), khỏi Sa-tan (Hê-bơ-rơ 2:14; Cô-lô-se 1:13), khỏi tội lỗi (Rô-ma 4:14; I Phi-e-rơ 1:18), và khỏi thế gian (Ga-la-ti 1:4), cùng mọi gánh nặng, lợi thế và đòi hỏi kèm theo (Ga-la-ti 4:3–5; Cô-lô-se 2:20). Nếu không có sự giải thoát này, họ không thể sống nổi một ngày.

Có một đòi hỏi giả của một số người rằng chúng ta chưa từng ở trong sự làm tôi mọi, nhưng nay được giải thoát khỏi quyền trói buộc lương tâm bằng bất cứ luật lệ và thể lệ nào không đến từ Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 2:20–22).

Thứ hai, trong gia đình của Đức Chúa Trời, có một sự tự do song song với sự tự do khỏi gia đình của Sa-tan. Con cái được tự do, và sự vâng lời của họ là sự vâng lời tự nguyện. Họ có Thần Linh của Chúa, và nơi nào Ngài ở thì nơi đó có sự tự do (II Cô-rinh-tô 3:17). Là Thần Linh của sự làm con nuôi, Ngài chống lại thần trí của sự làm tôi mọi (Rô-ma 8:15). Sự tự do này trong gia đình của Cha chúng ta, mà chúng ta có được với tư cách là con trai con gái được Đấng Christ nhận làm con qua Đức Thánh Linh, là sự tự do thuộc linh của tấm lòng. Nó khiến con cái Đức Chúa Trời được tự do, sẵn lòng, chân thật, không sợ hãi, không kinh khiếp, không làm tôi mọi hay bị ép buộc, mà dấn thân vào mọi sự vâng lời thánh trong Đấng Christ.

Đây là sự tự do chúng ta kinh nghiệm trong gia đình của Cha, và chúng ta đã bàn về những điều mình được giải thoát khỏi.

Có những người Ghi-bê-ôn bề ngoài hầu việc trong nhà Đức Chúa Trời như công việc cực nhọc của cả đời họ. Họ hành động theo nguyên tắc sợ hãi và làm tôi mọi (Rô-ma 8:15), bám lấy luật pháp với sự kinh khiếp và nghiêm khắc của nó, đòi hỏi sự vâng lời nghiêm ngặt không chút thương xót hay khoan dung. Họ làm vậy để trốn khỏi cơn thịnh nộ hầu đến, xoa dịu lương tâm, và tìm kiếm sự công chính qua các việc làm của luật pháp. Họ một cách tôi mọi, nhọc nhằn và vô ích, tìm cách hầu việc những sự cáo trách của chính mình suốt đời.

Ngược lại, các thánh đồ bởi sự làm con nuôi sở hữu sự tự do của tấm lòng trong mọi sự vâng lời thánh. Như Đa-vít nói: "Tôi cũng sẽ bước đi thong dong, vì đã tìm kiếm các giềng mối Chúa" (Thi-thiên 119:45). Sự tự do này được đặc trưng bởi sự tự do như con cái của Đức Thánh Linh trong sự vâng lời. Nó bao gồm nhiều khía cạnh:

Thứ nhất, nó dựa trên các nguyên tắc của sự sống và tình yêu thương. Sự sống ban cho họ năng lực để vâng lời, còn tình yêu thương đem lại niềm vui và sự ngọt ngào trong sự vâng lời của họ. Luật pháp của Thánh Linh sự sống đã nhờ Đức Chúa Giê-xu Christ buông tha họ khỏi luật pháp của sự tội và sự chết (Rô-ma 8:2). Họ bước đi theo Đức Thánh Linh, là nguyên tắc của mọi hành động của họ. Họ sống đời mình trong xác thịt từ một nguyên tắc của sự sống, với Đấng Christ sống trong họ. Họ có năng lực để sống cho Đức Chúa Trời từ Đấng Christ ở trong họ, là Thần Linh của sự sống. Những việc làm bởi một gốc rễ đã chết thì không có sự sống, nhưng những việc làm sống động thì bắt nguồn từ một nguyên tắc của sự sống.

Điều này cho thấy sự khác biệt giữa sự tự do mà tôi mọi tự cho mình và sự tự do thuộc về con cái:

Thứ nhất, tôi mọi lấy sự tự do khỏi bổn phận, còn con cái có sự tự do trong bổn phận. Thật là một sự hiểu lầm nghiêm trọng khi cho rằng sự tự do của con cái trong nhà Đức Chúa Trời cho phép họ làm hay bỏ bổn phận tùy ý. Sự tự do thật không phải do tôi mọi đánh cắp mà do Đức Thánh Linh ban cho con cái. Sự tự do của con cái nằm ở sự tự do thuộc linh bên trong của tấm lòng họ, tự nhiên và sẵn lòng dấn thân vào mọi đường lối và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Nếu họ cảm thấy bị gò bó hay hạn chế, họ vật lộn với Đức Chúa Trời để được nới rộng. Họ không thỏa lòng với việc chỉ làm xong một bổn phận; họ khao khát làm điều đó với một tấm lòng tự do, chân thật và rộng mở. Tôi tớ tìm sự tự do khỏi bổn phận, còn con cái tìm sự tự do trong bổn phận.

Thứ hai, sự tự do của tôi mọi hay tôi tớ nảy sinh từ những kết luận sai lầm, còn sự tự do của con cái đến từ Đức Thánh Linh của ân điển ngự bên trong. Tôi tớ tìm sự tự do từ những kết luận bên ngoài, vô hồn, còn con cái tìm sự tự do từ một nguyên tắc bên trong, đầy sự sống.

Thứ hai, tình yêu thương đem lại cho họ sự vui thích và niềm vui trong cách họ vâng lời. Đấng Christ phán: "Nếu các ngươi yêu mến ta, thì giữ gìn các điều răn ta" (Giăng 14:15). Tình yêu thương làm nền tảng cho mọi bổn phận của họ. Cứu Chúa chúng ta tóm tắt mọi sự vâng lời trong tình yêu thương Đức Chúa Trời và người lân cận, và Phao-lô tuyên bố rằng yêu thương là sự làm trọn luật pháp (Rô-ma 13:10). Tình yêu thương làm trọn bất cứ bổn phận nào khi nó hiện diện trong đó. Đa-vít thường bày tỏ lòng ngưỡng mộ đối với nguyên tắc bước đi với Đức Chúa Trời này, rằng: "Tôi yêu mến các điều răn Chúa biết bao!" Tình yêu thương này đem lại sự vui thích cho các thánh đồ, khiến các điều răn của Đấng Christ trở nên nguồn vui. Cũng như sự hầu việc nhọc nhằn của Gia-cốp không nặng nề đối với ông vì tình yêu ông dành cho Ra-chên, thì không bổn phận nào nặng nề đối với một thánh đồ vì tình yêu họ dành cho Đấng Christ. Họ làm mọi sự với sự vui thích và khoái lạc. Tình yêu thương xua đuổi nỗi sợ hãi mà sự làm tôi mọi sinh ra, và khi tình yêu thương và sự sống kết hợp với nhau, thì có sự tự do, sự thong dong, và tấm lòng rộng lớn, xa hẳn với khung cảnh chật hẹp, gò bó của những người không biết đến sự làm con nuôi của con cái.

Thứ hai, đối tượng của sự vâng lời của họ được trình bày cho họ như điều đáng khao khát, còn đối với người khác thì đáng kinh khiếp. Khi đến gần Đức Chúa Trời, họ xem Ngài như một người Cha và thưa với Ngài như vậy, không chỉ bằng lời nói mà bằng thần trí của con cái. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ luôn ở trước mặt họ, không chỉ như Đấng đáng được tôn kính và vâng lời, mà còn như Đấng để vui thỏa rất nhiều. Ngài đủ để thỏa mãn và làm đầy mọi ước muốn của linh hồn. Trong khi người khác đến gần Đức Chúa Trời như một ông chủ khắc nghiệt, thì con cái dốc hết sức lực mình ra đến tột cùng, vì biết mình đang đến gần một Đấng ban thưởng đầy ân điển. Họ đến gần Đức Chúa Trời từ các nguyên tắc của sự sống và tình yêu thương, đem sức lực mình đã nhận được trả lại cho nguồn, cho sự cung ứng dư dật.

Thứ ba, động lực của sự vâng lời của họ là tình yêu thương (II Cô-rinh-tô 5:14). Họ được tình yêu thương tác động cách hiệu quả để phó chính mình cho Đấng là tình yêu thương. Ôi sự tự do này! Ôi sự rộng mở của thần trí nơi những người bước đi theo nguyên tắc này! Trong khi bóng tối, sợ hãi, làm tôi mọi, sự cáo trách, và những hy vọng về sự công chính đi cùng người khác trên hành trình của họ, thì con cái, qua Thần Linh của sự làm con nuôi, sở hữu sự sáng, tình yêu thương, và sự thỏa lòng trong mọi bước đi với Đức Chúa Trời. Thế gian vẫn xa lạ với tâm tình của con cái trong nhà Cha mình.

Thứ tư, sự vâng lời của họ được đặc trưng bởi sự sẵn lòng. Họ sẵn lòng, vui vẻ, và tự do phó chính mình cho Đức Chúa Trời như những người đã chết mà nay trở nên sống (Rô-ma 6:13). Họ dâng chính mình như một của lễ sống và sẵn lòng (Rô-ma 12:1).

Thứ năm, luật cai trị bước đi của họ với Đức Chúa Trời là luật của sự tự do. Luật này đã bị tước đi quyền năng kinh khiếp, đe dọa, giết chết, định tội, và rủa sả của nó. Qua huyết của Chúa Giê-xu, nó đã trở nên ngọt ngào, dịu dàng, hữu ích, và dẫn dắt. Nó giúp họ bước đi theo sự sống mình đã nhận được, chứ không phải cố gắng làm việc để có được sự sống mình chưa có. Những ví dụ này hẳn đủ để chứng minh sự tự do của sự vâng lời mà con trai con gái Đức Chúa Trời kinh nghiệm, một sự tự do mà những người Ghi-bê-ôn khốn khổ bị cáo trách kia không hề biết.

(2.) Điều thứ hai mà con cái nuôi của Đức Chúa Trời sở hữu là một danh nghĩa chính đáng. Họ có quyền và đặc ân đối với mọi ích lợi và lợi thế của gia đình mà họ đã được đem vào. Đây là sự vượt trội của con thật trong bất cứ gia đình nào. Sa-ra đã lập luận để đuổi Ích-ma-ên đi dựa trên sự thật rằng nó là con của người nữ tôi mọi chứ không phải con thật của gia đình, nên nó không có quyền hưởng cơ nghiệp với Y-sác (Sáng-thế ký 21:10). Lập luận của sứ đồ là: "Chúng ta chẳng còn phải tôi mọi nữa, bèn là con; mà nếu con, thì cũng là kẻ kế tự" (Rô-ma 8:14–17). Điều này có nghĩa là chúng ta có danh nghĩa và quyền chính đáng. Vì chúng ta không sinh ra trong địa vị này (vì theo bản tánh chúng ta là con cái của sự thịnh nộ), nên chúng ta đã có được quyền này qua sự làm con nuôi.

Nay, các thánh đồ có danh nghĩa và quyền kép: thứ nhất, danh nghĩa trực tiếp và chính đáng đối với các phước thuộc linh, và thứ hai, danh nghĩa hệ quả đối với các phước thuộc về đời tạm:

Thứ nhất, danh nghĩa của họ với tư cách con nuôi đối với các phước thuộc linh có hai khía cạnh về đối tượng: (1) Họ có địa vị, danh xưng, và vai trò hiện tại trong nhà Đức Chúa Trời, cùng mọi đặc ân và trách nhiệm đi kèm. (2) Họ có cơ nghiệp vinh hiển trong tương lai của vương quốc mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho cả gia đình.

Họ có danh nghĩa và quyền chính đáng đối với toàn bộ sự quản trị của nhà Đức Chúa Trời ngay tại đây và ngay bây giờ. Sự quản trị tối cao của nhà Đức Chúa Trời, bao gồm việc lập các nghi thức và sự ban phát Đức Thánh Linh để làm cho các nghi thức ấy sống động và hiệu quả, là trọng tâm chính của sự quản trị này. Và con cái nuôi là những người nhận chính; tất cả những điều này là vì họ và được thực hiện thay cho họ. Đức Chúa Trời đã lập Chúa Giê-xu Christ làm "đầu Hội Thánh, Hội Thánh là thân thể của Ngài" trên hết mọi sự (Ê-phê-sô 1:22–23). Đấng Christ đã được ban thẩm quyền trên mọi sự thuộc linh và được giao phó sự quản trị chúng vì lợi ích của Hội Thánh, là gia đình của Đức Chúa Trời. Tất cả là vì lợi ích và lợi thế của nhiều con trai mà Ngài sẽ đem đến sự vinh hiển (Hê-bơ-rơ 2:10; Ê-phê-sô 4:8–13). Mục đích của Chúa Giê-xu trong việc lập các nghi thức của Phúc Âm và chỉ định những người quản trị là vì sự hoàn thiện của các thánh đồ và công việc của chức vụ. Mọi sự đều vì họ, vì gia đình. Sự trung tín của Đấng Christ được bày tỏ trong sự quản trị toàn bộ nhà Đức Chúa Trời của Ngài (Hê-bơ-rơ 3:2). Vì vậy, sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô rằng tất cả các nghi thức và thể lệ của Phúc Âm này là vì họ, thuộc về họ (I Cô-rinh-tô 3:22–23). Dù thế gian có được lợi ích gì từ Phúc Âm, thì rốt cuộc nó vẫn nhằm cho con cái của gia đình này. Đây là mục đích và ý định của Chúa Christ trong việc lập mọi nghi thức và sự quản trị của Phúc Âm — để phục vụ nhà và gia đình của Đức Chúa Trời cùng mọi con cái và tôi tớ của Ngài trong đó.

Đúng là lời được giảng cho cả thế gian, để nhóm lại con cái Đức Chúa Trời đang tản lạc khắp nơi, và khiến những kẻ còn lại không thể chối cãi. Nhưng mục tiêu và ý định chính của Chúa Christ khi làm vậy là để nhóm lại những kẻ là người thừa kế sự cứu rỗi và đem họ vào hưởng bữa tiệc của những phước dồi dào đã dọn sẵn cho họ trong nhà Ngài.

Hơn nữa, chỉ con cái nuôi mới có danh nghĩa và quyền chính đáng đối với các nghi thức của Phúc Âm và các đặc ân của gia đình Đức Chúa Trời như được trình bày trong Hội Thánh Ngài theo ý muốn Ngài. Hội Thánh là "nhà của Đức Chúa Trời" (I Ti-mô-thê 3:15; Hê-bơ-rơ 3:6), nơi Ngài giữ gìn và nuôi dưỡng cả gia đình Ngài, sắp đặt họ theo ý muốn Ngài. Và ai, ngoài con cái Ngài, lại có quyền gì trong nhà Đức Chúa Trời? Chúng ta không ban quyền cho ai khác ngoài con cái mình trong nhà mình, thì Đức Chúa Trời há lại để ai khác ngoài con cái Ngài có quyền trong nhà Ngài sao? Há có nên "lấy bánh của con cái mà quăng cho chó" sao? Chúng ta có thể thấy rằng chỉ con cái mới có quyền và danh nghĩa đối với các đặc ân và lợi thế của nhà Đức Chúa Trời nếu xét đến:

Thứ nhất, bản chất của ngôi nhà ấy. Nó được tạo nên bởi những cá nhân chỉ có thể là con nuôi và có chỗ đứng chính đáng trong đó. Nó gồm "đá sống" (I Phi-e-rơ 2:5), "dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời" (câu 9), "các thánh đồ và kẻ trung tín trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 1:1), "các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ" (Cô-lô-se 1:2), một dân "hết thảy sẽ là công bình" (Ê-sai 60:21), và toàn bộ công trình đều vinh hiển (Ê-sai 54:11–14). Đường lối của nhà ấy là "đường thánh" mà kẻ ô uế không được đi qua (Ê-sai 35:8). Cụ thể, họ được gọi là "con trai con gái của Chúa Toàn Năng", và chỉ họ mới có danh xưng này (II Cô-rinh-tô 6:17–18). Mọi kẻ khác đều bị loại trừ (Khải huyền 21:27). Đúng là đôi khi có kẻ khác vô tình lọt vào ngôi nhà lớn của Đức Chúa Trời, nhưng họ không có danh nghĩa hay quyền chính đáng nào đối với nó, như Giu-đe giải thích (Giu-đe 1:4).

Thứ hai, các đặc ân của nhà ấy không thích hợp hay ích lợi cho bất cứ ai khác. Cho người chết ăn thì có ích gì? Họ có lớn lên hay tăng trưởng trong đó không? Những sự trong gia đình và nhà của Đức Chúa Trời là đồ ăn nuôi dưỡng linh hồn sống. Chỉ con cái mới sống, còn mọi kẻ khác đều chết trong sự vi phạm và tội lỗi mình. Các dấu hiệu bề ngoài chẳng có ích gì nếu không có sự sống và quyền năng bên trong. Dù các thánh đồ hưởng phước đặc biệt nào trong gia đình Đức Chúa Trời, tất cả đều thích hợp cho tín hữu. Nếu ban cho thế gian, chúng sẽ như ngọc trai quăng cho heo.

Vì vậy, chỉ con trai của gia đình mới có danh nghĩa chính đáng này. Họ có sự hiệp thông với nhau và với Cha cùng Con là Chúa Giê-xu Christ. Họ rao sự chết của Chúa cho tới khi Ngài đến. Họ được giao phó mọi nghi thức của nhà và sự quản trị chúng. Ai có thể từ chối họ hưởng quyền này hay giữ họ khỏi điều Đấng Christ đã mua cho họ? Cuối cùng, Chúa sẽ ban cho họ tấm lòng ở khắp nơi để thực hành danh nghĩa chính đáng này, chứ không lang thang trên các núi, quên nơi an nghỉ của mình.

Thứ hai, họ có danh nghĩa chính đáng đối với sự đầy trọn trong tương lai của cơ nghiệp mà Chúa Giê-xu Christ đã mua cho cả gia đình. Như sứ đồ lập luận: "Nếu là con, thì cũng là kẻ kế tự" (Rô-ma 8:17). Mọi con cái Đức Chúa Trời đều là "con đầu lòng" (Hê-bơ-rơ 12:23) và vì vậy là kẻ kế tự. Sự nặng nề của sự vinh hiển đã dọn sẵn cho họ được gọi là cơ nghiệp (Cô-lô-se 1:12) hay "cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng". Nếu họ thuộc về Đấng Christ, họ là dòng dõi Áp-ra-ham và là kẻ kế tự theo lời hứa (Ga-la-ti 3:29). Họ là kẻ kế tự của lời hứa, bao gồm mọi sự đã hứa cho Áp-ra-ham trong và qua Đấng Christ.

Có ba điều mà con cái Đức Chúa Trời là kẻ kế tự trong phương diện này:

Thứ nhất, họ là kẻ kế tự của lời hứa, như đã nói trong Ga-la-ti 3:29 và Hê-bơ-rơ 6:17. Đức Chúa Trời bày tỏ cho "những kẻ hưởng lời hứa biết ý định Ngài là chắc chắn không đổi". Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp được gọi là "kẻ đồng kế tự một lời hứa" (Hê-bơ-rơ 11:9). Từ ban đầu, Đức Chúa Trời đã ban một lời hứa lạ lùng trong Đấng Christ, bao gồm sự giải thoát khỏi mọi điều ác và sự ban cho mọi điều tốt lành. Nó bao trùm sự giải thoát khỏi tội lỗi của tội lỗi và khỏi quyền cai trị của Sa-tan, cũng như sự ban cho mọi phước thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy nó được gọi là "lời hứa về cơ nghiệp đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:15). Con cái nuôi của Đức Chúa Trời là kẻ kế tự của lời hứa này. Bất cứ điều gì chứa trong lời hứa mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại sa ngã và sau đó đổi mới, xác nhận bằng lời thề, họ đều có danh nghĩa chính đáng và được công nhận là kẻ kế tự trước tòa án thiên đàng.

Thứ hai, họ là kẻ kế tự của sự công chính (Hê-bơ-rơ 11:7). Nô-ê là kẻ kế tự của sự công chính đến bởi đức tin, mà Phi-e-rơ mô tả là kẻ đồng kế tự của ân điển sự sống (I Phi-e-rơ 3:7). Gia-cơ kết hợp cả sự công chính và vương quốc trong Gia-cơ 2:5, nói đến "kẻ kế tự nước Ngài đã hứa cho kẻ kính mến Ngài". Điều này bao gồm vương quốc của ân điển và sự công chính kèm theo. Sứ đồ cũng cho chúng ta biết trong Ê-phê-sô 1:11 rằng "chúng ta đã nên một kẻ kế tự", điều ông đặt cạnh sự công chính của đức tin (Công vụ 26:18). Cơ nghiệp này bao gồm không chỉ sự công chính mà chúng ta hiện đang dự phần mà còn sự thành tựu tối hậu và hoàn tất của nó trong sự vinh hiển.

Thứ ba, họ là "kẻ kế tự sự cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 1:14) và "kẻ kế tự của sự trông cậy sự sống đời đời" (Tít 3:7). Phi-e-rơ gọi đó là "cơ nghiệp không hư đi" (I Phi-e-rơ 1:4), và Phao-lô mô tả đó là "cơ nghiệp làm phần thưởng" (Cô-lô-se 3:24). Đó là sự tột đỉnh của cơ nghiệp của sự sáng và sự thánh mà họ đã hưởng. Vì vậy, con cái Đức Chúa Trời có danh nghĩa và quyền chính đáng đối với tất cả những điều này như kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.

Và đây là khía cạnh chính của danh nghĩa và quyền mà các thánh đồ sở hữu qua sự làm con nuôi. Tóm lại, điều đó có nghĩa là Chúa là phần và cơ nghiệp của họ, và họ là cơ nghiệp của Chúa. Họ thật có phần hào phóng, vì đã được ban cho một nơi ở tốt đẹp.

Hơn nữa, ngoài quyền chính này, con cái nuôi của Đức Chúa Trời còn có một quyền thứ yếu mang tính hệ quả — quyền đối với những sự của thế gian này. Điều này bao gồm mọi phần của thế gian mà Đức Chúa Trời chọn giao phó cho họ trong thời gian họ ở đây. Đấng Christ là "kẻ kế tự muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:2), và mọi quyền cùng danh nghĩa đối với các sự của sự sáng tạo đã bị mất và bị tịch thu qua tội lỗi. Bởi quyền tối cao của mình, Chúa ban đầu đã ban mọi sự trên đất cho loài người sử dụng. Mỗi khía cạnh của sự sáng tạo của Ngài được định để phục vụ nhu cầu của họ. Tuy nhiên, tội lỗi đã lật đổ sự ban cho và sự lập này, giải thoát mọi sự khỏi sự phục tùng loài người. Nhưng sự giải thoát này, vốn tách chúng khỏi mục đích ban đầu, là một phần của sự hư không và sự rủa sả của chúng. Thật tai hại khi bất cứ sự gì bị tách khỏi mục đích định sẵn của nó. Kết quả là toàn bộ sự sáng tạo nay không có đấng cai trị phụ thuộc. Vì loài người đã mất danh nghĩa và quyền cai trị trên các loài thọ tạo, họ không có đòi hỏi hay quyền sở hữu hợp pháp nào trên chúng. Tuy nhiên, Chúa, muốn giữ lại một phần cho chính Ngài từ nhân loại sa ngã, là những kẻ Ngài đã định làm kẻ kế tự sự cứu rỗi, không lập tức hủy diệt các công trình sáng tạo của Ngài mà bảo tồn chúng cho họ sử dụng trong cuộc lữ hành. Vì mục đích này, Ngài đầu tư toàn bộ quyền và danh nghĩa đối với sự sáng tạo vào A-đam thứ hai, là điều mà A-đam thứ nhất đã mất. Ngài lập Ngài làm "kẻ kế tự muôn vật". Do đó, những kẻ được nhận làm con của Ngài, là "kẻ đồng kế tự với Đấng Christ", cũng có được quyền và danh nghĩa đối với các sự của sự sáng tạo. Để làm rõ quyền này, tôi phải đưa ra vài nhận xét:

Thứ nhất, quyền họ sở hữu không giống quyền Đấng Christ có. Quyền của Ngài là tối cao và tuyệt đối, cho phép Ngài làm điều mình muốn với tài sản của mình. Ngược lại, quyền của họ là phụ thuộc, và họ phải chịu trách nhiệm về việc sử dụng những sự mà họ có quyền và danh nghĩa. Quyền của Đấng Christ là quyền của chủ nhà, còn quyền của các thánh đồ là quyền của tôi tớ.

Thứ hai, toàn thể con cái Đức Chúa Trời có quyền trên cả trái đất, vốn thuộc về Chúa, và mọi sự dồi dào của nó, vì hai lý do. Thứ nhất, Chúa tối cao bảo tồn nó chỉ vì sự sử dụng và lợi ích của họ, còn mọi kẻ khác sở hữu nó đều hành động gian dối khi xâm phạm lãnh thổ của Chúa mà không có phép hay sự ban cho của Ngài. Thứ hai, Đấng Christ đã hứa ban cho họ vương quốc và quyền cai trị trên đất, theo sự sắp đặt quan phòng của Ngài. Điều này có nghĩa là sự cai quản đất sẽ vận hành có lợi cho họ.

Thứ ba, quyền này là một quyền thuộc linh, không ban cho một quyền lợi dân sự nhưng thánh hóa quyền và lợi mà sự quan phòng ban cho. Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã định các ranh giới dân sự của cơ nghiệp loài người (Công vụ 17:26), để những người thế gian hưởng phần đã định cho mình, thường là dư dật. Ngài làm vậy vì cớ con cái Ngài, để những thế lực hủy diệt, ví như thú rừng, không tràn ngập cả cơ nghiệp.

Thứ tư, không một cá nhân được nhận làm con nào có quyền chỉ dựa trên sự làm con nuôi đối với bất cứ tài sản trần gian nào mà họ không có quyền lợi dân sự, do sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho.

Thứ năm, quyền của các thánh đồ đối với tài sản trần gian bắt nguồn từ sự làm con nuôi của họ, nghĩa là họ có quyền đối với bất cứ phần nào Đức Chúa Trời vui lòng ban cho họ. Tuy nhiên, họ sở hữu quyền này vì nó được đầu tư lại trong Đấng Christ, chứ không phải vì nó còn ở dưới sự rủa sả và hư không đã giáng trên sự sáng tạo vì cớ tội lỗi. Vì vậy, họ không bao giờ bị buộc phải chịu trách nhiệm vì chiếm đoạt điều mình không có danh nghĩa chính đáng, khác với con cái loài người nắm chặt bằng vũ lực những sự mà Đức Chúa Trời đã giải thoát khỏi quyền cai trị của họ vì cớ tội lỗi.

Và đây là một khía cạnh khác của sự làm con nuôi của chúng ta: chúng ta được dẫn đến sự sử dụng thánh những sự mình hưởng. Chính những sự này trở thành những bảo chứng của tình yêu Cha, đã được rửa trong huyết của Đấng Christ. Chúng trở thành những lời nhắc nhở và khích lệ cho chúng ta sống một đời đem lại sự ca ngợi cho Đấng rộng rãi ban cho chúng ta mọi sự để hưởng.

Tôi dám nói về những kẻ không tin rằng họ không có quyền thật nào đối với bất cứ sự gì, dù là gì, mà họ sở hữu. Họ thiếu một quyền chân thật và không thể chối cãi, ngay cả đối với tài sản thuộc đời tạm họ đang giữ. Đúng là họ có quyền dân sự đối với người khác, nhưng họ thiếu một quyền được thánh hóa đối với linh hồn mình. Khi họ đến để khai trình về những sự mình đã hưởng, đó sẽ là một ngày buồn thảm cho họ. Họ không chỉ bị buộc phải chịu trách nhiệm về việc lạm dụng điều mình sở hữu, vì đã không dùng nó cho sự vinh hiển của chủ sở hữu chính đáng, mà còn vì đã giữ lại những sự ấy khỏi những người thừa kế chính đáng mà vì cớ họ những sự ấy được bảo tồn khỏi sự hủy diệt. Khi Đức Chúa Trời của sự vinh hiển đối diện họ, dù trong lương tâm họ hay trong sự phán xét hầu đến, và phán bằng tiếng đáng kinh khiếp của một quan án báo thù rằng: "Ta đã cho ngươi hưởng lúa mì, rượu, và dầu — một phần lớn trong sự sáng tạo của ta. Ngươi đã chìm đắm trong giàu sang và thịnh vượng trong khi những người thừa kế chính đáng của những sự ấy sống trong nghèo khó, thấp hèn, và không đáng kể gần bên. Nay, hãy khai trình cách ngươi đã dùng những sự này. Ngươi đã đóng góp gì cho sự hầu việc và tiến triển của Phúc Âm? Ngươi đã ban gì cho những kẻ chẳng được dự phần gì? Ngươi đã dâng của lễ nào cho các thánh đồ nghèo khó? Ngươi có tấm lòng rộng rãi và sẵn sàng hy sinh mọi sự vì cớ ta chăng?" Khi họ bị buộc phải trả lời thật, họ sẽ nói: "Lạy Chúa, thật chúng tôi đã có một phần đáng kể trong thế gian, và chúng tôi coi đó là của mình, tưởng rằng mình có thể làm điều mình muốn với tài sản mình. Chúng tôi chìm đắm trong dư dật và để phần còn lại cho con cái mình. Chúng tôi tiêu một phần cho dục vọng mình và một phần cho bạn hữu mình. Nhưng sự thật là, chúng tôi không thể nói rằng mình đã dùng của cải bất nghĩa này để kết bạn cho mình, để tiến triển Phúc Âm hay để phục vụ các thánh đồ nghèo khó của Ngài. Và nay, kìa, chúng tôi phải đối diện sự chết," v.v. Bấy giờ, Chúa sẽ tiếp tục chất vấn không chỉ cách họ dùng những sự ấy mà cả quyền của họ đối với chúng. Ngài sẽ tuyên bố: "Đất là của ta, và mọi sự trong đó. Ta đã ban cho loài người sự ban đầu về những sự này, nhưng nó đã mất vì cớ tội lỗi. Ta chỉ khôi phục nó cho các thánh đồ của ta. Vậy sao ngươi dám đặt bàn tay tham lam của mình lên điều không thuộc về ngươi? Sao ngươi ép các loài thọ tạo của ta hầu việc ngươi và dục vọng ngươi khi ta đã giải thoát chúng khỏi quyền cai trị của ngươi? Hãy trả lại cho ta lanh, rượu, và lông chiên của ta. Ta sẽ lột trần ngươi như ngày ngươi mới sinh ra và báo trả sự cướp bóc và chiếm hữu bất công của ngươi đối với điều không thuộc về ngươi." Vào lúc như thế, loài người sẽ làm gì?

Một đặc ân khác của sự làm con nuôi của chúng ta là sự dạn dĩ với Đức Chúa Trời qua Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi đã bàn dài về điều này khi nói đến sự tuyệt vời của Đấng Christ trong sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, nên tôi sẽ không đào sâu lại ở đây.

Hoạn nạn, khi nó xuất phát từ tình yêu thương, dẫn đến các ích lợi thuộc linh, khiến chúng ta nên giống Đấng Christ, và được làm ngọt ngào bởi sự hiện diện của Ngài, cũng là một đặc ân của con cái (Hê-bơ-rơ 12:3–6). Nhưng tôi sẽ không nán lại về những khía cạnh cụ thể này ở đây.

Đây, tôi nói, là nguồn và gốc của mọi đặc ân mà Đấng Christ đã mua cho chúng ta, trong đó chúng ta cũng có sự hiệp thông với Ngài. Chúng ta dự phần danh của Ngài; chúng ta là con cái Đức Chúa Trời cũng như Ngài là. Chúng ta dự phần danh nghĩa và quyền của Ngài; chúng ta là kẻ kế tự, kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Chúng ta dự phần sự giống Ngài và sự nên giống Ngài; chúng ta đã được tiền định để nên giống con đầu lòng của gia đình. Chúng ta dự phần sự tôn trọng của Ngài; Ngài không hổ thẹn gọi chúng ta là anh em Ngài. Chúng ta dự phần sự đau khổ của Ngài; Ngài đã học sự vâng lời bởi những sự mình đã chịu, và mọi con cái khi được nhận vào gia đình đều bị sửa phạt. Chúng ta dự phần vương quốc của Ngài; chúng ta sẽ đồng trị với Ngài. Tôi sẽ bàn từng khía cạnh này riêng ở một nơi khác, nên tôi sẽ không kéo dài cuộc thảo luận thêm ở đây.

PHẦN III

CHƯƠNG I

VỀ SỰ HIỆP THÔNG VỚI ĐỨC THÁNH LINH

Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh (Giăng 16:1–7) được mở ra rộng rãi — Παράκλητος, Đấng Yên Ủi; Ngài là ai — Đức Thánh Linh; ý muốn riêng của Ngài trong việc Ngài đến với chúng ta; cũng được Đấng Christ sai đến — Đức Thánh Linh được sai đến như Đấng thánh hóa và như Đấng an ủi — Các khía cạnh kèm theo của sứ mạng Ngài được xét đến — Nền tảng của sứ mạng Ngài, Giăng 15:26 — Sự ra từ Cha của Ngài có hai mặt; về ngôi vị, hay về chức vụ — Những điều đáng xét trong sự ra của Ngài về chức vụ — Cách thức Ngài được ban cho — Ngài được ban cho cách nhưng không; được sai đi cách có thẩm quyền — Tội phạm đến Đức Thánh Linh, vì sao không thể tha — Chúng ta cầu xin Đức Thánh Linh của Cha thế nào — Làm buồn lòng Đức Thánh Linh nghĩa là gì — Được đổ ra — Đức Thánh Linh được nhận lãnh thế nào; bởi đức tin — Các hành động của đức tin trong việc nhận lãnh Đức Thánh Linh — Sự ở cùng chúng ta của Ngài, được bày tỏ thế nào — Chúng ta có thể mất sự an ủi của mình thế nào trong khi Đấng Yên Ủi vẫn ở cùng chúng ta.

Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh nằm ở sứ mạng của Ngài, được Chúa Giê-xu Christ sai đến làm Đấng Yên Ủi cho chúng ta. Để hiểu lẽ thật này, trước hết chúng ta phải xem xét toàn bộ vấn đề của chương trình thiêng liêng này và mục đích của nó. Lời hứa chính và những điểm then chốt của chương trình này, cùng các ích lợi nhận được và các điều ác được ngăn ngừa qua nó, được trình bày và giải thích ở đầu chương 16 của sách Giăng. Chúng ta hãy tìm hiểu tình trạng của chương trình này như được đề ra ở đó.

Khi Cứu Chúa phước hạnh của chúng ta chuẩn bị lìa khỏi thế gian, Ngài bày tỏ cho các môn đồ sự tiếp đón và những kinh nghiệm họ có thể gặp trong đó. Ngài giải thích lý do đằng sau việc chia sẻ tin buồn này với họ, xét đến nỗi buồn và sự ngã lòng của họ khi nghe về sự ra đi sắp đến của Ngài. Trong câu 1, Ngài phán: "Ta bảo các ngươi những điều đó, để cho các ngươi khỏi vấp ngã." Ngài đảm bảo với họ rằng Ngài đã báo trước cho họ về những thử thách và đau khổ họ sẽ đối diện, để họ không bị bất ngờ hay vấp ngã trong đức tin. Giờ đây họ đã biết điều gì đang chờ đợi mình. Hơn nữa, trong câu 2, sau khi nói chung về sự bắt bớ họ sẽ chịu, Ngài công khai tuyên bố rằng mọi người sẽ âm mưu chống lại họ, dùng mọi phương tiện có thể để đem lại sự suy sụp cho họ. "Họ sẽ đuổi các ngươi ra khỏi nhà hội; vả lại, giờ đến, khi ai giết các ngươi, tưởng rằng thế là hầu việc Đức Chúa Trời." Ngài giải thích rằng các nhà cầm quyền tôn giáo sẽ khai trừ họ và đuổi họ ra khỏi các nhà hội. Hơn nữa, họ sẽ không tìm được sự bảo vệ từ các nhà cầm quyền dân sự trước sự gian ác của kẻ thù, vì họ sẽ bị giết. Những kẻ bắt bớ này sẽ thật sự tin rằng mình đang làm công việc công chính của Đức Chúa Trời, điều này sẽ thúc đẩy họ hành động khắc nghiệt và không kiềm chế.

Các môn đồ có thể đáp lại điều này với sự đau đớn lớn, tự hỏi sao hoàn cảnh của mình lại đến nỗi người ta tin rằng giết họ là hầu việc Đức Chúa Trời. Cứu Chúa chúng ta xác nhận mối lo của họ, phán: "Thật, họ sẽ tưởng vậy, nhưng đừng lầm lẫn hay bối rối vì những xác tín sai lạc của họ. Sự cuồng nộ hung bạo và sự thuyết phục lầm lạc của họ bắt nguồn từ sự ngu dốt sâu xa của họ về Cha và về Ta," như chép trong câu 3. Đây sẽ là thực tế của các môn đồ. Tuy nhiên, vì sao Chúa Giê-xu chọn cho họ biết điều này vào lúc như thế, thêm sợ hãi và bối rối vào nỗi buồn và đau đớn của họ? Họ sẽ được lợi ích gì từ sự hiểu biết này? Thầy phước hạnh của họ giải thích trong câu 4: "Ta có những lý do quan trọng để chia sẻ những điều này với các ngươi, chủ yếu là để khi những sự ấy xảy ra, các ngươi sẽ nhớ rằng ta đã báo trước cho các ngươi." Ngài muốn họ được chuẩn bị và được nâng đỡ bởi sự hiểu biết rằng Ngài, với bản tánh thiêng liêng và sự toàn tri của mình, đã bày tỏ những sự ấy trước khi chúng xảy đến. Ngài thêm: "Nhưng nếu sự hiểu biết này quan trọng đến thế, sao Thầy không cho chúng con biết sớm hơn? Sao không ngay từ đầu, khi chúng con mới được gọi?" Chúa Giê-xu đáp: "Vì hồi đó không cần sự hiểu biết ấy. Khi ta ở cùng các ngươi, ta đã ban cho các ngươi sự bảo vệ và hướng dẫn." Ngài giải thích: "Ta chưa nói những điều này từ ban đầu vì ta đang hiện diện về thể xác với các ngươi. Nhưng nay hoàn cảnh đã đổi; ta phải lìa các ngươi," như chép trong câu 4. Ngài cũng thừa nhận nỗi buồn sâu xa và sự kinh ngạc của họ, khiến họ không hỏi Ngài về nơi Ngài đi, vì sự hiểu biết ấy hẳn sẽ đem lại an ủi cho họ. Ngài phán trong câu 5 và 6: "Nhưng vì ta đã nói những điều đó cho các ngươi, thì lòng các ngươi chứa chan sự đau buồn, và các ngươi chẳng hỏi ta rằng: Thầy đi đâu?" Do đó, Ngài đưa ra một tuyên bố lạ lùng trong câu 7, phán: "Dầu vậy, ta nói thật cùng các ngươi: Ta đi là ích lợi cho các ngươi; vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến."

Câu tiếp theo là nền tảng cụ thể cho những gì sẽ được bàn thêm. Nó đòi hỏi sự xem xét cẩn thận từng lời và cách giải nghĩa, bao gồm lời mở đầu, lời khẳng định chắc chắn, và lý do được đưa ra.

Lời mở đầu: (1.) Từ đầu tiên, "ἁλλά" (nhưng), là từ đối lập, không phản đối điều gì đã nói trước, mà là đáp lại những lo ngại của họ. "Ta hiểu các ngươi có những tư tưởng rối bời, nhưng dầu vậy..." (2.) "Ἐγὼ τὴν ἀλήθειαν λέγω ὑμῖν" (Ta nói thật cùng các ngươi). Những lời này mang sự nhấn mạnh lớn và cho thấy sự giới thiệu một điều quan trọng. Trước hết, "Ἐγώ" (Ta) nhấn mạnh người nói, là Chúa Giê-xu, Đấng yêu thương và chăm sóc họ, và là Đấng sắp phó mạng sống mình vì họ. Lời Ngài được phán ra trước cái chết sắp đến của Ngài, để họ tin Ngài. "Ἐγὼ τὴν ἀλήθειαν λέγω" (Ta nói thật) đảm bảo với họ rằng điều Ngài sắp nói là lẽ thật tuyệt đối và phải đem lại bình an cho lòng họ. Trong lúc khốn khó, khi các môn đồ cảm thấy ngã lòng và buồn rầu vì sự vắng mặt của Đấng Christ, bằng chứng của lẽ thật là cần thiết để an ủi linh hồn họ, bất kể những lo ngại của họ có chính xác hay không. Đến đây kết thúc lời mở đầu, nhằm gỡ những tư tưởng của các môn đồ khỏi thành kiến và chuẩn bị họ đón nhận lẽ thật nặng ký và đầy thuyết phục sắp đến.

Chính lời khẳng định như sau: "Συμφέρει ὑμῖν, ἵνα ἐγὼ ἀπέλθω" (Ta đi là ích lợi cho các ngươi). Có hai yếu tố trong những lời này: sự ra đi của Đấng Christ và sự ích lợi của nó cho các môn đồ Ngài. Về sự ra đi của Ngài, nó được hiểu là sự rút đi sự hiện diện thể xác của Ngài khỏi đất sau sự sống lại của Ngài, khi Ngài thăng thiên lên trời cho đến kỳ muôn vật đổi mới (Công vụ 3:21). Tuy nhiên, về thần tánh và sự chăm sóc của Ngài đối với họ, Ngài hứa ở cùng họ cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:20). Ngài khẳng định: "Συμφέρει ὑμῖν" (ích lợi cho các ngươi), nghĩa là có lợi và ích cho họ. Điều này nhấn mạnh rằng sự ra đi của Ngài, là điều họ sợ hãi và thấy rối bời, rốt cuộc sẽ đem lại lợi ích và ích lợi cho họ.

Dù có thể trông đợi các môn đồ tin ngay lời tuyên bố trang trọng về lẽ thật này, Chúa Giê-xu cũng giải thích nền tảng cho lẽ thật của nó, vì họ liên quan sâu xa. Ngài cho họ biết, khẳng định cả mặt phủ định lẫn mặt khẳng định: "Nếu ta không đi, Ngài sẽ không đến; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Trong khi tôi đã bàn về sự ra đi của Đấng Christ trước đây, giờ tôi sẽ bàn về sự đến và sự sai đi của Đấng Yên Ủi, vì đó là trọng tâm định sẵn. Từ "παράκλητος" (Đấng Yên Ủi) có nhiều nghĩa. Nhiều bản dịch đã chọn không giới hạn nghĩa của nó, giữ nguyên từ "paracletus". Bản dịch Sy-ri-a cũng vậy. Một số tin rằng đó là một từ đã được dùng trong vòng người Do-thái (do đó người diễn giải Chaldee dùng nó trong Gióp 16:20), chỉ một người dạy dỗ và làm vui lòng người khác bằng sự dạy dỗ của mình — tức là, một đấng an ủi. Trong Kinh Thánh, nó mang hai nghĩa nổi bật: "đấng biện hộ" và "đấng an ủi". Theo nghĩa trước, Chúa Giê-xu được gọi là "παράκλητος" (I Giăng 2:1). Dịch là "đấng biện hộ" hay "đấng an ủi" trong văn cảnh này thì tốt hơn là điều còn tranh luận. Xét đến nguyên nhân trước của những lời này, là nỗi buồn và đau đớn của các môn đồ, dường như cần một "Đấng Yên Ủi": "Lòng các ngươi chứa chan sự đau buồn, nhưng ta sẽ sai Đấng Yên Ủi đến cùng các ngươi." Xét đến những lời sau vạch ra vai trò cụ thể mà Ngài được hứa, thì cần một "Đấng Biện Hộ" để bênh vực lẽ phải của Đấng Christ chống lại thế gian (câu 8). Tôi chọn giải nghĩa lời hứa theo dịp, là nỗi buồn của các môn đồ, và giữ từ "Đấng Yên Ủi". Chúa chúng ta trước đây đã giải thích Đấng Yên Ủi này là ai trong Giăng 15:26. Ngài là "Πνεῦμα τῆς ἀληθείας" (Thần Lẽ Thật), tức là Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ mọi lẽ thật cho nhân loại. Về Đấng Yên Ủi này, có hai điều được khẳng định: (1) Ngài sẽ đến, và (2) Đấng Christ sẽ sai Ngài đến. (1) Sự đến của Ngài được khẳng định khi điều kiện về sự ra đi của Đấng Christ được ứng nghiệm, như được chỉ ra qua sự phủ định sự đến của Ngài nếu điều ấy không thành: "Nếu ta không đi, Ngài sẽ không đến; song nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến." Vì vậy, không chỉ có sứ mạng của Đấng Christ, mà ý muốn của Đức Thánh Linh cũng tham dự vào sự đến của Ngài. "Ngài sẽ đến" — ý muốn riêng của Ngài tỏ rõ trong công việc Ngài. (2) "πέμψω αὐτόν" (Ta sẽ sai Ngài đến). Chúa Giê-xu dần dần dạy các môn đồ về mầu nhiệm sai Đức Thánh Linh đi. Trong Giăng 14:16, Ngài phán: "Ta sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác." Khi diễn từ của Ngài tiến triển, Ngài bày tỏ thêm về đức tin của họ, phán trong câu 26: "Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh mà Cha sẽ nhơn danh ta sai xuống." Sau đó, trong Giăng 15:26, Ngài phán: "Ta sẽ bởi Cha sai Ngài xuống." Cuối cùng, tại đây, Ngài chỉ tuyên bố: "Ta sẽ sai Ngài đến." Mầu nhiệm sâu xa về việc Đấng Christ sai Đức Thánh Linh đi, cũng chỉ về sự ra từ Con về ngôi vị của Ngài, được dần dần bày tỏ cho họ, vì họ chưa sẵn sàng hiểu trọn. Tóm lại, sự hiện diện của Đức Thánh Linh như Đấng Yên Ủi được Đấng Christ sai đến, để hoàn thành các mục đích mà Ngài được hứa, thì ích lợi và có lợi cho các tín hữu hơn bất cứ sự hiện diện thể xác nào của Đấng Christ, nay khi Ngài đã hoàn tất của lễ vì tội lỗi mà Ngài đã định dâng.

Nay, Đức Thánh Linh được hứa và được hiểu theo hai cách: [1] như Thần Linh của sự nên thánh cho kẻ được chọn, để cải hóa và khiến họ thành tín hữu, và [2] như Thần Linh của sự an ủi cho các tín hữu, ban cho họ các đặc ân có được qua sự chết của Đấng Christ. Chỉ theo nghĩa sau Ngài mới được nói đến ở đây. Về sự hiện diện của Ngài và mục đích Ngài được sai đến, chúng ta nên lưu ý những điều sau: [1] nguồn và gốc của sự đến của Ngài, [2] cách thức Ngài được ban cho, [3] chúng ta nhận lãnh Ngài thế nào, [4] sự ở cùng chúng ta của Ngài, [5] các hành động của Ngài trong chúng ta, và [6] các hiệu quả của công việc Ngài trong chúng ta. Bằng cách tra xem Kinh Thánh, chúng ta có thể xem xét ngắn gọn điều Kinh Thánh nói về những khía cạnh này.

Trước hết, về nguồn của sự đến của Ngài, Giăng 15:26 chép: "Ngài ra từ Cha." Đây là gốc của sự ban phát này; Ngài ra từ Cha. Có hai loại sự ra được gán cho Đức Thánh Linh:

(1) Sự ra tự nhiên hay thuộc bản thể, liên quan đến bản chất và ngôi vị của Ngài. (2) Sự ra thuộc về chương trình hay sự ban phát, liên quan đến công việc của ân điển. Tôi sẽ không đi sâu vào loại thứ nhất, vì nó vượt khỏi phạm vi của cuộc thảo luận này. Đó là một vấn đề thuộc bản chất khác. Dù nó là nền tảng tối hậu cho sự hiệp thông riêng biệt của chúng ta với Ngài và sự thờ phượng Ngài của chúng ta, chỉ tập trung vào khía cạnh này sẽ không dẫn chúng ta xa hơn việc chấp nhận mầu nhiệm đã được bày tỏ qua đức tin và làm trọn sự tôn kính phải lẽ đối với ngôi vị chỉ dựa trên sự dự phần của Ngài trong bản thể thiêng liêng. Vì vậy, tôi sẽ không nán lại về nó lúc này.

Sự ra được nói đến trong đoạn văn trên chỉ về sự ra thuộc về chương trình hay sự ban phát của Đức Thánh Linh, vì mục đích tiến triển công việc của ân điển. Nó liên quan đến việc Ngài được Đấng Christ sai đi sau sự thăng thiên của Ngài. "Ta sẽ sai Đấng ra đi" — tức là, "khi ta sai Ngài đi". Cũng như Đức Chúa Trời được nói là "ra khỏi chỗ Ngài" trong Ê-sai 26:21, không hàm ý có sự thay đổi nào nơi Ngài mà là một công việc mới Ngài sẽ làm, Đức Giê-hô-va ra khỏi chỗ Ngài "đặng phạt dân cư trên đất vì tội ác họ". Việc nói đến sự ra của Đức Thánh Linh là nói đến một công việc cụ thể — làm chứng về Đấng Christ — điều không thể gán cho sự ra đời đời của Ngài mà là cho sự ban phát thực tế của Ngài, như đã nói về Đấng Christ: "Ngài đã từ Đức Chúa Trời mà đến." Việc chỉ nói đến Cha trong đoạn này, không nhắc đến Con, là một phần của sự bày tỏ tiệm tiến qua đó Chúa Giê-xu vén mở mầu nhiệm này cho các môn đồ Ngài. Ngài nói về chính mình cách tương tự trong Giăng 16:7. Mối quan hệ bên ngoài này của Đức Thánh Linh với Cha và Con, về sự vận hành, xác nhận mối quan hệ bên trong của Ngài về sự ra của ngôi vị, như đã nói trước.

Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh bao gồm ba khía cạnh quan trọng: [1] Ý muốn của Đức Thánh Linh đang hành động. Ngài ra đi — tự mình đến. Dù sau này chúng ta sẽ thấy Ngài được sai đi, được ban cho, và được đổ ra, để ngăn sự hiểu lầm rằng Đức Thánh Linh này chỉ là một thần thấp kém được dựng nên hay một đầy tớ tầm thường, như một số kẻ đã phạm thượng, hay rằng Ngài chủ yếu là đức hạnh của Đức Chúa Trời như một số kẻ đã tưởng tượng, Ngài sở hữu những thuộc tính ngôi vị lập nên ngôi vị và sự tự do của Ngài. Ngài ra đi — một cách tự nguyện và theo ý riêng Ngài.

[2] Sự hạ mình của Đức Thánh Linh tỏ rõ trong thứ tự vận hành này, trong sự ban phát này, khi Ngài ra từ Cha và Con vì mục đích này. Ngài đảm nhận vai trò Đấng Yên Ủi, cũng như Con đã đảm nhận vai trò Đấng Cứu Chuộc. Chúng ta sẽ bàn thêm về điều này sau.

[3] Nguồn tối hậu của sự ban phát này được bày tỏ là Cha, nhấn mạnh các công việc của Ngài theo tình yêu tuyển chọn, một chủ đề được gán cho Cha xuyên suốt Kinh Thánh. Thứ tự hàm ý như sau: Trước hết, có mục đích của Cha, là nguồn của mọi sự; rồi đến lời cầu xin của Con, như trong Giăng 14:16, bao gồm công đức và sự cứu chuộc của Ngài; tiếp theo là sự ra đi hay sự tiến ra sẵn lòng của Đức Thánh Linh. Điều này cũng làm chứng cho nền tảng của bài giảng này — sự hiệp thông riêng biệt của chúng ta với Cha trong tình yêu thương, với Con trong ân điển, và với Đức Thánh Linh trong sự an ủi. Điều này tạo thành cánh cổng và lối vào sự hiệp thông của Đức Thánh Linh mà chúng ta được kêu gọi. Bởi đức tin, chúng ta tập trung vào ý muốn đầy ân điển và phước hạnh của Ngài, sự hạ mình vô hạn và khôn tả của Ngài, như nền tảng của mọi hiệu quả Ngài làm trong chúng ta và các đặc ân mà chúng ta dự phần qua Ngài. Do đó, linh hồn chúng ta đặc biệt gắn bó với Ngài, hướng những ước muốn, tình cảm, và lòng biết ơn của mình về phía Ngài. Chúng ta sẽ tìm hiểu thêm về điều này sau. Đây là khía cạnh quan trọng đầu tiên của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh.

Thứ hai, chúng ta nên xét cách thức Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta từ nguồn này. Điều này được diễn đạt bằng nhiều cách để truyền đạt ba điểm:

(1) Sự ban cho cách nhưng không của Ngài. Ngài được gọi là ĐÃ ĐƯỢC BAN CHO, như đã nói trong Giăng 14:16: "Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng An Ủi khác." Vô số đoạn văn nhấn mạnh rằng Thánh Linh được ban cho và nhận lấy như một món quà. "Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài." Những gì được ban cho thì được ban cách nhưng không. Thánh Linh của ân điển được ban bởi chính ân điển. Không chỉ Thần của sự nên thánh, Đấng hoán cải và thánh hóa chúng ta, là món quà của ân điển nhưng không, mà ngay cả theo nghĩa chúng ta đang bàn — sự an ủi — Ngài cũng là một món quà. Ngài đã được hứa sẽ ban cho tín hữu. Do đó, Thánh Linh được gọi là đã được nhận lấy qua Phúc Âm, chứ không phải qua luật pháp (Ga-la-ti 3:2). Điều này có nghĩa Ngài được nhận lấy hoàn toàn bởi ân điển, chứ không phải bởi nỗ lực của chính chúng ta. Mọi công việc của Ngài đều được gọi là "những sự ban cho cách nhưng không." Ngài được ban cách nhưng không và hành động cách nhưng không. Các mức độ khác nhau mà tín hữu nhận lấy Ngài, vì mục đích an ủi mà chúng ta sẽ bàn sau, rất đáng kể, đa dạng và không thể diễn tả, chính vì chúng ta sở hữu Ngài như một món quà. Đó là cách chúng ta nhìn nhận Ngài, cầu xin Ngài và nhận lấy Ngài. Đức tin đón nhận và kết hợp ý muốn của Đấng An Ủi với món quà của Cha và Con — ý muốn ấy liên quan đến công việc riêng biệt của Thần Tính trong thân vị Đức Thánh Linh, còn món quà ấy thuộc về sự sắp xếp của toàn bộ Ba Ngôi trong công việc cứu rỗi chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Trong sự tương giao của chúng ta với Đấng An Ủi, linh hồn vui thỏa trong sự sẵn lòng của Ngài đến với chúng ta và được ban cho chúng ta. Vì mọi sự đều là hành động của ý muốn và sự ban cho, ân điển được tôn cao về mặt này.

(2) Quyền thế đứng đằng sau sự ban cho ấy. Vì vậy, Ngài được gọi là ĐÃ ĐƯỢC SAI ĐI. Trong Giăng 14:26 có nói: "Cha sẽ sai Ngài đến trong danh Ta," và trong Giăng 15:26: "Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi từ nơi Cha," và "Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi" trong Giăng 16:7. Việc Đức Thánh Linh được Cha và Con sai đi tương ứng với thứ tự hiện hữu của các Ngài trong Ba Ngôi phước hạnh và sự xuất phát của Ngài từ cả hai Đấng. Nó cũng biểu thị sự đồng thuận tự nguyện giữa các Ngài để hoàn thành công việc cứu rỗi chúng ta, như đã nói trước đây. Sự ủy thác có thẩm quyền của Cha và Con trong việc này bày tỏ sự hạ mình đáng kinh ngạc của tình yêu Đức Thánh Linh đối với chúng ta. Điều này không hàm ý bất kỳ sự chênh lệch, khác biệt hay bất bình đẳng nào về bản thể, mà là về chức vụ trong công việc này. Chức vụ của Đức Thánh Linh là làm Đấng bào chữa và Đấng an ủi cho chúng ta. Do đó, Ngài được Cha và Con sai đi cách có thẩm quyền, dù không phải là tuyệt đối. Đó là một nguyên tắc ai cũng biết rằng "sự bất bình đẳng về chức vụ không phủ nhận sự bình đẳng về bản thể." Sự lệ thuộc, hay sự bất bình đẳng về chức vụ này, không hề làm suy giảm sự bình đẳng về bản thể của Ngài với Cha và Con, cũng như sứ mạng của Con bởi Cha không phủ nhận sự bình đẳng của các Ngài. Sự hiểu biết đúng đắn về các lẽ mầu nhiệm khác nhau trong Phúc Âm và thái độ đúng đắn của lòng chúng ta trong sự tương giao với Đức Thánh Linh đều phụ thuộc vào sứ mạng có thẩm quyền này.

(1) Vì vậy, tội phạm đến Đức Thánh Linh — điều mà tôi sẽ không tranh luận ở đây — là không thể tha thứ và mang dấu hiệu đặc trưng của sự phản nghịch mà không tội nào khác có được. Lý do là vì Đức Thánh Linh không hành động chỉ trong danh Ngài, dù Ngài cũng hành động trong danh Ngài, mà trong danh và thẩm quyền của Cha và Con, từ nơi các Ngài Ngài được sai đến. Do đó, phạm tội đến Ngài là phạm tội đến toàn bộ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ba Ngôi, và sự hạ mình tột cùng của mỗi thân vị trong công việc cứu rỗi chúng ta. Từ sứ mạng có thẩm quyền của Thánh Linh nảy sinh bản chất đặc biệt không thể tha thứ của tội phạm đến Ngài — đó là tội phạm đến sự hiện thân của tình yêu của Cha, Con và Thánh Linh. Nếu đó là đề tài hiện tại của chúng ta, chúng ta có thể đi sâu vào bản chất thật của tội phạm đến Đức Thánh Linh. Chắc hẳn nó phải gồm sự khinh thường một công việc nào đó của Ngài, khi Ngài hành động trong danh và thẩm quyền của toàn bộ Ba Ngôi, với sự hạ mình không thể diễn tả của các Ngài đối với công việc ân điển. Tuy nhiên, đó là một vấn đề khác.

(2) Vì lý do này, chúng ta phải cầu xin Cha và Con ban Thánh Linh cho chúng ta. Lu-ca 11:13 chép: "Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh cho những kẻ cầu xin Ngài." Bây giờ, vì Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, chúng ta phải kêu cầu, cầu nguyện và khẩn cầu Ngài cũng như chúng ta cầu nguyện với Cha và Con, như tôi đã trình bày trước đây. Vậy, làm sao chúng ta cầu xin Cha ban Ngài cho chúng ta, như chúng ta làm trong mọi lời khẩn cầu, khi chúng ta cũng cầu nguyện chính Đức Thánh Linh đến với chúng ta, thăm viếng chúng ta và ở lại với chúng ta? Trong những lời cầu nguyện hướng đến Ngài, chúng ta nhìn nhận Ngài là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng chúc tụng đời đời. Chúng ta cầu xin Ngài từ Cha và Con, công nhận sứ mạng và sự ủy thác của Ngài từ các Ngài. Và quả thật, như Đức Chúa Trời đã tỏ mình cách dồi dào trong thứ tự của sự sắp xếp này, chúng ta, như các Cơ Đốc nhân nói chung thường làm, dồi dào trong những lời cầu nguyện tương ứng. Điều này có nghĩa là chúng ta không chỉ cầu nguyện với thân vị Đức Thánh Linh, mà còn cầu nguyện cách phải lẽ với Cha và Con xin Ngài, điều thuộc về sự sắp xếp này.

(3) Do đó, có sự nhấn mạnh lớn về việc không làm buồn Thánh Linh, như đã nói trong Ê-phê-sô 4:30. Lý do là vì Ngài đến với chúng ta trong danh, với tình yêu, và qua sự hạ mình của toàn bộ Ba Ngôi phước hạnh. Việc làm những điều khiến Ngài buồn, Đấng đã được sai đi cách như vậy và vì mục đích sẽ được nhắc đến sau, làm cho tội lỗi càng thêm nghiêm trọng. Ngài mong đợi được chúng ta đón tiếp nồng nhiệt, và Ngài hoàn toàn có quyền như vậy, dựa trên chính công đức của Ngài và công việc Ngài đang thực hiện. Tuy nhiên, khi chúng ta xét rằng Ngài được Cha và Con sai đi, được ủy thác với tình yêu và ân điển của các Ngài để truyền đạt các điều ấy cho linh hồn chúng ta, thì điều này phải được tín hữu coi trọng cách không thể diễn tả. Đây là khía cạnh thứ hai được bày tỏ trong cách Ngài truyền đạt chính Ngài — Ngài được sai đi với thẩm quyền.

(3) Ngài được gọi là được đổ ra hay tuôn tràn trên chúng ta, như đã nói trong Tít 3:6: "mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật." Đây là cách diễn tả chính về sự truyền đạt của Ngài trong Cựu Ước, khi lẽ mầu nhiệm về Cha và Con cùng vấn đề ủy thác và sai phái chưa được tỏ ra rõ ràng như vậy. Ê-sai 32:15 chép: "mãi đến chừng Thần từ trên cao được đổ xuống trên chúng ta, đồng vắng trở nên ruộng tốt, ruộng tốt được kể như rừng rậm," biểu thị sự kêu gọi các dân ngoại và sự chối bỏ người Giu-đa. Và trong Ê-sai 44:3: "Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành Ta trên những kẻ ra từ ngươi." Chúng ta cũng luôn ghi nhớ đoạn văn đáng chú ý trong Xa-cha-ri 12:10. Cách diễn tả này, như ai cũng biết, lấy từ sự tương tự giữa Thánh Linh và nước, và bao gồm mọi công dụng của nước, cả theo nghĩa tự nhiên lẫn nghĩa biểu tượng. Tôi không thể đi sâu vào từng công dụng cụ thể lúc này, nhưng hiệu năng và sự dư dật có lẽ là ý chính.

Bây giờ, cách diễn tả ba mặt này về việc ban cho, sai đi và đổ Thánh Linh ra bày tỏ ba đặc tính quan trọng của giao ước ân điển: Thứ nhất, nó được ban cách nhưng không. Thứ hai, nó được sắp xếp và vững chắc, bắt nguồn từ tình yêu của Cha và được Con mua chuộc. Do đó có những cách diễn tả khác nhau về việc Cha sai Ngài đi và Con sai Ngài đi từ nơi Cha, vì Ngài là món quà của tình yêu Cha và là giá Con đã trả bằng huyết. Thứ ba, nó có hiệu năng, như đã nói trước đây. Điều này kết thúc khía cạnh quan trọng thứ hai.

Thứ ba. Khía cạnh thứ ba, tức là sự tiếp nhận Thánh Linh của chúng ta, sẽ được bàn cách ngắn gọn. Chúng ta nên ghi nhớ các vai trò của Thánh Linh như Thần của sự nên thánh và Thần của sự an ủi. Sự tiếp nhận của chúng ta đối với Ngài như Thần của sự nên thánh hoàn toàn là thụ động, giống như một chiếc bình nhận lấy nước. Ngài đến trên những tấm lòng đã chết và, qua quyền năng toàn năng của Ngài, làm cho chúng sống lại, như gió đã làm sống lại những xương khô của Ê-xê-chi-ên. Tuy nhiên, khi Ngài hành động như Thần của sự an ủi, sự tiếp nhận lại khác. Theo nghĩa này, Cứu Chúa của chúng ta cho chúng ta biết rằng "thế gian không thể nhận lấy Ngài" (Giăng 14:17). "Thế gian không nhận lấy Ngài vì không thấy Ngài và cũng không biết Ngài, nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở cùng các ngươi và sẽ ở trong các ngươi." Từ phần sau của câu Kinh Thánh rõ ràng rằng Thần đã hứa, Đấng sẽ ở trong họ, là Thần của sự an ủi. Ban đầu, Ngài ở trong họ như Thần của sự làm sống lại và nên thánh khi được hứa cho họ như Thần của sự an ủi và ủi an, để ở với họ vì mục đích ấy. Trong khi Thần của sự nên thánh đến với quyền năng toàn năng của Ngài để làm cho những tấm lòng đã chết được sống, thì Thần của sự an ủi đòi hỏi một quyền năng tích cực để tiếp nhận, đó là đức tin. Ga-la-ti 3:2 chép rằng họ đã nhận lấy Thánh Linh qua việc nghe với đức tin. Tín hữu là những người nhận lấy Thánh Linh theo cách này, và họ nhận lấy Ngài qua đức tin. Do đó, có ba hành động quan trọng của đức tin trong việc nhận lấy Thánh Linh, và tôi sẽ nhắc đến chúng cách ngắn gọn:

(1) Đức tin xem xét Thánh Linh, trong sự sắp xếp đã nói trên, như Đấng đã được hứa. Chỉ qua đức tin chúng ta mới có thể hưởng ích từ các lời hứa (Hê-bơ-rơ 4:2). Thánh Linh được gọi là Thần của lời hứa ấy trong Ê-phê-sô 1:13 — Thần đã được hứa trong giao ước. Khi chúng ta nhận lấy Thánh Linh qua đức tin, chúng ta đang nhận lấy Ngài như Đấng đã được hứa. Đức tin nhìn lên lời hứa của Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, lời hứa về việc sai Thánh Linh đến vì mọi mục đích đã định, và nương cậy vào đó cho đến khi nhận lấy Ngài.

(2) Đức tin dùng lời cầu nguyện. Thánh Linh được ban như Thần của sự khẩn cầu để chúng ta cầu xin Ngài như Thần của sự an ủi (Lu-ca 11:13). Quả thật, cầu xin Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trực tiếp hay gián tiếp, hoặc cầu nguyện xin một bông trái hay hiệu quả nào đó của sự hiện diện Ngài, là công việc chính của đức tin trên thế gian này.

(3) Đức tin nuôi dưỡng Thánh Linh bằng cách chú ý đến những sự thúc giục của Ngài, đáp ứng theo ý muốn Ngài, và tận dụng tối đa những công việc của Ngài. Điều này kết thúc phần bàn ngắn gọn của tôi về khía cạnh thứ ba, sự tiếp nhận Thánh Linh của chúng ta, Đấng được Chúa Giê-xu Christ sai đến. Chúng ta nhận lấy Ngài qua đức tin, xem Ngài như Đấng được Chúa Giê-xu Christ mua chuộc và được Cha hứa ban. Chúng ta cầu xin Ngài từ Đức Chúa Trời và nhận lấy Ngài.

Thứ tư. Khía cạnh quan trọng tiếp theo là sự Ngài ở lại với chúng ta, được bày tỏ theo hai cách trong Kinh Thánh:

(1) Trong những từ ngữ chung, Ngài được gọi là ở lại với chúng ta.

(2) Trong những từ ngữ cụ thể, sự ở lại của Ngài được mô tả là sự ngự trị hay nội trú. Tôi đã bàn về khái niệm Đức Thánh Linh ngự trị cách dài dòng trước đây, nên tôi sẽ không nán lại ở đây. Tuy nhiên, đáng lưu ý rằng khi Thánh Linh, như Đấng làm nên thánh, ngự trong chúng ta, thì chủ yếu hoặc có lẽ hoàn toàn trong bối cảnh sự nên thánh. Điều này rõ ràng từ công việc làm sống lại và thánh hóa của Ngài (Rô-ma 8:11) và cách Ngài ngự trong chúng ta như trong một đền thờ, nhờ đó thánh hóa nó (1 Cô-rinh-tô 6:19). Sự Ngài ở lại vĩnh viễn về mặt này thuộc riêng về sự nên thánh. Dù vậy, ý niệm chung về sự ở lại được gán cho Ngài như Đấng An Ủi (Giăng 14:16), với lời bảo đảm thêm rằng Ngài sẽ ở với chúng ta đời đời. Dù lời hứa có vẻ khó hiểu — làm sao Thánh Linh có thể ở với chúng ta đời đời, trong khi chúng ta có thể hoàn toàn mất đi sự an ủi? — chúng ta có thể giải thích ngắn gọn trong đoạn của chúng ta:

(1) Ngài được hứa sẽ ở với các môn đồ đời đời, trái ngược với sự hiện diện tạm thời của Đấng Christ. Đấng Christ, trong xác thịt, đã ở với họ một thời gian ngắn và giờ đây sắp rời họ để trở về cùng Cha. Ngài đã là Đấng An Ủi trực tiếp của họ một thời gian, nhưng giờ đây khi Ngài sắp ra đi, họ có thể sợ rằng Đấng An Ủi đã hứa cũng sẽ chỉ thăm viếng họ chốc lát, bỏ họ lại trong tình trạng tồi tệ hơn trước. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu trấn an họ, phán rằng: "Đừng sợ. Đây là sự sắp xếp cuối cùng; sẽ không còn thay đổi nào nữa. Khi Ta ra đi, Đấng An Ủi sẽ hoàn tất mọi điều còn lại. Không còn Đấng An Ủi nào khác để trông đợi, và Ta hứa với các ngươi sự hiện diện ở lại của Ngài. Ngài sẽ không lìa các ngươi mà sẽ luôn ở với các ngươi."

(2) Đấng An Ủi luôn có thể ở với chúng ta, dù Ngài không luôn ban sự an ủi. Đấng An Ủi có thể vẫn hiện diện, trong khi hành động an ủi không luôn hiện diện. Có những mục đích khác mà vì đó Ngài luôn ở với chúng ta, chẳng hạn như thánh hóa và làm cho chúng ta nên thánh. Đó là trường hợp của Đa-vít khi ông cầu khẩn: "xin chớ cất Thánh Linh Chúa khỏi tôi" (Thi Thiên 51:11). Thánh Linh của sự nên thánh vẫn ở với Đa-vít, nhưng ông khao khát sự khôi phục niềm vui của sự cứu rỗi, điều biểu thị sự an ủi đã mất được hoàn thành bởi sự ở lại của Thánh Linh.

(3) Đấng An Ủi có thể ở lại như Đấng An Ủi, ngay cả khi Ngài không tích cực an ủi linh hồn. Thật vậy, những hành động an ủi của Ngài lệ thuộc vào ý muốn tối cao của Ngài, trong khi sự thánh khiết là thiết yếu đối với sự ngự trị của Ngài. Do đó, Ngài có thể vẫn hiện diện mà không ban sự an ủi tức thì.

(4) Thánh Linh thường làm việc và ban sự an ủi cho chúng ta, ngay cả khi chúng ta không nhận lấy. Giếng nước ở gần, nhưng chúng ta có thể không thấy nó hoặc từ chối được an ủi. Tôi đã nói trước đây rằng Thánh Linh, như Đấng làm nên thánh, đến với quyền năng để chinh phục một tấm lòng không tin, trong khi Thánh Linh, như Đấng An Ủi, đến với sự dịu dàng để được một tấm lòng tin nhận đón nhận. Ngài phán, nhưng chúng ta không nhận ra tiếng Ngài. Ngài ban những điều an ủi, nhưng chúng ta từ chối chúng. Đa-vít đã than thở: "linh hồn tôi từ chối được an ủi" dù ông bị hoạn nạn.

(5) Tôi phủ nhận rằng Đức Thánh Linh từng hoàn toàn và phổ quát lìa bỏ một linh hồn tin, bỏ nó lại không có sự an ủi. Một người có thể trải qua sự tối tăm, mây mù, và sự từ chối sự an ủi, không cảm nhận được gì. Tuy nhiên, về căn bản, vẫn còn một nguồn an ủi sẽ được tỏ ra đúng thời. Vì vậy, khi Đức Chúa Trời hứa sẽ chữa lành kẻ có tội và khôi phục sự an ủi cho họ, như đã nói trong Ê-sai 57:18, không phải vì họ không có sự an ủi nào, mà vì họ thiếu số lượng họ cần. Việc khám phá những cách khác nhau mà người ta từ chối sự an ủi và thiếu sót sự an ủi mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta nhận lấy không phải là ý định của tôi lúc này. Do đó, Thánh Linh, một khi đã được sai đi và ban cho, ở lại với linh hồn tín hữu, không bao giờ lìa họ, dù Ngài tỏ mình theo nhiều cách khác nhau, như chúng ta sẽ bàn tiếp.

CHƯƠNG II

Những Hành Động Của Đức Thánh Linh Trong Chúng Ta, Khi Đã Được Ban Cho — Ngài Hành Động Cách Có Hiệu Năng, Phân Phát, Ban Cho

Sau khi đã giải thích cách Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta như Đấng An Ủi, giờ tôi sẽ tiếp tục bàn về những hành động của Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta, một khi Ngài đã được ban cho chúng ta và được chúng ta nhận lấy. Có hai khía cạnh chính cần xét: (1) cách thức và bản chất những hành động của Ngài trong chúng ta, được bày tỏ theo nhiều cách, và (2) những kết quả cụ thể của những hành động của Ngài trong linh hồn chúng ta, qua đó chúng ta tương giao với Ngài. Chúng ta hãy bàn ngắn gọn về khía cạnh thứ nhất:

(1) Ngài được mô tả là "hành động cách có hiệu năng" trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, nơi nói về việc Ngài phân phát các ân tứ, nhưng nguyên tắc ấy cũng áp dụng cho việc truyền đạt các ân điển và đặc ân. Thánh Linh hành động trong chúng ta, bày tỏ thân vị của Ngài, đặc biệt khi kết hợp với những lời tiếp theo: "Phân phát cho mọi người tùy ý Ngài." Hành động theo ý mình là thuộc tính của một thân vị, và điều ấy được gán rõ ràng cho Đức Chúa Trời trong Ê-phê-sô 1:11. Vì vậy, những gì Thánh Linh ban cho chúng ta, Ngài làm bằng cách tự mình hành động cách có hiệu năng, chứ không chỉ đơn thuần đưa ra lập luận hay thuyết phục chúng ta bằng những động cơ đạo đức. Ngài tích cực hành động để truyền đạt ân điển và sự an ủi cho chúng ta.

(2) Trong cùng câu Kinh Thánh, cách thức hành động của Ngài được mô tả là "phân phát" cho mỗi người tùy ý Ngài. Ý niệm phân phát này hàm ý sự lựa chọn, sự phán đoán và sự tự do. Thánh Linh, trong các sự sắp xếp của Ngài, phân phát các ân tứ, ban cho người này điều này và người kia điều kia, và thay đổi mức độ của những gì được ban. Sự phân phát tối cao này giữ các thánh đồ trong tình trạng lệ thuộc liên tục vào Ngài. Ngài phân phát tùy ý Ngài, và chúng ta nên mãn nguyện với phần của mình. Rốt cuộc, ai có thể đòi quyền đối với những gì Ngài phân phát tùy ý Ngài? Điều này càng rõ ràng hơn khi Ngài được gọi là "ban cho" khi Ngài ban các ân tứ của Ngài. Công Vụ 2:4 chép: "Họ nói các thứ tiếng khác, theo như Đức Thánh Linh cho mình nói." Sự ban cho của Ngài là hành động của ân điển nhưng không. Điều quan trọng cần lưu ý là trong sự sắp xếp của sự cứu rỗi chúng ta, những hành động của một thân vị không làm giảm sự tự do và tự ý của bất kỳ thân vị nào khác. Tình yêu của Cha trong việc sai Con đi không ngăn cản sự tự do của Con trong việc sẵn lòng phó sự sống mình. Sự đền tội và cứu chuộc của Con không làm giảm sự tự do của Cha trong việc tha thứ và tiếp nhận chúng ta. Tương tự, việc Cha và Con sai Thánh Linh đi không hạn chế sự tự do của Thánh Linh trong những công việc của Ngài. Ngài tự do ban những gì Ngài ban, vì ý muốn của Cha, Con và Thánh Linh về bản thể là một. Do đó, những hành động của một thân vị phản ánh mưu định và ý muốn tự do của cả ba.

Đây, nói chung, là cách thức và bản chất công việc của Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta một khi Ngài đã được ban cho chúng ta. Quyền năng, sự lựa chọn và sự tự do được bày tỏ rõ ràng trong những cách diễn tả đã dùng. Điều đang được giải thích ở đây không phải là những công việc cụ thể của Thánh Linh đối với chúng ta, mà là cách thức Ngài tạo ra những hiệu quả sẽ được bàn sau.

(2) Cuối cùng, để giải thích nền tảng của sự tương giao chúng ta với Đức Thánh Linh, tôi sẽ bàn về những hiệu quả mà Ngài tạo ra khi được sai đi và hành động. Tôi sẽ trình bày những hiệu quả này mà không theo một cấu trúc tổ chức chặt chẽ, mà bàn chúng như chúng xuất hiện khắp Kinh Thánh, tập trung vào những điều rõ ràng nhất. Tuy nhiên, xin lưu ý rằng tôi sẽ chủ yếu (nếu không muốn nói là hoàn toàn) bàn về Thánh Linh như Đấng An Ủi, chứ không phải như Đấng làm nên thánh. Do đó, công việc liên tục của Thánh Linh trong việc liên tục cung cấp cho chúng ta ánh sáng mới, quyền năng mới và sức sống mới để chúng ta tiếp nhận ân điển thuộc về phạm trù sự nên thánh và sẽ không được bàn. Thêm nữa, tôi sẽ không nán lại những hành động của Thánh Linh qua tín hữu đối với người khác, như làm chứng và cáo trách thế gian, được hứa trong Giăng 15:26 và 16:8 và thuộc về vai trò Đấng bào chữa của Ngài. Thay vào đó, tôi sẽ chỉ tập trung vào những hành động mà Ngài, như Đấng An Ủi, thực hiện trong và đối với những người Ngài đã được ban cho.

CHƯƠNG III

Về Những Điều Mà Chúng Ta Có Sự Tương Giao Với Đức Thánh Linh — Ngài Nhắc Lại Những Điều Đấng Christ Đã Phán, Giăng 14:26 — Cách Ngài Làm Điều Ấy — Thánh Linh Tôn Vinh Đấng Christ Trong Lòng Tín Hữu, Giăng 16:14, Rải Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Trong Họ — Lời Chứng Của Thánh Linh, Là Gì, Rô-ma 8:16 — Sự Ấn Chứng Của Thánh Linh, Ê-phê-sô 1:13 — Thánh Linh, Là Của Tin Cách Nào; Về Phía Đức Chúa Trời, Về Phía Các Thánh Đồ — Sự Khác Biệt Giữa Của Tin Của Thánh Linh Và Việc Nếm Biết Các Quyền Năng Của Thế Giới Sẽ Đến — Sự Xức Dầu Bởi Thánh Linh, Ê-sai 11:2, 3 — Những Sự Dạy Dỗ Khác Nhau Của Đức Thánh Linh — Thánh Linh Làm Con Nuôi Và Thánh Linh Của Sự Khẩn Cầu Cách Nào.

Những điều mà tôi trước đây gọi là những hiệu quả của Đức Thánh Linh trong chúng ta hay đối với chúng ta là nền tảng của sự tương giao chúng ta với Ngài, hay những khía cạnh mà trong đó chúng ta có sự thông công đặc biệt với Ngài như Đấng An Ủi của chúng ta. Những điều ấy giờ được trình bày để xem xét:

Khía cạnh đầu tiên và tổng quát nhất được thấy trong Giăng 14:26, nơi chép: "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi." Lời hứa này có hai phần: (1) sự dạy dỗ và (2) sự nhắc lại. Tôi sẽ bàn về sự dạy dỗ của Ngài sau, khi bàn về sự xức dầu của Ngài cho chúng ta.

Về vai trò nhắc lại những điều Đấng Christ đã phán của Ngài, đây là lời hứa đầu tiên về Đấng An Ủi: "Ngài sẽ khiến các ngươi nhớ mọi điều ấy." Có hai cách để xét điều này:

[1.] Trước hết, liên quan đến chính những lời đã phán. Ở đây, Chúa Giê-xu hứa với các sứ đồ của Ngài rằng Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại trong tâm trí họ, qua ảnh hưởng trực tiếp của Ngài, những điều Ngài đã phán. Nhờ sự cảm thúc này, họ sẽ được khiến có khả năng viết ra và rao giảng những lời ấy vì lợi ích của Hội Thánh. Phi-e-rơ cho chúng ta biết trong 2 Phi-e-rơ 1:21 rằng "những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói, được Đức Thánh Linh cảm động" khi họ viết Kinh Thánh. Họ được đem vượt lên trên chính mình, nói những lời của Ngài và những gì Ngài đã đọc cho họ chép. Các sứ đồ có thể đã quên nhiều điều Đấng Christ đã phán với họ, và ngay cả những gì họ nhớ bằng phương tiện tự nhiên cũng không đủ làm nền tảng để viết ra như một quy tắc đức tin cho Hội Thánh. Lời tiên tri không bắt nguồn từ ý riêng hay sự hiểu biết và ghi nhớ riêng của con người. Vì vậy, Đấng Christ hứa rằng Đức Thánh Linh sẽ hoàn thành công việc này, bảo đảm rằng các sứ đồ truyền đạt cách không sai lầm những gì Ngài đã giao phó cho họ. Điều này làm sáng tỏ cách diễn tả trong Lu-ca 1:3: "đã tường tận mọi việc từ ban đầu," ám chỉ sự hiểu biết đầy đủ của sứ đồ về mọi sự nhờ khả năng truyền đạt chúng cách không sai lầm như một quy tắc đức tin cho Hội Thánh.

[2.] Thêm nữa, lời hứa này liên quan đến sự an ủi rút ra từ những gì Đấng Christ đã phán, điều dường như là một phần quan trọng trong ý định của nó. Ngài đã phán với họ những lời an ủi, ban những lời hứa quý báu về những sự chu cấp họ sẽ nhận từ Ngài trong đời này: tình yêu của Cha, vinh quang Ngài đang sắm sẵn cho họ. Cảm nhận và sự an ủi rút ra từ những lời hứa ấy không thể diễn tả, và niềm vui phát sinh đầy vinh quang. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu công nhận sự không thể của họ trong việc đón nhận trọn vẹn và tìm sự an ủi trong những lời hứa ấy. Do đó, Ngài bảo đảm với họ rằng Thánh Linh sẽ nhắc họ nhớ với đầy đủ sức mạnh và sinh lực, đặc biệt vì mục đích tìm sự an ủi trong chúng. Đây là một lý do tại sao việc sự vắng mặt thể xác của Đấng Christ được thay thế bằng sự hiện diện của Thánh Linh là ích lợi cho tín hữu. Khi Đấng Christ ở với họ, những lời hứa thiên thượng Ngài ban cho họ ít tác động đến lòng họ. Nhưng khi Thánh Linh đến, Ngài đem niềm vui dồi dào vào đời sống họ. Công việc đặc biệt này, vốn thuộc riêng về Thánh Linh và là một phần chức vụ của Ngài, nhằm cho sự tôn vinh của Ngài. Công việc liên tục của Ngài cho đến tận thế là nhắc những lời hứa của Đấng Christ cho tâm trí và lòng chúng ta, ban cho chúng ta sự an ủi, niềm vui và sự ngọt ngào vượt xa những gì các môn đồ đã trải nghiệm khi Đấng Christ đích thân phán những lời ấy với họ. Lúc ấy, ảnh hưởng đầy ân điển của những lời hứa bị giới hạn để sự sắp xếp của Thánh Linh được tôn vinh. Những lời tiếp theo trong câu 27: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an Ta cho các ngươi," xác nhận kết quả của vai trò Đấng An Ủi trong việc nhắc lại những lời của Đấng Christ. Sự bình an và thoát khỏi lòng bối rối theo sau công việc này. Mọi sự bình an, nhẹ nhõm, an ủi, niềm vui và sự nâng đỡ chúng ta nhận được từ bất kỳ công việc, lời hứa hay hành động nào của Đấng Christ đều là một phần của sự sắp xếp của Đấng An Ủi này. Những khả năng tự nhiên của chúng ta trong việc ghi nhớ, hồi tưởng và suy xét những lời hứa của Đấng Christ sẽ vô ích và không có hiệu quả. Tuy nhiên, khi Đấng An Ủi đảm nhận công việc này, nó được hoàn thành cách có hiệu năng. Sự tương giao đặc biệt của chúng ta với Ngài trong đức tin và sự vâng phục, cũng như sự an ủi chúng ta nhận được qua những lời hứa mà Ngài nhắc lại, sẽ được giải thích thêm sau. Nói chung, điều quan trọng là phải hiểu rằng Chúa Giê-xu Christ, bằng cách giao phó ngay cả hiệu năng của những lời hứa Ngài đích thân ban cho các sứ đồ trong lúc họ khốn khó lớn vì sự an ủi của họ, đã đặt nó trong tay Đức Thánh Linh. Do đó, chúng ta có thể nhận biết nguồn trực tiếp của mọi sự an ủi thuộc linh chúng ta có trên thế gian này và sự thông công chúng ta trải nghiệm với Đức Thánh Linh qua nó.

Chỉ trong mọi chi tiết tiếp theo, cách Thánh Linh hoàn thành công việc này phải luôn được ghi nhớ, cùng với ý nghĩa của quyền năng, ý muốn và lòng nhân từ của Ngài trong những hành động của Ngài. Ngài làm điều này — thứ nhất, cách có quyền năng hay có hiệu năng; thứ hai, cách tự nguyện; và thứ ba, cách nhưng không.

Thứ nhất, cách có quyền năng: Do đó, sự an ủi từ những lời và lời hứa của Đấng Christ đôi khi xuyên phá mọi sự chống đối, ngay cả trong những hoàn cảnh buồn thảm và tối tăm nhất có thể tưởng tượng. Nó đi vào và khiến người ta hát trong ngục tối, vui mừng trong ngọn lửa, và khoe mình trong hoạn nạn. Nó thấm vào ngục tù, giá tra tấn, sự cám dỗ và những nỗi khốn khổ nặng nề nhất người ta có thể hình dung. Làm sao điều này có thể? Τὸ Πνεῦμα ἐνεργεῖ — Thánh Linh hành động cách có hiệu năng; quyền năng của Ngài ở trong đó. Ngài sẽ hành động, và không gì có thể ngăn cản Ngài. Nếu Ngài nhắc lại cho chúng ta những lời hứa của Đấng Christ vì sự an ủi của chúng ta, thì không Sa-tan hay loài người, tội lỗi hay thế gian, hay ngay cả sự chết, có thể gián đoạn sự an ủi của chúng ta. Những người có sự tương giao với Đức Thánh Linh đều biết rõ điều này. Có những lúc, khi trời dường như tối tăm và đất rung chuyển dưới chân họ, khi những tai họa và khốn khổ công cộng lẫn cá nhân hiện ra với sự kinh hoàng và tối tăm, khiến họ cảm thấy ngất ngư vì sợ hãi — chính trong những lúc như vậy họ tìm được sự nhẹ nhõm lớn và sự hồi sinh của tâm thần. Sự an ủi hay khốn khổ của họ không tùy thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài hay tình trạng bên trong của chính lòng họ, mà tùy thuộc vào những công việc mạnh mẽ và có hiệu năng của Đức Thánh Linh, điều mà họ phó mình qua đức tin.

Thứ hai, cách tự nguyện: Thánh Linh phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài. Do đó, công việc này có tính đa dạng lớn, cả trong cùng một người lẫn giữa những người khác nhau. Trong trường hợp cùng một người, họ có thể trải nghiệm niềm vui trọn vẹn trong lúc khốn khó lớn và tìm được sự an ủi đầy đủ — mọi lời hứa đều đem lại sự ngọt ngào khi họ đối mặt với những áp lực lớn. Nhưng vào những lúc khác, ngay cả trong những thử thách nhỏ, họ tìm kiếm sự an ủi và lục lọi các lời hứa, chỉ thấy chúng xa vời. Lý do là vì Πνεῦμα διαιρεῖ καθὼς βούλεται — Thánh Linh phân phát tùy ý Ngài. Điều ấy cũng áp dụng cho những người khác nhau: đối với một số người, mỗi lời hứa đầy dẫy sự sống và sự an ủi, trong khi những người khác nếm ít sự an ủi suốt đời. Tất cả đều do cùng một lý do. Về mặt này, đức tin đặc biệt nhận biết ý muốn tối cao của Đức Thánh Linh và do đó không bám víu vào bất kỳ quy tắc hay khuôn mẫu hành động cụ thể nào. Thay vào đó, đức tin rèn luyện mình trong việc kiên nhẫn chờ đợi sự ứng nghiệm đúng thời của ý tốt của Ngài.

Thứ ba, cách nhưng không: Sự tự do trong công việc của Thánh Linh góp phần đáng kể vào sự đa dạng trong sự ban phát sự an ủi qua các lời hứa. Do đó, sự an ủi thường được ban cách bất ngờ khi lòng có mọi lý do để mong đợi khốn khổ và buồn rầu. Có những lúc, nó là phương tiện đầu tiên để khôi phục một linh hồn sa ngã, vốn đáng phải mong đợi bị chối bỏ hoàn toàn. Những điều xét này áp dụng cho mọi hiệu quả và bông trái khác của Đấng An Ủi, sẽ được bàn sau. Trong hiệu quả hay công việc tổng quát đầu tiên này của Đức Thánh Linh đối với chúng ta, chúng ta có sự tương giao và thông công với Ngài. Sự sống và bản chất của mọi sự an ủi của chúng ta nằm trong những lời hứa của Đấng Christ. Chúng là nguồn của mọi sự an ủi của chúng ta. Ai cũng biết rằng trong hình thức văn bản trần trụi của chúng, ngay cả khi được ngẫm nghĩ và suy gẫm nhiều, chúng thiếu quyền năng. Nhưng cũng có những lúc chúng bất ngờ bừng lên trên linh hồn với sự sống chiến thắng, âu yếm và đầy sinh lực. Chính trong lĩnh vực này đức tin giao tiếp đặc biệt với Đức Thánh Linh. Nó ngắm xem chính những lời hứa, ngước lên Ngài, chờ đợi Ngài, xét những sự tỏ ra của Ngài trong lời mà nó nương cậy, và công nhận công việc và hiệu năng của Ngài. Ngay khi linh hồn bắt đầu cảm nhận sự sống của một lời hứa sưởi ấm lòng mình, đem lại sự nhẹ nhõm, an ủi, nâng đỡ và giải thoát khỏi sợ hãi, rối rắm hay hoạn nạn, nó có thể và nên nhận biết rằng Đức Thánh Linh đang hiện diện, điều sẽ làm tăng niềm vui của nó và dẫn nó vào sự thông công với Ngài.

Công việc tổng quát tiếp theo dường như là điều được mô tả trong Giăng 16:14: "Đấng An Ủi sẽ tôn vinh Ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta mà rao bảo cho các ngươi." Công việc của Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ. Nhân tiện, chúng ta có thể thấy rõ rằng bất kỳ thần nào tìm cách tự tôn mình thay cho Đấng Christ thì còn xa mới là Đấng An Ủi. Thần như vậy tuyên bố mình là tất cả, bác bỏ nhu cầu quan tâm đến Đấng Christ chịu khổ tại Giê-ru-sa-lem. Thần ấy không phải là Đấng An Ủi. Công việc của Ngài là tôn vinh Đấng Christ — Đấng sai Ngài đi. Đây là dấu hiệu rõ ràng của một thần giả, bất kể nó giả vờ thế nào, nếu nó không tôn vinh Đấng Christ là Đấng đang phán với các sứ đồ của Ngài. Nhiều thần đã nổi lên trên thế gian thuộc loại này. Bây giờ, Thần này sẽ làm gì để tôn vinh Đấng Christ? Ngài sẽ "lấy điều thuộc về Ta" — ἐκ τοῦ ἐμοῦ λήψεται. Ý nghĩa của những lời này được giải thích trong câu tiếp theo: "Mọi sự Cha có đều là của Ta; vậy nên Ta nói Ngài sẽ lấy điều thuộc về Ta." Chúa Giê-xu không nói về bản thể và những thuộc tính thiết yếu của Cha và Con, mà về ân điển được truyền đạt cho chúng ta bởi các Ngài. Đấng Christ gọi những điều ấy là "những điều của Ta," vì chúng là kết quả của công việc cứu chuộc và sự trung gian của Ngài. Vì lý do này, Ngài phán rằng mọi sự thuộc về Cha cũng thuộc về Ngài, biểu thị những điều mà Cha, trong tình yêu đời đời của Ngài, đã sắm sẵn để được ban phát qua huyết của Con Ngài — mọi bông trái của sự tuyển chọn. "Những điều ấy," Ngài phán, "Đấng An Ủi sẽ nhận lấy"; nói cách khác, chúng sẽ được giao phó cho Ngài để phân phát vì ích lợi và lợi ích của chúng ta, như đã nói trước đây. Do đó, tiếp theo là ἀναγγελεῖ — "Ngài sẽ rao bảo hay tuyên bố và cho các ngươi biết." Theo cách này, Ngài hành động như Đấng An Ủi. Ngài tỏ cho linh hồn kẻ có tội những điều tốt lành trong giao ước ân điển mà Cha đã sắm sẵn và Con đã mua chuộc. Ngài cho chúng ta thấy lòng thương xót, ân điển, sự tha thứ, sự công chính và sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài cho chúng ta biết rằng những điều ấy là của cải của Đấng Christ, đã được mua chuộc cho chúng ta. Ngài tỏ chúng cho chúng ta vì sự an ủi và vững chắc của chúng ta. Cách có hiệu năng, Ngài tuyên bố những điều này cho linh hồn tín hữu và khiến họ nhận biết và hiểu chúng vì ích lợi của chính họ. Họ nhận biết chúng vốn thuộc về Cha, được sắm sẵn từ đời đời trong tình yêu và thiện ý của Ngài, và được Đấng Christ mua chuộc cho họ và cất giữ trong giao ước ân điển vì lợi ích của họ. Lúc ấy, Đấng Christ được tôn cao và tôn vinh trong lòng họ, và họ biết Ngài là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc như thế nào. Sự tôn vinh Đức Thánh Linh, Đấng thực hiện công việc này, đem lại niềm vui cho họ, và họ tìm được sự thông công với chính Đấng Christ trong tình yêu của Ngài. Điều này cũng đúng về Con, trong việc Ngài lấy và tỏ những gì thuộc về Ngài, như đã giải thích trước đây. Kinh nghiệm thiên đàng của chúng ta trên thế gian này bắt nguồn từ khía cạnh này, và cách thức sự thông công của chúng ta với Đức Thánh Linh về mặt này phù hợp với những gì đã nói trước đây.

Một hiệu quả khác của Thánh Linh được thấy trong Rô-ma 8:16: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng chung với tâm thần chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Chúng ta biết rõ mình vốn là con của ai — con cái của Sa-tan, bị đặt dưới sự rủa sả và cơn thạnh nộ. Tuy nhiên, qua Thánh Linh, chúng ta được đặt vào một địa vị mới và được nhận làm con cái Đức Chúa Trời, vì bởi nhận lấy Thánh Linh của Cha, chúng ta trở nên con cái của Cha chúng ta. Do đó, Thánh Linh được gọi là "Thần làm con nuôi" trong câu 15. Đôi khi, do những tàn dư của bản tính cũ, linh hồn bắt đầu nghi vấn liệu mình có thật là con cái Đức Chúa Trời không. Trong một vấn đề trọng yếu như vậy, nó trình bày lời biện hộ của mình cùng với mọi bằng chứng nó có để chứng minh địa vị chính đáng của mình. Chính trong bối cảnh này Thánh Linh đến và làm chứng. Điều này ám chỉ các thủ tục tố tụng liên quan đến quyền sở hữu và bằng chứng. Trong phòng xử án, quan án chủ tọa trong khi nguyên đơn trình bày vụ kiện của mình, đưa ra bằng chứng và bảo vệ lập trường. Trong lúc ấy, các đối thủ ra sức làm suy yếu và vô hiệu hóa các lời biện hộ của họ, tìm cách đánh bại đơn kiện của họ. Giữa phiên tòa, một người có đức liêm khiết được biết đến bước vào tòa và làm chứng cách đầy đủ và không mơ hồ ủng hộ nguyên đơn, khiến mọi đối thủ im lặng và làm cho người kiện đầy niềm vui và thỏa lòng. Điều này tương tự với tình huống hiện tại. Khi linh hồn, bị lương tâm mình thúc ép, ra trước luật pháp của Đức Chúa Trời, nó trình bày lời biện hộ của mình — rằng nó là con cái Đức Chúa Trời, thuộc về gia đình Ngài — và ủng hộ vụ kiện của mình bằng mọi bằng chứng rút ra từ đức tin, thiết lập sự liên hệ của nó với Đức Chúa Trời. Trong lúc ấy, Sa-tan, với mọi sức lực, chống đối lời biện hộ, và tội lỗi cùng luật pháp trợ giúp nó. Nhiều khiếm khuyết được tìm thấy trong những bằng chứng đã trình bày, và những nghi ngờ nảy sinh về tính hợp lệ của chúng. Linh hồn bị bỏ lại trong sự hồi hộp về kết quả. Giữa lời biện hộ và cuộc tranh luận tiếp theo, Đấng An Ủi đến và, qua một lời hứa hay một phương tiện nào khác, tràn ngập lòng với sự thuyết phục an ủi, khẳng định cách quyết định tính hợp lệ của lời biện hộ và xác nhận người ấy là con cái Đức Chúa Trời. Đấng An Ủi, trong trường hợp này, được gọi là "làm chứng chung với tâm thần chúng ta." Đồng thời, Ngài khiến chúng ta có thể tỏ ra những hành động vâng phục làm con, chân thành và như con trẻ, được bày tỏ qua tiếng kêu "A-ba, Cha!" (Ga-la-ti 4:6). Điều quan trọng là phải nhớ cách Thánh Linh hành động, như đã nói trước đây: cách có hiệu năng, cách tự nguyện và cách nhưng không. Do đó, cuộc tranh luận có thể kéo dài một thời gian dài — vụ kiện có thể được tranh cãi nhiều năm. Có những lúc dường như luật pháp, tội lỗi và Sa-tan sẽ thắng thế, và linh hồn tội nghiệp đầy sợ hãi về cơ nghiệp của mình. Có lẽ lời chứng do chính đức tin, sự nên thánh và những kinh nghiệm quá khứ của nó đưa ra duy trì lời biện hộ ở một mức độ nào đó, đem lại một mức độ an ủi nào đó. Tuy nhiên, công việc chưa hoàn tất, chiến thắng chưa hoàn toàn đạt được, cho đến khi Thánh Linh, Đấng hành động cách tự do và có hiệu năng, theo ý riêng Ngài, đến với lời chứng của Ngài. Khoác lấy quyền năng của một lời hứa, Ngài ra lệnh cho mọi bên liên quan chú ý, chấm dứt cuộc tranh luận.

Qua công việc này, chúng ta bước vào sự tương giao thánh với Thánh Linh. Linh hồn nhận biết tiếng Ngài khi Ngài phán, biết rằng nó không thuộc về một phàm nhân. Có điều gì đó quá uy nghi về nó đến nỗi không thể là kết quả của quyền năng được tạo dựng. Khi Chúa Giê-xu Christ, chỉ bằng một lời, dẹp yên biển và gió đang cuồng nộ, mọi người ở với Ngài đều nhận biết sự hiện diện của quyền năng thần thượng (Ma-thi-ơ 8:25-27). Theo cách tương tự, khi Đức Thánh Linh, chỉ bằng một lời, dẹp yên những xáo trộn và bão tố nổi lên trong linh hồn, ban cho nó sự bình tĩnh và an toàn tức thì, linh hồn nhận biết quyền năng thần thượng của Ngài và vui mừng trong sự hiện diện của Ngài.

Ngài ấn chứng chúng ta. Chúng ta được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh của lời hứa (Ê-phê-sô 1:13), và chúng ta được khuyên đừng làm buồn Đức Thánh Linh, bởi Ngài chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc (Ê-phê-sô 4:30). Dù tôi không hoàn toàn chắc về ý định ẩn dụ chính xác đằng sau khái niệm này, tôi sẽ chia sẻ ngắn gọn sự hiểu biết của tôi về ý định của Đức Chúa Trời. Sự ấn chứng bao gồm hai khía cạnh: (1) bản chất của sự ấn chứng, và (2) mục đích của sự ấn chứng. (1) Bản chất của sự ấn chứng gồm việc in hình ảnh hay dấu ấn của con dấu lên vật được ấn chứng. Ấn chứng một vật là để lại dấu hay ấn tượng của con dấu trên nó. Theo nghĩa này, sự ấn chứng của chúng ta phải gồm việc Thánh Linh thực sự truyền đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời, đặc biệt là sự công chính và sự thánh khiết thật, cho linh hồn chúng ta. Thánh Linh, bằng cách thực sự truyền đạt hình ảnh của Đức Chúa Trời cho tín hữu, ấn chứng chúng ta. Mang dấu ấn của Đức Thánh Linh theo cách đem lại sự bảo đảm cho linh hồn về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận là được Thánh Linh ấn chứng, dựa trên ẩn dụ của sự ấn chứng. Khái niệm này cũng có thể được thấy khi nói về Chúa Giê-xu được Đức Chúa Trời ấn chứng (Giăng 4:27), biểu thị ấn tượng của quyền năng, sự khôn ngoan và sự uy nghi của Đức Chúa Trời trên Ngài trong chức vụ của Ngài. (2) Mục đích của sự ấn chứng có hai khía cạnh: [1] Để xác nhận hay phê chuẩn bất kỳ văn bản ban cho hay chuyển nhượng nào. Khi người ta đóng dấu của mình trên những văn bản như vậy, họ xác nhận và phê chuẩn những sự ban cho của mình, khiến chúng không thể hủy bỏ. Tương tự, sự ấn chứng có thể dùng để xác nhận lời chứng do ai đó đưa ra về lẽ thật của một vấn đề. Đó là tập tục của người Giu-đa — khi ai đó đưa ra lời chứng chân thật, và lời chứng của họ được các quan án chấp nhận, họ sẽ lập tức đóng dấu để xác nhận nó trong thủ tục pháp lý. Vì vậy, người nhận lấy lời chứng của Đấng Christ "đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật" (Giăng 3:33). Lời hứa là văn bản ban cho và chuyển nhượng quan trọng về sự sống và sự cứu rỗi trong Đấng Christ cho linh hồn tín hữu. Để bảo đảm rằng chúng ta có sự bảo đảm đầy đủ về lẽ thật và bản chất không thay đổi của lời hứa, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Thánh Linh để làm thỏa lòng chúng ta về nó. Do đó, Thánh Linh được gọi là ấn chứng chúng ta bằng cách đem lại sự bảo đảm về các lời hứa và sự vững chắc của chúng. Dù nhiều nhà giải kinh theo sự hiểu này, tôi không thấy nó phù hợp với ý nghĩa chính xác của thuật ngữ. Không nói rằng lời hứa được ấn chứng, mà là chúng ta được ấn chứng. Khi chúng ta ấn chứng một văn bản hay sự ban cho, chúng ta không nói rằng người ấy được ấn chứng, mà là văn bản hay sự ban cho ấy được ấn chứng. [2] Để chiếm hữu, phân biệt hay bảo vệ. Đây là mục đích của sự ấn chứng. Người ta đóng dấu của mình trên những vật họ muốn chiếm lấy và giữ an toàn cho mình. Do đó, các tôi tớ của Đức Chúa Trời được gọi là được ấn chứng theo nghĩa này, như đã nói trong Khải Huyền 7:4, biểu thị rằng họ được đánh dấu bằng dấu của Đức Chúa Trời như của cải đặc biệt của Ngài. Sự ấn chứng này tương ứng với hành động đánh dấu được mô tả trong Ê-xê-chi-ên 9:4. Tín hữu được ấn chứng khi họ được Đức Chúa Trời chỉ định làm kẻ thừa kế của cơ nghiệp đã mua chuộc và được gìn giữ cho đến ngày cứu chuộc. Nếu đây là ý định của sự ấn chứng, nó không biểu thị một kinh nghiệm cảm giác trong lòng mà là sự an toàn cho cá nhân. Cha giao phó những kẻ được chọn cho Đấng Christ để cứu chuộc, và sau khi được cứu chuộc, họ được Thánh Linh kêu gọi và đánh dấu cho Đức Chúa Trời, sẵn lòng phó mình vào tay Cha.

Bây giờ, nếu bạn hỏi: "Trong những nghĩa này, nghĩa nào chủ yếu được nói đến trong cách diễn tả 'được Đức Thánh Linh ấn chứng'?" Tôi sẽ trả lời rằng nghĩa thứ nhất chủ yếu được nói đến, dù nó không loại trừ nghĩa kia. Chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc khi, qua dấu ấn, hình ảnh và tính chất của Thánh Linh trên linh hồn chúng ta, chúng ta trải nghiệm một cảm nhận mới về tình yêu của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, cùng với sự bảo đảm an ủi về sự được Ngài chấp nhận. Tuy nhiên, tôi đã bàn toàn bộ vấn đề này cách rộng rãi ở nơi khác.

Theo cách này, Đức Thánh Linh truyền cho chúng ta hình ảnh của chính Ngài, cũng là hình ảnh của Cha và Con. "Chúng ta được biến đổi nên giống hình ảnh ấy bởi Chúa là Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:18), và qua điều này, chúng ta bước vào sự thông công với Ngài. Sự giống Ngài của chúng ta ban cho chúng ta sự dạn dĩ khi đến gần Ngài. Chúng ta trông đợi công việc của Ngài và cầu nguyện xin những bông trái của Ngài, và khi bất kỳ sự tỏ ra nào của ân điển hay sự tỏ bày hình ảnh của Đấng Christ trong chúng ta đem lại cho chúng ta sự bảo đảm về việc được biệt riêng ra cho các mục đích của Đức Chúa Trời, chúng ta tương giao với Ngài trong kinh nghiệm ấy.

Ngài là của tin cho chúng ta. Trong 2 Cô-rinh-tô 1:22 có nói rằng Đức Chúa Trời đã "ban Đức Thánh Linh trong lòng chúng ta làm của tin." Tương tự, trong 2 Cô-rinh-tô 5:5 có nói rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta Thánh Linh làm của tin. Thêm nữa, Ê-phê-sô 1:13-14 tuyên bố rằng tín hữu được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh, là của tin của cơ nghiệp chúng ta. Trong hai trường hợp đầu, chúng ta được gọi là sở hữu của tin của Thánh Linh, trong khi ở trường hợp sau, Thánh Linh được mô tả là của tin của chúng ta. Do đó, trong trường hợp đầu, cụm từ "của Thánh Linh" có thể được hiểu là "cách sở hữu chỉ chất liệu," biểu thị không phải nguyên nhân mà là bản thể của chính của tin, không phải tác giả của của tin mà là thực chất của nó. Thánh Linh là của tin của chúng ta, như đã nói rõ trong trường hợp cuối. Suy ngẫm về ý nghĩa của "Thánh Linh" trong bối cảnh này và khái niệm "của tin," chúng ta có thể hiểu thấu đặc ân này nhận được qua Đấng An Ủi.

(1) Một số người đã tìm cách xác định ân điển hay ân tứ cụ thể nào của Thánh Linh được gọi là của tin, nhưng tôi tin sự tìm kiếm của họ là vô ích. Chính Thánh Linh, được xét như một thân vị, được mô tả là của tin trong 2 Cô-rinh-tô 1:22. Chính Đức Chúa Trời đã ban của tin của Thánh Linh trong lòng chúng ta, và cụm từ này tương ứng trực tiếp với Ga-la-ti 4:6, nơi chép rằng "Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta." Sự ám chỉ là về thân vị của Thánh Linh, vì không điều gì khác có thể được gọi là Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời. Tương tự, Ê-phê-sô 1:14 nói về việc Đức Chúa Trời ban Thánh Linh (dùng từ Hy Lạp ὅς nghĩa là "Đấng"), là của tin. Chính Thánh Linh của lời hứa là của tin. Bằng cách ban cho chúng ta Thánh Linh này, Đức Chúa Trời ban cho chúng ta của tin này.

(2) Của tin là ἀῤῥαβών, mà tiếng Hy Lạp hay tiếng La-tinh không có từ tương đương. Tiếng La-tinh đã tạo ra các từ "arrha" và "arrabo" dựa trên cách diễn tả Hy Lạp dùng ở đây. Bản thân từ Hy Lạp bắt nguồn từ từ Hê-bơ-rơ "herabon" [עֵרָבוֹן], mà, như một số người gợi ý, đã đi vào tiếng Hy Lạp qua các thương gia Ty-rơ như một thuật ngữ thương mại. Trong tiếng La-tinh, nó được dịch là "pignus," nghĩa là "vật cầm," nhưng thuật ngữ này không truyền đạt chính xác ý định trong bối cảnh này. Vật cầm là thứ được giao hay để lại trong tay ai đó như sự bảo đảm cho việc hoàn thành một lời hứa hay khoản thanh toán trong tương lai, tương tự như thứ chúng ta gọi là "đồ cầm cố." Tuy nhiên, điều đang được mô tả ở đây là một khoản thanh toán hay ban cho một phần trước để bảo đảm với người nhận rằng họ sẽ nhận được đầy đủ những gì đã hứa cho họ đúng thời đã định.

Điều cần thiết để một vật là của tin là: [1.] Nó là một phần của toàn thể, cùng loại và cùng bản thể với toàn thể. Ví dụ, chúng ta đưa một số tiền nhất định làm của tin để trả một số tiền lớn hơn. [2.] Nó dùng để xác nhận một lời hứa hay thỏa thuận. Thứ nhất, toàn thể được hứa, rồi của tin được ban để bảo đảm sự ứng nghiệm trung tín và chân thật của lời hứa ấy.

Vì vậy, Thánh Linh là của tin này. Đức Chúa Trời hứa cho chúng ta sự sống đời đời, và để xác nhận lời hứa này, Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài, là phần đầu của lời hứa, bảo đảm cho chúng ta về toàn thể. Đó là lý do Thánh Linh được gọi là của tin của cơ nghiệp đã hứa và đã mua chuộc.

Bây giờ, chúng ta hãy xét làm sao có thể nói rằng Thánh Linh là của tin cả về phía Đức Chúa Trời, Đấng ban Ngài, lẫn về phía tín hữu, những người nhận lấy Ngài:

Thứ nhất, về phía Đức Chúa Trời, Ngài là của tin vì Đức Chúa Trời ban Ngài như một phần quý giá của chính cơ nghiệp, cùng loại với toàn thể, như của tin phải vậy. Toàn bộ cơ nghiệp đã hứa là sự đầy dẫy Thánh Linh trong sự vui hưởng Đức Chúa Trời. Khi Thánh Linh, được ban cho chúng ta trong đời này, loại bỏ hoàn toàn mọi tội lỗi và buồn rầu và khiến chúng ta trải nghiệm vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự hiện diện của Ngài, đó là sự ứng nghiệm của cơ nghiệp đã hứa. Do đó, Thánh Linh được ban để chuẩn bị chúng ta vui hưởng Đức Chúa Trời ở một mức độ nào đó khi chúng ta còn ở đây là của tin của toàn bộ cơ nghiệp.

Đức Chúa Trời làm điều này để bảo đảm và chắc chắn cho chúng ta về cơ nghiệp. Ngài đã ban cho chúng ta nhiều sự bảo đảm bên ngoài — Lời Ngài, các lời hứa, giao ước, lời thề, và sự tỏ bày sự thành tín và không thay đổi của Ngài trong mọi điều ấy. Thêm nữa, Ngài đầy ân điển ban cho chúng ta một sự bảo đảm bên trong, là Thánh Linh, để chúng ta có mọi sự an toàn chúng ta có khả năng nhận. Còn điều gì nữa có thể làm được? Ngài đã ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, là phần đầu của vinh quang, vật cầm tối thượng của tình yêu Ngài, và của tin của mọi sự.

Thứ hai, về phía tín hữu, Thánh Linh là của tin vì Ngài giúp họ nhận biết:

(Thứ nhất) Tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh bày tỏ cho họ biết sự chấp nhận của họ trước mặt Đức Chúa Trời và ân huệ của họ trong mắt Ngài. Họ biết rằng Đức Chúa Trời là Cha của mình và Ngài sẽ đối đãi với họ như con cái Ngài. Do đó, họ nhận ra rằng cơ nghiệp thuộc về mình. Đức Thánh Linh được sai đến trong lòng chúng ta khiến chúng ta kêu lên: "A-ba, Cha!" (Ga-la-ti 4:6). Và kết luận mà các tín hữu rút ra từ điều này là gì? Câu 7 chép rằng: "Vậy ngươi không còn là tôi tớ nữa, nhưng là con; và nếu là con, thì cũng là kẻ thừa kế bởi Đức Chúa Trời." Cũng vị sứ đồ ấy giải thích thêm trong Rô-ma 8:17: "Nếu là con cái, thì cũng là kẻ thừa kế—kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng kế tự với Đấng Christ." Dựa trên sự bảo đảm do Đức Thánh Linh ban về việc chúng ta là con cái, suy luận hợp lý là chúng ta là kẻ thừa kế, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời, và đồng kế tự với Đấng Christ. Chúng ta có quyền đối với cơ nghiệp và sự bảo đảm của nó. Vì vậy, cách chúng ta dùng Đức Thánh Linh là Ngài thuyết phục chúng ta về địa vị làm con và sự chấp nhận của chúng ta trước Đức Chúa Trời là Cha. Và cơ nghiệp vinh hiển này bao gồm những gì? "Nếu chúng ta chịu đau khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài." Đức Thánh Linh được ban cho mục đích này, như chép trong 1 Giăng 3:24: "Bởi điều này, chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, là nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Sứ đồ đang nói về sự hiệp một của chúng ta với Đức Chúa Trời, điều mà ông diễn tả trong các câu trước: "Ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy" (câu 24a). Từ điều này chúng ta biết, nhờ Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta, rằng Ngài ở trong chúng ta. Không phải chúng ta tự mình có tri thức này, nhưng lập luận là vững chắc và thuyết phục: "Chúng ta đã nhận lãnh Đức Thánh Linh; vì vậy, Ngài ngự trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài." Điều này là vì sự ngự của Ngài trong chúng ta là qua Đức Thánh Linh, và sự hiệp một của chúng ta với Ngài là từ đó. Đức Thánh Linh ban tri thức này như Ngài thấy thích hợp.

(Thứ hai) Đức Thánh Linh, được ban như một của tin, giúp các tín hữu biết cơ nghiệp của mình, như đã đề cập trong 1 Cô-rinh-tô 2:9-10. Cũng như của tin, vốn là một phần của toàn thể, mang lại tri thức về nó, Đức Thánh Linh cũng vậy. Nhiều ví dụ cụ thể có thể được đưa ra để minh chứng điều này.

Vì vậy, Đức Thánh Linh là một của tin trọn vẹn trong mọi phương diện. Ngài được Đức Chúa Trời ban và chúng ta nhận lãnh như khởi đầu của cơ nghiệp chúng ta và sự bảo đảm của nó. Chúng ta càng sở hữu Đức Thánh Linh nhiều, chúng ta càng nếm trải hạnh phúc thiên thượng trong sự hưởng thụ trọn vẹn, và chúng ta càng có nhiều bằng chứng về sự đầy đủ tương lai của nó. Trong lĩnh vực ân điển, các tín hữu nhận biết Ngài theo cách này và vui mừng trong Ngài. Họ vui mừng trong mọi công việc đầy ân điển và tự minh chứng của Đức Thánh Linh trong lòng mình, coi đó như một sự nếm trước thiên đàng và khao khát sự đầy đủ của nó. Bỏ qua việc quy mọi hiệu quả của ân điển cho kết quả này là coi thường công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta.

Cuối cùng, chúng ta cần phân biệt ngắn gọn giữa việc các tín hữu nhận lãnh Đức Thánh Linh như của tin của toàn bộ cơ nghiệp và những kẻ giả hình chỉ "nếm biết các quyền phép của đời sau" (Hê-bơ-rơ 6:5). Việc nếm biết các quyền phép của đời sau dường như đồng nghĩa với của tin của cơ nghiệp. Tuy nhiên:

Thứ nhất, không có cơ sở nào cho quan niệm rằng những niềm vui của thiên đàng được gọi là "các quyền phép của đời sau" trong phân đoạn đặc biệt đó. Chúng không bao giờ được gọi bằng tên đó, cũng không mô tả chính xác vinh hiển sẽ được bày tỏ và chúng ta sẽ được chia sẻ. Không nghi ngờ gì, điều đó ám chỉ sự chức vụ đầy quyền năng của các nghi thức thánh và sự phân phát của thời kỳ Phúc Âm (được gọi là "gửi cho người Hê-bơ-rơ" theo cách nói riêng của họ), những điều vĩ đại và hiệu quả của thời đại sắp tới.

Thứ hai, dù chúng ta giả định rằng "các quyền phép của đời sau" thật sự ám chỉ vinh hiển của thiên đàng, vẫn có sự khác biệt đáng kể giữa việc tự mình tạm thời nếm trải nó và việc nhận lãnh một của tin bền vững từ Đức Chúa Trời. Một kẻ giả hình có thể tạm thời trải nghiệm niềm vui và sự thỏa mãn lớn lao khi suy ngẫm về các phước lành của vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng Đức Thánh Linh, như một của tin, ban cho chúng ta sự bảo đảm về những phước lành ấy như chúng đã được chuẩn bị cho chúng ta trong tình yêu của Đức Chúa Trời và qua sự cứu chuộc được hoàn thành bởi Con Ngài, Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự phân biệt quan trọng cần được thực hiện.

Đức Thánh Linh xức dầu cho các tín hữu. Chúng ta được "xức dầu" bởi Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 1:21). Chúng ta đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và chúng ta biết mọi sự (1 Giăng 2:20, 27). Tôi không có ý định đào sâu vào nguồn gốc lịch sử và ý nghĩa nguyên thủy của cụm từ này, vì tôi đã bàn về điều này ở nơi khác. Tuy nhiên, nó bắt nguồn từ việc sử dụng sự xức dầu trong Cựu Ước, ý nghĩa của các hình bóng liên quan đến nó, và sự biệt riêng các cá nhân cho các chức vụ đặc biệt. Nó cũng tương ứng với sự xức dầu của Chúa Giê-xu Christ (từ đó Ngài được gọi là Đấng Mê-si-a và Đấng Christ, với toàn bộ sự hoàn thành chức vụ trung bảo của Ngài được gọi là sự xức dầu của Ngài trong Đa-ni-ên 9:24, xét về sự đủ tư cách của Ngài cho nó). Đấng Christ được mô tả là "được xức dầu vui vẻ hơn đồng bạn Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:9), tương đương với Giăng 3:34: "Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì giảng lời của Đức Chúa Trời, vì Ngài ban Đức Thánh Linh không lường." Khi chúng ta, những người nhận lãnh Đức Thánh Linh có lường, được xức bằng "dầu vui vẻ", Đấng Christ sở hữu sự đầy đủ của Đức Thánh Linh mà từ đó lường của chúng ta được rút ra. Vì vậy, Ngài được xức dầu trội hơn chúng ta "hầu cho trong mọi sự Ngài được trổi hơn hết." Cách Đấng Christ được xức Đức Thánh Linh cho chức vụ ba ngôi của Ngài là Vua, Thầy Tế Lễ và Tiên Tri, và cách, nhờ cùng một Đức Thánh Linh ngự trong, chúng ta trở thành những người dự phần vào chức vụ của Ngài và cũng được làm nên vua, thầy tế lễ và tiên tri cho Đức Chúa Trời, là một đề tài quen thuộc đòi hỏi một bài luận dài mới bàn hết được. Tuy nhiên, ý định của tôi ở đây là truyền đạt những ý tưởng đang được bàn luận.

Vì vậy, tôi sẽ tập trung vào một phân đoạn nơi các công việc của Đức Thánh Linh trong sự xức dầu này của Đấng Christ được liệt kê. Những công việc này, ở một mức độ nào đó, chúng ta cũng dự phần qua lường Đức Thánh Linh chúng ta nhận lãnh từ Ngài và với Ngài qua sự xức dầu này. Phân đoạn đó là Ê-sai 11:2-3: "Thần của Đức Giê-hô-va sẽ ngự trên Ngài, Thần khôn ngoan và thông sáng, Thần mưu luận và mạnh mẽ, Thần hiểu biết, và kính sợ Đức Giê-hô-va," v.v. Phân đoạn này liệt kê nhiều ân tứ của Đấng Christ, là kết quả của Đức Thánh Linh mà Ngài được xức dồi dào. Trong số này, sự khôn ngoan, mưu luận và thông sáng được nhấn mạnh, vì mọi báu vật khôn ngoan và tri thức được cho là ở trong Ngài (Cô-lô-se 2:3). Mặc dù đây chỉ là một phần của sự chuẩn bị của Đấng Christ cho chức vụ Ngài, khi sự xức dầu của chúng ta được đề cập cho cùng một mục đích, nó đặc biệt liên quan đến việc đạt được những tư cách như vậy. Trong 1 Giăng 2:20 và 27, công việc của sự xức dầu được mô tả là dạy dỗ chúng ta, với Đức Thánh Linh là Thần khôn ngoan, thông sáng, mưu luận, tri thức và mau hiểu trong sự kính sợ Chúa. Lời hứa lớn về Đấng Yên Ủi là Ngài sẽ "dạy dỗ chúng ta" (Giăng 14:26) và "dẫn chúng ta vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13). Vì vậy, được Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi của chúng ta, dạy dỗ ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời là một phương diện nổi bật của sự xức dầu của chúng ta. Giờ đây tôi sẽ đề cập ngắn gọn sự dạy dỗ ba mặt của Đức Thánh Linh:

(1) Đức Thánh Linh dạy dỗ qua sự cáo trách và soi sáng. Sự dạy dỗ này hướng đến thế gian, nghĩa là nhiều cá nhân trong đó, qua việc rao giảng Lời. Đây là điều Đức Thánh Linh được hứa sẽ làm trong Giăng 16:8.

(2) Đức Thánh Linh dạy dỗ qua sự nên thánh, mở mắt mù lòa, ban sự hiểu biết mới, soi sáng lòng chúng ta để hiểu vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, giúp chúng ta nhận biết các lẽ thật thuộc linh trong ánh sáng thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 2:13). Đức Thánh Linh ban tri thức cứu rỗi về sự mầu nhiệm của Phúc Âm, và tri thức này, ở các mức độ khác nhau, là chung cho mọi tín hữu.

(3) Đức Thánh Linh dạy dỗ qua sự an ủi, bày tỏ cho linh hồn biết tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời trong ánh sáng của Thần nên thánh, mang lại sự ngọt ngào, ích lợi và niềm vui. Về phương diện này, dầu của Đức Thánh Linh được gọi là "dầu vui vẻ", mang lại niềm vui và sự hân hoan. Danh của Đấng Christ, được bày tỏ như vậy, giống như dầu thơm ngọt ngào đổ ra khiến các linh hồn chạy theo Ngài với niềm vui và sự thích thú (Nhã Ca 1:3). Qua kinh nghiệm hằng ngày, chúng ta thấy nhiều tín hữu ít nếm trải và hưởng thụ các lẽ thật họ biết và tin, nhưng khi chúng ta được sự xức dầu này dạy dỗ, mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời trở nên vô cùng ngọt ngào. Chúng ta có thể quan sát điều này trong phân đoạn sách Giăng đề cập đặc biệt đến sự dạy dỗ của sự xức dầu này, chủ yếu liên quan đến việc Đức Thánh Linh dạy chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự chiếu sáng của mặt Ngài. Như Đa-vít nói, điều này đặt sự vui vẻ trong lòng chúng ta (Thi Thiên 4:6-7).

Vì vậy, nhờ Đức Thánh Linh, chúng ta được dạy dỗ tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Mọi lẽ thật của Phúc Âm trở nên như rượu tinh chế đối với linh hồn chúng ta, và các phước lành của nó trở thành một bữa tiệc của những món ngon béo. Chúng ta trải nghiệm niềm vui và sự hân hoan trong lòng với mọi điều chúng ta biết về Đức Chúa Trời. Điều này mang lại sự an toàn lớn cho linh hồn chúng ta, giữ chúng ta vững vàng trong lẽ thật. Sứ đồ nói về sự dạy dỗ của chúng ta bởi sự xức dầu này như phương tiện chúng ta được giữ khỏi sự lừa dối. Thật vậy, biết một lẽ thật trong quyền năng, sự ngọt ngào, niềm vui và sự hân hoan của nó là sự bảo đảm chắc chắn nhất cho sự bền vững của linh hồn trong việc ôm ấp và giữ lấy nó. Những ai không tìm thấy sự thích thú nơi lẽ thật hơn nơi sự sai lầm sẽ sẵn sàng đổi cái này lấy cái kia. Tôi xin lỗi vì sự ngắn gọn mà tôi đã chạm đến những phương diện sâu xa này của Phúc Âm. Ý định hiện tại của tôi chỉ là liệt kê chúng, không phải giảng giải đầy đủ về chúng. Theo đuổi một sự xem xét thấu đáo về công việc này của Đức Thánh Linh sẽ đòi hỏi một cuộc bàn luận rộng hơn nhiều so với những gì tôi có thể dành cho toàn bộ đề tài đang bàn. Mọi đặc quyền chúng ta hưởng, phẩm giá và danh dự được ban cho chúng ta, sự dâng hiến trọn vẹn của chúng ta cho Đức Chúa Trời, sự cao quý và vương giả của chúng ta, sự dự phần vào mọi lợi ích của Hội Thánh và sự đến gần Đức Chúa Trời trong sự thờ phượng, sự tách biệt của chúng ta khỏi thế gian, danh mà chúng ta được gọi, và sự tự do chúng ta hưởng—tất cả đều chảy ra từ nguồn này, tất cả đều là những nhánh của hiệu quả này của Đức Thánh Linh. Tôi chỉ mới đề cập đến sự dạy dỗ của chúng ta bởi sự xức dầu này—một sự dạy dỗ mang lại niềm vui và sự hân hoan bằng cách ban cho lòng một cảm nhận sâu sắc về lẽ thật được dạy. Khi chúng ta thấy rằng những lẽ thật sâu xa của Phúc Âm vang vọng trong linh hồn chúng ta với sự sống, sức sống và quyền năng, đổ đầy chúng ta niềm hân hoan và biến đổi chúng ta nên giống chúng—thì Đức Thánh Linh đang hành động, đổ dầu của Ngài ra.

Ngoài ra, chúng ta trải nghiệm sự làm con nuôi qua Đức Thánh Linh, đó là lý do Ngài được gọi là "Thần làm con nuôi." Điều này có thể có nghĩa là Đức Thánh Linh được ban cho những người đã được làm con nuôi để bảo đảm với họ về sự làm con nuôi của mình, và để gieo vào lòng họ một cảm nhận và sự xác tín về tình yêu nhận nuôi của Cha, hoặc nó có thể ám chỉ Đức Thánh Linh ban chính đặc quyền làm con nuôi, như ngụ ý trong Giăng 1:12. Điều này không mâu thuẫn với những gì chúng ta đọc trong Ga-la-ti 4:6, vì Đức Chúa Trời có thể sai Thần cầu nguyện vào lòng chúng ta vì chúng ta là con cái và cũng được Ngài nhận làm con nuôi bởi Đức Thánh Linh Ngài. Tuy nhiên, cuộc bàn luận đó thích hợp hơn cho một dịp khác.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh được gọi là "Thần cầu nguyện." Phương diện này của Đức Thánh Linh được hứa trong Xa-cha-ri 12:10, và các hiệu quả của nó được giải thích trong Rô-ma 8:26-27 và Ga-la-ti 4:6. Đây là lý do chúng ta được cho là "cầu nguyện trong Đức Thánh Linh." Những lời cầu nguyện của chúng ta có thể được hiểu theo hai cách:

(1) Thứ nhất, như một bổn phận thuộc linh mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta. Thần nên thánh hành động trong chúng ta, giúp chúng ta hoàn thành mọi bổn phận bằng cách nâng mọi năng lực của linh hồn lên để thực hiện các trách nhiệm tương ứng của mình một cách thuộc linh.

(2) Thứ hai, như một phương tiện duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời, cho phép chúng ta trút đổ lòng mình trong lòng Cha và nhận được những sự nếm trước đầy tươi mới về tình yêu Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời nâng linh hồn lên như không điều gì khác khi, qua Đức Thánh Linh, chúng ta tương giao mật thiết với Ngài trong hành động cầu nguyện. Phương diện này thuộc về Thần an ủi, Đức Thánh Linh được hứa làm Đấng Yên Ủi của chúng ta. Điều này dẫn chúng ta đến điểm tiếp theo cần xem xét trong sự tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh—cụ thể là, những hiệu quả cụ thể Ngài tạo ra trong chúng ta và đối với chúng ta khi được ban cho chúng ta, như đã bàn và nhấn mạnh trước đây. Những hiệu quả này bao gồm việc nhắc lại các lời hứa của Đấng Christ, làm Ngài vinh hiển trong lòng chúng ta, tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong chúng ta, làm chứng với chúng ta về tình trạng và địa vị thuộc linh của chúng ta, đóng ấn chúng ta cho ngày cứu chuộc như của tin của cơ nghiệp chúng ta, xức dầu cho chúng ta với những đặc quyền an ủi, xác nhận sự làm con nuôi của chúng ta, và hiện diện với chúng ta trong những lời cầu nguyện của chúng ta. Sự khôn ngoan của đức tin nằm ở việc nhận biết và gặp gỡ Đấng Yên Ủi trong mọi phương diện này, không đánh mất sự ngọt ngào của chúng bằng cách không nhận biết tác giả của chúng, cũng không thiếu sót trong việc dâng những đáp ứng thích hợp mà chúng đòi hỏi.

CHƯƠNG IV

NHỮNG HẬU QUẢ CHUNG TRONG LÒNG CÁC TÍN HỮU CỦA CÁC HIỆU QUẢ CỦA ĐỨC THÁNH LINH ĐÃ ĐỀ CẬP TRƯỚC ĐÂY—SỰ AN ỦI; CÁC PHỤ THUỘC CỦA NÓ, BÌNH AN, NIỀM VUI—CÁCH NÓ ĐƯỢC THỰC HIỆN TRỰC TIẾP, GIÁN TIẾP.

Đã đi được đến đây trong việc khám phá cách thức chúng ta tương giao với Đức Thánh Linh và bàn về những hiệu quả nổi bật và quen thuộc nhất của Ngài, giờ đây cần làm sáng tỏ những hậu quả chung của các hiệu quả này trong lòng các tín hữu. Như vậy, chúng ta sẽ ít nhất đã đề cập đến những phương diện chính trong sự phân phát và công việc của Ngài trong lĩnh vực ân điển thiêng liêng. Tuy nhiên, tôi sẽ không làm gì hơn là đề cập đến những hậu quả này, vì ý định của tôi không phải là đào sâu vào bản chất của chúng, mà chỉ là chứng minh sự liên quan của chúng đối với vấn đề đang bàn. Sau đây là những hậu quả chung của công việc của Đức Thánh Linh, giống như các hiệu quả đã đề cập trước đây:

Sự an ủi là hậu quả đầu tiên trong số này. Công Vụ 9:31 chép: "Vậy thì Hội Thánh trong cả xứ Giu-đê, Ga-li-lê và Sa-ma-ri được bình an, gây dựng, bước đi trong sự kính sợ Chúa, và nhờ sự an ủi của Đức Thánh Linh mà thêm nhiều." Đức Thánh Linh là Đấng Ba-ra-clết, Đấng Yên Ủi, và Ngài ban cho chúng ta sự yên ủi và an ủi qua công việc của Ngài trong chúng ta và đối với chúng ta. Bất cứ khi nào Kinh Thánh đề cập đến sự yên ủi hay an ủi được ban cho các thánh đồ, điều này khá thường xuyên, thì đó là kết quả trực tiếp của công việc của Đức Thánh Linh thay cho họ. Sự yên ủi hay an ủi, về bản chất, bao hàm sự lắng dịu và thỏa lòng của linh hồn giữa hoặc bất chấp những hoạn nạn, qua sự suy xét hoặc hiện diện của một điều tốt nào đó vượt trội hơn điều ác hay sự bối rối mà người ta đang đương đầu. Khi sự yên ủi và an ủi được đề cập, điều đó ngụ ý một mối liên hệ với hoạn nạn hay sự bối rối. Chẳng hạn, trong 2 Cô-rinh-tô 1:5-6, sứ đồ Phao-lô nói về sự an ủi dư dật đi kèm với những sự đau khổ của Đấng Christ. Sự đau khổ và sự an ủi được trình bày như hai lực lượng đối nghịch, với cái sau mang lại sự nhẹ nhõm chống lại cái trước. Do đó, mọi lời hứa và mọi sự diễn đạt về sự yên ủi trong Cựu Ước và Tân Ước đều được trình bày như những phương thuốc chữa hoạn nạn.

Mọi sự an ủi của chúng ta đều bắt nguồn từ các hiệu quả và hành động của Đức Thánh Linh đã đề cập trước đây. Không có sự yên ủi nào tách rời khỏi chúng, và không có hoạn nạn nào mà chúng ta không thể tìm được sự yên ủi qua chúng. Giả sử một người thấy mình trong tai họa nghiêm trọng nhất có thể giáng xuống một con cái của Đức Chúa Trời, đối mặt với sự hội tụ của mọi hoạn nạn mà Phao-lô liệt kê trong Rô-ma 8:35 trở đi. Nếu người ấy có Đức Thánh Linh hành động theo những cách đã đề cập trước đây, sự an ủi của họ sẽ dư dật bất chấp mọi hoạn nạn. Hãy tưởng tượng người ấy có một cảm nhận sắc bén về tình yêu của Đức Chúa Trời, một lời chứng rõ ràng trong chính mình rằng họ được chấp nhận và đóng ấn như con cái của Đức Chúa Trời, một sự bảo đảm được làm kẻ thừa kế các lời hứa của Đức Chúa Trời, v.v. Người ấy không thể không chiến thắng trong mọi hoạn nạn của mình.

Những mô tả về sự an ủi trong Kinh Thánh phát sinh từ các thuộc tính và đặc tính của nó. Chẳng hạn:

Sự an ủi là đời đời. Nó được gọi là "sự an ủi đời đời" trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16: "Nguyện chính Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta, là Đấng đã yêu thương chúng ta, và bởi ân điển đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành." Điều này có nghĩa nó là một sự yên ủi không phai tàn vì nó bắt nguồn từ những điều đời đời—tình yêu đời đời, sự cứu chuộc đời đời, và một cơ nghiệp đời đời.

Sự an ủi là mạnh mẽ. Hê-bơ-rơ 6:18 nói về "sự yên ủi mạnh mẽ" được ban cho những kẻ thừa kế lời hứa. Cũng như sự chống đối mạnh mẽ và những hoạn nạn ghê gớm có thể dấy lên, sự an ủi của chúng ta cũng mạnh mẽ. Nó dư dật và không thể bị chinh phục, đóng vai trò như một sự tăng viện chống lại mọi nghịch cảnh. Nó làm mạnh mẽ và củng cố lòng, giúp nó vui vẻ chịu đựng bất cứ điều gì nó được gọi để đối mặt, vì nó đến từ Đấng quyền năng.

Sự an ủi là quý báu. Đây là lý do sứ đồ khuyên người Phi-líp trong Phi-líp 2:1 rằng: "Vậy nếu trong Đấng Christ có điều yên ủi nào, nếu vì sự yêu thương có điều cứu giúp nào, nếu có sự thông công nơi Đức Thánh Linh, nếu có lòng yêu mến và thương xót..." Nếu họ coi trọng hay quý chuộng sự thương xót quý báu của sự an ủi trong Đấng Christ, thì họ nên sống xứng đáng.

Đây là hậu quả chính trong lòng các tín hữu phát sinh từ những hiệu quả lớn lao của Đức Thánh Linh đã đề cập trước đây. Nó bao quát nhiều phương diện trong bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời và rộng lớn đến nỗi Đức Thánh Linh thường được gọi là Đấng Yên Ủi, cũng như Chúa Giê-xu Christ được gọi là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài vì công việc cứu chuộc và cứu rỗi của Ngài. Chúng ta không có sự an ủi nào tách rời khỏi Đức Thánh Linh, và mọi hiệu quả của Ngài đối với chúng ta chắc chắn đều mang hậu quả này ở mức độ nhiều hay ít. Tôi dám nói rằng bất cứ điều gì chúng ta sở hữu trong số những điều đã đề cập trước đây, mà không mang theo sự an ủi ít nhất trong gốc rễ của nó, nếu không phải trong sự kết trái trọn vẹn, thì không phải từ Đức Thánh Linh. Cách sự yên ủi phát sinh từ những công việc này thuộc về những hoàn cảnh cụ thể. Sự tương giao chúng ta có với Đức Thánh Linh bao gồm một phần đáng kể của sự an ủi chúng ta nhận từ Ngài. Nó giúp chúng ta trân trọng tình yêu của Ngài và chỉ cho chúng ta biết nơi nào để tìm sự an ủi trong lúc khốn khó—chúng ta nên cầu nguyện với ai, chúng ta nên trông đợi ai trong lúc bối rối.

Bình an cũng là một kết quả của công việc của Đức Thánh Linh. Rô-ma 15:13 chép: "Vậy xin Đức Chúa Trời của sự trông cậy làm cho anh em đầy dẫy mọi sự vui vẻ và mọi sự bình an trong đức tin, hầu cho anh em nhờ quyền phép Đức Thánh Linh được dư dật sự trông cậy." Quyền năng của Đức Thánh Linh không chỉ mở rộng đến sự trông cậy mà còn đến sự bình an của chúng ta trong đức tin. Tương tự, trong Giăng 14:26-27, Đức Chúa Giê-xu hứa ban cho chúng ta Đấng Yên Ủi, và với sự ban cho ấy, Ngài phán: "Ta để sự bình an lại cho các ngươi; ta ban sự bình an ta cho các ngươi." Đấng Christ truyền sự bình an của Ngài cho chúng ta bằng cách ban Đấng Yên Ủi cho chúng ta. Sự bình an của Đấng Christ bao hàm một cảm nhận sâu xa trong linh hồn về việc được Đức Chúa Trời chấp nhận trong tình bạn hữu. Đấng Christ được mô tả là "sự hòa bình của chúng ta" trong Ê-phê-sô 2:14, vì Ngài hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời và cất bỏ sự thù nghịch giữa chúng ta, xóa sạch món nợ tội lỗi. Rô-ma 5:1 chép: "Vậy đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta." Sự bình an này bắt nguồn từ một sự bảo đảm an ủi về sự chấp nhận của chúng ta bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó bao hàm sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ đời đời, sự ghét bỏ, sự rủa sả và sự đoán phạt, và nó tác động sâu xa đến linh hồn và lương tâm.

Sự bình an này là một nhánh khác mọc ra từ cùng một gốc với hậu quả trước—một kết quả của các hiệu quả của Đức Thánh Linh đã đề cập trước đây. Giả sử một người được chọn trong tình yêu đời đời của Cha, được cứu chuộc bởi huyết của Con, và được xưng công chính bởi ân điển của Đức Chúa Trời, do đó có quyền chính đáng đối với mọi lời hứa của Phúc Âm. Tuy nhiên, người này không thể tìm được sự bình an chân thật và bền vững qua lý luận của chính mình, sự suy xét về chính các lời hứa, hay sự suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời hay ân điển của Đấng Christ được tìm thấy trong những lời hứa ấy, cho đến khi sự bình an được tạo ra trong họ như một bông trái và hậu quả của công việc của Đức Thánh Linh trong họ và đối với họ. "Bình an" là một bông trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22). Mùi thơm của Đức Thánh Linh là "sự sống và bình an" (Rô-ma 8:6). Mọi điều chúng ta sở hữu đều đến từ Ngài và qua Ngài.

Niềm vui cũng được kể trong danh sách này. Như đã đề cập trước đây, Đức Thánh Linh được gọi là "dầu vui vẻ" (Hê-bơ-rơ 1:9). Sự xức dầu của Ngài mang lại niềm vui, như chép trong Ê-sai 61:3: "Để ban cho những kẻ than khóc trong Si-ôn, ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui vẻ thay vì tang chế." Rô-ma 14:17 mô tả vương quốc của Đức Chúa Trời là "sự công bình, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh." Các tín hữu được cho là đã nhận lãnh lời "giữa nhiều sự khốn khó, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6), và Phi-e-rơ nói về các tín hữu trải nghiệm "sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển" (1 Phi-e-rơ 1:8). Mang niềm vui đến lòng các tín hữu là một phương diện nổi bật trong công việc của Đấng Yên Ủi, điều Ngài thực hiện qua các phương tiện đã đề cập trước đây. Sự vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời được đề cập trong Rô-ma 5:2, giúp linh hồn chiến thắng ngay giữa hoạn nạn, bắt nguồn từ việc Đức Thánh Linh "tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta" (Rô-ma 5:5). Đức Thánh Linh tạo ra niềm vui trong các tín hữu qua hai con đường chính:

(1) Đức Thánh Linh trực tiếp và ngay lập tức truyền niềm vui vào linh hồn mà không cần bất kỳ sự suy xét, lý luận, suy diễn hay kết luận nào thêm. Cũng như Đức Thánh Linh là một mạch nước sống trào lên trong linh hồn cho sự nên thánh, Ngài cũng trực tiếp ban ảnh hưởng tươi mới và vui mừng của Ngài. Đó không phải là kết quả của sự nội quán của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà ngược lại, nó làm phát sinh sự nội quán ấy. Khi Đức Thánh Linh tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta và đổ đầy chúng với sự hân hoan qua hành động trực tiếp và tác động của Ngài (giống như Giăng Báp-tít nhảy mừng trong lòng mẹ khi Ma-ri đến), linh hồn được thúc giục suy ngẫm về tình yêu của Đức Chúa Trời, từ đó niềm vui và sự hân hoan tuôn trào. Niềm vui này vượt quá sự giải thích và thường đi kèm với sự mê mẩn khôn tả của tâm trí.

(2) Đức Thánh Linh trung gian niềm vui một cách gián tiếp qua các công việc khác của Ngài đối với chúng ta. Ngài ban cho chúng ta một cảm nhận về tình yêu của Đức Chúa Trời, sự làm con nuôi và sự chấp nhận của chúng ta, và giúp chúng ta nhận lãnh và nắm bắt chúng. Khi chúng ta suy xét các hoạt động của Đức Thánh Linh đối với chúng ta—cách Ngài bảo đảm với chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời, ban cho chúng ta sự sống, quyền năng và sự an toàn, và cung cấp một của tin về sự thịnh vượng đời đời của chúng ta—điều trở nên rõ ràng là Ngài đặt một nền tảng vững chắc cho niềm vui và sự hân hoan. Thế nhưng, chúng ta không thể, bằng những suy xét hợp lý, suy diễn hay kết luận rút ra từ những điều này, tác động lên lòng mình với niềm vui và sự hân hoan dự định. Việc tạo ra niềm vui và sự hân hoan từ những sự suy xét này cũng là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh, không kém gì việc tạo ra chúng trực tiếp mà không cần những sự suy xét ấy. Quá trình tạo ra niềm vui trong lòng này được mô tả trong Thi Thiên 23:5-6: "Chúa dọn bàn cho tôi trước mặt kẻ thù nghịch tôi; Chúa xức dầu cho đầu tôi; chén tôi đầy tràn. Quả thật, trọn đời tôi, phước hạnh và sự thương xót sẽ theo tôi; tôi sẽ ở trong nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài."

Sự trông cậy cũng nằm trong số các hiệu quả của công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta và đối với chúng ta, như đã đề cập trong Rô-ma 15:13. Đây là những hậu quả chung của các hiệu quả của Đức Thánh Linh trên lòng các tín hữu. Nếu chúng ta xem xét những biểu hiện khác nhau của chúng, bao gồm sự hân hoan, sự bảo đảm, sự dạn dĩ, sự tự tin, sự mong đợi và sự khoe mình, điều sẽ trở nên rõ ràng là toàn bộ sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng sâu sắc bởi chúng như thế nào. Tuy nhiên, tôi chỉ đề cập những điểm chính và giờ đây sẽ chuyển sang. Đề tài tiếp theo đáng lẽ phải là cách thức chung và cụ thể của sự tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh, nhưng một số sự xem xét khác đòi hỏi phải đưa chúng vào tại điểm này.

CHƯƠNG V

MỘT SỐ NHẬN XÉT VÀ SUY LUẬN TỪ NHỮNG BÀI GIẢNG TRƯỚC VỀ ĐỨC THÁNH LINH—SỰ KHINH MIỆT TOÀN BỘ SỰ QUẢN TRỊ CỦA ĐỨC THÁNH LINH BỞI MỘT SỐ NGƯỜI—SỰ GIẢ VỜ HÃO HUYỀN VỀ ĐỨC THÁNH LINH BỞI NHỮNG NGƯỜI KHÁC—LINH GIẢ ĐƯỢC PHÁT HIỆN.

Đã thiết lập những điểm trước đây, giờ đây tôi sẽ ngay lập tức chỉ ra cách chúng ta tham gia vào sự tương giao được đề xuất với Đức Thánh Linh qua những điều bao hàm công việc độc đáo của Ngài đối với chúng ta. Tuy nhiên, có một số sự hiểu lầm trên thế gian về sự phân phát này của Đức Thánh Linh mà tôi không thể bỏ qua. Những sự hiểu lầm này bao gồm cả sự khinh miệt công việc chân thật của Ngài và sự giả vờ về điều không phải của Ngài. Giải quyết những vấn đề này sẽ là trọng tâm của chương này.

Trước hết, chúng ta hãy xem xét tình trạng và điều kiện của những người xưng tin Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ nhưng lại khinh miệt và coi thường Đức Thánh Linh Ngài, bao gồm mọi hoạt động, ân tứ, ân điển và sự phân phát của Ngài cho các Hội Thánh và các thánh đồ Ngài. Khi Đấng Christ còn ở thế gian với các môn đồ Ngài, Ngài đã không hứa với họ điều gì lớn hơn, cả vì lợi ích của chính họ lẫn vì sự tiến triển của công việc được giao phó cho họ, ngoài lời hứa ban Đức Thánh Linh cho họ. Ngài dạy họ cầu nguyện với Cha để được Đức Thánh Linh, coi điều đó cần thiết cho họ như bánh cần cho con trẻ (Lu-ca 11:13). Ngài bảo đảm với họ rằng Đức Thánh Linh sẽ như một mạch nước sống trào lên trong họ cho sự tươi mới, sức mạnh và sự an ủi đời đời của họ (Giăng 7:37-39). Ngài cũng khẳng định rằng Đức Thánh Linh sẽ tiếp tục và hoàn thành toàn bộ công việc chức vụ được giao phó cho họ (Giăng 16:8-11), cùng với mọi công việc và đặc quyền đáng chú ý đã đề cập trước đây. Sau khi Ngài thăng thiên, sự tuôn đổ dư dật các ân tứ và ân điển được đề cập trong Ê-phê-sô 4:8, 11, 12 được đặt nền trên sự kiện Đấng Christ đã nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh từ Cha (Công Vụ 2:33). Sự tuôn đổ này của Đức Thánh Linh đánh dấu sự phân biệt vinh hiển nhất giữa sự quản trị của giao ước mới và giao ước cũ. Toàn bộ công việc chức vụ gắn chặt với Đức Thánh Linh, mặc dù đó không phải là mục tiêu hiện tại của tôi để chứng minh. Ngài gọi các cá nhân vào công việc này và biệt riêng họ cho nó (Công Vụ 13:2), và Ngài trang bị cho họ các ân tứ và khả năng cho nhiệm vụ (1 Cô-rinh-tô 12:7-10). Vì vậy, không có sự quản trị này của Đức Thánh Linh, tôn giáo chúng ta xưng là trống rỗng, và không thể có bông trái nào của sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết.

Trước thực tại này, rằng Đức Thánh Linh là nguyên tắc, sự sống, linh hồn và mọi sự trong sự thờ phượng và vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta, trong sự an ủi cá nhân, sự nên thánh và các bổn phận chức vụ của chúng ta, thật đáng kinh ngạc khi ác ý của Sa-tan và sự gian ác của con người đã nỗ lực loại trừ hoàn toàn Đức Thánh Linh khỏi mọi sự quản trị của Phúc Âm.

Thứ nhất, các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh không chỉ bị xem nhẹ mà còn gần như bị loại khỏi sự thờ phượng công cộng bằng cách áp đặt một hình thức phục vụ nặng nề cho các mục sư đọc. Tuy nhiên, việc đọc một hình thức quy định không phải là một ân tứ đặc biệt của Đức Thánh Linh cũng không phải là một chức năng thiết yếu của chức vụ. Thật đáng chú ý khi xem xét những lập luận và biện minh được những người học thức phát minh và sử dụng để bảo vệ và duy trì thực hành này, viện dẫn tính cổ xưa của nó, sự soạn thảo, sự phê chuẩn của các vị tử đạo, vẻ đẹp của sự đồng nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, v.v. Nhưng lập luận chính của họ, mà họ phô trương tài hùng biện, tập trung vào việc chế giễu và lên án sự lảm nhảm và dại dột được cho là của việc cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh. Một khi họ tấn công phương diện này, họ tin rằng mình đã thắng cuộc tranh luận, và đối thủ của họ trở nên hoàn toàn lố bịch. Đó là sự xảo quyệt của Sa-tan, và chiều sâu của sự dại dột của con người là không thể dò thấu. Về bản chất, lý luận của họ rút gọn thành điều này: "Mặc dù Đức Chúa Giê-xu Christ đã hứa ở với Hội Thánh Ngài đến tận thế, cung cấp cho con người các ân tứ và khả năng cần thiết cho sự thờ phượng mà Ngài đòi hỏi và chấp nhận từ chúng ta, công việc không được thực hiện hiệu quả. Các ân tứ Ngài ban là không đủ cho mục đích cầu khẩn và giáo lý. Vì vậy, chúng ta sẽ không chỉ hướng dẫn con người qua những chỉ dẫn quy định của mình mà còn loại trừ họ khỏi việc thực hành các ân tứ của chính họ." Điều này, như tôi có thể chứng minh không thể chối cãi nếu đó là nhiệm vụ hiện tại của tôi, là bản chất của các lập luận của họ. Vô số điều ác theo sau nguyên tắc này là hiển nhiên: việc phong chức chính thức cho những người vào chức vụ mà chưa từng trải nghiệm các quyền phép của đời sau hay nhận bất kỳ ân tứ nào từ Đức Thánh Linh cho mục đích ấy, sự thăng tiến và phát triển của một sự thờ phượng phô trương bên ngoài hoàn toàn lệch khỏi quyền năng và sự đơn sơ của Phúc Âm, và việc bịt miệng, hủy diệt và trục xuất những người mà chức vụ của họ đi kèm với bằng chứng và sự minh chứng của Đức Thánh Linh. Tôi không cần phải bàn thêm về những vấn đề này. Ý định của tôi là làm nổi bật sự khinh miệt công khai đối với Đức Thánh Linh, các ân tứ, ân điển của Ngài và sự quản trị của chúng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, ngay cả ở những nơi Phúc Âm đã được xưng nhận.

Hơn nữa, thật vô cùng đau lòng khi suy ngẫm về cách thái độ khinh miệt Đức Thánh Linh này đã xâm nhập vào các cá nhân và thực hành của họ. Chính danh của Đức Thánh Linh đã trở thành một từ ngữ sỉ nhục. Việc bênh vực hay tuyên bố cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh là đủ để một người bị chế giễu và sỉ nhục từ mọi phía, từ bục giảng đến sân khấu. "Gì chứ! Ông đầy dẫy Đức Thánh Linh ư? Ông sẽ cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh ư? Ông có ân tứ ấy ư? Hãy để chúng tôi nghe sự lảm nhảm vô nghĩa của ông," họ sẽ nói. Thế nhưng, chính những người này lại coi việc không được xem là Cơ Đốc nhân là một sự xúc phạm. Cơ Đốc nhân! Tuy nhiên, chẳng phải một số người tự xưng là lãnh đạo của bầy—đã tự nâng mình lên vài bậc trên anh em mình và khẳng định quyền bính và sự cai trị trên họ—đã coi việc chế giễu và sỉ nhục các ân tứ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sứ mệnh của mình sao? Nếu khuynh hướng của những lãnh đạo này là như vậy, thì có thể mong đợi gì từ những kẻ chìm đắm trong sự báng bổ trắng trợn? Mức độ báng bổ phát sinh từ tâm thế này là không thể tưởng tượng. Nguyện Chúa ban cho không chút men độc ác này còn vương lại giữa chúng ta! Thỉnh thoảng, chúng ta nghe những tiếng xì xào về sự khinh miệt tương tự. Đây có phải là sự tương giao của Đức Thánh Linh mà các tín hữu được kêu gọi không? Đây có phải là sự tiếp nhận đúng đắn Đấng mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã hứa sai đến để bù đắp cho sự vắng mặt thể xác của Ngài, bảo đảm rằng chúng ta không bị thiếu thốn không? Chẳng lẽ chưa đủ khi người ta tự mãn với một sự mù lòa làm mê muội, được gọi là Cơ Đốc nhân, mà không tìm kiếm sự yên ủi và an ủi nào xa hơn những sự suy xét đạo đức chung với người ngoại sao? Một ngôi vị vô cùng thánh khiết và được chúc phước của Ba Ngôi đã nhận vai trò Đấng Yên Ủi của chúng ta, thế mà họ chống đối và khinh miệt Ngài. Điều này cho thấy thực sự có rất ít người trên thế gian có một sự quan tâm chân chính đến danh được chúc phước mà tất cả chúng ta được gọi. Tuy nhiên, đây không phải là nơi để đào sâu hơn vào bài giảng này. Mục đích của cuộc bàn luận này là phơi bày sự dại dột và điên rồ của con người nói chung, những người tuyên bố ôm ấp Phúc Âm của Đấng Christ, mà lại lên án và khinh miệt Đức Thánh Linh Ngài bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào Ngài được bày tỏ. Chúng ta hãy khao khát các ân tứ của Đức Thánh Linh, thay vì ganh tị với chúng.

Từ những gì đã được bàn, chúng ta cũng có thể đánh giá các linh đã xuất hiện trên thế gian và đã hoạt động kể từ khi Đấng Christ thăng thiên. Sự gian ác của các thế hệ quá khứ và hiện tại được đặc trưng bởi sự chống đối trắng trợn của họ đối với Đức Thánh Linh. Họ đã hành xử kiêu ngạo, thách thức thẩm quyền của Đức Chúa Trời ở trên họ. Sa-tan, như chúa của đời này, mà ham muốn là ở vị trí quyền lực và không hoàn toàn bị hạ bệ bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, giờ đây đã cải trang thành thiên sứ sáng láng. Nó thậm chí sẽ giả vờ là Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, có "các thần lừa dối" (1 Ti-mô-thê 4:1), và chúng ta được truyền "chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần" (1 Giăng 4:1). Lý do được đưa ra cho mệnh lệnh này là "có nhiều tiên tri giả đã xuất hiện trong thế gian." Đây là những cá nhân tuyên bố đã nhận được các giáo lý mới qua Đức Thánh Linh. Phao-lô ám chỉ sự lừa dối của họ trong Hội Thánh đầu tiên (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2), khuyên người ta đừng "vội bối rối hoặc kinh hoảng... bởi một thần nào." Sự thật là các linh của thời nay rõ ràng đến nỗi ngay cả người có sự phân biệt cũng có thể nhận ra chúng, thế nhưng sự lừa dối của chúng đủ mạnh để đánh lạc nhiều người. Một điều rõ ràng với mọi người—Sa-tan, với những sự lừa dối của nó, đã đẩy những hành động trước đây của nó đến cực đoan.

Không lâu trước đây, như tôi đã giải thích, mục tiêu chính của nó là tôn cao các nghi thức thánh mà không có Đức Thánh Linh, gieo rắc sự vu khống về Đức Thánh Linh. Giờ đây, tuy nhiên, nó tìm cách tôn cao một linh mà không có và chống lại các nghi thức thánh, khiến chúng bị sỉ nhục và khinh miệt. Nó không còn ham muốn một chức vụ có Đức Thánh Linh mà là một Đức Thánh Linh không có chức vụ. Trước đây, việc đọc Lời mà không giảng hay cầu nguyện bởi Đức Thánh Linh được coi là đủ. Giờ đây, Đức Thánh Linh được cho là đủ mà không cần đọc hay học Lời chút nào. Trước đây, sự chấp nhận theo nghĩa đen về những gì Đấng Christ đã làm trong xác thịt được cho phép. Giờ đây, chỉ nói về Đấng Christ trong Đức Thánh Linh, chối bỏ rằng Ngài đã đến trong xác thịt—dấu hiệu phân biệt của linh giả được cảnh báo trong 1 Giăng 4:1. Chắc chắn rằng Đức Thánh Linh mà chúng ta phải lắng nghe và ôm ấp là Đức Thánh Linh được Đấng Christ hứa. Điều này rõ ràng đến nỗi ngay cả Đấng Ba-ra-clết của những người theo phái Môn-ta-nít, cũng như Mô-ha-mét, đều tuyên bố là Đức Thánh Linh, và một số người trong thời chúng ta cũng tuyên bố như vậy. Chúng ta hãy đánh giá chúng ngắn gọn dựa trên một số hiệu quả đã đề cập mà Đấng Christ đã hứa Đức Thánh Linh sẽ mang lại:

Hiệu quả chung đầu tiên, như đã lưu ý trước đây, là Đức Thánh Linh sẽ nhắc lại những điều Đấng Christ đã phán để hướng dẫn và an ủi chúng ta. Đây là công việc của Đức Thánh Linh đối với các sứ đồ, những người sẽ là tác giả của Kinh Thánh. Đây cũng là công việc liên tục của Đức Thánh Linh đối với các tín hữu cho đến tận thế. Những điều Đấng Christ đã phán và làm được chép lại để chúng ta tin và được sự sống qua danh Ngài (Giăng 20:31). Chúng được chép trong Kinh Thánh. Vì vậy, công việc của Đức Thánh Linh đã hứa là nhắc lại cho chúng ta và ban cho chúng ta sự hiểu biết về lời của Đấng Christ trong Kinh Thánh để hướng dẫn và an ủi chúng ta. Đây có phải là công việc của linh đang thịnh hành trên thế gian và dẫn nhiều người lạc lối không? Hoàn toàn không. Mục đích của nó là lên án những điều Đấng Christ đã phán và được chép trong Lời. Nó tuyên bố nhận được những sự mặc khải mới của riêng mình và hướng người ta ra khỏi Lời đã chép, nơi toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời và mọi lời hứa của Đấng Christ được ghi lại.

Hơn nữa, công việc của Đức Thánh Linh được Đấng Christ hứa là làm vinh hiển Ngài. Đức Chúa Giê-xu phán: "Ngài sẽ làm vinh hiển ta, vì Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi" (Giăng 16:14). Nhiệm vụ của Đức Thánh Linh là làm cho Đấng Christ vinh hiển, đáng tôn và được tôn trọng trong lòng các tín hữu bằng cách bày tỏ tình yêu, lòng nhân từ, ân điển và công việc cứu chuộc của Ngài cho họ. Đây là công việc của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, linh đang thịnh hành tìm cách làm vinh hiển chính nó và hạ thấp và làm mất uy tín Đấng Christ, Đấng đã bước vào thay cho chúng ta. Nó làm điều này dưới vỏ bọc của một Đấng Christ bên trong, mà nó coi thường và khinh miệt một cách công khai. Mục tiêu duy nhất của nó là vinh quang và danh dự của chính nó, hoàn toàn bóp méo trật tự thiêng liêng của mọi sự. Tình yêu của Cha là nguồn của mọi sự hiện hữu, và Con đã đến để làm vinh hiển Cha. Chính Đức Chúa Giê-xu đã phán: "Ta không tìm sự vinh hiển của ta, nhưng tìm sự vinh hiển của Đấng đã sai ta." Sau khi hoàn thành công việc cứu chuộc, Con sẽ được vinh hiển với Cha. Ngài đã cầu nguyện cho điều này, rằng: "Cha ơi, giờ đã đến, xin làm vinh hiển Con" (Giăng 17:1), với vinh hiển mà họ đã cùng chia trước khi thế gian hiện hữu, khi mục đích chung của họ là thực hiện tình yêu của Cha. Vì vậy, Đức Thánh Linh được sai đến, và công việc của Ngài là làm vinh hiển Con. Tuy nhiên, như tôi đã đề cập, giờ đây chúng ta có một linh đã xuất hiện, mà toàn bộ trọng tâm của nó là làm vinh hiển chính nó. Từ điều này, chúng ta có thể dễ dàng nhận ra nguồn gốc của nó.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh tuôn đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào lòng chúng ta, như đã đề cập trước đây, và đổ đầy chúng với niềm vui, bình an và sự trông cậy. Ngài mang lại sự yên tĩnh và tươi mới cho những người Ngài ngự trong, ban cho họ sự tự do, nghỉ ngơi, sự tự tin và sự dạn dĩ của con cái. Mặt khác, linh mà người ta giờ đây khoe khoang là một linh của sự nô lệ. Mục đích chính của nó là làm cho các cá nhân run rẩy và khiếp sợ, nhấn chìm họ vào trạng thái sợ hãi không giống con cái và thúc đẩy họ bằng sự kinh hoàng và nô lệ. Nó rút cạn sinh lực của họ và khiến toàn bộ con người họ héo tàn. Hầu như không có điều gì bày tỏ rõ ràng hơn rằng linh mà một số người giờ đây bị thúc đẩy không phải là Đấng Yên Ủi được Đấng Christ hứa hơn điều này: nó là một linh của sự nô lệ và tôi mọi trong họ và một linh của sự tàn nhẫn và sỉ nhục đối với người khác. Nó đứng đối nghịch trực tiếp với Đức Thánh Linh trong các tín hữu và với mọi mục đích mà Thần làm con nuôi và an ủi được ban cho họ.

Để đưa thêm một ví dụ: Đức Thánh Linh được ban cho các tín hữu là một Thần cầu nguyện và khẩn nguyện, như đã được chứng minh. Ngược lại, linh mà chúng ta đang bàn giả vờ nâng người ta lên trên những phương tiện khiêm nhường và dường như tầm thường như vậy của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Tóm lại, sẽ rất dễ dàng đi qua mọi hiệu quả đáng chú ý của Đức Thánh Linh trong và đối với các tín hữu và chứng minh rằng cái gọi là linh của thời chúng ta trực tiếp chống đối và mâu thuẫn với từng hiệu quả trong số đó. Sa-tan đã chuyển từ cực đoan này sang cực đoan khác—từ sự chống đối cay đắng và khốn khổ đối với Đức Thánh Linh của Đấng Christ sang sự giả vờ đáng nguyền rủa sở hữu Đức Thánh Linh—nhưng luôn với cùng một mục tiêu và mục đích cuối cùng.

Tôi có thể đưa ra thêm vài trường hợp về sự khinh miệt hay lạm dụng sự phân phát của Đức Thánh Linh. Những trường hợp đã đề cập trên đây đại diện cho các cực đoan mà mọi trường hợp khác có thể được quy về hay phân loại. Tôi sẽ không đi lệch thêm khỏi vấn đề đang bàn, điều trực tiếp phù hợp với mục đích của tôi.

CHƯƠNG VI

VỀ SỰ TƯƠNG GIAO ĐẶC BIỆT VỚI ĐỨC THÁNH LINH—VỀ SỰ CHUẨN BỊ CHO NÓ—SỰ ĐÁNH GIÁ CÁC LỢI ÍCH CHÚNG TA NHẬN BỞI NGÀI—NGÀI AN ỦI CHÚNG TA TRONG ĐIỀU GÌ VÀ CHỐNG LẠI ĐIỀU GÌ; BẰNG ĐIỀU GÌ; BẰNG CÁCH NÀO.

Giờ đây đường đã được dọn sạch, tôi sẽ tiến hành giải thích cách chúng ta có sự tương giao đặc biệt với Đức Thánh Linh, như Đấng Christ đã hứa làm Đấng Yên Ủi của chúng ta, và cách Ngài thực hiện sự an ủi của chúng ta qua các phương tiện đã bàn trước đây. Điều đầu tiên tôi sẽ làm là trình bày một điều có thể dùng làm sự chuẩn bị cho bổn phận đang bàn, bằng cách dẫn linh hồn các tín hữu đến một sự đánh giá đúng đắn về công việc này của Đức Thánh Linh đối với chúng ta, mà vì đó Ngài được gọi là Đấng Yên Ủi của chúng ta.

Để nâng lòng chúng ta lên tâm thế này và chuẩn bị chúng ta cho bổn phận dự định, chúng ta hãy xem xét ba điều này:

THỨ NHẤT, Đức Thánh Linh an ủi chúng ta chống lại điều gì. THỨ HAI, Ngài an ủi chúng ta bằng điều gì. THỨ BA, nguyên tắc nền tảng đằng sau mọi hành động và hoạt động của Ngài trong chúng ta cho sự an ủi của chúng ta.

THỨ NHẤT. Trong suốt cuộc hành trình của chúng ta, chỉ có ba điều cần đến sự an ủi của Đức Thánh Linh:

Hoạn nạn. Hoạn nạn là một phần trong sự cung ứng của Đức Chúa Trời cho con cái Ngài trong nhà Ngài (Hê-bơ-rơ 12:5-6). Các nguyên nhân, phương tiện, công dụng và hiệu quả khác nhau của hoạn nạn nói chung đều được biết. Mỗi người có một lường hoạn nạn được chỉ định. Hoàn toàn không có hoạn nạn là một sự cám dỗ và, ở một mức độ nào đó, chính là một hoạn nạn. Điều tôi sắp bàn là sự kiện chúng ta cần sự an ủi của Đức Thánh Linh trong mọi hoạn nạn của mình. Trong bản chất con người là tìm kiếm sự nhẹ nhõm khi bị vướng mắc, dùng mọi phương tiện có thể. Con người xử lý những hoạn nạn của mình khác nhau tùy theo khí chất tự nhiên. "Tâm thần của người sẽ chịu nổi bệnh tật mình," hay ít nhất, người ấy sẽ vật lộn với nó.

Dưới hoạn nạn, có hai điều ác lớn thường giáng xuống con người, ngăn cản họ quản lý hoàn cảnh của mình đúng cách. Sứ đồ đề cập cả hai trong Hê-bơ-rơ 12:5: "Chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt chớ ngã lòng." Các cá nhân thường sa vào một trong hai cực đoan này: hoặc họ khinh sự sửa phạt của Chúa hoặc họ ngã lòng vì nó.

(1.) Một số người khinh nó. Họ coi điều giáng xuống mình là một chuyện tầm thường hay thông thường, không nhận ra bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó. Họ đổ lỗi cho các công cụ và nguyên nhân thứ yếu, bào chữa và biện minh cho mình mà ít quan tâm đến Đức Chúa Trời hay sự can thiệp của Ngài trong hoạn nạn của họ. Lý do cho điều này là họ tìm kiếm sự giúp đỡ trong hoạn nạn từ những nguồn mà Đức Chúa Trời sẽ không trộn ân điển Ngài vào. Họ dựa vào những phương thuốc khác ngoài những phương thuốc Đức Chúa Trời đã chỉ định, do đó bỏ lỡ mọi lợi ích và thuận lợi mà hoạn nạn của họ có thể mang lại. Và bất cứ ai tìm kiếm sự nhẹ nhõm từ bất cứ điều gì khác ngoài sự an ủi của Đức Thánh Linh sẽ thấy mình trong cùng hoàn cảnh.

(2.) Những người khác trở nên ngã lòng và bị choáng ngợp bởi những thử thách và hoạn nạn của mình, điều mà sứ đồ khuyên thêm trong câu 12. Nhóm trước khinh sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh vì kiêu ngạo, trong khi nhóm sau từ chối nó vì ngã lòng, chìm xuống dưới sức nặng của những hoạn nạn của mình. Hầu như không có ai không vấp ngã theo một trong hai hướng này. Nếu chúng ta đã không học cách coi nhẹ những sự sửa phạt của Chúa và coi thường cách Ngài đối đãi với chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng hoạn nạn của mình chiếm một phần đáng kể trong cuộc hành trình của chúng ta.

Quản lý linh hồn chúng ta đúng cách dưới bất kỳ hoạn nạn nào, để Đức Chúa Trời được vinh hiển và chúng ta nhận được những lợi ích thuộc linh và sự tăng trưởng từ nó, chỉ có thể đạt được qua sự an ủi của Đức Thánh Linh. Khi Đức Chúa Giê-xu báo trước cho các môn đồ Ngài về những thử thách và hoạn nạn lớn mà họ sẽ đối mặt, tất cả những gì Ngài hứa với họ là: "Ta sẽ sai Đức Thánh Linh, Đấng Yên Ủi, đến với các ngươi; Ngài sẽ ban cho các ngươi sự bình an trong Ta, ngay giữa hoạn nạn trong thế gian. Ngài sẽ dẫn dắt, hướng dẫn và gìn giữ các ngươi qua mọi thử thách." Và sứ đồ cho chúng ta biết rằng điều này thật sự đã xảy ra (2 Cô-rinh-tô 1:4-6). Ngay trước những hoạn nạn lớn nhất, Đức Thánh Linh có thể dẫn linh hồn đến những mức cao nhất của niềm vui, bình an, nghỉ ngơi và thỏa lòng. Như cùng vị sứ đồ tuyên bố: "Chúng ta khoe mình trong hoạn nạn" (Rô-ma 5:3). Đó là một lời tuyên bố đáng kể. Trước đó ông đã nói: "Chúng ta vui mừng trong sự trông cậy vinh hiển của Đức Chúa Trời" (câu 2). Nhưng nếu chúng ta gặp nhiều hoạn nạn và gian truân thì sao? Ông nói, ngay trong những hoàn cảnh ấy, chúng ta cũng khoe mình; "chúng ta khoe mình trong hoạn nạn." Và tại sao tâm thần chúng ta được nâng lên đến nỗi chúng ta có thể làm vinh hiển Chúa giữa hoạn nạn? Ông cho chúng ta biết trong câu 5 rằng đó là vì "tình yêu của Đức Chúa Trời đã được tuôn đổ trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh." Vì vậy, các tín hữu được cho là "nhận lãnh lời giữa nhiều sự khốn khó, với sự vui mừng của Đức Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6), và "vui lòng chịu của cải mình bị cướp." Đây là điểm tôi muốn nêu: không thể có sự quản lý hay cải thiện đúng đắn nào đối với bất kỳ hoạn nạn nào ngoại trừ qua sự an ủi của Đức Thánh Linh. Nếu bạn quý trọng việc không đánh mất mọi thử thách, cám dỗ và hoạn nạn mình đối mặt, thì hãy học cách quý trọng điều duy nhất làm cho chúng trở nên hữu ích.

Tội lỗi là gánh nặng thứ hai mà chúng ta mang trong đời sống, và đó là gánh nặng lớn nhất trong mọi gánh nặng. Chính đối với gánh nặng này mà những sự an ủi ấy đặc biệt thích hợp. Trong Hê-bơ-rơ 6:17-18, có một hình ảnh được rút ra từ kẻ giết người vô ý dưới luật pháp—là người sau khi vô tình giết chết ai đó và gánh lấy tội lỗi trên mình, liền vội vàng chạy đến thành ẩn náu để được giải cứu. Nơi ẩn náu lớn lao và duy nhất của chúng ta khỏi sự lên án của tội lỗi chính là Chúa Giê-xu Christ, và chính trong việc chạy đến với Ngài mà Đức Thánh Linh ban sự an ủi cho chúng ta. Cảm thức về tội lỗi làm cho lòng đầy dẫy những lo âu và bất an, nhưng chính Đức Thánh Linh là Đấng ban cho chúng ta sự bình an trong Christ. Đức Thánh Linh ban cho sự nhận biết về cơn thịnh nộ, đồng thời đổ đầy tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta. Khi Sa-tan và luật pháp tố cáo chúng ta, gán cho chúng ta là những đối tượng của sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, thì chính Đức Thánh Linh là Đấng làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời. Tội lỗi dùng nhiều khí cụ hay mưu kế khác nhau để làm xáo trộn sự bình an của chúng ta, nhưng Đức Thánh Linh chống lại từng mưu kế ấy bằng một tác động thích hợp để đánh đổ chúng.

Những sự an ủi của Đức Thánh Linh cũng cần thiết trong toàn bộ hành trình vâng phục của chúng ta, hầu cho chúng ta kiên trì một cách vui vẻ, tự nguyện và nhẫn nại cho đến cuối cùng. Tôi sẽ đào sâu vấn đề này hơn, nêu rõ những hướng dẫn đặc biệt cho sự hiệp thông của chúng ta với Đấng An Ủi phước hạnh ấy, ở phần sau. Tóm lại, chúng ta cần những sự an ủi của Ngài trong mọi khía cạnh của đời này và trong sự trông đợi đời sau. Không có chúng, chúng ta sẽ hoặc khinh thường hoạn nạn, hoặc ngã quỵ dưới sức nặng của chúng, bỏ qua mục đích Đức Chúa Trời đã định khi cho phép chúng xảy ra. Không có những sự an ủi của Ngài, tội lỗi sẽ hoặc làm chúng ta chai lì, dẫn đến khinh thường nó, hoặc quật ngã chúng ta, khiến chúng ta bỏ qua những phương thuốc ân điển đã ban để chống lại nó. Không có những sự an ủi của Ngài, các bổn phận của chúng ta sẽ hoặc làm chúng ta phình lên vì kiêu ngạo, hoặc khiến chúng ta thiếu vắng sự ngọt ngào có trong sự vâng phục mới. Không có những sự an ủi của Ngài, sự thịnh vượng sẽ khiến chúng ta trở nên thế gian, xác thịt, và chỉ thỏa mãn với những điều thuộc về đất, khiến chúng ta hoàn toàn không chuẩn bị cho những thử thách của nghịch cảnh. Không có những sự an ủi của Ngài, những niềm an ủi trong các mối quan hệ sẽ khiến chúng ta xa cách Đức Chúa Trời, và sự mất mát những mối quan hệ ấy sẽ khiến lòng chúng ta hoang vắng như lòng của Na-ban. Không có những sự an ủi của Ngài, những tai họa của Hội Thánh sẽ nhấn chìm chúng ta, và sự thịnh vượng của Hội Thánh sẽ không khuấy động chúng ta. Không có những sự an ủi của Ngài, chúng ta sẽ thiếu sự khôn ngoan cho mọi công việc, sự bình an trong mọi hoàn cảnh, sức mạnh cho mọi bổn phận, sự thành công trong mọi thử thách, sự vui mừng trong mọi trạng thái, sự an ủi trong đời sống, và ánh sáng trong sự chết.

Giờ đây, hoạn nạn, tội lỗi và sự vâng phục của chúng ta, cùng với những hệ quả tương ứng của chúng, là những khía cạnh lớn lao của đời sống chúng ta. Mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời đan xen với chúng, và việc quản lý đúng đắn những vấn đề này, cùng với những điều đối lập của chúng, đều nằm dưới cùng một quy tắc. Trong tất cả những điều ấy, Đức Thánh Linh ban một dòng chảy liên tục của sự an ủi dẫn chúng ta đến một kết cục vui mừng. Thật là một tình trạng đáng buồn cho những linh hồn nghèo nàn thiếu vắng những sự an ủi này. Họ buộc phải dùng đến những biện pháp yếu ớt và thấy mình phải chiến đấu với những kẻ thù đáng gờm bằng chính sức mình. Bất kể họ bị đánh bại hay dường như chiến thắng, họ đều chỉ còn lại sự khốn khổ của những thử thách của mình.

Khía cạnh THỨ HAI cần xem xét, để thực sự trân trọng những sự an ủi của Đức Thánh Linh, là nội dung của những sự an ủi ấy—chính những điều đem lại sự an ủi cho chúng ta. Điều này có thể liên kết với hai chủ đề tôi đã bàn trước đây: tình yêu của Đức Cha và ân điển của Đức Con. Mọi sự an ủi của Đức Thánh Linh đều xoay quanh việc cho chúng ta biết và ban cho chúng ta tình yêu của Đức Cha và ân điển của Đức Con. Không có điều gì trong tình yêu của Đức Cha hay trong ân điển của Đức Con mà Đức Thánh Linh không biến thành nguồn an ủi cho chúng ta. Như vậy, chúng ta có sự hiệp thông với Đức Cha qua tình yêu của Ngài, và với Đức Con qua ân điển của Ngài, nhờ sự vận hành của Đức Thánh Linh.

Đức Thánh Linh ban cho và cho chúng ta biết tình yêu của Đức Cha. Sau khi đặt nền tảng cho sự an ủi mà các môn đồ sẽ nhận được qua Đấng An Ủi, Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta (Giăng 16:27) đã tóm tắt tất cả bằng lời phán: "Chính Đức Cha yêu thương các ngươi." Đó chính xác là điều Đấng An Ủi được ban cho để cho chúng ta biết—rằng Đức Chúa Trời là Cha chúng ta và Ngài yêu thương chúng ta. Cụ thể hơn, Đấng An Ủi bày tỏ rằng Đức Cha, ngôi thứ nhất trong Ba Ngôi, yêu thương chúng ta một cách cá nhân. Vì lý do này, Đấng An Ủi được nói lặp đi lặp lại là ra từ Đức Cha, vì Ngài đến để bày tỏ tình yêu của Đức Cha và để an ủi, vững lập lòng của các tín hữu. Bằng cách thuyết phục chúng ta về tình yêu đời đời và bất biến của Đức Cha, Đức Thánh Linh làm cho chúng ta đầy dẫy sự an ủi. Thật vậy, mọi tác động của Đức Thánh Linh đã nói trên đều hướng đến mục đích này. Các bạn đã nghe giải thích thấu đáo về tình yêu này và sự tuyệt vời vượt trội của nó. Bất cứ điều gì đáng ước ao trong tình yêu này đều được Đức Thánh Linh truyền đạt cho chúng ta. Cảm thức về tình yêu này không chỉ xoa dịu chúng ta mà còn khiến chúng ta vui mừng với niềm vui không thể diễn tả và vinh hiển trong mọi hoàn cảnh. Không phải sự dồi dào của vật chất, như lúa mì, rượu hay dầu, đem lại sự an ủi cho linh hồn chúng ta, mà chính là sự chiếu sáng của mặt Đức Chúa Trời trên chúng ta (Thi Thiên 4:6-7). Một linh hồn được Đức Thánh Linh ngự trong có thể tuyên bố: "Thế gian có thể ghét ta, nhưng Cha ta yêu thương ta. Người ta có thể khinh ta là kẻ giả hình, nhưng Cha ta yêu thương ta như con cái. Ta có thể nghèo nàn trong đời này, nhưng ta có một cơ nghiệp giàu có trong tình yêu của Cha ta. Ta có thể cảm thấy bị bó buộc trong mọi sự, nhưng nhà của Cha ta có dư dật bánh. Ta có thể âm thầm than khóc dưới quyền lực của dục vọng và tội lỗi, nơi không mắt nào thấy được, nhưng Cha ta thấy ta và đầy lòng thương xót. Với cảm thức về sự nhân từ của Ngài, vốn tốt hơn sự sống, ta vui mừng trong hoạn nạn, ta khoe mình trong gian truân, và ta chiến thắng như người đắc thắng. Dù ta bị giết suốt cả ngày, mọi nỗi buồn của ta đều có giới hạn có thể dò được. Chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của tình yêu của Cha ta—ai có thể diễn tả trọn vẹn?" Tôi có thể chứng minh thêm cách vinh hiển mà Đức Thánh Linh an ủi chúng ta qua tình yêu của Đức Cha bằng cách so sánh nó với mọi nguyên nhân và phương tiện khác của niềm vui và sự an ủi, bày tỏ sự trống rỗng của chúng so với sự đầy đủ của nó, và sự nhỏ bé của chúng so với sự toàn vẹn của nó. Tôi cũng có thể khai triển thêm những thuộc tính của tình yêu này đã nói trước.

Hơn nữa, Đức Thánh Linh an ủi chúng ta bằng cách ban cho chúng ta và cho chúng ta biết ân điển của Christ—những hoa quả của công việc cứu chuộc của Ngài và sự đáng yêu của chính thân vị Ngài, mà chúng ta có phần cá nhân trong đó. Như tôi đã bàn luận rộng rãi trước đây, ân điển của Christ có thể được phân thành hai loại: ân điển của thân vị Ngài và ân điển của chức vụ và công việc của Ngài. Đức Thánh Linh ban sự an ủi cho chúng ta qua cả hai khía cạnh này (Giăng 16:14). Ngài tôn vinh Christ bằng cách bày tỏ những nét tuyệt mỹ và sự đáng yêu của Ngài cho các tín hữu—như "trổi hơn muôn người" và là Đấng "đáng yêu trọn vẹn." Ngoài ra, Đức Thánh Linh còn cho chúng ta thấy những điều thuộc về Christ—tình yêu, ân điển của Ngài, và mọi hoa quả của sự chết, sự đau khổ, sự sống lại và sự cầu thay của Ngài—và nâng đỡ lòng và linh hồn chúng ta bằng chúng. Như vậy, mọi sự tươi mới đến từ sự tha thứ tội lỗi, sự giải cứu khỏi sự rủa sả và cơn thịnh nộ hầu đến, sự xưng công chính, sự nhận làm con nuôi, và vô số đặc ân đi kèm, cũng như niềm hy vọng về vinh quang được ban cho chúng ta, tất cả đều thuộc về phạm vi này.

THỨ BA. Giờ đây, chúng ta hãy hướng sự chú ý đến nguyên tắc chính và nguồn gốc của mọi hành động của Đức Thánh Linh vì sự an ủi của chúng ta. Điều này đưa chúng ta đến gần hơn với sự hiệp thông đã định. Chính tình yêu lớn lao và sự hạ mình vô biên của Ngài là động lực thúc đẩy. Ngài sẵn lòng ra đi và đến từ Đức Cha để làm Đấng An Ủi của chúng ta. Dù biết rõ những khiếm khuyết, yếu đuối của chúng ta, và cách chúng ta sẽ làm Ngài buồn, chọc giận Ngài và khước từ Ngài, Ngài vẫn chọn làm Đấng An Ủi của chúng ta. Việc không suy ngẫm đầy đủ về tình yêu lớn lao này của Đức Thánh Linh làm suy yếu nền tảng của sự vâng phục chúng ta. Nếu chúng ta thực sự thấu hiểu điều này và giữ nó trong lòng, chúng ta sẽ quý trọng và trân trọng mọi công việc và sự tương giao của Ngài với chúng ta. Thật vậy, không có gì thực sự quý giá trừ khi nó bắt nguồn từ tình yêu và thiện ý. Đó là cách Kinh Thánh dùng để nâng lòng chúng ta lên và ban cho chúng ta một sự đánh giá đúng đắn về sự cứu chuộc của chúng ta qua Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Ngài đã làm điều đó một cách tự nguyện, rằng Ngài đã sẵn lòng phó sự sống mình, rằng đó là một hành động của tình yêu. "Tình yêu của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong điều này, rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta." "Ngài đã yêu thương chúng ta và phó chính mình Ngài vì chúng ta." "Ngài đã yêu thương chúng ta và lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta." Chúng ta há không thể rút ra một sự đánh giá về sự ban phát Đức Thánh Linh vì sự an ủi của chúng ta từ điều này sao? Ngài ra từ Đức Cha chính vì mục đích ấy. Ngài phân phát và hành động theo ý muốn riêng của Ngài. Và chúng ta, những người nhận công việc này, là ai? Chúng ta là những kẻ cứng đầu, bướng bỉnh, vô ơn, luôn làm Ngài buồn, làm Ngài phiền lòng và chọc giận Ngài. Thế mà Ngài vẫn tiếp tục tuôn đổ tình yêu và sự dịu dàng của Ngài trên chúng ta. Chúng ta hãy, bởi đức tin, suy ngẫm tình yêu này của Đức Thánh Linh. Đó là nền tảng và nguồn gốc của mọi sự hiệp thông chúng ta có với Ngài trong đời này. Cuộc thảo luận này chỉ nhằm chuẩn bị lòng chúng ta cho sự hiệp thông đã đề xuất, và nó chỉ mới chạm đến bề mặt của những gì có thể nói! Những suy xét này có thể được khuếch đại thêm, và vô số điều khác có thể được thêm vào. Tuy nhiên, như vậy là đủ để cho thấy rằng nhiệm vụ đang bàn là một trong những bổn phận lớn lao nhất và những đặc ân phi thường nhất của Phúc Âm.

CHƯƠNG VII

CÁCH CHUNG CỦA CÁC THÁNH NHÂN TRONG SỰ HIỆP THÔNG VỚI ĐỨC THÁNH LINH

Vì chúng ta đã bàn về những khía cạnh chung trong các hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, giờ đây chúng ta sẽ bàn về sự đáp lại của linh hồn chúng ta đối với Ngài. Trước hết, tôi sẽ trình bày những hành động chung của đức tin liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh, sau đó là những chi tiết cụ thể. Có ba cách chung mà linh hồn cư xử trong sự hiệp thông này, được diễn đạt theo nghĩa phủ định trong Kinh Thánh nhưng bao hàm những bổn phận tích cực. Đó là: Thứ nhất, chớ làm buồn Ngài. Thứ hai, chớ dập tắt những sự cảm động của Ngài. Thứ ba, chớ kháng cự Ngài.

Có ba khía cạnh cần xem xét liên quan đến Đức Thánh Linh: 1. Thân vị của Ngài, là Đấng ngự trong chúng ta. 2. Những sự vận hành của Ngài qua ân điển, hay những sự cảm động của Ngài. 3. Sự vận hành của Ngài trong các nghi lễ của Lời và các nghi thức thánh—tất cả đều phục vụ cùng một mục đích.

Ba lời cảnh báo đã nói trên thích hợp với ba khía cạnh này: 1. Chớ làm buồn Ngài liên quan đến thân vị ngự trong chúng ta. 2. Chớ dập tắt Ngài liên quan đến những sự vận hành và cảm động của ân điển. 3. Chớ kháng cự Ngài liên quan đến các nghi lễ của Christ và những ân tứ của Ngài để thi hành chúng. Vì toàn bộ bổn phận chung của các tín hữu trong sự hiệp thông với Đức Thánh Linh có thể được bao hàm trong ba điều này, tôi sẽ bàn từng điều một:

Lời cảnh báo thứ nhất liên quan trực tiếp đến thân vị của Ngài, Đấng ngự trong chúng ta. Lời cảnh báo này được ban trong Ê-phê-sô 4:30: "Chớ làm buồn cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Trong Ê-sai 63:10 có lời than phiền về những kẻ đã làm phiền hay làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, điều dường như đã gợi hứng cho lời cảnh báo này. Rõ ràng thân vị của Đức Thánh Linh là trọng tâm ở đây: (1.) Điều này rõ từ cụm từ được dùng, "Đức Thánh Linh ấy," vốn được đi trước bởi mạo từ kép, Τὸ Πνεῦμα τὸ ἅγιον. (2.) Điều này cũng rõ từ công việc được gán cho được nhắc trong những lời tiếp theo, là "đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc," mà như chúng ta đã bàn, là công việc của Đức Thánh Linh. Dù điều này có thể được hiểu là Đức Thánh Linh trong người khác hay trong chính chúng ta, nhưng rõ ràng sứ đồ đang nói về vế sau khi ông đưa vào đặc ân trọng đại và nổi bật mà chính chúng ta kinh nghiệm qua Ngài: Ngài đóng ấn chúng ta cho đến ngày cứu chuộc.

Giờ đây, chúng ta hãy xem xét ý nghĩa của cách diễn đạt này, vì nó bao hàm quy tắc chung thứ nhất của sự hiệp thông chúng ta với Đức Thánh Linh: "Chớ làm buồn Đức Thánh Linh." Từ "làm buồn" hay gây sầu khổ có thể được xem từ góc độ chủ động, xét về những người gây ra nỗi buồn, hoặc từ góc độ bị động, xét về người đang chịu nỗi buồn. Theo nghĩa sau, cách diễn đạt này là ẩn dụ. Đức Thánh Linh không thể bị làm buồn hay bị ảnh hưởng bởi sầu khổ, vì điều đó sẽ hàm ý sự thay đổi, sự thất vọng và sự yếu đuối—tất cả đều không tương hợp với những sự trọn vẹn vô hạn của Ngài. Tuy nhiên, con người có thể chủ động thực hiện những hành động vốn thích hợp và có khả năng gây buồn cho một người quan tâm đến họ, như Đức Thánh Linh quan tâm đến chúng ta. Nếu Ngài không bị làm buồn, đó không phải nhờ nỗ lực của chúng ta, mà là nhờ bản tính bất biến của Ngài. Do đó, cách diễn đạt này hàm ý hai điều:

Thứ nhất, nó cho thấy rằng Đức Thánh Linh hướng về chúng ta với tình yêu, sự quan tâm, sự dịu dàng, và một sự lo lắng chân thành cho sự lành mạnh của chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta lầm lỗi, Ngài được nói là bị làm buồn, giống như một người bạn tốt có bản tính tử tế và yêu thương sẽ phản ứng trước những lầm lỗi của người mà họ quan tâm. Đây là khía cạnh chính cần xem xét trong lời cảnh báo này—nền tảng của nó—tình yêu, sự tử tế và sự dịu dàng của Đức Thánh Linh đối với chúng ta. Vì vậy, mệnh lệnh là "Chớ làm buồn Ngài."

Thứ hai, chúng ta có khả năng thực hiện những hành động sẽ làm Ngài buồn, dù Ngài không bị ảnh hưởng một cách bị động bởi điều đó. Khi làm như vậy, chúng ta phạm tội, điều không kém phần nghiêm trọng như thể Ngài thực sự cảm thấy buồn như chúng ta. Sứ đồ giải thích cách điều này xảy ra trong mạch văn của bài luận (các câu 21-24). Ông khích lệ sự tiến bộ trong sự nên thánh và mọi hoa quả của sự tái sinh (các câu 25-29). Ông cảnh báo chống lại nhiều điều ác cụ thể chống nghịch những mục tiêu này và đưa ra một động cơ chung để theo đuổi cả sự thánh khiết lẫn việc tránh làm buồn Đức Thánh Linh. Điều này xảy ra khi chúng ta thiếu hụt sự nên thánh phổ quát mà việc chúng ta được hiệp nhất vào Christ đòi hỏi. Bổn phận tích cực hàm ý trong lời cảnh báo chớ làm buồn Đức Thánh Linh là sốt sắng theo đuổi sự thánh khiết phổ quát vì sự tôn trọng và công nhận tình yêu, sự tử tế và sự dịu dàng của Đức Thánh Linh. Điều này đóng vai trò nền tảng cho sự hiệp thông của chúng ta với Ngài nói chung. Khi linh hồn suy ngẫm tình yêu, sự tử tế và sự dịu dàng của Đức Thánh Linh đối với chúng ta, và khi nó suy xét mọi sự bày tỏ tình yêu và thiện ý của Ngài, nó sẽ tránh xa điều ác và bước đi trên con đường thánh khiết. Đó chính là sự hiệp thông thật với Ngài. Việc suy xét rằng Đức Thánh Linh, Đấng An Ủi của chúng ta, vui thích trong sự vâng phục của chúng ta và buồn rầu vì những việc làm sai trái của chúng ta, trở thành một động cơ và lý do liên tục để chúng ta bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời trong mọi sự thánh khiết. Sự suy xét này, tôi khẳng định, là cách chung thứ nhất mà chúng ta hiệp thông với Ngài.

Chúng ta hãy tập trung vào vấn đề này. Chúng ta đánh mất cả năng lực lẫn niềm vui trong sự vâng phục vì thiếu sự suy xét. Chúng ta nên nhận biết tại sao Đức Thánh Linh đảm nhận việc làm Đấng An Ủi của chúng ta và Ngài chu toàn vai trò ấy như thế nào. Thật không xứng đáng với chúng ta khi làm buồn Ngài, vì Ngài đến để ban sự an ủi cho chúng ta. Trong toàn bộ tiến trình vâng phục, linh hồn chúng ta hãy vận dụng đức tin bằng cách suy ngẫm chân lý này và đặt đúng trọng lượng cho nó. Chúng ta nên tự nhủ: "Đức Thánh Linh, trong tình yêu và sự tử tế vô hạn của Ngài đối với ta, đã hạ mình làm Đấng An Ủi của ta một cách sẵn lòng, tự nguyện và đầy quyền năng. Hãy xem ta đã nhận được gì từ Ngài! Trong vô vàn những bối rối của ta, Ngài đã làm tươi mới linh hồn ta. Ta có thể sống một ngày mà không có những sự an ủi của Ngài chăng? Và ta há lại thờ ơ trong việc liên quan đến Ngài sao? Ta há lại làm buồn Ngài qua sự cẩu thả, tội lỗi và dại dột sao? Há tình yêu của Ngài không nên thúc giục ta bước đi trước mặt Ngài trong mọi điều đẹp lòng Ngài sao?" Đó là cách chúng ta có sự hiệp thông chung với Ngài.

Lời cảnh báo thứ hai được tìm thấy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:19: "Chớ dập tắt Thánh Linh." Có nhiều cách giải thích khác nhau về những lời này. Một số nói nó chỉ về "Đức Thánh Linh trong người khác," nghĩa là các ân tứ thuộc linh của họ. Tuy nhiên, điều này phù hợp với điều tiếp theo trong câu 20, "Chớ khinh dể các lời tiên tri." Những người khác cho rằng nó chỉ về "ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp lên trong lòng chúng ta." Nhưng ánh sáng ấy ở đâu được gọi rõ ràng là Τὸ Πνεῦμα, "Đức Thánh Linh"? Rõ ràng chính Đức Thánh Linh được nói đến ở đây, không phải xét về thân vị của Ngài (trong trường hợp ấy Ngài được nói là bị làm buồn, vốn là một tình cảm của thân vị), mà xét về những sự cảm động, hành động và vận hành của Ngài. Đức Thánh Linh được tượng trưng bằng ngọn lửa không hề tắt trên bàn thờ và cũng được gọi là "Thần của sự thiêu đốt." Những lý do đằng sau ẩn dụ này thì nhiều mặt, nhưng chúng ta sẽ không đào sâu vào chúng lúc này. Sự chống nghịch với lửa xảy ra qua việc dập tắt. Do đó, sự chống nghịch với các hành động của Đức Thánh Linh được gọi là "dập tắt Đức Thánh Linh," giống như củi ướt ném vào lửa. Vì vậy, chúng ta cũng được nói, dùng cùng ẩn dụ ấy, là "khơi dậy bằng lửa mới" những ân tứ trong chúng ta. Đức Thánh Linh vật lộn với chúng ta, hành động trong chúng ta, và cảm động chúng ta bằng nhiều cách để lớn lên trong ân điển và sinh bông trái xứng hợp với nguyên tắc Ngài đã ban cho chúng ta. Sứ đồ cảnh báo chúng ta hãy cẩn thận, e rằng qua quyền lực của dục vọng và những cám dỗ, chúng ta bỏ qua không chú ý đến những sự vận hành của Ngài và cản trở Ngài trong thiện ý của Ngài đối với chúng ta—trong mức độ nằm trong khả năng của chúng ta.

Vậy đây là quy tắc chung thứ hai cho sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh. Nó liên quan đến những sự vận hành đầy ân điển của Ngài trong chúng ta và qua chúng ta. Đức Thánh Linh được nói là hành động, thi thố quyền năng, và bày tỏ chính Ngài bằng nhiều cách. Điều này bao gồm việc cảm động và khơi dậy ân điển chúng ta đã nhận, ban cho chúng ta ân điển mới từ Chúa Giê-xu Christ, và gợi lên những ý tưởng tốt trong chúng ta, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp. Tất cả những điều này góp phần cho sự tiến bộ của chúng ta trong sự vâng phục và bước đi với Đức Chúa Trời. Chúng ta nên siêng năng quan sát và ghi nhận mọi sự vận hành này, xem xét nguồn gốc của chúng và mục đích chúng dẫn chúng ta đến. Khi làm như vậy, chúng ta có sự hiệp thông với Đức Thánh Linh khi chúng ta có thể bởi đức tin xem Ngài là nguồn trực tiếp của mọi sự cung ứng, trợ giúp và cứu giúp chúng ta nhận được qua ân điển. Ngài là tác giả của mọi hành động đức hạnh, mọi xung động hướng lên, và mọi sự cảm động trong lòng chúng ta. Ngài tranh đấu và vật lộn chống lại tội lỗi. Khi chúng ta suy xét mọi hành động và sự vận hành này và nhận biết chúng hướng đến sự an ủi của chúng ta như thế nào, chúng ta trở nên tỉnh thức và hăng hái sử dụng tất cả chúng cho mục đích đã định, biết rằng chúng đến từ một Đức Thánh Linh yêu thương, tử tế và dịu dàng. Đó là sự hiệp thông với Ngài.

Lời cảnh báo thứ ba liên quan đến Ngài và công việc của Ngài trong việc thi hành nghi lễ lớn lao của Lời. Ê-tiên tố cáo người Do Thái trong Công Vụ 7:51 là "kháng cự Đức Thánh Linh." Họ đã làm điều đó như thế nào? Họ đã làm theo cùng cách như tổ phụ họ: "Tổ phụ các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng thể ấy." Tổ phụ họ đã kháng cự Đức Thánh Linh bằng cách bắt bớ và giết các đấng tiên tri. Sự chống nghịch của họ đối với các đấng tiên tri rao giảng Phúc Âm hay báo trước sự đến của Đấng Công Chính cấu thành sự kháng cự chống lại Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được nói là bị kháng cự khi sự rao giảng Lời bị coi thường, vì ân tứ rao giảng đến từ Ngài. "Đức Thánh Linh tỏ ra trong mỗi một người, cho ai nấy đều được sự ích chung." Do đó, khi Chúa Giê-xu hứa ban Đức Thánh Linh cho các môn đồ để cáo trách thế gian, Ngài phán với họ rằng Ngài sẽ ban cho họ miệng lưỡi và sự khôn ngoan mà kẻ nghịch không thể cãi lại (Lu-ca 21:15). Về sự ứng nghiệm của lời hứa này trong trường hợp của Ê-tiên, có chép rằng những kẻ chống đối ông "không chống cự nổi với trí huệ và Thánh Linh mà người nói" (Công Vụ 6:10). Khi Đức Thánh Linh lập nên một chức vụ trong Hội Thánh, chọn những người cho chức vụ ấy, và trang bị cho họ những ân tứ và khả năng để phân phát Lời, thì sự bất tuân và chống nghịch Lời ấy cấu thành sự kháng cự chống lại Đức Thánh Linh. Chúng ta được cảnh báo chống lại hành vi như vậy qua những tấm gương của người khác. Điều này bao hàm quy tắc chung thứ ba của sự hiệp thông chúng ta với Đức Thánh Linh: Trong việc thi hành Phúc Âm, chúng ta phải công nhận và chú tâm vào thẩm quyền, sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đức Thánh Linh trong việc ban ân tứ cho loài người vì mục đích này. Chúng ta nên nhận biết sự hiện diện của Ngài cùng họ và thuận phục đức hạnh của Ngài. Như vậy, sự vâng phục của chúng ta đối với Lời trong sự phân phát theo chức vụ dựa trên nền tảng này—rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh ban những ân tứ cần thiết. Khi sự suy xét này hạ chúng ta xuống trước Lời, chúng ta có sự hiệp thông với Đức Thánh Linh trong nghi lễ ấy. Tuy nhiên, điều này đã được bàn luận rộng rãi rồi.

CHƯƠNG VIII

NHỮNG HƯỚNG DẪN RIÊNG VỀ SỰ HIỆP THÔNG VỚI ĐỨC THÁNH LINH

Trước khi đưa ra những hướng dẫn cụ thể cho sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh, tôi phải trình bày một số điều cần lưu ý về sự thờ phượng Ngài.

Thứ nhất, lý do và nguyên cớ của mọi sự thờ phượng nằm trong bản tính thần thượng. Không thể thờ phượng một ngôi nào mà không thờ phượng cả Ba Ngôi. Các nhà thần học kinh viện đã lập luận đúng rằng lý do hình thức và đối tượng của sự thờ phượng thần thượng nằm trong các ngôi được xét một cách chính xác. Điều này liên quan đến mối quan hệ của các ngôi với nhau trong bản tính và bản thể thần thượng. Việc cầu nguyện với Ba Ngôi bằng cách lặp đi lặp lại cùng một lời cầu xin cho từng ngôi (như trong Kinh Cầu Nguyện chung) là vô căn cứ và có thể là bất kính. Nó giả định rằng một ngôi được thờ phượng mà loại trừ ngôi khác, trong khi thực tế, mỗi ngôi đều được thờ phượng như Đức Chúa Trời—cả ba đều là Đức Chúa Trời. Điều đó giống như chúng ta trước hết ao ước điều gì đó từ Đức Cha, và nếu được Ngài nghe và ban cho, rồi lại xin cùng điều ấy từ Đức Con, và cứ thế với Đức Thánh Linh. Nó hàm ý rằng chúng ta thực hiện ba hành động thờ phượng riêng biệt cho cùng một điều, mong được nghe và ban cho cùng một điều ba lần, nhưng các công việc của Ba Ngôi, ad extra (hướng ra ngoài), là không thể phân chia.

Đối tượng đúng đắn và đặc thù của sự thờ phượng và cầu khẩn thần thượng là bản thể của Đức Chúa Trời trong sự tuyệt vời, phẩm giá, uy nghi và quyền năng nhân quả vô hạn của Ngài như là nguyên nhân đầu tiên tối cao của mọi sự. Điều này chung cho cả ba ngôi và thuộc về mỗi ngôi một cách chính đáng. Đó không phải là lý do hình thức của sự thờ phượng dựa trên ngôi vị của các ngôi, mà là bản tính thần thượng của các ngôi, đáng chúc tụng đời đời. Mọi sự tôn thờ đều hướng về điều chung cho cả ba ngôi, nên trong mỗi hành động tôn thờ và thờ phượng, cả ba ngôi đều được tôn thờ và thờ phượng. Các loài thọ tạo thờ phượng Đấng Tạo Hóa của mình, và loài người thờ phượng Đấng mà họ được dựng nên theo hình ảnh của Ngài—tức là Đấng mà từ Ngài mọi ân tứ tốt lành và trọn vẹn đều giáng xuống. Điều này mô tả Đức Chúa Trời như Đức Chúa Trời.

Thứ hai, khi chúng ta bắt đầu lời cầu nguyện với Đức Chúa Trời là Cha và kết thúc trong danh Chúa Giê-xu Christ, thì Đức Con không kém phần được kêu cầu và thờ phượng lúc đầu như Đức Cha, dù Ngài được nhắc đến một cách đặc biệt như Đấng trung bảo khi kết thúc lời cầu nguyện. Tuy nhiên, Ngài được kêu cầu trong sự kêu cầu Đức Cha vì cả ba ngôi đều là Đức Chúa Trời, và chúng ta kêu cầu Đức Cha như Đức Chúa Trời, nhận biết rằng mỗi ngôi đều là Đức Chúa Trời.

Thứ ba, sự dạy dỗ từ trời được ban trong Ê-phê-sô 2:18 làm sáng tỏ vấn đề này. Sự đến gần của chúng ta trong sự thờ phượng được nói là "đến cùng Đức Chúa Cha," điều đạt được "nhờ Ngài" (Christ) và "đồng trong một Thánh Linh." Điều này phân biệt các ngôi xét về sự vận hành của các ngôi nhưng không phân biệt xét về đối tượng thờ phượng. Đức Con và Đức Thánh Linh không kém phần được thờ phượng trong sự chúng ta đến gần Đức Chúa Trời như chính Đức Cha. Tuy nhiên, đó là ân điển của Đức Cha, đạt được qua sự trung bảo của Đức Con và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh, mà vì đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Vì vậy, khi chúng ta được dẫn đến thờ phượng (tức là vận dụng đức tin và kêu cầu) bất kỳ ngôi nào qua sự phân phát riêng biệt của Ba Ngôi, thì qua đó chúng ta thờ phượng cả Ba Ngôi. Bất kể chúng ta kêu cầu Đức Cha, Đức Con hay Đức Thánh Linh, chúng ta đều thờ phượng cả Thần Tính. Như vậy, điều này phải được tuân giữ xuyên suốt toàn bộ vấn đề: khi bất kỳ công việc nào của Đức Thánh Linh (hay của ngôi nào khác) được gán đặc biệt cho Ngài dẫn chúng ta đến thờ phượng Ngài, chúng ta không loại trừ sự dự phần của các ngôi khác. Dù công việc hướng chúng ta đến Ngài, chúng ta vẫn thờ phượng cả Thần Tính.

Thứ tư, với những điều cần lưu ý này, tôi khẳng định rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Thánh Linh một cách phân biệt. Cũng như đức tin bao hàm việc tin nơi Đức Cha và Đức Con, như Chúa Giê-xu đã phán trong Giăng 14:1, "Các ngươi tin Đức Chúa Trời, cũng hãy tin ta nữa," thì đức tin cũng mở rộng đến Đức Thánh Linh như vậy. Christ đã kêu gọi các môn đồ vận dụng đức tin nơi Ngài khi Ngài sắp hoàn thành công việc trung bảo lớn lao của Ngài, và giờ đây, khi Đức Thánh Linh tiếp tục công việc được Ngài ủy thác, điều tương tự cũng được đòi hỏi. Điều này được củng cố bởi sự nhắc đến những sự vận hành phân biệt của các ngôi: "Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc nữa." Lý do hình thức để thờ phượng Đức Con không phải là sự trung bảo của Ngài mà là việc Ngài là Đức Chúa Trời (dù sự trung bảo của Ngài là một động cơ mạnh mẽ cho sự thờ phượng). Tương tự, lý do hình thức để thờ phượng Đức Thánh Linh không chỉ là vai trò Đấng An Ủi của chúng ta, mà là việc Ngài là Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vai trò Đấng An Ủi của chúng ta là một động cơ mạnh mẽ cho sự thờ phượng.

Tóm lại, hướng dẫn thứ nhất như sau: ân điển, các hành động, tình yêu và những tác động của Đức Thánh Linh như Đấng An Ủi của chúng ta phải thúc giục và thôi thúc chúng ta yêu mến, thờ phượng, tin cậy và kêu cầu Ngài. Tuy nhiên, tất cả những điều này, hướng về Ngài như Đức Chúa Trời, cũng hướng về các ngôi khác của Ba Ngôi như nhau. Chính qua những hoa quả của tình yêu Ngài đối với chúng ta mà chúng ta được thúc giục thờ phượng Ngài.

Với những điểm đã được xác lập, các thánh nhân hãy học vận dụng đức tin một cách đặc biệt nơi Đức Thánh Linh như là nguyên nhân hiệu quả trực tiếp của mọi phước hạnh đã nói. Bởi đức tin, tôi muốn nói rằng họ nên tin nơi Ngài, tin lời Ngài trong mọi việc, và vâng phục Ngài. Đức tin này không nên dựa trên trí tưởng tượng mà dựa trên sự tin cậy. Sự phân biệt các ngôi trong Ba Ngôi không phải là điều để tưởng tượng mà là điều để tin. Vì vậy, khi Kinh Thánh một cách đầy đủ, thường xuyên, rõ ràng và phân biệt gán những phước hạnh đã nói cho hiệu năng trực tiếp của Đức Thánh Linh, đức tin ôm lấy Ngài trong chân lý đã được bày tỏ và đặc biệt chú tâm đến Ngài. Trong đức tin, chúng ta thờ phượng Ngài, hầu việc Ngài, trông đợi Ngài, cầu nguyện với Ngài, và ngợi khen Ngài. Tất cả những điều này đều được các thánh nhân làm trong đức tin. Thân vị của Đức Thánh Linh, Đấng bày tỏ chính Ngài qua những sự vận hành và tác động này, là đối tượng đặc thù của sự thờ phượng chúng ta. Do đó, khi Ngài đáng được tôn vinh đặc biệt mà lại không được tôn vinh, thì Ngài đang bị phạm tội một cách đặc thù. Trong Công Vụ 5:3, A-na-nia được nói là đã nói dối Đức Thánh Linh, chứ không phải nói dối Đức Chúa Trời. Dù từ "Đức Chúa Trời" về bản chất chỉ cả Ba Ngôi, trong mạch văn này, nó đặc biệt chỉ Đức Thánh Linh. A-na-nia đáng lẽ phải tôn vinh Đức Thánh Linh một cách đặc biệt trong ân tứ đặc biệt mà ông xưng là có. Vì không làm như vậy, ông đã phạm tội đặc thù chống lại Ngài. Tuy nhiên, điều này phải được khai triển thêm chi tiết.

Vì vậy, chúng ta hãy suy xét đúng đắn mọi tác động của Đức Thánh Linh trong bất kỳ khía cạnh nào đã nói, nhận biết rằng chúng là những hành động của tình yêu và quyền năng của Ngài đối với chúng ta. Đức tin, là đức tin ghi nhận sự tử tế của Ngài trong mọi sự, thực hiện điều này. Thường thì Ngài đảm nhận vai trò Đấng An Ủi đối với chúng ta bằng nhiều cách, thế mà chúng ta không tìm được sự an ủi trọn vẹn vì chúng ta không chú ý đến những gì Ngài làm. Điều này, ngược lại, làm buồn Ngài. Trong số những người nhận và công nhận sự an ủi Ngài ban và thi hành, có mấy ai thực sự suy xét Ngài như Đấng An Ủi và vui mừng trong Ngài như đáng phải có! Đáp lại mọi công việc an ủi mà các tín hữu kinh nghiệm, đức tin của họ nên quyết định: "Điều này đến từ Đức Thánh Linh. Ngài là Đấng An Ủi, là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Ta biết rằng không có niềm vui, sự bình an, niềm hy vọng hay sự an ủi nào ngoại trừ điều Ngài làm nên, ban cho và trao tặng. Ngài sẵn lòng hạ mình đảm nhận chức vụ Đấng An Ủi vì tình yêu, và vì lý do này, Ngài tiếp tục trong chức vụ ấy. Hơn nữa, Ngài được Đức Cha và Đức Con sai đến vì mục đích này. Qua Ngài, ta dự phần trong niềm vui của ta—nó ở trong Đức Thánh Linh. Ta nhận sự an ủi, và Ngài là Đấng An Ủi. Ta có thể đánh giá tình yêu của Ngài cách xứng đáng sao? Ta sẽ trân trọng sự thương xót ta đã nhận như thế nào!"

Điều này, tôi phải nói, áp dụng cho mọi công việc cụ thể của Đức Thánh Linh đối với chúng ta. Trong điều này, chúng ta có sự hiệp thông và tương giao với Ngài, như tôi đã hé mở phần nào khi bàn về những khía cạnh cụ thể. Há Ngài đổ tình yêu của Đức Chúa Trời trong lòng chúng ta chăng? Há Ngài làm chứng về sự nhận làm con nuôi của chúng ta chăng? Linh hồn suy xét sự hiện diện của Ngài, suy ngẫm tình yêu, sự hạ mình, sự tốt lành và sự tử tế của Ngài; nó đầy lòng kính sợ Ngài và cẩn thận chớ làm buồn Ngài, gắng giữ đền thờ của Ngài, nơi Ngài ngự, được tinh sạch và thánh khiết.

Hơn nữa, sự hiệp thông của chúng ta với Ngài dẫn chúng ta dâng lên Ngài sự ngợi khen, tạ ơn, tôn trọng, vinh hiển và chúc tụng đáp lại vì những sự thương xót và đặc ân chúng ta nhận từ Ngài, vốn rất nhiều. Đó là nơi hướng dẫn tiếp theo của chúng ta nằm. Cũng như chúng ta làm với Con Đức Chúa Trời trong ánh sáng của sự cứu chuộc chúng ta, như trong Khải Huyền 1:5-6: "Nguyền Đấng yêu thương chúng ta, lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, và làm cho chúng ta nên nước ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha ngài, được sự vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng!" Há những lời ngợi khen và chúc tụng tương tự không đáng được dâng cho Đấng làm cho công việc cứu chuộc có hiệu quả cho chúng ta sao? Đấng đã đảm nhận sự an ủi chúng ta với tình yêu vô hạn không kém tình yêu mà Đức Con đã đảm nhận sự cứu chuộc chúng ta. Khi lòng chúng ta đầy dẫy niềm vui, được nâng đỡ trong sự bình an, và được vững lập trong sự vâng phục, chúng ta hãy quy cho Ngài sự ngợi khen xứng đáng với Ngài, chúc tụng danh Ngài, và vui mừng trong Ngài.

Việc dâng lời tạ ơn Đức Thánh Linh, tôn vinh Ngài vì những sự an ủi của Ngài, là một phần trọng đại trong sự hiệp thông của chúng ta với Ngài. Khi suy xét sự tự nguyện đảm nhận công việc này của Ngài, sự Ngài ra từ Đức Cha vì mục đích này, sự Ngài được Đức Con sai đi, cùng tình yêu và sự tử tế của Ngài, linh hồn của tín hữu tuôn đổ những lời ngợi khen biết ơn lên Ngài và được cảm động sâu xa bởi bổn phận này. Không có bổn phận nào để lại một ấn tượng thuộc về trời trên linh hồn hơn bổn phận này.

Ngoài ra, sự hiệp thông của chúng ta với Ngài được bày tỏ trong những lời cầu nguyện của chúng ta với Ngài, khi chúng ta cầu xin sự tiếp tục của công việc an ủi chúng ta mà Ngài đã đảm nhận. Giăng cầu xin ân điển và bình an từ bảy vị Thần ở trước ngôi, điều chỉ về Đức Thánh Linh mà các sự vận hành của Ngài là trọn vẹn và hoàn hảo. Khía cạnh thờ phượng này thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, và mọi khía cạnh thờ phượng khác tự nhiên đi kèm với nó. Các thánh nhân hãy suy xét nhu cầu lớn lao của họ đối với những tác động của Đức Thánh Linh đã nói, cùng với nhiều điều khác có thể được nhắc đến. Họ hãy cân nhắc mọi đặc ân họ dự phần, nhớ rằng Ngài phân phát chúng theo ý muốn Ngài và có quyền tối cao trên chúng. Điều này sẽ chuẩn bị họ cho bổn phận này.

Cách thức và ý nghĩa mà bổn phận này phải được thực hiện đã được giải thích rồi. Lý do hình thức của sự thờ phượng này và đối tượng tối hậu của nó cũng đã được bày tỏ. Không ít phần của sự sống, hiệu năng và sinh lực của đức tin được vận dụng trong bổn phận này. Nếu chúng ta không gặp gỡ Đức Chúa Trời với sự thờ phượng Ngài trong mọi cách Ngài vui lòng bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, chúng ta sẽ thiếu sự rộng rãi của tâm linh cần thiết để bước đi trong đường lối Ngài. Trong những vấn đề này, Ngài bày tỏ chính Ngài trong thân vị của Đức Thánh Linh. Chính qua những lời cầu nguyện và nài xin của chúng ta mà chúng ta gặp gỡ Ngài, tình yêu, ân điển và thẩm quyền của Ngài.

Hơn nữa, hãy suy xét Ngài khi Ngài hạ mình nhận sự ủy thác này bởi Đức Cha và Đức Con để làm Đấng An Ủi của chúng ta, và hằng ngày cầu xin Ngài nơi Đức Cha trong danh Chúa Giê-xu Christ. Đó là sự thực hành hằng ngày của các tín hữu. Họ nhìn lên Ngài và, bởi đức tin, suy xét Đức Thánh Linh như Đấng đã hứa sẽ được sai đến. Họ biết rằng mọi ân điển, bình an, thương xót, niềm vui và hy vọng của họ đều nằm trong lời hứa này. Vì chính qua Ngài, Đức Thánh Linh đã hứa, và chỉ qua Ngài, mà những điều này được truyền đạt cho họ. Vì vậy, nếu sự sống của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hay niềm vui của sự sống ấy là điều có ý nghĩa, chúng ta phải dồi dào trong sự thực hành này—cầu xin Ngài nơi Đức Cha, như con trẻ hằng ngày xin cha mẹ mình bánh ăn. Và khi chúng ta cầu xin và nhận Đức Thánh Linh, chúng ta có sự hiệp thông với Đức Cha trong tình yêu của Ngài (từ Ngài mà Đức Thánh Linh được sai đến) và với Đức Con trong ân điển của Ngài (qua đó Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta), cũng như với chính Đức Thánh Linh vì sự hạ mình tự nguyện của Ngài nhận sự phân phát này. Mọi lời cầu xin Đức Thánh Linh đều hàm ý sự chúng ta ôm lấy mọi thực tại này. Ôi, sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời!

Việc hạ mình vì những thất bại của chúng ta liên quan đến Ngài là một phần khác trong sự hiệp thông của chúng ta với Ngài. Chúng ta phải than khóc nếu chúng ta đã làm buồn Ngài trong thân vị Ngài, dập tắt ân điển Ngài, hay kháng cự Ngài trong các nghi lễ của Ngài, như đã được giải thích. Linh hồn chúng ta hãy hạ mình trước Ngài vì những lý do này. Sự suy xét về những thất bại của chúng ta là một yếu tố trọng đại của sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và thích hợp để khiến lòng chúng ta cảm động với sự khiêm nhường và sự phẫn nộ chống lại tội lỗi, có lẽ hơn bất kỳ sự suy xét nào khác. Tôi có thể tiếp tục với những suy xét tương tự và áp dụng chúng vào những tác động cụ thể của Đức Thánh Linh đã liệt kê, nhưng ý định của tôi chỉ là phác thảo những điểm chính và để việc áp dụng cho người khác.

Tôi sẽ kết thúc toàn bộ bài luận này với một số suy xét về tình trạng và hoàn cảnh đáng buồn của những người không dự phần trong lời hứa này về Đức Thánh Linh và không kinh nghiệm sự an ủi của Ngài:

Họ không có sự an ủi hay niềm an ủi thật nào, bất kể hoàn cảnh và tình trạng của họ ra sao. Họ có đang trong hoạn nạn hay khốn khó chăng? Họ phải tự mình gánh lấy gánh nặng, và rõ ràng họ bất lực biết bao khi tay Đức Chúa Trời đè nặng trên họ. Người ta có thể tỏ ra kiên quyết và làm ra vẻ can đảm để đương đầu với những khốn khó của mình, nhưng khi sự can đảm này chỉ xuất phát từ tinh thần con người— (1.) Nó thường chỉ là một vỏ bọc. Nó được làm vì người khác, để không tỏ ra nản lòng hay chán chường. Lòng họ bị những khốn khó và lo âu tinh thần thiêu đốt và nuốt chửng. Tư tưởng của họ rối bời, và dù họ cố gắng không ngừng, họ chẳng bao giờ đạt được chiến thắng. Mỗi khốn khó mới, mỗi thay đổi nhỏ trong những thử thách của họ, đều dẫn đến sự bực bội mới. Đó là một sự quyết tâm không có căn cứ nâng đỡ họ, và họ dễ dàng bị lay động. (2.) Sự quyết tâm và chịu đựng tốt nhất của họ có giá trị gì? Nó chẳng hơn gì việc tranh đấu với Đức Chúa Trời, Đấng đã vướng mắc họ—như con bọ chét vùng vẫy dưới chân núi. Dù vì những sự xem xét và nguyên tắc bên ngoài, họ cố gắng nhẫn nại và chịu đựng, thì đó vẫn là một cuộc tranh đấu với Đức Chúa Trời—một nỗ lực vô ích để giữ bình tĩnh dưới điều mà Đức Chúa Trời đã sai đến để làm xáo trộn họ. Đức Chúa Trời không giáng hoạn nạn trên người ta mà không có Đức Thánh Linh để thử thách sự nhẫn nại của họ, mà để làm xáo trộn sự bình an và an ninh của họ. Mọi cố gắng của họ để trang bị cho mình sự nhẫn nại và quyết tâm đều là những nỗ lực vô ích để bám giữ điều mà Đức Chúa Trời sẽ quăng họ ra khỏi, hoặc để đưa họ đến gần hơn với sự hủy diệt. Đó là mức độ sự an ủi của họ trong lúc khốn khó. (3.) Nếu họ trông đợi bất kỳ sự quan tâm nào từ Đức Chúa Trời hay tìm được sự khuây khỏa trong đó—điều họ thường làm, vì nhiều lý do, nhất là khi bị xua đuổi khỏi những nguồn an ủi khác—thì mọi sự khuây khỏa của họ đều giống như giấc mơ của người đói, tưởng mình đang ăn uống và cảm thấy được tươi tỉnh. Nhưng khi tỉnh giấc, họ thấy mình trống rỗng và thất vọng. Tương tự, họ sẽ thấy rằng mọi sự khuây khỏa và nâng đỡ họ trông đợi nhận từ Đức Chúa Trời, và mọi sự an ninh họ dường như có từ Ngài, đều là ảo tưởng. Khi họ tỉnh giấc trong ngày phán xét và thấy mọi sự rõ ràng, họ sẽ nhận ra rằng Đức Chúa Trời là kẻ thù của họ, cười nhạo tai họa của họ và chế giễu họ trong lúc họ kinh hãi.

Đó là kinh nghiệm của họ trong lúc khốn khó. Há trong lúc thịnh vượng họ có khá hơn chăng? Thật vậy, sự thịnh vượng của họ thường lớn lao và có thể được mô tả tuyệt vời trong Kinh Thánh, nhất là về đời sống và những cái chết bình yên, êm đềm của họ. Nhưng há họ thực sự kinh nghiệm sự an ủi suốt những ngày của mình chăng? Họ ăn, uống, ngủ, vui chơi, và có lẽ tích lũy của cải, nhưng những điều này phân biệt họ với loài thú hay chết biết bao! Ai cũng biết rằng Sa-lô-môn, vượt hơn mọi con trai loài người trong thế hệ chúng ta về việc kinh nghiệm và thấu hiểu tột cùng những điều này, đã công nhận sự thật ấy. Lời ông thuật lại về chúng thì quen thuộc: "Hư không của sự hư không, đấng Truyền đạo nói, hư không của sự hư không! Mọi sự đều hư không" (Truyền Đạo 1:2). Đó là sự an ủi của họ: tiếng gai cháy dưới nồi, một tia chớp lóe lên rồi tắt nhanh chóng. Vì vậy, cả nghịch cảnh lẫn thịnh vượng đều đem đến sự hủy diệt cho họ, và dù họ cười hay khóc, họ vẫn đang chết.

Họ không có sự bình an—không bình an với Đức Chúa Trời hay trong chính linh hồn mình. Tôi hiểu rằng nhiều người trong họ xoay xở duy trì một vẻ yên tĩnh dựa trên những nền tảng, căn cứ và trông đợi giả dối. Tuy nhiên, đó là tình trạng của họ. Sự bình an thật và bền lâu, vốn là một tác động của Đức Thánh Linh trong lòng các tín hữu (như đã giải thích trước đây), không có trong những người không dự phần trong Ngài. Họ có thể hô lên "Bình an, bình an," dù sự hủy diệt thình lình sắp ập đến. Những nguyên tắc của sự bình an của họ (như có thể dễ dàng chứng minh) bao gồm sự tối tăm hay ngu dốt, một lương tâm dối trá, sự tự công chính, và hy vọng hão huyền. Mọi nguyên tắc bình an của họ đều có thể truy về những nguồn này, và chúng sẽ giúp ích gì cho họ trong ngày Đức Chúa Trời xử lý với họ?

Tôi có thể đưa ra cùng nhận xét về niềm vui và hy vọng của họ—chúng là giả dối và chóng qua. Những ai đã tự thỏa mãn với niềm tin rằng mình có phần trong những phước hạnh của Phúc Âm, thế mà lại khinh dể Đức Thánh Linh của Christ, hãy suy xét điều này. Tôi biết rằng nhiều người có thể giả vờ có Ngài, thế mà vẫn xa lạ với ân điển của Ngài. Nhưng nếu những kẻ đối xử tử tế với Ngài và tôn vinh Ngài trong lời xưng mà vẫn hư mất trừ khi Ngài ngự trong họ với quyền năng, thì số phận nào đang chờ những kẻ chống nghịch và sỉ nhục Ngài? Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng nếu Đức Thánh Linh của Christ không ở trong chúng ta, chúng ta đã chết, chúng ta là những kẻ bị bỏ—chúng ta không thuộc về Christ. Không có Ngài, các bạn không thể kinh nghiệm bất kỳ tác động vinh hiển nào đã nói trên mà Ngài ban cho các tín hữu. Thế mà, thay vì sốt sắng tra xét xem Ngài có ngự trong mình chăng, các bạn lại sẵn sàng chế giễu những người mà Ngài ngự trong. Há không có ai trong số những người xưng Phúc Âm mà chưa bao giờ thành thật tự hỏi mình có dự phần Đức Thánh Linh chăng? Hỡi các bạn, những người thấy những sự tra xét như vậy là đáng cười và xem bất kỳ ai nói về Đức Thánh Linh là những kẻ khoe khoang trống rỗng, nguyện Đức Chúa Trời đánh thức các bạn để thấy tình trạng của mình trước khi quá muộn! Nếu Đức Thánh Linh không ngự trong các bạn, nếu Ngài không phải là Đấng An Ủi của các bạn, thì Đức Chúa Trời không phải là Cha các bạn, Đức Con không phải là Đấng Biện Hộ của các bạn, và các bạn không có phần trong Phúc Âm. Ôi, nguyện Đức Chúa Trời khuấy động một linh hồn nghèo nàn nào đó suy xét vấn đề này trước khi sự bỏ bê và khinh dể Đức Thánh Linh dẫn đến điểm không thể quay lại! Nguyện Đức Chúa Trời phơi bày sự dại dột của lòng họ trước mặt họ, hầu cho họ xấu hổ và bối rối, và không bao giờ hành động kiêu căng nữa!

-----

SÁCH MONERGISM

Sự Hiệp Thông Của Các Thánh Nhân Với Đức Cha, Đức Con Và Đức Thánh Linh, của John Owen, Bản quyền © 2023

Mọi quyền được bảo lưu theo Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí theo yêu cầu, quý vị đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ hoặc đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay phương tiện nào, dù là điện tử hay cơ học, đã biết hay sẽ được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books.

Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng Bảy 2023. Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Mục Lục

LỜI GHI CHÚ MỞ ĐẦU

LỜI TỰA

PHẦN I: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG I.—Về việc các thánh nhân có sự hiệp thông với Đức Chúa Trời

CHƯƠNG II.—Về việc các thánh nhân có sự hiệp thông này một cách phân biệt với Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh

CHƯƠNG III.—Về sự hiệp thông đặc thù và phân biệt mà các thánh nhân có với Đức Cha

CHƯƠNG IV.—Những suy luận rút ra từ giáo lý trên về sự hiệp thông với Đức Cha trong tình yêu thương.

PHẦN II: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Con

CHƯƠNG I.—Về sự hiệp thông mà các thánh nhân có với Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời

CHƯƠNG II.—Điều gì tạo nên sự hiệp thông đặc thù của chúng ta với Chúa Christ

CHƯƠNG III.—Về đường lối và cách thức mà các thánh nhân duy trì sự hiệp thông với Chúa Christ về ân điển cá nhân

ĐOẠN NGOẶT I - Một số nét tuyệt mỹ của Christ được đưa ra để suy ngẫm, hầu khiến lòng chúng ta yêu mến Ngài

ĐOẠN NGOẶT II - Mọi sự khôn ngoan vững chắc đều tích chứa trong Christ

CHƯƠNG IV.—Về sự hiệp thông với Christ trong quan hệ vợ chồng xét về những tình cảm tiếp theo

CHƯƠNG V.—Những tình cảm tiếp theo khác

CHƯƠNG VI.—Về sự hiệp thông với Christ trong ân điển đã được mua chuộc

CHƯƠNG VII.—Bản chất của ân điển đã được mua chuộc

CHƯƠNG VIII.—Các thánh nhân duy trì sự hiệp thông với Christ về sự được Đức Chúa Trời chấp nhận như thế nào

CHƯƠNG IX.—Về sự hiệp thông với Christ trong sự thánh khiết

CHƯƠNG X.—Về sự hiệp thông với Christ trong các đặc ân

PHẦN III: Về Sự Hiệp Thông Với Đức Thánh Linh

CHƯƠNG I.—Nền tảng của sự hiệp thông của chúng ta với Đức Thánh Linh (Giăng 14:1–7) được trình bày rộng rãi

CHƯƠNG II.—Về những hành động của Đức Thánh Linh trong chúng ta, được ban cho chúng ta—Ngài hành động cách hiệu quả, phân phát, ban cho

CHƯƠNG III.—Về những điều mà chúng ta hiệp thông với Đức Thánh Linh—Ngài nhắc lại những điều Christ đã phán, Giăng 14:26

CHƯƠNG IV.—Những hệ quả chung trong lòng các tín hữu từ những tác động của Đức Thánh Linh đã nói trên—Sự an ủi

CHƯƠNG V.—Một số nhận xét và suy luận từ những bài luận trên về Đức Thánh Linh

CHƯƠNG VI.—Về sự hiệp thông đặc biệt với Đức Thánh Linh

CHƯƠNG VII.—Cách chung của các thánh nhân, hành động trong sự hiệp thông với Đức Thánh Linh

CHƯƠNG VIII.—Những hướng dẫn riêng về sự hiệp thông với Đức Thánh Linh

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang
Chia sẻ:FacebookX