Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Sự Tái Sanh
John Owen · The Work of the Holy Spirit in Regeneration (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Sự Tái Sanh
- CHƯƠNG I: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TẠO DỰNG MỚI BỞI SỰ TÁI SINH
- CHƯƠNG II: NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
- CHƯƠNG III: SỰ BẠI HOẠI HAY SUY ĐỒI CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
- CHƯƠNG IV: SỰ SỐNG VÀ SỰ CHẾT, TỰ NHIÊN VÀ THUỘC LINH, ĐƯỢC SO SÁNH VỚI NHAU
- CHƯƠNG V: BẢN CHẤT, NGUYÊN NHÂN VÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ TÁI SINH
- CHƯƠNG VI: CÁCH THỨC CỦA SỰ TRỞ LẠI ĐƯỢC GIẢI THÍCH QUA TRƯỜNG HỢP CỦA ÂU-TINH
- CHƯƠNG I: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TẠO DỰNG MỚI BỞI SỰ TÁI SINH
- CHƯƠNG II: CÁC CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
- CHƯƠNG III: SỰ BẠI HOẠI HAY SỰ ĐỒI BẠI CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
- CHƯƠNG VI: CÁCH THỨC TRỞ LẠI ĐƯỢC GIẢI THÍCH QUA TRƯỜNG HỢP AUGUSTINE
Công Việc Của Đức Thánh Linh Trong Sự Tái Sanh
CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TÁI SANH
John Owen
MỤC LỤC
CHƯƠNG I: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TẠO DỰNG MỚI BỞI SỰ TÁI SINH
CHƯƠNG II: NHỮNG CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
CHƯƠNG III: SỰ BẠI HOẠI HAY SUY ĐỒI CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
CHƯƠNG IV: SỰ SỐNG VÀ SỰ CHẾT, TỰ NHIÊN VÀ THUỘC LINH, ĐƯỢC SO SÁNH VỚI NHAU
CHƯƠNG V: BẢN CHẤT, NGUYÊN NHÂN VÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ TÁI SINH
CHƯƠNG VI: CÁCH THỨC CỦA SỰ TRỞ LẠI ĐƯỢC GIẢI THÍCH QUA TRƯỜNG HỢP CỦA ÂU-TINH
CHƯƠNG I: CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TẠO DỰNG MỚI BỞI SỰ TÁI SINH
Sự tạo dựng mới được hoàn tất—Sự tái sinh là công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh—Đã được thực hiện dưới thời Cựu Ước, nhưng được bày tỏ rõ ràng trong Tân Ước; và có cùng một bản chất trong mọi người được tái sinh, vì nguyên nhân và cách thức đều giống nhau trong mọi người—Sự tái sinh không cốt ở báp-têm đơn thuần, cũng không ở sự cải cách đời sống theo đạo đức; nhưng một tạo vật mới được dựng nên trong đó, bản chất của tạo vật ấy được tuyên bố và giải thích thêm—Sự chối bỏ sự suy đồi nguyên thủy của bản tính là nguyên nhân của nhiều ý kiến độc hại—Sự tái sinh không cốt ở những cơn xuất thần cuồng nhiệt; bản chất và sự nguy hiểm của chúng—Toàn bộ giáo lý này là cần thiết, bị khinh thường, bị làm hư hỏng, được bênh vực.
Trước đây chúng ta đã tuyên bố công việc của Đức Thánh Linh trong việc chuẩn bị và hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ. Đó là khởi đầu của sự tạo dựng mới, nền tảng của thời đại Phúc Âm và Hội Thánh. Nhưng đó chưa phải là toàn bộ công việc Ngài phải làm. Như Ngài đã sắm sẵn và chuẩn bị thân thể tự nhiên của Đấng Christ, thì Ngài cũng phải chuẩn bị thân thể mầu nhiệm của Ngài nữa. Và bởi đó công việc của sự tạo dựng mới sẽ được hoàn tất và trọn vẹn. Và như đã xảy ra đối với Ngài và công việc của Ngài trong sự tạo dựng cũ, thì cũng vậy trong sự tạo dựng mới. Mọi vật trong buổi đầu được dựng nên đều mang sự tối tăm và sự chết trên mình; vì "đất thì hình không và trống không, sự mờ tối ở trên mặt vực" (Sáng Thế Ký 1:2). Cũng chẳng có vật nào có sự sống trong mình, hay nguyên lý của sự sống, hay khuynh hướng nào về sự sống. Trong tình trạng ấy, Ngài vận hành trên vật chất đã được sắm sẵn, gìn giữ và ấp ủ nó, và truyền cho mọi vật một nguyên lý của sự sống, nhờ đó chúng được ban cho sự sống, như chúng ta đã tuyên bố. Trong sự tạo dựng mới cũng không khác. Có một sự tối tăm và sự chết thuộc linh do tội lỗi giáng trên toàn thể nhân loại; cũng chẳng có trong bất cứ người sống nào một nguyên lý nhỏ nhất của sự sống thuộc linh, hay bất cứ khuynh hướng nào về sự sống ấy. Trong tình trạng sự việc như vậy, Đức Thánh Linh đảm nhận việc tạo dựng một thế giới mới, trời mới và đất mới, nơi sự công chính sẽ ngự trị. Và việc này, trước hết, là bởi sự truyền thông hiệu quả của Ngài một nguyên lý mới của sự sống thuộc linh cho linh hồn của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, là vật liệu mà Đức Chúa Trời đã định để công việc này được thực hiện trên đó. Ngài làm điều này trong sự tái sinh của họ, như chúng ta sẽ bày tỏ ngay bây giờ.
Thứ nhất, sự tái sinh trong Kinh Thánh ở khắp mọi nơi được gán cho là công việc riêng và đặc biệt của Đức Thánh Linh: Giăng 3:3–6: "Đức Chúa Jêsus cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Đó là một thầy dạy thông thái lâu năm của Hội Thánh người Do Thái, một "thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên", mà Cứu Chúa đáng chúc tụng của chúng ta ở đây đàm đạo và dạy dỗ; vì xét về các phép lạ của Ngài, ông kết luận rằng "Đức Chúa Trời ở cùng Ngài", và đến hỏi Ngài về nước Đức Chúa Trời. Cứu Chúa chúng ta, biết rằng mọi đức tin và sự vâng lời của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và mọi sự được Ngài chấp nhận, đều tùy thuộc vào sự tái sinh của chúng ta, tức là được sanh lại, nên cho ông biết sự cần thiết của nó; điều này lúc đầu làm ông ngạc nhiên. Vì vậy Ngài tiếp tục dạy ông về bản chất của công việc mà Ngài đã tuyên bố là cần thiết; và Ngài mô tả công việc này cả bởi nguyên nhân lẫn bởi kết quả của nó. Về nguyên nhân của nó, Ngài nói với ông rằng nó được thực hiện bởi "nước và Thánh Linh";—bởi Thánh Linh, là nguyên nhân hiệu quả chính; và bởi nước, là của cầm, dấu hiệu và biểu tượng của nó, trong ấn chứng khởi đầu của giao ước, giáo lý về ấn chứng ấy lúc bấy giờ đang được Giăng Báp-tít rao giảng giữa vòng họ: hoặc, cùng một điều được có ý trong một lối diễn đạt lặp lại, Thánh Linh cũng được biểu thị bởi nước, dưới khái niệm này Ngài thường được hứa ban. Vậy, của công việc này, Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả chính; vì thế kẻ mà công việc được thực hiện trong lòng được gọi là "sanh bởi Thánh Linh": câu 8, "Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Và điều này cũng giống như điều được truyền dạy, Giăng 1:13: "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Các phương tiện tự nhiên và xác thịt của huyết, thịt và ý người bị loại bỏ hoàn toàn trong việc này, và toàn bộ hiệu quả của sự sanh lại được gán cho một mình Đức Chúa Trời. Công việc của Ngài đáp ứng bất cứ phần đóng góp nào mà ý và bản tính của con người có trong sự sanh ra tự nhiên; vì những điều này ở đây được so sánh với nhau, và từ sự tương tự với sự sanh ra tự nhiên mà công việc này của Thánh Linh được gọi là "sự tái sinh." Vậy tại chỗ này sự ám chỉ và sự đối lập giữa những điều này được Cứu Chúa chúng ta diễn đạt: "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần" (Giăng 3:6). Và ở đây chúng ta cũng có một sự mô tả thêm về công việc này của Đức Thánh Linh bởi các kết quả của nó, hay sản phẩm của nó; đó là "thần",—một hữu thể thuộc linh mới, tạo vật mới, bản tính mới, sự sống mới, như sẽ được tuyên bố. Và vì trong đó có sự truyền thông một sự sống thuộc linh mới, nên nó được gọi là "sự làm cho sống" hay "sự hồi sinh", xét theo tình trạng mà mọi người đều ở trong trước khi công việc này được thực hiện trong họ và trên họ, Ê-phê-sô 2:1, 5; đó là công việc của một mình Thánh Linh, vì "ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63). Xem Rô-ma 8:9, 10; Tít 3:4–6, nơi cùng một lẽ thật được tuyên bố và khẳng định: "Nhưng từ khi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, là Cứu Chúa chúng ta, và tình thương yêu của Ngài đối với mọi người được bày ra, thì Ngài cứu chúng ta, không phải cứu vì việc công bình chúng ta đã làm, nhưng cứ theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã rải ra trên chúng ta cách dư dật bởi Đức Chúa Jêsus Christ, Cứu Chúa chúng ta."
Điều chúng ta thường nhắc đến xuất hiện ở đây một cách rõ ràng,—tức là, toàn thể Ba Ngôi Đức Chúa Trời, và từng ngôi trong Ba Ngôi, hành động cách phân biệt trong công việc cứu rỗi chúng ta. Nguồn hay suối của toàn thể công việc nằm trong lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Cha. Mọi nơi trong Kinh Thánh đều gán công việc này cho Ngài. Xem Giăng 3:16; Ê-phê-sô 1:3–6. Bất cứ điều gì được làm nên trong sự hoàn thành công việc này, đều là trong sự theo đuổi ý muốn, mục đích và mưu định của Ngài, và là kết quả của tình yêu và ân điển của Ngài. Nguyên nhân chuộc mua của sự áp dụng lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời cho chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta, trong toàn bộ công việc trung bảo của Ngài, câu 6. Và nguyên nhân hiệu quả trực tiếp trong sự truyền thông lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Cha, qua sự trung bảo của Đức Chúa Con, cho chúng ta, là Đức Thánh Linh. Và Ngài làm điều này trong sự đổi mới bản tính chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, trong đó chúng ta được tẩy sạch khỏi tội lỗi mình, và được nên thánh cho Đức Chúa Trời. Không cần phải viện dẫn thêm những lời chứng cho mục đích này. Lẽ thật này, rằng Đức Thánh Linh là tác giả của sự tái sinh chúng ta, mà các thánh xưa xem là một luận cứ thuyết phục để chứng minh thần tính của Ngài, xét từ sự vĩ đại và cao trọng của công việc, thì, ít nhất là bằng lời nói, theo chỗ tôi biết, được mọi người xưng mình là đứng đắn trong Cơ Đốc giáo chấp nhận. Việc một số người khác đã nhạo báng và bác bỏ nó là dịp cho sự bênh vực này. Không nên trông đợi rằng tôi sẽ ở đây xử lý toàn bộ giáo lý về sự tái sinh một cách thực tiễn, như nó có thể được suy ra từ Kinh Thánh, theo sự tương tự của đức tin và kinh nghiệm của những người tin; điều ấy đã được người khác làm rồi. Mục đích hiện tại của tôi chỉ là xác nhận các nguyên lý nền tảng của lẽ thật liên quan đến những sự vận hành của Đức Thánh Linh, mà ngày nay đang bị chống đối cách dữ dội và cay độc. Và điều tôi sẽ trình bày về chủ đề hiện tại có thể được quy về các đầu mục sau đây:—
Thứ nhất, mặc dù công việc tái sinh bởi Đức Thánh Linh đã được thực hiện dưới thời Cựu Ước, ngay từ buổi sáng thế, và giáo lý về nó đã được ghi chép trong Kinh Thánh, nhưng sự mặc khải về nó còn mờ tối khi so sánh với ánh sáng và bằng chứng mà nó được đưa ra bởi Phúc Âm. Điều này hiển nhiên từ cuộc đàm đạo mà Cứu Chúa đáng chúc tụng của chúng ta đã có với Ni-cô-đem về chủ đề này; vì khi Ngài cho ông biết rõ ràng giáo lý về nó, ông ngạc nhiên, và thốt ra câu hỏi bày tỏ sự kinh ngạc: "Việc nầy làm sao được?" Nhưng câu đáp của Cứu Chúa chúng ta cho thấy ông đã có thể đạt được sự hiểu biết tốt hơn về nó từ Kinh Thánh hơn là điều ông đã có: "Ngươi," Ngài phán, "là thầy dạy trong Y-sơ-ra-ên, mà không biết những điều đó sao?"—"Ngươi tự nhận dạy người khác về tình trạng và hoàn cảnh của họ, và về bổn phận của họ đối với Đức Chúa Trời, mà chính mình lại không biết một giáo lý vĩ đại và nền tảng như vậy, điều mà ngươi đã có thể học được từ Kinh Thánh sao?" Vì nếu ông đã không thể làm như vậy, thì đã chẳng có lý do chính đáng nào cho lời quở trách mà Cứu Chúa chúng ta đã ban cho ông; vì ông đã chẳng phạm tội hay sơ suất gì khi không biết điều mà Đức Chúa Trời chưa mặc khải. Vậy giáo lý này,—tức là, mọi người muốn vào nước Đức Chúa Trời đều phải được sanh lại bởi Đức Thánh Linh,—đã được chứa đựng trong các sách của Cựu Ước. Nó ở trong các lời hứa, rằng Đức Chúa Trời sẽ cắt bì lòng dân Ngài,—rằng Ngài sẽ cất lòng bằng đá khỏi họ, và ban cho họ lòng bằng thịt, với luật pháp Ngài được chép trong lòng, và bằng những cách khác, như sẽ được chứng minh sau. Nhưng chúng ta thấy rằng nó đã được tuyên bố mờ tối đến nỗi các thầy dạy và bậc thầy chính của dân chúng hầu như chẳng biết gì về nó.
Thật vậy, một số người muốn sự tái sinh này, nếu họ biết họ muốn gì, hay theo điều có thể thu thập được về ý họ từ những "lời khoe khoang khoác lác hư không" của họ, chẳng là gì khác ngoài sự cải cách đời sống theo các quy tắc của Kinh Thánh. Nhưng Ni-cô-đem đã biết rõ sự cần thiết của sự cải cách đời sống, nếu ông đã từng đọc Môi-se hay các Tiên Tri; và cho rằng Chúa Giê-xu Christ chúng ta đã đề ra cho ông điều mà ông đã biết hoàn toàn, chỉ dưới một tên gọi hay khái niệm mới mà ông chưa từng nghe bao giờ, để lợi dụng mà buộc tội ông không biết điều mà thật ra ông đã biết rõ và hiểu rõ, là một sự tưởng tượng phạm thượng. Những kẻ xem "sự tái sinh" chẳng qua chỉ là một lối nói bóng bẩy về sự sửa đổi đời sống, làm sao họ có thể thoát khỏi tội lỗi ấy, tôi không biết. Và nếu quả thật như vậy, nếu trong đó chẳng có gì hơn, như họ thích nói, là trở nên một con người đạo đức mới,—một điều mà cả thế gian, người Do Thái lẫn dân ngoại, đều hiểu,—thì Chúa Giê-xu chúng ta, thay vì đưa nó ra ánh sáng hơn và làm cho nó sáng tỏ hơn, bởi điều Ngài dạy về sự tái sinh, bản chất, cách thức, nguyên nhân và kết quả của nó, đã ném nó vào sự tối tăm và mờ mịt hơn bao giờ hết, hơn cả khi nó được các thầy Do Thái hay triết học ngoại giáo truyền dạy; vì mặc dù Phúc Âm thật sự dạy mọi bổn phận đạo đức cách chính xác và rõ ràng hơn, và thúc giục tuân giữ chúng bằng những động cơ mạnh mẽ hơn không gì sánh được, hơn bất cứ điều gì khác từng đến với tâm trí con người để suy nghĩ hay nhận thức, nhưng nếu phải cho rằng nó không có ý gì khác trong giáo lý về sự sanh lại hay tái sinh ngoài những bổn phận đạo đức ấy và sự tuân giữ chúng, thì nó tối tăm và khó hiểu. Tôi nói, nếu trong các sách của Tân Ước không có ý một công việc kín nhiệm, mầu nhiệm của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong và trên linh hồn con người, mà chỉ là sự cải cách đời sống, và sự cải thiện các khả năng tự nhiên của con người trong việc thực hành nhân đức đạo đức, qua sự áp dụng các phương tiện bên ngoài vào tâm trí và trí hiểu của họ, hướng dẫn và thuyết phục họ làm như vậy, thì phải công nhận rằng chúng mờ tối hơn các sách của bất cứ tác giả nào, như một số người đã không sợ mà công bố cho thế gian về các thư tín của Phao-lô. Nhưng chừng nào chúng ta còn có thể đạt được sự công nhận của con người rằng chúng là thật, và theo nghĩa nào đó là lời của Đức Chúa Trời, chúng ta không nghi ngờ mà sẽ chứng minh rằng những điều có ý trong chúng được diễn đạt rõ ràng và thích đáng, như chúng phải được, và như chúng có thể được diễn đạt; những khó khăn dường như có trong chúng phát sinh từ bản chất mầu nhiệm của chính những điều được chứa trong chúng, và sự yếu đuối của tâm trí chúng ta trong việc nhận thức những điều như vậy, chứ không phải từ bất cứ sự mờ tối hay rối rắm nào trong sự tuyên bố chúng. Và ở đây, thật vậy, cốt lõi của cuộc tranh luận mà mọi sự với phần đông đã bị quy về. Một số cho rằng mọi sự trong Kinh Thánh được diễn đạt cách hạ mình xuống theo khả năng của chúng ta, đến nỗi vẫn phải nhận thức một sự vĩ đại không thể diễn tả được trong nhiều điều, vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; những người khác, ngược lại, cho rằng dưới sự vĩ đại của lời lẽ và những lối diễn đạt cường điệu, những điều có nghĩa tầm thường và thấp hơn được có ý và phải được hiểu. Một số cho các điều của Phúc Âm là sâu nhiệm và mầu nhiệm, còn lời lẽ và cách diễn đạt của nó là rõ ràng và thích đáng; những người khác nghĩ lời lẽ và cách diễn đạt của nó là mầu nhiệm và bóng bẩy, nhưng những điều có ý là thường tình và hiển nhiên đối với lý trí tự nhiên của mọi người. Nhưng trở lại vấn đề.
Cả sự tái sinh lẫn giáo lý về nó đều đã có dưới thời Cựu Ước. Mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, trong các thế hệ của họ, đều được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong sự mở rộng và gia tăng lẽ thật và ân điển dưới thời Phúc Âm, điều đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đem sự sống và sự không hề chết ra ánh sáng, như có nhiều người hơn xưa được dự phần vào sự thương xót của nó, thì bản chất của chính công việc được mặc khải và tuyên bố rõ ràng, hiển nhiên và phân biệt hơn nhiều. Và vì đây là phương thuốc chính và bên trong cho căn bệnh mà Chúa Christ đã đến để chữa lành và cất đi, một trong những điều đầu tiên Ngài rao giảng là giáo lý về nó. Mọi điều thuộc bản chất này trước kia, ngay "từ buổi sáng thế, đều giấu kín trong Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 3:9). Một số gợi ý đã được ban cho về chúng, trong "thí dụ" và "câu đố", הִידוֹת מִנִּי־קֶדֶם, Thi Thiên 78:2, trong các hình bóng, hình ảnh và nghi lễ, đến nỗi bản chất của ân điển trong chúng không thể được nhận rõ. Nhưng nay, khi Đấng Thầy Thuốc vĩ đại của linh hồn chúng ta đến, Đấng sẽ chữa lành vết thương của bản tính chúng ta, bởi đó chúng ta "đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình", Ngài phơi bày trần trụi chính căn bệnh, tuyên bố sự nghiêm trọng của nó, sự hư mất mà chúng ta ở dưới bởi nó; hầu cho chúng ta biết và biết ơn về sự sửa chữa nó. Do đó, không có giáo lý nào được tuyên bố đầy đủ và rõ ràng hơn trong Phúc Âm bằng giáo lý này về sự tái sinh chúng ta bởi sự vận hành hiệu quả và khôn tả của Đức Thánh Linh; và đó là hậu quả và bông trái của sự suy đồi bản tính chúng ta, rằng, chống lại ánh sáng đầy đủ và bằng chứng của lẽ thật, nay đã được bày tỏ rõ ràng, công việc vĩ đại và thánh khiết này bị chống đối và khinh thường. Thật vậy, ít người dám công khai bằng lời rõ ràng mà chối bỏ nó hoàn toàn; nhưng nhiều người bước theo dấu chân của kẻ đầu tiên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc phá hoại nó. Đó là Pê-la-gi, mà mưu chước chính, điều ông dùng trong việc đưa tà thuyết của mình vào, là che đậy ý định của mình bằng những lời diễn đạt chung chung và mơ hồ, như một số người muốn làm bằng cách dùng chính những lời và cụm từ của ông. Do đó, trong một thời gian dài, khi ông bị buộc tội cách chính đáng về những lỗi lầm phạm thánh của mình, ông không bào chữa chúng, mà chửi rủa những kẻ chống đối mình là làm hư hỏng ý ông, và không hiểu lời diễn đạt của ông. Và bằng cách này, như ông đã được tha bổng trong sự phán xét của một số người, ít kinh nghiệm về mưu mẹo và sự khôn khéo xảo quyệt của những kẻ rình rập để lừa dối, và được tha cách hợp pháp trong một hội đồng các giám mục; thì rất có thể ông đã nhanh chóng làm cho toàn thể Hội Thánh nhiễm độc của những ý kiến ấy, mà bản tính kiêu ngạo và hư hỏng của con người rất dễ tiếp nhận và ôm lấy, nếu Đức Chúa Trời đã không dấy lên một vài người thánh khiết và học thức, đặc biệt là Âu-tinh, để vạch trần sự gian lận của ông, bác bỏ những lời vu khống của ông, và bác bẻ những ngụy biện của ông; điều họ đã làm với sự cần mẫn không mệt mỏi và thành công tốt đẹp. Nhưng những cỏ lùng này, một khi đã được kẻ thù gieo, đã tìm được một mảnh đất thích hợp và màu mỡ trong tâm trí tối tăm và lòng kiêu ngạo của con người, đến nỗi từ ngày ấy đến nay chúng không bao giờ bị nhổ tận gốc hoàn toàn; nhưng cùng một rễ đắng ấy vẫn nảy mầm, làm ô uế nhiều người, mặc dù nhiều màu sắc mới đã được khoác lên lá và trái của nó. Và mặc dù những kẻ hiện nay giữa vòng chúng ta đã đảm nhận cùng một sự nghiệp với Pê-la-gi không sánh bằng ông về học thức hay cần mẫn, hay vẻ đạo đức và sùng kính, nhưng họ bắt chước ông y hệt trong việc tuyên bố ý mình bằng những lời diễn đạt mây mù, mơ hồ, có thể hiểu theo nhiều cách cho đến khi chúng được xem xét kỹ lưỡng, và do đó chửi rủa (như ông đã làm) những kẻ chống đối họ là không trình bày đúng quan điểm của họ, khi họ cho rằng làm vậy có lợi cho mình; như những bài viết đầy lời chửi rủa, ồn ào của S. P.2 cho thấy đủ rõ.
Thứ hai, sự tái sinh bởi Đức Thánh Linh là cùng một công việc, về loại của nó, và được thực hiện bởi cùng một quyền năng của Thánh Linh trong mọi người được tái sinh, hay đã từng, hay sẽ được tái sinh, từ buổi sáng thế đến ngày tận thế. Có sự đa dạng lớn trong sự áp dụng các phương tiện bên ngoài mà Đức Thánh Linh vui lòng dùng và làm cho hiệu quả để hoàn thành công việc vĩ đại này; cũng không thể quy các đường lối và cách thức của nó về một trật tự nhất định nào, vì Thánh Linh hành động theo ý Ngài muốn và khi Ngài muốn, chỉ theo quy tắc của ý muốn và sự khôn ngoan riêng của Ngài. Phần lớn, Đức Chúa Trời dùng sự rao giảng Lời; vì thế Lời được gọi là "lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em" (Gia-cơ 1:21); và là "giống chẳng hề hư nát", bởi đó chúng ta "được lại sanh" (I Phi-e-rơ 1:23). Đôi khi nó được thực hiện mà không có Lời; như trong mọi kẻ được tái sinh trước khi đến tuổi khôn, hay trong lúc còn thơ ấu. Đôi khi con người được kêu gọi, và do đó được tái sinh, cách phi thường; như Phao-lô đã được. Nhưng phần lớn họ được tái sinh trong và bởi việc dùng các phương tiện thông thường, đã được Đức Chúa Trời lập nên, ban phước và thánh hóa cho mục đích ấy. Và cũng có sự đa dạng lớn trong sự nhận thức và hiểu biết về chính công việc trong những người mà nó được thực hiện, vì tự nó nó kín nhiệm và ẩn giấu, và không thể nào khám phá được ngoài các nguyên nhân và kết quả của nó; vì "gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy" (Giăng 3:8). Trong tâm trí và lương tâm của một số người, điều này được tỏ ra bởi những dấu hiệu và bằng chứng không thể sai lầm. Phao-lô biết rằng Đấng Christ đã được hình thành và bày tỏ trong mình (Ga-la-ti 1:15, 16). Vì vậy ông tuyên bố rằng ai ở trong Chúa Giê-xu Christ "thì nấy là người dựng nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17),—tức là được sanh lại,—dù họ có tự biết mình như vậy hay không. Và nhiều người ở trong sự tối tăm về tình trạng của chính mình trong việc này suốt đời; vì họ "kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe tiếng của tôi tớ Ngài" (Chúa Giê-xu Christ), mà "đi trong tối tăm và không có sự sáng" (Ê-sai 50:10). Họ là "con cái của sự sáng" (Lu-ca 16:8, Giăng 12:36, Ê-phê-sô 5:8, I Tê-sa-lô-ni-ca 5:5); mà "đi trong tối tăm, và không có sự sáng": những lời diễn đạt này đã được một số người dùng và khai triển tốt, và gần đây bị những người khác nhạo báng và phạm thượng. Và có sự đa dạng lớn trong việc tiến hành công việc này đến sự trọn vẹn,—trong sự tăng trưởng của tạo vật mới, hay sự gia tăng của ân điển đã được gieo vào bản tính chúng ta bởi nó: vì một số, nhờ sự tiếp trợ của Thánh Linh, tiến nhanh và mau chóng về sự trọn vẹn, những người khác lớn lên chậm chạp và kết ít bông trái; các nguyên nhân và dịp của điều này không phải ở đây để liệt kê.
Nhưng bất chấp mọi sự khác biệt trong các sự sắp đặt trước, trong sự áp dụng các phương tiện bên ngoài, trong cách thức của nó, thông thường hay phi thường, trong các hậu quả của nhiều hay ít bông trái, chính công việc tự nó về bản chất là cùng một loại, một và như nhau. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã không được tái sinh một cách, bởi một loại vận hành của Đức Thánh Linh, dưới thời Cựu Ước, và những người dưới thời Tân Ước [bởi] một cách khác. Những người được trở lại cách kỳ diệu, như Phao-lô, hay những người khi trở lại đã được ban các ân tứ kỳ diệu, như vô số tín đồ đầu tiên đã được, đã không được tái sinh cách nào khác, cũng không bởi bất cứ hiệu quả bên trong nào khác của Đức Thánh Linh, hơn mọi người ngày nay thật sự được dự phần ân điển và đặc ân này. Những sự vận hành kỳ diệu của Đức Thánh Linh mà người khác thấy được cũng chẳng phải là một phần của công việc tái sinh, cũng không thuộc về nó cách cần thiết; vì nhiều người là đối tượng của chúng, và đã nhận các ân tứ kỳ diệu bởi chúng, mà chưa bao giờ được tái sinh, và nhiều người đã được tái sinh mà chưa bao giờ dự phần chúng. Và đó là bông trái của sự ngu dốt và xa lạ tột cùng có thể tưởng tượng được với những điều này, khi khẳng định rằng trong công việc tái sinh Đức Thánh Linh xưa đã hành động cách kỳ diệu, trong và bởi những sự vận hành bên ngoài thấy được, nhưng nay chỉ hành động cách con người và hợp lý, dẫn dắt trí hiểu của chúng ta bởi các quy tắc của lý trí, trừ phi chỉ có ý về cách thức và dấu hiệu bên ngoài của sự vận hành của Ngài: vì mọi người xưa nay, và sẽ mãi, được tái sinh bởi cùng một loại vận hành, và cùng một kết quả của Đức Thánh Linh trên các năng lực của linh hồn họ; điều này sẽ càng rõ ràng hơn nếu chúng ta xét,—
1. Rằng tình trạng của mọi người, khi chưa tái sinh, là tuyệt đối như nhau. Không ai bởi bản tính mà chưa tái sinh hơn người khác. Mọi người từ khi sa ngã, và sự hư hỏng của bản tính chúng ta bởi tội lỗi, đều ở trong cùng một tình trạng và hoàn cảnh đối với Đức Chúa Trời. Tất cả đều xa cách Ngài như nhau, và tất cả đều ở dưới sự rủa sả của Ngài như nhau, Thi Thiên 51:5; Giăng 3:5, 36; Rô-ma 3:19, 5:15–18; Ê-phê-sô 2:3; Tít 3:3, 4. Có những mức độ gian ác trong những kẻ chưa tái sinh, nhưng không có sự khác biệt nào về tình trạng và hoàn cảnh giữa họ,—tất cả đều chưa tái sinh như nhau; như giữa những người được tái sinh có những mức độ thánh khiết và công chính khác nhau, người này, có thể, vượt xa người kia rất nhiều, nhưng giữa họ không có sự khác biệt về tình trạng và hoàn cảnh,—tất cả đều được tái sinh như nhau. Phải, một số có thể ở trong sự sẵn sàng và chuẩn bị cho chính công việc hơn, và do đó gần với tình trạng của nó hơn những người khác; nhưng chính tình trạng không thể có những mức độ như vậy. Vậy, phải là cùng một công việc, về loại và bản chất của nó, mới cứu giúp và đem con người ra khỏi cùng một tình trạng và hoàn cảnh. Điều ban cho lý do chính thức của sự thay đổi tình trạng của họ, của sự đem họ từ sự chết sang sự sống, là và phải là như nhau trong mọi người. Nếu bạn có thể chỉ ra bất cứ người nào, từ buổi sáng thế, mà đã không được sanh ra trong tội lỗi như nhau, và bởi bản tính chết trong sự vi phạm và tội lỗi như mọi người khác, chỉ trừ một mình Chúa Giê-xu Christ, tôi sẽ công nhận rằng người ấy có thể có một loại tái sinh khác với người khác, nhưng điều tôi biết là người ấy sẽ chẳng cần sự tái sinh nào cả.
2. Tình trạng mà con người được đem vào bởi sự tái sinh là như nhau. Nó cũng không thể, trong yếu tính hay bản chất của nó, có những mức độ, đến nỗi người này được tái sinh hơn người kia. Mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều được sanh như nhau, dù người này có thể đẹp đẽ hơn người kia, vì hình ảnh của Cha trên trời được khắc trên mình rõ ràng hơn, chứ không phải thật hơn. Con người có thể thánh khiết hơn hay ít hơn, được nên thánh hơn hay ít hơn, nhưng không thể được tái sinh hơn hay ít hơn. Mọi trẻ con được sanh ra trong thế gian đều được sanh như nhau, dù một số nhanh chóng vượt qua những đứa khác trong sự hoàn hảo và thành tựu của bản tính; và mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều được sanh như nhau, dù một số nhanh chóng vượt qua những người khác trong sự hoàn hảo và thành tựu của ân điển. Vậy, trong thế gian này chưa bao giờ có ngoài một loại tái sinh, hình thức yếu tính của nó về đặc tính là như nhau trong mọi người.
3. Rằng nguyên nhân hiệu quả của công việc này, ân điển và quyền năng bởi đó nó được thực hiện, với cách thức bên trong của sự truyền thông ân điển ấy, là như nhau, sẽ được tuyên bố sau. Vậy, mọi người phải đến với tiêu chuẩn này. Con người có thể tự cao, và khinh thường toàn bộ công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời, hay dựng lên một sự tưởng tượng của riêng mình thay vào chỗ nó; nhưng dù muốn hay không, họ phải được thử nghiệm bởi nó, và không gì ít hơn sự dự phần của họ trong nó quyết định sự được vào nước Đức Chúa Trời của họ. Và dù họ giả vờ điều gì, lý do thật mà ai khinh thường sự sanh lại là, vì họ ghét một đời sống mới. Kẻ không thể chịu nổi sống cho Đức Chúa Trời cũng sẽ ít chịu nổi nghe nói về việc được sanh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ bởi Kinh Thánh tra xét điều chúng ta được dạy về nó, và tuyên bố cả điều nó không phải là gì, về những điều giả mạo xưng là nó, rồi điều nó thật sự là gì.
Thứ nhất, sự tái sinh không cốt ở sự dự phần nghi thức báp-têm và sự xưng nhận giáo lý về sự ăn năn. Đây là tất cả những gì một số người cho phép về nó, đến nỗi loại bỏ và lật đổ hoàn toàn ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: vì sự tranh luận trong việc này không phải là, liệu các nghi thức của Phúc Âm, như báp-têm, có thật sự truyền thông ân điển bên trong cho những kẻ, xét về cách thức ban phát bên ngoài, được dự phần chúng cách xứng đáng hay không, dù là ex opere operato, như người Công Giáo La Mã nói, hay là một phương tiện giao ước của sự chuyển giao và truyền thông ân điển mà chúng biểu thị và là của cầm; nhưng là, liệu sự tiếp nhận bên ngoài của nghi thức, cùng với sự xưng nhận sự ăn năn ở những người đã trưởng thành, có phải là toàn bộ điều được gọi là sự tái sinh hay không. Sự hư không của sự dại dột kiêu căng này, phá hoại mọi ân điển của Phúc Âm, được bịa ra để dung túng con người trong tội lỗi họ, và che giấu họ khỏi sự cần thiết phải được sanh lại, và trong đó phải trở lại cùng Đức Chúa Trời, sẽ được phơi bày trong sự tuyên bố của chúng ta về bản chất của chính công việc. Hiện tại, những lý lẽ sau đây sẽ giúp loại nó ra khỏi đường chúng ta:—
1. Sự tái sinh không cốt ở những điều này, vốn chỉ là những dấu hiệu và biểu tượng bên ngoài của nó, hay cùng lắm là những phương tiện đã được lập nên để thực hiện nó; vì bản chất của sự vật khác biệt và phân biệt với các phương tiện và bằng chứng hay của cầm của chúng: nhưng báp-têm, với sự xưng nhận giáo lý về nó, chỉ là như vậy, như mọi người đã luận về bản chất của nghi thức thánh ấy đều công nhận.
2. Sứ đồ thật sự nêu rõ trường hợp này, I Phi-e-rơ 3:21: "Phép báp-tem bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, phép ấy chẳng phải sự làm sạch ô uế của thân thể, nhưng sự dối lại lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại." Sự ban phát bên ngoài của nghi thức này, xét về mặt vật chất, chỉ chạm đến việc rửa sạch "sự ô uế của thân thể"; nhưng còn có điều hơn được biểu thị bởi đó. Trong đó có ý sự cam kết lại của một "lương tâm tốt trước mặt Đức Chúa Trời, bởi sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại" từ kẻ chết, hay một "lương tâm được tẩy sạch khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống" (Hê-bơ-rơ 9:14), và được làm cho sống bởi quyền năng của sự sống lại của Ngài để vâng lời thánh khiết. Xem Rô-ma 6:3–7.
3. Sứ đồ Phao-lô phân biệt rõ ràng giữa các nghi thức bên ngoài, với điều thuộc về sự dự phần xứng đáng chúng, và chính công việc tái sinh: Ga-la-ti 6:15: "Vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới";—vì như bởi "sự cắt bì" toàn bộ hệ thống các nghi thức của Môi-se được có ý, thì tình trạng "không chịu cắt bì", như lúc bấy giờ ở trong những người ngoại xưng đạo, giả định một sự dự phần mọi nghi thức của Phúc Âm; nhưng ông phân biệt sự tạo dựng mới với tất cả chúng, như điều mà họ có thể không có, và khi không có, chúng chẳng có ích gì trong Chúa Giê-xu Christ.
4. Nếu quả như vậy, thì mọi người được báp-têm cách xứng đáng, và do đó xưng nhận giáo lý về nó,—tức là, về sự ăn năn để được tha tội,—ắt phải được tái sinh. Nhưng chúng ta biết điều này là khác. Chẳng hạn, Si-môn người phù phép đã được báp-têm cách đúng đắn và xứng đáng, vì ông đã được Phi-líp, người truyền giáo, làm báp-têm; điều ông không thể được nếu không xưng nhận đức tin và sự ăn năn. Theo đó, có chép rằng ông "đã tin" (Công Vụ 8:13),—tức là, đã xưng nhận đức tin mình nơi Phúc Âm. Thế mà ông đã không được tái sinh; vì cùng lúc ấy ông "chẳng có phần hoặc số trong việc nầy", "lòng chẳng ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời", mà "đang ở trong mật đắng và trong xiềng tội ác" (các câu 21, 23); đó không phải là sự mô tả về một người mới được tái sinh và sanh lại. Do đó những người Do Thái theo phái huyền bí, mò mẫm trong tối tăm theo những khái niệm cũ về lẽ thật đã có giữa tổ phụ họ, nói rằng, ngay trong khoảnh khắc một người được làm "kẻ ngoại bang trở lại theo sự công chính", thì có một linh hồn mới từ trời đến trong người, linh hồn ngoại giáo cũ của người biến mất hay bị cất đi. Sự đưa vào một nguyên lý thuộc linh mới để làm cho linh hồn điều mà linh hồn làm cho thân thể cách tự nhiên là điều họ hiểu; hay họ chọn diễn đạt như vậy lời hứa được lặp lại về việc cất "lòng bằng đá" đi, và ban "lòng bằng thịt" thay vào chỗ nó.
Thứ hai, sự tái sinh không cốt ở sự cải cách đời sống và cách ăn ở theo đạo đức. Chúng ta hãy giả sử một sự cải cách như vậy, lan rộng đến mọi trường hợp đã biết. Giả sử một người được đổi từ sự dâm dục sang tiết độ, từ sự cướp bóc sang sự công chính, từ sự kiêu ngạo và sự cai trị của những tình dục bất thường sang sự khiêm nhường và điều độ, với mọi trường hợp cùng bản chất mà chúng ta có thể tưởng tượng, hay được quy định trong các quy tắc của những nhà đạo đức nghiêm khắc nhất; giả sử sự thay đổi này được gắng sức, chính xác và tỉ mỉ, và do đó rất hữu ích trong thế gian; giả sử nữa, một người đã được đem đến và thuyết phục làm như vậy qua sự rao giảng Phúc Âm, "lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, nhờ sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ", hay nhờ sự hướng dẫn của giáo lý Ngài được truyền trong Phúc Âm;—thế mà tôi nói, tất cả những điều này, và tất cả những điều này cộng thêm báp-têm, cùng với sự xưng nhận đức tin và sự ăn năn, không phải là sự tái sinh, cũng không bao gồm nó trong chúng. Và tôi đã mở rộng lời khẳng định này vượt quá điều mà một số người giữa vòng chúng ta, theo chỗ tôi thấy, dám xưng nhận trong những khái niệm lộn xộn và những lời diễn đạt ngụy biện của họ về đạo đức, khi họ làm cho nó đồng nhất với ân điển. Nhưng bất cứ sự công chính thực tế nào có trong những điều này, chúng không diễn đạt một sự công chính nội tại, thường hằng; ai chối bỏ điều này là lật đổ Phúc Âm, và toàn bộ công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và của ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng chúng ta phải dừng lại một chút. Lời khẳng định này của chúng ta bị một số người không những chối bỏ mà còn nhạo báng. Chưa hết; mà ai duy trì nó bị phơi bày như kẻ thù của đạo đức, sự công chính và sự cải cách đời sống. Mọi nhân đức, họ nói, bởi đó bị loại trừ, để đưa vào một thứ tin kính tưởng tượng nào đó tôi không biết. Nhưng chúng ta có chống đối hay loại trừ nhân đức đạo đức hay không, bởi giáo lý về sự tái sinh, hay bất cứ giáo lý nào khác, Đức Chúa Trời và Đấng Christ sẽ phán xét và tuyên bố trong thời điểm thích hợp. Phải, nếu sự xưng nhận lẽ thật phù hợp với quyền lợi của họ, sự quyết định của mối nghi ngờ này có thể được giao cho lương tâm của chính họ. Nhưng vì không được tự do giao phó điều gì cho tòa án ấy, trừ khi chúng ta có sự bảo đảm tốt hơn về sự tự do của nó khỏi các nguyên lý và thành kiến hư hỏng hơn điều chúng ta có, hiện tại chúng ta sẽ để cả thế gian phán xét giáo lý của chúng ta, xét về nhân đức và đạo đức, bởi bông trái của nó, so với bông trái của những kẻ chối bỏ nó. Trong lúc chờ đợi, chúng ta khẳng định rằng chúng ta không có ý gì trong nhân đức và đạo đức ngoài việc cải thiện chúng, bằng cách đặt chúng trên một nền tảng thích hợp, hay ghép chúng vào gốc cây mà trên đó chúng mới sẽ thịnh vượng và lớn lên, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của linh hồn con người. Chúng ta cũng sẽ không bị lay chuyển trong ý định này bởi những tiếng la ó ồn ào hay vu khống của những kẻ ngu dốt hay phóng đãng. Và về lời khẳng định đã nêu, tôi mong những kẻ khinh thường và chê bai nó hãy thử trả lời những luận cứ sau đây mà nó được xác nhận, cùng với những luận cứ khác sẽ được nhấn mạnh trong sự mô tả của chúng ta về bản chất của chính công việc tái sinh, và điều đó trên những nền tảng và nguyên lý không phá hoại Cơ Đốc giáo cũng không đưa vào chủ nghĩa vô thần, trước khi họ quá tự tin về sự thành công của mình.
Nếu trong sự tái sinh có, và được đòi hỏi, sự truyền vào một nguyên lý mới, thật, thuộc linh vào linh hồn và các năng lực của nó, về sự sống, sự sáng, sự thánh khiết và sự công chính thuộc linh, được sắp đặt và thích hợp cho sự hủy diệt hay trục xuất một nguyên lý trái ngược, bẩm sinh, thường hằng của tội lỗi và sự thù nghịch với Đức Chúa Trời, ban khả năng cho mọi hành vi vâng lời thánh khiết, và vì thế theo thứ tự của bản tính đi trước chúng, thì nó không cốt ở sự cải cách đời sống và nhân đức đạo đức đơn thuần, dù chúng chính xác hay tỉ mỉ đến đâu. Ba điều cần được lưu ý để làm sáng tỏ lời khẳng định này, trước khi chúng ta đến với sự chứng minh và xác nhận nó; như,—
1. Rằng sự cải cách đời sống này, mà chúng ta nói không phải là sự tái sinh, hay sự tái sinh không cốt ở đó, là một bổn phận cần thiết, được đòi hỏi cách không thể thiếu của mọi người; vì chúng ta sẽ lấy nó ở đây cho toàn bộ đường lối vâng lời thực tế đối với Đức Chúa Trời, và điều đó theo Phúc Âm. Những kẻ, thật vậy, mà bởi họ nó được thúc giục và nhấn mạnh thay cho sự tái sinh, hay như điều mà sự tái sinh cốt ở, đưa ra một tường thuật và mô tả về nó đến nỗi nó là, hay ít nhất có thể là, xa lạ với sự vâng lời Phúc Âm thật, và vì thế không chứa trong nó một bổn phận nào được Đức Chúa Trời chấp nhận, như sẽ được tuyên bố sau; nhưng ở đây tôi sẽ lấy nó, trong sự tra xét hiện tại của chúng ta, cho toàn bộ đường lối các bổn phận mà, trong sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời, được quy định cho chúng ta.
2. Rằng nguyên lý đã được mô tả trước, mà sự tái sinh xét cách thụ động, hay như được thực hiện trong chúng ta, cốt ở, luôn luôn chắc chắn và không sai lầm sinh ra sự cải cách đời sống đã có ý. Trong một số người nó làm điều này cách trọn vẹn hơn, trong những người khác cách không trọn vẹn hơn, trong mọi người cách chân thành; vì cùng một ân điển về bản chất và loại được truyền thông cho nhiều người trong các mức độ khác nhau, và được họ dùng và cải thiện với sự cẩn thận và cần mẫn hơn hay ít hơn. Trong những người đã trưởng thành, do đó, những điều này không thể tách rời. Vì vậy,
3. Sự khác biệt trong việc này quy về đầu mục này: Chúng ta nói và tin rằng sự tái sinh cốt ở spirituali renovatione naturœ,—"sự đổi mới thuộc linh của bản tính chúng ta"; những người theo So-xin thời nay của chúng ta, rằng nó cốt ở morali reformatione vitœ,—"sự cải cách đời sống theo đạo đức." Nay, như chúng ta công nhận rằng sự đổi mới thuộc linh của bản tính này sẽ không sai lầm sinh ra sự cải cách đời sống theo đạo đức; thì nếu họ công nhận rằng sự cải cách đời sống theo đạo đức này xuất phát từ sự đổi mới thuộc linh của bản tính chúng ta, sự khác biệt này sẽ chấm dứt. Và đây là điều mà các thánh xưa có ý bởi việc trước hết nhận Đức Thánh Linh, rồi mọi ân điển với Ngài. Tuy nhiên, nếu họ chỉ định nói cách mơ hồ, không thích đáng và không theo Kinh Thánh, lẫn lộn các kết quả với nguyên nhân của chúng, các thói quen với các hành vi, các năng lực hay quyền năng với các hành vi thỉnh thoảng, các nguyên lý được truyền vào với các thói quen tập được, thuộc linh với đạo đức, ân điển với bản tính, để họ có cơ hội chửi rủa người khác vì thiếu lợi thế tốt hơn, tôi sẽ không tranh luận với họ; vì hãy công nhận một nguyên lý thuộc linh mới, một thói quen ân điển được truyền vào, hay các khả năng bởi ân điển, được đòi hỏi trong và cho sự tái sinh, hay là sản phẩm hay công việc của Thánh Linh trong đó, điều "sanh bởi Thánh Linh là thần", và phần này của bản chất công việc này được làm sáng tỏ đầy đủ.
Nay, Kinh Thánh làm chứng dồi dào về điều này. II Cô-rinh-tô 5:17: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới." Tạo vật mới này là điều có ý, điều đã được mô tả trước, mà được sanh bởi Thánh Linh thì là thần. Điều này được sinh ra trong linh hồn con người bởi một hành vi tạo dựng của quyền năng Đức Chúa Trời, hay nó không phải là một tạo vật. Và nó được đặt vào trong các năng lực thiết yếu của linh hồn chúng ta, hay nó không phải là một tạo vật mới; vì bất cứ điều gì trong linh hồn về quyền năng, khuynh hướng, khả năng, hay thiên hướng đối với Đức Chúa Trời, hay cho bất cứ hành vi đạo đức nào, bởi bản tính, đều thuộc về sự tạo dựng cũ, không phải là tạo vật mới. Và nó phải là một điều có hữu thể và tồn tại riêng trong linh hồn, hay nó không thể vừa mới vừa là tạo vật. Và bởi sứ đồ chúng ta nó được đối lập với mọi đặc ân bên ngoài, Ga-la-ti 5:6, 6:15. Rằng sự sinh ra nó cũng bởi một hành vi tạo dựng của quyền năng toàn năng, Kinh Thánh làm chứng, Thi Thiên 51:10; Ê-phê-sô 2:10; và điều này không thể chỉ điều gì khác ngoài một nguyên lý hay bản tính thuộc linh mới được thực hiện trong chúng ta bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
"Không," một số người nói; "một tạo vật mới chẳng qua là một con người đã thay đổi." Đúng vậy; nhưng sự thay đổi này cũng ở bên trong. "Phải, trong các mục đích, ý định và thiên hướng của tâm trí." Nhưng có phải bởi sự truyền thật vào một nguyên lý mới của sự sống và sự thánh khiết thuộc linh không? "Không; nó không chỉ điều gì hơn ngoài một đường lối ăn ở mới, chỉ là cách diễn đạt bóng bẩy. Một tạo vật mới là một con người đạo đức đã đổi đường lối và cách thức của mình; vì nếu người ấy luôn là một con người đạo đức, rằng người ấy chưa bao giờ ở trong bất cứ đường lối hay cách thức xấu xa nào, như trường hợp của người ấy, Ma-thi-ơ 19:16–22, thì người ấy luôn là một tạo vật mới." Đây là Phúc Âm tốt đẹp, cùng một lúc lật đổ tội lỗi nguyên thủy và ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta! Giáo lý này, tôi chắc chắn, đã không được học từ các giáo phụ, mà một số người thường khoe khoang; không, nó còn ghê tởm hơn bất cứ điều gì Pê-la-gi từng dạy, ông, thật vậy, đã gán cho ân điển nhiều hơn những người này, mặc dù ông chối bỏ sự tạo dựng này của một nguyên lý ân điển mới trong chúng ta đi trước các hành vi vâng lời. Và việc biến mọi cách diễn đạt của Kinh Thánh về những điều thuộc linh thành những phép ẩn dụ chỉ là một cách biến toàn bộ thành một câu chuyện hoang đường, hay ít nhất làm cho Phúc Âm thành cách dạy lẽ thật về các sự vật mờ tối và không thích đáng nhất từng được dùng trong thế gian. Vậy, tạo vật mới này không cốt ở một đường lối hành vi mới, mà ở các năng lực được đổi mới, với những khuynh hướng, quyền năng hay khả năng mới cho chúng và vì chúng. Do đó nó được gọi là "bổn tánh Đức Chúa Trời": II Phi-e-rơ 1:4: "bởi vinh hiển và nhân đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quí rất lớn cho chúng ta, hầu cho nhờ đó anh em được lánh khỏi sự hư nát của thế gian bởi tư dục đến, mà trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời." θεία φύσις này, "bổn tánh Đức Chúa Trời" này, không phải là bản tính của Đức Chúa Trời, mà trong chính con người chúng ta chúng ta không dự phần cách chủ quan; mà vẫn là một bản tính là nguyên lý của sự vận hành, và điều đó thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc linh,—tức là, một nguyên lý thánh khiết thường hằng, được thực hiện trong chúng ta bởi Đức Chúa Trời, và mang hình ảnh của Ngài. Vậy, bởi "các lời hứa", chúng ta được làm cho dự phần một nguyên lý thuộc về Đức Chúa Trời, siêu nhiên của các hành vi và sự vận hành thuộc linh; đó là điều chúng ta tranh luận. Vậy toàn bộ điều chúng ta có ý được tuyên bố, Ê-phê-sô 4:22–24: "rằng anh em phải bỏ cách ăn nết ở ngày trước, thoát lốt người cũ là người bị hư hỏng bởi tư dục dỗ dành, mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Chính công việc tái sinh, xét cả về nền tảng lẫn sự tiến triển của nó, được mô tả ở đây.
1. Nền tảng của toàn bộ được đặt trong việc chúng ta "được đổi mới trong tâm chí mình"; điều mà cùng một sứ đồ ở chỗ khác gọi là được "biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình" (Rô-ma 12:2). Rằng điều này cốt ở sự dự phần một sự sáng mới, cứu rỗi, siêu nhiên, để ban khả năng cho tâm trí làm các hành vi thuộc linh, và hướng dẫn nó trong đó, sẽ được tuyên bố sau. Trong đó cốt ở sự "đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên" chúng ta trong sự hiểu biết (Cô-lô-se 3:10). Và,
2. Chính nguyên lý được truyền vào chúng ta, được tạo dựng trong chúng ta, được gọi là "người mới" (Ê-phê-sô 4:24),—tức là, tạo vật mới đã được nhắc đến trước; và nó được gọi là "người mới", vì nó cốt ở sự thay đổi phổ quát của toàn bộ linh hồn, vì nó là nguyên lý của mọi hành vi thuộc linh và đạo đức. Và, (1.) Nó được đối lập với "người cũ": "Hãy thoát lốt người cũ, và mặc lấy người mới" (các câu 22, 24). Nay, "người cũ" này là sự hư hỏng của bản tính chúng ta, vì bản tính ấy là nguyên lý của mọi hành vi tôn giáo, thuộc linh và đạo đức, như hiển nhiên, Rô-ma 6:6. Nó không phải là một cách ăn ở hư hỏng, mà là nguyên lý và gốc rễ của nó; vì nó được phân biệt cả với cách ăn ở của con người, và những tư dục hư hỏng được thực hành trong đó, xét về sự thực hành ấy. Và, (2.) Nó được gọi là "người mới", vì nó là kết quả và sản phẩm của quyền năng tạo dựng của Đức Chúa Trời, và điều đó trong cách của "một sự tạo dựng mới", xem Ê-phê-sô 1:19; Cô-lô-se 2:12, 13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; và ở đây có nói nó "được dựng nên giống như Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:24). Nay, đối tượng của một hành vi tạo dựng là một sự sinh ra tức thì. Bất cứ sự chuẩn bị nào có thể có cho nó và các khuynh hướng về nó, việc đem ra một hình thức và hữu thể mới bởi sự tạo dựng là trong một khoảnh khắc. Vậy, điều này không thể cốt ở sự cải cách đời sống đơn thuần. Chúng ta cũng được gọi trong đó là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10). Có một công việc của Đức Chúa Trời trong chúng ta đi trước mọi việc lành của chúng ta đối với Ngài; vì trước khi chúng ta có thể làm bất cứ việc nào trong chúng, theo thứ tự của bản tính, chúng ta phải là việc Ngài làm ra, được dựng nên cho chúng, hay được ban khả năng thuộc linh cho sự thực hiện chúng.
Lại nữa: Người mới này, mà bởi đó chúng ta được sanh lại, được nói là được dựng nên trong sự công bình và sự thánh sạch thật. Rằng có sự liên hệ đến con người được tạo dựng trong sự vô tội, mà trong đó người được làm nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, tôi cho rằng sẽ không bị chối bỏ. Điều này cũng được diễn đạt Cô-lô-se 3:10: "mà mặc lấy người mới là người đang đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên người ấy, đặng đạt đến sự hiểu biết đầy trọn." Vậy, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong con người đầu tiên là gì, hay cốt ở điều gì, thì người mới này được Đức Chúa Trời tạo dựng đáp ứng điều ấy. Nay, điều này không cốt ở sự cải cách đời sống, không, cũng không ở một đường lối các hành vi nhân đức; vì người đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trước khi người đã làm bất cứ một điều tốt nào, hay có khả năng làm như vậy. Nhưng hình ảnh này của Đức Chúa Trời cốt yếu, như chúng ta đã chứng minh ở nơi khác, ở sự ngay thẳng, chính trực và khả năng của toàn bộ linh hồn người, tâm trí, ý chí và tình cảm của người, trong, cho và vì sự vâng lời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người. Người đã được ban cho điều này trước mọi hành vi tự nguyện mà bởi đó người phải sống cho Đức Chúa Trời. Vậy, sự tái sinh của chúng ta, hay sự tạo dựng người mới này trong chúng ta, phải là như vậy. Đó là sự sanh ra, truyền vào, tạo dựng, một nguyên lý cứu rỗi mới của sự sống, sự sáng và quyền năng thuộc linh trong linh hồn, đi trước sự cải cách đời sống theo Phúc Âm thật theo thứ tự của bản tính, và ban khả năng cho con người làm như vậy, theo ý của Đức Chúa Trời. Điều này phù hợp với lời của Cứu Chúa chúng ta, Lu-ca 6:43: "Cây lành không sanh trái độc, cây độc không sanh trái lành"; so với Ma-thi-ơ 7:18. Bông trái theo bản tính của cây; và không có cách nào đổi bản tính của bông trái, ngoài việc đổi bản tính của cây sinh ra nó. Nay, mọi sự sửa đổi đời sống trong sự cải cách chỉ là bông trái, Ma-thi-ơ 3:10; nhưng sự thay đổi bản tính chúng ta đi trước điều này. Đây là đường lối và xu hướng thường hằng của Kinh Thánh, phân biệt giữa ân điển của sự tái sinh, mà nó tuyên bố là một công việc siêu nhiên trực tiếp của Đức Chúa Trời trong chúng ta và trên chúng ta, với mọi sự vâng lời, thánh khiết, công chính, nhân đức, hay bất cứ điều gì tốt trong chúng ta, vốn là hậu quả, sản phẩm và kết quả của nó. Phải, Đức Chúa Trời đã tuyên bố điều này rõ ràng trong giao ước của Ngài, Ê-xê-chi-ên 36:25–27; Giê-rê-mi 31:33, 32:39, 40. Phương pháp Đức Chúa Trời tiến hành với chúng ta trong giao ước của Ngài là, Ngài trước hết rửa sạch và tẩy sạch bản tính chúng ta, cất lòng bằng đá đi, ban lòng bằng thịt, chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, đặt Thánh Linh Ngài trong chúng ta; trong đó, như sẽ được chứng minh, ân điển của sự tái sinh cốt ở. Kết quả và hậu quả của điều này là, chúng ta sẽ bước đi trong các luật lệ Ngài, giữ các mạng lịnh Ngài và làm theo,—tức là, cải cách đời sống chúng ta, và dâng mọi sự vâng lời thánh khiết cho Đức Chúa Trời. Vì vậy những điều này được phân biệt như nguyên nhân và kết quả. Xem cùng một mục đích, Rô-ma 6:3–6; Cô-lô-se 3:1–5; Ê-phê-sô 2:10, 4:23–25.
Tôi vẫn giữ vững điều này, với giả định rằng bởi "sự cải chánh đời sống" thì ý nói đến mọi sự vâng lời thực tế; vì còn đối với loại đời sống mà đúng ra gọi là một nếp sống đạo đức, đối lập với sự trác táng công khai và bất chính, nhưng không xuất phát từ một nguyên tắc nội tại của ân điển cứu rỗi, thì nó còn cách xa sự tái sinh hay ân điển đến nỗi tuyệt đối không được Đức Chúa Trời chấp nhận, bất kể nó có ích lợi hay danh tiếng gì ở thế gian. Và còn hơn nữa: công việc này được mô tả là gồm trong sự nên thánh của toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.
Và nếu đây chính là điều mà một số người muốn nói với "sự cải chánh đời sống" và "đức hạnh đạo đức," thì hẳn họ sẽ rất được ngưỡng mộ vì sự rõ ràng và sáng suốt trong việc dạy dỗ những điều thuộc linh; vì ai mà không khâm phục họ về một định nghĩa đạo đức như thế, — tức là, đạo đức là sự nên thánh trọn vẹn của toàn thể tâm linh, linh hồn và thân thể của một tín hữu, bởi Đức Thánh Linh? Nhưng để không nán lại lâu hơn về chủ đề này, không hề có một mô tả nào về công việc tái sinh trong Kinh Thánh, trong bản chất, nguyên nhân hay hiệu quả của nó, không có một tên gọi nào đặt cho nó, không có một lời hứa nào về nó, không có điều gì được nói về cách thức, phương tiện hay quyền năng mà nhờ đó nó được thực hiện, mà lại không mâu thuẫn với sự hư cấu Pelagian táo tợn này, là thứ phá hủy ân điển của Chúa Giê-xu Christ.
Nguyên nhân của sự tưởng tượng này, rằng sự tái sinh gồm trong một sự cải chánh đời sống về mặt đạo đức, phát sinh từ sự phủ nhận tội tổ tông, hay sự hư hỏng cố hữu, thường trực của bản tính; vì các bậc thầy của những người theo quan điểm này bảo chúng ta rằng bất cứ điều gì thuộc về tật xấu hay ô uế trong chúng ta, thì đều chỉ do thói quen phạm tội mà thành. Và quan niệm của họ về điều này chi phối ý kiến của họ về sự tái sinh; vì nếu con người không bị hư hỏng và ô uế từ nguyên thủy, nếu bản tính của nó không bị bại hoại, nếu nó không bị chiếm hữu bởi, và ở dưới quyền lực của, những khuynh hướng và xu hướng xấu xa, thì chắc chắn nó không cần đến một sự đổi mới thuộc linh bên trong nào. Đối với một người như thế, chỉ cần bằng sự thay đổi đời sống, nó từ bỏ thói quen phạm tội, và cải chánh cách ăn nết ở theo Phúc Âm; điều mà tự nó có quyền năng làm được.
Nhưng như một phần đã được tỏ ra, và sẽ được chứng minh đầy đủ, nếu Đức Chúa Trời giúp đỡ, về sau, rằng trong sự tái sinh của chúng ta, sự ngu muội, tối tăm và mù lòa bẩm sinh của tâm trí chúng ta bị xua tan, ánh sáng cứu rỗi và thuộc linh được đưa vào bởi quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời; rằng sự hư hoại và cứng cỏi của ý chí chúng ta bị loại bỏ và cất đi, một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh và sự công chính được ban cho chúng; và rằng sự rối loạn và phản nghịch của tình cảm chúng ta được chữa lành bởi sự đổ tình yêu của Đức Chúa Trời vào linh hồn chúng ta: thì sự tưởng tượng hư hỏng của quan điểm ngược lại, trực tiếp đối lập với giáo lý của Kinh Thánh, đức tin của Hội Thánh thuở xưa, và kinh nghiệm của mọi tín hữu chân thành, gần đây trong chúng ta chẳng có gì ngoài sự ngu dốt và sự tự tin liều lĩnh làm chỗ dựa cho nó.
Thứ ba, công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh không gồm trong những cơn ngất trí cuồng nhiệt, những trạng thái xuất thần, những tiếng nói, hay bất cứ điều gì thuộc loại ấy. Có thể một vài điều như thế đã từng được một số người bị lừa dối tưởng tượng ra hay giả vờ có; nhưng việc ủng hộ bất cứ sự tưởng tượng nào như thế bị gán cách sai trái và bất công cho những người bảo vệ công việc quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh của chúng ta. Và một số người có khuynh hướng làm điều này; trong đó, tôi không biết họ tỏ ra nhiều sự ngu dốt hơn hay sự ác ý hơn, nhưng không gì thông thường hơn với họ. Mọi người mà họ bất đồng trong vấn đề này, theo như họ biết mình nói gì hay khẳng định điều gì, đều dạy người ta tìm kiếm những sự hà hơi cuồng nhiệt hay những cơn ngất trí không thể giải thích được, và coi chúng là sự trở lại với Đức Chúa Trời, mặc dù, trong lúc ấy, họ sống trong sự bỏ bê sự thánh khiết và sự công chính của cách ăn nết ở. Tôi đáp: Nếu có những người làm như thế, chúng ta không nghi ngờ gì rằng, nếu họ không ăn năn, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ giáng trên họ, như trên các con cái khác của sự không vâng phục. Và tuy nhiên, trong lúc này, chúng ta không thể không lớn tiếng kêu gọi rằng những người khác hãy tỏ ra sự siêng năng trong việc chú ý đến những điều này, là những người, theo như tôi có thể nhận xét, đề cao danh tiếng của đức hạnh và sự công chính đối lập với ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và sự thánh khiết là bông trái của nó.
Nhưng đối với sự sỉ nhục đang xét đây, nó, như được áp dụng, chẳng là gì khác ngoài một lời vu khống và cáo buộc sai trái; và rằng nó là như thế, các trước tác và bài giảng của những người đã lao nhọc siêng năng nhất trong việc tuyên bố công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh của chúng ta sẽ làm chứng trong ngày lớn của Chúa.
Vậy chúng ta có thể, đối với nguyên tắc phủ định này, quan sát ba điều:— 1. Rằng Đức Thánh Linh trong công việc này thường bày tỏ quyền năng của Ngài trong và bằng việc dùng các phương tiện. Ngài cũng hành động trên con người cách phù hợp với bản tính của họ, đúng như các năng lực của linh hồn họ, tâm trí, ý chí và tình cảm của họ, thích hợp để bị tác động và được tác động. Ngài không giáng trên họ với những cơn ngất trí không tự nguyện, dùng các năng lực và quyền năng của họ như tà linh vặn vẹo thân thể của những kẻ nó chiếm hữu. Toàn bộ công việc của Ngài, vì vậy, có thể được giải thích cách hợp lý bởi và cho những người tin Kinh Thánh, và đã nhận được Linh lẽ thật, là Đấng mà thế gian không thể nhận được.
Thật vậy, tính hiệu quả hình thức của Thánh Linh, trong việc bày tỏ sự vĩ đại vượt bậc của quyền năng Ngài trong việc làm cho chúng ta sống lại, — mà Hội Thánh thuở xưa vẫn gọi là "sự hà hơi của ân điển" của Ngài, cả trong các trước tác riêng và các giáo luật của các công đồng, — không thể được chúng ta thấu hiểu khác hơn bất cứ hành động sáng tạo nào khác của quyền năng thần thượng; vì như chúng ta nghe gió thổi, nhưng không biết nó đến từ đâu và đi về đâu, "thì ai sanh bởi Thánh Linh cũng vậy." Tuy nhiên hai điều này là chắc chắn trong đó:— (1.) Rằng Ngài không làm gì, cũng không bằng cách nào khác, cũng không bằng phương tiện nào khác, ngoài những gì đã được định và tuyên bố trong Lời. Bởi đó, vậy nên, mọi điều thật sự thuộc về, hay giả vờ thuộc về, công việc tái sinh này, có thể và phải được thử và xét. (2.) Rằng Ngài không hành động điều gì trái ngược với, không ép buộc gì trên, bất cứ năng lực nào của linh hồn chúng ta, nhưng hành động trong chúng và bởi chúng cách phù hợp với bản tính của chúng; và vì gần gũi với chúng hơn, như Augustine nói, hơn chính chúng gần gũi với mình, bởi một sự dễ dàng toàn năng Ngài sinh ra hiệu quả mà Ngài định.
Vì vậy công việc vĩ đại này, không một phần nào hay toàn bộ, gồm trong những cơn ngất trí, những trạng thái xuất thần, những khải tượng, những sự hà hơi cuồng nhiệt, nhưng gồm trong hiệu quả của quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên linh hồn con người, bởi và theo Lời của Ngài, cả của luật pháp và của Phúc Âm. Và những người gán những điều này cho những ai đã khẳng định, tuyên bố và rao giảng nó theo Kinh Thánh, làm như vậy, có lẽ, để tự biện hộ cho sự thù ghét của họ đối với họ và đối với chính công việc. Vì thế,—
2. Khi nào, bởi sự rối loạn của tâm trí, sự xáo trộn của trí tưởng tượng, hay sự kéo dài của những nỗi sợ và buồn phiền đè nén, trong và dưới những công việc chuẩn bị của Thánh Linh như thế, đôi khi cắt thấu lòng người trong cảm giác về tội lỗi của mình, và tình trạng tội lỗi, hư mất của mình, có ai sa vào những sự tưởng tượng về bất cứ điều gì phi thường theo các cách đã nói trước, nếu nó không được nhanh chóng và nghiêm ngặt đem đến luật lệ, và bị loại bỏ bởi đó, thì nó có thể gây nguy hiểm lớn cho linh hồn họ, và không bao giờ có ích lợi hay lợi thế vững chắc nào. Những sự tưởng tượng như thế, phần lớn, hoặc là những quan niệm của tâm trí rối loạn và trí tưởng tượng xáo trộn, hoặc là những sự lừa dối của Sa-tan tự biến thành thiên sứ sáng láng, mà giáo lý về sự tái sinh không nên phải chịu trách nhiệm. Tuy nhiên tôi phải nói,—
3. Rằng điều này đã xảy ra, là nhiều người trong những ai đã thật sự được dự phần vào công việc đầy ân điển này của Đức Thánh Linh đã bị thế gian, là thế gian không biết họ, coi là điên rồ, cuồng nhiệt và mê tín. Như các quan trưởng của đạo quân đã coi tiên tri đến xức dầu cho Giê-hu, 2 Các Vua 9:11. Và bà con của Đấng Cứu Thế chúng ta, khi Ngài bắt đầu rao giảng Phúc Âm, nói rằng Ngài "mất trí," hay xuất thần, Mác 3:21, và "họ đi ra đặng bắt Ngài lại." Như Phê-tu đã xét về Phao-lô, Công vụ 26:24, 25. Và tác giả của Sách Khôn Ngoan cho chúng ta một lời kể về những sự thú nhận mà một số người sẽ làm khi đã quá muộn, về phần lợi ích của chính họ: Chương 5:3–5, "Họ sẽ nói, kêu la, vì sự buồn rầu trong tâm trí họ: Ấy là kẻ mà chúng ta đã coi là sự nhạo cười, và là lời sỉ nhục thường tình. Chúng ta, những kẻ dại dột, coi đời sống của nó là điên rồ, và sự cuối cùng của nó là sỉ nhục, nhưng kìa, nó được kể trong số các con cái của Đức Chúa Trời, và phần của nó ở giữa các thánh!"
Từ những điều đã được nói ra thì tỏ ra,— Thứ tư, rằng công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong việc tái sinh linh hồn con người phải được các nhà rao giảng Phúc Âm, và mọi người mà Lời được ban cho, tra xét cách siêng năng.
Đối với hạng người trước, có một lý do đặc biệt cho sự chú ý của họ đến bổn phận này; vì họ được Thánh Linh Đức Chúa Trời dùng và thuê mướn trong chính công việc, và được Ngài làm cho thành công cụ cho sự thực hiện sự sinh lại và sự sống mới này. Vì thế sứ đồ Phao-lô tự gọi mình là cha của những người đã được trở lại cùng Đức Chúa Trời hay được tái sinh qua lời của chức vụ mình: 1 Cô-rinh-tô 4:15, "Dầu anh em có muôn người thầy trong Đấng Christ, cũng không có nhiều cha đâu; vì trong Chúa Giê-xu Christ, tôi đã sanh anh em ra bởi Phúc Âm." Ông đã được dùng trong chức vụ của Lời cho sự tái sinh của họ, và vì vậy là cha thuộc linh của họ, và chỉ một mình ông, mặc dù công việc sau đó được những người khác tiếp tục. Và nếu con người là cha trong Phúc Âm không hơn số người được trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi chức vụ cá nhân của họ, thì sẽ chẳng có ích lợi gì cho bất cứ ai một ngày kia đã tự nhận lấy danh hiệu đó, khi nó đã không có nền tảng trong công việc đó về sự thành công hiệu quả. Vì thế, khi nói về Ô-nê-sim, là người đã được ông trở lại trong tù, ông gọi người là "con của ông, mà ông đã sanh ra trong vòng xiềng xích của mình," Phi-lê-môn 10. Và ông đã tuyên bố điều này đã được quy định cho ông như mục đích chính của chức vụ mình, trong sứ mệnh ông đã nhận để rao giảng Phúc Âm, Công vụ 26:17, 18. Chúa Giê-xu Christ phán cùng ông: "Ta sai ngươi đến cùng dân ngoại, đặng mở mắt họ, đặng họ từ tối tăm mà trở lại sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan mà trở lại cùng Đức Chúa Trời;" đó là một mô tả về công việc đang xét. Và đây cũng là mục đích chính của chức vụ chúng ta.
Vậy, chắc chắn bổn phận của các nhà truyền đạo là hiểu công việc mà họ được thuê mướn, theo như họ có thể, hầu cho họ không làm việc trong tối tăm và đánh cách không chắc chắn, như những người đánh vào không khí. Những gì Kinh Thánh đã tỏ ra về nó, về bản chất và cách thức hoạt động của nó, về các nguyên nhân, hiệu quả, bông trái, bằng chứng của nó, họ phải tra xét cách siêng năng. Để được khéo léo thuộc linh trong đó là một trong những sự trang bị chính của bất cứ ai cho công việc của chức vụ, mà thiếu nó họ sẽ không bao giờ có thể phân chia Lời cách đúng đắn, cũng không tỏ mình ra là người làm công không cần hổ thẹn.
Tuy nhiên khó mà tưởng tượng được với sự giận dữ và sự ngoan cố của tâm linh nào, với những lời lẽ khinh miệt nào, mà toàn bộ công việc này bị vu khống và bị phơi bày ra sự khinh rẻ. Những người đã lao nhọc trong đó bị nói là "quy định những tiến trình trở lại dài dòng và chán ngán, đặt ra những quá trình tái sinh tỉ mỉ và tinh tế, đổ đầy đầu óc người ta với vô số bầy lũ những nỗi sợ mê tín và những sự áy náy về mức độ đúng đắn của nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời, và những triệu chứng chắc chắn của một sự hạ mình triệt để," tr. 306, 307. Nếu bất cứ sai lầm nào có thể bị buộc tội cho những người cụ thể trong những điều này, hay việc quy định những quy tắc về sự trở lại cùng Đức Chúa Trời và sự tái sinh mà không được Lời lẽ thật bảo đảm, thì cũng không sai khi phê bình và bác bỏ chúng; nhưng ý định của những lời lẽ này là rõ ràng, và sự sỉ nhục trong chúng được ném lên chính công việc của Đức Chúa Trời: và tôi phải xưng nhận rằng tôi tin sự suy đồi khỏi lẽ thật và quyền năng của tôn giáo Cơ Đốc, sự ngu dốt về các giáo lý chính của Phúc Âm, và sự khinh miệt mà, trong những lời lẽ này và tương tự, được ném lên ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi những người không chỉ xưng mình là nhà truyền đạo, mà còn ở cấp bậc cao hơn thường lệ, sẽ là điềm buồn thảm cho toàn thể tình trạng của Hội Thánh cải chánh trong chúng ta, nếu không kịp thời bị ngăn chặn và sửa chữa.
Nhưng điều hiện tại tôi khẳng định trong vấn đề này là,— 1. Rằng đó là một bổn phận không thể thiếu đè nặng trên mọi nhà truyền đạo của Phúc Âm phải làm quen kỹ lưỡng với bản chất của công việc này, hầu cho họ có thể hợp tác với ý muốn của Đức Chúa Trời và ân điển của Thánh Linh trong việc thực hiện và hoàn thành nó trên linh hồn của những người mà họ ban Lời cho. Nếu không, nếu thiếu một kiến thức tương xứng nào về điều này, họ không thể thi hành bất cứ phần nào của bổn phận và chức vụ mình cách đúng đắn. Nếu mọi người nghe họ đều sanh ra đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, nếu họ được Đức Chúa Trời chỉ định làm công cụ của sự tái sinh họ, thì đó là một sự điên rồ, mà một ngày kia phải khai trình, khi bỏ bê một sự tra xét chuyên cần vào bản chất của công việc này, và các phương tiện mà nhờ đó nó được thực hiện. Và sự ngu dốt về điều này hay sự bỏ bê trong điều này, cùng với sự thiếu kinh nghiệm về quyền năng của công việc này trong linh hồn của chính họ, là một nguyên nhân lớn của chức vụ vô hồn và không sinh lợi ở giữa chúng ta.
2. Đó cũng là bổn phận của mọi người mà Lời được rao giảng cho phải cũng tra xét vào nó. Chính với những người như thế mà sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 13:5, "Hãy tự xét lấy mình, xem mình có ở trong đức tin chăng; hãy tự thử lấy mình. Anh em há chẳng nhận biết chính mình có Chúa Giê-xu Christ ở trong anh em sao, trừ ra anh em là kẻ đáng bị bỏ?" Đó là sự quan tâm của mọi Cơ Đốc nhân cá nhân, hay những người xưng mình theo tôn giáo Cơ Đốc, phải thử và xét mình xem đã có công việc nào của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên lòng họ; và không ai sẽ ngăn cản họ khỏi điều đó ngoài những kẻ có ý đồ che mắt họ dẫn đến sự hư mất. Và,— (1.) Giáo lý về nó đã được tỏ ra và dạy dỗ chúng ta; vì "những sự mầu nhiệm thuộc về Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời chúng ta, còn những sự đã được tỏ ra thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy," Phục truyền luật lệ ký 29:29. Và chúng ta không nói về những sự tra xét tò mò vào hay theo đuổi những điều ẩn giấu, hay những hành động bí mật, che khuất của Đức Thánh Linh; nhưng chỉ nói về một nỗ lực ngay thẳng để tìm hiểu và thấu hiểu giáo lý về công việc này, chính vì mục đích này, hầu cho chúng ta có thể hiểu nó.
(2.) Điều đó quan trọng đến thế đối với mọi bổn phận và mọi sự an ủi của chúng ta, phải có một sự hiểu biết đúng đắn về bản chất của công việc này, và về sự liên quan của chính chúng ta trong đó, đến nỗi một sự tra xét vào cả hai không thể bị bỏ bê mà không có sự dại dột và điên rồ lớn nhất. Vào đó chúng ta có thể thêm, (3.) Sự nguy hiểm rằng con người bị lừa dối trong vấn đề này, là cái bản lề mà trên đó tình trạng và số phận đời đời của họ tuyệt đối xoay chuyển và tùy thuộc. Và chắc chắn rất nhiều người trên thế gian tự lừa dối mình trong điều này: vì họ rõ ràng sống dưới một trong những sai lầm tai hại này, — tức là, hoặc là, [1.] Rằng con người có thể lên thiên đàng, hay "vào nước Đức Chúa Trời," mà không được "sanh lại," trái với lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, Giăng 3:5; hoặc là, [2.] Rằng con người có thể được "sanh lại," mà vẫn sống trong tội lỗi, trái với 1 Giăng 3:9.
CHƯƠNG II: CÁC CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH CHUẨN BỊ CHO SỰ TÁI SINH
Nhiều điều chuẩn bị cho công việc trở lại — Các sự sắp đặt vật chất và hình thức, với sự khác nhau của chúng — Những điều trong quyền năng của khả năng tự nhiên chúng ta đòi hỏi chúng ta trong đường lối bổn phận — Những hiệu quả thuộc linh nội tại được thực hiện trong linh hồn con người bởi Lời — Sự soi sáng — Sự cáo trách về tội lỗi — Những hậu quả của nó — Những điều này được dạy dỗ cách khác nhau — Quyền năng của Lời và năng lực của Thánh Linh phân biệt — Đối tượng của công việc này; tâm trí, tình cảm và lương tâm — Bản chất của toàn bộ công việc này, và sự khác biệt với sự trở lại cứu rỗi được tuyên bố rõ hơn.
Trước hết, liên quan đến chính công việc tái sinh, được xét cách tích cực, chúng ta có thể quan sát, rằng thường có những công việc, hay những sự hành động, trước đó và chuẩn bị, trong và trên linh hồn con người, mà đi trước và sắp đặt cho nó. Nhưng sự tái sinh không gồm trong chúng, cũng không thể được rút ra từ chúng. Đây, về thực chất, là lập trường của các nhà thần học của Hội Thánh Anh tại Thượng Hội Đồng Dort, hai người trong số họ qua đời với chức giám mục, và những người khác được tôn vinh trong hàng giáo phẩm. Tôi nhắc đến điều này, hầu cho những người mà bởi họ những điều này bị khinh rẻ có thể suy xét chút ít xem tro tàn của ai mà họ đang giày đạp và khinh miệt. Chắc chắn, bất cứ ai, trên những căn cứ chính đáng, bất đồng với những phán đoán và quyết định của họ là hợp pháp; nhưng làm điều đó với sự buộc tội dại dột, với sự nhạo cười, khinh miệt, khinh rẻ và chế giễu, đối với những gì họ đã tin và dạy, chỉ thích hợp với một thế hệ các nhà thần học mới trong chúng ta.
Nhưng để trở lại; trong lập trường này tôi chỉ nói về những người đã trưởng thành, và không được trở lại cho đến khi họ đã dùng các phương tiện của ân điển trong và bởi lý trí và sự hiểu biết của chính mình; và những sự sắp đặt mà tôi muốn nói chỉ là về mặt vật chất, không phải là những sự chứa ân điển cùng bản chất như chính sự tái sinh. Một sự sắp đặt vật chất là sự sắp đặt và bằng cách nào đó làm cho một chủ thể thích hợp cho sự tiếp nhận điều sẽ được truyền đạt, thêm vào, hay đổ vào nó như hình thức của nó. Như gỗ bởi sự khô ráo và một sự cấu tạo thích hợp được làm cho thích hợp và sẵn sàng để đón nhận sự cháy, hay lửa liên tục. Một sự sắp đặt hình thức là nơi một mức độ của cùng loại sắp đặt chủ thể cho những mức độ xa hơn của nó; như ánh sáng buổi mai, là cùng loại, sắp đặt không khí cho sự tiếp nhận ánh sáng đầy đủ của mặt trời. Cái trước chúng ta cho phép ở đây, không phải cái sau. Như vậy, trong sự sinh sản tự nhiên có nhiều sự sắp đặt của vật chất trước khi hình thức được đưa vào. Như thân thể của A-đam đã được nắn nên trước khi linh hồn có lý trí được hà vào nó; và những xương của Ê-xê-chi-ên đã đến với nhau với tiếng động và sự rung chuyển trước khi hơi thở của sự sống vào trong chúng. Tại đây tôi sẽ chỉ đưa ra một bản tóm tắt về công việc chuẩn bị này, vì ở phần kết của những bài luận này tôi sẽ xử lý nó cách thực tiễn và rộng rãi hơn. Vì thế những gì tôi có ở đây để trình bày về nó sẽ được thu gọn vào những quan sát sau đây:—
Thứ nhất, có một số điều đòi hỏi chúng ta trong đường lối bổn phận để hướng đến sự tái sinh của chúng ta, mà những điều ấy ở trong quyền năng của khả năng tự nhiên của chính chúng ta đến nỗi không có gì ngoài những thành kiến hư hỏng và sự cứng cỏi trong việc phạm tội ngăn giữ hay cản trở con người khỏi việc thực hiện chúng. Và chúng ta có thể thu gọn những điều này vào hai mục:— 1. Một sự tham dự bên ngoài vào sự ban phát Lời của Đức Chúa Trời, cùng với những phương tiện ân điển bên ngoài khác đi kèm với nó hay được chỉ định trong đó. "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời," Rô-ma 10:17; tức là, chính việc nghe Lời của Đức Chúa Trời là phương tiện thường dùng để sinh ra đức tin trong linh hồn con người. Điều này được đòi hỏi của mọi người mà Phúc Âm đến với; và điều này tự họ có thể làm được, cũng như bất cứ hành động tự nhiên hay dân sự nào khác. Và ở đâu con người không làm điều đó, ở đâu họ khinh rẻ Lời từ xa, phải, ở đâu họ không làm điều đó với sự siêng năng và lựa chọn, thì đó chỉ do sự bỏ bê lười biếng các điều thuộc linh, sự an toàn xác thịt, và sự khinh miệt Đức Chúa Trời; mà họ phải khai trình.
2. Một sự chú tâm siêng năng của tâm trí, trong việc tham dự các phương tiện của ân điển, để hiểu và tiếp nhận những điều được tỏ ra và tuyên bố như ý muốn và ý định của Đức Chúa Trời. Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã ban cho con người lý trí và sự hiểu biết của họ, hầu cho họ có thể dùng và rèn luyện chúng về bổn phận của họ đối với Ngài, theo sự tỏ ra của ý muốn và ý định của Ngài. Vì mục đích này Ngài kêu gọi họ nhớ rằng họ là con người, và trở lại cùng Ngài. Và không có gì trong điều này ngoài những gì ở trong sự tự do và quyền năng của các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta, được giúp đỡ bởi những sự trợ giúp chung mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người nói chung. Và những lợi ích lớn cả có thể và đang hằng ngày đạt được bởi đó. Tôi nói, những người siêng năng áp dụng khả năng lý trí của mình trong và về những điều thuộc linh, như được tỏ ra bên ngoài trong Lời và sự rao giảng nó, thường đạt được những lợi ích lớn bởi đó, và vượt trội những người ngang hàng trong những điều khác; như Phao-lô đã làm khi ông được nuôi dạy dưới chân Ga-ma-li-ên. Ước gì con người chỉ cần chuyên tâm và siêng năng trong những nỗ lực tìm kiếm tri thức trong những điều thuộc linh, như được tỏ ra trong cách thức phù hợp với khả năng và sự hiểu biết của chúng ta, như họ làm để đạt được kỹ năng trong nghề thủ công, khoa học, và những điều huyền bí khác của đời sống, thì với nhiều người đã khác nhiều so với hiện tại. Một sự bỏ bê trong điều này cũng là bông trái của sự dâm dục, sự lười biếng thuộc linh, tình yêu tội lỗi, và sự khinh miệt Đức Chúa Trời; tất cả những điều này đều là những khung cảnh và hành động tự nguyện của tâm trí con người. Những điều này được đòi hỏi chúng ta để hướng đến sự tái sinh của chúng ta, và ở trong quyền năng của ý chí chúng ta để tuân theo chúng. Và chúng ta có thể quan sát về chúng rằng,—
1. Sự bỏ sót chúng, sự bỏ bê của con người trong chúng, là dịp và nguyên nhân chính của sự hư mất đời đời của linh hồn của phần đông những người mà Phúc Âm được rao giảng cho hay ở giữa họ: "Sự đoán xét đó là như vầy: ánh sáng đã đến thế gian, mà loài người ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa," Giăng 3:19. Phần đông con người biết rõ rằng trong vấn đề này họ không làm cả những gì họ có thể lẫn những gì họ nên làm. Mọi cớ có thể bào chữa về sự không thể và yếu đuối đều xa cách họ. Họ không thể không biết ở đây, và họ sẽ bị ép phải xưng nhận về sau, rằng đó chỉ do sự lười biếng đáng nguyền rủa của chính họ, với tình yêu thế gian và tội lỗi, mà họ đã bị lôi khỏi một sự tham dự siêng năng vào các phương tiện của sự trở lại và sự rèn luyện chuyên cần tâm trí của họ về chúng. Những lời than phiền về điều này chống lại chính họ sẽ tạo nên một phần lớn của tiếng kêu kinh khiếp cuối cùng của họ.
2. Trong sự dùng siêng năng nhất các phương tiện bên ngoài, con người tự mình không thể đạt đến sự tái sinh, hay sự trở lại trọn vẹn với Đức Chúa Trời, nếu không có một công việc đặc biệt, hiệu quả, nội tại của Đức Thánh Linh của ân điển trên toàn bộ linh hồn họ. Điều này chứa thực chất của những gì chủ yếu được đề xuất để xác nhận trong những bài luận tiếp theo, không cần phải nhấn mạnh ở đây.
3. Thường, Đức Chúa Trời, trong sự ban phát hiệu quả ân điển của Ngài, gặp gỡ những người tham dự cách siêng năng vào sự quản trị bên ngoài các phương tiện của nó. Ngài làm như thế, tôi nói, thường, so với những người là kẻ khinh rẻ và bỏ bê chúng. Đôi khi, thật vậy, Ngài như thể đi ra khỏi đường để gặp gỡ và đem về cho mình một Sau-lơ bắt bớ, đón lấy ông, và lấy ông ra khỏi một đường lối tội lỗi và phản nghịch công khai; nhưng thường Ngài ban phát ân điển đặc biệt riêng của Ngài giữa những người tham dự vào các phương tiện chung của nó: vì Ngài sẽ cả tôn vinh Lời Ngài bởi đó, và ban ra những bảo chứng của sự chấp thuận của Ngài đối với sự vâng lời của chúng ta đối với các mệnh lệnh và thể chế của Ngài.
Thứ hai, có những hiệu quả thuộc linh nội tại nào đó được thực hiện trong và trên linh hồn con người, mà Lời được rao giảng là nguyên nhân công cụ trực tiếp, thường đi trước công việc tái sinh, hay sự trở lại thật với Đức Chúa Trời. Và chúng được thu gọn vào ba mục:— 1. Sự soi sáng; 2. Sự cáo trách; 3. Sự cải chánh. Cái thứ nhất trong những điều này chỉ liên quan đến tâm trí; cái thứ hai, tâm trí, lương tâm và tình cảm; và cái thứ ba, đời sống và cách ăn nết ở:—
1. Cái thứ nhất là sự soi sáng, mà về bản chất và nguyên nhân của nó chúng ta phải sau này xử lý cách riêng biệt. Hiện tại, tôi sẽ chỉ xét nó như nó thường đi trước sự tái sinh, và sắp đặt tâm trí về mặt vật chất cho nó. Bây giờ, mọi ánh sáng mà bằng bất cứ phương tiện nào chúng ta đạt được, hay tri thức mà chúng ta có trong hay về những điều thuộc linh, những điều của sự tỏ ra siêu nhiên, đều thuộc về danh hiệu sự soi sáng này. Và về điều này có ba mức độ:— (1.) Điều phát sinh chỉ từ một sự áp dụng siêng năng các năng lực lý trí của linh hồn chúng ta để biết, nhận thức và hiểu các giáo lý của lẽ thật như được tỏ ra cho chúng ta; vì bởi đó nhiều tri thức về lẽ thật thần thượng có thể đạt được, mà những người khác, bởi sự bỏ bê, lười biếng và kiêu ngạo của họ, không quen biết. Và tri thức này tôi quy về sự soi sáng, — tức là, một ánh sáng được thêm vào các quan niệm bẩm sinh của tâm trí con người, và vượt xa những gì tự chúng có thể vươn tới, — vì nó liên quan đến những điều mà lòng người không bao giờ tự mình có thể quan niệm được, nhưng chính tri thức về chúng được truyền đạt bởi sự tỏ ra của chúng, 1 Cô-rinh-tô 2:9, 11. Và lý do tại sao rất ít người rèn luyện mình để đạt được tri thức này, theo khả năng của họ, là vì sự thù nghịch ở trong tâm trí xác thịt của mọi người theo bản tính đối với chính những điều được tỏ ra. Và trong phạm vi của mức độ này tôi bao gồm mọi tri thức về những điều thuộc linh mà chỉ là tự nhiên.
(2.) Có một sự soi sáng là hiệu quả đặc biệt của Đức Thánh Linh bởi Lời trên tâm trí con người. Liên quan đến điều này, một số người sa ngã hoàn toàn khỏi Đức Chúa Trời và hư mất đời đời được nói là đã "được soi sáng một lần," Hê-bơ-rơ 6:4. Ánh sáng này tác động tâm trí cách khác nhau, và thêm vào rất nhiều so với những gì chỉ là tự nhiên, hay có thể đạt được bởi sự rèn luyện đơn thuần các khả năng tự nhiên của chúng ta. Vì, [1.] Nó thêm sự rõ ràng vào nó, làm cho những điều được nhận thức trong nó rõ ràng và minh bạch hơn với tâm trí. Do đó những người được ban cho nó được nói là "biết đường công bình," 2 Phi-e-rơ 2:21, — rõ ràng và phân minh nắm bắt giáo lý của Phúc Âm như đường công bình. Họ biết nó không chỉ hay đơn thuần là thật, nhưng là một đường công bình, — tức là, đường công bình của Đức Chúa Trời, mà trong đó được tỏ ra bởi đức tin, và dẫn đến đức tin, Rô-ma 1:17, và đường công bình cho những kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời, chương 10:3, 4. [2.] Nó thêm một sự đồng ý lớn hơn vào lẽ thật của những điều được tỏ ra hơn là lý trí tự nhiên đơn thuần có thể vươn lên. Do đó những người được soi sáng như thế thường được nói là "tin," đức tin của họ chỉ là sự đồng ý trần trụi của tâm trí họ vào lẽ thật được tỏ ra cho họ. Như được nói về Si-môn phù thủy, Công vụ 8:13, và về nhiều người Giu-đa, Giăng 2:23, 12:42. [3.] Nó thêm cho họ một loại niềm vui chóng tàn nào đó. Những người này "tiếp nhận Lời với sự vui mừng," mà lại "không có rễ trong mình," Lu-ca 8:13. Họ "vui mừng trong ánh sáng" của nó, ít nhất "trong một mùa," Giăng 5:35. Những người được soi sáng như thế sẽ bị tác động cách khác nhau bởi Lời, như những người mà các năng lực tự nhiên của họ không được kích động thuộc linh thì không. [4.] Nó cũng thường thêm các ân tứ, mà ánh sáng thuộc linh này, như thể, là chất liệu chung, trong sự rèn luyện được hình thành và tạo nắn cách đa dạng. Tôi nói, loại ánh sáng thuộc linh này, hiệu quả của sự soi sáng này, là chất liệu, và chứa trong nó thực chất, của mọi ân tứ thuộc linh. Nó là một loại ân tứ khi được bày tỏ và rèn luyện trong một cách, hay một loại bổn phận, và là loại khác khi trong cách khác. Và ở đâu nó được cải thiện thành các ân tứ, mà chủ yếu là bởi sự rèn luyện, ở đó nó tác động tâm trí cách lạ lùng, và nâng cao những sự nhận thức của nó trong và về những điều thuộc linh.
Bây giờ, về mức độ soi sáng này, tôi nói, thứ nhất, rằng nó không phải là sự tái sinh, cũng không gồm trong sự tái sinh, cũng không phải sự tái sinh nhất thiết hay chắc chắn theo sau nó. Một mức độ thứ ba được đòi hỏi cho nó, mà chúng ta sẽ sau này giải thích. Vì vậy, nhiều người có thể được soi sáng như thế, mà vẫn không bao giờ được trở lại. Thứ hai, rằng theo thứ tự của bản tính nó đi trước một sự trở lại đầy đủ và thật với Đức Chúa Trời, và là sự chuẩn bị và sắp đặt về mặt vật chất cho nó; vì ân điển cứu rỗi đi vào linh hồn bởi ánh sáng. Vì vậy, như nó là một món quà của Đức Chúa Trời, thì cũng là bổn phận của mọi người phải lao nhọc theo đuổi sự dự phần vào nó, dù bởi nhiều người nó bị lạm dụng.
2. Sự cáo trách về tội lỗi là một hiệu quả khác của sự rao giảng Lời đi trước sự trở lại thật với Đức Chúa Trời. Về điều này nói chung sứ đồ mô tả, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25, "Nhưng nếu cả Hội Thánh đều nói tiên tri, mà có kẻ không tin hoặc người thường vào, kẻ ấy sẽ bị mọi người cáo trách, bị mọi người đoán xét: những sự kín giấu trong lòng kẻ ấy được bày tỏ ra; và kẻ ấy sẽ sấp mặt xuống đất, thờ lạy Đức Chúa Trời." Và nhiều điều được bao gồm trong đó, hay đi kèm với nó; như,— (1.) Một cảm giác bất an về tội lỗi đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, với những lời đe dọa của Ngài và sự đoán xét trong tương lai. Những điều mà trước đây bị khinh thường và nhạo cười giờ đây trở thành gánh nặng của linh hồn và sự bất an liên tục. "Kẻ ngu dại nhạo cười tội lỗi;" chúng băng qua các đường lối của mình, và hít gió như lừa hoang rừng; nhưng trong kỳ của chúng, khi sự cáo trách đã đè nặng chúng, ngươi sẽ tìm được chúng. Và bởi đó tâm trí con người bị tác động cách khác nhau với những nỗi sợ và sự đau đớn, trong nhiều mức độ khác nhau, tùy theo những ấn tượng được tạo ra trên họ bởi Lời. Và những mức độ này không được quy định như những bổn phận cần thiết cho những người đang dưới sự cáo trách của họ, nhưng chỉ được mô tả như chúng thường xảy ra, để an ủi và hướng dẫn những ai liên quan đến chúng; — như một người sắp chỉ dẫn cho người khác cách hướng hành trình của mình trong một chuyến đi biển, ông bảo người ấy rằng ở nơi như thế người ấy sẽ gặp đá ngầm và bãi cạn, bão tố và gió ngược, đến nỗi nếu không lái rất cẩn thận người ấy sẽ có nguy cơ lạc lối và bị đắm; ông không quy định cho người ấy như bổn phận phải đi vào giữa những đá ngầm và bão tố như thế, nhưng chỉ hướng dẫn người ấy cách tự hướng dẫn mình trong chúng ở nơi người ấy gặp chúng, như chắc chắn người ấy sẽ, nếu không lạc khỏi hành trình đúng đắn của mình.
(2.) Nỗi buồn hay sự đau đớn vì tội lỗi đã phạm, vì đã qua và không thể lấy lại; đó là lý do hình thức của nỗi buồn định tội này. Kinh Thánh gọi điều này là "nỗi buồn theo thế gian," 2 Cô-rinh-tô 7:10; các nhà thần học, thường, gọi là nỗi buồn theo luật pháp, như điều mà, cùng với cảm giác về tội lỗi đã nói, đưa con người vào sự nô lệ dưới sự sợ hãi, Rô-ma 8:15. (3.) Sự hạ mình vì tội lỗi, là sự rèn luyện hay hành động của nỗi buồn và sự sợ hãi trong những hành vi bên ngoài của sự xưng tội, kiêng ăn, cầu nguyện, và những điều tương tự. Đây là bản chất thật của sự hạ mình theo luật pháp, 1 Các Vua 21:29. (4.) Trừ khi bởi những điều này linh hồn bị nuốt chửng trong sự tuyệt vọng, thì không thể không là nó sẽ được đầy dẫy những tư tưởng, ao ước, tìm kiếm và mưu tính về một sự giải cứu ra khỏi tình trạng và số phận mà nó đang ở; như Công vụ 2:37, 16:30.
3. Thường một sự cải chánh đời sống lớn và sự thay đổi trong tình cảm theo sau điều này; như Ma-thi-ơ 13:20; 2 Phi-e-rơ 2:20; Ma-thi-ơ 12:44. Tất cả những điều này có thể được thực hiện trong tâm trí con người bởi sự ban phát của Lời, mà công việc tái sinh vẫn không bao giờ được hoàn tất trong họ. Phải, mặc dù chúng tốt trong chính chúng, và là bông trái của sự nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, chúng có thể không chỉ bị mất đi về bất cứ lợi ích thuộc linh nào, nhưng cũng bị lạm dụng đến sự thiệt hại lớn của chúng ta. Và điều này xảy ra chỉ bởi tội lỗi của chính chúng ta, mà bởi đó chúng ta chuốc lấy một tội mới trên linh hồn mình. Và điều này thường xảy ra theo một trong ba cách này; vì,— 1. Một số người không cẩn thận hay khôn ngoan chút nào để cải thiện ánh sáng và sự cáo trách này cho mục đích mà chúng hướng đến và được định cho. Sứ điệp của chúng là, để xoay chuyển tâm trí con người, và lấy họ ra khỏi sự tự tin của họ, và hướng họ đến Chúa Giê-xu Christ. Ở đâu điều này không được chú ý đến, ở đâu chúng không được dùng và cải thiện cho sự theo đuổi mục đích này, chúng vô tình héo tàn, suy tàn, và trở thành hư không. 2. Trong một số người chúng bị lấn át bởi quyền năng và sự hung bạo của những dục vọng của họ, tình yêu tội lỗi, và hiệu quả của sự cám dỗ. Chúng bị phạm tội mất đi mỗi ngày, và để lại linh hồn trong tình trạng tệ hơn mười lần so với lúc chúng tìm thấy nó. 3. Một số người nghỉ ngơi trong những điều này, như thể chúng gồm cả toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời đối với họ, và hướng dẫn họ trong mọi bổn phận được đòi hỏi của họ. Đây là tình trạng của nhiều người ở nơi chúng mở rộng quyền năng của chúng, trong trường hợp cuối cùng, đến bất cứ sự cải chánh đời sống đáng kể nào, và sự tham dự vào các bổn phận của sự thờ phượng tôn giáo. Nhưng điều này, như đã nói, xảy ra qua sự lạm dụng mà tâm trí xác thịt của con người, giữ sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, gây ra cho những điều này. Trong bản chất của chính chúng chúng tốt, hữu ích, và là những sự chuẩn bị về mặt vật chất cho sự tái sinh, sắp đặt tâm trí cho sự tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời.
Và giáo lý về những điều này đã được nhiều nhà thần học uyên bác và những nhà truyền đạo trung tín của Phúc Âm xử lý, phân biệt và áp dụng cách khác nhau. Vào ánh sáng mà họ đã nhận được từ Lời lẽ thật không thể sai lầm, họ thêm những kinh nghiệm mà họ đã quan sát trong lòng của chính họ và lương tâm của những người khác mà họ có liên quan, phù hợp với đó; và trong sự ban phát lẽ thật này, theo "lường của sự ban cho của ân điển Đấng Christ," mà họ mỗi người đã nhận, họ đã có một chức vụ hữu ích và sinh bông trái trên thế gian, để trở lại nhiều người với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta đã sống để thấy tất cả những điều này bị chê bai và bị loại bỏ. Và cách thức mà một số người đã dùng trong đó lạ lùng và thô lỗ như chính việc đó; vì họ không hề một lần cố bác bỏ bằng Kinh Thánh hay lý lẽ những gì đã được bất cứ người tỉnh táo nào dạy hay truyền đạt cho mục đích này, cũng không cố tự mình tuyên bố từ hay bởi Kinh Thánh công việc tái sinh là gì, các nguyên nhân và hiệu quả của nó là gì, đối lập với nó.
Những cách thức này và tương tự, được mọi người đã xử lý những điều thuộc linh từ nền tảng của Cơ Đốc giáo dùng, bị khinh miệt và loại bỏ; nhưng những lời sỉ nhục khủng khiếp và khinh rẻ được ném lên chính những điều đó, trong những lời chất đống cố ý để phơi bày chúng ra sự khinh rẻ giữa những người ngu dốt về Phúc Âm và về chính mình. Những người dạy chúng là "xuất thần và dốt nát;" và những người tiếp nhận chúng là "mê tín, nhẹ dạ và cuồng tín." Mọi sự cáo trách, cảm giác và nỗi buồn vì tội lỗi; mọi sự sợ hãi sự rủa sả và cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi; mọi sự phiền não và đau khổ của tâm trí bởi những điều này, — đều là "những sự tưởng tượng dại dột, những hiệu quả của bệnh tật và rối loạn thân thể, những quan niệm cuồng nhiệt, phát sinh từ những rối loạn của não bộ con người," và tôi không biết những "khí chất bất hảo trong thể chất và cấu tạo" nào nữa. Cùng một hay tương tự lời giải thích cũng được đưa ra về mọi sự bị bỏ rơi thuộc linh, hay những niềm vui và sự tươi mới; và toàn bộ giáo lý về những điều này bị đóng dấu mới lạ, và bày tỏ hy vọng về sự biến mất đột ngột của nó khỏi thế gian.
Sự khinh miệt và khinh rẻ Phúc Âm này chúng ta đã sống để thấy, mà, có thể, những thời đại và nơi chốn khác đã không có kinh nghiệm; vì như tất cả những điều này được một số người xưa dạy dỗ dồi dào trong những sự giải thích của họ về các Kinh Thánh mà trong đó chúng được bày tỏ, đặc biệt bởi Augustine, là người đã có dịp đặc biệt tra xét vào chúng, thì giáo lý về chúng phần lớn được giữ lại trong chính Hội Thánh Rô-ma. Chỉ một số người trong chúng ta chán ngán chúng; là những người, không cách nào có thể chống lại các nguyên tắc và nền tảng mà trên đó chúng được xây dựng, cũng không bác bỏ chúng bằng Kinh Thánh hay lý lẽ, bèn quay sang những sự chửi rủa và sỉ nhục này; và, như thể chưa đủ cho họ khi công bố sự ngu dốt của chính mình và sự không quen biết cá nhân với những điều không thể tách rời đi kèm với sự cáo trách về tội lỗi, sự công chính và sự đoán xét mà Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã hứa sai Đức Thánh Linh đến làm trong mọi kẻ tin, họ làm cho sự sỉ nhục nó trong người khác thành một hiệu quả chính của tôn giáo mà họ xưng nhận. "Song le, nền vững bền của Đức Chúa Trời đã đặt vẫn còn nguyên; trên nền ấy có đóng ấn nầy: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài." Nhưng chúng ta phải trở lại với mục đích của mình.
Thứ ba, mọi điều được nói đến như được thực hiện cách công cụ bởi Lời đều là những hiệu quả của quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chính Lời, dưới một sự đề xuất trần trụi cho tâm trí con người, sẽ không tác động họ như thế. Chúng ta không cần đi xa hơn cho sự xác nhận điều này ngoài việc chỉ suy xét sự rao giảng (với những hiệu quả mà nó đã có đối với nhiều người) của các tiên tri thuở xưa, Ê-sai 49:4, Giê-rê-mi 15:20, Ê-xê-chi-ên 33:31, 32; của chính Chúa Giê-xu Christ, Giăng 8:59; và của các sứ đồ, Công vụ 13:41, 45, 46. Do đó đến ngày nay, người Giu-đa, là những người hưởng chữ của Cựu Ước, không có sự quản trị của Thánh Linh, đầy dẫy sự mù lòa, cứng cỏi và ngoan cố, như bất cứ ai trên thế gian hoàn toàn bị tước đoạt nó. Nhiều người trong chúng ta ngồi suốt đời dưới sự rao giảng của Lời, mà không có hiệu quả nào được nói đến được thực hiện trên họ, trong khi những người khác, bạn đồng nghe của họ, thật sự bị tác động, bị cáo trách và được trở lại. Vì vậy, chính sự phục vụ của Thánh Linh, trong và bởi Lời, sinh ra mọi hay bất cứ hiệu quả nào trong những điều này trên tâm trí con người; Ngài là nguồn của mọi sự soi sáng. Do đó, những người được "soi sáng" được nói là được làm "người dự phần về Đức Thánh Linh," Hê-bơ-rơ 6:4. Và Ngài được Đấng Cứu Thế chúng ta hứa "sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi," Giăng 16:8; mà, mặc dù ở nơi đó nó chỉ liên quan đến một loại tội lỗi, tuy nhiên nó đủ để thiết lập một quy tắc chung, rằng mọi sự cáo trách về tội lỗi đều từ và bởi Ngài. Và không lạ gì nếu con người sống an toàn trong tội lỗi của họ, là những người mà ánh sáng Ngài ban và những sự cáo trách Ngài thực hiện là một sự khinh rẻ và sỉ nhục.
Thật vậy, có một sự phản đối có phần quan trọng chống lại sự gán công việc này cho năng lực của Đức Thánh Linh; vì "trong khi được thừa nhận rằng mọi điều này có thể được thực hiện trong tâm trí và linh hồn con người, mà họ vẫn có thể thiếu ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, thì làm sao Ngài có thể được nghĩ là tác giả của một công việc như thế? Chúng ta sẽ nói rằng Ngài chỉ định một công việc yếu ớt và không trọn vẹn trên lòng con người sao? hay rằng Ngài bỏ rơi và từ bỏ công việc ân điển mà Ngài đã đảm nhận đối với họ, như không thể hoàn thành nó sao?" Đáp. 1. Trong nhiều người, có thể trong phần đông, là những người bị tác động như thế, sự trở lại thật với Đức Chúa Trời theo sau, Đức Thánh Linh bởi những sự hành động chuẩn bị này dọn đường cho sự đưa sự sống thuộc linh mới vào linh hồn: vì vậy chúng thuộc về một công việc trọn vẹn trong loại của nó.
2. Ở đâu chúng thất bại và thiếu điều mà trong bản chất của chính chúng chúng có khuynh hướng hướng đến, thì đó không phải từ bất cứ sự yếu đuối và không trọn vẹn nào trong chính chúng, nhưng từ tội lỗi của những người mà trong họ chúng được thực hiện. Ví dụ, ngay cả sự soi sáng thông thường và sự cáo trách về tội lỗi cũng có, trong bản chất của chính chúng, một khuynh hướng hướng đến sự trở lại chân thành. Chúng có như thế trong cùng loại như luật pháp có để đem chúng ta đến Đấng Christ. Ở đâu mục đích này không đạt được, thì đó luôn do sự xen vào của một hành động cố ý và cứng cỏi trong những người được soi sáng và bị cáo trách. Họ không chân thành cải thiện những gì họ đã nhận, và ngất đi không chỉ vì thiếu sức để tiến tới, nhưng, bởi một hành động tự do của ý chí họ, họ từ chối ân điển mà còn được dâng cho họ trong Phúc Âm. Ý chí này, và sự chống cự thực tế của nó đối với công việc của Thánh Linh, Đức Chúa Trời vui lòng trong một số người lấy đi. Vì vậy, đó là của ân điển tối cao khi và ở đâu nó được lấy đi. Nhưng tội lỗi của con người và sự có tội của họ ở trong đó ở nơi nó được tiếp tục; vì không cần gì hơn cho điều này ngoài việc nó là tự nguyện. Chính ý chí, chứ không phải quyền năng, ban sự ngay thẳng hay sự cong vẹo cho những hành động đạo đức.
3. Như chúng ta đã quan sát trước đây, Đức Thánh Linh trong toàn bộ công việc của Ngài là một tác nhân tự nguyện. Ngài làm điều gì, khi nào, và thế nào Ngài vui lòng. Không cần gì hơn cho những sự hành động của Ngài, để chúng có thể xứng đáng với Ngài, ngoài hai điều này:— Thứ nhất, rằng trong chính chúng chúng tốt và thánh. Thứ hai, rằng chúng hiệu quả đối với những mục đích mà bởi Ngài chúng được định cho. Rằng Ngài luôn phải định chúng đến độ dài tột cùng của điều mà chúng có khuynh hướng đạo đức hướng đến, dù không có hiệu quả thật cho, thì không được đòi hỏi. Và những điều này được tìm thấy trong những sự hành động này của Đức Thánh Linh. Chúng trong bản chất của chính chúng tốt và thánh. Sự soi sáng là như thế; sự cáo trách và nỗi buồn vì tội lỗi cũng vậy, với một sự thay đổi tình cảm và sự sửa đổi đời sống theo sau. Lại nữa: Điều Ngài thực hiện trong bất cứ điều nào trong những điều này cách hiệu quả và chắc chắn hoàn thành mục đích nhắm đến; mà không gì hơn là con người được soi sáng, bị cáo trách, được hạ mình và được cải chánh, trong đó Ngài không thất bại.
Trong những điều này Ngài vui lòng nhận lấy sự quản trị của luật pháp, để bởi đó đem linh hồn vào sự nô lệ, hầu cho nó có thể được khuấy động tìm kiếm sự giải cứu; và từ đó Ngài được gọi cách tích cực là "thần trí của sự làm tôi mọi đặng ở trong sự sợ hãi," Rô-ma 8:15. Và công việc này là điều tạo nên đất thứ ba trong ẩn dụ của Đấng Cứu Thế chúng ta về người gieo giống. Nó tiếp nhận hạt giống và mọc lên đầy hy vọng, cho đến khi, bởi những sự lo lắng của thế gian, những sự cám dỗ, và những dịp của đời sống, nó bị nghẹt ngòi và mất đi, Ma-thi-ơ 13:22.
Bây giờ, vì nó thường tạo ra một sự xuất hiện và giống như lớn của chính sự tái sinh, hay của sự trở lại thật với Đức Chúa Trời, đến nỗi cả thế gian lẫn Hội Thánh đều không thể phân biệt giữa chúng, nên đó là một sự quan tâm lớn đối với mọi người xưng mình theo Phúc Âm phải tra xét cách siêng năng xem họ đã trong linh hồn của chính mình được làm cho dự phần vào bất cứ công việc nào khác của Thánh Linh Đức Chúa Trời hay không; vì mặc dù đây là một công việc tốt, và nằm trong một sự phục vụ tốt cho sự tái sinh, tuy nhiên nếu con người không đạt được gì hơn, nếu họ không tiến xa hơn, họ sẽ hư mất, và hư mất đời đời. Và nhiều người trong điều này thật sự tự lừa dối mình, nói bình an cho linh hồn mình trên những hiệu quả của công việc này; mà bởi đó nó không chỉ không đủ để cứu họ, như nó là đối với mọi người mọi lúc, nhưng cũng trở thành một phương tiện của sự an toàn hiện tại và sự hủy diệt tương lai của họ.
Vì vậy, tôi sẽ đưa ra một vài ví dụ về những gì công việc này, trong sự kết hợp của mọi phần của nó, và trong sự cải thiện tột cùng của nó, không thể thực hiện; mà bởi đó con người có thể đưa ra một sự phán đoán về tình trạng của mọi sự trong linh hồn của chính họ đối với nó:—
1. Có thể quan sát, rằng chúng ta đã đặt mọi hiệu quả của công việc này trong tâm trí, lương tâm, tình cảm và cách ăn nết ở. Do đó theo sau, bất chấp mọi điều đã hay có thể được nói về nó, rằng ý chí không thật sự được thay đổi cũng không được đổi mới nội tại bởi nó. Bây giờ, ý chí là năng lực cai trị, quản trị của linh hồn, như tâm trí là năng lực hướng dẫn và dẫn dắt. Trong khi điều này còn bất biến, không đổi mới, quyền năng và sự cai trị của tội lỗi tiếp tục trong linh hồn, dù không yên ổn nhưng vẫn chưa bị phá hủy. Thật vậy, có nhiều sự kiềm chế và kiểm soát, từ ánh sáng của tâm trí và những sự phản chiếu của lương tâm, được ném trong tình trạng này lên những hành động của ý chí, đến nỗi nó không thể tự bày tỏ mình trong và hướng đến tội lỗi với sự tự do, an toàn và phóng túng như nó đã quen làm. Sự dữ dội và cơn thịnh nộ của nó, lao vào tội lỗi như ngựa lao vào trận chiến, chạy xông vào Đức Chúa Trời và những cái núm dày của thuẫn Ngài, có thể bị bẻ gãy và giảm bớt bởi những hàng rào gai mà nó thấy đặt trên đường mình, và những cú đánh mà nó gặp từ ánh sáng và những sự cáo trách; sự vui thích và tham lam của nó trong việc phạm tội có thể được làm dịu và yên lặng bởi những sự trình bày thường xuyên về sự kinh khiếp của Chúa một mặt, và sự vui sướng của sự yên nghỉ đời đời mặt khác, mà được thực hiện cho nó: nhưng tuy nhiên, gạt sang một bên mọi sự xem xét xa lạ với nguyên tắc của chính nó, xu hướng và khuynh hướng của chính ý chí là hướng đến tội lỗi và điều ác luôn luôn và liên tục. Ý chí phạm tội có thể bị kiềm chế trên một nghìn sự xem xét, mà ánh sáng và những sự cáo trách sẽ cung cấp, nhưng nó không bị lấy đi. Và điều này tự tỏ ra khi chính những sự chuyển động đầu tiên của linh hồn hướng đến những đối tượng tội lỗi có một sự vui thích cảm nhận được, cho đến khi chúng bị kiểm soát bởi ánh sáng và sự sợ hãi. Điều này chứng tỏ một ý chí không đổi mới, nếu nó là thường xuyên và phổ quát.
2. Những hiệu quả của công việc này trên tâm trí, là chủ thể đầu tiên bị tác động bởi nó, không tiến xa đến mức ban cho nó sự vui thích, sự hài lòng và sự thỏa mãn trong bản chất thuộc linh sống động và những sự tuyệt vời của những điều được tỏ ra cho nó. Bản chất thật của sự soi sáng cứu rỗi gồm trong điều này, rằng nó ban cho tâm trí một sự thấu hiểu và viễn cảnh trực tiếp, trực giác vào những điều thuộc linh đến nỗi, trong bản chất thuộc linh của chính chúng, chúng phù hợp, làm vui lòng và thỏa mãn nó, đến nỗi nó được biến đổi vào chúng, được đúc vào khuôn của chúng, và nghỉ ngơi trong chúng, Rô-ma 6:17, 12:2; 1 Cô-rinh-tô 2:13–15; 2 Cô-rinh-tô 3:18, 4:6. Công việc mà chúng ta đã nhấn mạnh không với tới điều này; vì, bất chấp bất cứ sự khám phá nào được thực hiện trong đó về những điều thuộc linh cho tâm trí, nó không tìm thấy một sự tuyệt vời thuộc linh tức thì, trực tiếp trong chúng, nhưng chỉ đối với một lợi ích hay lợi thế nào đó sẽ đạt được nhờ đó. Nó sẽ không ban một sự thấu hiểu thuộc linh như thế vào sự mầu nhiệm của ân điển Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, được gọi là "sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt của Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6, đến nỗi linh hồn, trong cái nhìn trực tiếp đầu tiên của nó về nó, vì những gì nó là trong chính nó, sẽ phải khâm phục nó, vui thích trong nó, chấp thuận nó, và tìm thấy sự an ủi thuộc linh với sự tươi mới trong nó. Nhưng một ánh sáng như thế, một tri thức như thế nó truyền đạt, đến nỗi một người có thể thích nó trong những hiệu quả của nó, như một đường lối của sự thương xót và sự cứu rỗi.
3. Công việc này cũng mở rộng đến lương tâm; nhưng nó không tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết, hầu cho chúng ta hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là hiệu quả của một sự áp dụng thật huyết của Đấng Christ bởi đức tin vào linh hồn chúng ta, Hê-bơ-rơ 9:14.
Nó tác động hai điều trên lương tâm:—(1.) Nó khiến lương tâm sẵn sàng, nhanh nhạy, và sắc bén hơn trước trong việc quở trách và kết án mọi tội lỗi. Theo ánh sáng và sự dẫn dắt của nó mà kết án tội lỗi là điều tự nhiên và không thể tách rời khỏi lương tâm con người; nhưng sự sẵn sàng và khả năng thực thi quyền kết án ấy, do thói quen và đường lối phạm tội trong thế gian, có thể bị suy yếu và ngăn trở theo nhiều cách. Nhưng khi lương tâm bị đặt dưới quyền năng của công việc này, có ánh sáng dẫn dắt được gia tăng, nhờ đó nó thấy rõ hơn sự gian ác của tội lỗi so với trước, và có những sự tự xét được mài sắc và nhân lên, thì nó sẵn sàng và nhanh chóng hơn trong việc thi hành quyền phán xét và kết án của mình so với trước. (2.) Lương tâm được giúp đỡ và hướng dẫn bởi đó để kết án nhiều điều trong tội lỗi mà trước đây nó đã tán thành; vì quyền phán xét của nó vẫn tương xứng với ánh sáng của nó, và nhờ đó nhiều điều nay được phát hiện là tội lỗi, mà trước đây dưới sự dẫn dắt thuần tự nhiên thì không phải vậy. Nhưng dầu vậy, bất chấp tất cả những điều này, nó không tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết; nghĩa là, lương tâm không vì đó mà được tác động đến chỗ ghê tởm tội lỗi vì chính tội lỗi, để liên tục hướng linh hồn đến việc áp dụng huyết của Đấng Christ nhằm tẩy sạch chính mình và tẩy trừ nó ra. Nó tự mãn giữ mọi sự trong cảnh náo động, rối loạn, và hỗn độn, bằng sự kết án liên tục cả tội lỗi lẫn kẻ có tội.
4. Công việc này tác động mạnh mẽ trên các tình cảm. Chúng ta đã đưa ra những ví dụ về sự kính sợ, nỗi buồn, niềm vui, và sự vui thỏa về những điều thiêng liêng được nó khơi dậy và thúc đẩy. Nhưng nó còn thiếu hai điều so với một công việc thấu đáo trên chính các tình cảm: vì, (1.) nó không làm cho chúng vững chắc; và, (2.) nó không làm cho chúng đầy dẫy. (1.) Điều được đòi hỏi là các tình cảm của chúng ta phải được đặt vững chắc trên những điều thuộc trời và thuộc linh, và ân điển thật sẽ thực hiện điều đó: Cô-lô-se 3:1, 2, "Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy ham mến những sự ở trên trời." Những niềm vui, những nỗi sợ, những hy vọng, những nỗi buồn, liên quan đến những điều thiêng liêng và đời đời, mà công việc đã nói trên tạo ra, đều chóng qua, bất định, không vững vàng, không chỉ về mức độ, mà cả về chính sự hiện hữu của chúng. Đôi khi chúng như dòng sông sắp tràn bờ,—người ta không thể không tuôn trào chúng ra trong mọi dịp; và đôi khi như những dòng nước cạn khô,—không một giọt nào chảy ra từ chúng. Đôi khi chúng nóng, đôi khi lạnh; đôi khi lên, đôi khi xuống; đôi khi toàn là thiên đàng, đôi khi toàn là thế gian; không đều đặn, không vững bền. Nhưng ân điển thật làm cho các tình cảm được đặt vững chắc trên những điều thiêng liêng. Về mức độ thể hiện của chúng, có thể có và thực sự có sự đa dạng lớn, tùy theo chúng được ân điển và các phương tiện của ân điển khơi dậy, giúp đỡ, hỗ trợ, hay bị cản trở và ngăn trở bởi sự xen vào của những cám dỗ và những điều làm xao lãng. Nhưng khuynh hướng và chiều hướng thường xuyên của những tình cảm được đổi mới là hướng về những điều thiêng liêng, như Kinh Thánh khắp nơi làm chứng và kinh nghiệm xác nhận. (2.) Công việc đã nói trên không làm đầy các tình cảm, dầu nó có thể dùng để chiếm lấy chúng và làm chúng yên lặng. Nó đến như nhiều người khách lạ vào quán trọ để nghỉ lại, chiếm lấy rất nhiều chỗ, và ra vẻ như trong nhà chẳng có ai ngoài chính họ; thế nhưng chúng không đuổi gia đình đang ở đó ra, mà gia đình ấy vẫn cứ ở lại. Ánh sáng và sự cáo trách, cùng với cả đoàn tùy tùng của chúng, đi vào tâm trí và các tình cảm như thể chúng sẽ làm đầy chúng, và chiếm lấy chúng chỉ cho riêng mình; nhưng khi đã làm xong mọi sự, chúng vẫn để yên những chỗ khuất trong nhà cho thế gian, cho tội lỗi, và cho cái tôi. Chúng không đuổi chúng ra khỏi các tình cảm, và lấp đầy chỗ của chúng bằng những điều thiêng liêng. Nhưng ân điển cứu rỗi làm đầy các tình cảm bằng những điều thiêng liêng, làm đầy linh hồn bằng tình yêu thiêng liêng, niềm vui, và sự vui thỏa, và vận dụng mọi tình cảm khác về những đối tượng thích hợp của chúng. Nó không từ chối chỗ cho bất cứ điều gì khác, những mối quan hệ, của cải, những sự hưởng thụ, chỉ vì chúng là tự nhiên, và bằng lòng để chúng phục tùng Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng; nhưng nếu chúng muốn trở nên xác thịt, rối loạn, hay chiếm ưu thế, nó đuổi chúng ra.
5. Công việc này thường được tiến hành rất xa trong việc cải chánh đời sống và cách ăn ở, đến nỗi nó sẽ bày tỏ ra toàn thể hình thức của sự tin kính trong đó. Nhưng ở đây, nó cũng phải chịu một sự khiếm khuyết và bất toàn ba mặt; vì,—(1.) Nó sẽ dung túng và cho phép những tội lỗi dữ dội và đang cai trị của sự thiếu hiểu biết. Ánh sáng dẫn dắt trong công việc này không dẫn đến sự ghê tởm mọi tội lỗi vì tội lỗi, cũng không dẫn vào sự theo đuổi sự thánh khiết vì ý định trở nên hoàn toàn giống Đấng Christ, nhưng được thu nhặt từ điều răn này và điều răn nọ, nên nó thường bỏ lại phía sau những tội lỗi lớn mà không để ý đến. Như nó đã bỏ lại sự bắt bớ trong Phao-lô trước khi ông được cải đạo; và như nó bỏ lại sự căm ghét và lòng ham muốn bắt bớ trong nhiều người ngày nay. Và những tội lỗi khác cùng loại có thể thoát khỏi sự tra xét tận cùng của nó, đến sự hư mất của linh hồn. (2.) Sự cải chánh cách ăn ở của nó hiếm khi phổ quát đối với mọi tội lỗi đã biết, trừ khi trong một thời gian, khi linh hồn đang ở dưới sự theo đuổi ráo riết của sự công chính riêng. Phao-lô trong tình trạng ấy đã giữ mình đến nỗi, theo luật pháp, ông là người không chỗ trách được; và người trai trẻ tưởng rằng mình đã giữ mọi điều răn từ thuở nhỏ. Nhưng bỏ qua điều này, bất chấp tận cùng những gì công việc này có thể đạt tới, sau khi hiệu lực của những ấn tượng đầu tiên của nó bắt đầu suy giảm, dục vọng sẽ dành riêng một lối nào đó để trút ra và bày tỏ mình; điều này đã được nói đến nhiều. (3.) Cách ăn ở của những người sống và ở lại chỉ dưới quyền năng của công việc này chắc chắn sẽ phai nhạt và suy tàn. Sự nguội lạnh, lười biếng, cẩu thả, lòng yêu thế gian, sự khôn ngoan xác thịt, và sự yên ổn, mỗi ngày đều lấn đất trên họ. Do đó, dầu bởi một quá trình dài kiêng cữ những tội lỗi nhục dục công khai, và bởi việc xác lập một lợi ích trái ngược, họ không bị phó mặc cho những tội ấy, thế nhưng, bởi sự suy tàn của quyền năng các sự cáo trách của họ, và bởi chỗ đất mà tội lỗi chiếm được trên họ, họ trở thành những bộ xương biết đi và biết nói trong đạo,—khô khan, không nhựa sống, vô dụng, những kẻ thuộc về thế gian. Nhưng nơi linh hồn được khảm bằng ân điển cứu rỗi thật, nó ở trong tình trạng thịnh vượng liên tục. Người như vậy sẽ đi từ sức lực này đến sức lực khác, từ ân điển này đến ân điển khác, từ vinh hiển này đến vinh hiển khác, và sẽ mập mạp và tốt tươi trong tuổi già. Nhờ những điều này, chúng ta có thể học để phân biệt trong chính mình giữa công việc chuẩn bị đã nói, và công việc cải đạo cứu rỗi thật hướng về Đức Chúa Trời. Và đây là một số điểm chính của những sự vận hành của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, thường là sự chuẩn bị cho một sự cải đạo thật hướng về Đức Chúa Trời; và đôi khi, [bởi] sự khinh miệt và chối bỏ chúng, là một sự gia tăng lớn cho tội lỗi và sự khốn khổ của những người mà trong họ chúng đã được thực hiện. Và những điều này, như chúng được trình bày rõ ràng trong Kinh Thánh và được minh họa trong nhiều trường hợp, cũng vậy, về thực chất của chúng, chúng đã được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận (cho đến gần đây); chỉ có một số người thuộc giáo hội La-mã đã đưa chúng đi xa đến nỗi làm cho chúng có tính cách chuẩn bị chính thức cho sự xưng công chính, và có công đức tương xứng với nó. Nhưng điều này các bậc tiền bối đã phủ nhận, họ không cho rằng hoặc bất cứ sự chuẩn bị nào như vậy hoặc bất cứ đức hạnh luân lý nào khiến con người có khả năng cho sự cải đạo thật, nhận thấy rằng những người khác thường được kêu gọi trước những người có đủ tư cách như vậy. Và trong chúng có những cái kim và những cái đinh, đã được những người chủ khôn ngoan và từng trải của các hội chúng đóng chặt, đem lại lợi ích lớn cho linh hồn con người; vì, khi quan sát những đường lối và phương tiện thông thường mà nhờ đó những hiệu quả này được thực hiện trong tâm trí những người nghe lời, cùng với những hậu quả của chúng, trong nỗi buồn, những sự khốn khó, sự kính sợ, và những sự hạ mình, và những đường lối mà họ dùng để cải thiện chúng, hay để thoát khỏi sự bối rối của chúng, họ đã vận dụng các quy tắc của Kinh Thánh cùng với kinh nghiệm của chính họ và của người khác phù hợp với đó, đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Việc những điều này ngày nay bị khinh miệt và chế nhạo không phải là một phần hạnh phúc của thời đại chúng ta đang sống, như kết cục sẽ tỏ ra. Và trong lúc này, nếu ai cho rằng chúng ta sẽ từ bỏ những lẽ thật và giáo lý này, vốn được bày tỏ quá rõ ràng trong Kinh Thánh, sự hiểu biết về chúng rất hữu ích cho linh hồn con người, và việc rao giảng chúng đã đem lại lợi ích lớn cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, chỉ vì họ không hiểu chúng, và do đó sỉ nhục chúng, thì họ sẽ lầm to. Hãy để họ gạt bỏ lối đối xử phi Cơ Đốc về những điều này mà họ đã dấn thân vào, và chứng minh rõ ràng rằng con người không cần bị cáo trách về tội lỗi, rằng họ không nên hạ mình vì nó, cũng không nên xúc động buồn rầu về nó; rằng họ không nên tìm kiếm một phương thuốc hay sự giải thoát khỏi nó; rằng không phải mọi người đều sinh ra trong tình trạng tội lỗi; rằng bản tính chúng ta không bị bại hoại bởi sự sa ngã; rằng chúng ta có thể làm mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta, mà không cần những sự giúp đỡ và trợ lực bên trong của Thánh Linh Đức Chúa Trời,—và họ sẽ được chăm chú lắng nghe.
———
CHƯƠNG III: SỰ BẠI HOẠI HAY SỰ ĐỒI BẠI CỦA TÂM TRÍ BỞI TỘI LỖI
Sự khinh miệt và làm bại hoại giáo lý về sự tái sinh—Mọi người trong thế gian hoặc tái sinh hoặc chưa tái sinh—Mô tả chung về bản tính bại hoại—Sự đồi bại của tâm trí—Sự tối tăm trên nó—Bản chất của sự tối tăm thiêng liêng—Quy về hai điểm—Về sự tối tăm khách quan; nó được cất đi thế nào—Về sự tối tăm chủ quan; bản chất và quyền năng của nó được chứng minh—Ê-phê-sô 4:17, 18, được mở ra và áp dụng—Tâm trí "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời"—"Sự sống của Đức Chúa Trời," đó là gì—Quyền năng của tâm trí đối với những điều thiêng liêng được xem xét—1 Cô-rinh-tô 2:14 được mở ra—"người thuộc về tự nhiên," là ai—Những điều thiêng liêng, đó là gì—Người thuộc về tự nhiên không thể biết hay nhận lấy những điều thiêng liêng thế nào—Sự khác biệt giữa hiểu các giáo lý và nhận lấy các thực tại—Một quyền năng và khả năng hai mặt của tâm trí đối với những điều thiêng liêng được giải thích—Những lý do vì sao người thuộc về tự nhiên không thể nhận biết những điều thiêng liêng—Những điều thiêng liêng là sự dại dột đối với người thuộc về tự nhiên thế nào và vì sao—Vì sao người thuộc về tự nhiên không thể nhận lấy những điều của Đức Chúa Trời—Một sự bất lực kép trong tâm trí con người bởi bản tính—1 Cô-rinh-tô 2:14 được bênh vực thêm—Quyền năng của sự tối tăm trong những người chưa tái sinh—Tâm trí đầy dẫy những ý muốn hay dục vọng, và sự thù nghịch bởi đó—Quyền năng và hiệu lực của sự tối tăm thiêng liêng được tuyên bố rộng rãi.
Tôi hy vọng, chúng ta đã dọn đường rõ ràng cho sự xem xét đúng đắn về công việc lớn lao của Thánh Linh trong sự tái sinh linh hồn những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Đây là công việc mà nhờ đó Ngài tạo thành các chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, và chuẩn bị những viên đá sống cho việc xây dựng một đền thờ mà trong đó Đức Chúa Trời hằng sống sẽ ngự. Bây giờ, để chúng ta không chỉ tuyên bố lẽ thật trong vấn đề này, mà còn bênh vực nó khỏi những sự bại hoại mà một số người đã cố gắng làm hư hỏng nó, tôi sẽ đặt ra trước một mô tả mới đây được đưa ra về nó, với khá nhiều tự tin, và có lẽ không thiếu quá nhiều thẩm quyền; và nó là bằng những lời này: "Được sanh lại, và có một sự sống thiêng liêng mới trong Đấng Christ, là gì, nếu không phải là trở thành những người theo đạo Phúc Âm một cách chân thành, từ bỏ mọi thói quen và việc làm xấu xa, và vâng giữ một cách ngay thẳng và đều đặn mọi luật pháp của Đấng Christ. Và, do đó, nếu chúng chỉ là những giới luật của đức hạnh luân lý, thì được sanh lại, và có một sự sống thiêng liêng mới, chỉ là trở thành một con người luân lý mới. Nhưng lời giải thích của họ" (nói về các mục sư Bất phục tùng) "về điều này thật hoang đường và kỳ quặc, đến nỗi nếu tôi không còn gì khác để chứng minh lời cáo buộc của mình chống lại họ, thì riêng điều đó cũng quá đủ để phơi bày sự dại dột khổng lồ của thứ thần học thiêng liêng của họ," tr. 343, 344. Tôi thú nhận đây là những lời của một người dường như không mấy cân nhắc điều mình nói, miễn sao nó phục vụ cho mục đích hiện tại của ông ta trong việc sỉ nhục và lăng mạ người khác; vì ông ta không xét rằng, bằng mô tả này về nó, ông ta hoàn toàn loại trừ sự tái sinh qua lễ báp-têm của trẻ sơ sinh, vốn được giáo hội mà trong đó ông ta giữ một chức vị cao tuyên xưng quá rõ ràng. Nhưng đây là điều được công khai tuyên bố, thừa nhận, và rao bán, như giáo lý được phép trong vòng chúng ta, và do đó đáng được lưu ý, dầu người đưa nó ra đang ở trong mối bất hòa không thể hòa giải với chính mình và với giáo hội của mình. Về luân lý và ân điển, một lời giải thích sẽ được đưa ra ở nơi khác. Hiện tại, công việc tái sinh là điều đang được chúng ta xem xét. Và về điều này, những người bị đối xử quá nghiêm khắc ấy không dạy giáo lý nào khác ngoài điều mà, về thực chất của nó, được tiếp nhận trong mọi Hội Thánh cải chánh ở Âu châu, và điều mà rất nhiều nhà thần học uyên bác của giáo hội Anh đã xác nhận bằng phiếu thuận của họ tại công đồng Dort. Liệu điều này có đáng tất cả sự khinh miệt mà con người kiêu ngạo này trút lên nó bằng những lời khoe khoang trống rỗng của mình hay không, đối với những người vô tư, sẽ được tỏ ra trong bài luận tiếp theo; cũng như điều gì nên nghĩ về mô tả của tác giả ấy về nó, mà khó mà xác định được nó mang mùi của sự ngu dốt và dại dột nhiều hơn, hay của sự kiêu ngạo và những sai lầm đầy tởm lợm nhiều hơn. Tôi biết một số từ trong đó được dùng với mánh khóe mơ hồ cũ của phái Pelagius, để có thể gán cho chúng một ý nghĩa và cách giải thích khác với ý nghĩa mà cách dùng và ý định hiện tại của chúng cho phép; nhưng mánh khóe ấy sẽ lập tức trở nên vô dụng.
Có một tình trạng hai mặt của con người đối với Đức Chúa Trời, bao gồm mọi cá nhân trong thế gian; vì mọi người hoặc là chưa tái sinh hoặc là đã tái sinh. Vì có một lời khẳng định và một lời phủ định về tình trạng tái sinh trong Kinh Thánh, một trong hai có thể được dùng về mọi chủ thể có khả năng; mỗi người đang sống hoặc là như vậy, hoặc không phải như vậy. Và ở đây, như tôi cho là, có sự đồng thuận chung của các Cơ Đốc nhân. Lại nữa, điều hiển nhiên trong Kinh Thánh, và chúng ta đã chứng minh theo cách của mình, là mọi người đều sinh ra trong tình trạng chưa tái sinh. Điều này được Cứu Chúa chúng ta tuyên bố quá dứt khoát đến nỗi không ai có thể chống lại được, Giăng 3:3–8. Bây giờ, sự tái sinh là sự giải thoát con người (hay phương tiện của nó) khỏi tình trạng và điều kiện mà trong đó họ được sinh ra hay thuộc về bản tính, chúng ta không thể khám phá nó gồm những gì nếu không có một sự tuyên bố về tình trạng mà nó ban cho chúng ta sự giải thoát khỏi. Và điều này, trước hết, chúng ta sẽ nhấn mạnh một cách rộng rãi, đưa ra một lời giải thích về tình trạng của bản tính sa ngã dưới sự mất mát ân điển nguyên thủy của Đức Chúa Trời. Và những điều này tôi sẽ xử lý một cách thực tiễn, vì sự gây dựng của mọi hạng tín hữu, chứ không theo lối và phương pháp của các trường học; điều ấy sẽ được làm ở nơi khác.
Trong sự tuyên bố về tình trạng của bản tính bại hoại sau sự sa ngã, và trước sự sửa chữa nó bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ,—tức là, sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh,—Kinh Thánh chủ yếu nhấn mạnh ba điều:—1. Sự bại hoại và đồi bại của tâm trí; mà Kinh Thánh gọi bằng tên sự tối tăm và mù lòa, cùng với những hậu quả là sự hư không, sự ngu dốt, và sự dại dột. 2. Sự đồi bại của ý chí và các tình cảm; mà Kinh Thánh diễn tả bằng nhiều cách, như bằng sự yếu đuối hay bất lực, và sự cứng cỏi hay ngoan cố. 3. Bằng tên chung là sự chết, mở rộng đến tình trạng của toàn thể linh hồn. Và những điều này có những hiệu quả và hậu quả đa dạng, như sẽ hiện ra trong sự giải thích của chúng ta về chúng.
Mọi người bởi bản tính, không được soi sáng, không được đổi mới trong tâm trí mình bởi sự vận hành cứu rỗi, hiệu quả của Đức Thánh Linh, đều ở trong tình trạng tối tăm và mù lòa đối với Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng, cùng với đường lối làm đẹp lòng Ngài và sống cho Ngài. Dầu con người về những mặt khác và trong những điều khác có khôn ngoan, hiểu biết, uyên bác, và tài giỏi đến đâu, trong những điều thiêng liêng họ vẫn tối tăm, mù lòa, ngu dốt, trừ khi họ được đổi mới trong tinh thần của tâm trí mình bởi Đức Thánh Linh. Đây là một vấn đề mà thế gian không thể chịu đựng nghe nói đến, và nó sẵn sàng nổi lên náo động khi nghe nhắc đến. Họ cho rằng đó chỉ là một mánh khóe mà một số người yếu đuối đã dựng lên, để chê bai và kết án những người khôn ngoan hơn chính họ. Trong một dịp tương tự, những người Pha-ri-si đã hỏi Cứu Chúa chúng ta câu hỏi ấy với sự kiêu ngạo và khinh miệt, "Có phải chúng ta cũng là kẻ mù chăng?" Giăng 9:40. Nhưng như Ngài cho họ biết rằng sự tự cho mình có ánh sáng và tri thức sẽ chỉ dùng để gia tăng tội lỗi và sự kết án của họ, câu 41; Ngài cũng nói thẳng với họ rằng, bất chấp mọi sự khoe khoang của họ, "họ chưa hề nghe tiếng Đức Chúa Trời, cũng chưa từng thấy hình trạng Ngài," chương 5:37.
Một số người hiện nay nói nhiều về quyền năng của các năng lực trí tuệ trong linh hồn chúng ta, như thể chúng chẳng bị hạ thấp, bại hoại, suy yếu, hay đồi bại. Mọi bất lợi đã xảy đến cho bản tính chúng ta bởi sự xâm nhập của tội lỗi chỉ là ở "sự rối loạn của các tình cảm và những phần cảm giác thấp hèn của linh hồn, vốn dễ náo động và nổi loạn chống lại ánh sáng thuần khiết không tì vết ở trong tâm trí!" Và họ nói về nó mà không xét đến sự đổi mới nó bởi Đức Thánh Linh; vì nếu họ cũng bao gồm điều đó, thì trong các bài luận của mình họ là những kẻ nói chuyện vặt vãnh rối rắm khét tiếng nhất. Thật vậy, một số người trong họ viết như thể họ chưa bao giờ hạ mình đến việc tham khảo Kinh Thánh một lần, và những người khác đã rõ ràng đi sang trại của phái Pelagius. Nhưng, gạt sang một bên những mánh khóe hiện đại của họ về sự khoe khoang tự tin, những lời sỉ nhục khinh miệt, và những lời chửi rủa tục tĩu, thì việc chứng minh sự đồi bại của tâm trí con người bởi bản tính, và sự bất lực từ đó để nhận biết những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng, mà không có một công việc cứu rỗi, hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới chúng, không phải là một việc khó khăn, đến nỗi kẻ kiêu ngạo và hỗn xược nhất trong họ sẽ không thể đưa ra bất cứ câu trả lời vững chắc nào cho điều đó. Và ở đây chúng ta không biện hộ cho điều gì khác ngoài giáo lý đã biết của Hội Thánh phổ thông cổ xưa, được tuyên bố trong các trước tác của những giáo phụ uyên bác nhất và những quyết định của các công đồng chống lại phái Pelagius, mà những sai lầm và tà thuyết của họ lại được làm sống lại trong vòng chúng ta bởi một đám người Arminian đã bị Socinus hóa.
Vì mục đích này, trước hết chúng ta có thể xem xét những lời chứng được đưa ra trong Kinh Thánh cho lời khẳng định đã được trình bày một cách chung: Ma-thi-ơ 4:16, "Dân ngồi chỗ tối tăm đã thấy ánh sáng lớn; và trên những kẻ ngồi trong miền và dưới bóng sự chết, thì ánh sáng đã mọc lên." Loại sự tối tăm này nói riêng sẽ được tuyên bố sau. Hiện tại nó đáp ứng điều được đề ra,—rằng trước sự soi sáng ban cho họ bởi sự giảng Phúc Âm, những người được nhắc đến "ngồi trong tối tăm," hay sống dưới quyền năng của nó. Và ánh sáng mà nhờ đó họ được giải cứu thuộc loại nào, thì sự tối tăm mà dưới đó họ bị giam giữ cũng thuộc loại ấy. Và trong cùng ý nghĩa, khi Đấng Christ giảng Phúc Âm, "sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng," Giăng 1:5,—không nhường chỗ cho ánh sáng của lẽ thật được Ngài tuyên bố, để nó được nhận lấy trong linh hồn con người. Mạng lệnh mà Ngài ban cho Phao-lô sứ đồ, khi sai ông đi giảng Phúc Âm, là, "đặng mở mắt người ta, và làm cho họ từ tối tăm mà qua sáng láng," Công vụ 26:18;—không phải đến một ánh sáng ở trong họ; vì ánh sáng nội tại là con mắt hay sự thấy của linh hồn, nhưng sự tối tăm là sự gồm trong sự mù lòa của họ, trong việc họ không có mắt được mở: "đặng mở mắt họ, và làm cho họ từ tối tăm mà qua." Ê-phê-sô 5:8, "Vả, lúc trước anh em đang còn tối tăm, nhưng bây giờ đã nên người sáng láng trong Chúa." Sự thay đổi và biến đổi được tạo ra trong tâm trí con người như được ngụ ý trong lời diễn tả này sẽ hiện ra sau; nhưng không ai có thể nghi ngờ rằng một sự thay đổi lớn được đề ra. Cô-lô-se 1:13, "Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm;" cũng như 1 Phi-e-rơ 2:9, "Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài." Và sự tối tăm mà trong những lời chứng này được gán cho những người ở trong tình trạng chưa tái sinh được Phao-lô so sánh với sự tối tăm lúc ban đầu, trước khi ánh sáng được dựng nên: Sáng thế ký 1:2, "sự tối tăm ở trên mặt vực." Không có loài thọ tạo nào có năng lực thấy; có sự tối tăm chủ quan trong mọi vật; và không có ánh sáng để thấy bởi, nhưng mọi vật về khách quan đều bị bao bọc trong tối tăm. Trong tình trạng sự việc này, Đức Chúa Trời bằng một hành động toàn năng của quyền năng Ngài đã dựng nên ánh sáng: Câu 3, "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Và trong sự dựng nên mới này cũng không khác: "Vì Đức Chúa Trời — là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! — đã soi sáng trong lòng chúng ta, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Chúa Giê-xu Christ," 2 Cô-rinh-tô 4:6. Sự tối tăm thiêng liêng ở trong và trên mọi người, cho đến khi Đức Chúa Trời, bằng một công việc toàn năng và hiệu quả của Thánh Linh, soi sáng vào trong họ, hay dựng nên ánh sáng trong họ. Và sự tối tăm này chính là ánh sáng nội tại mà một số người khoe khoang là ở trong chính họ và trong người khác!
Để dọn đường rõ ràng cho chúng ta trong vấn đề này, chúng ta phải xem xét,—thứ nhất, bản chất của sự tối tăm thiêng liêng này, nó là gì, và nó gồm những gì; và rồi, thứ hai, tỏ ra hiệu lực và quyền năng của nó trong và trên tâm trí con người, và họ bị bại hoại bởi nó thế nào. THỨ NHẤT, Từ "tối tăm" trong trường hợp này là ẩn dụ, và được mượn từ sự tối tăm tự nhiên. Sự tối tăm tự nhiên là gì, và nó gồm những gì, mọi người đều biết; nếu họ không biết nó trong nguyên nhân và lý do của nó, họ vẫn biết nó bởi những hiệu quả của nó. Họ biết nó là điều ngăn trở con người khỏi mọi sự vận hành có quy củ phải được hướng dẫn bởi các giác quan bên ngoài. Và nó có hai loại:—1. Khi con người không có ánh sáng để thấy bởi, hay khi ánh sáng thường dùng, phương tiện bên ngoài duy nhất để khám phá những vật ở xa, bị lấy khỏi họ. Như đã xảy ra với người Ê-díp-tô trong ba ngày tối tăm trên đất của họ. Họ không thể thấy vì thiếu ánh sáng; họ vẫn còn năng lực thấy, nhưng vì "không có ánh sáng," họ "chẳng thấy nhau được, trong ba ngày không ai ra khỏi chỗ mình được," Xuất Ê-díp-tô ký 10:23: vì Đức Chúa Trời, có lẽ, để gia tăng sự kinh khiếp của sự phán xét Ngài, đã kiềm chế đức tính của ánh sáng nhân tạo, cũng như Ngài đã làm với ánh sáng tự nhiên. 2. Có sự tối tăm đối với con người khi họ bị mù, hoặc sinh ra đã mù hoặc bị làm cho mù: Thi thiên 69:23, "Nguyện mắt chúng nó bị tối lại, không thấy được." Như các thiên sứ đã đánh người Sô-đôm bằng sự mù lòa, Sáng thế ký 19:11; và Phao-lô đánh thầy bói, Công vụ 13:11. Dầu mặt trời có chiếu sáng thế nào, đối với những kẻ mù, tất cả vẫn là một đêm trường vĩnh viễn. Tương ứng với đây, sự tối tăm thiêng liêng có thể được quy về hai điểm; vì có một sự tối tăm khách quan, một sự tối tăm ở trên con người, và một sự tối tăm chủ quan, một sự tối tăm ở trong họ. Loại thứ nhất gồm trong sự thiếu những phương tiện mà nhờ đó duy nhất họ có thể được soi sáng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng. Điều này được ngụ ý, Ma-thi-ơ 4:16. Phương tiện này là lời của Đức Chúa Trời, và sự giảng lời ấy. Do đó nó được gọi là "ánh sáng," Thi thiên 119:105, và được nói là "làm cho sáng mắt," Thi thiên 19:8, hay là "một cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm," 2 Phi-e-rơ 1:19; và nó được gọi như vậy, vì nó là phương tiện bên ngoài để truyền đạt ánh sáng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời đến tâm trí con người. Mặt trời đối với thế gian về những điều tự nhiên là gì, thì lời và sự giảng lời ấy đối với con người về những điều thiêng liêng cũng vậy; và do đó sứ đồ chúng ta áp dụng điều được nói về mặt trời trên bầu trời, về việc soi sáng thế gian, Thi thiên 19:1–4, vào Phúc Âm và sự giảng nó, Rô-ma 10:15, 18. Và sự tối tăm này ở trên nhiều người trong thế gian, tức là mọi người mà Phúc Âm không được tuyên bố cho, hay bởi những người mà nó không được nhận lấy, nơi mà nó đã hay đang được như vậy. Một số người, tôi biết, đã nuôi một tưởng tượng hư không về một sự mặc khải cứu rỗi của sự hiểu biết Đức Chúa Trời bởi các công việc sáng tạo và quan phòng, được đưa ra cho các năng lực lý trí của tâm trí con người. Ý định của tôi ở đây không phải là rẽ sang việc bác bỏ ý tưởng viển vông ấy. Nếu quả như vậy, thật dễ dàng chứng minh rằng không có sự mặc khải cứu rỗi nào của sự hiểu biết Đức Chúa Trời cho kẻ có tội, ngoại trừ khi Ngài ở trong Đấng Christ làm cho thế gian hòa thuận với chính Ngài; và rằng như vậy Ngài không được tỏ ra ngoại trừ bởi lời hòa thuận được giao phó cho những người phân phát Phúc Âm. Do đó, bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời có thể đạt được bởi các phương tiện đã nói, khi Ngài là Đức Chúa Trời của thiên nhiên cai trị trên con người, và đòi hỏi sự vâng lời từ họ theo giao ước và luật pháp của sự sáng tạo họ, thế nhưng sự hiểu biết về Ngài như một Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tha thứ tội lỗi và cứu kẻ có tội chỉ có thể đạt được bởi Phúc Âm mà thôi. Nhưng điều này tôi đã chứng minh và xác nhận ở nơi khác.2
Cất đi và lấy đi sự tối tăm này là công việc của Đức Thánh Linh; cho đến khi điều ấy được làm, không ai có thể thấy nước Đức Chúa Trời, hay vào trong đó. Và Ngài làm điều này bằng cách sai lời của Phúc Âm đến bất cứ dân tộc, xứ sở, nơi chốn, hay thành phố nào, tùy ý Ngài muốn. Phúc Âm không chiếm được chỗ đứng ở nơi nào, cũng không bị ngăn trở khỏi nơi nào hay dân nào, bởi tình cờ, hay bởi những nỗ lực của con người; nhưng nó được sai đi và phân phối theo ý muốn và ý chỉ tối cao của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Ngài ban ân tứ, kêu gọi, và sai phái con người vào công việc giảng nó, Công vụ 13:2, 4, và đặt họ vào những nơi mà họ sẽ tuyên bố nó, hoặc bằng sự mặc khải rõ ràng, như xưa kia, chương 16:6–10, hoặc hướng dẫn họ bằng những sự vận hành kín nhiệm của sự quan phòng Ngài. Như vậy, sự phân phát "ánh sáng của Phúc Âm," về thời gian, nơi chốn, và con người, tùy thuộc vào ý chỉ tối cao của Ngài, Thi thiên 147:19, 20. Vì vậy, dầu chúng ta phải cẩn thận và cầu nguyện nhiều về sự tiếp tục của sự phân phát Phúc Âm ở bất cứ nơi nào, và sự truyền bá nó ở những nơi khác, chúng ta cũng không cần phải quá lo lắng về nó. Đức Thánh Linh đã tự nhận lấy công việc và sự chăm sóc này, và sẽ tiến hành nó theo mưu định của Đức Chúa Trời và các mục đích của Ngài về vương quốc của Chúa Giê-xu Christ trong thế gian này. Và cho đến đây, sự phân phát Phúc Âm chỉ là một causa sine quâ non của sự tái sinh con người, và việc ban cho nó hoàn toàn tùy thuộc vào ý muốn của Thánh Linh Đức Chúa Trời.
Chính sự tối tăm chủ quan là điều cần được xem xét một cách trực tiếp và tức thì hơn trong vấn đề này, mà bản chất của nó, cùng với điều nó liên quan đến, và ảnh hưởng của nó trên tâm trí con người, phải được tuyên bố, trước khi chúng ta có thể hiểu đúng công việc của Đức Thánh Linh trong việc cất nó đi bởi sự tái sinh. Đây là điều mà nhờ đó Kinh Thánh diễn tả sự đồi bại và bại hoại tự nhiên của tâm trí con người, đối với những điều thiêng liêng và bổn phận mà chúng ta nợ Đức Chúa Trời, theo nội dung của giao ước. Và hai điều phải được đặt ra trước cho sự xem xét của chúng ta về nó; như,—
1. Rằng tôi sẽ không bàn về sự đồi bại hay bại hoại của tâm trí con người bởi sự sa ngã, đối với những điều thuộc tự nhiên, dân sự, chính trị, hay luân lý, mà chỉ đối với những điều thiêng liêng, thuộc trời, và thuộc Phúc Âm. Thật dễ dàng chứng minh, không chỉ bởi những lời chứng của Kinh Thánh, mà bởi kinh nghiệm của toàn thể nhân loại, được xây dựng trên lý trí và sự quan sát vô số trường hợp, rằng toàn thể linh hồn có lý trí của con người từ khi sa ngã, và bởi sự xâm nhập của tội lỗi, đã bị suy yếu, tổn hại, hư hỏng, trong mọi năng lực của nó và mọi sự vận hành của chúng về những đối tượng thích hợp và tự nhiên của chúng. Cũng không có sự cứu giúp nào chống lại những điều ác này, cùng với mọi sự xáo trộn không thể tránh khỏi mà nó bị chiếm hữu và thực sự bị rối loạn trong mọi sự vận hành của nó, ngoại trừ bởi một sự vận hành kín nhiệm và ẩn giấu nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như điều Ngài liên tục thực thi trong sự cai trị và quản trị thế gian. Nhưng điều chúng ta sẽ bàn hiện nay chỉ là về sự bất lực, khiếm khuyết, đồi bại, và gian tà của tâm trí đối với những điều thiêng liêng mà thôi. Vậy tôi nói,— 2. Rằng, bởi cớ sự xấu xa, bại hoại, hay đồi bại ấy của tâm trí mọi người chưa tái sinh, mà Kinh Thánh gọi là tối tăm và mù lòa, họ không thể tự mình, bởi lý trí và sự hiểu biết riêng của họ, dầu được rèn luyện và cải thiện đến đâu, nhận biết, nhận lấy, hiểu, hay tin một cách cứu rỗi, những điều thiêng liêng, hay sự mầu nhiệm của Phúc Âm, khi và như chúng được mặc khải bề ngoài cho họ, mà không có một công việc hiệu quả, đầy quyền năng của Đức Thánh Linh, dựng nên, hay bởi quyền năng toàn năng của Ngài đưa vào, một ánh sáng cứu rỗi mới trong họ. Giả sử tâm trí của một người không hề bị tổn thương hay suy yếu bởi bất cứ khiếm khuyết tự nhiên nào, như điều không đi kèm với toàn thể dòng dõi nhân loại, mà chỉ là cá nhân và tình cờ; giả sử nó thoát khỏi những thói quen xấu xa đã nhiễm hay những thành kiến tự nguyện,—thế nhưng khi giáo lý và những sự mầu nhiệm của Phúc Âm được trình bày, dầu được làm bởi những bậc thầy khéo léo nhất của các hội chúng, với bằng chứng và sự chứng minh lẽ thật lớn nhất, nó vẫn không thể tự mình, một cách thiêng liêng và cứu rỗi, nhận lấy, hiểu, và tán thành chúng, mà không có sự giúp đỡ, trợ lực và vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh.
Để chứng minh lẽ thật này, chúng ta có thể xem xét, trong một trường hợp, mô tả được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh về chính tâm trí, và những sự vận hành của nó đối với những điều thiêng liêng. Chúng ta có điều này, Ê-phê-sô 4:17, 18, "Vậy, nầy là điều tôi nói và điều tôi nhân danh Chúa mà rao ra: ấy là anh em chớ ăn ở như người ngoại đạo nữa, họ theo sự hư không của ý tưởng mình, bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi, nên trí khôn tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời." Sứ đồ nói về dân ngoại, nhưng sứ đồ nói về họ vì cớ điều chung cho mọi người bởi bản tính; vì ông bàn về tình trạng của họ đối với các năng lực của tâm trí và linh hồn họ, mà trong đó, đối với sự sống của Đức Chúa Trời, hay những điều thiêng liêng, vốn không có sự khác biệt tự nhiên nào giữa con người. Và những sự vận hành và hiệu quả của chúng, về thực chất, đều giống nhau. Một số người, thật vậy, giải thích đoạn Kinh Thánh này như thể sứ đồ đã nói, "Anh em chớ sống theo lối của dân ngoại, trong sự đê hèn của những việc làm ấy, và trong sự thờ hình tượng của họ. Quá trình dài phạm tội ấy đã làm mù trí khôn họ, đến nỗi họ không thấy điều mà bởi ánh sáng của thiên nhiên họ có thể thấy, và, bởi sự ngu dốt thô thiển và sự chai đá của lòng ấy, chạy vào mọi sự bất kính, [họ] bị xa cách khỏi sự sống mà Đức Chúa Trời và thiên nhiên đòi hỏi nơi họ." Trong cách giải thích này, người ta cho rằng,—(1.) Rằng sứ đồ trước hết xét đến việc làm của dân ngoại, chứ không phải tình trạng và điều kiện của họ. (2.) Rằng việc làm này chỉ liên quan đến sự thờ thần tượng và sự thờ cúng hình tượng của họ. (3.) Rằng điều ở đây được gán cho họ đã đến trên họ bởi một quá trình dài phạm tội. (4.) Rằng sự tối tăm được nhắc đến gồm trong việc không nhận biết điều có thể được thấy bởi ánh sáng của thiên nhiên. (5.) Rằng sự xa cách của họ khỏi sự sống của Đức Chúa Trời gồm trong việc chạy vào sự bất kính ấy, vốn xa hay bị tách khỏi sự sống mà Đức Chúa Trời và thiên nhiên đòi hỏi. Nhưng mọi ý tưởng này đều xa với việc được chứa trong đoạn văn đến nỗi chúng hoàn toàn trái ngược với nó; vì,—(1.) Dầu sứ đồ có tiếp tục mô tả của mình về tình trạng này của dân ngoại đến những việc làm đê hèn tiếp theo sau đó, câu 19, thế nhưng chính tình trạng bởi bản tính của họ, đối với "sự sống của Đức Chúa Trời," là điều được ông ngụ ý trước hết. Điều này hiển nhiên từ điều ông truyền cho các Cơ Đốc nhân đối lập với đó,—tức là, "mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật," câu 24. (2.) "Sự hư không" được nhắc đến là chủ quan trong tâm trí họ, và do đó không liên quan đến sự thờ hình tượng, ngoại trừ như nó là một hiệu quả của nó. "Sự hư không của ý tưởng họ" là nguyên tắc mà lối ăn ở này, dầu là gì, là hiệu quả và hậu quả của nó. (3.) Ở đây không có sự nhắc đến hay ám chỉ nào về bất cứ quá trình dài phạm tội nào, huống chi là nó phải là nguyên nhân của những điều khác được gán cho dân ngoại; mà thật ra, nó là hiệu quả của chúng. Mô tả được đưa ra là mô tả về tình trạng của mọi người bởi bản tính, như hiển nhiên từ chương 2:1–3. (4.) "Sự tối tăm" ở đây được nhắc đến đối lập với việc "nên người sáng láng trong Chúa," chương 5:8; đó không phải là ánh sáng tự nhiên đơn thuần, và không ai bởi ánh sáng ấy một mình có thể nhận biết những điều thiêng liêng, hay những điều thuộc về sự sống của Đức Chúa Trời. (5.) Sự sống của Đức Chúa Trời ở đây không phải là sự sống mà Đức Chúa Trời và thiên nhiên đòi hỏi, mà là sự sống mà Đức Chúa Trời mặc khải trong, đòi hỏi, và truyền đạt bởi, Phúc Âm, qua Chúa Giê-xu Christ, như mọi nhà giải kinh uyên bác đều thừa nhận. Vì vậy sứ đồ ở đây bàn về tình trạng của con người bởi bản tính đối với những điều thiêng liêng và siêu nhiên. Và ông quy mọi sự trong con người về ba điểm:—1. Ông nhắc đến τὸν νοῦν, "tâm trí;" 2. Τὴν διάνοιαν, "trí khôn;" và, 3. Τὴν καρδίαν, "lòng." Và tất cả những điều này là một nguyên tắc trọn vẹn của mọi sự vận hành luân lý và thiêng liêng của chúng ta, và đều bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm và ngu dốt mà chúng ta đang bàn.
1. Có "tâm trí." Đây là năng lực dẫn đầu và cai trị của linh hồn. Đó là điều trong chúng ta tìm kiếm những đối tượng thích hợp cho ý chí và các tình cảm nhận lấy và ôm lấy. Nhờ đó chúng ta có những sự nắm bắt đầu tiên về mọi sự, từ đó rút ra những suy luận cho việc làm của chúng ta. Và cho nó được gán ματαιότης, "sự hư không:" "Họ theo sự hư không của ý tưởng mình." Những điều trong Kinh Thánh được nói là hư không là những điều vô dụng và không kết quả. Μάταιος, "hư không," từ μάτην, "chẳng được ích gì," Ma-thi-ơ 15:9. Do đó sứ đồ gọi các thần tượng của dân ngoại, và những nghi lễ dùng trong sự thờ cúng của họ, là μάταια, "những sự hư không," Công vụ 14:15. Như vậy ông diễn tả tiếng Hê-bơ-rơ, הַבְלֵי־שָׁוְא, Giô-na 2:8, "những sự hư không dối trá," hay אָוֶן; tức là ἀνωφελές, một điều hoàn toàn vô dụng và không có ích, theo mô tả được đưa ra về chúng, 1 Sa-mu-ên 12:21, הַתֹּהוּ אֲשֶׁר לֹא־יוֹעִילוּ וְלֹא יַצִּילוּ כִּי־תֹהוּ הַמָּה,—"Những sự hư không, không thể làm ích hay giải cứu được; vì chúng là hư không." Không có ích lợi hay công dụng nào trong điều hư không. Khi tâm trí được nói là hư không, hay ở dưới quyền năng của sự hư không, hai điều được ngụ ý:—(1.) Khuynh hướng tự nhiên của nó về những điều hư không,—tức là, những điều không phải là đối tượng thích hợp hay hữu ích cho linh hồn và các tình cảm của nó. Nó tìm kiếm khắp nơi để dẫn linh hồn đến sự nghỉ ngơi và thỏa mãn, nhưng luôn đến những điều hư không, và với sự đa dạng lớn. Tội lỗi, thế gian, những thú vui, sự thỏa mãn của xác thịt, cùng với sự kiêu ngạo của đời, là những điều mà nó theo đuổi một cách tự nhiên. Và trong những sự hành động thuộc bản tính này, một tâm trí hư không dư dật; nó nhân lên những tưởng tượng hư không, như cát trên bờ biển. Những điều này được gọi là "những ý tưởng của lòng loài người," Sáng thế ký 6:5, mà được thấy chỉ là "xấu luôn." Nó giả tạo và nặn nên chúng, dồi dào sinh ra chúng, như đất sinh cỏ, hay như đám mây tuôn ra những giọt nước. Và ở đây, (2.) Nó không vững bền; vì điều hư không thì đa dạng, hay thay đổi, không cố định, nhẹ dạ, như tâm trí tự nhiên vậy, đến nỗi nó giống như chính địa ngục về sự hỗn độn và rối loạn, hay như người đàn bà tà dâm được Sa-lô-môn mô tả, Châm ngôn 7:11, 12. Và điều này đã xảy đến cho nó bởi sự mất mát của tính quy củ cố định mà nó đã được dựng nên trong đó. Cùng một năng lực suy tưởng hay tưởng tượng ấy đã ở trong chúng ta trong tình trạng vô tội như còn lại dưới quyền năng của tội lỗi; nhưng bấy giờ mọi sự hành động của nó đều có thứ tự và quy củ,—tâm trí có thể hướng tất cả chúng đến mục đích mà chúng ta được dựng nên. Đức Chúa Trời đã, và hẳn đã, là đối tượng chính của chúng, và mọi sự khác theo thứ tự hướng về Ngài. Nhưng bây giờ, bị quay khỏi Ngài, tâm trí trong chúng dấn thân vào mọi thứ hỗn độn; và tất cả chúng đều kết thúc trong sự hư không hay thất vọng. Chúng dâng, như thể, sự phục vụ của mình cho linh hồn, để đem sự thỏa mãn vào cho nó. Và dầu chúng bị từ chối hết cái này đến cái khác, vì không đáp ứng điều chúng giả vờ, chúng vẫn liên tục dấy lên dưới cùng một ý niệm, và giữ toàn thể linh hồn dưới những thất vọng đời đời. Và từ đây mà tâm trí không thể tán thành các nguyên tắc chung của tôn giáo một cách xứng đáng, mà nó vẫn không thể phủ nhận. Điều này sẽ được làm sáng tỏ thêm sau. Do đó trong sự cải đạo hướng về Đức Chúa Trời, chúng ta được nói là có tâm trí được đổi mới, Rô-ma 12:2, và được "đổi mới tinh thần trong trí mình," Ê-phê-sô 4:23. Bởi "tâm trí," năng lực chính nó được ngụ ý, nguyên tắc có lý trí trong chúng ta của sự nắm bắt, của sự suy nghĩ, lập luận, và tán thành. Điều này được đổi mới bởi ân điển, hay được đưa vào một thói quen và khuôn mẫu khác, bởi sự cấy vào một ánh sáng thiêng liêng cai trị, hướng dẫn trong nó. "Tinh thần" của tâm trí, là khuynh hướng và xu hướng trong những sự hành động của nó; những điều này cũng phải được ân điển điều chỉnh.
2. Có διάνοια, "trí khôn." Đây là τὸ διακριτικόν, năng lực chỉ đạo, phân biệt, phán đoán của linh hồn, dẫn nó đến việc làm. Nó hướng dẫn linh hồn trong sự lựa chọn những ý niệm mà nó nhận bởi tâm trí. Và điều này bại hoại hơn chính tâm trí; vì càng gần đến việc làm, quyền năng của tội lỗi càng thắng thế trong chúng. Do đó, điều này được nói là "tối tăm;" và đã như vậy, thật hoàn toàn vô ích khi giả vờ rằng nó đủ để nhận biết những điều thiêng liêng mà không có một sự soi sáng siêu nhiên. Ánh sáng, trong sự phân phát Phúc Âm, chiếu sáng, hay tỏa ra một số tia của chính nó, vào trí khôn tối tăm này của con người, nhưng nó không nhận lấy ánh sáng ấy, Giăng 1:5.
3. Có καρδία, "lòng." Điều này trong Kinh Thánh là, trong linh hồn, nguyên tắc thực tiễn của sự vận hành, và do đó cũng bao gồm ý chí. Đó là sự thuận theo thực tế của ý chí và các tình cảm với tâm trí và trí khôn, đối với những đối tượng được chúng đề ra. Ánh sáng được tâm trí nhận lấy, được trí khôn áp dụng, được lòng sử dụng. Trên điều này, sứ đồ nói, có πώρωσις, "sự mù lòa." Điều được ngụ ý không phải là sự ngu dốt đơn thuần hay sự không thấu hiểu các ý niệm của lẽ thật, mà là một sự kháng cự ngoan cố đối với ánh sáng và sự cáo trách. Một sự cứng cỏi bướng bỉnh và chai đá ở trên lòng, bởi đó nó từ chối mọi ấn tượng đến trên nó từ các ý niệm của lẽ thật. Và trên những sự xem xét này, chính con người trước khi cải đạo được nói là "tối tăm," Ê-phê-sô 5:8. Có thể có những cấp độ trong một sự thiếu hụt luân lý, nhưng khi nó được diễn tả một cách trừu tượng, đó là dấu hiệu rằng nó ở mức cao nhất, rằng nó toàn diện và tuyệt đối. Và điều này được nói chỉ đối với ánh sáng thiêng liêng và cứu rỗi, hay một sự nắm bắt cứu rỗi các lẽ thật thiêng liêng. Trong những người như vậy không còn dù chỉ một xu hướng nào để nhận lấy sự hiểu biết cứu rỗi, cũng như không có xu hướng nào trong chính sự tối tăm để nhận lấy ánh sáng. Tâm trí, thật vậy, vẫn là một chủ thể có khả năng nhận lấy nó, nhưng không có quyền năng tích cực hay xu hướng nào trong chính nó hướng về nó; và, do đó, khi Đức Chúa Trời vui lòng ban cho chúng ta một khả năng mới để hiểu và nhận thức những điều thiêng liêng một cách xứng đáng, Ngài được nói là ban cho chúng ta một năng lực mới, vì cớ sự bất lực hoàn toàn của tâm trí chúng ta một cách tự nhiên để nhận lấy chúng, 1 Giăng 5:20.
Hãy để những kẻ hư không khoe khoang tùy thích về sự hoàn hảo và khả năng của các năng lực có lý trí của họ đối với tôn giáo và những điều của Đức Chúa Trời, đây là tình trạng của họ bởi bản tính, theo sự phán xét của Đấng phải đứng vững đời đời.
Và, nhân tiện, có lẽ không sai khi rẽ sang đây một chút để xem xét sự minh họa mà toàn thể thế gian và mọi sự trong nó ban cho đoạn văn và lời chứng này về việc tâm trí của những người thuộc về tự nhiên ở dưới quyền năng của sự hư không, vì đây là nguồn và suối không cạn của mọi sự hư không mà thế gian đầy dẫy. Thật vậy, có một sự hư không mang tính hình phạt,—tức là, sự phiền muộn và thất vọng mà con người cuối cùng gặp phải trong việc theo đuổi những điều hay hư mất, mà người khôn ngoan bàn rộng rãi trong sách Truyền đạo của mình; nhưng tôi ngụ ý sự hư không tội lỗi mà chính tâm trí tạo ra, và điều ấy trong mọi hạng người, tuổi tác, giới tính, và địa vị trong thế gian. Một số người ngoại đã thấy điều này, than phiền về nó, quở trách, và chế nhạo nó, nhưng vẫn không bao giờ chạm đến nguyên nhân của nó, cũng không giải thoát chính mình khỏi việc ở dưới quyền năng của cùng một sự hư không, dầu theo một cách đặc biệt và khác với hạng thường, như có thể dễ dàng chứng minh. Nhưng sự việc thì hiển nhiên; hầu như mọi điều mà mắt chúng ta thấy hay tai chúng ta nghe trong thế gian đều hoàn toàn hư không. Mọi điều gây ra tiếng ồn ào, sự bận rộn, vẻ bề ngoài và sự phô trương như vậy giữa con người, có thể được quy về hai điểm:—(1.) Sự hư không mà họ đem vào những điều hiện có, và những điều hoặc tốt trong chính chúng và có ích nào đó, hoặc ít nhất là trung tính. Như vậy con người làm bại hoại đủ cách những nhà cửa và chỗ ở của họ, việc buôn bán của họ, cách ăn ở của họ, quyền lực của họ, sự giàu có của họ, những mối quan hệ của họ. Họ gắn vô số sự hư không với chúng, khiến chúng trở nên đáng ghê tởm và khinh miệt, và địa vị hèn mọn nhất trở thành phù hợp nhất cho sự thỏa mãn có lý trí. (2.) Con người tìm ra, và như thể tạo nên, những điều chỉ là những kẻ nâng đỡ, tán thành, và nuôi dưỡng sự hư không. Như, trong tôn giáo, là những nghi lễ xác thịt, phô trương, giống như những nghi lễ của giáo hội Rô-ma, vốn không có mục đích nào khác ngoài việc đem vào một thứ cung ứng nào đó cho sự thỏa mãn của những tâm trí hư không; những diễn viên sân khấu, những kẻ bắt chước, cùng với vô số điều khác cùng bản tính, vốn chẳng là gì ngoài những sân khấu cho sự hư không diễn chính nó trên đó. Chỉ kể ra những hiệu quả thông thường của sự hư không trong thế gian cũng đã vô tận. Và con người bị chia rẽ sâu sắc về những điều này. Những kẻ dấn thân vào chúng lấy làm lạ rằng người khác không cùng chạy với họ vào "sự dâm loạn bậy bạ ấy," và gièm chê họ, 1 Phi-e-rơ 4:4. Họ ngạc nhiên trước tính khí gian tà, bướng bỉnh, và trái nghịch xảy đến cho một số người, rằng họ không vui thích, rằng họ không tán thành, những điều và đường lối mà trong đó họ tìm thấy sự phù hợp lớn lao với tâm trí mình. Những người khác, lại nữa, sẵn sàng thán phục từ đâu mà thế gian điên cuồng vì những điều hư không và dại dột như vậy, mà nó gần như hoàn toàn phó mình cho. Sự xem xét mà chúng ta đã nhấn mạnh ban cho chúng ta một lời giải thích thỏa đáng về những nền tảng và lý do của điều này. Tâm trí con người bởi bản tính hoàn toàn hư không, ở dưới quyền năng của sự hư không, và là một tử cung vô tận, màu mỡ của mọi sự sinh quái dị. Thế gian nay đang tiến về sáu ngàn năm tuổi, mà vẫn không gần hơn đến đáy của những suối sự hư không của nó, hay đến việc rút cạn nguồn cung của nó, so với ngày đầu tiên tội lỗi bước vào nó. Những tội lỗi mới, những thói xấu mới, những sự hư không mới, liên tục bùng ra; và tất cả là từ đây, rằng tâm trí con người bởi bản tính hoàn toàn hư không. Cũng không có đường lối hay phương tiện nào để chặn đứng điều này trong các cá nhân, gia đình, thành phố, dân tộc, ngoại trừ trong chừng mực tâm trí con người được Đức Thánh Linh chữa lành và đổi mới. Thế gian có thể thay đổi hình dạng và vẻ bề ngoài của sự vật, nó có thể thay đổi những cảnh trí, và diễn vai của mình trong những y phục và trang phục mới, nhưng nó vẫn sẽ hoàn toàn hư không chừng nào sự hư không tự nhiên chưa được chữa lành còn chiếm ưu thế trong tâm trí con người; và điều này sẽ bảo đảm đầy đủ cho chúng khỏi đạt được bất cứ sự quen biết cứu rỗi nào với những điều thiêng liêng.
Lại nữa: Đó là một trong những bổn phận chính đặt trên chúng ta, là quen biết với, và siêng năng canh giữ, những phần còn lại của sự hư không này trong tâm trí chúng ta. Những chứng bệnh tội lỗi của bản tính chúng ta không lập tức được chữa lành một lần, nhưng sự chữa lành và cất đi chúng được tiến hành từng mức độ cho đến sự hoàn tất của đường lối vâng lời của chúng ta trong thế gian này. Và có ba hiệu quả của sự hư không tự nhiên này của tâm trí trong tình trạng đồi bại của nó được tìm thấy ngay giữa các tín hữu:—(1.) Một sự không vững bền trong các bổn phận thánh, như sự suy ngẫm, cầu nguyện, và nghe lời. Tâm trí sẵn sàng lang thang trong chúng biết bao, và tiếp đãi những tưởng tượng hư không và dại dột, ít nhất là những tư tưởng và sự nắm bắt về những điều không phù hợp với các bổn phận mà chúng ta đang dấn thân! Khó khăn biết bao để giữ nó lên đến một khuôn mẫu đều đặn, cố định, vững bền của sự hành động thiêng liêng trong những điều thiêng liêng! Nó sẵn sàng buông lỏng và hạ thấp sự căng thẳng của mình với mỗi hơi thở biết bao! Mọi điều chúng ta kinh nghiệm hay than phiền về loại này đều từ những tàn tích chưa được chữa lành của sự hư không này. (2.) Đây là điều nghiêng và dẫn con người về sự đồng hình với và theo một thế gian hư không, trong những phong tục, thói quen, và sự giao tiếp thường ngày của nó; mà tất cả đều hư không và dại dột. Và nó thắng thế trong điều này đến nỗi, và nó đã chiếm hữu những lý lẽ như vậy để cho nó vẻ chính đáng, đến nỗi trong nhiều trường hợp hư không, thật khó phân biệt giữa họ và cả thế gian nằm dưới quyền năng của nó. Những người xưng đạo, có lẽ, sẽ không chiều theo thế gian trong những điều đã nói trên, vốn không có công dụng hay mục đích nào khác ngoài việc chỉ nâng đỡ, diễn, và nuôi dưỡng sự hư không; nhưng đối với những điều khác, vốn trung tính trong chính chúng, mà trong cách dùng lại đầy dẫy sự hư không, biết bao người sẵn sàng chiều theo đường lối của thế gian, vốn nằm trong sự ác và qua đi! (3.) Nó hành động chính nó trong những tưởng tượng dại dột và ngu xuẩn, mà nhờ đó nó bí mật sắm sẵn cho xác thịt và những dục vọng của nó; vì tất cả chúng thường dẫn đến sự tự tôn và sự thỏa mãn mình. Và những điều này, nếu không được cẩn thận kiềm chế, sẽ tiến đến một sự thái quá đến nỗi làm ô uế cả linh hồn một cách nặng nề. Và trong những điều này nằm nguyên nhân và dịp chính của mọi tội lỗi và sự thất bại khác.
Do đó, chúng ta không có bổn phận nào quan trọng hơn đặt trên chúng ta bằng việc mạnh mẽ chống lại chứng bệnh gốc rễ này. Việc siêng năng chú ý đến phương thuốc của nó cũng vậy; và điều này gồm, (1.) Trong một sự vững chắc thánh của tâm trí, và một khuynh hướng quen thuộc về những điều thiêng liêng; điều này được Đức Thánh Linh truyền đạt cho chúng ta, như sẽ được tuyên bố sau, Ê-phê-sô
Ê-phê-sô 4:23, 24. (2.) Trong việc sử dụng đúng đắn và liên tục nguyên tắc đầy ân điển ấy,—[1.] Bằng sự tỉnh thức liên tục chống lại việc tâm trí tự vận hành trong những tưởng tượng hư không, dại dột, vô ích, ít nữa là để những tư tưởng hư không không trú ngụ trong chúng ta; [2.] Bằng việc liên tục rèn luyện nó trong những sự suy ngẫm thánh khiết, thuộc linh, "hãy luôn để tâm trí hướng về những sự ở trên," Cô-lô-se 3:2; [3.] Bằng sự hạ mình có ý thức và liên tục của linh hồn chúng ta, vì mọi sự vận hành hư không của tâm trí mà chúng ta nhận thấy;—tất cả những điều này có thể được khai triển cách hữu ích, nhưng chúng ta phải trở lại vấn đề chính.
[THỨ HAI], tâm trí của những người chưa được tái sinh đã bị bại hoại và hư hỏng như thế, đã bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm như thế, và do đó bị đặt dưới quyền của sự hư không, chúng ta còn có thể xét thêm những hậu quả và kết quả khác cũng vì cùng một lý do ấy mà được quy cho nó. Và tâm trí của con người trong tình trạng này có thể được xét, hoặc,—1. Về các khuynh hướng và xu hướng của nó; [hoặc], 2. Về năng lực và sự vận hành của nó, đối với những điều thiêng liêng, siêu nhiên:—
1. Về các khuynh hướng, nó (từ sự tối tăm đã mô tả) là gian tà và bại hoại, bởi đó con người "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18; vì sự xa cách này của con người khỏi sự sống thiên thượng là do sự bại hoại của tâm trí họ. Do đó họ được nói là "xa cách và thù nghịch trong tâm trí bởi những việc ác," hay bởi tâm trí họ trong những việc ác, bị cố định vào chúng và ở dưới quyền của chúng, Cô-lô-se 1:21. Và để chúng ta hiểu rõ hơn điều được ngụ ý ở đây, chúng ta có thể xét cả "sự sống của Đức Chúa Trời" này là gì, và tâm trí chưa được tái sinh xa cách nó như thế nào:—(1.) Mọi sự sống đều từ Đức Chúa Trời mà đến. Sự sống mà chúng ta có chung với mọi sinh vật khác là từ Ngài, Công vụ 17:28; Thi thiên 104:30. Và, (2.) Sự sống sinh động đặc biệt mà chúng ta có bởi sự kết hợp của linh hồn có lý trí với thân thể cũng từ Đức Chúa Trời, và theo một cách đặc biệt, Sáng thế ký 2:7; Gióp 10:12. Nhưng không sự sống nào trong hai sự sống này được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời." Nhưng điều được ngụ ý là một sự sống đặc biệt hướng về Đức Chúa Trời; và nhiều điều thuộc về nó, hay nhiều điều được dùng để mô tả nó:—(1.) Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta làm đẹp lòng Ngài ở đời này và được hưởng Ngài ở đời sau; sự sống của đức tin và sự vâng lời thuộc linh bởi Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 1:17; Ga-la-ti 2:20, "tôi sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời;" Rô-ma 6, 7. (2.) Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời tác động trong chúng ta, không phải một cách tự nhiên bởi quyền năng Ngài, nhưng một cách thuộc linh bởi ân điển Ngài; và điều đó cả về nguyên tắc lẫn mọi hành động sinh động của nó, Ê-phê-sô 2:1, 5; Phi-líp 2:13. (3.) Đó là sự sống mà bởi đó Đức Chúa Trời sống trong chúng ta, tức là, trong và bởi Thánh Linh Ngài qua Chúa Giê-xu Christ: Ga-la-ti 2:20, "Đấng Christ sống trong tôi." Và Con ở đâu thì Cha cũng ở đó; do đó, sự sống này cũng được nói là "được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3. (4.) Đó là sự sống mà bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 6, 7, trong đó Đức Chúa Trời là mục đích tối cao và tuyệt đối, như Ngài là nguyên nhân hiệu quả chính của nó. Và hai điều được chứa đựng ở đây:—[1.] Rằng chúng ta làm mọi sự vì vinh hiển Ngài. Đây là mục đích đích thực của mọi hành động và sự vận hành của sự sống này, Rô-ma 14:7, 8. [2.] Rằng chúng ta nhắm đến trong và bởi nó việc được hưởng Ngài đời đời như phước hạnh và phần thưởng của mình, Sáng thế ký 15:1. (5.) Đó là sự sống mà Phúc Âm là luật pháp và quy tắc của nó, Giăng 6:68; Công vụ 5:20. (6.) Một sự sống mà mọi bông trái của nó là sự thánh khiết và sự vâng lời thuộc linh, theo Phúc Âm, Rô-ma 6:22; Phi-líp 1:11. Cuối cùng, Đó là một sự sống không chết, không phải chịu sự chết, "sự sống đời đời," Giăng 17:3. Những điều này chứa đựng những mối quan tâm chính của sự sống thiêng liêng, thuộc linh, thiên thượng đặc biệt ấy, được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời."
Tâm trí xác thịt xa cách sự sống này. Nó không ưa thích nó, không có khuynh hướng về nó, nhưng lôi kéo cả linh hồn đi với một sự ghê tởm nó. Và sự xa cách hay ghê tởm này hiện ra trong hai điều:—(1.) Trong sự không sẵn lòng và không thích hợp để tiếp nhận sự dạy dỗ trong và về những mối quan tâm của nó. Do đó con người trở nên chậm chạp và "chậm tin," Lu-ca 24:25; Hê-bơ-rơ 5:11, 12, "chậm hiểu;" và chậm chạp trong việc thấu hiểu điều họ nghe. Mọi người đều như thế đối với điều họ không thích, nhưng có sự ghê tởm. Đức Chúa Trời phàn nàn về điều này nơi dân Ngài xưa: "Dân ta là ngu muội, chúng nó chẳng nhìn biết ta. Ấy là những con cái khờ dại, chẳng có sự khôn ngoan: chúng nó khéo làm điều ác, nhưng không biết làm điều lành," Giê-rê-mi 4:22. (2.) Trong việc chọn lựa và ưa thích bất cứ sự sống nào khác hơn nó. Sự lựa chọn đầu tiên mà tâm trí tự nhiên đưa ra là một sự sống trong tội lỗi và khoái lạc; đó chỉ là sự chết, một sự chết đối với Đức Chúa Trời, 1 Ti-mô-thê 5:6, Gia-cơ 5:5,—một sự sống không có luật pháp, và trước khi luật pháp đến, Rô-ma 7:9. Đây là sự sống phù hợp với tâm trí xác thịt, mà nó khao khát, vui thích, và sẵn lòng không bao giờ rời bỏ. Lại nữa, nếu bởi hoạn nạn hay bởi sự cáo trách, nó bị buộc phải từ bỏ và lìa bỏ sự sống này một phần hay hoàn toàn, nó sẽ chọn, đề cao, và tán dương một đời sống đạo đức, một sự sống trong, bởi, và dưới luật pháp; mặc dù cuối cùng nó sẽ chẳng giúp ích gì cho nó hơn sự sống tội lỗi và khoái lạc mà nó đã bị buộc phải từ bỏ, Rô-ma 9:32; 10:3. Những tư tưởng về sự sống thuộc linh này, "sự sống của Đức Chúa Trời" này, nó không thể chịu đựng nổi. Các quan niệm về nó thì kỳ lạ, sự mô tả về nó thì khó hiểu, và việc thực hành nó hoặc là sự dại dột đáng ghê tởm hoặc là sự mê tín không cần thiết. Đây là khuynh hướng và xu hướng của tâm trí đối với những điều thiêng liêng, khi nó bị hư hỏng và bại hoại.
2. Năng lực của tâm trí đối với sự vận hành của nó hướng về những điều thiêng liêng cũng có thể được xét; và điều này, nói ngắn gọn, là hoàn toàn không có, theo nghĩa sẽ được giải thích ngay sau đây, Rô-ma 5:6. Vì đây là điều chúng ta sẽ chứng minh về tâm trí của một con người tự nhiên, hay của một người trong tình trạng tự nhiên: Dù nó có thể được khích động và cải thiện thế nào dưới những lợi thế của giáo dục và tài năng mà nó đã nhận được, nhưng nó không có khả năng, không có năng lực riêng của mình, để tiếp nhận, đón nhận, và đồng ý với những điều thiêng liêng một cách thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi, hay theo một cách đúng đắn, khi chúng được đề ra cho nó trong sự ban phát và rao giảng Phúc Âm, trừ khi nó được Đức Thánh Linh đổi mới, soi sáng, và tác động. Sứ đồ Phao-lô khẳng định điều này một cách rõ ràng, 1 Cô-rinh-tô 2:14, "Vả, người có tánh xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng."
(1.) Chủ thể được nói đến là "animalis homo," "con người tự nhiên," người là một con người tự nhiên. Danh hiệu này trong Kinh Thánh được đối lập với πνευματικός, "thuộc linh," 1 Cô-rinh-tô 15:44, Giu-đe 19, nơi ψυχικοί được mô tả như những kẻ không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự phân biệt này, và sự phân chia loài người thành hai loại bởi đó, được đặt trong lời của sứ đồ chúng ta, 1 Cô-rinh-tô 15:45,·—"A-đam thứ nhất đã được nên một linh hồn sống." Do đó mọi người nào không có gì hơn ngoài những gì được truyền lại từ ông được gọi là ψυχικός,—ông là một "linh hồn sống," như A-đam thứ nhất đã vậy. Và, "A-đam sau hết là thần linh hay ban sự sống." Do đó kẻ nào thuộc về Ngài, dự phần bản tính Ngài, nhận từ Ngài, là πνευματικός, một "con người thuộc linh." Vậy, đối tượng được nói đến ở đây, hay ψυχικός, là một người có mọi điều hiện có hay có thể có được từ A-đam thứ nhất, một người được phú cho một "linh hồn có lý trí," và là người có sự sử dụng và vận hành mọi năng lực lý trí của nó. Một số người tự xem mình gần như đã tiến đến mức cho phép họ đưa ra những lời phán quyết độc đoán và những lời chê bai khinh miệt người khác, nói với chúng ta rằng bởi "con người tự nhiên" này, "một người phó mình cho khoái lạc, và bị dẫn dắt bởi những tình cảm thú tính," và không ai khác, được ngụ ý,—"một người phó mình cho sự cai trị của các năng lực thấp hèn của mình;" nhưng không một người có lý trí nào, không một ai chịu chú ý đến những lời chỉ dẫn của lý trí, dính dáng gì đến lời khẳng định này. Nhưng điều này được chứng minh thế nào? Nếu chúng ta không bằng lòng với những lời khẳng định suông, cuối cùng chúng ta phải bằng lòng với sự chửi rủa và dối trá, cùng mọi thứ sỉ nhục. Nhưng sứ đồ trong chương này phân chia mọi người đang sống thành πνευματικοί và ψυχικοί, "thuộc linh" và "tự nhiên." Kẻ nào không phải là con người thuộc linh, dù hắn là ai và là gì, dù hắn có lý trí như một số người hoặc tự cho mình là hoặc muốn cả thế gian tin rằng họ là, là một con người tự nhiên. Sự giả định về một tình trạng trung gian của loài người hoàn toàn phá hủy toàn bộ luận thuyết của sứ đồ xét về mục đích đích thực của nó. Hơn nữa, ψυχικὸς ἄνθρωπος này là danh xưng nhẹ nhàng và êm dịu nhất được dùng trong Kinh Thánh cho những người chưa được tái sinh, đối với những điều của Đức Chúa Trời; và không có lý do gì để nghĩ rằng nó chỉ diễn tả hạng xấu xa nhất trong họ. Kinh Thánh không gọi những người đặc biệt bị trói buộc vào những tình cảm thú tính là ἀνθρώπους ψυχικούς, "con người tự nhiên," nhưng đúng hơn là ἄλογα ζῶα φυσικά, 2 Phi-e-rơ 2:12, "loài thú không biết chi, sanh ra chỉ làm thú vật." Và Âu-gút-tin đã cho chúng ta một lời giải thích đúng đắn hơn về cách diễn đạt này, trong Bài giảng 98 về Giăng:—"Animalis homo, i. e., qui secundum hominem sapit, animalis dictus ab anima, carnalis a carne, quia ex anima et carne constat omnis homo, non percipit ea quæ sunt Spiritus Dei, i. e., quid gratiæ credentibus conferat crux Christi" (Con người thuộc xác thịt, nghĩa là, người suy nghĩ theo cách của loài người, được gọi là "thuộc xác thịt" từ chữ "linh hồn", "thuộc thể xác" từ chữ "thể xác", vì mọi người đều gồm linh hồn và thể xác, không nhận biết những việc thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nghĩa là, không biết thập tự giá của Đấng Christ đem lại ân điển gì cho kẻ tin). Và một người khác: "Carnales dicimur, quando totos nos voluptatibus damus; spirituales, quando Spiritum Sanctum prævium sequimur; id est, cum ipso sapimus instruente, ipso ducimur auctore. Animales reor esse philosophos qui proprios cogitatus putant esse sapientiam, de quibus recte dicitur, animalis autem homo non recipit ea quæ sunt Spiritus, stultitia quippe est ei," Giê-rô-mi, Lời bình về Thư gửi tín hữu Ga-la-ti, chương 5 (Chúng ta được gọi là thuộc xác thịt, khi chúng ta phó mình hoàn toàn cho khoái lạc; thuộc linh, khi chúng ta theo Đức Thánh Linh đi trước dẫn đường; nghĩa là, khi chúng ta suy nghĩ cùng với Ngài là Đấng dạy dỗ, chúng ta được dẫn dắt bởi chính Ngài là Đấng khởi xướng. Tôi cho rằng các triết gia là những con người thuộc xác thịt, những người cho rằng những tư tưởng riêng của mình là sự khôn ngoan, về họ có lời nói đúng rằng, nhưng con người thuộc xác thịt không nhận lấy những sự thuộc về Thánh Linh, vì đó quả là sự dại dột đối với họ). Và một người khác nữa: trong 1 Cô-rinh-tô 2:15;—"Con người tự nhiên là kẻ quy mọi sự về quyền năng của những sự suy luận của tâm trí, và không nghĩ rằng mình cần sự giúp đỡ từ trên: đó là sự điên rồ; vì Đức Chúa Trời đã ban linh hồn để nó học hỏi và nhận lấy những gì Ngài ban cho, những gì từ Ngài mà đến, chứ không cho rằng nó tự đủ cho chính mình hay tự mình là đủ. Đôi mắt thì đẹp đẽ và hữu ích; nhưng nếu chúng muốn nhìn mà không có ánh sáng, vẻ đẹp và quyền năng này sẽ không ích lợi mà làm hại chúng. Và tâm trí, nếu muốn nhìn" (những điều thiêng liêng) "mà không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó chỉ tự gài bẫy mình mà thôi." Và đó là một sự giả định ngu đần, rằng có một loại người chưa được tái sinh, có lý trí, mà không ở dưới quyền của những tình cảm hư hỏng trong và về những điều thiêng liêng, vì "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Vậy đây là chủ thể của mệnh đề của sứ đồ,—tức là, "một con người tự nhiên," mọi người như thế, người không là gì hơn thế, tức là, mọi người không phải là "con người thuộc linh," là người chưa nhận được Thánh Linh của Đức Chúa Trời, các câu 11, 12, là người chỉ có thần linh của loài người, giúp hắn dò xét và biết những sự thuộc về loài người, hay đạt được sự khôn ngoan trong những sự tự nhiên, dân sự, hay chính trị.
(2.) Trong những lời này có một sự giả định về việc một số điều được đề ra cho tâm trí của "con người tự nhiên" này; vì sứ đồ nói với sự liên hệ đến sự ban phát và rao giảng Phúc Âm, bởi đó sự đề ra ấy được thực hiện, các câu 4–7. Và những điều này là "những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;" chúng được diễn tả nhiều cách trong chương này. Câu 2, chúng được gọi là "Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh;" câu 7, "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm, sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước;" câu 12, "những sự Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một cách nhưng không;" câu 16, "ý tưởng của Đấng Christ;" và nhiều cách khác cùng một ý. Trong Phúc Âm có, và thuộc về sự rao giảng Phúc Âm, vô số điều răn về những bổn phận đạo đức phải tuân giữ đối với Đức Chúa Trời, với chính mình, và với người khác; và tất cả những điều này đều phù hợp và tương xứng với ánh sáng bẩm sinh của tự nhiên, vì những nguyên tắc của tất cả chúng đều được khắc sâu không thể xóa nhòa trong đó. Những điều này theo một nghĩa nào đó là "những sự thuộc về loài người," có thể được biết bởi "thần linh của loài người ở trong mình," câu 11: tuy nhiên chúng không thể được tuân giữ và thực hành theo ý của Đức Chúa Trời mà không có sự giúp đỡ và trợ giúp của Đức Thánh Linh. Nhưng đây không phải là những điều được ngụ ý đặc biệt ở đây, mà là những lẽ mầu nhiệm, hoàn toàn tùy thuộc vào sự mặc khải siêu nhiên có chủ quyền, và chỉ bởi đó mà thôi; những điều mà "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến," câu 9; những điều thuộc về mưu định có chủ quyền của Đức Chúa Trời, mà không có ấn tượng nào trong tâm trí con người khi mới được dựng nên: xem Ê-phê-sô 3:8–11.
(3.) Điều được khẳng định về con người tự nhiên đối với những điều thiêng liêng này được diễn tả hai lần:—[1.] Bởi οὐ δέχεται—"Người không nhận lấy chúng;" [2.] Bởi οὐ δύναται γνῶναι—"Người không thể biết chúng." Trong lời khẳng định kép này,—1. Một năng lực tiếp nhận những điều thiêng liêng bị phủ nhận: "Người không thể biết chúng; người không thể nhận lấy chúng;" như Rô-ma 8:7, "Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời." Và lý do của điều này được thêm vào: "Vì phải xem xét cách thiêng liêng;" một điều mà một người như thế không có năng lực thực hiện. 2. Một ý muốn khước từ chúng được ngụ ý: "Người không nhận lấy chúng;" và lý do của điều này là, "Vì chúng là sự dại dột đối với người." Chúng được trình bày cho người dưới một quan niệm như thế khiến người không muốn dính dáng gì đến chúng. 3. Trên thực tế (và điều đó cả vì người không thể lẫn vì người không muốn), người không nhận lấy chúng. Con người tự nhiên không thể, cũng không muốn, cũng không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời;—hoàn toàn không có khả năng cho chúng vào theo nghĩa sẽ được giải thích.
Để làm sáng tỏ và giải thoát lời khẳng định này khỏi những sự phản đối, phải nhận xét rằng,—(1.) Điều được ngụ ý không phải là nghĩa đen thuần túy của các giáo lý hay mệnh đề của lẽ thật. Chẳng hạn, "Rằng Chúa Giê-xu Christ đã bị đóng đinh," được sứ đồ nhắc đến, 1 Cô-rinh-tô 2:2, là một mệnh đề mà ý nghĩa và tầm quan trọng của nó bất cứ con người tự nhiên nào cũng có thể hiểu được, và đồng ý với lẽ thật của nó, và do đó được nói là nhận lấy nó. Và mọi giáo lý của Phúc Âm đều có thể được dạy và tuyên bố trong những mệnh đề và bài giảng mà ý nghĩa của chúng một con người tự nhiên có thể hiểu được. Và trong việc tra xét đúng đắn ý nghĩa này, và phán đoán về lẽ thật và sự sai lầm, nằm ở sự sử dụng lý trí trong những điều thuộc tôn giáo mà một số người dốt nát muốn lẫn lộn với khả năng phân biệt những điều thiêng liêng trong chính chúng và bản tính đích thực của chúng. Vậy điều này được thừa nhận; nhưng điều bị phủ nhận là một con người tự nhiên có thể nhận lấy chính những điều ấy. Có một sự khác biệt lớn giữa việc tâm trí tiếp nhận các giáo lý theo danh nghĩa, và việc nó tiếp nhận một cách thực sự những điều được dạy trong chúng. Điều đầu một con người tự nhiên có thể làm. Nó được thực hiện bởi mọi người nào, bởi việc sử dụng các phương tiện bên ngoài, biết giáo lý của Kinh Thánh, phân biệt với sự dốt nát, sai lầm, và lầm lạc. Do đó, những người chưa được tái sinh được nói là "biết đường công bình," 2 Phi-e-rơ 2:21,—tức là, theo quan niệm và giáo lý; vì một cách thực sự, sứ đồ chúng ta nói, họ không thể. Do đó "họ xưng mình biết Đức Chúa Trời,"—tức là, những điều họ được dạy về Ngài và ý muốn Ngài,—trong khi "theo việc làm thì từ chối Ngài, thật là đáng ghét và không vâng lời," Tít 1:16; Rô-ma 2:23, 24. Chỉ theo cách sau họ mới nhận lấy những điều thiêng liêng trong tâm trí họ được trồng sâu đến nỗi sinh ra những hiệu quả thực sự và đích thực của chúng, Rô-ma 12:2; Ê-phê-sô 4:22–24. Và có hai điều cần thiết cho việc tiếp nhận những điều thiêng liêng một cách thực sự và như chúng vốn có:—[1.] Rằng chúng ta phân biệt, đồng ý, và nhận lấy chúng, dưới một sự nhận thức về sự phù hợp và tương xứng của chúng với sự khôn ngoan, thánh khiết, và công chính của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 1:23, 24. Lý do tại sao con người không nhận lấy Đấng Christ bị đóng đinh, như được rao giảng trong Phúc Âm, là vì họ không thấy một sự hài hòa trong đó với những sự trọn lành thiên thượng của bản tính Đức Chúa Trời. Cũng không ai có thể nhận lấy nó cho đến khi họ thấy trong nó một sự bày tỏ của quyền năng và sự khôn ngoan thiên thượng. Vậy điều này là cần thiết cho việc chúng ta tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời theo một cách đúng đắn,—tức là, chúng ta thấy và phân biệt một cách thuộc linh sự tương ứng của chúng với sự khôn ngoan, nhân từ, và thánh khiết của Đức Chúa Trời; trong đó nằm sự yên nghỉ và thỏa lòng chính của những kẻ thực sự tin. Điều này một con người tự nhiên không thể làm. [2.] Rằng chúng ta phân biệt sự thích hợp của chúng đối với những mục đích lớn mà chúng được đề ra như phương tiện để hoàn thành. Trừ khi chúng ta thấy điều này một cách rõ ràng và rành mạch, chúng ta không thể không phán đoán chúng là sự yếu đuối và dại dột. Những mục đích này là vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, cùng với sự giải cứu chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, cùng với sự chuyển dời vào tình trạng ân điển và vinh hiển, trừ khi chúng ta quen thuộc với những điều này, và sự thích hợp, sự xứng hợp, và quyền năng của những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời để thực hiện chúng, chúng ta không thể nhận lấy chúng như chúng ta phải; và điều này một con người tự nhiên không thể làm. Và từ những sự xét này, mà nhiều sự xét khác cùng bản tính có thể được thêm vào, nó hiện ra cách thức và nguyên do mà một con người tự nhiên không có khả năng tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
(2.) Phải nhận xét rằng có, hay có thể có, một khả năng hay năng lực kép để tiếp nhận, biết, hay hiểu những điều thiêng liêng trong tâm trí con người:—[1.] Có một năng lực tự nhiên, gồm trong sự phù hợp và tương xứng của các năng lực của linh hồn để tiếp nhận những điều thiêng liêng theo cách chúng được đề ra cho chúng ta. Điều này được giả định trong mọi lời khuyên bảo, lời hứa, điều răn, và lời đe dọa của Phúc Âm; vì chúng sẽ được đề ra cho chúng ta một cách vô ích nếu chúng ta không có những tâm trí và sự hiểu biết có lý trí để thấu hiểu ý nghĩa, công dụng, và tầm quan trọng của chúng, và [nếu chúng ta không] cũng là những đối tượng xứng hợp cho đức tin, ân điển, và sự vâng lời được đòi hỏi nơi chúng ta. Không ai dám cho rằng con người, trong sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, giống như gốc cây và đá, hay loài thú không có lý trí, không có sự hiểu biết; vì mặc dù công việc chúng ta trở lại được gọi là "biến đá thành con cái của Áp-ra-ham," vì sự vĩ đại của sự thay đổi, và vì tự mình chúng ta không đóng góp gì vào đó, nhưng nếu chúng ta hoàn toàn như thế xét về khả năng của bản tính mình, thì việc Đức Chúa Trời dùng những phương tiện đã nói để thực hiện công việc ấy sẽ không xứng hợp với sự khôn ngoan của Ngài. Đức Chúa Trời quả được nói là trong đó "ban cho chúng ta sự hiểu biết," 1 Giăng 5:20; nhưng năng lực hiểu biết tự nhiên không phải là điều được ngụ ý ở đây, mà chỉ là sự đổi mới nó bởi ân điển, và sự vận hành thực tế của ân điển ấy trong việc thấu hiểu những điều thiêng liêng. Có hai thuộc tính của các điều răn của Đức Chúa Trời:—1. Rằng chúng công bằng; 2. Rằng chúng dễ dàng, hay không nặng nề. Điều trước chúng có từ bản tính của những điều được truyền, và sự xứng hợp của tâm trí chúng ta để nhận những điều răn như thế, Ê-xê-chi-ên 18:25; điều sau chúng có từ sự ban phát của Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ, khiến chúng không chỉ khả thi đối với chúng ta, mà còn dễ dàng cho chúng ta. Một số người dám cho rằng bất cứ điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta hay được truyền cho chúng ta theo cách của bổn phận, chúng ta đều có năng lực trong và bởi chính mình để thực hiện. Nếu bởi năng lực này họ chỉ ngụ ý rằng tâm trí chúng ta, và các năng lực lý trí khác của linh hồn chúng ta, xứng hợp và thích hợp, xét về khả năng tự nhiên của chúng, cho và đối với những hành động như thế mà những bổn phận ấy gồm trong đó, điều ấy được tự do thừa nhận; vì Đức Chúa Trời không đòi hỏi nơi chúng ta điều gì ngoài những gì phải được hành động trong tâm trí và ý chí chúng ta, và mà chúng vốn xứng hợp và thích hợp một cách tự nhiên. Nhưng nếu họ ngụ ý một năng lực và khả năng tích cực như thế mà, khi được khích động bởi những động cơ được đề ra cho chúng ta, có thể tự mình đáp ứng các điều răn của Đức Chúa Trời theo một cách đúng đắn, họ phủ nhận sự hư hỏng của bản tính chúng ta bởi sự xâm nhập của tội lỗi, và khiến ân điển của Đấng Christ trở nên vô ích, như sẽ được chứng minh. [2.] Có, hay có thể có, một năng lực trong tâm trí để phân biệt những điều thiêng liêng, bởi đó nó có khả năng làm điều ấy đến nỗi nó có thể lập tức vận hành năng lực ấy trong việc phân biệt một cách thuộc linh những điều ấy khi chúng được đề ra đúng đắn cho nó, tức là, một cách thuộc linh; như một người có khả năng thị giác lành mạnh và nguyên vẹn, khi những vật thể hữu hình được đề ra đúng đắn cho người ấy có thể phân biệt và nhìn thấy chúng. Năng lực này phải là thuộc linh và siêu nhiên; vì trong khi việc tiếp nhận những điều thiêng liêng một cách thuộc linh là tiếp nhận chúng để thực sự tin chúng với đức tin thiên thượng và siêu nhiên, yêu mến chúng với tình yêu thiên thượng, uốn nắn cả linh hồn và tình cảm theo chúng, Rô-ma 6:17, 2 Cô-rinh-tô 3:18, không một con người tự nhiên nào có năng lực làm như thế: đây là điều bị phủ nhận tại đây bởi sứ đồ. Do đó, giữa khả năng tự nhiên của tâm trí và hành động phân biệt thuộc linh phải có sự xen vào của một công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh giúp nó làm điều ấy, 1 Giăng 5:20; 2 Cô-rinh-tô 4:6.
Về lời khẳng định đã được đặt ra và giải thích như thế, sứ đồ đưa ra một lý do kép: lý do thứ nhất lấy từ bản tính của những điều phải được biết, đối với tâm trí và sự hiểu biết của một con người tự nhiên; lý do kia từ cách thức hay phương cách mà bởi đó một mình những điều thiêng liêng mới có thể được phân biệt một cách đẹp lòng:—(1.) Lý do thứ nhất, lấy từ bản tính của chính những điều ấy, đối với tâm trí, là, "chúng là sự dại dột." Trong chính chúng, chúng là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," 1 Cô-rinh-tô 2:7;—những hiệu quả của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và những điều có ấn tượng của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trên chúng. Và khi sự ban phát chúng được nói là "sự dại dột," sứ đồ không tranh cãi về điều ấy, nhưng nói với họ, tuy nhiên, đó là "sự dại dột của Đức Chúa Trời," chương 1:25; điều ông làm để đổ sự khinh miệt trên mọi sự khôn ngoan của loài người, mà bởi đó Phúc Âm bị khinh dể. Và chúng là "sự khôn ngoan giấu kín" của Đức Chúa Trời; một hiệu quả của sự khôn ngoan thiên thượng như thế mà không một tạo vật nào có thể khám phá ra, Ê-phê-sô 3:9, 10; Gióp 28:20–22. Và chúng là "sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một lẽ mầu nhiệm," hay đầy dẫy sự khôn ngoan mầu nhiệm sâu xa. Nhưng đối với con người tự nhiên chúng là "sự dại dột," không chỉ mặc dù chúng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nhưng đặc biệt vì chúng là thế, và như chúng là thế; vì "tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời." Bây giờ, điều được xem là sự dại dột là điều được nhìn hoặc như yếu đuối và không thích đáng, hoặc như điều chứa đựng hay bày tỏ những phương tiện và mục đích không tương xứng, hoặc như điều không đáng ao ước so với điều có thể được đặt ra để cạnh tranh với nó, hoặc vì bất cứ sự xét nào khác không đáng chọn hay không thể tuân theo theo những điều kiện mà nó được đề ra. Và vì một hay một số hay mọi lý do này mà những điều thiêng liêng,—tức là, những điều được ngụ ý ở đây, mà sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm gồm trong đó,—là sự dại dột đối với một con người tự nhiên; điều chúng ta sẽ chứng minh bằng một số trường hợp:—[1.] Rằng chúng đã là thế đối với các triết gia uyên bác xưa, cả sứ đồ chúng ta đều làm chứng và kinh nghiệm đã biết của những thời đại đầu tiên của Hội Thánh đều tỏ rõ, 1 Cô-rinh-tô 1:22, 23, 26–28. Nếu những điều thiêng liêng đã phù hợp với tâm trí hay lý trí của những con người tự nhiên, thì không thể nào những người đã cải thiện tâm trí mình nhiều nhất, và được nâng lên đến sự vận hành cao nhất của lý trí mình, lại không sẵn lòng tiếp nhận và đón nhận những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm hơn những người nghèo khó, dốt nát, và kém họ nhiều bậc trong việc vận hành và cải thiện lý trí. Như chúng ta thấy về việc tiếp nhận bất cứ điều gì trong tự nhiên hay đạo đức mà, có giá trị nào, được đề ra cho tâm trí loài người; nó được đón nhận sớm nhất bởi những người khôn ngoan nhất và biết nhiều nhất. Nhưng ở đây mọi sự xảy ra hoàn toàn khác. Chính những người khôn ngoan, những người hiểu biết, những người có lý trí, những người uyên bác của thế gian, đã chống đối những điều thiêng liêng nhiều nhất và lâu nhất, và điều đó một cách rõ ràng và công khai vì chúng là "sự dại dột đối với họ," và điều đó vì mọi lý do đã nói trước; và sự chống đối của họ đối với chúng họ tiến hành với sự kiêu ngạo, khinh miệt, và sỉ nhục, như họ nghĩ "những điều dại dột" phải được đối xử. Sự dốt nát và tự tin sâu xa mà từ đó một số người gần đây không xấu hổ rao giảng và in ấn rằng chính phần uyên bác, có lý trí, khôn ngoan của nhân loại, như họ được xem hay tự xưng mình, các triết gia, và những người dưới sự dẫn dắt của họ dám sống theo những lời chỉ dẫn của lý trí, là những người đầu tiên đón nhận Phúc Âm, như thể có khuynh hướng tiếp nhận nó hơn những người khác, không thể được ngưỡng mộ hay khinh miệt cho đủ. Nếu họ đã từng xét điều được nói về mục đích này trong Tân Ước, hay biết điều gì về sự xâm nhập, tăng trưởng, hay tiến triển của Cơ Đốc giáo trong thế gian, chính họ sẽ xấu hổ về sự dại dột này. Nhưng mỗi ngày trong vấn đề này, "prodeunt oratores novi, stulti adolescentuli" (những nhà hùng biện mới xuất hiện, những chàng trai trẻ dại dột), những người nói một cách tự tin, trong khi họ chẳng biết mình nói gì hay mình khẳng định điều gì.
[2.] Những lẽ mầu nhiệm chính của Phúc Âm, hay những điều thiêng liêng được ngụ ý, bị nhiều người xem và khước từ là dại dột, vì chúng sai lầm và không thật; mặc dù, thật ra, họ không có lý do gì để nghĩ chúng sai lầm, ngoài việc họ cho chúng là dại dột. Và họ cố chấp buộc tội chúng sai lầm để biện hộ cho mình trong việc phán đoán chúng là sự dại dột. Bất cứ điều gì liên quan đến sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, sự đền tội Ngài đã làm cho tội lỗi và tội nhân, sự kể công chính của Ngài cho những kẻ tin, sự tác động hiệu quả của ân điển Ngài trong sự trở lại của linh hồn loài người,—những điều, cùng với những gì thuộc về chúng, gồm phần lớn nhất của những điều thiêng liêng của Phúc Âm,—đều không được nhiều người nhận lấy vì chúng sai lầm, như họ phán đoán; và điều khiến họ quyết định như thế là, vì họ xem chúng là dại dột, và không phù hợp với những nguyên tắc lý trí của tâm trí họ. [3.] Nhiều người công khai chế nhạo chúng, và khinh dể chúng như những quan niệm đáng khinh nhất mà nhân loại có thể vận hành lý trí mình về. Những kẻ như thế đã được tiên tri về từ xưa, 2 Phi-e-rơ 3:3, 4; và ngày nay mọi sự đã đến mức ấy. Thế gian đầy dẫy những kẻ chế nhạo những điều thiêng liêng, như những điều không xứng cho những tâm hồn có lý trí, cao thượng, quảng đại phải chịu một ý thức hay quyền năng của chúng, vì chúng quá dại dột. Nhưng chúng ta đã được báo trước về những điều này, để khi chúng xảy đến chúng ta không bị bối rối hay rúng động trong tâm trí; phải, sự vô thần của một số người được dùng làm phương tiện để xác nhận đức tin của những người khác! [4.] Với một số người cũng không khác mấy, những người tuy chưa dám dấn thân vào sự chống đối công khai Phúc Âm với những kẻ đã nói trước; vì họ xưng nhận đức tin của nó, và công khai chịu phục dưới những quy tắc và luật lệ của nó. Nhưng những điều được tuyên bố trong Phúc Âm có thể được rút gọn thành hai đầu mục, như đã nhận xét trước:—1. Những điều gồm trong sự xác nhận, hướng dẫn, và cải thiện những nguyên tắc và điều răn đạo đức của luật tự nhiên. 2. Những điều tuôn chảy trực tiếp từ ý muốn và sự khôn ngoan có chủ quyền của Đức Chúa Trời, hoàn toàn không được truyền đạt cho chúng ta ngoài bởi sự mặc khải siêu nhiên mà thôi. Những điều như thế là mọi hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển của Đức Chúa Trời, như Ngài ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài; các chức vụ của Đấng Christ, sự quản trị các chức vụ ấy của Ngài, và sự ban phát Thánh Linh; cùng với những ân điển và bổn phận đặc biệt, theo Phúc Âm, siêu nhiên, được đòi hỏi nơi chúng ta đối với những điều ấy. Loại điều thứ nhất nhiều người sẽ hết lời khen ngợi và đề cao; và họ sẽ tuyên bố chúng phù hợp với lý trí thế nào, và những lời diễn tả thích hợp với chúng có thể được tìm thấy nơi các triết gia cổ đại. Nhưng rõ ràng rằng trong đó họ cũng rơi vào một sự bất tiện kép: vì,—1. Phần lớn, họ vi phạm một cách rõ ràng điều họ khoe khoang là quy tắc của mình, và điều đó hơn những người khác; vì chúng ta sẽ gặp ở đâu, ít nữa là với nhiều, những người thuộc loại này, những người tuân giữ ở một mức độ nào sự khiêm nhường, khiêm tốn, hiền lành, nhẫn nhục, tự phủ nhận, tiết chế, điều độ, khinh dể thế gian, yêu thương nhân loại, từ thiện, và thanh sạch, mà Phúc Âm đòi hỏi dưới đầu mục bổn phận này? Sự kiêu ngạo, tham vọng, những ước muốn không thỏa mãn về những lợi thế và sự thăng tiến trần gian, sự chế nhạo, sự khinh miệt và sỉ nhục người khác, sự hư không trong giao tiếp, sự ganh tị, giận dữ, báo thù, chửi rủa, đều không phải là những bổn phận đạo đức được đòi hỏi trong Phúc Âm. Và,—2. Không một sự giả vờ tôn trọng bất cứ phần nào của Phúc Âm sẽ che chở con người khỏi hình phạt đáng phải chịu vì sự khước từ toàn bộ bởi kẻ nào từ chối bất cứ phần thiết yếu nào của nó. Và đây là tình trạng của nhiều người. Những điều thuộc về những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm một cách đích thực nhất, hay những sự giàu có không dò được của ân điển Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, là sự dại dột đối với họ; và sự rao giảng chúng được gọi là "lời rao giảng rỗng tuếch và sự dại dột." Và một số trong những người này, mặc dù chưa đi xa như vị tu sĩ ở Rô-ma, người đã nói rằng "Thánh Phao-lô đã sa vào những sự quá trớn lớn trong những điều này," nhưng họ đã dám buộc tội các sách của ông là tối tăm và khó hiểu; vì không lý do nào khác, theo như tôi hiểu, ngoài vì ông khăng khăng tuyên bố những lẽ mầu nhiệm thiêng liêng này: và không dễ diễn tả sự khinh miệt và sỉ nhục mà một số nhà giảng đạo ném vào chúng. Nhưng điều không tệ là một số đã công bố sự xấu hổ của chính mình trong đó, và đã để lại trong sổ sách, cho hậu thế ghê tởm.
[5.] Kết quả của sự ban phát Phúc Âm tỏ rõ rằng những điều thiêng liêng của nó là sự dại dột đối với phần lớn; vì như thế chúng bị họ khước từ, Ê-sai 53:1–3. Giả sử một người có tiếng tốt về sự khôn ngoan và chừng mực đi đến với những người khác, và thông báo cho họ, và điều đó với sự sốt sắng, bằng chứng của tình yêu thương họ, và sự quan tâm họ, với mọi thứ động cơ để gây nên sự tin vào điều ông đề ra, rằng bởi những cách như ông chỉ định họ có thể gia tăng của cải mình trong đời này cách lớn lao, cho đến khi vượt sự giàu có của các vua,—một điều mà tâm trí loài người trong những mưu tính và thiết kế của mình chăm chú vào;—nếu trong trường hợp này họ không theo lời khuyên ông, thì không thể vì lý do nào khác ngoài vì họ phán đoán những điều được đề ra bởi ông không thích hợp hay thuận tiện cho những mục đích đã hứa,—tức là, là những điều dại dột. Và đây là tình trạng của mọi sự đối với những lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm. Con người được thông báo, trong và bởi những cách Đức Chúa Trời đã định, những điều ấy vĩ đại và vinh hiển thế nào, và những hậu quả phước hạnh nào sẽ có từ việc tiếp nhận chúng một cách thuộc linh. Vẻ đẹp và sự tuyệt vời của Đấng Christ, đặc ân vô giá của sự làm con nuôi thiên thượng, những lời hứa lớn lao và quý báu dành cho những kẻ tin, vinh hiển của thế giới hầu đến, sự cần thiết và tuyệt vời của sự thánh khiết và sự vâng lời theo Phúc Âm để đạt được phước hạnh đời đời, được rao giảng cho con người, và thúc giục họ với những lý lẽ và động cơ đầy dẫy thẩm quyền và sự khôn ngoan thiên thượng; nhưng sau tất cả những điều này, chúng ta thấy ít người cuối cùng chịu khó áp dụng mình để nhận lấy chúng, hay ít nữa thực sự nhận lấy chúng: vì "nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn." Và lý do là, vì, thật vậy, đối với những tâm trí tối tăm của họ những điều này là sự dại dột, bất cứ điều gì họ dám ngược lại.
(2.) Như trường hợp vừa rồi gồm những lý do tại sao một con người tự nhiên sẽ không bao giờ nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, sứ đồ thêm một lý do tại sao người không thể; và điều ấy lấy từ cách thức mà bởi đó một mình chúng mới có thể được nhận lấy một cách hữu ích và đem lại sự cứu rỗi, điều người không thể đạt đến, "Vì phải xem xét cách thiêng liêng." Trong toàn chương này ông khăng khăng về một sự đối lập giữa một con người tự nhiên và một con người thuộc linh, những điều tự nhiên và những điều thiêng liêng, ánh sáng và sự hiểu biết tự nhiên và thuộc linh. Con người tự nhiên, ông cho chúng ta biết, sẽ, bởi một ánh sáng tự nhiên, phân biệt những điều tự nhiên: "Những sự thuộc về loài người thì thần linh của loài người ở trong mình biết." Và con người thuộc linh, bởi một ánh sáng thuộc linh nhận từ Chúa Giê-xu Christ, phân biệt những điều thiêng liêng; vì "không ai biết những sự thuộc về Đức Chúa Trời, ngoài Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và người mà Ngài muốn bày tỏ." Khả năng này sứ đồ phủ nhận nơi một con người tự nhiên; và điều này ông chứng minh,—[1.] Vì đó là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời ban cho tâm trí loài người khả năng ấy, điều sẽ không cần thiết nếu con người vốn có nó bởi tự nhiên; và, [2.] (như ông tỏ bày đầy dẫy nơi khác), Chính ánh sáng mà bởi đó một mình những điều thiêng liêng mới có thể được phân biệt một cách thuộc linh được tác động, thực hiện, dựng nên trong chúng ta, bởi một hành động toàn năng của quyền năng Đức Chúa Trời, 2 Cô-rinh-tô 4:6. Từ những điều đã đặt trước này, rõ ràng rằng có một sự bất lực kép trong tâm trí loài người đối với những điều thiêng liêng:—(1.) Điều trực tiếp ảnh hưởng đến tâm trí, một sự bất lực tự nhiên, mà từ đó nó không thể nhận lấy chúng vì thiếu ánh sáng trong chính nó. (2.) Điều ảnh hưởng đến tâm trí bởi ý chí và tình cảm, một sự bất lực thuộc đạo đức, mà bởi đó nó không thể nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì nó không thay đổi được là sẽ không; và điều đó vì, từ sự không phù hợp của các đối tượng với ý chí và tình cảm của nó, và với tâm trí bởi chúng, chúng là sự dại dột đối với nó.
(1.) Có trong những người chưa được tái sinh một sự bất lực tự nhiên, qua sự bại hoại trực tiếp của các năng lực của tâm trí hay sự hiểu biết, mà bởi đó một con người tự nhiên hoàn toàn không có khả năng, nếu không có một sự đổi mới đặc biệt bởi Đức Thánh Linh, phân biệt những điều thiêng liêng theo một cách đem lại sự cứu rỗi. Sự bất lực này, mặc dù tuyệt đối và tự nhiên không thể vượt qua, và mặc dù nó cũng có trong nó bản tính của một hình phạt, cũng không phải là một lời bào chữa hay sự giảm nhẹ tội lỗi của con người khi họ không nhận lấy những điều thiêng liêng như được đề ra cho họ; vì mặc dù đó là sự khốn khổ của chúng ta, đó là tội lỗi của chúng ta;—đó là sự khốn khổ của con người chúng ta, và tội lỗi của bản tính chúng ta. Vì bởi nó có một sự không phù hợp trong tâm trí chúng ta với tâm trí của Đức Chúa Trời, đó là tội lỗi của chúng ta; vì nó là một hậu quả của sự hư hỏng bản tính chúng ta bởi sự sa ngã, đó là một hiệu quả của tội lỗi; và vì nó phơi bày chúng ta ra mọi điều ác tiếp theo của tội lỗi và sự không tin, đó vừa là hình phạt vừa là nguyên nhân của tội lỗi. Và không ai có thể viện dẫn tội lỗi hay lỗi lầm của mình làm lời bào chữa cho một tội lỗi khác dưới bất cứ loại nào. Sự bất lực này là tự nhiên, vì nó gồm trong sự tước mất ánh sáng và quyền năng vốn có trong các năng lực của tâm trí hay sự hiểu biết chúng ta, và vì nó không bao giờ có thể được cất đi hay chữa lành ngoài bởi một sự truyền đạt trực tiếp một quyền năng và khả năng thuộc linh mới cho chính tâm trí bởi Đức Thánh Linh trong sự đổi mới nó, chữa lành như thế sự bại hoại của chính năng lực. Và điều này phù hợp với điều đã được tuyên bố trước [về] năng lực tự nhiên của tâm trí để tiếp nhận những điều thiêng liêng: vì năng lực ấy xét đến khả năng tự nhiên của các năng lực của tâm trí chúng ta; sự bất lực này, sự bại hoại của chúng đối với những điều thiêng liêng. (2.) Có trong tâm trí của những người chưa được tái sinh một sự bất lực thuộc đạo đức, được phản chiếu trên họ nhiều từ ý chí và tình cảm, mà từ đó tâm trí sẽ không bao giờ nhận lấy những điều thiêng liêng,—tức là, nó sẽ luôn luôn và không thay đổi khước từ và từ chối chúng,—và điều đó vì nhiều dục vọng, sự hư hỏng, và thành kiến cố định không thể lay chuyển trong chúng, khiến chúng xem chúng là sự dại dột. Do đó sẽ xảy đến rằng không ai sẽ bị phán xét và hư mất trong ngày sau rốt chỉ vì sự bất lực tự nhiên của mình. Mọi người mà Phúc Âm đã được rao giảng cho, và bởi họ nó bị từ chối, sẽ bị cáo trách về những sự vận hành tích cực trong tâm trí họ, khước từ Phúc Âm vì tình yêu bản thân, tội lỗi, và thế gian. Như thế Đấng Cứu Thế chúng ta phán cùng người Giu-đa rằng "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta," Giăng 6:44. Sự bất lực tự nhiên của họ đến nỗi họ không thể. Nó cũng không thể được chữa lành ngoài bởi một sự dạy dỗ hay soi sáng thiên thượng trực tiếp; như có chép rằng, "Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ," câu 45. Nhưng đó chưa phải là tất cả; Ngài phán cùng họ nơi khác, "nhưng các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," chương 5:40. Điều hiện đang được xét không phải là năng lực hay sự bất lực của tâm trí họ, nhưng là sự cứng cỏi của ý chí và tình cảm họ, điều mà con người sẽ bị phán xét chủ yếu trong ngày sau rốt; vì "sự phán xét đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa," chương 3:19.
Do đó suy ra,—Rằng ý chí và tình cảm bị hư hỏng hơn sự hiểu biết,—như rõ ràng từ sự chống đối và đánh bại của chúng đối với nhiều sự cáo trách của nó,—không ai thực sự áp dụng tâm trí mình vào việc tiếp nhận những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời đến mức tối đa của khả năng mình có; vì mọi người chưa được tái sinh đều bị cản trở một cách không thể lay chuyển trong đó bởi sự cứng cỏi và gian tà hư hỏng của ý chí và tình cảm họ. Không có trong ai trong họ một sự cải thiện đúng đắn khả năng của các năng lực tự nhiên mình, trong việc sử dụng các phương tiện, cho sự chu toàn bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời trong điều này. Và những gì đã được viện dẫn có thể đủ cho sự bênh vực lời chứng thiên thượng này về sự bất lực của tâm trí con người trong tình trạng tự nhiên để hiểu và nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời theo một cách thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi, dù chúng được đề ra cho nó thế nào; điều mà những người có ý khác có thể khinh dể chừng nào họ muốn, nhưng hoàn toàn không thể đáp lại hay tránh né. Và do đó chúng ta có thể phán đoán về sự diễn giải và giải thích chỗ này mà một người gần đây đã đưa ra: "Nhưng những điều như thế này, những kẻ chỉ được dẫn dắt bởi ánh sáng của lý trí loài người, các triết gia uyên bác, v.v., hoàn toàn khinh dể, và vì thế không nghe theo giáo lý của Phúc Âm; vì nó dường như là sự dại dột đối với họ. Họ cũng không thể, bởi bất cứ sự nghiên cứu nào của mình, đến được sự hiểu biết chúng; vì chúng chỉ có được bằng cách hiểu những lời tiên tri của Kinh Thánh, và những phương tiện khác như thế, tùy thuộc vào sự mặc khải thiên thượng, tiếng từ trời, sự giáng lâm của Đức Thánh Linh, những phép lạ," v.v. (1.) Con người tự nhiên ở đây được thừa nhận là con người có lý trí, triết gia uyên bác, người bước đi bởi ánh sáng của lý trí loài người; điều này không phù hợp với sự phản đối của họ đối với lời chứng này, những người muốn chỉ một người như thế là thuộc về nhục dục và phó mình cho những tình cảm thú tính được ngụ ý. Nhưng cũng không có căn cứ nào (mặc dù Giê-rô-mi có phần nào ủng hộ nó) để cố định cách giải thích này vào cách diễn đạt ấy. Nếu sứ đồ được phép tuyên bố ý mình, ông nói với chúng ta rằng ông ngụ ý mọi người, thuộc loại và tình trạng nào, "người chưa nhận được Thánh Linh của Đấng Christ." (2.) Οὐ δέχεται được diễn giải thành, "Hoàn toàn khinh dể;" điều mà từ ngữ ở đây, hay nơi khác, hay sự sắp đặt của nó trong mối liên hệ hiện tại, sẽ không cho phép hay ủng hộ. Sứ đồ trong toàn luận thuyết đưa ra một lời giải thích tại sao quá ít người nhận lấy Phúc Âm, đặc biệt trong số những người dường như có khả năng làm thế nhất, là những người khôn ngoan và uyên bác, và Phúc Âm không gì khác hơn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời; và lý do của điều này ông đưa ra từ sự bất lực của họ để nhận lấy những điều của Đức Chúa Trời, và sự ghét bỏ chúng, hay sự chống đối chúng, không điều nào có thể được chữa lành ngoài bởi Thánh Linh của Đấng Christ. (3.) Sứ đồ không bàn về điều con người có thể tìm ra bởi bất cứ sự nghiên cứu nào của mình, nhưng về điều họ đã làm và sẽ làm, và không thể làm khác, khi Phúc Âm được đề ra, tuyên bố, và rao giảng cho họ. Họ đã không, họ không thể, nhận lấy, đồng ý, hay tin, những lẽ mầu nhiệm thiêng liêng được mặc khải trong đó. (4.) Sự rao giảng Phúc Âm này cho họ được kèm theo và được tiến hành bởi những bằng chứng đã nói,—tức là, những lời chứng của các lời tiên tri trong Kinh Thánh, những phép lạ, và những điều tương tự,—theo cùng một cách và thể thức, và đến cùng một mức độ, như đối với những người mà bởi họ nó đã được nhận lấy và tin. Trong các phương tiện bên ngoài của sự mặc khải và sự đề ra nó không có sự khác biệt. (5.) Ý nghĩa đích thực của οὐ δέχεται, "không nhận lấy," được cho chúng ta trong lý do tiếp theo và sự giải thích nó: Οὐ δύναται γνῶναι, "Người không thể biết chúng,"—tức là, trừ khi người được Đức Thánh Linh giúp cho có khả năng thuộc linh làm điều ấy. Và điều này được xác nhận thêm trong lý do thêm vào, "Vì phải xem xét cách thiêng liêng." Và việc vặn vẹo điều này thành các phương tiện bên ngoài của sự mặc khải, điều được trực tiếp thiết kế để diễn tả cách thức bên trong của việc tâm trí tiếp nhận những điều được mặc khải, là vặn vẹo Kinh Thánh theo ý thích. Chrysostom mô tả một con người tự nhiên và một con người thuộc linh đã soi sáng và xác định ý nghĩa của chỗ này tốt biết bao:—"Con người thuộc linh là kẻ sống bởi Thánh Linh, có tâm trí mình được Ngài soi sáng; không chỉ có một sự hiểu biết bẩm sinh của loài người, nhưng đúng hơn một sự hiểu biết thuộc linh, được ban cho người một cách đầy ân điển, mà Đức Thánh Linh phú cho tâm trí của những kẻ tin." Nhưng chúng ta tiến tới.
3. Đã làm sáng tỏ sự bất lực phân biệt những điều thiêng liêng một cách thuộc linh trong tâm trí của những con người tự nhiên, vì sự mù lòa thuộc linh của họ, hay sự tối tăm trong họ, còn lại là chúng ta xét xem quyền năng và hiệu quả của sự tối tăm này để giữ họ trong một sự ghê tởm Đức Chúa Trời và Phúc Âm một cách liên tục và không thể chế ngự là gì. Vì mục đích này, một số lời chứng của Kinh Thánh cũng phải được xét; vì bất chấp mọi quan niệm và tranh luận khác trong vấn đề này, phần lớn phù hợp với những khuynh hướng và tình cảm của bản tính hư hỏng, bởi chúng sự phán đoán của chúng ta phải được xác định, và vào chúng đức tin chúng ta phải được giải quyết. Vậy tôi nói rằng, sự tối tăm thuộc linh này có một quyền năng trên tâm trí loài người để làm họ xa cách Đức Chúa Trời; tức là, điều mà Kinh Thánh gọi như thế không phải là một sự thiếu vắng thuần túy, với một sự bất lực trong năng lực tiếp theo đó, nhưng là một thói quen bại hoại, ảnh hưởng một cách mạnh mẽ, và, đối với những người trong họ nó có, không thể tránh được, ý chí và tình cảm của họ vào một sự chống đối những điều thiêng liêng, những hiệu quả của nó thế gian ngày nay đầy dẫy một cách rõ ràng. Và điều này tôi sẽ tỏ bày, trước hết một cách tổng quát, rồi trong những trường hợp cụ thể. Và bởi toàn bộ sẽ được tỏ ra rằng không chỉ hành động tin và trở lại cùng Đức Chúa Trời là công việc và hiệu quả duy nhất của ân điển,—điều mà những người theo phái Pê-la-gi không công khai phủ nhận, và những người theo phái bán Pê-la-gi công khai thừa nhận,—nhưng cũng rằng mọi quyền năng và khả năng cho nó, được gọi một cách đích thực, cũng từ ân điển.
(1.) Cô-lô-se 1:13, Chúng ta được nói là được giải cứu khỏi "quyền của sự tối tăm." Từ ngữ chỉ một quyền năng như thế gồm trong thẩm quyền hay sự cai trị, cầm quyền, và ra lệnh cho những người ở dưới nó. Do đó những tội lỗi của loài người, đặc biệt những tội có tội lỗi nặng hơn thường, được gọi là "những việc làm của sự tối tăm," Ê-phê-sô 5:11; không chỉ những tội thường được phạm trong bóng tối, nhưng những tội mà sự tối tăm của tâm trí loài người cũng khiến họ hướng về và tự nhiên sinh ra. Điều mà ở đây được gọi là "quyền của sự tối tăm" cũng được gọi là "quyền của Sa-tan," Công vụ 26:18; vì tôi thừa nhận rằng điều được ngụ ý ở đây không chỉ hay thuần túy là sự tối tăm hay mù lòa bên trong của tâm trí loài người trong tình trạng tự nhiên, nhưng là toàn bộ tình trạng tối tăm, với những gì Sa-tan và thế gian góp vào đó. Đấng tiên tri nói về điều này, Ê-sai 60:2, "Nầy, sự tối tăm vây phủ đất, sự u ám bao bọc các dân; song Đức Giê-hô-va dấy lên trên ngươi." Một sự tối tăm như thế, mà không gì có thể xua tan ngoài ánh sáng của Chúa dấy lên trên và trong linh hồn loài người. Nhưng mọi sự đều được giải quyết thành sự tối tăm bên trong: vì Sa-tan không có quyền năng nào trong con người, cũng không có thẩm quyền nào trên họ, ngoài những gì nó có bởi phương tiện của sự tối tăm này; vì chỉ bởi đó "vua cầm quyền chốn không trung" ấy mới tác động một cách hiệu quả trong "con cái bội nghịch," Ê-phê-sô 2:2. Bởi đó nó quyến dụ, làm hư hỏng, và bại hoại họ; nó cũng không có cách nào để củng cố và xác nhận tâm trí họ chống lại Phúc Âm ngoài bằng cách gia tăng sự mù lòa hay tối tăm này trong họ, 2 Cô-rinh-tô 4:4. Một bằng chứng về quyền năng và hiệu quả của sự tối tăm này chúng ta có thể tìm thấy nơi chính ma quỷ. Sứ đồ Phi-e-rơ nói với chúng ta rằng các thiên sứ đã phạm tội "bị giam giữ" cho sự phán xét dưới "xiềng xích của sự tối tăm," 2 Phi-e-rơ 2:4. Rõ ràng rằng trong những lời này có một sự ám chỉ đến cách loài người đối xử với những kẻ phạm tội cứng cỏi và ghê tởm. Họ không lập tức hành quyết chúng khi phạm tội, cũng không khi chúng mới bị bắt; chúng phải được giữ cho đến một ngày xét xử và phán xét long trọng. Nhưng để bảo đảm chúng không trốn thoát, chúng bị trói bằng những xiềng xích mà chúng không thể tự giải thoát. Đức Chúa Trời đối xử với các thiên sứ sa ngã như thế; vì mặc dù chúng "đi qua đi lại trên đất, và dạo quanh trên đó," cũng như trong không trung, trong một sự tự do dường như và theo ý thích, nhưng chúng ở dưới những xiềng xích như thế sẽ giữ chúng chắc chắn cho đến ngày phán xét và hành quyết lớn của chúng. Để chúng không trốn thoát số phận đã định, chúng bị giữ trong "xiềng xích của sự tối tăm." Chúng luôn hoàn toàn và phổ quát ở dưới quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng không có khả năng có một tư tưởng hư không để lẩn tránh khỏi dưới nó. Nhưng từ đâu mà, trong mọi sự khôn ngoan, kinh nghiệm, và viễn cảnh lâu dài chúng đã có về sự khốn khổ đời đời tương lai của mình, không một thiên sứ nào trong chúng đã từng cố gắng, cũng sẽ không bao giờ, làm giảm nhẹ hình phạt mình hay giải thoát khỏi nó, bởi sự ăn năn và vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời? Điều này duy nhất từ sự tối tăm của chính chúng, trong những xiềng xích của nó chúng bị trói chặt đến nỗi mặc dù chúng tin sự hư nát đời đời của chính mình, và run rẩy trước sự báo thù của Đức Chúa Trời trong đó, nhưng chúng không thể không tiếp tục trong đường lối làm hại, không vâng lời, và phản nghịch của mình. Và mặc dù những con người tự nhiên không ở dưới cùng một sự cứng cỏi với chúng, vì có một đường thoát và sự giải cứu được sắm sẵn cho họ và được đề ra cho họ, điều mà chúng không có; nhưng sự tối tăm này cũng hiệu quả không kém để trói buộc họ trong tình trạng tội lỗi, nếu không có sự soi sáng mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, như nó trói buộc chính ma quỷ.
Và điều này có thể được bày tỏ rõ ràng hơn qua việc suy xét các trường hợp mà trong đó nó phô bày hiệu năng của nó trong lòng họ:— (1.) Nó làm đầy dẫy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và chống lại mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời: Cô-lô-se 1:21, "Trước kia anh em là kẻ thù nghịch trong tâm trí mình." Rô-ma 8:7, "Vì cái tâm trí của xác thịt thì nghịch thù với Đức Chúa Trời: bởi nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể vâng phục được." Và cái tâm trí của xác thịt ở đây được đề cập là tâm trí có trong mọi người chưa nhận lãnh, chưa được dự phần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong một cách cứu rỗi đặc biệt, như đã được tuyên bố rõ ràng trong toàn bộ luận điệu của sứ đồ, các câu 5, 6, 9–11; đến nỗi lời bào chữa rằng sứ đồ chỉ đề cập một loại người xác thịt, dâm dục, chưa được tái sinh nào đó là vô ích, và trực tiếp trái nghịch với sứ đồ. Sự tự tin này, không những trong việc bóp méo, mà còn công khai chống đối Kinh Thánh, chỉ mới có gần đây, và là điều mà ít kẻ thù xưa kia của ân điển Đức Chúa Trời nào đã dám vươn lên đến. Nay Đức Chúa Trời trong chính mình Ngài là tốt lành và đáng ao ước cách vô hạn. "Sự nhân từ Ngài lớn biết bao và sự tốt đẹp Ngài lớn biết bao!" Xa-cha-ri 9:17. Không có gì trong Ngài mà không phù hợp để lôi kéo, để đáp ứng, và làm đầy dẫy tình cảm của linh hồn. Đối với những ai biết Ngài, Ngài là niềm vui, sự nghỉ ngơi, và sự thỏa mãn duy nhất. Vậy thì, bởi đâu mà tâm trí của con người lại được đổ đầy và bị chiếm cứ bởi sự thù nghịch chống lại Ngài? Sự thù nghịch chống lại và sự ghét bỏ Đấng là sự tốt lành tuyệt đối và vô hạn dường như không tương hợp với tình cảm con người của chúng ta; nhưng chúng phát sinh từ sự tối tăm này, tức là sự bại hoại và hư hỏng của bản chất chúng ta, theo những cách sẽ được tuyên bố. Trong những ngày này, có kẻ giả vờ và biện hộ rằng khi nhận thức được sự tốt lành của bản chất Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong các công việc và ánh sáng của thiên nhiên, thì con người, không cần bất cứ lợi thế nào khác, có thể yêu Ngài trên hết mọi sự, và được chấp nhận với Ngài. Nhưng như điều này sẽ khiến Đấng Christ và Phúc Âm, khi được đề ra cách khách quan, nếu không phải là vô dụng, thì cũng không tuyệt đối cần thiết, nên tôi muốn biết sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời này, mà tâm trí của mọi người thuộc về tự nhiên đều đầy dẫy, nếu chúng ta có thể tin sứ đồ, được cất bỏ và dời đi như thế nào, đến nỗi họ nên yêu Ngài trên hết mọi sự, vì những điều này là những thái cực tuyệt đối và hoàn toàn không thể hòa giải? Điều này phải hoặc là bởi quyền năng của chính tâm trí khi sự tốt lành của Đức Chúa Trời được đề ra cho nó, hoặc bởi sự vận hành hiệu quả trong nó và trên nó của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không có cách nào khác được giả vờ; và cách sau là điều chúng ta tranh luận. Và về cách trước, sứ đồ giả định sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và sự đề ra sự tốt lành này của Đức Chúa Trời cho tâm trí của con người, không những như được tỏ ra trong các công việc của thiên nhiên, mà còn trong luật pháp và Phúc Âm, và tuy vậy vẫn khẳng định rằng "tâm trí của xác thịt," có trong mọi người, "là thù nghịch với Ngài;" và trong sự thù nghịch không có khuynh hướng nào hay xu hướng nào đến yêu thương. Trong những người như thế không thể có tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời nhiều hơn mức tương hợp với sự thù nghịch với Ngài và chống lại Ngài. Vì vậy, mọi luận điệu về sự chấp nhận mà những kẻ yêu Ngài trên hết mọi sự vì sự tốt lành của Ngài, mà không có sự thông truyền nào thêm của Đấng Christ hay Đức Thánh Linh cho họ, sẽ tìm được với Đức Chúa Trời, đều là hư không và trống rỗng, vì chưa từng có, và sẽ không bao giờ có, một chút tình yêu nào như thế đối với Đức Chúa Trời trên thế gian; bởi vì, bất kể con người có thể tưởng tượng gì về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, ở nơi sự thù nghịch phát sinh từ sự tối tăm này chưa được dời bỏ bởi Đức Thánh Linh của ân điển và tình yêu, thì đó chỉ là sự tự thỏa mãn với những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời mà sự tối tăm này gợi lên cho họ. Với những quan niệm ấy, họ hoặc tự thỏa mãn mình, hoặc khiếp sợ, tùy theo chúng trình bày mọi sự cho lý trí và sự tưởng tượng bại hoại của họ. Những người trong tình trạng này, thiếu sự mạc khải thiêng liêng, ngày xưa đã tìm kiếm Đức Chúa Trời, Công-vụ 17:27, như những kẻ mò mẫm trong bóng tối; và mặc dù họ đã phần nào tìm thấy Ngài và biết Ngài, đến nỗi từ những điều đã được dựng nên họ đã biết được "quyền năng đời đời và thần tính của Ngài," Rô-ma 1:20, thế nhưng Ngài vẫn tuyệt đối là "Đức Chúa Trời không biết," Công-vụ 17:23, đối với họ, Đấng mà họ "thờ phượng cách không biết"—tức là, họ đã dâng một sự thờ phượng nào đó cho Ngài trong việc khánh thành các bàn thờ của họ, nhưng không biết Ngài: Và rằng tất cả họ đều ấp ủ những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời thì rõ ràng từ điều này, rằng không ai trong họ, nhờ sự hiểu biết của mình về Ngài, hoặc tự giải thoát mình khỏi sự thờ hình tượng thô tục, là sự thù nghịch lớn nhất đối với Ngài, hoặc không tự bào chữa cho mình trong nhiều sự bất kính hay tội lỗi từ những quan niệm họ đã nhận về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, Rô-ma 1:20, 21. Kết quả của những sự suy xét của họ về bản chất của Đức Chúa Trời là, "họ đã không làm sáng danh Ngài, nhưng đã trở nên hư không trong sự tưởng tượng mình, và lòng ngu dại họ đã ra tối tăm." Trên những nguyên tắc chung về Đấng Tự Hữu Đầu Tiên và Thiện Chí Tối Cao, sự tưởng tượng của họ đã dựng lên những quan niệm về Đức Chúa Trời làm họ hài lòng và vui thích, và lôi kéo tình cảm của họ; điều ấy thật ra không phải hướng về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, mà hướng về kết quả và sản phẩm của chính sự tưởng tượng của họ. Và bởi đó mà những kẻ có những sự nhận thức cao siêu nhất về bản chất, sự hiện hữu, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, với những lời bày tỏ cao nhất về một sự ngưỡng mộ liên tục đối với Ngài và tình yêu đối với Ngài, khi bởi một phương cách nào đó Đức Chúa Trời thật quả thật được tuyên bố cho họ như Ngài đã tự tỏ mình và như Ngài muốn được biết, thì những kẻ ngưỡng mộ và yêu mến sự tốt lành thiêng liêng vĩ đại ấy lại luôn là những kẻ chống đối Ngài lớn nhất và là kẻ thù của Ngài. Và đây là một bằng chứng không thể kiểm soát được rằng tình yêu đối với sự tốt lành thiêng liêng, mà một số người tưởng tượng nơi những người thiếu sự mạc khải siêu nhiên và những sự trợ giúp khác của ân điển, ở những người tốt nhất trong họ, đã được đặt trên những sản phẩm của chính sự tưởng tượng của họ, chứ không phải trên chính Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ qua họ, chúng ta có thể suy xét những ảnh hưởng của sự tối tăm này hoạt động qua sự thù nghịch trong tâm trí của những kẻ được nghe lời giảng. Ngay cả trong những người này, cho đến khi bị ân điển đắc thắng thắng phục cách hiệu quả, hoặc kín đáo hoặc công khai, nó vẫn phô bày mình. Và dẫu họ có thể được dạy dỗ về giáo lý trong những quan niệm thật về Đức Chúa Trời và các thuộc tính của Ngài, thế nhưng trong việc áp dụng chúng cho chính mình, hay trong việc suy xét mối quan tâm của chính mình trong chúng, họ "luôn lầm lạc trong lòng mình." Mọi quan niệm thực hành họ có về Đức Chúa Trời đều có xu hướng làm tâm họ xa cách Ngài, và điều ấy hoặc bởi sự khinh dể hoặc bởi một sự sợ hãi và kinh hãi quá đáng; vì có kẻ nhận thức Ngài chậm chạp và không quan tâm đến những gì họ làm, ít nhất là Đấng không quá nghiêm khắc bất bình với họ đến nỗi họ cần phải tìm kiếm một sự thay đổi về tình trạng và điều kiện của mình. Họ nghĩ rằng Đức Chúa Trời giống như chính họ, Thi-thiên 50:21; ít nhất, rằng Ngài chấp thuận họ, và sẽ tiếp nhận họ, dẫu họ cứ tiếp tục trong tội lỗi mình. Nay, đây là một bông trái của sự thù nghịch cao nhất chống lại Đức Chúa Trời, dẫu được che đậy bằng lời giả vờ về những quan niệm và sự nhận thức cao siêu nhất về sự tốt lành của Ngài; vì như việc tưởng tượng một hình dạng bên ngoài của bản chất thiêng liêng, và rằng Đức Chúa Trời giống như loài người hay loài thú, là một tội ác ghê tởm—đỉnh cao của tội lỗi của những kẻ thờ hình tượng thô tục nhất, Rô-ma 1:23, Thi-thiên 106:20—thì việc quan niệm Ngài giống như những người thú tính đến nỗi chấp thuận và tiếp nhận họ trong tội lỗi của họ là một tội lỗi của sự khiêu khích cao hơn. Thế nhưng quan niệm sai lầm này về Đức Chúa Trời, ngay cả khi bản chất và ý muốn của Ngài được tỏ ra cách khách quan trong lời, sự tối tăm này vẫn duy trì trong tâm trí của con người, bởi đó họ trở nên cứng cỏi trong tội lỗi mình đến cùng cực. Và ở nơi điều này thất bại, nó sẽ, mặt khác, trình bày Đức Chúa Trời toàn là lửa và thịnh nộ, không thể nguôi và không thể lay chuyển. Xem Mi-chê 6:6, 7; Ê-sai 33:14; Sáng-thế-ký 4:13. Hơn nữa, sự tối tăm này làm đầy dẫy tâm trí bằng sự thù nghịch chống lại mọi đường lối của Đức Chúa Trời; vì như "tâm trí của xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời," thì "nó không vâng phục luật pháp Ngài, và cũng không thể vâng phục được." Như sứ đồ cho chúng ta biết rằng con người bị "xa cách sự sống của Đức Chúa Trời," hay không ưa toàn bộ cách thức và công việc của sự sống cho Ngài, bởi cớ sự ngu dốt và mù lòa ở trong họ, Ê-phê-sô 4:18; và nó coi toàn bộ quy tắc và chuẩn mực của nó là "sự dại dột," 1 Cô-rinh-tô 1:18, 21. Nhưng tôi không được nấn ná quá lâu trên những chi tiết, dẫu trong những ngày này, khi có kẻ rất sẵn lòng khoe khoang trong những lời kiêu căng, khoác lác, hư không về quyền năng và sự đầy đủ của tâm trí, ngay cả đối với tôn giáo và những điều thuộc linh, thì việc tuyên bố sự phán xét của Đức Thánh Linh, được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh, về vấn đề này không thể là không hợp thời; và một lời chứng về điều ấy sẽ có trọng lượng hơn với các môn đồ của Chúa Giê-xu Christ so với một ngàn bài diễn thuyết ngược lại.(2.) Sự tối tăm này làm đầy dẫy tâm trí bằng những ý muốn hay dục vọng hư hỏng trực tiếp trái nghịch với ý muốn của Đức Chúa Trời, Ê-phê-sô 2:3. Có θελήματα διανοιῶν, những ý muốn hay "sự ham muốn của tâm trí"—tức là, những khuynh hướng thường xuyên của tâm trí hướng về các đối tượng thuộc về giác quan; nó "để tâm trí vào những sự thuộc về đất," Phi-líp 3:19. Và bởi đó chính tâm trí được gọi là "xác thịt," Cô-lô-se 2:18. Đối với những điều thuộc linh, nó "sinh bởi xác thịt," và "là xác thịt." Nó thích, ưa, chấp thuận không gì khác ngoài điều thuộc về xác thịt, dâm dục, và hư không. Không có gì phù hợp với nó ngoài điều hoặc tò mò, hoặc không cần thiết, hoặc mê tín, hoặc dâm dục và thuộc về đất. Và bởi đó con người được nói là "bước đi trong sự hư không của tâm trí mình." Trong toàn bộ đường lối đời sống mình, họ bị ảnh hưởng bởi một nguyên tắc hư không chiếm ưu thế. Và trong tình trạng này, những tư tưởng và sự tưởng tượng của tâm trí luôn được đặt vào công việc để cung cấp các đối tượng thuộc về giác quan cho khung hư không và xác thịt này; bởi đó chúng được nói là "chỉ xấu luôn," Sáng-thế-ký 6:5. Đây là đường lối của một tâm trí tối tăm. Khung hư không hay khuynh hướng của nó, ý muốn xác thịt của nó, khuấy động những tư tưởng và sự tưởng tượng hư không; nó "để tâm trí vào những sự thuộc về xác thịt," Rô-ma 8:5. Những tư tưởng này bám chặt và trình bày cho tâm trí những đối tượng phù hợp với sự thỏa mãn sự hư không và dục vọng của nó. Với những điều này tâm trí phạm sự điên dại và dâm ô, và thói quen xác thịt của nó bởi đó được tăng thêm và củng cố, và điều này nhân lên những sự tưởng tượng cùng loại với nó, bởi đó con người "tự làm mình nóng nảy," Ê-sai 57:5, càng ngày càng xấu xa hơn. Và khuynh hướng đặc biệt của những sự tưởng tượng này đáp ứng sự chiếm ưu thế của một dục vọng đặc biệt nào đó trong lòng hay tâm trí. Sẽ bị phản đối rằng, "Mặc dù những điều này đúng như thế nơi nhiều người, đặc biệt nơi những người đã trở nên trụy lạc trong tội lỗi, thế nhưng, phát sinh từ ý muốn và tình cảm bại hoại, dâm dục của họ, chúng không chứng tỏ một sự bất lực trong tâm trí để phân biệt và tiếp nhận những điều thuộc linh, nhưng, bất chấp những sự quá đáng này của một số người, năng lực của tâm trí vẫn được phú cho một quyền năng để phân biệt, phán xét, và tin những điều thuộc linh cách phải lẽ." Đáp. 1. Chúng ta hiện không luận về sự yếu đuối và tàn tật của tâm trí trong và về những điều này, là như một sự bất lực tự nhiên, như sự mù lòa trong mắt, đã được giải thích và xác nhận trước; nhưng đó là một sự tàn tật về đạo đức, và như đối với mọi quyền năng của bản chất là bất khả thắng, về việc tiếp nhận đúng đắn những điều thuộc linh, phát sinh trên sự hư hỏng bại hoại của tâm trí trong tình trạng của bản chất, mà Kinh Thánh gọi là "sự tối tăm" hay "sự mù lòa," là điều chúng ta định nói. 2. Những lời chứng hiện tại của chúng ta đã xác nhận đầy đủ rằng mọi trường hợp được đề cập đều phát sinh từ sự hư hỏng của tâm trí. Và trong khi điều này là chung cho và bằng nhau nơi mọi người chưa được tái sinh, nếu nó không sinh ra nơi mọi người những ảnh hưởng đến cùng mức độ quá đáng, thì đó là từ một số tia sáng và những sự cáo trách kín đáo từ Đức Thánh Linh, như chúng ta sẽ tuyên bố sau. 3. Mục đích duy nhất của chúng ta là, chứng minh sự cần thiết không thể thiếu của một công việc soi sáng cứu rỗi trên tâm trí, để khiến nó có thể tiếp nhận những điều thuộc linh cách thuộc linh; điều ấy đã tỏ ra đầy đủ từ hiệu năng của sự tối tăm này, từ đó con người không có khả năng tự gỡ mình ra hay tự cứu mình; vì, cũng vậy,— (3.) Nó làm đầy dẫy tâm trí bằng những thành kiến chống lại những điều thuộc linh, như được đề ra cho nó trong Phúc Âm; và khỏi những thành kiến này nó không có ánh sáng hay quyền năng nào để tự giải thoát mình. Không ít phần của sự hư hỏng của nó gồm ở sự sẵn lòng đón nhận chúng, và sự bám chặt ngoan cố vào chúng. Một vài trong những thành kiến này có thể được nêu ra:— [1.] Tâm trí, từ sự tối tăm ở trong nó, nhận thức rằng những điều thuộc linh, những điều của Phúc Âm, như được đề ra, có một sự không tương hợp hoàn toàn với sự mãn nguyện và thỏa mãn thật. Đây là những điều mà mọi người, bằng nhiều cách khác nhau, tìm kiếm. Đây là mùi hương và cuộc săn đuổi mà họ hăng hái theo đuổi, trong vô số đường lối và nẻo đường khác nhau. Họ muốn đạt được hay đến được điều gì đó làm thỏa mãn tâm trí họ và làm đầy dẫy những ước muốn của họ; và điều này thường, trước khi họ có bất cứ sự suy xét lớn nào về những đề nghị của Phúc Âm, họ cho rằng mình ít nhất đang trên đường đến, bởi những nếm trải nhỏ về sự thỏa mãn đối với dục vọng mình mà họ đã có được trong những đường lối của thế gian. Và những khởi đầu đầy hy vọng này họ sẽ không từ bỏ: Ê-sai 57:10, "Ngươi đã mệt nhọc vì đường dài của ngươi; dầu vậy, ngươi chưa nói rằng: Chẳng còn trông cậy: ngươi đã tìm được sự sống của tay mình; vậy nên ngươi chẳng buồn rầu." Họ thường sẵn lòng ngã lòng trong việc theo đuổi dục vọng mình, bởi những sự thất vọng họ gặp trong chúng hay những điều ác đi kèm chúng; vì, dầu họ xoay mình về hướng nào trong đường lối mình, họ không thể không thấy hay nghi ngờ mạnh rằng kết cục của chúng là, hoặc sẽ là, sự hư không và sự buồn rầu của tâm thần. Nhưng họ vẫn không từ bỏ cuộc theo đuổi mà họ đã dấn thân; họ không nói, "Chẳng còn trông cậy." Và lý do của điều này là, bởi họ "tìm được sự sống của tay mình." Điều gì đó thỉnh thoảng đến, hoặc từ công việc họ làm, hoặc từ bạn bè họ giao du, hoặc từ sự trông đợi họ có, giữ cho hy vọng họ sống động, và khiến họ không muốn từ bỏ tình trạng hiện tại của mình. Họ thấy nó không phải là tốt nhất, nhưng không nghĩ có thể có điều tốt hơn; và, vì vậy, kế hoạch duy nhất của họ là cải thiện hay thịnh vượng trong nó. Nếu họ có thể có thêm sự vui đùa, thêm của cải, thêm sức mạnh và sức khỏe, thêm sự bảo đảm về đời sống mình, thêm quyền lực, thêm danh dự, thêm những đối tượng phù hợp với những ước muốn thuộc về giác quan của mình, thì họ cho rằng nó sẽ tốt hơn hiện tại; nhưng về bất cứ điều gì khác hẳn những điều này trong toàn bộ loại, họ không thể có sự tôn trọng nào cho nó. Trong tình trạng và điều kiện này, những điều thuộc linh, những điều thuộc linh, mầu nhiệm của Phúc Âm, được đề ra cho họ. Thoạt nhìn họ phán đoán rằng những điều này sẽ không giúp họ trong việc theo đuổi hay cải thiện những sự thỏa mãn xác thịt của mình. Và đến đây họ đúng; họ phán đoán không sai. Những điều của Phúc Âm sẽ không ban sự tán thành hay sự giúp đỡ nào cho dục vọng của con người. Không, họ không khó để đi đến một sự khám phá rằng Phúc Âm, khi được nhận trong quyền năng của nó, sẽ đóng đinh và làm chết những tình cảm bại hoại mà cho đến nay họ đã bị phó cho việc theo đuổi; vì điều này nó tuyên bố rõ ràng, Cô-lô-se 3:1–5; Tít 2:11, 12. Chỉ có hai điều mà con người tìm kiếm sự mãn nguyện và thỏa mãn quan tâm đến:—thứ nhất, các đối tượng của dục vọng hay ước muốn của họ, và rồi chính những dục vọng và ước muốn ấy. Điều trước có thể được suy xét trong bản chất riêng của chúng, như chúng là trung tính, hay như chúng có thể bị lạm dụng cho những mục đích bại hoại và tội lỗi. Theo cách đầu, như Phúc Âm không lên án chúng, thì nó cũng không thêm gì vào chúng cho những ai nhận nó. Nó không ban cho con người thêm của cải, giàu sang, hay danh dự, so với những gì họ đã có trước trong thế gian. Nó không hứa điều như thế cho những ai nhận nó, mà đúng hơn là điều ngược lại. Sự suy xét sau về chúng nó lên án và cất đi. Và về chính những ước muốn của con người, công việc công khai của Phúc Âm là, làm chết chúng. Và bởi đó mối quan hệ bại hoại tự nhiên giữa những ước muốn này và các đối tượng của chúng bị phá vỡ và giải tán. Phúc Âm để lại cho con người, trừ những dịp đặc biệt, tên tuổi, danh tiếng, của cải, danh dự của họ, nếu có được và sở hữu cách hợp pháp; nhưng liên minh giữa tâm trí và những điều này nơi mọi người thuộc về tự nhiên phải bị phá vỡ. Chúng không còn được xem là điều thiện cao nhất, hay ở chỗ của nó, cũng không là vấn đề của sự thỏa mãn, mà phải nhường chỗ cho những điều thuộc linh, không thấy được, đời đời. Điều này kín đáo làm tâm trí xác thịt xa cách, và một thành kiến dấy lên chống lại nó, như điều sẽ tước đoạt linh hồn khỏi mọi sự thỏa mãn hiện tại của nó, và không dâng gì thay vào chỗ chúng mà phù hợp với bất cứ ước muốn hay tình cảm nào của nó; vì, bởi cớ sự tối tăm mà nó ở dưới quyền năng của nó, nó không thể phân biệt sự tuyệt vời của những điều thuộc linh và thuộc thiên đàng được đề ra cho nó, cũng không có tình cảm nào mà chúng thích hợp và phù hợp, để linh hồn đi ra theo chúng. Bởi đó thành kiến này trở nên bất khả thắng trong linh hồn họ. Họ không, cũng không thể, cũng không sẽ, chấp nhận những điều hoàn toàn không tương hợp với mọi điều mà trong đó họ hy vọng hay trông đợi sự thỏa mãn. Và con người chỉ tự thỏa mãn mình bằng những giấc mơ và sự tưởng tượng, khi nói về một sự hợp lý và tuyệt vời như thế trong những lẽ thật của Phúc Âm đến nỗi tâm trí của một người thuộc về tự nhiên sẽ phân biệt một sự phù hợp như thế trong chúng đối với chính mình, mà bởi đó nhận và đón lấy chúng; cũng không ai, phần lớn, ban một bằng chứng lớn hơn về sự thắng thế của sự tối tăm và thù nghịch ở trong tâm trí xác thịt chống lại những điều thuộc linh của Phúc Âm, về sự sống và quyền năng của chúng, hơn những kẻ kiêu căng và tự thỏa mãn nhất trong những luận điệu như thế.[2.] Tâm trí bởi sự tối tăm này được đổ đầy những thành kiến chống lại sự mầu nhiệm của Phúc Âm trong một cách đặc biệt. Sự khôn ngoan thuộc linh kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong nó, như những người thuộc về tự nhiên không thể nhận, thì họ khinh dể nó, và mọi phần của sự tuyên bố nó họ xem như những quan niệm trống rỗng và không thể hiểu. Và đây là thành kiến mà bởi đó sự tối tăm này thắng thế trong tâm trí của con người, dẫu biết và học thức. Nó đã làm như thế trong mọi thời đại, và trong thời hiện tại không thời nào hiệu quả hơn. Nhưng có một sự khôn ngoan thiêng liêng, mầu nhiệm, thuộc linh trong Phúc Âm và giáo lý của nó. Điều này là cuồng tín, hão huyền, và dại dột đối với những người khôn ngoan nhất trên thế gian, trong khi họ ở dưới quyền năng của sự tối tăm này. Để chứng minh lẽ thật của điều này là ý định của sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 1:2,: vì ông trực tiếp khẳng định rằng giáo lý của Phúc Âm là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm; rằng sự khôn ngoan này không thể được phân biệt hay hiểu bởi những người khôn ngoan và học thức của thế gian, là những người chưa nhận Đức Thánh Linh của Đấng Christ, và, vì vậy, rằng những điều của nó là sự yếu đuối và dại dột đối với họ. Và điều dại dột thì bị khinh dể, phải, sự dại dột là đối tượng duy nhất của sự khinh miệt. Và bởi đó chúng ta thấy rằng một số người, với sự kiêu căng, khinh bỉ, và miệt thị lớn nhất có thể tưởng tượng, khinh dể sự trong sạch, đơn sơ, và toàn bộ sự mầu nhiệm của Phúc Âm, là những người tuy vậy vẫn xưng mình tin nó. Nhưng để làm rõ toàn bộ bản chất của thành kiến này, một vài điều có thể được quan sát cách riêng biệt:— Có hai loại điều được tuyên bố trong Phúc Âm:—1. Những điều tuyệt đối thuộc về chính nó, thích hợp và đặc biệt với nó—những điều không có dấu vết trong luật pháp hay trong ánh sáng của thiên nhiên, nhưng thuộc về sự mạc khải thuần túy, đặc biệt với Phúc Âm. Thuộc về bản chất này là mọi điều về tình yêu và ý muốn của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ. Sự mầu nhiệm về sự nhập thể của Ngài, về các chức vụ và toàn bộ sự trung bảo của Ngài, về sự ban phát Đức Thánh Linh, và sự dự phần của chúng ta trong đó, và sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ bởi đó, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, và sự nên thánh hiệu quả của chúng ta, từ đó mà ra, nói tóm lại, mọi điều thuộc về sự mua chuộc và sự áp dụng ân điển cứu rỗi, đều thuộc loại này. Những điều này thuần túy và thích đáng thuộc về Phúc Âm, đặc biệt với một mình Phúc Âm. Bởi đó sứ đồ Phao-lô, Đấng mà sự ban phát nó đã được giao phó, đặt một sự nổi bật trên chúng, đến nỗi, để so sánh, ông quyết định không nhấn mạnh điều gì khác trong sự giảng của mình, 1 Cô-rinh-tô 2:2; và với mục đích ấy ông mô tả chức vụ mình, Ê-phê-sô 3:7–11. 2. Có những điều được tuyên bố và truyền dạy trong Phúc Âm có nền tảng của chúng trong luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên. Những điều như thế là mọi bổn phận đạo đức được dạy trong đó. Và hai điều có thể được quan sát về chúng:—(1.) Rằng chúng được biết đến cho con người phần nào aliunde từ những nguyên tắc khác. Ánh sáng thiên nhiên bẩm sinh, được dựng nên trong lòng, dẫu mờ tối, dạy và xác nhận chúng. Như sứ đồ, nói về loài người nói chung, phán, Rô-ma 1:19;—"Vì điều có thể biết được về Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong chính họ." Những thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời, khiến bổn phận đạo đức của chúng ta đối với Ngài là cần thiết, được biết bởi ánh sáng của thiên nhiên; và bởi cùng ánh sáng ấy con người có thể phán đoán về những hành động của mình xem chúng tốt hay xấu, Rô-ma 2:14, 15. Và đây là tất cả ánh sáng mà một số người khoe khoang, như một ngày kia họ sẽ thấy trong sự thất vọng của mình. (2.) Trên mọi người có một sự bắt buộc vâng lời tương xứng với ánh sáng của họ về những điều này. Cùng luật pháp và ánh sáng tỏ ra những điều này cũng truyền dạy sự tuân giữ chúng. Như vậy là với mọi người trước khi Phúc Âm được giảng cho họ. Trong tình trạng này Phúc Âm thêm vào hai điều cho tâm trí của con người:—(1.) Nó hướng chúng ta đến một sự thực hiện đúng đắn những điều này, từ một nguyên tắc đúng, bởi một quy tắc đúng, và đến một mục đích và ý định đúng; để chúng, và chúng ta trong chúng, có thể được chấp nhận với Đức Chúa Trời. Bởi đó nó ban cho chúng một bản chất mới, và biến những bổn phận đạo đức thành sự vâng lời theo Phúc Âm. (2.) Bởi một sự thông truyền Đức Thánh Linh ấy được kèm theo sự ban phát nó, nó cung cấp cho chúng ta sức mạnh cho sự thực hiện chúng theo cách nó quy định. Bởi đó suy ra rằng đây là phương pháp của Phúc Âm:—trước hết, nó đề ra và tuyên bố những điều thích đáng và đặc biệt thuộc về chính nó. Như sứ đồ đặt ra lối vào thường xuyên của sự giảng mình, 1 Cô-rinh-tô 15:3. Nó tỏ ra những sự mầu nhiệm của chính nó, để đặt chúng làm nền tảng của đức tin và sự vâng lời. Nó khảm chúng vào tâm trí, và bởi đó uốn nắn toàn bộ linh hồn theo chúng. Xem Rô-ma 6:17; Ga-la-ti 4:19; Tít 2:11, 12; 1 Cô-rinh-tô 3:11; 2 Cô-rinh-tô 3:18. Nền tảng này được đặt—mà không có nó nó như không có gì để làm với linh hồn của con người, cũng không tiến hành đến bất cứ điều gì khác với những người mà công việc đầu tiên này của nó bị từ chối—rồi nó ghép mọi bổn phận của sự vâng lời đạo đức lên gốc đức tin trong Chúa Giê-xu Christ này. Đây là phương pháp của Phúc Âm, mà sứ đồ Phao-lô tuân theo trong mọi thư tín của ông: trước hết, ông tuyên bố những sự mầu nhiệm của đức tin đặc biệt với Phúc Âm, rồi đi xuống đến những bổn phận đạo đức được điều chỉnh bởi chúng. Nhưng thành kiến chúng ta đề cập đảo ngược thứ tự của những điều này. Những kẻ ở dưới quyền năng của nó, khi, vì nhiều lý do, họ cho Phúc Âm nói chung được vào, thế nhưng vẫn đặt tâm trí mình, trước hết và chủ yếu, trên những điều có nền tảng của chúng trong luật pháp và ánh sáng của thiên nhiên. Những điều này họ biết và có một sự quen thuộc nào đó với trong chính mình, và vì vậy họ ca ngợi chúng, dẫu không ở chỗ thích đáng của chúng, cũng không đến mục đích thích đáng của chúng. Những điều này họ đặt làm nền tảng, theo chỗ chúng đã giữ trong luật pháp của thiên nhiên và giao ước của các công việc, trong khi Phúc Âm chỉ cho phép chúng là những sự xây dựng cần thiết trên nền tảng. Nhưng quyết định ban cho những bổn phận đạo đức sự ưu việt trong tâm trí mình, sau đó họ suy xét những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, với một hoặc hiệu quả khác; vì, thứ nhất, Một số trong một cách hoàn toàn khinh dể chúng, sỉ nhục những người mà bởi họ chúng được xưng nhận cách đặc biệt. Điều chứa trong chúng không quan trọng, theo sự phán đoán của họ, so với những bổn phận đạo đức cần thiết hơn, mà họ giả vờ đón lấy; và, để miễn cho mình khỏi sự khó nhọc của một sự tìm kiếm vào chúng, họ loại bỏ chúng như không thể hiểu hay không cần thiết. Hoặc, thứ hai, Họ sẽ, bởi những sự giải thích gượng ép, làm suy yếu tinh thần và bóp méo sự mầu nhiệm của chúng, uốn nắn và làm chúng vừa với những sự nhận thức thấp và xác thịt của chính mình. Họ muốn rút gọn Phúc Âm và mọi sự mầu nhiệm của nó về ánh sáng của chính mình, như một số người; về lý trí, như những người khác; về triết học, như những người còn lại;—và những ai không tuân theo những quan niệm yếu đuối và xác thịt của họ về mọi sự hãy trông đợi mọi lời sỉ nhục khinh miệt mà những kẻ giả vờ kiêu căng về khoa học và khôn ngoan ngày xưa đã ném lên các sứ đồ và những người giảng Phúc Âm đầu tiên. Bởi đó đề cao đạo đức trên sự mầu nhiệm và ân điển của Phúc Âm, họ cùng một lúc loại bỏ Phúc Âm và cũng hủy hoại đạo đức; vì, lấy nó khỏi nền tảng thích đáng của nó, nó rơi vào bùn—mà sự trò chuyện của những người theo sự thuyết phục này là bằng chứng không nhỏ. Từ thành kiến này mà những điều thuộc linh của Phúc Âm bị nhiều người khinh dể và lên án. Như Đức Chúa Trời đã phán về Ép-ra-im, Ô-sê 8:12, "Ta đã viết cho nó những điều lớn của luật pháp Ta, nhưng chúng bị kể như một điều lạ." Những điều được định là תּוֹרָתִי [רֻבֵּי Keri] רֻבֵּו,—những "điều lớn, nhiều, đa dạng của luật pháp." Điều mà luật pháp lúc ấy là đối với dân ấy, thì Phúc Âm nay là đối với chúng ta. "Torah" là toàn bộ phương tiện Đức Chúa Trời thông truyền tâm trí và ý muốn Ngài cho họ, như toàn bộ ý định của Ngài được tỏ ra cho chúng ta bởi Phúc Âm. Những điều này Ngài đã viết cho họ, hay làm chúng trong chính chúng và sự tỏ ra chúng rõ ràng và dễ hiểu. Nhưng khi mọi sự đã xong, chúng bị họ coi là כְּמוֹ־זָר, như Phúc Âm cũng vậy, "một điều ngoại lai" và xa lạ đối với tâm trí của con người, mà họ không định quan tâm đến. Họ sẽ chú ý những điều đồng loại với những nguyên tắc của bản chất họ, những điều tốt hay xấu về đạo đức; nhưng về sự khôn ngoan kín nhiệm của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm của Phúc Âm, nó bị họ coi là "một điều lạ." Và vô số thành kiến khác cùng bản chất sự tối tăm này đổ đầy tâm trí của con người, bởi đó họ bị giữ lại cách mạnh mẽ, và, như đối với bất cứ ánh sáng hay sức mạnh nào của chính mình, cách bất khả thắng, khỏi việc tiếp nhận những điều thuộc linh trong một cách thuộc linh.4. Lại nữa; quyền năng và hiệu năng của sự tối tăm này trong và trên linh hồn của những người chưa được tái sinh sẽ được chứng tỏ thêm bởi việc suy xét đối tượng đặc biệt của nó, hay bản chất và công dụng của năng lực bị ảnh hưởng bởi nó. Đây là tâm trí hay sự hiểu biết. Ánh sáng và sự hiểu biết là những đức tính hay sự hoàn hảo trí tuệ của tâm trí, và điều ấy trong mọi loại bất kỳ, dầu trong những điều thuộc về tự nhiên, đạo đức, hay thuộc linh. Sự tối tăm mà chúng ta luận là sự thiếu vắng ánh sáng thuộc linh, hay sự thiếu nó; và vì vậy chúng đối lập nhau: "Trước kia anh em là sự tối tăm, nhưng nay là sự sáng trong Chúa," Ê-phê-sô 5:8. Vì vậy, chính tâm trí hay sự hiểu biết bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm này, bị nó làm hư hỏng và bại hoại. Nay, tâm trí có thể được suy xét hai cách:—(1.) Như nó là lý thuyết hay suy ngẫm, phân biệt và phán đoán những điều được đề ra cho nó. Như vậy chức vụ của nó là tìm ra, suy xét, phân biệt, và nhận thức lẽ thật của mọi sự. Trong trường hợp trước mắt, bổn phận của tâm trí là nhận thức, hiểu, và tiếp nhận, những lẽ thật của Phúc Âm như chúng được đề ra cho nó, trong cách của và đến mục đích của sự đề ra chúng. Điều này, như chúng ta đã bày tỏ, bởi cớ sự hư hỏng của nó, nó không làm và cũng không thể làm, Giăng 1:5; 1 Cô-rinh-tô 2:14. (2.) Nó có thể được suy xét như nó là thực hành, về quyền năng nó có để hướng dẫn toàn bộ linh hồn, và quyết định ý muốn đến sự vận hành thực tế, theo ánh sáng của nó. Hiện tôi sẽ không tra xét dầu ý muốn, về sự đặc định các hành vi của nó, có nhất thiết theo sự quyết định của tâm trí hay sự hiểu biết thực hành hay không. Tôi nhắm không hơn điều này là nó là năng lực hướng dẫn của linh hồn về mọi sự vận hành đạo đức và thuộc linh. Bởi đó suy ra:— (1.) Rằng không có gì trong linh hồn, cũng không ý muốn và tình cảm, có thể muốn, ước ao, hay bám víu vào bất cứ điều thiện nào, ngoài điều được trình bày cho chúng bởi tâm trí, và như nó được trình bày. Điều thiện ấy, bất kể là gì, mà tâm trí không thể khám phá, ý muốn không thể chọn và tình cảm không thể bám víu vào. Mọi hành động của chúng về và liên quan đến chúng đều không phải như đáp ứng bổn phận của chúng. Điều này Cứu Chúa chúng ta hướng chúng ta đến việc suy xét, Ma-thi-ơ 6:22, 23, "Con mắt là đèn của thân thể: vậy nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy dẫy ánh sáng. Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy dẫy tối tăm. Vậy nếu ánh sáng ở trong ngươi là tối tăm, thì sự tối tăm ấy lớn biết bao!" Như con mắt một cách tự nhiên là ánh sáng của thân thể, hay phương tiện của nó, thì tâm trí là đối với linh hồn. Và nếu sự tối tăm ở trong con mắt, không những con mắt mà cả thân thể ở trong tối tăm, vì chỉ trong con mắt có ánh sáng của toàn thể; như vậy nếu tâm trí ở dưới sự tối tăm, toàn bộ linh hồn cũng vậy, vì nó không có ánh sáng nào ngoài bởi tâm trí. Và bởi đó cả sự soi sáng đôi khi được lấy cho toàn bộ công việc của sự trở lại với Đức Chúa Trời, và những hành động thuộc linh của tâm trí, bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, luôn được đề ra như những điều đi trước bất cứ hành động ân điển nào trong ý muốn, lòng, và đời sống; như chúng ta sẽ tỏ sau. (2.) Như linh hồn không thể nào, bởi bất cứ năng lực nào khác của nó, tiếp nhận, đón lấy, hay bám víu vào điều thiện ấy trong một cách cứu rỗi mà tâm trí không nhận thức cách cứu rỗi; thì ở nơi tâm trí bị lừa dối cách thực hành, hay bằng cách nào đó bị bắt dưới quyền năng của những thành kiến, ý muốn và tình cảm không thể nào tự giải thoát mình khỏi việc đón lấy điều ác mà tâm trí đã ưng thuận cách hư hỏng. Như vậy, ở nơi tâm trí bị bỏ hay thiếu một sự phán đoán lành mạnh, đến nỗi gọi thiện là ác, và ác là thiện, lòng, tình cảm, và sự trò chuyện sẽ tương hợp với đó, Rô-ma 1:28–32. Và trong Kinh Thánh sự lừa dối của tâm trí thường được đặt ra như nguyên tắc của mọi tội lỗi bất kỳ, 1 Ti-mô-thê 2:14; Hê-bơ-rơ 3:12, 13; 2 Cô-rinh-tô 11:3. Và đây là một phác họa ngắn gọn về tình trạng của tâm trí con người trong khi chưa được tái sinh, đối với những điều thuộc linh. Và từ điều đã được nói, chúng ta kết luận rằng tâm trí trong tình trạng của bản chất bị hư hỏng, bại hoại, và hư hoại đến nỗi nó không thể, khi những điều thuộc linh được đề ra cho nó trong sự ban phát và sự giảng của Phúc Âm, hiểu, tiếp nhận, và đón lấy chúng trong một cách thuộc linh và cứu rỗi, đến nỗi quyền năng thánh hóa của chúng bởi đó được đem vào và đặt vững trong linh hồn, mà không có một hành vi soi sáng nội tại, đặc biệt, trực tiếp, siêu nhiên, hiệu quả của Đức Thánh Linh; điều ấy là gì, và nó gồm ở điều gì, sẽ được tuyên bố.CHƯƠNG IV: SỰ SỐNG VÀ SỰ CHẾT, THUỘC VỀ TỰ NHIÊN VÀ THUỘC LINH, SO SÁNH VỚI NHAU. Về sự chết trong tội lỗi—Mọi người chưa được tái sinh đều chết về mặt thuộc linh—Sự chết thuộc linh hai loại: thuộc về luật pháp; thuộc về ẩn dụ—Sự sống thuộc về tự nhiên, nó là gì, và gồm ở điều gì—Sự chết thuộc về tự nhiên, với những hậu quả cần thiết của nó—Sự sống siêu nhiên của A-đam trong tình trạng vô tội, trong nguyên tắc, hành vi, và quyền năng của nó—Những sự khác nhau giữa nó và sự sống thuộc linh của chúng ta trong Đấng Christ—Sự chết thuộc linh là sự thiếu vắng sự sống chúng ta đã có trong A-đam; là sự phủ định sự sống của Đấng Christ—Sự thiếu vắng một nguyên tắc của mọi sự sống cho Đức Chúa Trời—Sự bất lực thuộc linh trong đó—Những sự khác nhau giữa sự chết thuộc về tự nhiên và thuộc linh—Việc sử dụng các điều răn, lời hứa, và lời đe dọa—Không ai hư mất chỉ vì thiếu quyền năng—Không có hành vi sống động nào trong tình trạng chết—Cách thức của sự thông truyền sự sống thuộc linh—Những công việc tốt nhất của những người chưa được tái sinh thuộc về bản chất nào—Không có khuynh hướng nào đến sự sống thuộc linh dưới quyền năng của sự chết thuộc linh. MỘT sự mô tả khác mà Kinh Thánh ban về những người chưa được tái sinh, về tình trạng và điều kiện của họ, là, họ đã chết về mặt thuộc linh; và bởi đó, cũng vậy, suy ra rằng có một sự cần thiết của một công việc nội tại, mạnh mẽ, hiệu quả của Đức Thánh Linh trên linh hồn của con người, để giải cứu họ khỏi tình trạng và điều kiện này bởi sự tái sinh. Và điều này chủ yếu liên quan đến ý muốn và tình cảm của họ, như sự tối tăm và mù lòa trước đã mô tả liên quan đến tâm trí và sự hiểu biết của họ. Có một sự sống thuộc linh mà bởi đó con người sống cho Đức Chúa Trời; điều này họ xa lạ với và bị xa cách, nên đã chết về mặt thuộc linh. Và điều này Kinh Thánh tuyên bố về mọi người chưa được tái sinh, một phần bằng những lời trực tiếp, và một phần trong những khẳng định khác cùng tầm quan trọng. Về loại đầu những lời chứng thì nhiều và rõ ràng: Ê-phê-sô 2:1, "Anh em đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi mình;" Câu 5, "Khi chúng ta đã chết vì tội lỗi;" Cô-lô-se 2:13, "Và anh em đã chết vì tội lỗi mình, và sự không chịu cắt bì của xác thịt mình;" 2 Cô-rinh-tô 5:14, "Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;" Rô-ma 5:15, "Bởi sự vi phạm của một người mà nhiều người đã chết;" Câu 12, "Sự chết đã lan ra trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." Và điều ấy cũng được khẳng định theo cách thứ hai, ở nơi sự phục hồi và khôi phục con người bởi ân điển của Đấng Christ được gọi là sự "làm cho sống lại" của họ, hay sự ban một sự sống mới cho họ: vì điều này giả định rằng họ đã chết, hay thiếu sự sống ấy mà trong sự làm sống lại này được thông truyền cho họ; vì chỉ điều đã chết trước mới có thể được nói là được làm cho sống lại. Xem Ê-phê-sô 2:5; Giăng 5:21, 6:63. Sự chết này mà những người chưa được tái sinh ở dưới là hai loại:— 1. Thuộc về luật pháp, liên quan đến bản án của luật pháp. Hình phạt của luật pháp là, khi phạm tội con người phải chết: "Vì trong ngày ngươi ăn lấy nó, ngươi hẳn sẽ chết," Sáng-thế-ký 2:17. Trên bản án này A-đam và mọi dòng dõi ông đã trở nên chết trong luật pháp, chết về mặt đạo đức, hay phải chịu sự chết về hình phạt, và bị phán cho nó. Sự chết này được định trong một số chỗ đã đề cập trước; như Rô-ma 5:12, và có lẽ cũng vậy, 2 Cô-rinh-tô 5:14: vì như Đấng Christ đã chết, thì mọi người đều đã chết. Ngài đã chết về hình phạt dưới bản án của luật pháp, và mọi người đều phải chịu sự chết, hay đã chết vì lý do ấy. Nhưng đây không phải là sự chết tôi định nói, chúng ta cũng không được giải cứu khỏi nó bởi sự tái sinh, mà bởi sự xưng công chính, Rô-ma 8:1. 2. Có trong họ một sự chết thuộc linh, được gọi như thế cách ẩn dụ, từ sự tương tự và tỷ lệ nó mang với sự chết thuộc về tự nhiên. Biết bản chất thật của điều này, và bởi cớ đó những người chưa được tái sinh hoàn toàn không thể làm bất cứ điều gì tốt về mặt thuộc linh, cho đến khi họ được làm cho sống lại bởi quyền năng toàn năng và hiệu năng không thể cưỡng của Đức Thánh Linh, là điều rất quan trọng. Vì vậy, để tuyên bố điều này cho đúng, chúng ta phải suy xét bản chất của sự sống và sự chết thuộc về tự nhiên, trong sự ám chỉ mà tình trạng thuộc linh của những người chưa được tái sinh được mô tả như thế. Sự sống nói chung, hay sự sống của một sinh vật sống, là "Actus vivificantis in vivificatum per unionem utriusque;"—"Hành vi của một nguyên tắc làm cho sống trên một chủ thể được làm cho sống, nhờ sự hiệp một của cả hai." Và ba điều phải được suy xét trong nó:— 1. Chính nguyên tắc của sự sống; và điều này nơi con người là linh hồn hợp lý, sống động, được gọi là נִשְׁמַת חַיִּים: Sáng-thế-ký 2:7, "Đức Chúa Trời hà hơi sống vào lỗ mũi người, và người trở nên một linh hồn sống." Sau khi đã nắn nên thân thể con người từ bụi đất, Ngài định cho nó một nguyên tắc của sự sống cao hơn nguyên tắc của loài thú, chỉ là sự phát sinh và tinh thần của nhiệt độ và cấu tạo của chúng, dẫu được rút ra cách đặc biệt bởi đức tính và quyền năng tạo hình của Đức Thánh Linh, như đã được tuyên bố trước. Vì vậy Ngài dựng nên cho nó một linh hồn riêng biệt, phân biệt, làm cho sống động, và thổi nó vào vật chất đã được chuẩn bị cho sự tiếp nhận nó. Và như Ngài đã làm như thế trong buổi đầu của sự sáng tạo loài hay giống của loài người, trong những cá nhân đầu tiên của nó, thì Ngài tiếp tục làm như thế trong đường lối thường xuyên của các công việc quan phòng của Ngài cho sự tiếp nối nó; vì sau khi đã định sự chuẩn bị thân thể bởi sự sinh sản, Ngài lập tức thổi vào nó "linh hồn sống," "hơi thở của sự sống." 2. Có "actus primus," hay hành vi làm cho sống của nguyên tắc này trên nguyên tắc được làm cho sống, trong và nhờ sự hiệp một. Bởi đó toàn bộ con người trở nên נֶפֶשׁ חַיָּה,—một "linh hồn sống;" ψυχικὸς ἄνθρωπος,—một người được làm cho sống bởi một nguyên tắc sống động, và được khiến có thể cho mọi hành động sống động thuộc về tự nhiên. 3. Có những hành vi của chính sự sống này; và chúng có hai loại:—(1.) Những điều tuôn ra từ sự sống như sự sống. (2.) Những điều phát sinh từ nó như một sự sống như thế, từ nguyên tắc của một linh hồn hợp lý. Những điều thuộc loại đầu là thuộc về tự nhiên và cần thiết, như mọi hành động và năng lực của các giác quan, và của năng lực vận động, cũng như điều thuộc về sự tiếp nhận và cải thiện chất dinh dưỡng. Đây là những hành vi của sự sống, mà từ đó thi-thiên gia chứng minh các hình tượng là những vật chết vì thiếu chúng; chúng còn xa mới có một sự sống thiêng liêng, đến nỗi chúng không có sự sống nào cả, Thi-thiên 115:4–7. Đây là những hành vi của sự sống như sự sống, không thể tách rời khỏi nó; và mục đích của chúng là, bảo tồn sự hiệp một của toàn thể giữa những nguyên tắc làm cho sống và được làm cho sống. (2.) Có những hành vi của sự sống như phát sinh từ bản chất đặc biệt của nguyên tắc làm cho sống này. Những điều như thế là mọi hành vi được gợi ra và được truyền lệnh2 của sự hiểu biết và ý muốn chúng ta; mọi hành động tự nguyện, hợp lý, và đặc biệt thuộc về con người. Những điều này phát sinh từ loại sự sống đặc biệt được ban bởi nguyên tắc làm cho sống đặc biệt của một linh hồn hợp lý. Bởi đó rõ ràng sự chết thuộc về tự nhiên gồm ở điều gì; và ba điều có thể được suy xét trong nó:—1. Sự phân rẽ của linh hồn khỏi thân thể. Bởi đó hành vi thổi linh hồn sống chấm dứt đối với mọi mục đích của nó; vì như một nguyên tắc của sự sống cho toàn thể, nó vận hành chỉ nhờ sự hiệp một của nó với chủ thể được nó làm cho sống. 2. Sự chấm dứt mọi hành động sống động trong chủ thể được làm cho sống; vì sự hiệp một mà từ đó chúng nên phát sinh đã bị giải tán. 3. Như một hậu quả của những điều này, có trong thân thể một sự bất lực và không thích hợp đối với mọi sự vận hành sống động. Không những mọi sự vận hành của sự sống thực sự chấm dứt, mà thân thể không còn có thể thực hiện chúng. Thật ra còn lại trong nó "potentia obedientialis," một "quyền năng thụ động" để tiếp nhận sự sống trở lại, nếu được thông truyền cho nó bởi một nguyên nhân hiệu quả bên ngoài,—như thân thể của La-xa-rơ đã chết có một quyền năng tiếp nhận của một linh hồn sống,—nhưng một quyền năng chủ động để tự sắp đặt mình cho sự sống hay những hành động sống động thì nó không có. Từ những điều này chúng ta có thể, bởi một sự tương tự đúng đắn, suy ra sự sống và sự chết thuộc linh gồm ở điều gì. Và để đạt mục đích ấy một số điều phải được quan sát trước; như,—1. Rằng A-đam trong tình trạng vô tội, ngoài sự sống thuộc về tự nhiên của mình, mà bởi đó ông là một linh hồn sống, cũng có một sự sống siêu nhiên đối với mục đích của nó, mà bởi đó ông sống cho Đức Chúa Trời. Điều này được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18, mà con người nay trong tình trạng của bản chất bị xa cách;—sự sống mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và có Đức Chúa Trời làm đối tượng và mục đích của nó. Và sự sống này nơi ông là siêu nhiên: vì dẫu nó được dựng nên đồng thời trong và với linh hồn hợp lý, như một sự hoàn hảo phải có của nó, trong tình trạng mà và đối với mục đích mà nó được dựng nên, thế nhưng nó không tự nhiên tuôn ra từ những nguyên tắc của linh hồn hợp lý; các nguyên tắc, năng lực, hay khả năng của nó cũng không không thể tách rời khỏi những điều của chính linh hồn, chỉ là những sự hoàn hảo ngẫu nhiên của chúng, được khảm vào chúng bởi ân điển đặc biệt. Sự sống này là cần thiết cho ông đối với tình trạng mà và mục đích mà ông được dựng nên. Ông được dựng nên để sống cho Đức Chúa Trời hằng sống, và điều ấy trong một cách đặc biệt;—để sống cho sự vinh hiển của Ngài trong thế gian này, bởi sự chu toàn sự vâng lời hợp lý và đạo đức đòi hỏi nơi ông; và để sống sau này trong sự vinh hiển của Ngài và sự hưởng Ngài đời đời, như điều thiện cao nhất và phần thưởng lớn nhất của ông. Điều mà bởi đó ông được khiến có thể làm điều này là sự sống của Đức Chúa Trời ấy, mà chúng ta bị xa cách trong tình trạng của bản chất.2. Trong sự sống này, như trong sự sống nói chung, ba điều phải được suy xét:—(1.) Nguyên tắc của nó; (2.) Sự vận hành của nó; (3.) Đức tính của nó; hay thói quen, hành vi, và quyền năng. (1.) Có một nguyên tắc làm cho sống thuộc về nó; vì mọi sự sống là một hành vi của một nguyên tắc làm cho sống. Điều này nơi A-đam là hình ảnh của Đức Chúa Trời, hay một sự phù hợp thường xuyên với Đức Chúa Trời, tâm trí và ý muốn Ngài, trong đó sự thánh khiết và công chính của chính Đức Chúa Trời được trình bày, Sáng-thế-ký 1:26, 27. Trong hình ảnh này ông được dựng nên, hay nó được dựng nên đồng thời với ông, như một sự hoàn hảo phải có của bản chất ông trong điều kiện mà ông được dựng nên. Điều này ban cho ông một khuynh hướng thường xuyên đến mọi bổn phận của sự vâng lời đòi hỏi nơi ông; nó là sự ngay thẳng của mọi năng lực của linh hồn ông đối với mục đích siêu nhiên của ông, Truyền-đạo 7:29. (2.) Thuộc về nó những hành động liên tục từ, hay nhờ, và phù hợp với, nguyên tắc này. Mọi hành vi của sự sống A-đam nên phụ thuộc vào mục đích đạo đức lớn của ông. Trong mọi điều ông làm ông nên sống cho Đức Chúa Trời, theo luật pháp của giao ước mà trong đó ông bước đi trước mặt Ngài. Và một sự hành động trong mọi sự phù hợp với ánh sáng trong tâm trí ông, với sự công chính và thánh khiết trong ý muốn và tình cảm ông, sự ngay thẳng, hay liêm chính, hay trật tự, ở trong linh hồn ông, là sự sống của ông cho Đức Chúa Trời. (3.) Ông có cùng với đó quyền năng hay khả năng để tiếp tục nguyên tắc của sự sống trong những hành vi phù hợp của nó, đối với toàn bộ sự vâng lời đòi hỏi nơi ông; tức là, ông có một sự đầy đủ khả năng cho sự thực hiện bất cứ bổn phận nào, hay mọi bổn phận, mà giao ước đòi hỏi. Và trong ba [điều] này sự sống siêu nhiên của A-đam trong tình trạng vô tội gồm có; và đó là điều mà sự sống mà chúng ta được khôi phục bởi Đấng Christ đáp ứng. Nó đáp ứng với nó, tôi nói, và cung cấp sự vắng mặt của nó đối với mục đích của sự sống cho Đức Chúa Trời theo giao ước mới mà chúng ta được đem vào; vì sự sống của A-đam không đủ cho chúng ta để sống cho Đức Chúa Trời theo những điều khoản của giao ước mới, cũng không phải sự sống của ân điển chúng ta nay hưởng phù hợp với giao ước mà trong đó A-đam đã đứng trước mặt Đức Chúa Trời. Vì vậy, có một số sự khác nhau giữa chúng, những điều chính có thể được rút gọn thành hai đầu:— 1. Nguyên tắc của sự sống này hoàn toàn và trọn vẹn ở trong chính con người. Nó là hiệu quả của một nguyên nhân khác, của điều ở ngoài ông,—tức là, ý tốt và quyền năng của Đức Chúa Trời; nhưng nó được để lại để lớn lên trên không gốc nào khác ngoài điều ở trong chính con người. Nó hoàn toàn được trồng vào bản chất ông, và trong đó các suối nguồn của nó nằm. Những sự kích thích thực tế, bởi sự ảnh hưởng của quyền năng từ Đức Chúa Trời, nó nên có; vì không nguyên tắc nào của sự vận hành có thể tồn tại trong sự độc lập với Đức Chúa Trời, cũng không tự áp dụng mình vào sự vận hành mà không có sự đồng hành của Ngài. Nhưng trong sự sống mà chúng ta được đổi mới bởi Chúa Giê-xu Christ, suối nguồn và nguyên tắc của nó không ở trong chính chúng ta, mà ở trong Ngài, như một đầu chung cho mọi kẻ được dự phần Ngài. Ngài là "sự sống của chúng ta;" và sự sống của chúng ta (về suối nguồn và nguồn gốc của nó) được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời, Cô-lô-se 3:3, 4; vì Ngài làm cho chúng ta sống bởi Đức Thánh Linh Ngài, Rô-ma 8:11. Và sự sống thuộc linh của chúng ta, như ở trong chúng ta, gồm ở những hành động sống động của Đức Thánh Linh của Ngài trong chúng ta; vì "ngoài Ngài chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5. Nhờ đức tính của điều này chúng ta "bước đi trong sự mới mẻ của sự sống," Rô-ma 6:4. Vì vậy chúng ta sống bởi đó; thế nhưng không phải chúng ta sống nhiều bằng "Đấng Christ sống trong chúng ta," Ga-la-ti 2:20. 2. Có một sự khác nhau giữa những sự sống này đối với đối tượng của những hành vi sống động của chúng, vì sự sống mà chúng ta nay sống bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời có nhiều đối tượng của những hành động của nó mà sự sống kia không có; vì trong khi mọi hành động của đức tin và tình yêu chúng ta,—tức là, mọi sự vâng lời của chúng ta,—đều liên quan đến sự tỏ ra mà Đức Chúa Trời ban về chính Ngài và ý muốn Ngài cho chúng ta, thì nay có những sự tỏ ra mới của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và bởi đó những bổn phận mới của sự vâng lời đòi hỏi nơi chúng ta; như sẽ tỏ ra sau. Và có những sự khác nhau khác như thế giữa chúng. Sự sống mà chúng ta đã có trong A-đam và sự sống mà chúng ta được đổi mới trong Chúa Giê-xu Christ thì cùng bản chất và loại đến nỗi, như sứ đồ chúng ta bày tỏ nơi nhiều chỗ, Ê-phê-sô 4:23, 24, Cô-lô-se 3:10, đến nỗi chúng phục vụ cho cùng mục đích và ý định. Vì vậy có hai sự sống thuộc linh, hay khả năng của sự sống cho Đức Chúa Trời, điều mà chúng ta đã có trong A-đam và điều mà chúng ta có trong Đấng Christ, chúng ta phải tra xét đối với điều nào trong chúng mà những người chưa được tái sinh được nói là đã chết về mặt thuộc linh, hay chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Nay điều này, trước hết, liên quan đến sự sống chúng ta đã có trong A-đam; vì sự thiếu vắng sự sống ấy ở trong hình phạt của luật pháp, "Ngươi hẳn sẽ chết." Sự chết thuộc linh này được bao gồm trong đó, và điều ấy trong sự thiếu vắng sự sống thuộc linh, hay sự sống cho Đức Chúa Trời, mà những người chưa được tái sinh chưa từng có, cả trên thực tế lẫn trên quyền, trong bất cứ tình trạng hay điều kiện nào. Vì vậy, đối với điều này họ chỉ chết cách phủ định,—họ không có nó; nhưng đối với sự sống chúng ta đã có trong A-đam, họ chết cách thiếu vắng,—họ đã mất quyền năng của sự sống cho Đức Chúa Trời mà họ đã có. Từ điều đã được luận, chúng ta có thể khám phá bản chất của sự chết thuộc linh này, dưới quyền năng của nó mọi người chưa được tái sinh đều ở: vì có ba điều trong nó: 1. Sự thiếu vắng một nguyên tắc của sự sống thuộc linh khiến chúng ta có thể sống cho Đức Chúa Trời; 2. Sự phủ định mọi hành vi sống động thuộc linh,—tức là, mọi hành vi và bổn phận của sự vâng lời thánh, đẹp lòng Đức Chúa Trời, và hướng đến sự hưởng Ngài; 3. Một sự thiếu hụt và thiếu thốn hoàn toàn về quyền năng cho bất cứ hành vi nào như thế.
Tất cả những điều này đều ở trong sự chết ấy, vốn là sự tước đoạt sự sống, đúng như bản tính của nó. THỨ NHẤT, Trong nó có sự tước đoạt nguyên tắc của sự sống thuộc linh, tức là của điều chúng ta đã có trước khi tội lỗi bước vào, hay là năng lực sống cho Đức Chúa Trời theo giao ước của việc làm; và sự phủ định của điều chúng ta có bởi Đấng Christ, hay là năng lực sống cho Đức Chúa Trời theo thể lệ của giao ước ân điển. Vậy, những kẻ đã chết như thế không có nguyên tắc hay năng lực đầu tiên nào để sống cho Đức Chúa Trời, hay để thi hành bất cứ bổn phận nào hầu được Ngài chấp nhận, nhằm vui hưởng Ngài, theo một trong hai giao ước. Đối với họ, xét về mọi hành động và mục đích của sự sống thuộc linh, cũng giống như đối với thân thể, xét về mọi hành động và mục đích của sự sống tự nhiên, khi linh hồn đã lìa khỏi nó. Nếu không phải vì thế, cớ sao họ lại được gọi là kẻ chết? Người ta phản đối rằng: "Có một sự khác biệt lớn giữa sự chết tự nhiên và sự chết thuộc linh. Trong sự chết tự nhiên, chính linh hồn hoàn toàn bị dời đi và tách khỏi thân thể; nhưng trong sự chết thuộc linh, nó vẫn còn. Một con người, mặc dù chết thuộc linh như vậy, vẫn được phú cho sự hiểu biết, ý chí và tình cảm; và nhờ những điều này mà người ta có thể thi hành bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời, và vâng phục sự vâng lời Ngài đòi hỏi." Đáp. 1. Trong sự sống thuộc linh, linh hồn ở đối với nguyên tắc của nó như thân thể ở đối với linh hồn trong sự sống tự nhiên; vì trong sự sống tự nhiên, linh hồn là nguyên tắc làm cho sống, và thân thể là nguyên tắc được làm cho sống. Khi linh hồn lìa đi, nó để lại thân thể với mọi thuộc tính tự nhiên của chính nó, nhưng hoàn toàn bị tước đoạt những thuộc tính mà nó đã có nhờ sự hiệp nhất với linh hồn. Cũng vậy, trong sự sống thuộc linh, linh hồn không phải, trong và bởi các thuộc tính căn bản của nó, là nguyên tắc làm cho sống, mà nó là nguyên tắc được làm cho sống. Và khi nguyên tắc làm cho sống của sự sống thuộc linh lìa đi, nó để lại linh hồn với mọi thuộc tính tự nhiên còn nguyên vẹn xét về bản thể, mặc dù đã bị hư hoại về mặt đạo đức; nhưng nó bị tước đoạt mọi năng lực và khả năng mà nó đã có nhờ sự hiệp nhất với nguyên tắc làm cho sống của sự sống thuộc linh. Và phủ nhận một nguyên tắc làm cho sống của sự sống thuộc linh như vậy, được thêm vào cho chúng ta bởi ân điển của Đấng Christ, phân biệt và tách biệt khỏi các năng lực tự nhiên của linh hồn, thực chất là chối bỏ toàn bộ Phúc Âm. Điều đó cũng tương đương với việc phủ nhận rằng A-đam được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời mà ông đã đánh mất, và rằng chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Do đó, 2. Bất cứ điều gì linh hồn làm trong các việc thuộc linh bằng sự hiểu biết, ý chí và tình cảm của nó, khi đã bị tước đoạt hoặc không được làm cho sống bởi nguyên tắc của sự sống thuộc linh này, thì nó làm điều đó một cách tự nhiên, chứ không phải một cách thuộc linh, như sẽ lập tức được chứng tỏ. Vậy, trước hết, có một sự bất năng hay bất lực đối với mọi việc thuộc linh được thi hành một cách thuộc linh, trong mọi người chưa được Thánh Linh sinh lại; vì họ đã chết thuộc linh. Bất kể họ có thể làm gì, hay người ta gọi việc họ làm là gì, trừ phi họ được phú cho một nguyên tắc làm cho sống của ân điển, họ không thể thi hành một hành động thuộc linh sống động nào, không một hành động nào của sự sống mà bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, hay là được Ngài hoàn toàn chấp nhận. Do đó có chép: "Tâm trí của xác thịt thì nghịch thù với Đức Chúa Trời: vì nó không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, và cũng không thể vâng phục được," Rô-ma 8:7. "Vậy, những ai ở trong xác thịt không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời," câu 8. Người ta có thể cãi vã tuỳ thích về tâm trí của xác thịt này, và tranh luận rằng nó chỉ là phần cảm giác của linh hồn, hay là các tình cảm, đã bị hư hoại bởi những thành kiến và [bởi] những thói quen đồi bại của điều ác, hai điều rõ ràng trong bản văn; thứ nhất, Tâm trí của xác thịt này ở trong toàn thể nhân loại, bất kể họ là ai, những kẻ chưa dự phần Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời và quyền năng làm cho sống của Ngài; thứ hai, Nơi nào có nó, nơi đó có sự bất năng làm bất cứ điều gì hầu làm đẹp lòng Đức Chúa Trời: đó là cốt lõi của điều chúng ta tranh luận, và điều mà người ta có thể phủ nhận với ít sự hổ thẹn về tính đoan trang của mình, cũng như từ chối uy quyền của sứ đồ. Vậy Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, xét về một trường hợp, bảo chúng ta rằng "không ai có thể đến cùng Ngài trừ phi Cha kéo người ấy đến," Giăng 6:44. Và nó cũng được diễn đạt một cách hình ảnh, nơi mọi người theo bản tính được so sánh với cây xấu, rằng người ta khẳng định về họ rằng họ không thể sinh trái tốt trừ phi bản tính của họ được thay đổi, Ma-thi-ơ 7:18, 12:33. Và sự bất năng này về điều thiện cũng được đấng tiên tri so sánh với những hiệu quả nằm dưới sự bất khả tự nhiên của việc hoàn thành, Giê-rê-mi 13:23. Chúng ta không tranh luận về cách diễn đạt. Đây là điều mà Kinh Thánh dồi dào dạy dỗ chúng ta: Trong con người theo bản tính không có năng lực nào mà bởi đó họ tự mình,—khi chỉ đơn thuần được đề xuất bổn phận của mình trong sự vâng lời thuộc linh, và được khuyên bảo từ lời của Đức Chúa Trời để thi hành nó, kèm theo mọi động lực thích hợp và xứng đáng để thắng phục họ về điều đó,—[có thể] nhận biết, hiểu biết, muốn, hay làm bất cứ điều gì theo cách thức hay phương thức nào hầu được Đức Chúa Trời chấp nhận, xét về sự sống thuộc linh của chúng ta cho Ngài, theo ý muốn của Ngài, và sự vui hưởng Ngài trong tương lai, mà không có sự đổ đầy hiệu năng vào trong họ, hay sự dựng nên trong họ, một nguyên tắc hay thói quen ân điển mới giúp họ có thể làm được điều đó; và rằng điều này được thực hiện tương ứng trong mọi kẻ tin bởi Đức Thánh Linh, chúng ta sẽ tuyên bố sau. Nhưng sẽ có sự phản đối, và đã từng phản đối giáo lý này từ thời Pê-la-gi-ơ, "Rằng giả định như vậy khiến mọi lời khuyên bảo, mệnh lệnh, lời hứa và lời hăm dọa,—những điều bao gồm toàn bộ cách thức Đức Chúa Trời truyền đạt ý muốn Ngài cho chúng ta từ bên ngoài,—trở nên vô ích và vô dụng; vì khuyên người mù hãy thấy hoặc người chết hãy sống, hay hứa phần thưởng cho họ khi họ làm vậy, thì có ích gì? Nếu người ta đối xử với đá như vậy, chẳng phải là vô ích và lố bịch sao, và đó là vì chúng bất năng tuân theo bất cứ đề xuất nào như vậy của tâm trí chúng ta đối với chúng; và điều tương tự được giả định ở đây nơi con người về bất cứ khả năng nào trong các việc thuộc linh." Đáp. 1. Trong sự khôn ngoan cao nhất, không có điều gì được đòi hỏi trong việc áp dụng bất cứ phương tiện nào để sinh ra một hiệu quả, ngoại trừ rằng theo bản tính của chúng, chúng thích hợp cho điều đó, và rằng đối tượng được tác động bởi chúng có khả năng được tác động tùy theo điều bản tính của chúng đòi hỏi. Và như vậy, các lời khuyên bảo, cùng với lời hứa và lời hăm dọa, theo loại của chúng, như những công cụ đạo đức, thích hợp và xứng hợp để sinh ra các hiệu quả của đức tin và sự vâng lời trong tâm trí con người. Và các năng lực của linh hồn họ, sự hiểu biết, ý chí và tình cảm của họ, thích hợp để được tác động bởi chúng nhằm đạt mục đích đó; vì nhờ các khả năng lý trí của con người, họ có thể nhận biết bản tính của chúng và xét đoán khuynh hướng của chúng. Và vì các năng lực này là nguyên tắc và đối tượng của mọi sự vâng lời thực tế, nên được công nhận rằng trong con người có một năng lực tự nhiên, xa, thụ động để vâng phục Đức Chúa Trời, nhưng nó không bao giờ có thể thực sự tự mình phát huy ra được nếu không có sự tác động hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời, không những ban khả năng mà còn tác động trong họ cả muốn lẫn làm. 2. Các lời khuyên bảo, lời hứa và lời hăm dọa không chủ yếu xét đến khả năng hiện tại của chúng ta, mà xét đến bổn phận của chúng ta. Mục đích của chúng là tuyên bố cho chúng ta, không phải những gì chúng ta có thể làm, mà là những gì chúng ta phải làm; và điều này được thực hiện đầy đủ trong chúng. Mặt khác, hãy đặt ra một quy tắc chung, rằng những gì Đức Chúa Trời truyền lệnh hay khuyên bảo chúng ta làm, với những lời hứa dành cho sự vâng lời của chúng ta, và những lời hăm dọa kèm theo giả định không vâng lời, chúng ta có năng lực trong và tự mình làm, hay chúng ta tự mình có thể làm, và bạn hoàn toàn làm cho ân điển của Đức Chúa Trời ra vô ích, hoặc ít nhất khiến nó chỉ hữu ích cho việc thi hành bổn phận của chúng ta một cách dễ dàng hơn, chứ không cần thiết cho chính sự tồn tại của bổn phận; đó là chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ đã bị nhiều công đồng xưa lên án. Nhưng trong Hội Thánh, cho đến nay người ta vẫn tin rằng mệnh lệnh chỉ đường cho bổn phận của chúng ta, nhưng lời hứa ban sức cho việc thi hành nó. 3. Đức Chúa Trời vui lòng khiến các lời khuyên bảo và lời hứa này trở thành "vehicula gratiæ,"—phương tiện truyền đạt sự sống thuộc linh và sức lực cho con người; và Ngài đã định chúng cho mục đích này, vì, xét đến các năng lực đạo đức và trí tuệ trong tâm trí con người, chúng thích hợp cho điều đó. Do đó, những hiệu quả này được quy cho lời, mà thực sự được thực hiện bởi ân điển được truyền đạt qua đó, Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23. Và đây, trong sự ban phát của chúng dưới giao ước ân điển, là mục đích chính đáng của chúng. Vậy Đức Chúa Trời có thể khôn ngoan sử dụng chúng, và truyền lệnh sử dụng chúng đối với con người, mặc dù họ tự mình bất năng tuân theo chúng một cách cứu rỗi, vì Ngài có thể, sẽ, và thực sự khiến chúng hiệu năng cho mục đích nhắm đến. Nhưng sẽ còn bị phản đối nữa, "Rằng nếu con người hoàn toàn thiếu nguyên tắc của sự sống thuộc linh, thiếu mọi năng lực để sống cho Đức Chúa Trời,—tức là ăn năn, tin, và vâng phục,—thì có công chính không khi họ bị hư mất đời đời chỉ vì sự bất năng của mình, hay vì không làm điều mà họ không thể làm? Điều này chẳng khác gì đòi gạch mà không cho rơm, phải, đòi nhiều trong khi chẳng cho gì. Nhưng Kinh Thánh ở khắp nơi đều quy sự hư hoại của con người cho tội lỗi cố ý của họ, chứ không phải sự yếu đuối hay bất năng của họ." Đáp. 1. Sự bất năng sống cho Đức Chúa Trời của con người là tội lỗi của họ. Do đó, bất cứ điều gì tiếp theo đó đều có thể bị quy cho họ một cách công chính. Đó là điều đã đến trên chúng ta bởi tội lỗi của bản tính chúng ta trong tổ phụ đầu tiên của chúng ta, mọi hậu quả của nó đều là tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, Rô-ma 5:12. Nếu nó đã xảy đến với chúng ta mà không có một tội lỗi thực sự là của chúng ta, theo luật của sự sáng tạo chúng ta và giao ước của sự vâng lời chúng ta, thì trường hợp đã khác; nhưng trên giả định này (đã được xác nhận đầy đủ ở nơi khác), những kẻ hư mất chỉ ăn lấy bông trái của đường lối mình. 2. Trong các giao dịch giữa Đức Chúa Trời và linh hồn con người, xét về sự vâng lời và sự cứu rỗi của họ, không có giao dịch nào mà trong đó họ không có năng lực trong nhiều việc, xét về một số mức độ và lượng nào đó, để tuân theo tâm trí và ý muốn của Ngài, điều mà họ cố ý bỏ bê; và riêng điều này đã đủ để gánh lấy cáo buộc về sự hư hoại đời đời của họ. Nhưng,— 3. Không ai bất năng sống cho Đức Chúa Trời, làm bất cứ điều gì cho Ngài, đến nỗi mà đồng thời không thể làm bất cứ điều gì chống lại Ngài. Trong mọi người theo bản tính có một thói quen hư hoại, đồi bại của tâm trí, trong đó họ bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; và không có mệnh lệnh nào được ban cho con người về đức tin hay sự vâng lời Phúc Âm, mà họ không thể và không thực sự đưa ra một hành động tự do tích cực của ý chí mình trong việc từ chối nó, hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp, trong việc ưa thích điều gì khác hơn nó. Như "họ không thể đến cùng Đấng Christ trừ phi Cha kéo họ đến," thì "họ không muốn đến để được sự sống;" vậy sự hư hoại của họ là công chính và tự họ chuốc lấy. Đây là sự mô tả mà Kinh Thánh ban cho chúng ta về năng lực, khả năng, hay sự bất năng, của con người trong tình trạng bản tính, xét về việc thi hành các việc thuộc linh. Một số người xuyên tạc nó là cuồng tín và vô nghĩa; điều đó Chúa Giê-xu Christ phải trả lời, chứ không phải chúng ta, vì chúng ta không làm gì khác ngoài việc trình bày rõ ràng những gì Ngài đã diễn đạt trong lời của Ngài; và nếu nó là "sự rồ dại" đối với ai, ngày phán xét sẽ xác định lỗi thuộc về ai. THỨ HAI, Trong sự chết này có sự ngưng thực tế của mọi hành động sống động. Từ sự thiếu năng lực này, hay sự thiếu nguyên tắc của sự sống thuộc linh, mà con người trong tình trạng bản tính không thể thi hành hành động sống động nào của sự vâng lời thuộc linh,—không có gì thiện về mặt thuộc linh, hay cứu rỗi, hay được Đức Chúa Trời chấp nhận, theo thể lệ của giao ước mới; điều mà, ở điểm thứ hai, chúng ta sẽ giải thích một chút. Toàn bộ tiến trình của sự vâng lời chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là "sự sống của Đức Chúa Trời," Ê-phê-sô 4:18,—sự sống ấy vốn từ Ngài một cách đặc biệt, mà Ngài là tác giả đặc thù của nó, và bởi đó chúng ta sống cho Ngài,—đó là mục đích của chúng ta. Và Phúc Âm, vốn là quy tắc của sự vâng lời chúng ta, được gọi là "Lời của sự sống này," Công vụ 5:20,—điều hướng dẫn và chỉ đường chúng ta cách sống cho Đức Chúa Trời. Do đó mọi bổn phận của sự sống này đều là những hành động sống động, những hành động thuộc linh sống động, những hành động của sự sống ấy mà bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Vậy, nơi nào sự sống này không có, mọi việc làm của con người đều là việc chết. Nơi nào người ta đã chết trong tội lỗi, việc làm của họ là "việc chết." Tất cả chúng đều như vậy, hoặc theo bản tính của chính chúng, hoặc xét về những kẻ thi hành chúng, Hê-bơ-rơ 9:14. Chúng là việc chết vì chúng không phát xuất từ một nguyên tắc của sự sống, là vô ích như những vật chết, Ê-phê-sô 5:11, và kết thúc trong sự chết đời đời, Gia-cơ 1:15. Vậy chúng ta có thể suy xét sự sống thuộc linh này, vốn giúp chúng ta có thể thực hiện những hành động sống động này, được rút ra và truyền đạt cho chúng ta thế nào:— 1. Nguồn mạch và suối nguyên thủy của sự sống này ở với Đức Chúa Trời: Thi Thiên 36:9, "Nơi Chúa có nguồn sự sống." Nguồn duy nhất của sự sống thuộc linh của chúng ta, theo một cách thức và phương thức đặc biệt, ở trong Đức Chúa Trời. Và do đó sự sống của chúng ta được nói là "giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 3:3; tức là, xét về nguyên nhân sản sinh và bảo tồn bên trong của nó. Nhưng nó cũng vậy xét về mọi sự sống bất kỳ. Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời hằng sống." Mọi vật khác tự chúng chỉ là những vật chết; sự sống của chúng, bất kể là gì, ở trong Ngài một cách hiệu năng và siêu việt, và trong chúng nó hoàn toàn là phái sinh. Vì vậy,— 2. Sự sống thuộc linh của chúng ta, xét về bản tính đặc thù của nó, được đặc định và phân biệt khỏi một sự sống thuộc bất cứ loại nào khác, ở chỗ sự đầy dẫy của nó được truyền đạt cho Chúa Giê-xu Christ như Đấng trung bảo, Cô-lô-se 1:19; và từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta nhận lãnh nó, Giăng 1:16. Có một nguyên tắc của sự sống thuộc linh được truyền đạt cho chúng ta từ sự đầy dẫy của Ngài, mà từ đó Ngài làm cho sống kẻ Ngài muốn. Do đó Ngài được nói là "sự sống của chúng ta," Cô-lô-se 3:4. Và trong sự sống của chúng ta, không phải chúng ta sống bao nhiêu, bằng "Đấng Christ sống trong chúng ta," Ga-la-ti 2:20; vì chúng ta không hành động điều gì ngoại trừ khi chúng ta được tác động bởi đức năng và quyền năng từ Ngài, 1 Cô-rinh-tô 15:10. 3. Nguồn mạch của sự sống này ở trong Đức Chúa Trời, và sự đầy dẫy của nó được tích trữ trong Đấng Christ cho chúng ta, Ngài truyền đạt quyền năng và nguyên tắc của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, Rô-ma 8:11. Rằng Ngài là nguyên nhân hiệu năng trực tiếp của điều này, chúng ta sẽ đầy đủ chứng minh và tuyên bố sau. Nhưng Ngài làm điều đó theo cách rút nó cho chúng ta từ Chúa Giê-xu Christ, Ê-phê-sô 4:15, 16; vì Ngài là "sự sống," và "ngoài Ngài," hay quyền năng được truyền đạt từ Ngài, "chúng ta chẳng làm chi được," Giăng 15:5. 4. Sự sống thuộc linh này được truyền đạt cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh, theo và nhằm các mục đích của giao ước mới: vì đây là lời hứa của nó, Rằng Đức Chúa Trời trước hết sẽ ghi luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, rồi chúng ta sẽ bước đi trong các luật lệ của Ngài; tức là, nguyên tắc của sự sống phải đi trước mọi hành động sống động. Từ nguyên tắc của sự sống này, được rút ra và truyền đến cho chúng ta như vậy, mà có mọi hành động sống động ấy bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Nơi nào điều này không có,—như nó không có trong bất cứ ai "đã chết trong tội lỗi," vì từ sự thiếu nó mà họ được gọi là "kẻ chết,"—không một hành động vâng lời nào đối với Đức Chúa Trời có thể được thi hành như thể nó là một hành động của "sự sống của Đức Chúa Trời;" và đây là cách mà Kinh Thánh diễn đạt nó. Cũng một điều ấy được có ý khi chúng ta nói bằng lời khác, rằng nếu không có một thói quen ân điển nội tại, nội trú được đổ vào, nhận lãnh từ Đấng Christ bởi một công việc hiệu năng của Đức Thánh Linh, không ai có thể tin hay vâng phục Đức Chúa Trời, hay thi hành bất cứ bổn phận nào một cách cứu rỗi, hầu được Ngài chấp nhận. Và nếu chúng ta không giữ vững nguyên tắc này, chúng ta để cho toàn bộ dòng lũ độc hại của chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ tràn vào Hội Thánh. Nói rằng chúng ta tự mình có đủ, đến nỗi nghĩ được một ý tưởng tốt, hay làm bất cứ điều gì như phải làm, bất cứ quyền năng, bất cứ khả năng nào là của chúng ta, hay trong chúng ta theo bản tính, dù được kích thích và hướng dẫn từ bên ngoài bởi các động lực, sự chỉ dẫn, lý lẽ, sự khích lệ, thuộc bất cứ loại nào, để tin hay vâng phục Phúc Âm một cách cứu rỗi trong bất cứ trường hợp nào, là lật đổ Phúc Âm và đức tin của Hội Thánh chung trong mọi thời đại. Nhưng có thể bị phản đối, "Rằng trong khi nhiều người chưa tái sinh có thể và thực sự thi hành nhiều bổn phận của sự vâng lời tôn giáo, nếu trong họ không có gì của sự sống thuộc linh thì tất cả chúng đều là tội lỗi, và như vậy chẳng khác gì những điều xấu xa nhất họ làm trong thế gian này, vốn chỉ là tội lỗi; và nếu vậy, họ nhọc công về chúng để làm gì? Chẳng phải thà họ buông mình theo dục vọng và thú vui còn hơn sao, vì mọi sự đều đến một kết cục? Tất cả đều là tội lỗi, chẳng có gì khác. Cớ sao những người phân phát Phúc Âm lại thúc ép bất cứ bổn phận nào trên những kẻ mà họ biết là ở trong tình trạng đó? Họ sẽ được lợi gì khi tuân theo chúng? Chẳng phải tốt hơn là để mặc họ, và chờ đợi sự trở lại của họ, hơn là tốn thời giờ và công sức về họ mà vô ích sao?" Đáp. 1. Phải công nhận rằng mọi bổn phận của những người như vậy theo một nghĩa nào đó đều là tội lỗi. Đó là lời nói của Au-gút-tin, rằng các đức hạnh của kẻ không tin là splendida peccata. Một số người ngày nay không hài lòng với điều này; nhưng chê trách ông thì dễ hơn bác bỏ ông. Hai điều đi kèm trong mọi bổn phận vốn đúng là bổn phận:—(1.) Rằng nó được Đức Chúa Trời chấp nhận; và, (2.) Rằng nó được nên thánh trong những kẻ làm nó. Nhưng không điều nào trong hai điều này có trong các bổn phận của những người chưa tái sinh; vì họ không có đức tin, và "không có đức tin thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài," Hê-bơ-rơ 11:6. Và sứ đồ cũng quả quyết với chúng ta rằng đối với kẻ ô uế và không tin,—tức là, mọi người chưa được nên thánh, chưa được Đức Thánh Linh của ân điển tẩy sạch,—mọi sự đều ô uế, vì lương tâm và tâm trí họ đã bị dơ dáy, Tít 1:15. Vậy lời cầu nguyện của họ được nói là một "sự gớm ghiếc," và việc cày cấy của họ là "tội lỗi." Vậy không thấy rõ điều gì khác trong họ hay cho họ. Nhưng như có những bổn phận tốt mà tội lỗi dính vào chúng, Ê-sai 64:6, thì cũng có những tội lỗi mà trong chúng có điều thiện; vì bonum oritur ex integris, malum ex quocunque defectu. Những bổn phận của những người chưa tái sinh là như vậy. Xét về hình thức, và đối với họ, chúng là tội lỗi; xét về chất liệu, và tự chúng, chúng là thiện. Điều này khiến chúng khác biệt và được ưa hơn những tội lỗi vốn mọi mặt đều là tội lỗi. Xét như là bổn phận, chúng là thiện; xét như là bổn phận của những người như vậy, chúng là ác, vì tất yếu khiếm khuyết trong điều đáng lẽ giữ chúng khỏi là ác. Và trên cơ sở này họ phải chú tâm đến chúng, và có thể bị thúc ép về điều đó. 2. Điều gì tốt về mặt chất liệu và tự nó, mặc dù bị hư hoại do mối liên hệ nó có với người thi hành nó, được chấp thuận, và có sự chấp nhận của nó trong vị trí chính đáng của nó; vì các bổn phận có thể được thi hành hai cách:—(1.) Trong sự giả hình và bề ngoài. Như vậy chúng hoàn toàn bị Đức Chúa Trời ghê tởm, về chất liệu và cách thức. Đó là một thành phần độc hại làm hư cả khối, Ê-sai 1:11–15; Ô-sê 1:4. (2.) Trong sự ngay thẳng, theo ánh sáng và sự cáo trách hiện tại; những điều này, xét về bản chất của chúng, được chấp thuận. Và không ai phải bị khuyên bảo làm bất cứ điều gì trong sự giả hình: xem Ma-thi-ơ 10:26. Và cũng vì lý do này, rằng chính các bổn phận là đáng chấp nhận, người ta có thể bị thúc ép về chúng. Nhưng,— 3. Phải công nhận rằng cùng một bổn phận, xét về bản chất của nó nói chung, và được thi hành theo cùng một quy tắc xét về cách thức bên ngoài của nó, có thể được chấp nhận trong hay từ người này và bị từ chối trong hay từ người khác. Như đã xảy ra với các của lễ của Ca-in và A-bên. Và không những vậy, mà cùng một bổn phận bị từ chối có thể có những mức độ ác mà vì đó nó bị từ chối, và tội lỗi hơn trong và đối với người này hơn người khác. Nhưng chúng ta phải nhận xét, rằng sự khác biệt không chỉ liên quan đến các tình trạng khác nhau của những người thi hành chúng,—như, vì người này ở trong tình trạng ân điển, mà bổn phận của người ấy được chấp nhận, và người khác ở trong tình trạng bản tính, mà bổn phận của người ấy bị từ chối, như chính con người họ: vì mặc dù sự chấp nhận con người chúng ta là một điều kiện cần thiết cho sự chấp nhận các bổn phận của chúng ta, như Đức Chúa Trời trước hết đoái đến A-bên, rồi đến của lễ của người, nhưng luôn có một sự khác biệt chủng loại thật sự giữa chính các bổn phận mà trong đó một cái được chấp nhận và cái kia bị từ chối, mặc dù, có thể, đối với chúng ta nó mọi mặt đều không thể nhận biết được; như trong các của lễ của Ca-in và A-bên, của lễ của A-bên được dâng trong đức tin, sự thiếu điều đó trong người kia khiến nó bị từ chối. Vậy, giả sử các bổn phận mọi mặt đều như nhau, xét về các nguyên tắc, quy tắc và mục đích, hay bất cứ điều gì cần thiết để khiến chúng tốt trong loại của chúng, và chúng đều sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận như nhau, bất kể ai thi hành chúng, vì Ngài "không tây vị ai." Nhưng điều này không thể có trừ khi những kẻ thi hành chúng là những người dự phần cùng một ân điển. Vậy, chỉ ý chí của con người làm hư các bổn phận của họ, vốn được đòi hỏi nơi họ như là điều thiện; và nếu vậy, chúng có thể bị đòi hỏi nơi họ một cách công chính. Sự khiếm khuyết không trực tiếp ở tình trạng của họ, mà ở ý chí và sự đồi bại của họ. 4. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc của mọi sự vâng lời của con người. Tất cả họ đều bị ràng buộc phải chú tâm đến điều này; và nếu những gì họ làm, qua sự khiếm khuyết của chính họ, rốt cuộc trở thành tội lỗi cho họ, thì điều răn vẫn công chính và thánh, và sự tuân giữ nó vẫn được quy định cho họ một cách công chính. Luật pháp là nguyên nhân đạo đức của việc thi hành các bổn phận nó đòi hỏi, nhưng không phải của cách thức tội lỗi của việc thi hành chúng; và Đức Chúa Trời không mất quyền truyền lệnh cho con người, vì họ bởi tội lỗi của mình đã mất năng lực thi hành mệnh lệnh của Ngài. Và nếu sự công bằng của mệnh lệnh phát sinh từ sự tương xứng của sức lực mà con người có để đáp ứng nó, thì kẻ nào gây ra sự bất năng đạo đức cao nhất mà những thói quen đồi bại của tâm trí có thể đưa vào hay một nếp sống phạm tội có thể sinh ra trong mình, được giải thoát khỏi việc nợ sự vâng lời bất cứ mệnh lệnh nào của Đức Chúa Trời, vì mọi người đều công nhận rằng một thói quen phạm tội như vậy có thể được gây ra đến nỗi tước đoạt khỏi những kẻ có nó mọi năng lực vâng lời! Vì vậy,— 5. Những người giảng Phúc Âm và những người khác có đủ sự bảo đảm để thúc ép mọi người về các bổn phận của đức tin, sự ăn năn và sự vâng lời, mặc dù họ biết rằng tự mình họ không có đủ khả năng để thi hành chúng một cách xứng đáng; vì,—(1.) Ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là như vậy họ phải làm, và đó là quy tắc của mọi bổn phận của chúng ta. Họ không được xét xem con người có thể làm gì hay sẽ làm gì, mà là Đức Chúa Trời đòi hỏi điều gì. Việc xét đoán khả năng của con người, và điều chỉnh các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời cho phù hợp với chúng, không được giao cho bất cứ con cái loài người nào. (2.) Họ có một mục đích kép trong việc thúc ép con người tuân giữ các bổn phận, với giả định về tình trạng bất năng đã được mô tả:—[1.] Để ngăn họ khỏi những nếp sống phạm tội sẽ làm họ cứng lòng, và do đó khiến sự trở lại của họ khó khăn hơn, nếu không muốn nói là tuyệt vọng. [2.] Để thi hành một phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho sự trở lại của họ, hay sự truyền đạt ân điển cứu rỗi cho họ. Các mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là như vậy, và các bổn phận được đòi hỏi trong chúng là như vậy. Trong và bởi chúng, Đức Chúa Trời thường truyền đạt ân điển Ngài cho linh hồn con người; không phải xét về chúng như là bổn phận của họ, mà như là những đường lối được Ngài định và nên thánh cho những mục đích như vậy. Và do đó tiếp theo rằng ngay cả những bổn phận bị hư hoại trong việc thi hành chúng, vẫn có lợi cho những kẻ thi hành chúng; vì,—1st. Nhờ chú tâm đến chúng họ được giữ khỏi nhiều tội lỗi. 2d. Một cách đặc biệt khỏi tội lớn khinh dể Đức Chúa Trời, vốn thường kết thúc trong điều không thể tha thứ được. 3d. Nhờ đó họ được trở nên hữu ích cho người khác, và cho nhiều mục đích của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian. 4th. Họ được giữ trong đường lối của Đức Chúa Trời, nơi đó họ có thể dần dần được đưa qua sự trở lại thật cùng Ngài. THỨ BA, Trong tình trạng chết thuộc linh này, những kẻ ở dưới quyền năng của nó không có bất cứ khuynh hướng nào tích cực và nghiêng về sự sống thuộc linh. Trong một xác chết cũng không có như vậy đối với sự sống tự nhiên. Nó là một đối tượng thích hợp cho một quyền năng bên ngoài đưa nguyên tắc sự sống vào. Vậy thân thể chết của La-xa-rơ đã được làm cho sống và linh hoạt trở lại bởi sự đưa linh hồn ông vào; nhưng tự thân nó không có chút khuynh hướng hay khuynh nghiêng nào tích cực về điều đó. Và với linh hồn đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi cũng không khác. Trong nó có potentia obedientialis, một năng lực khiến nó thích hợp để nhận lãnh sự truyền đạt của ân điển và sự sống thuộc linh; nhưng một khuynh hướng về điều đó tự nó thì nó không có. Trong nó có một năng lực xa, trong bản tính của các năng lực của nó, thích hợp để được Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời tác động; nhưng một năng lực trực tiếp, sắp đặt và giúp nó có thể thực hiện các hành động thuộc linh, thì nó không có. Và lý do là, vì sự hư hoại tự nhiên bám lấy nó như một thói quen bất khả xâm phạm, bất di dịch, liên tục dẫn vào điều ác, mà khuynh hướng nhỏ nhất nào về điều thiện thuộc linh cũng không thể cùng tồn tại với nó. Trong linh hồn, theo ngôn ngữ Kinh Thánh (điều mà một số người gọi là "lối nói đạo đức sáo"), có "thân thể của tội lỗi xác thịt," Cô-lô-se 2:11; điều này, trừ phi được cất đi bởi phép cắt bì thuộc linh, qua đức năng của sự chết của Đấng Christ, nó sẽ nằm chết đến đời đời. Vậy trong chúng ta có điều có thể được làm cho sống và được cứu; và đây là tất cả những gì chúng ta có thể khoe về mình theo bản tính. Mặc dù con người bởi tội lỗi đã trở nên giống như thú vật hư mất, bị ngu dại và dại dột trong tâm trí và tình cảm của mình, nhưng ông không hoàn toàn như vậy; ông vẫn giữ linh hồn sống động, những năng lực trí tuệ ấy, vốn là đối tượng của sự công chính nguyên thủy, và thích hợp để nhận lãnh trở lại sự đổi mới hình ảnh của Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Nhưng điều này dường như cũng có thể bị phản đối từ các trường hợp được đưa ra trong Kinh Thánh, và những trường hợp mà chúng ta có kinh nghiệm, về nhiều bổn phận tốt được thi hành bởi những người chưa tái sinh, và rằng trong một khuynh hướng sống cho Đức Chúa Trời, điều này chứng tỏ một khuynh hướng về điều thiện thuộc linh. Vậy Ba-la-am đã ước ao "chết như cái chết của người công chính;" và Hê-rốt "nghe Giăng Báp-tít cách vui vẻ, làm nhiều việc cách sẵn lòng;" và chúng ta thấy những nỗ lực lớn lao sau sự trở lại cùng Đức Chúa Trời nơi nhiều người chẳng bao giờ đạt đến được. Đến nỗi nói rằng trong bất cứ người chưa tái sinh nào cũng không có khuynh hướng về sự sống thuộc linh là khiến tất cả họ đều ngang nhau, điều này trái với kinh nghiệm. Đáp. 1. Không còn nghi ngờ gì rằng những người chưa tái sinh có thể thi hành nhiều bổn phận bên ngoài vốn tự chúng là tốt, và nằm trong trật tự của sự sắp xếp bên ngoài các phương tiện của sự trở lại; cũng không ai nghi ngờ rằng họ có thể có những ý định, ước muốn và nỗ lực thật sự theo đuổi điều được trình bày cho họ như điều thiện cao nhất của họ;—nhưng chừng nào những ước muốn hay hành động này chỉ đơn thuần là tự nhiên, thì trong chúng không có khuynh hướng nào về sự sống thuộc linh, hay về điều thiện thuộc linh. Chừng nào chúng là siêu nhiên, chúng không phải từ chính họ; vì,— 2. Mặc dù trong con người không có những khuynh nghiêng chuẩn bị nào, nhưng có những công việc chuẩn bị trên họ. Những kẻ không có lời vẫn có thể có sự cáo trách về thiện và ác, từ uy quyền của Đức Chúa Trời trong lương tâm họ, Rô-ma 2:14, 15. Và luật pháp, trong sự ban phát của nó, có thể tác động con người đến nhiều bổn phận vâng lời, Phúc Âm càng có thể làm vậy hơn; nhưng bất cứ hiệu quả nào được sinh ra bởi đó, chúng đều được thực hiện bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, được thi thố trong sự ban phát lời. Chúng không được rút ra từ các năng lực tự nhiên của tâm trí con người, mà là những hiệu quả của quyền năng Đức Chúa Trời trong họ và trên họ, vì chúng ta biết rằng "trong xác thịt không có điều thiện nào ở trong;" và mọi người chưa tái sinh chẳng là gì hơn, vì "điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt." 3. Những hành động được tác động và sinh ra như vậy trong những người chưa tái sinh không phải là bông trái của, cũng không phải là khuynh hướng về sự sống thuộc linh. Những người đã chết thuộc linh có thể có ý định và ước muốn giải thoát mình khỏi sự chết đời đời, nhưng ước muốn được cứu như vậy không phải là một khuynh hướng cứu rỗi về sự sống. CÔNG VIỆC CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ TÁI SINH — CHƯƠNG V: BẢN TÍNH, NGUYÊN NHÂN VÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ TÁI SINH. Sự mô tả tình trạng bản tính cần thiết cho sự hiểu biết đúng đắn về công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh—Không có khả năng cứu rỗi cho những người sống và chết trong tình trạng tội lỗi—Sự giải thoát khỏi nó chỉ bởi sự tái sinh—Đức Thánh Linh là tác giả riêng biệt của công việc này—Những sự khác biệt về cách thức và bản tính của nó—Cách của các bậc cổ nhân trong việc giải thích giáo lý về ân điển—Phương pháp hiện tại được đề xuất—Sự trở lại không được thực hiện chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức—Bản tính và hiệu năng của sự thuyết phục đạo đức, chúng gồm những gì—Sự soi sáng chuẩn bị cho sự trở lại—Bản tính của ân điển chỉ có hiệu năng đạo đức, được mở ra; không đủ cho sự trở lại—Lập luận thứ nhất, chứng minh sự tác động của ân điển trong sự trở lại không chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức—Lập luận thứ hai—Lập luận thứ ba—Lập luận thứ tư—Công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh thực sự gồm những gì—Việc dùng và mục đích của các phương tiện bên ngoài—Hiệu năng nội tại thật sự của Đức Thánh Linh trong công việc này—Ân điển đắc thắng và không thể cưỡng lại—Bản tính của nó được giải thích; được chứng minh—Cách Đức Chúa Trời tác động bởi ân điển trên ý chí chúng ta được giải thích thêm—Những chứng cớ về sự ban đức tin thực tế bởi quyền năng của Đức Chúa Trời—Hiệu năng đắc thắng của ân điển nội tại được chứng minh bởi nhiều chứng cớ của Kinh Thánh—Từ bản tính của công việc được thực hiện bởi nó, trong sự làm cho sống và sự tái sinh—Sự tái sinh được xét về các năng lực riêng biệt của linh hồn; tâm trí, ý chí, tình cảm. ĐỐI VỚI sự mô tả chúng ta sắp đưa ra về công việc của sự tái sinh, việc trình bày trước về đối tượng của nó, hay tình trạng và hoàn cảnh của những kẻ sẽ được tái sinh, nhất thiết phải được đặt ra trước; vì sự nhận thức đúng đắn về bản tính của công việc đó phụ thuộc vào sự hiểu biết về điều đó. Và nguyên nhân của mọi sai lầm và lầm lạc đã có về nó, hoặc xưa hoặc nay, là sự hiểu lầm tình trạng thật của con người trong hoàn cảnh sa ngã, hay của bản tính khi đã bị hư hoại. Phải, và những kẻ mà toàn bộ công việc này bị họ chế giễu nay tự bào chữa trong đó bằng sự dốt nát của mình về tình trạng đó, điều mà họ không chịu học hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ kinh nghiệm; vì, "natura sic apparet vitiata ut hoc majoris vitii sit non videre," như Au-gút-tin nói. Đó là một bằng chứng của sự hư hoại của bản tính, rằng nó khiến tâm trí con người không thể nhận biết sự hư hoại của chính mình. Chúng ta trước đây đã hoàn thành công việc này đến mức cần thiết cho mục đích hiện tại của chúng ta. Nhiều điều khác có thể được thêm vào trong việc giải thích nó, nếu đó là ý định trực tiếp của chúng ta. Đặc biệt, vì đã giới hạn mình chỉ luận về sự hư hoại của tâm trí và ý chí, tôi đã không nhấn mạnh về sự hư hoại của các tình cảm, mà dù sao cũng hiệu năng giữ những người chưa tái sinh dưới quyền năng của tội lỗi; mặc dù còn xa mới đúng rằng toàn bộ sự hư hoại của bản tính gồm ở đó, như một số người yếu kém và phi thần học đã tưởng tượng. Càng ít luận về sự gia tăng và nâng cao của sự hư hoại của bản tính được gây ra bởi thói quen phạm tội, xét về mọi mục đích đồi bại của nó. Nhưng Kinh Thánh cũng nhấn mạnh nhiều về điều này, như điều tự nhiên và tất yếu tiếp theo trong mọi người mà trong họ nó không bị ngăn chặn bởi ân điển biến đổi hiệu năng của Đức Thánh Linh; và đó là điều niêm phong sự bất khả của việc họ tự mình trở lại cùng Đức Chúa Trời, Giê-rê-mi 13:23; Rô-ma 3:10–19. Nhưng rằng toàn bộ khó khăn của sự trở lại phải phát sinh từ việc con người gây ra một thói quen hay tập quán phạm tội là sai, và công khai trái nghịch với Kinh Thánh. Những điều này là những điều ác cá nhân, và xảy đến cho từng cá nhân, qua lỗi của chính họ, trong các mức độ khác nhau. Và chúng ta thấy rằng giữa loài người, dưới cùng một sự dùng các phương tiện, một số được trở lại cùng Đức Chúa Trời, những người đã chìm đắm sâu trong một nếp sống công khai phạm tội theo thói quen, trong khi những người khác, được giữ khỏi chúng bởi ảnh hưởng của sự giáo dục trên khuynh hướng và tình cảm của họ, vẫn không được trở lại. Như xưa kia giữa những kẻ thâu thuế và điếm đĩ một bên, và những người Pha-ri-si bên kia. Nhưng ý định của tôi chỉ là đề cập điều chung cho mọi người, hay điều mà trong đó mọi người đều quan tâm như nhau, những kẻ dự phần cùng một bản tính loài người trong hoàn cảnh sa ngã của nó. Và những gì chúng ta đã tuyên bố ở đây từ Kinh Thánh sẽ hướng dẫn chúng ta trong sự tra xét công việc của Đức Thánh Linh của ân điển trong sự giải thoát chúng ta khỏi nó. Rõ ràng, và không cần sự xác nhận nào thêm, rằng những người sống và chết trong tình trạng này không thể được cứu. Điều này cho đến nay đã được mọi kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân công nhận; chúng ta cũng không nên bị lay động vì một số kẻ tự xưng như vậy bắt đầu cười nhạo bệnh tật, và khinh dể phương thuốc của bản tính chúng ta. Giữa những kẻ đưa ra bất cứ tuyên bố nghiêm túc và thật nào về Cơ Đốc giáo, không có gì chắc chắn hơn hay được công nhận hơn rằng không có sự giải thoát khỏi tình trạng khốn khổ cho những kẻ chưa được giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi. Và kẻ nào phủ nhận sự hư mất tất yếu của mọi kẻ sống và chết trong tình trạng bản tính hư hoại, phủ nhận mọi sự dùng đến của sự nhập thể và sự trung bảo của Con Đức Chúa Trời: vì nếu chúng ta có thể được cứu mà không cần sự đổi mới bản tính của mình, thì không có nhu cầu hay sự dùng đến nào của sự sáng tạo mới mọi sự bởi Chúa Giê-xu Christ, vốn chủ yếu gồm ở đó; và nếu con người có thể được cứu dưới mọi điều ác đã đến trên chúng ta bởi sự sa ngã, thì Đấng Christ đã chết vô ích. Hơn nữa, thường được diễn đạt rằng con người trong tình trạng đó là "kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời," "xa cách Ngài," "con cái của sự thạnh nộ," "dưới sự rủa sả;" và nếu những kẻ như vậy có thể được cứu, thì ma quỷ cũng vậy. Tóm lại, không phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết, sự công chính, hay lẽ thật của Ngài, với luật pháp hay Phúc Âm, cũng không thể được trong bản tính của chính sự việc, rằng những người như vậy nên bước vào hay được làm kẻ hưởng sự vinh hiển và sự nghỉ ngơi với Đức Chúa Trời. Vậy, một sự giải thoát, ra khỏi và khỏi tình trạng này là tuyệt đối cần thiết để khiến chúng ta xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng. Sự giải thoát này phải bởi và là bởi sự tái sinh. Sự quyết định của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là tích cực, cả về điều này và về sự cần thiết của nó, đã được khẳng định trước: Giăng 3:3, "Nếu một người chẳng sanh lại," hay từ trên, "thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Dù "nước Đức Chúa Trời" được hiểu theo nghĩa nào, hoặc là nước ân điển ở đây hoặc là nước vinh hiển sau này, thì cũng đều như nhau xét về mục đích hiện tại của chúng ta. Không có quyền lợi nào trong đó để đạt được, không có sự dự phần nào vào các ích lợi của nó, trừ phi một người được sanh lại, trừ phi người ấy được tái sinh. Và sự quyết định này của Đấng Cứu Chuộc chúng ta, như nó là tuyệt đối và phán quyết, cũng áp dụng cho và bao gồm như nhau mọi cá nhân của nhân loại. Và công việc có ý bởi sự tái sinh của họ, hay trong việc được sanh lại, vốn là sự trở lại thuộc linh và sự làm cho sống của linh hồn con người, được quy cho khắp nơi cho những kẻ sẽ được cứu. Và mặc dù con người có thể, qua sự dốt nát và thành kiến của mình, có những nhận thức sai về sự tái sinh và bản tính của nó, hay nó gồm ở điều gì, nhưng, theo như tôi biết, mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý rằng nó là đường lối và phương tiện của sự giải thoát chúng ta khỏi tình trạng tội lỗi hay bản tính hư hoại, hay đúng hơn là chính sự giải thoát của chúng ta; vì cả những chứng cớ rõ ràng của Kinh Thánh lẫn bản tính của chính sự việc đều đặt điều này vượt ngoài sự tranh cãi, Tít 3:3–5. Và những kẻ mà bởi đó nó bị phơi ra cho sự khinh bỉ, những kẻ coi việc bất cứ ai tra xét mình có được tái sinh hay không là điều lố bịch, một ngày kia sẽ hiểu sự cần thiết của nó, mặc dù, có thể, không trước khi quá muộn để đạt được bất cứ lợi ích nào bởi đó. Đức Thánh Linh là tác giả và nguyên nhân trực tiếp của công việc tái sinh này. Và ở đây một lần nữa, như tôi giả định, chúng ta nói chung có sự đồng ý của mọi người. Không có gì được công nhận bằng lời hơn rằng mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều được Đức Thánh Linh nên thánh. Và sự tái sinh này là đầu, nguồn mạch, hay sự khởi đầu của sự nên thánh của chúng ta, thực sự bao gồm toàn bộ trong chính nó, như sẽ thấy sau. Tuy nhiên, rằng nó là một phần của sự nên thánh thì không thể phủ nhận. Hơn nữa, như tôi giả định, nó cũng được công nhận như nhau là một hiệu quả hay công việc của ân điển, mà sự ban phát thực tế của nó hoàn toàn ở trong tay Đức Thánh Linh. Điều này, tôi nói, được mọi người công nhận bằng lời, mặc dù tôi không biết một số người làm sao có thể hòa giải lời tuyên xưng này với những quan niệm và tình cảm khác mà họ tuyên bố về nó; vì ngoài những gì con người tự mình làm ở đây, và những gì người khác làm đối với họ trong chức vụ của lời, tôi không thấy điều gì còn lại, như họ diễn đạt những tưởng tượng lỏng lẻo của mình, để quy cho Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng hiện tại chúng ta sẽ dùng sự nhượng bộ chung này, rằng sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh, hay một hiệu quả của ân điển Ngài. Không phải vì chúng ta cần phải làm vậy, mà để chúng ta tránh tranh luận về những điều mà trong đó con người có thể che giấu những ý kiến sai của mình dưới những diễn đạt chung, mơ hồ; đó là thói quen thường xuyên của Pê-la-gi-ơ và những kẻ theo ông xưa kia. Nhưng Kinh Thánh rõ ràng trong các chứng cớ cho mục đích của chúng ta. Điều Đấng Cứu Chuộc chúng ta gọi là được "sanh lại," Giăng 3:3, Ngài gọi là được "sanh bởi Đức Thánh Linh," các câu 5, 6, vì Ngài là nguyên nhân duy nhất, chính yếu, hiệu năng của sự sanh mới này; vì "ấy là Thần Linh làm cho sống," Giăng 6:63; Rô-ma 8:11. Và Đức Chúa Trời cứu chúng ta "theo lòng thương xót Ngài, bởi sự rửa về sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh," Tít 3:5. Vậy, trong khi chúng ta được nói là "sanh bởi Đức Chúa Trời," hay được "sanh lại bởi ý muốn Ngài," Giăng 1:13, Gia-cơ 1:18, 1 Giăng 3:9, đó là xét về sự tác động đặc biệt và riêng biệt của Đức Thánh Linh. Những điều này đến đây được công nhận, ngay cả bởi chính những người theo Pê-la-gi-ơ, cả những người xưa và những người hiện nay, ít nhất là nói chung; cũng chưa có ai liều lĩnh đến nỗi phủ nhận sự tái sinh là công việc của Đức Thánh Linh trong chúng ta, trừ phi chúng ta phải ngoại trừ những linh hồn bị lừa dối phủ nhận cả Ngài lẫn công việc của Ngài. Vậy, sự tra xét duy nhất của chúng ta phải là về cách thức và bản tính của công việc này; vì bản tính của nó phụ thuộc vào cách thức tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở đây. Điều này, tôi công nhận, xưa kia đã được tranh luận nhiều cách; và lẽ thật về nó hầu như không thoát khỏi sự chống đối công khai trong bất cứ thời đại nào của Hội Thánh. Và hiện tại đây là quả bóng lớn của sự tranh luận giữa các tu sĩ Dòng Tên và những người theo Gian-xê-ni-út; những người sau giữ chặt giáo lý của các bậc tác giả cổ xưa chính yếu của Hội Thánh; những người trước, dưới những quan niệm, diễn đạt và phân biệt mới, nỗ lực củng cố lại chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ, mà một số học giả kinh viện đời trước đã mở đường, những người mà Brát-oa-đin của chúng ta đã than phiền từ lâu. Nhưng chưa bao giờ nó bị xuyên tạc và mắng nhiếc với nhiều sự trơ tráo và dốt nát như bởi một số người giữa chúng ta; vì chúng ta có một hạng người, bằng những câu chuyện về người Do Thái lang thang, những bài diễn văn hùng biện, những lời bắt bẻ xấc xược, và những lời mắng nhiếc kiêu ngạo những kẻ bất đồng với họ, tưởng rằng sẽ khinh bỉ và xua đuổi lẽ thật ra khỏi thế gian, mặc dù họ chưa bao giờ dám thử đối xử công khai và rõ ràng với bất cứ một lập luận nào được viện dẫn để bênh vực và xác nhận nó. Các bậc tác giả cổ xưa của Hội Thánh, những người đã nhìn vào những điều này với sự siêng năng nhất, và lao nhọc trong chúng với sự thành công nhất, như Au-gút-tin, Hi-la-ri, Prôs-pe và Phun-gen-ti-ơ, trình bày toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối với linh hồn con người dưới những đầu mục hay phân biệt nào đó của ân điển; và trong điều này họ được nhiều học giả kinh viện điềm đạm hơn, và vô số người khác gần đây, theo sau. Chúng ta thấy trong họ sự đề cập thường xuyên về ân điển, như "chuẩn bị, đi trước, tác động, cùng tác động, và xác nhận." Dưới những đầu mục này họ xử lý toàn bộ công việc của sự tái sinh hay sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta. Và mặc dù có thể có một số thay đổi trong phương pháp và cách diễn đạt,—những điều có thể được thay đổi khi thấy có lợi cho những kẻ sẽ được dạy dỗ,—nhưng, xét về bản chất của giáo lý, họ đã dạy cùng một điều đã được giảng giữa chúng ta từ thời Cải Chánh, điều mà một số người đã xuyên tạc một cách dốt nát là mới lạ. Và toàn bộ điều đó được Au-gút-tin minh họa một cách cao quý và thanh nhã trong các Lời Thú Tội của ông; trong đó ông cho chúng ta kinh nghiệm về lẽ thật ông đã dạy trong chính linh hồn mình. Và tôi có thể theo bước chân họ ở đây, và có lẽ vì một số lý do đã chọn làm như vậy, nhưng vì đã có quá nhiều sự khác biệt nảy sinh về việc giải thích và áp dụng những thuật ngữ và phân biệt này, và việc tuyên bố bản tính của các hành động và hiệu quả của Đức Thánh Linh của ân điển có ý trong chúng, đến nỗi đưa lẽ thật xuyên qua những rối rắm phức tạp mà dưới những quan niệm này đã được ném lên nó, sẽ là một công việc dài hơn điều tôi sẽ dấn thân ở đây, và làm tôi lạc quá xa khỏi ý định chính của mình. Vậy, nói chung, tôi sẽ quy toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời xét về sự tái sinh của kẻ có tội vào hai đầu mục:—Thứ nhất, Điều chuẩn bị cho nó; và, thứ hai, Điều hiệu năng sinh ra nó. Điều chuẩn bị cho nó là sự cáo trách về tội lỗi; đây là công việc của Đức Thánh Linh, Giăng 16:8. Và điều này cũng có thể được quy rõ ràng vào ba đầu mục:—1. Sự khám phá bản tính thật của tội lỗi bởi chức vụ của luật pháp, Rô-ma 7:7. 2. Sự áp dụng sự khám phá ấy được thực hiện trong tâm trí hay sự hiểu biết vào lương tâm của kẻ có tội. 3. Sự kích động các tình cảm thích hợp với sự khám phá và sự áp dụng ấy, Công vụ 2:37. Nhưng những điều này, xét về điều thuộc về ý định hiện tại của chúng ta, đã được nhấn mạnh trước đây. Sự tra xét chính của chúng ta hiện tại là về chính công việc, hay bản tính và cách thức tác động của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong và trên linh hồn con người trong sự tái sinh của họ; và điều này phải được tuyên bố cả cách tiêu cực lẫn cách tích cực:— THỨ NHẤT, Công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh của kẻ có tội, hay sự làm cho sống những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, hay trong sự trở lại cứu rỗi đầu tiên của họ cùng Đức Chúa Trời, không gồm chỉ trong một sự thuyết phục đạo đức. Bởi sự thuyết phục chúng ta có ý một sự thuyết phục có thể hiệu năng hay không; vậy một cách tuyệt đối chúng ta chỉ gọi là sự thuyết phục điều mà bởi đó một người thực sự được thuyết phục. Về điều này chúng ta phải suy xét,—1. Điều có ý bởi diễn đạt ấy là gì, và hiệu năng của nó gồm ở điều gì; và, 2. Chứng minh rằng toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự trở lại của kẻ có tội không gồm ở đó. Và tôi sẽ xử lý vấn đề này dưới quan niệm này, như điều đã được biết đối với những kẻ thông thạo những điều này từ các tác phẩm của các nhà thần học cổ và hiện; vì cố gắng rút gọn những bài diễn văn ngông cuồng, lộn xộn của một số tác giả hiện tại thành một sự trình bày chắc chắn và xác định về những điều khác biệt giữa chúng ta là vô ích. Điều họ dường như nhắm đến và kết luận có thể được rút gọn thành những đầu mục này:—(1.) Rằng Đức Chúa Trời ban ân điển cho mọi người trong việc tuyên bố giáo lý của luật pháp và Phúc Âm. (2.) Rằng sự tiếp nhận giáo lý này, sự tin và thực hành nó, được thúc ép bởi các lời hứa và lời hăm dọa. (3.) Rằng những điều được tỏ ra, được dạy, và được truyền lệnh, không những tự chúng là tốt, mà còn thích hợp với lý trí và lợi ích của nhân loại đến nỗi tâm trí không thể không được sắp đặt và nghiêng về việc tiếp nhận và vâng phục chúng, trừ phi bị những thành kiến và một nếp sống phạm tội chế ngự. (4.) Rằng sự suy xét các lời hứa và lời hăm dọa của Phúc Âm đủ để dẹp bỏ những thành kiến này và cải tạo nếp sống ấy. (5.) Rằng khi tuân theo giáo lý của Phúc Âm và vâng phục nó, con người được trở nên kẻ dự phần Đức Thánh Linh, cùng với các đặc ân khác của Giao Ước Mới, và có quyền đối với mọi lời hứa của đời hiện tại và đời tương lai. Nay, đây là một hệ thống hoàn hảo của chủ nghĩa Pê-la-gi-ơ, bị Hội Thánh cổ xưa lên án là hoàn toàn loại trừ ân điển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, sẽ được hoàn toàn dẹp ra khỏi đường chúng ta trong bài luận hiện tại, mặc dù những diễn đạt lỏng lẻo, lộn xộn của một số người không được suy xét riêng; vì nếu công việc của sự tái sinh chúng ta không gồm trong một sự thuyết phục đạo đức,—điều, như chúng ta sẽ thấy, chứa mọi điều mà những người này cho phép thuộc về ân điển,—toàn bộ công trình của họ tự nó sụp đổ xuống đất:— 1. Xét về bản tính của sự thuyết phục đạo đức này, hai điều có thể được suy xét:—(1.) Phương tiện, công cụ và chất liệu của nó, và đây là lời của Đức Chúa Trời; lời của Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh, trong các sự dạy dỗ giáo lý, các giới răn, lời hứa và lời hăm dọa của nó. Đây là điều, và chỉ đây là điều, mà bởi đó chúng ta được truyền lệnh, thúc ép, thuyết phục, để tự mình trở lại và sống cho Đức Chúa Trời. Và ở đây chúng ta bao gồm toàn bộ, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, cùng với mọi lẽ thật thiên thượng chứa trong chúng, xét riêng về các mục đích đặc thù mà chúng được định cho; vì mặc dù chúng được thích hợp một cách phân biệt và đặc thù để sinh ra những hiệu quả phân biệt trên tâm trí con người, nhưng tất cả chúng cùng hướng đến mục đích chung là hướng dẫn con người cách sống cho Đức Chúa Trời, và đạt được sự vui hưởng Ngài.
Về những tài liệu và lời dạy dỗ mà con người có được liên quan đến ý chỉ của Đức Chúa Trời và sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi nơi họ qua ánh sáng của thiên nhiên, cùng với các công việc của sự sáng tạo và sự quan phòng, tôi sẽ không bàn đến ở đây: vì hoặc chúng đơn độc, tức không được thêm vào bất kỳ ánh sáng dạy dỗ nào nhờ sự mặc khải, và trong trường hợp ấy tôi hoàn toàn phủ nhận rằng chúng là một phương tiện bên ngoài đủ để hoán cải một linh hồn nào; hoặc chúng có thể được xem như đã được cải thiện nhờ lời đã chép được ban cho con người, và như thế chúng được bao hàm trong đó, không cần phải xem xét riêng. Vì thế, chúng ta sẽ giả định rằng những người được rao giảng lời đã nhận được từ trước mọi sự giúp đỡ mà ánh sáng của thiên nhiên có thể mang lại. (2.) Cách thức chính để áp dụng phương tiện này nhằm tạo ra hiệu quả của nó trên linh hồn con người là chức vụ của Hội Thánh. Đức Chúa Trời đã lập chức vụ để áp dụng lời vào tâm trí và lương tâm con người vì sự dạy dỗ và hoán cải của họ. Và về điều này chúng ta có thể nhận xét hai điều:—[1.] Lời Đức Chúa Trời, khi được ban phát như thế qua chức vụ của Hội Thánh, là phương tiện bên ngoài thông thường duy nhất mà Đức Thánh Linh dùng trong sự tái sinh của người trưởng thành được rao giảng cho họ. [2.] Nó hoàn toàn đầy đủ theo loại của nó,—tức là, với tư cách là một phương tiện bên ngoài; vì sự mặc khải về Đức Chúa Trời và ý chỉ của Ngài nhờ đó là đầy đủ để dạy con người mọi điều cần thiết cho họ tin và làm, để họ được hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời và dâng lên Ngài sự vâng phục mà Ngài đòi hỏi. Từ đó nảy sinh hai điều:— Thứ nhất. Việc sử dụng những phương tiện ấy cho con người trong tình trạng tội lỗi, nếu họ không thuận theo, là đầy đủ, trên các cơ sở đã đặt ra trước đó, để khiến những kẻ từ chối chúng không còn lời bào chữa: như Ê-sai 5:3–5; Châm Ngôn 29:1; 2 Sử Ký 36:14–16. Thứ hai. Hiệu quả của sự tái sinh hay sự hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời được gán cho sự giảng lời, vì tính hiệu quả của nó cho mục đích ấy theo loại và cách thức riêng của nó, với tư cách là phương tiện bên ngoài của nó, 1 Cô-rinh-tô 4:15; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:23. 2. Chúng ta có thể xét xem bản chất của công việc đạo đức này là gì và tính hiệu quả của nó hệ tại ở đâu. Với mục đích ấy chúng ta có thể nhận xét,— (1.) Trong việc sử dụng phương tiện này để hoán cải con người, có, như bước chuẩn bị cho điều mà sự thuyết phục đạo đức này hệ tại, một sự dạy dỗ tâm trí trong sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời và bổn phận của nó đối với Ngài. Sự quan tâm đầu tiên đối với con người trong việc ban phát lời cho họ là sự tối tăm và ngu dốt của họ, nhờ đó họ bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời. Vì thế, đây là mục đích đầu tiên của sự mặc khải thiêng liêng,—tức là, để bày tỏ mưu định và ý chỉ của Đức Chúa Trời cho chúng ta: xem Ma-thi-ơ 4:15, 16; Lu-ca 4:18, 19; Công Vụ 26:16–18, 20:20, 21, 26, 27. Nhờ sự giảng luật pháp và Phúc Âm, con người được dạy dỗ toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời và những gì Ngài đòi hỏi nơi họ; và trong sự lĩnh hội của họ về điều này hệ tại sự soi sáng của tâm trí họ, điều mà chúng ta phải luận bàn riêng sau này. Không có sự giả định về sự soi sáng này thì quyền năng thuyết phục của lời không có chỗ sử dụng; vì nó hệ tại trong việc tác động lên tâm trí bằng sự quan tâm của nó đối với những điều mà nó biết, hay những điều mà nó được dạy dỗ. Vì thế chúng ta giả định trong trường hợp này rằng một người được lời dạy cả sự cần thiết của sự tái sinh lẫn những gì được đòi hỏi nơi chính người ấy cho việc ấy. (2.) Trên sự giả định rằng một người được dạy dỗ trong sự hiểu biết ý chỉ của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong luật pháp và Phúc Âm, có kèm theo lời Đức Chúa Trời, trong việc ban phát nó, một tính hiệu quả thuyết phục đầy quyền năng hướng đến sự thuận theo và tuân giữ nó. Chẳng hạn, giả sử một người được lời Đức Chúa Trời cáo trách về bản chất của tội lỗi; về tình trạng tội lỗi của chính mình, về nguy hiểm từ đó đối với tội lỗi của bản tính, mà vì đó người ấy là con của cơn thịnh nộ; và về tội lỗi thực tế của mình, điều càng khiến người ấy đáng chịu sự rủa sả của luật pháp và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời; về bổn phận của mình từ đó là quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, và con đường nhờ đó người ấy có thể làm như thế,—trong các mạng lệnh, lời khuyên nhủ, lời trách hỏi, lời hứa, và lời đe dọa của lời, đặc biệt khi được ban phát trong chức vụ của Hội Thánh, có những động lực mạnh mẽ để tác động, và những lý lẽ để thuyết phục, tâm trí và ý chí của người như thế nỗ lực vì sự tái sinh hay sự hoán cải của chính mình trở lại cùng Đức Chúa Trời, hợp lý và thuyết phục hơn mọi điều có thể phản bác lại. Đối với một số người thì được thừa nhận rằng những điều này không có hiệu quả; họ không bị lay động bởi chúng, họ không quan tâm đến chúng, họ khinh dể chúng, và sống và chết trong sự nổi loạn chống lại ánh sáng của chúng, "vì chúa đời này đã làm mù lòng họ". Nhưng đây không phải là lý lẽ cho rằng chúng không mạnh mẽ trong chính chúng, dù rằng, quả thật, chúng không mạnh đối với chúng ta bởi chính chúng, mà chỉ khi Đức Thánh Linh vui lòng tác động chúng đối với chúng ta. Nhưng trong các động lực, lý do, và lý lẽ này, nhờ đó con người, trong và từ lời và chức vụ của nó, được thúc giục và ép buộc hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, hệ tại sự thuyết phục đạo đức mà chúng ta nói đến. Và tính hiệu quả của nó cho mục đích đã đề ra phát sinh từ những điều tiếp theo, tất cả đều quy về chính Đức Chúa Trời:— [1.] Từ một bằng chứng về lẽ thật của những điều mà từ đó các động lực và lý lẽ này được lấy ra. Nền tảng của mọi tính hiệu quả của việc ban phát Phúc Âm nằm ở bằng chứng rằng những điều được đề ra trong đó không phải là "những truyện khéo đặt để", 2 Phi-e-rơ 1:16. Nơi nào điều này không được thừa nhận, nơi nào nó không được kiên quyết đồng ý, nơi đó không thể có tính hiệu quả thuyết phục trong nó; nhưng nơi nào có, tức là, nơi nào có sự tin chắc thắng thế về lẽ thật của những điều được đề ra, nơi đó tâm trí ở trong khuynh hướng đối với những điều mà nó được thuyết phục. Và từ đó toàn bộ tính hiệu quả của lời trong và trên linh hồn con người được quy về lẽ thật và sự chân thật của Đức Chúa Trời; vì những điều chứa trong Kinh Thánh không được đề ra cho chúng ta chỉ như là lẽ thật, mà như những lẽ thật thiêng liêng, như những sự mặc khải trực tiếp từ Đức Chúa Trời, đòi hỏi nơi chúng ta không chỉ một sự kính trọng hợp lý mà còn một sự kính trọng tôn giáo thiêng liêng đối với chúng. Chúng là những điều mà "miệng Đức Giê-hô-va đã phán". [2.] Có một sự đề ra cho ý chí và tình cảm của con người trong những điều được đồng ý như thế, một mặt như là tốt lành, đáng yêu, và tuyệt hảo, trong đó sự thiện tối cao, sự hạnh phúc, và mục đích tối hậu của bản tính chúng ta được bao hàm, để theo đuổi và đạt được; và mặt khác về những điều gian ác và kinh khiếp, sự ác tối hậu mà bản tính chúng ta đáng chịu, để tránh xa: vì điều này được thúc ép trên họ, rằng thuận theo ý chỉ của Đức Chúa Trời trong các sự đề ra của Phúc Âm, để phù hợp với đó, để làm những gì Ngài đòi hỏi, để từ bỏ tội lỗi quay trở lại cùng Ngài, là điều tốt cho con người, tốt nhất cho họ,—chắc chắn kèm theo sự thỏa mãn hiện tại và sự vinh hiển tương lai. Và trong đó cũng được đề ra đối tượng cao quý nhất cho tình cảm của chúng ta, chính là Đức Chúa Trời, như một người bạn, như đã được hòa thuận với chúng ta trong Đấng Christ; và điều ấy trong một con đường phù hợp với sự thánh khiết, sự công chính, sự khôn ngoan, và sự nhân từ của Ngài, mà chúng ta không có gì để chống lại hay để đặt lên cán cân so sánh. Con đường, cũng vậy, của sự hòa giải tội nhân với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ được bày ra như là con đường mang một ấn tượng về sự khôn ngoan và nhân từ thiêng liêng đến nỗi nó không thể bị từ chối bởi ai, trừ phi bởi sự thù nghịch trực tiếp chống lại chính Đức Chúa Trời. Để thúc ép những điều này vào tâm trí con người, Kinh Thánh đầy dẫy các lý do, động lực, và lý lẽ; việc khiến chúng có hiệu quả là mục đích chính của chức vụ. Mặt khác, được tuyên bố và chứng minh rằng tội lỗi là sự hạ thấp lớn lao của bản tính chúng ta,—sự hủy hoại linh hồn chúng ta, sự ác duy nhất trong thế gian, trong tội trạng và hình phạt của nó; và rằng việc tiếp tục ở trong tình trạng của nó, cùng với sự từ chối lời mời của Phúc Âm đến sự hoán cải cùng Đức Chúa Trời, là điều dại dột, không xứng với một loài thọ tạo có lý trí, và là điều sẽ có hại đời đời. Vì thế, trong sự phán đoán của mọi loài thọ tạo có lý trí, những điều thuộc linh phải được ưa thích hơn những điều thuộc về thiên nhiên, những điều đời đời hơn những điều tạm thời, và những điều này được sắp đặt như thế trong sự nhân từ, tình yêu thương, và sự khôn ngoan vô hạn, chúng hẳn phải có khả năng tác động ý chí và chiếm lấy tình cảm của con người. Và trong đó tính hiệu quả của lời trên tâm trí và lương tâm con người được quy về thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Những mạng lệnh này, những lời hứa này, những lời đe dọa này là của Ngài, Đấng có quyền ban chúng và có quyền năng thi hành chúng. Và cùng với thẩm quyền của Ngài, sự vĩ đại vinh hiển và quyền năng vô hạn của Ngài được đặt vào sự xem xét; sự nhân từ và tình yêu thương của Ngài cũng vậy theo một cách đặc biệt, cùng với nhiều điều khác, tức là mọi thuộc tính đã biết của bản tính thánh của Ngài;—tất cả đều hợp lại để ban trọng lượng, quyền năng, và tính hiệu quả cho các động lực và lý lẽ này. (3.) Quyền năng và tính hiệu quả lớn lao được thêm vào đây từ sự điều hành các động lực này trong sự giảng lời. Trong đó, đối với một số người, tài hùng biện của những người ban phát nó được xem là rất đáng kể; vì nhờ đó họ có thể thắng thế rất nhiều trên tâm trí con người. Quen thuộc với các khuynh hướng và tâm trạng của mọi hạng người, bản chất của tình cảm và định kiến của họ, với các chủ đề hay các loại và các đầu mục lý lẽ thích hợp để tác động họ và thắng thế với họ, cũng như các cách thức gieo những động lực thuyết phục vào tâm trí họ, họ diễn đạt toàn bộ bằng những lời lẽ tao nhã, thích hợp, diễn cảm, và phù hợp để quyến rũ, lôi kéo, và thu hút họ vào các đường lối và bổn phận được đề ra cho họ. Trong đó một số người đặt công dụng và tính hiệu quả chính của chức vụ trong việc ban phát lời; đối với tôi nó không đáng kể gì, vì sứ đồ của chúng ta loại bỏ nó hoàn toàn khỏi bất kỳ vị trí nào trong chức vụ của ông: 1 Cô-rinh-tô 2:4. "Lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Thánh Linh và quyền phép". Một số người gần đây đã đưa ra những ngoại lệ yếu ớt và mờ nhạt đối với mệnh đề sau, như thể điều được chủ ý trong đó không phải là bằng chứng về sự hiện diện đầy quyền năng của Đức Thánh Linh trong việc ban phát Phúc Âm, mà là quyền năng làm phép lạ, trái với toàn bộ ý nghĩa của đoạn văn và sự đồng thuận của các nhà giải nghĩa giỏi nhất; nhưng rằng, bởi mệnh đề đầu, nghệ thuật thuyết phục của hùng biện loài người bị loại khỏi sự sử dụng và tính hiệu quả trong sự giảng Phúc Âm, thì chưa ai dám trơ trẽn phủ nhận. Nhưng giả sử điều này cũng được xem là hữu ích và hiệu quả trong công việc này, đối với mục đích của sự giảng trong sự hoán cải linh hồn con người, như bất kỳ ai có thể tưởng tượng, thì sẽ được chấp nhận; chỉ xin cho phép tôi quy tính hiệu quả của sự giảng về hai nguyên nhân khác:— [1.] Sự lập định của Đức Chúa Trời. Ngài đã định sự giảng lời làm phương tiện, phương tiện bên ngoài thông thường duy nhất, cho sự hoán cải linh hồn con người, 1 Cô-rinh-tô 1:17–20; Mác 16:15, 16; Rô-ma 1:16. Và quyền năng hay tính hiệu quả của bất cứ điều gì được dùng cho một mục đích trong các vấn đề thuộc linh chỉ hoàn toàn tùy thuộc vào sự chỉ định thiêng liêng của nó cho mục đích ấy. [2.] Các ân tứ đặc biệt mà Đức Thánh Linh trang bị cho những người giảng Phúc Âm, để khiến họ có thể hoàn thành công việc của mình một cách hiệu quả, Ê-phê-sô 4:11–13, điều mà chúng ta sẽ luận bàn sau này. Vì thế, mọi quyền năng mà những điều này được kèm theo đều được quy về quyền tể trị của Đức Chúa Trời; vì Ngài đã chọn cách giảng này cho mục đích này, và Ngài ban các ân tứ này cho ai tùy ý Ngài. Chính từ những điều này mà các động lực thuyết phục mà lời đầy dẫy hướng đến sự hoán cải, hay quay trở lại cùng Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi, có tính hiệu quả đặc biệt ấy trên tâm trí con người mà thích hợp với chúng. (4.) Vì thế, trong trường hợp này, chúng ta không giả định rằng các động lực của lời bị bỏ mặc cho một hoạt động thuần túy tự nhiên, đối với khả năng của những người ban phát nó, mà hơn nữa, nó được Đức Chúa Trời ban phước, và được kèm theo quyền năng của Đức Thánh Linh, để tạo ra hiệu quả và mục đích của nó trên linh hồn con người. Chỉ có điều, hoạt động của Đức Thánh Linh trên tâm trí và ý chí con người trong và bởi các phương tiện này được giả định là không mở rộng xa hơn ngoài các động lực, lý lẽ, lý do, và sự cân nhắc, được đề ra cho tâm trí, để ảnh hưởng ý chí và tình cảm như thế. Do đó hoạt động của Ngài trong đó là đạo đức, và do đó là ẩn dụ, chứ không phải thực sự, đúng nghĩa, và vật lý. Bây giờ, về toàn bộ công việc này tôi khẳng định hai điều:— 1. Rằng Đức Thánh Linh dùng nó trong sự tái sinh hay hoán cải của mọi người trưởng thành, và điều ấy hoặc trực tiếp trong và bởi sự giảng nó, hoặc bởi một sự áp dụng nào khác của ánh sáng và lẽ thật vào tâm trí bắt nguồn từ lời; vì bởi các lý do, động lực, và lý lẽ thuyết phục mà lời cung cấp, tâm trí chúng ta được tác động, và linh hồn chúng ta được vận hành trong sự hoán cải của chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, từ đó nó trở thành sự vâng phục hợp lý của chúng ta. Và không có ai thường được hoán cải, mà lại không thể kể lại phần nào bởi những sự cân nhắc nào họ đã bị thắng phục đến đó. Nhưng,— 2. Chúng ta nói rằng toàn bộ công việc, hay toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải của chúng ta, không hệ tại trong đó; nhưng có một công việc vật lý thực sự, nhờ đó Ngài truyền một nguyên tắc ân điển của sự sống thuộc linh vào mọi người được hoán cải cách hiệu quả và thực sự được tái sinh, và không có nó thì không có sự giải thoát khỏi tình trạng tội lỗi và sự chết mà chúng ta đã mô tả; điều này, cùng với những điều khác, có thể được chứng minh bởi các lý lẽ tiếp theo. Các lý lẽ chính trong trường hợp này sẽ tiếp theo trong các bằng chứng của chúng ta từ Kinh Thánh rằng có một công việc vật lý thực sự của Đức Thánh Linh trên linh hồn con người trong sự tái sinh của họ. Rằng mọi điều Ngài làm không hệ tại trong sự thuyết phục đạo đức này, các lý do tiếp theo chứng minh đầy đủ:— Thứ nhất, Nếu Đức Thánh Linh không vận hành trên con người cách nào khác, trong sự tái sinh hay hoán cải của họ, ngoài việc đề ra cho họ và thúc ép trên họ các lý do, lý lẽ, và động lực cho mục đích ấy, thì sau toàn bộ công việc của Ngài, và bất chấp nó, ý chí của con người vẫn hoàn toàn dửng dưng về việc nó sẽ tiếp nhận chúng hay không, hay nó sẽ tự hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời trên chúng hay không; vì toàn bộ công việc này hệ tại trong việc đề ra các đối tượng cho ý chí, đối với chúng nó bị bỏ mặc không quyết định về việc nó sẽ chọn và thuận theo chúng hay không. Và, quả thật, đây là điều mà một số người bênh vực: vì họ nói rằng "trong mọi người, ít nhất là mọi người được rao giảng Phúc Âm, có ân điển ấy hiện diện hoặc ở với họ đến nỗi họ có thể thuận theo lời nếu họ muốn, và như thế tin, ăn năn, hay làm bất kỳ hành động vâng phục nào đối với Đức Chúa Trời theo ý chỉ của Ngài; và nếu họ muốn, họ có thể từ chối sử dụng sự trợ giúp, sự cứu giúp, quyền năng, hay ân điển này, và như thế tiếp tục trong tội lỗi của họ." Ân điển này là gì, hay con người có quyền năng và khả năng này từ đâu, thì một số người không tuyên bố. Cũng không mấy nghi ngờ rằng nhiều người tưởng tượng rằng nó hoàn toàn tự nhiên; chỉ có điều họ sẽ cho phép gọi nó là ân điển, vì nó từ Đức Chúa Trời là Đấng đã dựng nên chúng ta. Những người khác thừa nhận nó là công việc hay hiệu quả của ân điển nội tâm, mà trong đó một phần sự khác biệt nằm giữa những người Pê-la-gi và bán Pê-la-gi xưa. Nhưng tất cả họ đều đồng ý rằng nó hoàn toàn ở trong quyền của ý chí con người để sử dụng hay không,—tức là, của toàn bộ hiệu quả trên họ, hay sản phẩm trong họ, của ân điển này được truyền đạt theo cách đã mô tả; vì bất chấp bất cứ điều gì được vận hành trong chúng ta hay trên chúng ta nhờ đó, ý chí vẫn bị bỏ mặc đa dạng, linh hoạt, và không quyết định. Đúng là, bất chấp ân điển được ban cho như thế, ý chí có quyền từ chối nó và ở lại trong tội lỗi; nhưng rằng không có ân điển nào được vận hành trong chúng ta ngoài điều có thể bị từ chối như thế, hay rằng ý chí có thể sử dụng ân điển ấy cho sự hoán cải mà nó có thể từ chối, là sai. Vì,—1. Điều này gán toàn bộ sự vinh hiển của sự tái sinh và hoán cải của chúng ta cho chính chúng ta, chứ không cho ân điển của Đức Chúa Trời; vì hành động của ý chí chúng ta, trên sự giả định này, nhờ đó chúng ta hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, chỉ là một hành động của chính chúng ta, chứ không phải của ân điển Đức Chúa Trời. Điều này là hiển nhiên; vì nếu chính hành động ấy là của ân điển, thì nó sẽ không ở trong quyền của ý chí để ngăn cản nó. 2. Điều này sẽ khiến nó hoàn toàn không chắc chắn, bất chấp mục đích của Đức Chúa Trời và sự cứu chuộc của Đấng Christ, liệu có ai trên thế gian được hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời hay không; vì khi toàn bộ công việc của ân điển đã xong, nó hoàn toàn ở trong quyền của ý chí con người về việc nó sẽ có hiệu quả hay không, và như thế hoàn toàn không chắc chắn: điều này trái với giao ước, lời hứa, và lời thề của Đức Chúa Trời với và cùng Chúa Giê-xu Christ. 3. Nó trái với vô số lời chứng tỏ tường của Kinh Thánh, trong đó sự hoán cải thực tế trở lại cùng Đức Chúa Trời được gán cho ân điển của Ngài, như hiệu quả trực tiếp của nó. Điều này sẽ còn tỏ ra hơn nữa sau này. "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài", Phi-líp 2:13. Vì thế, chính hành động muốn trong sự hoán cải của chúng ta là bởi sự vận hành của Đức Chúa Trời; và dù chính chúng ta muốn, nhưng chính Ngài là Đấng khiến chúng ta muốn, bằng cách vận hành trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Và nếu hành động của ý chí chúng ta, trong sự tin và vâng phục, trong sự hoán cải của chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, không phải là hiệu quả của ân điển Ngài trong chúng ta, thì Ngài không "vận hành trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài". Thứ hai, Sự thuyết phục đạo đức này, dù được nâng cao hay cải thiện đến đâu, và được giả định là có hiệu quả, nhưng không ban cho linh hồn sức mạnh siêu nhiên thực sự mới nào; vì trong khi nó vận hành, phải, Đức Thánh Linh hay ân điển của Đức Chúa Trời trong đó và nhờ đó, bởi các lý do, động lực, lý lẽ, và sự cân nhắc khách quan, và không cách nào khác, nó chỉ có thể kích thích và lôi ra sức mạnh mà chúng ta có, giải phóng tâm trí và tình cảm khỏi các định kiến và những trở ngại đạo đức khác. Sự cứu giúp thực sự, và sức mạnh thuộc linh nội tâm, không được và không thể được ban bởi đó. Và ai thừa nhận rằng có bất kỳ sức mạnh thuộc linh nội tâm nào như thế được truyền đạt cho chúng ta cũng phải thừa nhận rằng có một công việc khác của Đức Thánh Linh trong chúng ta và trên chúng ta ngoài điều có thể được thực hiện bởi các sự thuyết phục này. Nhưng trong trường hợp này là như thế này, như một số người giả định: "Tâm trí con người bị ảnh hưởng bởi nhiều sự ngu dốt, và thường ở dưới quyền của nhiều định kiến, mà, bởi dòng chảy hư hỏng của mọi sự trong thế gian, chiếm hữu nó từ những hoạt động đầu tiên của nó trong tình trạng ấu thơ." Ý chí và tình cảm cũng bị hư hỏng bởi các thói quen đồi bại, mà bằng cùng phương tiện ấy được mắc phải. Nhưng khi Phúc Âm được đề ra và rao giảng cho họ, những điều chứa trong nó, các bổn phận nó đòi hỏi, các lời hứa nó ban, hợp lý đến nỗi, hay phù hợp đến nỗi với các nguyên tắc của lý trí chúng ta, và nội dung của chúng tốt lành, đáng ao ước, và đẹp đẽ đến nỗi, đối với một sự thèm muốn trí tuệ, đến nỗi, khi được truyền đạt tốt vào tâm trí, chúng có thể loại bỏ mọi định kiến và bất lợi của một dòng chảy hư hỏng mà nó đã chịu, và thắng phục linh hồn từ bỏ tội lỗi,—tức là, một dòng chảy phạm tội,—và trở thành một con người mới trong mọi cách ăn nết ở đức hạnh.' Và rằng điều này ở trong tự do và quyền của ý chí được 'chứng minh không thể bác bỏ' bởi ngụy biện ấy của Biel2 từ Scotus và Occam, chứa đựng thực chất của điều họ bênh vực trong vụ này. Phải, 'làm như thế phù hợp đến nỗi với các nguyên tắc hợp lý của một tâm trí được sắp đặt tốt, đến nỗi làm khác đi là sự dại dột và điên rồ lớn nhất trên thế gian.' 'Đặc biệt công việc hoán cải này sẽ không nghi ngờ gì được thực hiện nếu việc áp dụng các phương tiện của nó được sắp đặt, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng có thể đúng lúc đối với khung cảnh và tình trạng của tâm trí mà chúng được áp dụng. Và như nhiều điều cần thiết để khiến các phương tiện của ân điển đúng lúc và phù hợp với khung cảnh, tính khí, và tâm trạng hiện tại của tâm trí như thế, trong sự phù hợp như thế phần lớn tính hiệu quả của nó hệ tại. Và điều này,' như được nói, 'là công việc của Đức Thánh Linh, và một hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời; vì nếu Đức Thánh Linh không bởi lời đi trước, kích thích, khuấy động, và khích lệ tâm trí con người, Ngài không giúp đỡ và hỗ trợ họ, khi nỗ lực quay trở lại cùng Đức Chúa Trời, trong việc loại bỏ các định kiến và mọi loại trở ngại đạo đức, con người sẽ tiếp tục và ở lại, như thể, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, ít nhất những nỗ lực của họ sau sự giải thoát sẽ yếu ớt và vô ích.' Đây là toàn bộ ân điển, toàn bộ công việc của Đức Thánh Linh, trong sự tái sinh và hoán cải của chúng ta, mà một số người sẽ thừa nhận, theo như tôi có thể học được từ các văn phẩm và bài giảng của họ. Nhưng rằng còn cần nhiều hơn cho việc ấy thì tôi đã tuyên bố trước; cũng vậy, đã được tỏ ra đâu là công dụng và tính hiệu quả thật và đúng của các phương tiện này trong công việc này. Nhưng đặt toàn bộ nó trong đó là điều mà Pê-la-gi đã tranh luận xưa; phải, ông ta đã công nhận một công dụng và tính hiệu quả lớn hơn của ân điển so với điều tôi có thể thấy được cho phép trong các bài giảng lộn xộn hiện nay của một số người về chủ đề này.2 Vì thế thật có phần trái khoáy khi cố gắng áp đặt những sai lầm mục nát như thế lên tâm trí con người, và điều ấy bằng những khẳng định thô thiển, không có bất kỳ vẻ nào của bằng chứng, như là cách của nhiều người. Và rằng nền tảng duy nhất của mọi bài hùng biện của họ,—tức là, sự phù hợp của các nguyên tắc và lời hứa của Phúc Âm với sự khôn ngoan và lý trí của chúng ta, trước bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta,—trực tiếp mâu thuẫn với giáo lý của sứ đồ chúng ta, sẽ được tuyên bố sau này. Nhưng, có thể, sẽ có người nói rằng điều cần tra xét không phải là điều gì là Pê-la-gi và điều gì không, bằng điều gì là lẽ thật và điều gì không; và được công nhận rằng đây là, và phải là, sự tra xét đầu tiên và chính của chúng ta; nhưng biết những người ngày nay chống lại giáo lý về ân điển hiệu quả của Đấng Christ đang bước theo dấu chân của ai, và Hội Thánh xưa đã phán xét thế nào về các nguyên tắc và ý kiến của họ, thì không phải là vô ích. Còn được giả vờ thêm rằng 'ân điển trong việc ban phát lời vận hành thực sự và hiệu quả, đặc biệt bởi sự soi sáng, các sự kích thích nội tâm của tâm trí và tình cảm; và nếu từ đó ý chí đưa ra hành động của nó, và nhờ đó tự quyết định trong sự lựa chọn điều thiện, trong sự tin và ăn năn, thì ân điển được ban cho như thế đồng hành với nó, giúp đỡ và cứu giúp nó trong việc hoàn thiện hành động của nó;' đến nỗi toàn bộ công việc là của ân điển.' Những người bán Pê-la-gi đã bênh vực như thế, và những người khác tiếp tục làm như thế. Nhưng trong suốt thời gian này, cách thức nhờ đó ân điển, hay Đức Thánh Linh, vận hành sự soi sáng này, kích thích tình cảm, và cứu giúp ý chí, chỉ là bởi sự thuyết phục đạo đức, không có sức mạnh thực sự nào được truyền đạt hay thấm nhuần ngoài điều mà ý chí hoàn toàn tự do sử dụng hay từ chối tùy ý. Bây giờ điều này, thực ra, chẳng kém gì lật đổ toàn bộ ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và khiến nó vô dụng; vì nó gán cho con người sự vinh hiển của sự hoán cải của mình, ý chí của mình là nguyên nhân chính của nó. Nó khiến một người tự sinh mình lại mới, hay tự mình được sinh lại,—tự khiến mình khác với người khác bởi điều mà mình đã không nhận lãnh cách đặc biệt. Nó lấy đi sự tương tự giữa sự hình thành thân thể tự nhiên của Đấng Christ trong lòng mẹ, và sự hình thành thân thể mầu nhiệm của Ngài trong sự tái sinh. Nó khiến hành động sống cho Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự vâng phục trở thành một hành động thuần túy tự nhiên, không phải bông trái của sự trung gian hay sự cứu chuộc của Đấng Christ; và cho phép Đức Thánh Linh không hơn quyền năng hay tính hiệu quả nào trong hay đối với sự tái sinh của chúng ta so với điều ở trong một mục sư giảng lời, hay trong một nhà hùng biện hùng hồn và cảm động thuyết phục đến đức hạnh và ngăn cản khỏi thói xấu. Và mọi hệ quả này, có thể, sẽ được một số người trong chúng ta công nhận, và được cho là đúng; mọi sự trên thế gian đã đến mức ấy, qua sự kiêu ngạo tự tin và ngu dốt của con người. Nhưng không chỉ có thể, mà rõ ràng và trực tiếp, toàn bộ Phúc Âm và ân điển của Đấng Christ bị từ bỏ nơi chúng được thừa nhận. Thứ ba, Đây không phải là tất cả điều chúng ta cầu xin, hoặc cho chính mình hoặc cho người khác, khi chúng ta nài xin ân điển hiệu quả cho họ hay cho chính mình. Không có lý lẽ nào mà các bậc tiền bối đã thúc ép những người Pê-la-gi hơn điều rằng ân điển mà họ thừa nhận không đáp ứng các lời cầu nguyện của Hội Thánh, hay điều chúng ta được dạy trong Kinh Thánh để cầu xin. Chúng ta chỉ cầu xin điều Đức Chúa Trời đã hứa, và sự truyền đạt nó cho chúng ta theo cách thức nhờ đó Ngài sẽ vận hành và thực hiện nó. Bây giờ, người chỉ cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục mình hay người khác tin và vâng phục, được hoán cải hay tự hoán cải mình, thì ở trong sự dửng dưng lớn lao trong vấn đề này. Hội Thánh của Đức Chúa Trời luôn cầu xin rằng Đức Chúa Trời sẽ vận hành những điều này trong chúng ta; và những người có mối quan tâm thực sự trong chúng thì cầu nguyện liên tục rằng Đức Chúa Trời sẽ vận hành chúng cách hiệu quả trong lòng họ. Họ cầu xin rằng Ngài sẽ hoán cải họ; rằng Ngài sẽ dựng nên một lòng trong sạch và đổi mới một thần ngay thẳng trong họ; rằng Ngài sẽ ban cho họ đức tin vì cớ Đấng Christ, và gia tăng nó trong họ; và rằng trong mọi điều này Ngài sẽ vận hành trong họ bởi sự vĩ đại cực độ của quyền năng Ngài cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài. Và không có một người Pê-la-gi nào trên thế gian từng một lần cầu xin ân điển, hay sự trợ giúp ân điển chống lại tội lỗi và sự cám dỗ, với ý thức về sự thiếu thốn của mình, mà lời cầu nguyện của người ấy không mâu thuẫn với lời tuyên xưng của mình. Nghĩ rằng bởi mọi lời nài xin này, cùng với vô số điều khác được đọc cho chúng ta trong Kinh Thánh, và mà một ý thức thuộc linh về sự thiếu thốn của chúng ta sẽ dấn thân vào, chúng ta không ao ước gì ngoài việc Đức Chúa Trời sẽ thuyết phục, kích thích, và khuấy động chúng ta đưa ra một quyền năng và khả năng của chính mình trong việc thực hiện điều chúng ta ao ước, là trái với mọi kinh nghiệm Cơ Đốc. Phải, một người cứ cầu nguyện với sự nài nỉ, tha thiết, và sốt sắng, cho điều ở trong quyền của chính mình, và không bao giờ có thể được thực hiện ngoài bởi quyền của chính mình, là dại dột và. buồn cười; và họ chỉ chế nhạo Đức Chúa Trời khi cầu xin Ngài làm cho họ điều mà họ có thể tự làm cho mình, và điều mà Đức Chúa Trời không thể làm cho họ ngoài chỉ khi và như họ tự làm. Giả sử một người có trong mình quyền năng để tin và ăn năn; giả sử đây là những hành động của ý chí người ấy mà Đức Chúa Trời không, quả thật không thể, bởi ân điển Ngài vận hành trong người ấy, mà chỉ thuyết phục người ấy đến đó, và chỉ cho người ấy lý do đầy đủ vì sao người ấy nên làm như thế,—người này cầu xin Đức Chúa Trời ban cho mình đức tin và sự ăn năn để làm gì, hay với sự phù hợp nào người ấy có thể làm thế? Điều này một số người gần đây, như có vẻ, khôn ngoan nhận ra, bắt đầu chế giễu và sỉ nhục các lời cầu nguyện của các Cơ Đốc nhân; vì trong khi, trong mọi lời nài xin ân điển của họ, họ đặt nền tảng của chúng trong sự khiêm nhường thừa nhận sự hèn hạ và bất lực của chính mình đối với bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, phải, và một sự ác cảm tự nhiên khỏi nó, và một ý thức về quyền năng và sự vận hành của phần còn lại của tội lỗi nội trú trong họ, nhờ đó khích lệ chính mình đến sự tha thiết và nài nỉ ấy trong các lời cầu xin ân điển mà tình trạng của họ khiến cần thiết (điều này đã là sự thực hành liên tục của các Cơ Đốc nhân từ khi có một người trong thế gian), điều này bị họ chế giễu và phơi bày cho sự khinh miệt. Vì thế, thay cho những lời cầu nguyện bị khinh miệt như thế, tôi sẽ cung cấp cho họ một mẫu cổ xưa phù hợp hơn với các nguyên tắc của họ.2 Lời mở đầu của nó là, "Ille ad Deum digne elevat manus, ille orationem bonâ conscientiâ effundit qui potest dicere." Lời cầu nguyện tiếp theo:—"Tu nosti Domine quam sanctæ et puræ et mundæ sint ab omni malitia, et iniquitate, et rapina quas ad te extendo manus: quemadmodum justa et munda labia et ab omni mendacio libera quibus offero tibi deprecationes, ut mihi miserearis." Lời cầu nguyện này Pê-la-gi đã dạy một góa phụ đọc, như đã bị phản đối với ông trong công đồng Đi-ốt-pô-li, tức là tại Lít-đa trong xứ Pa-le-tin, chương vi.; chỉ có điều ông ta không dạy bà nói rằng bà không có sự lừa dối nào trong lòng mình, như một người trong chúng ta khôn ngoan và khiêm nhường khoe khoang rằng mình không biết có điều nào trong lòng mình, con người ấy thật hoàn hảo mọi đường! Chỉ để cân bằng với điều này của Pê-la-gi, tôi sẽ cho những người này một lời cầu nguyện khác, nhưng ở lề sách, không tuyên bố đó là của ai, e rằng họ sẽ kết án ông lên giá treo cổ. Vì thế, trong khi dường như là giáo lý của một số người rằng chúng ta không có ân điển nào từ Đấng Christ ngoài ân điển của Phúc Âm dạy chúng ta bổn phận của mình, và đề ra một phần thưởng, tôi không biết họ có gì để cầu xin, trừ phi là sự giàu có, của cải, và sự thăng tiến, cùng với những điều tùy thuộc vào đó. Thứ tư, Loại hoạt động của ân điển này, khi nó đơn độc,—tức là, khi nó được khẳng định loại trừ một công việc vật lý nội tâm của Đức Thánh Linh,—không phù hợp để thực hiện và tạo ra công việc tái sinh hay hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời trong những người thực sự ở trong tình trạng thiên nhiên mà chúng ta đã mô tả trước. Những sự thuyết phục hiệu quả nhất không thể thắng phục những người như thế tự hoán cải mình, cũng như các lý lẽ không thể thắng phục một người mù để thấy, hay một người chết để từ mồ sống dậy, hay một người què để đi vững vàng. Vì thế, toàn bộ sự mô tả đã đưa ra trước từ Kinh Thánh về tình trạng của bản tính sa ngã phải bị bác bỏ và dẹp khỏi đường trước khi ân điển này có thể được nghĩ là đầy đủ cho sự tái sinh và hoán cải của con người trong tình trạng ấy. Nhưng một số người tiến hành trên các nguyên tắc khác. "Con người," họ nói, "bởi bản tính có những quan niệm và nguyên tắc nào đó về Đức Chúa Trời và sự vâng phục phải có đối với Ngài, mà có thể được chứng minh bởi ánh sáng của lý trí;" Nhưng họ công nhận, ít nhất một số người trong họ công nhận, rằng 'dù các nguyên tắc này có thể được cải thiện và hành động bởi các khả năng ấy đến đâu, nhưng chúng không đầy đủ, hay cuối cùng sẽ không hiệu quả, để đưa con người đến sự sống của Đức Chúa Trời, hay để khiến họ tin cậy Ngài, yêu mến Ngài, và vâng phục Ngài đến nỗi cuối cùng họ có thể đến hưởng Ngài; ít nhất, chúng sẽ không làm điều này cách an toàn và dễ dàng, mà qua nhiều nguy hiểm và rối loạn: vì thế Đức Chúa Trời, bởi sự nhân từ và tình yêu thương của Ngài đối với nhân loại, đã ban một sự mặc khải thêm về chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ trong Phúc Âm, cùng với con đường đặc biệt nhờ đó cơn giận của Ngài chống lại tội lỗi được nguôi đi, và sự bình an được lập cho tội nhân; điều mà trước đây con người chỉ có một sự lĩnh hội và hy vọng mơ hồ. Bây giờ, những điều được nhận lãnh, đề ra, và quy định trong Phúc Âm, tốt lành đến nỗi, hợp lý đến nỗi, phù hợp đến nỗi mọi đường với các nguyên tắc của sự hiện hữu chúng ta, bản chất của các cấu tạo trí tuệ chúng ta, hay lý trí của con người, và những điều ấy được củng cố bởi những động lực hợp lý và mạnh mẽ như thế, trong các lời hứa và lời đe dọa của nó, trình bày cho chúng ta một mặt sự thiện tối cao mà bản tính chúng ta có thể đạt được, và mặt khác sự ác tối cao phải tránh mà chúng ta đáng chịu, đến nỗi chúng không thể bị từ chối hay bác bỏ bởi ai, trừ phi bởi một tình yêu tội lỗi thú tính, hay tính hiệu quả của các thói quen đồi bại, mắc phải bởi một dòng chảy sống xấu xa. Và trong đó hệ tại ân điển của Đức Chúa Trời đối với con người, đặc biệt khi Đức Thánh Linh vui lòng dùng những điều này trong việc ban phát Phúc Âm bởi chức vụ của Hội Thánh; vì khi lý trí của con người bởi các phương tiện này được kích thích đến nỗi loại bỏ các định kiến, và nhờ đó được khiến có thể phán đoán đúng về điều được đề ra cho nó, nó thắng phục họ hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, thay đổi đời sống của họ, và dâng sự vâng phục theo quy tắc của Phúc Âm, để họ được cứu.' Và không nghi ngờ gì đây sẽ là một hệ thống đáng chú ý của giáo lý Cơ Đốc, đặc biệt khi nó được một số người pha trộn cách hùng biện hay trình bày cách sân khấu trong các câu chuyện và ngụ ngôn hư cấu, nếu nó không thiếu sót trong một hay hai điều: vì, thứ nhất, nó loại trừ sự giả định về sự sa ngã của con người, ít nhất là về sự hư hỏng của bản tính chúng ta đã theo sau đó, và, thứ hai, về mọi ân điển hiệu quả thực sự được ban bởi Chúa Giê-xu Christ; điều này khiến nó trở thành một giấc mơ huyễn hoặc, xa lạ với ý định và giáo lý của Phúc Âm. Nhưng thật là điều dại dột khi bàn luận với con người về sự tái sinh hay sự hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, bởi những người mà các điều này bị phủ nhận. Vì thế, chúng ta phải tra xét một công việc như thế của Đức Thánh Linh nhờ đó tâm trí được đổi mới cách hiệu quả, lòng được thay đổi, tình cảm được nên thánh, tất cả thực tế và hiệu quả, nếu không sẽ không có sự giải thoát nào được vận hành, đạt được, hay theo sau, khỏi tình trạng đã mô tả; vì bất chấp sự cải thiện tối đa của tâm trí và lý trí chúng ta có thể tưởng tượng, và sự đề ra nổi bật nhất của các lẽ thật của Phúc Âm, kèm theo những sự thúc ép mạnh mẽ nhất của bổn phận và sự vâng phục mà bản chất của chính các điều ấy sẽ mang lại, nhưng tâm trí con người trong tình trạng thiên nhiên, không có sự nâng cao siêu nhiên bởi ân điển, không thể lĩnh hội chúng đến nỗi sự lĩnh hội của nó là thuộc linh, cứu rỗi, hay thích hợp với các điều được lĩnh hội. Và bất chấp sự nhận thức mà tâm trí có thể đạt được trong lẽ thật của các sự đề ra của Phúc Âm, và sự cáo trách mà nó có thể có về sự cần thiết của sự vâng phục, nhưng ý chí không thể tự áp dụng mình vào bất kỳ hành động thuộc linh nào của nó, nếu không có một khả năng được vận hành trực tiếp trong nó bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; hay đúng hơn, trừ phi Đức Thánh Linh bởi ân điển Ngài thực hiện hành động muốn trong nó. Vì thế, để không nhân thêm các lý lẽ, chúng ta kết luận rằng việc sử dụng hiệu quả nhất các phương tiện bên ngoài đơn độc không phải là toàn bộ ân điển cần thiết cho, cũng không phải là toàn bộ điều thực tế được đưa ra trong, sự tái sinh linh hồn con người. Đã chứng minh như thế công việc của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh linh hồn con người không hệ tại ở đâu,—tức là, trong một sự thuyết phục phù hợp giả định của tâm trí họ, nơi nó đơn độc,— THỨ HAI, tôi sẽ tiến hành chỉ ra nó hệ tại ở đâu, và bản chất thật của nó là gì. Và với mục đích này tôi nói,— 1. Bất cứ tính hiệu quả nào mà hoạt động đạo đức ấy kèm theo, hay là hiệu quả của, sự giảng lời, như được Đức Thánh Linh ban phước và dùng, có, hay có thể được giả định là có, hay có thể có, trong và đối với những người chưa tái sinh, chúng ta vui lòng gán cho nó. Chúng ta công nhận rằng trong công việc tái sinh, Đức Thánh Linh, đối với những người trưởng thành, dùng lời, cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và chức vụ của Hội Thánh trong việc ban phát nó, làm phương tiện thông thường của nó; phải, đây thường là toàn bộ phương tiện bên ngoài được dùng trong công việc này, và một tính hiệu quả thích hợp với nó được kèm theo. Trong khi, vì thế, một số người tranh luận rằng không cần gì hơn cho sự hoán cải của tội nhân ngoài sự giảng lời cho những người được sắp đặt phù hợp để nhận nó, và rằng toàn bộ ân điển của Đức Chúa Trời hệ tại trong sự áp dụng hiệu quả của nó vào tâm trí và tình cảm con người, nhờ đó họ được khiến có thể thuận theo nó, và quay trở lại cùng Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự ăn năn, họ không gán cho lời một quyền năng lớn hơn chúng ta, bởi chúng ta việc ban cho này của nó bị phủ nhận là nguyên nhân toàn bộ của sự hoán cải; vì chúng ta gán cho lời cùng một quyền năng như họ, và còn hơn nữa, chỉ có điều chúng ta khẳng định rằng có một hiệu quả phải được vận hành trong công việc này mà toàn bộ quyền năng này, nếu đơn độc, là không đầy đủ. Nhưng theo loại của nó nó là đầy đủ và hiệu quả, đến nỗi hiệu quả của sự tái sinh hay hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời được gán cho nó. Điều này chúng ta đã tuyên bố trước. 2. Không chỉ có một hoạt động đạo đức mà còn một hoạt động vật lý trực tiếp của Đức Thánh Linh, bởi quyền năng và ân điển Ngài, hay ân điển đầy quyền năng của Ngài, trên tâm trí hay linh hồn con người trong sự tái sinh của họ. Đây là điều chúng ta phải bám chặt, nếu không mọi sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời bị mất, và ân điển được ban bởi Đấng Christ bị bỏ bê. Như được khẳng định, Ê-phê-sô 1:18–20, "lại biết quyền năng rất lớn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn đến cỡ nào, theo phép tối thượng của năng lực mình, mà Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại". Quyền năng được nhắc đến ở đây có một "sự vĩ đại cực độ" được gán cho nó, đối với hiệu quả được tạo ra bởi nó. Quyền năng của Đức Chúa Trời trong chính nó là, đối với mọi hành động, vô hạn như nhau,—Ngài là toàn năng; nhưng một số hiệu quả lớn hơn những hiệu quả khác, và mang trong chúng nhiều hơn những ấn tượng thông thường của nó. Như là điều được chủ ý ở đây, nhờ đó Đức Chúa Trời khiến con người trở thành người tin, và bảo tồn họ khi họ như thế. Và cho quyền năng này của Đức Chúa Trời có một hoạt động hay tính hiệu quả thực tế được gán,—"phép tối thượng của năng lực mình". Và bản chất của hoạt động hay tính hiệu quả này được tuyên bố là cùng loại với điều đã được thi hành trong sự khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại; và điều này là bởi một tính hiệu quả vật lý thực sự của quyền năng thiêng liêng. Vì thế, điều này được làm chứng ở đây, rằng công việc của Đức Chúa Trời đối với các tín đồ, hoặc để khiến họ như thế hoặc bảo tồn họ như thế,—vì mọi sự là một đối với mục đích hiện tại của chúng ta,—hệ tại trong sự vận hành của quyền năng thiêng liêng Ngài bởi một tính hiệu quả nội tâm thực sự. Như Đức Chúa Trời được nói là "làm cho mọi ý muốn tốt lành của anh em được nên, và công việc của đức tin được trọn, bởi quyền phép Ngài", 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:3. Và từ đó công việc của ân điển trong sự hoán cải liên tục được diễn đạt bởi những từ ngữ biểu thị một tính hiệu quả nội tâm thực sự; như dựng nên, khiến sống lại, hình thành, ban một lòng mới, điều sẽ bàn sau. Bất cứ nơi nào từ ngữ này được nói đối với một tính hiệu quả chủ động, nó được gán cho Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên chúng ta mới, Ngài khiến chúng ta sống lại, Ngài sinh chúng ta theo ý muốn Ngài. Nhưng nơi nào nó được nói đối với chúng ta, nơi đó nó được diễn đạt cách thụ động; chúng ta được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu, chúng ta là những loài thọ tạo mới, chúng ta được sinh lại, và những điều tương tự; một nhận xét này đủ để lật đổ toàn bộ giả thuyết về ân điển A-mi-ni. Trừ phi một công việc được vận hành bởi quyền năng, và điều ấy thực sự và trực tiếp, được chủ ý trong đó, một công việc như thế không thể được giả định là có thể, cũng không thể được diễn đạt. Vì thế, rõ ràng trong Kinh Thánh rằng Đức Thánh Linh vận hành nội tâm, trực tiếp, hiệu quả, trong và trên tâm trí con người trong sự tái sinh của họ. Sự sinh lại mới là hiệu quả của một hành động của quyền năng và ân điển Ngài; hay, không ai được sinh lại mà không bởi tính hiệu quả nội tâm của Đức Thánh Linh. 3. Tính hiệu quả nội tâm này của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người, đối với kết quả, là không thể sai lầm, đắc thắng, không thể kháng cự, hay luôn hiệu quả. Nhưng trong khẳng định này chúng ta giả định rằng mức độ của tính hiệu quả của ân điển và mục đích phải đạt được được cố định bởi ý chỉ của Đức Chúa Trời. Đối với mục đích ấy mà bởi Đức Chúa Trời nó được định, nó luôn thắng thế hay hiệu quả, và không thể bị kháng cự, hay nó sẽ vận hành cách hiệu quả điều Đức Chúa Trời định nó vận hành: vì trong điều Ngài "đã quyết định, thì ai bãi bỏ được?"; và "ai sẽ chống lại ý muốn Ngài?" Có nhiều sự lay động của ân điển, ngay cả trong lòng các tín đồ, bị kháng cự đến mức chúng không đạt được hiệu quả mà trong bản chất riêng của chúng chúng có khuynh hướng đến. Nếu không phải thế, mọi tín đồ sẽ hoàn hảo. Nhưng hiển nhiên trong kinh nghiệm rằng chúng ta không luôn đáp ứng các khuynh hướng của ân điển, ít nhất là đối với mức độ mà nó lay động đến. Nhưng ngay cả những sự lay động như thế, nếu chúng bởi và từ ân điển cứu rỗi, cũng hiệu quả đến mức ấy, và cho mọi mục đích mà chúng được định trong mục đích của Đức Chúa Trời; vì ý chỉ của Ngài sẽ không bị thất bại trong bất kỳ trường hợp nào. Và nơi nào bất kỳ công việc nào của ân điển không hiệu quả, Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định nó như thế, cũng không đưa ra quyền năng của ân điển cần thiết để khiến nó như thế. Vì thế, trong hay đối với bất cứ ai Đức Thánh Linh đưa ra quyền năng Ngài, hay vận hành ân điển Ngài cho sự tái sinh của họ, Ngài loại bỏ mọi trở ngại, vượt qua mọi sự chống đối, và tạo ra cách không thể sai lầm hiệu quả đã định. Mệnh đề này, có tầm quan trọng lớn đối với sự vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, và bị chống đối cách rõ rệt nhất bởi những người bênh vực bản tính hư hỏng và ý chí tự do của con người trong tình trạng của nó, phải được vừa giải thích vừa xác nhận. Vì thế, chúng ta nói,— (1.) Quyền năng mà Đức Thánh Linh đưa ra trong sự tái sinh của chúng ta là như thế, trong sự vận hành hay thi hành của nó, đến nỗi tâm trí, ý chí, và tình cảm chúng ta, phù hợp để được vận hành trên, và bị ảnh hưởng bởi nó, theo bản tính và các hoạt động tự nhiên của chúng: "Xin hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; hãy kéo tôi đi; chúng tôi sẽ chạy theo chàng." Ngài không vận hành trong chúng theo cách nào khác ngoài điều mà chính chúng phù hợp để bị lay động và lay động, để bị tác động và tác động, theo bản tính, quyền năng, và khả năng riêng của chúng. Ngài kéo chúng ta bằng "dây của con người". Và chính công việc được diễn đạt bởi sự thuyết phục,—"Nguyện Đức Chúa Trời mở rộng đất cho Gia-phết"; và sự dẫn dụ,—"nầy, ta sẽ dẫn dụ nó, dẫn nó vào đồng vắng, và lấy lời ngọt ngào nói cùng nó": vì như nó chắc chắn hiệu quả, nó không mang nhiều sự chống đối hơn đối với các năng lực của chúng ta so với một sự thuyết phục thắng thế. Đến nỗi,— (2.) Ngài không, trong sự tái sinh của chúng ta, chiếm hữu tâm trí bằng bất kỳ ấn tượng cuồng tín nào, cũng không tác động tuyệt đối trên chúng ta như Ngài đã làm trong các sự cảm thúc tiên tri phi thường xưa, nơi tâm trí và các cơ quan của thân thể con người chỉ là những công cụ thụ động, bị Ngài lay động vượt trên khả năng và hoạt động tự nhiên của chính chúng, không chỉ đối với nguyên tắc vận hành, mà còn đối với cách thức vận hành; nhưng Ngài vận hành trên tâm trí con người trong và bởi các hành động tự nhiên của chính chúng, qua một ảnh hưởng và ấn tượng trực tiếp của quyền năng Ngài: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch". Ngài "cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm". (3.) Vì thế Ngài không dùng bạo lực hay ép buộc nào đối với ý chí. Năng lực ấy vốn không có khả năng tiếp nhận điều này. Nếu nó bị ép buộc, nó bị hủy diệt. Và sự nhắc đến trong Kinh Thánh về sự ép buộc ("Hãy ép người ta vào") liên quan đến sự chắc chắn của kết quả, chứ không phải cách thức vận hành trên họ. Nhưng trong khi ý chí, trong tình trạng đồi bại của bản tính sa ngã, không chỉ thường xuyên đầy dẫy và bị chiếm hữu bởi một sự ác cảm khỏi điều tốt lành về mặt thuộc linh ("xa cách sự sống của Đức Chúa Trời"), mà còn liên tục hành động sự chống đối nó, vì ở dưới quyền của "tâm trí xác thịt", mà là "nghịch với Đức Chúa Trời"; và trong khi ân điển này của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải thắng thế chống lại mọi sự chống đối này, và hiệu quả và đắc thắng trên nó,—sẽ có người hỏi làm sao điều này có thể được thực hiện cách nào khác ngoài bởi một loại bạo lực và ép buộc, vì chúng ta đã chứng minh rồi rằng sự thuyết phục đạo đức và sự dẫn dụ khách quan là không đầy đủ cho việc ấy? Đáp. Được thừa nhận rằng trong công việc hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, dù không phải trong chính hành động của nó, có một sự phản ứng giữa ân điển và ý chí, các hành động của chúng trái ngược nhau, và rằng ân điển trong đó đắc thắng, nhưng không có bạo lực hay ép buộc nào được dùng đối với ý chí; vì,— [1.] Sự chống đối không phải ad idem. Sự thù nghịch và chống đối được hành động bởi ý chí chống lại ân điển là chống lại nó như được đề ra cách khách quan cho nó. Như thế con người "chống cự Đức Thánh Linh",—tức là, trong sự ban phát ân điển bên ngoài bởi lời. Và nếu điều ấy đơn độc, họ luôn có thể chống cự nó; sự thù nghịch trong họ sẽ thắng thế chống lại nó: "các ngươi hằng chống cự Đức Thánh Linh". Vì thế, ý chí không bị ép buộc bởi bất kỳ quyền năng nào được đưa ra trong ân điển, theo cách thức mà trong đó nó có khả năng chống đối nó, nhưng sự thắng thế của ân điển là của nó như nó nội tâm, vận hành thực sự và vật lý; điều này không phải là đối tượng của sự chống đối của ý chí, vì nó không được đề ra cho nó như điều mà nó có thể chấp nhận hay từ chối, mà vận hành cách hiệu quả trong nó. [2.] Ý chí, trong hành động đầu tiên của sự hoán cải (như ngay cả nhiều nhà kinh viện thừa nhận), không hành động ngoài khi nó bị tác động, không lay động ngoài khi nó bị lay động; và vì thế là thụ động trong đó, theo nghĩa sẽ được giải thích ngay. Và nếu điều này không phải thế, không thể tránh được rằng hành động chúng ta quay trở lại cùng Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy tự nhiên, chứ không phải thuộc linh hay ân điển; vì nó là một hành động của ý chí, không được khiến có thể cho việc ấy từ trước bởi ân điển. Vì thế phải được công nhận, và sẽ được chứng minh, rằng, theo thứ tự của bản tính, sự vận hành của ân điển trong ý chí trong sự hoán cải của chúng ta đi trước sự vận hành riêng của nó; dù trong cùng một khoảnh khắc thời gian mà trong đó ý chí bị lay động thì nó lay động, và khi nó bị tác động thì nó tự tác động, và bảo tồn sự tự do riêng của nó trong sự thi hành của nó. Vì thế, trong đó có một hành động bí mật toàn năng nội tâm của quyền năng Đức Thánh Linh, tạo ra hay thực hiện trong chúng ta ý muốn hoán cải trở lại cùng Đức Chúa Trời, tác động ý chí chúng ta đến nỗi chúng cũng tự tác động, và điều ấy cách tự do. Như Au-gút-tin nói, cont. Duas Epistol. Pelag. lib. i. cap.
"Con người được kéo một cách lạ lùng để muốn điều ấy, bởi Đấng biết cách hành động ở bên trong chính tấm lòng của loài người; chẳng phải để cho loài người, điều vốn không thể xảy ra, tin khi vẫn còn không muốn, nhưng để từ những kẻ không muốn mà trở thành những kẻ muốn." Đức Thánh Linh, Đấng trong quyền năng và sự vận hành của Ngài gần gũi một cách thân mật hơn, nếu có thể nói như vậy, với các nguyên lý của linh hồn chúng ta hơn chính linh hồn chúng ta đối với chính mình, cùng với sự bảo toàn và trong sự thực hành của sự tự do nơi ý chí chúng ta, làm cho công việc tái sinh và sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta nên hiệu quả. Đây là nội dung cốt lõi của điều chúng ta biện hộ trong cuộc tranh luận này, và điều ấy tuyên bố bản chất của công việc tái sinh này, vì nó là một công việc thiêng liêng thuộc bên trong. Vì vậy, tôi sẽ xác nhận lẽ thật đã được đề ra bằng những lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh, và những lý do chứa đựng trong đó hoặc được rút ra từ đó.
Trước hết, chính công việc hoán cải, và đặc biệt là hành động tin, tức đức tin tự thân, được nói một cách rõ ràng là từ Đức Chúa Trời, được Ngài làm trong chúng ta, được ban cho chúng ta từ Ngài. Kinh Thánh không nói rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta khả năng hay quyền năng để tin, tức là một quyền năng mà chúng ta có thể dùng nếu chúng ta muốn, hoặc làm khác đi; nhưng đức tin, sự ăn năn, và chính sự hoán cải được nói là công việc và hiệu quả của Đức Chúa Trời. Quả thật, trong Kinh Thánh không có điều gì được nói về việc truyền đạt quyền năng, xa hay gần, cho tâm trí con người, để khiến họ có thể tin trước khi họ thực sự tin. Một "quyền năng xa," nếu có thể gọi như vậy, trong các khả năng của các năng lực thuộc linh hồn, lý trí của tâm trí, và sự tự do của ý chí, chúng ta đã giải thích; nhưng về điều mà một số người gọi là "quyền năng gần," hay một khả năng để tin theo thứ tự tự nhiên đi trước chính đức tin, được làm trong chúng ta bởi ân điển của Đức Chúa Trời, thì Kinh Thánh im lặng. Sứ đồ Phao-lô nói về chính mình: Πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντί με Χριστῷ, Phi-líp 4:13: "Tôi làm được mọi sự," hay thắng hơn mọi sự, "nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi"; nơi đây dường như nói đến một quyền năng hay khả năng đi trước hành động: nhưng đây không phải là một quyền năng cho hành động đầu tiên của đức tin, mà là một quyền năng trong những kẻ tin. Một quyền năng như vậy tôi thừa nhận, được thực hành trong sự cộng tác của Đức Thánh Linh và ân điển của Đấng Christ với ân điển mà các tín hữu đã nhận lãnh, để làm mọi hành động vâng phục thánh; điều ấy tôi phải bàn ở nơi khác. Các tín hữu có một vốn ân điển thường trú; có thể gọi đó là ân điển cư trú trong lòng theo cùng ý nghĩa mà sự bại hoại nguyên thủy được gọi là tội cư trú trong lòng. Và ân điển này, vì là cần thiết cho mọi hành động vâng phục thiêng liêng, tự nó, nếu không có sự cộng tác mới mẻ của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, thì không đủ khả năng hay không đủ để sinh ra bất cứ hành động thiêng liêng nào. Sự vận hành này của Đấng Christ trên và cùng với ân điển chúng ta đã nhận lãnh được gọi là khiến chúng ta có thể; nhưng với những người chưa được tái sinh, và đối với hành động đầu tiên của đức tin, thì không phải như vậy. Nhưng sẽ có sự phản đối rằng: "Mọi điều đã được thực hiện cách thực tế thì trước đó đã ở trong tiềm năng; vậy phải có trong chúng ta một quyền năng để tin trước khi chúng ta thực sự tin." Đáp: Hành động của Đức Chúa Trời làm đức tin trong chúng ta là một hành động sáng tạo: "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Ê-phê-sô 2:10; và kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ "là người dựng nên mới," II Cô-rinh-tô 5:17. Nay, các hiệu quả của những hành động sáng tạo thì không ở trong tiềm năng ở bất cứ nơi nào ngoại trừ trong quyền năng tích cực của Đức Chúa Trời; thế giới tự thân trước khi thực sự hiện hữu cũng vậy. Điều này được gọi là potentia logica, chẳng qua là sự phủ định của bất cứ sự mâu thuẫn nào đối với sự hiện hữu; chứ không phải potentia physica, là điều bao gồm một khuynh hướng dẫn đến sự hiện hữu thực tế. Vậy, bất chấp mọi công việc chuẩn bị của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta thừa nhận trong vấn đề này, cũng không hề có bởi chúng được làm trong tâm trí và ý chí của loài người một "quyền năng gần," như họ gọi, để khiến họ có thể tin mà không cần thêm ân điển thực tế nào nữa làm nên chính đức tin. Vì vậy, đối với việc tin, hành động đầu tiên của Đức Chúa Trời là làm trong chúng ta "muốn": Phi-líp 2:13, "Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Nay, muốn tin tức là tin. Điều này Đức Chúa Trời làm trong chúng ta bởi ân điển mà Âu-tinh và các học giả kinh viện gọi là gratia operans, vì nó làm việc trong chúng ta mà không có chúng ta, ý chí chỉ được lay động và hoàn toàn thụ động trong đó.Có người cho rằng có một quyền năng hay năng lực để tin được ban cho mọi người mà Phúc Âm được giảng cho, hay những người được kêu gọi bởi sự ban phát Phúc Âm theo bề ngoài; và điều ấy "vì những người mà Lời được giảng cho như vậy, nếu họ không thực sự tin, sẽ bị hư mất đời đời, như được tuyên bố một cách chắc chắn trong Phúc Âm, Mác 16:16; nhưng điều này họ không thể bị đoán phạt cách công chính nếu họ đã không nhận được một quyền năng hay năng lực để tin." Đáp: 1. Những kẻ không tin khi Đấng Christ được rao giảng trong Phúc Âm bị bỏ lại không phương cứu chữa trong tội lỗi của những tội khác, vì những tội đó họ phải bị hư mất đời đời. "Nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó," Đấng Christ phán, "thì chắc sẽ chết trong tội lỗi các ngươi," Giăng 8:24. 2. Sự bất lực nơi con người, đối với hành động tin, là do chính lỗi của họ gây nên, vừa vì nó phát sinh từ sự bại hoại nguyên thủy của bản tính, vừa vì nó tăng thêm bởi những thành kiến bại hoại và những thói quen tội lỗi đã thành; vì vậy, những người mà có lời rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39, bị hư mất cách công chính. 3. Không có ai từ chối Phúc Âm mà không thực hiện một hành động của ý chí trong sự khước từ ấy, điều mà mọi người đều được tự do và có khả năng làm: "Đã bao phen ta muốn nhóm họp các con ngươi... mà các ngươi chẳng khứng!" Ma-thi-ơ 23:37. "Song các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống," [Giăng 5:40]. Nhưng Kinh Thánh khẳng định một cách chắc chắn về một số người mà Phúc Âm đã được giảng cho rằng "họ không thể tin," Giăng 12:39; và về mọi người thuộc về bản tính, rằng "họ không thể nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời," I Cô-rinh-tô 2:14. Cũng chẳng "ban" cho mọi người "biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng," mà chỉ cho một số mà thôi, Ma-thi-ơ 11:25, 13:11; và những người không được ban cho như vậy thì không có quyền năng đã nói. Hơn nữa, đức tin chẳng phải của mọi người, hay "chẳng phải hết thảy đều có đức tin," II Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, nhưng nó thuộc riêng về "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời," Tít 1:1; Công vụ 13:48; và những kẻ được chọn này chỉ là một số trong những người được gọi, Ma-thi-ơ 20:16. Để làm sáng tỏ điều này hơn nữa, có thể nhận xét rằng hành động đầu tiên của sự muốn có thể được xét hai cách: 1. Khi nó được làm trong ý chí cách chủ quan, và như vậy nó chỉ thuộc về năng lực ấy một cách hình thức; và theo ý nghĩa này ý chí hoàn toàn thụ động, chỉ là đối tượng được lay động hay được tác động. Và trong khía cạnh này hành động của ân điển Đức Chúa Trời trong ý chí là một hành động của ý chí. Nhưng, 2. Nó có thể được xét khi nó cũng ở trong ý chí cách hữu hiệu, như khi được tác động, nó tự tác động chính mình. Vậy nó từ ý chí như từ nguyên lý của nó, và là một hành động sống động của ý chí, điều ấy ban cho nó bản chất của sự vâng phục. Thế là ý chí trong bản tính tự thân của nó là mobilis, thích hợp và xứng hợp để được ân điển của Đức Thánh Linh tác động đến đức tin và sự vâng phục; đối với hành động sáng tạo của ân điển làm đức tin trong chúng ta, nó là mota, được lay động và được tác động bởi đó; và đối với hành động tự phát của chính nó, khi đã được tác động và lay động như vậy, nó là movens, nguyên nhân hữu hiệu gần nhất của hành động ấy. Những điều này đã được trình bày trước để làm sáng tỏ bản chất của sự vận hành của Đức Thánh Linh trong sự truyền đạt ân điển lần đầu cho chúng ta, và sự thuận theo của ý chí với điều ấy, chúng ta trở lại với các luận chứng hay lời chứng được ban cho về sự ban đức tin thực tế trên chúng ta bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Đức Chúa Trời, điều ấy hẳn phải hiệu quả và không thể cưỡng lại; vì điều ngược lại bao hàm một sự mâu thuẫn, tức là Đức Chúa Trời "làm điều không được làm": Phi-líp 1:29, "Ngài nhơn danh Đấng Christ, ban ơn cho anh em, không những tin Đấng Christ mà thôi, song lại chịu khổ vì Ngài nữa." "Tin Đấng Christ" diễn tả chính đức tin cứu rỗi. Điều này được "ban" cho chúng ta. Và nó được ban cho chúng ta thế nào? Ấy là bởi quyền năng của Đức Chúa Trời "cảm động lòng chúng ta vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài," chương 2:13. Đức tin của chúng ta là sự chúng ta đến cùng Đấng Christ. "Vả," Ngài phán, "không ai đến cùng ta được, nếu không phải bởi ơn Cha ta ban cho," Giăng 6:65. Mọi quyền năng trong chính chúng ta cho mục đích này bị cất bỏ hoàn toàn: "Không ai đến cùng ta được." Dù chúng ta có thể giả định con người đã được chuẩn bị hay sửa soạn thế nào, dù những lý lẽ nào được đề ra cho họ, và trong mùa nào đi nữa, để làm cho mọi sự trở nên hòa hợp và dễ chịu với khuynh hướng của họ, song không ai tự mình có thể tin, có thể đến cùng Đấng Christ, trừ khi chính đức tin được "ban cho người ấy," tức là được làm trong người ấy bởi ân điển của Cha, Phi-líp 1:29. Vậy điều ấy lại được khẳng định, cả cách phủ định lẫn cách khẳng định, Ê-phê-sô 2:8, "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời." Khả năng của chính chúng ta, dù là gì, dù được trợ giúp và khích lệ thế nào, và sự ban cho của Đức Chúa Trời, được đặt đối lập nhau. Nếu nó là "từ chúng ta," thì nó không phải là "sự ban cho của Đức Chúa Trời"; nếu nó là "sự ban cho của Đức Chúa Trời," thì nó không phải là "từ chúng ta." Và cách thức Đức Chúa Trời ban ân tứ này cho chúng ta được tuyên bố, câu 10, "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành." Các việc lành, hay sự vâng phục theo Phúc Âm, là những điều được định. Những điều này phải phát sinh từ đức tin, bằng không chúng không được Đức Chúa Trời đẹp lòng, Hê-bơ-rơ 11:6. Và con đường mà bởi đó điều này được làm trong chúng ta, hay một nguyên lý vâng phục, là bởi một hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời: "Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Cũng một thể ấy Đức Chúa Trời được nói là "ban cho chúng ta sự ăn năn," II Ti-mô-thê 2:25; Công vụ 11:18. Đây là toàn bộ điều chúng ta biện hộ: Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của chúng ta, bởi sự lớn lao tột bậc của quyền năng Ngài, như Ngài đã làm trong Đấng Christ khi khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, thực sự làm đức tin và sự ăn năn trong chúng ta, ban chúng cho chúng ta, ban tặng chúng cho chúng ta; đến nỗi chúng chỉ là những hiệu quả của ân điển Ngài trong chúng ta. Và sự Ngài làm trong chúng ta chắc chắn sinh ra hiệu quả đã định, vì ấy là đức tin thực tế mà Ngài làm, chứ không chỉ là một quyền năng để tin, mà chúng ta có thể đưa ra và dùng hoặc để cho vô ích, tùy theo ý muốn của ý chí chúng ta.Thứ hai, như Đức Chúa Trời ban cho và làm trong chúng ta đức tin và sự ăn năn, thì con đường mà bởi đó Ngài làm, hay cách thức mà Ngài được nói là làm nên chúng trong chúng ta, làm cho rõ ràng rằng Ngài làm điều ấy bởi một quyền năng hiệu quả chắc chắn, và điều mà ý chí loài người không bao giờ chống cự; vì con đường này là như thế ấy, hầu bởi đó Ngài cất đi mọi sự chống đối, mọi sự kháng cự, mọi sự đối nghịch, mọi điều nằm trên đường của hiệu quả đã định: Phục truyền luật lệ ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống." Sự phủ nhận công việc được định ở đây được diễn tả chương 29:4, "Nhưng cho đến ngày nay Đức Giê-hô-va không ban cho các ngươi một tấm lòng để biết, mắt để thấy hay là tai để nghe." Có tấm lòng được cắt bì là gì, sứ đồ tuyên bố, Cô-lô-se 2:11. Ấy là "lột bỏ tánh xác thịt" "bởi phép cắt bì của Đấng Christ," tức là bởi sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của chúng ta. Ấy là ban cho "một tấm lòng để biết, mắt để thấy, tai để nghe," tức là sự sáng thiêng liêng và sự vâng phục, bởi sự cất bỏ mọi chướng ngại và trở ngại. Đây là công việc trực tiếp của chính Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Không ai từng tự cắt bì lòng mình. Không ai có thể nói mình đã bắt đầu làm điều ấy bởi quyền năng của ý chí mình, rồi Đức Chúa Trời chỉ giúp mình bởi ân điển Ngài. Như hành động cắt bì bề ngoài trên thân thể đứa trẻ là hành động của người khác, chứ không phải của đứa trẻ, đứa trẻ chỉ thụ động trong đó, nhưng hiệu quả ở trong thân thể đứa trẻ mà thôi, thì cũng vậy trong sự cắt bì thiêng liêng này, ấy là hành động của Đức Chúa Trời, mà tấm lòng chúng ta là đối tượng của nó. Và vì sự mù lòa, cứng cổ, và bướng bỉnh trong tội lỗi ở trong chúng ta bởi bản tính, cùng với những thành kiến chiếm hữu tâm trí và tình cảm chúng ta, ngăn trở chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời, bởi sự cắt bì này chúng bị cất đi; vì bởi đó "tánh xác thịt đã bị lột bỏ." Và tấm lòng chống cự công việc ân điển thể nào, khi điều mà bởi đó nó chống cự đã bị cất đi cách hiệu quả? Ê-xê-chi-ên 36:26, 27, "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi. Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh ta và làm theo." Có thể thêm Giê-rê-mi 24:7, "Ta sẽ ban cho chúng nó một lòng để biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va. Chúng nó sẽ làm dân ta, và ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó; vì chúng nó sẽ hết lòng trở về cùng ta." Cũng vậy, Ê-sai 44:3–5, "Vì ta sẽ rót nước trên kẻ khát, cho suối chảy nơi đất khô. Ta sẽ đổ Thần ta trên dòng dõi ngươi, và phước lành ta trên những kẻ ra từ ngươi. Chúng nó sẽ nứt ra trong đám cỏ, như cây liễu bên dòng nước. Người nầy sẽ nói rằng: Ta thuộc về Đức Giê-hô-va," v.v. Và Giê-rê-mi 31:33, "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng." Trước hết tôi sẽ tra xét hai điều về những lời chứng đồng thuận này: 1. Chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời làm và thực hiện điều Ngài đã hứa sẽ làm, cho chính mình và cho người khác, có phải là hợp pháp, có phải là bổn phận của chúng ta chăng? [Chúng ta có thể cầu xin] cho chính mình, để công việc hoán cải của chúng ta được đổi mới, được tiếp tục, và được hoàn tất theo con đường và bởi phương tiện mà bởi đó nó đã được bắt đầu, hầu "Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ," Phi-líp 1:6; vì những người đã được hoán cải và tái sinh, và được thuyết phục trên những căn cứ tốt và chắc chắn rằng mình là như vậy, vẫn có thể cầu xin những điều mà Đức Chúa Trời hứa sẽ làm trong sự hoán cải lần đầu của họ. Và điều này là vì cùng một công việc phải được bảo tồn và tiếp tục trong họ bởi cùng phương tiện, cùng quyền năng, cùng ân điển mà bởi đó nó đã được bắt đầu. Và lý do là, dù công việc này, vì chỉ là công việc hoán cải, được hoàn tất và hoàn thành ngay lập tức về sự hiện hữu của nó; song vì là sự khởi đầu của một công việc nên thánh, nó phải liên tục được đổi mới và làm lại, vì cặn dư của tội lỗi trong chúng ta và sự chưa trọn của ân điển chúng ta. [Và chúng ta có thể cầu xin] cho người khác, để nó được bắt đầu và hoàn thành trong họ. Và trong những lời cầu nguyện như vậy, chúng ta há chẳng ao ước rằng Đức Chúa Trời thật sự, mạnh mẽ, hiệu quả, bởi sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh Ngài, cất đi mọi trở ngại, đối nghịch, và chống đối trong tâm trí và ý chí chúng ta, và thực sự ban cho chúng ta, đặt trên chúng ta, và làm trong chúng ta, một nguyên lý vâng phục mới, hầu chúng ta chắc chắn yêu mến, kính sợ, và tin cậy Đức Chúa Trời luôn luôn chăng? Hay chúng ta chỉ ao ước rằng Đức Chúa Trời giúp chúng ta đến nỗi để chúng ta hoàn toàn không quyết định liệu chúng ta có dùng sự giúp đỡ của Ngài hay không? Đã từng có linh hồn tin kính nào ẩn giấu một ý định như vậy trong lời khẩn nguyện của mình chăng? Kẻ không biết cầu nguyện là kẻ không cầu xin Đức Chúa Trời, bởi chính quyền năng trực tiếp của Ngài, làm trong mình những điều mà mình cầu xin như vậy. Và đối với lời cầu nguyện này, ân điển hiệu quả cũng được đòi hỏi trước. Vì vậy, tôi tra xét, 2. Đức Chúa Trời có thật sự làm và thực hiện trong một số người những điều mà Ngài hứa ở đây rằng Ngài sẽ làm và thực hiện chăng? Nếu Ngài không, thì lẽ thật và sự thành tín của Ngài ở đâu? Có lời rằng "Ngài làm như vậy, và sẽ làm như vậy, miễn là con người không từ chối sự ban ân điển của Ngài cũng không chống cự các sự vận hành của Ngài, nhưng thuận theo chúng." Nhưng điều này chẳng giúp ích gì, vì, (1.) Không từ chối ân điển hoán cải là gì, nếu chẳng phải là thuận theo nó? Há chẳng phải là tin, là vâng phục, là tự hoán cải mình sao? Vậy thì, Đức Chúa Trời hứa hoán cải chúng ta, với điều kiện chúng ta tự hoán cải mình; làm đức tin trong chúng ta, với điều kiện chúng ta tin; và ban một tấm lòng mới, với điều kiện chúng ta tự làm cho tấm lòng mình mới! Mọi kẻ thù của ân điển Đức Chúa Trời đều bị đưa đến điều này bởi những điều kiện mà họ bịa đặt về tính hiệu quả của nó để bảo toàn quyền tối thượng của ý chí tự do trong sự hoán cải của chúng ta, tức là đến những sự mâu thuẫn rõ ràng và trắng trợn, điều đã được người khác cáo buộc đầy đủ trên họ, và điều mà họ không bao giờ tự gỡ mình ra được. (2.) Nơi Đức Chúa Trời hứa sẽ làm như vậy, như những lời chứng này làm chứng, mà Ngài không làm cách hiệu quả, thì hoặc vì Ngài không thể hoặc vì Ngài không muốn. Nếu nói Ngài không làm vì Ngài không muốn, thì đây là điều được gán cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài quả có hứa cất đi tấm lòng bằng đá của chúng ta, và ban cho chúng ta một tấm lòng mới với luật pháp Ngài được chép trong đó, nhưng Ngài sẽ không làm như vậy; ấy là lật đổ sự thành tín của Ngài, và làm cho Ngài thành kẻ nói dối. Nếu họ nói ấy là vì Ngài không thể, vì con người đối nghịch và chống cự ân điển mà bởi đó Ngài muốn làm hiệu quả này, thì sự khôn ngoan của việc hứa làm trong chúng ta điều mà Ngài biết Ngài không thể thực hiện nếu không có sự thuận theo của chúng ta, và điều mà Ngài biết chúng ta sẽ không thuận theo, ở đâu? Nhưng sẽ có lời rằng Đức Chúa Trời hứa làm và thực hiện những điều này, nhưng theo con đường mà Ngài đã định, tức là bởi ban những sự tiếp trợ ân điển để có thể khiến chúng ta làm được điều ấy, mà nếu chúng ta từ chối dùng, lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta. Đáp: Chính những điều ấy được hứa, chứ không phải một sự truyền đạt phương tiện để làm nên chúng mà có thể sinh ra chúng hoặc không, như sự xét nơi ấy sẽ tỏ rõ; về đó hãy nhận xét,[1.] Đối tượng được nói đến trong những lời hứa này là tấm lòng. Và tấm lòng trong Kinh Thánh được hiểu là toàn bộ linh hồn có lý trí, không phải cách tuyệt đối, nhưng vì mọi năng lực của linh hồn là một nguyên lý chung của mọi sự vận hành thuộc đạo đức của chúng ta. Do đó nó có những thuộc tính được gán cho vốn đặc thù của tâm trí hay sự hiểu biết, như thấy, nhận biết, khôn ngoan, và hiểu biết; và, ngược lại, mù lòa và ngu dại; và đôi khi những thuộc tính vốn thuộc về ý chí và tình cảm, như vâng phục, yêu mến, kính sợ, tin cậy Đức Chúa Trời. Vì vậy, nguyên lý của mọi sự vận hành thiêng liêng và thuộc đạo đức của chúng ta được định ở đây. [2.] Có một sự mô tả về tấm lòng này, như nó ở trong chúng ta trước khi có sự vận hành hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời trong chúng ta: nó được nói là bằng đá, "tấm lòng bằng đá." Không phải tuyệt đối nó được nói là như vậy, nhưng đối với một mục đích chắc chắn nào đó. Mục đích này được tuyên bố là chúng ta bước đi trong đường lối Đức Chúa Trời, hay chúng ta kính sợ Ngài. Vì vậy, tấm lòng chúng ta bởi bản tính, đối với việc sống cho Đức Chúa Trời hay sự kính sợ Ngài, là một hòn đá, hay bằng đá; và ai trong chúng ta đã chẳng kinh nghiệm điều này từ những cặn dư của nó vẫn còn ở trong mình? Và hai điều được bao gồm trong cách diễn tả này: thứ nhất, một sự bất xứng đối với bất cứ sự vận hành nào hướng đến mục đích ấy. Dù tấm lòng còn có thể tự làm điều gì khác, trong những việc thuộc tự nhiên hay thuộc đời, trong những việc bề ngoài, đối với mục đích sống cho Đức Chúa Trời nó tự mình, không có ân điển Ngài, chẳng làm được gì hơn một hòn đá tự mình có thể làm đối với bất cứ mục đích nào mà nó được dùng. Thứ hai, một sự đối nghịch bướng bỉnh, cứng cỏi đối với mọi điều dẫn đến mục đích ấy. Sự cứng rắn hay bướng bỉnh của nó, đối lập với sự mềm mại của một tấm lòng bằng thịt, là điều được định chủ yếu trong cách diễn tả này. Và trong sự bướng bỉnh này của tấm lòng gồm mọi sự chống đối ân điển Đức Chúa Trời ở trong chúng ta bởi bản tính, và từ đó phát sinh mọi sự kháng cự, điều mà một số người nói luôn đủ để làm cho bất cứ sự vận hành nào của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài trở nên vô ích. [3.] Tấm lòng này, tức là sự bất lực và thù nghịch ở trong bản tính chúng ta đối với sự hoán cải và sự vâng phục thiêng liêng, Đức Chúa Trời phán Ngài sẽ cất đi; tức là Ngài sẽ làm như vậy trong những người sẽ được hoán cải theo mục đích của ý muốn Ngài, và những người Ngài sẽ khiến trở lại cùng chính Ngài. Ngài không nói Ngài sẽ cố gắng cất nó đi, cũng không nói Ngài sẽ dùng phương tiện này hay phương tiện nọ để cất nó đi, nhưng tuyệt đối rằng Ngài sẽ cất nó đi. Ngài không nói Ngài sẽ thuyết phục con người cất bỏ nó hay làm cho nó mất đi, rằng Ngài sẽ trợ giúp và giúp đỡ họ trong việc họ làm như vậy, và đến nỗi hoàn toàn là lỗi của chính họ nếu nó không được cất, điều không nghi ngờ là đúng nơi nó không bị cất; nhưng chắc chắn rằng chính Ngài sẽ cất nó đi. Vì vậy, hành động cất nó đi là hành động của Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài, chứ không phải hành động của ý chí chúng ta ngoại trừ khi chúng được tác động bởi đó; và là một hành động mà hiệu quả của nó là chắc chắn. Đức Chúa Trời cất đi tấm lòng bằng đá mà tấm lòng bằng đá lại không bị cất đi là điều không thể. Vậy, điều Đức Chúa Trời hứa ở đây, trong sự cất bỏ sự bại hoại tự nhiên của chúng ta, về kết quả là không thể sai, và về cách thức vận hành là không thể cưỡng lại. [4.] Như điều Đức Chúa Trời cất khỏi chúng ta trong sự chữa lành bệnh nguyên thủy của chúng ta, thì điều Ngài ban cho chúng ta hay làm trong chúng ta cũng được diễn tả ở đây; và điều này là, một tấm lòng mới và một thần mới: "Ta sẽ ban lòng mới cho các ngươi." Và cùng lúc được tuyên bố ích lợi chúng ta nhận được bởi đó: vì những người có tấm lòng mới này được ban cho hay được làm trong họ, họ thực sự, bởi năng lực của nó, "kính sợ ĐỨC GIÊ-HÔ-VA và bước đi trong đường lối Ngài"; vì điều ấy được khẳng định trong các lời chứng đã đưa ra: và không cần gì hơn để làm điều ấy, vì không có gì ít hơn sẽ thực hiện được nó. Vậy phải có trong tấm lòng mới được ban cho chúng ta này một nguyên lý của mọi sự vâng phục thánh đối với Đức Chúa Trời: sự sáng tạo nguyên lý này trong chúng ta là sự hoán cải của chúng ta đến cùng Ngài; vì Đức Chúa Trời hoán cải chúng ta, và chúng ta được hoán cải. Và tấm lòng mới này được truyền đạt cho chúng ta thế nào? "Ta sẽ," Đức Chúa Trời phán, "ban cho chúng nó một lòng mới." "Tức là, có lẽ, Ngài sẽ làm điều phải làm về phần Ngài để chúng có được nó; nhưng chúng ta có thể từ chối sự trợ giúp của Ngài, và không có được nó." Không; Ngài phán, "Ta sẽ đặt thần mới trong các ngươi"; cách diễn tả này không thể bị giới hạn hay điều kiện như vậy. Và để làm cho rõ hơn nữa, Ngài khẳng định Ngài "sẽ chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta." Người ta thừa nhận điều này được nói đối với việc Ngài chép luật pháp ngày xưa trên các bảng đá. Vậy, như Ngài đã chép chữ của luật pháp trên các bảng đá, đến nỗi trên đó và bởi đó chúng thực sự được khắc trong đó; thì bởi chép luật pháp, tức là nội dung và thực chất của nó, trong lòng chúng ta, nó được gắn chặt trong đó thật như chữ của nó ngày xưa trên các bảng đá. Và điều này không thể khác hơn là trong một nguyên lý vâng phục và yêu mến nó, được Đức Chúa Trời thực sự làm trong chúng ta. Và những sự trợ giúp hay tiếp trợ mà một số người thừa nhận được để lại cho quyền năng của ý chí chúng ta dùng hay không dùng, thì không có sự tương đồng nào với việc chép luật pháp trên các bảng đá. Và mục đích của công việc Đức Chúa Trời được mô tả không phải là một quyền năng để vâng phục, có thể được đưa ra hay không; nhưng là sự vâng phục thực tế trong sự hoán cải, và mọi bông trái của nó. Và nếu Đức Chúa Trời trong những lời hứa này không tuyên bố một tính hiệu quả thật của ân điển bên trong, cất đi mọi sự chống đối của bản tính đối với sự hoán cải, chữa lành sự bại hoại của nó cách thực tế và hiệu quả, và truyền đạt cách chắc chắn một nguyên lý vâng phục theo Kinh Thánh, tôi không biết bằng lời nào một công việc như vậy có thể được diễn tả. Và bất cứ điều gì được đưa ra ngoại lệ về việc đình chỉ tính hiệu quả của công việc này trên những điều kiện trong chính chúng ta, nó lập tức rơi vào những sự mâu thuẫn thô thiển và rõ rệt. Một trường hợp đặc biệt của công việc này chúng ta có, Công vụ 16:14.Một luận chứng thứ ba lấy từ tình trạng và điều kiện của con người bởi bản tính, đã được mô tả trước; vì nó là như thế ấy, đến nỗi không ai có thể được giải thoát khỏi nó, ngoại trừ bởi ân điển mạnh mẽ, bên trong, hiệu quả mà chúng ta biện hộ, như thế ấy mà trong đó tâm trí và ý chí con người không thể hành động gì trong hay hướng đến sự hoán cải cùng Đức Chúa Trời ngoại trừ khi chúng được ân điển tác động. Lý do một số người khinh bỉ, một số chống đối, một số chế nhạo công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh hay hoán cải của chúng ta, hay tưởng tượng nó chỉ là một nghi thức bề ngoài, hay một sự thay đổi đạo đức của đời sống và cách ăn ở, là sự thiếu hiểu biết của họ về tình trạng bại hoại và hư hỏng của linh hồn con người, trong tâm trí, ý chí, và tình cảm, bởi bản tính; vì nếu nó là như chúng ta đã mô tả, tức là như trong Kinh Thánh nó được trình bày, họ không thể ngu muội đến nỗi một lần tưởng tượng rằng nó có thể được chữa lành, hay con người có thể được giải thoát khỏi nó, mà không cần sự giúp đỡ nào khác ngoài những sự xét đoán hợp lý mà một số người muốn cho là phương tiện duy nhất của sự hoán cải chúng ta cùng Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta sẽ tra xét ân điển ấy là gì, và nó phải là gì, mà bởi đó chúng ta được giải thoát khỏi nó: 1. Nó được gọi là một sự làm sống lại hay hồi sinh. Chúng ta bởi bản tính "đã chết vì tội lỗi chúng ta," như đã được chứng minh, và bản chất của sự chết ấy đã được giải thích rộng rãi. Trong sự giải thoát khỏi đó, chúng ta được nói là "được làm cho sống," Ê-phê-sô 2:5. Dù đã chết, chúng ta "nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và được sống," Giăng 5:25; được làm "sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 6:11. Nay, không có công việc nào như vậy có thể được làm trong chúng ta ngoại trừ bởi một sự truyền đạt hiệu quả một nguyên lý của sự sống thiêng liêng; và không có gì khác sẽ giải thoát chúng ta. Một số người tưởng né tránh được sức mạnh của luận chứng này bằng cách nói rằng "mọi cách diễn tả này đều là ẩn dụ, và những lý luận từ chúng chỉ là những ẩn dụ tầm thường": và thật tốt nếu toàn bộ Phúc Âm không phải là một ẩn dụ đối với họ. Nhưng nếu không có một sự bất lực trong chúng ta bởi bản tính đối với mọi hành động của sự sống thiêng liêng, như sự bất lực ở trong người chết đối với các hành động của sự sống tự nhiên; nếu không có một quyền năng tương tự của Đức Chúa Trời được đòi hỏi cho sự giải thoát chúng ta khỏi điều kiện ấy, và sự làm trong chúng ta một nguyên lý vâng phục thiêng liêng, như được đòi hỏi cho sự khiến kẻ chết sống lại, họ cũng có thể nói Kinh Thánh không nói thật như nói nó nói cách ẩn dụ. Và rằng ấy là quyền năng toàn năng, "sự lớn lao tột bậc của quyền năng Đức Chúa Trời," được đưa ra và thực hành ở đây, chúng ta đã chứng minh từ Ê-phê-sô 1:19, 20; Cô-lô-se 2:12, 13; II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; II Phi-e-rơ 1:3. Và những người này định ý gì bởi sự làm sống lại này, sự khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết bởi quyền năng Đức Chúa Trời? Một sự thuyết phục tâm trí chúng ta bởi những động cơ hợp lý lấy từ Lời, và những điều chứa trong đó! Nhưng đã từng nghe một cách diễn tả quái gở như vậy chăng, nếu trong đó không có gì khác? Các tác giả thánh có thể định ý gì khi gọi một công việc như thế này là "sự làm sống lại những kẻ đã chết vì tội lỗi chúng ta bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời," trừ khi, bởi một tiếng ồn của những lời vô nghĩa, kéo chúng ta ra khỏi sự hiểu biết đúng đắn về điều được định? Và thật tốt nếu một số người không có tâm trí ấy.2. Chính công việc được làm là sự tái sinh của chúng ta. Tôi đã chứng minh trước rằng điều này gồm một nguyên lý hay thói quen ân điển mới, thiêng liêng, siêu nhiên, sống động, được Đức Thánh Linh truyền vào linh hồn, tâm trí, ý chí, và tình cảm, bởi quyền năng của Ngài, sắp đặt và khiến những người có nó có thể làm các hành động thiêng liêng, siêu nhiên, sống động của đức tin và sự vâng phục. Một số người dường như nghiêng về việc phủ nhận mọi thói quen ân điển. Và trên giả định như vậy, một người không còn là tín hữu lâu hơn thời gian người ấy đang thực hành đức tin; vì không có gì trong người ấy mà từ đó người ấy được gọi như vậy. Nhưng điều này rõ ràng sẽ lật đổ giao ước của Đức Chúa Trời, và mọi ân điển của nó. Những người khác rõ ràng phủ nhận mọi thói quen ân điển, siêu nhiên, được truyền vào, dù họ có thể thừa nhận những thói quen đã hay có thể đạt được bởi những hành động thường xuyên của những ân điển hay đức hạnh mà chúng là thói quen của chúng. Nhưng Kinh Thánh ban cho chúng ta một sự mô tả khác về công việc tái sinh này, vì nó gồm sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong chúng ta: Ê-phê-sô 4:23, 24, "mà phải làm nên mới trong tâm chí mình, và mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Rằng A-đam trong sự vô tội có một khả năng siêu nhiên sống cho Đức Chúa Trời cư trú thường xuyên trong mình được thừa nhận chung; và dù chúng ta dễ dàng chứng minh rằng vì người được dựng nên cho một mục đích siêu nhiên, tức là để sống cho Đức Chúa Trời, và đến sự hưởng thụ Ngài, người hoàn toàn không thể đáp ứng nó hay thuận theo nó bởi sức mạnh đơn thuần của các năng lực tự nhiên mình, nếu chúng đã không được phú cho một khả năng siêu nhiên, mà đối với mục đích ấy đã được dựng nên cùng chúng và trong chúng, song chúng ta sẽ không tranh cãi về từ ngữ. Hãy thừa nhận rằng người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, và người có một khả năng làm trọn mọi điều răn Đức Chúa Trời, và điều ấy trong chính mình, và sẽ không đòi hỏi gì hơn. Điều này đã mất bởi sự sa ngã. Khi điều này bị ai phủ nhận, nó sẽ được chứng minh. Trong sự tái sinh của chúng ta, có một sự đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời này trong chúng ta: "được làm nên mới trong tâm chí mình." Và nó được đổi mới trong chúng ta bởi một hành động sáng tạo của quyền năng toàn năng: "tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật." Vậy trong đó có một sự trồng vào một nguyên lý mới của sự sống thiêng liêng, của một sự sống cho Đức Chúa Trời trong sự ăn năn, đức tin, và sự vâng phục, hay sự thánh khiết phổ quát, theo lẽ thật Phúc Âm, hay lẽ thật đã đến bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Và hiệu quả của công việc này được gọi là "thần": Giăng 3:6, "Hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần." Ấy là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà bởi Ngài chúng ta được sinh ra; tức là sự sống mới của chúng ta được làm trong chúng ta bởi sự hiệu quả của Ngài. Và điều trong chúng ta được sinh ra bởi Ngài như vậy là thần; không phải các năng lực tự nhiên của linh hồn chúng ta, chúng đã được dựng nên một lần, được sinh ra một lần, và không hơn, nhưng là một nguyên lý mới của sự vâng phục thiêng liêng, mà bởi đó chúng ta sống cho Đức Chúa Trời. Và đây là sản phẩm của sự hiệu quả bên trong trực tiếp của ân điển. Điều này sẽ tỏ rõ hơn nếu chúng ta xét các năng lực của linh hồn cách riêng biệt, và công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh trên chúng trong sự tái sinh hay hoán cải chúng ta cùng Đức Chúa Trời là gì: (1.) Năng lực dẫn dắt, hướng dẫn của linh hồn là tâm trí hay sự hiểu biết. Nay, điều này bị bại hoại và hư hỏng bởi sự sa ngã; và nó tiếp tục hư hỏng trong tình trạng tự nhiên thế nào đã được tuyên bố trước. Tóm lại là, nó không thể phân biệt những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng; vì nó bị chiếm hữu bởi sự mù lòa hay tối tăm thiêng liêng, và đầy dẫy sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, coi những điều thuộc về Phúc Âm là sự rồ dại; vì nó xa cách sự sống của Đức Chúa Trời bởi sự không biết ở trong nó. Vậy chúng ta phải tra xét công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí chúng ta trong việc khiến chúng ta trở lại cùng Đức Chúa Trời là gì, mà bởi đó sự bại hoại này được cất bỏ và tình trạng xấu xa này được chữa lành, mà bởi đó chúng ta đến để thấy và phân biệt những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng, hầu chúng ta có thể biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi và biết ý Ngài như được bày tỏ trong và bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Và điều này được tuyên bố nhiều cách trong Kinh Thánh: [1.] Ngài được nói là ban cho chúng ta sự hiểu biết: I Giăng 5:20, "Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật"; điều Ngài làm bởi Đức Thánh Linh Ngài. Con người bởi tội lỗi đã trở nên như "thú vật phải hư mất, không có sự hiểu biết," Thi thiên 49:12, 20. Con người đã không mất năng lực trí tuệ tự nhiên hay lý trí cách tuyệt đối. Nó còn tiếp tục nơi họ, với sự dùng tự do dù suy yếu của nó, trong những việc thuộc tự nhiên và thuộc đời. Và nó có sự tiến bộ trong tội lỗi; con người "khôn khéo mà làm điều ác": nhưng nó bị mất đối với sự dùng đặc biệt của nó trong sự biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi và ý muốn Ngài, "chúng nó... chẳng biết làm điều lành," Giê-rê-mi 4:22; vì bởi bản tính, "chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:11. Nó bị bại hoại không phải nhiều trong gốc rễ và nguyên lý của các sự vận hành nó, bằng đối với đối tượng, điểm đến, và mục đích thích hợp của chúng. Vì vậy, dù sự ban cho một sự hiểu biết này không phải là sự dựng nên mới trong chúng ta năng lực tự nhiên ấy, song ấy là công việc ân điển trong nó mà không có nó năng lực ấy trong chúng ta, vì bại hoại, sẽ không khiến chúng ta biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi hơn là nếu chúng ta không có nó chút nào. Vậy ân điển được khẳng định ở đây trong sự ban cho một sự hiểu biết là sự khiến những sự hiểu biết tự nhiên của chúng ta hiểu biết cách cứu rỗi. Đa-vít cầu xin điều này: Thi thiên 119:34, "Xin Chúa ban cho tôi sự thông sáng, thì tôi sẽ vâng theo luật pháp Chúa." Toàn bộ công việc được sứ đồ diễn tả, Ê-phê-sô 1:17, 18, "Tôi cầu Đức Chúa Trời của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Cha vinh hiển, ban thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra cho anh em, để nhận biết Ngài, lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào," v.v. Rằng "thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra" là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm những hiệu quả ấy trong chúng ta, chúng ta đã chứng minh trước. Và rõ ràng "sự tỏ ra" được định ở đây là thuộc chủ quan, trong việc khiến chúng ta có thể nắm bắt điều được bày tỏ, chứ không phải thuộc khách quan, trong những sự bày tỏ mới, điều sứ đồ không cầu xin để họ nhận lãnh. Và điều này càng được chứng minh bởi sự mô tả tiếp theo về nó: "lại soi sáng con mắt của lòng anh em." Có một con mắt trong sự hiểu biết của con người, tức là quyền năng và khả năng tự nhiên ở trong nó để phân biệt những điều thiêng liêng. Nhưng con mắt này đôi khi được nói là "mù," đôi khi là "tối tăm," đôi khi là "nhắm" hay đóng lại; và không gì khác ngoài sự bất lực của tâm trí chúng ta để biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi, hay phân biệt những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng khi chúng được đề ra cho chúng ta, có thể được định bởi đó. Ấy là công việc của Đức Thánh Linh của ân điển mở con mắt này, Lu-ca 4:18; Công vụ 26:18; và điều này là bởi sự cất bỏ mạnh mẽ, hiệu quả sự bại hoại của tâm trí chúng ta, cùng mọi hiệu quả của nó, điều chúng ta đã mô tả trước. Và chúng ta được dự phần trong đó thế nào? Ấy là bởi sự ban cho của Đức Chúa Trời, làm nó cách tự do và hiệu quả: vì, thứ nhất, Ngài "ban cho chúng ta thần trí của sự khôn sáng và của sự tỏ ra" cho mục đích ấy; và, thứ hai, làm chính điều ấy trong chúng ta. Ngài "ban cho chúng nó một lòng để biết" Ngài, Giê-rê-mi 24:7, mà không có nó chúng ta không thể làm như vậy, bằng không Ngài đã không tự mình đảm nhận làm nó trong chúng ta cho mục đích ấy. Vậy có một hành động hiệu quả, mạnh mẽ, sáng tạo của Đức Thánh Linh được đưa ra trong tâm trí con người trong sự hoán cải họ cùng Đức Chúa Trời, khiến họ có thể phân biệt những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng; trong đó hạt giống và thực chất của đức tin thuộc Đức Chúa Trời được chứa đựng.[2.] Điều này được gọi là sự đổi mới tâm trí chúng ta: "được làm nên mới trong tâm chí mình," Ê-phê-sô 4:23; ấy cũng là được "đổi ra mới" "trong sự hiểu biết," Cô-lô-se 3:10. Và sự đổi mới tâm trí chúng ta này có trong nó một quyền năng biến đổi để đổi cả linh hồn thành một khuôn vâng phục đối với Đức Chúa Trời, Rô-ma 12:2. Và công việc đổi mới tâm trí chúng ta được gán cách đặc biệt cho Đức Thánh Linh: Tít 3:5, "sự đổi mới của Đức Thánh Linh." Một số người dường như tưởng tượng, phải, tuyên bố, rằng không có sự bại hoại nào như vậy trong hay của tâm trí con người, nhưng người có thể, bởi sự dùng lý trí, nắm bắt, nhận lãnh, và phân biệt những lẽ thật của Phúc Âm được đề ra cách khách quan cho nó. Nhưng về sự dùng lý trí trong những vấn đề này, và khả năng của nó để phân biệt và xét đoán ý nghĩa của các mệnh đề và sức mạnh của các suy luận trong những điều thuộc tôn giáo, chúng ta sẽ bàn sau. Hiện tại, tôi chỉ tra xét liệu những người chưa được tái sinh tự mình có thể phân biệt những điều thiêng liêng một cách thiêng liêng khi chúng được đề ra cho họ trong sự ban phát Phúc Âm, đến nỗi sự hiểu biết của họ có thể cứu rỗi trong và cho chính họ, và được Đức Chúa Trời đẹp lòng trong Đấng Christ, mà không có bất cứ công việc đặc biệt, bên trong, hiệu quả nào của Đức Thánh Linh của ân điển trong họ và trên họ chăng? Nếu họ nói họ có thể, như họ rõ ràng biện hộ là có thể, và không bằng lòng với sự gán cho họ sự hiểu biết thuộc khái niệm, thuộc giáo lý mà không ai phủ nhận họ có khả năng, tôi muốn biết sự đổi mới của họ "bởi Đức Thánh Linh" để làm mục đích gì? mọi sự vận hành ân điển ấy của Đức Chúa Trời trong họ đã kể trước để làm mục đích gì? Ai xét điều, một mặt, Kinh Thánh dạy chúng ta về sự mù lòa, tối tăm, bất lực của tâm trí chúng ta, đối với những điều thiêng liêng, khi được đề ra cho chúng ta, như trong tình trạng tự nhiên; và, mặt khác, điều nó khẳng định về công việc của Đức Thánh Linh trong sự đổi mới và thay đổi chúng, trong việc ban cho chúng quyền năng mới, khả năng mới, một sự hiểu biết mới, tích cực, sẽ không bị lay động nhiều bởi những lời phán đoán vô căn cứ, tự tin, không chứng minh của một số người về quyền năng của lý trí tự thân để nắm bắt và phân biệt những điều thuộc tôn giáo, đến mức chúng ta được đòi hỏi trong đường lối bổn phận. Điều này cũng như nói rằng, nếu mặt trời chiếu sáng rõ và rực, mọi người mù đều có thể thấy. Đức Chúa Trời ở đây được nói là truyền đạt một sự sáng cho tâm trí chúng ta, và đến nỗi bởi đó chúng ta sẽ thấy, hay bởi đó nhận biết, những điều được đề ra cho chúng ta trong Phúc Âm cách hữu ích và cứu rỗi: II Cô-rinh-tô 4:6, "Vì Đức Chúa Trời, là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ." Nếu Đức Chúa Trời không làm trên tâm trí con người cách nào khác ngoài một sự đề ra lẽ thật cách khách quan, cách bề ngoài cho chúng, thì sứ đồ nhắc đến hành động toàn năng của quyền năng sáng tạo mà Ngài đã đưa ra và thực hành trong sự sản sinh đầu tiên của sự sáng tự nhiên từ sự tối tăm để làm mục đích gì? Có sự tương đồng nào giữa công việc ấy và sự đề ra giáo lý của lẽ thật cho tâm trí con người? Vậy, ấy là một sự tự tin không thể tranh cãi, nếu ai phủ nhận rằng hành động của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng thiêng liêng tâm trí chúng ta có cùng bản chất, về tính hiệu quả và sự hiệu quả, với điều mà bởi đó Ngài đã dựng nên sự sáng lúc ban đầu mọi sự. Và vì hiệu quả được sản sinh trong chúng ta được gọi là "sự sáng," chính hành động được mô tả bởi "chiếu soi": "Đức Chúa Trời... đã làm cho sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi," tức là tâm trí chúng ta. Vậy Ngài truyền sự sáng cho chúng bởi một hành động của sự hiệu quả toàn năng. Và như điều được làm trong tâm trí chúng ta như vậy được gọi là "sự sáng," sứ đồ, bỏ ẩn dụ, tuyên bố rõ ràng điều Ngài định bởi đó, tức là sự "thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời" thực tế "soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ"; tức là như Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ bởi Phúc Âm, như Ngài tuyên bố, câu 4. Vậy, trước hết, đã so sánh tâm trí con người bởi bản tính, đối với một quyền năng phân biệt những điều thiêng liêng, với tình trạng mọi sự dưới sự tối tăm trước sự sáng tạo sự sáng; và, thứ hai, sự làm mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trong sự soi sáng với hành động toàn năng của Ngài trong sự sản sinh hay sáng tạo sự sáng tự nhiên, ông gán khả năng biết của chúng ta, và sự biết Đức Chúa Trời thực tế của chúng ta trong Đấng Christ, cho sự hiệu quả và sự vận hành thật của Ngài. Và những điều này phần nào hướng chúng ta đến một sự nắm bắt công việc của Đức Thánh Linh trên tâm trí con người trong sự hoán cải họ cùng Đức Chúa Trời mà bởi đó sự bại hoại của chúng được chữa lành, và không có nó sẽ không như vậy. Bởi phương tiện này, và không cách nào khác, chúng ta là những kẻ đã là "sự tối tăm" trở thành "sự sáng trong Chúa," hay đến biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ cách cứu rỗi, nhìn vào và phân biệt những điều thiêng liêng với một cái nhìn trực quan thích hợp, mà bởi đó mọi năng lực khác của linh hồn chúng ta được hướng dẫn và ảnh hưởng đến sự vâng phục của đức tin. (2.) Ấy chủ yếu đối với ý chí và sự bại hoại của nó bởi bản tính mà chúng ta được nói là đã chết trong tội lỗi. Và ở đây là sự bướng bỉnh đặc biệt, mà từ đó không một người chưa được tái sinh nào đáp ứng được những sự cáo trách của chính mình, hay bước lên đến sự sáng mình trong sự vâng phục. Vì ý chí có thể được xét hai cách: thứ nhất, như một năng lực hợp lý, sống động của linh hồn chúng ta; thứ hai, như một nguyên lý tự do, sự tự do là bản chất hay bản tính của nó. Vậy điều này, trong sự hoán cải chúng ta cùng Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh đổi mới, và điều ấy bởi một sự trồng vào hiệu quả trong nó một nguyên lý của sự sống thiêng liêng và sự thánh khiết thay chỗ cho sự công chính nguyên thủy mà nó đã mất bởi sự sa ngã. Rằng Ngài làm như vậy được chứng minh bởi mọi lời chứng đã nhấn mạnh trước: Thứ nhất, đây là sự đổi mới của nó vì là một năng lực hợp lý, sống động; và về sự làm sống lại này xem trước. Thứ hai, vì là một nguyên lý tự do, nó được quyết định đến các hành động của nó trong trường hợp này bởi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, không hề làm tổn hại sự tự do hay quyền tự do của nó; như đã được tuyên bố. Và rằng điều này là như vậy có thể được chứng minh đầy đủ, như bởi những người khác thì bởi những luận chứng sau; vì nếu Đức Thánh Linh không làm trực tiếp và hiệu quả trên ý chí, sản sinh và sáng tạo trong nó một nguyên lý đức tin và sự vâng phục, quyết định nó cách chắc chắn trong các hành động tự do của nó, thì mọi vinh hiển của sự hoán cải chúng ta phải được gán cho chính chúng ta, và chúng ta tự làm cho mình, bởi những sự vận hành vâng phục của ý chí tự do mình, khác với những người khác không thuận theo ân điển Đức Chúa Trời như vậy; điều bị sứ đồ phủ nhận, I Cô-rinh-tô 4:7. Cũng không thể có một mục đích nào chắc chắn và quyết định của Đức Chúa Trời về sự hoán cải của bất cứ linh hồn nào, vì sau khi Ngài đã làm mọi điều phải làm, hay có thể làm hướng đến nó, ý chí, còn chưa quyết định, có thể không được hoán cải, trái với những lời chứng của Đấng Cứu Thế chúng ta, Ma-thi-ơ 11:25, 26; Giăng 6:37; Rô-ma 8:29. Cũng không thể có một sự không thể sai nguyên thủy trong những lời hứa của Đức Chúa Trời đã hứa với Đức Chúa Giê-xu Christ về vô số người sẽ tin Ngài, vì có thể không một ai làm như vậy, nếu nó tùy thuộc vào sự tự do chưa quyết định của ý chí họ liệu họ muốn hay không. Và rồi, sự cứu rỗi cũng phải "bởi người nào ao ước hay chạy rảo," chứ không "bởi Đức Chúa Trời thương xót," trái với sứ đồ, Rô-ma 9:15, 16. Và toàn bộ tính hiệu quả của ân điển Đức Chúa Trời bởi đó được làm tùy thuộc vào ý chí con người; điều không nhất quán với việc chúng ta là "việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành," Ê-phê-sô 2:10. Cũng không, trên giả định này, con người biết họ cầu xin điều gì, khi họ cầu xin cho sự hoán cải của chính mình hay của người khác cùng Đức Chúa Trời; như đã được tuyên bố trước. Vậy cần thiết có một công việc của Đức Thánh Linh trên ý chí chúng ta như thế ấy để có thể chữa lành và cất đi sự bại hoại của chúng đã mô tả trước, giải thoát chúng ta khỏi tình trạng chết thiêng liêng, khiến chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, và quyết định chúng trong và đến các hành động đức tin và sự vâng phục. Và điều này Ngài làm trong khi và khi Ngài làm cho chúng ta thành những người dựng nên mới, làm sống lại chúng ta là những kẻ đã chết vì tội lỗi chúng ta, ban cho chúng ta một tấm lòng mới và đặt một thần mới trong chúng ta, chép luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, hầu chúng ta làm ý Đức Chúa Trời và bước đi trong đường lối Ngài, làm trong chúng ta vừa muốn vừa làm, khiến những kẻ đã không muốn và bướng bỉnh trở thành những kẻ muốn và vâng phục, và điều ấy cách tự do và bởi sự chọn lựa.(3.) Cũng một thể ấy một tình yêu thắng hơn được trồng trên các tình cảm bởi Đức Thánh Linh của ân điển, khiến linh hồn với sự vui thích và mãn nguyện bám chặt lấy Đức Chúa Trời và đường lối Ngài. Điều này cất bỏ và lấy đi sự thù nghịch đã mô tả trước, cùng các hiệu quả của nó: Phục truyền luật lệ ký 30:6, "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ cắt bì lòng ngươi và lòng dòng dõi ngươi, để ngươi hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, hầu cho ngươi được sống." Sự cắt bì lòng này gồm "lột bỏ tánh xác thịt," như sứ đồ nói, Cô-lô-se 2:11. Ngài "đã đóng đinh xác thịt với tình dục và dâm dục" của nó. Một số người nghiêng về ý nghĩ rằng mọi sự bại hoại của bản tính chúng ta gồm trong sự bại hoại của phần cảm giác của linh hồn, hay các tình cảm chúng ta; sự hư không và dại dột của ý kiến ấy đã được tỏ rõ trước. Song không bị phủ nhận rằng các tình cảm bị bại hoại cách rõ rệt, đến nỗi bởi chúng chủ yếu tâm trí và ý chí hành động những dục vọng vốn đặc biệt ở trong chúng, hay bởi chúng hành động theo những khuynh hướng xấu xa và bại hoại của chúng, Ga-la-ti 5:24; Gia-cơ 1:14, 15.
Vậy nên, trong sự cắt bì của lòng chúng ta, trong đó xác thịt cùng với những dục vọng, tình cảm và việc làm của nó bị Đức Thánh Linh đóng đinh, Ngài cất khỏi chúng sự thù nghịch, những định kiến xác thịt và khuynh hướng hư hoại, thật sự tuy chưa hoàn toàn và tuyệt đối; và thay vào đó Ngài đổ đầy chúng ta bằng tình yêu thuộc linh thánh khiết, niềm vui, sự kính sợ và sự vui thích, không thay đổi bản thể của các tình cảm chúng ta, nhưng làm cho chúng nên thánh và dẫn dắt chúng bởi nguyên tắc của sự sáng và tri thức cứu rỗi đã được mô tả trước, và hiệp chúng lại với đối tượng xứng hợp của chúng cách thích đáng. Từ những gì đã được trình bày trong luận cứ thứ ba này, rõ ràng là Đức Thánh Linh, khi định ý sự tái sinh hay sự trở lại của linh hồn loài người, hành động trong đó cách hiệu nghiệm, mạnh mẽ và không thể cưỡng lại; đó là điều đã được đề ra để chứng minh. Từ toàn bộ điều này cho thấy sự tái sinh của chúng ta là công việc của Thánh Linh Đức Chúa Trời, chứ không phải là bất kỳ hành động nào của chính chúng ta, điều mà chỉ là như vậy, được định ý bởi đó. Tôi nói sự tái sinh không phải là của chính chúng ta đến nỗi bởi những sự giúp đỡ và trợ giúp bên ngoài mà được rút ra từ các nguyên tắc của bản tính chúng ta. Và về điều này Kinh Thánh thật rõ ràng; vì khi đề cập trực tiếp đến công việc này liên quan đến nguyên nhân của nó, và cách thức hoạt động của nó trong việc thực hiện nó, Kinh Thánh gán nó cách tích cực cho Đức Chúa Trời hoặc Thánh Linh Ngài: 1 Phi-e-rơ 1:3, "Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót dư dật của Ngài, đã khiến chúng ta được tái sinh." Gia-cơ 1:18, "Ấy bởi ý muốn Ngài mà Ngài đã sinh chúng ta bởi lời của lẽ thật." Giăng 3:5, 6, 8, "Sinh bởi Đức Thánh Linh." 1 Giăng 3:9, "Sinh bởi Đức Chúa Trời." Và mặt khác, Kinh Thánh loại trừ ý chí của loài người khỏi bất kỳ sự tham dự tích cực nào ở đây; ý tôi là, về sự khởi đầu đầu tiên của nó: 1 Phi-e-rơ 1:23, "Được tái sinh, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hay hư nát, bởi lời Đức Chúa Trời hằng sống và còn đời đời." Giăng 1:13, "Hễ kẻ được sinh, chẳng phải bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, nhưng bởi Đức Chúa Trời." Xem Ma-thi-ơ 16:17; Tít 3:5; Ê-phê-sô 2:9, 10. Vậy nên, những ai biện hộ cho sự tham dự tích cực của ý chí loài người trong sự tái sinh buộc phải đưa ra một số lời chứng của Kinh Thánh trong đó sự tái sinh được gán cho ý chí ấy, như kết quả cho nguyên nhân xứng hợp của nó. Có chỗ nào nói rằng một người được tái sinh hay được sinh lại bởi chính mình chăng? Và nếu điều đó được thừa nhận,—như phải thế, trừ khi người ta dùng bạo lực không chỉ đối với Kinh Thánh mà còn đối với lý trí và lương tri,—rằng dù bổn phận và năng lực của chúng ta ở đây là gì, thì những lời diễn đạt này hẳn chỉ một hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta, thì thực chất của điều chúng ta tranh đấu đã được thừa nhận, như chúng ta sẽ sẵn sàng chứng minh bất cứ lúc nào. Thật vậy, Đức Chúa Trời có truyền cho chúng ta cắt bì lòng mình và làm cho lòng mình mới: nhưng trong đó Ngài chỉ tuyên bố bổn phận của chúng ta, chứ không phải năng lực của chúng ta; vì chính Ngài hứa sẽ làm trong chúng ta điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Và năng lực mà chúng ta có và thực thi trong tiến trình của công việc này, trong sự nên thánh và đời sống thánh khiết, xuất phát từ nguyên tắc được gieo vào mà chúng ta nhận trong sự tái sinh; vì mọi mục đích ấy chúng ta phải cầu xin Ngài, theo gương các thánh nhân xưa.
CHƯƠNG VI: CÁCH THỨC TRỞ LẠI ĐƯỢC GIẢI THÍCH QUA TRƯỜNG HỢP AUGUSTINE
Về các phương tiện bề ngoài và cách thức trở lại cùng Đức Chúa Trời, hay sự tái sinh, với các mức độ của những sự vận hành thuộc linh trên tâm trí loài người và các kết quả của chúng, được minh họa trong sự trở lại của Augustine, như chính ông đã thuật lại. Trong mọi giáo lý của Phúc Âm, không có giáo lý nào bị chống đối bằng nhiều bạo lực và quỷ quyệt hơn giáo lý về sự tái sinh của chúng ta bởi sự vận hành trực tiếp, mạnh mẽ, hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh của ân điển; cũng vậy, hầu như không có điều gì bị nhiều người trong thế gian khinh bỉ hay chế nhạo hơn việc ai đó xưng nhận rằng đã có một công việc như vậy của Đức Chúa Trời trên chính mình, hay trong dịp nào đó tuyên bố điều gì về cách thức mà nhờ đó nó đã được thực hiện. Việc nhắc đến điều này đã trở thành trò cười giữa một số người tự xưng là Cơ Đốc nhân; và biện hộ cho một sự quan tâm hay phần dự trong ân điển này là đánh mất mọi danh tiếng của một người với nhiều kẻ muốn được coi là khôn ngoan, và khoe mình là hợp lý. Đây cũng không phải là thói quen mới nảy sinh trong những thời kỳ suy tàn của thế gian này, mà dường như đã bắt đầu và tiếp nối từ xưa,—có lẽ từ ban đầu; phải, sự thù nghịch của Ca-in đối với A-bên chỉ là một nhánh của khuynh hướng kiêu ngạo và gian tà này. Trường hợp Ích-ma-ên trong Kinh Thánh tiêu biểu cho tất cả những ai, dưới sự xưng nhận bề ngoài của tôn giáo thật, đã và đang chế nhạo những người, như Y-sác là con cái của lời hứa, xưng nhận và chứng tỏ một sự quan tâm trong quyền năng bên trong của nó, điều mà họ không biết đến. Và cùng một thói quen ấy có thể được truy dấu qua các thời đại tiếp nối. Do đó, thánh Austin, khi bước vào sự xưng thú những tội lỗi lớn hơn của mình, định ý bởi đó tôn cao vinh quang và hiệu năng của ân điển Đức Chúa Trời trong sự trở lại của mình, đã đề phòng trước sự chế nhạo của loài người mà ông biết mình sẽ gặp phải. "Irrideant," ông nói, "me arrogantes et nondum salubriter prostrati et elisi a te, Deus meus, ego tamen confitear tibi dedecora mea, in laude tua," Tự Thuật, sách iv, chương 1;—"Xin cho những kẻ kiêu ngạo chế nhạo hay khinh bỉ tôi, những kẻ chưa từng được Ngài, Đức Chúa Trời tôi ôi, quật ngã và đập tan cách cứu rỗi, thế nhưng tôi sẽ [đúng hơn, xin cho tôi] xưng thú sự xấu hổ của mình, để tôn vinh Ngài." Xin đừng ai khó chịu với những lời diễn đạt này, về việc bị Đức Chúa Trời quật ngã và đập tan cách cứu rỗi hay lành mạnh; vì, theo sự phán đoán của nhân vật vĩ đại này, chúng không phải là cuồng tín. Vậy chúng ta không nên lấy làm lạ nếu cùng một lẽ thật, cùng một thói quen, và sự xưng nhận về nó, vẫn gặp cùng một sự đón nhận như vậy. Cứ để họ chế nhạo và khinh bỉ, những kẻ chưa từng được hạ mình cách cứu rỗi, chưa từng bị đập tan bởi ý thức về tội lỗi, chưa từng được ân điển cứu giúp; công việc thánh của Thánh Linh Đức Chúa Trời phải được nhìn nhận, và lẽ thật phải được công khai xưng ra như nó vốn có trong Chúa Giê-xu.
Về sự hư hoại nguyên thủy của bản tính chúng ta, chúng ta đã luận bàn đến mức cần thiết cho mục đích hiện tại; tuy nhiên phải thêm một số điều về các kết quả của sự hư hoại ấy, điều sẽ giúp ích cho sự hiểu biết đúng đắn về cách thức mà nhờ đó Thánh Linh Đức Chúa Trời tiến hành để chữa lành và cất bỏ nó, điều mà chúng ta nay đặc biệt xem xét. Và chúng ta có thể nhận xét,—
Thứ nhất, nguyên tắc hư hoại của tội lỗi, khuynh hướng thói quen bẩm sinh trong chúng ta về điều ác, vận hành sớm trong bản tính chúng ta, và phần lớn đi trước mọi sự hành động của ân điển trong chúng ta. Dù một số người có thể được nên thánh trong hoặc từ lòng mẹ, nhưng theo trật tự của bản tính, sự hư hoại bẩm sinh này có chỗ đầu tiên trong họ; vì vật sạch không thể ra từ vật không sạch, nhưng "hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt": Thi Thiên 58:3, "Những kẻ ác bị lìa bỏ từ trong lòng mẹ: vừa mới sinh ra, chúng đã lầm lạc, nói dối." Nói rằng ông nói về những kẻ ác,—tức là những người theo thói quen và trắng trợn như vậy—thì cũng vô ích; vì, dù bất kỳ người nào sau này có thể sa vào bởi một đường lối tội lỗi, mọi người đều giống nhau về mặt đạo đức từ lòng mẹ, và đó là một sự làm nặng thêm sự gian ác của loài người rằng nó bắt đầu quá sớm, và tiếp tục một đường lối không gián đoạn. Trẻ con không thể nói từ lòng mẹ, ngay khi mới sinh ra; thế mà ở đây chúng được nói là nói dối. Vậy nên, điều được định ý là sự hành động gian tà của bản tính hư hoại trong thời thơ ấu; vì mọi điều bất thường, điều không đáp ứng luật lệ của sự sáng tạo chúng ta và quy tắc của sự vâng phục chúng ta, đều là một lời dối trá. Và trong nhiều trường hợp mà Austin đã thu thập về những sự hành động bất thường của bản tính trong trạng thái thơ ấu của nó, có một trường hợp đặc biệt đáng chú ý: Tự Thuật, sách i, chương 6, "Paulatim sentiebam ubi essem, et voluntates meas volebam ostendere eis per quos implerentur, et non poteram …… Itaque jactabam membra, et voces, signa similia voluntatibus meis, pauca quæ poteram, qualia poteram; et cum mihi non obtemperabatur, vel non intellecto, vel ne obesset, indignabar non subditis majoribus, et liberis non servientibus, et me de illis flendo vindicabam."—"Dần dần tôi nhận biết mình đang ở đâu, và tôi muốn bày tỏ ý muốn của mình cho những người sẽ làm trọn chúng, mà tôi không thể được …… Vậy nên tôi vùng vẫy tay chân, và phát ra tiếng, những dấu hiệu tương tự ý muốn của tôi, ít ỏi theo khả năng của tôi, theo cách tôi có thể; và khi người ta không vâng lời tôi, hoặc vì không hiểu, hoặc vì sợ hại tôi, tôi nổi giận với những người lớn không phục tùng, và những người tự do không hầu việc, và tôi trả thù họ bằng cách khóc." Điều này ông lại nhắc lại, chương 7: "An pro tempore illa bona erant, flendo petere etiam quod noxie daretur; indignari acriter non subjectis hominibus, liberis et majoribus, hisque a quibus genitus est; multisque præterea prudentioribus, oribus, non ad nutum voluntatis obtemperantibus, feriendo nocere niti, quantum potest, quia non obeditur imperils quibus perniciose obediretur? Ita imbecillitas membrorum infantilium innocens est, non animus infantium."—"Liệu trong lúc ấy những điều ấy có phải là điều tốt chăng, khi khóc lóc đòi ngay cả điều có hại nếu được ban cho; giận dữ cay đắng với những người không phục tùng, những người tự do và những người lớn, cả những người đã sinh ra mình; và với nhiều người khôn ngoan hơn nữa, cố gắng làm hại bằng cách đánh đập, hết sức có thể, vì người ta không vâng theo những mệnh lệnh mà nếu vâng theo sẽ gây hại? Vậy sự yếu đuối của các chi thể thơ ấu là vô tội, chứ không phải tâm hồn của trẻ thơ." Những sự xao động bất thường và gian tà của tâm trí, và của ý chí hay dục vọng, chưa được đặt dưới sự dẫn dắt của lý trí, điều xuất hiện nơi trẻ thơ, cùng với sự tức giận và những sự trả thù nhỏ bé đi kèm trong những thất vọng của chúng khi mọi người xung quanh không phục tùng khuynh hướng của chúng, có thể gây hại cho chúng, đều đến từ sự cong vẹo của bản tính chúng ta, và là kết quả của thói quen hư hoại của tội lỗi mà nó hoàn toàn bị chiếm hữu. Và bởi sự thường xuyên của những hành động nhỏ hơn này, tâm trí và ý chí được chuẩn bị cho những sự chuyển động bạo liệt và mãnh liệt hơn mà, bởi sự cải thiện các năng lực tự nhiên của chúng, và sự xúi giục của những đối tượng mới bày ra cho sự hư hoại của chúng, chúng bị phơi bày và tràn đầy. Đức Chúa Trời ban đầu không sáng tạo bản tính chúng ta như vậy,—một tình trạng tệ hơn và thấp kém hơn tình trạng của các loài thọ tạo khác, trong những con non của chúng không có những rối loạn này, nhưng sự tuân theo bản năng tự nhiên cách đều đặn thắng thế trong chúng. Và như sự chết của vô số trẻ thơ, bất chấp mọi sự chăm sóc hết sức để bảo tồn chúng, trong khi những con non của các loài thọ tạo khác đều sống, nếu chúng có thứ nuôi dưỡng bản tính mình, chứng tỏ sự quy tội cho chúng,—vì sự chết đã vào bởi tội lỗi, và đã truyền đến mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,—thì những hành động bất thường, đặc thù nơi chúng, chứng tỏ tội lỗi nội tại trong chúng, hay sự hư hoại của bản tính chúng từ lúc thụ thai.
Thứ hai, cùng với sự tăng trưởng của các năng lực tự nhiên chúng ta, và sự cứng cáp của các chi thể thân thể chúng ta, điều bởi bản tính đã trở nên sẵn sàng làm "khí giới của sự không công chính cho tội lỗi," Rô-ma 6:13, nguyên tắc gian tà này hành động với nhiều bằng chứng, thường xuyên và thành công hơn trong việc sản sinh tội lỗi thực tế, hay những hành động vô độ của tâm trí, ý chí và tình cảm. Vậy người khôn ngoan cho chúng ta biết rằng "thời thơ ấu và tuổi trẻ đều là hư không," Truyền Đạo 11:10. Tâm trí loài người, trong trạng thái thơ ấu và tuổi trẻ, bộc lộ mình trong mọi thứ hành động hư không, trong những tưởng tượng dại dột, những dục vọng gian tà và ương ngạnh, sự giả dối trong lời nói, với những kết quả rõ rệt của các khuynh hướng hư hoại trong mọi loại. Sách thứ nhất của Tự Thuật của Austin là một bài chú giải tuyệt vời về câu Kinh Thánh ấy, trong đó "sự hư không của thời thơ ấu và tuổi trẻ" được mô tả cách sinh động, với những lời than thở tự phản tỉnh đầy cảm động về tội lỗi của tội lỗi đã gây ra trong chúng. Có lẽ một số người cho nhẹ những đường lối dại dột và hư không trong đó tuổi thơ tiêu phí mình, hay nếu bị bỏ mặc sẽ tiêu phí;—rằng không có điều ác đạo đức nào trong những sự vô tội trẻ thơ ấy. Người tốt lành ấy có ý nghĩ khác. "Istane est," ông nói, "innocentia puerilis? non est, Domine, non est, oro te, Deus meus. Nam hæc ipsa sunt quæ a pædagogis et magistris, a nucibus et pilulis et passeribus, ad præfectos et reges, aurum, prædia, mancipia, hæc ipsa omnino quæ succedentibus majoribus ætatibus transeunt [sicuti ferulis majora supplicia succedunt]," sách i, chương 19.—"Đây có phải là sự vô tội của trẻ thơ chăng? Không phải, hỡi Chúa, không phải, tôi nài xin Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi. Vì chính những điều này, từ thầy cô và các nhà giáo, từ những quả hạch và viên bi và chim sẻ, đến các quan tổng trấn và vua chúa, vàng bạc, ruộng đất, tôi tớ, chính những điều này hoàn toàn chuyển sang những tuổi lớn hơn tiếp nối [như những hình phạt lớn hơn tiếp nối những trận đòn roi]." Đây không phải là sự vô tội; không phải vậy. Cùng một nguyên tắc và thói quen của tâm trí, được mang sang tuổi trưởng thành hơn và những dịp lớn hơn, sinh ra những tội lỗi lớn hơn mà đời sống loài người đầy dẫy trong thế gian này. Và có ai, là người có lòng kính sợ Đức Chúa Trời cách nghiêm túc, với bất kỳ sự nhận thức đúng đắn nào về sự thánh khiết của Ngài, và một sự cáo trách rõ ràng về bản tính của tội lỗi, mà không thể kể lại những hành động như vậy trong thời thơ ấu, điều mà hầu hết cho là nên nhắm mắt làm ngơ, trong đó họ có thể nhớ lại sự gian tà mà nay họ xấu hổ? Bởi phương tiện này, lòng được chuẩn bị cho sự cứng cỏi thêm trong tội lỗi, bởi sự xác nhận của tính ương ngạnh bẩm sinh.
Thứ ba, tiếp nối những sự bất thường chung hơn ấy là những tội lỗi thực tế,—ý tôi là những tội chống lại ánh sáng còn lại của bản tính, hay phạm trong sự phản nghịch với những lời rao bảo và sự dẫn dắt của tâm trí và lương tâm chúng ta, ảnh hưởng của những sự hiểu biết về thiện và ác về mặt đạo đức vốn không thể tách rời khỏi các năng lực của linh hồn chúng ta; vì dù nơi một số người chúng có thể bị bóp nghẹt và lấn át, nhưng chúng không bao giờ có thể bị xóa bỏ hay dập tắt hoàn toàn, mà sẽ đi cùng bản tính loài người đến đời đời, ngay cả trong tình trạng mà chúng sẽ không còn công dụng nào khác ngoài việc thêm vào và gia tăng sự khốn khổ của nó. Trong số đó chúng ta có thể kể lại một hai trường hợp. Nói dối là một tội như vậy, mà sự hư hoại của bản tính trong tuổi trẻ dễ bộc lộ qua, và điều ấy vì nhiều lý do, nay không cần tìm hiểu: "Từ trong lòng mẹ chúng đã lầm lạc, nói dối." Sự xúi giục đầu tiên của bản tính chúng ta vào tội lỗi là bởi một lời dối trá, và chúng ta đã sa ngã trong A-đam bởi tin lời dối trá ấy; và trong mọi tội lỗi đều có một lời dối trá đặc biệt. Nhưng nói sai sự thật, trái với điều chúng biết là đúng, là điều trẻ con dễ sa vào, dù một số hơn những đứa khác, tùy theo các thói xấu khác thắng thế trong chúng, mà chúng dại dột nghĩ sẽ che đậy và phủ lên bởi đó. Vị thánh mà chúng ta lấy làm ví dụ đã thừa nhận, và than khóc về điều này nơi chính mình: "Non videbam voraginem turpitudinis in quam projectus eram ab oculis tuis. Nam in illisjam quid me fœdius fuit, [ubi etiam talibus displicebam], fallendo innumerabilibus mendaciis, et pædagogum et magistros et parentes amore ludendi, studio spectandi nugatoria [et imitandi ludicra inquietudine?]" sách i, chương 19;—"Tôi đã không thấy (hỡi Đức Chúa Trời) tôi đã bị ném ra khỏi trước mặt Ngài vào hố sâu ô uế nào; vì có gì ô uế hơn tôi, trong khi vì yêu thích trò chơi, và ham muốn ngắm xem những sự hư không, tôi đã lừa dối thầy cô và cha mẹ bằng vô số lời dối trá?" Và người tốt lành ấy sau này đã hết sức hạ mình vì điều này, và từ đó học biết nhiều về sự đê hèn của bản tính mình. Và chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng ý thức về tội lỗi này thường đi cùng những sự cáo trách thật đầu tiên xảy đến cho linh hồn loài người; vì khi họ nghiêm túc phản tỉnh về chính mình, hay ngắm mình trong gương của luật pháp, họ không chỉ nhận thức bản tính của tội lỗi này, mà còn nhận ra mình đã nuông chiều mình trong đó biết bao, một phần trong khi họ nhớ lại mình đã bị bất ngờ sa vào nó trong những dịp nhỏ nhặt nhất, điều mà họ đã sao nhãng canh giữ, và một phần hiểu ra đôi khi họ đã cố ý, bởi những lời giả dối đã suy tính trước, che đậy các tội khác để thoát khỏi sự quở trách và sửa phạt. Việc nhắc đến những điều này có lẽ sẽ bị đón nhận bằng sự khinh bỉ và chế nhạo trong thời đại này, trong đó những sự gian ác tột cùng của loài người chỉ bị coi là trò đùa; nhưng Đức Chúa Trời, sự thánh khiết của Ngài, và lẽ thật của Ngài, vẫn như cũ, dù thế gian có những đổi thay nào. Và tác giả Thi Thiên thánh dường như có chút phản tỉnh về thói xấu của tuổi trẻ này, khi ông cầu xin Đức Chúa Trời cất khỏi ông "con đường dối trá." Cùng bản tính ấy là những vụ trộm nhỏ, cướp đoạt cha mẹ và người cai quản mình những thứ mà chúng không được phép lấy và dùng cho mình: "Kẻ nào ăn trộm của cha hay mẹ mình, mà nói rằng, Chẳng phải là phạm tội," Châm Ngôn 28:24. Người ấy cũng nói, "Furta etiam faciebam de cellario parentum et de mensa, vel gula imperitante, vel ut haberem quod darem pueris, ludum suum mihi, quo pariter delectabantur tamen, vendentibus," sách i, chương 19.—"Tôi cũng đã ăn trộm từ kho lương thực của cha mẹ và từ bàn ăn, hoặc vì sự háu ăn thúc ép, hoặc để có thứ cho những đứa trẻ, chúng bán trò chơi của chúng cho tôi, điều mà chúng cũng thích thú như vậy." Trong những trường hợp như vậy, sự gian tà nguyên thủy bộc lộ mình trong tuổi trẻ hay thời thơ ấu, và bởi đó vừa gia tăng quyền lực của chính nó vừa củng cố tâm trí và tình cảm chống lại ánh sáng và hiệu năng của sự cáo trách.
Thứ tư, khi loài người lớn lên trong trạng thái bản tính, tội lỗi giành được đất trong họ và trên họ, về mặt chủ quan và khách quan. Dục vọng tham muốn mạnh lên theo tuổi tác, và trở nên bạo liệt khi người ta đến tuổi có khả năng thực hiện nó; các công cụ của nó, trong các năng lực của linh hồn, các cơ quan của giác quan, và các chi thể của thân thể, mỗi ngày càng phục vụ nó hơn, và càng dễ nhận những ấn tượng từ nó hay tuân theo các sự chuyển động của nó. Do đó một số người đổ tội lỗi của tuổi trẻ cho sự nóng nảy của huyết và sự bồn chồn của các linh thú, điều thúc giục loài người vào những sự bất thường và phóng túng;—nhưng những điều này chỉ là vehicula concupiscentiœ, những thứ mà dục vọng dùng để bộc lộ nọc độc của nó; vì tội lỗi trong trạng thái này biến mọi sự thành lợi thế cho mình, và lạm dụng ngay cả "điều răn" để "sanh ra trong chúng ta mọi thứ tham dục," Rô-ma 7:8. Lại nữa, các đối tượng của dục vọng, bởi các dịp của đời sống, nay được nhân lên. Những sự cám dỗ gia tăng theo năm tháng và các công việc của thế gian, nhưng đặc biệt bởi sự hư hoại của sự giao tiếp giữa những kẻ đông đảo nhất. Do đó nhiều người trong phần tuổi trẻ này, cách này hay cách khác, bị một tội lỗi thực tế nặng nề nào đó bắt lấy. Việc không phải mọi người đều như vậy chỉ là một kết quả của ân điển ngăn ngừa, chứ không phải từ chính họ chút nào. Sứ đồ lưu ý điều này trong lời khuyên của ông, 2 Ti-mô-thê 2:22, "Hãy tránh khỏi những dục vọng của tuổi trẻ;" những dục vọng như vậy vận hành hiệu nghiệm và thắng thế mạnh mẽ nơi những người trẻ, nếu không bị ân điển của Đức Chúa Trời chế phục. Và Đa-vít, trong ý thức và từ kinh nghiệm về điều này, cầu xin Đức Chúa Trời chớ nhớ đến "những tội lỗi của tuổi trẻ tôi," Thi Thiên 25:7. Và sự phản tỉnh từ chúng đôi khi là sự hành hạ của tuổi già, Gióp 20:11: ông, người mà chúng ta đã chọn để minh họa các trường hợp của một đường lối như vậy, cũng thế. Ông khiêm nhường xưng thú với Đức Chúa Trời việc mình đã sa vào và bị bắt lấy bởi những tội lỗi lớn, như gian dâm và ô uế, trong những ngày trẻ hơn của mình; trong vũng bùn của chúng ông đã bị giam giữ lâu dài. Với mục đích này ông luận bàn dài dòng, sách ii, chương 1–3. Và về lý do của sự thừa nhận khiêm nhường và công khai này, ông đưa ra lời giải thích thánh này: "Neque enim tibi, Deus meus, sed apud te narro hæc generi meo, generi humano, quantulacunque ex particula incidere potest in istas meas literas. Et ut quid hoc? Ut videlicet ego et quisquis hæc legit, cogitemus de quam profundo clamandum sit ad te," chương 3;—"Tôi thuật những điều này, hỡi Đức Chúa Trời tôi, không phải cho Ngài, nhưng trước mặt Ngài" (hay trong sự hiện diện của Ngài), "cho dòng giống tôi, cho nhân loại, bất kỳ phần nào trong đó có thể đọc được những trang viết này của tôi. Và vì mục đích gì? Ấy là để tôi và mọi người đọc những điều này suy ngẫm xem chúng ta phải kêu cầu Ngài từ vực sâu lớn lao nào." Ông như vậy, người đã không sống để thấy những ngày mà trong đó sự xưng thú khiêm nhường về tội lỗi bị coi là điều đáng khinh bỉ và chế nhạo.
Nay, thường có một kết quả hai mặt của việc loài người sa dưới quyền lực của những sự cám dỗ, và bởi đó sa vào những tội lỗi thực tế lớn:— 1. Đôi khi Đức Chúa Trời nhân dịp chúng để đánh thức lương tâm họ vào một ý thức sâu sắc không chỉ về tội lỗi cụ thể mà họ đã gây ra tội, mà còn về các tội khác của họ nữa. Vị Thầy Thuốc Vĩ Đại của linh hồn họ biến nọc độc này thành thuốc, và làm cho vết thương mà họ đã tự gây ra trở thành việc chích một cái nhọt đã mưng mủ; vì trong khi sự uể oải, những định kiến, và thói quen phạm tội của họ đã cất đi ý thức về những tội nhỏ hơn, và giữ họ an toàn khỏi những sự phản tỉnh từ chúng, thì cú đánh vào lương tâm họ từ những sự khiêu khích lớn hơn ấy đâm sâu đến nỗi họ buộc phải nghĩ đến việc tìm kiếm một sự giải thoát hay phương thuốc. Những người xưa đã như vậy tại bài giảng của Phi-e-rơ, khi ông buộc tội họ về việc đồng lõa đóng đinh Chúa Giê-xu Christ: "Họ bị đâm thấu trong lòng, và nói, Hỡi anh em, chúng tôi phải làm chi?" Công Vụ 2:36, 37. 2. Với những người khác, nó chứng tỏ là một lối vào bạo liệt để tiếp tục theo đuổi tội lỗi. Những giới hạn của sự kiềm chế, cùng với ảnh hưởng của ánh sáng tự nhiên, bị phá vỡ và loại bỏ, những dục vọng của loài người được thả lỏng, phá vỡ mọi chướng ngại còn lại, và chạy ra vào phạm vi rộng nhất của sự phóng đãng và hoang đàng; không thấy điều ác hiện tại nào xảy đến trên điều họ đã làm, theo những sợ hãi đầu tiên của họ, họ được thêm can đảm cho sự gian ác lớn hơn, Truyền Đạo 8:11. Và bởi phương tiện này sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của họ trở nên khó khăn hơn, và loài người như vậy lang thang xa Ngài hơn nữa đến khoảng cách xa nhất mà ân điển có thể cứu vãn; vì,—
Thứ năm, một đường lối trong, và một thói quen của, việc phạm tội với nhiều người tiếp nối sau đây. Sứ đồ luận về điều này, Ê-phê-sô 4:18, 19, "Đã mất hết cảm giác, phó mình vào sự buông tuồng, để làm mọi điều ô uế với lòng tham lam." Thói quen phạm tội cất đi ý thức về nó; đường lối của thế gian cất đi sự xấu hổ về nó; và tình yêu đối với nó làm cho loài người tham lam trong việc theo đuổi nó. Xem Tự Thuật, sách ii, chương 6. Và kết quả cuối cùng này của tội lỗi, như bị xúi giục, khiêu khích, và trợ giúp bởi những sự cám dỗ, có nhiều sự đa dạng trong các kết quả và mức độ của nó. Do đó có những đường lối đa dạng của những kẻ phạm tội chưa được hạ mình trong thế gian, trong đó sự hung bạo và phóng đãng của một số dường như biện minh cho những người khác trong những sự bất thường trầm tĩnh hơn và những sự khiêu khích ít lộ liễu hơn của họ. Phải, một số người không ở trong trạng thái và tình trạng nào tốt hơn về sự quan tâm của họ trong giao ước của Đức Chúa Trời so với những người khác, thế mà không chỉ giật mình mà thật sự ghê tởm những sự hung bạo của tội lỗi và gian ác mà những kẻ khác sa vào. Nay, sự khác biệt này không phát sinh từ việc bản tính của mọi người không hư hoại và hư hỏng như nhau, nhưng từ việc Đức Chúa Trời vui lòng làm cho ân điển kiềm chế của Ngài hiệu nghiệm đối với một số, để giữ họ trong những giới hạn của việc phạm tội mà họ sẽ không vượt qua, và để cho những người khác sa dưới sự kết hợp của những dục vọng và cám dỗ của họ đến nỗi họ tiến đến mọi thứ điều ác. Hơn nữa, có những khuynh hướng đặc biệt về một số tội lỗi, nếu không được đặt sẵn trong, thì cũng được làm cho trầm trọng và dễ bị xúi giục bởi, khí chất của thân thể; và một số người bị phơi bày hơn trước những sự cám dỗ trong thế gian từ những hoàn cảnh bề ngoài và dịp của đời sống. Bởi đó một số người thậm chí bị xô đẩy vào mọi thứ điều ác. Nhưng "người cũ, bị hư hoại theo những dục vọng dối trá," vẫn như nhau về bản tính trong mọi người. Mọi sự khác biệt về điều thiện với điều ác,—ý tôi không phải về bản tính của chính các sự vật, nhưng về sự quan tâm của loài người trong chúng, để bám lấy điều này và tránh điều kia,—đều từ ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy Ngài bí mật chuẩn bị cho một số một khí chất tốt hơn của bản tính, dễ dạy và dễ uốn nắn trước những sự nhận thức về các sự vật có thể chiếm lấy tâm trí họ, và thỏa mãn họ trên những thú vui xác thịt. Và một số Ngài sắp đặt, trong sự giáo dục, nghề nghiệp, xã hội, mục đích và kế hoạch của họ trong thế gian, vào những đường lối không tương thích với sự dâm đãng công khai, điều sẽ cân bằng nhiều khuynh hướng của họ, ngoài những sự hành động nội tại bí mật của Ngài trên lòng và tâm trí họ, điều sẽ được nói sau.
Điều này được Austin diễn đạt cách tuyệt vời, Tự Thuật, sách ii, chương 7: "Diligam te, Domine, et gratias agam, et confitear nomini tuo, quoniam tanta dimisisti mihi mala et nefaria opera mea. Gratiæ tuæ deputo et misericordia tuæ quod peccata mea tanquam glaciem solvisti, gratiæ tuæ deputo et quæcunque non feci mala; quid enim non facere potui qui etiam gratuitum facinus amavi? Et omnia mihi dimissa esse fateor, et quæ mea sponte feci mala, et quæ te duce non feci. Quis est hominum, qui suam cogitans infirmitatem, audet viribus suis tribuere castitatem atque innocentiam suam, ut minus amet te, quasi minus ei necessaria fuerit misericordia tua, quâ condonas peccata conversis ad te? Qui enim vocatus ad te secutus est vocem tuam et vitavit, et quæ me de meipso recordantem et fatentem legit, non me derideat ab eo medico ægrum sanari, a quo sibi prestitum est ut non ægrotaret, vel potius ut minus ægrotaret; et ideo te tantundem imo vero amplius diligat, quia per quern me videt tantis peccatorum meorum languoribus exui, per eum se videt tantis peccatorum languoribus non implicari;"—"Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Chúa, tạ ơn Ngài, và xưng thú danh Ngài, vì Ngài đã tha thứ cho tôi những việc ác và gian tà của tôi. Tôi quy về ân điển và lòng thương xót của Ngài việc Ngài đã làm cho tội lỗi tôi tan chảy như băng, và tôi quy về ân điển Ngài mọi điều ác mà tôi đã không làm; vì có gì tôi đã không thể làm, là kẻ đã yêu sự gian ác vì chính nó? Mọi điều tôi thừa nhận đều được tha thứ, cả những điều ác tôi đã làm theo ý riêng mình, và những điều nhờ sự dẫn dắt của Ngài mà tôi đã không làm. Có ai trong loài người, khi suy ngẫm sự yếu đuối của mình, dám quy sự trong sạch hay vô tội của mình cho sức riêng mình, để yêu mến Ngài ít hơn, như thể lòng thương xót của Ngài ít cần thiết hơn cho người ấy, là lòng thương xót mà nhờ đó Ngài tha tội cho những kẻ trở lại cùng Ngài. Vì chớ để người, khi được Ngài kêu gọi, và đã nghe tiếng Ngài, đã tránh được những điều ác mà tôi đã xưng thú, chế nhạo tôi là kẻ bệnh được chữa lành bởi vị thầy thuốc ấy, từ Ngài người ấy đã nhận được ơn không bị bệnh, hay đúng hơn là không bị bệnh nặng đến vậy; [và vì vậy hãy yêu mến Ngài bấy nhiêu, phải, còn hơn nữa, vì nhờ Đấng mà người ấy thấy tôi được giải thoát khỏi những bệnh tật lớn của tội lỗi tôi, nhờ Đấng ấy người ấy thấy mình được ngăn ngừa khỏi vướng vào những bệnh tật lớn của tội lỗi.]" Bản tường thuật ngắn gọn này về những sự hành động của bản tính hư hoại, cho đến khi nó đến tột cùng của một sự xa cách Đức Chúa Trời có thể cứu vãn được, có thể phần nào minh họa và làm nổi bật công việc của ân điển Ngài đối với chúng ta. Và cho đến đây, dù thói quen nào được gây dựng trong một đường lối tội lỗi, thì trạng thái của loài người vẫn hoàn toàn có thể cứu vãn bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ được ban cho trong Phúc Âm, 1 Cô-rinh-tô 6:9–11. Không trạng thái tội lỗi nào hoàn toàn không thể chữa lành cho đến khi Đức Chúa Trời đã nhiều cách đối xử với loài người bởi Thánh Linh Ngài. Lời Ngài phải bị khước từ, và Ngài phải bị phạm tội theo một cách đặc biệt, trước khi sự tha thứ trở nên không thể. Mọi tội lỗi và lời phạm thượng trước đó đều có thể được tha thứ cho loài người, và điều ấy trước khi họ trở lại cùng Đức Chúa Trời, Ma-thi-ơ 12:31, 32; Lu-ca 12:10. Vậy nên, cách thức và các mức độ của những sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời này trên tâm trí loài người, hướng đến và trong sự trở lại của họ, là điều mà nay chúng ta sẽ tìm hiểu, rút gọn những gì chúng ta có để trình bày về nó thành một số đầu mục hay trường hợp nhất định:—
THỨ NHẤT, dưới tro tàn của bản tính sụp đổ của chúng ta vẫn còn một số tia lửa của lửa thiên thượng, gồm những sự nhận thức bẩm sinh về thiện và ác, về phần thưởng và hình phạt, về sự hiện diện và con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, về sự giúp đỡ và trợ giúp có thể nhận được từ Ngài, với nỗi kinh sợ trước những sự tuyệt vời của Ngài nơi bất cứ điều gì được nhận thức là không xứng với Ngài hay khiêu khích Ngài; và nơi nào có bất kỳ phương tiện dạy dỗ nào từ sự mặc khải siêu nhiên, bởi lời được giảng, hay sự chăm sóc của cha mẹ cách riêng tư, thì chúng được cải thiện và gia tăng cách không nhận thấy. Bởi đó loài người đạt được một sự hiểu biết khách quan, rõ rệt về điều họ đã có cách chủ quan và căn bản, dù rất không hoàn hảo, trước đây. Vậy những sự nhận thức này, Đức Chúa Trời thường xuyên khơi dậy và làm cho sống động ngay cả nơi những người trẻ, đến nỗi chúng sẽ tác động trong họ một sự quan tâm thật và những sự hướng về Ngài. Và những sự vận hành lớn về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và hướng về Ngài, điều đôi khi được thấy nơi trẻ con, không phải là những kết quả thuần túy của bản tính; vì bản tính sẽ không tự hành động như vậy nếu nó không, bởi dịp này hay dịp khác, vì mục đích ấy được sự quan phòng của Đức Chúa Trời ban cho, được khơi dậy cách hiệu nghiệm. Và nhiều người có thể kể lại những sự thăm viếng thiêng liêng như vậy trong tuổi trẻ của mình, điều mà nay họ hiểu là như vậy. Với mục đích này người được nhắc đến nói: "Puer cœpi rogare te auxilium et refugium meum, et in tuam invocationem rumpebam nodos linguæ meæ, et rogabam te parvus non parvo affectu, ne in schola vapularem."—"Khi còn thơ ấu tôi bắt đầu cầu xin Ngài là sự giúp đỡ và nơi nương náu của tôi, và trong sự kêu cầu Ngài tôi đã tháo gỡ những nút thắt của lưỡi mình, và tôi cầu xin Ngài, một đứa trẻ nhỏ với tình cảm không nhỏ, để khỏi bị đánh đòn ở trường." Và điều này ông quy về sự dạy dỗ, hay điều ông đã quan sát nơi những người khác: "Invenimus homines rogantes te, et didicimus ab eis, sentientes te ut poteramus esse magnum aliquem; qui posses etiam non adparens sensibus nostris, exaudire nos et subvenire nobis," sách i, chương 9.—"Chúng tôi thấy loài người cầu xin Ngài, và chúng tôi học từ họ, cảm nhận rằng Ngài, theo khả năng của chúng tôi, là một Đấng vĩ đại nào đó; Đấng dù không hiện ra trước các giác quan chúng tôi, vẫn có thể nghe chúng tôi và giúp đỡ chúng tôi." Và vào đó ông thêm một số sự dạy dỗ chung mà ông đã nhận từ lời Chúa, chương 11. Và từ cùng những nguyên tắc ấy, khi, một thời gian ngắn sau, ông bị một cơn bệnh bất ngờ tấn công, ông đã kêu cầu hết sức tha thiết để được báp-têm, để nhờ đó ông có thể, như ông nghĩ, lên thiên đàng; vì cha ông chưa phải là Cơ Đốc nhân, nên ông đã không được báp-têm khi còn thơ ấu: "Vidisti, Domine, cum adhuc puer essem, et quodam die pressus stomachi dolore repente æstuarem pene moriturus; vidisti, Deus meus, quoniam custos meus jam eras, quo motu animi et qua fide baptismum Christi tui, Dei et Domini mei flagitavi," chương 11.—"Ngài đã thấy, hỡi Chúa, khi tôi còn là một đứa trẻ, và một ngày kia bị đau dạ dày đè nặng, bỗng nhiên nóng bừng gần chết; Ngài đã thấy, hỡi Đức Chúa Trời tôi, vì Ngài đã là Đấng gìn giữ tôi, với sự chuyển động nào của tâm hồn và đức tin nào tôi đã nài xin lễ báp-têm của Đấng Christ của Ngài, Đức Chúa Trời và Chúa tôi." Những tình cảm và những sự hành động thỉnh thoảng của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời như vậy được Đức Thánh Linh tác động trong nhiều người. Với hầu hết, chúng phai nhạt và hư mất, như chúng đã phai nơi ông, người sau đó đã lao mình vào nhiều tội lỗi ô uế. Nhưng nơi một số người Đức Chúa Trời, trong và bởi việc dùng những phương tiện này, gieo vào lòng họ những hạt giống của đức tin và ân điển mà Ngài dần dần ấp ủ và gia tăng.
THỨ HAI, Đức Chúa Trời tác động trên loài người bởi Thánh Linh Ngài trong những phương tiện bề ngoài, để khiến họ có một sự suy xét thật và vững chắc về Ngài, về khoảng cách của họ với Ngài, và về việc họ đáng bị sự công chính của Ngài đoán phạt vì cớ tội lỗi. Thật hầu như không thể tin được, nếu không được chứng thực bởi kinh nghiệm hằng ngày, loài người sẽ sống thế nào ngay cả nơi lời được đọc và giảng; họ sẽ có được một hình thức nói về Đức Chúa Trời, phải, và thực hiện một số bổn phận tôn giáo, mà chưa bao giờ có được bất kỳ ý nghĩ vững chắc nào về Đức Chúa Trời, hay về mối quan hệ của họ với Ngài, hay về sự quan tâm của họ trong ý muốn Ngài. Dù họ nói gì về Đức Chúa Trời, "Ngài chẳng ở trong mọi ý tưởng của họ," Thi Thiên 10:4. Dù họ làm gì trong tôn giáo, họ không làm cho Ngài, A-mốt 5:25. Họ "chưa từng nghe tiếng Ngài, cũng chưa từng thấy hình dạng Ngài," Giăng 5:37; không biết gì cho chính mình, điều là bổn phận của họ, Gióp 5:27. Thế mà thật khó thuyết phục họ rằng tình trạng của họ là như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc sáng và ân điển của Ngài trong họ, họ có thể nhớ lại và hiểu được trước đây họ đã ra sao trong sự tối tăm của mình. Bấy giờ họ sẽ thừa nhận rằng thật ra họ chưa từng có những ý nghĩ nghiêm túc, vững chắc về Đức Chúa Trời, mà chỉ có những ý nghĩ thỉnh thoảng và thoáng qua. Vậy nên Đức Chúa Trời bắt đầu ở đây với họ. Và bởi đó để kéo họ ra khỏi dưới quyền lực tuyệt đối của sự hư không của tâm trí họ, bằng phương tiện này hay phương tiện khác Ngài cố định trong họ những ý nghĩ vững chắc về chính Ngài, và mối quan hệ của họ với Ngài. Và có nhiều cách Ngài tiến hành để thực hiện điều này; như,—
1. Bởi một số sự đoán phạt kinh hoàng bất ngờ, nhờ đó Ngài "từ trời bày tỏ cơn thạnh nộ của Ngài nghịch cùng sự không tin kính của loài người," Rô-ma 1:18. Waldo đã bị tác động như vậy khi bạn đồng hành của ông bị đánh chết ngay khi đang đi cùng ông trên đồng; điều ấy đã trở thành dịp cho sự trở lại cùng Đức Chúa Trời của ông. Vậy tác giả Thi Thiên mô tả những tình cảm và ý nghĩ của loài người khi họ bị bất ngờ bởi một cơn bão trên biển, Thi Thiên 107:25–28; một trường hợp về điều này chúng ta có nơi các thủy thủ trên tàu của Giô-na, chương 1:4–7. Và Pha-ra-ôn kia, một ngày khinh dể, nói rằng, "Ai là Đức Giê-hô-va, mà ta phải vâng lời Ngài?" ngày hôm sau bị kinh hãi bởi sấm sét, kêu lên, "Hãy cầu Đức Giê-hô-va cho ta để việc ấy không còn nữa," Xuất Ê-díp-tô Ký 9:28. Và những ấn tượng như vậy từ quyền năng thiêng liêng, hầu hết loài người, lúc này hay lúc khác, đều có kinh nghiệm.
2. Bởi những hoạn nạn cá nhân, Gióp 33:19, 20; Thi Thiên 78:34, 35; Ô-sê 5:15. Hoạn nạn tự nhiên nói lên cơn giận, và cơn giận liên quan đến tội lỗi. Nó tự xưng mình là sứ giả của Đức Chúa Trời để gọi tội lỗi vào sự nhớ lại, 1 Các Vua 17:18; Sáng Thế Ký 42:21, 22. Thời gian hoạn nạn là thời gian suy xét, Truyền Đạo 7:14; và nếu loài người không cứng cỏi và chai lì gần như đến mức vô thần thực tế bởi một đường lối phạm tội, họ không thể không nghĩ lại ai gửi hoạn nạn đến, và nó được gửi vì mục đích gì. Do đó những ý nghĩ lớn về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời và sự ghét tội lỗi của Ngài, với một ý thức nào đó về tội lỗi của chính mình và những tội đặc biệt, sẽ dấy lên; và những kết quả này nhiều lần chứng tỏ là sự chuẩn bị và sắp đặt về mặt chất liệu cho sự trở lại. Và không phải điều những sự này tự chúng có thể vận hành mới được xem xét, nhưng là điều chúng được định ý và làm cho hiệu nghiệm bởi Đức Thánh Linh.
3. Bởi những sự giải cứu và thương xót đáng chú ý: Na-a-man người Sy-ri đã như vậy, 2 Các Vua 5:15–17. Những sự thay đổi đột ngột từ những nguy hiểm và khốn khổ lớn bởi những sự cứu giúp bất ngờ tác động sâu sắc đến tâm trí loài người, thuyết phục họ về quyền năng, sự hiện diện, và lòng tốt của Đức Chúa Trời; và điều này sinh ra một ý thức và sự thừa nhận về sự không xứng đáng của chính họ đối với điều họ đã nhận. Do đó, cũng có một số kết quả tạm thời của sự phục tùng ý muốn thiêng liêng và lòng biết ơn.
4. Sự quan sát cách ăn ở của những người khác đã tác động nhiều người tìm hiểu các nguyên nhân và mục đích của nó; và điều này khiến họ muốn bắt chước, 1 Phi-e-rơ 3:1, 2.
5. Lời Chúa, trong việc đọc hay giảng, là phương tiện chính của điều này. Đức Thánh Linh dùng và sử dụng nó trong lối vào công việc này của Ngài, 1 Cô-rinh-tô 14:24, 25; vì những sự cáo trách ấy không xảy đến cho loài người từ lời Chúa cách phổ quát hay bừa bãi, nhưng tùy theo ý muốn và định ý của Đức Thánh Linh. Nhờ luật pháp mà loài người có sự hiểu biết về tội lỗi, Rô-ma 7:7; thế mà chúng ta thấy bởi kinh nghiệm rằng giáo lý của luật pháp bị hầu hết những kẻ nghe nó khinh dể. Vậy nên, nó không tự có một sức mạnh hay năng lực luôn luôn tác động sự cáo trách về tội lỗi trong những người mà nó được đề ra cách bề ngoài; chỉ đối với một số người Đức Thánh Linh vui lòng đưa ra một năng lực đặc biệt trong sự ban phát nó.
Bởi những phương tiện này và những phương tiện tương tự, Đức Chúa Trời thường xuyên chặn đứng sự hoang dã của bản tính hư hoại, và khuấy động các năng lực của linh hồn, bởi một ấn tượng hiệu nghiệm trên chúng dù chưa cứu rỗi, để suy xét nghiêm túc về chính mình, và mối quan hệ của mình với Ngài và ý muốn Ngài. Và bởi đó loài người thường được xúi giục và dấn mình vào nhiều bổn phận tôn giáo, như cầu nguyện xin tha tội, với những quyết tâm sửa đổi. Và dù những điều này nơi một số người được sắp đặt phụ thuộc vào một công việc hiệu nghiệm hơn nữa của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên họ, thì với nhiều người chúng chứng tỏ là phù du và phai nhạt, sự tốt lành trong họ "như đám mây buổi sáng, và như sương sớm tan đi," Ô-sê 6:4. Và những lý do khiến loài người vứt bỏ những lời cảnh báo này của Đức Chúa Trời, và không theo đuổi những ý định của chính mình dưới chúng, cũng không đáp ứng điều chúng dẫn đến, là rõ ràng; vì,—
(1.) Sự tối tăm của tâm trí họ chưa được chữa lành, họ không thể nhận rõ bản tính thật của những sự báo cho và dạy dỗ thiêng liêng này, nhưng sau một thời gian coi thường chúng, hay loại bỏ chúng như những dịp của những sự áy náy và sợ hãi không cần thiết.
(2.) Sự tự phụ về tình trạng hiện tại của mình, rằng nó tốt như cần thiết, hay như thuận tiện trong những hoàn cảnh và dịp hiện tại của họ, khiến họ sao nhãng việc cải thiện những lời cảnh báo của mình.
(3.) Những xã hội và quan hệ tục tằn, những kẻ, có thể, chế nhạo và khinh bỉ mọi sự run rẩy trước những lời cảnh báo thiêng liêng, cùng với những mục sư dốt nát, đảm nhận dạy điều họ chưa học, là những phương tiện lớn làm cho loài người cứng cỏi trong tội lỗi mình, và đánh mất lợi ích của những sự báo cho thiêng liêng này.
(4.) Về mọi hiệu năng, và những sự chuyển động mà chúng mang đến trên tình cảm của loài người, chúng sẽ tự suy tàn và tắt mất, nếu không được cải thiện cách siêng năng: vậy nên nơi nhiều người chúng hư mất bởi sự lười biếng và cẩu thả thuần túy.
(5.) Sa-tan áp dụng mọi mưu chước của nó để đánh bại những khởi đầu của bất kỳ điều thiện nào trong linh hồn loài người.
(6.) Điều hiệu nghiệm và hoàn toàn lật đổ công việc này, khiến họ vứt bỏ những lời cảnh báo từ trời này, là tình yêu thuần túy đối với những dục vọng và thú vui, hay sự bám chặt không bị chế phục của một tấm lòng hư hoại vào những đối tượng xác thịt và tội lỗi, điều đem lại sự thỏa mãn hiện tại cho những ham muốn xác thịt của nó. Bởi phương tiện này, công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong lòng và tâm trí của nhiều người bị đánh bại hoàn toàn, làm gia tăng tội lỗi của họ, thêm vào sự cứng cỏi tự nhiên của họ, và hủy hoại linh hồn họ. Nhưng nơi một số người trong họ Ngài vui lòng làm mới công việc của Ngài, và bởi những phương tiện hiệu nghiệm hơn đưa nó đến sự hoàn hảo, như sẽ được tuyên bố sau.
Nay, hầu như không có trường hợp nào trong những sự chăm sóc và tỉnh thức này của Đức Chúa Trời đối với linh hồn của những người mà Ngài định ý hoặc cáo trách hoặc cải hóa, vì các mục đích của vinh quang Ngài, mà vị thánh mà chúng ta đã đề ra làm gương không thuật lại về chúng trong và đối với chính mình, đồng thời tuyên bố cách mà, bởi những đường lối và phương tiện đã nhắc, chúng đã bị làm cho thất bại, và trở thành hư không. Những lời cảnh báo mà ông thừa nhận Đức Chúa Trời đã ban cho ông bởi những sự thuyết phục và khuyên bảo của mẹ ông là như vậy, sách ii, chương 3; những lời cảnh báo ông đã nhận trong những cơn bệnh của chính mình, và trong cái chết của người bạn thân thiết và bạn đồng hành của ông là như vậy, sách iv, chương 5–7. Và trong mọi lời cảnh báo ông đã nhận từ Đức Chúa Trời, ông quy sự thiếu và tội lỗi của việc không cải thiện chúng cho sự mù lòa tự nhiên của mình, tâm trí ông chưa được soi sáng, và sự hư hoại của bản tính ông chưa được chữa lành, cùng với hiệu năng của xã hội gian ác, và đường lối của thế gian nơi những nơi ông sống. Nhưng sẽ dài dòng nếu chép lại những tường thuật chi tiết mà ông đưa ra về những điều này, dù mọi điều trong chúng đều đặc biệt đáng suy xét: vì tôi phải nói rằng, theo sự phán đoán của tôi, không có ai trong các nhà thần học cổ hay kim cho đến ngày nay, hoặc trong những sự tuyên bố về kinh nghiệm của chính họ, hoặc những sự hướng dẫn của họ cho người khác, đã sánh bằng, huống chi vượt qua ông, trong sự tìm kiếm và quan sát chính xác mọi sự hành động bí mật của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tâm trí và linh hồn loài người, cả hướng đến và trong sự phục hồi hay trở lại của họ; và để đạt mục đích này, hầu như không ai không được Đức Chúa Trời linh cảm đã truy dấu đường lối của con rắn, hay sự vận hành hiệu nghiệm của tội lỗi nguyên thủy trong và trên lòng loài người, với hiệu năng được truyền cho nó bởi những sự cám dỗ và dịp đa dạng của đời sống trong thế gian này. Những đường lối, cũng vậy, nhờ đó sự dối trá của tội lỗi, trong sự tuân theo những sự cám dỗ khách quan, tìm cách lẩn tránh và làm thất bại công việc của ân điển Đức Chúa Trời, khi nó bắt đầu tấn công những đồn lũy của tội lỗi trong lòng, đã được bày tỏ cho ông cách lạ thường. Cũng không có ai đã bày tỏ cách sống động và rõ ràng hơn quyền năng của ân điển hiệu nghiệm và đắc thắng, cùng với cách thức vận hành và thắng thế của nó. Và mọi điều này, bởi sự dẫn dắt của Thánh Linh tốt lành của Đức Chúa Trời và sự chú tâm vào lời Chúa, ông đã minh họa từ kinh nghiệm của chính mình trong toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời đối với ông; chỉ phải thừa nhận rằng ông tuyên bố những điều này trong một cách thức như vậy, cùng với những lời diễn đạt như vậy, mà nhiều người trong thời chúng ta sẽ kêu lên là nịnh hót và cuồng tín.
THỨ BA, trong đường lối kêu gọi loài người đến sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh cáo trách họ về tội lỗi, hay Ngài đặt họ dưới quyền năng của một công việc cáo trách. Định ý của tôi không phải, cũng không phải là đường lối của tôi ở đây, để luận về bản tính của công việc cáo trách, những phương tiện, nguyên nhân, và kết quả của nó. Ngoài ra, nó đã được người khác luận bàn cách đầy đủ. Đối với mục đích của tôi chỉ cần,—1. Bày tỏ bản tính của nó cách chung; 2. Các nguyên nhân của nó; 3. Những cách mà nhờ đó loài người đánh mất những sự cáo trách của mình, và bởi đó trở nên cứng cỏi hơn nữa trong tội lỗi; 4. Đức Thánh Linh đưa công việc tiến đến sự trở lại trọn vẹn cùng Đức Chúa Trời nơi một số người thế nào:—
1. Về bản tính của nó cách chung, nó gồm việc cố định tâm trí hư không của một kẻ phạm tội vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi, bản tính, khuynh hướng, và kết cục của nó, cùng với sự quan tâm của chính mình trong đó, và việc cố định một ý thức đúng đắn về tội lỗi trên tâm trí an toàn của kẻ phạm tội, với những tình cảm thích hợp với những sự nhận thức của nó. Những lời cảnh báo, đã được nhấn mạnh trước, nhờ đó Đức Chúa Trời khơi dậy loài người đến một số sự nhận thức vững chắc về Ngài và chính họ, giống như những tiếng gọi dành cho một người đang ngủ say, khi bị giật mình anh ta nhổm dậy một lát, nhưng bị áp đảo bởi quyền năng của giấc ngủ sâu, nhanh chóng nằm xuống lại, như Austin diễn đạt; nhưng công việc cáo trách này ở lại với loài người, và họ không cách nào nhanh chóng gỡ mình ra khỏi nó. Nay, tâm trí loài người, là chủ thể của công việc cáo trách này, có hai điều cần được xem xét cách riêng biệt trong nó:—thứ nhất, sự hiểu biết, là năng lực tích cực, suy tưởng, hay chiêm nghiệm của nó; thứ hai, những tình cảm, trong đó năng lực thụ động và cảm tính của nó gồm có. Đối với điều này có hai phần của công việc cáo trách:—(1.) Việc cố định tâm trí, năng lực lý trí, chiêm nghiệm của nó, vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi; (2.) Việc cố định một ý thức đúng đắn về tội lỗi trên phần thực hành, thụ động, cảm tính của tâm trí,—tức là, lương tâm và tình cảm, như đã nói trước:—
(1.) Thật là một công việc lớn, để cố định tâm trí hư không của một kẻ phạm tội chưa tái sinh vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi, bản tính và khuynh hướng của nó. Sự tối tăm của tâm trí họ và sự hư không không thể diễn tả,—trong đó tôi đặt kết quả chính của sự bội đạo của chúng ta khỏi Đức Chúa Trời,—làm cho họ mất khả năng, ngăn cản, và làm họ sao nhãng khỏi những sự nhận thức như vậy. Do đó Đức Chúa Trời thường than phiền về sự dại dột của dân sự, rằng họ đã không suy xét, rằng họ đã không khôn ngoan để suy xét sự cuối cùng của mình. Chúng ta thấy bởi kinh nghiệm sự dại dột và hư không này nơi nhiều người đến mức kinh ngạc. Không lý lẽ, lập luận, lời nài xin nào, bởi mọi điều tự nhiên thân thiết với họ, không sự cần thiết nào, có thể thắng được họ để cố định tâm trí họ vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi. Hơn nữa, Sa-tan nay dùng mọi mưu chước của nó để đánh bật hiệu năng và quyền năng của công việc này; và khi những sự cám dỗ và dối trá của nó hòa lẫn với sự tối tăm tự nhiên và hư không của loài người, tâm trí dường như được củng cố cách bất khả xâm phạm chống lại quyền năng của sự cáo trách: vì dù chỉ sự trở lại thật cùng Đức Chúa Trời mới lật đổ vương quốc của Sa-tan trong chúng ta, thế mà công việc cáo trách này dấy lên một sự náo động trong nó đến nỗi nó không thể không sợ đó sẽ là sự cuối cùng của nó; và kẻ mạnh có vũ trang này, nếu có thể, sẽ giữ của cải và nhà mình trong bình an. Do đó mọi hạng người hằng ngày có kinh nghiệm, trong con cái, đầy tớ, thân nhân của mình, việc cố định tâm trí họ vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi khó khăn, phải, không thể thế nào, cho đến khi nó được tác động trong họ bởi sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Thánh Linh Đức Chúa Trời. Vậy nên, phần đầu tiên của công việc cáo trách này gồm việc cố định tâm trí vào một sự suy xét đúng đắn về tội lỗi. Nó được diễn đạt như vậy, Thi Thiên 51:3, "Vì tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi." Đức Chúa Trời "quở trách loài người," và "bày tội lỗi của họ ra có thứ tự trước mắt họ," Thi Thiên 50:21. Do đó họ bị bắt buộc, như thể, luôn luôn nhìn thấy chúng, và dù họ xoay mình về hướng nào. Họ rất muốn ném chúng ra sau lưng mình, hay ném ra những ý nghĩ về chúng, nhưng những mũi tên của Đức Chúa Trời cắm chặt trong họ, và họ không thể cất tâm trí mình khỏi sự suy xét về chúng. Và trong khi có ba điều trong tội lỗi,—thứ nhất, nguồn gốc của nó, và sự nội tại bẩm sinh của nó trong chúng ta, như Thi Thiên 51:5; thứ hai, trạng thái của nó, hay việc loài người đáng bị cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì cớ nó, Ê-phê-sô 2:1–3; thứ ba, những tội lỗi đặc biệt trong đời sống loài người;—trong phần đầu tiên của công việc cáo trách, tâm trí loài người được vận hành cách đa dạng đối với chúng, tùy theo ý muốn của Đức Thánh Linh dấn mình và cố định chúng.
(2.) Khi tâm trí bởi đó được cố định vào sự suy xét về tội lỗi, thì một ý thức về tội lỗi cũng phải được cố định trên tâm trí,—tức là, lương tâm và tình cảm. Một sự chiêm nghiệm suông về những sự quan tâm của tội lỗi thì ít có ích trong vấn đề này. Kinh Thánh chủ yếu chứng tỏ công việc cáo trách này, hay đặt nó trong kết quả này của một ý thức về tội lỗi, trong sự bối rối, buồn rầu, bất an của tâm trí, sợ hãi sự hủy hoại, và những điều tương tự: xem Công Vụ 2:37, 24:25. Nhưng tôi không được mở rộng về điều này. Vậy nên, đây là điều thứ hai mà chúng ta nhận xét trong những sự hành động đầy ân điển của Đức Chúa Trời hướng đến sự phục hồi linh hồn loài người khỏi sự bội đạo của chúng và khỏi dưới quyền lực của tội lỗi.
2. Nguyên nhân hiệu năng chính của công việc này là Đức Thánh Linh; sự giảng của lời Chúa, đặc biệt của luật pháp, là công cụ mà Ngài sử dụng trong đó. Sự hiểu biết về tội lỗi là bởi luật pháp, cả bản tính, tội lỗi, và sự rủa sả thuộc về nó, Rô-ma 7:7. Vậy nên, không có sự cáo trách về tội lỗi nào mà không gồm một sự phát ra của ánh sáng, và sự hiểu biết từ giáo lý của luật pháp, với một bằng chứng về quyền năng của nó và một ý thức về sự rủa sả của nó. Những phương tiện khác, như hoạn nạn, nguy hiểm, bệnh tật, sợ hãi, thất vọng, có thể được dùng để khơi dậy, khuấy động, và làm sắc bén tâm trí và tình cảm của loài người; thế mà, bằng phương tiện này hay phương tiện khác, từ luật pháp của Đức Chúa Trời mà một sự khám phá như vậy về tội lỗi được thực hiện cho họ, và một ý thức như vậy về nó được tác động trên họ, như thuộc về công việc cáo trách này. Nhưng chỉ Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu năng chính của nó, vì Ngài tác động những kết quả này trên tâm trí loài người. Đức Chúa Trời nhận lấy nó cho chính Ngài, như công việc của Ngài, để "quở trách loài người, và bày tội lỗi của họ ra có thứ tự trước mắt họ," Thi Thiên 50:21. Và công việc này được thực hiện trực tiếp bởi Đức Thánh Linh được tuyên bố cách rõ ràng, Giăng 16:8. Chỉ một mình Ngài làm cho mọi phương tiện hiệu nghiệm vì mục đích và ý định này. Không có những sự hành động đặc biệt và trực tiếp của Ngài trên chúng ta vì mục đích này, chúng ta có thể nghe luật pháp được giảng mọi ngày trong đời mình mà không một lần bị tác động bởi nó. Và, nhân tiện, có thể đáng cho chúng ta quan sát để xem Đức Chúa Trời, khi định ý sự kêu gọi hay sự trở lại của linh hồn loài người, trong sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Ngài, cai quản mọi sự quan tâm bề ngoài của họ thế nào, đến nỗi chúng sẽ được sắp đặt vào những hoàn cảnh như vậy để dẫn đến mục đích đã nhắm.
Dù bởi những khuynh hướng và sự lựa chọn của chính mình, hay bởi sự xen vào của những biến cố làm trái với khuynh hướng của họ và làm thất bại những toan tính của họ, Ngài sẽ dẫn họ vào những cộng đồng, những mối quen biết, những quan hệ, những nơi chốn, những phương tiện như vậy, mà Ngài đã định trước để trở nên ích lợi cho họ cho những mục đích lớn lao là sự thuyết phục về tội và sự trở lại của họ. Thế nên, đặc biệt, Âu-tinh nói nhiều trong sự suy ngẫm về sự quan phòng thánh khiết, khôn ngoan của Đức Chúa Trời, trong việc đưa ông từ Ca-tha-giơ đến Rô-ma, và từ đó đến Mi-lan, nơi ông được nghe Am-bơ-rô-xơ giảng mỗi ngày của Chúa; điều này rốt cuộc đã trở nên phương tiện của sự trở lại trọn vẹn với Đức Chúa Trời của ông. Và trong toàn bộ hành trình ấy, qua lời kể của ông về nó, ông bày tỏ tuyệt vời, một mặt, sự đa dạng của những dự tính và toan tính của chính mình, những mục tiêu và mục đích của mình, vốn thường gian tà và bướng bỉnh; mặt khác, sự dẫn dắt không ngừng của sự Quan phòng thánh, làm việc cách mạnh mẽ qua mọi biến cố hướng đến kết cục phước hạnh đã định cho ông. Và tôi chẳng hề nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã luyện tập ông trong những kinh nghiệm phân biệt về tội lỗi và ân điển trong lòng và đường lối của chính mình, vì Ngài đã định cho ông trở nên nhà vô địch vĩ đại của đạo lý về ân điển của Ngài chống lại mọi kẻ thù của nó, và điều đó không chỉ trong thời đại của chính ông, khi nó gặp phải sự chống đối dữ dội, mà còn trong mọi thời đại tiếp nối, bởi những công lao xuất sắc của ông, được giữ lại để dùng cho Hội Thánh: xem Tự thuật, quyển v, chương 7–9, v.v. "Tu spes mea [et portio mea] in terra viventium, ad mutandum terrarum locum pro salute animæ mea, et Carthagini stimulos quibus inde avellerer admovebas, et Romæ illecebras quibus attraherer, proponebas mihi per homines, qui diligunt vitam mortuam, hinc insana facientes, inde vana pollicentes, et ad corrigendos gressus meos, utebaris occulte et illorum et mea perversitate," chương 8;—"Hỡi Đấng là sự trông cậy [và cơ nghiệp] của con trong đất kẻ sống, để con đổi từ xứ này sang xứ khác, vì sự cứu rỗi linh hồn con, Chúa đã dùng roi thúc con tại Ca-tha-giơ, hầu con bị đuổi khỏi nơi ấy, và đã đưa ra trước con những mồi nhử tại Rô-ma, hầu con bị lôi kéo đến đó; và điều này Chúa đã làm qua con người: những kẻ yêu sự sống chết trong tội lỗi, ở đây làm những điều cuồng loạn, ở kia hứa hẹn những điều ham muốn cho những tâm trí hư không, trong khi Chúa, để sửa lại và cải thiện các đường lối con, đã âm thầm dùng sự gian ác của chúng và của chính con."
3. Phải công nhận rằng nhiều người mà công việc này đã được thực hiện trên họ, sinh ra những quyết tâm lớn lao sửa đổi và nhiều sự cải cách đời sống, đã đánh mất mọi quyền năng và hiệu quả của nó, cùng mọi ấn tượng nó đã khắc trên tình cảm của họ. Và một số người trong họ trở nên xấu xa và phóng đãng trong tội lỗi hơn bao giờ hết; vì đã phá vỡ con đê kiềm chế mình, họ tuôn đổ dục vọng như một trận lụt, và trở nên vô cảm hơn bao giờ hết trước những lời quở trách và nỗi sợ hãi mà trước đây họ bị kiềm chế và nể sợ, 2 Phi-e-rơ 2:20–22. Thế nên người vừa nhắc đến tuyên bố rằng sau nhiều lần bị thuyết phục về tội mà ông đã tiêu hóa và bỏ qua, ông đã trở nên cứng cỏi và vô cảm đến nỗi, khi mắc một cơn sốt, trong đó ông tưởng mình sẽ chết và lập tức xuống địa ngục, ông đã không có sự nỗ lực tìm kiếm sự giải thoát và thương xót như ông đã từng có nhiều năm trước trong những nguy hiểm nhỏ hơn. Và hiệu quả gian tà này được gây ra bằng nhiều cách:— (1.) Với hầu hết mọi người, đó là sản phẩm trực tiếp của quyền năng của chính dục vọng họ. Đặc biệt với những người cùng với sự thuyết phục về tội mà không nhận được ân tứ nào của Đức Thánh Linh; vì, như chúng ta đã quan sát, dục vọng của họ chỉ bị kiềm chế và kiểm soát, chứ không bị khuất phục, chúng lấy thêm sức mạnh nhờ sự kiềm chế, và nổi loạn thành công chống lại sự thuyết phục về tội. Những người như thế sa ngã khỏi điều họ đã đạt được một cách đột ngột, Ma-thi-ơ 13:5, 21. Một ngày họ dường như nằm trong địa ngục vì nỗi kinh hoàng của sự thuyết phục về tội, và ngày hôm sau đã vội vã tiến về phía đó bởi tội lỗi và sự ô uế của mình: xem Lu-ca 11:24–26; Ô-sê 6:4. (2.) Sự bội đạo này được thúc đẩy và nhanh chóng bởi người khác; như,— [1.] Những người đảm nhận làm người dẫn dắt thuộc linh và dạy dỗ người ta trên con đường đến sự nghỉ ngơi, vốn không thạo trong lời công chính, chữa lành vết thương của họ một cách hời hợt, hoặc dẫn họ ra khỏi đường lối. Cũng có thể, những kẻ dụ dỗ chen vào bằng những mưu chước xảo quyệt của chúng, mà chúng rình rập để lừa dối, và thế là xoay người ta khỏi những đường lối tốt lành của Đức Chúa Trời mà lẽ ra họ sẽ bước vào. Âu-tinh đã gặp phải như vậy, khi bắt đầu phần nào tìm kiếm Đức Chúa Trời, ông rơi vào cộng đồng và tà thuyết của phái Ma-ni-chê, điều đã làm thất bại mọi sự thuyết phục về tội mà ông đã nhận được bằng bất cứ phương tiện nào. [2.] Những người trực tiếp, và có lẽ với sự van nài và bạo lực, sẽ cố gắng kéo người ta trở lại đường lối của thế gian và sự theo đuổi dục vọng của mình, Châm ngôn 1:11–14. Thế nên chính người ấy tuyên bố với sự tha thiết và những lời van nài không ngừng nghỉ, một số bạn bè của ông đã cố gắng lôi kéo ông đến các trò biểu diễn và kịch tại Rô-ma như thế nào. Và thật khó tưởng tượng những người nào đó sẽ dụ dỗ người khác vào các đường lối tội lỗi một cách tinh vi ra sao, cũng chẳng biết họ sẽ dùng bạo lực nào trong những cám dỗ của mình, dưới vỏ bọc của tình yêu và tình bạn. [3.] Sự kính sợ đặt trên tâm trí người ta trong sự thuyết phục về tội, phát sinh từ nỗi kinh hãi trước luật pháp, và những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời đe dọa trong đó, tự nó dễ phai nhạt khi linh hồn đã hơi quen với nó, mà vẫn không thấy điều ác nào thực sự xảy ra, Truyền đạo 8:11; 2 Phi-e-rơ 3:4.
4. Trong một số người, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời vui lòng tiếp tục công việc thuyết phục về tội này hướng đến một kết cục phước hạnh xa hơn, và rồi hai điều xảy ra sau đó trong tâm trí của những người được thuyết phục như vậy:— (1.) Sẽ theo sau những xung đột lớn lao và kỳ lạ giữa sự bại hoại của họ và sự thuyết phục về tội của họ. Và điều này đặc biệt biểu hiện nơi những người đã quen với một đường lối phạm tội, hoặc có một tội nào đó mà họ vui thích, và bởi đó họ đã làm thỏa mãn dục vọng của mình; vì luật pháp, đến với quyền năng và nỗi kinh hoàng trên lương tâm, đòi hỏi từ bỏ mọi tội lỗi, với hiểm họa đời đời của linh hồn. Tội lỗi nhờ đó bị kích động và khiêu khích, và linh hồn bắt đầu thấy sự bất lực của mình để chống lại điều mà trước đây nó tưởng hoàn toàn trong quyền năng của mình: vì những người nuông chiều mình trong tội lỗi không hề nghi ngờ rằng mình có thể bỏ chúng theo ý muốn; nhưng khi họ bắt đầu chống lại chúng theo mạng lệnh của luật pháp, họ thấy mình ở trong quyền năng của điều mà họ tưởng là ở trong quyền năng của mình. Thế là tội lỗi nhân cơ hội điều răn mà làm việc trong người ta mọi thứ dục vọng; và những kẻ trước đây tưởng mình còn sống thì thấy rằng chính tội lỗi đang sống, và chính mình đã chết, Rô-ma 7:7–9. Tội lỗi nổi lên trong sự nổi loạn chống lại luật pháp, bày tỏ quyền năng của chính nó, và sự bất lực hoàn toàn của những người trong họ để tranh chiến với nó hay hủy diệt nó. Nhưng sự thuyết phục về tội của người ta trong tình trạng này sẽ bày tỏ chính nó, và vận hành theo hai cách, hay ở hai mức độ:— [1.] Chúng sẽ sinh ra một số nỗ lực và lời hứa sửa đổi và cải cách đời sống. Những điều này người ta không thể tránh khỏi bị ném vào hoặc bị dẫn đến, để làm dịu tiếng nói của luật pháp trong lương tâm họ, vốn bảo họ phải làm vậy nếu không sẽ hư mất. Nhưng những nỗ lực hay lời hứa như vậy, phần lớn, chỉ giữ được cho đến lần cám dỗ hay cơ hội phạm tội kế tiếp. Một sự tiếp cận của lợi ích bề ngoài nhỏ nhất hay sự khiêu khích đối với quyền năng nội tại của tội lỗi sẽ coi thường mọi quyết tâm như vậy, và linh hồn phó mình cho quyền năng của kẻ cai trị cũ của nó. Những hiệu quả như vậy của lời được mô tả, Ô-sê 6:4. Âu-tinh diễn tả kinh nghiệm của chính mình sau những lần bị thuyết phục về tội lớn lao và trước khi ông được trở lại hoàn toàn, quyển viii, chương 5: "Suspirabam ligatus non ferro alieno, sed mea ferrea voluntate. Velle meum tenebat inimicus, et inde mihi catenam fecerat et constrinxerat me. Quippe ex voluntate perversa facta est libido, et dum servitur libidini, facta est consuetudo; et dum consuetudini non resistitur, facta est necessitas. Quibus quasi ansulis sibimet innexis, unde catenam appellavi, tenebat me obstrictum dura servitus,"—"Tôi thở dài, bị trói không phải bởi xiềng sắt của kẻ khác, mà bởi ý chí sắt của chính mình. Kẻ thù nắm giữ ý muốn của tôi, và từ đó đã làm cho tôi một sợi xích và trói chặt tôi. Vì từ một ý muốn gian tà, dục vọng đã được sinh ra, và khi dục vọng được phục vụ, thói quen đã được hình thành; và khi thói quen không bị chống cự, sự cần thiết đã được sinh ra. Bởi những điều này, như những mắt xích đan vào nhau, mà tôi gọi là xiềng xích, một sự nô lệ khắc nghiệt giữ tôi bị trói chặt." Và ông cho thấy những nỗ lực của mình để cải cách và sửa đổi yếu ớt và uể oải ra sao: "Sarcinâ sæculi, velut somno adsolet, dulciter premebar, et cogitationes quibus meditabar in te, similes erant conatibus expergisci volentium, qui tamen superati soporis altitudine remerguntur,"—"Tôi bị đè nặng ngọt ngào bởi gánh nặng của thế gian, như người ta thường bị đè bởi giấc ngủ, và những tư tưởng mà tôi suy ngẫm về Chúa, giống như những nỗ lực của những người muốn tỉnh thức, nhưng bị chìm sâu của giấc ngủ thắng thế lại chìm trở xuống." Và ông thú nhận rằng mặc dù, bởi sự thôi thúc của sự thuyết phục về tội, ông không thể không cầu nguyện để được giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi, nhưng, bởi sự thắng thế của quyền năng ấy trong ông, ông có một sự giữ lại và ao ước bí mật là không muốn lìa bỏ tội mà ông cầu nguyện chống lại, chương 7: "Petieram a te castitatem et dixeram, Da mihi castitatem et continentiam, sed noli modo. Timebam enim ne me cito exaudires, et cito sanares a morbo concupiscentiæ, quam malebam expleri quam extingui,"—"Tôi đã cầu xin Chúa sự khiết tịnh và đã nói, Xin ban cho con sự khiết tịnh và tiết độ, nhưng xin đừng ngay bây giờ. Vì tôi sợ rằng Chúa sẽ nhậm lời tôi quá sớm, và chữa lành tôi quá sớm khỏi bệnh dục vọng, mà tôi muốn nó được thỏa mãn hơn là bị dập tắt."
[2.] Những nỗ lực này dâng lên thành những bối rối và khốn khổ lớn lao; vì sau một thời gian, linh hồn của kẻ tội lỗi bị xé rách và chia rẽ giữa quyền năng của sự bại hoại và nỗi kinh hoàng của sự thuyết phục về tội. Và điều này xảy ra do hai nguyên nhân:— 1. Khi có dịp làm sắc bén thêm những lần bị thuyết phục về tội trước đây, lúc cảm giác về chúng đã gần phai nhạt. 2. Từ sự thấm nhập bí mật của một nguyên lý sự sống và sức mạnh thuộc linh vào ý chí, mà bản chất và quyền năng của nó linh hồn vẫn chưa quen biết. Cả hai điều này chúng ta đều có những ví dụ rõ rệt nơi người vừa nhắc đến; vì sau mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã dùng hướng đến sự trở lại của ông, trong khi ông vẫn bị giam giữ dưới quyền năng của tội lỗi, và sẵn sàng với mọi cám dỗ trở lại những đường lối cũ của mình, ông tình cờ nghe một người tên Pon-ti-xi-an kể lại sự trở lại của hai quan đại thần danh tiếng, những người lập tức từ bỏ thế gian, và hoàn toàn dâng mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Bài kể này Đức Chúa Trời vui lòng dùng để đánh thức ông thêm, và thậm chí làm ông kinh ngạc. Quyển viii, chương 7: "Narrabat hoc Pontitianus; tu autem, Domine, inter verba ejus retorquebas me ad meipsum, auferens me a dorso meo ubi me posueram, dum nollem me attendere, et constituebas me ante faciem meam, ut viderem quam turpis essem, quam distortus et sordidus, maculosus et ulcerosus: et videbam et horrebam, et quo a me fugerem non erat. Et si conabar a me avertere aspectum narrabat ille quod narrabat, et tu me rursus opponebas mihi, et impingebas me in oculos meos, ut invenirem iniquitatem meam et odissem,"—"Pon-ti-xi-an kể điều này; nhưng Chúa ôi, giữa bài kể của ông, Chúa đã xoay con trở lại với chính mình, kéo con khỏi phía sau lưng con, nơi con đã đặt mình, khi con không muốn suy xét chính mình, và đặt con trước mặt con, hầu con thấy mình đê hèn dường nào, méo mó và nhơ nhuốc, đầy vết nhơ và lở loét dường nào: và con đã thấy và kinh hãi, và không có nơi nào con có thể trốn khỏi chính mình. Và nếu con cố quay mặt khỏi chính mình, ông vẫn tiếp tục điều ông kể, và Chúa lại đặt con đối diện với chính mình, và dí con trước mắt con, hầu con tìm ra sự gian ác của con và ghét nó." Và một chút sau, "Ita rodebar intus et confundebar pudore horribili vehementer, cum Pontitianus talia loqueretur,"—"Con bị gặm nhấm bên trong như vậy, và bối rối vô cùng với sự hổ thẹn kinh khủng, khi Pon-ti-xi-an nói những điều ấy." Bản chất điều ông nói là, trong và bởi bài kể của Pon-ti-xi-an, Đức Chúa Trời giữ ông lại với sự suy xét chính mình, khiến ông thấy và nhìn ngắm sự ô uế và đê hèn của chính mình, cho đến khi ông bối rối và hổ thẹn một cách khủng khiếp trong chính mình. Điều này thường xảy ra trong công việc này của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Khi những lời cảnh báo đầu tiên của Ngài không được vâng theo, khi ánh sáng Ngài ban không được cải thiện, khi chúng trở lại, chúng sẽ được pha trộn với một chút cảm giác nghiêm khắc. Hiệu quả này, tôi nói, phát sinh từ đây, rằng dưới công việc này Đức Chúa Trời vui lòng âm thầm truyền đạt một nguyên lý ân điển hay sự sống thuộc linh cho ý chí. Do đó, nguyên lý này, được định để cai trị và nắm quyền trong linh hồn, bắt đầu cuộc xung đột của nó cách hiệu quả để đuổi tội lỗi khỏi ngai vàng và quyền cai trị của nó; vì trong khi, khi chúng ta đến dưới quyền năng của ân điển, tội lỗi không còn cai trị trên chúng ta nữa, Rô-ma 6:14; thì Thánh Linh giờ đây bắt đầu "tham muốn trái với xác thịt," như Ga-la-ti 5:17, nhắm đến và có ý định một chiến thắng hay chinh phục trọn vẹn. Đã có, khi chỉ bị thuyết phục về tội, một cuộc tranh chiến trước đó trong linh hồn, nhưng nó chỉ thuần túy giữa tâm trí và lương tâm một bên, và ý chí bên kia. Ý chí vẫn tuyệt đối nghiêng về tội lỗi, chỉ có một chút chống cự được đưa ra chống lại những khuynh hướng của nó bởi ánh sáng của tâm trí trước khi phạm tội, và những lời quở trách của lương tâm sau khi phạm tội; nhưng cuộc xung đột giờ đây bắt đầu ở ngay trong ý chí. Một nguyên lý ân điển mới được truyền vào đó, chống lại những khuynh hướng tập quán hướng về điều ác vốn trước đây chiếm ưu thế trong nó. Điều này làm tâm trí đầy kinh ngạc, và nơi một số người đưa họ đến tận cửa của sự tuyệt vọng, vì họ không thấy làm sao hay khi nào họ sẽ được giải thoát. Người được nêu làm ví dụ cũng vậy. Quyển viii, chương 5: "Voluntas nova quæ mihi esse cœperat, ut te gratis colerem fruique te vellem, Deus, sola certa jucunditas, nondum erat idonea ad superandam priorem vetustate roboratam. Ita duæ voluntates meæ, una vetus, alia nova, illa carnalis, illa spiritualis, confligebant inter se, atque discordando dissipabant animam meam. Sic intelligebam in me ipso experimento id quod legeram, quomodo 'caro concupisceret adversus Spiritum, et Spiritus adversus carnem'. Ego quidem in utroque, sed magis ego in eo quod in me approbabam quam in eo quod in me improbabam. Ibi enim magis jam non ego, quia ex magna parte id patiebar invitus, quod faciebam volens;"—"Ý muốn mới bắt đầu có trong con, mà bởi đó con sẽ yêu mến Chúa, Đức Chúa Trời con, sự ngọt ngào chắc chắn duy nhất, vẫn chưa đủ sức thắng hơn ý muốn cũ của con, được củng cố bởi sự lâu dài. Thế là hai ý muốn của con, một cũ, một mới, một xác thịt, một thuộc linh, xung đột với nhau, và xé nát linh hồn con bởi sự bất đồng của chúng. Bấy giờ con hiểu bằng kinh nghiệm trong chính mình điều con đã đọc, thể nào 'xác thịt tham muốn trái với Thánh Linh, và Thánh Linh trái với xác thịt.' Chính con ở cả hai bên, nhưng con ở nhiều hơn trong điều con chấp thuận trong chính mình hơn là trong điều con lên án trong chính mình. Con không ở nhiều trong điều con lên án, vì phần lớn con chịu đựng nó một cách không muốn, hơn là làm nó một cách muốn." Cuộc xung đột giữa ân điển và tội lỗi trong ý chí này ông diễn tả cách xuất sắc nhất, chương 9–11, trình bày những điều ít nhiều rõ rệt trong kinh nghiệm của những ai đã trải qua công việc này. Những dao động của ông, những lời hứa, những hy vọng và nỗi sợ, mảnh đất ông được và mất, những cơn đau của lương tâm và sự quặn thắt của linh hồn mà ông đã trải qua trong sự tái sinh, tất cả đều được ông mô tả cách sinh động.
Trong sự xáo trộn và khốn khổ này của linh hồn, Đức Chúa Trời thường làm yên nó bằng một lời chân lý thích hợp, ban cho nó hoặc trong sự giảng Phúc Âm, hoặc bằng một phương tiện khác do sự quan phòng của Ngài sắp đặt cho cùng mục đích. Giữa cơn bão và sự rối loạn này, Ngài đến và phán, "Hãy im đi, lặng đi!"; vì, cùng với lời của Ngài, Ngài truyền đạt một chút ảnh hưởng của ân điển Ngài sẽ bẻ gãy sức mạnh nổi loạn, và khuất phục quyền năng của tội lỗi, và ban cho tâm trí sự thỏa mãn trong một quyết tâm trọn vẹn từ bỏ nó đời đời. Người được nhắc đến cũng vậy. Khi trong tình trạng đã mô tả, ông bị xô đẩy tới lui gần như một người mất trí, trong khi chịu những nỗi kinh hoàng của Chúa, lúc thì cầu nguyện, lúc thì khóc, lúc một mình, lúc với bạn bè, lúc đi bộ, và lúc nằm trên mặt đất, ông, bởi một biến cố bất thường, được cảnh báo hãy cầm một cuốn sách lên và đọc. Cuốn sách gần ông nhất là sách Thư tín của Phao-lô, ông cầm lên và mở ra, chỗ đầu tiên ông đưa mắt vào là Rô-ma 13:13, 14, "Hãy bước đi cách hẳn hoi như giữa ban ngày. Chớ nộp mình vào sự quá độ và say sưa, buông tuồng và bậy bạ, rầy rà và ghen ghét; nhưng hãy mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó." Ngay khi đọc những lời này, cuộc xung đột bối rối của ông được chấm dứt. Ông thấy toàn bộ linh hồn mình, bởi quyền năng của ân điển toàn năng, bị khuất phục hoàn toàn theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và được cố định trong một quyết tâm thắng thế là gắn bó với Ngài với sự từ bỏ tội lỗi, với một sự bình an chắc chắn về thành công ông sẽ có trong đó qua Chúa Giê-xu Christ. Lập tức ông tuyên bố điều mình đã làm, điều đã xảy đến với mình, trước cho bạn mình, rồi cho mẹ mình; điều này đã trở nên dịp của sự trở lại cho người bạn và niềm vui không kể xiết cho người mẹ. Kết cục của câu chuyện đáng được kể lại bằng chính lời của ông: "Arripui librum. aperui, et legi …… Nec ultra volui legere, nec opus erat; statim quippe cum fine hujusce sententiæ, quasi luce securitatis infusâ cordi meo, omnes dubitationis tenebræ diffugerunt. Turn interjecto aut digito aut nescio quo alio signo, codicem clausi, et tranquillo jam vultu indicavi Alypio. At ille quid in se ageretur, quod ego nesciebam, sic indicavit: petit videre quid legissem. Ostendi, et attendit etiam ultra quam ego legeram, et ignorabam quid sequeretur. Sequebatur vero, 'Infirmum autem in fide recipite,' quod ille ad se retulit, mihique aperuit. Sed tali admonitione firmatus est, placitoque ac proposito bono, et congruentissimo suis moribus, quibus a me in melius jam olim valde longeque distabat, sine ulla turbulenta cunctatione conjunctus est. Inde ad matrem ingredimur. Indicamus, gaudet. Narramus quemadmodum gestum sit; exultat et triumphat, et benedicit tibi, qui potens es ultra quam petimus aut intelligimus facere," quyển viii, chương 12;—"Con cầm lấy cuốn sách. Con mở ra, và đọc... Con không muốn đọc thêm nữa, cũng chẳng cần thiết; vì ngay khi kết thúc câu ấy, như thể một ánh sáng của bình an hay sự chắc chắn đã được truyền vào lòng con, mọi bóng tối của sự nghi ngờ đều tan biến. Đánh dấu cuốn sách bằng ngón tay con đặt vào, hay bằng một dấu hiệu khác nào đó, con đóng nó lại, và với vẻ mặt bình an con tuyên bố điều đã làm cho A-ly-pít. Nhưng ông cũng tuyên bố điều đang vận hành trong chính ông, điều con không biết. Ông muốn xem con đã đọc gì; khi con đã cho ông xem, ông nhìn xa hơn điều con đã đọc, con cũng chẳng biết điều gì tiếp theo. Nhưng đó là điều này, 'Hãy tiếp lấy kẻ kém đức tin,' điều ông áp dụng cho chính mình, và tuyên bố cho con. Được củng cố bởi lời khuyên này, với một mục đích vững chắc, và phù hợp với cách cư xử của ông, trong đó trước đây ông đã vượt xa con nhiều, ông được kết hợp với con không có sự chần chừ xáo trộn nào. Chúng con vào đây với mẹ con, và tuyên bố điều đã làm; bà vui mừng. Chúng con cho biết cách thức nó đã được làm; bà hớn hở và đắc thắng, và chúc tụng Chúa, là Đấng có quyền làm cho chúng ta hơn những gì chúng ta biết cầu xin hay hiểu." Và những điều này người thánh thiện bày tỏ để làm chứng, như ông nói, "adversus typhum humani generis,"— để "đè bẹp sự kiêu ngạo phù phiếm của loài người." Và trong ví dụ của A-ly-pít chúng ta có một trường hợp về cách Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện công việc này trong người ta một cách đa dạng ra sao, đưa một số người qua những lần bị thuyết phục về tội mạnh mẽ, những sự hạ mình sâu sắc, những khốn khổ lớn lao, và những nỗi kinh hoàng bối rối của tâm trí, trước khi họ đến sự bình an và nghỉ ngơi; dẫn dắt những người khác cách nhẹ nhàng và yên lặng, không có sự xáo trộn rõ rệt nào, đến sự nhận biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ.
(2.) Điều thứ hai xảy đến cho người ta dưới công việc thuyết phục về tội này, là nỗi kinh hãi và sợ hãi về tình trạng đời đời của mình. Xảy đến cho họ một sự nhận thức về cơn thạnh nộ xứng đáng với tội lỗi của họ, và bị đe dọa trong sự rủa sả của luật pháp sẽ giáng trên họ. Điều này làm họ đầy những xáo trộn đau đớn của tâm trí, với nỗi kinh hãi và sợ sệt, sự bàng hoàng và hạ mình của linh hồn mình vì đó. Và những gì xảy đến cho tâm trí người ta về điều này được một số người xử lý riêng, dưới các tên hay tước hiệu "dolor legalis," "timor servilis," "attritio mentis," "compunctio cordis," "humiliatio animæ,"—"nỗi buồn theo luật pháp," "nỗi sợ nô lệ," "sự ăn năn của tâm trí," "sự đau đớn của lòng," và "sự hạ mình," và những điều tương tự. Và vì những điều này hầu hết đã được các nhà thần học hiện đại xử lý, và được sắp xếp thành một chuỗi nhất định và sự phụ thuộc lẫn nhau, với sự khám phá về bản chất và mức độ của chúng, và chúng được đòi hỏi đến mức nào để có sự trở lại chân thành và đức tin vững chắc; chúng cũng được các nhà kinh viện xử lý theo cách của họ, như trước họ nhiều giáo phụ cũng đã xử lý. Do đó, lời buộc tội mới lạ, mà một số người đặt ra chống lại đạo lý về những điều này, phát sinh từ một sự pha trộn đầy tởm lợm của sự ngu dốt và tự tin. Vậy nên, mọi điều được dạy về những điều này có đúng hay không, điều chắc chắn tôi biết là toàn bộ đạo lý về chúng, về bản chất của nó, không mới hơn Phúc Âm, và nó đã được dạy trong mọi thời đại của Hội Thánh. Điều cần thiết phải nhận về nó tôi sẽ rút gọn thành những đầu mục sau:— [1.] Sự thuyết phục về tội thường bởi luật pháp, hoặc trực tiếp hoặc bởi ánh sáng và chân lý từ đó mà ra, thường đi kèm với nó một cảm giác sâu sắc và sự nhận thức về hiểm họa đời đời mà linh hồn phải chịu vì tội lỗi mà nó bị thuyết phục; vì luật pháp đến với toàn bộ quyền năng của nó trên tâm trí và lương tâm. Người ta có thể thiên vị trong luật pháp; luật pháp sẽ không thiên vị. Nó không chỉ thuyết phục bởi ánh sáng của nó, mà đồng thời cũng kết án bởi thẩm quyền của nó; vì những gì luật pháp nói, "nó nói cho những kẻ ở dưới luật pháp." Khi ấy nó đặt người ta dưới quyền năng của nó, giam họ dưới tội lỗi, nó nói với họ trong sự nghiêm khắc lớn lao. Điều này được gọi là sự đến của điều răn, và sự giết chết kẻ tội lỗi, Rô-ma 7:9. [2.] Sự nhận thức này thường sẽ sinh ra những tình cảm xáo trộn và bối rối trong tâm trí người ta; cũng không thể khác được ở đâu nó đã cố định và thắng thế; như,— 1. Nỗi buồn và hổ thẹn vì và về những gì họ đã làm. Hổ thẹn là điều đầu tiên mà sự thuyết phục về tội đã bày tỏ chính nó, Sáng thế ký 3:7. Và nỗi buồn luôn đi kèm với nó. Công vụ 2:37, nghe những điều này, κατενύγησαν τῇ καρδίᾳ,—"lòng họ bị đâm thủng với nỗi đau bối rối trong lòng." Khi ấy mắt được mở ra để thấy tội lỗi và cảm giác về tội lỗi, điều đâm thấu họ với nỗi buồn chia cắt. 2. Nỗi sợ cơn thạnh nộ đời đời. Điều này giữ linh hồn trong sự nô lệ, Hê-bơ-rơ 2:15, và đi kèm với sự hành hạ. Người bị thuyết phục như vậy tin lời đe dọa của luật pháp là thật, và run rẩy trước nó; một ví dụ nổi bật về điều này chúng ta có nơi tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Sáng thế ký 3:8, 10. 3. Những thắc mắc bối rối không thỏa mãn về phương tiện và đường lối để giải thoát khỏi sự khốn khổ hiện tại này và khỏi sự khốn khổ tương lai. "Chúng tôi phải làm gì? Tôi phải làm gì để được cứu?" là câu hỏi không yên của những người như vậy, Mi-chê 6:6, 7; Công vụ 2:37, 16:30. [3.] Những điều này chắc chắn sẽ đặt linh hồn vào nhiều bổn phận, như cầu nguyện để được giải thoát, kiêng tội lỗi, nỗ lực theo đuổi một sự thay đổi đời sống chung; trong tất cả những điều này, và những điều tương tự, sự thuyết phục về tội này đưa ra và vận dụng quyền năng của nó cách đa dạng. [4.] Chúng ta không gán những hiệu quả dự định cho sự vận hành đơn thuần của những đam mê của tâm trí người ta trên sự suy xét hợp lý về tình trạng và điều kiện của họ; mà điều đó vẫn không thể không đau đớn và phiền muộn. Những điều này có thể được đề ra cho người ta và thúc ép trên họ đến nỗi họ không thể tránh khỏi sự suy xét chúng, và những kết luận tự nhiên theo sau chúng; mà họ vẫn có thể không hề bị ảnh hưởng bởi chúng, như chúng ta thấy qua kinh nghiệm. Do đó chúng ta nói, hơn nữa, rằng luật pháp hay đạo lý của nó, khi lương tâm người ta được đưa cách hiệu quả dưới quyền năng của nó, được đi kèm với một đức tính bí mật từ Đức Chúa Trời, gọi là "thần trí của sự nô lệ;" điều gây ra một cảm giác về sự rủa sả của nó khắc sâu vào linh hồn, làm nó đầy sợ hãi và kinh hãi, phải, đôi khi với sự kinh hoàng và tuyệt vọng. Điều này sứ đồ gọi là "thần trí của sự nô lệ để sợ hãi," Rô-ma 8:15, và tuyên bố cách đầy đủ rằng mọi kẻ ở dưới luật pháp,—tức là, quyền năng thuyết phục và kết án của nó,—đều ở trong sự nô lệ; luật pháp trong sự quản trị của nó cũng không dẫn hay sinh ra điều gì khác ngoài sự nô lệ, Ga-la-ti 4:22–24. [5.] Bản chất của những điều này thường được thấy nơi những người được trở lại cùng Đức Chúa Trời khi đã lớn lên đến tuổi dùng lý trí, và có khả năng nhận ấn tượng từ những sự quản trị bên ngoài. Đặc biệt chúng rõ rệt trong tâm trí và lương tâm của những người đã tham gia vào bất cứ đường lối hay thực hành tội lỗi công khai nào. Nhưng không có quy tắc hay mức độ chắc chắn nào của chúng có thể được quy định là cần thiết trong hay cho bất cứ ai trước khi trở lại. Để chứng minh sự thật này hai điều có thể được quan sát:— 1. Những xáo trộn, nỗi buồn, sự chán nản, kinh hãi, sợ hãi, không phải là bổn phận đối với bất cứ ai; chỉ chúng là những điều đôi khi xảy ra hay được đưa vào tâm trí trên điều vốn là một bổn phận không thể thiếu, tức là, sự thuyết phục về tội. Chúng không thuộc về mạng lệnh của luật pháp, mà thuộc về sự rủa sả của nó. Chúng không phải là một phần của điều được đòi hỏi nơi chúng ta, mà là của điều giáng trên chúng ta. Có một nỗi buồn theo Phúc Âm và sự hạ mình sau khi tin là một bổn phận, vừa được truyền lệnh vừa có những lời hứa gắn liền với nó; nhưng nỗi buồn theo luật pháp này là một hiệu quả của sự rủa sả của luật pháp, chứ không phải của mạng lệnh của nó. 2. Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện một đặc quyền và chủ quyền trong toàn bộ vấn đề này, và đối xử với linh hồn người ta trong sự đa dạng không kể xiết. Một số Ngài dẫn qua cổng của sự chết và địa ngục đến sự nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài, như dân xưa qua đồng vắng hoang vu và gầm thét vào Ca-na-an; và đường lối của những người khác Ngài làm cho bằng phẳng và dễ dàng cho họ. Một số đi hay lang thang lâu trong bóng tối; trong linh hồn những người khác Đấng Christ được hình thành trong lần thăm viếng đầu tiên đầy ân điển.
[6.] Như đã nói, không có mức độ hay độ lượng chắc chắn nào của những biến cố hay hệ quả của sự thuyết phục về tội được quy định cho bất cứ ai là cần thiết trước để có sự trở lại chân thành và đức tin vững chắc; nhưng hai điều này nói chung là như vậy:— 1. Một sự thuyết phục về tội như vậy,—tức là, về một tình trạng tội lỗi, về một đường lối tội lỗi, về những tội lỗi thực tế, chống lại ánh sáng của lương tâm tự nhiên,—đến nỗi linh hồn thỏa mãn rằng nó vì đó phải chịu sự rủa sả của luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Ít nhất như vậy, Đức Chúa Trời kết luận và giam mọi người dưới tội lỗi mà Ngài sẽ thương xót; vì "miệng nào cũng phải ngậm lại, và cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19; Ga-la-ti 3:22. Không có điều này không một người nào từng, hay sẽ, chân thành tin nơi Chúa Giê-xu Christ; vì Ngài không kêu gọi ai đến cùng Ngài ngoài những người ở mức nào đó mệt mỏi hay khát khao, hay bằng cách này hay cách khác tìm kiếm sự giải thoát. "Kẻ khỏe mạnh," Ngài phán với chúng ta,—tức là, những người tự cho mình như vậy,—"không cần thầy thuốc;" họ sẽ không tìm kiếm Ngài cũng chẳng quan tâm đến cùng Ngài khi họ được mời. Xem Ê-sai 32:2. 2. Một sự nhận thức đúng đắn và phán đoán quyết định rằng không có đường lối nào trong phạm vi mưu kế của con người tìm ra, hay khả năng của nó dùng và bước đi, cũng không có đường lối nào khác do Đức Chúa Trời chỉ định hay chấp thuận, sẽ giải thoát linh hồn trong và khỏi tình trạng và điều kiện nó đang ở và điều nó sợ, ngoài đường lối được đề ra trong Phúc Âm bởi Chúa Giê-xu Christ. [7.] Ở đâu có những điều này, bổn phận của một người bị thuyết phục như vậy là,— 1, Tìm kiếm và nhận lấy sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ, và sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, Giăng 1:12. Và để làm điều này, người ấy nên,— (1.) Nhận lấy bản án của luật pháp mà mình đang chịu, xưng Đức Chúa Trời là công chính trong sự công chính của Ngài và luật pháp là thánh trong sự thánh khiết của nó, bất kể kết quả của sự quản trị này đối với chính mình ra sao, Rô-ma 3:19, 20, 7:12, 13; vì Đức Chúa Trời trong công việc này có ý định bẻ gãy sự cứng cỏi của lòng người ta, và giấu sự kiêu ngạo khỏi họ, chương 3:4. (2.) Không vội vàng tin mọi điều sẽ tự đề ra cho mình như một phương thuốc hay phương tiện cứu giúp, Mi-chê 6:6, 7. Những điều sẽ tự trình bày trong trường hợp như vậy như phương tiện cứu giúp có hai loại:— [1.] Những điều mà nỗi sợ hãi và mê tín của người ta đã gợi ý hay sẽ gợi ý. Điều đã dấy lên mọi tôn giáo giả dối trên thế gian chẳng là gì ngoài một mưu kế để làm thỏa mãn lương tâm người ta dưới sự thuyết phục về tội. Bỏ qua Ngoại giáo, đây chính là sự sống và linh hồn của Giáo hoàng giáo. Ý nghĩa của của lễ mi-sa, của luyện ngục, của sự tha tội, việc đền tội, ân xá, kiêng khem, và vô số điều tương tự, là gì ngoài việc chỉ làm thỏa mãn lương tâm, bị bối rối với cảm giác về tội lỗi, bởi chúng? Do đó nhiều người trong họ, sau những sự gian ác lớn lao và quá đáng, đã nương mình vào sự khắc khổ tu viện cao nhất của mình. Sự sống và linh hồn của sự mê tín cốt ở những nỗ lực làm yên và ru ngủ lương tâm của người ta bị thuyết phục về tội. [2.] Điều được thúc ép với sự mãnh liệt và hợp lý nhất, được luật pháp chính nó gợi ý, như một lối thoát khỏi hiểm họa của bản án của nó, như cảm giác về những gì nó nói, được trình bày trong một lương tâm tự nhiên, là sự công chính theo luật pháp, được tìm kiếm trong sự sửa đổi đời sống. Điều này tự đề ra cho linh hồn, như với sự van nài lớn lao, cũng với những lợi thế lớn, để thúc đẩy sự chấp nhận của nó; vì,— Thứ nhất, Vấn đề của nó chắc chắn là cần thiết, và không có nó ở vị trí thích hợp của nó, và đối với mục đích thích hợp của nó, thì không có sự trở lại chân thành cùng Đức Chúa Trời. Thứ hai, Nó được xem là ý nghĩa của luật pháp, hay như điều sẽ làm thỏa mãn nó. Nhưng có một sự lừa dối trong mọi điều này về mục đích được đề ra, và nếu bất cứ sự sửa đổi đời sống nào được nương cậy cho mục đích ấy, nó sẽ chứng tỏ là một cây sậy gãy, và đâm thủng tay của kẻ nương mình trên nó; vì mặc dù luật pháp mọi lúc đòi hỏi kiêng tội lỗi, và thế là cho tương lai, điều ở một kẻ tội lỗi là sự sửa đổi đời sống, nhưng nó không đề ra điều đó như điều sẽ giải thoát bất cứ linh hồn nào khỏi tội lỗi đã mắc phải, đó là tình trạng đang được xem xét. Và nếu nó thắng thế trên tâm trí để chấp nhận các điều khoản của nó cho mục đích hay mục tiêu ấy, nó không thể làm gì hơn, cũng sẽ không làm gì ít hơn, là giam người ấy dưới sự rủa sả của nó. 2. Bổn phận của những người trong tình trạng như vậy là coi chừng những cám dỗ vướng mắc; như,— (1.) Rằng họ chưa đạt được mức độ buồn rầu về tội lỗi và hạ mình như cần thiết cho những người được kêu gọi tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, đã có nhiều lý do hơn để cảnh báo chống lại những cám dỗ loại này trong những ngày trước, khi những người giảng Phúc Âm đối xử nghiêm khắc hơn,—tôi ước gì tôi cũng không phải nói là chân thành hơn,—với lương tâm của những kẻ tội lỗi bị thuyết phục, hơn cách của hầu hết ngày nay. Nhưng vẫn có thể trong điều này có một sự nhầm lẫn, vì không có mức độ nào của những điều này như một số người có thể bị bối rối được quy định cho bất cứ mục đích nào như vậy hoặc trong luật pháp hoặc trong Phúc Âm. (2.) Rằng những người thuyết phục họ tin không biết họ là những kẻ tội lỗi lớn đến mức nào. Nhưng họ biết rằng Đấng Christ đã kêu gọi những kẻ lớn nhất; và đó là một sự đánh giá thấp ân điển của Đấng Christ khi cho rằng những tội lỗi lớn nhất sẽ làm thất bại những hiệu quả của nó nơi bất cứ ai chân thành đến cùng Ngài.
THỨ TƯ, Điều cuối cùng, mà bởi đó công việc trở lại cùng Đức Chúa Trời này được hoàn tất, về phương tiện bên ngoài của nó, là sự sinh ra và vận hành của đức tin nơi Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, còn lại một mình để được xem xét, trong đó mọi sự ngắn gọn và rõ ràng có thể sẽ được tham khảo; và tôi sẽ tóm tắt những gì tôi phải trình bày về đầu mục này trong những quan sát sau:— 1. Đây là công việc riêng và đặc biệt của Phúc Âm, và luôn như vậy từ lần ban lời hứa đầu tiên. "Luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến," Giăng 1:17; Rô-ma 1:16; 1 Phi-e-rơ 1:23; Gia-cơ 1:18; Ê-phê-sô 3:8–10. 2. Cho mục đích này cần thiết rằng Phúc Âm,—tức là, đạo lý của nó về sự cứu chuộc, sự công chính, và sự cứu rỗi, bởi Chúa Giê-xu Christ,—được tuyên bố và rao ra cho những kẻ tội lỗi bị thuyết phục. Và điều này cũng là một hiệu quả của sự khôn ngoan và ân điển tối cao, Rô-ma 10:13–15. 3. Sự tuyên bố của Phúc Âm đi kèm với một sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời đối với đức tin và sự vâng lời của những người mà nó được tuyên bố cho. "Ấy đó là công việc Đức Chúa Trời," công việc Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, "là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến," Giăng 6:29. Và mạng lệnh này của Đức Chúa Trời cho những kẻ tội lỗi, tin nơi Chúa Giê-xu Christ để được sống và được cứu, Phúc Âm dạy chúng ta thúc ép từ những sự tăng nặng đa dạng đi kèm với tội không vâng theo nó: vì nó là, như trong đó được tuyên bố,— (1.) Một sự từ chối lời chứng của Đức Chúa Trời, mà Ngài ban về sự khôn ngoan, tình yêu, và ân điển của Ngài, với sự xuất sắc và chắc chắn của đường lối cứu rỗi những kẻ tội lỗi bởi Chúa Giê-xu Christ; điều này là cho Đức Chúa Trời là nói dối, 1 Giăng 5:10; Giăng 3:33. (2.) Một sự khinh dể tình yêu và ân điển, với đường lối và phương tiện của sự truyền đạt chúng cho những kẻ tội lỗi hư mất bởi huyết của Con Đức Chúa Trời; điều này là sự khiêu khích cao nhất có thể dâng lên cho Đấng Oai Nghiêm thánh. 4. Trong sự tuyên bố của Phúc Âm, Chúa Christ được đề ra một cách đặc biệt như Đấng bị đóng đinh và được giương cao lên làm đối tượng đặc biệt của đức tin chúng ta, Giăng 3:14, 15; Ga-la-ti 3:1. Và sự đề ra Đấng Christ này bao gồm trong nó một lời mời cho mọi kẻ tội lỗi bị thuyết phục đến cùng Ngài để được sống và được cứu, Ê-sai 55:1–3, 65:1. 5. Chúa Christ được đề ra cho những kẻ tội lỗi trong Phúc Âm, và sự chấp nhận hay tiếp nhận Ngài của họ được thúc giục trên họ, đồng thời được tuyên bố Ngài được đề ra như vậy để làm gì; và điều này là, nói chung, để "cứu họ khỏi tội lỗi mình," Ma-thi-ơ 1:21, hay "cơn thạnh nộ ngày sau," mà họ sợ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: vì trong sự đề ra Ngài theo Phúc Âm có bao gồm,— (1.) Rằng còn một đường lối cho những kẻ tội lỗi mà bởi đó họ có thể thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, mà họ đã đáng chịu, Thi thiên 130:4; Gióp 33:24; Công vụ 4:12. (2.) Rằng nền tảng của những đường lối này nằm trong một sự chuộc tội do Chúa Giê-xu Christ thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự thỏa mãn luật pháp của Ngài về tội lỗi, Rô-ma 3:25; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13. (3.) Rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng với sự chuộc tội này, và ý muốn của Ngài là chúng ta nên chấp nhận nó và yên nghỉ trong nó, 2 Cô-rinh-tô 5:18–20; Ê-sai 53:11, 12; Rô-ma 5:10, 11. 6. Được đề ra và hứa rằng qua và trên sự tin của họ,—tức là, tin nơi Đấng Christ như được đề ra trong Phúc Âm, là đường lối duy nhất của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi,—những kẻ tội lỗi bị thuyết phục sẽ được tha thứ, được xưng công chính, và được tuyên trắng án trước mặt Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi luật pháp chống lại họ, qua sự kể cho họ những gì Chúa Christ đã làm cho họ và chịu thay cho họ, Rô-ma 8:1, 3, 4, 10:3, 4; 1 Cô-rinh-tô 1:30, 31; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Ê-phê-sô 2:8–10. 7. Để thắng phục và chinh phục linh hồn người ta đến sự đồng ý tiếp nhận Đấng Christ theo các điều khoản mà Ngài được đề ra,—tức là, tin nơi Ngài và nương cậy nơi Ngài, tin vào những gì Ngài là, đã làm và đã chịu, và tiếp tục làm, để được tha tội, được sống, và được cứu,—Phúc Âm đầy những lý lẽ, lời mời, sự khích lệ, lời khuyên nhủ, lời hứa, tất cả đều được thiết kế để giải thích và tuyên bố tình yêu, ân điển, sự thành tín, và thiện ý của Đức Chúa Trời trong điều này. Trong sự quản lý và cải thiện đúng đắn những phần này của Phúc Âm cốt yếu sự khôn ngoan và kỹ năng chính của các chức vụ của Tân Ước. 8. Trong những đường lối hay phương tiện đa dạng này của sự tuyên bố chính Ngài và ý muốn của Ngài, Đức Chúa Trời thường khiến một lời, lời hứa, hay đoạn đặc biệt nào đó khắc sâu vào tâm trí của một kẻ tội lỗi; như chúng ta đã thấy trong ví dụ vừa nhấn mạnh. Nhờ đó linh hồn trước hết được khuấy động để vận dụng và hành động đức tin mà nó được phú cho bởi sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh Đức Chúa Trời đã mô tả trước; và bởi phương tiện này người ta được dẫn đến sự nghỉ ngơi, bình an, và an ủi, trong sự đa dạng của các mức độ mà Đức Chúa Trời vui lòng truyền đạt chúng. 9. Sự vận hành đức tin này nơi Đấng Christ, qua lời hứa của Phúc Âm, để được tha thứ, được công chính, và được cứu, không thể tách rời khỏi, và đức tin ấy là gốc rễ và nguyên nhân không sai lầm của, một sự cam kết toàn diện của lòng cho mọi sự vâng lời thánh khiết đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự từ bỏ mọi tội lỗi đã biết, nhất thiết sinh ra một sự thay đổi và cải cách đời sống triệt để và sự kết quả trong sự vâng lời: vì như, khi khám phá ra tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, những lời hứa mà bởi đó nó được bày tỏ cho chúng ta được trộn với đức tin, linh hồn của một kẻ tội lỗi nghèo nàn sẽ đầy nỗi buồn tin kính và hổ thẹn vì những tội lỗi trước đây của nó, và sẽ hạ mình sâu sắc vì chúng; thì mọi năng lực của nó giờ đây được đổi mới và thay đổi bên trong, nó không thể không yêu mến sự thánh khiết và cam kết vào một đường lối tỉnh thức của sự vâng lời phổ quát đối với Đức Chúa Trời, bởi những hành động tự do thích hợp với nó, hơn một người mới sinh không thể không làm mọi hành động của sự sống tự nhiên, trong sự chuyển động, sự thèm ăn, và những điều tương tự. Vậy nên những lời trách móc của một số người là hư không và dại dột, những người, trong một đường lối cao của đời sống thế tục và tục tĩu, buộc tội người khác giảng sự xưng công chính bởi đức tin duy nhất nơi Chúa Giê-xu Christ, đến sự bỏ bê sự thánh khiết, sự công chính, và sự vâng lời Đức Chúa Trời, điều mà những kẻ nhạo báng và những kẻ khinh dể dữ tợn mọi điều tốt lành như vậy tha thiết bênh vực. Những người mà họ công khai phản ánh đều đồng lòng dạy rằng đức tin không thanh tẩy lòng và cải cách đời sống, không kết quả trong việc lành, không phải là nguyên nhân và phương tiện hiệu quả của sự ăn năn và sự mới của đời sống, thì không phải là chân thật cũng không thể viện dẫn cho sự xưng công chính, mà là trống rỗng, chết, và điều đó, nếu nương cậy, sẽ lừa dối linh hồn người ta đời đời. Họ tất cả đều thúc ép sự cần thiết không thể thiếu của sự thánh khiết phổ quát, sự tin kính, sự công chính, hay sự vâng lời mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, trên những nguyên lý chắc chắn hơn, với những lý lẽ thuyết phục hơn, trong một sự tuân theo rõ ràng hơn đối với ý muốn, ân điển, và tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hơn bất cứ điều gì họ giả vờ mà những kẻ ngu dốt và vu khống họ như những người không quan tâm đến chúng. Và như họ thúc giục một sự thánh khiết vâng lời không thiếu sót trong bất cứ bổn phận nào, hoặc đối với Đức Chúa Trời hoặc đối với người ta, mà họ hoặc bênh vực hoặc giả vờ, thì nó chứa đựng trong nó điều cao siêu, thuộc linh, và thiên thượng hơn những gì họ hoặc quen biết hoặc quan tâm; điều này ở vị trí thích hợp của nó sẽ được làm cho tỏ tường hơn. 10. Những người được trở lại cùng Đức Chúa Trời như vậy trong thời nguyên thủy của Hội Thánh, khi xưng nhận hay tuyên xưng điều này, được nhận vào xã hội Hội Thánh và tham dự mọi mầu nhiệm của nó. Và đây là đường lối chung mà bởi đó bất cứ ai được thêm vào sự thông công của những kẻ tin, nó là một phương tiện hiệu quả của tình yêu nồng nhiệt không giả dối giữa tất cả họ, vì cớ lợi ích chung của họ trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và tôi sẽ khép lại bài luận này với một ví dụ về điều này, do Âu-tinh kể, trong sự trở lại và được nhận vào xã hội Hội Thánh của Vic-tô-ri-nút, một triết gia phái Pla-tô, như ông nhận câu chuyện từ Sim-pli-xi-an, người đã làm báp-têm cho ông: "Ut ventum est ad horam profitendæ fidei quæ verbis certis conceptis retentisque memoriter, de loco eminentiore, in conspectu populi fidelis, Romæ reddi solet ab eis qui accessuri sunt ad gratiam tuam, oblatum esse dicebat Victorino a presbyteris, ut secretius redderet, sicut nonnullis qui vereciundia trepidaturi videbantur, offerri mos erat; ilium autem maluisse salutem suam in conspectu sanctæ multitudinis profiteri. Non enim erat salus, quam docebat in rhetorica, et tamen eam publice professus erat. Quanto minus ergo vereri debuit mansuetum gregem tuum pronuncians verbum tuum, qui non verebatur in verbis suis turbas insanorum! Itaque ubi ascendit ut redderet, omnes sibimet invicem quisque ut eum noverant, instrepuerunt nomen ejus strepitu gratulationis, (quis autem ibi eum non noverat?) et sonuit presso sonitu per ora cunctorum collætantium, Victorinus, Victorinus. Cito sonuerunt exultatione quia videbant eum, et cito siluerunt intentione ut audirent eum. Pronunciavit ille fidem veracem præclara fiducia, et volebant eum omnes rapere intro in cor suum; et rapiebant amando et gaudendo. Hæ rapientium manus erant," quyển viii, chương 2;—"Khi đến giờ tuyên xưng đức tin, mà theo thông lệ tại Rô-ma được những người sắp đến với ân điển Chúa đọc lại, bằng những lời chắc chắn đã được soạn sẵn và học thuộc lòng, từ một nơi cao hơn, trước mặt dân tín hữu, Sim-pli-xi-an nói rằng các trưởng lão đã đề nghị với Vic-tô-ri-nút đọc riêng, như thói quen vẫn đề nghị cho một số người dường như sẽ run sợ vì xấu hổ; nhưng ông lại muốn tuyên xưng sự cứu rỗi của mình trước mặt đám đông thánh. Vì điều ông dạy trong khoa hùng biện đâu phải là sự cứu rỗi, mà ông vẫn công khai tuyên xưng nó. Vậy thì ông càng ít phải e ngại khi tuyên bố lời Chúa trước bầy chiên hiền lành của Chúa, là người đã chẳng e ngại trước đám đông điên rồ trong những lời của mình! Thế nên khi ông bước lên để đọc, mọi người, mỗi người khi nhận ra ông, đều hô vang tên ông với tiếng reo mừng, (ai ở đó mà chẳng biết ông?) và âm thanh vang dội qua miệng của mọi người cùng vui mừng, Vic-tô-ri-nút, Vic-tô-ri-nút. Họ nhanh chóng reo hò vì thấy ông, và nhanh chóng im lặng để chăm chú nghe ông. Ông tuyên bố đức tin chân thật với sự tự tin rực rỡ, và mọi người đều muốn cướp ông vào trong lòng mình; và họ cướp ông bằng tình yêu và niềm vui. Đó là những bàn tay của những kẻ cướp." Không ít điều về thứ tự, kỷ luật, và tình yêu nồng nhiệt của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy trong các xã hội Hội Thánh của họ được ám chỉ và trình bày trong những lời này, điều tôi sẽ không suy ngẫm ở đây. Và đây là công việc lớn thứ hai của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo mới. Đây là một mô tả tóm tắt về sự hình thành và sáng tạo của Ngài các chi thể của thân thể huyền nhiệm ấy, mà đầu là Chúa Giê-xu Christ. Phần sau của bài luận của chúng ta, về cách thức bên ngoài của sự tái sinh hay sự trở lại cùng Đức Chúa Trời, với sự chuẩn bị dần dần cho nó và sự hoàn thành nó trong linh hồn người ta, là chủ đề mà nhiều nhà thần học thực hành của quốc gia này đã trong sự giảng và các tác phẩm của họ nhấn mạnh và cải thiện nhiều, đến lợi ích và sự gây dựng lớn lao của Hội Thánh Đức Chúa Trời. Nhưng toàn bộ đạo lý này, với mọi sự tuyên bố và áp dụng của nó, giờ đây, bởi một số người trong chúng ta, bị chế giễu và phơi bày cho sự khinh bỉ, mặc dù biết rằng nó đã là đạo lý không đổi của những giám mục học rộng nhất của Hội Thánh Anh. Và như đạo lý bị loại bỏ, thì mọi kinh nghiệm về chính công việc trong linh hồn người ta bị tố cáo là cuồng tín và cuồng nhiệt. Để ngăn chặn sự kiêu ngạo và sự phóng đãng của tinh thần ô uế này, tôi đã, trong sự trình bày tóm tắt về chính công việc vừa đưa ra, xác nhận những ví dụ khác nhau của nó với kinh nghiệm của người vĩ đại và thánh thiện thường được nhắc đến; vì trong khi một số người mà bởi đó đạo lý và công việc này bị khinh dể được phồng lên với một quan niệm về sự xuất sắc của họ trong năng lực sân khấu, hoài nghi của những ngày này, đến sự khinh thường mọi người mà bởi đó họ bị mâu thuẫn trong những lời dạy quan trọng nhất của họ, nhưng nếu họ phồng mình lên cho đến khi vỡ ra, như con ếch trong truyện ngụ ngôn, họ sẽ không bao giờ thắng phục được với những người ngưỡng mộ cuồng nhiệt nhất của họ để nhận họ vào một cuộc cạnh tranh với trí tuệ, ân điển, và sự học thức bất tử của nhà vô địch xuất chúng của chân lý và ánh sáng của thời đại mà ông đã sống.