Luận Giải Thư Ê-phê-sô

Name: Luận Giải Thư Ê-phê-sô
Author: Charles Hodge

Charles Hodge · A Commentary on the Epistle to the Ephesians

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Luận Giải Thư Ê-phê-sô

LUẬN GIẢI THƯ Ê-PHÊ-SÔ
Charles Hodge

MỤC LỤC

Phần Dẫn Nhập
Mục I. Thành phố Ê-phê-sô.
Mục II. Công tác của Phao-lô tại Ê-phê-sô.
Mục III. Thời gian viết thư này và nơi thư được gửi đi.
Mục IV. Những người mà thư này được gửi đến.
Mục V. Mối liên hệ giữa thư này và thư gửi cho người Cô-lô-se.
Mục VI. Tính xác thực của thư.
Mục VII. Nội dung của thư.
Mục VIII. Các sách luận giải.

Chương Một
Mục I. Câu 1-2.
Mục II. Câu 3-14.
Mục III. Câu 15-21.

Chương Hai
Mục I. Câu 1-10.
Mục II. Câu 11-22.

Chương Ba
Mục I. Câu 1-13.
Mục II. Câu 14-21.

Chương Bốn
Mục I. Câu 1-16.
Mục II. Câu 17-32.

Chương Năm
Mục I. Câu 3-20.
Mục II. Câu 21-33.

Chương Sáu
Mục I. Câu 1-9.
Mục II. Câu 10-24.

Phần Dẫn Nhập

§ I. Thành phố Ê-phê-sô.

Thành phố Ê-phê-sô, dưới thời người La Mã, là thủ phủ của xứ A-si thuộc quyền tổng đốc, tọa lạc trên một đồng bằng gần cửa sông Cayster. Ban đầu nó là một thuộc địa của người Hy Lạp, nhưng đã trở nên mang đậm tính chất phương Đông ở mức độ không nhỏ bởi những ảnh hưởng bao quanh nó. Là một thành phố tự do, dưới thời La Mã nó được hưởng ở mức độ lớn quyền tự quản. Hiến pháp của nó về bản chất là dân chủ. Thẩm quyền đô thị được giao cho một Thượng Viện, và cho Hội Đồng của dân chúng. Viên grammateus, “Thư Ký Thành Phố,” hay Viên Lưu Trữ, là một viên chức phụ trách văn khố của thành phố, là người công bố các luật lệ, và được trao thẩm quyền rất lớn. Chính nhờ lời can ngăn của ông mà hội chúng náo loạn được nhắc đến trong Công Vụ 19:24-40 đã được thuyết phục để giải tán.

Thành phố chủ yếu nổi tiếng vì đền thờ của nữ thần Diana. Từ thời kỳ sớm nhất trong lịch sử của nó, Ê-phê-sô đã được coi là thánh đối với nữ thần đó. Tuy nhiên, những thuộc tính thuộc về Diana của người Hy Lạp dường như đã được kết hợp với những thuộc tính thuộc về Astarte của người Phê-ni-xi. Hình tượng của bà, như được tôn kính tại Ê-phê-sô, không phải là sản phẩm của Nghệ Thuật Hy Lạp, mà là một hình tượng nhiều vú, giống như xác ướp, mang tính biểu tượng phương Đông. Tuy nhiên, Đền Thờ nổi tiếng của bà là một công trình Hy Lạp thuộc thức cột Ionic. Nó đã trở nên nổi tiếng đến nỗi việc nó bị phá hủy ba trăm năm mươi sáu năm trước khi Đấng Christ giáng sinh đã ban cho kẻ thực hiện hành động đó sự bất tử. Toàn thể Hy Lạp và miền Tây A-si đã góp phần vào việc khôi phục nó, một công việc kéo dài nhiều thế kỷ. Kích thước bao la của nó, vật liệu tốn kém của nó, những hàng cột kéo dài của nó, vô số tượng và tranh vẽ mà nó được trang trí, sự giàu có tích lũy lâu đời của nó, những hình tượng thiêng liêng của nữ thần, đã khiến nó trở thành một trong những kỳ quan của thế giới. Chính đền thờ này đã đem lại sự thống nhất cho thành phố, và cho tính cách của cư dân của nó. Oxford ở Anh không phải là Oxford nhiều hơn vì Trường Đại Học của nó, hơn là Ê-phê-sô là Ê-phê-sô vì Đền Thờ của Diana. Danh hiệu cao nhất mà thành phố có thể tự nhận, và là danh hiệu được in trên các đồng tiền của nó, là Neōkoros, Người Quét Đền, đầy tớ của nữ đại thần. Một trong những nghề sinh lợi nhất của dân chúng là việc chế tạo những mô hình thu nhỏ của đền thờ, được làm bằng bạc, những mô hình này khi được du khách mang theo, hoặc được tôn kính tại nhà, đã tìm được thị trường tiêu thụ rộng rãi, cả ở nước ngoài lẫn trong nước. Cùng với việc thờ phượng Diana, việc thực hành thuật phù thủy đã được gắn liền từ những thời kỳ sớm nhất. “Những chữ cái Ê-phê-sô,” những chữ lồng thần bí, được dùng làm bùa chú hay bùa hộ mệnh, thường được các tác giả ngoại giáo nhắc đến. Do đó, Ê-phê-sô là trung tâm chính của thuật chiêu hồn, trừ tà, và mọi hình thức ma thuật cho toàn thể A-si.

Địa điểm của thành phố từng nổi tiếng này nay bị chiếm bởi một ngôi làng không đáng kể tên là Ajaloluk, mà một số người cho là một dạng biến âm của hagios theologos, (được người Hy Lạp phát âm là Seologos), danh hiệu của sứ đồ Giăng, với tư cách là vị thầy vĩ đại về thần tính của Đấng Christ. Nếu điều này đúng, thì đó là một sự xác nhận kỳ lạ cho truyền thống cho rằng Ê-phê-sô là nơi Giăng lao động. Những người khác giải thích cái tên đó từ tiếng Thổ Nhĩ Kỳ, trong ngôn ngữ đó từ này được cho là có nghĩa là, Thành Phố Của Mặt Trăng; và khi đó mối liên hệ là với Ê-phê-sô với tư cách là nơi thờ phượng Diana.

§ II. Công tác của Phao-lô tại Ê-phê-sô.

Trong thành phố này, thủ phủ của A-si, nổi tiếng khắp thế giới vì đền thờ của Diana, và vì kỹ năng trong thuật phù thủy và ma thuật, nơi tụ họp của dân chúng từ mọi miền xung quanh, Phao-lô đã lao động gần ba năm. Sau khi ở lại mười tám tháng tại Cô-rinh-tô, vào cuối chuyến truyền giáo thứ hai của mình, ông đã đi thuyền từ đó đến Ê-phê-sô cùng với Bê-rít-sin và A-qui-la. Ông để những người bạn đồng hành của mình ở lại đó, nhưng chính ông đã vào nhà hội, và biện luận với người Do Thái. Khi họ muốn ông ở lại lâu hơn với họ, ông đã không đồng ý: nhưng từ biệt họ, nói rằng, Ta nhất định phải giữ lễ sắp đến tại Giê-ru-sa-lem; nhưng ta sẽ trở lại cùng các ngươi, nếu Đức Chúa Trời muốn. Và ông đã đi thuyền rời Ê-phê-sô. Sau khi ông rời đi, A-bô-lô, “một người có tài hùng biện, và thông thạo Kinh Thánh, đã đến Ê-phê-sô. Người này đã được dạy dỗ về đường lối của Chúa; và đầy nhiệt thành trong Thánh Linh, người giảng dạy cách siêng năng những điều về Chúa, chỉ biết phép báp-têm của Giăng mà thôi. Người bắt đầu giảng dạy cách dạn dĩ trong nhà hội; khi A-qui-la và Bê-rít-sin nghe người, họ đem người về với họ, và giải thích cho người đường lối của Đức Chúa Trời cách chính xác hơn.” Công Vụ 18:18-26.

Phao-lô, đúng như lời hứa của mình, đã trở lại Ê-phê-sô, có lẽ vào mùa thu năm 54. Tại đây ông gặp một số môn đồ chỉ mới nhận phép báp-têm của Giăng, là những người mà Phao-lô đã nói với họ: “Giăng quả đã làm phép báp-têm về sự ăn năn, nói với dân chúng rằng họ phải tin vào Đấng sẽ đến sau mình, tức là tin vào Chúa Giê-xu Christ. Khi họ nghe điều đó, họ đã chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. Và khi Phao-lô đặt tay trên họ, Đức Thánh Linh đã giáng trên họ, và họ nói các thứ tiếng và nói tiên tri.” Công Vụ 19:3-6. Từ câu chuyện này dường như cho thấy rằng trong thời kỳ các sứ đồ đã có một nhóm người đã từ bỏ Do Thái giáo, và tuyên xưng đức tin của họ nơi con người và các giáo lý của Đấng Christ, (vì A-bô-lô, theo như lời kể, đã được dạy dỗ về đường lối của Chúa,) nhưng vẫn được coi là môn đồ của Giăng, để phân biệt với những người theo Đấng Christ khác. Họ là Cơ Đốc nhân, vì họ được gọi là “môn đồ,” nhưng chưa nhận phép Báp-têm của Cơ Đốc giáo. Tức là, họ đã chịu phép báp-têm bằng nước, nhưng chưa bằng Đức Thánh Linh. Họ có thể đã nhận được những ảnh hưởng cứu rỗi bề trong của Thánh Linh, nhưng họ chưa được dự phần vào những ân tứ phi thường đó, quyền năng nói các thứ tiếng và nói tiên tri, mà những người được các sứ đồ cải đạo và làm phép báp-têm đã nhận được. Họ là Cơ Đốc nhân qua sự dạy dỗ và lời chứng của Giăng Báp-tít, để phân biệt với những người trở thành Cơ Đốc nhân bởi sự giảng dạy của các sứ đồ. Do đó, sự hiểu biết của họ về Phúc Âm nhất thiết là không đầy đủ. Đây, ít nhất, là một cách trả lời cho câu hỏi liên quan đến các môn đồ của Giăng được nói đến trong sách Công Vụ.

Sau đó sứ đồ tiếp tục đến nhà hội trong ba tháng, “biện luận và thuyết phục về những điều liên quan đến vương quốc của Đức Chúa Trời.” Gặp sự chống đối từ người Do Thái, ông rút lui “và tách riêng các môn đồ, biện luận hằng ngày trong trường học của một người tên là Ti-ra-nu. Điều này tiếp tục trong khoảng hai năm, đến nỗi mọi người ở A-si đều nghe lời của Chúa Giê-xu, cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp. Và Đức Chúa Trời đã làm những phép lạ đặc biệt bởi tay của Phao-lô. Đến nỗi khăn tay, hay tạp dề từ thân thể ông được đem đến cho người bệnh, bệnh tật rời khỏi họ, và các tà linh ra khỏi họ.” Công Vụ 19:8-12. Từ điều này, và từ câu chuyện tiếp theo do sử gia thánh thuật lại, dường như những kết quả của việc Phao-lô giảng dạy tại Ê-phê-sô là: 1. Sự cải đạo của một số lượng lớn người Do Thái và người Hy Lạp. 2. Sự lan truyền kiến thức về Phúc Âm khắp xứ A-si thuộc quyền tổng đốc. 3. Một ảnh hưởng như vậy trên tâm trí dân chúng, đến nỗi một số thầy trừ tà đã cố gắng làm phép lạ nhân danh Giê-xu đó, Đấng mà sự giảng dạy của Phao-lô đã chứng minh là rất quyền năng; và những thuật sĩ khác, bị thuyết phục về sự dại dột và gian ác của nghề của họ, đã công khai xưng tội, và đốt những sách bói toán và bùa chú thần bí của họ. 4. Sự giảm sút rõ rệt như vậy trong lòng nhiệt thành và số lượng của những người thờ phượng Diana, đến nỗi gây ra sự báo động chung rằng đền thờ của bà sẽ bị khinh thường. 5. Một Hội Thánh lớn và phát triển thịnh vượng đã được thành lập tại đó. Điều này được chứng minh từ những sự kiện được ghi lại trong chương hai mươi của sách Công Vụ Các Sứ Đồ. Sau khi dành vài tháng thăm viếng các Hội Thánh tại Ma-xê-đoan và Hy Lạp, Phao-lô, khi đến Mi-lê trên đường đến Giê-ru-sa-lem, đã cho mời các trưởng lão của Ê-phê-sô, và nói với họ bằng những lời cho thấy rằng họ có một Hội Thánh quan trọng được giao phó cho họ chăm sóc. Trong bài nói chuyện này sứ đồ đã tiên đoán rằng những giáo sư giả sẽ sớm nổi lên giữa vòng họ, không tiếc bầy chiên. Từ thư gửi cho Hội Thánh này, trong sách Khải Huyền, dường như lời tiên đoán này đã sớm được ứng nghiệm. Hội Thánh ở đó được khen ngợi vì đức tin và lòng kiên nhẫn của mình, và đặc biệt vì sự chống cự của mình đối với những cuộc xâm nhập của tà giáo.

§ III. Thời gian viết thư này và nơi thư được gửi đi.

Vì sứ đồ nói về chính mình trong thư này như đang ở trong xiềng xích, rõ ràng thư đã được viết hoặc trong thời gian ông bị giam tại Rô-ma hoặc tại Sê-sa-rê. Mọi điều đều hợp lại ủng hộ giả định rằng thư đã được viết tại Rô-ma, điều mà cho đến một thời kỳ gần đây vẫn là quan điểm được mọi người tiếp nhận. Trước hết, rõ ràng là các Thư gửi cho người Ê-phê-sô, cho người Cô-lô-se, cho Phi-lê-môn, và cho người Phi-líp, đều thuộc về cùng một thời kỳ. Về ba thư đầu tiên, có lời tuyên bố rõ ràng rằng chúng đã được gửi cùng nhau bởi Ti-chi-cơ và Ô-nê-sim. So sánh Ê-phê-sô 6:21. Cô-lô-se 4:7-9. Phi-lê-môn câu 12. Và việc thư thứ tư thuộc về cùng một thời kỳ là rõ ràng, 1. Vì Ti-mô-thê được nhắc đến là đang ở với Phao-lô khi ông viết thư cho người Phi-líp, và ông đã ở với Phao-lô khi ông viết thư cho người Cô-lô-se và cho Phi-lê-môn. 2. Vì ông được hưởng sự tự do giảng dạy rất lớn vào thời điểm Thư gửi cho người Phi-líp được viết, Phi-líp 1:13; và ông cũng vậy khi thư gửi cho người Ê-phê-sô được viết. Ê-phê-sô 6:20. 3. Vì ông bày tỏ với cả người Phi-líp và Phi-lê-môn kỳ vọng sẽ sớm được trả tự do. Phi-líp 2:11. Phi-lê-môn câu 22. Do đó, nếu một trong những thư này được viết từ Rô-ma, thì tất cả đều vậy. Nhưng gần như chắc chắn rằng ít nhất Thư gửi cho người Phi-líp đã được viết trong thời gian ông bị giam tại Rô-ma. Trong chương 1, câu 12, 13, ông nói, “Những điều xảy đến cho ta đã trở nên làm cho Phúc Âm được tấn tới; đến nỗi xiềng xích của ta được tỏ bày trong cả dinh tổng đốc và mọi nơi khác.” Ngay cả khi thừa nhận rằng từ praitōrion được dùng ở đây, không nhất thiết chỉ đến hoặc trại lính cận vệ nổi tiếng tại Rô-ma, hoặc hoàng cung, thì khi được xét cùng với những gì được nói trong chương 4, câu 22, có rất ít nghi ngờ rằng sự ám chỉ là đến nơi ở của đội cận vệ tổng đốc đang trực tiếp hầu cận Hoàng Đế. Cụm từ hoi ek tēs Kaisaros oikias, chỉ có thể có nghĩa là, những người thuộc nhà của Sê-sa. Và vì họ đã gửi lời chào thăm đến người Phi-líp, không có nghi ngờ hợp lý nào rằng Thư gửi cho Hội Thánh tại Phi-líp đã được viết tại Rô-ma. Do đó, nếu trong cùng một thời gian bị giam đó ông đã viết bốn thư nêu trên, thì suy ra rằng Thư gửi cho người Ê-phê-sô đã được viết từ Rô-ma.

Thứ hai, mọi điều chứa đựng trong các Thư gửi cho người Ê-phê-sô, Cô-lô-se, và cho Phi-lê-môn, là những thư được thừa nhận thuộc về cùng một thời kỳ, đều phù hợp với giả định này. 1. Những người được nhắc đến trong các thư này được biết là đã ở với sứ đồ tại Rô-ma, nhưng không được biết là đã ở với ông tại Sê-sa-rê. 2. Phao-lô, theo Công Vụ 28:30, 31, được hưởng sự tự do giảng Phúc Âm tại Rô-ma, nhưng không rõ ông có sự tự do đó tại Sê-sa-rê hay không. 3. Tại Rô-ma ông có triển vọng sớm được trả tự do, điều ông không được hưởng trong thời gian bị giam dưới thời Phê-lít và Phê-tu. 4. Những lý do được một số ít nhà phê bình hiện đại viện dẫn, là những người quy các thư này về thời gian ông bị giam tại Sê-sa-rê, có rất ít trọng lượng. Người ta nói rằng Ô-nê-sim, một nô lệ bỏ trốn, có nhiều khả năng tìm nơi ẩn náu tại Sê-sa-rê hơn là tại một nơi xa xôi như Rô-ma; rằng từ Ê-phê-sô 6:21 có thể suy ra rằng Phao-lô kỳ vọng Thư gửi cho người Cô-lô-se sẽ đến nơi nhận trước khi thư gửi cho người Ê-phê-sô đến tay họ. Điều này sẽ xảy ra nếu Ti-chi-cơ đi từ Sê-sa-rê, chứ không phải nếu Rô-ma là điểm khởi hành của ông. Ngoài ra, người ta nói rằng Phao-lô ấp ủ mục đích đến thăm Tây Ban Nha ngay khi ông được tự do tại Rô-ma; trong khi ông viết cho Phi-lê-môn rằng ông hy vọng sẽ sớm gặp ông tại Cô-lô-se; từ đó suy ra rằng ông không thể đang ở Rô-ma khi viết thư đó. Hai lý do đầu trong số những lý do này không có sức thuyết phục. Nếu lý do thứ ba chứng minh điều gì liên quan đến thời gian viết Thư Phi-lê-môn, nó cũng chứng minh điều tương tự đối với thư gửi cho người Phi-líp, vì trong thư đó ông cũng bày tỏ hy vọng sẽ sớm đến Phi-líp. Những cách diễn đạt này chỉ chứng minh rằng sứ đồ đã bị dẫn đến việc trì hoãn việc thực hiện mục đích mà ông đã hình thành từ lâu trước đó là đến thăm Tây Ban Nha. Do đó, dường như không có lý do gì để rời bỏ quan điểm thường được tiếp nhận rằng Thư gửi cho người Ê-phê-sô đã được viết từ Rô-ma.

§ IV. Những người mà thư này được gửi đến.

Về điểm này có ba quan điểm. 1. Rằng thư được gửi đến người Ê-phê-sô. 2. Rằng thư được gửi đến người Lao-đi-xê. 3. Rằng thư là một thư luân lưu được thiết kế cho tất cả các Hội Thánh trong phần đó của Tiểu Á. Ủng hộ quan điểm đầu tiên trong số những quan điểm này, người ta viện dẫn, 1 Rằng thư được gửi đến tois ousin en Ephesō cho những người đang ở tại Ê-phê-sô. Nếu đây là cách đọc đúng, nó giải quyết vấn đề, ít nhất trong chừng mực này, rằng dù thư có thể có đích đến xa hơn nào đi nữa, nó chủ yếu được thiết kế cho Hội Thánh tại Ê-phê-sô. Rằng cách đọc nêu trên là cách đọc đúng được chứng minh vì nó được tìm thấy trong mọi bản chép tay còn tồn tại, trong mọi bản dịch cổ, và trong mọi Giáo Phụ. Dàn bằng chứng bên ngoài này là quyết định. Không nhà phê bình nào dám thay đổi bản văn trái với những thẩm quyền này. Bằng chứng phê bình duy nhất chống lại là, dường như từ lời bình luận của Basil cho thấy những từ en Ephesō đã không có trong bản sao mà ông sử dụng, và rằng trong Bản Chép Tay B. chúng đứng ở lề chứ không phải trong bản văn, và trong Bản Chép Tay 67, chúng được chèn vào như một sự sửa chữa. Điều này hoàn toàn không đủ để vượt qua lời chứng đồng thuận nêu trên. Do đó, theo mọi nguyên tắc phê bình, cách đọc en Ephesō phải được tuyên bố là xác thực. 2. Rằng thư này được gửi đến người Ê-phê-sô được chứng minh bởi lời chứng đồng thuận của Hội Thánh cổ. Basil không thắc mắc điều này; ông chỉ giải thích tois ousin theo cách cho thấy rằng trong bản sao của ông chúng không được tiếp nối bởi những từ en Ephesō. Hai sự xem xét này dường như là quyết định. Làm sao thư lại được gửi đến người Ê-phê-sô, nếu không được thiết kế cho họ? Làm sao toàn thể Hội Thánh cổ lại coi nó là được gửi đến Hội Thánh tại Ê-phê-sô, nếu đó không phải là sự thật? Đó là một nguyên tắc nền tảng trong phê bình lịch sử là cho phép lời chứng lịch sử có trọng lượng lớn hơn những phỏng đoán rút ra từ bằng chứng hoàn cảnh. Những phản đối đối với quan điểm này là: 1. Rằng có bằng chứng rằng trong một số Bản Chép Tay cổ không còn tồn tại nữa, những từ en Ephesō đã không có trong bản văn. 2. Rằng mặc dù Phao-lô đích thân rất quen biết với các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô, ông nói như thể ông là người xa lạ với họ và họ với ông. Tuy nhiên, những đoạn được trích dẫn để chứng minh điểm này thừa nhận một cách giải thích hoàn toàn phù hợp với giả thuyết thông thường. Khi Phao-lô nói trong chương 1:15, về việc đã nghe về đức tin và tình yêu thương của họ, ông có thể đang ám chỉ tin tức đã đến với ông tại Rô-ma. Và cách diễn đạt trong chương 3:2, eige ēkousate không nhất thiết bày tỏ sự nghi ngờ về sự hiểu biết của họ về ông hay về việc ông là một sứ đồ. 3. Người ta phản đối rằng thư không chứa sự ám chỉ nào đến những hoàn cảnh đặc biệt của người Ê-phê-sô. Nó quá tổng quát, đến nỗi nó có thể được gửi đến Hội Thánh này cũng như Hội Thánh khác. 4. Nó không chứa lời chào thăm nào từ Phao-lô hay từ những người bạn đồng hành của ông đến bất kỳ ai tại Ê-phê-sô. 5. Nó chỉ nhắm đến những Cơ Đốc nhân ngoại bang, trong khi Hội Thánh tại Ê-phê-sô gồm cả những người cải đạo Do Thái và dân ngoại. Những sự kiện mà ba luận chứng cuối cùng này dựa trên đó chắc chắn là đúng và rất đáng chú ý, và chắc chắn phân biệt thư này với mọi thư khác Phao-lô gửi cho các Hội Thánh cụ thể. Tuy nhiên, chúng không chứng minh gì hơn là mục đích của sứ đồ khi viết thư này là đặc biệt. Chúng không thể được phép vượt qua lời chứng phê bình và lịch sử trực tiếp ủng hộ sự kiện rằng nó đã được gửi đến người Ê-phê-sô.

Ủng hộ giả thuyết rằng thư này được viết cho Hội Thánh tại Lao-đi-xê, người ta viện dẫn: 1. Rằng Marcion đã đặt tựa đề như vậy cho nó. Nhưng Marcion là một kẻ giả mạo Kinh Thánh khét tiếng. 2. Rằng trong Cô-lô-se 4:16, có lời nói, “Khi thư này được đọc giữa vòng các ngươi, hãy làm cho nó cũng được đọc trong Hội Thánh của người Lao-đi-xê, và các ngươi cũng hãy đọc thư từ Lao-đi-xê.” Tuy nhiên, không thể suy ra rằng “thư từ Lao-đi-xê” là một thư mà Phao-lô đã viết cho Lao-đi-xê; càng không thể suy ra rằng thư được ám chỉ là thư đã được gửi đến người Ê-phê-sô. Phao-lô có thể đã viết cho người Lao-đi-xê một thư không còn tồn tại nữa. 3. Người ta viện dẫn rằng theo giả thuyết này mọi đặc điểm của thư đều có thể dễ dàng được giải thích. Nhưng những đặc điểm đó có thể được giải thích mà không cần viện đến một giả thuyết không có bất kỳ nền tảng lịch sử nào. Giả định rằng thư này không được thiết kế đặc biệt cho bất kỳ một Hội Thánh nào, mà được nhắm đến bình đẳng cho tất cả các Hội Thánh trong phần đó của Tiểu Á, đã nhận được nhiều sự ủng hộ hơn. Quan điểm này, lần đầu được gợi ý bởi Tổng Giám Mục Usher, đã được Bengel, Benson, Michælis, Eichhorn, Koppe, Hug, Flatt, Guericke, Neander, Olshausen và nhiều người khác chấp nhận, với những sửa đổi khác nhau. Phản đối lớn đối với nó là thẩm quyền áp đảo ủng hộ cách đọc en Ephesō trong lời chào thăm, và lời chứng nhất trí của Hội Thánh ban đầu. Có lẽ giải pháp khả thi nhất cho vấn đề là, thư đã được viết cho người Ê-phê-sô và được gửi đến họ, nhưng vì được nhắm đến đặc biệt cho các Cơ Đốc nhân dân ngoại như một nhóm, hơn là cho người Ê-phê-sô như một Hội Thánh, nó đã được cố ý đưa vào một hình thức như vậy để phù hợp với mọi Cơ Đốc nhân như vậy trong các Hội Thánh lân cận, là những người mà sứ đồ không nghi ngờ gì đã mong muốn thư được truyền đến. Điều này sẽ giải thích sự vắng mặt của bất kỳ sự ám chỉ nào đến những hoàn cảnh đặc biệt của các thánh đồ tại Ê-phê-sô. Đây dường như về bản chất là quan điểm của Beza, người nói: Suspicor non tam ad Ephesios ipsos proprie missam epistolam, quam ad Ephesum, ut ad cæteras Asiaticas ecclesias transmitteretur.

§ V. Mối liên hệ giữa thư này và thư gửi cho người Cô-lô-se.

Mối liên hệ này, trước hết, là một mối liên hệ có sự tương đồng đáng chú ý. Sự tương đồng này có thể quan sát được, 1. Trong việc xuất hiện trong cả hai thư cùng những từ và hình thức diễn đạt. 2. Trong những đoạn giống hệt nhau về tư tưởng và ngôn ngữ. 3. Trong những đoạn mà tư tưởng là như nhau và cách diễn đạt được thay đổi. 4. Trong những đoạn khác mà cùng một chủ đề được xử lý đầy đủ hơn trong thư này so với thư kia. 5. Trong những đoạn mà các chủ đề khác nhau nối tiếp nhau theo cùng một thứ tự. Thứ hai, mặc dù có những điểm tương đồng nổi bật này giữa hai thư, có những điểm khác biệt không kém phần nổi bật. 1. Trong khi Thư gửi cho người Cô-lô-se có mọi dấu hiệu cho thấy đã được viết cho một hội chúng cụ thể và liên quan đến những hoàn cảnh đặc biệt của họ, sự vắng mặt của những đặc điểm này là đặc tính nổi bật nhất của Thư gửi cho người Ê-phê-sô. 2. Trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô yếu tố giáo lý chiếm ưu thế hơn yếu tố thực hành; trong Thư gửi cho người Cô-lô-se thì hoàn toàn ngược lại. 3. Mục đích chính của Thư gửi cho người Cô-lô-se là cảnh báo Hội Thánh chống lại “triết học bị gọi sai như vậy.” Về điều này không có dấu hiệu nào trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô; mà mục đích lớn của nó là mở ra những vinh quang của kế hoạch cứu chuộc bao gồm cả người Do Thái và dân ngoại, và được thiết kế để là phương tiện lớn cho sự bày tỏ ân điển và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho mọi tạo vật có trí tuệ. 4. Do đó, có những chủ đề được thảo luận trong thư này, mà không có gì tương ứng trong thư kia. 5. Thứ tự nối tiếp, hay sự liên kết của các chủ đề, ngoại trừ trong trường hợp một số lời khuyên bảo cụ thể, là hoàn toàn khác nhau trong hai thư. 6. Thư gửi cho người Ê-phê-sô có sự thống nhất lớn hơn nhiều so với thư gửi cho người Cô-lô-se. Điều này rõ ràng phát sinh từ những mục đích khác nhau mà chúng được viết với. Thứ ba, hai thư rõ ràng độc lập với nhau. Mỗi thư là một tổng thể hoàn chỉnh. Trong mỗi thư chủ đề này chảy tự nhiên từ chủ đề khác, sự liên tưởng của các ý tưởng trong mọi trường hợp đều được chỉ rõ. Không thư nào là một mớ chắp vá, mà cả hai đều là một tấm lưới được dệt chặt chẽ. Mọi đặc tính về sự tương đồng, sự không tương đồng, và sự độc lập lẫn nhau này, đều được giải thích một cách tự nhiên theo giả định rằng hai thư đã được viết cùng một lúc, một thư cho một hội chúng cụ thể, thư kia cho một nhóm độc giả cụ thể.

§ VI. Tính xác thực của thư.

1. Thư tự công bố là do Phao-lô Sứ Đồ viết. 2. Không có điều gì trong nội dung của nó không phù hợp với giả định ông là tác giả của nó. 3. Mọi sự ám chỉ ngẫu nhiên mà nó chứa đựng về chức vụ, tính cách và hoàn cảnh của người viết, đều phù hợp với những gì được biết là đúng về Phao-lô. Người viết là một sứ đồ, một sứ đồ của dân ngoại, một tù nhân, một người mà Ti-chi-cơ đứng trong mối liên hệ là bạn đồng hành và người cùng lao động. 4. Văn phong, các giáo lý, những tình cảm, tinh thần, tính cách được bày tỏ, đều là của Phao-lô. 5. Toàn thể Hội Thánh cổ đã tiếp nhận nó là xác thực. Về điểm này phán đoán của những thời đại ban đầu là nhất trí. Ngay cả Marcion, mặc dù ông bất đồng với quan điểm thông thường về đích đến của nó, đã thừa nhận nguồn gốc Phao-lô của nó. 6. Cuối cùng và chủ yếu, thư tự bày tỏ mình là công việc của Đức Thánh Linh, rõ ràng như các vì sao tuyên bố Đấng tạo dựng chúng là Đức Chúa Trời. Trong không phần nào của Kinh Thánh mà ánh sáng và quyền năng tự chứng minh của lẽ thật thiên thượng được tập trung nhiều hơn ở đây. Nếu nó lần đầu được phát hiện trong thế kỷ mười chín, trong một tu viện bị bỏ hoang, nó sẽ chiếm được đức tin của toàn thể Hội Thánh. Do đó, tính xác thực của thư này chưa bao giờ bị nghi ngờ, ngoại trừ bởi một số ít nhà phê bình hiện đại mà đối với họ không có gì là thiêng liêng. Những nhà phê bình này phản đối: 1. Rằng Phao-lô quen thuộc với người Ê-phê-sô, trong khi người viết thư này chỉ mới nghe về sự cải đạo của họ và về đức tin và tình yêu thương của họ. Phản đối này được đáp ứng đầy đủ bằng cách cho thấy rằng những cách diễn đạt được ám chỉ, có thể được hiểu là thông tin Phao-lô nhận được, trong thời gian dài bị giam, trước hết tại Sê-sa-rê, và sau đó tại Rô-ma; hoặc, theo giả định rằng thư, mặc dù được gửi đến người Ê-phê-sô, đã được thiết kế cho một nhóm độc giả lớn, mà nhiều người trong số họ Phao-lô không có sự quen biết cá nhân. 2. Họ phản đối rằng thư này chỉ là một sự bắt chước dài dòng của Thư gửi cho người Cô-lô-se. Không có gì có thể không phù hợp với sự thật hơn thế. Mối liên hệ giữa hai thư, thay vì là một cơ sở để phản đối chống lại thư nào trong hai thư, là một bằng chứng mạnh mẽ về tính xác thực của cả hai. Về điều này bất kỳ độc giả nào cũng có thể tự thỏa mãn bằng một sự so sánh cẩn thận giữa hai thư. 3. Người ta phản đối rằng thư không chứa sự ám chỉ nào đến những hoàn cảnh đặc biệt của người Ê-phê-sô, đến nỗi địa chỉ và nội dung là không thể hòa hợp được. Sự vắng mặt của sự ám chỉ cụ thể này, như đã nhận xét trước đây, được giải thích từ mục đích của thư như được gửi đến những tín đồ dân ngoại, với tư cách là Cơ Đốc nhân, chứ không phải với tư cách là người Ê-phê-sô. REUSS nhận xét liên quan đến những phản đối như vậy, “Nếu Phao-lô viết những thư thân thiện, những nhà phê bình này nói chúng là giả mạo, vì chúng không mang tính giáo lý; và nếu ông viết những thư giáo lý, họ nói chúng là giả mạo, vì không thân thiện.” 4. Người ta phản đối rằng văn phong không phải là của Phao-lô. Điều hoàn toàn ngược lại, theo phán đoán của đại đa số độc giả có thẩm quyền, mới là sự thật. Có cùng sự nhiệt thành và sức mạnh diễn đạt, cùng độ dài và sự phức tạp trong các câu của ông, mệnh đề này nối với mệnh đề kia, cho đến khi ông buộc phải dừng lại, và bắt đầu câu mới. Idem in epistola, Erasmus nói, Pauli fervor, eadem profunditas, idem omnino spiritus ac pectus. DE WETTE, người khởi xướng những phản đối này và những phản đối tương tự, thừa nhận rằng chúng không biện minh cho việc bác bỏ thư, mà ông nói, chứa đựng nhiều điều xứng đáng với sứ đồ, và mà mọi thời cổ đại đều thừa nhận là xác thực. Tuy nhiên, thật không may, sau đó ông đã rút lại sự thừa nhận này. Để vinh danh các nhà phê bình Đức, mà đối với họ nói chung, sự mới lạ là mọi sự, quan điểm cuối cùng luôn là quan điểm tốt nhất, rằng ngoại trừ trường phái phá hoại của Tubingen, ít ai, nếu có, trong số họ gán bất kỳ trọng lượng nào cho những luận chứng chống lại nguồn gốc sứ đồ của thư này. 5. Phản đối chính do Baur ở Tubingen viện dẫn, ngoài những phản đối do De Wette gợi ý, là Thư gửi cho người Ê-phê-sô chứa đựng những ám chỉ đến những quan điểm Ngộ Đạo, mà đã không thịnh hành cho đến sau thời đại các sứ đồ. Nhưng, trước hết, đại đa số học giả phủ nhận rằng thư này chứa bất kỳ sự ám chỉ nào đến những tình cảm Ngộ Đạo; và, thứ hai, ngay cả nếu nó có, Thư gửi cho người Cô-lô-se cung cấp bằng chứng dồi dào rằng những nguyên tắc sau này được phát triển thành thuyết Ngộ Đạo, đã tự biểu lộ trong thời đại của các sứ đồ. Nếu người ta nói rằng những ám chỉ trong Thư gửi cho người Cô-lô-se đến những nguyên tắc đó đã chứng minh rằng nó cũng là giả mạo; điều đó sẽ chỉ là một lời khẳng định độc đoán trước mặt mọi bằng chứng, và hoàn toàn phá hoại mọi lịch sử. Không có phần nào của Tân Ước mà tính xác thực của nó Hội Thánh ngay từ đầu đã thừa nhận với sự nhất trí chân thành hơn, hơn là của thư này.

§ VII. Nội dung của thư.

Sứ đồ chủ yếu hướng đến các Cơ Đốc nhân dân ngoại. Mục đích của ông là, 1. Đem họ đến sự đánh giá đúng đắn về kế hoạch cứu chuộc, như một chương trình được Đức Chúa Trời hoạch định từ cõi đời đời, để bày tỏ vinh quang của ân điển Ngài. 2. Khiến họ nhận thức được sự lớn lao của phước hạnh mà họ được hưởng khi dự phần vào những lợi ích của nó. 3. Dẫn họ bước vào tinh thần của Phúc Âm như một hệ thống phớt lờ sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, và hiệp nhất mọi thành viên của Hội Thánh trong một thân thể sống động được định để được đưa vào sự phù hợp trọn vẹn với hình ảnh của Đấng Christ. 4. Khiến họ sống xứng đáng với một tôn giáo đã giải cứu họ khỏi sự suy đồi của tình trạng ngoại giáo của họ, và nâng họ lên phẩm giá của con cái Đức Chúa Trời.

Do đó, ông bắt đầu với nguồn suối nguyên thủy của mọi phước hạnh thuộc linh. Ông quy họ về sự tiền định của họ cho địa vị làm con, và sự tuyển chọn hệ quả của họ cho sự thánh khiết, trước khi sáng thế. Từ đó tuôn chảy sự cứu chuộc thực tế của họ bởi huyết của Đấng Christ; và sự mặc khải về mục đích thiên thượng là hiệp nhất mọi đối tượng của sự cứu chuộc trong một thân thể trong Đấng Christ; trong Ngài trước hết người Do Thái, và sau đó dân ngoại, đã được lập làm người thừa kế sự sống đời đời. Chương 1:1-14. Tiếp theo ông tha thiết cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ giúp họ đánh giá được niềm hy vọng mà họ do đó có quyền ấp ủ; vinh quang của cơ nghiệp đang dành sẵn cho họ; và sự lớn lao vượt trội của quyền năng đó đã hành động trong họ một sự thay đổi tương tự như sự thay đổi được thực hiện trong sự phục sinh và tôn cao của Đấng Christ. Vì như Đấng Christ đã chết và được đặt trong mồ mả, họ cũng đã chết thuộc linh; và như Đấng Christ đã được sống lại và tôn cao trên mọi tạo vật, họ cũng đã được làm cho sống lại và tôn cao lên trạng thái thiên thượng trong Ngài. Chương 1:15 đến 2:10. Do đó ông kêu gọi họ đối chiếu tình trạng trước kia của họ như người ngoại giáo, với trạng thái hiện tại của họ. Trước kia họ không có Đấng Christ, là người xa lạ đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng. Nhưng bởi huyết của Đấng Christ một sự hòa giải hai mặt đã được thực hiện. Người Do Thái và dân ngoại được hiệp nhất như một thân thể, và cả hai đều được hòa giải với Đức Chúa Trời, và có quyền tự do tiếp cận sự hiện diện của Ngài cách bình đẳng. Do đó, dân ngoại nay là bạn đồng quốc với các thánh đồ, là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, và là những viên đá sống trong đền thờ đó nơi Đức Chúa Trời ngự bởi Thánh Linh Ngài. Chương 2:11-22. Mầu nhiệm lớn này về sự hiệp nhất của người Do Thái và dân ngoại, đã được mặc khải một phần dưới Thời Kỳ Cũ, nhưng khi đó nó chưa được tỏ ra rõ ràng như nó đã được mặc khải từ đó cho các sứ đồ và tiên tri của Thời Kỳ Mới; mà ơn gọi lớn của họ là rao giảng sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và khiến mọi người hiểu kế hoạch cứu chuộc, bị giấu kín qua các thời đại trong Đức Chúa Trời, nhưng nay được mặc khải, để qua Hội Thánh sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời có thể được tỏ ra cho các bậc cầm quyền và các thế lực. Chương 3:1-13. Do đó, sứ đồ quỳ gối trước Cha chung của những người được cứu chuộc, và cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ bởi đức tin; rằng họ được bén rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể hiểu được tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ, và được đầy dẫy sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, Đấng có thể làm cho chúng ta vượt xa hơn mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng. Chương 3:14-21. Do đó, dân ngoại buộc phải bước vào tinh thần của chương trình lớn này — phải nhớ rằng Hội Thánh, gồm người Do Thái và dân ngoại, kẻ nô lệ và người tự do, người khôn ngoan và người không khôn ngoan, là một thân thể, được đầy dẫy bởi một Thánh Linh, phục dưới cùng một Chúa, có một đức tin, một hy vọng, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời và Cha, Đấng ở trong, xuyên qua, và trên tất cả. Họ cũng nên ghi nhớ rằng sự đa dạng trong các ân tứ và chức vụ không mâu thuẫn với sự hiệp nhất này của Hội Thánh, mà thiết yếu cho sự gây dựng của nó. Vì Đấng Cứu Thế đã thăng thiên đã lập một số người làm sứ đồ, một số làm tiên tri, một số làm người truyền giảng Phúc Âm, một số làm mục sư và giáo sư, chính vì mục đích gây dựng Hội Thánh, và qua họ như những kênh dẫn của lẽ thật và ân điển của Đấng Christ, Hội Thánh sẽ được đưa đến đích điểm của ơn gọi cao cả của nó. Chương 4:1-16. Do đó, họ không nên sống như những dân ngoại khác đã sống, là những người, đang ở trong trạng thái tối tăm và xa cách Đức Chúa Trời, đã phó mình cho sự ô uế và lòng tham lam. Trái lại, đã được Đấng Christ dạy dỗ, họ nên cởi bỏ con người cũ, và được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Tránh mọi sự giả dối, mọi cơn giận không đáng có, mọi sự không trung thực, mọi ngôn ngữ không thích hợp, mọi ác ý, mọi sự ô uế và tham lam, họ nên bước đi như con cái của sự sáng, quở trách điều ác, nỗ lực làm điều thiện, và bày tỏ niềm vui của mình bằng cách hát thánh ca cho Đấng Christ, và dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời. Chương 4:17 đến 5:20. Ông gây ấn tượng cho độc giả của mình về sự tôn kính Chúa Giê-xu Christ như nguyên tắc lớn của sự vâng phục Cơ Đốc. Ông áp dụng nguyên tắc này đặc biệt cho những bổn phận gia đình của con người. Mối quan hệ hôn nhân được minh họa bằng sự ám chỉ đến sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và Hội Thánh. Mối quan hệ trước là một sự báo trước mờ tối của mối quan hệ sau. Hôn nhân được cho thấy không chỉ là một khế ước dân sự, không chỉ đơn giản là một thỏa thuận tự nguyện giữa các bên, mà là một sự hiệp nhất sống động tạo ra một sự đồng nhất thiêng liêng. Do đó, sự vi phạm mối quan hệ hôn nhân được trình bày như một trong những tội ác lớn nhất và một trong những điều ác lớn nhất. Cha mẹ và con cái được gắn kết với nhau không chỉ bởi những ràng buộc tự nhiên, mà còn bởi những ràng buộc thuộc linh; và, do đó, sự vâng phục về phía con cái, và sự nuôi dưỡng về phía cha mẹ, nên mang tính tôn giáo. Chủ và nô lệ, dù tình trạng của họ trước mặt người ta khác nhau thế nào, vẫn đứng trên cùng một mức trước mặt Đức Chúa Trời; một sự xem xét nâng cao nô lệ, và hạ thấp cùng kiềm chế chủ. Cuối cùng, sứ đồ dạy độc giả của mình bản chất của cuộc xung đột thuộc linh lớn mà họ đã bước vào; một cuộc xung đột, không phải với người ta mà với các thế lực của sự tối tăm. Ông nói cho họ biết họ cần khí giới nào, nó được sử dụng như thế nào, và sức mạnh được lấy từ đâu để đem họ ra đắc thắng. Chương 5:21 đến 6:1-20.

§ VIII. Các sách luận giải.

Những sách luận giải hiện đại quan trọng nhất về thư này là những sách sau: Koppe, trong tập sáu của Chú Giải của ông về các thư của Tân Ước. Flatt, trong một tập riêng. J. A. Holzhausen, 1833, 195 trang. L. J. Ruckert, 1833, 306 trang. Đây là một tác phẩm có giá trị, mặc dù tác giả tự hào về sự độc lập của mình không chỉ khỏi hệ thống thần học, mà còn khỏi Kinh Thánh, và viết với một vẻ bề trên nào đó đối với sứ đồ. F. H. Meier, 1834, 231 trang, ít quan trọng hơn. G. C. A. Harless, 1834, 574 trang. Đây là sách luận giải công phu nhất về thư này đã từng được xuất bản. Nó chính thống và sốt sắng, nhưng mệt mỏi vì sự lan man và thiếu sức mạnh của nó. De Wette, trong tập hai của Exegetisches Handbuch của ông — rất cô đọng, nhưng bày tỏ ít sự tôn trọng đối với thẩm quyền của các tác giả thánh. Olshausen, trong tập bốn của Commentar über das N. T. của ông, sốt sắng, có năng lực, và thần bí. H. A. W. Meyer, Achte Abtheilung của Kritisch Exegetischer Commentar über das N. T. của ông. Meyer, có lẽ, là nhà luận giải có năng lực nhất về Tân Ước trong thời hiện đại. Lập trường thần học của ông là của thuyết Arian cấp cao. Ông bày tỏ sự kính trọng đối với thẩm quyền của Kinh Thánh, nhưng không ngần ngại gán lỗi hay suy luận sai cho các sứ đồ. John Eadie, Tiến Sĩ Thần Học, Giáo Sư Văn Học Kinh Thánh cho Hội Thánh Trưởng Lão Hiệp Nhất, 1854, 466 trang. Đây là một tác phẩm nghiên cứu lớn, và chứa đựng sự trình bày đầy đủ quan điểm của mọi nhà luận giải đi trước. Nó là một bổ sung quan trọng và có giá trị cho văn học giải kinh của chúng ta.

CHƯƠNG 1

LỜI CHÀO THĂM, CÂU 1, 2. — LỜI TẠ ƠN VÌ NHỮNG PHƯỚC HẠNH CỦA SỰ CỨU CHUỘC, CÂU 3–14. — LỜI CẦU NGUYỆN RẰNG NGƯỜI Ê-PHÊ-SÔ CÓ THỂ GIA TĂNG TRONG SỰ HIỂU BIẾT VÀ KINH NGHIỆM VỀ NHỮNG PHƯỚC HẠNH ĐÓ, CÂU 15–21.

LỜI CHÀO THĂM

1 Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, gửi cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô, và cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ: 2 ân điển và sự bình an cho anh em từ Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ Chúa Giê-xu Christ.

LUẬN GIẢI

Câu 1. Sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. — Từ sứ đồ được dùng theo ba nghĩa trong Tân Ước. 1. Theo nghĩa nguyên thủy của nó là sứ giả, Giăng 13:16 (sứ giả), kẻ được sai đi không lớn hơn người sai mình. Phi-líp 2:25, sứ giả của anh em. 2 Cô-rinh-tô 8:23, những sứ giả của các Hội Thánh. Apostoloi ekklēsiōn; toutestin, Chrysostom nói, hypo ekklēsiōn pemphthentes. Theophylact thêm kai cheirotonēthentes. 2. Theo nghĩa là những nhà truyền giáo, những người được Hội Thánh sai đi rao giảng Phúc Âm. — Theo nghĩa này Phao-lô và Ba-na-ba được gọi là sứ đồ, Công Vụ 14:4, 14; và có lẽ An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a, Rô-ma 16:7. 3. Theo nghĩa là những đại diện toàn quyền của Đấng Christ; những người mà Ngài đích thân tuyển chọn và sai đi, được trao thẩm quyền đầy đủ để dạy dỗ và cai trị nhân danh Ngài. Theo nghĩa này nó luôn được dùng khi “các sứ đồ,” “mười hai sứ đồ,” hay “các sứ đồ của Chúa,” được nói đến như một nhóm xác định, được biết rõ. Họ được chỉ định làm nhân chứng về các phép lạ, các giáo lý, sự phục sinh của Đấng Christ; và do đó điều cần thiết là họ không chỉ đã thấy Ngài sau khi Ngài phục sinh, mà sự hiểu biết của họ về Phúc Âm phải đến trực tiếp từ Đấng Christ, Giăng 15:26; Công Vụ 1:22, 2:32, 3:15, 13:31, 26:16; 1 Cô-rinh-tô 9:1; Ga-la-ti 1:12. Họ không bị giới hạn trong bất kỳ một lĩnh vực nào mà có thẩm quyền chung trên các Hội Thánh, như rõ ràng từ các thư của họ. — Để chuẩn bị cho họ chức vụ dạy dỗ, tổ chức, và cai trị Hội Thánh cách có thẩm quyền này, họ đã được làm cho không sai lầm bởi sự cảm thúc của Đức Thánh Linh, và sứ mệnh thiên thượng của họ đã được xác nhận bởi những quyền năng làm phép lạ. — Do đó thẩm quyền của họ dựa trước hết trên sự ủy nhiệm của họ, và thứ hai trên sự cảm thúc của họ. Từ đó rõ ràng là không ai có thể có thẩm quyền của một sứ đồ mà không có những ân tứ sứ đồ. Về phương diện này những người Công Giáo La Mã là nhất quán, vì họ tuyên bố tính không sai lầm cho những người mà họ coi là những người kế nhiệm chính thức của các sứ đồ. Tuy nhiên, họ không nhất quán với lý thuyết của chính họ, và trái với Kinh Thánh, khi biến tính không sai lầm này thành đặc quyền của các giám mục trong tư cách tập thể của họ, thay vì tuyên bố nó cho mỗi giám mục riêng lẻ.

Dia thelēmatos Theou, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Có hai ý tưởng được bao gồm trong cụm từ này. 1. Rằng chức sứ đồ là một ân tứ, hay ân điển từ Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:5; Ê-phê-sô 3:7, 8. 2. Rằng sự ủy nhiệm hay thẩm quyền của các sứ đồ đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Phao-lô trong Ga-la-ti 1:1, cũng như trong những đoạn khác, khẳng định rằng chức sứ đồ không bắt nguồn từ người ta cũng không được truyền qua trung gian của người ta, mà được ban trực tiếp bởi Đức Chúa Trời qua Đấng Christ.

Cho các thánh đồ tại Ê-phê-sô. Người Y-sơ-ra-ên, dưới thời kỳ cũ, được gọi là thánh đồ, vì được tách ra khỏi các dân tộc khác và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Trong Tân Ước từ này được áp dụng cho các tín đồ, không chỉ như được biệt riêng bên ngoài, mà như được hòa giải với Đức Chúa Trời và được thanh tẩy bề trong. Từ hagiazein có nghĩa là thanh tẩy, hoặc khỏi tội lỗi bởi một sinh tế chuộc tội, như trong Hê-bơ-rơ 2:11, 10:10, 14, hoặc khỏi sự ô uế bề trong, và cũng là biệt riêng ra thánh. Do đó các hagioi, các thánh đồ, là những người được thanh tẩy bởi huyết của Đấng Christ, và bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh, và do đó được tách ra khỏi thế gian và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Về những từ, tại Ê-phê-sô, xem Phần Dẫn Nhập.

Và cho những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ. Từ pistos, trung tín, có thể có nghĩa là giữ đức tin, xứng đáng với đức tin, hay thực hành đức tin. Theo nghĩa cuối cùng, là nghĩa của nó ở đây, nó tương đương với tin. Do đó, những người trung tín là những tín đồ. Trong Đấng Christ, thuộc về bình đẳng cả hai mệnh đề trước đó: tois hagiois — kai pistois en Christō, ‘Cho các thánh đồ và những người trung tín đang ở trong Chúa Giê-xu Christ.’ Những người ông gọi là thánh đồ ông cũng gọi là trung tín; Ergo, Calvin nói, nemo fidelis, nisi qui etiam sanctus: et nemo rursum sanctus, nisi qui fidelis. Không ai là tín đồ mà không thánh; và không ai thánh mà không là tín đồ.

Câu 2. Chứa đựng lời chúc phước sứ đồ thông thường. Phao-lô cầu nguyện rằng ân điển và sự bình an có thể được ban cho độc giả của mình. Ân điển là ơn huệ không xứng đáng được hưởng; và ân điển hay ơn huệ của Đức Chúa Trời là nguồn của mọi điều thiện. Sự bình an, theo cách dùng của từ Hê-bơ-rơ tương ứng, có nghĩa là sự thịnh vượng nói chung. Nó bao gồm mọi phước hạnh tuôn chảy từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Sứ đồ cầu nguyện với Đấng Christ, và tìm kiếm từ Ngài những phước hạnh mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho. Do đó Đấng Christ đối với ông là đối tượng của sự thờ phượng thường xuyên. Ông sống trong sự tương giao với Đấng Christ như một thân vị thiên thượng, nền tảng của sự tin cậy của ông và nguồn của mọi điều thiện.

Đức Chúa Trời là Cha chúng ta: 1. Vì Ngài là tác giả của hữu thể của chúng ta; 2. Vì chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài. Ngài là thần nên là Cha của các thần. 3. Vì chúng ta được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài và được nhận vào gia đình Ngài. Chính liên quan đến mối quan hệ được nhắc đến cuối cùng này mà cách diễn đạt hầu như luôn được dùng trong Tân Ước. Những người là con cái của Đức Chúa Trời là như vậy bởi sự tái sinh và sự nhận làm con. Chúa Giê-xu Christ là Chúa và chủ sở hữu tối cao và tuyệt đối của chúng ta. Từ kyrios quả thực được dùng trong Kinh Thánh theo nghĩa là chủ, và như một danh hiệu tôn kính đơn thuần như trong tiếng Anh Master hay Sir. Nhưng, mặt khác, nó là bản dịch của Adonai, Chúa tối cao, một danh xưng không thể truyền đạt được của Đức Chúa Trời, và là từ thay thế cho Giê-hô-va, một danh mà người Do Thái không phát âm. Chính theo nghĩa này mà Đấng Christ là, Chúa, Chúa của các chúa, Đức Chúa Trời là Chúa; Chúa theo nghĩa mà một mình Đức Chúa Trời mới có thể là Chúa — có một quyền cai trị mà sự trọn vẹn thiên thượng là nền tảng đầy đủ hay có thể có duy nhất. Đây là lý do tại sao không ai có thể gọi Ngài là Chúa, ngoại trừ bởi Đức Thánh Linh, 1 Cô-rinh-tô 12:3. Đó là một lời xưng nhận hàm ý sự nhận thức vinh quang của Đức Chúa Trời như nó chiếu sáng trong Ngài. Đó là một sự thừa nhận rằng Ngài là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Phước cho mọi người đưa ra sự thừa nhận này với sự chân thành; vì xác thịt và huyết không thể mặc khải lẽ thật được xưng nhận trong đó, mà là Cha ở trên trời.

MỤC II — Câu 3–14

3 Phước cho Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta Giê-xu Christ, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ: 4 theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: 5 đã tiền định chúng ta cho địa vị làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, 6 theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài, mà trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong 7 Đấng yêu dấu. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài; 8 mà trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và 9 thông sáng; đã tỏ cho chúng ta biết mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài mà Ngài đã định trong 10 chính Ngài; rằng trong thời kỳ trọn vẹn của các thời đại Ngài có thể hiệp nhất mọi sự trong một trong Đấng Christ, cả những sự ở trên 11 trời, và những sự ở dưới đất; ngay trong Ngài: trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp, đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo 12 ý định của ý muốn Ngài; để chúng ta nên sự ca ngợi vinh quang của 13 Ngài, là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ. Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy sau khi anh em nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em: trong Ngài cũng sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn với 14 Đức Thánh Linh của lời hứa đó, là Đấng bảo đảm cơ nghiệp của chúng ta cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, để ca ngợi vinh quang của Ngài.

PHÂN TÍCH

Sứ đồ chúc tụng Đức Chúa Trời vì những ân tứ thuộc linh được ban cho dân Ngài, câu 3. Trong số đó ân tứ đầu tiên theo thứ tự và là nguồn của mọi ân tứ khác, là sự tuyển chọn, câu 4. Sự tuyển chọn này là, thứ 1. Của các cá nhân. Thứ 2. Trong Đấng Christ; thứ 3. Nó từ cõi đời đời. Thứ 4. Nó cho sự thánh khiết, và cho phẩm giá của con cái Đức Chúa Trời. Thứ 5. Nó được đặt nền trên niềm vui tối cao của Đức Chúa Trời, câu 4, 5. Thứ 6. Mục đích cuối cùng của nó là vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự bày tỏ ân điển của Ngài, câu 6. Phước hạnh thứ hai được nhắc đến ở đây là sự cứu chuộc thực tế bởi huyết của Đấng Christ; sự tha thứ tội lỗi cách nhưng không theo sự giàu có của ân điển Ngài, câu 7, 8. Phước hạnh thứ ba là sự mặc khải về mục đích thiên thượng liên quan đến chương trình cứu chuộc; mà mục đích của nó là giảm mọi sự thành một tổng thể hài hòa dưới Chúa Giê-xu Christ, câu 9, 10. Qua Đấng Cứu Chuộc này, các Cơ Đốc nhân Do Thái đã từ lâu trông đợi Đấng Mê-si được, theo mục đích thiên thượng, lập làm người thừa kế của Đức Chúa Trời, câu 11, 12. Những người dân ngoại cải đạo là người dự phần vào cùng một cơ nghiệp; vì, đã tin nơi Đấng Christ, họ được bảo đảm về sự cứu chuộc của mình bởi sự sở hữu Đức Thánh Linh, là vật bảo đảm của cơ nghiệp cho đến khi nó được hưởng thực tế và trọn vẹn, câu 13, 14.

LUẬN GIẢI

Câu 3. Eulogētos ho Theos, Phước cho Đức Chúa Trời. Từ eulogein, như từ tương đương trong tiếng Anh, to bless, có nghĩa là ca ngợi, như khi chúng ta chúc tụng Đức Chúa Trời; cầu nguyện cho những phước hạnh, như khi chúng ta chúc phước cho người khác; và ban phước hạnh, như khi Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta. Phước cho Đức Chúa Trời Đấng đã ban phước cho chúng ta, khi đó là cách diễn đạt của sự tạ ơn và ca ngợi Đức Chúa Trời vì những lợi ích đặc biệt đó mà chúng ta nhận được từ Ngài qua Đấng Christ. Đức Chúa Trời ở đây được chỉ định là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta Giê-xu Christ. Tức là, Ngài vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha, duy trì cả hai mối quan hệ này với Đấng Christ. Đấng Cứu Thế của chúng ta đã dùng một hình thức diễn đạt tương tự, khi Ngài nói, ‘Ta thăng thiên đến Cha Ta và Cha các ngươi; và đến Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.’ Giăng 20:17. Đức Chúa Trời mà người Y-sơ-ra-ên tin cậy là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp; Đức Chúa Trời giao ước của họ. Danh xưng này dùng để nhắc nhở dân xưa của Đức Chúa Trời về lời hứa của Ngài cho tổ phụ của họ, và về mối quan hệ đặc biệt hệ quả của họ với Ngài. Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi tin cậy, và trông đợi như nguồn của mọi điều thiện, không phải là Giê-hô-va tuyệt đối, cũng không phải là Đức Chúa Trời đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với người Y-sơ-ra-ên; mà là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc; Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu đã mặc khải, Đấng mà ý muốn của Ngài Ngài đến để hoàn thành, và là Cha của Ngài. Chính mối quan hệ này là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta. Chính vì Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu vào thế gian, vì Ngài đã không tiếc chính Con Ngài, mà Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của chúng ta, hay chúng ta có quyền tiếp cận Ngài như vậy. Chính Đức Chúa Trời đã hòa giải này, Đức Chúa Trời của giao ước ân điển, ho eulogēsas hēmas en pasē eulogia pneumatikē, Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh. Thì quá khứ, đã ban phước, được dùng vì sứ đồ xem độc giả của mình như đã thực tế được cứu chuộc, và đang sở hữu hiện tại những phước hạnh không thể nói được mà Đấng Christ đã sắm sẵn. Những phước hạnh này là thuộc linh không chỉ vì chúng liên quan đến linh hồn, mà vì chúng bắt nguồn từ Đức Thánh Linh, mà sự hiện diện và ảnh hưởng của Ngài là phước hạnh lớn được Đấng Christ mua sắm. “Ở các nơi trên trời.” Những từ en tois epouraniois có thể được dịch hoặc là trong hay với những sự trên trời, hoặc ở các nơi trên trời, tức là ở thiên đàng. Nếu phương pháp trước được chấp nhận thì nghĩa là, ‘Đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh, tức là với những sự trên trời.’ Tuy nhiên những từ này xuất hiện năm lần trong thư này và luôn ở nơi khác theo nghĩa địa điểm. Xem câu 20, 2:6, 3:10, 6:12, do đó nên được ưu tiên ở đây. Chúng phải được nối với từ ngay trước đó, ‘Những phước hạnh ở thiên đàng.’ Nghĩa là những phước hạnh này liên quan đến trạng thái thiên thượng đó mà tín đồ được đưa vào. Ở đây trên đất người, như sứ đồ nói, trong chương 2:6, ‘ở các nơi trên trời.’ Người là công dân của thiên đàng, Phi-líp 3:10. Từ thiên đàng, trong Kinh Thánh, không bị giới hạn trong ứng dụng của nó vào nơi hay trạng thái của phước hạnh tương lai, mà đôi khi gần như tương đương với ‘vương quốc thiên đàng.’ Do đó, các tác giả xưa quen phân biệt giữa coelum gloriae, thiên đàng của vinh quang; coelum naturae, bầu trời hữu hình, và coelum gratiae, thiên đàng của ân điển ở đây trên đất. Những phước hạnh liên quan đến trạng thái thiên thượng này, được ban cho các tín đồ trong Đấng Christ. Chính khi họ ở trong Ngài, và nhờ sự hiệp nhất đó mà họ là người dự phần vào những lợi ích này.

Câu 4. Mọi phước hạnh này đều có nguồn của chúng trong tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời. Eulogēsas — kathōs exelexato hēmas, Ngài đã ban phước cho chúng ta — vì Ngài đã chọn chúng ta. Kathōs, theo như, hay, vì, xem Giăng 17:2; Rô-ma 1:28; 1 Cô-rinh-tô 1:6. Sự tuyển chọn là nguyên nhân hay nguồn của mọi lợi ích tiếp theo. Ngài đã chọn chúng ta. Bởi chúng ta không có nghĩa là chỉ sứ đồ mà thôi, vì không có gì trong ngữ cảnh chỉ ra hay biện minh cho sự giới hạn này. Những phước hạnh hệ quả của sự tuyển chọn được nói đến ở đây, không theo nghĩa nào là đặc biệt đối với sứ đồ. Từ này cũng không ám chỉ bất kỳ cộng đồng hay xã hội bên ngoài nào như vậy. Nó không phải là chúng ta người Ê-phê-sô, với tư cách là người Ê-phê-sô, cũng không phải chúng ta người Cô-rinh-tô, cũng không phải chúng ta người Rô-ma, như trước kia người Do Thái đã được chọn bởi một sự tuyển chọn quốc gia. Mà nó là chúng ta những tín đồ, rải rác nơi này nơi kia. Nó là những người là người nhận thực tế của những phước hạnh được nói đến, tức là sự thánh khiết, địa vị làm con, sự tha thứ tội lỗi, và sự sống đời đời. Chúng ta được nói là được chọn trong Ngài; một cách diễn đạt được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Một số người quy đại từ này về Đức Chúa Trời, ‘chọn chúng ta trong chính Ngài;’ điều trái ngược không chỉ với ngữ cảnh mà còn với ý nghĩa của những từ en autō, là bản văn được tiếp nhận. Những người khác nói nghĩa là, ‘Ngài đã chọn chúng ta vì chúng ta ở trong Ngài.’ Sự thấy trước đức tin của chúng ta hay sự hiệp nhất với Đấng Christ, là nền tảng của sự tuyển chọn này. Tuy nhiên điều này không thể được thừa nhận. 1. Vì đức tin, hay một sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, chính là phước hạnh mà chúng ta được chọn cho. 2. Vì nó đưa vào đoạn văn nhiều hơn những gì những từ diễn đạt. 3. Vì trong mối liên hệ trực tiếp này, cũng như ở nơi khác, nền tảng của sự tuyển chọn này được tuyên bố là ý tốt của Đức Chúa Trời. — Một cách giải thích thứ ba cũng giả định một sự tỉnh lược. Cách diễn đạt đầy đủ sẽ là: eis to einai hēmas en autō, Chọn chúng ta để ở trong Ngài; in ipso, videlicet adoptandos, như Beza giải thích. Phản đối đối với điều này là nó đưa vào nhiều hơn những gì những từ chứa đựng, và rằng mục đích mà chúng ta được chọn cho được diễn đạt trong mệnh đề tiếp theo, einai hēmas hagious. Do đó tốt nhất là lấy những từ như chúng đứng, và tra hỏi theo nghĩa nào sự tuyển chọn của chúng ta ở trong Đấng Christ. Mục đích của sự tuyển chọn rất toàn diện. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời đem dân Ngài đến sự thánh khiết, địa vị làm con, và vinh quang đời đời. Ngài không bao giờ định làm điều này bất kể Đấng Christ. Trái lại đó là mục đích của Ngài, như được mặc khải trong Kinh Thánh, đem dân Ngài đến những đặc quyền cao quý này qua một Đấng Cứu Chuộc. Chính trong Đấng Christ với tư cách là đầu và đại diện của họ mà họ được chọn cho sự thánh khiết và sự sống đời đời, và do đó nhờ những gì Ngài sẽ làm thay mặt họ. Có một sự hiệp nhất liên bang với Đấng Christ có trước mọi sự hiệp nhất thực tế, và là nguồn của nó. Đức Chúa Trời đã ban một dân cho Con Ngài trong giao ước cứu chuộc. Những người được bao gồm trong giao ước đó, và vì họ được bao gồm trong nó — nói cách khác, vì họ ở trong Đấng Christ với tư cách là đầu và đại diện của họ — nhận được trong thời gian ân tứ của Đức Thánh Linh và mọi lợi ích khác của sự cứu chuộc. Sự hiệp nhất tự nguyện của họ với Đấng Christ bởi đức tin, không phải là nền tảng của sự hiệp nhất liên bang của họ, mà, trái lại, sự hiệp nhất liên bang của họ là nền tảng của sự hiệp nhất tự nguyện của họ. Do đó, chính trong Đấng Christ, tức là như được hiệp nhất với Ngài trong giao ước cứu chuộc, mà dân của Đức Chúa Trời được tuyển chọn cho sự sống đời đời và cho mọi phước hạnh liên quan đến đó. Theo cùng một ý nghĩa người Y-sơ-ra-ên được nói là đã được chọn trong Áp-ra-ham. Mối quan hệ của họ với Áp-ra-ham và giao ước của Đức Chúa Trời với ông, là nền tảng và lý do của mọi phước hạnh đặc biệt họ được hưởng. Cũng vậy sự hiệp nhất giao ước của chúng ta với Đấng Christ là nền tảng của mọi lợi ích mà chúng ta với tư cách là dân của Đức Chúa Trời sở hữu hay hy vọng. Chúng ta đã được chọn trong Đấng Christ, như người Do Thái đã được chọn trong Áp-ra-ham. Cùng một lẽ thật được diễn đạt trong 3:11, nơi có lời nói rằng việc thực hiện hay áp dụng kế hoạch cứu chuộc là “theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đức Chúa Trời đã định cứu người ta trong Đấng Christ, Ngài đã tuyển chọn họ trong Ngài cho sự cứu rỗi. Lại nữa, sự tuyển chọn này là từ cõi đời đời. Ngài đã chọn chúng ta pro katabolēs kosmou, trước khi sáng thế. So sánh 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; Ma-thi-ơ 25:34. Vì ý tưởng của chúng ta về thời gian phát sinh từ sự nhận thức về chuyển động hay ý thức về sự nối tiếp, cách diễn đạt tự nhiên cho cõi đời đời là ‘trước thời gian,’ trước sự tồn tại của những tạo vật tồn tại trong thời gian. Do đó những gì đã từ cõi đời đời được nói trong Kinh Thánh là đã trước khi thế gian có, Giăng 17:24; 1 Phi-e-rơ 1:20; hay trước các thời đại, 1 Cô-rinh-tô 2:7; 2 Ti-mô-thê 1:9. “Ân điển được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ pro chronōn aiōniōn, trước khi thế gian bắt đầu.” — Dường như có hai điều được nhắm đến bởi sự ám chỉ này đến tính đời đời của mục đích thiên thượng. Một là, trình bày Đức Chúa Trời như làm mọi sự trong thời gian theo một kế hoạch đã định trước; hay như làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài. Từ cõi đời đời toàn bộ chương trình cứu chuộc với mọi chi tiết của nó và trong mọi kết quả của nó đã nằm trưởng thành trong tâm trí thiên thượng. Do đó mọi sự đều chắc chắn. Không có khả năng hoặc thất bại hoặc bất kỳ sự thay đổi mục đích nào. Do đó, tính đời đời của mục đích của Đức Chúa Trời, là một nền tảng mạnh mẽ của sự tin cậy và an ủi. Điều kia là, bày tỏ chủ quyền của mục đích thiên thượng. Ân điển đã được ban cho chúng ta trước khi chúng ta tồn tại, trước khi thế gian bắt đầu, và dĩ nhiên trước khi chúng ta đã làm bất kỳ điều thiện hay điều ác nào. Do đó, đó không phải vì những việc công chính chúng ta đã làm, mà theo lòng thương xót của Ngài Ngài đã cứu chúng ta. Nếu

một khía cạnh của lẽ thật rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, thích hợp để tạo ra sự tin cậy; khía cạnh kia không kém phần thích hợp để tạo ra sự khiêm nhường. Sự tuyển chọn này là cho sự thánh khiết. Chúng ta được chọn einai hagious kai amōmous katenōpion autou, để được thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài. Những từ này thừa nhận hai cách giải thích. Chúng có thể được hiểu là ám chỉ sự xưng công chính của chúng ta, hoặc sự nên thánh của chúng ta. Chúng hoặc bày tỏ sự tự do khỏi tội lỗi và sự trách cứ trước mặt Đức Chúa Trời đó, là kết quả trực tiếp của sự chết của Đấng Christ; hoặc sự thanh tẩy chủ quan của linh hồn đó là kết quả gián tiếp, nhưng chắc chắn của nó được tạo ra bởi Đức Thánh Linh mà sự chết của Ngài bảo đảm cho dân Ngài. Những từ này thừa nhận cả hai cách giải thích; vì hagiazein, như đã nhận xét ở trên về câu 1, thường có nghĩa là thanh tẩy khỏi tội lỗi, chuộc tội cho; và hagios có nghĩa là sạch khỏi tội lỗi, được chuộc tội cho; và amōmos có thể có nghĩa là tự do khỏi bất kỳ cơ sở trách cứ nào; unsträflich (không đáng bị trừng phạt), như Luther dịch nó. Ủng hộ cách giải thích này người ta viện dẫn, trước hết, rằng thật không phù hợp Kinh Thánh cũng như trái với kinh nghiệm, khi biến sự tinh sạch hoàn hảo và sự tự do khỏi mọi tì vết, thành mục đích của sự tuyển chọn. Có ít sức mạnh trong luận chứng này, vì mục đích của sự tuyển chọn không được đạt tới trọn vẹn trong đời này. Người ta cũng có thể nói rằng huiothesia (sự nhận làm con), mà trong câu 5 chúng ta được nói là đã được tiền định cho, không bao gồm gì hơn những gì được kinh nghiệm trong thế gian này. Ngoài ra, trong 5:27, có lời nói, Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh, “Để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài một Hội Thánh vinh quang, không có vết, nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy, nhưng (hina ē hagia kai amōmos) để nó được thánh và không tì vết.” Điều này chắc chắn mô tả một mức độ tinh sạch bề trong không đạt được bởi Hội Thánh chiến đấu. So sánh Cô-lô-se 1:22. Thứ hai, người ta viện dẫn rằng toàn bộ ngữ cảnh bàn về kết quả của hilastērion hay sinh tế chuộc tội của Đấng Christ, và do đó những từ này phải được hiểu về sự xưng công chính, vì sự nên thánh không phải là kết quả của một sinh tế. Nhưng Kinh Thánh thường nói về mục đích xa, cũng như mục đích trực tiếp của sự chết của Đấng Christ. Chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài để chúng ta được thánh. Sự chuộc tội là để cho sự thánh khiết. Do đó, có lời nói, “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy chúng ta cho chính Ngài một dân sốt sắng về việc thiện.” Tít 2:14. Trong nhiều đoạn khác sự nên thánh được nói là mục đích mà Đấng Christ đã chết vì. Do đó, không có gì trong ngữ cảnh đòi hỏi chúng ta rời bỏ cách giải thích thông thường của đoạn này. Nếu những từ en agapē (trong tình yêu thương) phải được nối với mệnh đề trước đó, nó là quyết định về nghĩa của nó ‘Chúng ta được chọn để được thánh và không chỗ trách được trong tình yêu thương.’ Đó là một trạng thái ưu tú đạo đức bao gồm trong tình yêu thương. Tức là, nó không phải là sự biệt riêng bên ngoài đơn thuần cho Đức Chúa Trời, như trường hợp của người Do Thái, cũng không phải bất kỳ sự tự do lễ nghi đơn thuần nào khỏi tì vết, mà chúng ta được tuyển chọn cho. Đây hoàn toàn là sự nối kết tự nhiên nhất của những từ, mà không ai nghĩ đến việc rời bỏ, nếu không có giả định rằng những từ “thánh và không chỗ trách được” ám chỉ sự thanh tẩy bằng sinh tế. Nối en agapē với exelexato, sẽ cho nghĩa, ‘Đã chọn chúng ta trong tình yêu thương;’ nhưng vị trí của những từ cấm điều này. Nối chúng với proorisas, từ tiếp theo, sẽ cho nghĩa, ‘Trong tình yêu thương đã tiền định chúng ta.’ Nhưng điều này cũng không tự nhiên; và ngoài ra, từ tiền định có giới hạn hay sự giải thích của nó trong mệnh đề tiếp theo, “theo ý tốt của ý muốn Ngài.’ Sẽ là trùng lặp khi nói: ‘Ngài đã tiền định chúng ta trong tình yêu thương theo ý tốt của ý muốn Ngài.” Do đó, đa số các nhà luận giải chấp nhận cấu trúc được các dịch giả của chúng ta tuân theo. Nếu sự tuyển chọn là cho sự thánh khiết như sứ đồ dạy ở đây, thì suy ra, trước hết, rằng các cá nhân, chứ không phải các cộng đồng hay các quốc gia, là đối tượng của sự tuyển chọn; thứ hai, rằng sự thánh khiết dưới bất kỳ hình thức nào cũng không thể là nền tảng của sự tuyển chọn. Nếu người ta được chọn để được thánh, họ không thể được chọn vì họ thánh. Và, thứ ba, suy ra rằng sự thánh khiết là bằng chứng duy nhất của sự tuyển chọn. Vì một người sống trong tội lỗi mà tuyên bố mình được tuyển chọn cho sự thánh khiết, là một sự mâu thuẫn.

Câu 5. Sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho sự thánh khiết, đã tiền định chúng ta cho địa vị làm con; tức là, vì Ngài đã tiền định chúng ta như vậy. Do đó, sự thánh khiết phải là một điều kiện cần thiết hay điều kiện tiên quyết cho địa vị làm con được nói đến ở đây. Địa vị làm con liên quan đến Đức Chúa Trời bao gồm — 1. Sự dự phần vào bản tính của Ngài, hay sự phù hợp với hình ảnh của Ngài. 2. Sự hưởng ơn huệ của Ngài, hay là đối tượng đặc biệt của tình yêu thương của Ngài. 3. Quyền thừa kế, hay sự dự phần vào vinh quang và phước hạnh của Đức Chúa Trời. Đôi khi ý tưởng này và đôi khi ý tưởng kia là nổi bật nhất. Trong trường hợp hiện tại đó là ý tưởng thứ hai và thứ ba. Đức Chúa Trời đã tiền định dân Ngài cho phẩm giá và vinh quang cao cả của con cái Đức Chúa Trời, đã tuyển chọn họ cho sự thánh khiết, mà không có nó phẩm giá đó không thể được sở hữu cũng không thể được hưởng. Chính qua Chúa Giê-xu Christ, mà chúng ta được lập làm con cái của Đức Chúa Trời. Hễ ai tiếp nhận Ngài, Ngài ban cho họ quyền năng trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Giăng 1:12. Vì tất cả chúng ta đều là con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti 3:26. Đấng Christ đã mua sắm phẩm giá này cho dân Ngài. Ngài đã chết vì họ với điều kiện họ sẽ là con cái của Đức Chúa Trời, được khôi phục vào gia đình của Cha họ và được phục hồi mọi đặc quyền của mối quan hệ thiên thượng này. Những từ eis auton, cho chính Ngài, trong mệnh đề, ‘Đã tiền định chúng ta cho địa vị làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài,’ hơi khó. Trước hết, bản văn là không chắc chắn. Một số biên tập viên đọc eis auton, cho chính Ngài, và những người khác đọc eis auton, cho Ngài. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, sự ám chỉ đều là về Đức Chúa Trời. Chúng thừa nhận ba cách giải thích. 1. Chúng có thể giới hạn hay giải thích từ địa vị làm con. ‘Địa vị làm con cho chính Ngài,’ tức là con cái trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời. 2. Chúng có thể bày tỏ mục đích của sự nhận làm con này. ‘Địa vị làm con vì chính Ngài,’ tức là vì lợi ích hay vinh quang của Ngài. Điều này giả định rằng eis ở đây tương đương với dative. 3. Chúng có thể được nối trực tiếp với những từ Chúa Giê-xu Christ. ‘Qua Chúa Giê-xu Christ đến chính Ngài,’ tức là được đem đến Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Cách đầu tiên thường được ưu tiên, vì nó cho một nghĩa tốt, và phù hợp với sức mạnh của giới từ. Nền tảng của sự tiền định này và của sự tuyển chọn được đặt nền trên nó, được diễn đạt bởi mệnh đề, kata tēn eudokian tou thelēmatos autou, theo ý tốt của ý muốn Ngài. Từ eudokia có nghĩa hoặc là lòng nhân từ, ơn huệ, như trong Lu-ca 2:14; hoặc ý tốt, mục đích tự do hay tối cao, như trong Ma-thi-ơ 11:26 và Lu-ca 10:21; Phi-líp 2:13. Do đó nghĩa có thể là hoặc: ‘theo ý muốn nhân từ của Ngài,’ hoặc ‘theo ý muốn tối cao của Ngài,’ tức là ý tốt của Ngài. Cách sau nên được ưu tiên. 1. Vì nó phù hợp hơn với cách dùng của từ trong Tân Ước. Trong Ma-thi-ơ 11:26, hoti houtōs egeneto eudokia emprosthen sou có nghĩa, ‘Vì như vậy là đẹp ý Cha.’ Trong Lu-ca 10:21, cùng những từ xuất hiện theo cùng một nghĩa. Trong Phi-líp 2:13, hyper tēs eudokias có nghĩa, ‘Của ý tốt.’ 2. Những từ eudokia tou thelēmatos tự nhiên có nghĩa là voluntas liberrima, beneplacitum, mục đích tối cao; biến chúng thành ý muốn nhân từ, là trái với cách dùng của Kinh Thánh. 3. Trong mối liên hệ này không phải những người được tiền định là đối tượng của eudokia, mà là chính hành động tiền định. Đức Chúa Trời đã chọn có mục đích đó. Điều đó đẹp ý Ngài. 4. Những cách diễn đạt, “mục đích của ý muốn Ngài,” “ý định của ý muốn Ngài,” câu 11, được dùng thay thế cho nhau với cách diễn đạt trong bản văn, và xác định nghĩa của nó. 5. Sự tương tự của Kinh Thánh ủng hộ cách giải thích này, vì nền tảng của sự tuyển chọn luôn được nói là ý tốt của Đức Chúa Trời.

Câu 6. Mục đích cuối cùng của sự tuyển chọn là vinh quang của Đức Chúa Trời. Ngài đã tiền định chúng ta cho địa vị làm con, eis epainon doxēs tēs charitos autou, để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài. Tức là, để trong sự tôn cao và phước hạnh của dân Ngài, chất liệu để ca tụng ân điển Ngài có thể được cung cấp dồi dào. Đáng chú ý là ở đây, như trong 2:7; 1 Cô-rinh-tô 1:27–29, và ở nơi khác, mục đích cụ thể của sự cứu chuộc và của phương thức mà những phước hạnh của nó được ban phát, được tuyên bố là sự bày tỏ ân điển hay ơn huệ không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Do đó không có gì có thể xa lạ với bản chất của Phúc Âm hơn giáo lý về công trạng dưới bất kỳ hình thức nào. Nó không thích hợp với chương trình thương xót lớn đó mà mục đích chính của nó là bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời. Làm yếu ngôn ngữ của sứ đồ khi biến doxēs thành một sự giới hạn đơn thuần hoặc của epainon (sự ca ngợi), hoặc của charitos (ân điển). Nó không phải là sự ca ngợi vinh quang, cũng không phải ân điển vinh quang, mà là để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài. Vinh quang của ân điển, là sự ưu tú thiên thượng của thuộc tính đó được bày tỏ như một đối tượng của sự ngưỡng mộ. Vinh quang của Đức Chúa Trời là sự ưu tú được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và vinh quang của bất kỳ một thuộc tính nào của Ngài, là sự bày tỏ thuộc tính đó như một đối tượng của sự ca ngợi. Do đó, mục đích của sự cứu chuộc là bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời theo một cách nổi bật như vậy để lấp đầy mọi lòng với sự kinh ngạc và mọi môi với sự ca ngợi.

Mà trong đó Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận. Bản Văn trong mệnh đề này là không chắc chắn. Một số Bản Chép Tay có en hē là bản văn thông thường; và những bản khác có hēs. Mill, Griesbach, Lachmann, Rückert chấp nhận cách sau; Knapp, Scholz, Harless, De Wette chấp nhận cách trước. Nếu genitive được ưu tiên, hēs là thay cho hēn, và cụm từ charin charitoun sẽ tương tự với những cụm từ khác thường xuyên xuất hiện, như klēsin kalein, agapēn agapan. Mệnh đề này thừa nhận hai cách giải thích. Từ charitoō, theo sự tương tự của những từ cùng cấu tạo, có nghĩa là truyền đạt charis ân điển. Do đó cách dịch theo nghĩa đen của những từ en hē (chariti) echaritōsen hēmas sẽ là, với ân điển nào Ngài đã ban ân điển cho chúng ta, hay ban ân điển trên chúng ta. Nhưng vì ân điển đôi khi có nghĩa là một tâm tính và đôi khi là một ân tứ, nghĩa có thể là hoặc, ‘Mà trong đó (tức là trong việc thực hành nó) Ngài đã nhân từ đối với chúng ta;’ hoặc, ‘Với ân điển đó Ngài đã khiến chúng ta được ân điển hay đẹp lòng.’ Trong trường hợp trước, ân điển ám chỉ sự tốt lành hay ơn huệ không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời được thực hành đối với chúng ta; trong trường hợp sau, ám chỉ hiệu quả nên thánh được tạo ra trên chúng ta. Đó là ân điển bởi đó Ngài đã thánh hóa hay khiến chúng ta được ân điển (theo nghĩa chủ quan của từ đó) trước mặt Ngài. Các nhà giải kinh Hy Lạp và La Mã ưu tiên cách giải thích sau; đại bộ phận các nhà luận giải Tin Lành ưu tiên cách trước. Những lý do ủng hộ cách trước là, 1. Từ ân điển trong ngữ cảnh được dùng theo nghĩa là tâm tính nhân từ về phía Đức Chúa Trời, chứ không theo nghĩa là một ân tứ. 2. Động từ trong trường hợp duy nhất khác mà nó xuất hiện trong Tân Ước, được dùng theo nghĩa là bày tỏ ơn huệ. Lu-ca 1:28: “Mừng cho ngươi, người được ơn!” 3. Đoạn song song và cách diễn đạt tương tự 2:4 ủng hộ cách giải thích này. Ở đó có lời nói, “Tình yêu lớn của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta,” và ở đây cùng một ý tưởng được diễn đạt bằng cách nói, ‘Ân điển của Ngài mà trong đó Ngài đã ban ơn cho chúng ta, hay Ngài đã thực hành đối với chúng ta.’ 4. Toàn bộ ngữ cảnh đòi hỏi cách giải thích này. Sứ đồ đang nói về tình yêu thương hay ân điển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự cứu chuộc của chúng ta. Ngài đã tiền định chúng ta cho sự nhận làm con để ca ngợi vinh quang của ân điển Ngài; ân điển đó Ngài đã thực hành đối với chúng ta, trong sự tha thứ tội lỗi. Cùng một ý tưởng được diễn đạt trong 2:7, nơi có lời nói, Đức Chúa Trời đã khiến chúng ta sống lại, để trong các thời đại sắp đến Ngài có thể bày tỏ sự giàu có vượt trội của ân điển Ngài trong sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. Do đó, “khiến được chấp nhận,” ở đây có nghĩa là, chấp nhận, đối xử với ơn huệ; hay đúng hơn, đó là nghĩa của ngôn ngữ của sứ đồ; gratia amplexus est, như từ này được Bengel dịch. Mà sự giải thích của Beza đồng ý với: gratis nos sibi acceptos effecit. Ân điển này được thực hành đối với chúng ta trong Đấng yêu dấu. Trong chính mình chúng ta không xứng đáng. Mọi sự nhân từ đối với chúng ta đều mang bản chất của ân điển. Đấng Christ là Đấng yêu dấu vì chính Ngài; và chính cho chúng ta chỉ khi ở trong Ngài và vì Ngài mà ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đây là một lẽ thật mà sứ đồ luôn giữ trong tầm nhìn, 2:5, 6, 7.

Câu 7. Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc. Trong Ngài, tức là không phải trong chính mình chúng ta. Chúng ta không tự cứu chuộc. Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Từ sự cứu chuộc, apolytrōsis, đôi khi có nghĩa là sự giải cứu nói chung, mà không ám chỉ phương thức nó được hoàn thành. Khi được dùng về công việc của Đấng Christ nó luôn phải được hiểu theo nghĩa chặt chẽ của nó, tức là sự giải cứu bởi giá chuộc; vì phương thức cứu chuộc cụ thể này luôn hoặc được diễn đạt hoặc được hàm ý. Chúng ta được cứu chuộc không phải bởi quyền năng, cũng không phải bởi lẽ thật, mà bởi huyết; tức là, bởi sự chết hy sinh của Chúa Giê-xu. Một sinh tế là một giá chuộc, xét về hiệu quả của nó. Nó giải cứu những người mà nó được dâng và được chấp nhận thay cho. Những từ dia tou haimatos autou, bởi huyết Ngài, giải thích những từ trong Ngài. Trong Ngài, tức là bởi huyết Ngài. Chúng dùng để giải thích phương pháp mà Đấng Christ cứu chuộc. Sự cứu chuộc mà sứ đồ nói đến ở đây không phải là sự giải cứu bề trong khỏi tội lỗi, mà nó là một công việc bề ngoài, tức là sự tha thứ tội lỗi, như những từ tēn aphesin tōn paraptōmatōn nhất thiết có nghĩa. Đúng là đây không phải là toàn bộ sự cứu chuộc, nhưng nó là tất cả những gì tác giả thánh đưa vào tầm nhìn ở đây, vì sự tha thứ là mục đích trực tiếp của sự chuộc tội. Mặc dù mệnh đề này ở vị trí đồng vị với mệnh đề trước, nó hoàn toàn không đồng phạm vi với nó. Cũng vậy trong Rô-ma 8:23, nơi các tín đồ được nói là đang chờ đợi sự nhận làm con, tức là, sự cứu chuộc của thân thể, hai mệnh đề không đồng phạm vi về ý nghĩa. Sự cứu chuộc của thân thể không làm cạn ý tưởng về sự nhận làm con. Trong đoạn này sự tha thứ tội lỗi cũng không làm cạn ý tưởng về sự cứu chuộc. Đoạn này thường được trích dẫn trong tranh luận để chứng minh rằng sự xưng công chính chỉ đơn thuần là sự tha thứ. Sự cứu chuộc này không chỉ là nhưng không, mà nó, trong mọi hoàn cảnh của nó, là một sự bày tỏ và do đó là một bằng chứng về sự giàu có của ân điển Ngài. Từ ploutos sự giàu có trong những mối liên hệ như vậy là một từ yêu thích của sứ đồ, người nói về sự giàu có của vinh quang, sự giàu có của sự khôn ngoan, và sự giàu có vượt trội của ân điển. Đó là sự dư dật tràn đầy của tình yêu không xứng đáng được hưởng, vô tận trong Đức Chúa Trời và tự do tiếp cận được qua Đấng Christ. Do đó, không có gì không tương thích giữa sự cứu chuộc, tức là sự giải cứu trên nền tảng của một giá chuộc (hay một sự thỏa mãn trọn vẹn cho công lý), và ân điển. Ân điển bao gồm — 1. Trong việc cung cấp sự thỏa mãn này và trong việc chấp nhận nó thay mặt cho tội nhân. 2. Trong việc chấp nhận những người hoàn toàn thiếu công trạng. 3. Trong việc ban sự cứu chuộc này và mọi lợi ích của nó mà không xét đến sự tốt lành tương đối của con người. Không phải vì một người khôn ngoan hơn, tốt hơn, hay cao quý hơn người khác, mà người được lập làm người dự phần vào ân điển này; mà Đức Chúa Trời chọn kẻ dại dột, kẻ thiếu hiểu biết, và những người không đáng kể, để những người vinh quang có thể chỉ vinh quang trong Chúa.

Câu 8. Mà trong đó Ngài đã dư dật đối với chúng ta, hēs eperisseusen eis hēmas. Vì từ perisseuō vừa là ngoại động từ vừa là nội động từ, mệnh đề có thể được dịch như trên, hēs là thay cho hē; hoặc, mà Ngài đã khiến dư dật đối với chúng ta, hēs là thay cho hēn. Nghĩa là như nhau; nhưng vì sự thu hút của dative là rất hiếm, cách giải thích sau nên được ưu tiên. Chúng ta được cứu chuộc theo sự giàu có của ân điển đó, mà Đức Chúa Trời đã thực hành tự do như vậy đối với chúng ta. Trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng, en pasē sophia kai phronēsei. Những từ này thừa nhận một sự nối kết và giải thích ba mặt. 1. Chúng có thể được nối với động từ trước đó và giới hạn hành động của Đức Chúa Trời được diễn đạt trong đó. Đức Chúa Trời, trong việc thực hành sự khôn ngoan và thông sáng, đã dư dật trong ân điển đối với chúng ta. 2. Chúng có thể được nối với mệnh đề tiếp theo: ‘Trong mọi sự khôn ngoan và thông sáng tỏ ra, v.v.’ 3. Chúng có thể được nối với đại từ quan hệ trước đó. ‘Mà (ân điển) trong sự nối kết với, hay cùng với, mọi sự khôn ngoan và thông sáng Ngài đã khiến dư dật.’ Tức là, ân điển được Đức Chúa Trời bày tỏ và được chúng ta nhận lãnh, được nhận trong sự nối kết với sự khôn ngoan hay kiến thức thiên thượng mà mệnh đề tiếp theo tiếp tục nói đến. Cách giải thích cuối cùng này dường như được ưu tiên một cách quyết định vì những thuật ngữ được dùng ở đây, đặc biệt là từ phronēsis thông sáng, không theo nghĩa thông thường của nó có thể ám chỉ đúng đến Đức Chúa Trời. Cicero de Off. 1.43. Prudentia enim, quam Graeci phronēsin dicunt, est rerum expetendarum fugiendarumque scientia. Và vì nghĩa do cách giải thích thứ ba được nhắc đến cung cấp rất phù hợp với ngữ cảnh và rất phù hợp với những đoạn Kinh Thánh khác. Sứ đồ thường ca tụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong việc truyền đạt cho người ta sự khôn ngoan thật; không phải sự khôn ngoan của thế gian này, cũng không phải của những người cai trị thế gian này, mà là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một mầu nhiệm, ngay cả sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước các thời đại cho vinh quang của chúng ta. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:17 đến cuối, và toàn bộ chương hai của thư đó. — Những cách diễn đạt tương tự thường gặp nơi sứ đồ. Như ở đây ông nói về ân điển được ban (en) trong sự nối kết với sự khôn ngoan, cũng vậy trong câu 17 ông cầu nguyện rằng người Ê-phê-sô có thể nhận sự khôn ngoan (en) trong sự nối kết với sự hiểu biết về chính Ngài. Do đó sự khôn ngoan mà sứ đồ nói Đức Chúa Trời đã truyền đạt cho chúng ta, là sự khôn ngoan thiên thượng trong Phúc Âm, mầu nhiệm của sự cứu chuộc, đã bị giấu kín qua các thời đại trong Đức Chúa Trời, nhưng Ngài nay đã mặc khải cho các sứ đồ và tiên tri thánh của Ngài bởi Thánh Linh. Xem lời chúc tụng vinh quang vì sự mặc khải này chứa đựng trong Rô-ma 16:25–27. Quả thực toàn bộ Thư gửi cho người Ê-phê-sô này là một lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự truyền đạt sự khôn ngoan mầu nhiệm này. Mầu nhiệm, không quá nhiều theo nghĩa là không thể hiểu được, mà theo nghĩa là không thể khám phá được bởi lý trí con người, và là một vấn đề của sự mặc khải thiên thượng. Cùng với sự khôn ngoan sứ đồ nối phronēsis, từ ở đây được dùng theo cùng một nghĩa như synesis trong Cô-lô-se 1:9, ‘Để anh em có thể được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh.’ Động từ phroneō được dùng cho bất kỳ sự vận dụng hay trạng thái tinh thần nào dù của sự hiểu biết hay của tình cảm. Trong Tân Ước nó thường được dùng để bày tỏ một trạng thái của tình cảm, hay đúng hơn, của toàn bộ linh hồn, như trong Mác 8:33, “Ngươi không nghĩ đến những sự của Đức Chúa Trời.” Rô-ma 8:5, “Nghĩ đến những sự của xác thịt.” Cô-lô-se 3:2, “Hãy để tình cảm của anh em hướng về những sự ở trên cao,” v.v. v.v. Do đó từ phái sinh của nó phronēma được dùng không chỉ cho tư tưởng, mà tổng quát hơn cho một trạng thái tâm trí, những gì ở trong tâm trí hay linh hồn, bao gồm tình cảm cũng như sự hiểu biết. Do đó chúng ta có những cách diễn đạt như phronēma tēs sarkos một trạng thái tâm trí xác thịt; và phronēma tou pneumatos một trạng thái tâm trí được Thánh Linh tạo ra. Từ phronēsis cũng toàn diện như vậy. Nó không bị giới hạn trong những vận dụng trí tuệ chặt chẽ, mà cũng bày tỏ những vận dụng của tình cảm. Nói cách khác, khi được dùng liên quan đến những sự thuộc linh, nó bao gồm mọi điều được hiểu bởi sự phân biệt thuộc linh. Nó là sự nhận thức sự ưu tú thuộc linh của những sự của Đức Chúa Trời, và tình cảm đáp ứng đối với chúng. Do đó nó không phải là một sự mặc khải bề ngoài đơn thuần mà sứ đồ nói đến ở đây. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt dư dật như vậy, bao gồm cả sự mặc khải khách quan và sự nhận thức chủ quan về nó. Đây là phước hạnh lớn thứ ba mà ngữ cảnh bàn đến. Phước hạnh thứ nhất là sự tuyển chọn; thứ hai là sự cứu chuộc; thứ ba là sự mặc khải này cả bề ngoài lẫn bề trong. Phước hạnh thứ nhất là công việc của Đức Chúa Trời, Cha đời đời; thứ hai là công việc của Con; và thứ ba là công việc của Đức Thánh Linh, Đấng như vậy áp dụng cho các tín đồ sự cứu chuộc được Đấng Christ mua sắm.

Câu 9. Đức Chúa Trời đã khiến sự khôn ngoan này dư dật, hay đã truyền đạt nó, đã tỏ cho chúng ta biết mầu nhiệm của ý muốn Ngài, gnōrisas hēmin to mystērion tou thelēmatos autou. Nói cách khác, bởi sự mặc khải của Phúc Âm. Từ mystērion, mầu nhiệm, có nghĩa là một bí mật, điều gì đó chúng ta phải được khai tâm vào; điều gì đó, vì không thể khám phá được bởi chúng ta, chỉ có thể được biết khi nó được mặc khải. Theo nghĩa này Phúc Âm là một mầu nhiệm; và bất kỳ sự kiện hay lẽ thật nào, dù đơn giản trong chính nó thế nào, theo nghĩa của Tân Ước về từ này, cũng là một mầu nhiệm, nếu nó nằm ngoài tầm với của những năng lực của chúng ta. So sánh Rô-ma 16:25; 1 Cô-rinh-tô 2:7–10; Ê-phê-sô 3:9; Cô-lô-se 1:26. Vì cùng một lý do bất kỳ giáo lý nào được mặc khải không đầy đủ cũng là một mầu nhiệm. Nó vẫn ở mức độ bí mật. Như vậy trong chương năm của thư này Phao-lô gọi sự hiệp nhất của Đấng Christ và các tín đồ là một mầu nhiệm lớn; và trong 1 Ti-mô-thê 3:16 ông gọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong xác thịt, là mầu nhiệm lớn của sự tin kính. Trong trường hợp hiện tại mầu nhiệm của ý muốn Ngài có nghĩa là mục đích bí mật của Ngài; mục đích cứu chuộc đó, đã bị giấu kín qua các thời đại, Ngài nay đã nhân từ mặc khải. Theo ý tốt của Ngài, kata tēn eudokian autou, hēn proetheto en autō. Có ba cách giải thích mệnh đề này. Cách thứ nhất là biến nó thành giới hạn cho từ ý muốn. ‘Ý muốn Ngài theo ý tốt của Ngài;’ tức là ý muốn nhân từ và tối cao của Ngài. Nhưng điều này bị cấm bởi sự vắng mặt của mạo từ nối kết trong tiếng Hy Lạp, và cũng bởi mệnh đề tiếp theo. Cách giải thích thứ hai nối mệnh đề này với đầu câu, ‘Đã, theo ý tốt của Ngài, tỏ ra mầu nhiệm của ý muốn Ngài.’ Nghĩa trong trường hợp này là tốt, nhưng cách giải thích này giả định đại từ quan hệ which, trong mệnh đề tiếp theo, ám chỉ mầu nhiệm của ý muốn Ngài, điều mà hình thức ngữ pháp của nó trong tiếng Hy Lạp cấm. Which (hēn) phải ám chỉ ý tốt (eudokia). Cách giải thích thứ ba, là cách duy nhất dường như phù hợp với ngữ cảnh, giả định eudokia ở đây có nghĩa không phải là lòng nhân từ, mà là ý định nhân từ, hay, mục đích tối cao. Nghĩa khi đó là: ‘Đã tỏ ra mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý định hay mục đích nhân từ của Ngài (tức là về sự cứu chuộc) mà Ngài đã định trong chính Ngài.’ Thay vì trong chính Ngài, nhiều nhà luận giải đọc là trong Ngài, ám chỉ Đấng Christ. Nhưng điều này sẽ đưa sự trùng lặp vào đoạn văn. Sứ đồ khi đó sẽ nói: ‘Điều Ngài đã định trong Đấng Christ, để hiệp nhất trong Đấng Christ.’

Câu 10. Câu này đầy những khó khăn. Nghĩa tổng quát dường như là thế này: Mục đích được nói đến trong câu trước có liên quan đến chương trình cứu chuộc; mà mục đích của nó là hiệp nhất mọi đối tượng của sự cứu chuộc, như một thân thể hài hòa, dưới Chúa Giê-xu Christ. Eis oikonomian tou plērōmatos tōn kairōn, anakephalaiōsasthai, v.v. Câu hỏi thứ nhất liên quan đến sự nối kết với những gì đi trước. Điều này được chỉ ra bởi giới từ eis, từ ở đây không có nghĩa là trong, như thể nghĩa là, Ngài đã định trong, hay trong thời gian, thời kỳ, v.v.; càng không phải là cho đến; mà là đối với, liên quan đến. Mục đích Đức Chúa Trời đã mặc khải liên quan đến chương trình được nói đến ở đây. Câu hỏi thứ hai là, ở đây từ oikonomia có nghĩa là gì? Từ này có hai nghĩa tổng quát trong Tân Ước. Khi được dùng liên quan đến một người có thẩm quyền, nó có nghĩa là kế hoạch, chương trình, hay nền kinh tế. Khi được nói về một người dưới thẩm quyền, nó có nghĩa là một chức vụ, chức quản gia, hay sự quản trị của chức vụ như vậy. Theo nghĩa sau này Phao-lô nói về một oikonomia như đã được giao phó cho ông. Vì công việc của một quản gia là quản trị, hay ban phát, cũng vậy sứ đồ là một quản gia của những mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Đó là chức vụ của ông ban phát cho người khác những lẽ thật Đức Chúa Trời đã mặc khải cho ông. Nhiều người lấy, từ này theo nghĩa sau ở đây. Nghĩa khi đó sẽ là: ‘Liên quan đến sự quản trị của sự trọn vẹn của các thời đại, tức là những thời đại cuối cùng, hay thời kỳ của Đấng Mê-si; những thời đại còn lại.’ Tuy nhiên nghĩa trước của từ này phù hợp hơn nhiều với ngữ cảnh. Sứ đồ đang nói về mục đích của Đức Chúa Trời, về những gì Ngài định làm. Đó là một mục đích liên quan đến một kế hoạch hay nền kinh tế của chính Ngài; một nền kinh tế ở đây được chỉ định là của sự trọn vẹn của các thời đại. Cụm từ này không chỉ ra một thời kỳ kéo dài — những thời đại còn lại — mà là sự kết thúc của các thời đại; sự chấm dứt của thời kỳ trước và sự bắt đầu của thời kỳ mới. Các tiên tri vì không biết thời gian Đấng Mê-si đến, đã tiên đoán sự đến của Ngài khi thời gian do Đức Chúa Trời xác định sẽ được hoàn thành. Do đó những cách diễn đạt, “cuối các thời đại,” 1 Cô-rinh-tô 10:11; “cuối các ngày,” Hê-bơ-rơ 1:1; “sự trọn vẹn của thời gian,” Ga-la-ti 4:4; và ở đây, “sự trọn vẹn của các thời đại,” đều được dùng để chỉ định thời gian Đấng Christ đến. Do đó bởi nền kinh tế của sự trọn vẹn của các thời đại phải được hiểu, nền kinh tế đó sẽ được mặc khải rõ ràng và được thực hiện khi sự trọn vẹn của thời gian đã đến. Động từ nguyên mẫu anakephalaiōsasthai, hiệp nhất trong một, có thể được quy hoặc về mệnh đề ngay trước đó: ‘Kế hoạch của sự trọn vẹn của các thời đại để hiệp nhất trong một;’ hoặc về câu trước: ‘Mục đích Ngài đã định (liên quan đến nền kinh tế của sự trọn vẹn của các thời đại), để hiệp nhất trong một.’ Nghĩa về bản chất là như nhau. Động từ kephalaioō có nghĩa là summatim colligere, anakephalaiōō, summatim recolligere. Trong Tân Ước nó có nghĩa hoặc: 1. Giảm xuống một tổng, tức là tóm tắt, nhắc lại. Rô-ma 13:9: ‘Mọi điều răn đều được tóm tắt trong, hay dưới, một mạng lệnh.’ 2. Hiệp nhất dưới một đầu; hoặc, 3. Đổi mới. Nhiều Giáo Phụ chấp nhận ý nghĩa cuối cùng ở chỗ này, và coi đoạn này là song song với Rô-ma 8:19–22. Qua Đấng Christ Đức Chúa Trời định khôi phục hay đổi mới mọi sự; thực hiện một palingenesia hay sự tái sinh của vũ trụ, tức là của toàn bộ tạo vật nay đang rên siết dưới gánh nặng của sự hư nát. Tuy nhiên nghĩa này của từ là xa lạ. Hai nghĩa thứ nhất và thứ hai vừa nhắc đến khác nhau rất ít. Cả hai đều bao gồm ý tưởng được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, ý tưởng hiệp nhất lại trong một, sức mạnh của ana, iterum, được giữ lại. Beza giải thích từ này: partes disjectas et divulsas

hiệp nhất những phần bị phân tán và bị xé rời trong một thân thể. — Mục đích của Đức Chúa Trời, mà Ngài vui lòng mặc khải, và đã bị giấu kín qua các thời đại, là ý định của Ngài hiệp nhất lại mọi sự như một tổng thể hài hòa dưới Chúa Giê-xu Christ. Những từ ta panta, mọi sự, được giải thích bởi mệnh đề tiếp theo: ta en tois ouranois kai ta epi tēs gēs, cả những sự ở trên trời và những sự ở dưới đất. Tổng thể được ám chỉ ở đây bao gồm mọi sự ở thiên đàng và dưới đất, mà bản chất của chủ đề được nói đến thừa nhận được bao gồm. Không có gì giới hạn những thuật ngữ toàn diện này, ngoại trừ bản chất của sự hiệp nhất mà sứ đồ ám chỉ. Do đó, vì Kinh Thánh nói về toàn bộ vũ trụ, vật chất và hữu lý, như được đặt dưới Chúa Giê-xu Christ; vì chúng nói đặc biệt về mọi bậc tạo vật có trí tuệ phục dưới Ngài; vì chúng dạy về sự hiệp nhất của những thành viên lâu bị phân tán của gia đình nhân loại, người Do Thái và dân ngoại, trong một thân thể trong Đấng Christ, mà thư này nói rất nhiều về sự hiệp nhất đó và bằng những giai điệu cao quý như vậy; và cuối cùng vì chúng nói về sự hiệp nhất của các thánh đồ của mọi thời đại và dân tộc, của những người nay ở thiên đàng và của những người nay ở dưới đất, trong một gia đình lớn ở trên cao; những từ, MỌI SỰ, được giải thích rất khác nhau. 1. Một số người hiểu chúng bao gồm toàn bộ tạo vật, vật chất và thuộc linh, và áp dụng đoạn này cho sự khôi phục cuối cùng của mọi sự; hay cho sự cứu chuộc tạo vật khỏi ách nô lệ của sự hư nát đó mà sứ đồ nói đến trong Rô-ma 8:19–22. 2. Những người khác giới hạn “mọi sự” vào mọi tạo vật có trí tuệ — thiện và ác, thiên sứ và người ta — những linh sa ngã và những người cuối cùng không ăn năn. Theo quan điểm này sự giảm xuống hiệp nhất, được nói đến ở đây, được những người chủ trương sự khôi phục mọi sự vào ơn huệ của Đức Chúa Trời hiểu là ám chỉ sự hủy diệt mọi tội lỗi và sự trục xuất mọi sự khốn khổ khỏi vũ trụ. Nhưng những người tin rằng Kinh Thánh dạy rằng các thiên sứ sa ngã và những người cuối cùng không ăn năn trong vòng người ta, sẽ không được khôi phục cho sự thánh khiết và hạnh phúc, và cho cụm từ “mọi sự” nghĩa rộng vừa được nhắc đến, hiểu sứ đồ ám chỉ chiến thắng cuối cùng của Đấng Christ trên mọi kẻ thù của Ngài, mà Ngài nói đến trong 1 Cô-rinh-tô 15:23–28. Mọi sự ở trên trời, ở dưới đất, và trong nước dưới đất, sẽ được bắt phục dưới Đấng Christ; nhưng sự phục tùng này sẽ hoặc là tự nguyện hoặc là bị cưỡng ép. Kẻ thiện sẽ vui mừng thừa nhận quyền tối cao của Ngài; kẻ ác Ngài sẽ kiềm chế và giam giữ, để chúng không còn làm phiền hay làm hư hỏng dân Ngài nữa. 3. Những người khác nữa hiểu những từ đang được xem xét, về mọi thiên sứ thiện và người ta. Cư dân của thiên đàng, hay các thiên sứ, và cư dân của đất, hay các thánh đồ, sẽ được hiệp nhất như một tổng thể hài hòa dưới Chúa Giê-xu Christ. 4. Những từ được giới hạn vào các thành viên của gia đình nhân loại; và sự phân biệt giữa những người ở thiên đàng và những người ở dưới đất, được cho là ám chỉ người Do Thái và dân ngoại, là những người, đã bị tách ra lâu như vậy, được hiệp nhất dưới Phúc Âm và bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ trong một thân thể trong Ngài. Người Do Thái được nói là ở thiên đàng vì ở trong vương quốc thiên đàng, hay nền thần quyền; và dân ngoại được nói là ở dưới đất, hay ở trong thế gian như được phân biệt với Hội Thánh. 5. Những từ có thể được giới hạn vào dân của Đức Chúa Trời, những người được cứu chuộc từ giữa người ta, một số trong họ nay ở thiên đàng và những người khác vẫn còn ở dưới đất. Toàn bộ thân thể của những người được cứu chuộc sẽ được tập hợp lại trong một, để sẽ có một bầy và một người chăn. Hình thức diễn đạt tương tự như Ê-phê-sô 3:15, nơi sứ đồ nói về toàn thể gia đình ở thiên đàng và dưới đất. Quyết định cách giải thích nào trong số những cách giải thích này sẽ được chấp nhận, chủ yếu phụ thuộc vào bản chất của sự hiệp nhất được nói đến ở đây, và vào phương tiện nó được hoàn thành bởi. Nếu sự hiệp nhất chỉ là một sự hiệp nhất dưới một vị vua đắc thắng, được thực hiện bởi quyền năng của Ngài cải đạo một số người và cưỡng ép những người khác, thì dĩ nhiên chúng ta phải hiểu đoạn này như ám chỉ mọi tạo vật có trí tuệ. Nhưng nếu sự hiệp nhất được nói đến là một sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, bao gồm sự phù hợp với hình ảnh Ngài và sự hưởng ơn huệ Ngài, và được thực hiện bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ, thì những thuật ngữ được dùng ở đây phải được giới hạn vào những đối tượng của sự cứu chuộc. Và khi đó nếu Kinh Thánh dạy rằng mọi người và ngay cả các thiên sứ sa ngã đều được Đấng Christ cứu chuộc, và được khôi phục vào ơn huệ của Đức Chúa Trời, chúng phải được bao gồm trong mọi sự ở thiên đàng và dưới đất được nói đến ở đây. Nếu Kinh Thánh dạy rằng các thiên sứ thiện là đối tượng của sự cứu chuộc, thì chúng phải được bao gồm trong phạm vi của đoạn này.* Nhưng nếu giáo lý của Kinh Thánh là, chỉ một phần nhất định của gia đình nhân loại được cứu chuộc và được cứu bởi huyết của Đấng Christ, thì chỉ với họ đoạn này mới có thể được hiểu là ám chỉ. Do đó để thiết lập tính đúng đắn của cách giải thích thứ năm được nhắc đến ở trên, mọi điều cần thiết là chứng minh, trước hết, rằng đoạn này nói về sự hiệp nhất đó được thực hiện bởi sự cứu chuộc của Đấng Christ; và thứ hai, rằng Hội Thánh một mình là đối tượng của sự cứu chuộc. Rằng đoạn này quả nói về sự hiệp nhất đó được thực hiện bởi sự cứu chuộc, có thể được luận chứng — 1. Từ ngữ cảnh. Phao-lô, như chúng ta đã thấy, tạ ơn trước hết vì sự tuyển chọn của dân Đức Chúa Trời; thứ hai, vì sự cứu chuộc thực tế của họ; thứ ba, vì sự mặc khải về mục đích nhân từ của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu chuộc của họ. Do đó, chính về sự cứu chuộc của những người được tuyển chọn mà toàn bộ ngữ cảnh bàn đến. 2. Thứ hai, sự hiệp nhất được nói đến ở đây là một sự hiệp nhất trong Đấng Christ. Đức Chúa Trời đã định “hiệp nhất mọi sự trong Đấng Christ.” Những sự ở thiên đàng và những sự ở dưới đất sẽ được hiệp nhất trong Ngài. Nhưng chỉ các tín đồ, các thành viên của thân thể Ngài, mới bao giờ được nói là ở trong Đấng Christ. Không đúng rằng các thiên sứ thiện hay ác, hay toàn bộ khối nhân loại ở trong Ngài theo bất kỳ nghĩa Kinh Thánh nào của cách diễn đạt đó. 3. Từ được dùng ở đây bày tỏ trực tiếp hay gián tiếp ý tưởng về sự hiệp nhất của mọi sự dưới Đấng Christ như đầu của chúng. Đấng Christ không phải là đầu của các thiên sứ, cũng không phải của vũ trụ vật chất theo nghĩa mà ngữ cảnh ở đây đòi hỏi. Ngài là đầu của thân thể Ngài, tức là Hội Thánh của Ngài. Do đó chỉ về sự cứu chuộc của Hội Thánh mà đoạn này mới có thể được hiểu. 4. Đoạn song song rõ ràng trong Cô-lô-se 1:20 dường như là quyết định về điểm này. Ở đó có lời nói: “Đức Chúa Cha vui lòng.… đã làm hòa bởi huyết của thập tự giá Ngài, bởi Ngài để hòa giải mọi sự với chính Ngài; bởi Ngài, tôi nói, dù chúng là những sự ở dưới đất, hay những sự ở trên trời.” Từ đoạn này rõ ràng là sự hiệp nhất sẽ được thực hiện là một sự hòa giải, hàm ý sự xa cách trước đó, và một sự hòa giải được thực hiện bởi huyết của thập tự giá. Do đó, nó không phải là một sự hiệp nhất phục tùng đơn thuần dưới cùng một Chúa, mà nó là một sự hiệp nhất được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ, và hệ quả là đoạn này chỉ có thể được hiểu về những đối tượng của sự cứu chuộc. Rằng Hội Thánh hay dân của Đức Chúa Trời, loại trừ các thiên sứ thiện hay ác, và những người cuối cùng không ăn năn trong vòng người ta, một mình là đối tượng của sự cứu chuộc, được chứng minh, đối với các thiên sứ ác và người ta không ăn năn, bởi vô số đoạn Kinh Thánh nói về sự hủy diệt cuối cùng của chúng; và đối với các thiên sứ thiện, bởi sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh về việc chúng được Đấng Christ cứu chuộc, và bởi bản chất của chính công việc. Sự cứu chuộc, theo nghĩa Kinh Thánh, là sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự khốn khổ, và do đó không thể được gán cho những thiên sứ đã giữ địa vị đầu tiên của chúng. Những sự xem xét này loại trừ mọi cách giải thích được liệt kê ở trên ngoại trừ cách thứ tư và thứ năm. Cách thứ tư, giả định đoạn này ám chỉ sự hiệp nhất của người Do Thái và dân ngoại, bị loại trừ bởi sự đối nghịch của nó với ngôn ngữ đồng nhất của Kinh Thánh. Người Do Thái không bao giờ được chỉ định là ‘cư dân của thiên đàng.’ Do đó, việc giả định chúng được chỉ ra ở đây bởi cụm từ đó là vi phạm mọi cách dùng. Do đó không còn gì ngoài giả định rằng sứ đồ ám chỉ sự hiệp nhất của mọi dân của Đức Chúa Trời, tức là của mọi người được cứu chuộc, trong một thân thể dưới Chúa Giê-xu Christ là đầu của chúng. Chúng sẽ được lập thành một vương quốc mọi sự; hay, theo một biểu tượng khác — một đền thờ sống động, mà Chúa Giê-xu Christ là đá góc chính.

Câu 11. Đức Chúa Trời đã hình thành và mặc khải mục đích tập hợp những người được cứu chuộc như một thân thể trong Đấng Christ, trong việc thực hiện mục đích này, sứ đồ nói: en hō kai eklērōthēmen, trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp. Bởi chúng ta, trong mệnh đề này, phải được hiểu không phải sứ đồ cá nhân, cũng không phải các tín đồ không phân biệt, mà là chúng ta, những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ; chúng ta như được tương phản với anh em cũng trong câu 13; anh em là những người trước kia là dân ngoại trong xác thịt, 2:11. Do đó, chính các Cơ Đốc nhân Do Thái mà mệnh đề này ám chỉ. Đã nhận được cơ nghiệp. Từ klēroō, có nghĩa là bắt thăm, phân phát bởi thăm, chọn bởi thăm, và ở thể trung gian, nhận được bởi thăm hay cơ nghiệp, hay đơn giản, nhận được. Có ba cách giải thích từ eklērōthēmen trong đoạn này, tất cả đều phù hợp với ý nghĩa và cách dùng của nó. 1. Một số người ưu tiên nghĩa là chọn: ‘Trong Ngài chúng ta cũng đã được chọn, như thể, bởi thăm, tức là cách tự do.’ Bản Vulgate dịch đoạn này: Sorte vocati sumus; và Erasmus: Sorte electi sumus. 2. Vì trong Cựu Ước dân của Đức Chúa Trời được gọi là cơ nghiệp của Ngài, nhiều người giả định sứ đồ ám chỉ cách dùng đó và muốn nói: ‘Trong Ngài chúng ta đã trở thành cơ nghiệp của Đức Chúa Trời.’ 3. Đa số các nhà luận giải ưu tiên cách giải thích được chấp nhận trong bản dịch của chúng ta: ‘Trong Ngài chúng ta đã nhận được cơ nghiệp.’ Quan điểm này được ủng hộ bởi những sự xem xét sau. 1. Mặc dù động từ ở thể bị động, cách dịch trên có thể được biện minh hoặc bởi nhận xét của Grotius: vì thể chủ động có nghĩa là ban một sản nghiệp, thể bị động có thể có nghĩa là chấp nhận nó;* hoặc bởi sự ám chỉ đến cách dùng của thể bị động đó được minh họa trong những đoạn như Rô-ma 3:2; Ga-la-ti 2:7. Với những động từ, mà ở thể chủ động có accusative và dative, trong cấu trúc bị động những gì ở dative, trở thành nominative. Do đó eklērōthēmen là như eklērōse hēmin klēronomian; cũng như pepisteumai to euangelion tương đương với episteuse moi to euangelion. 2. Cơ nghiệp mà sứ đồ nói đến trong ngữ cảnh, như trong câu 14 và 18, là cơ nghiệp các tín đồ được hưởng. Chính chúng không phải là cơ nghiệp, chúng là người thừa kế. Do đó ở chỗ này tự nhiên hơn khi hiểu ông ám chỉ những gì các tín đồ đạt được trong Đấng Christ, hơn là việc chúng trở thành cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Như người Y-sơ-ra-ên xưa đã nhận được cơ nghiệp trong đất hứa, cũng vậy những người ở trong Đấng Christ trở thành người dự phần vào cơ nghiệp thiên thượng đó Ngài đã bảo đảm cho họ. Sự tương tự này được ám chỉ thường xuyên như vậy trong Kinh Thánh đến nỗi ít nghi ngờ về nghĩa của đoạn này. 3. Đoạn song song trong Cô-lô-se 1:12, cũng dùng để xác định nghĩa của mệnh đề đang được xem xét. Điều ở đó được diễn đạt bằng cách nói: ‘Đã khiến chúng ta dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng;’ ở đây được diễn đạt bằng cách nói: ‘Chúng ta đã nhận được cơ nghiệp.’ Kai, cũng, thuộc về động từ chứ không thuộc về đại từ hàm ý trong hình thức của động từ. Nghĩa không phải là chúng ta cũng, tức là chúng ta cũng như người khác; mà, ‘chúng ta cũng đã nhận được cơ nghiệp.’ Chúng ta không chỉ được lập làm người dự phần vào sự hiểu biết về sự cứu chuộc, mà thực tế là người thừa kế của những phước hạnh của nó. Có hai tình cảm mà tâm trí của sứ đồ thấm nhuần triệt để. Một là, ý thức về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và kia là ý thức tương ứng về sự phụ thuộc của con người và niềm tin hệ quả về bản chất hoàn toàn nhưng không của mọi lợi ích của sự cứu chuộc. Những tình cảm này ông hiếm khi không bày tỏ vào bất kỳ dịp thích hợp nào. Trong trường hợp hiện tại khi đã nói chúng ta đã trong Đấng Christ nhận được một cơ nghiệp vinh quang, câu hỏi tự gợi ra, Tại sao? Câu trả lời của ông là: Đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài. Không phải bởi ngẫu nhiên cũng không phải bởi công trạng hay nỗ lực của chính chúng ta, mà chúng ta, chứ không phải người khác, đã được ưu đãi cao như vậy. Nó đã được thực hiện theo mục đích và bởi hiệu năng của Đức Chúa Trời. Điều đã xảy ra Ngài đã định trước sẽ xảy ra; và sự kiện phải được quy độc quyền về “sự hành động” của Ngài. Chúng ta được nói là đã được tiền định, kata prothesin, theo mục đích của Đức Chúa Trời. Trong câu 5 cùng một điều được diễn đạt bằng cách nói: ‘Chúng ta đã được tiền định theo ý tốt của ý muốn Ngài;’ và trong Rô-ma 8:28, bằng cách nói: ‘Chúng ta được gọi theo mục đích của Ngài.’ Hai điều được bao gồm trong những hình thức diễn đạt này. Thứ 1. Rằng điều xảy ra đã được thấy trước và được định trước. Kế hoạch của Đức Chúa Trời bao gồm và sắp xếp những sự kiện được ám chỉ ở đây. Thứ 2. Rằng nền tảng hay lý do của những sự xảy ra này phải được tìm kiếm trong Đức Chúa Trời, trong sự xác định của ý muốn Ngài. Tuy nhiên đây không phải là một trường hợp đơn lẻ. Việc đem một số người nhất định đến sự hưởng cơ nghiệp được Đấng Christ mua sắm, không phải là điều duy nhất được Đức Chúa Trời định trước và được thực hiện bởi hiệu năng của Ngài, và, do đó, sứ đồ tổng quát hóa lẽ thật được diễn đạt ở đây, bằng cách nói: ‘Chúng ta đã được tiền định theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài.’ Mọi sự đều được bao gồm trong mục đích của Ngài, và mọi sự đều được sắp xếp bởi sự kiểm soát hiệu quả của Ngài. Tuy nhiên, sự kiểm soát đó được thực hành phù hợp với bản tính của tạo vật của Ngài, đến nỗi không có bạo lực nào được làm đối với cấu tạo Ngài đã ban cho chúng. Ngài được vinh quang, và những mục đích của Ngài được hoàn thành mà không có bất kỳ sự bất công hay bạo lực nào. Ý định của ý muốn Ngài, kata tēn boulēn tou thelēmatos autou, có nghĩa là ý định có nguồn gốc trong ý muốn Ngài; không được gợi ý bởi người khác, cũng không được xác định bởi bất kỳ điều gì ngoài chính Ngài. Do đó nó tương đương với ý muốn tối cao của Ngài.

Câu 12. Để chúng ta nên sự ca ngợi vinh quang của Ngài, eis to einai hēmas, eis epainon tēs doxēs autou, tức là, để chúng ta nên phương tiện khiến sự uy nghiêm hay ưu tú thiên thượng của Ngài được ca ngợi. Ở đây, như trong câu 6, vinh quang của Đức Chúa Trời được tuyên bố là mục đích của kế hoạch cứu chuộc và của mọi sự liên quan đến sự quản trị của nó. Những người được nói đến ở đây được mô tả là tous proēlpikotas en tō Christō, những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ. Tức là, những người đã hy vọng nơi Ngài từ xưa, hay trước khi Ngài đến; hoặc, những người đã hy vọng nơi Ngài trước người khác, được nhắc đến trong câu 13, đã nghe về Ngài. Trong cả hai trường hợp nó chỉ định không phải những người cải đạo đầu tiên sang Cơ Đốc giáo, mà là người Do Thái là những người, trước dân ngoại, có Đấng Mê-si là đối tượng của hy vọng của họ. Hình thức diễn đạt được dùng ở đây (elpizein en), không có nghĩa đơn giản là trông đợi, mà là đặt hy vọng hay sự tin cậy của mình nơi bất kỳ ai. So sánh 1 Cô-rinh-tô 15:19. Do đó, không phải người Do Thái như vậy, mà là người Do Thái tin, được nói đến ở đây như ở trong Đấng Christ là người dự phần vào cơ nghiệp Ngài đã mua sắm. Cấu trúc của những mệnh đề này được chấp nhận trong sự trình bày trên là cấu trúc lấy chúng theo thứ tự tự nhiên của chúng, và cho một nghĩa phù hợp với cách dùng của những từ và phù hợp với sự tương tự của Kinh Thánh. Mệnh đề đầu tiên của câu này được làm cho phụ thuộc vào mệnh đề cuối cùng của câu 11: ‘Đã tiền định chúng ta nên sự ca ngợi vinh quang của Ngài;’ và mệnh đề cuối cùng, ‘Là những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ,’ chỉ đơn thuần giải thích nhóm người được nói đến. Khi đó toàn bộ gắn kết tự nhiên với nhau: ‘Chúng ta đã nhận được cơ nghiệp, đã được tiền định nên sự ca ngợi vinh quang của Ngài, chúng ta, là những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ.’ Tuy nhiên, có hai phương thức cấu trúc khác có thể. Một cách nối đầu câu 12 với mệnh đề đầu tiên của câu 11, và dịch eklērōthēmen, chúng ta đã đạt được. Nghĩa khi đó sẽ là, ‘Chúng ta đã đạt được, hay, đã xảy đến cho chúng ta nên sự ca ngợi vinh quang của Ngài.’ Tuy nhiên điều này không chỉ tách rời một cách không tự nhiên những mệnh đề kề nhau, mà còn gán cho eklērōthēmen một nghĩa bị suy yếu không phù hợp với cách dùng Kinh Thánh của từ đó và những từ cùng gốc của nó. Một phương pháp thứ hai nối mệnh đề cuối cùng của câu thứ 12 với mệnh đề thứ hai của câu 11. — ‘Đã tiền định chúng ta nên những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ.’ Nhưng điều này cũng xé rời các mệnh đề, và không bày tỏ một nghĩa phù hợp với ngữ cảnh như vậy. Việc nói, ‘Chúng ta đã được tiền định nên sự ca ngợi vinh quang của Đức Chúa Trời;’ là nói nhiều hơn nhiều, và nhiều hơn theo cách giải thích sự kiện được khẳng định trong mệnh đề đầu tiên của câu 11, hơn là nói, ‘Chúng ta đã được tiền định nên những người đầu tiên hy vọng nơi Đấng Christ.’ Do đó đa số các nhà luận giải lấy các mệnh đề như chúng đứng, và như chúng được liên kết trong bản dịch của chúng ta.

Câu 13. Sứ đồ đã trong câu 10 tuyên bố rằng mục đích của Đức Chúa Trời là đem mọi đối tượng của sự cứu chuộc vào một thân thể hài hòa, nói trong câu 11 rằng mục đích này được thực hiện trong sự cải đạo của các Cơ Đốc nhân Do Thái, và ông ở đây thêm rằng một nhóm khác, tức là các Cơ Đốc nhân dân ngoại, là những người thư của ông đặc biệt được gửi đến, được bao gồm trong cùng một mục đích. Mệnh đề đầu tiên, en hō kai hymeis, v.v., là tỉnh lược. Trong Ngài anh em cũng, sau khi anh em nghe, v.v. Do đó có nhiều phương thức cấu trúc có thể. 1. Các dịch giả của chúng ta mượn động từ ēlpikate từ mệnh đề ngay trước đó. — ‘Chúng ta, là những người đầu tiên tin cậy nơi Đấng Christ, trong Ngài anh em cũng đã tin cậy.’ Nhưng mệnh đề trước chỉ là phụ và giải thích, và không bày tỏ ý tưởng chính của ngữ cảnh. Cấu trúc này cũng bỏ qua sự đối lập rõ ràng giữa chúng ta của câu 11 và anh em của mệnh đề này. 2. Những người khác chỉ cung cấp động từ là. ‘Trong Ngài anh em cũng là.’ Điều này tốt hơn, nhưng nó mắc phải phản đối sau vừa được nhắc đến. 3. Những người khác biến anh em thành nominative cho động từ đã được đóng ấn trong mệnh đề tiếp theo. — ‘Trong Ngài anh em cũng (đã nghe, v.v.) đã được đóng ấn.’ Nhưng điều này đòi hỏi các mệnh đề bị ngắt bởi một dấu ngoặc đơn. Nó cũng giả định cấu trúc là không đều, vì những từ trong Ngài cũng được lặp lại trước động từ anh em đã được đóng ấn. Đoạn theo cấu trúc này sẽ đọc, ‘Trong Ngài anh em cũng —, trong Ngài cũng anh em đã được đóng ấn.’ Ngoài ra, sự đóng ấn không phải là lợi ích đầu tiên các Cơ Đốc nhân dân ngoại nhận được. Trước hết chúng được đem vào sự hiệp nhất với Đấng Christ và được lập làm người dự phần vào cơ nghiệp của Ngài và sau đó được đóng ấn. 4. Do đó phù hợp hơn không chỉ với dòng chảy của toàn bộ đoạn, và với mối quan hệ giữa câu này và câu 11, mà còn với cấu trúc của câu này và câu tiếp theo khi cung cấp từ eklērōthēte, đã nhận được cơ nghiệp. Mọi sự khi đó đều tự nhiên. Trong câu 11, sứ đồ nói, ‘Trong Ngài chúng ta đã nhận được cơ nghiệp;’ và ở đây, ‘Trong Ngài anh em cũng đã nhận được cơ nghiệp.’ Cả người Do Thái và dân ngoại đều bởi sự trung gian của Đấng Christ, và trong sự hiệp nhất với Ngài, được đem đến làm người dự phần vào những lợi ích của kế hoạch thương xót đó Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài, và Ngài nay đã mặc khải cho sự cứu rỗi của người ta. Mệnh đề tiếp theo bày tỏ phương tiện các Cơ Đốc nhân dân ngoại được đem đến làm người dự phần vào cơ nghiệp này. — ‘Trong Ngài anh em cũng đã nhận được cơ nghiệp, akousantes ton logon tēs alētheias, to euangelion tēs sōtērias hymōn, đã nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em.’ Cách diễn đạt sau trong số những cách diễn đạt này giải thích cách trước. Bởi lời của lẽ thật, phải được hiểu là, Phúc Âm. Lời của lẽ thật không có nghĩa đơn giản là giáo lý đúng; mà là lời đó là lẽ thật, hay trong đó lẽ thật thiên thượng hay cứu rỗi ở. Cô-lô-se 1:5; 2 Cô-rinh-tô 6:7. Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em, là Phúc Âm liên quan đến sự cứu rỗi của anh em; hay đúng hơn, Phúc Âm cứu anh em. Đó là Phúc Âm đó, như được nói trong Rô-ma 1:16, là quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Như bởi nghe Phúc Âm này dân ngoại trong thời của sứ đồ được đem đến làm người dự phần vào cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, cũng vậy bởi cùng một phương tiện người ta sẽ được cứu bây giờ và trong mọi thời đại sắp đến cho đến sự hoàn tất. Chính bởi lời của lẽ thật, và không phải lẽ thật nói chung, mà bởi lẽ thật đó cấu thành tin tức vui mừng của sự cứu rỗi. Trong Ngài cũng, sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn. Đây là hơn một bản dịch, nó là một sự trình bày của nguyên bản, en hō kai pisteusantes esphragisthēte. Có ba cách giải thích mệnh đề này có thể, trong đó các dịch giả của chúng ta đã chọn cách tốt nhất. Đại từ quan hệ (en hō) có thể được quy về từ Phúc Âm. ‘Trong đó đã tin;’ hoặc nó có thể được quy về Đấng Christ và được nối với phân từ tiếp theo, ‘Trong Ngài đã tin;’ hoặc nó có thể được lấy như trong bản dịch của chúng ta, tự nó, ‘Trong Ngài, tức là hiệp nhất với Ngài, sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn.’ Cách này nên được ưu tiên không chỉ vì cấu trúc kia là bất thường (tức là hiếm khi pisteuein được tiếp nối bởi en), mà vì những từ, trong Ngài, xuất hiện thường xuyên như vậy trong ngữ cảnh theo cùng một nghĩa như được cho ở đây. Trong Đấng Christ, các Cơ Đốc nhân dân ngoại đã nhận được cơ nghiệp, và trong Ngài cũng, chúng đã được đóng ấn — sau khi đã tin. Dù sự đóng ấn có nghĩa là gì, nó là điều gì đó tiếp nối đức tin. Có nhiều mục đích một con dấu được dùng cho. 1. Để xác thực hay xác nhận là chân thật và đúng. 2. Để đánh dấu là tài sản của mình. 3. Để làm cho an toàn. Theo mọi nghĩa này các tín đồ được đóng ấn. Chúng được xác thực là con cái thật của Đức Chúa Trời; chúng có lời chứng trong chính mình, 1 Giăng 5:10; Rô-ma 8:16, 5:5. Do đó chúng được bảo đảm về sự hòa giải và sự chấp nhận của mình. Chúng hơn nữa được đánh dấu là thuộc về Đức Chúa Trời, Khải Huyền 7:3; tức là, chúng được chỉ ra cho người khác, bởi con dấu in trên chúng, là những người được chọn của Ngài. Và thứ ba, chúng được đóng ấn cho sự cứu rỗi; tức là chúng được làm cho chắc chắn sẽ được cứu. Sự đóng ấn của Đức Chúa Trời bảo đảm sự an toàn của chúng. Như vậy các tín đồ được nói trong Ê-phê-sô 4:30, “được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc;” và trong 2 Cô-rinh-tô 1:21, sứ đồ nói: “Đấng lập chúng ta với anh em trong Đấng Christ, và đã xức dầu cho chúng ta, là Đức Chúa Trời; Đấng cũng đã đóng ấn chúng ta, và ban cho chúng ta vật bảo đảm của Thánh Linh trong lòng chúng ta.” Do đó sự đóng ấn đoạn này nói đến đáp ứng mọi mục đích này. Nó bảo đảm ơn huệ của Đức Chúa Trời; nó chỉ ra những người thuộc về Ngài; và nó làm cho sự cứu rỗi của chúng chắc chắn. Sự đóng ấn này là bởi Đức Thánh Linh của lời hứa. Tức là, bởi Thánh Linh đã được hứa; hay Đấng đến nhờ lời hứa. Lời hứa này thường được ban qua các tiên tri xưa, là những người đã tiên đoán rằng khi Đấng Mê-si đến và nhờ sự trung gian của Ngài, Đức Chúa Trời sẽ đổ Thánh Linh Ngài trên mọi xác thịt. Đấng Christ khi ở dưới đất thường lặp lại lời hứa này; bảo đảm cho các môn đồ của Ngài rằng khi Ngài đã đến cùng Cha, Ngài sẽ gửi cho họ Đấng Yên Ủi, ngay cả Thánh Linh của lẽ thật, để ở với họ đời đời. Sau khi Ngài phục sinh Ngài truyền cho các sứ đồ ở lại Giê-ru-sa-lem cho đến khi họ đã nhận được “lời hứa của Cha,” Công Vụ 1:4; qua đó có ý là ân tứ của Đức Thánh Linh. Trong Ga-la-ti 3:14, có lời nói đó là mục đích Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp vì, để chúng ta nhận được lời hứa của Thánh Linh. Do đó đây là ân tứ lớn Đấng Christ bảo đảm cho dân Ngài; sự ngự trị của Đức Thánh Linh, như nguồn của lẽ thật, sự thánh khiết, sự an ủi, và sự sống đời đời.

Câu 14. Thánh Linh này là ho arrabōn tēs klēronomias hēmōn, vật bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta. Ngài vừa là sự nếm trước vừa là vật bảo đảm của mọi điều được dành sẵn cho tín đồ ở thiên đàng. Từ arrabōn là một thuật ngữ Hê-bơ-rơ đã truyền trước hết vào từ vựng Hy Lạp và sau đó vào từ vựng La-tinh, giữ lại nghĩa nguyên thủy của nó. Nó có nghĩa trước hết, một phần của giá của bất kỳ vật gì được mua, được trả, như một sự bảo đảm cho việc thanh toán đầy đủ, và sau đó tổng quát hơn là một vật bảo đảm. Nó xuất hiện ba lần liên quan đến Đức Thánh Linh trong Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 1:22, 5:5; và trong đoạn trước mặt chúng ta. Theo cùng một nghĩa Kinh Thánh nói về “những trái đầu mùa của Thánh Linh,” Rô-ma 8:23. Những ảnh hưởng đó của Thánh Linh mà các tín đồ nay được hưởng vừa là một sự nếm trước hay bữa ăn trước của phước hạnh tương lai, cùng loại dù vô cùng nhỏ hơn về mức độ; và một vật bảo đảm của sự hưởng chắc chắn phước hạnh đó. Cũng như những trái đầu mùa là một phần của mùa gặt, và một vật bảo đảm của việc thu hoạch nó. Chính vì Thánh Linh là vật bảo đảm của cơ nghiệp chúng ta, mà sự ngự trị của Ngài là một con dấu. Nó bảo đảm cho những người Ngài ngự trong họ về sự cứu rỗi của chúng, và làm cho sự cứu rỗi đó chắc chắn. Do đó nó là một ân tứ quý báu nhất phải được trân trọng cách tôn giáo nhất. Cho đến sự cứu chuộc của sản nghiệp đã mua, eis apolytrōsin tēs peripoiēseōs. Không chắc chắn liệu những từ này nên được nối với mệnh đề trước đó hay với những từ đã được đóng ấn trong câu 13.
Các dịch giả của chúng ta đã chọn cách thứ nhất. ‘Đức Thánh Linh là của cầm cho đến ngày cứu chuộc,’ v.v. Tuy nhiên, cách thứ hai có lẽ xét chung thì đáng chọn hơn. ‘Anh em đã được ấn chứng cho đến, hay liên quan đến, sự cứu chuộc,’ v.v. Quan điểm này được củng cố khi so sánh với 4:30, nơi có lời rằng: ‘Anh em đã được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc.’ Từ cứu chuộc, theo nghĩa Cơ Đốc, đôi khi có nghĩa là sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, điều mà các tín hữu là những người tiếp nhận trong đời này. Đôi khi nó chỉ về sự giải thoát cuối cùng khỏi mọi điều ác, là điều sẽ diễn ra khi Chúa Giê-xu Christ tái lâm. Như trong Lu-ca 21:28, “Họ sẽ thấy Con người ngự đến trên mây với quyền năng và vinh hiển lớn; … bấy giờ hãy ngước đầu lên, vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến.” Rô-ma 8:23; Ê-phê-sô 4:30. Không thể nghi ngờ rằng ở đây nó chỉ về sự giải thoát cuối cùng này. Từ được dịch là cơ nghiệp đã chuộc mua là περιποίησις; từ này có nghĩa hoặc là hành động chiếm hữu, hoặc là vật đã được chiếm hữu. Nếu nghĩa thứ nhất được chọn ở đây, thì từ này chỉ có thể được xem như một bổ ngữ phân từ cho từ đứng trước. ‘Sự cứu chuộc của sự chiếm hữu,’ thay cho ‘sự cứu chuộc đã được chiếm hữu hay đã được chuộc mua.’ Nhưng điều này không tự nhiên. Sự cứu chuộc tự nó đã bao hàm ý tưởng về sự giải thoát được chuộc mua. Vậy ‘sự cứu chuộc được chuộc mua’ là trùng lặp vô ích. Nếu từ này được hiểu là ‘vật đã được chiếm hữu,’ thì nó có thể chỉ về thiên đàng, hay cơ nghiệp được nói đến ở đây. Nhưng thiên đàng không bao giờ được nói là được cứu chuộc. Vì vậy, tự nhiên nhất là hiểu nó chỉ về dân sự của Đức Chúa Trời. Họ là cơ nghiệp của Ngài, là peculium của Ngài. Họ trong 1 Phi-e-rơ 2:9 được gọi là λαὸς εἰς περιποίησιν, một dân đặc biệt. Và trong Ma-la-chi 3:17 có lời rằng: Họ sẽ thuộc về ta làm cơ nghiệp, ἔσονταί μοι εἰς περιποίησιν. So sánh Công vụ 20:28, ἐκκλησία ἣν περιεποιήσατο. Cách giải thích này, vì vậy, đặc biệt phù hợp với cách dùng của Kinh Thánh, và ý nghĩa hoàn toàn thích hợp. Anh em đã được ấn chứng, sứ đồ nói, cho đến ngày cứu chuộc dân đặc biệt của Đức Chúa Trời; tức là cho đến ngày cứu chuộc lớn lao được nói đến trong 4:30. Hầu cho sự vinh hiển của Ngài được ngợi khen, tức là để vinh hiển hay sự tuyệt hảo của Ngài được ca ngợi. So sánh các câu 6 và 12. Đây là mục đích của cả sự cứu chuộc cuối cùng lẫn sự tiếp nhận hiện tại của các tín hữu. Vì vậy, mệnh đề này phải được liên kết với toàn bộ đoạn trước. Anh em đã nhận được cơ nghiệp, đã được ấn chứng, và đã nhận Đức Thánh Linh làm của cầm, hầu cho Đức Chúa Trời được vinh hiển. Đây là mục đích cuối cùng và cao nhất của sự cứu chuộc.

PHẦN III — Các câu 15–23

15 Bởi vậy, ta nữa, sau khi nghe nói về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu, và lòng yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ, 16 thì không thôi tạ ơn vì anh em, và nhắc đến anh em trong những lời cầu nguyện của ta; 17 hầu cho Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự mặc khải, để nhận biết Ngài: 18 mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng; hầu cho anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, 19 và quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì, 20 theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, là quyền năng Ngài đã tỏ ra trong Đấng Christ, khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời, 21 cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi vương quyền, và mọi danh được xưng ra, không những trong đời này, mà cả trong đời sau nữa: 22 Ngài đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài, và ban cho Ngài làm đầu Hội Thánh trên hết mọi sự: 23 Hội Thánh là thân thể Ngài, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.

PHÂN TÍCH

Sau khi trong Phần trước đã trình bày bản chất của những phước hạnh mà người Ê-phê-sô đã được dự phần, sứ đồ tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự quy đạo của họ, và bảo đảm với họ rằng họ được nhắc đến trong những lời cầu nguyện của ông, các câu 15, 16. Ông cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban cho họ sự khôn ngoan và sự hiểu biết về chính Ngài mà Đức Thánh Linh là tác giả, câu 17; xin mắt họ được soi sáng để nhận biết đúng bản chất và giá trị của niềm hy vọng được đặt nền trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; và vinh hiển của cơ nghiệp sẽ được hưởng giữa các thánh đồ, câu 18; và sự lớn lao của quyền năng đã được thi hành trong sự quy đạo của họ, câu 19. Quyền năng đã thực hiện sự sống lại thuộc linh của họ cũng chính là quyền năng đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, và tôn Ngài lên trên mọi tạo vật, liên kết Ngài trong vinh hiển và quyền cai trị của Đức Chúa Trời, các câu 20, 21. Muôn vật đều phục dưới Ngài, và Ngài được lập làm đầu tối cao của Hội Thánh, là thân thể Ngài, là sự đầy đủ hay phần bổ sung của thân vị huyền nhiệm của Đấng làm đầy dẫy vũ trụ bằng sự hiện diện và quyền năng của Ngài, các câu 22, 23.

CHÚ GIẢI

Câu 15. Bởi vậy. Từ này phải được liên kết hoặc với toàn bộ đoạn trước, hoặc đặc biệt với câu 13. ‘Vì anh em người Ê-phê-sô, anh em là tín hữu dân ngoại, đã được dự phần trong cơ nghiệp này, và sau khi đã tin, đã được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, v.v.’ — ‘Ta nữa, tức là cũng như những người khác, và đặc biệt là chính anh em.’ Người Ê-phê-sô hẳn phải tràn đầy lòng biết ơn vì sự quy đạo của mình. Sứ đồ bảo đảm với họ rằng ông cùng với họ dâng lời tạ ơn không ngừng về biến cố vinh hiển này. Sau khi nghe nói về đức tin của anh em trong Chúa Giê-xu. Vì Phao-lô là người sáng lập Hội Thánh tại Ê-phê-sô, và đã làm việc lâu dài trong thành phố đó, nên việc ông nói như thể đã nghe nói về đức tin của họ, dường như không quen biết cá nhân với họ, luôn gây chú ý. Cách diễn đạt này là một trong những lý do khiến nhiều người chấp nhận ý kiến, như đã đề cập trong Lời Mở Đầu, rằng thư tín này không chỉ gửi cho người Ê-phê-sô mà thôi hay chủ yếu, mà cho tất cả các Hội Thánh ở phía tây Tiểu Á. Tuy nhiên, không phải là không tự nhiên khi sứ đồ nói như vậy về một hội chúng đông đảo và luôn thay đổi, sau khi đã vắng mặt một thời gian. Hơn nữa, cách diễn đạt này không cần có nghĩa gì hơn là ông tiếp tục nghe nói về tình trạng tốt lành của họ. Hai ân điển hàng đầu của tính cách Cơ Đốc là đức tin và tình yêu thương — đức tin nơi Đấng Christ và tình yêu thương đối với anh em. Vì vậy, sứ đồ nói về hai điều này ở đây. Đức tin của anh em; τὴν καθʼ ὑμᾶς πίστιν, có thể có nghĩa là đức tin ở giữa anh em; hoặc như bản dịch của chúng ta dịch, đức tin của anh em. So sánh trong tiếng Hy Lạp Công vụ 17:28, 18:15. Đức tin trong Chúa Giê-xu, tức là đức tin hay sự tin cậy đặt nền trên Ngài. Về những ví dụ của cấu trúc πίστις với ἐν, xem Ga-la-ti 3:26; Cô-lô-se 1:4; 1 Ti-mô-thê 1:14, 3:13; 2 Ti-mô-thê 1:13, 3:15. So sánh Mác 1:15 và trong Bản Bảy Mươi Giê-rê-mi 12:6; Thi Thiên 78:22. Cấu trúc này, dù tương đối hiếm, không thể bị phủ nhận, và cũng không nên biện minh cho những cách giải thích gượng ép về các đoạn có cấu trúc này để loại bỏ nó. Trong Cựu Ước, các cụm từ Đức Chúa Trời phán, Đức Chúa Trời làm, Chúa chúng ta, và những cụm tương tự, xuất hiện thường xuyên; và chỉ được dùng theo cách tổng quát này về Đức Chúa Trời Tối Cao. “Chúng ta không bao giờ nghe nói về Chúa, hay Chúa chúng ta, khi nói về Môi-se hay bất kỳ tiên tri nào khác. Tuy nhiên, trong Tân Ước, điều rất phổ biến trong Cựu Ước khi nói về Đức Chúa Trời, cũng không kém phổ biến khi nói về Đấng Christ. Ngài là Chúa; Chúa Giê-xu; Chúa chúng ta, v.v. Chính cách nói thường xuyên này, cùng với việc trình bày sự tuyệt hảo thần tính của Ngài, và nêu Ngài lên làm đối tượng của đức tin và tình yêu thương, còn hơn bất kỳ lời tuyên bố cụ thể nào, đã truyền cho độc giả Cơ Đốc niềm xác tín về thần tính thật của Ngài. Việc Ngài là đối tượng của đức tin và nền tảng của sự tin cậy cho những hữu thể bất tử là không thể hòa hợp với bất kỳ giả định nào khác ngoài việc Ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Và tình yêu thương đối với hết thảy các thánh đồ, tức là đối với những người là thánh đồ; những người đã được tẩy sạch, được biệt riêng khỏi thế gian, và được thánh hiến cho Đức Chúa Trời. Tình yêu thương này đặt nền trên tính cách và các mối quan hệ của đối tượng của nó với tư cách là dân sự của Đức Chúa Trời, và vì vậy nó bao gồm hết thảy các thánh đồ.

Câu 16. Ta không thôi tạ ơn vì anh em, và nhắc đến anh em, v.v. Điều này không có nghĩa là ‘cầu nguyện, ta tạ ơn;’ mà hai điều được đề cập — sự tạ ơn không ngừng vì cớ họ, và sự cầu thay.

Câu 17. Gánh nặng của lời cầu nguyện của ông được chứa đựng trong câu này và những câu tiếp theo. Đối tượng của lời cầu nguyện của ông, hay Đấng mà lời cầu nguyện hướng đến, được chỉ định, thứ nhất, là Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, tức là Đức Chúa Trời mà Đấng Christ đến để làm công việc của Ngài, Đấng đã sai Ngài đến, Đấng mà Ngài đã làm chứng và Ngài đã trở về cùng; — và thứ hai, ὁ πατὴρ τῆς δόξης, Cha vinh hiển. Danh xưng này được giải thích theo nhiều cách khác nhau. Nhiều Giáo Phụ hiểu vinh hiển là bản tính thần tính của Đấng Christ, và nhận xét rằng Phao-lô ở đây gọi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của Đấng Christ với tư cách là một con người, nhưng là Cha của Ngài với tư cách là Đức Chúa Trời.* Cách giải thích cụm từ ‘Cha vinh hiển’ này hoàn toàn không có sự hỗ trợ nào từ sự tương đồng của Kinh Thánh. Nó có nghĩa hoặc là nguồn hay tác giả của vinh hiển; hoặc là Đấng sở hữu vinh hiển, tức là Đấng vinh hiển. So sánh Công vụ 7:1; 1 Cô-rinh-tô 2:8, “Chúa vinh hiển.” Gia-cơ 2:1, và trong Thi Thiên 24:7, “Vua vinh hiển.” Có ba lời cầu xin chính được bày tỏ trong lời cầu nguyện được ghi lại ở đây. Thứ nhất, xin có sự hiểu biết đầy đủ về lẽ thật thần thượng. Thứ hai, xin biết trân trọng đúng mức sự phước hạnh tương lai của các thánh đồ. Thứ ba, xin hiểu đúng những gì chính họ đã trải nghiệm trong sự quy đạo của mình. Lời cầu xin thứ nhất của ông được diễn đạt như sau: Hầu cho Ngài ban cho anh em Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự mặc khải, trong sự nhận biết Ngài. Bởi πνεῦμα σοφίας, Thánh Linh của sự khôn ngoan, phải hiểu là Đức Thánh Linh, tác giả của sự khôn ngoan, chứ không chỉ là một trạng thái tâm trí gồm có sự khôn ngoan. Đúng là từ linh đôi khi được dùng trong các cách diễn đạt vòng vo chỉ về hành động hay trạng thái tâm trí. Như trong 1 Cô-rinh-tô 4:21, “tâm linh nhu mì;” và 2 Cô-rinh-tô 4:13, “Cùng một đức tin như vậy,” tức là cùng một sự tin cậy. Nhưng trong trường hợp hiện tại, cách giải thích thứ nhất đáng chọn hơn. 1. Vì Đức Thánh Linh thường xuyên được công nhận là nguồn của mọi sự hiểu biết đúng đắn; và 2. Vì sự tương đồng của Kinh Thánh ủng hộ quan điểm này về đoạn văn. Trong những đoạn như sau, từ linh rõ ràng phải được hiểu là Đức Thánh Linh. Giăng 15:26, “Thần lẽ thật;” Rô-ma 8:15, “Thần của sự làm con nuôi;” so sánh Ga-la-ti 4:6, “Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng anh em, kêu rằng: A-ba, Cha.” 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, “Sự vui mừng của Đức Thánh Linh.” Rô-ma 15:30, “Tình yêu thương của Thánh Linh.” Ga-la-ti 5:5, “Chúng ta bởi Thánh Linh chờ đợi,” v.v. Đức Thánh Linh là tác giả của sự khôn ngoan mà sứ đồ nói rất đầy đủ trong 1 Cô-rinh-tô 2:6–10; và ông mô tả nó, trước hết theo cách phủ định là không thuộc về đời này, và sau đó theo cách khẳng định, là sự khôn ngoan ẩn giấu của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mặc khải, bởi Thánh Linh, vì vinh hiển của chúng ta. Đó là toàn bộ hệ thống lẽ thật thần thượng, cấu thành Phúc Âm. Những người có sự khôn ngoan này là những người khôn ngoan. Có hai sự mặc khải của sự khôn ngoan này, một là bề ngoài, bởi sự linh cảm, hay qua những người được linh cảm; hai là bề trong, bởi sự soi sáng thuộc linh. Sứ đồ nói về cả hai điều này trong 1 Cô-rinh-tô 2:10–16, và cả hai đều được đưa ra ở đây. So sánh Phi-líp 3:15. Vì vậy, bởi ἀποκάλυψις, sự mặc khải, trong đoạn này không nên hiểu là sự hiểu biết về các sự kiện tương lai, cũng không phải là ân tứ tiên tri, cũng không phải sự linh cảm. Đó là điều mà mọi tín hữu đều cần và nên cầu nguyện xin. Đó là sự bày tỏ về bản chất hay sự tuyệt hảo của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà Thánh Linh thực hiện cho tất cả những ai được soi sáng thuộc linh, và Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói về điều đó, khi Ngài phán về các tín hữu: Hết thảy sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Trong sự nhận biết Ngài. Đại từ Ngài không chỉ về Đấng Christ, mà chỉ về Đức Chúa Trời, chủ thể trực tiếp trong ngữ cảnh này. Từ ἐπίγνωσις ở đây được dịch là sự nhận biết có nghĩa là chính xác và chắc chắn, và đặc biệt là sự hiểu biết qua kinh nghiệm; như trong Rô-ma 3:20, “Bởi luật pháp mà biết (nhận thức) tội.” Ê-phê-sô 4:13; Phi-líp 1:9; 1 Ti-mô-thê 2:4. Từ này diễn đạt sự hiểu biết đầy đủ và đúng đắn, mà bản chất chính xác của nó tùy thuộc vào đối tượng được biết. Cụm từ là ἐν ἐπιγνώσει, mà một số người dịch như thể εἰς với đối cách được dùng — cho đến sự hiểu biết, tức là để biết. Những người khác liên kết những từ này với những từ đứng trước, và dịch là ‘sự khôn ngoan trong sự hiểu biết,’ tức là sự khôn ngoan gồm có sự hiểu biết. Những người khác nữa liên kết chúng với mệnh đề tiếp theo, ‘Qua sự hiểu biết, mắt anh em được soi sáng.’ Cách đơn giản nhất là liên kết chúng với điều đứng trước. ‘Nguyện Ngài ban cho anh em sự khôn ngoan cùng với sự nhận biết chính Ngài.’ So sánh câu 8 và Phi-líp 1:9, “Hầu cho tình yêu thương của anh em càng thêm lên trong, tức là cùng với, sự hiểu biết.” Lời cầu nguyện của sứ đồ là xin Đức Thánh Linh ngự trong họ, với tư cách là tác giả của sự khôn ngoan thần thượng, và với tư cách là Đấng mặc khải những điều của Đức Chúa Trời, mà sự thấu hiểu về những điều của Thánh Linh này liên kết với sự nhận biết Đức Chúa Trời mà sự sống đời đời về bản chất gồm có trong đó.

Câu 18. Mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng. Thay vì διανοίας sự hiểu biết, phần lớn các bản chép tay cổ và các bản dịch đọc là καρδίας lòng, đó chắc chắn là cách đọc đúng. Từ lòng trong Kinh Thánh thường được dùng như chúng ta dùng từ linh hồn, để chỉ toàn bộ bản chất thuộc linh trong con người. Rô-ma 1:21; 2 Cô-rinh-tô 4:6. Mệnh đề này πεφωτισμένους τοὺς ὀφθαλμοὺς τῆς καρδίας ὑμῶν, có thể hoặc được hiểu một cách tuyệt đối như các dịch giả của chúng ta đã hiểu — hoặc được xem như ở vị trí đồng vị và giải thích cho điều đứng trước. ‘Hầu cho Ngài ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan, v.v., mắt được soi sáng, v.v.’ Cách giải thích sau là cách thường được chấp nhận. Hiệu quả của ân tứ thần trí khôn ngoan là sự soi sáng này, không chỉ của sự hiểu biết suy đoán mà thôi, mà của toàn bộ linh hồn. Vì ánh sáng và sự hiểu biết trong Kinh Thánh thường bao gồm các ý tưởng về sự thánh khiết và hạnh phúc, cũng như về sự nhận thức bằng trí tuệ. So sánh những đoạn như Giăng 8:12, “Sự sáng của sự sống.” Công vụ 26:18, “Để quay khỏi sự tối tăm mà đến sự sáng.” Ê-phê-sô 5:8, “Trước kia anh em là sự tối tăm, mà bây giờ trong Chúa anh em là sự sáng.” Vì vậy, các tín hữu được gọi là “con cái của sự sáng.” Lu-ca 16:8; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5. Phần còn lại của câu này εἰς τὸ εἰδέναι ὑμᾶς, κτλ. chứa lời cầu xin thứ hai. Sau khi cầu nguyện xin người Ê-phê-sô được soi sáng trong sự nhận biết Đức Chúa Trời và những điều thần thượng, sứ đồ ở đây cầu nguyện, như là hiệu quả của sự soi sáng đó, xin họ biết trân trọng đúng mức cơ nghiệp mà họ đã đạt được. Hầu cho anh em biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, tức là niềm hy vọng mà sự kêu gọi của Ngài là nguồn gốc; hay niềm hy vọng mà Ngài đã kêu gọi anh em đến. Sự kêu gọi được nói đến ở đây không chỉ là sự kêu gọi bề ngoài của Phúc Âm, mà là sự kêu gọi hiệu quả của Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh, mà từ κλῆσις trong các thư tín của Phao-lô luôn chỉ về. Từ hy vọng ở đây được nhiều người hiểu theo nghĩa khách quan là những điều được hy vọng; như trong Rô-ma 8:24 và Cô-lô-se 1:5, “Niềm hy vọng để dành cho anh em trên trời.” Khi đó nó đồng nhất với cơ nghiệp được đề cập trong phần sau của câu. Tuy nhiên, đây là lý do chống lại cách giải thích đó. Có hai điều mà sứ đồ đề cập và ông mong muốn họ biết. Thứ nhất, bản chất và giá trị của niềm hy vọng mà giờ đây, theo sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, họ được phép nuôi dưỡng; và thứ hai, vinh hiển của cơ nghiệp được dành sẵn cho họ. Vì vậy, tốt hơn là hiểu từ này theo nghĩa chủ quan thông thường của nó. Biết, hay đánh giá đúng giá trị của một niềm hy vọng cứu rỗi có nền tảng vững chắc là một điều lớn lao. Và sự giàu có của vinh hiển cơ nghiệp Ngài là gì, καὶ τίς ὁ πλοῦτος τῆς δόξης τῆς κληρονομίας αὐτοῦ, tức là sự phong phú và lớn lao của sự tuyệt hảo của cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời là tác giả là gì. Sứ đồ cố gắng ở đây, và còn hơn nữa trong những câu tiếp theo, tìm ngôn ngữ để diễn đạt sự lớn lao của những quan niệm của ông. Cơ nghiệp này không chỉ mang tính thần thượng vì có Đức Chúa Trời làm tác giả; mà nó là một cơ nghiệp vinh hiển; và không chỉ vinh hiển, mà vinh hiển của nó lớn lao không thể tưởng tượng được. Trong các thánh đồ, ἐν τοῖς ἁγίοις. Những từ này có thể có các cấu trúc khác nhau, nhưng tự nhiên nhất là liên kết chúng với mệnh đề ngay trước đó, Cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ; tức là cơ nghiệp sẽ được hưởng giữa vòng họ. So sánh Công vụ 20:32 và 26:18, “Một cơ nghiệp giữa vòng những người được nên thánh.” Cô-lô-se 1:12, “Những người dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng.” Một phần của sự phước hạnh đặc biệt của các tín hữu dân ngoại, những người từng là khách lạ và người ngoài, là họ đã trở nên đồng quốc tịch với các thánh đồ. Vì vậy, việc gọi cơ nghiệp giờ đây đặt trước mặt họ là cơ nghiệp được chuẩn bị cho các thánh đồ, hay dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, là một sự tôn cao cơ nghiệp đó.

Câu 19. Và quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin là gì. Đây là lời cầu xin thứ ba trong lời cầu nguyện của sứ đồ. Ông cầu nguyện xin độc giả của mình nhận thức đúng về sự lớn lao của sự thay đổi mà họ đã trải nghiệm. Đó không phải là một sự cải cách đạo đức đơn thuần được thực hiện bởi những cân nhắc lý trí; cũng không phải là một sự thay đổi tự mình thực hiện, mà là do quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Grotius thực ra, và các nhà chú giải thuộc nhóm đó, hiểu đoạn này chỉ về sự thi hành quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự sống lại và sự cứu rỗi tương lai của các tín hữu. Nhưng 1. Nó rõ ràng chỉ về quá khứ chứ không phải tương lai. Đó là điều mà các tín hữu, với tư cách là tín hữu, đã trải nghiệm rồi mà ông muốn họ hiểu. 2. Sứ đồ không bao giờ so sánh sự cứu rỗi của các tín hữu với sự sống lại của Đấng Christ, trong khi sự tương đồng giữa sự sống lại tự nhiên của Ngài và sự sống lại thuộc linh của dân Ngài là điều ông thường đề cập. 3. Đây là sự tương đồng mà ông nhấn mạnh trong mối liên hệ trực tiếp này. Như Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại và đặt Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời; thì anh em, là những kẻ đã chết trong tội lỗi, Ngài đã khiến sống lại và đã cho ngồi cùng trong Ngài. Sự tương đồng này chính là điều ông muốn họ hiểu. Họ đã trải qua một sự thay đổi lớn; họ đã được đem đến sự sống; họ đã được sống lại từ kẻ chết bởi cùng một quyền năng toàn năng đã hành động trong Đấng Christ. Có một sự khác biệt lớn giữa tình trạng hiện tại và tình trạng trước kia của họ, như giữa Đấng Christ trong mộ và Đấng Christ ở bên hữu Đức Chúa Trời. Đây là điều họ nên biết. 4. Đoạn song song trong Cô-lô-se 2:12 dường như quyết định cách giải thích này. “Anh em đã bởi báp-têm được chôn với Ngài, thì cũng được sống lại với Ngài bởi đức tin trong quyền năng của Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại. Anh em vốn đã chết vì tội lỗi mình và sự chưa chịu cắt bì của xác thịt mình, thì Đức Chúa Trời đã khiến anh em cùng sống với Ngài, và tha thứ hết mọi tội cho chúng ta.” Trong đoạn này không thể nghi ngờ rằng sứ đồ so sánh sự sống lại thuộc linh của các tín hữu với sự sống lại của Đấng Christ, và quy cả hai biến cố cho sự hành động của Đức Chúa Trời, hay cho quyền năng thần thượng. Ý nghĩa của đoạn trước mặt chúng ta cũng chắc chắn như vậy; và trong cách giải thích này đã có một sự trùng hợp đáng chú ý về phán đoán giữa các nhà chú giải. Chrysostom nói: “Sự quy đạo của các linh hồn kỳ diệu hơn sự sống lại của kẻ chết.” Oecumenius nhận xét về đoạn này: “Việc khiến chúng ta sống lại khỏi sự chết thuộc linh là một sự thi hành cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại khỏi sự chết tự nhiên.” Calvin nói, “Một số người (tức là Stulti homines) xem ngôn ngữ của sứ đồ trong đoạn này là sự cường điệu lạnh nhạt, nhưng những người được rèn luyện đúng đắn không thấy điều gì ở đây vượt quá sự thật.” Ông nói thêm: “Để các tín hữu không bị ngã lòng bởi cảm thức về sự không xứng đáng của mình, sứ đồ nhắc họ nhớ đến quyền năng của Đức Chúa Trời; như thể ông đã nói, sự tái sinh của họ là công việc của Đức Chúa Trời, và không phải là một công việc tầm thường, mà là một công việc trong đó quyền năng toàn năng của Ngài được bày tỏ một cách kỳ diệu.” Luther, khi nói về đoạn song song trong Cô-lô-se, dùng ngôn ngữ như sau: “Đức tin không phải là một việc dễ dàng như những kẻ chống đối chúng ta tưởng tượng, khi họ nói, ‘Hãy tin, hãy tin, tin dễ dàng biết bao.’ Nó cũng không phải là một công việc đơn thuần của con người, mà tôi có thể tự mình thực hiện, mà nó là một quyền năng thần thượng trong lòng, bởi đó chúng ta được tái sinh, và bởi đó chúng ta có thể thắng hơn quyền năng mạnh mẽ của Ma quỷ và của sự chết; như Phao-lô nói với người Cô-lô-se, ‘Trong Ngài anh em cũng được sống lại bởi đức tin mà Đức Chúa Trời hành động.’ ” Vậy đây là một lẽ thật lớn lao mà sứ đồ dạy ở đây. Ông cầu nguyện xin độc giả của mình hiểu đúng τί τὸ ὑπερβάλλον μέγεθος τῆς δυνάμεως αὐτοῦ. Sự quy đạo của linh hồn không phải là một việc nhỏ; cũng không phải là một công việc được thực hiện bởi bất kỳ quyền năng nào của con người. Đó là một sự sống lại do sự lớn lao vô cùng của quyền năng Đức Chúa Trời. Theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, κατὰ τὴν ἐνέργειαν τοῦ κράτους τῆς ἰσχύος αὐτοῦ. Nguyên văn ở đây đưa ra một sự tích lũy đáng chú ý của các từ. — ‘Theo sự hành động của thế lực quyền năng của Ngài.’ Ἰσχύς, κράτος, ἐνέργεια; Robur, Potentia, Efficacia. Từ thứ nhất là sức mạnh vốn có; từ thứ hai là quyền năng; từ thứ ba là sự thi hành hay hiệu quả của sức mạnh đó. Hay, như Calvin nói, từ thứ nhất là rễ, từ thứ hai là cây, từ thứ ba là quả. Dù sự phân biệt chính xác trong ý nghĩa của các từ là gì, sự tích lũy của chúng diễn đạt hình thức cao nhất của quyền năng. Điều được nói đến ở đây là do không gì kém hơn sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Không một quyền năng thọ tạo nào có thể khiến kẻ chết sống lại, hay khiến những kẻ chết trong tội phạm và tội lỗi được sống. Mối liên hệ của mệnh đề này hơi không chắc chắn. Nó có thể được liên kết với những từ quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài, tức là κατὰ ἐνέργειαν có thể được liên kết với τὸ ὑπερβάλλον μέγεθος, κτλ. Ý nghĩa khi đó sẽ là — ‘Hầu cho anh em biết quyền năng vô cùng lớn lao của Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, là quyền năng theo, hay giống như, sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài đã hành động trong Đấng Christ.’ Hoặc, πιστεύοντας κατὰ ἐνέργειαν có thể được liên kết, ‘Những kẻ tin nhờ sự hành động của quyền năng mạnh mẽ của Ngài.’ Trong trường hợp thứ nhất, mệnh đề này chỉ là một minh họa hay sự khuếch đại ý tưởng về quyền năng thần thượng mà các tín hữu là đối tượng. Trong trường hợp thứ hai, nó diễn đạt rõ ràng hơn lý do tại sao quyền năng mà họ đã trải nghiệm phải được xem là lớn lao như vậy, tức là vì đức tin của họ là do cùng một sự hành động đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại. Trong cả hai trường hợp, ý nghĩa giáo lý của đoạn văn là như nhau. Những cân nhắc ủng hộ cách cấu trúc thứ hai là: 1. Vị trí của các mệnh đề. Theo cách giải thích này, chúng được hiểu đúng như chúng đứng. ‘Chúng ta là những kẻ tin nhờ (κατά) sự hành động, v.v.’ 2. Tần suất sứ đồ dùng giới từ κατά theo nghĩa được gán cho nó ở đây. Trong chương 3:7, ông nói, ‘sự quy đạo và sự kêu gọi của ông là (κατά) nhờ sự hành động của quyền năng Đức Chúa Trời.’ Xem thêm 3:20; 1 Cô-rinh-tô 12:8; Phi-líp 3:21. Đấng Christ sẽ biến đổi thân thể chúng ta (κατά) ‘nhờ sự hành động mà Ngài có thể bắt muôn vật phục chính mình.’ Cô-lô-se 1:29; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9. Vì vậy, nói ‘chúng ta tin nhờ, v.v.,’ là phù hợp với một cách dùng quen thuộc với sứ đồ này. 3. Đoạn song song trong Cô-lô-se 2:12 diễn đạt cùng một ý tưởng. Ở đó cụm từ là πίστις τῆς ἐνεργείας, đức tin của sự hành động của Đức Chúa Trời, tức là đức tin mà Ngài hành động; ở đây là πίστις κατὰ τὴν ἐνέργειαν, đức tin nhờ sự hành động. Sự tương đồng giữa các cách diễn đạt nổi bật đến mức cách này giải thích và xác thực cách kia. Lời cầu nguyện được ghi lại trong những câu này là một lời cầu nguyện rất toàn diện. Khi cầu nguyện xin người Ê-phê-sô được soi sáng với sự nhận thức thuộc linh về lẽ thật, sứ đồ cầu nguyện cho sự nên thánh của họ. Khi cầu nguyện xin họ có những quan niệm đúng đắn về cơ nghiệp mà họ được kêu gọi đến, ông cầu nguyện xin họ được nâng lên trên thế gian. Và khi cầu nguyện xin họ biết quyền năng vô cùng lớn lao được thi hành trong sự quy đạo của họ, ông cầu nguyện xin họ vừa khiêm nhường vừa tin cậy; khiêm nhường, khi nhìn thấy sự chết của tội lỗi mà họ đã được sống lại khỏi đó; và tin cậy, khi nhìn thấy sự toàn năng của Đức Chúa Trời là Đấng đã khởi đầu sự cứu rỗi của họ.

Câu 20. Là quyền năng Ngài đã hành động trong Đấng Christ khi khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, ἣν ἐνήργησεν, κτλ. Có hai điều rõ ràng được nhắm đến trong những lời này. Thứ nhất, quyền năng khiến tín hữu sống lại khỏi sự chết thuộc linh cũng chính là quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại khỏi mộ. Và thứ hai, có một sự tương đồng nổi bật giữa những biến cố này và một mối liên hệ mật thiết giữa chúng. Biến cố này không chỉ là biểu tượng, mà còn là của cầm và nguyên nhân mang lại biến cố kia. Sự sống lại của Đấng Christ vừa là hình bóng vừa là nguyên nhân của sự sống lại thuộc linh của dân Ngài, cũng như của sự sống lại tương lai của họ khỏi mộ trong hình ảnh vinh hiển của Ngài. Về sự tương đồng và mối liên hệ này, sứ đồ nói rộng rãi trong Rô-ma 6:1–10, và cả trong những chương tiếp theo của thư tín này. Vì vậy, mỗi khi tín hữu chiêm ngưỡng Đấng Christ đã sống lại và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, người ấy lập tức có một minh họa về sự thay đổi đã được thực hiện trong tình trạng thuộc linh của chính mình, và một của cầm rằng công việc đã bắt đầu trong sự tái sinh sẽ được hoàn tất trong vinh hiển. Và khiến Ngài ngồi bên hữu mình trong các nơi trên trời. Các vua đặt ở bên hữu mình những người họ muốn tôn vinh, hay những người họ liên kết với mình trong quyền cai trị. Không một thọ tạo nào có thể được liên kết như vậy trong vinh dự và thẩm quyền với Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài chưa bao giờ phán với bất kỳ thiên sứ nào: Hãy ngồi bên hữu ta. Hê-bơ-rơ 1:13. Việc vinh dự và thẩm quyền thần thượng được diễn đạt bằng việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời còn rõ ràng hơn từ những đoạn nói về phạm vi của quyền cai trị đó và về bản chất của vinh dự mà Đấng được tôn cao

Đấng Cứu Chuộc có quyền hưởng. Đó là một quyền cai trị phổ quát. Ma-thi-ơ 28:18; Phi-líp 2:9; 1 Phi-e-rơ 3:22; và đó là vinh dự chỉ dành cho Đức Chúa Trời mà thôi. Giăng 5:23.

Câu 21. Chủ đề trực tiếp của cuộc thảo luận trong chương này là những phước hạnh của sự cứu chuộc được ban cho các tín hữu. Sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ được đưa vào một cách phụ trợ để minh họa. Sứ đồ dừng lại một lúc trên bản chất của sự tôn cao này, và trên mối quan hệ của Đấng Christ, ở bên hữu Đức Chúa Trời, với Hội Thánh của Ngài, và rồi, ở đầu chương tiếp theo, quay lại chủ đề chính của mình. Chủ thể của sự tôn cao được nói đến ở đây không phải là Ngôi Lời, mà là Đấng Christ; Đấng Thần-Nhân, hay Đức Chúa Trời-con người. Việc sở hữu những sự trọn vẹn thần thượng là điều kiện cần thiết của sự tôn cao này vì, như vừa nhận xét, bản chất và phạm vi của quyền cai trị được ban cho Ngài đòi hỏi những sự trọn vẹn như vậy. Đó là một quyền cai trị không chỉ hoàn toàn phổ quát, mà còn mở rộng trên lòng và lương tâm, và đòi hỏi sự vâng phục không chỉ của hành vi bề ngoài mà cả của đời sống bề trong, là điều chỉ dành cho Đức Chúa Trời mà thôi. Vì vậy, chúng ta thấy bản tính thần thượng của Đấng Christ được trình bày trong Kinh Thánh như là lý do Ngài được trao quyền cai trị đặc biệt này. Như trong Thi Thiên thứ hai, có lời rằng, “Con là Con ta; hãy cầu xin ta, ta sẽ ban các dân ngoại làm cơ nghiệp của con, v.v.” Tức là, vì con là Con ta, hãy cầu xin và ta sẽ ban cho con quyền cai trị này. Và trong chương thứ nhất của thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ, có lời rằng, Con, là sự chói sáng của vinh hiển Cha, và hình bóng của bản thể Ngài, và lấy lời quyền năng mình nâng đỡ muôn vật, đã ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao. Tức là, vì Ngài có cùng bản tính với Cha và sở hữu cùng quyền năng toàn năng, nên Ngài được liên kết với Cha trong quyền cai trị của Ngài. Trong khi bản tính thần thượng của Đấng Christ là điều kiện cần thiết của sự tôn cao của Ngài, thì công việc trung bảo của Ngài là nền tảng trực tiếp để Đấng Thần-Nhân, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, được trao quyền cai trị phổ quát này. Điều này được khẳng định rõ ràng, như trong Phi-líp 2:9. Dù bình đẳng với Đức Chúa Trời, Ngài đã tự hạ mình xuống vâng phục cho đến chết, vì vậy Đức Chúa Trời cũng đã tôn Ngài lên rất cao. Để minh họa sự tôn cao của Đấng Christ được đề cập trong câu 20, sứ đồ ở đây nói, Ngài ngự ὑπὲρ ἄνω, lên trên, cao hơn hết mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng, mọi vương quyền. Rằng những từ này chỉ về các thiên sứ là rõ ràng từ ngữ cảnh, và từ những đoạn như Rô-ma 8:38; Cô-lô-se 1:16; Ê-phê-sô 3:10, 6:12. Nơi các thiên sứ hoặc được nêu tên rõ ràng, hoặc các thế lực được nói đến được cho là ở trên trời, hoặc chúng đối lập với “thịt và huyết,” tức là con người, như một trật tự hữu thể khác. Nguồn gốc của việc áp dụng những từ này cho các thiên sứ không thể truy nguyên về mặt lịch sử. Chính các danh xưng gợi ý lý do sử dụng chúng. Các thiên sứ được gọi là quyền cai trị, thế lực và vương quyền, hoặc vì bản tính cao trọng của họ; hoặc vì qua họ Đức Chúa Trời thi hành quyền năng và quyền cai trị của Ngài; hoặc vì mối quan hệ của họ với nhau. Cũng có thể Phao-lô có một mục đích tranh luận khi dùng những từ này. Thư tín này và đặc biệt là thư gửi cho người Cô-lô-se chứa nhiều dấu hiệu cho thấy lý thuyết phát xuất, sau này mang hình thức của thuyết Ngộ Đạo, đã xuất hiện ở Tiểu Á. Và vì những người ủng hộ lý thuyết đó dùng những từ này để chỉ các sự phát xuất khác nhau từ Hữu Thể trung tâm, Phao-lô có thể đã mượn cách diễn đạt của họ để bác bỏ giáo lý của họ. Dù thế nào đi nữa, ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn là Đấng Christ được tôn cao trên mọi thọ tạo. Và mọi danh, tức là, như mối liên hệ cho thấy, mọi danh của sự tuyệt hảo hay vinh dự, được xưng ra. Tức là, trên mọi thọ tạo mang danh như hoàng tử, bậc quyền thế, người cai trị, hay bất kỳ danh hiệu nào khác có thể có. Không những trong đời này, mà cả trong đời sau nữa, ἐν τῷ αἰῶνι τούτῳ, ἀλλὰ καὶ ἐν τῷ μέλλοντι. Tức là, không chỉ trong thời đại này, mà trong thời đại sẽ đến. Những từ này có thể có nghĩa tổng quát là, ở đây hay ở đời sau; như trong Ma-thi-ơ 12:32. Theo cách dùng của người Do Thái, chúng chỉ thời kỳ trước và thời kỳ sau khi Đấng Mê-si đến. Tuy nhiên, không có sự liên hệ nào đến điều này trong ngữ cảnh. Như trong Ma-thi-ơ những từ này được dùng để diễn đạt theo cách mạnh mẽ nhất rằng tội phạm đến Đức Thánh Linh không bao giờ có thể được tha thứ; thì ở đây chúng nhằm thêm tính phổ quát cho sự phủ định đứng trước. Không có danh nào ở đây hay ở đời sau, trong đời này hay đời sau, mà Đấng Christ không được tôn cao trên đó.

Câu 22. Và đã bắt muôn vật phục dưới chân Ngài. Đấng Christ không chỉ được tôn cao trên mọi thọ tạo, mà Ngài còn có quyền cai trị trên chúng; tất cả đều bị đặt trong sự phục tùng tuyệt đối dưới Ngài. Chúng ở dưới chân Ngài. Đoạn này là một trích dẫn từ Thi Thiên 8:7. Nó được cùng một sứ đồ này áp dụng cho Đấng Christ trong 1 Cô-rinh-tô 15:27 và Hê-bơ-rơ 2:8. Trong cả hai đoạn này, từ hết thảy được nhấn mạnh đến mức đầy đủ nhất của ý nghĩa của nó. Nó được làm cho bao gồm mọi thọ tạo, mọi thứ có thể phục tùng; mọi hữu thể ngoại trừ một mình Đức Chúa Trời, đều bị làm cho phục dưới con người trong con người của Chúa Giê-xu Christ, Chúa của các chúa, và Vua của các vua. Có hai nguyên tắc mà việc áp dụng đoạn Thi Thiên 8 này cho Đấng Christ có thể được giải thích. Một là Thi Thiên là một sự trình bày tiên tri về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với Đấng Christ, và về quyền cai trị sẽ được ban cho Ngài. Tuy nhiên, không có điều gì trong nội dung của Thi Thiên ủng hộ giả định rằng nó có sự liên hệ đặc biệt đến Đấng Mê-si. Nguyên tắc còn lại thừa nhận Thi Thiên chỉ về con người nói chung, nhưng giả định ý nghĩa đầy đủ của nó là điều sứ đồ tuyên bố ở đây, tức là quyền cai trị thuộc về con người không gì kém hơn là phổ quát. Nhưng quyền cai trị này chỉ được thực hiện trong Con Người là Chúa Giê-xu Christ, và trong những người được liên kết với Ngài trong vương quốc của Ngài. Cách giải thích sau này thỏa mãn mọi yêu cầu của cả Thi Thiên gốc lẫn các đoạn nơi nó được trích dẫn trong Tân Ước. Và ban cho Ngài làm đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh, καὶ αὐτὸν ἔδωκε κεφαλὴν ὑπὲρ πάντα τῇ ἐκκλησίᾳ. Điều này có thể có nghĩa hoặc là, Ngài ban Ngài cho Hội Thánh làm đầu của nàng; hoặc, Ngài lập Ngài làm đầu vì Hội Thánh. Cách thứ nhất phù hợp hơn với ý nghĩa của động từ δίδωμι. Tuy nhiên, nó cũng có thể có nghĩa là lập nên; xem 4:11, và so sánh 1 Cô-rinh-tô 12:28. Trong cả hai trường hợp, Đấng Christ được tuyên bố là đầu không phải của vũ trụ, mà của Hội Thánh. Khi điều này được thừa nhận, ὑπὲρ πάντα có thể được hiểu trong mối liên hệ trực tiếp với κεφαλήν, đầu trên hết mọi sự, tức là đầu tối cao. Điều này không có nghĩa là đầu trên mọi thành viên của Hội Thánh, như bản Vulgate dịch: caput super omnem ecclesiam; vì πάντα và ἐκκλησίᾳ không liên kết về mặt ngữ pháp; mà chỉ đơn giản là đầu tối cao. Hoặc chúng ta có thể chấp nhận cách giải thích của Chrysostom: τὸν ὀντα ὑπὲρ πάντα τὰ ὀρώμενα καὶ τὰ νοούμενα Χριστόν, “Đấng Christ, Đấng ở trên mọi vật hữu hình và vô hình, Ngài đã ban cho Hội Thánh làm đầu của nàng.” Điều này cho một ý nghĩa tốt, nhưng giả định một sự chuyển vị không tự nhiên của các từ. Luther cũng chuyển vị các từ: Und hat ihn gesetzt zum Haupt der Gemeinde über alles. De Wette cũng vậy: Und ihn gesetzet über alles zum Haupte der Gemeinde, Và đặt Ngài trên hết mọi sự làm đầu của Hội Thánh. Trong tất cả những cách giải thích này, ý tưởng chính vẫn được giữ; tức là Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Như trong Cô-lô-se 2:10, có lời rằng Đấng Christ là ἡ κεφαλὴ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας, đầu của mọi quyền cai trị và thế lực, theo nghĩa là Đấng cai trị tối cao; và như ở đây trong ngữ cảnh ngay trước đó Ngài được nói là được tôn cao trên mọi quyền cai trị và thế lực, và trong ngữ cảnh tiếp theo Ngài được nói là đầu của Hội Thánh, là thân thể Ngài, hai ý tưởng này có thể được kết hợp ở đây. ‘Ngài đã ban Ngài làm đầu trên hết mọi sự, làm đầu cho Hội Thánh của Ngài.’ — Đây là cách giải thích của Meyer. Ngài, Đấng Cứu Thế được tôn cao, Con Đức Chúa Trời nhập thể, ngự làm đầu của vũ trụ, được làm đầu của Hội Thánh Ngài. Quan điểm này về đoạn văn có lợi thế là cho πάντα cùng một sự liên hệ ở đây như trong câu trước. Muôn vật đều được đặt dưới chân Ngài, và Ngài là đầu trên hết mọi sự, là đầu của Hội Thánh. Ý nghĩa mà Đấng Christ là đầu của Hội Thánh là Ngài là nguồn sự sống của Hội Thánh, là Đấng cai trị tối cao của Hội Thánh, luôn hiện diện với Hội Thánh, cảm thông với Hội Thánh, và yêu thương Hội Thánh như một người yêu chính thịt mình. Xem 4:15, 16, 5:23, 29; Rô-ma 12:5; 1 Cô-rinh-tô 12:27. Sự hiệp nhất mật thiết, sự lệ thuộc, và sự chung hưởng sự sống là những ý tưởng chính được diễn đạt bằng hình ảnh này.

Câu 23. Là thân thể Ngài. Đây là ý tưởng gốc rễ, hay ý tưởng hình thành của Hội Thánh. Từ ý tưởng này phải phát triển bản chất, các thuộc tính, và các đặc quyền của Hội Thánh. Chính sự ngự trị của Thánh Linh của Đấng Christ cấu thành Hội Thánh là thân thể Ngài. Và vì vậy, chỉ những người mà Thánh Linh ngự trong họ mới là thành viên cấu thành của Hội Thánh thật. Nhưng Thánh Linh không ngự trong các chức viên Hội Thánh, cũng không đặc biệt ngự trong các giám mục, với tư cách như vậy; cũng không ngự trong những người đã chịu báp-têm, với tư cách như vậy; cũng không ngự trong những người chỉ tuyên xưng bề ngoài về tôn giáo thật; mà ngự trong các tín hữu thật, là những người vì vậy cấu thành Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, và các thuộc tính cùng đặc quyền của Hội Thánh thuộc về họ. Câu hỏi chính mà câu này trình bày để xem xét là: Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng Christ theo nghĩa nào? Tuy nhiên, có hai điểm khác phải được xác định trước. Trước hết, chính Hội Thánh, chứ không phải Đấng Christ, là đối tượng mà từ sự đầy đủ ở đây chỉ về. Một số nhà chú giải chấp nhận cách giải thích sau về đoạn văn: ‘Đấng Christ, đầu tối cao cho Hội Thánh (là thân thể Ngài), là sự đầy đủ, tức là Đấng Christ là sự đầy đủ, của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.’ Nhưng 1. Cách giải thích này vi phạm cấu trúc ngữ pháp của đoạn văn. 2. Nó tách các mệnh đề ra một cách rất không tự nhiên. 3. Nó giả định mệnh đề cuối của câu, tức là ‘Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự,’ chỉ về Đức Chúa Trời, trong khi nó chỉ về Đấng Christ. 4. Ý nghĩa thu được như vậy là không phù hợp với Kinh Thánh. Sự đầy đủ của thần tính được nói là ở trong Đấng Christ; nhưng Đấng Christ không bao giờ được nói là sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Thứ hai, Hội Thánh ở đây được tuyên bố là sự đầy đủ của Đấng Christ, chứ không phải sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. — Một số nhà chú giải hiểu đoạn văn như sau: ‘Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ, là sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự, tức là của Đức Chúa Trời.’ Nhưng điều này bị phản đối, 1. Rằng cấu trúc của đoạn văn đòi hỏi mệnh đề cuối trong câu phải được liên kết với Đấng Christ; và 2. Cách giải thích này giả định từ πλήρωμα sự đầy đủ có nghĩa là đám đông. ‘Đám đông thuộc về Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.’ Nhưng đây là một ý nghĩa mà từ này tự nó không bao giờ có, mà chỉ nhờ từ mà nó đôi khi được liên kết. Cách diễn đạt πλήρωμα τῆς πόλεως có thể được dịch tự do là đám đông của thành phố, vì điều làm đầy một thành phố là một đám đông. Nhưng điều này không chứng minh rằng chính từ πλήρωμα có nghĩa là một đám đông. Vì vậy, không có lý do tốt nào để rời bỏ cách giải thích thông thường, theo đó Hội Thánh được tuyên bố là sự đầy đủ của Đấng Christ. Có hai ý kiến về ý nghĩa của cụm từ này, mà các nhà chú giải chủ yếu phân chia. Thứ nhất, Hội Thánh có thể được gọi là sự đầy đủ của Đấng Christ, vì Hội Thánh được Ngài làm đầy. Như thân thể được làm đầy, hay được linh hồn thấm nhuần, thì Hội Thánh được Thánh Linh của Đấng Christ làm đầy. Hay, như Đức Chúa Trời xưa ngự trong đền thờ, và làm đầy nó bằng vinh hiển của Ngài, thì Đấng Christ giờ đây ngự trong Hội Thánh của Ngài và làm đầy nó bằng sự hiện diện của Ngài. Ý nghĩa khi đó là tốt và phù hợp với Kinh Thánh. ‘Hội Thánh được làm đầy bởi Ngài, Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.’ Hay thứ hai, Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng Christ, vì Hội Thánh làm đầy Ngài, tức là hoàn tất thân vị huyền nhiệm của Ngài. Ngài là đầu, Hội Thánh là thân thể. Đó là phần bổ sung, hay điều hoàn tất, hay làm cho trọn vẹn. Vì cả hai cách giải thích này đều cho một ý nghĩa phù hợp với Kinh Thánh và nhất quán với ngữ cảnh, sự lựa chọn giữa chúng phải được quyết định chủ yếu bởi cách dùng từ πλήρωμα trong Tân Ước. Cách giải thích thứ nhất giả định từ này có ý nghĩa bị động — điều được làm đầy. Nhưng trong mọi trường hợp khác mà nó xuất hiện trong Tân Ước, nó được dùng theo nghĩa chủ động — điều làm đầy. Ma-thi-ơ 9:16, Miếng vải được đắp vào áo cũ được gọi là sự đầy đủ của nó, tức là ‘điều được đặt vào để làm đầy nó.’ Mác 6:43, Những mảnh vụn làm đầy các giỏ được gọi là sự đầy đủ của chúng. Giăng 1:16, ‘Sự đầy đủ của Ngài,’ có nghĩa là sự sung mãn của ân điển và lẽ thật ở trong Ngài. Ga-la-ti 4:4, Sự đầy đủ của kỳ hạn là điều làm cho kỳ hạn được chỉ định trở nên đầy đủ. Cô-lô-se 2:9, Sự đầy đủ của thần tính là tất cả những gì ở trong thần tính. Ê-phê-sô 3:19, Sự đầy đủ của Đức Chúa Trời là điều mà Đức Chúa Trời đầy dẫy — sự sung mãn của những sự trọn vẹn thần thượng. 1 Cô-rinh-tô 10:26, Sự đầy đủ của đất là điều làm đầy đất. Vì vậy, cách dùng phổ biến của từ này trong Tân Ước rõ ràng ủng hộ việc hiểu nó theo nghĩa chủ động ở đây. Hội Thánh là sự đầy đủ của Đấng Christ — ở chỗ nó là phần bổ sung của thân vị huyền nhiệm của Ngài. Ngài là đầu, Hội Thánh là thân thể Ngài. Ủng hộ cách giải thích kia có thể nêu lên, — 1. Rằng πλήρωμα trong các tác phẩm Cổ Điển, trong Philo, trong các tác phẩm của những người theo thuyết Ngộ Đạo, đôi khi có nghĩa bị động. 2. Ý nghĩa thu được như vậy đáng chọn hơn. Nói rằng Đấng Christ làm đầy Hội Thánh của Ngài, như linh hồn thấm nhuần thân thể — hay như vinh hiển của Chúa làm đầy đền thờ, là một tuyên bố phù hợp với Kinh Thánh hơn và dễ hiểu hơn, so với việc nói rằng Hội Thánh theo bất kỳ nghĩa nào làm đầy Đấng Christ. 3. Πλήρωμα phải được hiểu theo nghĩa phù hợp với phân từ πληρουμένου; ‘Hội Thánh được làm đầy bởi Ngài là Đấng làm đầy muôn vật.’ Lý do thứ hai và thứ ba trong số này mạnh mẽ đến mức khiến cách giải thích này được ưa chuộng trong tâm trí của những người mà cách dùng ngôn ngữ của Tân Ước không phải là một trở ngại không thể vượt qua. Của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự, τοῦ τὰ πάντα ἐν πᾶσι πληρουμένου. Mệnh đề này, như đã nhận xét trước, chỉ về Đấng Christ, như cấu trúc rõ ràng đòi hỏi. Phân từ πληρουμένου được hầu hết các nhà chú giải giả định là trong trường hợp này có ý nghĩa chủ động. Giả định này được biện minh bởi yêu cầu của đoạn văn, và bởi thực tế là trong tiếng Hy Lạp thông thường các dạng bị động của động từ này đôi khi được dùng theo nghĩa chủ động. Việc không có trường hợp như vậy trong Tân Ước vì vậy không phải là lý do đủ để rời bỏ cách giải thích thông thường. Cách diễn đạt τὰ πάντα ἐν πᾶσι, mọi sự trong mọi sự, hay, mọi sự với mọi sự, không có nghĩa là toàn bộ Hội Thánh trong mọi thành viên của nó, hay với mọi ân điển, mà là vũ trụ trong mọi phần của nó. Không có điều gì trong ngữ cảnh giới hạn hay hạn chế τὰ πάντα. Những từ này phải có phạm vi ở đây thuộc về chúng trong những câu trước. Sự tương đồng của Kinh Thánh ủng hộ cách giải thích này. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian, hay tổng thể những vật bên ngoài chính Ngài, ở nơi khác được diễn đạt bằng cùng những từ ngữ. Giê-rê-mi 23:24, “Ta không làm đầy trời và đất sao? Đức Chúa Trời phán vậy.” So sánh 1 Các Vua 8:27; Thi Thiên 139:7. Trong Tân Ước, Đấng Christ được trình bày là Đấng tạo dựng, duy trì, và thấm nhuần vũ trụ. Cô-lô-se 1:16, 17; Hê-bơ-rơ 1:3; Ê-phê-sô 4:10. Vì vậy, điều này xác định ý nghĩa mà Ngài được nói ở đây là làm đầy muôn vật. Không phải là Ngài làm đầy mọi dân Ngài bằng ân điển của Ngài; mà là Ngài làm đầy trời và đất bằng sự hiện diện của Ngài. Không có nơi nào Ngài không ở. Không có thọ tạo nào Ngài vắng mặt. Bởi Ngài muôn vật đứng vững; chúng được nâng đỡ bởi sự hiện diện của Ngài trong chúng và với chúng. Vì vậy, sự hiệp nhất mà Hội Thánh duy trì, và là nguồn sự sống và sự phước hạnh của Hội Thánh, không phải với một thọ tạo đơn thuần, mà với Đấng Christ, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, Đấng thấm nhuần và cai trị muôn vật bằng quyền năng hiện diện khắp nơi của Ngài. Vì vậy, nguồn sự sống cho Hội Thánh là vô tận và bất tử.

Một Chú Giải Về Thư Tín Gửi Cho Người Ê-phê-sô

CHƯƠNG 2

SỨ ĐỒ ĐỐI CHIẾU TÌNH TRẠNG THUỘC LINH CỦA NGƯỜI Ê-PHÊ-SÔ TRƯỚC KHI QUY ĐẠO, VỚI TÌNH TRẠNG MÀ HỌ ĐÃ ĐƯỢC ĐƯA VÀO BỞI ÂN ĐIỂN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, CÁC CÂU 1–10. — ÔNG ĐỐI CHIẾU TÌNH TRẠNG TRƯỚC KIA CỦA HỌ LÀ NGƯỜI NGOÀI, VỚI TÌNH TRẠNG LÀ ĐỒNG QUỐC TỊCH VỚI CÁC THÁNH ĐỒ VÀ THÀNH VIÊN CỦA GIA ĐÌNH ĐỨC CHÚA TRỜI, CÁC CÂU 11–22.

PHẦN I — Các câu 1–10

1 Còn anh em đã được Ngài khiến sống, là những kẻ đã chết trong tội phạm và tội lỗi mình; 2 là những tội mà trước kia anh em đã bước đi theo thói quen đời này, theo vua của quyền lực chốn không trung, là thần hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục: 3 giữa vòng họ, hết thảy chúng ta cũng đã sống ngày trước trong những ham muốn của xác thịt mình, làm theo những dục vọng của xác thịt và của tư tưởng; và theo tự nhiên là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác. 4 Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao của Ngài mà Ngài đã yêu chúng ta, 5 ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ, (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu;) 6 và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ: 7 hầu cho trong các đời sau đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ. 8 Vì ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em: đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời: 9 không phải đến từ việc làm, để không ai khoe mình. 10 Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước để chúng ta làm theo.

PHÂN TÍCH

Có ba chủ đề chính được bàn đến trong Phần này. Thứ nhất, tình trạng thuộc linh của người Ê-phê-sô trước khi quy đạo. Thứ hai, sự thay đổi mà Đức Chúa Trời đã thực hiện trong họ. Thứ ba, mục đích mà sự thay đổi đó đã được thực hiện vì nó. I. Tình trạng của người Ê-phê-sô trước khi quy đạo, và tình trạng tự nhiên của con người nói chung, là một tình trạng chết thuộc linh, bao gồm — 1. Một tình trạng tội lỗi. 2. Một tình trạng phục tùng Sa-tan và những ham muốn bại hoại của chính mình. 3. Một tình trạng bị kết án, các câu 1–3. II. Sự thay đổi mà họ đã trải nghiệm là một sự sống lại thuộc linh; về điều này sứ đồ dạy — 1. Rằng Đức Chúa Trời là tác giả của nó. 2. Rằng nó là một công việc của tình yêu thương và ân điển. 3. Rằng nó qua Đấng Christ, hay nhờ sự hiệp nhất với Ngài. 4. Rằng nó bao gồm sự tôn cao lớn lao, thậm chí là sự liên kết với Đấng Christ trong vinh hiển của Ngài, các câu 4–6. III. Mục đích của sự ban phát này là sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời qua mọi thời đại sẽ đến. Đó là một sự bày tỏ ân điển — 1. Vì sự cứu rỗi nói chung là bởi ân điển. 2. Vì thực tế rằng các tín hữu Ê-phê-sô đã tin hay đã tiếp nhận sự cứu rỗi này không phải do chính họ mà do Đức Chúa Trời. Đức tin là ân tứ của Ngài. 3. Vì việc lành là kết quả không phải của bản tính tự nhiên, mà của ân điển. Chúng ta được dựng nên để làm việc lành.

CHÚ GIẢI

Câu 1. Còn anh em đã được Ngài khiến sống, là những kẻ đã chết trong tội phạm và tội lỗi. Có một mối liên hệ mật thiết giữa mệnh đề này và đoạn trước. Trong câu 19 của chương thứ nhất, sứ đồ cầu nguyện xin người Ê-phê-sô biết trân trọng đúng mức sự lớn lao của quyền năng đã được thi hành trong sự quy đạo của họ. Quyền năng đó phải được biết qua những hiệu quả của nó. Đó là quyền năng đã được thi hành trong sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Christ, và đã thực hiện một sự thay đổi tương tự trong họ. Cùng một quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại đã khiến anh em sống. Vì vậy, liên từ καί không nên được dịch là cũng, “anh em cũng,” anh em cũng như những người khác. Nó dùng để liên kết mệnh đề này với điều đứng trước. ‘Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ từ kẻ chết sống lại, và Ngài đã ban sự sống cho anh em là những kẻ đã chết trong tội phạm và tội lỗi.’ Cấu trúc ngữ pháp của những lời này không chắc chắn. Một số người liên kết chúng trực tiếp với mệnh đề cuối của chương thứ nhất. — ‘Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự và anh em nữa,’ tức là ὑμᾶς được làm cho phụ thuộc vào πληρουμένου. Tuy nhiên, để có bất kỳ ý nghĩa nào có thể chấp nhận được, điều này giả định mệnh đề trước có một ý nghĩa mà các từ sẽ không chịu được. Những người khác liên kết phần đầu của câu này với câu 20 của chương trước — hay ít nhất mượn từ câu đó động từ cần thiết để hoàn tất ý nghĩa trong câu này. ‘Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại, và Ngài đã khiến anh em sống lại,’ ἐγείρας τὸν Χριστὸν, καὶ ὑμᾶς ἤγειρε. Quả thực có sự liên kết ý tưởng này, nhưng hai đoạn này không liên quan về mặt ngữ pháp như vậy. Bảy câu đầu tiên của chương này tạo thành một câu, dài và phức tạp đến mức sứ đồ bị buộc, trước khi đến cuối câu, phải hơi thay đổi cấu trúc; một điều rất thường xảy ra trong các tác phẩm của ông. Ông dừng lại rất lâu trong các câu 2, 3, 4, trên tình trạng tự nhiên của người Ê-phê-sô, đến mức ông bị buộc trong câu 5, phải lặp lại về cơ bản phần đầu của câu 1, để hoàn tất câu đã bắt đầu ở đó. ‘Anh em đã chết vì cớ tội lỗi, — là những tội mà anh em đã bước đi theo thói quen đời này, phục tùng Sa-tan, liên kết với những con cái không vâng phục, giữa vòng họ chúng ta cũng đã sống, và là con cái của sự thạnh nộ cũng như những người khác — chúng ta, đã chết vì cớ tội phạm, Đức Chúa Trời đã khiến sống.’ Đây là cách đoạn văn đứng. Vì vậy, rõ ràng là câu bắt đầu trong câu thứ nhất được tiếp nối với một chút thay đổi trong câu thứ năm. Đây là quan điểm của các dịch giả của chúng ta, họ mượn từ câu thứ năm động từ ἐζωοποίησε cần thiết để hoàn tất ý nghĩa của câu thứ nhất. Phao-lô mô tả độc giả của mình trước khi quy đạo là đã chết. Trong Kinh Thánh, từ sự sống là từ thường được dùng để diễn đạt một tình trạng hiệp nhất với Đức Chúa Trời, và sự chết là một tình trạng xa lìa Ngài. Vì vậy, sự sống bao gồm sự thánh khiết, hạnh phúc và hoạt động; và sự chết, sự bại hoại, khốn khổ và bất lực. Mọi hình thức cao hơn của sự sống đều thiếu vắng trong những người chết thuộc linh; họ bị tách khỏi mọi nguồn phước hạnh thật, và họ nằm ngoài tầm với của bất kỳ sự giúp đỡ nào từ thọ tạo. Họ đã chết. Bản Anh ngữ dịch mệnh đề τοῖς παραπτώμασι καὶ ταῖς ἁμαρτίαις là ‘đã chết trong tội phạm và tội lỗi.’ Nhưng không có giới từ trong nguyên văn, và vì vậy, phần lớn các nhà chú giải xem sứ đồ như đang chỉ ra nguyên nhân, chứ không mô tả bản chất của sự chết này, ‘Đã chết vì cớ tội phạm và tội lỗi.’* Từ thứ nhất trong hai từ này thường được xem là chỉ về những sự vi phạm bề ngoài, từ thứ hai không xác định hơn, và bao gồm mọi biểu hiện tội lỗi của ἁμαρτία, tức là của tội lỗi được xem như một nguyên tắc vốn có.

Câu 2. Là những tội mà trước kia anh em đã bước đi. Tình trạng trước kia của họ, được mô tả vắn tắt trong câu thứ nhất, là một tình trạng chết thuộc linh, được đặc trưng cụ thể hơn trong câu này và những câu tiếp theo. Họ đã bước đi trong tội lỗi. Họ hằng ngày tiếp xúc với nó, và tận hiến cho nó. Họ bị bao quanh bởi nó, và được mặc lấy nó. Họ sống theo thói quen đời này. Trong mệnh đề này, chúng ta không chỉ có tính cách đời sống của họ được nêu ra, mà còn có nguyên tắc chi phối kiểm soát hành vi của họ. Họ sống theo, và dưới sự kiểm soát của, tinh thần của thế gian. Cách diễn đạt τὸν αἰῶνα τοῦ κόσμου không xuất hiện ở nơi nào khác, và được giải thích theo nhiều cách. Cách giải thích phổ biến nhất giả định rằng từ αἰών ở đây được dùng theo nghĩa cổ điển, chứ không phải theo nghĩa Do Thái của nó. Nó được liên kết với động từ cổ ἄω, thở, và vì vậy có nghĩa là, hơi thở, nguyên tắc sự sống, sự sống, thời gian sống, và rồi thời lượng vô hạn. Vì vậy, theo sự sống của đời này có nghĩa là ‘theo nguyên tắc chi phối, hay tinh thần của thế gian.’ Đây về cơ bản là ý nghĩa được diễn đạt trong bản dịch của chúng ta, và đáng chọn hơn nhiều so với bất kỳ cách giải thích nào khác. Trong mọi hình thức diễn đạt như vậy, sự sa đọa của con người được xem là điều hiển nhiên. Sống theo cách của con người, hay theo tinh thần của thế gian, là sống cách gian ác, điều đó tất nhiên hàm ý rằng con người là gian ác; rằng đó là tính cách của nhân loại dưới mắt Đức Chúa Trời. Những người khác, tuân theo nghĩa Tân Ước của αἰών, dịch mệnh đề này như sau: theo thời đại của đời này, tức là theo cách phù hợp với thời đại hiện tại của thế gian, như nó hiện nay, so với điều nó sẽ là khi Đấng Christ đến. Những người khác nữa cho αἰών một nghĩa Ngộ Đạo — theo Eon của đời này, tức là ma quỷ. Meyer phản đối điều này: 1. Rằng hơn cả nghi ngờ liệu có bất kỳ sự liên hệ rõ rệt nào đến thuyết Ngộ Đạo mới nảy sinh có thể được tìm thấy trong thư tín này hay không; và 2. Rằng một danh xưng như vậy cho Sa-tan sẽ không thể hiểu được đối với mọi tầng lớp độc giả. Sự phục tùng tội lỗi này, đồng thời, là một sự phục tùng Sa-tan, và vì vậy sứ đồ nói thêm, κατὰ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος, theo vua của quyền lực chốn không trung. Trong 2 Cô-rinh-tô 4:4, Sa-tan được gọi là chúa, và trong Giăng 12:31, là vua, của đời này. Nó được nói là vua của các quỷ. Ma-thi-ơ 9:34. Một vương quốc được gán cho nó, được gọi là vương quốc của sự tối tăm. Mọi kẻ ác và mọi tà linh đều là thần dân của nó, và bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó. Chính theo kẻ cai trị sự tối tăm của đời này này, phù hợp với ý muốn của nó và dưới sự kiểm soát của nó, mà người Ê-phê-sô đã sống trước khi quy đạo. Dù có sự đồng thuận hoàn toàn giữa các nhà chú giải rằng cụm từ τὸν ἄρχοντα τῆς ἐξουσίας là một danh xưng của Sa-tan, nhưng có nhiều khác biệt ý kiến về tầm quan trọng chính xác của các từ ngữ. Thứ nhất, sở hữu cách ἐξουσίας có thể được hiểu là bổ nghĩa cho danh từ đứng trước — ‘Vua của quyền lực,’ thay cho ‘vua quyền năng,’ hay, ‘vua mà quyền lực thuộc về.’ Hay, thứ hai, ἐξουσία có thể được hiểu theo phép hoán dụ

cho những người mà quyền lực được thi hành trên họ, tức là vương quốc, như nó được dùng trong Cô-lô-se 1:13. Hay, thứ ba, nó có thể chỉ những người mà quyền lực thuộc về, như trong chương trước câu 21. ‘Mọi quyền cai trị và thế lực’ ở đó có nghĩa là, mọi người có quyền cai trị và quyền lực. Cách giải thích cuối cùng này là cách thường được ưa chuộng nhất, vì phù hợp nhất với cách dùng từ của Phao-lô, và vì ý nghĩa thu được như vậy rất phù hợp với ngữ cảnh và sự tương đồng của Kinh Thánh. Sa-tan là vua của các thế lực chốn không trung, tức là của những tà linh, là những linh ở nơi khác được nói là phục dưới quyền cai trị của nó. Của chốn không trung. Từ ἀήρ có nghĩa hoặc là bầu khí quyển, hoặc là sự tối tăm. Vì vậy, toàn bộ cụm từ có thể có nghĩa hoặc là, các thế lực trú ngụ trong không trung, hoặc là, các thế lực của sự tối tăm. Ủng hộ cách giải thích thứ nhất là nghĩa phổ biến của từ này, và thực tế không thể nghi ngờ rằng cả người Hy Lạp lẫn người Do Thái đều có quan niệm phổ biến thời đó rằng bầu khí quyển của chúng ta là nơi trú ngụ đặc biệt của các linh. Ủng hộ cách giải thích thứ hai, có thể nêu lên rằng Kinh Thánh không nơi nào khác công nhận hay tán thành giáo lý rằng không trung là nơi ở của các linh. Vì vậy, quan niệm đó, ít nhất theo nghĩa phủ định, là không phù hợp với Kinh Thánh, tức là không có cơ sở Kinh Thánh, trừ phi ở chỗ này. Và thứ hai, từ σκότος, sự tối tăm, thường được dùng đúng như ἀήρ được dùng ở đây, đến mức tạo ra một giả định mạnh mẽ rằng từ sau nhằm truyền đạt cùng một ý nghĩa như từ trước. Như vậy, “quyền lực của sự tối tăm,” Lu-ca 22:53; “những kẻ cai trị sự tối tăm,” Ê-phê-sô 6:12; “vương quốc của sự tối tăm,” Cô-lô-se 1:13, đều là những cách diễn đạt của Kinh Thánh, và đều được dùng để chỉ vương quốc của Sa-tan. Thứ ba, ý nghĩa này của từ không phải là không có thẩm quyền của cách dùng. Từ này, đặc biệt trong các tác giả xưa, có nghĩa đúng là bầu khí quyển thấp, mờ tối, đầy sương mù, trái ngược với αἰθήρ, không khí trong lành. Vì vậy nó có nghĩa là sự mờ tối, sự tối tăm, bất cứ điều gì che khuất khỏi tầm mắt. Có một cách giải thích thứ ba về cụm từ này, giữ lại nghĩa phổ biến của từ, nhưng làm cho nó diễn đạt bản chất chứ không phải nơi ở của các thế lực được nói đến. ‘Của đất’ có thể có nghĩa là thuộc về đất; vì vậy ‘của không trung’ có thể có nghĩa là thuộc về không trung. Những quỷ này không thuộc về đất của chúng ta, chúng không có bản tính hữu hình; chúng thuộc về một trật tự hữu thể khác và cao hơn. Chúng thuộc về không trung hay thuộc linh. Đoạn này như vậy được đưa vào phù hợp với điều được nói trong Ê-phê-sô 6:12. Các tà linh ở đó được nói là ‘trong các nơi trên trời,’ tức là trên trời. Tức là, chúng không thuộc về đất này; chúng thuộc về trời trong bản tính của chúng, với tư cách là các linh, không có những trói buộc của thịt và huyết. Ít nhất đó là một cách giải thích về Ê-phê-sô 6:12. Theo quan điểm này, bởi các thế lực chốn không trung, chúng ta phải hiểu là những hữu thể không thuộc về đất, siêu phàm, không có thân thể, thuộc linh mà Sa-tan cai trị trên chúng. Cách giải thích này dường như là cách thường được chấp nhận trong Hội Thánh đầu tiên. Là thần hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục, τοῦ πνεύματος τοῦ νῦν ἐνεργοῦντος, κτλ. Đây lại là một mệnh đề khó. Bản dịch của chúng ta giả định rằng từ πνεύματος, thần, ở vị trí đồng vị với từ ἄρχοντα, vua. ‘Vua của quyền lực chốn không trung, tức là thần, hiện đang hành động trong những con cái không vâng phục.’ Sự phản đối đối với điều này là πνεύματος ở sở hữu cách và ἄρχοντα ở đối cách. Vì vậy, cách giải thích này không thể được chấp nhận nếu không giả định một sự bất thường ngữ pháp bất thường. Những người khác thích hiểu πνεύματος ở vị trí đồng vị với ἐξουσίας. Ý nghĩa khi đó hoặc là: ‘Vua của quyền lực chốn không trung, tức là vua của thần, tức là các thần, hiện đang hành động;’ hoặc, ‘Vua của thần, là thần kiểm soát những con cái không vâng phục.’ Cách trình bày thứ nhất trong hai cách này cho một ý nghĩa tốt. Sa-tan là vua của những thần được Kinh Thánh trình bày là thường xuyên tham gia vào việc dẫn con người vào tội lỗi. Nhưng nó làm tổn thương văn bản, vì không có trường hợp nào khác mà số ít πνεῦμα được dùng tập hợp như vậy cho số nhiều. Đối với cách giải thích thứ hai, có thể phản đối rằng ý nghĩa thu được như vậy là yếu ớt và mờ tối, nếu từ thần được hiểu là ‘khuynh hướng của con người;’ điều này, nói ít nhất, là một cách diễn đạt rất mơ hồ và không xác định, và không cung cấp sự song song thích hợp với mệnh đề đứng trước “các thế lực chốn không trung.” Nhưng bởi thần có thể có nghĩa là nguyên tắc ác đang hành động trong nhân loại. So sánh 1 Cô-rinh-tô 2:12. Cả Luther và Calvin đều đưa ra cùng một cách giải thích được các dịch giả của chúng ta chấp nhận. Beza, Bengel, và hầu hết các nhà chú giải hiện đại hiểu thần là thần của thế gian trái ngược với Đức Thánh Linh. Cụm từ những con cái không vâng phục (ἐν τοῖς υἱοῖς τῆς ἀπειθείας) không có nghĩa là những con cái không vâng phục — vì điều đó sẽ hàm ý rằng những người được chỉ định như vậy được trình bày là con cái của Đức Chúa Trời, hay con cái của con người, là những kẻ không vâng phục. Từ con cái diễn đạt mối quan hệ của họ, có thể nói như vậy, với sự không vâng phục, là nguồn gốc của tính cách đặc biệt của họ. Từ con thường được dùng trong Kinh Thánh để diễn đạt ý tưởng về nguồn gốc hay sự lệ thuộc dưới bất kỳ hình thức nào. Như vậy ‘con cái của nạn đói’ là những người đói khát; ‘con cái của Bê-li-an’ là những kẻ vô giá trị; ‘con cái không vâng phục’ là những kẻ không vâng phục. Từ ἀπείθεια có nghĩa là, sự không sẵn lòng được thuyết phục, và diễn đạt hoặc sự không vâng phục nói chung, hoặc sự vô tín vốn chỉ là một hình thức của sự không vâng phục. Trong trường hợp này, nghĩa tổng quát đáng chọn hơn, vì những người được nói đến không được đặc trưng là những người vô tín, hay là những kẻ cố chấp chối bỏ Phúc Âm, mà là những kẻ không vâng phục hay gian ác. Thực tế được khẳng định trong mệnh đề này, tức là Sa-tan và các tà linh hành động trong con người, hay ảnh hưởng đến ý kiến, cảm xúc và hành vi của họ, thường được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh. Ma-thi-ơ 13:38; Giăng 12:31; 8:44; Công vụ 26:18; 2 Cô-rinh-tô 4:4. Thực tế là tất cả những gì liên quan đến chúng ta, chúng ta không cần hiểu cách chúng thi hành ảnh hưởng này. Chúng ta không biết cách giao tiếp của các linh không có thân thể được thực hiện, và vì vậy không thể nói cách những linh như vậy tiếp cận tâm trí chúng ta để kiểm soát hoạt động của nó. Ảnh hưởng đó, dù là gì, và dù hiệu quả đến đâu, không hủy diệt quyền tự do hành động của chúng ta, cũng không hơn ảnh hưởng của một người trên đồng loại của mình. Tuy nhiên, đó là một ảnh hưởng rất đáng sợ. Những linh gian ác này được trình bày là những kẻ thù đáng gờm hơn nhiều so với những kẻ mặc lấy thịt và huyết. Phước cho những người mà Đấng Christ cầu nguyện cho, như Ngài đã cầu nguyện cho Phi-e-rơ, khi Ngài thấy họ bị bao quanh bởi những mưu chước của ma quỷ.

Câu 3. Giữa vòng họ, hết thảy chúng ta cũng đã sống ngày trước. Rõ ràng không chỉ từ chương 1:11, 13, và từ mối liên hệ ở chỗ này, mà còn rõ ràng hơn từ câu 11 và những câu tiếp theo, trong chương này, rằng bởi anh em trong toàn bộ thư tín này, sứ đồ có nghĩa là dân ngoại; và bởi chúng ta, khi các đại từ được đối chiếu như ở đây, là người Do Thái. Tình trạng thuộc linh của người Ê-phê-sô trước khi quy đạo không phải là đặc biệt đối với họ với tư cách là người Ê-phê-sô hay với tư cách là người ngoại giáo. Mọi người, Do Thái và dân ngoại, theo tự nhiên đều ở trong cùng một tình trạng. Dù có bất kỳ sự khác biệt nào về tính cách cá nhân, dù có bất kỳ sự ưu việt nào của một thời đại hay một dân tộc trên một dân tộc khác, những điều này chỉ là những đa dạng phụ thuộc. Về điểm chính, như sứ đồ này dạy ở nơi khác, không có sự khác biệt; vì mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời. Cũng không có sự khác biệt thiết yếu về cách các cộng đồng hay cá nhân khác nhau biểu lộ sự sa đọa chung cho tất cả họ. Có sự khác biệt rất lớn về mức độ và sự thô thiển của những biểu lộ như vậy, nhưng trong tất cả, hai hình thức toàn diện mà sự bại hoại của bản tính chúng ta tự bày tỏ, “những dục vọng của xác thịt và của tư tưởng,” đều được thể hiện rõ ràng. Vì vậy, sứ đồ không ngần ngại liên kết đồng bào của mình với dân ngoại trong mô tả này về tình trạng đạo đức của họ, dù người Do Thái trong nhiều khía cạnh vượt trội hơn dân ngoại rất nhiều. Không, ông không ngần ngại bao gồm chính mình, dù trước khi quy đạo ông là ‘về sự công chính của luật pháp thì không chỗ trách được.’ Mọi người, dù hành vi bề ngoài của họ thế nào, trong tình trạng tự nhiên của họ đều có “tâm trí xác thịt,” trái ngược với “tâm trí thuộc linh.” Xem Rô-ma 8:5–7. Tất cả họ đều bị chi phối bởi những điều được thấy và tạm thời, thay vì những điều không được thấy và đời đời. Vì vậy, Phao-lô nói về chính mình và những người Do Thái đồng bào rằng tất cả họ đã sống giữa vòng những con cái không vâng phục. Họ không tách biệt khỏi họ như một tầng lớp riêng biệt và ưu việt, mà liên kết với họ, đồng điệu trong tính cách và đời sống. Sự đồng điệu này gồm có điều gì được nêu trong những mệnh đề tiếp theo. Như dân ngoại, người Do Thái cũng đã sống, tức là họ sống trong những ham muốn của xác thịt. Từ ἐπιθυμία, ham muốn, có nghĩa là dục vọng mạnh mẽ, dù tốt hay xấu. Trong Kinh Thánh, thông thường nhất nó được hiểu theo nghĩa xấu, và có nghĩa là dục vọng vô độ thuộc bất kỳ loại nào. ‘Những ham muốn của xác thịt’ là những dục vọng bất thường có nguồn gốc trong xác thịt. Tuy nhiên, bởi xác thịt, không nên hiểu chỉ là bản tính giác quan của chúng ta, mà là toàn bộ bản tính của chúng ta được xem là bại hoại. Cách dùng từ σάρξ trong Kinh Thánh rất rộng. Nó có nghĩa là thịt vật chất, rồi điều bề ngoài, rồi điều bị chi phối bởi vật chất, và trong chừng mực đó là tội lỗi; rồi điều tội lỗi mà không có giới hạn đó; bất cứ điều gì trái ngược với Thánh Linh, và xét mọi nghĩa này nó có nghĩa là nhân loại. Xem Phi-líp 3:4, nơi sứ đồ bao gồm dưới từ xác thịt, dòng dõi của ông từ người Hê-bơ-rơ, phép cắt bì của ông, và sự công chính theo luật pháp của ông. Ga-la-ti 3:3, 5:19–21. Trong đoạn sau này, sự ghen ghét, thù hận, bè đảng, được bao gồm trong những việc của xác thịt, cũng như sự say sưa và chè chén. Tùy thuộc vào ngữ cảnh trực tiếp mà từ này, ở bất kỳ chỗ nào, phải được hiểu là toàn bộ bản tính của chúng ta được xem là bại hoại, hay chỉ là phần giác quan hay phần thú tính của bản tính đó. Khi nó đứng đối lập với điều thần thượng, nó có nghĩa là điều thuộc về con người và bại hoại; khi được dùng đối lập với điều thuộc về trí tuệ hay thuộc linh trong bản tính chúng ta, nó có nghĩa là điều thuộc về giác quan. Trong trường hợp hiện tại, nó phải được hiểu theo nghĩa rộng vì không có gì giới hạn nó, và vì trong mệnh đề tiếp theo nó được định nghĩa là bao gồm cả hai, — “những dục vọng của xác thịt (theo nghĩa hạn chế của từ) và của tư tưởng.” Từ θελήματα được dịch là dục vọng, có nghĩa đúng hơn là những mệnh lệnh, những lệnh truyền. Những điều được làm là những điều mà xác thịt và tư tưởng muốn được làm. Chúng là những nguyên tắc chi phối mà sự vâng phục được dành cho ý muốn của chúng. Διανοία, tư tưởng, ở đây được dùng cho toàn bộ nguyên tắc suy nghĩ và cảm nhận, trong chừng mực được phân biệt với nguyên tắc thú tính. Thường nó có nghĩa là trí tuệ, ở đây nó chỉ nhiều hơn về tình cảm. So sánh Cô-lô-se 1:21, “Những kẻ thù trong tư tưởng anh em.” Lê-vi Ký 19:7, “Ngươi chớ ghét anh em mình trong tư tưởng.” Dân Số Ký 15:39, “Chớ làm theo tư tưởng của chính mình.” Vì vậy, người Do Thái và dân ngoại, mọi người, được trình bày trong tình trạng tự nhiên của họ là dưới sự kiểm soát của điều ác. Họ làm theo những mệnh lệnh của xác thịt và của tư tưởng. Và theo tự nhiên là con cái của sự thạnh nộ, cũng như những người khác, καὶ ἦμεν τέκνα φύσει ὀργῆς. Cách diễn đạt “con cái của sự thạnh nộ,” phù hợp với một thành ngữ Hê-bơ-rơ đã đề cập ở trên, có nghĩa là ‘đối tượng của sự thạnh nộ,’ đáng bị hình phạt. So sánh Phục Truyền 25:2, ‘con của đòn roi,’ một người phải bị đánh. 1 Sa-mu-ên 20:31; 2 Sa-mu-ên 12:5, ‘con của sự chết,’ một người chắc chắn phải chết. Ý tưởng về sự xứng đáng không bao gồm trong cách diễn đạt, dù thường được hàm ý trong ngữ cảnh. Cụm từ ‘con của sự chết’ có nghĩa là một người phải chết, dù công bằng hay bất công. Vì vậy ‘con cái của sự thạnh nộ’ đơn giản có nghĩa là ‘đối tượng của sự thạnh nộ.’ Nhưng vì sự thạnh nộ được nói đến là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, tất nhiên ý tưởng về tội đáng phải chịu được hàm ý một cách cần thiết. Từ φύσις về ý nghĩa và cách dùng tương ứng rất gần với từ bản tính của chúng ta. Khi được dùng, như trong trường hợp này, để chỉ nguồn gốc hay căn nguyên của bất kỳ điều gì trong tính cách hay tình trạng, nó luôn diễn đạt điều tự nhiên hay bẩm sinh, trái ngược với điều được tạo ra, được dạy dỗ, được áp đặt, hay theo bất kỳ cách nào là ngẫu nhiên hay thu được. Ý tưởng tổng quát này tất nhiên được biến đổi theo nhiều cách bởi bản chất của điều được nói đến. Như vậy khi sứ đồ nói, Ga-la-ti 2:15, ἡμεῖς φύσει Ἰουδαῖοι, chúng ta theo tự nhiên là người Do Thái, ông có nghĩa là người Do Thái theo sinh ra, trái ngược với theo tuyên xưng. Trong Ga-la-ti 4:8, có lời về các thần ngoại giáo rằng chúng theo tự nhiên không phải là thần, chúng là thần chỉ theo sự chỉ định, hay nhờ ý kiến của con người. Trong Rô-ma 2:13, con người được nói là theo tự nhiên làm những điều của luật pháp, tức là nguồn gốc của những hành động đạo đức này phải được tìm trong cấu tạo tự nhiên của họ, không phải trong sự chỉ dạy hay gương mẫu của người khác. Trong Rô-ma 2:27, sự không chịu cắt bì được nói là theo tự nhiên, tức là tự nhiên, không phải thu được. Cách dùng này phổ biến trong các tác giả cổ điển. Như Plato, de Legibus, quyển 10, nói, ‘Một số người dạy rằng các thần là οὐ φύσει, ἀλλὰ τισὶ νόμοις,’ tức là chúng có thần tính không phải do tự nhiên mà do một số luật nào đó. Sau đó ông nói, ‘Một số điều đúng theo tự nhiên, những điều khác theo luật.’ Ở một chỗ khác, ông nói về một số người, ‘Chúng φύσει là người man rợ, νόμῳ là người Hy Lạp;’ theo sinh ra là người man rợ, nhưng theo luật là người Hy Lạp. Trong các tác giả này, những cách diễn đạt, ‘theo tự nhiên ích kỷ,’ ‘theo tự nhiên mau nóng giận,’ ‘theo tự nhiên tham lam,’ v.v., xuất hiện rất thường xuyên. Trong mọi trường hợp như vậy, ý nghĩa tổng quát là như nhau. Điều được khẳng định được cho là tự nhiên. Nó được quy về cấu tạo hay tình trạng tự nhiên trái ngược với điều thu được. Theo cách dùng đồng nhất này, cách diễn đạt, ‘Chúng ta theo tự nhiên là con cái của sự thạnh nộ,’ chỉ có thể có nghĩa là, ‘Chúng ta sinh ra trong, tình trạng đó.’ Đó là điều tự nhiên. Chúng ta không trở nên con cái của sự thạnh nộ, mà đã là như vậy khi chúng ta sinh ra.* Thực tế đơn giản được khẳng định, không phải lý do của nó. Chính theo tự nhiên, chứ không phải vì cớ tự nhiên mà chúng ta ở đây được tuyên bố là con cái của sự thạnh nộ. Kinh Thánh quả thực dạy giáo lý về sự sa đọa bẩm sinh, di truyền, và rằng sự sa đọa đó mang bản chất tội lỗi, và vì vậy khiến chúng ta đáng phải chịu sự không hài lòng thần thượng một cách công bằng. Và giáo lý này có thể được hàm ý một cách công bằng trong văn bản, nhưng nó không được khẳng định. Nói cách khác, φύσις không có nghĩa là sự sa đọa tự nhiên, và dative (φύσει) ở đây không có nghĩa là vì cớ. Lời khẳng định là con người sinh ra trong một tình trạng bị kết án, chứ không phải bản tính của họ là nền tảng của sự kết án đó. Đây quả thực là một cách giải thích cũ và lan rộng; nhưng nó làm tổn thương sức mạnh của từ φύσις, vốn đơn giản có nghĩa là bản tính, chứ không phải bản tính thánh khiết hay bản tính bại hoại. Ý tưởng về tính cách đạo đức có thể được hàm ý trong ngữ cảnh, nhưng không được diễn đạt bởi từ này. Khi chúng ta nói, ‘một người theo tự nhiên là tử tế,’ quả thực hàm ý rằng bản tính của người ấy là nhân từ, nhưng bản tính không có nghĩa là ‘sự nhân từ tự nhiên.’ Như vậy khi có lời rằng, con người ‘theo tự nhiên là bại hoại,’ hay, ‘theo tự nhiên là con cái của sự thạnh nộ,’ tất cả những gì được khẳng định là họ sinh ra trong tình trạng đó. Những người khác hiểu φύσις ở chỗ này đơn giản là khuynh hướng, tính cách, tình trạng tâm trí bề trong; rất giống như chúng ta thường dùng từ lòng. Theo quan điểm này, từ này không có nghĩa là quod nascenti inest, sed quod consuetudo in naturam vertit. Ý nghĩa khi đó là: ‘Chúng ta, cũng như những người khác, xét về khuynh hướng bề trong hay tình trạng tâm trí của chúng ta, là con cái của sự thạnh nộ.’ Mọi cách diễn đạt được Clericus và những người ủng hộ cách giải thích này trích dẫn thực sự là bằng chứng rằng từ φύσις không có ý nghĩa mà họ gán cho nó. Khi có lời rằng người man rợ theo tự nhiên là tham lam, người Sy-ri theo tự nhiên là hay thay đổi, người Lacedaemon ít nói, điều được nói nhiều hơn là đó là tính cách thực tế của những dân này. Đặc điểm được khẳng định về họ được quy về điều bẩm sinh hay tự nhiên. Nói cách khác, φύσις không có nghĩa, trong những trường hợp như vậy, đơn giản là khuynh hướng, mà là khuynh hướng bẩm sinh. Còn xa rời hơn ý nghĩa đúng của các từ là cách giải thích dịch φύσει là thật sự, thực sự. Đây là việc thay thế một ý tưởng được hàm ý trong ngữ cảnh cho ý nghĩa của từ. Khi Phao-lô nói, các thần ngoại giáo theo tự nhiên không phải là thần, ông quả thực nói chúng không thực sự là thần; nhưng điều này không chứng minh rằng theo tự nhiên có nghĩa là thật sự. Một cách trình bày khác về đoạn này là, sứ đồ ở đây chỉ về

nguyên nhân ngẫu nhiên khiến chúng ta là con cái của sự thạnh nộ. Việc chúng ta phải chịu sự không hài lòng thần thượng là do bản tính của chúng ta, vì bản tính đó là như vậy, đầy những nguyên tắc hoạt động khác nhau vô tội hay trung tính, dẫn chúng ta vào tội lỗi, và như vậy chúng ta trở nên con cái của sự thạnh nộ. Đó không phải theo tự nhiên, mà là durch Entwickelung natürlicher Disposition, ‘qua sự phát triển của khuynh hướng tự nhiên,’ như Meyer diễn đạt ý tưởng này. Đây là một giả thuyết thần học hơn là một cách giải thích. Khi có lời rằng con người theo tự nhiên khao khát lẽ thật, theo tự nhiên trung thực, theo tự nhiên tàn nhẫn, điều được khẳng định nhiều hơn là họ trở nên như vậy, dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc tự nhiên mà những đặc điểm này không thể được khẳng định về chúng. Điều hoàn toàn ngược lại là điều được khẳng định. Có lời khẳng định rằng tình yêu lẽ thật, sự trung thực, hay sự tàn nhẫn là những thuộc tính của bản tính của những người được nói đến. Cũng vậy khi có lời rằng, ‘Chúng ta theo tự nhiên là con cái của sự thạnh nộ,’ chính điều bị phủ nhận là, chúng ta trở nên như vậy, qua một quá trình phát triển. Lời khẳng định là chúng ta là như vậy, theo tự nhiên, như chúng ta đã sinh ra. Vì vậy, lẽ thật được dạy ở đây là lẽ thật được trình bày rất rõ ràng trong những phần khác của Kinh Thánh, và được xác nhận đầy đủ bởi lịch sử thế giới và đức tin của Hội Thánh, tức là nhân loại như một chủng tộc đã sa ngã; họ đã có thời kỳ thử thách trong A-đam, và vì vậy sinh ra trong một tình trạng bị kết án. Họ cần sự cứu chuộc ngay từ lúc sinh ra; và vì vậy ấn chứng của sự cứu chuộc được áp dụng cho họ trong phép báp-têm, nếu không sẽ là một nghi lễ vô nghĩa.

Câu 4. Sứ đồ, sau khi đã mô tả như vậy tình trạng tự nhiên của con người, trong câu này và những câu tiếp theo, trình bày cách những người mà ông viết thư đã được giải thoát khỏi tình trạng khủng khiếp đó. Đó là bởi một sự sống lại thuộc linh. Đức Chúa Trời, chứ không phải chính họ, là tác giả của sự thay đổi. Điều đó không phải quy về bất kỳ sự tốt lành nào trong họ, mà về tình yêu thương dồi dào của Đức Chúa Trời. Đối tượng của tình yêu thương này không phải là người Do Thái phân biệt với dân ngoại, cũng không phải dân ngoại như vậy, cũng không phải con người nói chung, mà là chúng ta, tức là các Cơ Đốc nhân, những đối tượng thực tế của quyền năng ban sự sống được nói đến ở đây. Tất cả điều này được bao gồm trong câu này. Ὁ δὲ Θεὸς, nhưng Đức Chúa Trời, tức là bất chấp tội lỗi và sự bại hoại của chúng ta, Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, πλούσιος ὢν ἐν ἐλέει, tức là vì Ngài giàu lòng thương xót. Ἔλεος là, ipsum miseris succurrendi studium, ‘ước muốn cứu giúp kẻ khốn cùng;’ οἰκτιρμός là lòng thương hại. Tình yêu thương còn hơn cả hai. Đó không chỉ là lòng thương xót vốn có mọi kẻ khốn cùng làm đối tượng; mà là tình yêu thương vốn có những cá nhân xác định làm đối tượng, đã thúc đẩy sự can thiệp này của Đức Chúa Trời vì sự cứu rỗi của chúng ta. Vì vậy, sứ đồ nói thêm, διὰ τὴν πολλὴν ἀγάπην αὐτοῦ. Διά không nên được dịch là qua, mà là vì cớ. Chính để thỏa mãn tình yêu thương của Ngài, mà Ngài đã khiến chúng ta sống lại khỏi sự chết của tội lỗi.

Câu 5. Καὶ ὀντας ἡμᾶς. Liên từ καί không chỉ dùng để tiếp nối mối liên hệ; cũng không phải chỉ về ἡμᾶς, chúng ta nữa, chúng ta cũng như những người khác; mà thuộc về phân từ. — ‘Và đang là,’ tức là ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội phạm. Bất chấp tình trạng thấp hèn, và dường như vô vọng của chúng ta, Đức Chúa Trời đã can thiệp để phục hồi chúng ta. Συνεζωοποίησε τῷ Χριστῷ, Ngài đã khiến chúng ta cùng sống với Đấng Christ. Ζωοποιεῖν có nghĩa là, làm cho sống, truyền sự sống. Trong Tân Ước, nó hầu như luôn được dùng về sự truyền đạt sự sống mà Đấng Christ là tác giả. Nó hoặc bao gồm mọi điều được bao gồm trong sự cứu rỗi, sự truyền đạt sự sống theo nghĩa rộng nhất của Kinh Thánh; hoặc nó diễn đạt một điểm hay một khoảnh khắc nào đó trong quá trình ban sự sống tổng quát này. Vì sự chết mà Cơ Đốc nhân được giải thoát khỏi đó bao gồm sự kết án (sự chết về mặt tư pháp), sự ô uế, và sự khốn khổ; nên sự sống mà người ấy nhận được bao gồm sự tha thứ (sự xưng công chính), sự tái sinh, và sự phước hạnh. Như vậy trong 2 Cô-rinh-tô 2:12, 13, sứ đồ nói, “Còn anh em đã chết trong tội lỗi và sự chưa chịu cắt bì của xác thịt mình, thì Ngài đã khiến cùng sống với Ngài, và tha thứ hết mọi tội cho chúng ta.” Tuy nhiên, vì trong đoạn trước mặt chúng ta, những từ “đã khiến chúng ta sống lại,” và “đã khiến chúng ta ngồi trong các nơi trên trời,” được liên kết với từ “Ngài đã khiến sống,” nên từ sau phải được giới hạn ở sự khởi đầu của công việc phục hồi này; Tức là, ở đây nó diễn đạt sự giải thoát khỏi sự chết và sự truyền đạt sự sống, chứ không phải toàn bộ công việc cứu rỗi. Chúng ta được nói là ‘được khiến cùng sống với Đấng Christ.’ Điều này không chỉ có nghĩa là chúng ta được khiến sống như Ngài đã được, rằng có một sự tương đồng giữa sự sống lại của Ngài khỏi mộ, và sự sống lại thuộc linh của chúng ta; mà lẽ thật được dạy ở đây là lẽ thật được trình bày trong Rô-ma 6:6, 8; Ga-la-ti 2:19, 20; 2 Cô-rinh-tô 5:14; 1 Cô-rinh-tô 15:22, 23, và trong nhiều đoạn khác, tức là nhờ sự hiệp nhất, giao ước và sinh động, giữa Đấng Christ và dân Ngài, sự chết của Ngài là sự chết của họ, sự sống của Ngài là sự sống của họ, và sự tôn cao của Ngài là của họ. Vì vậy mọi động từ được dùng trong mối liên hệ này, συνεζωοποίησε, συνήγειρε, συνεκάθισε, đều ở thì quá khứ. Chúng diễn đạt điều đã diễn ra rồi, không phải điều tương lai; không phải điều chỉ ở trong viễn cảnh. Sự sống lại, sự khiến sống và sự nâng lên của dân Đấng Christ, theo một nghĩa quan trọng, đã được hoàn thành, khi Ngài sống lại từ kẻ chết và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Εἰ γὰρ ἡ ἀπαρχὴ ζῆ, καὶ ἡμεῖς, là lời chú giải súc tích của Chrysostom. Sự sống của toàn bộ thân thể ở trong đầu, và vì vậy khi đầu sống lại, thân thể sống lại. Tuy nhiên, mỗi người theo thứ tự của mình; trước hết là Đấng Christ, và sau đó là những người thuộc về Đấng Christ. Sứ đồ nói, theo cách ngoặc đơn, ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu. Bản chất vô điều kiện của sự cứu rỗi là một trong những ý tưởng nổi bật nhất của ngữ cảnh và của thư tín. Tình trạng của con người là một tình trạng bất lực và tội đáng phải chịu. Sự giải thoát của họ khỏi tình trạng đó là do quyền năng và tình yêu thương không xứng đáng được hưởng của Đức Chúa Trời. Họ không xứng đáng được cứu, cũng không thể tự chuộc mình. Lẽ thật này quan trọng đến mức và đi sâu vào chính bản chất của Phúc Âm, đến mức Phao-lô đưa nó ra trong mọi dịp thích hợp. Và nếu cách ông nói về sự giải thoát của chúng ta, tự nó không cho thấy nó là vô điều kiện, thì ông đưa lời tuyên bố vào theo cách ngoặc đơn, để nó không bị quên lãng trong chốc lát.

Câu 6. Và đã khiến chúng ta cùng sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ. Đây là một sự khuếch đại điều đứng trước. Theo nghĩa rộng nhất, sự sống, trong câu 5 được nói là được ban cho chúng ta, bao gồm sự tôn cao được diễn đạt trong câu này. Vì vậy, chỉ theo cách khuếch đại mà sứ đồ, sau khi nói chúng ta được dự phần sự sống của Đấng Christ, nói thêm rằng chúng ta được sống lại và được tôn lên cùng với Ngài trên trời. Để hiểu điều này, chúng ta phải biết điều được có nghĩa ở đây bởi “các nơi trên trời,” và theo nghĩa nào các tín hữu giờ đây là đối tượng của sự tôn cao được nói đến ở đây. Trong suốt thư tín này, cách diễn đạt “các nơi trên trời” có nghĩa là thiên đàng. Nhưng cụm từ sau trong Kinh Thánh có một ứng dụng rộng. Nó không chỉ có nghĩa là bầu trời khí quyển nơi mây trú ngụ; và bầu trời đầy sao nơi mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao ở; và tầng trời thứ ba, tức là nơi Đức Chúa Trời đặc biệt bày tỏ sự hiện diện của Ngài và nơi thân thể vinh hiển của Đấng Christ hiện đang ở, mà còn là tình trạng mà các tín hữu được đưa vào bởi sự tái sinh của họ. Theo nghĩa cuối cùng này, nó trùng với một trong những ý nghĩa của cụm từ “nước thiên đàng.” Đó là tình trạng trong sạch, tôn cao và ân huệ với Đức Chúa Trời, mà con cái Ngài ngay trong đời này cũng được đưa vào. Tình trạng đối ngược được gọi là “vương quốc của Sa-tan;” và vì vậy con người được nói là được chuyển từ “vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài.” Theo nghĩa này của từ mà chúng ta được nói, Phi-líp 3:20, là công dân của thiên đàng. Chúng ta, nếu là Cơ Đốc nhân, không thuộc về đất, mà thuộc về trời; chúng ta ở trong phạm vi vương quốc của Đức Chúa Trời; chúng ta ở dưới luật pháp của nó; chúng ta trong Đấng Christ có quyền hưởng các đặc quyền và phước hạnh của nó, và sở hữu, ôi! với mức độ khiêm nhường biết bao, tinh thần của nó. Dù chúng ta chiếm nơi thấp nhất của vương quốc này, chỉ là vùng ngoại ô của thành phố trên trời, chúng ta vẫn ở trong đó. Ngôn ngữ của sứ đồ trong ngữ cảnh sẽ ít lạ lùng hơn, nếu chúng ta nhận thức đúng sự lớn lao của sự thay đổi mà các tín hữu, ngay trong đời này, trải nghiệm. Họ được giải thoát khỏi sự kết án của luật pháp, khỏi quyền thống trị của Sa-tan, khỏi sự mê ngủ và ô uế của sự chết thuộc linh; họ được hòa giải với Đức Chúa Trời, được dự phần Thánh Linh của Ngài, làm nguyên tắc của sự sống đời đời; họ được nhận vào gia đình Ngài và có quyền hưởng mọi đặc quyền của con cái Đức Chúa Trời cả trong đời này lẫn đời sẽ đến. Đây là một sự thay đổi xứng đáng được diễn đạt bằng cách nói: “Ngài đã khiến chúng ta sống, và khiến chúng ta sống lại, và khiến chúng ta cùng ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời.” — Tất cả điều này là trong Đấng Christ. Chính nhờ sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ mà các tín hữu được dự phần sự sống và sự tôn cao của Ngài. Họ sẽ cùng cai trị với Ngài. Vì vậy, những phước hạnh mà sứ đồ nói đến ở đây được trình bày là đã được ban cho vì hai lý do: thứ nhất, vì chúng đã được hưởng ở một mức độ nào đó rồi; và thứ hai, vì sự tiếp tục và sự hoàn tất của những phước hạnh này được bảo đảm chắc chắn bởi bản chất của sự hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân Ngài. Trong Ngài, họ đã được sống lại từ kẻ chết và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.

Câu 7. Tại sao

Đức Chúa Trời đã làm tất cả điều này? Tại sao từ đời đời Ngài đã chọn chúng ta nên thánh trước mặt Ngài trong tình yêu thương? Tại sao Ngài khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu? Tại sao khi đã chết trong tội phạm và tội lỗi, Ngài đã khiến chúng ta sống, khiến chúng ta sống lại và khiến chúng ta cùng ngồi trong các nơi trên trời trong Đấng Christ? Câu trả lời cho những câu hỏi này được đưa ra trong câu này. Đó là, hầu cho, trong các đời sau đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài trong lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, qua Chúa Giê-xu Christ, ἵνα ἐνδείξηται—τὸν πλοῦτον τῆς χάριτος—ἐν χρηστότητι ἐφʼ ἡμᾶς. Sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, tức là tình yêu thương không xứng đáng được hưởng của Ngài, được tuyên bố là mục đích cụ thể của sự cứu chuộc. Từ điều này suy ra rằng bất cứ điều gì làm mờ ân điển của Đức Chúa Trời, hay xung đột với bản chất vô điều kiện của những phước hạnh được hứa trong Phúc Âm, đều phải không phù hợp với bản chất và mục đích của nó. Nếu sự cứu rỗi của tội nhân được dự định như một sự trưng bày ân điển của Đức Chúa Trời, thì nó theo lẽ cần thiết phải là vô điều kiện. Những từ, trong các đời sau đến, ἐν τοῖς αἰῶσι τοῖς ἐπερχομένοις, được nhiều người hiểu là chỉ về các thế hệ tương lai trong đời này; secula, aetates seu tempora inde ab apostolicis illis ad finem mundi secuturas, như Wolf diễn đạt. Calvin, người hiểu sứ đồ đặc biệt chỉ về sự kêu gọi dân ngoại trong những câu trước, cũng đưa ra cùng một cách giải thích. Gentium vocatio mirabile est divinae bonitatis opus, quod filiis parentes et avi nepotibus tradere per manus debent, ut nunquam ex hominum animis silentio deleatur. Tuy nhiên, vì không có điều gì trong ngữ cảnh giới hạn ngôn ngữ của sứ đồ vào dân ngoại, nên cũng không có điều gì giới hạn cách diễn đạt tổng quát các đời sau đến vào đời hiện tại. Những người khác, giới hạn câu 6 vào sự sống lại của thân thể, sẽ diễn ra khi Đấng Christ tái lâm, hiểu cụm từ đang xét có nghĩa là ‘đời sau đến,’ hay thời kỳ sau khi Đấng Christ tái lâm. Khi đó, khi các thánh đồ được sống lại trong vinh hiển, và không trước đó, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với họ mới được mặc khải. Nhưng câu trước không chỉ độc quyền về sự sống lại cuối cùng của kẻ chết, và vì vậy cụm từ này không chỉ thời kỳ sau biến cố đó. Vì vậy, tốt hơn là hiểu nó không giới hạn, cho mọi thời gian tương lai. Cấu trúc đơn giản nhất của đoạn văn giả định rằng ἐν χρηστότητι phải được liên kết với ἐνδείξηται; ἐφʼ ἡμᾶς với χρηστότητι, và ἐν Χριστῷ với những từ ngay trước đó. Ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ qua lòng nhân từ của Ngài đối với chúng ta, và lòng nhân từ đó được thi hành qua Đấng Christ và vì cớ Ngài. Nền tảng của sự tốt lành này không ở trong chúng ta mà ở trong Đấng Christ, và vì vậy tính cách của nó là ân điển, hay ân huệ không xứng đáng được hưởng.

Các câu 8, 9. Những câu này xác nhận lời tuyên bố đứng trước. Sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời là mục đích lớn của sự cứu chuộc. Điều này rõ ràng, vì sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển. Anh em được cứu bởi ân điển; anh em được cứu bởi đức tin chứ không bởi việc làm; và ngay cả đức tin cũng không phải đến từ anh em, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Vì vậy, ở đây chúng ta có một lời khẳng định đa dạng, khẳng định và phủ định, về bản chất vô điều kiện của sự cứu rỗi. Không chỉ có lời nói tổng quát, ‘anh em được cứu bởi ân điển,’ mà còn hơn nữa rằng sự cứu rỗi là bởi đức tin, tức là bởi việc đơn giản tiếp nhận hay nắm lấy phước hạnh được ban cho. Từ chính bản chất của đức tin, như một hành động đồng ý và tin cậy, nó loại trừ ý tưởng về công đức. Nếu bởi đức tin, thì là bởi ân điển; nếu bởi việc làm, thì là bởi nợ; như sứ đồ lý luận trong Rô-ma 4:4, 5. Vì vậy, đức tin chỉ là causa apprehendens đơn thuần, hành động đơn giản của sự tiếp nhận, chứ không phải nền tảng mà sự cứu rỗi được ban cho trên đó. Không phải đến từ việc làm. Sứ đồ nói việc làm, không có sự giới hạn hay hạn chế nào. Vì vậy, đó không phải là việc làm nghi lễ, phân biệt với việc lành; hay việc làm luật pháp, phân biệt với việc làm Phúc Âm hay việc làm ân điển; mà là việc làm thuộc mọi loại phân biệt với đức tin, là những việc bị loại trừ. Sự cứu rỗi không theo bất kỳ nghĩa nào, và không ở bất kỳ mức độ nào, đến từ việc làm; vì đối với người làm việc, phần thưởng là vấn đề nợ. Nhưng sự cứu rỗi là bởi ân điển và vì vậy không phải đến từ việc làm để không ai khoe mình. Việc kẻ có tội đứng trước Đức Chúa Trời với sự tự mãn, và quy sự cứu rỗi của mình ở bất kỳ mức độ nào về công đức của chính mình, là điều ghê tởm đối với mọi cảm xúc đúng đắn đến mức Phao-lô giả định nó (Rô-ma 4:2) như một lẽ thật trực giác, rằng không ai có thể khoe mình trước Đức Chúa Trời. Và đối với mọi người có bất kỳ cảm thức đúng đắn nào về trời của Đức Chúa Trời và về sự gian ác của tội lỗi, đó là một sự giới thiệu và vì vậy một sự cứu rỗi vô điều kiện, một sự cứu rỗi loại trừ cùng với việc làm mọi nền tảng khoe mình, là sự cứu rỗi duy nhất phù hợp với mối quan hệ của những người có tội với Đức Chúa Trời. Điểm duy nhất trong cách giải thích những câu này có bất kỳ nghi ngờ nào, liên quan đến mệnh đề thứ hai. Điều gì được nói là sự ban cho của Đức Chúa Trời? Đó là sự cứu rỗi, hay đức tin? Những từ καὶ τοῦτο chỉ dùng để làm cho vấn đề được chỉ về nổi bật hơn. So sánh Rô-ma 13:11; 1 Cô-rinh-tô 6:6; Phi-líp 1:28; Hê-bơ-rơ 11:12. Chúng có thể liên quan đến đức tin (τὸ πιστεύειν), hay đến sự cứu rỗi được nói đến (σεσωσμένους εἶναι). Beza, theo các Giáo Phụ, thích sự liên hệ thứ nhất; Calvin, cùng với hầu hết các nhà chú giải hiện đại, thích sự liên hệ thứ hai. Những lý do ủng hộ cách giải thích thứ nhất là, 1. Nó phù hợp nhất với mục đích của đoạn văn. Mục đích của sứ đồ là cho thấy bản chất vô điều kiện của sự cứu rỗi. Điều này được thực hiện hiệu quả nhất bằng cách nói, ‘Anh em không chỉ được cứu bởi đức tin trái ngược với việc làm, mà chính đức tin của anh em cũng không phải đến từ anh em, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời.’ 2. Cách giải thích kia khiến đoạn văn trở nên trùng lặp. Nói: ‘Anh em được cứu bởi đức tin; không phải đến từ anh em; sự cứu rỗi của anh em là sự ban cho của Đức Chúa Trời; nó không phải đến từ việc làm,’ là nói cùng một điều lặp đi lặp lại mà không có tiến triển nào. Trong khi nói: ‘Anh em được cứu qua đức tin (và điều đó không phải đến từ anh em, đó là sự ban cho của Đức Chúa Trời), không phải đến từ việc làm,’ thì không trùng lặp; mệnh đề ngoặc đơn thay vì dư thừa lại làm việc tốt và gia tăng rất nhiều sức mạnh của đoạn văn. 3. Theo cách giải thích này, sự đối lập giữa đức tin và việc làm, rất phổ biến trong các tác phẩm của Phao-lô, được bảo toàn. ‘Anh em được cứu bởi đức tin, không phải bởi việc làm, để không ai khoe mình.’ Vì vậy, mệnh đề giữa của câu là ngoặc đơn, và không chỉ về ý tưởng chính anh em được cứu, mà chỉ về ý tưởng phụ qua đức tin, và được thiết kế để cho thấy sự cứu rỗi hoàn toàn là bởi ân điển như thế nào, vì ngay cả đức tin mà bởi đó chúng ta nắm lấy lòng thương xót được ban cho, cũng là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 4 Sự tương đồng của Kinh Thánh ủng hộ quan điểm này về đoạn văn, trong chừng mực ở nơi khác đức tin được trình bày là sự ban cho của Đức Chúa Trời. 1 Cô-rinh-tô 1:26–31; Ê-phê-sô 1:19; Cô-lô-se 2:12, et passim.

Câu 10. Việc sự cứu rỗi như vậy hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời, và việc lành không thể là nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta với Ngài, được chứng minh trong câu này — thứ nhất. Bằng cách cho thấy chúng ta là việc Ngài làm ra. Ngài, chứ không phải chính chúng ta, đã khiến chúng ta trở nên như chúng ta hiện là. Và thứ hai. Bằng sự cân nhắc rằng chúng ta được dựng nên để làm việc lành. Vì thực tế rằng con người được chọn cho sự thánh khiết, chứng minh rằng sự thánh khiết không phải là nền tảng của sự tuyển chọn của họ; nên việc họ được dựng nên để làm việc lành cho thấy việc lành không phải là nền tảng mà trên đó họ được làm thành đối tượng của sự tạo dựng mới này, vốn tự nó là sự cứu rỗi khởi đầu. Αὐτοῦ γάρ ἐσμεν ποίημα. Vị trí của đại từ ở đầu câu khiến nó mang tính nhấn mạnh. Chúng ta là việc Ngài làm ra. Ngài đã khiến chúng ta thành Cơ Đốc nhân. Đức tin của chúng ta không phải đến từ chúng ta. Chính bởi Đức Chúa Trời mà chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ. Ý nghĩa mà chúng ta là việc làm của Đức Chúa Trời được giải thích trong mệnh đề tiếp theo, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ; vì nếu ai ở trong Đấng Christ, người ấy là một tạo vật mới. Sự hiệp nhất với Ngài là nguồn của một sự sống mới, và một sự sống cho sự thánh khiết; và vì vậy có lời rằng đã được dựng nên để làm việc lành. Sự thánh khiết là mục đích của sự cứu chuộc, vì Đấng Christ đã phó chính mình vì chúng ta để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính mình một dân đặc biệt sốt sắng làm việc lành. Tít 2:14. Vì vậy, những người sống trong tội lỗi không phải là đối tượng của sự cứu chuộc này. Οἷς προητοίμασε, được giải thích theo nhiều cách. Động từ có nghĩa đúng là chuẩn bị trước. Vì sự chuẩn bị trước này có thể ở trong tâm trí, dưới hình thức một mục đích, nên từ này thường được dùng theo nghĩa tiền định, hay chỉ định. So sánh Sáng Thế Ký 24:14; Ma-thi-ơ 25:34; 1 Cô-rinh-tô 2:9; Rô-ma 9:23. Tuy nhiên, đây là ý tưởng được diễn đạt trong ngữ cảnh hơn là ý nghĩa đúng của từ. Đại từ quan hệ được Bengel và những người khác liên kết, phù hợp với một thành ngữ Hê-bơ-rơ phổ biến, với đại từ tiếp theo, οἷς ἐν αὐτοῖς, trong đó, và động từ được hiểu một cách tuyệt đối. Ý nghĩa khi đó là, ‘Trong đó Đức Chúa Trời đã tiền định rằng chúng ta nên bước đi.’ Bởi phần lớn các nhà chú giải, οἷς được hiểu là ἅ, bởi sự thu hút phổ biến, ‘mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước, hầu cho chúng ta làm theo.’ Trước sự tạo dựng mới của chúng ta, những việc này đã ở trong mục đích của Đức Chúa Trời được chuẩn bị để là những người đồng hành của chúng ta, mà chúng ta nên bước đi giữa vòng chúng. Một cách giải thích thứ ba giả định οἷς được dùng như một dative đúng, và giả định ἡμᾶς là tân ngữ của động từ. ‘Mà Đức Chúa Trời đã tiền định chúng ta đến đó, hầu cho chúng ta bước đi trong chúng.’ Cách giải thích thứ hai trong số này rõ ràng là tự nhiên nhất. Như vậy, sứ đồ trong đoạn này đã dạy rõ ràng rằng tình trạng tự nhiên của con người là một tình trạng bị kết án và chết thuộc linh; rằng từ tình trạng đó, các tín hữu được giải thoát bởi ân điển của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ; và mục đích của sự giải thoát này là sự bày tỏ, qua mọi thời đại sẽ đến, sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài.

PHẦN II — Các câu 11–22

11 Bởi vậy hãy nhớ rằng, trước kia anh em là dân ngoại trong xác thịt, bị gọi là Kẻ Không Chịu Cắt Bì bởi những kẻ được gọi là 12 Kẻ Chịu Cắt Bì trong xác thịt bởi tay người ta làm ra; rằng lúc đó anh em không có Đấng Christ, bị ngoại trừ khỏi nước Y-sơ-ra-ên, và là người ngoài đối với các giao ước của lời hứa, 13 không có niềm hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian; nhưng bây giờ, trong Chúa Giê-xu Christ, anh em, là những kẻ trước kia ở xa, đã được làm cho gần bởi 14 huyết của Đấng Christ. Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, là Đấng đã làm cho cả hai nên một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách 15 ở giữa chúng ta; đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn chứa trong các lễ nghi: để làm nên 16 trong chính mình Ngài từ hai người một người mới, như vậy làm nên sự bình an; và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, 17 đã giết chết sự thù nghịch bởi đó: và đã đến rao giảng sự bình an cho anh em là những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần. 18 Vì qua Ngài, cả hai chúng ta đều có lối vào bởi một Thánh Linh đến cùng 19 Cha. Vậy bây giờ anh em không còn là người ngoại quốc và kẻ ở trọ nữa, mà là đồng quốc tịch với các thánh đồ, và là người nhà của 20 Đức Chúa Trời; và đã được xây dựng trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà; 21 trong Ngài, toàn bộ tòa nhà, được kết cấu cách khít khao, lớn lên thành 22 một đền thờ thánh trong Chúa: trong Ngài, anh em cũng được xây dựng cùng nhau, làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh.

PHÂN TÍCH

Trong đoạn trước, sứ đồ đã trình bày — 1. Tình trạng đạo đức và thuộc linh của người Ê-phê-sô theo tự nhiên. 2. Sự đổi mới và tôn cao thuộc linh mà họ đã trải nghiệm. 3. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự ban phát này. Trong đoạn này, ông trình bày sự thay đổi tương ứng trong các mối quan hệ của họ. Khi làm điều này, ông trình bày: — I. Mối quan hệ trước kia của họ — thứ nhất. Với Hội Thánh là người ngoại quốc và người ngoài. Thứ hai. Với Đức Chúa Trời là những người ở xa, không có bất kỳ sự hiểu biết cứu rỗi nào về Ngài, hay quyền lợi trong các lời hứa của Ngài, các câu 11, 12. II. Phương tiện mà sự xa lìa này khỏi Đức Chúa Trời và Hội Thánh đã được loại bỏ, tức là bởi huyết của Đấng Christ. Sự chết của Ngài có hiệu quả gấp đôi. — 1. Bằng cách thỏa mãn những đòi hỏi của công lý, nó bảo đảm sự hòa giải với Đức Chúa Trời. 2. Bằng cách bãi bỏ luật pháp dưới hình thức các thể chế Môi-se, nó loại bỏ bức tường ngăn cách giữa người Do Thái và dân ngoại. Như vậy, một sự hòa giải gấp đôi đã được thực hiện; người Do Thái và dân ngoại được hiệp nhất trong một thân thể, và cả hai đều được hòa giải với Đức Chúa Trời, các câu 13–18. III. Kết quả của sự hòa giải gấp đôi này, người Ê-phê-sô được hiệp nhất mật thiết với Đức Chúa Trời và dân Ngài. Ý tưởng này được trình bày dưới một hình ảnh gấp ba. — 1. Họ được trình bày là đồng quốc tịch với các thánh đồ. 2. Họ là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời. 3. Họ là những phần cấu thành của đền thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi Thánh Linh Ngài, các câu 19–22. Ý tưởng về Hội Thánh làm nền tảng cho đoạn này, là ý tưởng được trình bày khắp nơi trong Tân Ước. Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ. Nó gồm những người mà Ngài ngự trong họ bởi Thánh Linh Ngài. Vì vậy, xa lìa Hội Thánh là xa lìa Đức Chúa Trời. Đó là không có Đấng Christ và không có niềm hy vọng. Hội Thánh mà điều này được nói về không phải là Hội Thánh trên danh nghĩa, bề ngoài, hữu hình như vậy, mà là dân thật của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, vì Kinh Thánh luôn nói về con người theo sự tuyên xưng của họ, gọi những người tuyên xưng đức tin là tín hữu, và những người xưng nhận Đấng Christ là Cơ Đốc nhân; nên Kinh Thánh nói về Hội Thánh hữu hình như là Hội Thánh thật, và khẳng định về Hội Thánh hữu hình điều chỉ đúng về Hội Thánh thật. Dân ngoại trong khi xa lìa Hội Thánh thì không có Đấng Christ, không có Đức Chúa Trời, và không có niềm hy vọng; khi được hợp nhất với Hội Thánh, họ trở nên nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Nhiều người trong số họ thực sự là như vậy, tất cả họ đều tuyên xưng là như vậy, và vì vậy họ được gọi theo tính cách đó. Nhưng sự hiệp nhất với Hội Thánh hữu hình không khiến họ trở thành những người dự phần thật của Thánh Linh của Đấng Christ, cũng không hơn sự tuyên xưng đức tin khiến họ thành tín hữu sống động.

CHÚ GIẢI

Câu 11. Bởi vậy hãy nhớ, tức là vì Đức Chúa Trời đã làm những việc lớn lao như vậy cho anh em, hãy nhớ lại tình trạng trước kia của anh em, làm động cơ cho cả sự khiêm nhường và lòng biết ơn. Rằng trước kia anh em là dân ngoại trong xác thịt, ἔθνη ἐν σαρκί, tức là người ngoại giáo không chịu cắt bì. Điều này trong một từ đưa ra mô tả về tình trạng trước kia của họ. Mọi điều tiếp theo, trong câu này và câu tiếp theo, chỉ là sự khuếch đại ý tưởng này. Những từ trong xác thịt, không có nghĩa là origine carnali, natalibus, theo sinh ra; cũng không phải về tình trạng bề ngoài, điều đó sẽ hàm ý rằng về thuộc linh, hay về tình trạng bề trong của họ, họ không phải là người ngoại giáo. Ngữ cảnh cho thấy nó chỉ về phép cắt bì, vốn là một dấu hiệu trong xác thịt, được chỉ định với sự rõ ràng đủ bởi cách diễn đạt trong văn bản. Vì phép cắt bì là một nghi lễ do Đức Chúa Trời chỉ định, và là ấn chứng của giao ước của Đức Chúa Trời với dân Ngài, nên không chịu cắt bì là một bất hạnh lớn. Nó cho thấy những người trong tình trạng đó không có Đức Chúa Trời và không có niềm hy vọng. Vì vậy, sứ đồ nói thêm, để giải thích cụm từ đứng trước, οἱ λεγόμενοι ἀκροβυστία, bị gọi là Kẻ Không Chịu Cắt Bì. Điều này hàm ý rằng họ không thuộc về dân giao ước của Đức Chúa Trời; và trên môi người Do Thái nó diễn đạt một sự ghê tởm tự cho mình là công chính đối với dân ngoại như ô uế và phàm tục. Cảm xúc này về phía họ nảy sinh từ việc họ cho rằng chỉ riêng nghi lễ bề ngoài của phép cắt bì đã truyền đạt sự thánh khiết và bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời. Vì sứ đồ biết rằng phép cắt bì của xác thịt tự nó không có hiệu quả gì, và vì ông hoàn toàn không đồng cảm với cảm xúc khinh miệt mà người Do Thái dành cho dân ngoại, nên ông ngầm quở trách tinh thần này bằng cách chỉ định người Do Thái là cái được gọi là phép cắt bì trong xác thịt, làm bởi tay người ta. Đây là một mô tả về Y-sơ-ra-ên κατὰ σάρκα, dân bề ngoài của Đức Chúa Trời, là những người Do Thái bề ngoài, nhưng thiếu phép cắt bì thật vốn thuộc về lòng. Họ là kẻ cắt bì [giả], như sứ đồ nói ở nơi khác, chúng ta là kẻ chịu cắt bì thật, là những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, và vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không tin cậy nơi xác thịt, Phi-líp 3:3. Người Do Thái là một minh họa nổi bật về hiệu quả của việc gán cho các nghi lễ bề ngoài quyền năng khách quan, và xem chúng như truyền đạt ân điển và bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời, bất kể tình trạng chủ quan của người tiếp nhận. Giáo lý này khiến họ kiêu ngạo, tự cho mình là công chính, ác độc, và khinh miệt, và dẫn họ đến việc xem tôn giáo như một sự phục vụ bề ngoài tương thích với sự không thánh khiết của lòng và đời sống. Giáo lý này sứ đồ khắp nơi bác bỏ và lên án là chết người. Và vì vậy trong mối liên hệ này, trong khi nói về lợi ích thật của phép cắt bì, và về sự hiệp nhất giao ước với Đức Chúa Trời mà nó là ấn chứng, ông cẩn thận chỉ rõ rằng không phải phép cắt bì trong xác thịt, làm bởi tay người ta, đã bảo đảm những phước hạnh mà ông nói đến. So sánh Rô-ma 2:25–29; 1 Cô-rinh-tô 7:19; Phi-líp 3:3–6; Cô-lô-se 2:11.

Câu 12. Câu bắt đầu trong câu 11 được tiếp nối ở đây. Hãy nhớ, ὅτι ἦτε ἐν τῷ καιρῷ ἐκείνῳ χωρὶς Χριστοῦ, rằng lúc đó anh em không có Đấng Christ. Điều này có nghĩa nhiều hơn là họ là người ngoại giáo, thiếu sự hiểu biết và sự trông đợi về Đấng Mê-si. Vì Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất của con người, và là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, nên không có Đấng Christ là không có sự cứu chuộc và không có lối vào cùng Đức Chúa Trời. Sở hữu Đấng Christ, ở trong Ngài, là tổng số của mọi sự phước hạnh; không có Đấng Christ bao gồm mọi điều ác. Điều tiếp theo là một sự xác nhận điều đứng trước. Họ không có Đấng Christ vì bị ngoại trừ khỏi nước Y-sơ-ra-ên. Ý tưởng về sự tách biệt và xa lạ được diễn đạt mạnh mẽ bởi từ ἀπηλλοτριωμένοι. Họ đứng như ἄλλοι, như những người khác, được phân biệt như một tầng lớp riêng biệt khỏi dân sự của Đức Chúa Trời. Từ πολιτεία có nghĩa — 1. Quyền công dân. 2. Trật tự hay hiến pháp của nhà nước. 3. Chính cộng đồng hay nhà nước. Ý nghĩa cuối cùng phù hợp nhất với mối liên hệ. Ἰσραήλ có nghĩa là dân tộc thần quyền; và πολιτεία τοῦ Ἰσραήλ là cộng đồng hay nước đó vốn là Y-sơ-ra-ên. Điều này bao gồm các nghĩa khác, vì khi bị ngoại trừ khỏi cộng đồng dân sự của Đức Chúa Trời, tất nhiên họ thiếu quyền công dân giữa vòng dân ấy, và ở ngoài hiến pháp thần quyền. Và là người ngoài đối với các giao ước của lời hứa, καὶ ξένοι τῶν διαθηκῶν τῆς ἐπαγγελίας. Từ giao ước ở số nhiều vì Đức Chúa Trời đã nhiều lần lập giao ước với dân Ngài. Nó được gọi là giao ước của lời hứa, hay đúng hơn là của lời hứa, vì lời hứa cứu chuộc được liên kết với nó. Rằng lời hứa được có nghĩa là lời hứa lớn lao về một Đấng Cứu Chuộc được ban cho Áp-ra-ham, và thường được lặp lại sau đó, là rõ ràng không chỉ từ ngữ cảnh, mà từ những đoạn khác của Kinh Thánh. “Lời hứa đã ban cho các tổ phụ,” sứ đồ nói, trong Công vụ 13:32, “Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm khi khiến Chúa Giê-xu sống lại.” So sánh Rô-ma 4:14–16; Ga-la-ti 3:16. Vì người ngoại giáo không được bao gồm trong giao ước Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài, nên họ không có quyền lợi trong lời hứa, mà giao ước đó bảo đảm việc thực hiện. Vì vậy, tình trạng của họ rất đáng thương. Họ không có niềm hy vọng — ἐλπίδα μὴ ἔχοντας, không có hy vọng. Họ không có gì để hy vọng, vì bị đóng cửa khỏi giao ước của lời hứa. Lời hứa của Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất của niềm hy vọng, và vì vậy những người không có lời hứa, thì không có niềm hy vọng. Và không có niềm hy vọng về sự cứu chuộc, là phước hạnh lớn lao được hứa, họ, theo nghĩa rộng nhất của từ, là không có hy vọng. Hơn nữa, họ không có Đức Chúa Trời, ἄθεοι. Điều này có thể có nghĩa là họ là những người vô thần, trong chừng mực họ thiếu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, và phục vụ những kẻ theo tự nhiên không phải là thần. Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của họ; họ không có quyền lợi trong Ngài, họ không có Ngài. Điều này bao gồm ý tưởng rằng họ bị Ngài bỏ rơi — Ngài đã để họ trong thế gian. Họ đứng ngoài cộng đồng thuộc về Đức Chúa Trời đó, là cộng đồng biết và thờ phượng Ngài, là cộng đồng mà các lời hứa của Ngài được ban cho, và Ngài ngự giữa vòng họ. Vì vậy, ở mọi điểm, tình trạng của họ với tư cách là người ngoại giáo mang lại một sự tương phản buồn thảm với tình trạng của dân thật của Đức Chúa Trời, và với tình trạng mà Phúc Âm đã đưa họ vào. Sự xa lìa của họ khỏi chế độ thần quyền hay Hội Thánh bao gồm trong nó, hay hàm ý, một sự xa lìa tương tự khỏi Đức Chúa Trời và giao ước của Ngài.

Câu 13. Nhưng bây giờ trong Chúa Giê-xu Christ, tức là nhờ sự hiệp nhất với Đấng Christ; ὑμεῖς οἱ τοτὲ ὄντες μακρὰν, ἐγγὺς ἐγενήθητε, anh em là những kẻ trước kia ở xa, đã được làm cho gần. Vì dưới thời kỳ ban phát cũ Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ, những người sống gần nơi ở của Ngài và có lối vào cùng Ngài, là dân Ngài. Y-sơ-ra-ên ở gần; dân ngoại ở xa. Họ sống ở khoảng cách xa, và không có tự do vào nơi Đức Chúa Trời mặc khải sự hiện diện của Ngài. Vì vậy trong các tiên tri, như trong Ê-sai 49:1, 57:19, bởi những người ở gần có nghĩa là người Do Thái, và bởi những người ở xa có nghĩa là dân ngoại. Hình thức diễn đạt này chuyển sang các tác giả Tân Ước. Công vụ 2:39, “Lời hứa thuộc về anh em và con cái anh em, và mọi người ở xa.” Ê-phê-sô 2:17, “Đã rao giảng sự bình an cho anh em là những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần.” Giữa những người Do Thái sau này, hành động tiếp nhận một người nhập đạo được gọi là “khiến người ấy đến gần.”* Vì ở xa Đức Chúa Trời bao gồm cả sự tách biệt khỏi dân Ngài, và khoảng cách thuộc linh hay sự xa lìa khỏi chính Ngài; nên được đem đến gần bao gồm cả việc được đưa vào Hội Thánh và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. Và hai ý tưởng này được trình bày rõ ràng và được sứ đồ nhắm đến trong toàn bộ ngữ cảnh này. Sự hòa giải gấp đôi này được thực hiện, ἐν τῷ αἵματι τοῦ Χριστοῦ, bởi huyết của Đấng Christ. Mệnh đề này giải thích những từ ở đầu câu. ‘Trong Chúa Giê-xu Christ, tức là bởi huyết của Đấng Christ, anh em đã được làm cho gần.’ Không có đổ huyết thì không có sự tha thứ và không có sự hòa giải của tội nhân với Đức Chúa Trời. Khi Môi-se phê chuẩn giao ước giữa Đức Chúa Trời và dân Ngài, “Người lấy huyết của bò con và dê và rảy cả sách và toàn dân, nói rằng, Đây là huyết của giao ước mà Đức Chúa Trời đã truyền cho anh em. Và cần thiết là những hình bóng của những vật trên trời phải được tẩy sạch bằng những vật này; nhưng chính những vật trên trời phải bằng những tế lễ tốt hơn những tế lễ này.” Hê-bơ-rơ 9:19–23. Vì dưới chế độ hình bóng và nghi lễ của Cựu Ước, dân sự được đem đến gần Đức Chúa Trời bề ngoài, bởi huyết của bò con và dê, qua đó sự cứu chuộc tạm thời được thực hiện và giao ước thần quyền được phê chuẩn; nên chúng ta được đem đến gần Đức Chúa Trời về thuộc linh bởi huyết của Đấng Christ, là Đấng đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta, đã một lần dâng chính mình để mang tội lỗi của nhiều người, và để phê chuẩn bằng sự chết của Ngài giao ước của Đức Chúa Trời với mọi dân Ngài, dù là người Do Thái hay dân ngoại.

Các câu 14, 15. Những câu này chứa một sự xác nhận và minh họa điều đứng trước. ‘Anh em là những kẻ ở xa đã được làm cho gần bởi huyết của Đấng Christ. Vì Ngài là sự bình an của chúng ta. Ngài đã thực hiện sự hòa giải gấp đôi được đề cập ở trên.’ Ngài đã hoàn thành điều này bằng cách bãi bỏ luật pháp. Tuy nhiên, luật pháp được xem xét dưới hai khía cạnh trong mối liên hệ này. Thứ nhất, nó là giao ước việc làm nguyên thủy đó, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn, mà những điều kiện của nó phải được thỏa mãn để con người được hòa giải với Đức Chúa Trời. Đấng Christ, bằng cách được đặt dưới luật pháp, Ga-la-ti 4:4, và làm trọn mọi sự công chính, đã chuộc những người ở dưới luật pháp. Ngài đã giải thoát họ khỏi nghĩa vụ làm trọn những đòi hỏi của nó như điều kiện của sự xưng công chính của họ trước Đức Chúa Trời. Theo nghĩa này, họ không ở dưới luật pháp. So sánh Rô-ma 6:14, 7:4, 6; Ga-la-ti 5:18; Cô-lô-se 2:14. Nhưng thứ hai, vì Đấng Christ đã bãi bỏ luật pháp như một giao ước việc làm bằng cách làm trọn những điều kiện của nó, nên Ngài cũng đã bãi bỏ luật pháp Môi-se bằng cách làm trọn mọi hình bóng và bóng của nó. Ngài là sự cuối cùng của luật pháp trong cả hai khía cạnh này, và vì vậy, nó ngừng ràng buộc dân sự của Đức Chúa Trời dưới bất kỳ hình thức nào trong hai hình thức này. Toàn bộ Tân Ước đầy dẫy giáo lý này. Các thư tín đặc biệt phần lớn dành cho việc chứng minh rằng các tín hữu không ở dưới luật pháp theo bất kỳ nghĩa nào trong hai nghĩa này, mà ở dưới ân điển. Chính như vậy mà Đấng Christ là sự bình an của chúng ta. Việc bãi bỏ luật pháp như một giao ước việc làm hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời; việc bãi bỏ luật pháp Môi-se loại bỏ bức tường giữa người Do Thái và dân ngoại. Đây là điều được dạy ở đây. Bằng cách bãi bỏ luật pháp của các điều răn, tức là luật pháp trong cả hai hình thức của nó, sứ đồ nói, Đấng Christ đã, thứ nhất, từ hai người làm nên một người mới, câu 15; và thứ hai, Ngài đã hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, câu 16. Dù ý nghĩa tổng quát của đoạn này là rõ ràng, nhưng có không ít sự đa dạng về chi tiết cách giải thích. Tiếng Hy Lạp được in ra để tiện cho độc giả. Αὐτὸς γάρ ἐστιν ἡ εἰρήνη ἡμῶν, ὁ ποιήσας τὰ ἀμφότερα ἕν, καὶ τὸ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ λύσας, τὴν ἔχθραν, ἐν τῇ σαρκὶ αὐτοῦ, τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασι καταργήσας. Các dịch giả của chúng ta, bằng cách giả định rằng ἔχθραν phụ thuộc vào καταργήσας, và tất nhiên rằng νόμον ở vị trí đồng vị với nó, đã phần lớn qua đó quyết định cách giải thích của toàn bộ đoạn văn. Những từ μεσότοιχον, ἔχθραν, và νόμον đều phải chỉ về cùng một điều. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, đã làm cho hai nên một bằng cách phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa, tức là bằng cách phá đổ, bởi xác thịt Ngài, sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn với các lễ nghi.’ Cấu trúc đáng chọn hơn là làm cho ἔχθραν phụ thuộc vào λύσας. Khi đó nó ở vị trí đồng vị với μεσότοιχον, nhưng không với νόμον; và καταργήσας τὸν νόμον, thay vì chỉ là một sự lặp lại đơn thuần của λύσας τὸ μεσότοιχον, là một mệnh đề độc lập giải thích cách thức mà sự hòa giải của người Do Thái và dân ngoại đã được thực hiện. Đoạn văn khi đó có nghĩa là, ‘Ngài là sự bình an của chúng ta vì Ngài đã làm cho hai nên một bằng cách loại bỏ sự thù nghịch hay bức tường ở giữa đã chia rẽ người Do Thái và dân ngoại, và điều này được thực hiện bằng cách bãi bỏ luật pháp.’ Chính sự hòa giải được diễn đạt bằng cách nói, ‘Ngài đã làm cho hai nên một, đã loại bỏ bức tường hay sự thù nghịch giữa họ.’ Cách thức mà điều này được thực hiện, được diễn đạt bằng cách nói, ‘Ngài đã bãi bỏ luật pháp.’ Trong cụm từ μεσότοιχον τοῦ φραγμοῦ, bức tường ngăn cách ở giữa, danh từ sau giải thích danh từ trước, tức là
e. φραγμοῦ là sở hữu cách của sự đồng vị. Bức tường ở giữa ấy chính là hàng rào, là thứ đã ngăn cách hai phía. Hàng rào ấy là gì thì được bày tỏ ngay bằng từ ἔχθραν. Đó là sự thù nghịch đang tồn tại giữa họ. ‘Đã dỡ bỏ bức tường ở giữa, tức là sự thù nghịch, hay sự căm ghét lẫn nhau của họ.’ Vậy nên, bởi sự thù nghịch, không nên hiểu là luật pháp, như là nguyên nhân của sự xa cách này, mà là chính sự xa cách ấy; vì trong phần tiếp theo, việc dỡ bỏ sự thù nghịch và việc bãi bỏ luật pháp được phân biệt với nhau, việc sau là phương tiện để hoàn thành việc trước. Việc cho rằng ἔχθραν phải được nối với λύσας chứ không phải, như bản dịch của chúng ta giả định, với καταργήσας, được lập luận trước hết từ vị trí của các từ, vốn ủng hộ cách cấu tạo này; thứ hai, vì cách diễn đạt λύειν ἔχθραν là thông thường, còn καταργεῖν ἔχθραν thì không bao giờ xuất hiện; và thứ ba, vì ý nghĩa đòi hỏi cách cấu tạo này, bởi lẽ cụm từ mơ hồ bức tường ngăn cách ở giữa nhờ đó nhận được sự giải thích cần thiết. Trước hết sứ đồ nêu rõ điều gì đã chia rẽ người Do Thái và dân ngoại, tức là sự căm ghét lẫn nhau của họ, rồi sau đó sự căm ghét ấy đã được dỡ bỏ như thế nào. Các từ ἐν τῇ σαρκὶ αὐτοῦ không được nối với λύσας. Nghĩa là, sứ đồ không có ý nói rằng Đấng Christ đã dỡ bỏ sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại bằng thân xác Ngài. Chúng phải được nối với phân từ tiếp theo (καταργήσας). “Đã bởi thân xác Ngài, tức là bởi sự chết của Ngài, mà bãi bỏ luật pháp.” Đây là lẽ thật lớn lao mà Phao-lô phải dạy. Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp. Chúng ta không còn ở dưới luật pháp nữa mà ở dưới ân điển. Rô-ma 6:14. Chúng ta không còn phải tìm kiếm sự cứu rỗi trên nền tảng vâng phục luật pháp, là luật pháp nói: “Hãy làm điều này, thì ngươi sẽ sống,” và “Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền chí trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp để làm theo.” Đấng Christ đã giải phóng chúng ta khỏi luật pháp như một giao ước của việc làm, bằng cách chính Ngài đã chịu ở dưới luật pháp ấy, Ga-la-ti 4:5; bằng cách mang lấy hình phạt của nó, Ga-la-ti 3:13; bằng thân thể Ngài, Rô-ma 7:4; bằng thân thể của xác thịt Ngài, Cô-lô-se 1:22; bằng thập tự giá của Ngài, Cô-lô-se 2:14. Trong mối liên hệ này, các cách diễn đạt “bởi huyết của Đấng Christ,” c. 13; “bởi thân xác Ngài,” c. 14; “bởi thập tự giá của Ngài,” đều có cùng một ý nghĩa. Chúng chỉ là những cách khác nhau để diễn đạt sự chết hy sinh, hay sự chết chuộc tội của Ngài, nhờ đó luật pháp đã được thỏa mãn và sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời được thực hiện. Vậy nên, “sự bãi bỏ” mà sứ đồ nói đến không hệ tại việc gạt luật pháp sang một bên, hay đình chỉ nó bằng một hành động hành pháp tối cao. Đó là việc làm cho nó chấm dứt; hay làm cho nó không còn ràng buộc nữa bằng cách thỏa mãn các đòi hỏi của nó, để chúng ta được tự do khỏi nó về mặt pháp lý; tự do không phải bởi hành động của một vị vua chúa mà bởi bản án của một quan xét; không phải bởi sự tha thứ đơn thuần, mà bởi sự xưng công chính. Ai là kẻ định tội, khi Đức Chúa Trời xưng công chính? Rô-ma 8:34. Luật pháp mà Đấng Christ đã bãi bỏ như vậy được gọi là “luật pháp của các điều răn trong các mạng lịnh.” Điều này có thể có nghĩa là luật pháp của các điều răn cùng với các mạng lịnh — chỉ về hai loại luật (ἐντολή và δόγμα), luật đạo đức và luật tích cực; hoặc nó có thể chỉ về hình thức mà các mạng lịnh được trình bày trong luật pháp, như là những đạo luật tích cực, hay những điều răn, τῶν ἐντολῶν cho nội dung của luật pháp, và ἐν δόγμασι cho hình thức. Ý tưởng có lẽ là luật pháp trong toàn bộ phạm vi của nó, và trong mọi hình thức của nó, trong chừng mực nó là một giao ước quy định các điều kiện của sự cứu rỗi, thì đã bị bãi bỏ. Luật pháp mà sứ đồ nói đến ở đây không phải chỉ riêng luật pháp Môi-se. Trong nhiều đoạn song song khác nhau, nó được mô tả là thánh khiết, công chính và tốt lành, là xét đến cả những cảm xúc bề trong, đến nỗi làm cho thấy rõ đó là luật pháp của Đức Chúa Trời theo nghĩa rộng nhất. Đó là luật pháp ràng buộc dân ngoại bang và được ghi trên lòng họ. Đó là luật pháp mà sự chết của Đấng Christ cứu chuộc con người ra khỏi. Nhưng sự cứu chuộc không phải chỉ là sự giải thoát khỏi Do Thái giáo, và do đó luật pháp mà chúng ta được giải phóng khỏi bởi sự chết của Đấng Christ không phải chỉ là luật pháp của Môi-se. Sự giải thoát khỏi các định chế của Môi-se không thể có được những kết quả được gán cho sự tự do khỏi luật pháp mà Phao-lô nói đến. Nó không thể bảo đảm sự hòa giải với Đức Chúa Trời, sự xưng công chính, và sự nên thánh, là những điều, theo sứ đồ, đều tuôn chảy từ sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện. Những ý tưởng đối lập luôn được trình bày trong các tác phẩm của Phao-lô về chủ đề này là luật pháp và ân điển, luật pháp và Phúc Âm, hệ thống nói: “Hãy làm, thì ngươi sẽ sống,” — và hệ thống nói: “Hãy tin, thì ngươi sẽ sống;” — tuy nhiên, vì hình thức mà luật pháp luôn hiện diện trong tâm trí các Cơ Đốc nhân đầu tiên là hình thức chứa đựng trong các định chế của Môi-se; vì mọi người trong thời ấy là những người theo chủ nghĩa luật pháp đều là những người Do Thái hóa, và vì nền kinh tế Môi-se được bao gồm trong luật pháp mà Đấng Christ đã bãi bỏ, nên trong nhiều trường hợp (như trong đoạn trước mặt chúng ta), có sự ám chỉ đặc biệt đến luật pháp trong hình thức riêng ấy. Nhưng khi dạy rằng con người không thể được cứu bởi sự vâng phục luật pháp của Môi-se, Phao-lô dạy rằng chúng ta không thể được cứu bởi sự vâng phục luật pháp dưới bất kỳ hình thức nào. Hay đúng hơn, khi dạy rằng sự cứu rỗi không phải bởi việc làm thuộc bất kỳ loại nào, mà bởi ân điển và qua đức tin, ông dạy rằng nó không phải bởi những việc làm nghi lễ cụ thể được truyền dạy trong luật pháp của Môi-se. Có sự phản đối đối với cách giải thích trên đây về đoạn này, là cách giải thích thông thường, rằng để biện minh cho việc nối ἐν δόγμασι với ἐντολῶν (luật pháp của các điều răn trong các mạng lịnh), thì mạo từ lẽ ra phải được dùng. Do đó người ta thúc giục rằng ἐν δόγμασι phải được nối với καταργήσας và đoạn này phải được đọc là, “đã bãi bỏ luật pháp của các điều răn bằng giáo lý.” Tuy nhiên, đối với điều này, người ta đáp lại — 1. Rằng mạo từ nối kết thường bị bỏ đi trong những trường hợp mà từ định tính được nối kết mật thiết với từ cần được định tính, đến nỗi tạo thành một ý tưởng với nó. Xem Ê-phê-sô 2:11; 2 Cô-rinh-tô 7:7; Cô-lô-se 1:4. 2. Rằng καταργήσας có mệnh đề định tính của nó trong các từ ἐν τῇ σαρκί. Sẽ là không phù hợp khi nói rằng Đấng Christ đã bãi bỏ luật pháp bằng sự chết của Ngài, bằng giáo lý. 3. Từ δόγμα không bao giờ có nghĩa là giáo lý trong Tân Ước, và do đó không thể có ý nghĩa ấy ở đây. 4. Và cuối cùng, ý nghĩa ấy là xấu, trái với toàn bộ sự tương đồng của Kinh Thánh. Luật pháp không bị Đấng Christ bãi bỏ với tư cách là một thầy dạy; mà bởi Đấng Christ với tư cách là một của lễ hy sinh. Không phải bởi giáo lý của Ngài, mà bởi huyết Ngài, thân thể Ngài, sự chết Ngài, thập tự giá Ngài, mà sự giải thoát của chúng ta khỏi luật pháp đã được thực hiện. Vậy nên, giáo lý của đoạn này là bức tường ngăn cách ở giữa người Do Thái và dân ngoại, hệ tại sự thù nghịch lẫn nhau của họ, đã được dỡ bỏ bởi việc Đấng Christ, qua sự chết của Ngài, đã bãi bỏ luật pháp trong mọi hình thức của nó, với tư cách là một quy tắc của sự xưng công chính, và như vậy, đã mở ra một con đường mới duy nhất để đến cùng Đức Chúa Trời, chung cho người Do Thái và dân ngoại. Mục đích của Đấng Christ trong việc bãi bỏ luật pháp như vậy là gấp đôi. Trước hết, sự hiệp một của người Do Thái và dân ngoại trong một Hội Thánh thánh khiết, phổ thông. Và, thứ hai, sự hòa giải của cả hai với Đức Chúa Trời. Điều trước được diễn đạt bằng cách nói: “Để Ngài có thể tạo nên hai, trong chính Ngài, thành một người mới, làm nên hòa bình.” Hai, τοὺς δύο, tất nhiên là hai phía đã nói ở trên, người Do Thái và dân ngoại. Họ là những thân thể riêng biệt, thù địch, đều chết trong sự vi phạm và tội lỗi như nhau, đều là con của sự thịnh nộ như nhau. Họ được tạo nên mới, để trở thành một thân thể mà Đấng Christ là đầu. Và do đó, có lời nói, ἐν ἑαυτῷ, trong chính Ngài, tức là nhờ sự hiệp một với Ngài. Sự hiệp một với Đấng Christ là điều kiện đồng thời của sự hiệp một của họ và của sự nên thánh của họ. Họ được tạo nên εἰς ἕνα καινὸν ἄνθρωπον. Họ là một, và họ là mới, tức là được đổi mới. Καινός có nghĩa là mới được làm nên, không bị hư hại bởi sự suy tàn hay sử dụng; và theo nghĩa đạo đức là được đổi mới, tinh sạch. Xem 4:24; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15; Cô-lô-se 3:10. Làm nên hòa bình, ποιῶν εἰρήνην. Phân từ hiện tại được dùng ở đây, vì kết quả hay sự vận hành là liên tục. Sự hiệp một hay hòa bình tuôn chảy từ việc bãi bỏ luật pháp bởi sự chết của Đấng Christ là tiệm tiến, trong chừng mực nó là bề trong hay chủ quan. Công việc bề ngoài đã xong. Mối thù lâu đời trong gia đình nhân loại đã được chữa lành. Sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại đã bị bãi bỏ. Mọi đặc quyền riêng biệt của phía trước đều đã bị hủy bỏ. Bức tường đã lâu ngăn cách các dân tộc đã được dỡ bỏ. Nay có một bầy và một người chăn. Kể từ khi luật pháp bị bãi bỏ, không còn người Do Thái hay người Hy Lạp, không còn tôi mọi hay tự do, không còn đàn ông hay đàn bà; vì mọi tín đồ đều là một trong Chúa Giê-xu Christ. Ga-la-ti 3:28. C. 16. Phần thứ hai của mục đích của Đấng Christ được diễn đạt trong câu này. Đó là để Ngài có thể hòa giải (ἀποκαταλλάξῃ) hai phía, đã hiệp một trong một thân thể, với Đức Chúa Trời, bằng phương tiện thập tự giá, nhờ đó đã giết chết sự thù nghịch. Kết quả đạt được là sự hòa giải với Đức Chúa Trời; — những đối tượng của sự hòa giải này là Hội Thánh, là một thân thể duy nhất mà người Do Thái và dân ngoại được sáp nhập vào (để người này là σύσσωμα với người kia, Ê-phê-sô 3:6); phương tiện của sự hòa giải này là thập tự giá, vì sự đóng đinh của Chúa chúng ta dỡ bỏ sự thù nghịch đã ngăn cản sự hòa giải được nói đến ở đây. Hòa giải là tạo nên hòa bình và sự hiệp một giữa các phía trước đây bất hòa. Cả thuật ngữ tiếng Anh lẫn tiếng Hy Lạp (διαλλάσσειν, καταλλάσσειν) đều không cho biết sự thay đổi được thực hiện là lẫn nhau hay chỉ ở một phía. Một đứa con được hòa giải với một người cha bị xúc phạm là người tiếp nhận nó vào ân huệ, dù chỉ cảm xúc của người cha mới thay đổi. Việc sự hòa giải do Đấng Christ thực hiện giữa con người và Đức Chúa Trời là kết quả của một sự thay đổi bề trong nơi con người, hay của sự làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời — hay cả hai ý tưởng đều phải được bao gồm — thì được xác định không phải bởi ý nghĩa của từ, mà bởi ngữ cảnh và sự tương đồng của Kinh Thánh. Khi Đấng Christ được nói là hòa giải con người với Đức Chúa Trời, ý nghĩa là Ngài đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, thỏa mãn các đòi hỏi của sự công chính của Ngài, và như vậy đã làm cho có thể để Ngài vừa là công chính lại vừa xưng công chính cho kẻ không tin kính. Điều này là rõ ràng, vì sự hòa giải luôn được nói là được thực hiện bởi sự chết, huyết, thập tự giá của Đấng Christ; và mục đích gần nhất của một của lễ hy sinh là làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, chứ không phải để cải hóa người dâng hay người mà của lễ được dâng thay cho. Điều trong một chỗ được diễn đạt bằng cách nói Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, thì trong chỗ khác được diễn đạt bằng cách nói, Ngài là của lễ chuộc tội, hay đã làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Những đối tượng của sự hòa giải này là người Do Thái và dân ngoại hiệp một trong một thân thể, tức là Hội Thánh — τοὺς ἀμφοτέρους ἐν ἑνὶ σώματι. Sự chết của Ngài không liên quan đến một lớp người mà loại trừ lớp kia. Nó được định để đem đến cùng Đức Chúa Trời toàn bộ số người được cứu chuộc, dù là người Do Thái hay dân ngoại, như một thân thể sống động duy nhất, đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài cũng như được rửa trong huyết Ngài. Nhiều nhà chú giải hiểu các từ “trong một thân thể” là chỉ về chính thân thể của Đấng Christ, và các từ “bởi thập tự giá,” ở cuối câu, chỉ là giải thích. Ý nghĩa khi ấy sẽ là, “Để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời, bởi một thân thể, tức là bởi một của lễ duy nhất là chính Ngài, tức là bởi thập tự giá của Ngài.” Sự phản đối hiển nhiên đối với cách giải thích này là, “một thân thể” không thể tự nhiên được giải thích có nghĩa là “một của lễ là thân thể Ngài.” Ngoài điều này, đoạn, cc. 13–16, khi ấy sẽ lặp lại năm lần ý tưởng: của lễ hy sinh của Đấng Christ đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự đối lập tự nhiên giữa “hai” và “một thân thể,” ủng hộ cách giải thích thông thường. Đấng Christ đã tạo nên hai thành một người mới, và khi đã hiệp một như vậy trong một thân thể, Ngài đã hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời. Phương tiện mà sự hòa giải này được thực hiện là thập tự giá — vì trên đó Ngài đã giết chết sự thù nghịch đã ngăn cách chúng ta khỏi Đức Chúa Trời. Do đó, mệnh đề sau của câu là giải thích cho điều đi trước. ‘Ngài đã hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời, khi đã, bởi thập tự giá, giết chết sự thù nghịch.’ Sự thù nghịch trong chỗ này, cũng như trong c. 15, nhiều người hiểu là sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại, và làm cho sứ đồ nói: ‘Đấng Christ bởi sự đóng đinh của Ngài đã hủy diệt sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại và rồi hòa giải họ, đã hiệp một như vậy trong một thân thể, với Đức Chúa Trời.’ Người ta thúc giục ủng hộ cách giải thích này rằng thật không tự nhiên khi làm cho từ sự thù nghịch trong câu này và trong câu 15 chỉ về những điều khác nhau. Giáo lý lớn lao trong toàn bộ ngữ cảnh là sự hiệp một của mọi tín đồ, và do đó, điều ấy phải được giữ trong tầm nhìn. Chính sự thù nghịch giữa người Do Thái và dân ngoại và sự hiệp một của họ là điều sứ đồ đang bàn đến. Nhưng ý tưởng ấy vừa mới được diễn đạt trước đó. Thật hoàn toàn phù hợp với mục đích của sứ đồ khi cho thấy rằng sự hiệp một giữa người Do Thái và dân ngoại đã được thực hiện bởi sự hòa giải của cả hai, bởi sự chết chuộc tội của Ngài, với Đức Chúa Trời. Điều trước tuôn chảy từ điều sau. Trong mối liên hệ này, các từ “khi đã giết chết sự thù nghịch trên đó,” phục vụ để giải thích lời tuyên bố rằng thập tự giá của Đấng Christ hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài đã thỏa mãn sự công chính, nó đã làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, tức là dỡ bỏ cơn thịnh nộ của Ngài, hay sự thù nghịch của Ngài đối với tội nhân; không phải sự căm ghét, vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương, mà là mục đích bình tĩnh và thánh khiết để hình phạt họ vì tội lỗi của họ. Quan điểm này được nâng đỡ bởi những cách trình bày thường xuyên lặp lại của Kinh Thánh. Trong Cô-lô-se 1:20–22, chúng ta có một đoạn hoàn toàn song song với đoạn trước mặt chúng ta. Ở đó có lời nói rằng, Đức Chúa Trời, khi đã làm nên hòa bình bởi huyết của thập tự giá, đã bởi Đấng Christ mà hòa giải mọi vật với chính Ngài, và “anh em,” sứ đồ nói thêm, “là những người trước kia bị xa cách và là kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm xấu xa, mà nay Ngài đã hòa giải trong thân thể của xác thịt Ngài qua sự chết.” Ở đây rõ ràng hòa bình được nhắm đến là hòa bình giữa Đức Chúa Trời và con người. Cũng vậy trong Cô-lô-se 2:13, 14, có lời nói: “Anh em đang chết … Ngài đã làm cho sống cùng với Ngài, khi đã tha thứ mọi sự vi phạm của anh em; xóa bỏ tờ khế của các mạng lịnh chống lại chúng ta, là điều trái với chúng ta, và cất nó khỏi đường, đóng đinh nó vào thập tự giá Ngài.” Ở đây một lần nữa sự hòa giải là giữa con người và Đức Chúa Trời; phương tiện, thập tự giá — cách thức, sự bãi bỏ hay sự thỏa mãn luật pháp. Các thư tín gửi cho người Ê-phê-sô và cho người Cô-lô-se phản ánh lẫn nhau nhiều đến nỗi chúng phục vụ để minh họa lẫn nhau. Vì không thể có sự nghi ngờ nào về điều Phao-lô có ý trong các đoạn gửi cho người Cô-lô-se, chúng phục vụ để xác định ý nghĩa của ông trong các đoạn song song gửi cho người Ê-phê-sô. Ngữ cảnh, thay vì chống đối, lại ủng hộ cách giải thích được đưa ra ở trên. Sự hòa giải bao hàm việc dỡ bỏ sự thù nghịch; sự hòa giải là với Đức Chúa Trời, do đó sự thù nghịch là điều đã tồn tại giữa Đức Chúa Trời và con người — hòa bình được công bố như là kết quả của sự hòa giải này, câu 17, là hòa bình với Đức Chúa Trời; nó hệ tại sự tự do đến gần Ngài được nói đến trong câu 18. Như vậy mọi sự đều tự nhiên trong mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau với nhau. C. 17. Và khi đã đến, Ngài đã rao giảng hòa bình, cho anh em là kẻ ở xa, và hòa bình* cho những kẻ ở gần. Sự nối kết không phải với câu 14, mà với các câu 14–16. Đấng Christ khi đã thực hiện hòa bình, đã công bố nó. Đây là gánh nặng của Phúc Âm, Hòa bình trên đất, và ý tốt đối với loài người. Đức Chúa Trời đã được hòa giải. Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời. Đấng Christ khi đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp; khi đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài, đã đến và rao giảng hòa bình. Sự rao giảng nào mà sứ đồ ám chỉ? Một số người nói là sự rao giảng cá nhân của Đấng Christ khi Ngài còn ở trên đất. Khi đã đến, tức là trong xác thịt, Ngài đã rao giảng. Điều này giả định sự nối kết không phải với điều ngay trước đó, mà với câu 14. — ‘Ngài là sự hòa bình của chúng ta, và khi đã đến thế gian, Ngài đã rao giảng hòa bình.’ Nhưng điều này phá vỡ sự liên kết của các ý tưởng. Sự hòa giải được trình bày là đi trước sự công bố về nó. Khi đã chết, Ngài đã đến và rao giảng. Vậy nên, sự rao giảng là sự công bố về ân huệ của Đức Chúa Trời, do Đấng Christ thực hiện, hoặc đích thân, hoặc qua các sứ đồ của Ngài và Đức Thánh Linh của Ngài. Khi đã đến, ἐλθών, không phải là thừa, cũng không chỉ về việc Ngài đến thế gian, mà chỉ về sự xuất hiện trở lại đã diễn ra sau sự phục sinh của Ngài, là sự xuất hiện tạm thời bằng thân vị và liên tục trong Đức Thánh Linh của Ngài. Ngài ở với Hội Thánh luôn, cho đến tận thế; và chính sự công bố hòa bình của Ngài được thực hiện, bởi lời và Đức Thánh Linh, qua Hội Thánh. Hòa bình được nói đến, theo một cách giải thích, là hòa bình giữa người Do Thái và dân ngoại, theo cách khác, là hòa bình với Đức Chúa Trời. Sự quyết định giữa hai điều này tùy thuộc vào quan điểm được lấy về ngữ cảnh. Nếu cách giải thích được đưa ra ở trên về các câu trước là đúng, thì hòa bình được đề cập ở đây chỉ có thể là hòa bình với Đức Chúa Trời. Dative ὑμῖν không phụ thuộc ngay vào động từ, và chỉ ra đối tượng mà sự rao giảng hướng đến. Nó chỉ ra những người mà hòa bình này đã được sắm sẵn vì lợi ích của họ. Đấng Christ đã công bố rằng hòa bình với Đức Chúa Trời, bởi thập tự giá, đã được bảo đảm cho những kẻ ở xa, tức là dân ngoại, cũng như cho người Do Thái, hay những kẻ ở gần. C. 18. Bằng chứng rằng hòa bình như vậy đã đạt được cho cả hai là, cả hai đều có sự đến gần Đức Chúa Trời tự do như nhau. ὅτι ở đầu câu không được dịch là rằng, như chỉ ra bản chất của hòa bình; mà là vì, như giới thiệu bằng chứng rằng hòa bình như vậy đã được sắm sẵn. Bằng chứng ấy được tìm thấy trong sự kiện chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời. Nếu cơn thịnh nộ của Ngài chưa được dỡ bỏ, Rô-ma 5:10, sự thù nghịch chưa bị giết chết, chúng ta không thể đến gần sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Và vì dân ngoại có sự đến gần Đức Chúa Trời tự do như người Do Thái, và theo cùng những điều kiện và cùng một cách, nên kết luận rằng hòa bình được sắm sẵn bởi sự chết của Đấng Christ đã được định cho một lớp người cũng như cho lớp kia. Sự đến gần không phải chỉ là sự tự do đến gần; nó là προσαγωγή, sự giới thiệu vào. Đấng Christ đã không chết đơn giản để mở đường đến gần Đức Chúa Trời, mà thực sự để giới thiệu chúng ta vào sự hiện diện và ân huệ của Ngài. Mọi Kinh Thánh đều dạy điều này, và ngữ cảnh đòi hỏi điều này. Những người mà sự chết của Đấng Christ đã sắm sẵn hòa bình cho, được tuyên bố trong phần tiếp theo là đồng công dân với các thánh đồ; những thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, những phần cấu thành của đền thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Đó là một sự cứu chuộc và hòa giải thực sự chứ không phải chỉ tiềm năng mà huyết của Đấng Christ thực hiện. Ngài đã chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Sự giới thiệu này vào một trạng thái ân điển, Rô-ma 5:3, không đồng nhất với hòa bình được Đấng Christ sắm sẵn, mà là kết quả hay hệ quả của nó. Khi đã làm của lễ chuộc tội, hay bảo đảm hòa bình, Ngài giới thiệu chúng ta với tư cách là Đấng trung gian và Đấng biện hộ của chúng ta vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Về sự đến gần này, chúng ta được dạy rằng nó là — 1. Đến cùng Đức Cha. 2. Nó là qua Đấng Christ 3. Nó là bởi Đức Thánh Linh. Giáo lý về Ba Ngôi như được bao hàm trong toàn bộ kế hoạch cứu chuộc, rõ ràng nằm dưới cách trình bày chứa đựng trong đoạn này. Trong kế hoạch cứu rỗi như được bày tỏ trong Kinh Thánh, Đức Cha đại diện cho Thần tính, hay Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối. Ngài đã ban một dân cho Đức Con, sai Đức Con để cứu chuộc họ, và sai Đức Thánh Linh để áp dụng sự cứu chuộc ấy cho họ. Do đó, ở đầu thư tín này, có lời nói rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thuộc linh, đã chọn chúng ta trước khi sáng thế để nên thánh, khi đã tiền định chúng ta làm con cái Ngài. Do đó, Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, là Đấng mà trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài. Vậy nên, chính Đức Cha, như sứ đồ nói, là Đấng đã làm cho chúng ta biết mục đích của Ngài để hòa giải mọi vật với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ. Cũng vậy trong Cô-lô-se 1:19, 20, có lời nói rằng Đức Cha đã vui lòng để mọi sự đầy dẫy ở trong Ngài, và khi đã làm nên hòa bình qua huyết của thập tự giá, bởi Ngài mà hòa giải mọi vật với chính Ngài. Trong 1 Cô-rinh-tô 8:6, có lời nói rằng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Đức Cha, bởi Ngài mà có mọi vật, và chúng ta ở trong Ngài; và một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, qua Ngài mà có mọi vật, và chúng ta bởi Ngài. Cách trình bày này sẽ được nhận ra là thấm nhuần Kinh Thánh. Chính Đức Cha, với tư cách đại diện cho Thần tính, là Đấng mà chúng ta được nói là được hòa giải với, được đem đến gần, được nhận vào gia đình của Ngài, và là Đấng mà chúng ta là kẻ thừa kế sự vinh hiển của Ngài. Thứ hai, sự đến gần này là qua Đấng Christ. Điều này có nghĩa, thứ nhất, như được giải thích trong ngữ cảnh, bởi huyết Ngài, thân xác Ngài, thập tự giá Ngài. Nghĩa là, nó là bởi sự chết thay thế của Ngài. Chính bởi việc Ngài chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, mà Ngài đem chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. 2. Nó là bởi sự cầu thay của Ngài, vì Ngài không chỉ đã chết cho chúng ta, mà Ngài còn đã đi qua các tầng trời để hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. Do đó, chính qua Ngài, với tư cách là Đấng trung gian, Đấng cầu thay, Đấng giới thiệu, Đấng đi trước của chúng ta, mà chúng ta đến gần Đức Chúa Trời. Đây là một lẽ thật được in dấu rõ ràng trên Kinh Thánh và được khắc trên lòng các tín đồ, đến nỗi nó định hình mọi cách thức chúng ta đến gần ngai của Đức Chúa Trời. Chính trong danh của Đấng Christ, mọi sự ngợi khen, tạ ơn, xưng tội, và cầu nguyện của chúng ta được dâng lên, và chỉ vì cớ Ngài mà chúng ta hy vọng chúng được chấp nhận. Thứ ba, sự đến gần Đức Cha này là bởi Đức Thánh Linh. Sự thay đổi bề trong mà nhờ đó chúng ta được làm cho có thể tin nơi Đấng Christ, những cảm xúc của sự khao khát, tôn kính, lòng tin cậy như con cái vốn thiết yếu cho sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, là những trái của Đức Thánh Linh. Do đó chúng ta được nói là được Đức Thánh Linh kéo đến hay dẫn dắt, và Đức Thánh Linh cũng như Đấng Christ được gọi là Đấng biện hộ, hay paraclete, của chúng ta; và Đức Chúa Trời, có lời nói, vì chúng ta là con cái, đã sai Đức Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng, A-ba, Cha, Ga-la-ti 4:6. Các từ ἐν ἑνὶ πνεύματι, bởi một Thánh Linh, không nên được hiểu là diễn đạt sự hòa hợp bề trong hay sự thông công của người Do Thái và dân ngoại trong việc đến gần Đức Chúa Trời, cũng không đơn giản là chúng ta bị ảnh hưởng bởi một tâm linh chung của sự sống, mà các từ này phải được hiểu là về Đức Thánh Linh. — 1. Vì từ πνεῦμα, không có cũng như có mạo từ, thường chỉ về Đức Thánh Linh trong Tân Ước. 2. Vì sự ám chỉ hiển nhiên đến Ba Ngôi trong đoạn, (“đến cùng Đức Cha, qua Đấng Christ, bởi Đức Thánh Linh,”) đòi hỏi cách giải thích này. Và 3. Vì cùng một chức vụ ấy ở nơi khác được quy cho Đức Thánh Linh một cách đặc trưng. Các cách giải thích khác được bao gồm trong cách này. Nếu người Do Thái và dân ngoại được Đức Thánh Linh dẫn dắt để đến gần Đức Chúa Trời, thì kết luận là họ đến với một lòng; và được sinh động bởi một nguyên lý duy nhất của sự sống. Giới từ ἐν có thể được lấy theo nghĩa công cụ, và dịch là bởi, như trong câu tiếp theo. Hoặc nó có thể có nghĩa là trong sự thông công với. Đức Thánh Linh được chỉ định ở đây là một Thánh Linh, đối lập với hai lớp người, người Do Thái và dân ngoại. Cả hai đều có sự đến gần bởi một và cùng một Đức Thánh Linh. Do đó, hai phía không chỉ là một thân thể như đã nêu trong câu 16, mà họ còn được ngự và được kiểm soát bởi một Thánh Linh. Như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, “một và cùng một Thánh Linh,” được nói là phân chia cho mỗi người riêng biệt theo ý Ngài muốn; và trong câu 12, là, “Bởi một Thánh Linh, chúng ta thảy đều chịu báp-têm vào một thân thể.” Như vậy mục đích của Đức Chúa Trời mà sứ đồ đã nói trong chương đầu — mục đích của Ngài để hiệp một mọi dân sự Ngài trong một thân thể hài hòa duy nhất — đã được hoàn thành. Đấng Christ bởi thập tự giá của Ngài đã hòa giải họ, cả người Do Thái lẫn dân ngoại, với Đức Chúa Trời; sự phân biệt giữa hai lớp người đã bị bãi bỏ; hiệp một trong một thân thể, đầy dẫy và được dẫn dắt bởi một Thánh Linh, họ đến gần Đức Chúa Trời như những con cái chung của Ngài. C. 19. Những kết quả của sự hòa giải này là dân ngoại nay là đồng công dân với các thánh đồ, những thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, và một phần của đền thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Trước đây họ là ξένοι, những người lạ, nay họ là συμπολῖται, những đồng công dân. Trước đây dân ngoại đứng trong cùng mối quan hệ với nền thần quyền hay thị quốc của Y-sơ-ra-ên, như chúng ta đối với một quốc gia ngoại bang. Họ không có phần trong các đặc quyền của nó, không tham dự vào các phước hạnh của nó. Nay họ là “đồng công dân với các thánh đồ.” Bởi các thánh đồ không nên hiểu là người Do Thái, cũng không phải các tổ phụ xưa, mà là dân sự của Đức Chúa Trời. Các Cơ Đốc nhân đã trở thành, dưới sự ban phát mới, điều mà người Do Thái từng là, tức là các thánh đồ, những người được chọn và biệt riêng khỏi thế gian, và được dâng hiến cho Đức Chúa Trời như dân riêng của Ngài. Nay họ cấu thành nền thần quyền — là nền không còn bị giới hạn trong bất kỳ một dân tộc hay một quốc gia nào, mà bao gồm mọi người trong mọi quốc gia có sự đến gần Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ. Trong vương quốc thuộc linh này, dân ngoại nay có quyền công dân. Họ ở trên những điều kiện bình đẳng hoàn toàn với mọi thành viên khác của vương quốc ấy. Và vương quốc ấy là vương quốc thiên đàng. Cùng những điều kiện nhập tịch được đòi hỏi, và không hơn không kém, cho tư cách thành viên trong vương quốc ấy, và cho việc được vào thiên đàng; mọi người vào vương quốc này đều vào vương quốc kia; vương quốc này chỉ là thời thơ ấu của vương quốc kia; chúng ta nay, Phao-lô nói, là công dân của thiên đàng. Vậy nên, không phải là sự tham dự vào các đặc quyền của nền thần quyền cũ, bề ngoài, hữu hình, cũng không đơn giản là vào phạm vi của Hội Thánh Cơ Đốc hữu hình, mà sứ đồ ở đây chào đón các anh em dân ngoại của mình, mà là vào Y-sơ-ra-ên thuộc linh, sự thông công của các thánh đồ; vào quyền công dân trong vương quốc mà Đấng Christ là vua, và tư cách thành viên trong thân thể mà Ngài là đầu. Đó chỉ là một sự thay đổi hình ảnh minh họa mà không có sự thay đổi thiết yếu nào về ý nghĩa, khi sứ đồ nói thêm, họ không còn là πάροικοι nữa mà là οἰκεῖοι. Gia đình là một tình huynh đệ thân mật hơn nhiều so với Quốc gia. Mối quan hệ với một người cha thiêng liêng và dịu dàng hơn nhiều so với mối quan hệ chúng ta có với một nhà cai trị dân sự; và do đó, có một sự tiến bộ trong mệnh đề này vượt quá điều đã nói trong mệnh đề trước. Nếu trong mệnh đề trước chúng ta được nói là đồng công dân với các thánh đồ, thì ở đây chúng ta được nói là con cái của Đức Chúa Trời; mà tính cách và các đặc quyền của họ thuộc về mọi người mà Đức Chúa Trời ngự trong họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài.
C. 20. Vì οἶκος có nghĩa là cả một gia đình và một ngôi nhà, sứ đồ chuyển từ hình ảnh này sang hình ảnh kia. Dân ngoại là thành viên của gia đình Đức Chúa Trời, và họ là những phần của nhà Ngài. Họ được xây dựng, ἐπὶ τῷ θεμελίῳ τῶν ἀποστόλων καὶ προφητῶν, trên nền của các sứ đồ và các tiên tri, chính Đấng Christ là đá góc nhà chính. Rằng các tiên tri được đề cập ở đây là những tiên tri của sự ban phát mới, là rõ ràng — trước hết từ vị trí của các thuật ngữ. Sẽ tự nhiên hơn là tiên tri và sứ đồ nếu các tiên tri Cựu Ước được nhắm đến. Vì Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh, ‘thứ nhất là sứ đồ, và thứ hai, là tiên tri,’ nên rõ ràng đây là những lớp thầy dạy được ám chỉ ở đây. 2. Lời tuyên bố được đưa ra ở đây rằng các sứ đồ và các tiên tri là, hay đã đặt, nền của ngôi nhà mà dân ngoại là một phần, thì đúng một cách rõ ràng hơn đối với các tiên tri Tân Ước, hơn là đối với các tiên tri Cựu Ước. 3. Đoạn trong ch. 3:5, trong đó có lời nói, “Sự mầu nhiệm của Đấng Christ nay được bày tỏ cho các sứ đồ thánh và các tiên tri bởi Đức Thánh Linh,” cũng mạnh mẽ ủng hộ cách giải thích này. Vì mạo từ bị bỏ đi trước προφητῶν, một số người dịch mệnh đề như sau: ‘Các sứ đồ-tiên tri — hay các sứ đồ là tiên tri.’ Nhưng điều này là không cần thiết, vì việc lặp lại mạo từ thường được bỏ qua, khi các danh từ được nối kết thuộc về một phạm trù, và cấu thành một lớp. Cả sứ đồ và tiên tri đều thuộc về lớp các thầy dạy Cơ Đốc. Cách giải thích này không chỉ không cần thiết, nó còn không có khả năng; vì sứ đồ và tiên tri không đồng nhất. Có nhiều tiên tri không phải là sứ đồ. Những người sau là những sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, được ban cho thẩm quyền không sai lầm với tư cách là thầy dạy, và quyền lực tối cao với tư cách là những người cai trị trong Hội Thánh của Ngài. Các tiên tri là một lớp thầy dạy nói bởi sự cảm hứng khi Đức Thánh Linh chỉ dẫn tùy từng lúc. Sự khác biệt chính về ý kiến đối với việc giải thích mệnh đề này, là liệu “nền của các sứ đồ và các tiên tri” có nghĩa là nền mà họ cấu thành — hay, nền mà họ đã đặt. Ủng hộ quan điểm sau, người ta thúc giục rằng Đấng Christ, chứ không phải các sứ đồ, là nền của Hội Thánh; rằng Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 3:10, nói về chính mình như đã đặt nền chứ không phải như là một phần của nó; và rằng thật là hạ thấp Đấng Christ khi liên kết Ngài với các sứ đồ trên những điều kiện bình đẳng bề ngoài như vậy, Ngài là một phần và họ là một phần khác của nền. Tuy nhiên, mặt khác, có thể nói rằng, có một ý nghĩa đúng và hiển nhiên mà trong đó các sứ đồ là nền của Hội Thánh; thứ hai, họ được gọi rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh — như trong Khải Huyền 21:14, ngoài đoạn đang tranh luận, Ma-thi-ơ 16:18; và thứ ba, hình ảnh ở đây đòi hỏi cách giải thích này. Trong đoạn riêng này, Đấng Christ là đá góc nhà, các sứ đồ là nền, các tín đồ là tòa nhà. Đá góc nhà được phân biệt với nền. Để diễn đạt ý tưởng rằng Hội Thánh dựa trên Đấng Christ, Ngài đôi khi được gọi là nền và đôi khi là đá góc nhà của tòa nhà; nhưng ở đâu Ngài được gọi là cái này, thì Ngài không được trình bày là cái kia. Cách trình bày này không hàm ý sự bình đẳng của Đấng Christ và các sứ đồ, hơn là việc các tín đồ được trình bày là cùng với Ngài cấu thành một tòa nhà, hàm ý sự bình đẳng của họ với Ngài. Vì đá góc nhà của một tòa nhà là thứ hiệp một và nâng đỡ hai bức tường, nhiều người cho rằng sự hiệp một và sự lệ thuộc chung vào Đấng Christ của người Do Thái và dân ngoại, được nhắm đến trong việc áp dụng thuật ngữ này cho Đấng Cứu Chuộc. Nhưng vì cùng một hình ảnh được dùng ở nơi không thể giả định sự ám chỉ như vậy, nên tự nhiên hơn là hiểu sứ đồ đang diễn đạt ý tưởng chung rằng toàn bộ Hội Thánh dựa trên Đấng Christ. Điều này Ê-sai đã tiên đoán sẽ xảy ra, khi ông trình bày Đức Giê-hô-va nói: “Nầy, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã thử, một đá góc nhà quý báu, một nền vững chắc; kẻ nào tin sẽ không vội vàng.” Ê-sai 28:16; Thi Thiên 118:22; Ma-thi-ơ 21:42; Công Vụ 4:11; 1 Cô-rinh-tô 3:11; 1 Phi-e-rơ 2:6–8. C. 21. Đấng Christ là đá góc nhà, mọi sự đều tùy thuộc vào sự hiệp một với Ngài. Do đó sứ đồ nói thêm, “Trong Ngài, cả tòa nhà được kết hợp khít khao với nhau lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.” Đấng Christ là nguyên lý đồng thời của sự nâng đỡ và của sự tăng trưởng. Ngài không chỉ nâng đỡ tòa nhà, mà còn đưa nó đến sự hoàn thành của nó. Các từ ἐν ᾧ không được dịch là, trên đó, chỉ về nền, mà là, trong Ngài, chỉ về Đấng Christ. Sự hiệp một với Ngài là điều kiện thiết yếu duy nhất để chúng ta là những phần của đền thờ sống động ấy mà Ngài là đá góc nhà. Các từ πᾶσα ἡ οἰκοδομή, ngay cả khi không có mạo từ, mà, vì thiếu trong các bản thảo cổ nhất, nhiều nhà phê bình bỏ đi, ở đây phải có nghĩa là “toàn bộ,” chứ không phải “mọi tòa nhà.” Sẽ phá hủy toàn bộ tính nhất quán của hình ảnh nếu trình bày “mọi hội chúng,” như một đền thờ tự nó dựa trên Đấng Christ là đá góc nhà. Đấng Christ chỉ có một thân thể, và chỉ có một đền thờ gồm người Do Thái và dân ngoại, mà Đức Chúa Trời ngự trong đó bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Mọi phần của đền thờ này đều “được kết hợp khít khao với nhau,” συναρμολογουμένη. Sự hiệp một mật thiết bởi đức tin với Đấng Christ là điều kiện cần thiết của sự tăng trưởng được nói đến ngay sau đó. Tuy nhiên, tòa nhà không chỉ được hiệp một như vậy với đá góc nhà, mà các phần khác nhau còn hiệp một với nhau, để cấu thành một tổng thể được kết chặt chẽ. Sự hiệp một này, như xuất hiện từ bản chất của tòa nhà, không phải là bề ngoài và hữu hình, như một vương quốc thế gian dưới một đầu hữu hình, mà là thuộc linh. “Lớn lên thành một đền thờ thánh,” αὔξει εἰς ναὸν ἅγιον, tức là tăng trưởng để trở thành một đền thờ thánh. Một đền thờ là một tòa nhà mà Đức Chúa Trời ngự trong đó. Một đền thờ như vậy là thánh, vì thiêng liêng đối với Ngài. Nó thuộc về Ngài, được dâng hiến cho việc sử dụng của Ngài, và không thể bị bất kỳ ai khác chiếm đoạt, cũng không thể được dùng cho bất cứ điều gì ngoài sự phục vụ Ngài, mà không phạm thánh. Điều này đúng đối với Hội Thánh như một tổng thể, và đối với mọi thành viên cấu thành của nó. Những kẻ đổi tiền của thế gian không thể, mà không bị hình phạt, biến Hội Thánh thành một nơi buôn bán, hay sử dụng nó theo bất kỳ cách nào để đáp ứng những mục đích hèn hạ hay thế tục của họ. Hội Thánh không thuộc về nhà nước, và không thể bị nó kiểm soát một cách hợp pháp. Nó là “thánh,” được biệt riêng cho Đức Chúa Trời. Nó là nhà của Ngài mà chỉ một mình Ngài có thẩm quyền trong đó. Các từ ἐν Κυρίῳ, trong Chúa, ở cuối câu này, thừa nhận những cách cấu tạo khác nhau. Chúng có thể được nối với từ đền thờ ngay trước đó, và được lấy tương đương với sở hữu cách ‘Đền thờ trong Chúa,’ thay cho ‘Đền thờ của Chúa.’ Nhưng vì từ Chúa phải chỉ về Đấng Christ, và vì đền thờ là nhà của Đức Chúa Trời, sự giải thích này tạo ra sự nhầm lẫn. Chúng có thể được nối với từ thánh; ‘thánh trong Chúa,’ tức là thánh nhờ sự hiệp một với Chúa, là điều cho một ý nghĩa rất tốt. Hoặc chúng có thể được quy về động từ, ‘Lớn lên bởi,’ hay tốt hơn, ‘trong sự hiệp một với Chúa.’ Điều này có lợi thế là đoạn song song, 4:16. Hội Thánh được kết chặt với nhau trong Ngài, lớn lên trong Ngài, nhờ sự hiệp một ấy, thành một đền thờ thánh. C. 22. Điều đã nói về toàn bộ thân thể các tín đồ, ở đây được khẳng định về các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô. “Trong Ngài, anh em cũng được xây dựng với nhau làm nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh.” Được xây dựng với nhau, συνοικοδομεῖσθε, có thể có nghĩa hoặc là, ‘anh em cùng với các tín đồ khác;’ hoặc, ‘anh em riêng lẻ thảy đều hiệp một trong tòa nhà này.’ Ý trước dường như phù hợp hơn với ngữ cảnh. Nơi ở của Đức Chúa Trời, κατοικητήριον τοῦ θεοῦ, chỉ là một cách diễn đạt tương đương với cụm từ “đền thờ thánh” của câu trước. Dường như không có lý do đủ, để cho rằng κατοικητήριον của câu này chỉ về các tín đồ cá nhân, và ναὸς ἅγιος trong câu trước, chỉ về thân thể hiệp một. Để ý nghĩa là, ‘Đức Chúa Trời, bởi việc ngự trong mỗi anh em bởi Đức Thánh Linh của Ngài, làm cho anh em chung lại thành đền thờ của Ngài.’ Điều này làm nhầm lẫn toàn bộ hình ảnh. Hai câu là song song. Toàn bộ tòa nhà lớn lên thành một đền thờ thánh. Và anh em người Ê-phê-sô được xây dựng với nhau cùng các tín đồ khác để cùng với họ tạo thành nơi ở này của Đức Chúa Trời. Các từ ἐν πνεύματι, ở cuối câu, được giải thích khác nhau. Một số người làm cho chúng định tính theo tính từ cho từ đi trước. ‘Nơi ở trong Thánh Linh,’ thay cho ‘Nơi ở thuộc linh.’ Những người khác diễn đạt ý nghĩa theo cách diễn giải, như sau: ‘Nơi ở của Đức Chúa Trời nhờ sự ngự trị của Đức Thánh Linh.’ Điều này phù hợp với các đoạn khác mà trong đó Hội Thánh được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời vì Ngài ngự trong đó bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh là một thân vị thần thượng, sự hiện diện của Ngài là sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, các từ có thể được nối với động từ, và giới từ có lực công cụ. ‘Anh em được Đức Thánh Linh xây dựng thành một nơi ở của Đức Chúa Trời.’ Đây có lẽ là sự giải thích tốt nhất. Hội Thánh tăng trưởng trong Chúa, c. 21, và được Đức Thánh Linh xây dựng, c. 22. Chính trong sự hiệp một với Đấng này, và bởi tác động của Đấng kia, công việc vinh hiển này được tiến hành. CHƯƠNG 3 BẢN CHẤT VÀ MỤC ĐÍCH SỨ MỆNH CỦA PHAO-LÔ, CC. 1–13 — LỜI CẦU NGUYỆN CỦA ÔNG CHO NGƯỜI Ê-PHÊ-SÔ, CC. 14–21 PHẦN I — CC. 1–13 1Vì cớ này, tôi là Phao-lô, kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ vì anh em 2là dân ngoại, nếu anh em đã nghe về sự ban phát của ân điển 3Đức Chúa Trời đã ban cho tôi vì anh em: thể nào bởi sự bày tỏ, Ngài đã làm cho tôi biết sự mầu nhiệm, như tôi đã viết trước trong ít 4lời; nhờ đó, khi anh em đọc, anh em có thể hiểu sự hiểu biết của tôi 5trong sự mầu nhiệm của Đấng Christ, là sự trong các đời khác chưa được làm cho con cái loài người biết, như nay đã được bày tỏ cho 6các sứ đồ thánh và các tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh; rằng dân ngoại phải là những kẻ đồng thừa tự, và thuộc cùng một thân thể, và đồng dự phần vào 7lời hứa của Ngài trong Đấng Christ bởi Phúc Âm: mà tôi đã được làm người phục vụ, theo món quà của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho 8tôi bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài. Cho tôi, là kẻ nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, ân điển này đã được ban cho, để tôi rao giảng giữa dân ngoại những sự giàu có không dò được của Đấng Christ; 9và làm cho mọi người thấy sự thông công của sự mầu nhiệm là gì, là sự từ lúc sáng thế đã được giấu trong Đức Chúa Trời, 10Đấng đã tạo dựng mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ: để nay cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên các nơi trên trời được 11biết bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời, theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta 12: trong Ngài chúng ta có sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin cậy 13bởi đức tin nơi Ngài. Vậy nên tôi mong rằng anh em chớ nản lòng vì những hoạn nạn của tôi vì anh em, là sự vinh hiển của anh em. PHÂN TÍCH Chức vụ mà Phao-lô đã nhận là chức vụ của một sứ đồ cho dân ngoại, cc. 1–2. Cho chức vụ này, ông đã được trang bị bởi sự bày tỏ trực tiếp từ Chúa Giê-xu Christ, liên quan đến mục đích của sự cứu chuộc, mà sự hiểu biết của ông về điều ấy thì những phần trước của thư tín ông là bằng chứng đầy đủ, cc. 3, 4. Lẽ thật đặc biệt, nay được bày tỏ rõ ràng hơn bao giờ hết, là sự hiệp một của dân ngoại với người Do Thái như những kẻ đồng dự phần vào lời hứa cứu chuộc, bằng phương tiện Phúc Âm, cc. 5, 6. Vì Phúc Âm là phương tiện đem dân ngoại đến sự thông công này với các thánh đồ, Phao-lô đã, bởi ân điển đặc biệt và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, được cải hóa và được làm thành một người phục vụ Phúc Âm, cc. 7, 8. Mục đích của chức vụ ông là làm cho biết những sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và soi sáng cho loài người về mục đích của sự cứu chuộc đã từ đời đời được giấu trong tâm trí của Đức Chúa Trời, c. 9. Và mục đích hay ý định của chính sự cứu chuộc là sự bày tỏ sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời cho các bậc cầm quyền và các thế lực trên thiên đàng, c. 10. Mục đích vinh hiển này đã được thực hiện trong Đấng Christ, trong Ngài chúng ta là những kẻ được cứu chuộc có sự đến gần Đức Chúa Trời tự do. Những hoạn nạn chịu đựng trong một sự nghiệp như vậy không phải là nền tảng cho sự chán nản, mà đúng hơn là cho sự vinh hiển, cc. 11–13. CHÚ GIẢI C. 1. Vì cớ này, tức là vì anh em là dân ngoại là đồng công dân với các thánh đồ, và đặc biệt vì anh em người Ê-phê-sô được bao gồm trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Vì không có động từ nào mà các từ, ἐγὼ Παῦλος, tôi là Phao-lô, là chủ ngữ của nó, nên có sự đa dạng lớn về ý kiến đối với cách cấu tạo đúng của đoạn. Quan điểm phổ biến nhất là câu được bắt đầu ở đây được bắt đầu lại và kết thúc trong c. 14, nơi các từ, “Vì cớ này” được lặp lại. Sứ đồ dự định nói ở đầu chương điều ông nói trong c. 14. “Vì cớ này, tôi là Phao-lô, quỳ gối xuống,” tức là ‘vì anh em người Ê-phê-sô đã được đem đến cùng Đức Chúa Trời, tôi cầu nguyện cho sự xác chứng và tăng trưởng của anh em trong ân điển.’ Những người khác chỉ bổ sung động từ thực thể (εἰμὶ). ‘Vì cớ này tôi là kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ.’ Nhưng trong trường hợp này nói ít nhất, mạo từ (ὁ δέσμιος) trước vị ngữ là không cần thiết. Những người khác làm cho mệnh đề, kẻ tù của Đấng Christ, ở vị trí đồng vị với tôi là Phao-lô, và bổ sung vị ngữ tôi là một kẻ tù. Ý nghĩa khi ấy sẽ là, ‘Tôi là Phao-lô, kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ, là một kẻ tù, và bị xiềng xích vì anh em là dân ngoại.’ Điều này tốt hơn bất kỳ cách giải thích đa dạng nào đã được đề xuất, ngoại trừ cách được đề cập đầu tiên, là cách cho một ý nghĩa tốt hơn nhiều. Thật cao thượng hơn nhiều và phù hợp hơn với tính cách của Phao-lô, khi ông nói, ‘Vì anh em nay là một phần của đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời, tôi cầu nguyện cho sự xác chứng và tăng trưởng của anh em;’ hơn là, ‘Vì anh em được giới thiệu vào sự thông công của các thánh đồ, tôi là một kẻ tù của Chúa Giê-xu Christ.’ Cách diễn đạt, ὁ δέσμιος τοῦ Χριστοῦ, kẻ tù của Đấng Christ, không có nghĩa là kẻ tù vì cớ Đấng Christ. Những người mà ông chịu xiềng xích vì họ ngay sau đó được nói là dân ngoại. Nó có nghĩa là kẻ tù của Đấng Christ. Vì ông là tôi tớ, sứ đồ, và người phục vụ của Đấng Christ, nên ông cũng là kẻ tù của Đấng Christ. Trong mọi mối quan hệ, ông thuộc về Đấng Christ. Ông là một kẻ tù, ὑπὲρ ὑμῶν τῶν ἐθνῶν, vì anh em là dân ngoại. Chính việc rao giảng Phúc Âm cho dân ngoại đã đem xuống trên ông sự căm ghét của đồng bào ông, và khiến họ cáo buộc ông trước các quan tòa La Mã, và khiến ông bị gửi làm tù nhân đến Rô-ma. C. 2. Câu này được nối với những lời ngay trước đó. — ‘Sứ mệnh sứ đồ của tôi là cho dân ngoại; tôi là một kẻ tù vì cớ anh em, vì anh em đã nghe về chức vụ mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi vì lợi ích của anh em.’ Từ εἴγε được dịch trong bản của chúng ta là nếu, không nhất thiết diễn đạt sự nghi ngờ. Phao-lô biết rằng người Ê-phê-sô nhận thức được ông là một sứ đồ cho dân ngoại. Từ này thường được dùng ở nơi điều được nói đến được coi là đương nhiên. Ê-phê-sô 4:21; 2 Cô-rinh-tô 5:3. Trong những trường hợp như vậy, nó có thể được dịch đúng là, vì, bởi vì. Nó chỉ là một hình thức khẳng định tinh tế hay tế nhị hơn. Do đó, không cần thiết phải giả định hoặc là thư tín này không được gửi đặc biệt cho người Ê-phê-sô; hoặc là ἀκούειν phải được lấy theo nghĩa bene intelligere (nếu anh em đã hiểu rõ); hoặc là Phao-lô, khi rao giảng tại Ê-phê-sô, đã giữ im lặng về chức sứ đồ của mình. Ông nói về chính mình như một kẻ tù vì cớ họ, bởi vì họ đã nghe ông là sứ đồ cho dân ngoại. Cách diễn đạt, sự ban phát của ân điển đã ban cho tôi, là tên gọi của chức vụ ông. Nó là một οἰκονομία, một chức quản gia. Một chức quản gia của ân điển đã ban, τῆς χάριτος τῆς δοθείσης, có nghĩa hoặc là một chức quản gia là một ân điển, hay ân huệ, hoặc tuôn chảy từ ân điển, tức là được ban cho một cách đầy ân điển. So sánh câu 8, trong đó ông nói, “Cho tôi ân điển này đã được ban cho.” Không hiếm khi chính chức vụ được gọi là χάρις, một ân điển hay ân huệ. Rô-ma 12:3, 15:15; 1 Cô-rinh-tô 3:10; Ga-la-ti 2:9. Phao-lô coi chức vụ của một sứ giả của Đấng Christ là một sự bày tỏ của lòng nhân từ không đáng được của Đức Chúa Trời đối với ông, và ông luôn nói về nó với lòng biết ơn và khiêm nhường. Không phải những vinh dự của nó, cũng không phải thẩm quyền của nó, càng không phải bất kỳ lợi lộc nào liên quan đến nó, đã cho nó giá trị trong mắt ông; mà là đặc quyền mà nó bao hàm là rao giảng những sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Thay vì hiểu οἰκονομία theo nghĩa đã đưa ra ở trên, là chức vụ, nó có thể chỉ về hành động của Đức Chúa Trời, và được dịch là, sự ban phát. ‘Nếu, hay vì, anh em đã nghe thể nào Đức Chúa Trời đã ban phát ân điển đã ban cho tôi,’ tức là nếu anh em hiểu bản chất của món quà tôi đã nhận. Trong Cô-lô-se 1:25, Phao-lô nói về οἰκονομία như đã được ban; ở đây là χάρις được nói là đã được ban. Trong cả hai trường hợp, ý tưởng chung là như nhau, chỉ hình thức là khác nhau. Chức vụ của ông và ân điển liên quan đến nó, bao gồm mọi ân tứ thông thường và phi thường, đã làm cho ông thành một sứ đồ, đều vừa là một οἰκονομία vừa là một χάρις. Chức sứ đồ không phải là một chức vụ đơn thuần như của một giám mục hay một hoàng tử, trao cho những quyền và quyền lực nhất định; nó là một ân điển bề trong, bao gồm sự hiểu biết trọn vẹn và không sai lầm. Anh em không thể bổ nhiệm một người làm sứ đồ, hơn là anh em có thể bổ nhiệm người ấy làm một thánh đồ. Cả sự cảm hứng và sự nên thánh đều không đến bởi sự bổ nhiệm. Một sứ đồ không có sự cảm hứng là một sự vô lý như một thánh đồ không có sự nên thánh. Rô-ma, ở đây như ở mọi nơi, giữ lại vẻ bề ngoài mà không có thực chất; hình thức mà không có quyền năng. Bà có những sứ đồ không có sự cảm hứng, chức vụ mà không có ân điển mà chức vụ chỉ là sự diễn đạt của nó. Như vậy bà nuôi chính mình và con cái bà bằng tro bụi. Vì anh em. Sứ mệnh của Phao-lô là cho dân ngoại. Chính trong sự ám chỉ đặc biệt đến họ mà ông đã nhận sứ mệnh của mình và các ân tứ liên quan đến nó. Khi Đấng Christ hiện ra với ông trên hành trình đến Đa-mách, Ngài đã nói với ông, “Ta đã hiện ra với ngươi vì mục đích này, để lập ngươi làm người phục vụ và nhân chứng về cả những điều ngươi đã thấy, và về những điều Ta sẽ hiện ra với ngươi trong đó; giải cứu ngươi khỏi dân và khỏi dân ngoại, là những kẻ Ta nay sai ngươi đến, để mở mắt họ, và để chuyển họ từ tối tăm đến sáng láng, và từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để họ có thể nhận sự tha thứ tội lỗi, và cơ nghiệp giữa những kẻ được nên thánh bởi đức tin nơi Ta.” Công Vụ 26:16–18. Ở đây chúng ta có một tường thuật xác thực về sứ mệnh của Phao-lô. Ông được bổ nhiệm làm nhân chứng về những điều đã được và những điều sẽ được làm cho ông biết bởi sự bày tỏ. Ông được sai đến dân ngoại, để chuyển họ từ Sa-tan đến Đức Chúa Trời để họ có thể được cứu. C. 3. Thể nào bởi sự bày tỏ đã được làm cho tôi biết, v.v. Mệnh đề này được nối với điều đi trước và giải thích nó. — ‘Anh em đã nghe về ân điển tôi đã nhận, tức là anh em đã nghe thể nào bởi sự bày tỏ đã được làm cho tôi biết.’ Κατὰ ἀποκάλυψιν, theo cách của một sự bày tỏ, tức là διʼ ἀποκαλύψεως, Ga-la-ti 1:12. Ông không mắc nợ sự hiểu biết của mình về Phúc Âm bởi sự hướng dẫn của người khác, như ông chứng minh trong thư tín gửi cho người Ga-la-ti bằng một sự liệt kê dài các sự kiện trong lịch sử của ông. Đây là một trong những tư cách không thể thiếu cho chức sứ đồ. Vì các sứ đồ là những nhân chứng, sự hiểu biết của họ phải trực tiếp chứ không phải dựa trên tin đồn. Điều được làm cho biết là một “sự mầu nhiệm;” tức là một bí mật, điều gì đó không thể khám phá được bởi lý trí con người, mà sự hiểu biết về nó chỉ có thể đạt được bởi sự bày tỏ. Sự bày tỏ này là một ân điển hay ân huệ được ban cho chính sứ đồ. Sự mầu nhiệm mà ông nói đến ở đây là sự mà các chương trước bàn đến, tức là sự hiệp một của dân ngoại với người Do Thái. Về chủ đề ấy, ông vừa viết một cách ngắn gọn; ἐν ὀλίγῳ, với ít, tức là ít lời. C. 4. Bằng cách đọc điều ông đã viết, họ có thể phán đoán về sự hiểu biết của ông về sự mầu nhiệm của Đấng Christ. πρὸς ὅ, theo đó. Điều ông đã viết có thể được lấy làm tiêu chuẩn hay bằng chứng về sự hiểu biết của ông. Sự mầu nhiệm của Đấng Christ, có thể có nghĩa là sự mầu nhiệm hay sự bày tỏ liên quan đến Đấng Christ; hoặc mà Ngài là tác giả (tức là về mục đích bí mật của sự cứu chuộc), hoặc là chính Đấng Christ. Chính Đấng Christ là sự mầu nhiệm lớn lao của sự tin kính, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Ngài là sự bày tỏ của μυστήριον hay mục đích bí mật của Đức Chúa Trời, đã được giấu trong các đời. Như vậy sứ đồ khi viết cho người Cô-lô-se nói: “Đức Chúa Trời muốn làm cho biết sự giàu có của vinh hiển của sự mầu nhiệm giữa dân ngoại là gì; mà (tức là sự mầu nhiệm) là Đấng Christ trong anh em, sự hy vọng về vinh hiển.” Cô-lô-se 1:27. Điều Phao-lô đã viết liên quan đến sự kêu gọi của dân ngoại trong chương trước, là một chỉ dẫn về sự hiểu biết của ông về toàn bộ kế hoạch cứu rỗi — ở đây được chỉ định là “sự mầu nhiệm của Đấng Christ,” bao gồm nhiều hơn nhiều lẽ thật rằng dân ngoại là đồng công dân với các thánh đồ. Nó có cùng ý nghĩa rộng rãi trong Cô-lô-se 4:3, nơi Phao-lô cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ mở một cửa rao giảng cho ông “để nói sự mầu nhiệm của Đấng Christ.” Vậy nên, câu này, hầu như là một dấu ngoặc đơn, trong chừng mực đại từ quan hệ ὅ ở đầu câu tiếp theo chỉ về từ μυστήριον trong c. 3; hoặc nếu được quy về từ ấy như được dùng trong c. 4, thì là về nó như bao gồm ý tưởng giới hạn hơn được diễn đạt trong c. 3. C. 5. Đức Chúa Trời bởi sự bày tỏ đã làm cho Phao-lô biết một sự mầu nhiệm, hay mục đích, là điều chưa được bày tỏ như nay cho các sứ đồ. Rằng dân ngoại phải dự phần vào các phước hạnh của triều đại Đấng Mê-si, và được hiệp một như một thân thể với người Do Thái trong vương quốc của Ngài, không chỉ thường được các tiên tri xưa tiên đoán, mà chính Phao-lô lặp đi lặp lại và dài dòng trích dẫn những lời tuyên bố của họ về điểm này để chứng minh rằng điều ông dạy phù hợp với Cựu Ước; xem Rô-ma 9:25–33. Vậy nên, sự nhấn mạnh phải được đặt trên từ như. Giáo lý này trước đây chưa được bày tỏ như, tức là chưa đầy đủ hay chưa rõ ràng như dưới Phúc Âm. Bản văn thông thường đọc ἐν ἑτέραις γενεαῖς, trong các đời khác. Nhưng hầu hết các biên tập viên, dựa trên thẩm quyền của các MSS. cổ hơn, bỏ giới từ đi. Vẫn đa số lớn các nhà chú giải giải thích cụm từ trên như xác định thời gian, và dịch nó là, trong các đời khác. Tuy nhiên, đối với điều này, người ta phản đối rằng γενεά không bao giờ có nghĩa là, một đời theo nghĩa khoảng thời gian, mà luôn là một thế hệ, những người của bất kỳ đời nào, những người sống trong bất kỳ một thời kỳ nào. Nếu sự phản đối này có giá trị thì γενεαῖς phải được lấy là dative đơn giản, và υἱοῖς τῶν ἀνθρώπων được coi là giải thích. Đoạn khi ấy sẽ đọc, “Điều chưa được làm cho các thế hệ khác biết, tức là cho con cái loài người,” v.v. Nhưng trong Công Vụ 14:16, 15:21, và đặc biệt trong Cô-lô-se 1:26 (ἀπὸ τῶν αἰώνων καὶ ἀπὸ τῶν γενεῶν), γενεά tự nhiên nhất được lấy theo nghĩa đời, hay khoảng thời gian. Theo cùng nghĩa ấy, nó được dùng trong Bản Bảy Mươi, Thi Thiên 72:5, 102:25; Ê-sai 51:8. Như nay được bày tỏ cho các sứ đồ thánh và cho các tiên tri của Ngài bởi Đức Thánh Linh, ὡς νῦν ἀποκαλύφθη.… ἐν πνεύματι. Các sứ đồ và tiên tri của sự ban phát mới là những lớp người duy nhất được cảm hứng; những người trước là những cơ quan thường trực, những người sau là những cơ quan thỉnh thoảng của Đức Thánh Linh. Do đó họ là những người duy nhất tiếp nhận những sự bày tỏ trực tiếp. Họ được gọi ở đây là thánh theo nghĩa thiêng liêng, được dâng hiến. Họ là những người được biệt riêng cho sự phục vụ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Theo cùng nghĩa ấy, các tiên tri của nền kinh tế cũ được gọi là thánh. Lu-ca 1:70; 2 Phi-e-rơ 1:21. Đại từ của Ngài liên quan đến sứ đồ có thể chỉ về Đức Chúa Trời là tác giả của sự bày tỏ được nói đến, hoặc về Đấng Christ mà các sứ đồ là sứ giả của Ngài. ‘Sự hiểu biết của tôi về sự mầu nhiệm của Đấng Christ, là sự, trong các đời trước, chưa được làm cho biết, như nay được bày tỏ cho các sứ đồ của Ngài,’ v.v. Bởi Đức Thánh Linh, tức là được bày tỏ bởi Đức Thánh Linh. Πνεύματι, dù không có mạo từ, chỉ về Đức Thánh Linh, tác giả trực tiếp của những sự truyền đạt thần thượng này. Nó xuất phát từ giáo lý Kinh Thánh về Ba Ngôi, dạy sự đồng nhất về bản chất của Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, rằng hành động của Đấng này là hành động của các Đấng kia. Do đó, Phao-lô quy những sự bày tỏ ông đã nhận đôi khi cho Đức Chúa Trời, như trong câu 3; đôi khi cho Đấng Christ như trong Ga-la-ti 1:12; đôi khi cho Đức Thánh Linh. C. 6. Sự mầu nhiệm được làm cho các sứ đồ và tiên tri của sự ban phát mới biết, là εἶναι τὰ ἔθνη συγκληρονόμα, κτλ., tức là dân ngoại là, về mặt quyền và sự kiện, những kẻ đồng thừa tự, thuộc cùng một thân thể, và đồng dự phần vào lời hứa này. Hình thức mà sự kêu gọi của dân ngoại được tiên đoán trong Cựu Ước đã dẫn đến ấn tượng chung rằng họ phải dự phần vào các phước hạnh của triều đại Đấng Mê-si bằng cách trở thành người Do Thái, bằng cách là những người nhập đạo Do Thái được sáp nhập vào nền thần quyền cũ, là nền phải tồn tại trong mọi đặc thù của nó. Dường như chưa bao giờ đi vào bất kỳ tâm trí con người nào cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần, rằng chính nền thần quyền phải bị bãi bỏ, và một hình thức tôn giáo mới phải được giới thiệu, được định và thích ứng bình đẳng cho mọi nhân loại, mà dưới đó sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại phải bị xóa bỏ. Chính tính phổ thông này của Phúc Âm là sự bày tỏ mở rộng và nâng cao được ban cho các sứ đồ, và đã nâng họ từ những người bè phái lên những Cơ Đốc nhân. Dân ngoại là những kẻ đồng thừa tự. Họ có cùng quyền đối với cơ nghiệp như người Do Thái. Cơ nghiệp là mọi lợi ích của giao ước ân điển; sự hiểu biết về lẽ thật, mọi đặc quyền của Hội Thánh, sự xưng công chính, sự nhận làm con, và sự nên thánh; sự ngự trị của Đức Thánh Linh, và sự sống đời đời; một cơ nghiệp lớn lao đến nỗi đơn giản để hiểu nó cần sự trợ giúp thần thượng, và nâng linh hồn lên đến biên giới của thiên đàng. Do đó Phao-lô cầu nguyện (1:17, 18), rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho người Ê-phê-sô Đức Thánh Linh của sự bày tỏ để họ có thể biết sự giàu có của vinh hiển của cơ nghiệp mà họ đã được kêu gọi đến là gì. Họ là σύσσωμα; tức là họ là những phần cấu thành của thân thể Đấng Christ; gần gũi với Ngài như vậy, và dự phần vào sự sống của Ngài nhiều như các anh em Do Thái của họ. Bàn tay không ở trong thân thể bởi sự cho phép của mắt, cũng không phải mắt bởi sự cho phép của bàn tay. Dân ngoại cũng không ở trong Hội Thánh bởi sự lịch sự của người Do Thái, cũng không phải người Do Thái bởi sự lịch sự của dân ngoại. Họ là một thân thể. Điều trong các thuật ngữ trước được trình bày theo nghĩa bóng được diễn đạt theo nghĩa đen, khi được nói thêm, họ là những kẻ dự phần vào lời hứa của Ngài (Đức Chúa Trời). Lời hứa là lời hứa cứu chuộc; lời hứa được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, được lặp lại cho Áp-ra-ham, và tạo thành gánh nặng của mọi lời tiên đoán Cựu Ước. Ga-la-ti 3:14, 19, 22, 29. Điều kiện thiết yếu và không thể thiếu duy nhất của sự tham dự vào các lợi ích của sự cứu chuộc là sự hiệp một với Đấng Christ. Dân ngoại là những kẻ đồng thừa tự, và thuộc cùng một thân thể và là những kẻ dự phần vào lời hứa, sứ đồ nói, trong Đấng Christ, tức là nhờ sự hiệp một của họ với Ngài. Và sự hiệp một này được thực hiện hay đem lại, bởi Phúc Âm. Không phải bởi sự sinh ra cũng không phải bởi bất kỳ nghi lễ bề ngoài nào, cũng không phải bởi sự hiệp một với bất kỳ thân thể bề ngoài nào, mà bởi Phúc Âm, được tiếp nhận và chiếm lấy bởi đức tin, mà chúng ta được hiệp một với Đấng Christ, và như vậy được làm thành kẻ thừa tự của Đức Chúa Trời. Vậy nên câu này dạy — 1. Bản chất của các phước hạnh mà dân ngoại dự phần, tức là cơ nghiệp đã hứa cho dân sự của Đức Chúa Trời. 2. Điều kiện mà sự tham dự ấy tùy thuộc vào, tức là sự hiệp một với Đấng Christ; và 3. Phương tiện mà sự hiệp một ấy được thực hiện, tức là Phúc Âm. Do đó sứ đồ mở rộng về phẩm giá và tầm quan trọng của việc rao giảng Phúc Âm. Đây là chủ đề của các câu tiếp theo.
C. 7. Về Phúc Âm ấy, tôi đã được làm một người phục vụ; một διάκονος, một người chạy việc, tôi tớ, người phục vụ. Người phục vụ Phúc Âm, có nghĩa là người mà công việc của mình là rao giảng Phúc Âm. Đây là sự phục vụ của người ấy; công việc mà người ấy được thuê để làm, và người ấy buộc phải dâng mình cho nó. Có hai điều Phao-lô ở đây và trong câu tiếp theo nói liên quan đến việc ông được đưa vào chức vụ; trước hết, đó là một ân huệ lớn; và thứ hai, nó bao hàm việc thi thố quyền năng thần thượng. Ông đã được làm một người phục vụ, κατὰ τὴν δωρεὰν τῆς χαριτος τοῦ Θεοῦ, theo món quà của ân điển Đức Chúa Trời đã ban cho ông. Theo bản văn thông thường (δωρεὰν—δοθεῖσαν), món quà đã được ban. “Món quà của ân điển Đức Chúa Trời,” có thể có nghĩa là món quà đầy ân điển, tức là món quà do ân điển của Đức Chúa Trời; hoặc, món quà là ân điển của Đức Chúa Trời; để χάρις, ân điển, như Phao-lô thường gọi chức sứ đồ của mình, là điều được ban. Dù theo cách nào, món quà được ám chỉ là sự kêu gọi của ông làm sứ đồ. Rằng ông, là kẻ từng là kẻ bắt bớ và phạm thượng, lại được kêu gọi làm sứ đồ, là, trong quan điểm của ông, một sự bày tỏ kỳ diệu về ân điển của Đức Chúa Trời. Món quà đang xét đã được ban, κατὰ τὴν ἐνέργειαν τῆς δυνάμεως αὐτοῦ, bởi sự vận hành hiệu quả của quyền năng của Ngài (Đức Chúa Trời). Sự kêu gọi của Phao-lô làm sứ đồ bao hàm sự cải hóa của ông, và sự cải hóa của ông là kết quả của quyền năng Đức Chúa Trời. Điều này chỉ về bản chất của công việc, chứ không phải chỉ hoàn cảnh của nó. Không phải ánh sáng làm mù mắt, cũng không phải tiếng nói đáng sợ, mà ông quy cho quyền năng Đức Chúa Trời, mà là sự thay đổi bề trong, bởi đó ông, một kẻ chống đối Đấng Christ cách độc ác, đã ngay lập tức được cải hóa thành một tôi tớ vâng phục. Sự tái sinh của linh hồn được xếp vào những công việc quyền năng của Đức Chúa Trời, do sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài. Xem ch. 1:19. C. 8. Cho tôi, sứ đồ nói thêm, là kẻ nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất trong mọi thánh đồ, ân điển này đã được ban cho, để tôi rao giảng giữa dân ngoại những sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Bởi từ các thánh đồ phải hiểu không phải các sứ đồ, mà là dân sự của Đức Chúa Trời, là những người “được kêu gọi làm thánh đồ,” 1 Cô-rinh-tô 1:7; Rô-ma 1:7. Nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất, ἐλαχιστοτέρος, một dạng so sánh được hình thành từ một dạng tuyệt đối. Không phải chỉ là cảm giác về tội lỗi của mình nói chung, đã đè nặng trên lương tâm sứ đồ như vậy. Đó là tội bắt bớ Đấng Christ, là tội ông không bao giờ có thể tha thứ cho chính mình. Ngay khi Đức Chúa Trời bày tỏ Con Ngài trong ông, và ông nắm bắt được sự xuất sắc và tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ, tội chối bỏ và phạm thượng một Đấng Cứu Rỗi như vậy xuất hiện lớn lao đến nỗi mọi tội khác dường như tương đối là không. Kinh nghiệm của Phao-lô trong vấn đề này là khuôn mẫu của kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân khác. Đó là tội không tin; tội chối bỏ Đấng Christ, là tội mà, phù hợp với lời tuyên bố của chính Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đức Thánh Linh được sai đến để cáo trách thế gian. Giăng 16:9. Đối với một người có tội như vậy, thật là một ân huệ lớn khi được phép rao giảng Đấng Christ. Cách diễn đạt τὸν ἀνεξιχνίαστον πλοῦτον τοῦ Χριστοῦ, những sự giàu có không dò được của Đấng Christ; những sự giàu có không thể truy vết được; không dò tìm được, có thể có nghĩa hoặc là những sự giàu có hay phước hạnh Đấng Christ ban cho, hoặc những sự giàu có Ngài sở hữu. Cả hai ý tưởng đều có thể được bao gồm, dù ý sau chắc chắn nổi bật hơn. Những sự giàu có không dò được của Đấng Christ, là sự đầy dẫy của Thần tính, sự trọn vẹn của mọi vinh hiển và sự hoàn hảo thần thượng ngự trong Ngài; sự đầy dẫy của ân điển để tha thứ, để nên thánh và để cứu; tóm lại, mọi điều làm cho Ngài thành phần thỏa mãn của linh hồn. C. 9. Bổn phận đầu tiên của Phao-lô là rao giảng những sự giàu có không dò được của Đấng Christ giữa dân ngoại, vì ông đặc biệt là “sứ đồ của dân ngoại.” Nhưng bổn phận của ông không bị giới hạn trong họ. Ông đã được ủy thác vừa để rao giảng cho dân ngoại, vừa để làm cho mọi người thấy, v.v. Đây là cách giải thích thông thường của đoạn. Tuy nhiên, những người khác nhấn mạnh rằng mọi ở đây bị giới hạn bởi ngữ cảnh là dân ngoại. Nhưng lực của và, đánh dấu sự gia nhập của một ý tưởng mới, như vậy phần lớn bị mất. Và câu tiếp theo ủng hộ phạm vi rộng nhất có thể cho các từ đang xét. Từ φωτίζειν đúng nghĩa là, chiếu sáng, như bất kỳ vật thể phát sáng nào làm, và rồi soi sáng, truyền ánh sáng cho, như một cây nến làm cho những người nó chiếu lên, và như Đức Chúa Trời làm cho tâm trí loài người, và như Phúc Âm làm, là như một ánh sáng chiếu trong nơi tối tăm, và do đó sứ đồ, 2 Cô-rinh-tô 4:4, nói về φωτισμὸς τοῦ εὐαγγελίου. Utitur apta similitudine, Calvin nói, quum dicit, φωτίσαι πάντας, quasi plena luce effulgeat Dei gratia in suo apostolatu. Hội Thánh được so sánh với một chân đèn, và các người phục vụ với các ngôi sao. Chức vụ của họ là ban phát ánh sáng. Ánh sáng được Phúc Âm truyền cho là sự hiểu biết, và do đó soi sáng là, trên thực tế, dạy dỗ; là ý tưởng từ này được định để diễn đạt ở đây. Điều được dạy là, ἡ οἰκονομία τοῦ μυστηρίου τοῦ ἀποκεκρυμμένου sự ban phát của sự mầu nhiệm đã từ lúc sáng thế được giấu trong Đức Chúa Trời. Bản văn thông thường trong mệnh đề này đọc κοινωνία, sự thông công, nhưng mọi ấn bản đã sửa của Tân Ước, dựa trên thẩm quyền của các MSS. xưa, đọc οἰκονομία, kế hoạch, hay, sự ban phát. Sự mầu nhiệm hay bí mật, không phải là mục đích đơn giản để kêu gọi dân ngoại vào Hội Thánh, mà là sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc. Sự mầu nhiệm này, ἀπὸ τῶν αἰώνων, từ các đời, từ lúc bắt đầu thời gian, đã được giấu trong Đức Chúa Trời. So sánh Rô-ma 16:25, “Sự mầu nhiệm đã được giữ bí mật kể từ khi thế gian bắt đầu.” 1 Cô-rinh-tô 2:7, “Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, sự khôn ngoan giấu kín, mà Đức Chúa Trời đã định trước thế gian.” Cô-lô-se 1:26, “Sự mầu nhiệm đã được giấu khỏi các đời và khỏi các thế hệ.” Trong mọi chỗ này, sự mầu nhiệm được nói đến là mục đích cứu chuộc của Đức Chúa Trời, được hình thành trong các lời khuyên của đời đời, được giấu kín không thể xuyên thấu khỏi tầm nhìn của loài người cho đến khi được bày tỏ trong thời điểm của chính Ngài. Chính kế hoạch cứu chuộc này được hình thành như vậy, được giấu lâu như vậy, nhưng nay được làm cho biết qua Phúc Âm, mà Phao-lô được sai đi mang như một ánh sáng dẫn đường và cứu rỗi cho mọi người. Đấng đã tạo dựng mọi vật bởi Chúa Giê-xu Christ. Các từ διὰ Ἰησοῦ Χριστοῦ (bởi Chúa Giê-xu Christ,) vì thiếu trong đa số lớn các MSS. cổ nhất, thường được coi là giả mạo. Mọi vật được ám chỉ ở đây bởi một số người bị giới hạn trong mọi điều thuộc về sự ban phát Phúc Âm. Cho cách giải thích này không có sự cần thiết nào trong ngữ cảnh; và nó trái với cách dùng thông thường và lực của các thuật ngữ. Phải có một sự cần thiết nghiêm ngặt nào đó để biện minh cho việc làm cho “Đấng tạo dựng mọi vật,” có nghĩa là “tác giả của sự ban phát mới.” Những người khác giới hạn các thuật ngữ trong mọi người: ‘Đấng đã tạo dựng mọi người nay kêu gọi mọi người.’* Tuy nhiên điều này là tùy tiện và không được kêu gọi. Các từ phải được lấy theo nghĩa tự nhiên của chúng, như chỉ về vũ trụ. Chính trong lòng của Đấng Tạo Hóa của mọi vật mà mục đích cứu chuộc này đã nằm giấu lâu như vậy. Sự ám chỉ đến Đức Chúa Trời là Đấng tạo dựng trong mối liên hệ này, có thể được giải thích như chỉ là một cách diễn đạt sự tôn kính. Chúng ta thường gọi Đức Chúa Trời là Đấng Vô Hạn, Đấng Toàn Năng, Đấng Tạo Hóa, v.v., mà không có ý định ám chỉ đặc biệt nào của các danh hiệu đến chủ đề chúng ta có thể đang nói. Cũng vậy Phao-lô thường gọi Đức Chúa Trời, được ban phước, mà không có lý do đặc biệt nào cho cách gọi ấy. Tuy nhiên một số người nghĩ rằng trong trường hợp hiện tại sứ đồ dùng cách diễn đạt này để xác chứng lời tuyên bố của ông rằng kế hoạch cứu chuộc từ các đời đã được giấu trong Đức Chúa Trời — vì Đấng đã tạo dựng mọi vật phải được cho là đã bao gồm sự cứu chuộc trong mục đích nguyên thủy của Ngài. Những người khác cho rằng sự liên kết của các ý tưởng là — Đấng đã tạo dựng, cứu chuộc — cùng một Đức Chúa Trời đã làm nên vũ trụ đã hình thành kế hoạch cứu chuộc. Không ai ngoài Đấng tạo dựng có thể là một Đấng cứu chuộc. C. 10. Để nay được làm cho biết, ἵνα γνωρισθῇ νῦν. Nếu mệnh đề này phụ thuộc vào điều ngay trước đó, thì sứ đồ dạy rằng sự tạo dựng là vì sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi vật để bởi Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Ngài được làm cho biết. Đây là quan điểm supralapsarian về thứ tự của các mục đích thần thượng, và vì nó là đoạn duy nhất trong Kinh Thánh được dẫn ra như khẳng định trực tiếp lý thuyết ấy, việc giải thích đúng của nó có sự quan tâm đặc biệt. Người ta phản đối cách cấu tạo vừa đề cập — 1. Rằng đoạn khi ấy sẽ dạy một giáo lý xa lạ với Tân Ước, tức là Đức Chúa Trời đã tạo dựng vũ trụ để bày tỏ vinh hiển của Ngài trong sự cứu rỗi và sự hư mất của loài người; là điều giả định sắc lệnh cứu đi trước sắc lệnh tạo dựng, và sắc lệnh cho phép sự sa ngã của loài người. 2. Ngoài những phản đối về giáo lý đối với lý thuyết này, sự nối kết này của các mệnh đề là không tự nhiên, vì các từ ‘Đấng đã tạo dựng mọi vật,’ hoàn toàn là phụ thuộc và không thiết yếu, và do đó không phải là điểm nối kết đúng cho ý tưởng chính trong toàn bộ ngữ cảnh. Mệnh đề ấy có thể bị bỏ đi mà không ảnh hưởng vật chất đến ý nghĩa của đoạn. 3. Sứ đồ đang nói về sự cải hóa và sự kêu gọi của mình vào chức sứ đồ. Cho ông ân điển đã được ban để rao giảng những sự giàu có không dò được của Đấng Christ, và dạy mọi người sự ban phát của sự cứu chuộc, để qua Hội Thánh sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời được làm cho biết. Chỉ như vậy sự nối kết của câu này với ý tưởng chính của ngữ cảnh mới được giữ gìn. Không phải ý định của sự tạo dựng, mà là ý định của sự bày tỏ sự mầu nhiệm cứu chuộc mà ông đang nói đến ở đây. 4. Cách giải thích này còn được nâng đỡ bởi lực của tiểu từ nay như được dùng ở đây. Nay đứng đối lập với ‘được giấu khỏi các đời.’ Đức Chúa Trời đã sai Phao-lô rao giảng Phúc Âm, để điều đã được giấu lâu như vậy nay được làm cho biết. Chính ý định của việc rao giảng Phúc Âm, chứ không phải ý định của sự tạo dựng mà sứ đồ có dịp nói đến. Vậy nên, sự nối kết tự nhiên của ἵνα là với các động từ εὐαγγελίσασθαι và φωτίσαι, là những động từ diễn đạt ý tưởng chính trong ngữ cảnh. “Phao-lô,” Olshausen nói, “đối lập sự lớn lao của sự kêu gọi của mình với sự không là gì của bản thân, và do đó ông truy vết ý định của sứ mệnh mình qua các bước khác nhau. Trước hết, ông nói, ông phải rao giảng cho dân ngoại bang; rồi, soi sáng mọi người liên quan đến sự mầu nhiệm cứu chuộc, và cả hai, để bày tỏ ngay cả cho các thiên sứ sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời.” Kinh Thánh dạy rõ ràng không chỉ rằng các thiên sứ quan tâm sâu sắc đến công việc cứu chuộc, mà rằng sự hiểu biết và phước hạnh của họ được tăng lên bởi sự trưng bày vinh hiển của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người. Cách diễn đạt, ἡ πολυποίκιλος σοφία, “sự khôn ngoan đa dạng,” chỉ về các khía cạnh đa dạng mà dưới đó sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự cứu chuộc; trong việc hòa giải sự công chính và sự thương xót; trong việc tôn cao kẻ không xứng đáng trong khi thực sự hạ họ xuống; trong thân vị của Đấng Cứu Chuộc, trong công việc của Ngài; trong các hoạt động của Đức Thánh Linh; trong các sự ban phát đa dạng của nền kinh tế cũ và mới, và trong toàn bộ cách tiến hành công việc thương xót và trong sự hoàn thành vinh hiển của nó. Chính bởi Hội Thánh được cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, mà cho mọi trật tự của các hữu thể có trí tuệ sẽ được làm, qua mọi đời sắp đến, sự trưng bày sáng chói nhất của các sự hoàn hảo thần thượng. Chính ταῖς ἀρχαῖς καὶ ταῖς ἐξουσίαις ἐν τοῖς ἐπουρανίοις mà sự trưng bày này về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời phải được làm διὰ τῆς ἐκκλησίας. Điều này cho chúng ta quan niệm cao nhất về phẩm giá của Hội Thánh. Các công việc của Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển Ngài bằng cách là chính chúng. Chính vì vũ trụ rộng lớn như vậy, các tầng trời vinh hiển như vậy, trái đất xinh đẹp và đầy dẫy như vậy, mà chúng bày tỏ sự giàu có vô biên của Đấng tạo nên chúng. Vậy nếu chính qua Hội Thánh mà Đức Chúa Trời định đặc biệt bày tỏ cho trật tự trí tuệ cao nhất, quyền năng, ân điển và sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thì Hội Thánh trong sự hoàn thành của mình phải là công việc vinh hiển nhất của Ngài. Do đó việc rao giảng Phúc Âm, phương tiện đã định cho mục đích hoàn thành này, được Phao-lô coi là một ân huệ lớn như vậy. Cho tôi, là kẻ nhỏ hơn kẻ nhỏ nhất, ân điển này đã được ban cho. C. 11. Sự trưng bày này về sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời đã được dự tính trong quan niệm nguyên thủy của kế hoạch cứu chuộc; vì sứ đồ nói thêm, nó là theo mục đích đời đời mà Ngài đã định trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Πρόθεσις τῶν αἰώνων, mục đích được hình thành trong đời đời — đã tồn tại qua mọi đời quá khứ — chứ không phải, mục đích liên quan đến các đời, hay các thời kỳ khác nhau của thế gian. So sánh 2 Ti-mô-thê 1:9, πρόθεσιν—πρὸ χρόνων αἰωνίων. Các từ ἡν ἐποίησε có thể được dịch hoặc là, như bởi các dịch giả của chúng ta, điều Ngài đã định, hoặc, điều Ngài đã thực hiện. Phương pháp sau được đa số các nhà chú giải ưa thích, vì phù hợp hơn với ngữ cảnh, và đặc biệt với các từ trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, vì danh hiệu Chúa Giê-xu Christ luôn chỉ về Đấng Christ lịch sử, Con của Đức Chúa Trời nhập thể. Mục đích của Đức Chúa Trời để sắm sẵn cho sự cứu chuộc loài người đã được hoàn thành trong sự nhập thể và sự chết của Con Ngài. C. 12. Do đó, như là kết quả của công việc đã hoàn thành này, chúng ta có, trong Ngài, τὴν παῤῥησίαν καὶ τὴν προσαγωγὴν ἐν πεποιθήσει, sự dạn dĩ và sự đến gần với lòng tin cậy, tức là sự đến gần Đức Chúa Trời tự do và không bị hạn chế, như con cái đến với một người cha. Chúng ta đến với sự bảo đảm được chấp nhận, vì lòng tin cậy của chúng ta không dựa trên công trạng của chính mình, mà trên công trạng vô hạn của một Đấng Cứu Rỗi vô hạn. Chính trong Ngài chúng ta có sự tự do này. CHÚNG TA có sự đến gần Đức Chúa Trời tự do này; chúng ta là tín đồ; không phải bất kỳ lớp người riêng nào, một chức thầy tế lễ giữa các Cơ Đốc nhân mà chỉ họ mới được phép đến gần, mà là mọi tín đồ không có bất kỳ sự can thiệp của thầy tế lễ nào, ngoài sự can thiệp của một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn lao đã đi qua các tầng trời, Chúa Giê-xu Con của Đức Chúa Trời. Παῤῥνσία như được dùng trong Kinh Thánh, không phải chỉ là sự tự do nói, cũng không phải sự thẳng thắn đơn giản, mà là sự không sợ hãi, sự tự do khỏi sự e ngại bị chối bỏ hay bị điều ác. Chính điều này Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta. Ngay cả kẻ hèn hạ nhất cũng có thể, trong Đấng Christ, đến gần Đấng thánh khiết vô hạn, là một ngọn lửa thiêu đốt, với sự không sợ hãi. Không gì ngoài một Đấng Cứu Rỗi vô hạn có thể thực hiện một sự cứu chuộc như vậy. Sự tích lũy các danh từ trong câu này, sự dạn dĩ, sự đến gần, lòng tin cậy, cho thấy không có từ nào có thể diễn đạt điều Phao-lô cảm nhận khi nhìn thấy sự hòa giải hoàn toàn của loài người với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời tự do này với lòng tin cậy đầy đủ được chấp nhận qua đức tin nơi Ngài, tức là bởi đức tin nơi Đấng Christ. Điều này giải thích cho mệnh đề đầu tiên của câu, ἐν ᾧ—διὰ τῆς πίστεως αὐτοῦ, trong Ngài, tức là bởi đức tin nơi Ngài; đức tin mà Ngài là đối tượng. So sánh 2:13. Chính sự khám phá về phẩm giá của thân vị Ngài, lòng tin cậy vào hiệu quả của huyết Ngài, và sự bảo đảm về tình yêu thương của Ngài, mọi điều đều được bao gồm, ít nhiều có ý thức, trong đức tin, làm cho chúng ta có thể vui mừng đến gần Đức Chúa Trời. Đây là câu hỏi lớn mà mọi tội nhân cần được trả lời. — Tôi có thể đến cùng Đức Chúa Trời với sự bảo đảm được chấp nhận như thế nào? Câu trả lời được sứ đồ đưa ra và được kinh nghiệm của các thánh đồ mọi đời xác chứng là, ‘Bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.’ Chính vì loài người dựa vào một phương tiện đến gần nào khác, hoặc mang một hối lộ vô giá trị nào đó trong tay, hoặc tin cậy vào một Đấng trung gian nào khác, thuộc thầy tế lễ hay thánh đồ, mà nhiều người thất bại khi tìm cách vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời. C. 13. Vậy nên, tức là vì chúng ta có sự đến gần Đức Chúa Trời này, là tổng của mọi điều tốt, chúng ta nên vượt trên mọi hoạn nạn của đời này, và duy trì thường xuyên một tâm linh vui mừng. Là những đối tượng của một sự cứu chuộc như vậy và có sự tự do đến gần Đức Chúa Trời này, các tín đồ không nên bị chán nản bởi mọi hoàn cảnh bề ngoài bất lợi đi kèm với sự truyền bá Phúc Âm. Vì cả đối tượng của động từ αἰτοῦμαι, lẫn chủ ngữ của động từ ἐκκακεῖν đều không được diễn đạt, câu này thừa nhận những sự giải thích khác nhau. Nó có thể có nghĩa, ‘Tôi cầu xin anh em rằng anh em chớ nản lòng;’ hoặc, ‘Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng tôi chớ nản lòng;’ hoặc, ‘Tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng anh em chớ nản lòng.’ Việc đối tượng của động từ là “Đức Chúa Trời” hay “anh em,” là khó quyết định; vì sẽ đều phù hợp và thuận với cách dùng khi nói, ‘Tôi cầu xin Đức Chúa Trời,’ hoặc, ‘Tôi cầu xin anh em,’ tức là tôi nài xin anh em chớ bị chán nản. Ý sau nhìn chung được ưa thích hơn, vì không có gì trong ngữ cảnh gợi ý Đức Chúa Trời là đối tượng của lời nói, và vì động từ αἰτεῖν, dù đúng nghĩa chỉ đơn giản là xin, dù của Đức Chúa Trời hay của loài người, thường được dùng theo nghĩa mạnh hơn, là đòi hỏi, hay yêu cầu, Lu-ca 23:23; Công Vụ 25:3, 15. Phao-lô có thể rất đúng khi yêu cầu người Ê-phê-sô, khi nhìn thấy những vinh hiển của sự cứu chuộc mà họ đã trở thành người dự phần, chớ bị chán nản. Về điểm thứ hai, tức là chủ ngữ của động từ ἐκκακεῖν, có ít chỗ để nghi ngờ hơn. Thật phù hợp hơn nhiều với toàn bộ giọng điệu của đoạn, khi Phao-lô chỉ về sự nản lòng của họ hơn là của chính ông. Có nguy cơ về điều trước nhiều hơn nhiều so với điều sau. Và điều tiếp theo (“là sự vinh hiển của anh em”), là một động cơ mà bởi đó lời khuyên của ông cho họ được thi hành. Đại từ quan hệ ἥτις trong mệnh đề tiếp theo, thừa nhận một sự ám chỉ gấp đôi. Nó có thể liên quan đến θλίψεσι, những hoạn nạn; hoặc đến μὴ ἐκκακεῖν, sự không nản lòng. Trong trường hợp này ý nghĩa sẽ là: ‘Những hoạn nạn tôi chịu vì anh em thay vì là nền tảng cho sự chán nản lại là một vinh hiển cho anh em.’ Trong trường hợp kia: ‘Sự không nản lòng là một vinh dự cho anh em.’ Ý sau là nhạt nhẽo, nó chẳng là gì trong một ngữ cảnh như vậy. Thật hoàn toàn phù hợp với tính cách anh hùng của sứ đồ, là người tự mình vinh hiển trong những hoạn nạn của mình, và với giọng điệu cảm xúc cao thượng thấm nhuần ngữ cảnh, khi ông trình bày những hoạn nạn ông đã chịu đựng vì dân ngoại như một vinh dự chứ không phải như một sự ô nhục và một nguyên nhân của sự chán nản. PHẦN II — CC. 14–21 14Vì cớ này tôi quỳ gối xuống trước Đức Cha của Chúa chúng ta 15là Chúa Giê-xu Christ, mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất 16được đặt tên, để Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được sức mạnh làm cho mạnh mẽ bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong 17người bề trong; để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin: 18để anh em, khi đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể hiểu thấu với mọi thánh đồ chiều rộng, và chiều dài, 19và chiều sâu, và chiều cao là thể nào; và biết tình yêu thương của Đấng Christ, là tình yêu vượt quá sự hiểu biết, để anh em có thể được đầy dẫy 20mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Bây giờ cho Đấng có thể làm vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo 21quyền năng đang hoạt động trong chúng ta, cho Ngài được vinh hiển trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ qua mọi đời, đời đời vô cùng. A-men. PHÂN TÍCH Lời cầu nguyện của sứ đồ được gửi đến Đức Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Đấng trong Ngài cũng là Cha của chúng ta. Ông chỉ dâng một lời cầu xin, tức là độc giả của ông có thể được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ trong người bề trong; hoặc Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ bởi đức tin. Kết quả của điều này sẽ là, họ sẽ được xác chứng trong tình yêu thương, và như vậy được làm cho có thể trong một mức độ nào đó hiểu thấu tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ, là tình yêu sẽ mở rộng khả năng của họ đến sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; nghĩa là, cuối cùng làm cho họ, trong mức độ của họ, đầy dẫy sự nên thánh và phước hạnh, như Đức Chúa Trời đầy dẫy trong mức độ của Ngài. CHÚ GIẢI C. 14. Câu này tiếp tục sự nối kết bị gián đoạn trong câu 1. Lời cầu nguyện sứ đồ đã bắt đầu ở đó, ông ở đây bắt đầu lại. Vì cớ này, τούτου χάριν, được lặp lại từ c. 1, và do đó sự nối kết ở đây cũng như ở đó, tức là vì anh em người Ê-phê-sô được làm thành người dự phần vào sự cứu chuộc đã được Đấng Christ sắm sẵn. Tôi quỳ gối xuống. Tư thế cầu nguyện, thay cho chính sự cầu nguyện. Trước Đức Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.* Tên gọi Cơ Đốc đặc biệt của Đức Chúa Trời, như diễn đạt mối quan hệ giao ước mà Ngài đứng trong đó với các tín đồ. Chính vì Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi nhập thể của chúng ta, mà Ngài là Cha của chúng ta, và có thể đến gần được bởi chúng ta trong sự cầu nguyện. Chúng ta không thể đến gần Ngài một cách được chấp nhận trong bất kỳ tính cách nào khác ngoài tính cách là Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-xu đến làm của lễ chuộc tội và Đấng trung gian của chúng ta. Vậy nên chính bởi đức tin nơi Ngài như đã được hòa giải, mà chúng ta gọi Ngài là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. C. 15. Mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên. Từ πατριά là một thuật ngữ tập thể cho con cháu của cùng một người cha, trực tiếp hay xa. Trong Lu-ca 2:4, chúng ta đọc về nhà và gia đình của Đa-vít, và trong Công Vụ 3:25, về mọi gia đình trên đất. Câu hỏi quan trọng nhất ở đây là, liệu πᾶσα πατριά phải được dịch là mọi gia đình, hay, cả gia đình. Ủng hộ ý sau là những cân nhắc rằng việc bỏ mạo từ, mà cách dùng chắc chắn đòi hỏi, không phải là không thường xuyên ở nơi hoặc danh từ đã đạt được tính cách của một danh riêng, hoặc ngữ cảnh rõ ràng đến nỗi ngăn ngừa sự nhầm lẫn. (Xem Ngữ pháp của Winer tr. 131.) Và thứ hai, ý nghĩa phù hợp hơn với toàn bộ ngữ cảnh. Nếu Phao-lô có ý chỉ về các trật tự đa dạng của thiên sứ, và các lớp người đa dạng, như phải là ý nghĩa của ông nếu πᾶσα πατριά được dịch là mọi gia đình, thì ông dự tính Đức Chúa Trời là Cha phổ quát, và mọi tạo vật có lý trí là con cái Ngài. Nhưng toàn bộ xu hướng của đoạn cho thấy không phải Đức Chúa Trời trong mối quan hệ Ngài là Đấng tạo dựng, mà là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ Ngài là một người cha thuộc linh — là Đấng được dự tính ở đây. Ngài được gọi là “Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” và do đó là Cha của chúng ta. Vậy nên rõ ràng những người ở đây được dự tính là con cái, là những người bởi Chúa Giê-xu Christ được đem vào mối quan hệ này với Đức Chúa Trời. Do đó từ πατριά không thể bao gồm ai ngoài những đối tượng của sự cứu chuộc. Vậy nên cả gia đình trên trời không thể có nghĩa là các thiên sứ, mà là những kẻ được cứu chuộc đã được cứu, và gia đình dưới đất, là đoàn các tín đồ còn sống. Vì con cái lấy tên từ cha mình và mối quan hệ của họ với cha nhờ đó được xác định, nên sứ đồ nói, cả gia đình Đức Chúa Trời lấy tên từ Ngài và được biết và được công nhận là con cái Ngài. C. 16. Câu này chứa lời cầu nguyện của sứ đồ thay cho người Ê-phê-sô. Ông cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, sẽ làm cho họ mạnh mẽ với sức mạnh bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong người bề trong. Sự giàu có của vinh hiển Ngài, πλοῦτος τῆς δόξης, có nghĩa là sự trọn vẹn của sự hoàn hảo thần thượng. Không phải quyền năng Ngài loại trừ sự thương xót Ngài, cũng không phải sự thương xót Ngài loại trừ quyền năng Ngài, mà là mọi điều trong Đức Chúa Trời làm cho Ngài vinh hiển, đối tượng đúng của sự thờ phượng. Sứ đồ cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ đối đãi với dân sự Ngài theo sự trọn vẹn ấy của ân điển và quyền năng, là điều cấu thành vinh hiển Ngài và làm cho Ngài đối với các tạo vật Ngài thành nguồn của mọi điều tốt. δυνάμει κραταιωθῆναι. Δυνάμει có thể được dịch theo trạng từ, “được làm cho mạnh mẽ cách quyền năng,” hoặc nó có thể được dịch về quyền năng, chỉ ra nguyên lý phải được xác chứng hay làm cho mạnh mẽ; hoặc, “với quyền năng,” như diễn đạt món quà phải được truyền đạt. Họ phải nhận quyền năng được truyền đạt qua Đức Thánh Linh. Điều này được ưa thích hơn, vì đối tượng của ảnh hưởng làm cho khỏe mạnh này không phải bất kỳ một nguyên lý nào, mà là toàn bộ “người bề trong.” Có hai cách giải thích cụm từ κραταιωθῆναι εἰς τὸν ἔσω ἄνθρωπον, được làm cho mạnh mẽ về người bề trong, mà sự lựa chọn giữa chúng phải tùy thuộc vào sự tương đồng của Kinh Thánh. Theo một lý thuyết về bản chất con người, các quyền năng cao hơn của linh hồn, lý trí, tâm trí, tâm linh, người bề trong, giữ lại sự toàn vẹn của chúng kể từ sự sa ngã, nhưng tự chúng quá yếu để giành chiến thắng trên các nguyên lý động vật hay thấp hơn của bản chất chúng ta, được chỉ định là xác thịt, hay người bề ngoài. Có một sự tranh đấu thường trực, ngay cả trước sự tái sinh, giữa các nguyên lý tốt và xấu trong con người, giữa lý trí, hay πνεῦμα, và xác thịt, hay σάρξ. Nguyên lý trước yếu hơn cần được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ. “Người bề trong,” Meyer nói, “là νοῦς, cái Tôi đạo đức có lý trí, linh hồn có lý trí của con người hài hòa với ý muốn thần thượng, nhưng cần được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ (δυνάμει κρατιωθῆναι διὰ τοῦ πνεύματος), để không bị các dục vọng tội lỗi của σάρξ chinh phục, mà nguyên lý sinh động hay sự sống của nó là ψυχή, linh hồn động vật.” Đây là lý thuyết của thuyết bán Pelagian, được thể hiện và phát triển trong thần học của giáo hội Rô-ma. Lý thuyết đối lập, hay Augustinian, được các giáo hội Lutheran và Cải Chánh chấp nhận, là lý thuyết về sự hư hỏng hoàn toàn, tức là toàn bộ linh hồn, các quyền năng cao hơn, cũng như thấp hơn của bản chất chúng ta, là chỗ ngồi và đối tượng của tội nguyên thủy, và con người tự nhiên bởi đó bị vô hiệu hóa và trở nên đối lập với mọi điều tốt thuộc linh. Do đó sự xung đột mà Kinh Thánh nói đến không phải giữa các quyền năng cao hơn và thấp hơn của bản chất chúng ta, — mà giữa bản chất và điều không phải là bản chất, giữa người cũ và người mới. Nguyên lý mới là điều gì đó siêu nhiên được Đức Thánh Linh truyền đạt. Các đoạn Kinh Thánh cổ điển liên quan đến chủ đề này, là Rô-ma 7:14–25; 1 Cô-rinh-tô 2:14, 15; Ga-la-ti 5:17–26. Trong không đoạn nào trong các đoạn này πνεῦμα chỉ định lý trí đối lập với nguyên lý nhục dục, mà là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong linh hồn đã được đổi mới và ban cho nó tính cách của chính Ngài, và do đó cũng là tên của chính Ngài. Đó là linh hồn như đối tượng của ảnh hưởng thần thượng, hay như đền thờ của Đức Thánh Linh, được gọi là Thánh Linh. Vậy nên bởi “người bề trong,” trong đoạn này không nên hiểu là linh hồn đối lập với thân thể, hay nguyên lý có lý trí, như phân biệt với nguyên lý nhục dục; mà là nguyên lý bề trong của sự sống thuộc linh, sản phẩm của quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời — như được dạy rõ ràng trong ch. 1:19 của thư tín này. Ngay cả trong 2 Cô-rinh-tô 4:16, nơi sứ đồ nói: “Dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, người bề trong của chúng ta được đổi mới ngày càng ngày,” ý nghĩa là như nhau. Ngôn ngữ ấy không thể được dùng về một người chưa được đổi mới. Nó không có nghĩa đơn giản là dù thân thể bị hao mòn, tâm trí liên tục được làm mới. Người bề trong được đổi mới ngày càng ngày là người đã được đổi mới hay người thuộc linh; linh hồn như cơ quan và đền thờ của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
C. 17. Để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin, κατοικῆσαι τὸν Χριστὸν διὰ τῆς πίστεως ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν. Đấng Christ ngự trong dân sự Ngài — Ngài ngự trong lòng họ; Ngài ngự trong họ qua đức tin. Đây là những lẽ thật chứa đựng trong đoạn này. Về điều thứ nhất, tức là sự ngự trị của Đấng Christ, nó không khác gì điều được diễn đạt trong câu trước, ngoài việc chỉ ra nguồn hay bản chất của sức mạnh thuộc linh ấy mà câu ấy nói đến. Khi Phao-lô cầu nguyện rằng độc giả của ông có thể được làm cho mạnh mẽ trong người bề trong, ông cầu nguyện rằng Đấng Christ có thể ngự trong họ. Đức Chúa Trời toàn tại và vô hạn được nói là ngự ở bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài một cách đặc biệt và thường trực. Như vậy Ngài được nói là ngự trên thiên đàng, Thi Thiên 123:1; ngự giữa con cái Y-sơ-ra-ên, Dân Số Ký 35:34; tại Si-ôn, Thi Thiên 9:11; với kẻ có tâm linh khiêm nhường và ăn năn, Ê-sai 57:11; và trong dân sự Ngài, 2 Cô-rinh-tô 6:16. Đôi khi chính Đức Chúa Trời được nói là ngự trong lòng dân sự Ngài, đôi khi là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đôi khi, như trong Rô-ma 8:9, là Thánh Linh của Đấng Christ; và đôi khi, như Rô-ma 8:10, và trong đoạn trước mặt chúng ta, là chính Đấng Christ. Những cách diễn đạt khác nhau này tìm thấy giải pháp của chúng trong giáo lý về Ba Ngôi. Nhờ sự hiệp một của bản chất thần thượng, người đã thấy Đức Con, cũng đã thấy Đức Cha; người có Đức Con thì có Đức Cha; ở đâu có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở đó có Đức Chúa Trời; và ở đâu có Thánh Linh của Đấng Christ, ở đó có Đấng Christ. Đoạn trong Rô-ma 8:9, 10 đặc biệt có tính dạy dỗ. Sứ đồ ở đó nói, “Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em. Bây giờ, nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài; và nếu Đấng Christ ở trong anh em, v.v.” Từ điều này rõ ràng việc Đấng Christ ở trong chúng ta, có nghĩa là chúng ta có Thánh Linh của Ngài; và có Thánh Linh của Ngài có nghĩa là Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Vậy nên, khi sứ đồ nói về Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta, ông chỉ về sự ngự trị của Đức Thánh Linh, vì Đấng Christ ngự trong dân sự Ngài bởi Đức Thánh Linh của Ngài. Như vậy họ trở thành người dự phần vào sự sống của Ngài, để chính Đấng Christ sống trong họ, Ga-la-ti 2:20. Đây là nguồn đúng và bền vững của sức mạnh thuộc linh và của mọi sự bày tỏ khác của sự sống thần thượng. Đấng Christ được nói là ngự trong ἐν ταῖς καρδίαις, lòng của dân sự Ngài. Hai nghĩa bóng thông thường của từ lòng trong Kinh Thánh là, những cảm xúc như phân biệt với sự hiểu biết, và toàn bộ linh hồn, bao gồm trí tuệ và tình cảm. Chính theo nghĩa sau này mà Kinh Thánh nói về một lòng hiểu biết, 1 Các Vua 3:9, 12; Châm Ngôn 8:5; và về những tư tưởng, mưu kế và lời khuyên của lòng. Các Quan Xét 5:15; Châm Ngôn 19:21; 20:5. Theo Kinh Thánh, tôn giáo không phải là một hình thức cảm xúc loại trừ trí tuệ, cũng không phải là một hình thức hiểu biết loại trừ cảm xúc. Đấng Christ ngự trong lòng, theo nghĩa toàn diện của từ. Ngài là nguồn sự sống thuộc linh cho toàn bộ linh hồn; của sự hiểu biết thuộc linh cũng như của những tình cảm thuộc linh. Bởi đức tin, διὰ τῆς πίστεως, bằng phương tiện đức tin. Có hai điều kiện thiết yếu của sự ngự trị này của Đấng Christ; một bản chất có lý trí, và, trong chừng mực liên quan đến người lớn, đức tin. Điều trước nhất thiết được giả định trước trong mọi sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng không phải với mọi bản chất có lý trí mà Đức Chúa Trời bước vào sự thông công. Sự ngự trị của Đấng Christ bao gồm nhiều hơn sự thông công của tâm linh với tâm linh. Nó hàm ý sự tương hợp. Đức tin này sản sinh hay bao hàm; vì nó bao gồm sự nắm bắt thuộc linh — sự nhận thức về lẽ thật và sự xuất sắc của “những điều của Đức Thánh Linh;” và vì nó hoạt động bởi tình yêu thương; nó bày tỏ chính mình trong việc thực hành sự hài lòng, khao khát và vui thích. Vật thể xinh đẹp nhất có thể ở trong căn phòng của một người mù, mà người ấy không cảm nhận được sự hiện diện của nó; hoặc nếu bằng bất kỳ cách nào được làm cho nhận thức được sự gần gũi của nó, người ấy không thể có sự vui thích trong vẻ đẹp của nó. Đấng Christ ngự trong chúng ta bởi đức tin, vì chính bởi đức tin chúng ta nhận thức sự hiện diện, sự xuất sắc, và vinh hiển của Ngài, và vì chính bởi đức tin chúng ta chiếm lấy và đáp lại những sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Đức tin là đối với sự thông công thuộc linh này, điều mà sự quý trọng và tình cảm là đối với những sự thông công của đời sống gia đình. C. 18. Cách cấu tạo của mệnh đề, ἐν ἀγάπῃ ἐῤῥιζωμένοι καὶ τεθεμελιωμένοι ἵνα, κτλ, là một vấn đề nghi ngờ. Bởi nhiều nhà chú giải xưa và sau, nó được nối với mệnh đề trước. Ý nghĩa khi ấy sẽ là: ‘Để như vậy Đấng Christ có thể ngự trong lòng anh em, ἐν ταῖς καρδίαις ὑμῶν, ἐῤῥιζωμένοι, đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương.’ Điều này giả định cách cấu tạo ngữ pháp là bất thường, vì ἐῤῥιζ. không phù hợp với ὑμῶν. Lý do duy nhất được thúc giục cho cách giải thích này là, vì Phao-lô dự tính độc giả của ông là những người đã được tái sinh, ông không thể cầu nguyện rằng Đấng Christ phải ngự trong lòng họ, vì sự ngự trị như vậy không thể tách rời khỏi sự sinh mới mà họ đã hưởng. Cầu nguyện cho sự ngự trị của Đấng Christ sẽ là cầu nguyện cho sự tái sinh của họ. Vậy nên, cảm giác bề trong, bất chấp hình thức ngữ pháp của các từ, đòi hỏi một cách cấu tạo như vậy sẽ hài hòa với ý tưởng ấy. Phao-lô cầu nguyện, không phải rằng Đấng Christ có thể ngự trong lòng họ, mà rằng Ngài có thể ngự trong lòng họ khi đã được xác chứng trong tình yêu thương. Vậy nên, không phải cho sự ngự trị của Đấng Christ, mà cho sự xác chứng của họ trong tình yêu thương, mà ông cầu nguyện. Dường như không có nhiều lực trong lập luận này. Sự ngự trị của Đấng Christ, là một điều có mức độ. Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài đầy dẫy hơn và đều đặn hơn trong lòng dân sự Ngài vào một thời điểm hơn là vào thời điểm khác. Bất kỳ Cơ Đốc nhân nào cũng có thể cầu nguyện cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự ngự trị của Ngài là gì nếu không phải là sự bày tỏ sự hiện diện của Ngài? Vậy nên, đa số các nhà chú giải, chỉ giả định một sự chuyển vị của tiểu từ ἵνα (so sánh Công Vụ 19:4; Ga-la-ti 2:10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:7), nối mệnh đề đang xét với điều tiếp theo; để, khi đã đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, anh em có thể hiểu, v.v. Kết quả của việc được làm cho mạnh mẽ bề trong bởi Đức Thánh Linh, hay của sự ngự trị của Đấng Christ, là sự xác chứng này của tình yêu thương; và kết quả của sự xác chứng của tình yêu thương, là khả năng hiểu thấu (trong mức độ của chúng ta) tình yêu thương của Đấng Christ. Tình yêu thương mà chúng ta phải đâm rễ trong đó không phải là tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ đối với chúng ta, mà hoặc là tình yêu thương anh em hoặc tình yêu thương như một ân điển Cơ Đốc mà không xác định đối tượng của nó. Đó là tình yêu thương tuôn chảy từ đức tin, và mà cả Đức Chúa Trời lẫn các anh em đều là đối tượng. Chính cho sự gia tăng và sự chiếm ưu thế của ân điển này qua sự ngự trị của Đấng Christ, cho đến khi nó nâng đỡ và làm cho toàn bộ người bề trong mạnh mẽ, để tín đồ có thể đứng như một cây đã đâm rễ tốt hay như một tòa nhà đã lập nền tốt, mà sứ đồ ở đây cầu nguyện. ἐξισχύσητε καταλαβέσθαι, có thể hoàn toàn có khả năng (vì ἐκ là tăng cường) để hiểu thấu. Nếu không được Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ trong người bề trong, không có sự ngự trị của Đấng Christ, không được đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, thì không thể có bất kỳ sự nắm bắt đầy đủ nào về Phúc Âm hay về tình yêu thương của Đấng Christ được bày tỏ trong đó. Vậy nên sứ đồ cầu nguyện rằng độc giả của ông có thể được làm cho mạnh mẽ như vậy, để, với mọi thánh đồ, họ có thể hiểu thấu lẽ thật ông nói đến. Sự hiểu biết đang xét là đặc biệt của kẻ thánh, tức là các thánh đồ. Nó là một sự hiểu biết thuộc linh, cả vì nguồn gốc của nó và vì bản chất của nó. Nó bắt nguồn từ Đức Thánh Linh, và nó hệ tại những quan điểm mà không ai ngoài người thuộc linh có thể trải nghiệm. Đối tượng của sự hiểu biết này là vô hạn. “Nó cao như trời; ngươi có thể làm gì? sâu hơn âm phủ; ngươi có thể biết gì? Kích thước của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển?” Gióp 11:8, 9. Ngôn ngữ này được dùng để diễn đạt tính vô hạn của Đức Chúa Trời. Sứ đồ sử dụng một cách trình bày tương tự để chỉ ra bản chất vô biên của đối tượng hiểu biết của tín đồ. Biết điều vô hạn, và do đó vượt quá sự hiểu biết, chỉ có thể có nghĩa là có một sự đánh giá đúng đắn nào đó về bản chất của nó, và về sự kiện nó là vô hạn. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể biết không gian, sự mênh mông, đời đời hay Đức Chúa Trời. Vậy nên Phao-lô muốn chúng ta hiểu rằng chủ đề ông nói đến có một chiều dài và chiều rộng, một chiều sâu và chiều cao, vượt quá mọi sự hiểu biết. Nhưng chủ đề không đo lường được này là gì? Những câu trả lời được đưa ra cho câu hỏi này quá nhiều để kể chi tiết. Điểm chính là, liệu chi tiết bổ sung được chỉ ra bởi τέ, trong cụm từ γνῶναι τε, phải được tìm trong sự khác biệt giữa καταλαβέσθαί và γνῶναι (giữa hiểu thấu và biết), hay trong sự khác biệt của các đối tượng. Trong trường hợp trước, ý nghĩa của đoạn sẽ là: ‘Để anh em có thể hiểu thấu và biết chiều dài và chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của tình yêu thương của Đấng Christ là tình yêu vượt quá sự hiểu biết.’ Cũng như chúng ta sẽ nói, ‘Để anh em có thể biết và cảm nhận.’ Trong việc biết, theo cách dùng Kinh Thánh, ý tưởng về sự hiểu biết thực nghiệm, hay sự hiểu biết hiệp một với cảm xúc phù hợp, có thể rất được bao gồm. Đây là sự giải thích đơn giản hơn và cho một ý nghĩa rất tốt. Theo quan điểm kia, ý nghĩa là: ‘Để anh em có thể hiểu thấu chiều dài và chiều rộng, chiều sâu và chiều cao của — và cũng biết tình yêu thương của Đấng Christ;’ điều gì đó khác với tình yêu thương của Đấng Christ, là đối tượng được nhắm đến trong mệnh đề đầu tiên. Phần lớn các nhà chú giải, là những người chấp nhận quan điểm này, cho rằng sự ám chỉ là đến sự ban phát cứu chuộc được nói đến trong c. 9. Phao-lô cầu nguyện rằng thính giả của ông có thể hiểu thấu sự mênh mông của kế hoạch thương xót ấy, và biết tình yêu thương của Đấng Christ. Những người khác chỉ về sự khôn ngoan đa dạng được bày tỏ trong sự cứu rỗi loài người. Những người khác chỉ về những sự giàu có không dò được của Đấng Christ. Mọi chủ đề này thực sự được nói đến trong ngữ cảnh trước; nhưng không phải trong lời cầu nguyện. Tại c. 14, có một sự thay đổi như vậy về chủ đề và trong tiến trình của bài nói, đến nỗi thật khắc nghiệt khi quay lại trước câu ấy để tìm một đối tượng. Tự nhiên hơn là tìm nó trong mệnh đề tiếp theo, nơi tìm thấy một đối tượng làm cho việc tìm kiếm thêm là không cần thiết. Đó là tình yêu thương của Đấng Christ, tức là tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta là tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Nó là vô hạn; không chỉ vì nó ở trong một chủ thể vô hạn, mà vì sự hạ mình và những đau khổ nó dẫn đến, và các phước hạnh nó bảo đảm cho các đối tượng của nó, vượt quá sự hiểu thấu của chúng ta. Tình yêu thương này của Đấng Christ, dù nó vượt quá quyền năng hiểu biết của chúng ta để hiểu thấu, vẫn là một chủ đề của sự hiểu biết thực nghiệm. Chúng ta có thể biết nó xuất sắc như thế nào, kỳ diệu như thế nào, tự do như thế nào, vô tư như thế nào, nhịn nhục như thế nào, đa dạng và hằng như thế nào, và rằng nó là vô hạn. Và đây là sự hiểu biết cao nhất và làm nên thánh nhất trong mọi sự hiểu biết. Những người biết như vậy tình yêu thương của Đấng Christ đối với họ, tự làm cho mình tinh sạch như Ngài là tinh sạch. Để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Các từ, εἰς πᾶν τὸ πλήρωμα τοῦ Θεοῦ, không được dịch đúng là, với mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời; mà là đến sự đầy dẫy trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Đó là tiêu chuẩn phải đạt được. Πλήρωμα có thể có ý nghĩa thông thường của nó, ‘điều mà bởi đó bất cứ điều gì được đầy,’ — hay ý nghĩa thứ cấp của nó, sự phong phú, như chúng ta sẽ nói, ‘sự đầy dẫy của một dòng suối.’ Nếu nghĩa sau của từ được giữ lại, Θεοῦ là sở hữu cách của đối tượng, — và ‘sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời’ là sự đầy dẫy ấy, hay sự trọn vẹn tuôn chảy từ Ngài, và Ngài truyền đạt. Nếu nghĩa trước và thông thường được tuân thủ, thì Θεοῦ là sở hữu cách của chủ thể, và ‘sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời’ là sự đầy dẫy mà Đức Chúa Trời đầy. Đó là sự trọn vẹn của sự hoàn hảo thần thượng, như trong Cô-lô-se 2:9, nơi sự đầy dẫy của Thần tính được nói là ngự trong Đấng Christ cách thân thể. Đa số các nhà chú giải lấy cụm từ ở đây theo cùng nghĩa chung ấy. Sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời là sự xuất sắc ấy, Chrysostom nói, mà chính Đức Chúa Trời đầy. Cách diễn đạt khi ấy song song với cách trong Ma-thi-ơ 5:48, “Anh em phải trọn vẹn như Cha anh em trên trời là trọn vẹn.” Và lẽ thật được trình bày về cơ bản là cùng lẽ thật như trong Ê-phê-sô 4:13, “Cho đến khi chúng ta thảy đều đến — đến một người trọn vẹn, đến kích thước của tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ;”? và 1 Cô-rinh-tô 13:12, “Bấy giờ tôi sẽ biết như tôi được biết.” Sự hoàn hảo tuyệt đối là tiêu chuẩn tín đồ phải đạt được. Người ấy được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, Rô-ma 8:29. Người ấy phải trọn vẹn như con người, như Đức Chúa Trời trọn vẹn như Đức Chúa Trời; và sự hoàn hảo của con người hệ tại việc người ấy đầy Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ngự trong người ấy đến nỗi kiểm soát tuyệt đối mọi nhận thức, cảm xúc, và hành động bề ngoài của người ấy. Điều này được diễn đạt trong cách giải thích của Theodoret về cụm từ đang xét: ἵνα τελείως αὐτὸν ἔνοικον δέξησθε. Tuy nhiên, nếu quan điểm kia được chấp nhận, kết quả gần như như nhau. “Sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời,” khi ấy là sự phong phú của các ân tứ và ân điển tuôn chảy từ Đức Chúa Trời; và ý nghĩa của toàn bộ mệnh đề là: ‘Để anh em có thể được đầy cho đến khi toàn bộ sự trọn vẹn của lòng nhân từ thần thượng đã chuyển qua cho anh em.’ Mục đích được dự tính là việc tiếp nhận donorum plenitudo, hay donorum Dei perfectio. “Người có Đấng Christ,” Calvin nói, “có mọi điều được đòi hỏi cho sự hoàn hảo của chúng ta trong Đức Chúa Trời, vì đây là điều được có ý bởi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, ủng hộ quan điểm trước là ý nghĩa thông thường của từ πλήρωμα, ý nghĩa của cụm từ sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời, trong các đoạn khác, sự tương đồng của Kinh Thánh như được trưng bày trong các đoạn song song được trích dẫn ở trên, và tính đơn giản của cách giải thích, không cần diễn giải nào để đưa ra ý nghĩa. Chúng ta phải lớn lên đến tầm vóc của Đấng Christ; phải trọn vẹn như Cha chúng ta là trọn vẹn; phải được đầy đến kích thước của sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta được đầy như vậy, khoảng cách giữa chúng ta và Đức Chúa Trời vẫn sẽ là vô hạn. Đây là điểm đỉnh cao của lời cầu nguyện của sứ đồ. Ông cầu nguyện rằng họ có thể được làm cho mạnh mẽ để hiểu thấu tình yêu thương vô hạn của Đấng Christ; và rằng họ có thể hiểu thấu tình yêu thương của Đấng Christ, để họ có thể được đầy đến kích thước của sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. Cc. 20, 21. Lời cầu nguyện của Phao-lô bề ngoài đã đạt đến một chiều cao mà vượt quá đó cả đức tin, lẫn hy vọng, lẫn ngay cả trí tưởng tượng cũng không thể đi, mà ông vẫn chưa thỏa mãn. Một sự mênh mông vẫn còn nằm ngoài. Đức Chúa Trời có thể làm không chỉ điều ông đã cầu xin, mà vô hạn hơn điều ông biết cách cầu xin hay suy tưởng. Khi đã dùng hết mọi hình thức cầu nguyện, ông phó mình cho tính vô hạn của Đức Chúa Trời, trong lòng tin cậy đầy đủ rằng Ngài có thể và sẽ làm mọi điều mà chính sự toàn năng có thể thực hiện. Quyền năng Ngài, không phải lời cầu nguyện của chúng ta cũng không phải những quan niệm cao nhất của chúng ta, là kích thước của những dự đoán và khao khát của sứ đồ. Ông dệt ý tưởng này thành một bài tụng ca, có trong nó nhiều thiên đàng hơn là đất. Có hai hình thức diễn đạt được hiệp một ở đây; Phao-lô nói, τῷ ὑπὲρ πάντα ποιῆσαι δυναμένῳ, cho Đấng có thể làm hơn mọi điều; và như thể điều này chưa đủ, ông nói thêm, ὑπὲρ ἐκπερισσοῦ ὧν αἰτούμεθα ἤ νοοῦμεν, vượt quá dồi dào hơn mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Đức Chúa Trời không chỉ vô hạn trong chính Ngài, mà còn không bị hạn chế bởi lời cầu nguyện hay sự hiểu biết của chúng ta. Vậy nên, không thể đặt giới hạn nhất định nào cho điều những người Đấng Christ ngự trong họ, và là đối tượng của tình yêu thương vô hạn của Ngài, có thể mong đợi. Κατὰ τὴν δύναμιν τὴν ἐνεργουμένην ἐν ἡμῖν theo quyền năng đang hoạt động trong chúng ta. Quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời mà từ đó có thể mong đợi nhiều như vậy, là cùng quyền năng mà chúng ta nay là đối tượng. Đó là quyền năng đã hoạt động trong Đấng Christ khi nó khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, ch. 1:19–20; và đã hoạt động một sự thay đổi tương tự trong tín đồ khi khiến người ấy sống lại từ sự chết của tội lỗi, và làm cho người ấy ngồi trên các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ; và vẫn còn nâng đỡ và tiến hành công việc cứu rỗi trong linh hồn. Quá khứ là một sự nếm trước và một bảo chứng của tương lai. Những người đã được khiến sống lại từ kẻ chết, đã được biến đổi bởi sự đổi mới tâm trí của họ, được chuyển từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, và trong họ chính Đức Chúa Trời ngự bởi Đức Thánh Linh của Ngài, khi đã trải nghiệm một sự thay đổi mà không gì ngoài sự toàn năng có thể thực hiện, có thể rất đúng khi hiệp trong bài tụng ca cho Đấng có thể làm vượt quá dồi dào hơn mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy tưởng. Sự vinh hiển; ἡ δόξα hoặc là vinh hiển đáng được, hoặc vinh hiển Đức Chúa Trời có. Ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời, hoặc là ngợi khen Ngài, hoặc bày tỏ vinh hiển Ngài, tức là làm cho nó được thấy và được công nhận. Như vậy bài tụng ca, Cho Ngài được vinh hiển — có thể có nghĩa hoặc là, ‘Hãy để Ngài được ngợi khen;’ hoặc, ‘Hãy để vinh hiển Ngài được công nhận.’ Trong Hội Thánh bởi Chúa Giê-xu Christ.* Nguyên bản là, ἐν τῇ ἐκκλησίᾳ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, mà Luther dịch là, trong Hội Thánh ở trong Đấng Christ, tức là Hội Thánh Cơ Đốc. Cách giải thích này được một số nhà chú giải hiện đại chấp nhận. Nhưng trong trường hợp ấy mạo từ τῇ trước ἐν Χριστῷ lẽ ra không nên bị bỏ đi. Ngoài ra, vì Hội Thánh Cơ Đốc là Hội Thánh duy nhất có thể được nghĩ đến, việc thêm các từ trong Đấng Christ sẽ là không cần thiết. Vậy nên, cách giải thích thông thường được ưa thích hơn. Vinh hiển phải được dâng cho Đức Chúa Trời trong Hội Thánh, và trong và qua Chúa Giê-xu Christ, là đầu và đại diện của nàng. Hội Thánh là đoàn những kẻ được cứu chuộc ở đây và trên thiên đàng; cấu thành một thân thể mà qua đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự khôn ngoan đa dạng của Ngài, và là thân thể qua mọi đời phải quy cho Ngài vinh hiển, vinh dự, và quyền thống trị. Ý tưởng về đời đời hay về thời gian vô tận được diễn đạt khác nhau trong Kinh Thánh. Đôi khi đời đời được dự tính là một, và số ít αἴων được dùng; đôi khi là một chuỗi vô tận các thời kỳ hay các đời, và khi ấy số nhiều αἰῶνες được dùng. Như vậy εἰς τὸν αἰῶνα, đến đời đời, và εἰς τοὺς αἰῶνας, hay εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, đến các đời vô định, tức là các đời vô tận, đều có nghĩa như nhau là, mãi mãi. Cũng vậy βασιλεὺς τοῦ αἰῶνος, vua của đời đời, và βασιλεὺς τῶν αἰώνων, vua của các đời vô tận, cả hai đều có nghĩa là vua đời đời. Đặc thù của trường hợp trước mặt chúng ta là, sứ đồ kết hợp hai hình thức này: εἰς πάσας τὰς γενεὰς τοῦ αἰῶνος τῶν αἰώνων, cho mọi thế hệ của một đời đời các đời. Điều này phù hợp với tính chất tích lũy của toàn bộ ngữ cảnh. Không tìm thấy hình thức diễn đạt thông thường nào phù hợp với những đòi hỏi của mình, sứ đồ chất chồng các thuật ngữ có tầm quan trọng lớn nhất để cho một lối thoát nào đó cho những tư tưởng và khát vọng ông cảm thấy là không thể nói ra. Những điều này thuộc về στεναγμοὶ ἀλαλήτοι mà ông nói đến trong Rô-ma 8:26.

Một Chú Giải Về Thư Tín Ê-phê-sô CHƯƠNG 4 MỘT LỜI KHUYÊN VỀ SỰ HIỆP MỘT, CC. 1–16. — MỘT LỜI KHUYÊN VỀ SỰ NÊN THÁNH VÀ VỀ CÁC ĐỨC TÍNH CỤ THỂ, CC. 17–32 PHẦN I — CC. 1–16 1Vậy tôi, kẻ tù trong Chúa, nài xin anh em rằng anh em 2hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi, với mọi sự khiêm nhường và mềm mại, với sự nhịn nhục, chịu đựng lẫn nhau 3. trong tình yêu thương; cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh 4trong dây hòa bình. Có một thân thể, và một Thánh Linh, như 5anh em được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi của anh em; một Chúa, một 6đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên 7mọi người, và qua mọi người, và trong anh em mọi người. Nhưng cho mỗi một người trong chúng ta ân điển đã được ban theo kích thước của món quà của Đấng Christ. 8Vậy nên Ngài nói, Khi Ngài lên nơi cao, Ngài đã dẫn 9nhiều kẻ phu tù đi, và ban các ân tứ cho loài người. Bây giờ việc Ngài đã lên, là gì nếu không phải Ngài cũng đã xuống trước vào các phần thấp 10của đất? Đấng đã xuống cũng chính là Đấng đã lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài có thể đầy mọi vật. 11Và Ngài đã ban một số người, làm sứ đồ; và một số, làm tiên tri; và một số, 12làm người giảng Phúc Âm; và một số, làm mục sư và giáo sư; cho sự trọn vẹn của các thánh đồ, cho công việc của chức vụ, cho sự gây dựng 13của thân thể Đấng Christ; cho đến khi chúng ta thảy đều đến trong sự hiệp một của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến kích thước của tầm vóc của sự đầy dẫy của Đấng Christ: 14để từ nay chúng ta không còn là trẻ con nữa, bị lúc lắc và bị cuốn theo mọi gió giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và sự khéo léo gian xảo, mà bởi đó họ rình rập để lừa dối: 15mà nói lẽ thật trong tình yêu thương, có thể lớn lên trong Ngài 16trong mọi điều, là Đấng là đầu, chính là Đấng Christ: mà từ Ngài cả thân thể được kết hợp khít khao với nhau và được kết chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự vận hành hiệu quả trong kích thước của mỗi phần, làm cho thân thể tăng trưởng đến sự gây dựng chính mình trong tình yêu thương. PHÂN TÍCH Sứ đồ khuyên độc giả của ông hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của họ. Một bước đi như vậy phải được đặc trưng bởi sự khiêm nhường, mềm mại, nhịn nhục, và lòng sốt sắng thúc đẩy sự hiệp một và hòa bình thuộc linh, cc. 1–3. Hội Thánh là một vì nó là một thân thể, có một Thánh Linh, một hy vọng, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời và Cha là Đấng ở trên, qua, và trong mọi thành viên của nó, cc. 4–6. Tuy nhiên, sự hiệp một này phù hợp với sự đa dạng lớn của các ân tứ, mà Đấng Christ phân phối theo ý muốn của chính Ngài, c. 7. Điều này được xác chứng bởi một đoạn từ Thi Thiên nói về Đấng Mê-si như ban các ân tứ cho loài người; đoạn ấy được cho thấy phải chỉ về Đấng Christ, vì nó nói về một thân vị thần thượng lên thiên đàng, là điều nhất thiết hàm ý một sự xuống đất trước đó, cc. 9–10. Các ân tứ Đấng Christ ban cho Hội Thánh của Ngài là các lớp người phục vụ đa dạng, các sứ đồ, tiên tri, người giảng Phúc Âm, và các mục sư là giáo sư, c. 11. Ý định của chức vụ là sự gây dựng Hội Thánh, và đem mọi thành viên của nó đến sự hiệp một của đức tin và sự hiểu biết, và đến tầm vóc đầy đủ của Đấng Christ; để họ không còn sự bất ổn của trẻ con nữa, mà là một thân thể vững chắc, kết chặt, và tăng trưởng trong sự hiệp một sống động với Đấng Christ là đầu của nó, cc. 12–16. CHÚ GIẢI C. 1. Παρακαλῶ οὖν ὑμᾶς ἐγὼ ὁ δέσμιος ἐν Κυρίῳ. Lời khuyên là một lời khuyên chung; nó tuôn chảy từ các giáo lý trước, và được thi hành bởi thẩm quyền, và những đau khổ của người đã ban nó. Vì anh em là người dự phần vào sự cứu chuộc Đấng Christ đã sắm sẵn, “Vậy tôi nài xin anh em.” Tôi là kẻ tù, không phải của, mà là trong Chúa, ἐν Κυρίῳ. Ông là một kẻ tù vì ông ở trong Chúa và vì cớ Ngài. Chính với tư cách là một Cơ Đốc nhân và trong sự nghiệp của Đấng Christ mà ông chịu xiềng xích. So sánh các cách diễn đạt thường xuất hiện, συνεργὸς ἐν Χριστῷ, ἀγαπητὸς ἐν Κυρίῳ, δόκιμος ἐν Χριστῷ, ἐκλεκτὸς ἐν Κυρίῳ. Ông nói với tư cách là một kẻ tù không phải để khơi dậy sự cảm thông, không phải chỉ để thêm trọng lượng cho lời khuyên của ông, mà đúng hơn là như vui mừng rằng ông được kể là xứng đáng chịu khổ vì cớ Đấng Christ. Điều này phù hợp với lời nhận xét xinh đẹp của Theodoret: τοῖς διὰ τὸν Χριστὸν δεσμοῖς ἐναβρύνεται μᾶλλον ἤ βασιλεὺς διαδήματι, ông vinh hiển trong xiềng xích của mình hơn một vị vua trong vương miện của mình. ‘Tôi, Phao-lô tử đạo, sứ đồ được đội vương miện, khuyên anh em,’ v.v. Mọi sự như vậy phù hợp với giọng điệu cảm xúc cao thượng đánh dấu đoạn trước. Lời khuyên là, ἀξίως περιπατῆσαι τῆς κλήσεως ἧς ἐκλήθητε, hãy bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà anh em đã được gọi. Sự kêu gọi ấy là đến chức con cái; ch. 1:5. Điều này bao gồm ba điều — sự nên thánh, sự tôn cao, và sự hiệp một. Họ được gọi để trở nên giống hình ảnh của Đấng Christ, để dự phần vào sự tôn cao và vinh hiển của Ngài, và để cấu thành một gia đình vì mọi người đều là con cái của Đức Chúa Trời. Vậy nên, một cuộc trò chuyện xứng đáng với một sự kêu gọi như vậy phải được đặc trưng bởi sự nên thánh, khiêm nhường, và sự chịu đựng lẫn nhau và tình yêu thương anh em. Do đó, sứ đồ ngay lập tức nói thêm, với mọi sự khiêm nhường và mềm mại. Vinh dự không đáng được luôn sản sinh những kết quả này trên người ngay thẳng.
Được cất lên từ vực sâu của sự suy đồi và khốn khổ mà trở thành con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy được nâng lên một địa vị và phẩm giá cao đến không thể tưởng tượng được, thì điều đó phải và ắt phải sinh ra sự khiêm nhường và nhu mì. Nơi nào không thấy những kết quả ấy, chúng ta có thể kết luận rằng sự cất lên ấy chưa từng diễn ra. Tâm trí hạ mình, ταπεινοφροσύνη, bao gồm một sự đánh giá thấp về chính mình, đặt nền trên ý thức về tội lỗi và sự yếu đuối, và do đó có một thái độ sẵn sàng ở thấp, không được chú ý, và không được ca ngợi. Nó đối lập không chỉ với sự tự mãn và tự cao, mà còn với sự tự tôn, và việc dựng mình lên để thu hút vinh dự đến từ loài người. Điều này được dạy trong Rô-ma 12:16, nơi τὰ ὑψηλὰ φρονοῦντες, tìm kiếm những điều cao, đối lập với tâm trí hạ mình được truyền dạy ở đây. Có một mối liên hệ tự nhiên giữa khiêm nhường và nhu mì, và vì vậy chúng được kết hợp với nhau ở đây cũng như ở rất nhiều nơi khác. Πραότης là sự mềm mại, dịu dàng, hiền hòa, khi kết hợp với sức mạnh, là một trong những thuộc tính đáng yêu nhất của bản tính chúng ta. Đấng Cứu Thế phước hạnh phán về chính Ngài: “Ta có lòng nhu mì (πρᾶος) và khiêm nhường,” Ma-thi-ơ 11:29; và sứ đồ nói về “sự nhu mì của Đấng Christ,” 2 Cô-rinh-tô 10:1. Nhu mì là thái độ không kháng cự, không than phiền của tâm trí, khiến chúng ta có thể chịu đựng mà không bực bội hay oán giận những lỗi lầm và tổn thương do người khác gây ra. Đó là thái độ mà chiên con, câm trước mặt kẻ hớt lông, là biểu tượng, và là một trong những đức hạnh kỳ diệu nhất trong mọi đức hạnh của Con Đức Chúa Trời. Đấng cao trọng nhất trong mọi hữu thể lại là Đấng dịu dàng nhất. Đức hạnh thứ ba đi kèm, xứng hợp với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi, là nhịn nhục; μακροθυμία, một thái độ dẫn đến việc nén cơn giận, 2 Cô-rinh-tô 6:6; Ga-la-ti 3:22; Cô-lô-se 3:12; đến việc trì hoãn giáng hình phạt, và vì vậy thường được gán cho Đức Chúa Trời, Rô-ma 2:4; 9:22; 1 Phi-e-rơ 3:10; và đến sự nhịn nhục kiên nhẫn đối với đồng loại chúng ta, 2 Ti-mô-thê 4:2; 1 Ti-mô-thê 1:16. Nó được giải thích bởi điều tiếp theo, nhịn nhục lẫn nhau trong tình yêu thương. Hay đúng hơn, cả ba đức hạnh, khiêm nhường, nhu mì, và nhịn nhục, đều được minh họa và bày tỏ trong sự nhịn nhục lẫn nhau này. Ἀνέχω, là kiềm chế, ἀνέχομαι, là tự kiềm chế mình, ἀνεχόμενοι ἀλλήλων ἐν ἀγάπῃ, vì vậy, có nghĩa là kiềm chế chính mình đối với nhau trong tình yêu thương. Hãy để tình yêu thương thúc giục anh em nhịn nhục lẫn nhau. Cách cấu trúc đoạn văn mà các dịch giả của chúng ta đã chọn thì thích hợp hơn là hoặc nối μετὰ μακροθ. với ἀνεχ. “với sự nhịn nhục mà chịu đựng,” hoặc tách ἐν ἀγάπῃ khỏi mệnh đề này và nối nó với mệnh đề tiếp theo, để đọc là ἐν ἀγάπῃ σπουδάζοντες. Phân từ σπουδάζοντες tất nhiên được nối với điều đi trước. Họ phải bước đi xứng đáng với sự kêu gọi của mình, nhịn nhục lẫn nhau, gắng sức giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh. Về cụm từ hiệp một của Thánh Linh, có ba cách giải thích. 1. Sự hiệp một của Hội Thánh, như Grotius: unitatem ecclesiae, quod est corpus spirituale. Thay vì sự bất hòa được bày tỏ trong hội thánh Cô-rinh-tô, chẳng hạn, không chỉ trong việc họ chia thành các phe phái, mà còn trong sự xung đột của “các thần,” hay những tranh cãi giữa những người được ban cho các ân tứ thuộc linh, sứ đồ muốn người Ê-phê-sô bày tỏ trong Hội Thánh rằng họ được một thần thúc đẩy. Nhưng điều này xa lạ không chỉ với ý nghĩa đơn giản của các từ ngữ, mà còn với ngữ cảnh. 2. Từ thần được cho là chỉ về thần linh của con người, và sự hiệp một của thần có nghĩa là, concordia animorum, hay sự hòa hợp. 3. Cách giải thích duy nhất phù hợp với cách dùng thông thường của các từ ngữ và với ngữ cảnh, là cách khiến cụm từ đang xét có nghĩa là sự hiệp một mà Đức Thánh Linh là tác giả. Khắp nơi sự ngự trị của Đức Thánh Linh được nói là nguyên lý của sự hiệp một trong thân thể của Đấng Christ. Sự hiệp một này có thể được thúc đẩy hoặc bị quấy phá. Lời khuyên giục là phải gắng sức hết sức trong việc giữ gìn nó; và phương tiện để giữ gìn nó là dây hòa bình. Tức là, dây đó chính là hòa bình. Sự hòa bình phát sinh từ tình yêu thương, khiêm nhường, nhu mì, và sự nhịn nhục lẫn nhau, là thiết yếu cho sự hiệp nhất và thông công của các chi thể trong thân thể Đấng Christ, vốn là kết quả và bằng chứng của sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Như sự thù ghét, kiêu ngạo và tranh cãi giữa vòng Cơ Đốc nhân khiến Đức Thánh Linh rút khỏi họ, thì tình yêu thương và hòa bình bảo đảm sự hiện diện của Ngài. Và vì sự hiện diện của Ngài là điều kiện và nguồn của mọi điều tốt lành, và sự vắng mặt của Ngài là nguồn của mọi điều ác, nên tầm quan trọng của bổn phận được truyền dạy không thể bị đánh giá quá cao. Chúa chúng ta đã phán: “Phước cho những kẻ làm cho người ta hòa thuận.” Phước cho những người gắng sức giữ gìn, giữa những yếu tố bất hòa của Hội Thánh, bao gồm những người thuộc các dân tộc, phong tục, danh xưng và hệ phái khác nhau, sự hòa bình vốn là điều kiện cho sự hiện diện của Đức Thánh Linh. Sứ đồ nỗ lực trong thư này, cũng như trong các thư khác của ông, để đưa các Cơ Đốc nhân người Do Thái và người ngoại bang đến tinh thần nhịn nhục lẫn nhau này, và thuyết phục họ rằng tất cả chúng ta đều là một trong Đấng Christ Giê-xu.* Như trong Cô-lô-se 3:14, tình yêu thương được nói là “dây liên lạc của sự trọn lành,” nhiều nhà chú giải hiểu “dây hòa bình” trong đoạn này là tình yêu thương. Như Bengel: Vinculum quo pax retinetur est ipse amor. Nhưng vì các đoạn văn không thực sự song song, và vì trong Cô-lô-se tình yêu thương được nhắc đến còn ở đây thì không; và vì ý nghĩa thì đơn giản và tốt mà không cần lệch khỏi ý nghĩa rõ ràng của các từ ngữ, nên đại đa số các nhà giải kinh chấp nhận quan điểm đã trình bày ở trên. Câu 4. Sau khi thúc giục bổn phận giữ gìn sự hiệp một, sứ đồ tiếp tục trình bày cả bản chất và các nền tảng của nó. Đó là một sự hiệp một phát sinh từ sự kiện — chỉ có và chỉ có thể có một thân, một Thánh Linh, một sự trông cậy, một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, và một Đức Chúa Trời. Một thân, ἓν σῶμα. Đây không phải là một lời khuyên giục, mà là một lời tuyên bố. Ý nghĩa không phải là, Hãy hiệp nhất trong một thân, hay trong linh hồn và thân thể; nhưng, như ngữ cảnh đòi hỏi, đó là một lời tuyên bố đơn giản. Chỉ có một thân, tức là một thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ. Mọi tín hữu đều ở trong Đấng Christ; tất cả đều là chi thể của Ngài; họ không cấu thành nhiều thân, càng không phải các thân xung đột nhau, mà là một. “Chúng ta dầu nhiều, cũng chỉ hiệp thành một thân trong Đấng Christ, và hết thảy chúng ta đều là các phần chi thể của nhau.” Rô-ma 12:5; 1 Cô-rinh-tô 10:17; 12:27. Trong chương 1:23, Hội Thánh được nói “là thân thể của Ngài, tức là sự đầy đủ của Đấng gồm tóm mọi sự trong mọi sự.” Vì mọi tín hữu chân thật đều là chi thể của thân này, và vì không phải tất cả đều được bao gồm trong bất kỳ một tổ chức bên ngoài nào, nên rõ ràng thân duy nhất mà sứ đồ nói đến không phải là một xã hội hữu hình bên ngoài, mà là một thân thuộc linh mà Đấng Christ là đầu và mọi người đã được tái sinh là chi thể. Vì vậy, mối quan hệ mà các tín hữu đứng đối với nhau, là mối quan hệ tồn tại giữa các chi thể khác nhau của thân thể con người. Thiếu sự cảm thông là bằng chứng của sự thiếu tư cách chi thể. Một Thánh Linh, ἓν πνεῦμα. Điều này lại không có nghĩa là một lòng. Nó không phải là lời khuyên giục về sự đồng lòng trong cảm xúc, hay một lời tuyên bố rằng sự đồng lòng như vậy hiện hữu. Quasi diceret, nos penitus corpore et anima, non ex parts duntaxat, debere esse unitos. Ngữ cảnh và sự tương đồng của Kinh Thánh, như một sự so sánh các đoạn song song sẽ chứng minh, chứng tỏ rằng bởi thần ở đây có nghĩa là Đức Thánh Linh. Như chỉ có một thân, thì cũng chỉ có một Thánh Linh, là sự sống của thân đó và ngự trong mọi chi thể của nó. “Bởi một Thánh Linh,” sứ đồ nói, “mà hết thảy chúng ta đều đã chịu phép báp-têm chung vào một thân, hoặc người Do Thái, hoặc người Gờ-réc, hoặc tôi mọi, hoặc tự chủ; và hết thảy chúng ta đều đã chịu uống chung một Thánh Linh.” 1 Cô-rinh-tô 12:13. Về mọi tín hữu, ông nói, “Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em.” 1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19; Rô-ma 8:9, 11. Không có giáo lý nào của Kinh Thánh được bày tỏ rõ ràng hơn giáo lý rằng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong mọi tín hữu, và sự hiện diện của Ngài là nền tảng tối hậu của sự hiệp một của họ với tư cách thân thể của Đấng Christ. Như thân thể con người là một vì được một linh hồn thấm khắp; thì thân thể của Đấng Christ là một vì được một và cùng một Thánh Linh thấm khắp, Đấng ngự trong tất cả là một nguyên lý chung của sự sống. Vì vậy, mọi tội chống lại sự hiệp một đều là tội chống lại Đức Thánh Linh. Chúng cắt đứt điều Ngài gắn kết với nhau. Mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ với tư cách chi thể của thân Ngài; và mối quan hệ của chúng ta với Đức Thánh Linh, Đấng là sự sống của chúng ta, đòi hỏi chúng ta phải yêu thương anh em mình và sống hòa bình với họ. Cũng như anh em đã được gọi trong một sự trông cậy của sự kêu gọi anh em. καθὼς καὶ ἐκλήθητε ἐν μιᾷ ἐλπίδι τῆς κλήσεως ὑμῶν. Cũng như vậy. Tức là, các tín hữu là một thân và có một Thánh Linh, bởi vì họ có một sự trông cậy. Sự kiện họ đều có cùng một định mệnh cao trọng, và được đầy dẫy cùng những kỳ vọng, chứng tỏ họ là một. Sự hiệp nhất của sự trông cậy của họ là một bằng chứng và yếu tố khác của sự thông công của các thánh đồ. Đức Thánh Linh ngự trong họ làm phát sinh cùng những khát vọng, cùng những sự trông đợi về cùng một cơ nghiệp vinh hiển, mà họ đã được gọi để dự phần. Từ trông cậy đôi khi được dùng cho những điều được trông cậy, như khi sứ đồ nói về sự trông cậy để dành trên trời. Cô-lô-se 1:5. Xem thêm Tít 2:13; Hê-bơ-rơ 6:18. Tất nhiên thường xuyên nhất nó có ý nghĩa chủ quan, tức là sự kỳ vọng về điều tốt lành trong tương lai. Không có lý do gì để rời bỏ ý nghĩa đó ở đây, dù ý nghĩa kia liên hệ mật thiết với nó, và nhất thiết được hàm ý. Chính vì đối tượng là một, nên sự kỳ vọng là một. Sự trông cậy của sự kêu gọi anh em, là sự trông cậy tuôn chảy từ sự kêu gọi của anh em. Sự kêu gọi bề trong, hiệu quả của Đức Thánh Linh làm phát sinh sự trông cậy này vì hai lý do. Thứ nhất, bởi vì sự kêu gọi của họ là đến cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng. Họ tự nhiên trông cậy đạt được điều họ được mời nhận lãnh. Họ được mời đến sự hòa thuận và thông công với Đức Chúa Trời, và vì vậy họ trông cậy sự cứu rỗi của Ngài; và thứ hai, bản chất của sự kêu gọi này khiến nó sinh ra sự trông cậy. Nó vừa là của cầm vừa là sự nếm trước cơ nghiệp tương lai của họ. Xem chương 1:14, và 1 Cô-rinh-tô 1:22. Nó bảo đảm cho tín hữu về phần của mình trong các phước lành của sự cứu chuộc, Rô-ma 8:16; và như một giọt nước khiến lữ khách khát khao dòng suối tuôn chảy, thì trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, những hoạt động thánh hóa đầu tiên của Ngài trên lòng người, khiến lòng khao khát Đức Chúa Trời. Thi Thiên 42:1, 2. Sự trông cậy bao gồm cả kỳ vọng và ao ước, và vì vậy công việc bề trong của Đức Thánh Linh, vốn có bản chất vừa là của cầm vừa là sự nếm trước, nhất thiết sinh ra sự trông cậy. Một nền tảng khác của sự hiệp một của Hội Thánh là, mọi chi thể của nó đều có MỘT CHÚA. Quyền làm Chúa bao gồm các ý tưởng về sở hữu và thẩm quyền. Một chúa, theo nghĩa đúng, vừa là chủ sở hữu vừa là chủ tể. Khi được dùng liên quan đến Đức Chúa Trời hay Đấng Christ, từ này bày tỏ các ý tưởng này ở mức độ cao nhất. Đấng Christ là CHÚA, tức là omnium rerum summus dominus et possessor. Ngài là Chúa chúng ta, tức là chủ sở hữu chính đáng và chủ tể tuyệt đối của chúng ta. Quyền sở hữu và chủ quyền này thuộc về linh hồn và thân thể. Chúng ta không thuộc về chính mình, và phải làm vinh hiển Ngài trong thân thể và tâm linh chúng ta vốn thuộc về Ngài. Lý trí chúng ta phải phục theo sự dạy dỗ của Ngài, lương tâm theo các mạng lệnh của Ngài, lòng và đời sống chúng ta theo sự kiểm soát của Ngài. Chúng ta là nô lệ của Ngài. Và chính trong điều này mà sự tự do của chúng ta tồn tại. Đó là felix necessitas boni mà Augustin nói đến. Nó tương tự như sự phục tùng tuyệt đối đối với lẽ thật và sự thánh khiết, chỉ khác là đối với một Đấng vô hạn trong sự hiểu biết và trong sự xuất sắc. Quyền làm Chúa này trên chúng ta thuộc về Đấng Christ không chỉ với tư cách Đức Chúa Trời, hay với tư cách Logos, mà với tư cách Đấng Thần-Nhân. Nó được đặt nền không chỉ đơn giản trên thần tính của Ngài, mà còn và đặc biệt trên công việc cứu chuộc. Chúng ta thuộc về Ngài bởi vì Ngài đã mua chúng ta bằng chính huyết báu của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 6:20; 1 Phi-e-rơ 1:1. Vì mục đích này Ngài vừa chết vừa sống lại, để làm Chúa của kẻ chết và kẻ sống. Rô-ma 14:9. Bản chất và các nền tảng của chủ quyền của Đấng Christ như vậy, nhất thiết gắn kết dân sự Ngài với nhau. Các nô lệ của một chủ và thần dân của cùng một chủ tể thì hiệp nhất mật thiết với nhau, dù quyền sở hữu và thẩm quyền chỉ là bên ngoài. Nhưng khi, như trong mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ, quyền sở hữu và chủ quyền là tuyệt đối, mở rộng đến linh hồn cũng như thân thể, thì sự hiệp nhất còn mật thiết hơn không thể nói được. Lòng trung thành với một Chúa và Chủ chung làm sống động mọi người theo Đấng Christ bằng một thần. Một đức tin. Đây là dây liên kết thứ năm của sự hiệp nhất được sứ đồ liệt kê. Nhiều nhà chú giải phủ nhận rằng từ πίστις từng được dùng cho đối tượng của đức tin, hay những điều được tin; vì vậy họ phủ nhận rằng một đức tin ở đây có nghĩa là một tín điều. Nhưng vì cách giải thích này phù hợp với cách dùng chung của ngôn ngữ, và vì có rất nhiều trường hợp mà ý nghĩa khách quan của từ là phù hợp nhất với ngữ cảnh, nên dường như không có lý do đủ để từ chối thừa nhận nó. Trong Ga-la-ti 1:23, Phao-lô nói, “Người đã giảng đức tin;” trong Công Vụ 6:7, người ta được nói là, “đã vâng phục đức tin.” Sứ đồ Giu-đe nói về “đức tin đã truyền cho các thánh một lần đủ rồi.” Trong những trường hợp này và nhiều trường hợp khác, ý nghĩa khách quan là ý nghĩa tự nhiên. Trong nhiều trường hợp cả hai ý nghĩa của từ có thể được hiệp nhất. Có thể nói về các tín hữu trên lý thuyết rằng họ có một đức tin, trong chừng mực họ tuyên xưng cùng một tín điều, dù họ có thể khác nhau trong niềm tin thật của mình. Mọi thành viên của Hội Thánh Anh giáo đều có một đức tin, bởi vì tất cả đều tuyên xưng chấp nhận Ba Mươi Chín Tín Điều, dù sự đa dạng lớn nhất về giáo lý thịnh hành giữa vòng họ. Nhưng các tín hữu chân thật có một đức tin, không chỉ bởi vì họ tuyên xưng cùng một tín điều, mà còn bởi vì họ thực sự và bề trong tiếp nhận nó. Vì vậy, sự hiệp nhất của họ không chỉ là sự hiệp nhất bên ngoài, mà là bề trong và thuộc linh. Họ có cùng một đức tin một cách khách quan và chủ quan. Sự hiệp nhất của đức tin này chưa hoàn hảo. Đó, như sứ đồ cho chúng ta biết trong một phần sau của chương này, là mục tiêu mà Hội Thánh hướng tới tranh đấu. Sự hiệp nhất hoàn hảo trong đức tin hàm ý sự hiểu biết hoàn hảo và sự thánh khiết hoàn hảo. Chỉ về các giáo lý căn bản, những giáo lý cần thiết cho sự tin kính và vì vậy cần thiết cho sự cứu rỗi, thì sự hiệp nhất này mới có thể được khẳng định về toàn thể Hội Thánh như hiện nay trên đất. Trong những giới hạn này, mọi người chân thật của Đức Chúa Trời đều hiệp nhất. Tất cả đều tiếp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, và thừa nhận mình phục theo các dạy dỗ của Kinh Thánh. Tất cả đều nhận biết và thờ phượng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời. Tất cả đều tin cậy huyết Ngài cho sự cứu chuộc và Thánh Linh Ngài cho sự nên thánh. Một phép báp-têm. Dưới thời kỳ cũ khi một người ngoại bang trở thành người Do Thái, người ấy tuyên xưng gia nhập giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dân Ngài, và người ấy nhận dấu cắt bì không chỉ như một huy hiệu của môn đồ mà còn như ấn của giao ước. Vì vậy mọi người chịu cắt bì đều là foederati, những người được gắn kết với nhau bằng các dây của một giao ước hiệp nhất họ với cùng một Đức Chúa Trời và với nhau. Cũng vậy dưới thời kỳ mới, những người chịu báp-têm là foederati; những người được gắn kết với nhau trong giao ước với Đấng Christ và với nhau. Chỉ có một phép báp-têm. Mọi người chịu báp-têm đều tuyên xưng cùng một lời tuyên xưng, chấp nhận cùng một giao ước, và được biệt riêng cho cùng một Chúa và Đấng Cứu Chuộc. Vì vậy, họ là một thân. “Vì hết thảy anh em đã chịu phép báp-têm vào Đấng Christ, đều mặc lấy Đấng Christ. Tại đây không còn chia ra người Do Thái hoặc người Gờ-réc; không còn người tôi mọi hoặc người tự chủ; không còn đàn ông hoặc đàn bà; vì hết thảy anh em đều là một trong Đấng Christ Giê-xu.” Ga-la-ti 3:27, 28. Câu 6. Một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người và trong chúng ta hết thảy, εἷς Θεὸς καὶ Πατὴρ πάντων, ὁ ἐπὶ πάντων καὶ διὰ πάντων καὶ ἐν πᾶσιν ἡμῖν. Như Hội Thánh là một bởi vì được một Thánh Linh thấm khắp, và bởi vì nó được sở hữu và cai trị bởi một Chúa, thì nó cũng là một bởi vì nó có một Đức Chúa Trời và Cha; một Đấng vinh hiển mà nó mang mối quan hệ hai mặt là tạo vật và con cái. Đức Chúa Trời này không chỉ ở trên chúng ta, như ở xa, mà qua mọi người và trong chúng ta hết thảy, tức là thấm khắp và đầy dẫy tất cả bằng sự hiện diện nâng đỡ và ban sự sống của Ngài. Có nhiều đoạn văn mà giáo lý Ba Ngôi ban cho một nhịp điệu thánh, dù chính giáo lý không được khẳng định trực tiếp. Ở đây cũng vậy. Có một Thánh Linh, một Chúa, một Đức Chúa Trời và Cha. Sự hiệp một của Hội Thánh được đặt nền trên giáo lý này. Nó là một bởi vì đối với chúng ta có một Đức Chúa Trời là Cha, một Chúa, một Thánh Linh. Đó là một sự hiệp nhất thực sự mầu nhiệm; không phải là sự hiệp nhất đơn thuần về ý kiến, về lợi ích, hay về cảm xúc; mà là điều gì đó siêu nhiên phát sinh từ một nguyên lý chung của sự sống. Sự sống này không phải là sự sống tự nhiên thuộc về chúng ta với tư cách tạo vật; cũng không phải sự sống trí tuệ thuộc về chúng ta với tư cách hữu thể có lý trí; mà là sự sống thuộc linh, được gọi ở nơi khác là sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Và vì sự sống này là chung, một mặt, cho Đấng Christ và mọi chi thể của Ngài — và mặt khác, cho Đấng Christ và Đức Chúa Trời, nên sự hiệp nhất này của Hội Thánh không chỉ với Đấng Christ, mà với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Vì vậy trong Kinh Thánh có nói rằng Đức Thánh Linh ngự trong các tín hữu, rằng Đấng Christ ngự trong họ, và rằng Đức Chúa Trời ngự trong họ. Và, vì vậy, Chúa chúng ta cũng cầu nguyện cho dân Ngài, “Để cho ai nấy hiệp làm một; như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha, lại để cho họ cũng ở trong chúng ta.” Giăng 17:21. Rõ ràng từ toàn bộ mối liên hệ rằng từ πάντων (“của mọi người,” và “qua mọi người”), không phải là trung tính. Sứ đồ không đề cập đến quyền cai trị của Đức Chúa Trời trên vũ trụ, hay đến hoạt động quan phòng của Ngài khắp khắp thiên nhiên. Cũng không đề cập đến quyền cai trị của Ngài trên các tạo vật có lý trí hay trên nhân loại. Đó là mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Hội Thánh, mà toàn bộ đoạn văn bàn đến. Đức Chúa Trời với tư cách Cha ở trên mọi chi thể của Hội Thánh, qua hết thảy họ và trong hết thảy họ. Hội Thánh là nơi ở của Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Đó là đền thờ của Ngài trong đó Ngài ngự và được thấm khắp trong mọi phần bởi sự hiện diện của Ngài. Giới từ διά, vì vậy, ở đây không bày tỏ tính công cụ, mà là sự lan tỏa. Không phải Đức Chúa Trời hoạt động “qua mọi người” (διὰ πάντων), mà Ngài thấm khắp mọi người và ở trong mọi người. Đây là đỉnh cao. Được đầy dẫy Đức Chúa Trời; được thấm khắp bởi sự hiện diện của Ngài, và được Ngài kiểm soát, là đạt đến đỉnh cao nhất của mọi sự xuất sắc, phước hạnh và vinh hiển của tạo vật. Câu 7. Sự hiệp một này của Hội Thánh, dù nó bao hàm sự bình đẳng thiết yếu của mọi tín hữu, vẫn phù hợp với sự đa dạng lớn về các ân tứ, ảnh hưởng, và vinh dự. Theo minh họa ưa thích của sứ đồ, nó giống như thân thể con người, gồm nhiều chi thể với các chức năng khác nhau. Nó không phải toàn là mắt cũng không phải toàn là tai. Sự đa dạng ân tứ này không chỉ phù hợp với sự hiệp một, mà còn thiết yếu cho nó. Thân không phải là một chi thể mà là nhiều. Trong mọi cơ thể, sự đa dạng các phần là cần thiết cho sự hiệp nhất của toàn thể. Nếu tất cả đều là một chi thể, sứ đồ hỏi, thì thân ở đâu? Summa praesentis loci est, Calvin nói, quod Deus in neminem omnia contulerit; sed quisque certam mensuram receperit; ut alii aliis indigeant et in commune conferendo quod singulis datum est, alii alios mutuo juvent. Hơn nữa, vị trí của mỗi chi thể trong thân, không do chính nó quyết định, mà do Đức Chúa Trời. Mắt không tự làm mình thành mắt, tai cũng không tự làm mình thành tai. Trong Hội Thánh cũng vậy. Các vị trí, ân tứ, và chức năng khác nhau của các chi thể của nó, không do chính họ quyết định mà do Đấng Christ. Tất cả điều này được sứ đồ dạy khi ông nói, “Nhưng (tức là dù Hội Thánh hiệp một) cho mỗi người trong chúng ta ân điển đã được ban cho, theo lượng ân tứ của Đấng Christ.” Có sự đa dạng ân tứ này, và sự phân phối các ân tứ này ở trong tay Đấng Christ. Ân điển được nói đến ở đây bao gồm ân tứ thuộc linh bề trong, và ảnh hưởng, chức năng hay chức vụ, tùy trường hợp, tuôn chảy từ nó. Một số là sứ đồ, một số là tiên tri, một số là người giảng Phúc Âm. Ân điển khiến họ trở nên như vậy, là ân tứ bề trong và chức vụ bên ngoài. Đấng ban cho là Đấng Christ; Ngài là nguồn của ảnh hưởng thuộc linh ban quyền năng, và sự bổ nhiệm chính thức ban thẩm quyền. Vì vậy, Ngài là Đức Chúa Trời, bởi vì Ngài là nguồn của sự sống bề trong của Hội Thánh và của thẩm quyền của nó và của các chức viên của nó. Ngài là chủ tể trong sự phân phối các ân tứ của Ngài. Chúng được phân phối, κατὰ τὸ μέτρον τῆς δωρεᾶς τοῦ Χριστοῦ, theo lượng ân tứ của Đấng Christ; tức là, như Ngài thấy thích hợp để ban cho. Quy tắc không phải là công đức của chúng ta, hay năng lực trước đây của chúng ta, cũng không phải sự cầu xin của chúng ta, mà là ý tốt của chính Ngài. Phao-lô được làm sứ đồ, người trước đây là kẻ phạm thượng và hung bạo. Bổn phận, như sứ đồ dạy, phát sinh từ tất cả điều này là, mỗi người phải thỏa lòng với vị trí được chỉ định cho mình; không ganh tị với những người ở trên, cũng không khinh dể những người ở dưới mình. Từ chối chiếm vị trí được chỉ định cho chúng ta trong Hội Thánh, là từ chối thuộc về Hội Thánh hoàn toàn. Nếu chân từ chối làm chân, nó không trở thành tay, mà bị cắt bỏ và hư mất. Sự cảm thông là luật của mọi thân có một sự sống chung. Nếu một chi thể đau, mọi chi thể đều đau; và nếu một chi thể vui, mọi chi thể đều vui. Vì vậy, chúng ta có thể biết mình có thuộc về thân thể của Đấng Christ hay không, bằng cách xác định xem mình có sự thỏa lòng với phần của mình, và sự cảm thông này với các chi thể đồng bạn hay không. Câu 8. Vị trí mà câu trước gán cho Chúa Giê-xu là nguồn của mọi sự sống và quyền năng trong Hội Thánh, cao trọng đến nỗi sứ đồ ngắt lời chính mình để chỉ ra rằng sự trình bày này phù hợp với điều Kinh Thánh đã dạy về chủ đề này. Câu thứ bảy nói về Đấng Christ ban các ân tứ. Vì đây là chức vụ của Ngài, Kinh Thánh nói về Ngài như một Đấng chinh phục mang đầy chiến lợi phẩm, được làm giàu bởi các chiến thắng của Ngài, và ban các ân tứ cho loài người. Rằng tác giả Thi Thiên đề cập đến Đấng Mê-si, là rõ ràng, bởi vì đoạn văn nói về việc Ngài thăng thiên. Nhưng đối với một Đấng thần linh mà thăng lên trời, thì giả định một sự giáng xuống đất trước đó. Chính Con Đức Chúa Trời, Đấng Mê-si, đã giáng xuống, và vì vậy chính Con Đức Chúa Trời đã thăng lên, và được tác giả thánh mô tả là được làm giàu bởi công việc đắc thắng của Ngài trên đất, và phân phối các kết quả của cuộc chinh phục của Ngài như Ngài muốn. Đây dường như là ý nghĩa chung của đoạn văn trong mối liên hệ, dù nó đầy dẫy những khó khăn. Chân lý lớn là, sự tôn cao của Đấng Christ là phần thưởng cho sự hạ mình của Ngài. Bằng sự vâng phục và đau khổ của Ngài, Ngài đã chinh phục Hoàng tử của thế gian này, Ngài đã cứu chuộc dân Ngài, và đạt được quyền ban cho họ mọi điều tốt lành cần thiết. Ngài được tôn cao để ban Đức Thánh Linh, và mọi ân tứ và ân điển của Ngài, để ban sự ăn năn và sự tha tội. Chân lý lớn này được báo trước và tiên báo trong Kinh Thánh Cựu Ước. Vì vậy Ngài phán, διὸ λέγει, tức là Đức Chúa Trời, hay Kinh Thánh. “Ngài đã lên nơi cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù, và ban các ân tứ cho loài người.” Tức là, điều tôi đã nói về Đấng Christ là Đấng phân phối các ân tứ thuộc linh, phù hợp với lời tuyên bố tiên tri, rằng Đấng Mê-si đã thăng thiên sẽ ban các ân tứ cho loài người. Đấng Mê-si được tác giả Thi Thiên mô tả như một Đấng chinh phục, dẫn các phu tù trong chiến thắng, và mang đầy chiến lợi phẩm mà Ngài phân phối cho những người theo Ngài. Đấng Christ đã chinh phục như vậy. Ngài đã hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ. Ngài đã giải cứu những người vì sợ sự chết mà bị nô lệ suốt đời. Hê-bơ-rơ 2:15. Ngài đã tước đoạt các quyền cai trị và các thế lực, Ngài đã bày tỏ chúng ra công khai, đắc thắng chúng. Cô-lô-se 2:15. Khi một người mạnh sức, vũ trang đầy đủ, canh giữ cung điện mình, thì tài sản của người ấy được bình yên; nhưng khi một Đấng mạnh hơn đến, và thắng người ấy, Ngài tước lấy mọi khí giới mà người ấy tin cậy, và chia chiến lợi phẩm của người ấy. Lu-ca 11:21, 22. Đó là cách mô tả quen thuộc về công việc của Đấng Christ. Ngài đã chinh phục Sa-tan. Ngài đã dẫn sự bị bắt làm phu tù đi làm phu tù. Cái trừu tượng thay cho cái cụ thể — sự bị bắt thay cho những kẻ bị bắt — αἰχμαλωσία thay cho αἰχμάλωτοι như συμμαχία thay cho σύμμαχοι. So sánh Các Quan Xét 5:12, “Hỡi Đê-bô-ra, hãy tỉnh thức, tỉnh thức, hãy hát một bài ca: Hỡi Ba-rác, hãy chỗi dậy, và dẫn những kẻ bị bắt của ngươi đi làm phu tù, hỡi con trai của A-bi-nô-am.” Những phu tù được dẫn trong chiến thắng này có thể là hoặc kẻ thù của Đấng Christ, Sa-tan, tội lỗi, và sự chết, vốn là kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt; hoặc dân Ngài, được cứu chuộc bởi quyền năng Ngài và được khuất phục bởi ân điển Ngài. Cách trước có lẽ phù hợp hơn với hình ảnh, và với các đoạn song song đã trích ở trên. Cả hai đều đúng; tức là, đúng là Đấng Christ đã chinh phục Sa-tan, và dẫn nó làm phu tù; và cũng đúng là Ngài cứu chuộc dân Ngài và khuất phục họ cho chính Ngài, và dẫn họ như những phu tù sẵn lòng. Họ được khiến sẵn lòng, trong ngày quyền năng của Ngài. Vì vậy, Calvin hiệp nhất cả hai cách mô tả: Neque enim Satanam modo et peccatum et mortem totosque inferos prostravit, sed ex rebellibus quotidie facit sibi obse quentem populum, quum verbo suo carnis nostræ lasciviam domat; rursus hostes suos, h. e. impios omnes quasi ferreis catenis continet constrictos, dum illorum furorem cohibet sua virtute, ne plus valeant, quam illis concedit. Mệnh đề này của trích dẫn, tuy nhiên, hoàn toàn phụ thuộc. Trọng tâm nằm ở mệnh đề cuối, “Ngài đã ban các ân tứ cho loài người.” Có hai khó khăn nghiêm trọng liên quan đến trích dẫn này. Khó khăn thứ nhất là, trích dẫn không phù hợp với nguyên bản. Trong Thi Thiên
68:18, đoạn văn là, “Ngài đã nhận các lễ vật giữa loài người.” Phao-lô viết, “Ngài đã ban các ân tứ cho loài người.” Để vượt qua khó khăn này, một số người đã cho rằng sứ đồ không trích dẫn Thi Thiên, mà một Bài Thánh Ca nào đó mà người Ê-phê-sô quen sử dụng. Nhưng điều này không chỉ trái với cách dùng thống nhất của các tác giả Tân Ước, mà còn trái với toàn bộ ngữ cảnh, vì sứ đồ lập luận từ đoạn văn được trích dẫn như có thẩm quyền thần thượng. Những người khác đã giả định một lỗi trong văn bản Hê-bơ-rơ. Các nhà duy lý nói đó là một trích dẫn sai do trí nhớ thất bại. Những người khác lập luận rằng từ לָקַח, được tác giả Thi Thiên dùng, có nghĩa là ban cho cũng như lấy. Hay, ít nhất, nó thường có nghĩa là mang đến; và vì vậy, đoạn nguyên bản có thể được dịch là, “Ngài đã mang các ân tứ đến giữa loài người;” ý nghĩa của nó là, ‘Ngài đã ban các ân tứ cho loài người.’ Sự khác biệt như vậy được giảm xuống chỉ là một thay đổi về lời, ý nghĩa vẫn giữ nguyên. Một sự xác nhận mạnh mẽ cho quan điểm này là Bản Diễn Giải Chaldee bày tỏ cùng một ý nghĩa: dedisti dona filiis hominum. Tiến sĩ Addison Alexander trong chú giải của ông về Thi Thiên 68:18, nhận xét, “Nhận các ân tứ một mặt và ban các ân tứ mặt khác là những ý tưởng và cách diễn đạt tương liên, đến nỗi Phao-lô, khi áp dụng mô tả này về một chiến thắng thần quyền cho các cuộc chinh phục của Đấng Cứu Thế chúng ta, đã thay thế cách diễn đạt này bằng cách diễn đạt kia.” Đây có lẽ là giải pháp tự nhiên nhất. Các tác giả thần thượng của Tân Ước, được đầy dẫy cùng một Thánh Linh, Đấng đã cảm động các tiên tri xưa, không bị ràng buộc vào hình thức đơn thuần, mà thường đưa ra ý nghĩa chung của các đoạn văn họ trích dẫn. Một Đấng chinh phục luôn phân phối chiến lợi phẩm mình lấy được. Ngài nhận để ban cho. Và, vì vậy, khi mô tả Đấng Mê-si như một Đấng chinh phục, việc nói Ngài đã nhận các ân tứ, hay, Ngài đã ban các ân tứ, là hoàn toàn không quan trọng. Ý nghĩa vẫn là một. Ngài là một Đấng chinh phục mang đầy chiến lợi phẩm, và có thể làm giàu cho những người theo Ngài. Khó khăn thứ hai liên quan đến trích dẫn này là Thi Thiên 68 không phải về Đấng Mê-si. Nó không đề cập đến Đấng Mê-si, mà đến các chiến thắng của Đức Chúa Trời trên kẻ thù Ngài. Tuy vậy sứ đồ không chỉ áp dụng nó cho Đấng Christ, mà còn lập luận để chứng minh rằng nó phải đề cập đến Ngài. Khó khăn này tìm thấy giải pháp của nó trong ba nguyên lý áp dụng được không chỉ cho đoạn này, mà còn cho nhiều đoạn tương tự. Nguyên lý thứ nhất là tính chất điển hình của thời kỳ cũ. Nó là bóng của những điều tốt lành sẽ đến. Không chỉ có một sự tương đồng nổi bật giữa kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời xưa, trong việc họ xuống Ai Cập, được giải cứu khỏi nhà nô lệ, hành trình qua đồng vắng, và vào Ca-na-an, và kinh nghiệm của Hội Thánh, mà sự tương đồng này là một sự báo trước có chủ ý — cách Đức Chúa Trời đối đãi với tư cách đầu của chế độ thần quyền xưa, là điển hình cho cách Ngài đối đãi với Hội Thánh. Việc Ngài giải cứu dân Ngài, chinh phục kẻ thù họ, và làm giàu cho những người theo Ngài bằng chiến lợi phẩm của họ, đều là những sự báo trước về công việc cao hơn của Đấng Christ. Như lễ Vượt Qua vừa là kỷ niệm sự giải cứu khỏi Ai Cập vừa là điển hình của sự cứu chuộc do Đấng Christ thực hiện; thì, nhiều mô tả về các công việc và chiến thắng của Đức Chúa Trời dưới chế độ cũ vừa là lịch sử vừa là tiên tri. Vì vậy Thi Thiên được sứ đồ trích dẫn là một lịch sử về các cuộc chinh phục của Đức Chúa Trời trên kẻ thù của dân xưa của Ngài, và là một lời tiên tri về các cuộc chinh phục của Đấng Mê-si. Nguyên lý thứ hai áp dụng cho trường hợp này và các trường hợp tương tự, là sự đồng nhất của Logos hay Con được bày tỏ trong xác thịt dưới thời kỳ mới với Giê-hô-va được bày tỏ của chế độ cũ. Vì vậy điều được nói về Đấng này, được giả định đúng là được nói về Đấng kia. Vì vậy, như Môi-se nói Giê-hô-va đã dẫn dân Ngài qua đồng vắng, Phao-lô nói Đấng Christ đã dẫn họ. 1 Cô-rinh-tô 10:4. Như Ê-sai đã thấy vinh quang của Giê-hô-va trong đền thờ, Giăng nói ông đã thấy vinh quang của Đấng Christ. Giăng 12:41. Như đã chép trong các tiên tri, “Ta hằng sống, Giê-hô-va phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước mặt Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Đức Chúa Trời,” Ê-sai 45:23, Phao-lô nói, điều này chứng tỏ tất cả chúng ta phải đứng trước tòa án của Đấng Christ. Rô-ma 14:10, 11. Điều trong Thi Thiên 102:25, v.v., được nói về Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Tạo Hóa, và với tư cách đời đời và không thay đổi, thì trong Hê-bơ-rơ 1:10, được áp dụng cho Đấng Christ. Trên cùng nguyên lý, điều được nói trong Thi Thiên 68:18, về Giê-hô-va thăng lên trời và dẫn sự bị bắt làm phu tù, ở đây được nói là đề cập đến Đấng Christ. Còn một nguyên lý thứ ba cần được xem xét. Nhiều mô tả lịch sử và tiên tri của Cựu Ước không bị cạn kiệt bởi bất kỳ một áp dụng hay ứng nghiệm nào. Lời hứa rằng Gia-phết sẽ ở trong các trại của Sem, đã được ứng nghiệm mỗi lần con cháu của người trước được dự phần vào các phước lành thuộc thể hay thuộc linh của người sau. Các lời tiên tri của Ê-sai về sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên không bị cạn kiệt bởi sự giải cứu dân Đức Chúa Trời khỏi sự lưu đày Ba-by-lôn, mà có sự đề cập trực tiếp đến sự cứu chuộc cao hơn sẽ do Đấng Christ thực hiện. Các mô tả rực rỡ về các phước lành tiếp theo sự đến của Đấng Mê-si, không chỉ liên quan đến các hậu quả của lần đến đầu tiên của Ngài, mà đến mọi điều sẽ tiếp theo lần đến thứ hai của Ngài không có tội lỗi để ban sự cứu rỗi. Lời tiên đoán rằng mọi đầu gối sẽ quỳ trước Đức Chúa Trời và mọi lưỡi sẽ xưng nhận Ngài, là một lời tiên đoán không chỉ về sự thịnh hành phổ quát của tôn giáo chân thật; mà còn, như sứ đồ dạy, về một sự phán xét chung trong ngày cuối cùng. Cũng vậy, điều Cựu Ước nói về Giê-hô-va giáng xuống và thăng lên, về việc Ngài chinh phục kẻ thù và làm giàu cho dân Ngài, không bị cạn kiệt bởi việc Ngài giáng xuống theo nghĩa bóng để bày tỏ quyền năng Ngài, cũng không bởi những lần Đức Chúa Trời hiện ra nổi bật như đã xảy ra trên Si-na-i và trong Đền Thờ, hay trong các chiến thắng được ghi lại trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, mà còn đề cập đến sự đến cá nhân của Ngài trong xác thịt, đến sự thăng thiên của Ngài và các chiến thắng thuộc linh của Ngài. Vì vậy, hoàn toàn phù hợp với toàn bộ sự tương đồng của Kinh Thánh, rằng sứ đồ áp dụng điều được nói về Giê-hô-va trong Thi Thiên 68 như một Đấng chinh phục, cho công việc của Chúa Giê-xu, Đấng, với tư cách Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, đã lên nơi cao dẫn sự bị bắt làm phu tù và ban các ân tứ cho loài người. Câu 9, 10. Vả, Ngài đã lên, có nghĩa gì khác hơn là Ngài cũng đã xuống trước vào các phần thấp hơn của đất? Đấng đã xuống là chính Đấng đã lên cao hơn mọi tầng trời, để Ngài có thể làm đầy mọi sự. Mục đích rõ ràng của các câu này là chỉ ra rằng đoạn văn trích từ tác giả Thi Thiên đề cập đến Đấng Christ. Bằng chứng nằm ở sự kiện rằng sự thăng thiên trong trường hợp của một Đấng thần linh, một Đấng ban các ân tứ thuộc linh cho loài người, hàm ý một sự giáng xuống trước đó. Chính Đấng Christ đã giáng xuống, và vì vậy, chính Đấng Christ đã thăng lên. Đúng là Cựu Ước thường nói về Đức Chúa Trời giáng xuống, và vì vậy, chúng có thể nói về Ngài thăng lên. Nhưng theo sứ đồ, Đấng thần linh được nhắm đến trong những mô tả đó là Con, và không có sự giáng xuống hay thăng lên nào trước đó, không có chiến thắng nào trước đó trên kẻ thù Ngài, bao gồm mọi điều Thánh Linh của lời tiên tri nhắm đến bởi những mô tả như vậy. Và, vì vậy, tác giả Thi Thiên phải được hiểu là đã bao gồm trong phạm vi ngôn ngữ của mình sự hạ mình và tôn cao nổi bật và rực rỡ nhất của Đức Chúa Trời. Mọi lần đến khác chỉ là điển hình cho sự đến của Ngài trong xác thịt, và mọi sự thăng thiên đều là điển hình cho sự thăng thiên của Ngài khỏi mồ mả. Vì vậy, sứ đồ ở đây dạy rằng Đức Chúa Trời, chủ thể của Thi Thiên sáu mươi tám, đã giáng xuống “vào các phần thấp hơn của đất;” rằng “Ngài đã lên cao hơn mọi tầng trời,” và điều này với mục đích “để Ngài có thể làm đầy mọi sự.” Cụm từ Hê-bơ-rơ תַחְתִּיּוֹת אֶרֶץ mà τὰ κατώτερα μέρη τῆς γῆς của sứ đồ, (các phần thấp hơn của đất,) tương ứng, được dùng cho đất đối lập với trời, Ê-sai 44:23; có lẽ cho mồ mả trong Thi Thiên 63:10; như một cách chỉ định thi vị cho tử cung trong Thi Thiên 139:15; và cho Ha-đes hay thế giới vô hình, Ê-xê-chi-ên 32:24. Có lẽ đa số các nhà chú giải lấy ý nghĩa cuối cùng này là ý nghĩa của đoạn văn trước mặt chúng ta. Họ cho rằng sự đề cập là đến descensus ad inferos, hay đến việc Đấng Christ “xuống âm phủ.” Nhưng thứ nhất ý tưởng này hoàn toàn xa lạ với ý nghĩa của đoạn văn trong Thi Thiên mà sứ đồ đang chú giải. Thứ hai, ở đó cũng như ở đây, sự giáng xuống duy nhất mà ngữ cảnh nói đến đối lập với sự thăng lên trời. ‘Đấng đã thăng lên trời là Đấng trước hết đã giáng xuống đất.’ Thứ ba, đây là sự đối lập thường xuyên được bày tỏ ở các nơi khác và trong các hình thức diễn đạt khác, như trong Giăng 3:13, “Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con Người vốn ở trên trời.” Giăng 6:38, “Ta đã từ trời xuống.” Giăng 8:14, “Ta biết Ta từ đâu đến và Ta đi đâu.” Giăng 16:28, “Ta ra từ Cha, và đã đến trong thế gian; lại, Ta lìa bỏ thế gian, và đi đến cùng Cha.” Vì vậy cách diễn đạt của sứ đồ có nghĩa là, “các phần thấp hơn, tức là đất.” Sở hữu cách τῆς γῆς là sở hữu cách đồng vị thông thường. So sánh Công Vụ 2:19, nơi trời ở trên đối lập với đất ở dưới; và Giăng 8:23. Đấng đã giáng xuống đất, Đấng đã mặc lấy bản tính chúng ta, cũng là chính Đấng đã lên cao hơn mọi tầng trời. Ὑπεράνω, longe supra, bày tỏ sự tôn cao cao nhất. Vì từ Hê-bơ-rơ cho trời ở dạng số nhiều, các tác giả Tân Ước thường dùng số nhiều ngay cả khi các tầng trời được xem như một, như trong cụm từ βασιλεία τῶν οὐρανῶν. Nhưng thường có sự đề cập đến nhiều tầng trời, như khi cách diễn đạt “mọi tầng trời” được dùng. Người Do Thái tính có bảy tầng trời, và Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 12:2, nói về tầng trời thứ ba; bầu khí quyển, vùng của các ngôi sao, và trên hết là nơi ở của Đức Chúa Trời. Trên mọi tầng trời rõ ràng có nghĩa là trên toàn bộ vũ trụ; trên mọi điều được tạo dựng hữu hình và vô hình; trên các ngôi, các quyền cai trị, và các thế lực. Mọi sự, mọi vật được tạo dựng, đều phục theo Đấng Cứu Chuộc đã thăng thiên. Ngài được tôn cao như vậy, ἵνα πληρώσῃ τὰ πάντα, để Ngài có thể làm đầy mọi sự. Vì từ πληρόω có nghĩa là làm đầy, làm trọn, làm cho hoàn hảo, và hoàn thành, những lời này có thể có nghĩa — 1. Để Ngài có thể làm đầy mọi sự, tức là vũ trụ bằng sự hiện diện và quyền năng của Ngài. 2. Để Ngài có thể làm trọn mọi lời tiên đoán và lời hứa của Đức Chúa Trời về vương quốc Ngài. 3. Để Ngài có thể làm mọi sự hoàn hảo, đầy dẫy ân điển và sự tốt lành. 4. Để Ngài có thể hoàn thành mọi sự cần thiết cho sự hoàn tất công việc Ngài. Cách giải thích thứ nhất rất nên được ưa thích. Τὰ πάντα đúng nghĩa là vũ trụ; và nếu được lấy có nghĩa là bất cứ điều gì khác, thì phải vì ngữ cảnh đòi hỏi, điều không phải vậy ở đây. Thứ hai, đoạn này rõ ràng song song với chương 1:21, nơi cũng nói về Đấng Christ được tôn cao, rằng “Ngài làm đầy vũ trụ trong mọi phần của nó.” Thứ ba, sự tương đồng của Kinh Thánh ủng hộ cách giải thích này. Sự hiện diện khắp nơi và quyền cai trị phổ quát của Đức Chúa Trời được bày tỏ ở nơi khác theo cách tương tự. “Đức Giê-hô-va phán, Ta há không làm đầy trời và đất sao?” Giê-rê-mi 23:24. Cùng ý tưởng lớn lao đó được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 28:18, “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho Ta;” và trong Phi-líp 2:9, 10, và nhiều nơi khác. Không phải về tính chất khắp nơi của thân thể Đấng Christ mà sứ đồ nói, như người Lutheran tranh luận, mà về sự hiện diện và quyền năng phổ quát của Con Đức Chúa Trời đã thăng thiên. Chính Đức Chúa Trời mặc lấy bản tính chúng ta, nay thi hành quyền cai trị phổ quát này; và, vì vậy, sứ đồ có thể nói về Đấng Christ, với tư cách Đức Chúa Trời nhập thể, rằng Ngài ban các ân tứ cho loài người. Câu 11. Καὶ αὐτὸς ἔδωκε, và Ngài đã ban cho. Ngài, Đấng Cứu Thế đã thăng thiên, Đấng mọi quyền năng và mọi nguồn lực đã được ban cho — Ngài đã ban cho, một số, làm sứ đồ; và một số, làm tiên tri; và một số, làm người giảng Phúc Âm; và một số, làm mục sư và giáo sư. Đây là những ân tứ trong số các ân tứ mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài; dù hàm ý sự đa dạng về ân điển và chức vụ, chúng cần thiết cho sự hiệp một của Hội Thánh như một toàn thể có tổ chức. Các chức vụ này được nhắc đến theo thứ tự tầm quan trọng của chúng. Thứ nhất, các sứ đồ, các sứ giả trực tiếp của Đấng Christ, các nhân chứng cho Ngài, về các giáo lý của Ngài, các phép lạ của Ngài, và về sự sống lại của Ngài; không thể sai lầm với tư cách giáo sư và tuyệt đối với tư cách người cai trị nhờ ân tứ cảm hứng và sự ủy nhiệm của họ. Vì vậy, không ai có thể là sứ đồ trừ khi — 1. Người ấy được Đấng Christ bổ nhiệm trực tiếp. 2. Trừ khi người ấy đã thấy Ngài sau sự sống lại của Ngài và đã nhận sự hiểu biết về Phúc Âm bởi sự bày tỏ trực tiếp. 3. Trừ khi người ấy được làm cho không thể sai lầm bởi ân tứ cảm hứng. Những điều này cấu thành chức vụ và thiết yếu cho thẩm quyền của nó. Những người không có các ân tứ và tư cách này mà tự xưng chức vụ, được gọi là “sứ đồ giả.” 2. Các tiên tri. Một tiên tri là người nói thay cho người khác, một phát ngôn viên, như A-rôn là tiên tri của Môi-se. Những người Đức Chúa Trời làm thành cơ quan của Ngài trong việc nói với loài người đều là tiên tri, dù các truyền đạt của họ là giáo lý, huấn thị, hay tiên tri theo nghĩa hạn chế của từ. Mọi người nói bởi cảm hứng, đều là tiên tri. Các tiên tri của Tân Ước khác với các sứ đồ, ở chỗ cảm hứng của họ là thỉnh thoảng, và vì vậy thẩm quyền của họ với tư cách giáo sư là phụ thuộc. Bản chất chức vụ của họ được dạy đầy đủ trong 1 Cô-rinh-tô 14:1–40. Như ân tứ không thể sai lầm là thiết yếu cho chức vụ sứ đồ, thì ân tứ cảm hứng thỉnh thoảng là thiết yếu cho chức vụ tiên tri. Không thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời sẽ đầu tư cho bất kỳ nhóm người nào thẩm quyền được tuyên xưng và thi hành bởi các sứ đồ và tiên tri của Tân Ước, đòi hỏi mọi người phải tin các giáo lý của họ và phục theo thẩm quyền của họ, với đau đớn của sự hư mất, mà không ban các ân tứ bề trong khiến họ đủ tư cách cho công việc của họ. Điều này được Calvin trình bày rõ ràng trong chú giải của ông về câu này; về một khó khăn nào đó, ông nói, “Respondeo, quoties a Deo vocati sunt homines, dona necessarie conjuncta esse officiis; neque enim Deus, apostolos aut pastores instituendo, larvam illis duntaxat imponit; sed dotibus etiam instruit, sine quibus rite functionem sibi injunctam obire nequeunt. Quisquis ergo Dei auctoritate constituitur apostolus, non inani et nudo titulo, sed mandato simul et facultate praeditus est.” Và một số, làm người giảng Phúc Âm. Có hai quan điểm về bản chất chức vụ của người giảng Phúc Âm. Một số người xem họ là đại diện của các sứ đồ — những người được họ ủy nhiệm cho một mục đích xác định và được mặc cho các quyền năng đặc biệt trong thời gian đó, tương tự như các đại diện sứ đồ của người Công giáo La Mã; hay như các giám sát viên tạm thời được bổ nhiệm sau Cải Chánh trong hội thánh Scotland, được mặc cho trong một thời gian giới hạn và cho một mục đích xác định các quyền trưởng lão, tức là đến một mức độ nào đó, các quyền của một hội đồng trưởng lão, quyền phong chức, bổ nhiệm và truất phế. Người giảng Phúc Âm theo nghĩa này là các chức viên tạm thời. Quan điểm này về bản chất của chức vụ thịnh hành vào thời Cải Chánh.* Theo quan điểm kia, người giảng Phúc Âm là các nhà giảng đạo lưu động, οἱ περιΐοντες ἐκήρυττον, như Theodoret và các tác giả xưa khác mô tả họ. Họ đúng là các giáo sĩ được sai đi giảng Phúc Âm nơi nó chưa từng được biết đến trước đây. Đây là quan điểm thường được tiếp nhận, ủng hộ quan điểm này có thể thúc giục — 1. Ý nghĩa của từ, tự nó không có nghĩa gì hơn là người giảng Phúc Âm. 2. Phi-líp là một người giảng Phúc Âm, nhưng không hề là đại diện của các sứ đồ; và khi Ti-mô-thê được khuyên làm công việc của một người giảng Phúc Âm, lời khuyên đơn giản là hãy là một người giảng Phúc Âm trung tín. Công Vụ 21:8; Ê-phê-sô 4:11; và 2 Ti-mô-thê 4:5, là các đoạn duy nhất mà từ xuất hiện, và không đoạn nào trong số đó có mối liên hệ hay bất kỳ xem xét nào khác đòi hỏi bất kỳ ý nghĩa nào khác hơn ý nghĩa thường được gán cho nó. 3. Εὐαγγέλισθαι và διδάσκειν đều được dùng để bày tỏ hành động làm cho Phúc Âm được biết đến; nhưng khi như ở đây, εὐαγγελιστής được phân biệt với διδάσκαλος, điểm phân biệt duy nhất được hàm ý hay chấp nhận được là giữa một người làm cho Phúc Âm được biết đến nơi nó chưa được nghe, và một người hướng dẫn những người đã là Cơ Đốc nhân. Việc dùng εὐαγγέλισθαι trong các đoạn như Công Vụ 8:4; 14:7; 1 Cô-rinh-tô 1:17, và 2 Cô-rinh-tô 10:16, phục vụ để xác nhận ý kiến thường được tiếp nhận rằng một người giảng Phúc Âm là người làm cho Phúc Âm được biết đến. Việc Ti-mô-thê và Tít ở một nghĩa nào đó là đại diện sứ đồ, tức là những người được mặc cho các quyền năng đặc biệt cho một mục đích đặc biệt và trong một thời gian giới hạn, có thể được thừa nhận, nhưng điều này không quyết định bản chất chức vụ của một người giảng Phúc Âm. Họ thi hành các quyền năng này không phải với tư cách người giảng Phúc Âm, mà với tư cách đại biểu hay ủy viên. Và một số, làm mục sư và giáo sư, τοὺς δὲ ποιμένας καὶ διδασκάλους. Theo một cách giải thích, chúng ta có ở đây hai chức vụ riêng biệt — chức vụ mục sư và chức vụ giáo sư. Chức vụ sau, Calvin nói, “không liên quan gì đến kỷ luật, cũng không đến việc cử hành các thánh lễ, cũng không đến các lời khuyên nhủ hay khuyên giục, mà đơn giản là đến việc giải thích Kinh Thánh.” Institutes IV, 3, 4. Tất cả điều này được suy ra từ ý nghĩa của từ giáo sư. Không có bằng chứng nào từ Kinh Thánh rằng có một nhóm người được ủy quyền dạy dỗ nhưng không được ủy quyền khuyên giục. Điều đó gần như không thể. Chức năng này bao gồm chức năng kia. Người dạy bổn phận và các nền tảng của nó, đồng thời cũng khuyên nhủ và khuyên giục. Tuy nhiên chính trên nền tảng của cách giải thích không tự nhiên này mà Bản Hướng Dẫn Westminster đã làm cho giáo sư thành một lớp chức viên riêng biệt và thường trực jure divino trong Hội Thánh. Người Thanh Giáo ở New England đã cố gắng đưa lý thuyết vào thực hành, và bổ nhiệm các tiến sĩ riêng biệt với các nhà giảng đạo. Nhưng nỗ lực đã chứng tỏ là một thất bại. Hai chức năng không thể giữ riêng biệt. Toàn bộ lý thuyết đặt trên một cách giải thích sai Kinh Thánh. Việc thiếu mạo từ trước διδασκάλους chứng tỏ sứ đồ có ý chỉ định cùng những người vừa là mục sư vừa là giáo sư, Thuật ngữ trước chỉ định họ là ἐπίσκοποι, giám sát viên, thuật ngữ sau là người hướng dẫn. Mọi mục sư hay giám mục đều phải có khả năng dạy dỗ. Cách giải thích này được Augustin và Jerome đưa ra; người sau nói: Non enim ait: alios autem pastores et alios magistros, sed alios pastores et magistros, ut qui pastor est, esse debeat et magister. Trong cách giải thích này các nhà chú giải hiện đại hầu như không ngoại lệ đều đồng ý. Đúng là mạo từ đôi khi bị bỏ qua giữa hai danh từ chỉ các lớp khác nhau, nơi hai lớp cấu thành một bậc — như trong Mác 15:1, μετὰ τῶν πρεσβυτέρων καὶ γραμματέων, bởi vì các trưởng lão và thầy thông giáo tạo thành một thân. Nhưng trong một sự liệt kê như trong câu này, τοὺς μὲν ἀποστόλους, τοὺς δὲ προφήτας, τοὺς δὲ εὐαγγελιστάς, τοὺς δὲ ποιμένας, các luật của ngôn ngữ đòi hỏi τοὺς δὲ διδασκάλους, nếu sứ đồ có ý phân biệt διδάσκαλοι với ποιμένες. Vì vậy, mục sư và giáo sư, phải được lấy như một chỉ định hai mặt của cùng các chức viên, những người vừa là người hướng dẫn vừa là người dạy dỗ dân sự. Câu 12. Sau khi nhắc đến các chức viên Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài, sứ đồ trình bày mục đích mà ân tứ này được ban cho — đó là πρὸς τὸν καταρτισμὸν τῶν ἁγίων, εἰς ἔργον διακονίας, εἰς οἰκοδομὴν τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ, để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn, vì công việc của chức vụ, vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Cả ý nghĩa của các từ và mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau trong câu này, đều không chắc chắn. Từ καταρτισμός, được dịch là làm trọn vẹn, chấp nhận các cách giải thích khác nhau. Gốc ἄρω có nghĩa là hiệp nhất hay gắn kết với nhau. Vì vậy ἄρτιος có nghĩa là hiệp nhất, trọn vẹn, hoàn hảo; và động từ καταρτίζω theo nghĩa đen là vá lại, Ma-thi-ơ 4:21; đưa vào trật tự, làm cho trọn vẹn, hay hoàn hảo, Lu-ca 6:40; 2 Cô-rinh-tô 13:11; chuẩn bị hay làm cho thích hợp để dùng, Hê-bơ-rơ 10:5; 13:21. Danh từ có thể bày tỏ hành động của động từ trong các biến đổi khác nhau của ý nghĩa của nó. Vì vậy nó đã được dịch ở đây — 1. Để hoàn tất các thánh đồ, tức là số lượng của họ. 2. Để đổi mới hay phục hồi họ. 3. Để đưa họ vào trật tự và hiệp nhất như một thân. 4. Để chuẩn bị họ (cho sự phục vụ). 5. Để làm họ trọn vẹn. Cách cuối cùng này nên được ưa thích vì phù hợp với cách dùng thường xuyên của động từ bởi sứ đồ này, và vì nó cho ý nghĩa phù hợp nhất với ngữ cảnh. Từ διακόνια, sự phục vụ, có thể bày tỏ sự phục vụ mà một người dành cho người khác — Lu-ca 10:40, “với nhiều sự phục vụ;” hay đặc biệt sự phục vụ dành cho Cơ Đốc nhân, 1 Cô-rinh-tô 16:15, “đã chuyên tâm vào chức vụ của các thánh đồ;” hay sự phục vụ chính thức của chức vụ. Vì vậy cụm từ εἰς ἔργον διακονίας có thể có nghĩa ‘vì công việc phục vụ lẫn nhau hay các việc tốt,’ hay vì công việc của chức vụ — theo nghĩa chính thức. Cách sau là cách giải thích thông thường, và nên được ưa thích không chỉ vì cách dùng thường xuyên hơn của từ theo nghĩa đó, mà còn vì mối liên hệ, như ở đây sứ đồ đang nói về các lớp khác nhau của những người phục vụ lời. Khó khăn chính liên quan đến câu này liên quan đến mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau của nó. 1. Một số người đề xuất đảo ngược mệnh đề thứ nhất và thứ hai để ý nghĩa sẽ là, ‘Đấng Christ đã bổ nhiệm các sứ đồ, v.v., vì công việc của chức vụ, mục đích của nó là làm cho các thánh đồ trọn vẹn và gây dựng thân thể của Đấng Christ.’ Nhưng dù ý nghĩa như vậy là tốt và thích hợp, sự chuyển vị là tùy tiện. 2. Những người khác xem các mệnh đề là đồng đẳng. ‘Các chức viên này được ban cho để làm cho các thánh đồ trọn vẹn, vì công việc của chức vụ, vì sự gây dựng thân thể của Đấng Christ.’ Đối với điều này người ta phản đối sự thay đổi trong các giới từ (πρὸς, εἰς—εἰς), và sự không phù hợp của các tư tưởng — các cách diễn đạt không song song. 3. Hai mệnh đề sau có thể được làm phụ thuộc vào mệnh đề đầu tiên. ‘Đấng Christ đã bổ nhiệm chức vụ với mục đích chuẩn bị các thánh đồ, vì công việc phục vụ lẫn nhau,’ (so sánh εἰς διακονιαν τοῖς ἁγίοις, 1 Cô-rinh-tô 16:15,) và vì sự gây dựng thân Ngài. Tuy nhiên điều này giả định διακονία có một ý nghĩa không phù hợp với ngữ cảnh. 4. Những người khác làm cho hai mệnh đề với εἰς giải thích mệnh đề đầu tiên, ‘Đấng Christ đã bổ nhiệm các chức viên này để chuẩn bị các thánh đồ, một số vì công việc của chức vụ, và một số vì sự gây dựng thân Ngài.’ Nhưng điều này không phù hợp với cấu trúc của đoạn văn. Nó sẽ đòi hỏi việc đưa vào τοὺς μὲν—τοὺς δὲ, ‘một số, vì điều này, và một số, vì điều kia.’ 5. Những người khác nữa, đưa ra ý nghĩa như thế này, ‘Vì cớ làm cho các thánh đồ trọn vẹn, Đấng Christ đã bổ nhiệm các chức viên này vào công việc của chức vụ, vào sự gây dựng thân Ngài.’ Mệnh đề đầu tiên πρὸς κατ. bày tỏ mục đích xa, εἰς—εἰς mục đích trực tiếp của sự bổ nhiệm đang xét. “Công việc của chức vụ” là công việc mà chức vụ thực hiện, tức là sự gây dựng thân thể của Đấng Christ. Quan điểm cuối cùng này có lẽ là tốt nhất. “Ngài không thể,” Calvin nói, “tôn cao chức vụ của Lời hơn nữa, hơn là gán cho nó kết quả này. Vì công việc nào cao hơn có thể có hơn là xây dựng Hội Thánh để nó có thể đạt đến sự trọn vẹn của nó? Vì vậy họ là điên rồ, những người bỏ qua phương tiện này mà hy vọng được trọn vẹn trong Đấng Christ, như trường hợp của những kẻ cuồng tín, tự xưng có các sự bày tỏ bí mật của Đức Thánh Linh; và những kẻ kiêu ngạo, tự thỏa mãn với việc đọc Kinh Thánh riêng tư, và tưởng tượng họ không cần chức vụ của Hội Thánh.” Nếu Đấng Christ đã bổ nhiệm chức vụ vì sự gây dựng thân Ngài, thì thật vô ích khi kỳ vọng mục đích đó được hoàn thành bằng bất kỳ cách nào khác. Câu 13. Chức vụ không phải là một định chế tạm thời, nó sẽ tiếp tục cho đến khi Hội Thánh đã đạt đến mục tiêu của sự kêu gọi cao trọng của nó. Điều này không chứng tỏ rằng mọi chức vụ nhắc đến ở trên đều thường trực. Theo sự đồng thuận chung các tiên tri là các chức viên tạm thời. Chính chức vụ chứ không phải các chức vụ cụ thể đó, sẽ tiếp tục. Mục tiêu của Hội Thánh ở đây được mô tả trong ba hình thức tương đương — 1. Sự hiệp nhất của đức tin và sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời. 2. Một người trọn vẹn. 3. Lượng của tầm vóc của sự đầy đủ của Đấng Christ. 1. Cho đến khi chúng ta hết thảy đạt đến sự hiệp nhất, v.v., μέχρι καταντήσωμεν οἱ πάντες. Hết thảy được nhắc đến ở đây không phải là mọi người, mà là mọi dân của Đấng Christ. Sự đề cập không phải đến sự hội tụ của các dân tộc từ mọi phần của đất, mà đến thân thể của Đấng Christ, đoàn các thánh đồ mà ngữ cảnh nói đến. Hội Thánh đang hướng tới mục tiêu được chỉ ra.* Bản dịch của chúng ta có trong sự hiệp nhất, nhưng tiếng Hy Lạp là εἰς τὴν ἑνότητα, và vì vậy phải được dịch là, đến hay cho đến, cũng như trong các mệnh đề tiếp theo, εἰς ἄνδρα τέλειον và εἰς μέτρον, κτλ. Sự hiệp nhất của đức tin là đích mà mọi người phải đạt đến. Sở hữu cách υἱοῦ τοῦ Θεοῦ thuộc về cả πίστις và ἐπίγνωσις như nhau. Con Đức Chúa Trời là đối tượng của cả đức tin và sự hiểu biết được nói đến ở đây. Nhiều nhà chú giải hiểu sự hiểu biết và đức tin là tương đương, và vì vậy làm cho phần sau của mệnh đề giải thích phần trước: ‘đến sự hiệp nhất của đức tin, tức là, đến sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời.’ Nhưng điều này bỏ qua καί. Sứ đồ nói, “đức tin và sự hiểu biết.” Như vậy phân biệt cái này với cái kia. Và chúng thực sự khác nhau, dù liên hệ mật thiết, và dù thuật ngữ này thường có thể được dùng cho thuật ngữ kia. Đức tin là một hình thức của sự hiểu biết, và vì vậy có thể được bày tỏ bằng từ đó. Nhưng sự hiểu biết không phải là một hình thức của đức tin, và vì vậy không thể được bày tỏ bằng nó. Sự hiểu biết là một yếu tố của đức tin; nhưng đức tin, theo nghĩa phân biệt của nó, không phải là một yếu tố của sự hiểu biết. Từ Hy Lạp được dùng ở đây không phải là γνῶσις mà là ἐπίγνωσις.
Chúng ta không có từ nào để bày tỏ sự phân biệt như người Đức có trong Kennen và Erkennen của họ. Đó không chỉ là sự nhận biết mà là sự công nhận. Đức tin và sự hiểu biết, πίστις và ἐπίγνωσις, bày tỏ hay bao gồm mọi yếu tố của trạng thái tâm trí đó mà Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, Đấng đã yêu thương chúng ta và phó chính mình vì chúng ta, Đấng đã chết trên đồi Gô-gô-tha và nay được tôn ngôi trên trời, là đối tượng. Một trạng thái tâm trí bao gồm sự lĩnh hội vinh quang của Ngài, sự tiếp nhận tình yêu thương của Ngài, cũng như sự tin cậy và tận hiến. Trạng thái tâm trí này tự nó là sự sống đời đời. Nó bao gồm sự xuất sắc, phước hạnh, và hình thức hoạt động cao nhất, tức là sự thi hành cao nhất các năng lực cao nhất của chúng ta. Chúng ta giống như Ngài khi chúng ta thấy Ngài. Sự hiểu biết hoàn hảo là sự thánh khiết hoàn hảo. Vì vậy khi toàn thể Hội Thánh đã đến sự hiểu biết hoàn hảo này, loại trừ mọi sự đa dạng, thì nó đã đạt đến đích. Khi đó nó sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc về trời. Đối tượng của đức tin và sự hiểu biết là Con Đức Chúa Trời. Danh xưng này của Chúa chúng ta tuyên bố Ngài có cùng bản tính với Cha, sở hữu cùng các thuộc tính và được hưởng cùng vinh dự. Nếu không phải vậy, sự hiểu biết Đấng Christ với tư cách Con Đức Chúa Trời, không thể là sự sống đời đời; nó không thể làm đầy, mở rộng, thánh hóa, và làm phước cho linh hồn; cũng không cấu thành mục tiêu của sự kêu gọi cao trọng của chúng ta; sự trọn vẹn đầy đủ của bản tính chúng ta. Người ta đã ngạc nhiên rằng sứ đồ ở đây trình bày sự hiệp nhất của đức tin là mục tiêu của sự trọn vẹn, trong khi ở câu 6, Cơ Đốc nhân được nói là nay đã có “một đức tin,” như họ có một Chúa và một phép báp-têm. Một số người cố gắng vượt qua khó khăn này bằng cách đặt trọng tâm vào hết thảy. Sự tiến bộ của Hội Thánh bao gồm việc đưa hết thảy đến trạng thái hiệp nhất này. Nhưng Phao-lô bao gồm hết thảy trong khẳng định của ông ở câu 6. Và nếu “một đức tin” của câu đó, và “sự hiệp nhất của đức tin” ở đây là một, thì điểm khởi đầu và mục tiêu của Hội Thánh là đồng nhất. Những người khác nói rằng “sự hiệp nhất của đức tin và sự hiểu biết” không có nghĩa là hết thảy phải hiệp nhất trong đức tin và sự hiểu biết, mà hết thảy phải đạt đến trạng thái trong đó đức tin và sự hiểu biết được đồng nhất — đức tin sẽ mất đi trong sự hiểu biết. Vì vậy, sự hiệp nhất, ở đây được nhắm đến, là sự hiệp nhất giữa đức tin và sự hiểu biết, chứ không phải sự hiệp nhất của các tín hữu. Nhưng điều này rõ ràng là không tự nhiên. “Chúng ta hết thảy đạt đến sự hiệp nhất,” chỉ có thể có nghĩa là, “chúng ta hết thảy đều hiệp nhất.” Không có khó khăn thực sự nào trong trường hợp này. Sự hiệp nhất là vấn đề về mức độ. Hội Thánh nay và luôn luôn đã là một thân, nhưng sự hiệp nhất của họ bất toàn biết bao! Việc Chúa chúng ta cầu nguyện để dân Ngài được hiệp một, không chứng tỏ họ nay không phải là một. Ở đây cũng như các trường hợp khác. Sự thánh khiết là khởi đầu và sự thánh khiết là kết thúc. Chúng ta phải thánh khiết để thuộc về Hội Thánh, và tuy vậy sự thánh khiết là sự trọn vẹn tối hậu của Hội Thánh. Sự hiệp nhất của đức tin nay bị giới hạn vào các nguyên lý đầu tiên; sự hiệp nhất của đức tin được chiêm ngưỡng ở nơi này là sự hiệp nhất hoàn hảo hàm ý sự hiểu biết hoàn hảo và sự thánh khiết hoàn hảo. Cho đến người trọn vẹn, εἰς ἄνδρα τέλειον. Mệnh đề này giải thích mệnh đề trước và quyết định ý nghĩa của nó. Sự trọn vẹn là đích; tư cách người trọn vẹn. Τέλειος có nghĩa là ad finem perductus; khi dùng cho một người, nó có nghĩa là một người trưởng thành, người đã đạt đến đích của sự phát triển của mình với tư cách một người. Khi áp dụng cho một Cơ Đốc nhân, nó có nghĩa là người đã đạt đến đích của sự phát triển của mình với tư cách Cơ Đốc nhân, Hê-bơ-rơ 12:23; và Hội Thánh là trọn vẹn khi nó đã đạt đến đích của sự phát triển của nó và đứng trọn vẹn trong vinh quang. Trong 1 Cô-rinh-tô 13:10, τὸ τέλειον đối lập với τὸ ἐκ μέρους, và ở đó cũng như ở đây chỉ trạng thái sẽ đạt được sau này khi chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết. Tiêu chuẩn của sự trọn vẹn cho Hội Thánh là sự phù hợp trọn vẹn với Đấng Christ. Nó là đạt đến εἰς μέτρον ἡλικίας τοῦ πληρώματος τοῦ Χριστοῦ. Những lời này giải thích điều đi trước. Hội Thánh trở nên trưởng thành, một người trọn vẹn, khi nó đạt đến sự đầy đủ của Đấng Christ. Dù những lời này có thể được giải thích chi tiết thế nào, đây là ý tưởng chung. “Việc ἡλικία có nghĩa là tầm vóc hay tuổi tác tùy thuộc vào ngữ cảnh. Hầu hết các nhà chú giải ưa thích ý nghĩa sau ở đây, bởi vì τέλειος trong mệnh đề trước có nghĩa là trưởng thành, liên quan đến tuổi tác hơn là tầm vóc, và νήπιος trong câu tiếp theo có nghĩa là một đứa trẻ về tuổi tác chứ không về kích thước. Nếu cụm từ “sự đầy đủ của Đấng Christ,” được giải thích theo sự tương đồng của các cụm từ “sự đầy đủ của Đức Chúa Trời,” “sự đầy đủ của thần tính,” v.v., nó phải có nghĩa là sự đầy tràn của sự xuất sắc mà Đấng Christ sở hữu hay Ngài ban cho. Và “tuổi của sự đầy đủ của Đấng Christ,” có nghĩa là tuổi mà sự đầy đủ của Đấng Christ đạt được. So sánh 3:19, nơi các tín hữu được nói là được đầy cho đến sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu có sự đề cập đến sự tương đồng của các cách diễn đạt như “sự đầy đủ của phước lành của Phúc Âm,” Rô-ma 15:29, có nghĩa là ‘phước lành đầy đủ hay dồi dào,’ thì đoạn văn trước mặt chúng ta có nghĩa là ‘tuổi (hay tầm vóc) đầy đủ của Đấng Christ.’ Hội Thánh sẽ trở thành một người trọn vẹn, tức là nó sẽ đạt đến lượng của sự trưởng thành đầy đủ của Đấng Christ. Nói cách khác, nó sẽ được phù hợp trọn vẹn với Ngài, trọn vẹn như Ngài trọn vẹn. Cách giải thích này, giả định πληρώματος bổ nghĩa tính từ cho ἡλικίας, phù hợp với một đặc điểm quen thuộc của văn phong Phao-lô, người thường nối ba sở hữu cách theo cách này, một cái cai trị các cái khác, nơi một cái được lấy theo tính từ. Xem Cô-lô-se 1:13, εἰς βασιλείαν τοῦ υἱοῦ τῆς ἀγάπης αὑτοῦ, “Con của tình yêu thương của Ngài,” thay cho ‘Con yêu dấu của Ngài;’ “tuổi của sự đầy đủ,” thay cho ‘tuổi đầy đủ.’ Cô-lô-se 2:2, 18; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9. Các nhà chú giải rất chia rẽ về câu hỏi liệu mục tiêu, terminus ad quem của sự tiến bộ của Hội Thánh được nói đến ở đây, sẽ đạt được trong thế gian này hay thế gian sau. Những người nói nó sẽ đạt được ở đây, chủ yếu dựa vào câu tiếp theo: ‘Chúng ta sẽ trở nên người trưởng thành để chúng ta không còn là trẻ con,’ v.v. Để quyết định câu hỏi này, dường như đủ để trình bày sự hoàn tất được chiêm ngưỡng là gì. Đó là sự trọn vẹn, và sự trọn vẹn của toàn thể Hội Thánh. Chúng ta sẽ trở thành người trọn vẹn, chúng ta sẽ đạt đến sự phù hợp trọn vẹn với Đấng Christ; và hết thảy chúng ta sẽ đạt đến tiêu chuẩn cao này. Tuy nhiên, Kinh Thánh không bao giờ mô tả sự hoàn tất của Hội Thánh là xảy ra trong đời này. Đấng Christ đã phó chính mình vì Hội Thánh để Ngài có thể trình diện nó cho chính Ngài là một Hội Thánh vinh hiển không vết, không nhăn, nhưng sự trình diện này sẽ không diễn ra cho đến khi Ngài đến lần thứ hai để được vinh hiển trong các thánh đồ và được ngưỡng mộ trong mọi người tin. Ngữ cảnh thay vì cấm, đòi hỏi quan điểm này về ý nghĩa của sứ đồ. Sẽ là không phù hợp khi nói chúng ta phải đạt đến sự trọn vẹn để lớn lên. Nhưng không phải là không phù hợp khi nói sự trọn vẹn được làm thành mục tiêu để chúng ta có thể không ngừng phấn đấu hướng tới nó. Câu 14. Điều đã nói có thể đủ để chỉ ra mối liên hệ giữa câu này và các câu trước, như được chỉ ra bởi ἵνα (để). Câu này và các câu tiếp theo không phụ thuộc vào câu 13, như thể ý nghĩa là, ‘chúng ta sẽ đạt đến sự trọn vẹn để lớn lên,’ — mà chúng là đồng đẳng — tất cả liên quan đến mục đích của chức vụ được nhắc đến ở câu 12. Giữa sự trưởng thành đầy đủ được nhắm đến, và trạng thái hiện tại của chúng ta là thời kỳ lớn lên — và Đấng Christ đã bổ nhiệm chức vụ để đưa Hội Thánh đến đích đó, để chúng ta không còn là trẻ con nữa mà tiến bộ không ngừng. Mục đích trung gian này được bày tỏ một cách tiêu cực trong câu này và một cách tích cực trong câu 15 và 16. Chúng ta không tiếp tục là trẻ con, câu 13, mà không ngừng tiến tới sự trưởng thành, câu 15, 16. Đặc điểm của trẻ con được trình bày ở đây là sự bất ổn của chúng và khả năng dễ bị lừa dối và dẫn đi lạc. Điều trước được bày tỏ bằng cách so sánh chúng với một con tàu không bánh lái, bị sóng đánh tới lui, và bị mọi gió thổi đi — κλυδωνιζόμενοι καὶ περιφερόμενοι παντὶ ἀνέμῳ — hay với hai vật bất ổn, một đợt sóng bồn chồn, và một vật bị gió thổi. Trong việc dùng cùng một hình ảnh, sứ đồ trong Hê-bơ-rơ 13:9 khuyên các tín hữu không “bị các giáo lý khác nhau và lạ lôi cuốn.” Và sứ đồ Gia-cơ so sánh người bất ổn với “sóng biển bị gió đưa đẩy và tát đi,” 1:6. Một trong những yếu tố chính của sự trọn vẹn được nói đến ở câu 13, là sự vững vàng trong lẽ thật; và, vì vậy, trạng thái bất toàn đối lập với nó được mô tả là trạng thái bất ổn và dễ bị mọi gió giáo lý thổi đi. Trẻ con không chỉ bất ổn mà còn dễ bị lừa. Chúng là mồi dễ dàng cho những kẻ khéo léo và có mưu đồ. Vì vậy sứ đồ thêm: ἐν τῇ κυβείᾳ τῶν ἀνθρώπων, qua (ἐν là công cụ) sự khéo léo của loài người. Κυβεία từ κύβος (khối lập phương, con xúc xắc) có nghĩa là chơi xúc xắc; trong đó có nhiều nghệ thuật lừa dối, và vì vậy từ được dùng cho sự xảo quyệt hay lừa dối. Nó được giải thích bởi cụm từ tiếp theo, ἐν πανουργίᾳ πρὸς τὴν μεθοδείαν τῆς πλάνης, theo bản dịch của Luther, có nghĩa là Tauscherei damit sie uns erschleichen zu verfuhren, sự xảo quyệt mà chúng dùng để theo dõi chúng ta để dẫn đi lạc. Sự khéo léo (κυβεία) là sự xảo quyệt được dùng bởi những kẻ quyến dụ hay những người truyền bá sai lầm. Giới từ πρὸς có thể có nghĩa là theo. ‘Sự xảo quyệt theo sự khéo léo mà sai lầm dùng; hay đặc trưng của sai lầm.’ Hay nó có thể theo nghĩa thông thường của nó chỉ hướng hay xu hướng. ‘Sự xảo quyệt hướng đến sự khéo léo của sai lầm, tức là sự khéo léo được thiết kế để quyến dụ.’ Ý nghĩa vẫn là một. Từ μεθοδεία chỉ xuất hiện ở đây và trong 6:11 — nơi ở dạng số nhiều nó được dịch là mưu chước; “mưu chước của ma quỷ.” Nó xuất phát từ μεθοδεύω (μετὰ ὁδός), đi theo ai đó, theo dõi người ấy, như một thú hoang theo dõi con mồi của nó. Vì vậy danh từ có nghĩa là sự xảo quyệt hay khéo léo được dùng bởi những người muốn gài bẫy hay bắt giữ. Có hai điều trong mối liên hệ này khó có thể thoát khỏi chú ý. Một là sự đánh giá cao sứ đồ đặt trên lẽ thật; và kia là sự ác của sai lầm. Sự thánh khiết mà không có sự hiểu biết và tin lẽ thật, là không thể; sự thánh khiết hoàn hảo hàm ý, như câu 13 dạy, sự hiểu biết hoàn hảo. Vì vậy, sai lầm là ác. Sai lầm tôn giáo phát sinh từ sự ác đạo đức và sinh ra nó. “Các giáo sư giả” trong Kinh Thánh luôn được nói đến là xấu, ích kỷ, độc ác, hay lừa dối. Nguyên lý này tình cờ cung cấp một trong những tiêu chí chắc chắn nhất của lẽ thật. Những giáo lý mà người tốt nắm giữ, quý giá đối với người thuộc linh, đối với người khiêm nhường và thánh khiết, là đúng. Đây là thẩm quyền thực sự duy nhất thuộc về truyền thống. Trong đoạn này sứ đồ gán sự rời bỏ lẽ thật cho sự xảo quyệt và lừa dối đặc trưng của sai lầm, hay của các giáo sư giả. Trong Rô-ma 16:17, 18; 2 Cô-rinh-tô 2:17; 11:13; Ga-la-ti 2:4; Cô-lô-se 2:8, 18, cùng một tính chất được gán cho những người quyến dụ người ta khỏi đức tin. Vì vậy, sai lầm không bao giờ có thể vô hại, cũng không có giáo sư giả nào vô tội. Tuy nhiên hai xem xét phải bảo đảm sự điều độ và nhu mì trong việc áp dụng các nguyên lý này. Một là, dù sai lầm hàm ý tội lỗi, sự chính thống không luôn hàm ý sự thánh khiết. Có thể “nắm giữ lẽ thật trong sự không công chính;” có đức tin trên lý thuyết mà không có tình yêu thương. Tính cách xúc phạm nhất đối với Đức Chúa Trời và loài người là tính cách của một kẻ cuồng tín độc ác cho lẽ thật. Xem xét kia là, người ta thường tốt hơn nhiều so với tín điều của họ. Tức là, các giáo lý mà họ sống theo thì gần với lẽ thật hơn nhiều, so với những giáo lý họ tuyên xưng. Họ tự lừa dối mình bằng cách gán ý nghĩa sai cho các từ, và dường như từ chối lẽ thật khi thực tế họ chỉ từ chối những hiểu lầm của chính mình. Một nhận xét thông thường là lời cầu nguyện của người ta chính thống hơn tín điều của họ. Câu 15. Những nhận xét này không xa lạ với chủ đề; vì sứ đồ, trong khi lên án mọi sự bất ổn về đức tin, và trong khi tố cáo sự khéo léo của các giáo sư giả, ngay lập tức thêm mạng lệnh phải bám giữ lẽ thật trong tình yêu thương. Không phải chỉ là sự vững vàng đơn thuần trong giáo lý lành mạnh, mà là đức tin kết hợp với tình yêu thương mà ông đòi hỏi. Đức tin cứu rỗi, có ích duy nhất là đức tin hoạt động bởi tình yêu thương và thanh tẩy lòng. Ἀληθεύοντες δὲ ἐν ἀγάπῃ bản dịch của chúng ta dịch là “nhưng nói lẽ thật trong tình yêu thương.” Nhưng điều này không phù hợp với ngữ cảnh. Mệnh đề này đối lập với điều được nói trong câu 14. Chúng ta không phải là trẻ con bị mọi gió giáo lý thổi đi, mà chúng ta phải vững vàng trong việc tuyên xưng và tin lẽ thật. Cách giải thích này được đòi hỏi bởi mối liên hệ được biện minh bởi cách dùng của từ ἀληθεύειν, có nghĩa không chỉ là nói lẽ thật, mà còn là ἀληθής theo nghĩa là cởi mở, ngay thẳng, chân thật, bám giữ lẽ thật. Và lẽ thật được chiêm ngưỡng ở đây là lẽ thật của Đức Chúa Trời, lẽ thật của Phúc Âm, mà chúng ta phải tuyên xưng và bám giữ. Các từ ἐν ἀγάπῃ thường và đúng được nối với ἀληθεύοντες, “tuyên xưng lẽ thật trong tình yêu thương.” Tuy nhiên chúng có thể được nối với từ tiếp theo, để cho ý nghĩa, “hãy tăng trưởng trong tình yêu thương.” Nhưng điều này để phân từ quá trần trụi, và không được chỉ ra bởi vị trí của các từ. Hơn nữa, trong câu tiếp theo, là một phần của cùng một câu, chúng ta có αὔξησιν ποιεῖται εἰς οἰκοδομὴν, ἐν ἀγάπῃ, sẽ là một sự lặp lại không cần thiết của cùng một ý tưởng. Chúng ta “phải lớn lên vào (đúng hơn là cho đến) Ngài,” εἰς αὐτόν. Điều này được giải thích bằng sự đề cập đến các cách diễn đạt εἰς ἄνδρα τέλειον, εἰς μέτρον ἡλικίας κτλ. trong câu 13. Đây là các hình thức khác nhau để bày tỏ ý tưởng rằng sự phù hợp với Đấng Christ là đích phải đạt đến. Chúng ta phải lớn lên để được phù hợp với Ngài, τὰ πάντα, về mọi sự. Ngài, “Đấng là đầu, tức là Đấng Christ.” Chúng ta phải được phù hợp với đầu của mình — bởi vì Ngài là đầu của chúng ta, tức là bởi vì sự hiệp nhất mật thiết giữa Ngài và chúng ta. Sự lẫn lộn nhẹ trong ẩn dụ trình bày Đấng Christ là mẫu mực mà chúng ta phải được phù hợp, và là đầu mà sự sống của Ngài phải thấm khắp chúng ta, không phải là phản đối nghiêm trọng đối với cách giải thích này, được đòi hỏi bởi ngữ cảnh. Câu 16. Từ Ngài mà toàn thân được nối kết khéo léo với nhau, và được gắn chặt bởi điều mà mọi khớp cung cấp, theo hoạt động hiệu quả trong lượng của mỗi phần, làm tăng trưởng thân để gây dựng chính nó trong tình yêu thương. Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ; Ngài là đầu. Thân lớn lên. Về sự tăng trưởng này sứ đồ nói — 1. Nó đến từ Ngài, (ἐξ οὗ). Ngài là nguồn nguyên nhân, từ Ngài mọi sự sống và quyền năng được phát sinh. 2. Nó tùy thuộc vào sự hiệp nhất mật thiết của mọi phần của thân với đầu bằng các dây phù hợp. 3. Nó cân đối. 4. Nó là một sự tăng trưởng trong tình yêu thương. Đó là ý nghĩa chung của đoạn này; dù có nhiều sự đa dạng ý kiến về ý nghĩa của một số thuật ngữ được dùng, và về mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau. Trước tiên về ý nghĩa của các từ: Συναρμολογέω (ἁρμός và λέγω) gắn kết các phần khác nhau của bất kỳ vật gì với nhau. Nó được dùng cho một tòa nhà 2:21, và cho thân thể con người. Trong cả hai trường hợp đều có sự hiệp nhất của các phần phù hợp với nhau. Nó đặc biệt thích hợp ở đây, vì Hội Thánh được so sánh với thân thể gồm nhiều chi thể nối kết mật thiết. Συμβιβάζω, mang lại với nhau, triệu tập, nối kết; theo nghĩa bóng, kết hợp trong tâm trí. Nó đúng được dùng cho việc mang người ta lại với nhau, để hòa giải họ, hay hiệp nhất họ trong tình bạn. Vì vậy nó phục vụ để giải thích thuật ngữ trước. Hội Thánh theo nghĩa bóng là một thân gồm nhiều khớp hay chi thể; và theo nghĩa đen, nó là một đoàn tín hữu hiệp nhất mật thiết với nhau. Vì vậy sứ đồ dùng cả hai thuật ngữ liên quan đến nó. Ἁφή (ἁπτώ) đúng nghĩa là chạm, giác quan chạm. Vì vậy theo phép hoán dụ là cảm giác. Vì vậy διὰ πάσης ἁφῆς ἐπιχορηγίας có thể có nghĩa, ‘bởi mọi cảm giác, hay kinh nghiệm về sự giúp đỡ.’ Tuy nhiên từ đôi khi được dùng theo nghĩa dây hay khớp. Đoạn song song trong Cô-lô-se 2:19, διὰ τῶν ἁφῶν καὶ συνδέσμων, bởi các khớp và dây, dường như là quyết định cho nghĩa đó ở đây. Từ ἐπιχορηγία (χορηγέω, χορός, ἄγω), sự cung cấp, giúp đỡ, tự nó không có khó khăn. Câu hỏi duy nhất là sự giúp đỡ hay đóng góp nào được nhắm đến, và lực của sở hữu cách là gì. Từ có thể đề cập đến sự hỗ trợ lẫn nhau được các chi thể cấu thành của thân cung cấp cho nhau. Như Luther, người diễn giải mệnh đề đang xét, — durch alle Gelenke, dadurch eins dem andern Handreichung thut — bởi mọi khớp mà một chi thể giúp đỡ chi thể khác. Hay nó có thể đề cập đến các nguồn cung cấp ảnh hưởng sống còn nhận được từ Đấng Christ là đầu. “Qua mọi khớp của sự cung cấp,” khi đó có nghĩa là, qua mọi khớp hay dây là phương tiện của sự cung cấp. Đoạn song song trong Cô-lô-se 2:19, ủng hộ quan điểm sau. Ở đó có nói: τὸ σῶμα διὰ τῶν ἁφῶν ἐπιχορηγούμενον, thân nhận sự nuôi dưỡng hay các nguồn cung cấp qua các khớp hay dây. Ảnh hưởng nuôi dưỡng và nâng đỡ, ἐπιχορηγία, chắc chắn trong trường hợp này là điều tuôn chảy từ Đấng Christ, và vì vậy cùng một cách giải thích phải được đưa ra cho đoạn văn trước mặt chúng ta. Về lực của trường hợp, một số người lấy nó là sở hữu cách đồng vị. “Khớp hay dây của sự cung cấp,” khi đó sẽ có nghĩa, dây là một sự cung cấp. Ảnh hưởng thần thượng được Đấng Christ cung cấp là dây mà các chi thể của thân Ngài được hiệp nhất bởi đó. Điều này đúng, nhưng trong Cô-lô-se 2:19, vốn là đoạn rõ ràng hơn, phải là hướng dẫn của chúng ta trong việc giải thích đoạn này, sự cung cấp được nói là διὰ τῶν ἁφῶν, qua các khớp. Vì vậy ở đây, cụm từ song song, διὰ πάσης ἁφῆς τῆς ἐπιχορηγίας, phải có nghĩa, ‘qua mọi khớp cho sự cung cấp;’ tức là, là phương tiện hay kênh của ảnh hưởng thần thượng. Có một sự phân biệt rõ ràng giữa “các dây” và “sự giúp đỡ” được nói đến ở đây. Điều sau là sự sống thần thượng hay Đức Thánh Linh được truyền cho mọi phần của Hội Thánh.; điều trước (các ἁφαί) là các ân tứ và chức vụ thuộc linh khác nhau được làm thành các kênh hay phương tiện của sự truyền đạt thần thượng này. Điểm thứ hai cần xem xét là mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau trong đoạn này. Mệnh đề διὰ πάσης ἁφῆς, κτλ. có thể được nối với mệnh đề cuối của câu, αὔξησιν ποιεῖται. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Thân bởi phương tiện của mọi khớp của sự cung cấp làm tăng trưởng chính nó.’ Ý nghĩa này đúng và phù hợp với ngữ cảnh. Tuy nhiên đây không phải là cấu trúc tự nhiên nhất. Vị trí tương đối của các thành phần của câu ủng hộ việc đề cập mệnh đề này đến các phân từ đi trước. ‘Thân được nối kết với nhau và hiệp nhất bởi phương tiện của mọi khớp của sự cung cấp.’ Đoạn song song trong Cô-lô-se quyết định đây là ý nghĩa của sứ đồ. Ở đó ông đề cập sự hiệp nhất của thân, chứ không phải sự tăng trưởng của nó, đến các dây (ἁφαί) mà ông nói đến. Ông mô tả thân là συμβιβαζόμενον διὰ τῶν ἁφῶν, và vì vậy ở đây συμβιβ. διὰ πάσης ἁφῆς, vốn ở cạnh nhau, phải đi với nhau. Mệnh đề, “theo hoạt động hiệu quả trong lượng của mỗi phần,” chấp nhận ba cấu trúc. Nó có thể được nối với các phân từ đi trước — “được nối kết với nhau bởi mọi khớp của sự cung cấp theo hoạt động, v.v., συμβιβ. διὰ—κατὰ. Hay nó có thể được nối với các từ đi trước, ἐπιχορηγίας κατʼ ἐνέργειαν, — ‘sự cung cấp là theo hoạt động của mỗi phần cụ thể.’ Hay thứ ba, nó có thể được nối với αὔξησιν ποιεῖται; sự tăng trưởng là theo hoạt động, v.v. Khó quyết định giữa hai phương pháp sau này. Ủng hộ phương pháp thứ hai là vị trí của các từ — và cũng là sự phù hợp của hình ảnh. Tự nhiên hơn khi nói ảnh hưởng thần thượng là theo hoạt động của mỗi phần, tức là theo năng lực và chức năng của nó; hơn là nói, “sự tăng trưởng là theo hoạt động, v.v.” Sự tăng trưởng của thân là do ảnh hưởng sống thấm khắp nó, chứ không phải do hiệu quả của các chi thể khác nhau. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, ý tưởng về sự phát triển cân đối đều được bao gồm. Thân — làm tăng trưởng thân, tức là chính nó. Danh từ được lặp lại vì độ dài của câu. Sự tăng trưởng này là một sự gây dựng trong tình yêu thương, tức là được nối kết với tình yêu thương. Đó là yếu tố trong đó sự tiến bộ của Hội Thánh đến sự hoàn tất của nó được thực hiện. Như vậy như thân thể con người, được gắn kết với nhau bởi ảnh hưởng sống phát sinh từ đầu qua các kênh phù hợp và được phân phối cho mỗi chi thể và cơ quan theo chức năng của nó, không ngừng tiến tới sự trưởng thành; thì Hội Thánh, được hiệp nhất như một thân bởi ảnh hưởng thần thượng tuôn chảy từ Đấng Christ là đầu của nó qua các kênh phù hợp, và được phân phối cho mỗi chi thể theo năng lực và chức năng đặc biệt của người ấy, liên tục tiến tới sự trọn vẹn. Và như trong thân thể con người không một chi thể nào, dù tay hay chân, có thể sống và lớn lên trừ khi hiệp nhất với thân; thì sự hiệp nhất với thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ là điều kiện không thể thiếu của sự tăng trưởng trong mỗi tín hữu cá nhân. Faltitur ergo siquis seorsum crescere appetit.—CALVIN. Và hơn nữa, như trong thân thể con người có những kênh nhất định mà qua đó ảnh hưởng sống tuôn chảy từ đầu đến các chi thể của nó, và cần thiết cho sự truyền đạt; thì cũng có những phương tiện nhất định được thần thượng chỉ định cho sự phân phối Đức Thánh Linh từ Đấng Christ đến các chi thể khác nhau của thân Ngài. Những kênh ảnh hưởng thần thượng này là gì, bởi đó Hội Thánh được nâng đỡ và đưa tới trước, được trình bày rõ ràng trong câu 11, nơi sứ đồ nói, “Đấng Christ đã ban cho một số, làm sứ đồ; và một số, làm tiên tri; và một số, làm người giảng Phúc Âm; và một số, làm mục sư và giáo sư, để làm cho các thánh đồ được trọn vẹn.” Vì vậy, chính qua chức vụ của lời mà ảnh hưởng thần thượng tuôn chảy từ Đấng Christ là đầu đến mọi chi thể của thân Ngài, đến nỗi nơi chức vụ đó thất bại thì ảnh hưởng thần thượng thất bại. Điều này không có nghĩa là chức vụ với tư cách con người hay với tư cách chức viên là các kênh của Đức Thánh Linh đến các chi thể của Hội Thánh, đến nỗi không có sự can thiệp chức vụ của họ thì không ai được dự phần vào Đức Thánh Linh. Mà nó có nghĩa là chức vụ với tư cách người phân phát lẽ thật như vậy là các kênh của sự truyền đạt thần thượng. Bằng các ân tứ bày tỏ và cảm hứng, Đấng Christ đã cấu thành một số làm sứ đồ và một số làm tiên tri cho sự truyền đạt và ghi lại lẽ thật của Ngài; và bằng sự kêu gọi bề trong của Thánh Linh Ngài, Ngài làm cho một số làm người giảng Phúc Âm và một số làm mục sư cho sự công bố và truyền dạy không ngừng của nó. Và chỉ (trong chừng mực liên quan đến người trưởng thành) liên quan đến lẽ thật, như được bày tỏ và giảng dạy như vậy, thì Đức Thánh Linh mới được truyền đạt. Vì vậy, chức vụ, các sứ đồ, tiên tri, người giảng Phúc Âm và giáo sư, được ban cho để gây dựng Hội Thánh, bằng sự truyền đạt lẽ thật đó mà chỉ liên quan đến nó Đức Thánh Linh mới được ban cho. Tất cả điều này La Mã bóp méo. Bà ta nói rằng các giám mục, mà bà ta gọi là sứ đồ, là các kênh của Đức Thánh Linh, trước tiên đến các linh mục và sau đó đến dân sự; và sự truyền đạt này, không phải bởi lẽ thật, mà bằng sự chạm, bằng việc đặt tay. Vì vậy không ai có thể hiệp nhất với Đấng Christ trừ qua họ, hay sống trừ khi thông công với họ. Như vậy sai lầm luôn là bức tranh biếm họa của lẽ thật. PHẦN II — Câu 17–32 – Chương 5:1–2 17Vậy nên tôi nói điều này, và làm chứng trong Chúa, rằng anh em chớ nên bước đi nữa như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của 18trí họ, có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì 19sự mù lòa của lòng họ: họ, đã mất cảm giác, đã phó chính mình cho sự dâm dục, để làm mọi sự ô uế 20với lòng tham lam. Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy; nếu quả 21thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy trong Ngài, như 22lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em phải lột bỏ, về cách ăn ở trước kia, người cũ, là kẻ bị hư hoại theo các dục vọng lừa dối 23; và được đổi mới trong tâm thần của trí anh em; và 24rằng anh em phải mặc lấy người mới, là người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong 25sự công chính và sự thánh khiết chân thật. Vì vậy hãy lột bỏ sự nói dối, hãy nói lẽ thật mỗi người với kẻ lân cận mình: vì chúng ta là chi thể 26của nhau. Hãy giận, và chớ phạm tội: chớ để 27mặt trời lặn trên cơn giận của anh em: cũng đừng cho ma quỷ có chỗ. 28Kẻ đã trộm cắp, chớ trộm cắp nữa: mà thà hãy làm việc, dùng tay mình làm điều tốt, để có thể 29ban cho kẻ có nhu cầu. Chớ có lời hư hoại nào ra khỏi miệng anh em, nhưng là lời tốt cho sự gây dựng khi cần dùng, để nó có thể ban ân điển cho người nghe. 30Và chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được đóng ấn 31cho đến ngày cứu chuộc. Hãy loại bỏ khỏi anh em mọi sự cay đắng, và thịnh nộ, và giận dữ, và kêu gào, và nói xấu, 32cùng mọi sự độc ác: và hãy ở với nhau cách nhân từ, có lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì Đấng Christ đã tha thứ anh em. Chương 5:1Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu; và 2bước đi trong tình yêu thương, như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta làm một lễ vật và một sinh tế cho Đức Chúa Trời làm một hương thơm ngát. PHÂN TÍCH Phần này chứa thứ nhất một lời khuyên giục chung về sự thánh khiết, câu 17–24; và thứ hai, các mạng lệnh liên quan đến các bổn phận cụ thể, câu 25 – chương 5:2. Lời khuyên giục về sự thánh khiết là, theo cách của sứ đồ, thứ nhất ở hình thức tiêu cực không bước đi như dân ngoại làm, câu 17–19, và thứ hai, tích cực, bước đi như Đấng Christ đã dạy họ, câu 20–24. Dân ngoại bước đi trong sự hư không của trí họ, tức là
trong một trạng thái ngu dại về đạo đức và thuộc linh, không biết mình đang làm gì, cũng không biết mình đang đi đâu, câu 17; bởi vì họ ở trong sự tối tăm của trí óc, và bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, và vì sự cứng lòng của họ, câu 18; như được chứng tỏ bởi việc họ phó chính mình cho sự ô uế và tham lam, câu 19. Cách bước đi của Cơ Đốc nhân là ngược lại với điều này — bởi vì các tín hữu đã được dạy. Thay vì sự ngu dốt, lẽ thật ngự trong họ, soi sáng và thanh tẩy. Vì vậy họ được dẫn đến lột bỏ người cũ — và mặc lấy người mới, là người ngày càng được phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời, câu 20–24. Vì vậy, họ phải tránh nói dối và nói lẽ thật, câu 25; tránh cơn giận và canh giữ để không cho Sa-tan bất kỳ lợi thế nào, câu 26, 27. Tránh trộm cắp, và hãy siêng năng và rộng rãi, câu 28. Tránh mọi ngôn ngữ hư hoại, nhưng hãy để cuộc trò chuyện của họ gây dựng, để không làm buồn Đức Thánh Linh, câu 29, 30. Thay vì những cảm xúc độc ác, họ phải thi hành và bày tỏ những cảm xúc dịu dàng, nhân từ, và tha thứ, là người theo Đức Chúa Trời trong vấn đề này, câu 31 – chương 5:2. CHÚ GIẢI Câu 17. Sứ đồ, sau khi trong phần trước đã dạy rằng Đấng Christ đã định cho Hội Thánh Ngài được phù hợp trọn vẹn với chính Ngài, và đã cung cấp phương tiện cho mục đích đó, như một hậu quả tự nhiên, long trọng truyền dạy những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân phải sống phù hợp với sự kêu gọi cao trọng này. “Vậy nên tôi nói điều này và làm chứng trong Chúa, rằng anh em chớ nên bước đi nữa như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của trí họ.” Làm chứng, trong trường hợp này, là long trọng truyền dạy, như một người kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho lẽ thật và tầm quan trọng của điều mình nói. Μαρτυρέω là hành động như một nhân chứng, và μαρτύρομαι là kêu cầu làm nhân chứng. Từ sau là từ được dùng ở đây. Trong Chúa, có nghĩa là trong sự thông công với Chúa. Phao-lô nói như một người có quyền tiếp cận tâm trí của Đấng Christ, biết ý muốn của Ngài, và vì vậy có thể nói nhân danh Ngài. Lời khuyên giục là, không bước đi như dân ngoại làm. Bước đi, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, bao gồm mọi biểu hiện của sự sống, bề trong và bề ngoài, thấy được và không thấy được. Nó không chỉ bày tỏ cách cư xử bên ngoài, hữu hình. Người ta được nói là bước đi với Đức Chúa Trời, điều này đề cập đến sự thông công bí mật của linh hồn với Đấng Tạo Hóa của nó, hơn là đời sống bên ngoài. Cũng vậy ở đây, cách bước đi mà sứ đồ truyền dạy chúng ta tránh, không chỉ là cách cư xử hữu hình đặc trưng của dân ngoại, mà còn là đời sống bề trong mà cách cư xử bên ngoài là biểu hiện. Họ bước đi “trong sự hư không của trí họ.” Ngôn ngữ của Tân Ước là ngôn ngữ của người Do Thái, ít nhiều bị biến đổi bởi cách dùng Hê-bơ-rơ. Và cách dùng các từ Hê-bơ-rơ tất nhiên bị biến đổi bởi triết học và thần học của dân tộc đã dùng chúng. Có hai nguyên lý đã có ảnh hưởng rõ ràng trên ý nghĩa của một lớp lớn các từ Hê-bơ-rơ, và vì vậy trên ý nghĩa của các thuật ngữ Hy Lạp tương ứng với chúng. Một là sự hiệp nhất của linh hồn, cấm bất kỳ sự phân biệt rõ rệt nào giữa các năng lực nhận thức và cảm xúc của nó, tức là giữa sự hiểu biết và lòng, như được giả định trong triết học của chúng ta, và vì vậy được in dấu trên ngôn ngữ của chúng ta. Trong tiếng Hê-bơ-rơ cùng một từ chỉ định điều chúng ta thường phân biệt là các năng lực riêng biệt. Kinh Thánh nói về một “lòng hiểu biết,” và về “các ao ước của sự hiểu biết,” cũng như về “các tư tưởng của lòng.” Chúng nhận biết rằng có một yếu tố cảm xúc trong các nhận thức của chúng ta và một yếu tố trí tuệ trong các cảm xúc của chúng ta. Ý tưởng rằng lòng có thể bị suy đồi và trí tuệ không bị ảnh hưởng là, theo nhân học của Kinh Thánh, không phù hợp, như việc một phần của linh hồn hạnh phúc và phần khác khốn khổ, một năng lực được cứu và năng lực khác bị mất. Một nguyên lý khác gần gũi với nguyên lý trước là sự xuất sắc về đạo đức và thuộc linh của lẽ thật. Lẽ thật không chỉ là trên lý thuyết, đối tượng của nhận thức. Nó có vẻ đẹp đạo đức. Vì vậy trong ngôn ngữ Kinh Thánh, sự hiểu biết bao gồm tình yêu thương; sự khôn ngoan bao gồm sự tốt lành; sự ngu dại bao gồm tội lỗi; người khôn ngoan là thánh khiết, kẻ ngu dại là gian ác. Lẽ thật và sự thánh khiết được hiệp nhất như ánh sáng và hơi nóng trong cùng một tia. Không thể có cái này mà không có cái kia. Biết Đức Chúa Trời là sự sống đời đời; không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời là hoàn toàn suy đồi. Các thánh đồ là con cái của sự sáng; kẻ ác là con cái của sự tối tăm. Được soi sáng là được đổi mới; bị mù lòa là bị bỏ. Đó là sự mô tả thường xuyên của Kinh Thánh. Vì vậy νοῦς, trí, trong đoạn văn trước mặt chúng ta, không đề cập đến trí tuệ loại trừ các cảm xúc, cũng không đến các cảm xúc loại trừ trí tuệ. Nó bao gồm cả hai; lý trí, sự hiểu biết, lương tâm, các tình cảm đều được thuật ngữ này bao gồm. Đôi khi cái này và đôi khi cái khác trong các phương thức hoạt động thuộc linh này được đề cập đặc biệt, nhưng trong trường hợp hiện tại toàn thể linh hồn được nhắm đến. Từ ματαιότης, sự hư không, theo cách dùng Kinh Thánh vừa đề cập, bao gồm sự vô giá trị về đạo đức cũng như trí tuệ, hay sự ngu dại. Chính về mọi điều được bao gồm dưới từ νοῦς, sự hiểu biết và lòng, mà sự hư không này được khẳng định. Vì vậy mọi điều trong các câu tiếp theo về sự mù lòa và suy đồi của dân ngoại đều được bao gồm trong từ hư không. Câu 18. Có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ. Câu này vừa giải thích vừa xác nhận tuyên bố trước. Dân ngoại bước đi trong sự hư không, tức là trong sự tối tăm về trí tuệ và đạo đức, bởi vì sự hiểu biết của họ bị tối tăm, và bởi vì họ bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời. Từ διάνοια, sự hiểu biết, trong mệnh đề đầu tiên, có nghĩa là một sự suy nghĩ thấu đáo; trí (quatenus intelligit, appetit et sentit) đối lập với thân thể; một hành động của trí, một tư tưởng, mục đích, hay thái độ; trí tuệ đối lập với các cảm xúc. Chúng ta được đòi hỏi yêu mến Đức Chúa Trời, ἐν ὅλῃ τῇ διανοίᾳ, với hết cả trí; người ta được nói là kẻ thù, τῇ διανοίᾳ, Cô-lô-se 1:21, về trạng thái trí của họ, và kiêu ngạo τῇ διανοίᾳ τῆς καρδίας αὐτῶν. Sứ đồ Phi-e-rơ khuyên chúng ta “thắt lưng của trí mình;” và nói về “trí thanh sạch” của chúng ta. Và sứ đồ Giăng nói: “Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta διάνοιαν để chúng ta có thể biết.” Từ đối lập với σάρξ trong Ê-phê-sô 2:3, và với καρδία trong Ma-thi-ơ 22:37, Hê-bơ-rơ 8:10 và nơi khác. Vì vậy tùy thuộc vào mối liên hệ liệu từ được hiểu là toàn thể linh hồn, hay trí tuệ, hay thái độ. Trong trường hợp này nó có nghĩa là trí tuệ; bởi vì nó được phân biệt với νοῦς trong câu trước, và với καρδία trong mệnh đề cuối của câu này. “Bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời,” có nghĩa là xa lạ với sự sống đó. “Sự sống của Đức Chúa Trời,” có nghĩa là sự sống mà Đức Chúa Trời là tác giả. Đó là sự sống thuộc linh. Tức là, sự sống mà Đức Thánh Linh ngự trị là nguyên lý hay nguồn. “Vitam Dei,” Beza nói, “appellat vitam illam, qua Deus vivit in suis.” So sánh 3:16, 17, và các nhận xét về đoạn đó. Trong mệnh đề cuối của câu πώρωσις được dịch là sự mù lòa, nó đúng hơn có nghĩa là sự cứng. Nó không đến từ πωρός, mù, mà từ πῶρος một loại đá đặc biệt, và sau đó là bất kỳ vật gì cứng hay chai. Động từ πωρόω được dịch là làm cứng, Mác 6:52; 8:17; Giăng 12:40, và trong mọi đoạn này nó được dùng cho lòng. Cũng vậy trong Rô-ma 11:7, “phần còn lại đã bị cứng.” Danh từ được dịch là “sự cứng” trong Mác 3:5, và “sự mù lòa” trong Rô-ma 11:25. Điều này dễ dàng được giải thích, vì động từ thường được dùng liên quan đến mắt khi bị bao phủ bởi một lớp màng cứng đục, và vì vậy πεπώρωται đôi khi giống với τετύφλωται. Vì vậy cụm từ, πώρωσις τῆς καρδίας, có thể được dịch là hoặc sự mù lòa hoặc sự cứng của lòng. Cách sau là ý nghĩa đúng, trừ khi cách kia được ngữ cảnh đòi hỏi, điều không phải vậy trong trường hợp hiện tại. Khó khăn chính trong câu này liên quan đến mối quan hệ của các mệnh đề khác nhau của nó. Thứ nhất, phân từ ὄντες có thể được nối với mệnh đề thứ hai, để đọc là, “Tối tăm về sự hiểu biết, đang (ὄντες) bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời.” Đây là quan điểm được các dịch giả của chúng ta lấy, giả định rằng mệnh đề đầu tiên chỉ bày tỏ một đặc điểm của dân ngoại, mà mệnh đề thứ hai gán lý do. ‘Họ bị tối tăm, bởi vì bị xa lạ.’ Nhưng điều này không phù hợp với mối quan hệ của câu này với câu trước. ‘Dân ngoại bước đi trong sự hư không bởi vì bị tối tăm,’ v.v. Hơn nữa, theo sứ đồ, dân ngoại không ở trong sự tối tăm bởi vì bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, mà họ bị xa lạ với sự sống đó vì sự ngu dốt của họ. Thứ hai, bốn mệnh đề bao gồm trong câu có thể được xem là liên hệ như vậy mà mệnh đề đầu tiên được nối với mệnh đề thứ ba, và mệnh đề thứ hai với mệnh đề thứ tư. Đoạn văn khi đó sẽ đọc là, ‘Có sự hiểu biết bị tối tăm vì sự ngu dốt ở trong họ; bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự cứng lòng của họ.’ Nhưng điều này tách rời các mệnh đề một cách không tự nhiên, trái với một trong những đặc điểm nổi bật nhất của văn phong sứ đồ; mà các câu của ông giống như các mắt xích của một chuỗi, cái này tùy thuộc vào cái khác theo thứ tự đều đặn. Cách cấu trúc này cũng làm cho sự ngu dốt thành nguyên nhân của sự tối tăm, trong khi nó là kết quả. Việc một người bị bao phủ trong sự tối tăm là nguyên nhân của việc người ấy không thấy, nhưng việc người ấy không thấy không phải là nguyên nhân của sự tối tăm. Sự ngu dại là nguyên nhân của sự ngu dốt chứ không phải ngược lại. Sứ đồ quan niệm dân ngoại là những người mà trí óc bị suy yếu hay tối tăm, và vì vậy họ ngu dốt. Thứ ba, các mệnh đề có thể được lấy như chúng đứng, ὄντες được nối với mệnh đề đầu tiên. ‘Dân ngoại bước đi trong sự hư không, đang (tức là bởi vì họ đang) bị tối tăm về sự hiểu biết, bị xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt ở trong họ, vì sự cứng lòng của họ.’ Sự tối tăm của trí là nguyên nhân của sự ngu dốt, sự ngu dốt và sự cứng lòng tiếp theo là nguyên nhân của sự xa lạ với Đức Chúa Trời. Đây là thứ tự trình tự vừa logic vừa thần học. Linh hồn trong trạng thái tự nhiên của nó không thể phân biệt các điều của Đức Chúa Trời — vì vậy nó không biết chúng, vì vậy lòng cứng và vì vậy nó thiếu sự thánh khiết. Đây là điều sứ đồ dạy trong 1 Cô-rinh-tô 2:14–16. Người mù không thể thấy; vì vậy họ ngu dốt về vẻ đẹp của tạo vật, vì vậy họ thiếu sự vui thích trong các vinh quang của nó. Bạn không thể chữa lành họ bằng ánh sáng. Mắt trước hết phải được mở ra. Sau đó đến thị lực, và sau đó niềm vui và tình yêu thương. Quan điểm này về đoạn văn phù hợp với sự tương đồng của Kinh Thánh; vốn thường xuyên mô tả sự tái sinh là cần thiết cho sự phân biệt thuộc linh, và sự phân biệt thuộc linh là cần thiết cho các tình cảm thánh khiết. Vì vậy sứ đồ nói về dân ngoại rằng sự hiểu biết của họ bị tối tăm, một lớp màng ở trên mắt họ, và họ bị xa lạ với Đức Chúa Trời vì sự ngu dốt tiếp theo sự mù lòa của trí họ. Câu 19. Họ, không phải đại từ quan hệ đơn giản, mà οἵτινες, những người như vậy. Bằng chứng thực tế về việc họ ở trong trạng thái được mô tả được tìm thấy trong sự kiện rằng không có cảm giác họ phó chính mình cho các tội lỗi được nhắc đến. Ἀπηλγηκότες, không còn nhạy cảm với đau đớn. Lương tâm ngừng quở trách hay kiềm chế họ. Vì vậy, họ phó chính mình cho sự quá độ, để thực hành mọi loại ô uế, ἐν πλεονεξίᾳ, với lòng tham lam, tức là không thể thỏa mãn. Đoạn song song, 2 Phi-e-rơ 2:14, “Có mắt đầy sự tà dâm, và không thể ngừng phạm tội,” sẽ ủng hộ cách giải thích này về ý tưởng. Nhưng từ πλεονεξία luôn ở nơi khác có nghĩa là, sự tham lam; một ao ước có nhiều hơn. Và vì điều này cho một ý nghĩa tốt, nên không đúng khi rời bỏ ý nghĩa đã được thiết lập. Vì vậy Ἐν πλεονεξίᾳ, có nghĩa là với, tức là cùng với, sự tham lam. Dân ngoại phó chính mình cho sự ô uế và tham lam. Hai tật xấu này ở nơi khác được liên kết như vậy, như trong chương 5:3, 5, “Chớ để sự ô uế hay tham lam được nhắc đến giữa vòng anh em.” “Không người ô uế nào, cũng không người tham lam nào, v.v.” Xem thêm Cô-lô-se 3:5; Rô-ma 1:29; 1 Cô-rinh-tô 5:10. Ở đây cũng như trong Rô-ma 1:24, sự vô đạo đức được nối với sự vô tín như hậu quả không thể tránh khỏi của nó. Người ta trong sự ngu dại của mình nghĩ rằng đạo đức có thể được giữ gìn mà không có tôn giáo, và thậm chí đạo đức là tôn giáo; nhưng lý trí, kinh nghiệm và Kinh Thánh đều chứng tỏ rằng nếu người ta không yêu mến và kính sợ Đức Chúa Trời, họ phó chính mình cho tật xấu dưới một hình thức nào đó, và thường hoặc cho sự ô uế hoặc cho sự hà tiện. Có một lý do hai mặt cho điều này; Một là bản chất của Linh hồn vốn không có nguồn tốt lành độc lập trong chính nó, đến nỗi nếu nó quay khỏi Đức Chúa Trời nó chìm vào sự ô nhiễm, và kia là công lý trừng phạt của Đức Chúa Trời. Ngài bỏ rơi những người bỏ rơi Ngài. Trong Rô-ma 1:24 và nơi khác, có nói ‘Đức Chúa Trời phó kẻ vô tín cho sự ô uế;’ ở đây có nói, họ phó chính mình. Đây chỉ là các hình thức khác nhau của cùng một lẽ thật. Người ta được kiềm chế khỏi sự ác bởi tay Đức Chúa Trời, nếu Ngài nới lỏng sự nắm giữ của Ngài họ tự phát lao tới sự hủy diệt. Mọi hệ thống giáo dục, mọi dự án cải cách trong đời sống xã hội hay chính trị, không đặt nền trên tôn giáo, đều, theo giáo lý của đoạn này và của toàn bộ Kinh Thánh, chắc chắn dẫn đến sự hủy diệt. Câu 20. Nhưng anh em đã không học Đấng Christ như vậy. Tức là, sự hiểu biết của anh em về Đấng Christ đã không dẫn anh em sống như dân ngoại. Vì chúng ta được nói là học một điều, nhưng không bao giờ học một người, nên cách diễn đạt μανθάνειν τὸν Χριστόν, là không có ví dụ. Nhưng vì Kinh Thánh nói về việc giảng Đấng Christ, không có nghĩa chỉ là giảng các giáo lý của Ngài, mà giảng chính Đấng Christ, trình bày Ngài là đối tượng của tình yêu thương và sự tin cậy tối cao, thì “học Đấng Christ” không có nghĩa chỉ là, học các giáo lý của Ngài, mà đạt đến sự hiểu biết Đấng Christ với tư cách Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong bản tính chúng ta, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, Đấng mà biết Ngài là sự thánh khiết và sự sống. Bất kỳ ai đã học Đấng Christ như vậy không thể sống trong sự tối tăm và tội lỗi. Sự hiểu biết như vậy tự bản chất nó là ánh sáng. Nơi nó bước vào, trí được chiếu sáng, tinh luyện, và thanh tẩy. Nihil ergo de Christo didicit qui nihil vita ab infidelibus differt; neque enim a mortificatione carnis separari potest Christi cognitio.—CALVIN. Câu 21. Nếu quả thật anh em đã nghe Ngài. “Nghe Ngài” không có nghĩa là nghe về Ngài. Điều này sứ đồ khi viết cho Cơ Đốc nhân không thể bày tỏ dưới hình thức giả thiết. Ông biết rằng các Cơ Đốc nhân Ê-phê-sô đã nghe về Đấng Christ. Nghe, trong mối liên hệ này, hàm ý trí tuệ và sự vâng phục, như trong cụm từ thường xuất hiện, “Ai có tai để nghe, hãy nghe;” và “Ngày nay nếu anh em nghe tiếng Ngài, v.v.,” và trong vô số trường hợp khác. Vì vậy, nghe tiếng của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ, không chỉ là cảm nhận bằng tai bên ngoài mà là tiếp nhận bằng sự hiểu biết và lòng. Tiểu từ εἴγε, nếu quả thật, không bày tỏ sự nghi ngờ; mà ‘nếu, như tôi cho là đương nhiên.’ Sứ đồ giả định rằng họ vâng phục lẽ thật. ‘Anh em đã không học Đấng Christ như vậy để cho phép anh em sống như dân ngoại làm, nếu, như tôi cho là đương nhiên, anh em thực sự đã nghe tiếng Ngài và đã được Ngài dạy.’ Tuy nhiên Ἐν αὐτῷ, không đúng có nghĩa là bởi Ngài, mà ‘trong sự thông công với Ngài.’ ‘Anh em đã được dạy trong Ngài, vì lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, để lột bỏ người cũ.’ Sự hiểu biết Đấng Christ, nghe Ngài, hiệp nhất với Ngài, sự dạy dỗ bề trong của Ngài, nhất thiết được nối kết với việc làm chết tội lỗi. Mệnh đề καθώς ἐστιν ἀλήθεια ἐν τᾳ Ἰησοῦ, được dịch trong bản dịch của chúng ta là như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu, được giải thích khác nhau. Cách giải thích được gợi ý ở trên giả định καθώς có ý nghĩa nguyên nhân thường xuyên của nó; vì, vì lẽ; và lẽ thật có nghĩa là lẽ thật đạo đức, hay sự xuất sắc. Ý nghĩa này nó rất thường có. Nó thường có nghĩa là tôn giáo chân thật, và được dùng đối lập với sự không công chính, như trong Rô-ma 2:8. Nguyên lý liên quan ở đây là, sự hiểu biết Đức Chúa Trời không phù hợp với một đời sống tội lỗi, bởi vì sự hiểu biết hàm ý tình yêu thương, và Đức Chúa Trời là thánh khiết. Vì vậy, biết Ngài, là yêu mến sự thánh khiết. Lập luận của sứ đồ là: ‘Nếu anh em biết Đấng Christ anh em sẽ bỏ tội lỗi, bởi vì Ngài là thánh khiết — lẽ thật, tức là sự xuất sắc đạo đức ở trong Ngài. Nếu anh em đã được dạy bất cứ điều gì nhờ sự thông công của anh em với Ngài, anh em đã được dạy lột bỏ người cũ.’ Một cách giải thích khác giả định καθώς có nghĩa là như, bày tỏ cách thức. ‘Nếu anh em đã được dạy như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu,’ tức là được dạy đúng. Nhưng điều này đòi hỏi mạo từ ngay cả trong tiếng Anh — lẽ thật, có nghĩa là hệ thống lẽ thật xác định mà Chúa Giê-xu đã dạy. Tuy nhiên trong tiếng Hy Lạp, mạo từ cần thiết để cho màu sắc cho cách giải thích này là thiếu. Hơn nữa, cách diễn đạt “lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu” là tối nghĩa và không theo Kinh Thánh, nếu lẽ thật được lấy có nghĩa là giáo lý chân thật. Và hơn thế nữa, cách giải thích này giả định có thể có một sự dạy dỗ đúng và sai bởi, hay trong sự thông công với, Đấng Christ. Điều này không thể. Giả thiết của sứ đồ là, không phải liệu Đấng Christ đã dạy họ đúng hay không, mà liệu Ngài đã dạy họ chút nào hay không. Một cách giải thích thứ ba làm cho nguyên mẫu tiếp theo thành chủ ngữ của câu; ‘Lẽ thật trong Chúa Giê-xu là, lột bỏ người cũ.’ Ý nghĩa của toàn bộ đoạn văn khi đó sẽ là, ‘Nếu anh em biết Đấng Christ anh em không thể sống như dân ngoại, vì lẽ thật trong Chúa Giê-xu là bỏ tội lỗi,’ tức là sự thông công chân thật với Đấng Christ là lột bỏ, v.v. Nhưng điều này vi phạm cấu trúc tự nhiên của đoạn văn, theo đó nguyên mẫu ἀποθέσθαι tùy thuộc vào ἐδιδάχθητε, ‘Anh em đã được dạy lột bỏ, v.v.’ Và cách diễn đạt, ‘Đó là lẽ thật trong Chúa Giê-xu để bỏ tội lỗi’ tự nó là vụng về và tối nghĩa. Vì vậy cách giải thích đầu tiên được nhắc đến, nhìn chung nên được ưa thích. Câu 22. Sự nên thánh bao gồm việc chết đối với tội lỗi, hay làm chết xác thịt, và sống cho sự công chính; hay như được bày tỏ ở đây, lột bỏ người cũ và mặc lấy người mới. Sự ám chỉ rõ ràng là đến một sự thay đổi y phục. Lột bỏ, là từ bỏ, loại bỏ khỏi chúng ta, như y phục được cởi bỏ. Mặc lấy, là tiếp nhận, làm thành của mình. Chúng ta được kêu gọi lột bỏ các việc của sự tối tăm, Rô-ma 13:12, bỏ sự nói dối, Ê-phê-sô 4:25; lột bỏ cơn giận, thịnh nộ, độc ác, v.v., Cô-lô-se 3:8; bỏ mọi sự dơ bẩn, Gia-cơ 1:21. Mặt khác, chúng ta được kêu gọi mặc lấy Chúa Giê-xu Christ, Rô-ma 13:14, Ga-la-ti 3:27; áo giáp của sự sáng, Rô-ma 13:12; lòng thương xót, Cô-lô-se 3:12; và người ta được nói là được mặc lấy quyền năng từ trên cao, Lu-ca 24:49; với sự không hư nát hay không chết, v.v., 1 Cô-rinh-tô 15:53. Như y phục của một người là điều đập vào mắt — thì các cách diễn đạt này được dùng liên quan đến toàn bộ đời sống hiện tượng — mọi hành động và thuộc tính mà bởi đó đời sống bề trong của linh hồn được bày tỏ; — và không chỉ vậy, mà còn nguyên lý vốn có tự nó mà từ đó các hành động này tuôn chảy. Vì ở đây chúng ta được nói là lột bỏ người cũ, tức là bản tính hư hoại của chúng ta, là cũ hay nguyên thủy đối lập với người mới hay nguyên lý của sự sống thuộc linh. So sánh Cô-lô-se 3:9, “Chớ nói dối nhau, vì anh em đã lột bỏ người cũ cùng các việc của nó.” Rô-ma 6:6, “Biết điều này, rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài.” Điều ở đây được gọi là “người cũ” Phao-lô ở nơi khác gọi là chính mình, như trong Rô-ma 7:14, “Tôi là xác thịt,” “Trong tôi không có điều tốt lành nào ở,” câu 18; hay, “luật trong các chi thể,” câu 23; hay “xác thịt” đối lập với thần, như trong Ga-la-ti 5:16, 17. Nguyên lý hay bản tính ác này được gọi là cũ bởi vì nó đi trước điều mới, và bởi vì nó hư hoại. Và nó được gọi là “người,” bởi vì nó là chính chúng ta. Chúng ta phải được thay đổi — chứ không chỉ các hành động của chúng ta. Chúng ta phải đóng đinh chính mình. Nguyên lý ác nguyên thủy này không bị hủy diệt trong sự tái sinh, mà phải bị làm chết mỗi ngày, trong các xung đột của cả một đời. Mối liên hệ, như được gợi ý ở trên, là với mệnh đề trước của câu 21, ἐδιδάχθητε—ἀποθέσθαι ὑμᾶς. Khi chủ ngữ của nguyên mẫu trong cấu trúc như vậy giống với chủ ngữ của động từ cai trị, nó thường không được bày tỏ. Vì vậy sự hiện diện của ὑμᾶς trong văn bản được thúc giục như một phản đối chết người đối với cấu trúc này. Tuy nhiên, một sự đề cập đến Lu-ca 20:20, Rô-ma 2:19, Phi-líp 3:13, sẽ chỉ ra rằng quy tắc này có các ngoại lệ của nó. Mệnh đề xen vào, κατὰ τὴν προτέραν ἀναστροφήν, về cách ăn ở trước kia, thuộc về động từ chứ không thuộc về danh từ tiếp theo. Ý nghĩa không phải là, ‘người cũ về cách ăn ở trước kia,’ (điều sẽ đòi hỏi τὸν κατὰ τὴν προτ. κτλ.); mà, ‘hãy bỏ, về cách ăn ở trước kia, người cũ.’ Không phải chỉ bản tính cũ về các biểu hiện trước kia của nó mới phải bị bỏ đi, mà toàn bộ nguyên lý cũ. Và vì điều đó trước kia chiếm ưu thế, sứ đồ nói, về cách sống trước kia của anh em, hãy lột bỏ người cũ. “Là kẻ bị hư hoại,” φθειρόμενον; “là kẻ hướng tới sự hủy diệt.” Cách dịch sau này nên được ưa thích, bởi vì tính từ cũ bao gồm ý tưởng về sự hư hoại. Vì vậy, sẽ là trùng lặp khi nói, ‘người hư hoại là kẻ bị hư hoại,’ Chính người cũ hay bản tính hư hoại hướng tới sự hư mất (qui tendit ad exitium.—GROTIUS), phải bị cởi bỏ, hay liên tục bị làm chết. Nó hướng tới sự hủy diệt, κατὰ τὰς ἐπιθυμίας τῆς ἀπάτης, theo các dục vọng lừa dối, hay vì ἀπάτης có mạo từ và vì vậy không đúng là một sở hữu cách chỉ tính chất đơn thuần — các dục vọng mà sự lừa dối có. Sứ đồ nói, Rô-ma 7:11, tội lỗi đã lừa dối ông, và Hê-bơ-rơ 3:11, nói về “sự lừa dối của tội lỗi.” Chính tội lỗi ngự trị là kẻ lừa dối bằng phương tiện của những ao ước hướng tới sự hủy diệt đó. Câu 23. Trong câu này và câu tiếp theo chúng ta có phần tích cực của sự nên thánh được bày tỏ bằng “đổi mới” và “mặc lấy người mới.” Động từ ἀνανεοῦσθαι, được làm mới, là bị động. Sự đổi mới này luôn được mô tả là công việc của Đức Chúa Trời. “Chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành,” chương 2:10. Vì vậy nó được gọi là “một sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Tít 3:5. Cả hai cụm từ này “được đổi mới” và “mặc lấy người mới” có thể bày tỏ hoặc hành động tức thì của sự tái sinh, hoặc công việc dần dần của sự nên thánh. Như vậy trong Rô-ma 12:2, chúng ta được khuyên “chớ làm theo đời này, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của trí mình.” Cũng vậy ở nơi này, và trong đoạn song song trong Cô-lô-se 3:9, 10, các thuật ngữ này bày tỏ toàn bộ quá trình mà bởi đó linh hồn được phục hồi theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Đó là một quá trình đổi mới từ đầu đến cuối. Sứ đồ nói, “người bề trong của người ấy được đổi mới ngày qua ngày.” 2 Cô-rinh-tô 4:16. Sự phân biệt giữa νέος, trẻ, mới về nguồn gốc; và καινός; tươi, sáng, chưa dùng, mới về bản tính hay tính cách, thường được giữ gìn trong Tân Ước. Như vậy trong Ma-thi-ơ 9:17, οἶνον νέον εἰς ἀσκοὺς καινούς, rượu mới làm gần đây, hay rượu mới làm vào các bầu tươi. Μνημεῖον καινόν, mồ mới, tức là một cái chưa từng được dùng, dù nó có thể đã được chuẩn bị bao lâu. Vì vậy καινός, là một tính từ của sự xuất sắc. Trong đoạn “Cho đến khi Ta uống nó mới với các ngươi trong vương quốc của Đức Chúa Trời,” Mác 14:25, từ là καινόν, không phải νέον. Cùng ý tưởng được hàm ý trong mọi cách diễn đạt, tạo vật mới, trời mới, điều răn mới, danh mới, Giê-ru-sa-lem mới, v.v., v.v. Trong mọi trường hợp này từ là καινός. Cùng sự phân biệt đúng thuộc về các dẫn xuất của các từ này; ἀνανεόω là làm cho νέος, và ἀνακαινίζω, ἀνακαινόω, là làm cho καινός. Vì vậy khi có sự đề cập đến sự đổi mới của linh hồn, là một sự thay đổi tốt hơn, các từ được dùng luôn là các dẫn xuất của καινός, trừ đoạn này. Xem Rô-ma 12:2; 2 Cô-rinh-tô 4:16; Cô-lô-se 3:10; Tít 3:5. Tuy vậy vì điều là νέος cũng là καινός; vì sự tươi mới, sức sống và vẻ đẹp là các thuộc tính của tuổi trẻ, cùng một điều có thể được chỉ định bằng một trong hai thuật ngữ. Vì vậy linh hồn được đổi mới, được gọi trong đoạn này là καινὸς ἄνθρωπος và νέος ἄνθρωπος trong Cô-lô-se 3:10; và sự thay đổi thuộc linh trong Cô-lô-se 3:10, được bày tỏ bằng ἀνακαινόω, và trong Rô-ma 12:2, và Tít 3:5, bằng ἀνακαίνωσις, ở đây được bày tỏ bằng ἀνανεόω. Chủ thể của sự đổi mới này, điều mà về đó người ta phải được làm mới, được bày tỏ trong mệnh đề τῷ πνεύματι τοῦ νοὸς ὑμῶν, tức là về tâm thần của trí anh em. Sự kết hợp này là không có ví dụ. Grotius nói: Spiritus mentis est ipsa mens; như Augustin trước ông đã nói: Spiritum mentis dicere voluit eum spiritum, quae mens vocatur. Nhưng ở đây thần và trí được phân biệt. Thần của một người không phải là thần là một người; mà là điều người có. Những người khác lấy từ thần ở đây là tính khí, thái độ. “Được đổi mới về tính khí của trí anh em.” Đây là một ý nghĩa rất bất thường, nếu không phải đáng nghi ngờ của từ trong Tân Ước. Những người khác nữa, nói rằng từ thần có nghĩa là Đức Thánh Linh, và đoạn văn phải được dịch là, “bởi Thánh Linh ở trong trí anh em.” Nhưng điều này là không thể. “Tâm thần của trí” ở đây được phân biệt rõ ràng với Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời như trong Rô-ma 8:16, nơi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời được nói là làm chứng với tâm thần chúng ta. Có thể nhận xét liên quan đến cụm từ này: —1. Rằng dù đoạn trong Rô-ma
12:2, “sự đổi mới của trí anh em,” rõ ràng bày tỏ cùng một ý tưởng chung như được bày tỏ ở đây bằng cách nói, “được đổi mới về tâm thần của trí,” thì không theo đó mà “trí” và “tâm thần của trí,” có nghĩa chính xác giống nhau. Một cách diễn đạt là chung, cách kia là chính xác và xác định. 2. Các từ πνεῦμα, νοῦς, καρδία, ψυχή, thần, trí, lòng, linh hồn, được dùng trong Kinh Thánh cho cả yếu tố phi vật chất và bất tử toàn thể của bản tính chúng ta, yếu tố mà trong đó nhân cách của chúng ta cư trú; và cũng, cho yếu tố đó dưới một trong các phương thức biểu hiện của nó, đôi khi cho một phương thức và đôi khi cho phương thức khác; như νοῦς đôi khi chỉ định linh hồn với tư cách trí tuệ và đôi khi linh hồn với tư cách cảm xúc. 3. Dù điều này đúng, tuy vậy chủ yếu một trong các thuật ngữ này chỉ định một, và thuật ngữ khác một phương thức biểu hiện khác; như νοῦς sự hiểu biết, καρδία các cảm xúc, ψυχή chỗ của cảm giác. 4. Trong các thuật ngữ này πνεῦμα là cao nhất. Nó có nghĩa là hơi thở, gió, quyền năng vô hình, sự sống. Ý tưởng về quyền năng không thể tách khỏi thuật ngữ; τὸ πνεῡμά ἐστι τὸ ζωοποιοῦν. Giăng 6:63. Vì vậy, nó được áp dụng cho Đức Chúa Trời, cho Đức Thánh Linh, cho các thiên sứ, cho Sa-tan, cho các quỷ, cho linh hồn của con người. “Thần của thế gian,” 1 Cô-rinh-tô 2:12, là nguyên lý kiểm soát, làm sống động của thế gian, điều làm cho nó thành điều nó là. Vì vậy tâm thần của trí là sự sống bề trong của nó; điều mà νοῦς, καρδία, ψυχή là các phương thức biểu hiện. Vì vậy, điều cần được đổi mới, không chỉ là các thói quen bên ngoài hay các phương thức sống; không chỉ là các tính khí hay thái độ tạm thời, mà là nguyên lý bề trong của sự sống nằm phía sau mọi điều bên ngoài, hiện tượng, hay tạm thời. Câu 24. Καὶ ἐνδύσασθαι τὸν καινὸν ἄνθρωπον, và rằng anh em phải mặc lấy người mới.Như chúng ta được kêu gọi cởi bỏ bản chất hư hoại của mình như một chiếc áo rách rưới và ô uế, thì chúng ta cũng được đòi hỏi mặc lấy bản chất mới của mình như một chiếc áo của sự sáng. Và như bản chất trước kia được nhân cách hóa thành một người cũ, già yếu, méo mó, và đang hướng đến sự hư hoại, thì bản chất sau được nhân cách hóa thành một người mới, tươi mới, đẹp đẽ, và mạnh mẽ, giống như Đức Chúa Trời, vì đó là τὸν κατὰ Θεὸν κτισθέντα, κτλ., được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật. Trong đoạn song song, điều đó được nói là được đổi mới “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời,” Cô-lô-se 3:10. Vậy “theo Đức Chúa Trời” có nghĩa là theo hình ảnh của Ngài. Điều mà hình ảnh này gồm có được nói là sự công chính và sự thánh khiết. Từ đầu tiên trong hai từ này, δικαιοσύνη, khi đứng một mình thường bao gồm mọi hình thức của sự ưu tú về đạo đức; nhưng khi đi cùng với ὁσιότης, thì từ này có nghĩa là sự ngay thẳng, là sự làm điều đúng hoặc là điều đúng; còn từ kia là sự thánh khiết. Một từ khiến chúng ta trở nên công chính đối với người lân cận mình; từ kia khiến chúng ta trở nên sốt sắng đối với Đức Chúa Trời. Hai danh từ này được kết hợp trong Lu-ca 1:75; các tính từ, công chính và thánh khiết, trong Tít 1:8; và các trạng từ, cách thánh khiết và cách công chính, trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10. Người Hy Lạp cũng phân biệt như vậy, πρὸς θεοὺς ὅσιον καὶ πρὸς ἀνθρώπους δίκαιόν ἐστι. Trong bản dịch của chúng ta, mệnh đề này được dịch là, “trong sự công chính và sự thánh khiết thật;” nhưng từ ἀληθείας đứng trong cùng một mối quan hệ với cả hai danh từ, và nếu được hiểu chỉ như một sở hữu cách mang tính phẩm định, thì bản dịch phải là, “trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Tuy nhiên, hầu hết các nhà giải kinh hiện đại đều cho rằng “lẽ thật” ở đây đối lập với “sự lừa dối” được nói đến trong câu 22. “Sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật” khi đó sẽ có nghĩa là sự công chính và sự thánh khiết mà lẽ thật có, hoặc mà lẽ thật sinh ra. Nếu nguyên lý của tội lỗi ở bên trong ở đó được nhân cách hóa thành ἀπάτη, sự lừa dối, sinh ra và thực thi những dục vọng dẫn đến sự hủy diệt; thì nguyên lý của sự sống thuộc linh ở đây được nhân cách hóa thành ἀλήθεια, lẽ thật, là điều sinh ra sự công chính và sự thánh khiết. Lẽ thật là sự hiểu biết thuộc linh, sự hiểu biết vốn là sự sống đời đời, là điều không chỉ soi sáng sự hiểu biết mà còn làm nên thánh tấm lòng. Đức Thánh Linh được gọi là Thần của lẽ thật với tư cách là Đấng ban cho sự soi sáng thiêng liêng này, là sự soi sáng chiếu rọi toàn bộ tâm hồn. Lẽ thật này đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ, Giăng 1:17. Ngài là lẽ thật và sự sống, Giăng 14:6. Chúng ta được tự do bởi lẽ thật, và được làm nên thánh bởi lẽ thật. Phúc Âm được gọi là lời của lẽ thật, với tư cách là sự mặc khải khách quan của sự hiểu biết thiêng liêng ấy, là điều về mặt chủ quan là nguyên lý của sự sống thuộc linh. Hiểu từ này theo nghĩa đó, đoạn văn được đưa vào sự trùng hợp gần hơn với đoạn song song trong Cô-lô-se 3:10. Ở đây hình ảnh của Đức Chúa Trời được nói là gồm có sự công chính và sự thánh khiết của lẽ thật; ở đó hình ảnh ấy được nói là gồm có sự hiểu biết. “Người mới được đổi mới để đạt đến sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người.” Hai đoạn này chỉ khác nhau ở chỗ đoạn này ngắn gọn hơn đoạn kia. Sự hiểu biết (ἐπίγνωσις τοῦ Θεοῦ) bao gồm sự công chính, sự thánh khiết, và lẽ thật. Vậy không gì có thể trái với Kinh Thánh hơn là việc coi nhẹ lẽ thật thiêng liêng, và xem các giáo lý chỉ là những vấn đề thuộc về sự hiểu biết mang tính suy đoán mà thôi. Sự công chính và sự thánh khiết, đạo đức và tôn giáo, là những sản phẩm của lẽ thật, không có lẽ thật thì chúng không thể tồn tại. Đoạn văn này có tầm quan trọng đặc biệt về mặt giáo lý, vì nó dạy chúng ta về bản chất thật của hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người đã được dựng nên theo đó lúc ban đầu. Hình ảnh đó không chỉ gồm có bản chất lý trí của con người, cũng không chỉ gồm có sự bất tử của người, cũng không chỉ gồm có quyền cai trị của người, nhưng đặc biệt gồm có sự công chính và sự thánh khiết ấy, sự ngay thẳng trong mọi nguyên lý của người, và sự nhạy cảm đối với những tình cảm sốt sắng vốn không thể tách rời khỏi việc sở hữu lẽ thật, hay sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Đây là quan điểm của Kinh Thánh về tình trạng nguyên thủy của con người, hay về sự công chính nguyên thủy, đối lập, một mặt, với thuyết Pelagius cho rằng con người được dựng nên mà không có tính cách đạo đức; và mặt khác, với giáo lý của Giáo hội La Mã, cho rằng sự công chính nguyên thủy là một ân tứ siêu nhiên không thuộc về bản chất của con người. Sự hiểu biết, và do đó sự công chính và sự thánh khiết, đã vốn có sẵn hay được tạo thành đồng thời trong con người đầu tiên, theo cùng một nghĩa như cảm thức về cái đẹp và sự nhạy cảm trước những ấn tượng từ thế giới bên ngoài của người vậy. Người mở mắt ra và thấy những gì có thể thấy được, và nhận biết vẻ đẹp của chúng; người hướng tâm trí mình về Đức Chúa Trời, nhận biết vinh quang của Ngài, và được đầy dẫy mọi tình cảm thánh khiết. Câu 25. Sau khi nhấn mạnh bổn phận chung về sự thánh khiết, hay về việc được làm cho giống như hình ảnh của Đức Chúa Trời, sứ đồ nhấn mạnh các bổn phận cụ thể. Cần lưu ý rằng trong hầu hết mọi trường hợp, trước hết có một lời khẳng định phủ định về bổn phận, rồi đến một lời khẳng định tích cực, và rồi đến một động cơ thúc đẩy. Như ở đây: đừng nói dối, nhưng hãy nói lẽ thật, vì anh em là các chi thể của nhau. Vậy, tức là trên cơ sở của nghĩa vụ chung là phải được làm cho giống như hình ảnh thiêng liêng, hãy cởi bỏ sự nói dối, như một phần của những chiếc áo ô uế thuộc về người cũ; mỗi người hãy nói lẽ thật với người lân cận mình. Một người lân cận, ὁ πλησίον, như Kinh Thánh dạy chúng ta, là bất kỳ ai ở gần chúng ta, một đồng loại thuộc bất kỳ tín ngưỡng hay dân tộc nào; và đối với tất cả những người như vậy, chúng ta buộc phải nói lẽ thật. Nhưng ngữ cảnh cho thấy Phao-lô ở đây đang nói với các Cơ Đốc nhân, và động cơ mà bổn phận được nhấn mạnh cho thấy rằng qua từ người lân cận ở đây ông muốn nói một bạn đồng tín trong Đấng Christ, như trong Rô-ma 15:2. Động cơ được nói đến là mối quan hệ mật thiết mà các tín hữu có với nhau. Tất cả họ đều là các chi thể của cùng một thân thể, được liên kết mật thiết, như ông đã dạy trong câu 16, với nhau và với Đấng Christ là đầu chung của họ. Như việc bàn tay lừa dối bàn chân, hay con mắt lừa dối lỗ tai, là điều trái tự nhiên và vô lý thể nào, thì việc một Cơ Đốc nhân lừa dối một Cơ Đốc nhân khác cũng là sự vi phạm chính luật của sự hiệp một của họ thể ấy. Một đặc điểm của sứ đồ và của Kinh Thánh nói chung, là nhấn mạnh các bổn phận đạo đức bằng những cân nhắc về tôn giáo. Phương pháp này, trong khi trình bày cơ sở cao hơn và đặc biệt của nghĩa vụ, không có ý định loại trừ các cơ sở khác. Nghĩa vụ về tính chân thật dựa trên sự ưu tú nội tại của lẽ thật, trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và trên các quyền của đồng loại chúng ta. Họ có cùng một quyền là chúng ta không lừa dối họ, như quyền là chúng ta không lừa gạt họ. Nhưng tất cả điều này không ngăn cản việc bổn phận nên được nhấn mạnh bằng cách tham chiếu đến mối quan hệ đặc biệt của các tín hữu, những người được hiệp một bởi Đức Thánh Linh ngự ở bên trong vào thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ. Các câu 26, 27. Lời khuyên bảo tiếp theo của ông liên quan đến sự giận dữ; về điều này ông dạy — 1. Không để sự giận dữ trở thành một cơ hội cho tội lỗi. 2. Không nuôi dưỡng nó. 3. Không để Sa-tan có bất kỳ lợi thế nào trên chúng ta khi chúng ta giận dữ. Những lời ὀργίζεσθε καὶ μὴ ἁμαρτάνετε, hãy giận và đừng phạm tội, được mượn từ bản Bảy Mươi của Thi Thiên 4:5, và có thể được giải thích theo nhiều cách khác nhau. 1. Vì văn bản gốc trong Thi Thiên 4:5 có thể được dịch là Hãy thịnh nộ và đừng phạm tội, tức là đừng phạm tội bằng cách thịnh nộ* — nên lời của sứ đồ có thể có nghĩa là, đừng phạm tội giận dữ. Đối với điều này, người ta phản đối rằng, điều đó khiến từ phủ định phẩm định cả hai động từ, trong khi nó thực sự chỉ thuộc về động từ sau. Không cần thiết phải cho rằng sứ đồ dùng những lời này theo đúng nghĩa chính xác của văn bản gốc; vì các tác giả Tân Ước thường trình bày ý nghĩa của một đoạn Cựu Ước với sự sửa đổi về từ ngữ, hoặc họ dùng cùng những từ đó với sự sửa đổi về ý nghĩa. Đây không hẳn là một trích dẫn; nó không được trích như điều Thi Thiên đã nói, nhưng những lời này được dùng để diễn đạt ý tưởng riêng của Phao-lô. Trong Rô-ma 10:18, “Tiếng của họ đã vang ra khắp đất,” chúng ta có ngôn ngữ của Thi Thiên 19 nhưng không phải là cách diễn đạt ý nghĩa của tác giả Thi Thiên. 2. Những người khác hiểu mệnh lệnh đầu tiên trong mệnh đề này là mang tính cho phép và mệnh lệnh thứ hai là mang tính ra lệnh, ‘Hãy giận và (nhưng) đừng phạm tội.’ 3. Hoặc mệnh lệnh đầu tiên là mang tính điều kiện, ‘nếu giận, thì đừng phạm tội.’ Tức là, đừng phạm tội trong cơn giận; đừng để sự giận dữ của anh em trở thành một cơ hội cho tội lỗi. Hãy kiềm chế nó và đưa nó vào sự kiểm soát để nó không thúc đẩy anh em phạm tội. Ý nghĩa cũng giống như điều sẽ được diễn đạt khi nói, ὀργιζόμενοι μὴ ἁμαρτάνετε, đang giận thì đừng phạm tội. Đây có lẽ là quan điểm thỏa đáng nhất về đoạn văn. Thật vậy, người ta phản đối rằng sứ đồ ở đây đang nói về các tội lỗi, và rằng trong câu 31, ông cấm mọi sự giận dữ, và do đó bất kỳ cách giải thích nào cho rằng sự giận dữ tự nó không phải là tội lỗi đều không thể chấp nhận được. Nhưng chắc chắn rằng không phải mọi sự giận dữ đều là tội lỗi. Chính Đấng Christ, như đã chép, đã nhìn những người Do Thái ngoan cố “với sự giận dữ.” Mác 3:5. Cùng một cảm xúc chung đó, nếu được hòa lẫn với những tình cảm thánh khiết, hoặc ở trong một tâm trí thánh khiết, thì là điều tốt; nếu hòa lẫn với ác ý thì là tội lỗi. Cả hai cảm xúc, hay cả hai sự kết hợp của cảm xúc, đều được Kinh Thánh diễn đạt bằng thuật ngữ giận dữ. Không điều gì tự nó là tội lỗi mà lại có thể được gán cho Đức Chúa Trời, nhưng sự giận dữ được gán cho Ngài. Câu 31 không mâu thuẫn với cách giải thích này, vì ở đó ngữ cảnh cho thấy sứ đồ đang nói về sự giận dữ mang tính ác ý — cũng như “mọi sự hận thù” có nghĩa là mọi ác ý, chứ không phải sự ghét điều ác. Chớ để mặt trời lặn trên cơn giận của anh em. Từ được dùng ở đây là παροργισμός, cơn kích động hay sự phấn khích. Sự giận dữ ngay cả khi có thể biện minh được cũng không được nuôi dưỡng. Người khôn ngoan nói: “Sự giận dữ nghỉ trong lòng kẻ dại.” Truyền Đạo 7:9. Cũng đừng cho ma quỷ chỗ đứng. — “Cho chỗ đứng” là tránh đường, là để cho tự do hành động; và do đó là tạo cơ hội hay lợi thế cho bất kỳ ai. Chúng ta không được nuôi dưỡng sự giận dữ, cũng không được để Sa-tan lợi dụng việc chúng ta đang giận dữ. Sự giận dữ khi được nuôi dưỡng sẽ cho Kẻ Cám Dỗ quyền lực lớn trên chúng ta, vì nó cung cấp một động cơ để đầu hàng những gợi ý xấu xa của hắn. Từ διάβολος được Luther dịch là Lästerer, kẻ vu khống. Nó được dùng như một tính từ theo nghĩa đó trong 1 Ti-mô-thê 3:11; 2 Ti-mô-thê 3:3, và Tít 2:3, nhưng khi đi với mạo từ (ὁ διάβολος) nó luôn có nghĩa là Sa-tan — kẻ cáo buộc lớn — hoàng tử của các quỷ hay các thiên sứ sa ngã, là kẻ chống đối lớn của Đức Chúa Trời và là kẻ quyến dụ con người — mà chúng ta được truyền phải luôn luôn cảnh giác trước những mưu chước của hắn. Câu 28. Lời khuyên bảo tiếp theo liên quan đến sự trộm cắp — chúng ta không được trộm cắp — nhưng phải lao động, để chúng ta không chỉ có thể tự nuôi sống mình một cách lương thiện, mà còn có thể ban cho những người đang cần. Từ ὁ κλέπτων không có nghĩa là một người đã từng trộm cắp, mà là một người đang trộm cắp, là kẻ trộm. Nhưng làm sao, người ta hỏi, sứ đồ lại có thể cho rằng có những kẻ trộm trong Hội Thánh Ê-phê-sô, đặc biệt khi ông đang ngỏ lời với những người đã được đổi mới, và là những người ông đang khuyên bảo phải sống phù hợp với bản chất mới của họ? Để vượt qua khó khăn này, Calvin nói, Phao-lô không chỉ đề cập đến những vụ trộm cắp mà luật dân sự trừng phạt, mà đến mọi sự chiếm đoạt bất chính. Và Jerome nói, Ephesios monet, ne sub occasione emolumenti furti crimen incurrant, furtum nominans, omne quod alterius damno quaeritur. Việc mở rộng ý tưởng về sự trộm cắp này, tuy vượt quá các giới hạn mà luật của con người gán cho tội này, nhưng không vượt quá luật của Đức Chúa Trời. Như mạng lệnh, “Ngươi chớ giết người,” bao gồm việc cấm ác ý; thì mạng lệnh, “Ngươi chớ trộm cắp,” cũng cấm mọi điều gây ra hoặc có thể gây ra sự cản trở bất chính đối với của cải hay sản nghiệp bên ngoài của người lân cận chúng ta. Chắc chắn rằng nhiều điều được phong tục của con người dung túng; nhiều cách thức chiếm đoạt tài sản của người khác vào tay mình mà ngay cả những người xưng mình là Cơ Đốc nhân cũng thực hành, dưới ánh sáng của luật thiêng liêng chỉ là những hình thức khác nhau của sự trộm cắp, và sẽ được phơi bày như vậy trong sự phán xét của ngày sau rốt. Tinh thần của mạng lệnh của sứ đồ chắc chắn bao gồm mọi hình thức của sự không lương thiện. Tuy nhiên vẫn có thể đặt câu hỏi liệu nguyên tắc này có cho lời giải thích đúng về đoạn văn hay không. Những người khác nói rằng, như trong Hội Thánh Cô-rinh-tô, sự gian dâm và ngay cả loạn luân đã được dung túng, Xem 1 Cô-rinh-tô 6:1–6, — thì không phải là không thể tin được rằng sự trộm cắp đã bị xem nhẹ trong Hội Thánh Ê-phê-sô, hoặc ít nhất không bị kỷ luật. Tuy nhiên, có lẽ bản dịch của chúng ta, vốn phù hợp với bản Vulgate và với bản dịch của Luther, diễn đạt ý nghĩa thật. Không phải ὁ κλέπτων có nghĩa giống như ὁ κλέψας, nhưng như “kẻ giết người” có nghĩa là một người có tội giết người, dù người ấy có ăn năn đến đâu, thì “kẻ trộm” cũng có thể có nghĩa là một người có tội trộm cắp. Một số tù nhân được gọi là kẻ trộm vì quá khứ của họ, chứ không phải vì hành vi hiện tại của họ. Phần tích cực trong lời khuyên bảo của sứ đồ là, thay vì tự nuôi sống mình một cách bất chính trên lao động của người khác, người ấy hãy lao động, làm việc bằng tay mình để làm điều tốt. Như người ấy đã dùng tay mình để trộm cắp, hãy để người ấy dùng chúng để làm điều đúng — tức là trong lao động lương thiện. Phao-lô ở nơi khác đưa ra nguyên tắc chung, “nếu ai không muốn làm việc thì cũng đừng ăn.” 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10. Không ai có quyền được người khác nuôi sống, nếu người ấy có thể tự nuôi sống mình. Đây là một nguyên tắc lớn của kinh tế học theo Kinh Thánh. Tuy nhiên, một nguyên tắc khác, cũng không kém phần quan trọng, là những người không thể làm việc thì có quyền được giúp đỡ — và do đó sứ đồ thêm vào như một động cơ khiến người mạnh mẽ nên lao động — để họ có thể có mà đóng góp cho người đang cần. Không ai sống cho riêng mình; và không ai nên lao động cho riêng mình mà thôi, nhưng với mục đích rõ ràng là có thể giúp đỡ người khác. Các nguyên tắc Cơ Đốc, nếu được thực thi một cách công bằng, sẽ nhanh chóng xua tan nạn nghèo đói và các tệ nạn liên quan khác khỏi nền văn minh hiện đại của chúng ta. Các câu 29, 30 — Cấm lời nói hư hoại — khuyên bảo lời nói có ích, đưa ra như một động cơ là lợi ích của người khác và sự tôn kính đối với Đức Thánh Linh. Chớ có một lời hư hoại nào ra từ miệng anh em. Πᾶς λόγος σαπρός, bất kỳ lời ô uế nào. Từ σαπρός theo nghĩa đen có nghĩa là thối rữa, và rồi theo nghĩa bóng là gây khó chịu và gây hại. Nhưng là điều tốt cho việc gây dựng, ἀγαθὸς πρὸς οἰκοδομήν, phù hợp cho sự gây dựng. Những từ οἰκοδομὴν τῆς χρείας, sự gây dựng của nhu cầu, có nghĩa là sự gây dựng mà nhu cầu đòi hỏi — hoặc sự gây dựng phù hợp với dịp tiện. Đây là cách giải thích thông thường và thỏa đáng. Bản dịch của chúng ta “cho việc gây dựng” — đã chuyển vị các từ. Để nó có thể ban ân điển cho người nghe. Cụm từ χάριν διδόναι, ban ân điển, là một cụm từ thường xuất hiện, và luôn có nghĩa là — ban một ân huệ — tức là mang lại niềm vui hay lợi ích. Không cần phải từ bỏ ý nghĩa này ở đây. Ý nghĩa là, ‘để nó có thể mang lại lợi ích cho người nghe.’ Và chớ làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, tức là bằng lời nói hư hoại như vậy. Dưới tiêu đề πᾶς λόγος σαπρός, sứ đồ bao gồm, như xuất hiện trong Cô-lô-se 3:8, mọi ngôn ngữ vô tín, ác ý và ô uế, là ngôn ngữ không chỉ làm hại người khác, mà còn làm buồn Đức Thánh Linh. Như một đền thờ là thánh, và mọi điều xúc phạm nó đều là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời, thì việc Đức Thánh Linh ngự trong dân sự của Đức Chúa Trời cũng được lấy làm lý do khiến chúng ta nên đối xử với họ với sự tôn kính, như sứ đồ này dạy khi ông nói, “Anh em há chẳng biết mình là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong anh em sao? Nếu ai phá hủy đền thờ của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời sẽ phá hủy người ấy; vì đền thờ của Đức Chúa Trời là thánh, mà chính anh em là đền thờ đó.” 1 Cô-rinh-tô 3:16, 17. Vậy việc làm ô uế linh hồn của các tín hữu bằng cách gợi ý cho họ những tư tưởng vô tín hay ô uế, là sự xúc phạm đền thờ của Đức Chúa Trời và là một sự xúc phạm đối với Đức Thánh Linh. Đây là một khía cạnh của lẽ thật được trình bày ở đây. Một khía cạnh khác, và là khía cạnh được nhắm đến trực tiếp hơn trong mệnh đề này, là vị Thánh Linh phước hạnh, Đấng hạ mình ngự trong chính lòng chúng ta, bị làm buồn và bị xúc phạm mỗi khi chúng ta phạm tội như vậy. Như vậy trong 1 Cô-rinh-tô 6:19, Phao-lô nói, “Há anh em chẳng biết rằng thân thể mình là đền thờ của Đức Thánh Linh đang ngự trong anh em, là Đấng mà anh em đã nhận lãnh từ Đức Chúa Trời, và anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao?” Vậy sự tôn kính đối với Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong người khác, và đối với cùng một Thánh Linh ấy khi Ngài ngự trong chính chúng ta, phải ngăn chúng ta không bao giờ thốt ra một tư tưởng gây hư hoại. Sứ đồ nói, Thánh Linh bị làm buồn. Không chỉ sự thánh khiết của Ngài bị xúc phạm, mà tình yêu của Ngài cũng bị tổn thương. Nếu có điều gì có thể làm tăng thêm tội lỗi của hành vi như vậy, thì đó là sự vô ơn của nó, vì chính bởi Ngài, như sứ đồ thêm vào, Chúng ta được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc. Sự ngự ở bên trong của Ngài chứng nhận rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của chúng ta. Xem 1:13. Vậy làm buồn Ngài là làm tổn thương Đấng mà sự cứu rỗi của chúng ta phụ thuộc vào. Dù Ngài sẽ không rút khỏi những người mà Ngài ngự trong họ một cách cuối cùng, nhưng khi bị làm buồn, Ngài sẽ giữ lại những biểu hiện của sự hiện diện của Ngài. Và sự coi thường những biểu hiện đó là bằng chứng cho thấy chúng ta không có Thánh Linh của Đấng Christ và không thuộc về Ngài. Tiếp theo, sứ đồ khuyên bảo độc giả của mình hãy cởi bỏ mọi cảm xúc ác ý và trả thù, hãy tử tế và tha thứ. Lời khuyên bảo này được nhấn mạnh bằng sự cân nhắc về lòng thương xót của Đức Chúa Trời, và tình yêu lớn lao của Đấng Christ, các câu 31 – chương 5:2. Câu 31. Hãy để mọi sự cay đắng, và thịnh nộ, và giận dữ, và kêu la, và lời nói xấu, đều phải cất khỏi anh em. Đây là những điều ác có liên quan mật thiết. Sự cay đắng, một từ được chuyển từ lĩnh vực của cảm giác sang lĩnh vực của tâm trí. Tính từ πικρός có nghĩa là sắc bén, như một mũi tên, rồi cay nồng đối với vị giác, khó chịu, và rồi có độc. Nước độc được cho người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình uống, Dân Số Ký 5:18, được gọi là “nước đắng.” Vậy từ sự cay đắng, theo nghĩa bóng, có nghĩa là điều ăn mòn, như sự đau buồn, hay bất kỳ điều gì tác động trên tâm trí như thuốc độc tác động trên thân thể, hay trên tâm trí của người khác như nọc độc tác động trên thân thể của họ. Nọc độc của con rắn nằm vô hại trong răng nanh của nó; nhưng mọi cảm xúc xấu xa đều là thuốc độc đối với người mang chúng cũng như nọc độc đối với đối tượng của chúng. Vậy mạng lệnh cởi bỏ mọi sự cay đắng, là mạng lệnh cởi bỏ mọi điều ăn mòn tâm trí của chính chúng ta hay làm tổn thương cảm xúc của người khác. Dưới tiêu đề này là các chi tiết tiếp theo, cụ thể là thịnh nộ; θυμός, (từ θύω, đốt cháy,) có nghĩa là chính tâm trí như là chỗ ngồi của các đam mê và ham muốn — rồi là tâm trí trong sự xao động của đam mê. Ὀργή, sự giận dữ, là chính đam mê đó, tức là biểu hiện của θυμός, như sự kêu la và lời nói xấu là biểu hiện bên ngoài của sự giận dữ. Ngữ cảnh cho thấy βλασφημία không phải là lời phạm thượng hướng đến Đức Chúa Trời, cũng không chỉ đơn thuần là lời vu khống hướng đến con người; nhưng là bất kỳ hình thức lời nói nào xuất phát từ sự giận dữ, và phù hợp để làm tổn thương hoặc làm hại người khác. Với mọi ác ý. Κακία là một thuật ngữ chung cho sự xấu xa hay sự hư hoại thuộc bất kỳ loại nào. Ở đây ngữ cảnh cho thấy nó có nghĩa là ác ý, là mong muốn làm hại. Chúng ta phải cởi bỏ không chỉ thịnh nộ và giận dữ mà còn mọi hình thức khác của cảm xúc ác ý. Câu 32. Lời khuyên bảo về các đức tính đối ngược. Chúng ta được đòi hỏi phải là χρηστοί. Từ này đúng ra có nghĩa là hữu ích; rồi là sẵn lòng làm điều tốt. Như vậy Đức Chúa Trời được nói là χρηστός, tử tế hay nhân từ, đối với kẻ vô ơn và kẻ ác, Lu-ca 6:35. Có lòng thương xót, εὔσπλαγχνοι, điều mà trong đoạn song song, Cô-lô-se 3:12, được diễn đạt bằng “lòng thương xót.” Tức là, sự thương hại, lòng trắc ẩn đối với người đau khổ. Tha thứ lẫn nhau, χαριζόμενοι ἑαυτοῖς. Động từ này có nghĩa là ban cho như một ân huệ, rồi là tha thứ, là tha thứ cách rộng rãi. Như, tức là vì Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã tha thứ cách rộng rãi cho anh em. Đây là động cơ phải thúc đẩy chúng ta tha thứ người khác. Sự tha thứ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta là miễn phí; nó đến trước cả sự ăn năn của chúng ta và là nguyên nhân của sự ăn năn ấy. Nó được thực thi bất chấp số lượng, sự nghiêm trọng và sự kéo dài lâu dài của các vi phạm của chúng ta. Ngài tha thứ cho chúng ta nhiều hơn rất nhiều so với điều chúng ta từng được kêu gọi tha thứ cho người khác. Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta trong Đấng Christ. Ngoài Đấng Christ, Ngài, bởi sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, là một ngọn lửa thiêu đốt; nhưng trong Ngài, Ngài chậm giận, dồi dào lòng thương xót, và sẵn sàng tha thứ. Các câu 1, 2. Vì Đức Chúa Trời đã đặt chúng ta dưới một nghĩa vụ lớn lao như vậy, “vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời.” Lời khuyên bảo được mở rộng. Chúng ta không chỉ bắt chước Đức Chúa Trời trong việc tha thứ, mà còn, như những đứa con yêu dấu, bằng cách bước đi trong tình yêu thương. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và vì chúng ta bởi sự tái sinh và sự nhận làm con nuôi là con cái của Ngài, chúng ta buộc phải thực thi tình yêu thương cách thường xuyên. Toàn bộ bước đi của chúng ta phải được đặc trưng bởi điều đó. Như Đấng Christ cũng đã yêu thương chúng ta. Đây là lý do khiến chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Chúng ta phải giống như Đấng Christ, điều đó là giống như Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời. Sứ đồ không phân biệt giữa việc chúng ta là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời và việc chúng ta là đối tượng của tình yêu của Đấng Christ. Chúng ta phải là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời trong tình yêu thương, vì Đấng Christ đã yêu thương chúng ta. Và đã phó chính mình Ngài vì chúng ta. Ở đây cũng như ở nơi khác, bằng chứng lớn nhất của tình yêu thiêng liêng là sự chết của Đấng Christ. Xem câu 25, chương 3:19; Giăng 15:13. “Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.” Ga-la-ti 2:20, “Đấng đã yêu tôi và đã phó chính mình Ngài vì tôi.” 1 Giăng 3:16, “Bởi đó chúng ta nhận biết lòng yêu thương, ấy là Chúa đã vì chúng ta bỏ sự sống; chúng ta cũng nên bỏ sự sống vì anh em mình.” Sự chết của Đấng Christ là vì chúng ta như một của lễ hy sinh, và do đó, từ bản chất của giao dịch đó, là ở thay chỗ của chúng ta. Việc ý tưởng về sự thay thế có được diễn đạt bằng ὑπὲρ ἡμῶν hay không phụ thuộc vào ngữ cảnh hơn là vào sức mạnh của giới từ. Chết vì ai đó, có thể có nghĩa là vì lợi ích của người ấy hoặc thay thế cho người ấy, tùy theo sự liên kết đòi hỏi. Đấng Christ đã phó chính mình Ngài, như một của lễ và một sinh tế, προσφορὰν καὶ θυσίαν; thuật ngữ sau giải thích thuật ngữ trước. Bất kỳ điều gì được dâng cho Đức Chúa Trời đều là một προσφορά, nhưng θυσία là điều gì đó bị giết. Vậy việc thêm thuật ngữ đó vào xác định bản chất của của lễ. Điều này ở nơi khác được xác định bởi bản chất của vật được dâng, như trong Hê-bơ-rơ 10:10, “của lễ là thân thể của Đấng Christ;” hay, “chính mình Ngài,” Hê-bơ-rơ 9:14, 25; bởi các hiệu quả được gán cho nó, cụ thể là sự chuộc tội lỗi và sự làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, vốn là những hiệu quả thích hợp của một của lễ chuộc tội; xem Hê-bơ-rơ 2:17; 10:10, 14; Rô-ma 3:25; 5:9, 10: bởi các cách diễn đạt giải thích, “của lễ duy nhất của Đấng Christ” được tuyên bố là μίαν ὑπὲρ ἁμαρτιῶν θυσίαν, Hê-bơ-rơ 10:12; “một sinh tế vì tội lỗi,” và προσφορὰ περὶ ἁμαρτίας, Hê-bơ-rơ 10:18; ἀντίλυτρον, và λύτρον ἀντὶ πολλῶν, như trong 1 Ti-mô-thê 2:6; Ma-thi-ơ 20:28; nó được gọi là một của lễ chuộc tội, Rô-ma 3:25, cũng như một giá chuộc. Vậy chính Đấng Christ được gọi là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang tội lỗi của chúng ta; huyết của Ngài là đối tượng của đức tin hay nền tảng của sự tin cậy, mà bởi đó, như huyết của một sinh tế, chúng ta được cứu chuộc, 1 Phi-e-rơ 1:18, 19. Ngài cứu chúng ta như một thầy tế lễ cứu, tức là bằng một sinh tế. Mọi con vật từng bị giết trên các bàn thờ ngoại giáo đều là một tuyên bố về sự cần thiết của một sinh tế như vậy; mọi huyết đổ ra trên các bàn thờ Do Thái đều là một lời tiên tri và lời hứa về sự chuộc tội bởi huyết của Đấng Christ; và toàn bộ Tân Ước là ghi chép về Con của Đức Chúa Trời dâng chính mình Ngài làm sinh tế vì tội lỗi của thế gian. Đây, theo đức tin của Hội Thánh phổ quát, là tổng kết của Phúc Âm — sự nhập thể và sự chết của Con đời đời của Đức Chúa Trời như một của lễ chuộc tội vì tội lỗi. Vậy không thể có nghi ngờ gì về ý nghĩa mà sứ đồ ở đây tuyên bố Đấng Christ là một của lễ và một sinh tế. Có một số nghi ngờ về cấu trúc của những từ, “cho Đức Chúa Trời.” Chúng có thể được kết nối với điều đi trước, “Ngài đã phó chính mình Ngài làm sinh tế cho Đức Chúa Trời;” hoặc với mệnh đề tiếp theo, “Làm một hương thơm cho Đức Chúa Trời,” tức là được Ngài chấp nhận. Ý nghĩa của toàn bộ khi đó sẽ là, ‘Ngài đã phó chính mình Ngài, παρέδωκεν ἑαυτόν, (cho đến chết, εἰς θάνατον), một của lễ và sinh tế rất đẹp lòng Đức Chúa Trời.’ Các lý do ủng hộ cấu trúc này là — 1. Rằng παραδιδόναι đúng ra có nghĩa là giao nộp cho quyền lực của ai đó, và không phải là thuật ngữ phù hợp hay thông thường để diễn đạt ý tưởng dâng lên như một sinh tế. Từ hầu như luôn được dùng trong các trường hợp như vậy là προσφέρειν, mang đến gần, dâng lên. 2. Với Phao-lô, cấu trúc ưa thích của παραδιδόναι là với εἰς chứ không phải với tặng cách. 3. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, mà cụm từ εἰς ὀσμὴν εὐωδίας được dùng ở đây được mượn từ đó, cách diễn đạt là רֵיחַ־נִיחֹחַ לַיהֹוָה (một hương thơm ngọt ngào cho Đức Giê-hô-va), mà bản Bảy Mươi dịch là, ὀσμὴ εὐωδίας τῷ Κυρίῳ. Không có khả năng là khi dùng một cụm từ Kinh Thánh quen thuộc như vậy, Phao-lô lại đi chệch khỏi cấu trúc thông thường. Cụm từ Hê-bơ-rơ đúng ra có nghĩa là một hương thơm của sự yên nghỉ; tức là, một hương thơm làm dịu, làm nguôi, hay làm hài lòng. Điều cuối cùng này là điều tiếng Hy Lạp diễn đạt, và do đó cách diễn đạt tương đương là εὐάρεστος τῷ Θεῷ, rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. Rô-ma 12:1; Phi-líp 4:18. Chính trong việc thực thi tình yêu thương cao nhất có thể tưởng tượng được, là tình yêu phải ảnh hưởng đến mọi hành vi của chúng ta, mà Đấng Christ đã giao nộp chính mình Ngài cho đến chết, một của lễ và sinh tế rất đẹp lòng Đức Chúa Trời. CHƯƠNG 5 CÁC LỜI KHUYÊN BẢO CỤ THỂ, CÁC CÂU 3–20. — CÁC BỔN PHẬN TƯƠNG QUAN CỦA CHỒNG VÀ VỢ, CÁC CÂU 21–33. PHẦN I — Các câu 3–20 3Nhưng sự gian dâm, và mọi sự ô uế, hay sự tham lam, chớ để nó được nhắc đến một lần giữa anh em, như phải có đối với các thánh đồ; 4cũng chẳng phải sự ô uế, hay lời nói ngu dại, hay sự đùa cợt, là những điều không thích hợp: nhưng thà dâng lời cảm tạ. 5Vì anh em biết điều này, rằng kẻ gian dâm, hay kẻ ô uế, hay kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, đều không có phần thừa hưởng trong vương quốc của Đấng Christ 6và của Đức Chúa Trời. Chớ để ai lừa dối anh em bằng những lời hư không: vì bởi những điều này mà cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên 7con cái của sự không vâng phục. Vậy anh em chớ dự phần với 8họ. Vì anh em khi trước là sự tối tăm, nhưng bây giờ là sự sáng 9trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng; (vì bông trái của 10Thánh Linh ở trong mọi sự nhân từ, và sự công chính, và lẽ thật;) 11hãy xét nghiệm điều gì được Chúa chấp nhận. Và chớ dự phần vào những việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách 12chúng. Vì ngay cả việc nói đến những điều họ làm trong nơi kín đáo cũng là điều hổ thẹn. 13Nhưng mọi sự bị quở trách, đều được tỏ bày bởi sự sáng: vì bất cứ điều gì làm cho tỏ bày đều là sự sáng. 14Vậy Ngài phán, Hãy tỉnh dậy, hỡi kẻ đang ngủ, và hãy sống lại từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ ban sự sáng cho ngươi. 15Vậy hãy xem xét để bước đi cách chính xác; chẳng phải như kẻ dại, nhưng như kẻ khôn ngoan, 16chuộc lại thì giờ, vì các ngày là xấu xa. Vậy anh em chớ 17nên thiếu khôn ngoan, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là gì. 18Và chớ say rượu, trong đó có sự phóng đãng quá độ; nhưng hãy được đầy dẫy 19bởi Thánh Linh; hãy dùng thi thiên, và thánh ca, và bài hát thuộc linh mà nói với nhau, hát và làm giai điệu trong lòng mình 20cho Chúa; luôn luôn nhân danh Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ mà dâng lời cảm tạ về mọi sự cho Đức Chúa Trời và Cha. PHÂN TÍCH Điều thích hợp với các thánh đồ là tránh không chỉ các tội ô uế và tham lam, mà còn mọi sự không phù hợp trong hành vi và sự phù phiếm trong ngôn ngữ, các câu 3–4. Vì sự ô uế và sự tham lam không chỉ khiến người ta bị loại khỏi thiên đàng, mà, bất kể những kẻ dạy sai có thể nói gì, còn giáng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời xuống, các câu 5–6. Vậy các Cơ Đốc nhân không nên dự phần vào các tội đó, vì họ đã được soi sáng cách thiêng liêng và được làm thành những người nhận lấy sự sáng mà bông trái của nó là sự nhân từ, sự công chính và lẽ thật. Họ buộc phải thể hiện điều này trong hành vi của mình, tránh né và quở trách các việc làm của sự tối tăm, các câu 7–10. Các việc làm đó quá hổ thẹn đến nỗi không thể nhắc đến; tuy vậy chúng có thể được sửa trị bởi quyền năng của sự sáng mà các tín hữu có đặc quyền lan truyền. Vậy Kinh Thánh nói về sự sáng tuôn chảy từ Đấng Christ là sự sáng chạm đến ngay cả kẻ chết, các câu 12–14. Vậy các Cơ Đốc nhân nên khôn ngoan, tận dụng mọi dịp tiện để làm điều tốt, giữa những điều ác mà họ bị bao quanh, các câu 13–16. Họ nên tìm sự phấn khích không phải từ rượu, nhưng từ Đức Thánh Linh, và bày tỏ niềm vui của mình trong các thi thiên và thánh ca, ca ngợi và cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, các câu 17–20. BÌNH LUẬN Câu 3. Nhưng sự gian dâm và mọi sự ô uế, hay sự tham lam, chớ để nó được nhắc đến một lần giữa anh em, như phải có đối với các thánh đồ. Trong phần trước, sứ đồ đã nói về các tội chống lại người lân cận; ở đây từ câu 3 đến câu 20 ông chủ yếu bàn về các tội chống lại chính chúng ta. Không chỉ sự gian dâm, nhưng mọi điều có cùng bản chất, hay dẫn đến nó, đều phải tránh — và không chỉ tránh, mà ngay cả không được nhắc đến giữa các tín hữu. Sự không phù hợp của mọi tội như vậy với tính cách của các Cơ Đốc nhân, với tư cách là các thánh đồ, những người được chọn ra khỏi thế gian và được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, lớn đến nỗi phải cấm ngay cả việc nhắc đến chúng trong một xã hội Cơ Đốc. Với các tội ô uế, sứ đồ ở đây, như trong chương trước, câu 19, liên kết πλεονεξία, sự tham lam. Từ này được hiểu theo nghĩa thông thường của nó, vì không có điều gì trong ngữ cảnh biện minh cho bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi nghĩa đó. Giả định rằng chỉ các tội về nhục dục được nhắc đến trong câu này và câu tiếp theo, dẫn đến những cách giải thích rất gượng ép về một số thuật ngữ được dùng. Câu 4. Cũng chẳng phải sự ô uế. Từ αἰσχρότης, không chỉ đơn thuần là sự tục tĩu, mà là bất cứ điều gì đáng ghê tởm về mặt đạo đức. Tính từ αἰσχρός có nghĩa là méo mó, gây ghê tởm, điều gây ra sự chán ghét, về thể chất hay đạo đức. Nó đối lập với καλός, có nghĩa vừa là đẹp vừa là tốt; và do đó τὸ καλόν καὶ τὸ αἰσχρόν, có nghĩa là đức hạnh và thói xấu. Danh từ cũng toàn diện như vậy, và bao gồm bất cứ điều gì đê hèn hay đáng ghê tởm trong lời nói hay hành vi. Những điều ác nhỏ hơn được diễn đạt bằng các từ μωρολογία và εὐτραπελία, lời nói ngu dại và sự đùa cợt. Từ trước có nghĩa là lời nói đặc trưng của kẻ dại, tức là phù phiếm và vô nghĩa. Từ sau, theo từ nguyên và cách dùng ban đầu của nó, có nghĩa là sự lịch thiệp, sự lễ phép. Tuy nhiên, một cách tự nhiên, từ này đã mang nghĩa xấu, vì tính từ εὐτράπελος, điều dễ xoay chuyển, như gió, khi áp dụng cho ngôn ngữ hay lời nói, không chỉ có nghĩa là khéo léo, tài tình, dễ chịu, dí dỏm, mà còn là nhẹ dạ, châm biếm, thô tục. Do đó danh từ được dùng cho sự đùa cợt và sự thô tục. Nghĩa trước phù hợp nhất với đoạn này, vì nó được kết nối với lời nói ngu dại, và vì sứ đồ nói về cả hai điều đó đơn giản rằng chúng không thích hợp, không trở nên phù hợp hay thích đáng. Đây là một hình thức diễn đạt quá nhẹ để dùng cho αἰσχρότης (sự ô uế) hay cho εὐτραπελία, theo nghĩa xấu hơn của các thuật ngữ đó. Phao-lô nói, những điều này (lời nói ngu dại và sự đùa cợt) không trở nên phù hợp với các Cơ Đốc nhân; οὐκ ἀνήκοντα, điều không thuộc về ai, hay không thuộc về chức vụ của người ấy. Lời nói ngu dại và sự đùa cợt không phải là cách mà sự vui vẻ của Cơ Đốc nhân nên bày tỏ, nhưng thà dâng lời cảm tạ. Tôn giáo là nguồn của niềm vui và sự vui mừng, nhưng niềm vui của nó được bày tỏ theo cách tôn giáo, trong sự cảm tạ và ca ngợi. Câu 5. Sứ đồ trở lại điều ông đã nói trong câu 3, và nhấn mạnh lời khuyên bảo đã đưa ra ở đó. “Vì anh em biết điều này, rằng kẻ gian dâm, hay kẻ ô uế, hay kẻ tham lam, tức là kẻ thờ hình tượng, đều không có phần thừa hưởng trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời.” Hình thức diễn đạt thật đặc biệt, ἴστε γινώσκοντες, anh em biết đang biết. Nhiều người quy điều này về thành ngữ Hê-bơ-rơ quen thuộc, trong đó động từ nguyên thể và động từ có ngôi của một động từ được kết hợp như vậy, mà trong tiếng Hy Lạp và tiếng Anh được bắt chước bằng cách kết hợp phân từ và động từ; như “chết ngươi sẽ chết,” “nhân lên Ta sẽ nhân lên,” “ban phước Ta sẽ ban phước,” v.v. Nhưng trong mọi trường hợp này, động từ nguyên thể và động từ có ngôi là các hình thức khác nhau của cùng một động từ. Ở đây chúng ta có các từ khác nhau. Cách giải thích được ưa chuộng hơn là quy ἴστε về điều đi trước trong câu 3, và γινώσκοντες về điều tiếp theo: ‘Điều này anh em biết, cụ thể là, những thói xấu như vậy không nên được nhắc đến giữa anh em, vì biết rằng không ai dung túng chúng, v.v.’ Kẻ tham lam tức là kẻ thờ hình tượng. Những từ ὅς ἐστιν εἰδωλολάτρης được nhiều người quy về mọi danh từ đi trước, để kẻ gian dâm, kẻ ô uế, và kẻ tham lam, đều được tuyên bố là kẻ thờ hình tượng như nhau. Điều này có thể xét về cấu trúc ngữ pháp; nhưng nó không tự nhiên, và không phù hợp với đoạn song song trong Cô-lô-se 3:5, nơi sứ đồ tách riêng sự tham lam ra khỏi một danh sách các tội lỗi, và nói, ‘Nó là sự thờ hình tượng.’ Điều này cũng có nền tảng của nó trong cả bản chất lẫn Kinh Thánh. Sự tương đồng giữa tình yêu tối cao này đối với của cải, sự phục vụ Ma-môn này và sự thờ hình tượng, rõ ràng hơn và được Kinh Thánh nhận biết rõ ràng hơn so với giữa sự thờ hình tượng và bất kỳ tội nào khác được nhắc đến. Thật tốt khi điều này được hiểu, để con người biết rằng, tội phổ biến nhất trong mọi tội, là tội ghê gớm nhất trước mặt Đức Chúa Trời. Vì sự thờ hình tượng, vốn gồm việc đặt tạo vật vào chỗ của Đức Chúa Trời, ở khắp nơi trong lời của Ngài đều bị lên án là tội lớn nhất trong mọi tội trước mặt Ngài. Việc nó có thể đi cùng với vẻ đoan trang bên ngoài và với sự tôn trọng của con người, không làm thay đổi bản chất của nó. Nó là nguyên lý thường trực và chi phối của một tấm lòng và một đời sống vô tín, khiến linh hồn quay khỏi Đức Chúa Trời. Không có cách chữa trị nào cho tình yêu hủy diệt này đối với tiền bạc, ngoài việc dùng nó cho các mục đích không ích kỷ. Vậy của cải chắc chắn sẽ hủy hoại người sở hữu chúng, trừ khi người ấy dùng chúng vì lợi ích của người khác và vì vinh quang của Đức Chúa Trời. Sứ đồ nói về kẻ tham lam cũng như về kẻ gian dâm, người ấy không có phần thừa hưởng trong vương quốc của Đấng Christ. Tức là, trong vương quốc mà Đấng Christ đã đến để thiết lập — vương quốc gồm mọi người được cứu chuộc, được rửa trong huyết của Ngài, được làm nên thánh bởi Thánh Linh của Ngài, và được làm cho phước hạnh trọn vẹn trong sự vui hưởng trọn vẹn Đức Chúa Trời cho đến đời đời. Vương quốc này đôi khi được gọi là vương quốc của Đấng Christ, và đôi khi là vương quốc của Đức Chúa Trời; vì nơi nào Đấng Christ cai trị, Đức Chúa Trời cai trị. Ở đây nó được gọi là βασιλεία τοῦ Χριστοῦ καὶ Θεοῦ, tức là, của Đấng vừa là Χριστός vừa là Θεός; Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Đây chắc chắn là cách giải thích tự nhiên nhất. Vì mọi người đều thừa nhận rằng τῷ Θεῷ καὶ πατρί có nghĩa là “cho Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là Cha.” Không có lý do gì mà cùng một quy tắc lại không nên được áp dụng trong trường hợp này. So sánh Tít 2:13. Quan điểm này về đoạn văn, vốn biến nó thành một lời khẳng định trực tiếp về thần tính của Chúa chúng ta, được một số nhà giải kinh hiện đại lỗi lạc nhất, như Harless và Rückert, một người chính thống và người kia theo thuyết duy lý, kiên quyết nhấn mạnh. Tuy nhiên, những người khác nói rằng Đấng Christ ở đây chỉ về Đấng Cứu Chuộc, và Đức Chúa Trời, chỉ về Đấng Thiêng Liêng; và rằng vương quốc được gọi không chỉ là vương quốc của Đấng Christ, mà còn là vương quốc của Đức Chúa Trời. Đây là quan điểm được chấp nhận phổ biến hơn, dù vi phạm một quy tắc chung của ngữ pháp, mạo từ bị lược bỏ trước Θεοῦ. Nếu, trong Tít 2:13, ἐπιφάνεια τῆς δόξης τοῦ μεγάλου θεοῦ καὶ σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ, có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ vừa là Đức Chúa Trời lớn vừa là Cứu Chúa của chúng ta, và Winer thừa nhận (Gram. tr. 148) rằng chỉ vì lý do giáo lý mà ông không đồng ý với cách giải thích đó; thì không thể có nghi ngờ hợp lý nào trong trường hợp hiện tại, nơi hình thức diễn đạt rất giống nhau, tác giả là cùng một người, rằng ý tưởng là như nhau. Nếu việc Phao-lô nhận biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời là điều hiếm hoi hay không chắc chắn, thì việc ép buộc các quy tắc ngữ pháp để khiến ông dạy giáo lý đó sẽ là sai. Nhưng vì hầu như mọi trang trong các thư tín của ông đều tràn đầy bằng chứng cho thấy Đấng Christ là Đức Chúa Trời của ông, nên việc rời bỏ các quy tắc đó để ngăn ông dạy điều đó là sai. Câu 6. Không chỉ giữa những người ngoại đạo, mà còn giữa đa số con người trong mọi thời đại và mọi dân tộc, việc giảm nhẹ các tội cụ thể mà sứ đồ đề cập ở đây là điều phổ biến. Người ta cho rằng chúng có nguồn gốc từ chính cấu tạo của bản chất chúng ta; rằng chúng không độc ác; rằng chúng có thể cùng tồn tại với tính khí dễ mến; và rằng chúng không gây hại cho người khác, rằng không ai trở nên tệ hơn vì chúng nếu không ai biết đến chúng, v.v. Vậy Phao-lô cảnh báo độc giả của mình trong mọi thời đại của Hội Thánh, đừng bị lừa dối bởi những lời hư không như vậy; bảo đảm với họ rằng vì những điều này (vì sự gian dâm và sự tham lam), cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời giáng trên con cái của sự không vâng phục. Bằng những lời hư không, κενοῖς λόγοις. Κενός có nghĩa là trống rỗng. Vậy κενοὶ λόγοι, là những lời trống rỗng; những lời không chứa lẽ thật, và do đó vừa sai lầm vừa đánh lừa, như những ai tin cậy vào chúng sẽ nhận ra. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt này thật đáng sợ, vì cơn thạnh nộ của con người là khuynh hướng giáng điều ác, bị giới hạn bởi sự yếu đuối của con người; trong khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là quyết tâm trừng phạt nơi một Đấng không có giới hạn về sự hiện diện hay quyền năng. Sứ đồ nói, cơn thạnh nộ này giáng trên con cái của sự không vâng phục. Thì hiện tại hoặc là thay cho tương lai chắc chắn, ‘chắc chắn sẽ đến;’ hoặc nó giữ sức mạnh đúng của nó. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại các tội này hiện đang được bày tỏ trong cách Ngài đối xử với những người phạm chúng. Ngài rút Thánh Linh của Ngài khỏi họ, và cuối cùng phó họ cho một tâm trí hư hoại. Về cụm từ “con cái của sự không vâng phục,” xem chương 2:2. Câu 7. Vì Đức Chúa Trời quyết tâm trừng phạt kẻ ô uế và kẻ tham lam như vậy, sứ đồ nói, “Vậy anh em chớ dự phần với họ.” Tức là, đừng làm bạn đồng hành của họ trong các tội này, là điều chắc chắn sẽ khiến anh em phải chịu hình phạt bị đe dọa chống lại họ. Câu 8. Điều này được nhấn mạnh bằng cách tham chiếu đến sự biến đổi của họ từ một tình trạng trước kia của tội lỗi và khốn khổ sang một tình trạng của sự thánh khiết và phước hạnh. Vì anh em khi trước là sự tối tăm. Như sự sáng tượng trưng cho sự hiểu biết, và như sự hiểu biết, theo nghĩa Kinh Thánh của từ này, sinh ra sự thánh khiết, và sự thánh khiết sinh ra hạnh phúc; thì sự tối tăm tượng trưng cho sự ngu dốt, sự ngu dốt chắc chắn sinh ra tội lỗi, và tội lỗi sinh ra sự khốn khổ. Vậy, cách diễn đạt, “anh em là sự tối tăm,” có nghĩa là, anh em là những người ngu dốt, ô uế, và khốn khổ. Nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa, tức là, nhờ sự hiệp một với Chúa, anh em được soi sáng, được làm nên thánh, và được phước. Hãy bước đi như con cái của sự sáng, tức là như con cái của sự thánh khiết và lẽ thật. “Con cái của sự sáng,” có nghĩa là được soi sáng; như ‘con cái của nạn đói,’ có nghĩa là ‘những người đói khát;’ xem chương 2:2. Lời khuyên bảo là họ nên bước đi theo cách phù hợp với tính cách của họ là những người được soi sáng và được làm nên thánh bởi sự hiệp một của họ với Chúa Giê-xu. Câu 9. Vì bông trái của sự sáng, tức là bông trái hay hiệu quả của sự soi sáng thiêng liêng ở trong mọi, tức là gồm có mọi hình thức của sự nhân từ, sự công chính, và lẽ thật. Sự nhân từ, ἀγαθωσύνη, là điều khiến một người trở nên ἀγαθός, tốt; và sự công chính, δικαιοσύνη, là điều khiến một người trở nên δίκαιος, công chính. Các từ Hy Lạp này khác nhau rất nhiều như các thuật ngữ tiếng Anh tương ứng vậy. Sự nhân từ là lòng nhân ái và việc làm nhân ái; sự công chính là sự tuân thủ quy tắc của điều đúng. Tuy nhiên cả hai đều được dùng cho sự ưu tú về đạo đức nói chung. Điều ác và điều tốt, bao gồm mọi hạng người gian ác và người đạo đức. Việc lành là các việc thuộc bất kỳ loại nào mà ưu tú về mặt đạo đức. Tuy nhiên khi các từ được đối lập như trong Rô-ma 5:7, hay được phân biệt như trong Rô-ma 7:12, tốt có nghĩa là nhân ái hay làm ơn; và công chính, là công bằng hay ngay thẳng. Sự nhân từ là phẩm chất khiến một vật phù hợp với mục đích mà nó được thiết kế cho, và khiến nó trở nên hữu ích. Do đó chúng ta nói về một cây tốt, về đất tốt, cũng như về một người tốt. Sự công chính đúng ra chỉ có thể được gán cho con người hoặc cho điều gì có khả năng mang tính cách đạo đức; vì nó có nghĩa là sự phù hợp với luật pháp; hoặc nếu được gán cho chính luật pháp, nó có nghĩa là sự phù hợp với bản chất của Đức Chúa Trời, là tiêu chuẩn tối hậu của sự ngay thẳng. Lẽ thật, ở đây có nghĩa là lẽ thật tôn giáo hay đạo đức, hay chính tôn giáo. Vậy bông trái của sự sáng là mọi hình thức của sự sốt sắng và đức hạnh. Câu 10. Câu 9 là một dấu ngoặc đơn, vì câu 10 về mặt ngữ pháp được kết nối với câu 8. “Hãy bước đi như con cái của sự sáng, hãy xét nghiệm, v.v.,” περιπατεῖτε—δοκιμάζοντες. Δοκιμάζειν là thử, đưa vào thử nghiệm, tra xét; rồi là phán đoán hay đánh giá; và rồi là chấp thuận. Như vậy đã chép, “Lửa sẽ thử công việc của mỗi người;” Đức Chúa Trời được nói là “Thử tấm lòng;” chúng ta được nói là “Được đổi mới để xét nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời,” Rô-ma 12:2, tức là, tra xét và xác định ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Và như vậy trong đoạn này, các tín hữu được đòi hỏi phải bước đi như con cái của sự sáng, tra xét và xác định điều gì được Chúa chấp nhận. Họ phải điều chỉnh hành vi của mình bằng sự quan tâm đến điều làm hài lòng Ngài. Đó là tiêu chuẩn tối hậu để phán đoán liệu bất kỳ điều gì là đúng hay sai, xứng đáng hay không xứng đáng với những người đã được soi sáng từ trên cao. Từ CHÚA trong Tân Ước được dùng một cách vượt trội để chỉ Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi nó luôn phải được quy về Ngài trừ khi ngữ cảnh cấm điều đó. Ở đây ngữ cảnh không những không cấm, mà còn đòi hỏi sự quy chiếu như vậy. Vì trong phần trước của câu, Chúa rõ ràng chỉ về Đấng Christ. “Anh em là sự sáng trong Chúa, vậy hãy bước đi như con cái của sự sáng, hãy xét nghiệm điều gì được Chúa chấp nhận.” Vậy đây là một trong nhiều đoạn trong Tân Ước, trong đó Đấng Christ được nhận biết là Chúa của lương tâm, mà ý muốn của Ngài đối với chúng ta là tiêu chuẩn tối hậu của điều đúng và điều sai, và chúng ta phải chịu trách nhiệm trước Ngài về mọi hành động bên trong và bên ngoài của mình. Chính như vậy mà các tác giả thánh cho thấy Đấng Christ là Đức Chúa Trời của họ, là Đấng mà họ liên tục sống trong sự hiện diện của Ngài, là Đấng mà họ liên tục tìm kiếm ân huệ của Ngài, và là Đấng mà mọi tình cảm tôn giáo của họ đều hướng đến. Ngài không chỉ là Đức Chúa Trời của thần học của họ, mà còn của tôn giáo của họ. Câu 11. Sứ đồ, sau khi trong câu trước đã nhấn mạnh bổn phận của các Cơ Đốc nhân là phải bước đi như vậy để qua việc làm của mình cho thấy họ là những người chịu sự soi sáng thiêng liêng, ở đây thêm vào một lời tuyên bố về bổn phận của họ liên quan đến các tội của những người vẫn còn trong sự tối tăm. Các tội đó ông gọi là “những việc vô ích của sự tối tăm.” Vô ích không chỉ có nghĩa là cằn cỗi hay vô giá trị, mà còn tích cực là điều ác. Vì trong một chủ thể đạo đức, sự phủ định của điều tốt là điều ác. Việc làm của sự tối tăm là những việc làm xuất phát từ sự tối tăm, tức là từ sự ngu dốt về Đức Chúa Trời; như “việc làm của sự sáng” là những việc làm mà sự sáng hay sự hiểu biết thiêng liêng sinh ra. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân liên quan đến việc làm của sự tối tăm gồm hai phần; thứ nhất là không thông công với chúng; và thứ hai là quở trách chúng. Điều trước được diễn đạt bằng những từ μὴ συγκοινωνεῖτε, chớ thông công với chúng. Những người có những điều chung; những người hợp nhau; những người có cùng quan điểm, cảm xúc, và lợi ích; và do đó vui thích trong sự đồng hành của nhau, được nói là ở trong sự thông công. Theo nghĩa này, các tín hữu có sự thông công với Đức Chúa Trời và với nhau. Như vậy chúng ta được nói là có sự thông công trong bất kỳ điều gì mà chúng ta vui thích và dự phần vào. Vậy thông công với việc làm của sự tối tăm, là vui thích trong chúng và tham gia vào chúng. Mọi sự liên kết như vậy đều bị cấm vì không phù hợp với tính cách của con cái của sự sáng. Bổn phận thứ hai của chúng ta là quở trách chúng. Ἐλέγχειν không chỉ đơn thuần là quở trách theo nghĩa khuyên bảo hay khiển trách. Nó có nghĩa là thuyết phục bằng bằng chứng. Nó diễn đạt hiệu quả của sự soi sáng mà nhờ đó bản chất thật của bất kỳ điều gì được phơi bày. Khi Thánh Linh được nói là quở trách con người về tội lỗi, nó có nghĩa là Ngài chiếu một sự sáng như vậy trên tội lỗi của họ để phơi bày tính cách thật của chúng, và tạo ra ý thức hệ quả về tội lỗi và sự ô uế. Trong 1 Cô-rinh-tô 14:24, Phao-lô nói hiệu quả của việc rao giảng Phúc Âm cách dễ hiểu là sự thuyết phục — điều được giải thích bằng cách nói “những điều kín giấu trong lòng được phơi bày.” Vậy bổn phận được truyền ở đây là chiếu sự sáng lên những việc làm của sự tối tăm này; bày tỏ chúng theo bản chất thật của chúng là đê hèn và hủy diệt. Bằng phương pháp này chúng được sửa trị; như được dạy đầy đủ hơn trong các câu tiếp theo. Đạo đức cũng như thần học của Kinh Thánh đều dựa trên nguyên tắc, rằng sự hiểu biết và sự thánh khiết, sự ngu dốt và tội lỗi, là không thể tách rời; Nếu anh em truyền đạt sự hiểu biết, anh em bảo đảm sự thánh khiết; và nếu anh em khiến người ta trở nên ngu dốt, anh em làm hư hoại họ. Dĩ nhiên điều này không đúng đối với sự hiểu biết thế tục — tức là sự hiểu biết về các chủ đề không phải tôn giáo; cũng không đúng đối với sự hiểu biết thuần túy suy đoán về lẽ thật tôn giáo. Nó chỉ đúng đối với sự hiểu biết mà Kinh Thánh gọi là sự phân biệt thuộc linh. Tuy nhiên, đối với sự hiểu biết đó, sự nhận thức bằng trí tuệ là một yếu tố thiết yếu. Và trong chừng mực mà tác nhân của con người trong việc tạo ra sự thuyết phục về tội lỗi được quan tâm, nó bị giới hạn ở việc giương cao lời của sự sống; hay để cho sự sáng của lẽ thật thiêng liêng chiếu vào tâm trí đã bị làm cho tối tăm của con người, và lên các việc làm xấu xa của họ. Câu 12. Những việc làm của sự tối tăm này nên được quở trách như vậy, “vì ngay cả việc nói đến những điều họ làm trong nơi kín đáo cũng là điều hổ thẹn.” Có hai lý do khiến các tội được gọi là việc làm của sự tối tăm. Lý do thứ nhất và chính yếu là, như đã nhận xét trước đây, vì chúng xuất phát từ sự tối tăm hay sự ngu dốt về Đức Chúa Trời; và lý do thứ hai là, vì chúng được thực hiện trong sự tối tăm. Chúng trốn tránh sự sáng. Sự ô nhục quá mức của các tội này, sứ đồ đưa ra làm lý do khiến chúng nên bị quở trách. Câu 13. Tuy nhiên, dù các tội đó đê hèn đến đâu, chúng vẫn có khả năng được sửa trị. Chúng không phải là không thể chữa được. Hãy quở trách chúng. Hãy để cho sự sáng của lẽ thật thiêng liêng chiếu lên chúng, và chúng sẽ được sửa trị hay được chữa lành. Vì lẽ thật có hiệu quả cách thiêng liêng. Nó là organon của Đức Chúa Trời; là phương tiện mà qua đó Ngài thực thi quyền năng của Ngài trong sự nên thánh và sự cứu rỗi của con người. Ý nghĩa chung của câu khó này dường như là như vậy. Nó được kết nối với câu trước, và được thiết kế để nhấn mạnh mạng lệnh, ἐλέγχετε, hãy quở trách. ‘Hãy quở trách những điều kẻ ác làm trong nơi kín đáo — vì dù chúng quá tệ đến nỗi ngay cả không thể nhắc đến, nhưng khi bị quở trách, chúng được sự sáng làm cho tỏ bày, và nhờ đó được sửa trị, vì mọi điều được làm cho tỏ bày, tức là được phơi bày theo bản chất thật của chúng bởi sự sáng thiêng liêng, đều trở nên sự sáng; tức là, được cải cách.’ Cách giải thích này cho một ý nghĩa đơn giản và nhất quán, không giả định ý nghĩa bất thường nào của các thuật ngữ được dùng, cũng không có cấu trúc gượng ép nào, và phù hợp với ngữ cảnh. Nó giả định — 1. Rằng τὰ πάντα ἐλεγχόμενα quy về τὰ κρυφῇ γινόμενα của câu 12. Những điều làm trong nơi kín đáo là mọi điều, mà khi bị quở trách, được tỏ bày. 2. Những từ ὑπὸ τοῦ φωτός không được kết nối với ἐλεγχόμενα, như thể ý nghĩa là, ‘bị sự sáng quở trách;’ mà với φανεροῦται, để ý nghĩa là, ‘được sự sáng làm cho tỏ bày.’ Cấu trúc này được đòi hỏi bởi mệnh đề tiếp theo. 3. φανερούμενον là thể bị động, chứ không phải thể trung với nghĩa chủ động. Ý nghĩa là, ‘Bất cứ điều gì được tỏ bày;’ chứ không phải ‘bất cứ điều gì làm cho tỏ bày.’ Vì từ φανεροῦται ngay trước đó là thể bị động, việc biến φανερούμενον thành thể chủ động là không tự nhiên. Hơn nữa, sứ đồ không đang nói về bản chất của sự sáng thuộc linh, mà về hiệu quả của nó. Nó soi sáng hay biến thành sự sáng mọi điều nó chạm đến, hay bất cứ nơi nào nó xuyên thấu. Nếu φανερούμενον được hiểu là thể chủ động, như Calvin và nhiều người khác đã làm, và như các dịch giả của chúng ta đã làm, thì ý nghĩa sẽ là, ‘Hãy quở trách những điều này; đó là chức vụ của anh em phải làm như vậy, vì anh em là sự sáng, và sự sáng là điều làm cho tỏ bày.’ Tuy nhiên đây không phải là điều Phao-lô nói. Ông không nói ‘Hãy quở trách điều ác, vì anh em là sự sáng,’ mà, ‘Hãy quở trách điều ác, vì điều ác khi bị sự sáng quở trách thì được tỏ bày, và khi được tỏ bày, nó là sự sáng,’ tức là, nó được biến đổi thành sự sáng, hay được sửa trị. Trong câu 8, ông đã nói, “Anh em là sự sáng;” như vậy ở đây ông nói, điều gì được lẽ thật soi sáng đều trở nên sự sáng. Ý nghĩa trong cả hai trường hợp là như nhau. Sự xuyên thấu của sự sáng thuộc linh, hay lẽ thật thiêng liêng, mang theo một quyền năng như vậy, đến nỗi nó soi sáng và làm nên thánh mọi người mà nó ngự trong họ. Do đó sứ đồ ở nơi khác cầu nguyện rằng lời của Đức Chúa Trời có thể ngự trong lòng các tín hữu trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh. Theo sứ đồ, mối quan hệ giữa lẽ thật và sự thánh khiết tương tự như mối quan hệ giữa sự sáng và thị giác. Sự sáng không thể tạo ra con mắt, hay ban cho một con mắt mù quyền năng của thị giác. Nhưng nó thiết yếu cho việc thực thi thị giác đó. Bất cứ nơi nào nó xuyên thấu, nó xua tan sự tối tăm và đưa mọi vật vào tầm nhìn — và khiến nó tạo ra hiệu quả thích hợp của nó. Cũng vậy, lẽ thật không thể tái sinh, hay truyền đạt nguyên lý của sự sống thuộc linh. Nhưng nó thiết yếu cho mọi sự thực thi thánh khiết. Và bất cứ nơi nào lẽ thật xuyên thấu, nó xua tan những đám mây của sự sai lầm, và đưa mọi vật vào tầm nhìn, để khi được phân biệt cách thuộc linh, nó tạo ra hiệu quả đúng đắn của nó trên linh hồn. Vì lẽ thật thiết yếu như vậy, bổn phận của các Cơ Đốc nhân là áp dụng nó lên mọi người đang ngu dốt và lên mọi việc làm của sự tối tăm. Câu 14. Vì sự sáng có hiệu quả như vậy, và vì nó có thể tiếp cận được, hay có thể đạt được, nên Kinh Thánh kêu gọi ngay cả những kẻ đang ngủ và kẻ chết hãy trỗi dậy và đón nhận những tia sáng ban sự sống của nó. Διὸ λέγει, scil. ἡ γραφή. Vì công thức trích dẫn này không bao giờ được dùng trong Tân Ước ngoại trừ khi các trích dẫn được lấy từ Cựu Ước, nên không thể cho rằng một cách đúng đắn rằng sứ đồ ở đây trích dẫn một thánh ca Cơ Đốc nào đó mà các tín hữu ở Ê-phê-sô quen thuộc; hay một sách ngụy kinh nào đó; hay một sách được soi dẫn nào đó không còn tồn tại. Chúng ta phải hiểu ông hoặc là đang quy về nhiều lời khuyên bảo của Kinh Thánh Cựu Ước, mà nội dung của chúng ông cô đọng trong vài từ được dùng ở đây; hoặc là đang trình bày tinh thần của một đoạn nào đó, dù không phải là từ ngữ của nó. Cả hai phương pháp giải thích này đều có thể được củng cố bằng cách dẫn chiếu đến các đoạn tương tự. Các sứ đồ khi trích dẫn Cựu Ước đôi khi kết hợp nhiều đoạn trong cùng một trích dẫn — và đôi khi trình bày điều mà các tiên tri dạy là điều không được dạy hay khẳng định ở đâu bằng những thuật ngữ rõ ràng, nhưng được hàm ý một cách dồi dào hay rõ ràng trong điều họ nói. Lại có những lúc khác, sự quy chiếu rõ ràng là về một đoạn nào đó, nhưng cả bản Hê-bơ-rơ lẫn bản Bảy Mươi đều không được tuân theo một cách chính xác, mà ý tưởng chung được tái tạo. Chúng ta, không có thẩm quyền và sự hướng dẫn thiêng liêng của các sứ đồ, cũng xử lý lời của Đức Chúa Trời theo cùng một cách, mà hầu như mọi bài giảng đều có thể cung cấp ví dụ. Người ta thường cho rằng Phao-lô ở đây quy về Ê-sai 60:1, “Hãy dấy lên, và sáng lòe ra; vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi.” Hoặc, như De Wette dịch; “Auf, werde licht, dennes kommt dein Licht, und die Herrlichkeit Jehovah's gehet über dir auf.” Hãy dấy lên, trở nên sự sáng; vì sự sáng ngươi đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va mọc lên trên ngươi. Sự tương đồng giữa đoạn này và trích dẫn của sứ đồ là rõ ràng. Trong cả hai đều có — 1. Lời kêu gọi những kẻ đang ngủ hay đã chết hãy dấy lên. 2. Để nhận lấy sự sáng. 3. Lời hứa rằng Đức Giê-hô-va, Chúa, hay Đấng Christ, là các thuật ngữ tương đương trong tâm trí của sứ đồ, sẽ ban sự sáng cho họ. Vậy, không thể nghi ngờ gì rằng điều Phao-lô định trích dẫn về nội dung là ngôn ngữ của Ê-sai. Beza cho rằng Ê-sai 26:19, “Hãy tỉnh dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất,” v.v., cần được bao gồm trong sự quy chiếu; và những người khác kết hợp Ê-sai 9:2, “Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn; những kẻ ở trong xứ và bóng của sự chết, sự sáng đã chiếu trên họ.” Đúng là trong các đoạn này, cũng như trong các đoạn khác, quyền năng của sự sáng, tức là của lẽ thật thiêng liêng, sự xuất hiện của nó trong thân vị của Đấng Christ, và lời kêu gọi những kẻ ở trong sự tối tăm hãy chấp nhận nó, đều được bao gồm. Nhưng khả năng cao là Ê-sai 60:1, là đoạn rõ ràng nhất trong tâm trí của sứ đồ. Những kẻ đang ngủ và kẻ chết đều ở trong sự tối tăm, và do đó những kẻ liên quan đến sự tối tăm thuộc linh được ngỏ lời như những kẻ đang ngủ. Sự sáng đến từ Đấng Christ có quyền năng chạm đến ngay cả kẻ chết — như Chúa chúng ta, khi dùng một hình ảnh khác, nói, “Giờ sắp đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ sống,” Giăng 5:25. Điều này không có nghĩa là kẻ chết phải được làm cho sống lại trước khi họ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, nhưng tiếng của Ngài khiến họ nghe và sống. Cũng vậy, đoạn trước mắt chúng ta không có nghĩa là những kẻ đang ngủ phải sống lại từ kẻ chết và đến với Đấng Christ để nhận sự sáng; mà sự sáng mà Đấng Christ chiếu xung quanh Ngài, có quyền năng đánh thức kẻ chết đang ngủ. Như vậy đoạn này là một sự xác nhận điều được nói trong câu trước, cụ thể là, mọi điều được sự sáng làm cho tỏ bày, đều là sự sáng. Câu 15. Nếu câu này được coi là được kết nối một cách suy luận bởi οὖν với câu trước, thì sự liên kết của các ý tưởng là: ‘Nếu các tín hữu buộc phải xua tan sự tối tăm khỏi lòng và đời sống của người khác, thì họ phải cẩn thận biết bao để chính mình không bị tối tăm, tức là họ nên bước đi như những người khôn ngoan.’ Tuy nhiên điều này dường như gượng ép. Lời khuyên bảo chứa trong câu này và câu tiếp theo được kết nối một cách tự nhiên nhất với lời khuyên bảo chứa trong các câu 10 và 11. Các tín hữu với tư cách là con cái của sự sáng được đòi hỏi phải không thông công với việc làm của sự tối tăm, nhưng mà thà quở trách chúng; vậy hãy xem xét, tức là vậy hãy chú ý, πῶς ἀκριβῶς περιπατεῖτε để anh em bước đi cách chính xác. Tuy nhiên, Πῶς không có nghĩa là rằng, dù thường được dùng ở nơi ὅτι hay ἵνα có thể được dùng. Ở đây cũng như ở nơi khác nó có nghĩa là thế nào, theo cách nào. “Hãy xem anh em thể hiện hành vi của mình cách chính xác theo cách nào.” Ἀκριβῶς περιπατεῖν là bước đi cách nghiêm ngặt theo quy tắc, để không lệch đi dù chỉ một sợi tóc. Chẳng phải như kẻ thiếu khôn ngoan, nhưng như kẻ khôn ngoan. Phao-lô thường dùng từ σοφία cho lẽ thật thiêng liêng. Các σοφοί là những người sở hữu lẽ thật này, là điều trước đây ông gọi là sự sáng, và các ἄσοφοι là những người không có nó. Để kẻ khôn ngoan và kẻ thiếu khôn ngoan ở đây tương đương với những người được soi sáng và những người ở trong sự tối tăm. Vậy lời khuyên bảo của ông là các tín hữu nên cẩn thận thể hiện mình chẳng phải như người ngoại đạo và người chưa được đổi mới, là những người không có sự sáng thiêng liêng mà ông đã nói đến, nhưng như những người được soi sáng từ trên cao và do đó là khôn ngoan. Câu 16. Ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν, chuộc lại thì giờ. Đây là một biểu hiện của sự khôn ngoan, một phương cách mà tính cách Cơ Đốc của họ với tư cách là con cái của sự sáng nên được thể hiện. Những lời này đã được giải thích theo nhiều cách khác nhau: — 1. Tận dụng, nắm lấy dịp tiện để làm điều tốt, không để nó trôi qua mà không được tận dụng. 2. Mua lại thì giờ, chuộc nó lại, như thể, khỏi Sa-tan hay khỏi thế gian. 3. Tận dụng tối đa thì giờ, tức là dùng nó một cách có lợi nhất. 4. Thích ứng chính mình với dịp tiện, v.v. Quyết định giữa các quan điểm khác nhau này một phần phụ thuộc vào ý nghĩa được gán cho ἐξαγοραζόμενοι, và một phần vào câu hỏi liệu καιρός được hiểu theo nghĩa đúng của nó, dịp tiện, thời điểm thích hợp; hay theo nghĩa chung của χρόνος, thì giờ. Các từ ἀγοράζειν và ἐξαγοράζειν, đều có chung ý tưởng là chiếm được bằng cách mua. Từ sau, bởi sức mạnh của ἐκ, đúng ra có nghĩa là mua lại, hay giải phóng bằng cách mua. Nhưng nó cũng được dùng theo nghĩa của động từ đơn giản, như trong Đa-ni-ên 2:8, mà cách diễn đạt trong văn bản có lẽ bắt nguồn từ đó. Ở đó, theo bản Bảy Mươi, vua nói với những người Canh-đê, là những người từ chối giải nghĩa giấc mơ của vua cho đến khi họ biết nó là gì, οἶδα ἐγὼ ὅτι καιρὸν ὑμεῖς ἐξαγοράζετε, “Ta biết các ngươi muốn kéo dài thì giờ.” Nghĩa này của động từ phù hợp với đoạn trước mắt chúng ta. Vậy nếu καιρός ở đây có nghĩa như trong hầu hết mọi đoạn khác, nơi nó xuất hiện trong Tân Ước, cách giải thích tự nhiên nhất của mệnh đề là, “tận dụng dịp tiện,” tức là tận dụng mọi cơ hội để làm điều tốt. Nếu καιρός được hiểu là χρόνος, điều hầu như không thể chấp nhận được, thì ý nghĩa sẽ là, “tận dụng tối đa thì giờ,” tức là cứu nó khỏi sự lãng phí hay lạm dụng. Cả hai cách giải thích này đều tốt và phù hợp với mệnh đề tiếp theo, vì các ngày là xấu xa. Πονηρός, xấu xa, có thể được hiểu theo nghĩa thể chất hay đạo đức. Tổ phụ đã nói, “Các ngày của đời tôi ít và xấu xa;” Sáng Thế Ký 47:9. Tuy nhiên, nghĩa đạo đức của từ này phù hợp hơn với ngữ cảnh. Những ngày xấu xa, có nghĩa là những ngày mà tội lỗi tràn lan. Nó song song với các cách diễn đạt, “thế hệ xấu xa,” Ma-thi-ơ 12:39; và “thế gian xấu xa,” Ga-la-ti 1:4. Vì tội lỗi tràn lan là một lý do tốt khiến các Cơ Đốc nhân nên nắm lấy mọi cơ hội để làm điều tốt; và cũng là lý do khiến họ nên tận dụng tối đa thì giờ. Để mệnh đề này phù hợp với một trong hai cách giải thích của phần đầu của câu. Việc καιρός đúng ra và thông thường có nghĩa là dịp tiện, hay thời điểm thích hợp, là một lý do mạnh mẽ để ưa chuộng cách giải thích đầu tiên trong hai cách đã nhắc đến. Cùng một lời khuyên bảo và trong cùng một sự liên kết được tìm thấy trong Cô-lô-se 4:5. Ở đây sứ đồ nói, “Hãy xem xét để bước đi như những người khôn ngoan, chuộc lại thì giờ;” ở đó, “Hãy bước đi trong sự khôn ngoan, chuộc lại thì giờ.” Để việc sử dụng đúng thì giờ này, hay việc nắm lấy mọi cơ hội để làm điều tốt này, ở cả hai nơi đều được trình bày là bằng chứng và hiệu quả của sự khôn ngoan, tức là của lẽ thật thiêng liêng, vốn là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, là điều Ngài đã mặc khải, 1 Cô-rinh-tô 2:6–13. Câu 17. Vậy, tức là hoặc vì các ngày là xấu xa; hoặc, vì anh em buộc phải bước đi như những người khôn ngoan. Cách liên kết sau được ưa chuộng hơn, vì sự quy chiếu là về ý tưởng chính của các câu 15 và 16 đi trước, chứ không phải về một mệnh đề phụ. Anh em chớ nên, ἄφρονες, vô tri, thiếu suy nghĩ, phù phiếm. So sánh Lu-ca 11:40, “Hỡi kẻ dại (hỡi kẻ thiếu suy nghĩ), Đấng đã làm nên điều ở ngoài, há chẳng làm nên điều ở trong sao;” cũng Lu-ca 12:20; 1 Cô-rinh-tô 15:36; 2 Cô-rinh-tô 11:16, v.v. Trong mọi trường hợp này, ἄφρων có nghĩa là một người không sử dụng đúng sự hiểu biết của mình; người không nhìn sự việc trong ánh sáng thật của chúng, hay không đánh giá chúng theo tầm quan trọng tương đối của chúng. Ở đây nó đối lập với συνιέντες. ‘Anh em chớ nên vô tri, không phân biệt được điều gì là thật và điều gì là giả, điều đúng và điều sai, điều quan trọng và điều không quan trọng, nhưng hãy hiểu, tức là hãy phân biệt ý muốn của Chúa là gì.’ Tức là, nhìn sự việc như Ngài nhìn chúng, và lấy ý muốn hay sự phán đoán của Ngài làm tiêu chuẩn của anh em, và làm quy tắc cho hành vi của anh em. Ý muốn của Chúa là ý muốn của Đấng Christ. Việc Chúa ở đây có nghĩa là Đấng Christ, rõ ràng không chỉ từ cách dùng chung của Tân Ước, là điều được quy chiếu đến rất thường xuyên, mà còn từ việc dùng từ này cách liên tục trong chương này như một danh xưng của Đấng Cứu Chuộc. Vậy ở đây một lần nữa, thần tính của Đấng Christ được thấy là một giáo lý thực tiễn đi vào đời sống tôn giáo hằng ngày của tín hữu. Ý muốn của Ngài là quy tắc của lẽ thật và bổn phận. Câu 18. Và (đặc biệt) chớ say rượu. Đây là một ἀφροσύνη, một sự thiếu tri thức, đặc biệt không phù hợp với sự thông hiểu của tín hữu thật. Người có sự phân biệt đúng sẽ không tìm sự tươi mới hay sự phấn khích từ rượu, nhưng từ Đức Thánh Linh. Vậy sứ đồ thêm vào, nhưng hãy được đầy dẫy bởi Thánh Linh. Trong sự say sưa, ông nói, có ἀσωτία, sự chè chén, sự trụy lạc, sự phóng đãng, bất cứ điều gì có xu hướng hủy diệt; vì từ này bắt nguồn từ ἄσωτος, có nghĩa là, điều không thể cứu được, một người phó mình cho một lối sống hủy diệt. So sánh Tít 1:6; 1 Phi-e-rơ 4:4. Con người được nói là đầy rượu khi hoàn toàn ở dưới ảnh hưởng của nó; cũng vậy họ được nói là đầy dẫy Thánh Linh, khi Ngài kiểm soát mọi tư tưởng, cảm xúc, lời nói, và hành động của họ. Cách diễn đạt này là cách diễn đạt thông thường trong Kinh Thánh. Về chính Chúa chúng ta, đã chép, “Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh,” Lu-ca 4:1; cũng vậy về Ê-tiên rằng “người đầy đức tin và Đức Thánh Linh,” Công Vụ 6:5; và về Ba-na-ba, Công Vụ 11:24, v.v. Vậy đối với Cơ Đốc nhân, nguồn của sức mạnh và niềm vui không phải là rượu, nhưng là Thánh Linh phước hạnh của Đức Chúa Trời. Và như sự say sưa sinh ra sự phóng đãng và trụy lạc, thì Đức Thánh Linh sinh ra một niềm vui tự bày tỏ trong các thi thiên, và thánh ca, và bài hát thuộc linh. Quid gignit ebrietas? dissolutam proterviam, ut quasi excusso freno indecenter homines exultent. Quid spiritualis laetitia, quum ea perfusi sumus? hymnos, psalmos, laudes Dei, gratiarum actiones. Hi sunt vere jucundi fructus et delectabiles. CALVIN. Câu 19. Λαλοῦντες ἑαυτοῖς (tức là ἀλλήλοις, như trong 4:32, và ở nơi khác), nói với nhau, chứ không phải với chính mình. So sánh Cô-lô-se 3:16, nơi đó là, διδάσκοντες καὶ νουθετοῦντες ἑαυτούς, dạy dỗ và khuyên bảo lẫn nhau. “Nói với nhau,” có nghĩa là sự trao đổi tư tưởng và cảm xúc được diễn đạt trong các thi thiên và thánh ca được dùng. Điều này được cho là quy về lối hát đối đáp, trong các buổi nhóm riêng và sự thờ phượng công cộng của các Cơ Đốc nhân, mà đoạn văn nổi tiếng của Pliny: Carmen Christo quasi Deo dicunt secum invicem, dường như cũng quy về. Liệu đoạn văn có quy về phương pháp hát đối đáp hay không, điều này có phần nghi ngờ từ đoạn song song trong Cô-lô-se (nơi Phao-lô nói về việc họ dạy dỗ lẫn nhau), thì ít nhất nó cũng chứng minh rằng việc hát đã là một phần của sự thờ phượng Cơ Đốc ngay từ đầu, và rằng không chỉ các thi thiên mà cả các thánh ca cũng được dùng. Cách dùng ban đầu của các từ ψαλμός, ὕμνος, ᾠδή, dường như cũng lỏng lẻo như cách dùng của các thuật ngữ tiếng Anh tương ứng, psalm, hymn, song, đối với chúng ta. Một thi thiên là một thánh ca, và một thánh ca là một bài hát. Tuy vậy vẫn có sự phân biệt giữa chúng như vẫn còn cho đến nay. Một thi thiên, phù hợp với từ nguyên của từ ψαλμός, là một bài hát được thiết kế để hát với sự phụ họa của nhạc cụ. 2. Nó là một trong những bài thơ thánh chứa trong sách Thi Thiên, như trong Công Vụ 13:33, ἐν τῷ ψαλμῷ τῷ δευτέρῳ, trong Thi Thiên thứ hai; và Công Vụ 1:20, ἐν βίβλῳ ψαλμῶν, trong sách Thi Thiên. 3. Bất kỳ bài thơ thánh nào được hình thành theo mẫu của các Thi Thiên Cựu Ước, như trong 1 Cô-rinh-tô 14:26, nơi ψαλμόν dường như có nghĩa là một bài hát như vậy được ban cho bởi sự soi dẫn, chứ không phải một trong các thi thiên của Đa-vít. Một Thánh Ca là một bài hát ca ngợi Đức Chúa Trời; một bài hát thiêng liêng. ARRIAN, Exped. Alex. 4, ὕμνοι μὲν ἐς τοὺς θεοὺς ποιοῦνται, ἔπαινοι δὲ ἐς ἀνθρώπους. AMMON. de differ. vocbl. ὁ μὲν γὰρ ὕμνος ἔστι θεῶν, τὸ δὲ ἐγκώμιον τῶν ἀνθρώπων. PHAVOR. ὕμνος· ἡ πρὸς θεὸν ᾠδή. Với ý nghĩa chung của từ là như vậy, Josephus dùng nó cho những Thi Thiên vốn là những bài hát ca ngợi Đức Chúa Trời: ὁ Δαυΐδος ᾠδὰς εἰς τὸν Θεὸν καὶ ὕμνους συνετάξατο, Ant. 7.12, 3. Vậy thi thiên và thánh ca, khi đó cũng như bây giờ, là những bài hát tôn giáo; các ᾠδαί là tôn giáo hay thế tục, và do đó những bài được nhắm đến ở đây được mô tả là thuộc linh. Điều này có thể có nghĩa hoặc là được soi dẫn, tức là bắt nguồn từ Thánh Linh; hoặc là diễn đạt những tư tưởng và cảm xúc thuộc linh. Điều sau có khả năng đúng hơn; vì không chỉ những người được soi dẫn mới được nói là đầy dẫy Thánh Linh, mà còn mọi người mà trong tư tưởng và cảm xúc thông thường của họ được Đức Thánh Linh cai quản. Hát và làm giai điệu trong lòng anh em cho Chúa. Nếu mệnh đề này được coi là đồng đẳng với mệnh đề trước, thì nó quy về một loại hát khác. Điều trước được diễn đạt bằng λαλοῦντες ἑαυτοῖς là hát thành tiếng, điều sau bằng ᾄδοντες ἐν τῇ καρδίᾳ là âm nhạc của tấm lòng, nhịp điệu của các tình cảm không được khoác lên bằng lời nói. Ủng hộ quan điểm này, vốn được một số nhà giải kinh hiện đại tốt nhất, như Harless, Rückert, Olshausen, và Meyer, chấp nhận, người ta cho rằng sứ đồ nói, ἐν τῇ καρδίᾳ ὑμῶν chứ không đơn giản là ἐκ καρδίας, từ tấm lòng; và rằng đại từ ὑμῶν, của anh em, sẽ không cần thiết, nếu ông chỉ có ý rằng việc hát phải thành tâm. Hơn nữa, việc hát được quy chiếu ở đây là việc hát của những người đầy dẫy Thánh Linh, và do đó lời cảnh báo rằng nó không nên chỉ là sự phục vụ bằng môi miệng là không đúng chỗ. Bất chấp các lý do này, đại đa số các nhà giải kinh biến mệnh đề này thành phụ thuộc vào mệnh đề trước và mô tả loại hát được đòi hỏi, “Anh em phải bắt đầu với nhau trong Thi Thiên và Thánh Ca, hát trong lòng mình.” So sánh Rô-ma 1:9, nơi sứ đồ nói: ᾧ λατρεύω (không phải ἐκ πνεύματος nhưng) ἐν τῷ πνεύματί μου, Đấng tôi hầu việc trong tâm linh tôi, và 1 Cô-rinh-tô 14:15. Không có lý do đủ để rời bỏ quan điểm thông thường về đoạn văn. ᾄδοντες καὶ ψάλλοντες, hát và làm giai điệu, là hai hình thức diễn đạt cùng một điều. Thuật ngữ sau toàn diện hơn; vì αἴδειν là tạo âm nhạc bằng giọng nói; ψάλλειν, là tạo âm nhạc theo bất kỳ cách nào; theo nghĩa đen, là chơi một nhạc cụ dây; rồi, là hát hòa cùng một nhạc cụ như vậy; rồi, là hát hay tụng ca. Xem 1 Cô-rinh-tô 14:15; Gia-cơ 5:13; Rô-ma 15:9. Cho Chúa, tức là cho Đấng Christ. Trong đoạn song song, Cô-lô-se 3:16, nó là cho Đức Chúa Trời. Theo cả hai hình thức, ý tưởng đều như nhau. Trong việc thờ phượng Đấng Christ, chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đối tượng rõ ràng, đặc biệt của sự thờ phượng Cơ Đốc, là Đấng mà tấm lòng khi đầy dẫy Thánh Linh theo bản năng hướng về. Sự thờ phượng đặc biệt này đối với Đấng Christ không mâu thuẫn với sự thờ phượng Cha, cũng không bao giờ tách rời khỏi nó. Cái này hòa vào cái kia. Và Câu 20. Vậy sứ đồ kết nối cả hai; “Hãy được đầy dẫy bởi Thánh Linh, hát thánh ca cho Đấng Christ, và dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời, tức là Cha.” Thánh Linh chỉ dẫn điều này một cách tự nhiên như điều kia. Chúng ta phải dâng lời cảm tạ luôn luôn. Đó không phải là một bổn phận được thực hiện một lần cho xong, cũng không chỉ đơn thuần khi những ơn thương xót mới được nhận lãnh; nhưng luôn luôn, vì chúng ta đang chịu nghĩa vụ về các phước hạnh thuộc thể và thuộc linh đã nhận được, là điều đòi hỏi sự thừa nhận thường xuyên. Chúng ta phải dâng lời cảm tạ về mọi sự; các nhà giải kinh xưa nói, về những hoạn nạn cũng như về niềm vui của chúng ta. Điều này không có trong văn bản, dù Phao-lô, như chúng ta học được từ các đoạn khác, đã vinh hiển trong những hoạn nạn của mình. Ở đây những lời được giới hạn bởi ngữ cảnh, về mọi ơn thương xót của chúng ta. Nhân danh Chúa Giê-xu. Các sứ đồ rao giảng nhân danh Chúa Giê-xu; họ làm phép lạ nhân danh Ngài; các tín hữu được truyền phải cầu nguyện nhân danh Ngài; dâng lời cảm tạ nhân danh Ngài, và làm mọi sự nhân danh Ngài. Trong mọi trường hợp này, ý tưởng chung là điều được Bengel diễn đạt: ut perinde sit, ac si Christus faciat. Điều chúng ta làm nhân danh Đấng Christ, chúng ta làm bởi thẩm quyền của Ngài, và nương dựa vào Ngài để thành công. Đấng Christ cho chúng ta lối vào đến với Cha; chúng ta đến với Đức Chúa Trời qua Ngài; Ngài ban quyền được đến, và chúng ta nương dựa vào Ngài để được chấp nhận khi chúng ta đến. Τῷ Θεῷ καὶ πατρί, Đức Chúa Trời tức là Cha, tức là cho Đức Chúa Trời là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Đây là danh xưng giao ước của Đức Chúa Trời dưới sự ban phát mới, và trình bày nền tảng duy nhất mà trên đó Ngài có thể được tiếp cận như Cha của chúng ta. PHẦN II — Các câu 21–33 21Hãy vâng phục lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. 22Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như vâng phục 23Chúa. Vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh: và Ngài là Cứu Chúa của thân thể. 24Vậy như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ thể nào, thì vợ cũng phải vâng phục 25chồng mình trong mọi sự thể ấy. Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài 26vì nó; để Ngài có thể làm nên thánh và tẩy sạch nó bằng sự rửa 27bằng nước bởi lời: để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình Ngài là một Hội Thánh vinh hiển, không có vết nhơ hay nếp nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; 28nhưng nó phải thánh khiết và không có chỗ trách được. Cũng vậy, người chồng phải yêu vợ mình, như chính thân thể mình. Người nào yêu 29vợ mình thì yêu chính mình. Vì không ai từng ghét thịt mình; nhưng nuôi dưỡng và chăm sóc nó, như Chúa đối với Hội Thánh vậy: 30vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. 31Vì cớ này, người nam sẽ lìa cha mẹ, và sẽ gắn bó với vợ mình, và cả hai sẽ nên một thịt. 32Đây là một sự mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và 33Hội Thánh. Tuy vậy, mỗi người trong anh em hãy yêu vợ mình như chính mình: và vợ hãy xem xét để tôn kính chồng mình. PHÂN TÍCH Sứ đồ truyền sự vâng phục lẫn nhau như một bổn phận Cơ Đốc, câu 21. Dưới tiêu đề này, ông bàn về các bổn phận tương quan của chồng và vợ, cha mẹ và con cái, chủ và tôi tớ. Phần còn lại của chương này dành cho các bổn phận của chồng và vợ. Vì mối quan hệ hôn nhân tương tự như mối quan hệ mà Đấng Christ duy trì với Hội Thánh, mối quan hệ này minh họa cho mối quan hệ kia. Vậy sứ đồ kết hợp hai chủ đề trong suốt đoạn văn. Vợ phải vâng phục chồng như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ. 1. Động cơ cho sự vâng phục này là sự quan tâm đến Chúa, câu 22. 2. Căn cứ của nó là, chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, câu 23. 3. Sự vâng phục này không bị giới hạn trong bất kỳ lĩnh vực nào, nhưng mở rộng đến mọi lĩnh vực, câu 24. Chồng phải yêu vợ mình. 1. Thước đo của tình yêu này là tình yêu của Đấng Christ dành cho Hội Thánh mà Ngài đã chết để cứu chuộc nó, các câu 25–27. 2. Căn cứ của tình yêu trong cả hai trường hợp là như nhau — vợ là thịt của thịt chồng, và xương của xương chồng. Cũng vậy Hội Thánh là thịt của thịt Đấng Christ và xương của xương Ngài. Chồng và vợ là một thịt; Đấng Christ và Hội Thánh cũng vậy. Điều đúng với một bên thì đúng với bên kia, các câu 29–31. 3. Sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài thật ra thuộc một bậc cao hơn sự hiệp một giữa chồng và vợ — tuy vậy sự tương tự giữa hai trường hợp là như vậy đến nỗi khiến chồng buộc phải yêu vợ mình như yêu chính mình, và vợ phải tôn kính chồng mình, các câu 32–33. BÌNH LUẬN Câu 21. Việc một đoạn mới bắt đầu với câu này thường được thừa nhận. Thứ nhất, vì các lời khuyên bảo trước đó rõ ràng được kết thúc trong câu 20 — với những lời cho Đức Chúa Trời tức là Cha. Và thứ hai, vì mạng lệnh phải vâng phục lẫn nhau, được mở rộng qua chương này và một phần của chương tiếp theo, không tự nhiên gắn kết với điều đi trước. Vì vậy, phân từ ὑποτασσόμενοι đang vâng phục, mà câu này bắt đầu với, không thể được giải thích bằng cách quy nó về động từ πληροῦσθε trong câu 18. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Hãy được đầy dẫy bởi Thánh Linh — vâng phục lẫn nhau.’ Cấu trúc này của đoạn văn vì các lý do vừa nêu bị hầu hết các nhà giải kinh bác bỏ. Những người khác hiểu phân từ thay cho mệnh lệnh và dịch những lời này là, ‘Hãy vâng phục lẫn nhau.’ Nhưng điều này trái với cách dùng của ngôn ngữ. Cách giải thích phổ biến nhất là kết nối câu này với câu tiếp theo, ‘Đang vâng phục lẫn nhau (như anh em buộc phải vậy), hỡi những người vợ hãy vâng phục chồng mình.’ Từ nghĩa vụ chung về sự vâng phục dẫn đến nghĩa vụ đặc biệt của người vợ, con cái, và tôi tớ, như được giải thích trong điều tiếp theo. Mạng lệnh vâng phục lẫn nhau này được tìm thấy trong các đoạn khác của Tân Ước, như trong 1 Phi-e-rơ 5:5, “Tất cả anh em hãy vâng phục lẫn nhau, và hãy mặc lấy sự khiêm nhường.” Rô-ma 12:10; Phi-líp 2:3. Giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này là con người không phải là những cá nhân cô lập, mỗi người độc lập khỏi mọi người khác. Không ai sống cho chính mình và không ai chết cho chính mình. Sự bình đẳng thiết yếu của con người và sự phụ thuộc lẫn nhau của họ đặt nền tảng cho nghĩa vụ vâng phục lẫn nhau. Tuy nhiên, sứ đồ ở đây đang nói về các bổn phận của các Cơ Đốc nhân. Vậy, đây là bổn phận Cơ Đốc về sự vâng phục lẫn nhau mà đoạn này bàn đến. Nó không chỉ cấm sự kiêu ngạo và mọi sự cho rằng mình vượt trội, mà còn truyền sự vâng phục lẫn nhau, sự vâng phục của một phần đối với toàn thể, và của mỗi người đối với những bạn đồng tín mà người ấy có liên hệ đặc biệt. Mỗi Cơ Đốc nhân phải chịu trách nhiệm về đức tin và hành vi của mình trước anh em mình trong Chúa, vì người ấy cùng với họ tạo thành một thân thể có một đức tin chung và một sự sống chung. Sự độc lập của một Cơ Đốc nhân khỏi mọi Cơ Đốc nhân khác, hay của một xã hội Cơ Đốc khỏi mọi xã hội tương tự, là không phù hợp với mối quan hệ mà các tín hữu có với nhau, và với các mạng lệnh rõ ràng của Kinh Thánh. Chúng ta phải vâng phục lẫn nhau như vậy ἐν φοβῷ Χριστοῦ. Điều này có thể có nghĩa hoặc là sự kính sợ Đấng Christ, mà trước tòa án của Ngài chúng ta sẽ phải đứng để chịu phán xét, phải thúc đẩy chúng ta đến sự vâng phục lẫn nhau này; hoặc là bổn phận nên được thực hiện cách tôn giáo. Động cơ phải là sự tôn kính đối với Đấng Christ, sự quan tâm đến ý muốn của Ngài và vinh quang của Ngài. Chính theo cách này mà mọi bổn phận xã hội, ngay cả những bổn phận hạ mình nhất, đều được nâng lên lĩnh vực tôn giáo, và trở nên phù hợp với sự nâng cao và tự do cao nhất. Ý tưởng này được sứ đồ nhấn mạnh đặc biệt khi ông đến nói về bổn phận của tôi tớ đối với chủ của họ. Không nên để độc giả bỏ qua việc nhận thấy rằng mối quan hệ mà đoạn này và các đoạn tương tự giả định chúng ta có với Đấng Christ, là mối quan hệ mà chúng ta chỉ có thể có với một Đấng thiêng liêng mà thôi. Đấng mà chúng ta phải chịu trách nhiệm về mọi hành vi của mình trước Ngài, và sự tôn kính đối với Ngài là động cơ lớn cho việc thực hiện bổn phận, chính là Đức Chúa Trời. Câu 22. Hỡi những người vợ, hãy vâng phục chồng mình, như vâng phục Chúa. Bổn phận chung về sự vâng phục lẫn nhau bao gồm bổn phận cụ thể của người vợ là phải vâng phục chồng mình, và điều này dẫn sứ đồ đến nói về các bổn phận tương quan của chồng và vợ. Và vì mối quan hệ hôn nhân tương tự như mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, ông do đó được dẫn đến việc minh họa cái này bằng cái kia. Vì mối quan hệ là như nhau, các bổn phận phát sinh từ nó cũng như nhau; sự vâng lời về phía người vợ, và tình yêu thương về phía người chồng. Sứ đồ dạy về bản chất, căn cứ, và mức độ của sự vâng lời mà người vợ nợ chồng. Về bản chất của nó, nó mang tính tôn giáo. Nó là ὡς τῷ Κυρίῳ, như cho Chúa. Từ ὡς, như, không diễn đạt sự tương tự, như thể sự vâng lời của người vợ đối với chồng phải sốt sắng và vô điều kiện như sự vâng lời mà cô ấy buộc phải dành cho Chúa. Nhưng sự vâng lời của cô ấy đối với chồng phải được coi là một phần của sự vâng lời của cô ấy đối với Chúa. Xem 6:5, 6. Nó kết thúc nơi Ngài, và do đó mang tính tôn giáo, vì được quyết định bởi các động cơ tôn giáo và hướng đến đối tượng của các tình cảm tôn giáo. Điều này khiến gánh nặng trở nên nhẹ nhàng và ách trở nên dễ chịu. Vì mọi sự phục vụ mà tín hữu dành cho Đấng Christ, đều được thực hiện với sự sẵn lòng và niềm vui. Câu 23. Nhưng dù sự vâng lời của người vợ đối với chồng mang bản chất của một bổn phận tôn giáo vì được quyết định bởi các động cơ tôn giáo, nó, cùng với mọi mạng lệnh khác của Đức Chúa Trời, có một nền tảng trong tự nhiên. Vậy sứ đồ nói, người vợ phải vâng lời chồng, vì chồng là đầu của vợ, như Đấng Christ là đầu của Hội Thánh. Vậy căn cứ của nghĩa vụ, như nó tồn tại trong tự nhiên, là sự vượt trội của người chồng; sự vượt trội của anh ta trong những thuộc tính khiến anh ta có khả năng và có quyền ra lệnh. Anh ta lớn hơn, mạnh mẽ hơn, can đảm hơn; có nhiều hơn những phẩm chất về tinh thần và đạo đức cần thiết nơi một người lãnh đạo. Điều này rõ ràng từ lịch sử cũng như việc sắt nặng hơn nước vậy. Vậy người nam, theo khía cạnh này, với tư cách là người đủ phẩm chất và có quyền ra lệnh, được nói là hình ảnh và vinh quang của Đức Chúa Trời, 1 Cô-rinh-tô 11:7; vì, như sứ đồ thêm vào trong sự liên kết đó, người nam không được làm ra từ người nữ, nhưng người nữ từ người nam; người nam cũng không được dựng nên vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam. Sự vượt trội này của người nam, trong các phương diện đã nhắc đến, được Kinh Thánh dạy như vậy, được đặt nền tảng trong tự nhiên, và được mọi kinh nghiệm chứng minh, không thể bị phủ nhận hay xem nhẹ mà không hủy diệt xã hội và hạ thấp cả nam lẫn nữ; khiến một bên trở nên ẻo lả và bên kia trở nên nam tính. Tuy nhiên, sự vượt trội của người nam không chỉ phù hợp với sự phụ thuộc lẫn nhau của hai giới, và sự bình đẳng thiết yếu về bản chất của họ, và trong vương quốc của Đức Chúa Trời, mà còn phù hợp với sự thua kém của người nam so với người nữ trong các phẩm chất khác ngoài những phẩm chất cho quyền có thẩm quyền. Giáo lý Kinh Thánh, trong khi đặt nền tảng cho trật tự bằng cách đòi hỏi người vợ vâng lời chồng, đồng thời nâng người vợ lên thành bạn đồng hành và thiên sứ phục vụ cho người chồng. Vậy người nam, trong chừng mực liên quan đến điểm cụ thể này, đứng trong cùng một mối quan hệ với vợ mình, như Đấng Christ đối với Hội Thánh. Tuy nhiên, có một mối quan hệ mà Đấng Christ mang đối với Hội Thánh của Ngài, là mối quan hệ không có sự tương tự trong mối quan hệ của người chồng đối với người vợ. Đấng Christ không chỉ là đầu của Hội Thánh, mà Ngài còn là Cứu Chúa của nó, καὶ αὐτός ἐστι σωτὴρ τοῦ σώματος. Lý do sứ đồ thêm những lời này không dễ xác định. Có lẽ là để đánh dấu sự phân biệt giữa các trường hợp vốn rất tương tự ở các mặt khác. Có lẽ là, như nhiều người cho rằng, để gợi ý cho các người chồng về nghĩa vụ của họ là phải chu cấp cho sự an toàn và hạnh phúc của vợ mình. Vì Đấng Christ là đầu của Hội Thánh, Ngài là Cứu Chúa của nó; vậy vì chồng là đầu của vợ, anh ta không chỉ nên cai trị, mà còn nên bảo vệ và ban phước. Cách giải thích có khả năng đúng nhất là, vì mục đích của sứ đồ không chỉ là dạy về bản chất của mối quan hệ giữa chồng và vợ, mà còn về mối quan hệ giữa Đấng Christ và Hội Thánh, nên mệnh đề được nói đến được thêm vào vì mục đích đó, mà không có liên hệ gì đến mối quan hệ hôn nhân. Mệnh đề này không ở trong vị trí đồng vị với mệnh đề trước, mà là một mệnh đề độc lập. Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và Ngài là Cứu Chúa của thân thể Ngài. Câu 24. Nhưng, ἀλλά, tức là bất chấp có sự đặc biệt này trong mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh mà không có điều song song trong mối quan hệ của người vợ với người chồng, ‘tuy vậy, vì chồng là đầu của vợ, hãy để vợ vâng phục chồng mình trong mọi sự, như Hội Thánh vâng phục Đấng Christ là đầu của mình vậy.’ Các dịch giả của chúng ta gán cho ἀλλά ở đây một sức mạnh suy luận và dịch nó là, vậy, như thể nó giới thiệu kết luận từ lập luận trước. Nhưng điều này trái với cách dùng thông thường của tiểu từ và là không cần thiết, vì nghĩa thông thường của nó cho một ý nghĩa tốt. Như câu 22 dạy về bản chất của sự vâng phục của người vợ đối với chồng, và câu 23 dạy về căn cứ của nó, câu này dạy về mức độ của nó. Cô ấy phải vâng phục ἐν παντί, trong mọi sự. Tức là, sự vâng phục không bị giới hạn trong bất kỳ lĩnh vực hay phạm vi nào của đời sống xã hội, nhưng mở rộng đến mọi lĩnh vực. Người vợ không vâng phục về một số điều, và độc lập về những điều khác, nhưng cô ấy vâng phục về mọi điều. Dĩ nhiên điều này không có nghĩa là thẩm quyền của người chồng là không giới hạn. Nó dạy về mức độ của nó, chứ không phải về cường độ của nó. Nó mở rộng trên mọi phạm vi, nhưng bị giới hạn trong mọi phạm vi; thứ nhất, bởi bản chất của mối quan hệ; và thứ hai, bởi thẩm quyền cao hơn của Đức Chúa Trời. Không một cấp trên nào, dù là chủ, cha mẹ, chồng hay quan tòa, có thể khiến chúng ta buộc phải làm điều Đức Chúa Trời cấm, hay không làm điều Đức Chúa Trời truyền. Chừng nào lòng trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được bảo toàn, và sự vâng lời con người được biến thành một phần của sự vâng lời của chúng ta đối với Ngài, chúng ta giữ được tự do và sự chính trực của mình. Câu 25. Như bổn phận đặc biệt của người vợ là sự vâng phục, thì bổn phận đặc biệt của người chồng là tình yêu thương. Về điều này, sứ đồ dạy về thước đo và căn cứ của nó. Về thước đo, nó phải tương tự như tình yêu mà Đấng Christ mang đối với Hội Thánh của Ngài. Căn cứ của nó là sự hiệp một mật thiết và mầu nhiệm tồn tại giữa một người nam và vợ của người ấy. Hỡi những người chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì nó. Người chồng phải yêu vợ mình, καθώς, như, tức là vừa vì vừa như. Vì mối quan hệ của họ với vợ tương tự như mối quan hệ của Đấng Christ với Hội Thánh của Ngài, nó áp đặt nghĩa vụ phải yêu họ như Ngài yêu Hội Thánh. Nhưng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh đến nỗi chết vì nó. Vậy người chồng phải sẵn lòng chết vì vợ mình. Đây dường như là ý nghĩa tự nhiên của đoạn văn, và là cách giải thích thường được đưa ra cho nó. Nó cũng có nền tảng trong tự nhiên. Tình yêu của Đấng Christ được nêu lên như một gương mẫu và một quy tắc. Tình yêu của Ngài thật ra ở nơi khác được tuyên bố là vô hạn. Chúng ta không thể yêu như Ngài đã yêu, theo bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa mà chúng ta có thể thương xót như Cha chúng ta trên trời thương xót. Tuy vậy, không thể nghi ngờ rằng tình yêu hôn nhân thật sẽ luôn dẫn người chồng đến việc hy sinh chính mình vì vợ mình. Các câu 26, 27. Vì sứ đồ kết hợp với mục đích dạy các bổn phận phát sinh từ mối quan hệ hôn nhân, mục đích minh họa bản chất của sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nên các câu này liên quan đến điểm sau chứ không phải điểm trước. Chúng trình bày mục đích của sự chết của Đấng Christ. Mục đích xa của nó là giành lấy Hội Thánh cho chính Ngài như một đối tượng của niềm vui. Mục đích gần của nó là chuẩn bị nó cho số phận cao cả đó. Các ý tưởng này được trình bày cách tượng hình. Hội Thánh được coi là cô dâu của Đấng Christ. Điều này được thiết kế để dạy — 1. Rằng nó là đối tượng của một tình yêu đặc biệt và độc nhất. Như tình yêu mà một chàng rể dành cho cô dâu của mình là tình yêu mà anh ta không dành cho ai khác; thì tình yêu mà Đấng Christ dành cho Hội Thánh của Ngài cũng là tình yêu mà Ngài không dành cho bất kỳ bậc tạo vật nào khác trong vũ trụ, dù cao quý đến đâu. 2. Như cô dâu thuộc về chồng mình cách độc nhất, thì Hội Thánh cũng thuộc về Đấng Christ cách độc nhất. Nó duy trì một mối quan hệ với Ngài mà nó không duy trì với bất kỳ Đấng nào khác, và không có Đấng nào khác dự phần vào mối quan hệ đó. 3. Mối quan hệ này không chỉ đặc biệt và độc nhất, mà sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài còn mật thiết hơn bất kỳ sự hiệp một nào tồn tại giữa Ngài và bất kỳ bậc tạo vật nào khác. Chúng ta là thịt của thịt Ngài, và xương của xương Ngài. 4. Hội Thánh là đối tượng đặc biệt của niềm vui đối với Đấng Christ. Về Si-ôn đã chép, “Như chàng rể vui mừng vì cô dâu, thì Đức Chúa Trời ngươi sẽ vui mừng vì ngươi,” Ê-sai 62:5. Ngài sẽ trình diện nó cho chính mình Ngài như niềm vui đặc biệt của riêng Ngài. Với số phận cao cả của Hội Thánh là như vậy, mục đích gần của sự chết của Đấng Christ là thanh tẩy, trang điểm, và khiến nó vinh hiển, để nó có thể được chuẩn bị để ngồi với Ngài trên ngai của Ngài. Nó sẽ như một cô dâu được trang điểm cho chồng mình. Đây không phải là những tưởng tượng, cũng không phải là những phóng đại, cũng không phải là những hình ảnh trống rỗng; nhưng là những lẽ thật đơn giản, thuộc Kinh Thánh, làm nên thánh, và cứu rỗi. Và điều đúng với Hội Thánh cách tập thể, cũng đúng với từng thành viên của nó cách riêng rẽ. Mỗi người là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đấng Christ. Mỗi người duy trì với Ngài mối quan hệ đặc biệt, độc nhất, và mật thiết này. Mỗi người là đối tượng mà Ngài vui thích như vậy, và mỗi người sẽ được làm cho thánh khiết trọn vẹn, không có vết nhơ, và vinh hiển. Dù ý nghĩa chung của đoạn này rõ ràng như vậy, vẫn có không ít khó khăn đi kèm với việc giải thích các chi tiết của nó. Đấng Christ, như đã chép, đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, ἵνα αὐτὴν ἁγιάσῃ, mà Calvin dịch là, Ut segregaret eam sibi, để Ngài có thể biệt riêng nó cho chính Ngài; điều này, ông nói, được thực hiện bởi sự tha tội, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Dù động từ ἁγιάζειν có nghĩa này, nhưng vì trong các tác phẩm của Phao-lô nó thường được dùng để diễn đạt sự tẩy sạch khỏi sự ô uế, và vì nghĩa này phù hợp nhất với ngữ cảnh, nên nó thường được ưa chuộng. Mục đích của sự chết của Đấng Christ là làm cho dân sự Ngài nên thánh. Nó đạt được mục đích này bằng cách hòa giải họ với Đức Chúa Trời, và bằng cách bảo đảm cho họ ân tứ của Đức Thánh Linh. Như vậy trong Ga-la-ti 3:13, 14, đã chép, “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh.” Về mệnh đề tiếp theo, καθαρίσας τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος, đã tẩy sạch (hay đang tẩy sạch) nó bằng sự rửa bằng nước, chúng ta phải tra xét — 1. Điều gì được nhắm đến qua λουτρὸν τοῦ ὕδατος. 2. Điều gì được hiểu qua καθαρίσας; và 3. Mệnh đề này đứng trong mối quan hệ nào với mệnh đề trước. “Sự rửa bằng nước” ở đây có nghĩa là phép báp-têm, hay một sự rửa tương tự như một sự rửa bằng nước? Cách giải thích sau có thể chấp nhận được. Sứ đồ có thể không có ý gì hơn là một sự tẩy rửa thuộc linh. Trong Ê-xê-chi-ên 16:9, khi nói về Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phán, “Bấy giờ Ta tắm rửa ngươi bằng nước; phải, Ta rửa sạch huyết khỏi ngươi, và Ta xức dầu cho ngươi.” Và trong 36:25, “Bấy giờ Ta sẽ rưới nước trong sạch trên các ngươi, và các ngươi sẽ được sạch.” Cũng trong Hê-bơ-rơ 10:22, đã chép, “Hãy đến gần với tấm lòng thật, trong đức tin trọn vẹn, lòng đã được rưới sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể đã được rửa bằng nước trong sạch.” Trong mọi trường hợp này, việc rửa bằng nước là một cách diễn đạt tượng hình cho sự thanh tẩy thuộc linh. Tuy nhiên, các nhà giải kinh, hầu như không có ngoại lệ, đều hiểu cách diễn đạt trong văn bản là quy về phép báp-têm. Đại đa số họ, cùng với Calvin và các nhà Cải Chánh khác, thậm chí không bàn đến câu hỏi hay dường như không thừa nhận bất kỳ cách giải thích nào khác là có thể. Cùng một quan điểm cũng được mọi tác giả giải kinh hiện đại áp dụng. Sự nhất trí về ý kiến này tự nó gần như mang tính quyết định. Không gì ngoài một sự cần thiết nghiêm ngặt mới có thể biện minh cho bất kỳ ai đưa ra một cách giải thích trái với sự đồng thuận chung này của các Cơ Đốc nhân. Không có sự cần thiết như vậy tồn tại ở đây. Phép báp-têm là một sự rửa bằng nước. Nó là sự rửa bằng nước mà độc giả của Phao-lô với tư cách là các Cơ Đốc nhân quen thuộc, và là điều chắc chắn sẽ xuất hiện trong tâm trí họ như sự rửa được nhắm đến. Hơn nữa, không điều gì được gán cho phép báp-têm ở đây hơn điều được gán cho nó trong nhiều đoạn khác của lời Đức Chúa Trời. So sánh đặc biệt Công Vụ 22:16, “Hãy dấy lên, chịu phép báp-têm, và rửa sạch tội lỗi ngươi, ἀπόλουσαι τὰς ἁμαρτίας σου.” Vậy không thể nghi ngờ gì rằng qua “sự rửa bằng nước,” sứ đồ muốn nói phép báp-têm. Về ý nghĩa của phân từ καθαρίσας thì có nhiều nghi ngờ hơn. Động từ có nghĩa là tẩy sạch theo nghĩa đen, theo nghi lễ, hay theo nghĩa bóng. Vì Kinh Thánh nói về một sự thanh tẩy hai mặt khỏi tội lỗi, một là khỏi tội lỗi bởi sự chuộc tội, hai là khỏi sự ô uế bởi Thánh Linh, và vì καθαρίζειν được dùng liên quan đến cả hai, nên câu hỏi là, điều nào được nhắm đến ở đây. Sứ đồ đang nói về sự tha thứ, hay về sự nên thánh như được thực hiện bởi sự rửa bằng nước này? Từ này diễn đạt sự thanh tẩy mang tính hy sinh. Hê-bơ-rơ 9:22, 23; 1 Giăng 1:7, “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội.” Hê-bơ-rơ 9:14; so sánh Hê-bơ-rơ 1:3, “Sau khi Ngài tự mình làm sự thanh tẩy tội lỗi chúng ta.” Ủng hộ việc hiểu nó theo nghĩa này ở đây, là việc phép báp-têm ở nơi khác được kết nối với sự tha tội; như trong Công Vụ 22:16, và Công Vụ 2:38, “Hãy ăn năn và mỗi người trong anh em hãy chịu phép báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội.” Tuy nhiên, ý nghĩa của từ phụ thuộc vào mối quan hệ của nó với mệnh đề trước. Καθαρίσας có thể được kết nối với ἁγιάσῃ, và được hiểu cùng thì với nó. Khi đó nó diễn đạt cách thức mà Đấng Christ tẩy sạch Hội Thánh của Ngài. ‘Ngài đã phó chính mình Ngài vì nó để Ngài có thể tẩy sạch nó, thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước.’ Trong trường hợp này, nếu ἁγιάσῃ diễn đạt sự thanh tẩy đạo đức hay sự nên thánh, thì καθαρίσας cũng phải như vậy. Nhưng nếu phân từ này được hiểu theo thì quá khứ, theo hình thức của nó, thì nó phải diễn đạt điều gì đó đi trước sự nên thánh. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài có thể làm nên thánh nó, sau khi đã thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước.’ Trong trường hợp này, καθαρίσας phải quy về sự chuộc tội hay sự thanh tẩy mang tính hy sinh, tức là về việc rửa sạch tội lỗi. Ngữ cảnh ủng hộ quan điểm này, và sự tương đồng của Kinh Thánh cũng vậy. Kinh Thánh luôn trình bày sự tha tội hay việc cất bỏ tội lỗi là đi trước sự nên thánh. Chúng ta được tha thứ và được hòa giải với Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể được làm nên thánh. Vậy Đấng Christ, sau khi bằng huyết Ngài đã tẩy sạch Hội Thánh của Ngài khỏi tội lỗi, làm nên thánh hay khiến nó nên thánh khiết. Theo cả hai quan điểm, chúng ta đều được nói là được tẩy sạch (dù khỏi tội lỗi hay khỏi sự ô uế) bởi phép báp-têm. Điều này có nghĩa là gì? Phép báp-têm theo một trong hai nghĩa này rửa sạch tội lỗi như thế nào? Câu trả lời theo Tin Lành và theo Kinh Thánh cho câu hỏi này là, phép báp-têm tẩy sạch khỏi tội lỗi đúng như lời Chúa làm vậy. Chúng ta được nói là được cứu bởi lẽ thật, được sinh ra bởi lẽ thật, được làm nên thánh bởi lẽ thật. Điều này không có nghĩa — 1. Rằng có bất kỳ quyền năng nội tại nào, càng không phải quyền năng ma thuật, trong lời của Đức Chúa Trời khi được nghe hay được đọc để tạo ra các hiệu quả này. 2. Cũng không có nghĩa rằng lời Chúa luôn luôn và ở mọi nơi, khi được trình bày đúng, đều làm nên thánh và cứu rỗi như vậy, để mọi người nghe đều dự phần vào các phước hạnh này. 3. Cũng không có nghĩa rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời bị ràng buộc vào lời Chúa đến nỗi không bao giờ hành động cách cứu rỗi trên tấm lòng ngoại trừ trong sự liên kết với lời Chúa. Vì trẻ sơ sinh có thể là đối tượng của sự tái sinh, dù không có khả năng tiếp nhận lẽ thật. Cũng vậy, khi Kinh Thánh nói về phép báp-têm như việc rửa sạch tội lỗi, Công Vụ 22:16; hay như việc hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, Ga-la-ti 3:27; hay như việc biến sự chết của Đấng Christ thành sự chết của chúng ta, Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:12; hay như việc cứu chúng ta, 1 Phi-e-rơ 3:21; chúng không dạy — 1. Rằng có bất kỳ đức tính nội tại nào trong phép báp-têm, hay trong người thực hiện, để tạo ra các hiệu quả này; cũng không 2. Rằng các hiệu quả này luôn đi kèm với việc thực hiện đúng của nó; cũng không 3. Rằng Thánh Linh bị kết nối với phép báp-têm đến nỗi nó là kênh duy nhất mà qua đó Ngài truyền đạt các lợi ích của sự cứu chuộc, để mọi người chưa chịu phép báp-têm đều hư mất. Ba mệnh đề này, mà cả chủ nghĩa La Mã và chủ nghĩa Nghi Lễ đều khẳng định, đều trái với các tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh và với kinh nghiệm phổ quát. Vô số người đã chịu phép báp-têm là không thánh khiết; nhiều người chưa chịu phép báp-têm được làm nên thánh và được cứu. Vậy làm sao điều này là thật rằng phép báp-têm rửa sạch tội lỗi, hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ, và bảo đảm sự cứu rỗi? Câu trả lời một lần nữa là, điều này đúng với phép báp-têm theo cùng một nghĩa mà nó đúng với lời Chúa. Đức Chúa Trời vui lòng kết nối các lợi ích của sự cứu chuộc với việc tiếp nhận lẽ thật bằng đức tin. Và Ngài vui lòng kết nối chính các lợi ích này với việc tiếp nhận phép báp-têm bằng đức tin. Tức là, như Thánh Linh hành động cùng với và bởi lẽ thật, thì Ngài cũng hành động cùng với và bởi phép báp-têm, trong việc truyền đạt các phước hạnh của giao ước ân điển. Vậy, như chúng ta được nói là được cứu bởi lời Chúa, với cùng một sự thích hợp chúng ta cũng được nói là được cứu bởi phép báp-têm; dù phép báp-têm không có đức tin cũng ít hiệu quả như lời của Đức Chúa Trời đối với kẻ không tin vậy. Giáo lý Kinh Thánh về phép báp-têm, theo các Hội Thánh Cải Chánh là — 1. Rằng nó là một sự thiết lập thiêng liêng. 2. Rằng nó là một trong các điều kiện của sự cứu rỗi. “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu,” Mác 16:16. Tuy nhiên, nó có sự cần thiết của mạng lệnh, chứ không phải sự cần thiết của một phương tiện không thể thiếu. Theo phương diện này, nó tương tự như sự xưng nhận. “Vì bởi tấm lòng người ta tin để được công chính, và bởi miệng người ta xưng nhận để được cứu rỗi,” Rô-ma 10:10. Và cũng tương tự như phép cắt bì. Đức Chúa Trời phán, “Đứa trẻ nam không chịu cắt bì — sẽ bị truất khỏi dân sự mình,” Sáng Thế Ký 17:14. Tuy vậy những đứa trẻ chết trước ngày thứ tám chắc chắn không bị truất khỏi thiên đàng. Và sứ đồ dạy rằng nếu một người không chịu cắt bì giữ luật pháp, “sự không chịu cắt bì của người ấy được kể cho người ấy như là sự cắt bì,” Rô-ma 3:26. 3. Phép báp-têm là một phương tiện của ân điển, tức là một kênh mà qua đó Thánh Linh ban ân điển; không phải luôn luôn, không phải trên mọi người nhận, cũng không phải là kênh duy nhất, cũng không được thiết kế như phương tiện thông thường của sự tái sinh. Đức tin và sự ăn năn là các ân tứ của Thánh Linh và là bông trái của sự tái sinh, nhưng chúng vẫn được đòi hỏi như các điều kiện của phép báp-têm. Do đó Kinh Thánh coi sự tái sinh là đi trước phép báp-têm. Nhưng nếu đức tin, mà mọi lợi ích của sự cứu chuộc đều được hứa cho, đi trước phép báp-têm, thì làm sao các lợi ích đó lại có thể được nói là được ban cho, trong bất kỳ trường hợp nào, qua phép báp-têm? Đúng như một người cha có thể ban một sản nghiệp cho con trai mình, và sau đó chính thức chuyển giao nó cho anh ta bằng một văn tự. Hơn nữa, các lợi ích của sự cứu chuộc, sự tha tội, ân tứ của Thánh Linh, và các công trạng của Đấng Cứu Chuộc, không được truyền cho linh hồn một lần cho xong. Chúng được truyền lại và được chiếm hữu trong mỗi hành động mới của đức tin, và trong mỗi lần tiếp nhận các thánh lễ bằng đức tin. Tội nhân đến với phép báp-têm trong việc thực thi sự ăn năn và đức tin, nhận Đức Chúa Trời là Cha làm Cha của mình; Đức Chúa Trời là Con, làm Cứu Chúa của mình; và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh làm Đấng Làm Nên Thánh của mình, và lời Ngài làm quy tắc cho đức tin và việc thực hành của mình. Người thực hiện khi đó, nhân danh và bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời, rửa người ấy bằng nước như một dấu hiệu của sự tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ, và của sự nên thánh bởi Đức Thánh Linh; và như một ấn chứng cho lời hứa của Đức Chúa Trời là ban cho người ấy các phước hạnh đó với điều kiện là sự ăn năn và đức tin được công khai tuyên bố như vậy. Dù người ấy có thể đã kinh nghiệm hay vui hưởng điều gì trước đó, đây là sự chuyển giao công khai cho người ấy các lợi ích của giao ước, và sự gia nhập của người ấy vào số những người được cứu chuộc. Nếu người ấy chân thành trong phần của mình trong buổi lễ, phép báp-têm thật sự áp dụng cho người ấy các phước hạnh mà nó là biểu tượng. 4. Trẻ sơ sinh được chịu phép báp-têm dựa trên đức tin của cha mẹ chúng. Và phép báp-têm của chúng bảo đảm cho chúng mọi lợi ích của giao ước ân điển, với điều kiện chúng phê chuẩn giao ước đó bằng đức tin; đúng như phép cắt bì bảo đảm các lợi ích của chế độ thần quyền, với điều kiện những người chịu cắt bì trong thời thơ ấu giữ luật pháp. Giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm, tức là giáo lý cho rằng sự đổi mới thuộc linh bên trong luôn đi kèm với phép báp-têm được thực hiện đúng cho người không chống kháng, và rằng sự tái sinh không bao giờ được thực hiện mà không có nó, là trái với Kinh Thánh, phá vỡ tôn giáo Phúc Âm, và trái với kinh nghiệm phổ quát. Hơn nữa, nó hoàn toàn không thể hòa hợp với giáo lý của các Hội Thánh Cải Chánh. Vì giáo lý đó dạy rằng mọi người được tái sinh đều được cứu. “Những kẻ Ngài đã kêu gọi thì Ngài cũng làm cho vinh hiển,” Rô-ma 8:30. Tuy nhiên, rõ ràng từ Kinh Thánh, và phù hợp với đức tin của Hội Thánh phổ quát, rằng vô số người đã chịu phép báp-têm bị hư mất. Vậy những người đã chịu phép báp-têm, với tư cách như vậy, không phải là những người được tái sinh. Các nhận xét trên được đưa ra để cho thấy các Hội Thánh Cải Chánh hiểu tuyên bố này và các tuyên bố tương tự của Kinh Thánh theo nghĩa nào. Đấng Christ thanh tẩy Hội Thánh của Ngài bằng phép báp-têm. Đó là nghi lễ khởi đầu; là nghi lễ biểu thị, ấn chứng, và áp dụng cho các tín hữu mọi lợi ích của sự chết của Đấng Cứu Chuộc. Sứ đồ đang nói về Hội Thánh, thân thể và cô dâu của Đấng Christ, và về hiệu quả của phép báp-têm trên những người tạo thành Hội Thánh đó, chứ không phải về hiệu quả của nó trên những người không được bao gồm trong giao ước và là người ngoài đối với cộng đồng Y-sơ-ra-ên. Còn một nhận xét khác được gợi ý bởi đoạn này. Điểm mấu chốt trong cuộc thảo luận giữa những người theo phép báp-têm bằng cách dìm mình và những người theo phép báp-têm cho trẻ em, trong chừng mực liên quan đến cách thức của phép báp-têm, là, liệu nó theo bản chất thiết yếu là một sự dìm mình, hay một sự rửa. Nếu là điều trước, thì chỉ có một cách duy nhất mà nó có thể được thực hiện. Nếu là điều sau, nó có thể được thực hiện theo bất kỳ cách nào mà sự rửa có thể được thực hiện, hoặc bằng cách rảy, dội, hay dìm mình. Trong đoạn trước mắt chúng ta, nó được nói là một “sự rửa bằng nước.” Khó khăn chính về mặt giải kinh trong câu này là việc giải thích những từ ἐν ῥήματι, bởi lời. Ῥῆμα được dùng không chỉ cho bất kỳ lời phán cụ thể nào, dù là mạng lệnh, lời hứa, hay lời tiên tri, mà còn cho lời của Đức Chúa Trời cách tập thể, và điều đó hoặc có hoặc không có mạo từ; Rô-ma 10:8, 17; Ê-phê-sô 6:17. Những từ này có thể được kết nối, như thường được làm, với mệnh đề trước, ‘sự rửa bằng nước.’ Ý tưởng khi đó là sự rửa bằng nước này được kết nối với lời Chúa. Nó không phải là một sự tắm rửa thông thường, nhưng là một sự tắm rửa được kết nối với lời của Đức Chúa Trời. Điều này được coi là một mô tả về phép báp-têm, vốn bởi sự kết nối đó được phân biệt với mọi sự rửa khác. Qua từ lời khi đó có thể hiểu hoặc là, công thức của phép báp-têm, hoặc lời hứa về sự tha tội và sự tái sinh mà phép báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng, và vốn là đối tượng đặc biệt của đức tin đối với người nhận thánh lễ. Bản dịch của Luther là, “Durch das Wasserbad im Wort;” theo lời của Augustine, mà ông thường trích dẫn, accedit verbum ad elementum et fit sacramentum. Đối với cách giải thích này, người ta phản đối, thứ nhất, rằng nếu ῥῆμα được hiểu là bất kỳ điều gì hơn lời của Đức Chúa Trời nói chung, dù là mạng lệnh chịu phép báp-têm, hay lời hứa, hay công thức của phép báp-têm, nó phải có mạo từ. Nó phải là, với lời. Nhưng mạo từ bị thiếu trong tiếng Hy Lạp. Thứ hai, sự tối nghĩa của cách diễn đạt, “sự rửa bằng nước với lời,” hay, “phép báp-têm với lời.” Thứ ba, rằng để biện minh cho sự kết nối được nói đến, đoạn văn phải đọc là, τῷ λουτρῷ τοῦ ὕδατος τῷ, hay, τοῦ ἐν ῥήματι. Nếu Phao-lô đã viết như vậy thì thật ra sẽ không có câu hỏi nào về sự kết nối được nhắm đến, nhưng các ngoại lệ đối với quy tắc đòi hỏi mạo từ kết nối trong các trường hợp như vậy, rất nhiều trong các tác phẩm của Phao-lô. Tuy vậy sự vắng mặt của nó chắc chắn ủng hộ việc tìm một cấu trúc khác, nếu có thể tìm được. Những người khác kết nối những từ ἐν ῥήματι với καθαρίσας, và biến chúng thành lời giải thích cho mệnh đề trước, ‘Đã thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước, tức là đã thanh tẩy nó bằng lời.’ Nhưng điều này chắc chắn không tự nhiên, thứ nhất vì καθαρίσας có trong τῷ λουτρῷ, κτλ., sự giới hạn của nó; và thứ hai, vì cụm từ “sự rửa bằng nước,” không cần lời giải thích. Phương pháp giải thích thứ ba là kết nối những từ với ἁγιάσῃ, ‘Đấng Christ đã tẩy sạch Hội Thánh của Ngài, bởi lời, sau khi đã thanh tẩy nó bằng sự rửa bằng nước.’ Ý nghĩa như vậy là tốt. Trong Giăng 17:17, Chúa chúng ta cầu nguyện, “Xin làm nên thánh họ bởi lẽ thật của Cha;” và ở khắp nơi trong Kinh Thánh, lời của Đức Chúa Trời được trình bày là phương tiện lớn của sự nên thánh. Cách giải thích này được nhiều nhà giải kinh tốt nhất chấp nhận, như Rückert, Meyer, và Winer. Tuy nhiên, vị trí của những từ này ủng hộ một cách quyết định cách giải thích được nhắc đến đầu tiên, đến nỗi nó đã chiếm được sự đồng thuận của đa số các nhà giải kinh. Câu 27. Mục đích tối hậu mà vì nó Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, và vì nó Ngài làm nên thánh nó, là trình diện nó cho chính mình Ngài, tức là giành lấy nó cho chính Ngài như tài sản đặc biệt của Ngài. Có hai câu hỏi được các nhà giải kinh đặt ra về câu này. Câu hỏi đầu tiên liên quan đến bản chất của phép ẩn dụ được dùng ở đây; và câu hỏi thứ hai, về thời điểm được nhắm đến mà trong đó Đấng Christ sẽ trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài như vậy. Một số người, dù rất ít, lập luận từ tính cách của các tính từ, không có vết nhơ và không có chỗ trách được, được áp dụng ở đây cho Hội Thánh, rằng hình ảnh bắt nguồn từ luật về các của lễ hy sinh. Đấng Christ sẽ trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài như một của lễ không có khuyết điểm. Nhưng 1. Điều này hoàn toàn không phù hợp với toàn bộ ngữ cảnh, vốn quy về mối quan hệ hôn nhân, và được thiết kế để minh họa sự hiệp một giữa Đấng Christ và Hội Thánh, bằng cách quy về sự hiệp một giữa chàng rể và cô dâu. 2. Việc so sánh Hội Thánh với một của lễ không chỉ không phù hợp với ngữ cảnh, mà còn với toàn bộ dòng chảy của sự trình bày trong Kinh Thánh. Trong khi việc so sánh nó với một cô dâu là thích hợp và quen thuộc. 3. Các tính từ được nói đến, dù thường được dùng liên quan đến các của lễ hy sinh, không chỉ thích hợp, mà còn thực sự được dùng để diễn đạt vẻ đẹp cá nhân hay thân thể, vốn ở đây là biểu tượng của sự thanh sạch bên trong. Một số lượng lớn hơn các nhà giải kinh giữ quan điểm rằng mục đích được nhắm đến trong câu này được hoàn thành trong đời sống hiện tại. Nói cách khác, rằng tình trạng của Hội Thánh được mô tả ở đây là tình trạng đạt được trong thế gian này. Trong số những người giữ quan điểm này, một số, như những người Pelagius xưa, giải thích đoạn văn là dạy rằng sự thánh khiết trọn vẹn không chỉ có thể đạt được, mà còn thực sự được các tín hữu đạt được trước khi chết. Những người khác không hiểu đoạn văn là nói về sự thánh khiết, mà về sự chuộc tội, vốn được thực hiện một lần cho xong. Theo quan điểm này, nó song song với Hê-bơ-rơ 10:10, nơi chúng ta được nói là “được làm nên thánh bởi của lễ là thân thể của Đấng Christ một lần cho xong;” và câu 14, nơi đã chép, “Bởi của lễ duy nhất của chính mình Ngài, Ngài đã làm cho những kẻ được làm nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời.” Cả hai đoạn này trong Hê-bơ-rơ rõ ràng quy về sự trọn vẹn của sinh tế của Đấng Christ, và chúng chắc chắn chứng minh, điều mà không ai nghi ngờ, rằng những từ ἁγιάζειν và καθαρίζειν, được dùng ở đây, có thể diễn đạt sự thanh tẩy mang tính hy sinh hay sự chuộc tội. Nhưng điều này còn xa mới chứng minh được rằng những từ này, và đặc biệt là từ trước, phải được hiểu như vậy ở đây. Làm nên thánh, trong ngôn ngữ Kinh Thánh, thường có nghĩa là làm cho thánh khiết về mặt thuộc linh, và nghĩa này phù hợp hơn nhiều với ngữ cảnh so với bất kỳ nghĩa nào khác của từ. Nhưng nếu mục đích của sự chết của Đấng Christ như được diễn đạt ở đây là khiến Hội Thánh của Ngài trở nên thánh khiết trọn vẹn, thì không thể có tranh luận về thời điểm mà mục đích này sẽ được hoàn thành. Vì ngay cả nếu được thừa nhận, rằng ở chỗ này chỗ kia một người trong số đông các tín hữu đạt được sự trọn vẹn trong đời này, là điều mà cả Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm đều không cung cấp ví dụ nào, thì điều này vẫn không thể được khẳng định về toàn bộ thân thể của các tín hữu. Vậy đại đa số các nhà giải kinh, từ Augustin xuống đến thời hiện tại, đều hiểu sứ đồ đang tuyên bố điều sẽ xảy ra khi Đấng Christ đến lần thứ hai để được ngưỡng mộ trong mọi người tin. Chính khi đó, khi kẻ chết được sống lại trong sự giống như Con của Đức Chúa Trời, và khi những người còn sống sẽ được biến đổi — khi sự hư hoại này đã mặc lấy sự không hư hoại, và sự hay chết này đã mặc lấy sự không hay chết — chính khi đó Hội Thánh sẽ “như một cô dâu đã chuẩn bị cho chồng mình,” Khải Huyền 21:2, và 19:7–9. Ἵνα παραστήσῃ phụ thuộc vào điều ngay trước đó: “đã thanh tẩy nó để Ngài có thể trình diện nó”, tức là khiến nó đứng trước hay gần Ngài như một cô dâu. Cũng vậy sứ đồ khi viết cho người Cô-rinh-tô nói, ông đã “gả họ cho một chồng duy nhất, παρθενὸν ἁγνὴν παραστῆσαι τῷ Χριστῷ, để trình diện anh em như một trinh nữ thanh sạch cho Đấng Christ.” Ở đây hình ảnh có phần khác. Đấng Christ trình diện Hội Thánh cho chính mình Ngài, αὐτὸς ἑαυτῷ, chính Ngài và không ai khác, cho chính Ngài. Ngài làm điều đó. Ngài đã phó chính mình Ngài vì nó. Ngài làm nên thánh nó. Ngài, trước vũ trụ đã hội họp, đặt bên cạnh Ngài cô dâu được mua bằng huyết Ngài. Ngài trình diện nó cho chính mình Ngài là một Hội Thánh vinh hiển. Điều vinh hiển là điều gây ra sự ngưỡng mộ. Hội Thánh sẽ là một đối tượng của sự ngưỡng mộ đối với mọi hữu thể thông minh, vì sự tự do của nó khỏi mọi khuyết điểm, và vì sự trọn vẹn tuyệt đối của nó. Nó sẽ được làm cho giống như nhân tính đã được vinh hiển của Con Đức Chúa Trời, mà trước sự hiện diện của Ngài các môn đồ trên núi đã trở nên như người chết, và trước sự bày tỏ rõ ràng của Ngài, khi Đấng Christ đến lần thứ hai, trời và đất sẽ trốn đi. Đức Chúa Trời đã tiền định dân sự Ngài được làm cho giống như hình ảnh của Con Ngài. Và khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có, 1 Giăng 3:2. Hình ảnh được bảo toàn trong mô tả được đưa ra ở đây về vinh quang của Hội Thánh đã được hoàn thành. Nó sẽ như một cô dâu không lỗi lầm; trọn vẹn trong vẻ đẹp và được trang điểm lộng lẫy. Nó sẽ không có vết nhơ hay nếp nhăn hay bất kỳ điều gì như vậy, tức là không có bất kỳ điều gì làm hỏng vẻ đẹp của nó, tự do khỏi mọi dấu hiệu của tuổi tác, không lỗi lầm và bất tử. Điều được diễn đạt cách tượng hình như vậy được diễn đạt cách theo nghĩa đen trong mệnh đề cuối cùng của câu, rằng nó phải thánh khiết và không có chỗ trách được, ἁγία καὶ ἄμωμος. So sánh 1:4, nơi đã chép Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta, εἶναι ἁγίους καὶ ἀμώμους. Vậy, chính mục đích nguyên thủy của sự tuyển chọn được hình thành trước khi sáng thế, sẽ được hoàn thành trong sự hoàn thành này của Hội Thánh. Câu 28. Cũng vậy, người chồng phải yêu vợ mình, như chính thân thể mình. Điều này không có nghĩa là người chồng phải yêu vợ mình như họ yêu chính thân thể mình; như thể các tiểu từ cũng vậy và như, οὕτως và ὡς, đứng liên quan đến nhau. Οὕτως, cũng vậy, ở đầu câu, quy về sự trình bày trước đó. Như Đấng Christ yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì nó, và như Hội Thánh là thân thể Ngài, thì cũng vậy, theo cùng một cách và phù hợp với mối quan hệ tương tự giữa chúng, người chồng phải yêu vợ mình như, tức là như đang là, hay vì họ là, chính thân thể mình. Đấng Christ yêu Hội Thánh của Ngài vì nó là thân thể Ngài. Người chồng phải yêu vợ mình vì họ là thân thể của họ. Ὡς, như, trước thành viên sau của câu không mang tính so sánh, mà mang tính lập luận. Nó không chỉ thước đo của tình yêu của người chồng, như thể ý nghĩa là, anh ta phải yêu vợ mình nhiều như anh ta yêu chính thân thể mình.Nhưng điều đó cho thấy bản chất của mối liên hệ là nền tảng của tình yêu thương của người chồng. Người chồng phải yêu vợ mình, vì nàng là thân thể của chính mình. Điều này phải được hiểu như thế nào? Sứ đồ nói rằng vợ là thân thể của chồng, hay trong câu tiếp theo, rằng hai người là một thịt, thì theo ý nghĩa nào? Rõ ràng là — 1. Điều này không chỉ về một sự đồng nhất vật chất nào. Khi A-đam nói về Ê-va: “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi,” Sáng-thế Ký 2:23, thì chắc chắn có chỉ về việc nàng được dựng nên từ chất thể của ông. Nhưng vì các từ ngữ này được dùng để diễn tả mối liên hệ của mọi người vợ đối với chồng mình, nên chúng phải có một ý nghĩa nào khác hơn là sự đồng nhất về chất thể. 2. Cũng rõ ràng là các từ ngữ này không được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào không phù hợp với sự hiện hữu riêng biệt của chồng và vợ như những con người phân biệt. Ý thức của người này không phải là ý thức của người kia. 3. Hơn nữa, rõ ràng là mối liên hệ hôn nhân không phải là điều thiết yếu cho sự trọn vẹn hay hoàn hảo của bản tính chúng ta, trong mọi trạng thái tồn tại của nó. Nó sẽ chấm dứt khi sống lại. Trong trạng thái tương lai, con người sẽ, về phương diện này, giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, không cưới vợ cũng không lấy chồng. 4. Mặt khác, sự kết hợp hôn nhân không chỉ đơn thuần là sự kết hợp về quyền lợi và tình cảm. Chồng và vợ là một theo một ý nghĩa như vậy, đến nỗi chồng là phần bổ sung của vợ và vợ là phần bổ sung của chồng. Mối liên hệ hôn nhân là cần thiết cho sự trọn vẹn của bản tính chúng ta và cho sự phát triển đầy đủ của nó trong trạng thái hiện tại. Thật vậy, có một số người, như Phao-lô, có thể đạt được mức độ hoàn hảo cao hơn trong đời độc thân hơn là trong hôn nhân. Nhưng điều đó phát sinh từ một đặc điểm nào đó về tính cách hay hoàn cảnh. Có những khả năng và đức hạnh, những phẩm chất và tình cảm, vốn tiềm ẩn cho đến khi được phát triển trong mối liên hệ vợ chồng. Do đó, giáo lý La Mã hạ thấp hôn nhân như một trạng thái kém thánh khiết hơn đời độc thân là trái với bản tính tự nhiên và lời của Đức Chúa Trời. 5. Bên cạnh sự hiệp nhất này giữa chồng và vợ phát sinh từ cấu tạo nguyên thủy của bản tính họ, khiến người này trở nên cần thiết như là sự hoàn thiện của người kia, thì chắc chắn còn có một sự hiệp nhất về sự sống hàm chứa trong lời tuyên bố của Chúa chúng ta: “Hai người không còn là hai nữa, nhưng là một thịt,” mà không ai có thể hiểu được. Bản chất của hôn nhân đã như vậy, thì suy ra: — 1. Đó là một sự kết hợp suốt đời giữa một người nam và một người nữ; và do đó, chế độ hai vợ, chế độ đa thê, và sự ly dị tự nguyện đều không phù hợp với bản chất của nó. 2. Nó phải được bước vào một cách tự do và chân thành bởi các bên, tức là với niềm xác tín rằng người này phù hợp với người kia, để họ có thể bổ sung cho nhau, và trở nên một theo ý nghĩa Kinh Thánh của những lời đó. Do đó, mọi sự ép buộc từ phía cha mẹ đều trái với bản chất của mối liên hệ; và mọi cuộc hôn nhân chỉ vì tiện lợi đều trái với mục đích của định chế này. 3. Nhà nước không thể tạo lập cũng không thể hủy bỏ dây hôn phối. Nhà nước có thể ban hành luật lệ quy định cách thức nó được cử hành long trọng và chứng thực, và xác định các hiệu quả dân sự của nó. Nhà nước có thể che chở người vợ khỏi sự ngược đãi của chồng, như có thể cất một đứa trẻ khỏi quyền nuôi giữ của một người cha mẹ bất tài hay tàn ác. Khi sự kết hợp trên thực tế đã bị hủy bỏ bởi tác động của luật pháp thiên thượng, Nhà nước có thể xác minh và tuyên bố sự thật đó, và giải phóng các bên khỏi nghĩa vụ dân sự của giao ước. Nhưng Nhà nước không thể có thẩm quyền hủy bỏ một sự kết hợp do Đức Chúa Trời lập nên, mà các bổn phận và sự tiếp tục của nó được xác định bởi luật pháp của Ngài. 4. Theo Kinh Thánh, như được các Hội Thánh Tin Lành giải thích, không có gì ngoài sự chết của một trong hai bên, hoặc tội ngoại tình, hoặc sự cố ý ruồng bỏ, mới có thể hủy bỏ giao ước hôn nhân. Khi một trong hai nguyên nhân hủy bỏ sau cùng này được xác minh và tuyên bố theo thủ tục tư pháp, thì bên bị tổn thương được tự do kết hôn mới. Việc giáo lý đúng đắn về hôn nhân, như được dạy trong phân đoạn này và trong các phần khác của lời Đức Chúa Trời, được biết đến và tôn trọng, là điều tối quan trọng đối với lợi ích tốt nhất của xã hội. Bổn phận xã hội cao nhất của người chồng là yêu vợ mình; và đó là một bổn phận mà người chồng không thể sao nhãng mà không gây tổn hại lớn cho chính linh hồn mình cũng như sự khốn khổ cho gia đình mình. Tội ác xã hội lớn nhất, sau tội giết người, mà bất cứ ai cũng có thể phạm, là quyến rũ tình cảm của người vợ lìa khỏi chồng mình, hay của người chồng lìa khỏi vợ mình. Và một trong những điều ác lớn nhất mà các nhà chức trách dân sự có thể gây ra cho xã hội, là hủy bỏ giao ước hôn nhân (trong chừng mực nó là một giao ước dân sự, vì thẩm quyền dân sự không thể đi xa hơn thế), trên những căn cứ khác ngoài Kinh Thánh. Nhận xét tương tự cũng có thể được nêu ra liên quan đến mọi luật lệ có khuynh hướng làm cho hai người mà Đức Chúa Trời đã tuyên bố là một trở nên hai, bằng cách cho người vợ quyền tự mình đứng tên kinh doanh, vay nợ, nắm giữ tài sản, kiện và bị kiện. Đây là nỗ lực sửa chữa một loại điều ác bằng cái giá phải gánh chịu những điều ác khác lớn gấp trăm lần. Lời của Đức Chúa Trời là kim chỉ nam chắc chắn duy nhất cho hành động lập pháp cũng như cho cách cư xử cá nhân. Nếu, như Kinh Thánh dạy, chồng và vợ là một, thì người nào yêu vợ mình là yêu chính mình, vì nàng là chính mình. Đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, nguyên thủy được ghi lại trong Sáng-thế Ký 2:24, và được Chúa chúng ta lặp lại, Ma-thi-ơ 19:4–6, Ngài sau khi trích dẫn phân đoạn trong Sáng-thế Ký, thêm rằng: “Cho nên họ không còn là hai nữa, nhưng là một thịt.” Calvin, trong phần chú giải của ông về phân đoạn trong Ma-thi-ơ, nói: Hoc autem axioma sumit Christus, Ab initio Deus marem adjunxit feminae, ut duo efficerent integrum hominem. Ergo qui uxorem repudiat, quasi dimidiam sui partem a seipso avellit. Hoc autem minime patitur natura, ut corpus suum quispiam discerpat. Cả Đức Chúa Trời qua miệng Môi-se, lẫn Chúa chúng ta đều không đơn giản nói rằng chồng và vợ phải là một, nhưng rằng họ là một. Đó không phải là một bổn phận, mà là một sự thật mà các Ngài công bố. Cũng vậy, đó là một sự thật mà sứ đồ tuyên bố khi ông nói: “Người nào yêu vợ mình là yêu chính mình.” Câu 29. Do đó, tình yêu vợ chồng cũng là một mệnh lệnh của bản tính tự nhiên như tình yêu bản thân; và việc một người nam ghét vợ mình là trái tự nhiên, cũng như việc người ấy ghét chính mình, hay ghét thân thể mình vậy. Một người nam có thể có một thân thể không hoàn toàn vừa ý mình. Người ấy có thể ước nó đẹp hơn, khỏe hơn, mạnh hơn, hay nhanh nhẹn hơn. Tuy nhiên, đó là thân thể của người ấy, đó là chính người ấy; và người ấy nuôi dưỡng và chăm sóc nó dịu dàng như thể nó là thân thể tốt nhất và đáng yêu nhất mà con người từng có. Cũng vậy, một người nam có thể có một người vợ mà người ấy có thể ước nàng tốt hơn, hay xinh đẹp hơn, hay dễ chịu hơn; tuy nhiên nàng là vợ của người ấy, và theo cấu tạo của bản tính tự nhiên và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, nàng là một phần của chính người ấy. Khi sao nhãng hay ngược đãi nàng, người ấy vi phạm các luật lệ của bản tính tự nhiên cũng như luật pháp của Đức Chúa Trời. Phao-lô trình bày vấn đề như vậy đó. Nếu chồng và vợ là một thịt, thì chồng phải yêu vợ mình, “vì chẳng hề có người nào ghét chính xác thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó.” Ἐκτρέφειν đúng nghĩa là nuôi dưỡng, huấn luyện bằng sự nuôi nấng, như cha mẹ nuôi dạy con cái; đối chiếu 6:4. Θάλπειν là làm ấm, chăm sóc như người mẹ ôm ấp đứa con thơ trong lòng. Cả hai từ đều diễn tả sự dịu dàng và ân cần, và do đó cả hai đều phù hợp để diễn tả sự chăm sóc mà mọi người dành để lo liệu cho các nhu cầu và sự tiện nghi của chính thân thể mình. Καθὼς καί, cũng như vậy, Χριστὸς τὴν ἐκκλησίαν, Christ đối với Hội Thánh, tức là Christ cũng nuôi dưỡng và chăm sóc Hội Thánh như một người chăm sóc chính thân thể mình. Mối liên hệ giữa một người nam và vợ mình tương tự như mối liên hệ giữa một người nam và chính thân thể mình. Và mối liên hệ giữa Christ và Hội Thánh của Ngài tương tự như mối liên hệ giữa chồng và vợ; do đó Christ nuôi dưỡng và chăm sóc Hội Thánh như một người chăm sóc chính thân thể mình. Câu 30. Câu này nêu ra lý do của lời tuyên bố trước đó, Christ hành động đối với Hội Thánh của Ngài như một người hành động đối với thân thể mình, vì chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài. Điều này có thể đơn giản có nghĩa là chúng ta đứng đối với Ngài trong cùng một sự hiệp nhất mật thiết và sống động, mà thân thể của một người duy trì đối với chính người ấy. Nhưng ý nghĩa trở nên xác định hơn bởi những lời tiếp theo, ἐκ τῆς σαρκὸς αὐτοῦ καὶ ἐκ τῶν ὀστέων αὐτοῦ;* không phải là chi thể của, nhưng là bắt nguồn từ, và dự phần vào, thịt và xương của Ngài. Đây là ý nghĩa của những lời đó, dù ý nghĩa của chúng có thể là gì đi nữa. Ἐκ diễn tả sự bắt nguồn và dự phần. Đây là một trong những phân đoạn khó nhất trong Kinh Thánh. Giáo lý mà nó dạy được sứ đồ, trong một câu tiếp theo, tuyên bố là một sự mầu nhiệm lớn. Do đó, bất kỳ cách giải thích nào xua tan sự mầu nhiệm đó, và làm cho giáo lý được dạy trở nên hoàn toàn dễ hiểu, đều phải là sai. Tất cả những gì có thể được thực hiện một cách thích đáng là đề phòng các cách giải thích sai, và để vấn đề đúng như sứ đồ để nó, như một điều phải được tin và tôn kính nhưng không được hiểu thấu. Cách giải thích thấp nhất về phân đoạn trước mắt chúng ta là cách giải thích rời bỏ hoàn toàn ý nghĩa của các từ ngữ, và cho rằng sứ đồ không hề có ý dạy điều gì cả về bản chất của sự hiệp nhất của chúng ta với Christ, mà chỉ đơn giản khẳng định sự thật đó. Chồng và vợ hiệp nhất mật thiết, và Christ cùng Hội Thánh của Ngài cũng vậy. Đây hoàn toàn không phải là một cách giải thích. Nó chỉ đơn giản nói rằng sứ đồ không có ý gì, hay không có ý gì cụ thể, qua điều ông nói. Kinh Thánh dạy theo những thuật ngữ tổng quát rằng Christ và dân sự Ngài là một. Khi Chúa chúng ta nói họ là một như cây nho và các nhánh của nó là một, Ngài dạy điều gì đó hơn là sự thật đơn thuần về sự hiệp nhất giữa chính Ngài và dân sự Ngài. Cũng vậy, khi sứ đồ nói sự hiệp nhất đang được nói đến tương tự như sự hiệp nhất giữa A-đam và dòng dõi của ông, ông không chỉ dạy sự thật mà còn dạy một khía cạnh về bản chất của nó. Cũng vậy, khi ông minh họa nó bằng cách tham chiếu đến mối liên hệ vợ chồng, và nói rằng điểm tương tự là như Ê-va được dựng nên từ thịt và xương của A-đam, thì chúng ta cũng dự phần vào thịt và xương của Christ, thì không thể có ý gì khác hơn là chúng ta hiệp nhất với Ngài. Cách giải thích thứ hai hiểu các từ ngữ theo nghĩa bóng, và cho rằng sứ đồ có ý rằng như Ê-va bắt nguồn sự tồn tại thể chất của nàng từ A-đam, thì chúng ta cũng bắt nguồn sự tồn tại thuộc linh của chúng ta từ Christ. Cách giải thích này có nhiều người ủng hộ từ Chrysostom trở xuống, nhưng nó cũng mắc phải cùng một phản đối như cách trước. Nó từ chối thừa nhận điều sứ đồ khẳng định. Ông không chỉ nói rằng chúng ta bắt nguồn sự sống của mình từ Christ, điều đó là đúng; mà còn nói rằng chúng ta bắt nguồn sự sống của mình từ thịt của Ngài, và dự phần vào nó. Điều này phải có nghĩa cụ thể hơn là đơn giản nói Christ là tác giả của sự sống chúng ta, và Ngài sống trong chúng ta.* Quan điểm thứ ba về phân đoạn này cho rằng sự tham chiếu là về sự nhập thể. Chúng ta dự phần vào thịt của Christ vì chúng ta có cùng một bản tính con người mà Ngài đã mặc lấy. Trong Hê-bơ-rơ 2:10, có nói: “Cả Đấng làm nên thánh và những kẻ được nên thánh, đều bởi một Cha mà ra,” tức là thuộc cùng một bản tính; và trong câu 14: “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Đức Chúa Giê-xu cũng có phần vào đó.” Những phân đoạn này và các phân đoạn tương tự thật sự chứng minh rằng một trong những yếu tố thiết yếu của sự hiệp nhất với Christ là sự hiệp thông về bản tính này. Và cũng đúng là sự hiệp nhất cụ thể hơn được chỉ ra trong bản văn giả định trước và dựa trên sự thật về sự nhập thể. Nhưng sự nhập thể không thể là điều Phao-lô đang nói đến ở đây. Sự nhập thể bao gồm việc Con đời đời của Đức Chúa Trời mặc lấy cho mình một thân thể thật và một linh hồn có lý trí; nhưng sự hiệp nhất được nói đến ở đây phát sinh từ sự dự phần của chúng ta vào thân thể của Christ; tức là, vào thịt và xương của Ngài. Điều được khẳng định ở đây không phải là việc Ngài mặc lấy thịt và huyết của chúng ta, mà là việc chúng ta dự phần vào thịt và huyết của Ngài, sau khi Ngài đã mặc lấy chúng. Hơn nữa, xét về việc chỉ đơn thuần mặc lấy bản tính con người, thì đó là một mối dây hiệp nhất giữa Christ và toàn thể nhân loại; trong khi sứ đồ ở đây đang nói về một sự hiệp nhất với Christ đặc biệt dành cho dân sự Ngài. Thứ tư; Người La Mã, người Lutheran, và các nhà thần học Calvin đời trước, như chính Calvin và Beza, tìm cách giải quyết phân đoạn này trong Tiệc Thánh. Vì trong thánh lễ đó chúng ta được nói là dự phần vào thân thể và huyết của Christ, nên người ta cho rằng sự hiệp nhất được nói đến ở đây là sự hiệp nhất do đó mà thành. Chúng ta là “một thịt” với Ngài, vì chúng ta dự phần vào thịt của Ngài. Tất nhiên, điều này được hiểu khác nhau tùy theo các quan điểm khác nhau về thánh lễ đó. Người La Mã, tin rằng bởi hành động truyền phép, toàn bộ bản thể của bánh được biến đổi thành bản thể của thân thể Christ, thân thể đó được người dự tiệc tiếp nhận, tất nhiên tin rằng theo ý nghĩa đen nhất của các từ ngữ, chúng ta là thịt bởi thịt của Ngài. Người Lutheran, mặc dù họ tin rằng bánh vẫn là bánh trong Tiệc Thánh sau khi truyền phép, nhưng vì họ cho rằng thân thể thật của Christ hiện diện tại chỗ trong, cùng với và dưới bánh, và được tiếp nhận bằng miệng, nên đi đến cùng một kết luận về bản chất của sự hiệp nhất do đó mà thành. Khi dự phần theo nghĩa đen vào thịt của Christ, các Cơ Đốc nhân theo nghĩa đen là một thịt với Ngài. Calvin không cho rằng thân thể của Christ hiện diện tại chỗ trong Tiệc Thánh, cũng không cho rằng nó được tiếp nhận bằng miệng, cũng không cho rằng nó được tiếp nhận theo bất kỳ ý nghĩa nào bởi những người không tin. Tuy nhiên, ông cho rằng bản thể của thân thể vinh hiển của Christ, như đang ngự trên thiên đàng, theo một cách kỳ diệu nào đó được truyền đạt cho các tín đồ cùng với bánh trong thánh lễ đó. Do đó, ông hiểu sứ đồ ở đây đang nói đến sự thật đó, và khẳng định rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Christ vì bản thể của thân thể Ngài trong Tiệc Thánh được truyền đạt cho chúng ta.* Có hai phản đối đối với các cách giải thích này; — 1. Rằng, theo niềm tin chung của các Hội Thánh Cải Chánh, Kinh Thánh không dạy giáo lý nào như vậy về Tiệc Thánh, như một trong hai quan điểm khác nhau về phân đoạn này giả định. 2. Rằng không những không có sự ám chỉ nào đến Tiệc Thánh trong toàn bộ ngữ cảnh, mà các thuật ngữ được dùng ở đây không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh khi bàn về thánh lễ đó. “Thân thể và huyết” là những từ ngữ về thánh lễ luôn được dùng, và không bao giờ là “thịt và xương.” Sự tham chiếu là về sự sáng tạo người nữ và về mối liên hệ hôn nhân, chứ không phải về Tiệc Thánh. Thứ năm; Những người ủng hộ hình thức thần học triết học mà Schleiermacher là người sáng lập, hiểu phân đoạn trước mắt chúng ta dạy rằng chúng ta dự phần vào sự sống thần-nhân của Christ. Ý tưởng chủ đạo của hệ thống đó, xét về con người của Christ, là sự phủ nhận mọi thuyết nhị nguyên. Ngài chỉ có một sự sống. Sự sống đó không phải là nhân tính, cũng không phải là thần tính, nhưng là thần tính và nhân tính, hay nhân tính được làm nên thần tính. Cũng không có thuyết nhị nguyên nào về linh hồn và thân thể. Đây là cùng một sự sống dưới các biểu hiện khác nhau. Dự phần vào Christ, là dự phần vào sự sống của Ngài. Dự phần vào sự sống của Ngài, là dự phần vào bản tính thần-nhân của Ngài. Dự phần vào bản tính thần-nhân của Ngài, là dự phần vào bản tính con người của Ngài, cũng như vào bản tính thiên thượng của Ngài; và dự phần vào bản tính con người của Ngài là dự phần vào thân thể của Ngài cũng như vào linh hồn và thần tính của Ngài. Chúng ta dự phần vào bản tính thần-nhân của Christ, như chúng ta dự phần vào bản tính con người sa ngã của A-đam. Sự sống của A-đam là sự sống chung của dòng dõi ông, được biểu hiện trong các cá nhân cấu thành dòng dõi đó. Sự sống thần-nhân của Christ là sự sống chung của Hội Thánh, được biểu hiện trong các chi thể của nó. Hội Thánh là sự phát triển của Christ, như nhân loại là sự phát triển của A-đam; hay như cây sồi hay khu rừng là sự phát triển của một hạt sồi. Do đó, như chúng ta được nói là thịt bởi thịt của A-đam và xương bởi xương của ông, theo cùng một ý nghĩa và với cùng một tính thích đáng, chúng ta được nói là thịt bởi thịt của Christ và xương bởi xương của Ngài.* Tính đúng đắn của cách giải thích này tùy thuộc vào tính đúng đắn của hệ thống mà nó dựa trên. Xét như một nền thần học, hệ thống đó là sự hồi sinh của các tà giáo Sabellian và Eutychian; và xét như một triết học, nó cuối cùng là phiếm thần. Nó làm cho sự sống của Đức Chúa Trời và sự sống của con người trở nên đồng nhất. Đức Chúa Trời chỉ sống trong các tạo vật của Ngài. Thứ sáu; Chúng ta phải tự bằng lòng với việc trình bày ngắn gọn điều sứ đồ khẳng định, đề phòng sự xuyên tạc ngôn ngữ của ông, và tiến gần đến ý nghĩa của nó mà không giả vờ xua tan sự mầu nhiệm mà ông dạy chúng ta đang bao phủ chủ đề này. Bản văn khẳng định — 1. Rằng chúng ta là các chi thể của thân thể Christ. 2. Rằng chúng ta dự phần vào thịt và xương của Ngài, theo một ý nghĩa như vậy mà mối liên hệ của chúng ta với Christ tương tự như mối liên hệ của Ê-va với A-đam. Ba cách giải thích tổng quát về phân đoạn này là, Thứ nhất, Rằng như Ê-va bắt nguồn sự sống thể chất của nàng từ A-đam, thì chúng ta cũng bắt nguồn sự sống thuộc linh của chúng ta từ Christ. Điều này nói quá ít, vì nó bỏ qua lời khẳng định cụ thể của bản văn. Thứ hai, Rằng như Ê-va được dựng nên từ bản thể của thân thể A-đam, thì chúng ta cũng dự phần vào bản thể của thân thể Christ. Đây là cách giải thích của Calvin, bao gồm các quan điểm được đưa ra bởi người La Mã, bởi người Lutheran, và những người theo thuyết siêu việt. Điều này đi quá lời tuyên bố của bản văn, và áp đặt lên nó một ý nghĩa không phù hợp với sự tương đồng của Kinh Thánh. Cách giải thích thứ ba đi con đường trung dung, và hiểu sứ đồ dạy rằng, như Ê-va bắt nguồn sự sống của nàng từ thân thể của A-đam, thì chúng ta cũng bắt nguồn sự sống của chúng ta từ thân thể của Christ, và như nàng dự phần vào sự sống của A-đam, thì chúng ta cũng dự phần vào sự sống của Christ. Do đó, giáo lý được dạy không phải là sự hiệp thông về bản thể giữa Christ và dân sự Ngài, nhưng là sự hiệp thông về sự sống, và rằng nguồn sự sống cho dân sự Ngài là thịt của Christ. Để ủng hộ cách giải thích này, có thể nêu ra: 1. Rằng nó giữ nguyên vẹn phân đoạn. Nó không giải thích bỏ đi, cũng không làm cho nó khẳng định hơn những gì các từ ngữ nhất thiết hàm chứa. Giáo lý được dạy vẫn là một sự mầu nhiệm lớn, như sứ đồ tuyên bố. 2. Nó hiểu các thuật ngữ được dùng theo ý nghĩa thông thường và tự nhiên của chúng. Dự phần vào thịt và huyết của một người, không có nghĩa, trong đời sống thông thường cũng như theo cách dùng của Kinh Thánh, là dự phần vào bản thể của người ấy, nhưng nó có nghĩa là dự phần vào sự sống của người ấy. Bản thể cấu thành thân thể của bất kỳ người trưởng thành nào đều bắt nguồn duy nhất từ thức ăn của người ấy và từ bầu khí quyển. Vài năm sau khi Ê-va được dựng nên, không một phân tử nào của thân thể A-đam còn đi vào cấu tạo của thân thể nàng; vậy mà khi đó nàng vẫn thật sự là xương bởi xương ông và thịt bởi thịt ông như lúc ban đầu, vì nàng bắt nguồn từ ông và dự phần vào sự sống của ông. Vì cùng những lý do đó và theo cùng một ý nghĩa, chúng ta được nói là thịt bởi thịt của A-đam và xương bởi xương của ông, mặc dù theo không ý nghĩa nào chúng ta dự phần vào bản thể của thân thể ông. Cũng vậy, không có gì thông thường hơn là nói về huyết của một người cha chảy trong huyết quản của con cháu người ấy, và nói họ là thịt của người ấy. Điều này có nghĩa, và chỉ có thể có nghĩa, là họ dự phần vào sự sống của người ấy. Trong trường hợp này, không có sự hiệp thông về bản thể nào có thể xảy ra. “Không ai biết sự sống là gì. Nhưng chúng ta biết nó không phải là vật chất; và do đó, có thể có sự hiệp thông về sự sống, ở nơi không có sự hiệp thông về bản thể. Có một hình thức sự sống đặc biệt cho các quốc gia, các bộ tộc, các gia đình, và các cá nhân; và loại hình đặc biệt này được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, làm thay đổi diện mạo cá nhân, thể chất, và tính cách của những người thừa hưởng nó. Khi chúng ta nói về huyết của nhà Hapsburgh, hay của nhà Bourbon, thì đó là loại hình gia đình này được nói đến chứ không phải điều gì thuộc vật chất. Hoàng đế hiện tại của Áo bắt nguồn loại hình sự sống thể chất đặc biệt của mình từ thủy tổ của dòng dõi mình, nhưng không một phân tử nào thuộc bản thể của thân thể người ấy. Chồng và vợ trong Kinh Thánh được tuyên bố là một thịt. Nhưng ở đây một lần nữa, điều được nói đến không phải là sự đồng nhất về bản thể, mà là sự hiệp thông về sự sống. Do đó, vì sự dự phần vào thịt của một người không có nghĩa, trong các mối liên hệ khác, là dự phần vào bản thể của người ấy, nên nó không thể được hiểu một cách công bằng theo ý nghĩa đó khi nói về mối liên hệ của chúng ta với Christ. Và vì trong mọi trường hợp tương tự, nó đều diễn tả sự bắt nguồn hay sự hiệp thông về sự sống, nên nó phải được hiểu như vậy ở đây. 3. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự hiệp nhất với Christ được mô tả ở đây là thiết yếu cho sự cứu rỗi. Lời của Đức Chúa Trời cũng dạy rõ ràng, và mọi người Tin Lành đều giữ, dù người La Mã không giữ, rằng các tín đồ dưới Thời Kỳ Cũ đã được cứu trọn vẹn. Do đó, dù bản chất của sự hiệp nhất với Christ được dạy ở đây là gì, nó phải là điều chung cho các tín đồ đã sống trước và những người sống sau khi Christ giáng lâm. Các thánh đồ dưới Thời Kỳ Cũ có thể đã bắt nguồn sự sống của họ từ thân thể của Christ, vì Ngài là Chiên Con bị giết từ buổi sáng thế, nhưng họ không thể dự phần vào bản thể của thân thể Ngài, hay vào nhân tính vinh hiển của Ngài. Do đó, phân đoạn trước mắt chúng ta không thể dạy bất kỳ sự hiệp thông về bản thể nào như vậy. 4. Sự hiệp thông về sự sống với Christ và sự bắt nguồn sự sống từ thịt của Ngài, là giáo lý mà cách giải thích này cho rằng phân đoạn trước mắt chúng ta dạy, là một giáo lý được dạy ở nơi khác trong Kinh Thánh. Chúng ta không những được nói là được cứu bởi thân thể Ngài, Rô-ma 7:4; bởi huyết Ngài, Ê-phê-sô 2:13; bởi thịt Ngài, 2:15; bởi thân thể của thịt Ngài, Cô-lô-se 1:22; mà thịt Ngài còn được nói là sự sống của chúng ta, và sự dự phần vào nó được nói là nguồn của sự sống đời đời. “Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi đâu. Ai ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì được sự sống đời đời.” Giăng 6:53, 54. Do đó, sự hiệp nhất giữa Christ và dân sự Ngài là mầu nhiệm. Nó có thể được minh họa, nhưng không thể được giải thích đầy đủ. Nó tương tự như sự hiệp nhất giữa chồng và vợ, những người được tuyên bố là một thịt để diễn tả sự hiệp thông về sự sống của họ; và đặc biệt là sự hiệp nhất giữa A-đam và Ê-va vì nàng bắt nguồn sự sống của mình từ thịt của ông. Vì các mối liên hệ tương tự như vậy, nên điều được nói về mối liên hệ này cũng có thể được nói về mối liên hệ kia. Để chứng minh điều này, và để biện minh cho việc sử dụng ngôn ngữ mà ông đã dùng, sứ đồ trích dẫn ngôn ngữ của Đức Chúa Trời trong Sáng-thế Ký 2:24. Câu 31. Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, hai người cùng nên một thịt. Tức là, vì mối liên hệ giữa chồng và vợ thân mật hơn bất kỳ mối liên hệ nào khác, thậm chí hơn cả mối liên hệ giữa cha mẹ và con cái; do đó một người nam sẽ xem mọi mối liên hệ khác là phụ thuộc vào mối liên hệ mà người ấy duy trì với vợ mình, người mà người ấy được kết nối trong mối dây của một sự sống chung. Vì Kinh Thánh nói về mối liên hệ vợ chồng bằng những thuật ngữ như vậy, nên sứ đồ có cơ sở để dùng cùng những thuật ngữ đó về sự hiệp nhất giữa Christ và dân sự Ngài. Họ cũng là một thịt vì họ có một sự sống chung, và vì dân sự Ngài bắt nguồn sự sống của họ từ thịt của Ngài như Ê-va bắt nguồn sự sống của nàng từ thịt của A-đam. Khó khăn chính ở đây liên quan đến mối liên kết. Phân đoạn đứng như sau: ‘Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, bởi thịt Ngài, và bởi xương Ngài. Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, hai người cùng nên một thịt.’ Có một sự không phù hợp rõ ràng giữa tiền đề và kết luận. Việc chúng ta là các chi thể của thân thể Christ, chứng minh như thế nào rằng một người nam phải lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình? Có ba phương pháp để vượt qua khó khăn này. Thứ nhất, một số người cho rằng không có mối liên kết nào giữa hai câu, nhưng câu 31 quay trở lại câu 28. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Một người nam phải yêu vợ mình, vì nàng là thân thể của người ấy. Bởi cớ đó, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình,’ v.v. Phương pháp giải quyết này không phù hợp cả với điều đi trước lẫn điều đi sau. Nó không phù hợp với điều đi trước, vì những lời, bởi thịt Ngài, v.v., trong câu 30, chỉ về Christ, tạo thành một phần của phân đoạn trong Sáng-thế Ký, mà phần tiếp nối của nó được đưa ra trong câu 31. Nếu phần này chỉ về Christ, thì phần kia cũng phải chỉ về Christ. Nó mâu thuẫn với điều đi sau; vì trong câu 32, ý tưởng chính chứa trong câu 31 (hai người sẽ nên một thịt), được nói rõ ràng là được khẳng định liên quan đến Christ và Hội Thánh. Phương pháp giải thích thứ hai giả định một mối liên kết trực tiếp giữa hai câu 30 và 31, và hiểu toàn bộ câu sau chỉ về mối liên hệ giữa Christ và Hội Thánh. Khi đó nó có thể được giải thích liên quan đến hiện tại, hoặc tương lai. Nếu liên quan đến hiện tại, ý nghĩa sẽ là, ‘Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, và do đó, Ngài đã lìa Cha Ngài và mọi điều thân yêu với Ngài trên thiên đàng để Ngài có thể hiệp nhất với dân sự Ngài.’ Nhưng làm sao những lời, “người nam sẽ lìa cha mẹ,” lại có thể có nghĩa là Christ đã lìa Đức Chúa Trời và thiên đàng được? Nếu phân đoạn được hiểu liên quan đến tương lai, ý nghĩa sẽ là, ‘Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, và do đó về sau khi Ngài đến lần thứ hai, Ngài sẽ lìa ngai của Cha Ngài, và lấy Hội Thánh làm cô dâu của Ngài.’* Nhưng quan điểm này không những cũng làm tổn hại ý nghĩa của các từ ngữ như vậy, mà còn mâu thuẫn trực tiếp với toàn bộ ngữ cảnh. Phao-lô không nói rằng về sau Hội Thánh sẽ hiệp nhất với Christ làm cô dâu của Ngài, nhưng rằng dân sự Ngài hiện nay là các chi thể của thân thể Ngài, thịt bởi thịt Ngài, và xương bởi xương Ngài. Phương pháp giải thích thứ ba giả định rằng phần đầu của câu không có sự tham chiếu nào đến Christ và Hội Thánh, và rằng phân đoạn được trích dẫn từ Sáng-thế Ký chỉ vì những lời cuối cùng, hai người sẽ nên một thịt. Ý nghĩa và mối liên kết khi đó là, ‘Như Ê-va được dựng nên từ thân thể của A-đam, và do đó, có nói rằng, người nam sẽ lìa cha mẹ mà dính díu với vợ mình, hai người cùng nên một thịt. Cũng vậy, vì chúng ta là các chi thể của thân thể Christ, do đó, Christ và Hội Thánh của Ngài là một thịt.’ Quan điểm này, 1. Hoàn toàn phù hợp với ngữ cảnh. 2. Nó tránh các cách giải thích gượng ép và không tự nhiên vốn không thể tránh khỏi nếu phần đầu của câu 31 được hiểu liên quan đến Christ. 3. Nó thỏa mãn các yêu cầu của câu 32, câu này khẳng định rằng những lời một thịt thật sự chỉ về Christ và Hội Thánh. Và 4. Nó phù hợp với cách các sứ đồ sử dụng khi trích dẫn ngôn ngữ của Cựu Ước. Họ thường đọc một phân đoạn Kinh Thánh như nó đứng trong Cựu Ước, vì một mệnh đề hay một cách diễn đạt nào đó trong đó, mà không có ý áp dụng vào trường hợp trước mắt họ bất kỳ phần nào khác của phân đoạn được trích dẫn. Trong Hê-bơ-rơ 2:13, toàn bộ trọng tâm và lập luận dựa trên một từ duy nhất là con cái; xem thêm Ga-la-ti 3:16. Rất thường xuyên, các tiểu từ chỉ mối liên kết ngữ pháp hay luận lý của phân đoạn trong vị trí của nó trong Cựu Ước, được bao gồm trong phần trích dẫn, mặc dù hoàn toàn không phù hợp với mối liên kết mà phân đoạn được đưa vào. Điều này được thực hiện thường xuyên đến mức gần như là quy tắc. Do đó, việc làm cho những lời cuối cùng của câu này chỉ về Christ, trong khi phần đầu của nó được làm cho chỉ về ngữ cảnh của phân đoạn như nó đứng trong Sáng-thế Ký, không phải là một thủ tục tùy tiện. Câu 32. Τὸ μυστήριον τοῦτο μεγα ἐστίν, sự mầu nhiệm này là lớn. Từ mầu nhiệm không chỉ về phân đoạn trong Sáng-thế Ký 2:24, như thể sứ đồ có ý nói rằng phân đoạn đó có một ý nghĩa huyền bí mà ông vừa phơi bày bằng cách áp dụng nó vào mối liên hệ giữa Christ và Hội Thánh của Ngài. Chính sự hiệp nhất giữa Christ và dân sự Ngài, sự thật rằng họ là một thịt, ông tuyên bố là một sự mầu nhiệm lớn. Từ μυστήριον được dùng ở đây, như nó được dùng ở mọi nơi khác, để chỉ điều gì đó ẩn giấu, điều gì đó vượt ngoài tầm tri thức của con người. Việc nó bị ẩn giấu như vậy phát sinh từ việc nó nằm trong tương lai, hay vì được bày tỏ không hoàn hảo, hay vì nó tự bản chất là không thể hiểu được, phải được xác định bởi ngữ cảnh. Ở chỗ này, ý tưởng cuối cùng có lẽ là ý tưởng được nói đến. Chính sự việc vượt ngoài sự hiểu biết của chúng ta. Bản Vulgate dịch phân đoạn này là, sacramentum hoc magnum est. Từ Latin sacramentum, bên cạnh ý nghĩa cổ điển thông thường của nó, ‘một vật ký thác thánh,’ thường được dùng để chỉ bất kỳ điều gì thánh, hay điều gì có một ý nghĩa ẩn giấu. Theo ý nghĩa sau này, nó đồng ý về ý nghĩa với từ μυστήριον, từ này cũng được dùng để chỉ điều gì đó mà ý nghĩa của nó bị ẩn giấu. Do đó trong bản Vulgate, nó thường được dịch như ở đây. Tuy nhiên, trong Hội Thánh Latin, từ sacramentum dần dần thay đổi ý nghĩa của nó. Thay vì được áp dụng cho mọi điều có ý nghĩa thánh hay bí mật, nó bị giới hạn vào những nghi thức hay hành động được cho là có quyền năng ban ân điển. Đây là ý tưởng của người La Mã về một thánh lễ. Các nhà thần học Giáo hoàng, hiểu từ này theo ý nghĩa này ở đây, và hiểu sứ đồ đang nói đến hôn nhân, trích dẫn phân đoạn này để chứng minh rằng hôn nhân là một thánh lễ. Câu trả lời cho lập luận này là hiển nhiên. Thứ nhất, không phải hôn nhân, mà là sự hiệp nhất giữa Christ và Hội Thánh của Ngài, mà Phao-lô tuyên bố là một μυστήριον, và bản Vulgate là một sacramentum. Và thứ hai, cả thuật ngữ Hy Lạp lẫn Latin đều không có nghĩa là một thánh lễ theo ý nghĩa của người La Mã về từ này. Bản Vulgate dịch 1 Ti-mô-thê 3:16 là, magnum est pietatis sacramentum, mà không người La Mã nào hiểu là dạy rằng sự bày tỏ của Đức Chúa Trời trong xác thịt là một thánh lễ theo ý nghĩa giáo hội của thuật ngữ này. Câu 33. Mối liên hệ của câu này với điều đi trước, như được chỉ ra bởi πλήν, thừa nhận hai cách giải thích. Tiểu từ đó được dùng ở đầu một mệnh đề, sau một sự gián đoạn, để giới thiệu sự tiếp nối lại chủ đề chính. Nó có thể là như vậy ở đây. Mục đích chính của toàn bộ đoạn từ câu 21, là phơi bày bản chất thật của mối liên hệ vợ chồng và các bổn phận của nó. Cùng với điều này, có liên kết một phần trình bày về mối liên hệ tương tự giữa Christ và Hội Thánh. Điểm sau này trong các câu 30, 31, là điểm duy nhất được đưa vào tầm nhìn. Ở đây sứ đồ quay trở lại chủ đề chính. Nhưng, để tiếp tục chủ đề của tôi, mỗi người trong anh em hãy yêu vợ mình như chính mình vậy. Cách giải thích này là cách thường được chấp nhận. Tuy nhiên, Πλήν có thể có nghĩa là, tuy nhiên, như nó được dịch trong bản dịch của chúng ta, và câu này được liên kết với câu 32. ‘Mối liên hệ giữa Christ và Hội Thánh là một sự mầu nhiệm lớn; tuy nhiên, anh em cũng hãy yêu vợ mình.’ Tức là, mặc dù có điều gì đó trong mối liên hệ giữa Christ và Hội Thánh vượt xa vô hạn mối liên hệ vợ chồng, tuy nhiên có đủ sự tương tự giữa các trường hợp, để khiến việc chồng yêu vợ mình như Christ yêu Hội Thánh của Ngài trở thành bắt buộc. Quan điểm này về mối liên kết được ưa chuộng hơn, đặc biệt vì những lời καὶ ὑμεῖς, anh em cũng vậy, vốn rõ ràng giả định sự tham chiếu là về điều ngay trước đó. Ὑμεῖς οἱ καθʼ ἕνα, từng người trong anh em, ἕκαστος τὴν ἑαυ τοῦ γυναῖκα οὕτως ἀγαπάτω ὡς ἑαυτόν, mỗi người hãy yêu vợ mình như chính mình vậy. Cấu trúc thay đổi; động từ ἁγαπάτω được làm cho phù hợp với ἕκαστος, thay vì ὑμεῖς là chủ ngữ thật. Ý nghĩa cũng giống như trong câu 28. Người chồng phải yêu vợ mình như chính mình. Trong mệnh đề tiếp theo (ἡ δὲ γυνὴ ἵνα φοβῆται τὸν ἄνδρα), ἡ δὲ γυνή là chủ ngữ tuyệt đối, và ἵνα tùy thuộc vào một động từ được hiểu ngầm. Nhưng về phần người vợ, hãy để nàng xem xét, rằng nàng tôn kính chồng mình. Từ φοβέω có thể diễn tả cảm xúc sợ hãi trong mọi biến thể của nó và trong mọi mức độ của nó từ sự tôn trọng đơn giản, qua sự tôn kính, cho đến sự thờ phượng, tùy theo đối tượng của nó. Tuy nhiên, trong mọi mức độ của nó, nó là một sự thừa nhận sự vượt trội. Do đó, những tình cảm nằm ở nền tảng của mối liên hệ hôn nhân, phát sinh từ cấu tạo của bản tính tự nhiên, được đòi hỏi bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và thiết yếu cho hạnh phúc và sự an lành của các bên, là, về phía người chồng, hình thức tình yêu đó khiến người ấy chăm sóc và bảo vệ vợ mình như chính mình, và về phía người vợ, ý thức về sự vượt trội của chồng mà từ đó sự tin cậy và vâng phục tự nhiên tuôn chảy.

Một Bài Giảng Về Thơ Ê-phê-sô CHƯƠNG 6 BỔN PHẬN TƯƠNG ĐỐI CỦA CHA MẸ VÀ CON CÁI VÀ CỦA CHỦ VÀ TỚ, CÁC CÂU 1–9. — NHỮNG LỜI KHUYÊN VÀ CHỈ DẪN VỀ CUỘC CHIẾN THUỘC LINH, CÁC CÂU 10–20. — KẾT LUẬN, CÁC CÂU 21–24. PHẦN I — Các câu 1–9 1Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa, vì điều đó là phải lắm. 2Hãy tôn kính cha mẹ ngươi, ấy là điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa, 3hầu cho ngươi được phước và sống lâu trên đất. 4Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ, hãy dùng sự sửa phạt khuyên bảo của Chúa mà nuôi nấng chúng nó. 5Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy run sợ, lấy lòng thật thà mà vâng phục kẻ làm chủ mình theo phần xác, như vâng phục Đấng Christ, 6không phải vâng phục trước mặt người, như kẻ tìm cách làm đẹp lòng người ta, nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, lấy lòng tốt làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. 7Hãy phục vụ chủ như phục vụ Chúa, không phải như phục vụ người ta, một cách vui lòng, 8vì biết rằng bất luận tôi tớ hay tự chủ, mỗi người hễ làm việc lành, sẽ nhận lãnh công việc đó nơi Chúa. 9Hỡi kẻ làm chủ, hãy đối đãi tôi tớ mình cách tương tự, chớ dọa nạt chúng nó, vì biết rằng Chúa của họ và của mình đều ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng hề vị nể ai. PHÂN TÍCH Con cái phải vâng phục cha mẹ mình. Sự vâng phục này phải ở trong Chúa, được xác định và điều chỉnh bởi sự quan tâm đến Christ, câu 1. Căn cứ của nghĩa vụ là — 1. Tự nó là đúng. 2. Nó được củng cố bởi một mạng lịnh rõ ràng trong mười điều răn, mà một lời hứa đặc biệt được gắn kèm, các câu 1–3. Cha mẹ không được làm điều gì nuôi dưỡng những tình cảm xấu trong tâm trí con cái mình, nhưng phải nuôi nấng chúng trong kỷ luật của Cơ Đốc giáo, các câu 4, 5. Tôi tớ phải vâng phục chủ mình. Sự vâng phục này phải được thực hiện — 1. Với sự ân cần lo lắng. 2. Với sự đơn thành trong tâm trí. 3. Như một phần của sự vâng phục của họ đối với Christ, câu 5. Do đó, không chỉ khi được người ta quan sát hay vì mong muốn làm đẹp lòng người ta, nhưng như đang phục vụ Christ và mong muốn làm đẹp lòng Ngài; thực hiện công việc phục vụ của họ với sự sẵn lòng như đối với Chúa chứ không phải đối với người ta; vì họ biết rằng tại tòa án của Ngài, mọi người, dù là tôi tớ hay tự chủ, sẽ được đối đãi theo công việc của họ, các câu 6–8. Các chủ phải hành động theo cùng những nguyên tắc quan tâm đến thẩm quyền của Christ, và trách nhiệm của họ đối với Ngài trong cách cư xử của họ đối với nô lệ của mình, tránh mọi sự khắc nghiệt, vì chủ và nô lệ có một Chủ chung trên trời; ở nơi Ngài chẳng hề có sự vị nể người nào, câu 8. CHÚ GIẢI Câu 1. Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình. Bản chất hay đặc tính của sự vâng phục này, được diễn tả bằng những lời, trong Chúa. Nó phải mang tính tôn giáo; phát sinh từ niềm xác tín rằng sự vâng phục như vậy là ý muốn của Chúa. Điều này làm cho nó trở thành một sự phục vụ cao hơn so với khi nó được thực hiện vì sợ hãi hay chỉ vì tình cảm tự nhiên đơn thuần. Nó bảo đảm nó được mau mắn, chân thành và phổ quát. Rằng Κύριος ở đây chỉ về Christ là rõ ràng từ toàn bộ ngữ cảnh. Trong chương trước, câu 21, chúng ta có lời khuyên tổng quát mà chỉ dẫn đặc biệt này cho con cái được bao gồm trong đó, và sự vâng phục được đòi hỏi ở đó phải được thực hiện trong sự kính sợ Christ. Trong các câu tiếp theo, Κύριος cũng liên tục có sự tham chiếu này, và do đó phải có nó ở đây. Căn cứ của nghĩa vụ vâng phục cha mẹ được diễn tả bằng những lời, vì điều đó là phải lắm. Không phải vì tính cách cá nhân của cha mẹ, cũng không phải vì lòng tốt của cha mẹ, cũng không phải trên căn cứ sự tiện ích, nhưng vì điều đó là đúng; một nghĩa vụ phát sinh từ bản chất của mối liên hệ giữa cha mẹ và con cái, và phải tồn tại ở bất cứ nơi nào chính mối liên hệ đó tồn tại. Câu 2. Sự cân nhắc này được củng cố bằng cách tham chiếu đến mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Bổn phận này quan trọng đến mức được bao gồm trong bản tóm tắt ngắn gọn về luật đạo đức được Đức Chúa Trời ban trên núi Si-na-i. Nó được khắc bằng ngón tay của Đức Chúa Trời trên các bảng đá, Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi. Bất kỳ sự vi phạm trắng trợn nào đối với mạng lịnh này, theo luật Môi-se, đều bị trừng phạt bằng sự chết. Tôn kính là kính trọng; và do đó, mạng lịnh có liên quan đến tình cảm bên trong cũng như cách cư xử bên ngoài. Điều răn này được nói là πρώτη, ἐν ἐπαγγελίᾳ. Điều này có thể có nghĩa, nó là điều răn đầu tiên trong mười điều răn có một lời hứa cụ thể gắn kèm; vì lời hứa liên kết với điều răn thứ hai không liên quan đến việc tuân giữ điều răn cụ thể đó, nhưng liên quan đến việc giữ giao ước của Đức Chúa Trời. Hoặc nó có thể có nghĩa là nó là điều răn đầu tiên của bảng thứ hai của luật pháp, và có một lời hứa gắn kèm; hoặc, πρώτη có thể được hiểu ở đây như trong Mác 12:28, 30, theo ý nghĩa là chủ yếu, tức là đầu tiên về tầm quan trọng. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi; đây là điều răn chính yếu, điều răn đầu tiên về tầm quan trọng trong số những điều liên quan đến các bổn phận xã hội của chúng ta; và nó có lời hứa cụ thể gắn kèm. Mọi việc sẽ tốt đẹp cho ngươi trên đất.’ Quan điểm này về phân đoạn nhìn chung được ưa chuộng hơn. Không có khả năng Phao-lô lại gọi điều này là “điều răn thứ nhất có kèm theo lời hứa,” khi trên thực tế nó là điều răn duy nhất trong mười điều răn có bất kỳ lời hứa cụ thể nào gắn kèm. Và việc nói rằng nó là điều đầu tiên theo thứ tự sắp xếp trong bảng thứ hai của luật pháp, không những không làm tăng thêm tầm quan trọng của nó, mà còn giả định sứ đồ đang nói đến một sự phân biệt giữa hai bảng của mười điều răn, điều không được công nhận ở nơi nào khác trong Kinh Thánh. Chính lời hứa có hình thức thần quyền trong Cựu Ước. Tức là, nó có sự tham chiếu cụ thể đến sự thịnh vượng và trường thọ trong xứ mà Đức Chúa Trời đã ban cho dân sự Ngài làm sản nghiệp. Sứ đồ tổng quát hóa nó bằng cách bỏ đi những lời kết thúc, và làm cho nó thành một lời hứa không bị giới hạn trong một xứ hay một dân tộc nào, nhưng dành cho con cái biết vâng lời ở mọi nơi. Nếu có người hỏi liệu con cái biết vâng lời trên thực tế có được phân biệt như vậy bởi sự sống lâu và thịnh vượng hay không? Câu trả lời là, điều này, giống như mọi lời hứa tương tự khác, là một sự bày tỏ về một mục đích tổng quát của Đức Chúa Trời, và cho biết diễn tiến thông thường của sự quan phòng của Ngài sẽ là gì. Việc một số con cái biết vâng lời gặp bất hạnh và đoản thọ, không mâu thuẫn với lời hứa này hơn việc một số người siêng năng bị nghèo khó, mâu thuẫn với lời tuyên bố, ‘Tay người siêng năng làm cho giàu có.’ Sự siêng năng, theo quy tắc chung, thật sự bảo đảm sự giàu có; và con cái biết vâng lời, theo quy tắc chung, được thịnh vượng và hạnh phúc. Lời hứa tổng quát được ứng nghiệm cho các cá nhân, đúng ở mức độ “nó sẽ phục vụ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lợi ích của chính họ.” Câu 4. Bổn phận của cha mẹ, những người ở đây được đại diện bởi người cha, được trình bày dưới hình thức tiêu cực và tích cực. Hỡi các người làm cha, chớ chọc cho con cái mình giận dữ. Đây là điều họ không được làm. Họ không được kích động những đam mê xấu của con cái mình bằng sự nghiêm khắc, bất công, thiên vị, hay việc thực thi thẩm quyền một cách vô lý. Một người cha mẹ thà gieo cỏ dại trong một cánh đồng mà người ấy kỳ vọng thu hoạch lương thực cho mình và gia đình, còn hơn là bằng cách cư xử xấu của chính mình nuôi dưỡng điều ác trong lòng con mình. Phần tích cực của bổn phận cha mẹ được diễn tả trong chỉ dẫn toàn diện, ἀλλʼ ἐκτρέφετε αὐτὰ ἐν παιδείᾳ καὶ νουθεσίᾳ Κυρίου, tức là giáo dục chúng, nuôi nấng chúng, phát triển mọi năng lực của chúng bằng (ἐν mang tính công cụ) sự dạy dỗ và khuyên bảo của Chúa. Παιδεία là một từ toàn diện; nó có nghĩa là sự huấn luyện hay giáo dục một đứa trẻ, bao gồm toàn bộ quá trình dạy dỗ và kỷ luật. Νουθεσία, từ νουθετέω (νοῦς, τίθημι) để đặt vào tâm trí, được bao gồm dưới thuật ngữ tổng quát hơn, và được dịch đúng là khuyên bảo. Đó là hành động nhắc nhở một người về lỗi lầm hay bổn phận của người ấy. Con cái không được phép lớn lên mà không có sự chăm sóc hay kiểm soát. Chúng phải được dạy dỗ, kỷ luật, và khuyên bảo, để chúng được đưa đến tri thức, sự tự chủ, và sự vâng phục. Toàn bộ quá trình giáo dục này phải mang tính tôn giáo, và không chỉ mang tính tôn giáo, nhưng phải là Cơ Đốc. Đó là sự nuôi nấng và khuyên bảo của Chúa, là phương tiện được chỉ định và là phương tiện hiệu quả duy nhất để đạt được mục đích của giáo dục. Ở nơi phương tiện này bị sao nhãng hay bất kỳ phương tiện nào khác được thay thế vào chỗ của nó, kết quả phải là sự thất bại thảm hại. Yếu tố đạo đức và tôn giáo của bản tính chúng ta cũng thiết yếu và phổ quát như yếu tố trí tuệ. Do đó tôn giáo cũng cần thiết cho sự phát triển của tâm trí như tri thức. Và vì Cơ Đốc giáo là tôn giáo chân thật duy nhất, và Đức Chúa Trời trong Christ là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, nên phương tiện giáo dục có lợi duy nhất có thể là sự nuôi nấng và khuyên bảo của Chúa. Tức là, toàn bộ quá trình dạy dỗ và kỷ luật phải là điều Ngài quy định, và điều Ngài quản trị, để thẩm quyền của Ngài phải được đưa vào sự tiếp xúc liên tục và trực tiếp, với tâm trí, tấm lòng và lương tâm của đứa trẻ. Cha mẹ trình bày chính mình như mục đích cuối cùng, nguồn tri thức và người sở hữu thẩm quyền để xác định chân lý và bổn phận, thì sẽ không được. Điều đó sẽ là cho con mình một sự phát triển thuần túy nhân bản. Cha mẹ cũng không được thúc giục và truyền đạt mọi điều trên căn cứ trừu tượng của lý trí; vì điều đó sẽ là hòa tan con mình vào tự nhiên. Chỉ bằng cách làm cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời trong Christ, trở thành thầy giáo và người cai trị, mà trên thẩm quyền của Ngài mọi điều phải được tin và vâng theo ý muốn của Ngài mọi điều phải được làm, thì các mục đích của giáo dục mới có thể đạt được. Việc con người cho mình khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, hay cố gắng đạt được một mục đích bằng những phương tiện khác hơn những phương tiện Ngài đã chỉ định, là sự điên rồ vô hạn. Câu 5. Năm câu tiếp theo bàn về các bổn phận tương đối của chủ và tôi tớ. Δοῦλος và κύριος ở đây là các thuật ngữ tương đối, mặc dù trong tiếng Hy Lạp thuật ngữ đối nghịch với δοῦλος thường là δεσπότης, như trong 1 Ti-mô-thê 6:1; Tít 2:9; đối chiếu thêm 1 Phi-e-rơ 2:18. Δοῦλος, từ δέω, trói buộc, có nghĩa là một người nô lệ, hay nô lệ, phân biệt với một tôi tớ được thuê, người được gọi là μίσθιος hay μισθωτός. Rằng đó là ý nghĩa của nó ở đây là rõ ràng không chỉ từ cách dùng thông thường của từ này, mà còn từ sự đối nghịch giữa δοῦλος và ἐλεύθερος, tôi tớ và tự chủ, trong câu 8. Κύριος có nghĩa là người sở hữu, chủ sở hữu, chủ nhân. Nó hàm chứa mối liên hệ mà một người có thể có đối với cả con người và sự vật. Tuy nhiên, bản chất của mối liên hệ đó, hay loại và mức độ thẩm quyền hàm chứa trong đó, không được xác định bởi từ này, nhưng trong mỗi trường hợp bởi ngữ cảnh. Rõ ràng cả từ ý nghĩa của các thuật ngữ được dùng ở đây, và từ sự thật lịch sử đã biết rằng chế độ nô lệ thịnh hành khắp Đế quốc La Mã trong thời các sứ đồ, rằng phân đoạn này và các phân đoạn khác của Tân Ước đều chỉ về định chế đó. Nó được xử lý chính xác như chế độ chuyên chế trong Nhà nước được xử lý. Nó không được truyền dạy cũng không bị cấm. Nó đơn giản được giả định là hợp pháp, để một Cơ Đốc nhân có thể một cách nhất quán là một nhà chuyên chế trong Nhà nước, hay một chủ nô lệ. Theo quan điểm này, giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này, khác một mặt, với giáo lý cho rằng việc sở hữu nô lệ tự nó là tội lỗi, trên căn cứ rằng một người không thể hợp pháp sở hữu hay thực thi các quyền và thẩm quyền đối với đồng loại của mình, vốn hàm chứa trong mối liên hệ của một người chủ đối với nô lệ của mình. Điều này nhất thiết dẫn đến việc thiết lập một quy tắc đức tin và thực hành cao hơn Kinh Thánh, và do đó có khuynh hướng phá hủy thẩm quyền của chúng. Nó dẫn đến những tình cảm thiếu bác ái và những phán xét bất công, cũng như những biện pháp không chính đáng để giảm bớt điều ác. Mặt khác, giáo lý Kinh Thánh đối lập với ý kiến cho rằng chế độ nô lệ tự nó là một định chế đáng mong muốn, và như vậy phải được trân trọng và duy trì mãi mãi. Điều này dẫn đến những kết quả không kém phần đáng tiếc hơn sai lầm kia. Vì chế độ nô lệ dựa trên sự thấp kém của một giai cấp xã hội so với một giai cấp khác, nên ý kiến cho rằng nó phải được trân trọng tự nhiên dẫn đến việc áp dụng các phương tiện để gia tăng hay duy trì sự thấp kém đó, bằng cách ngăn cản sự cải thiện của giai cấp bị lệ thuộc. Nó cũng đưa ra một sự cám dỗ mạnh mẽ để phủ nhận tình huynh đệ chung của con người, và xem những người bị nô lệ hóa thuộc về một chủng tộc thấp kém hơn. Sai lầm lớn của những người chấp nhận sai lầm trước, là — 1. Rằng họ cho rằng quyền sở hữu của người chủ mở rộng đến nhiều hơn là các dịch vụ của nô lệ. Quyền sở hữu duy nhất có thể trong trường hợp này là quyền sử dụng nô lệ như một con người sở hữu cùng một bản tính với chủ mình, và có thể, theo luật pháp của Đức Chúa Trời và cấu tạo của sự vật, được sử dụng một cách thích đáng. Và 2. Việc nhầm lẫn luật nô lệ với chế độ nô lệ, điều này vô lý như việc nhầm lẫn chế độ chuyên chế như một hình thức chính quyền dân sự, với luật pháp của bất kỳ nhà nước chuyên chế cụ thể nào. Những luật pháp đó có thể tốt hay xấu. Việc chúng xấu, như chúng thường quá xấu, không chứng minh trong trường hợp chế độ chuyên chế hay chế độ nô lệ rằng chính định chế đó trái với luật pháp thiên thượng. Sai lầm của những người giữ ý kiến cực đoan còn lại về chủ đề này, xét về Kinh Thánh, là điều Kinh Thánh dung thứ là hợp pháp trong những hoàn cảnh nhất định, lại có thể được trân trọng và duy trì mãi mãi. Điều này vô lý, như việc duy trì rằng con cái, nếu có thể, phải luôn luôn ở tuổi vị thành niên. Phương pháp của Kinh Thánh để xử lý định chế này và các định chế tương tự là thi hành, đối với mọi người liên quan, các nguyên tắc lớn về nghĩa vụ đạo đức — tin chắc rằng những nguyên tắc đó, nếu được phép phát huy tự do, sẽ chấm dứt mọi điều ác cả trong các mối liên hệ chính trị và xã hội của con người. Do đó, sứ đồ, không lên án cũng không ca ngợi chế độ nô lệ, đơn giản truyền dạy cho chủ và nô lệ bổn phận thích đáng của họ. Đối với nô lệ, ông truyền dạy bổn phận vâng phục. Trong cách diễn đạt, những chủ theo phần xác, rõ ràng có một sự tham chiếu ngầm đến một thẩm quyền cao hơn. Nó giới hạn thẩm quyền của người chủ vào những gì thuộc bên ngoài; linh hồn được để tự do. Nô lệ có hai chủ; một chủ κατὰ σάρκα, chủ kia κατὰ πνεῦμα. Một chủ là người; chủ kia, là Christ. Các chỉ dẫn được đưa ra ở đây liên quan đến bổn phận của họ đối với chủ trước. Về bản chất của sự vâng phục được đòi hỏi, sứ đồ dạy — 1. Rằng nó phải được thực hiện μετὰ φόβου καὶ τρόμου, với sự sợ hãi và run rẩy, tức là với sự ân cần lo lắng có lương tâm. Rằng không có điều gì nô lệ được nói đến bởi các thuật ngữ này là rõ ràng từ ngữ cảnh, và từ sự so sánh với các phân đoạn khác mà cùng cách diễn đạt được dùng. Đó không phải là sự sợ hãi con người, nhưng là sự kính sợ Đức Chúa Trời mà sứ đồ nói đến, như điều tiếp theo chứng minh rõ ràng. Trong 1 Cô-rinh-tô 2:3, Phao-lô nói với người Cô-rinh-tô rằng ông đã đến giữa họ “với sự sợ hãi và run rẩy;” và trong 2 Cô-rinh-tô 7:15, ông nói về việc họ đã tiếp đón Tít, “với sự sợ hãi và run rẩy;” và trong Phi-líp 2:12, ông khuyên các tín đồ làm thành sự cứu rỗi của mình “với sự sợ hãi và run rẩy.” Trong mọi trường hợp này, sự ân cần lo lắng làm điều đúng là tất cả những gì các thuật ngữ hàm chứa. 2. Sự vâng phục này phải được thực hiện ἐν ἁπλότητι τῆς καρδίας, với sự đơn thành của tấm lòng, tức là với sự đơn nhất trong tâm trí — có nghĩa đúng như chúng ta dường như có ý. Nó đối lập với sự giả hình, giả vờ, lừa dối và xảo quyệt. Đối chiếu Rô-ma 12:8; 2 Cô-rinh-tô 8:2; 9:11. Từ ἁπλότης có nghĩa là sự đơn nhất, từ ἀπλόος, một nếp, đối lập với διπλόος, hai nếp, hay, gấp đôi. Do đó, điều được truyền dạy, là điều đối lập với sự hai lòng. 3. Sự vâng phục này phải được thực hiện ὡς τῷ Χριστῷ, như đối với Christ. Các nô lệ phải xem sự vâng phục của họ đối với chủ mình như một phần của sự vâng phục của họ đối với Christ. Điều này sẽ cho nó đặc tính của một sự phục vụ tôn giáo, vì động cơ là sự quan tâm đến thẩm quyền thiên thượng, và đối tượng của nó là một Đấng thiên thượng. Do đó nó không còn là nô lệ nữa, và trở nên phù hợp với sự nâng cao tinh thần cao nhất và sự tự do thuộc linh. Câu 6. Sứ đồ giải thích trong hai câu tiếp theo điều ông có ý về sự đơn thành của tấm lòng, hay sự vâng phục chân thành. Nó không phải là sự phục vụ trước mắt. Tức là, sự phục vụ như vậy chỉ được thực hiện khi mắt của chủ nhìn thấy điều được làm; như thể mục đích duy nhất là làm đẹp lòng người ta. Các tôi tớ được đòi hỏi phải hành động như δοῦλοι τοῦ Χριστοῦ, các tôi tớ của Christ, Đấng mà mắt Ngài ở khắp mọi nơi; và do đó, nếu mong muốn của họ là làm đẹp lòng Ngài, họ phải trung tín khi chủ vắng mặt như khi chủ hiện diện. Ποιοῦντες τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều này mô tả các tôi tớ của Christ, đối lập với những kẻ làm đẹp lòng người ta. Họ hành động vì quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì mong muốn làm đẹp lòng Ngài, — ἐκ ψυχῆς, ex animo, từ linh hồn. Đôi khi ψυχή có nghĩa là nơi chứa các mong muốn và tình cảm, và khi đó đồng ý về ý nghĩa với καρδία. Đôi khi hai từ được phân biệt, như trong Mác 12:30, “với cả tấm lòng (καρδία,) và với cả linh hồn (ψυχή).” Ở đây ý nghĩa là, nguyên tắc của sự vâng phục không phải là điều gì bên ngoài, nhưng ở bên trong. Đó là một sự vâng phục phát sinh từ linh hồn — toàn bộ con người bên trong. Những lời này thường và tự nhiên nhất được liên kết với mệnh đề trước; ‘làm theo ý muốn của Chúa từ linh hồn.’ Bởi nhiều nhà chú giải và biên tập viên, chúng được liên kết với điều tiếp theo, ‘từ linh hồn, với thiện ý, làm công việc phục vụ.’ Điều này cho δουλεύοντες hai mệnh đề bổ nghĩa gần như tương đương, và để lại phân từ trước ποιοῦντες không có mệnh đề bổ nghĩa nào. Câu 7. Toàn bộ đặc tính của sự vâng phục của nô lệ được tóm tắt trong câu này, δουλεύοντες, ὡς τῷ Κυρίῳ καὶ οὐκ ἀνθρώποις, làm công việc phục vụ, cho Chúa chứ không phải cho người ta. Điều này, như Kinh Thánh dạy, không đặc biệt riêng cho sự vâng phục của nô lệ đối với chủ mình, nhưng áp dụng cho mọi trường hợp khác mà sự vâng phục được đòi hỏi từ một người đối với một người khác. Nó áp dụng cho con cái trong mối liên hệ với cha mẹ, vợ đối với chồng, dân đối với quan chức. Những người được trao thẩm quyền hợp pháp là các đại diện của Đức Chúa Trời. Các quyền lực (tức là những người được trao thẩm quyền) là do Đức Chúa Trời chỉ định; và do đó mọi sự vâng phục thực hiện đối với họ vì quan tâm đến ý muốn của Ngài, là sự vâng phục đối với Ngài. Và vì sự vâng phục đối với Đức Chúa Trời được thực hiện đối với Đấng chân thật và tốt lành vô hạn, nên nó thậm chí còn nâng cao hơn sự vâng phục đối với chân lý và sự tốt lành. Dù tất cả điều này xa lạ với tấm lòng kiêu ngạo và phản loạn của con người, vốn khinh thường mọi sự vượt trội và thẩm quyền, nó vẫn được minh họa hằng ngày bởi sự phục tùng vui vẻ và kiên nhẫn của dân sự Đức Chúa Trời ngay cả đối với việc thực thi thẩm quyền thất thường và vô lý của những người mà Đức Chúa Trời đã đặt họ dưới quyền.

Cần lưu ý rằng sứ đồ trình bày nguyên tắc này không chỉ dưới hình thức tôn giáo, nhưng dưới hình thức Cơ Đốc. Chúng ta được đòi hỏi phải làm công việc phục vụ, như cho Chúa, chứ không phải cho người ta. Đó là cho Christ, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; cho Ngài, Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, nhưng đã tự hạ mình xuống, mặc lấy thân phận của một tôi tớ, μορφὴν δούλου λαβών; chính cho Cứu Chúa vô cùng cao trọng và vô cùng hạ mình này, Đấng đã đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ, mà sự vâng phục của mọi Cơ Đốc nhân, dù là tôi tớ, con cái, vợ, hay thần dân, thật sự và có ý thức được thực hiện. Như vậy, ách nặng nề nhất trở nên dễ dàng, và gánh nặng nhất trở nên nhẹ nhàng. Những lời μετʼ εὐνοίας bổ nghĩa cho δουλεύοντες, với một tâm trí sẵn lòng làm công việc phục vụ. Điều này đối lập với sự bực bội và phẫn nộ bên trong mà một công việc phục vụ bị ép buộc bởi nỗi sợ hình phạt thường được thực hiện. Không công việc phục vụ nào thực hiện cho Christ lại có thể mang đặc tính đó. Nó được thực hiện với sự nhanh nhẹn và vui vẻ. Câu 8. Câu này trình bày để khích lệ nô lệ, chân lý nâng cao rằng mọi người đều đứng ngang hàng trước tòa án của Christ. Trong Ngài và trước mặt Ngài, không có người Do Thái hay người Hy Lạp, tôi tớ hay tự chủ, nam hay nữ, nhưng xét về các phân biệt bên ngoài này, mọi người đều như nhau. Do đó, sứ đồ nói với các nô lệ, hãy thực hiện sự vâng phục vui vẻ này, εἰδότες biết, tức là vì anh em biết, rằng bất cứ việc lành nào một người làm, người ấy sẽ nhận lại việc đó nơi Chúa, dù người ấy là tôi tớ hay tự chủ. Trong thế gian này, một số người là chủ và một số người là nô lệ. Trong thế gian sau, các phân biệt này sẽ chấm dứt. Ở đó câu hỏi sẽ không phải là, Ai là chủ? và, Ai là nô lệ? nhưng là ai đã làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời? Trong mệnh đề này, ὅ ἐάν τι thay cho ὅ, τι ἐάν, như trong Cô-lô-se 3:23, ἐάν thay cho ἄν. Κομίζομαι là nhận cho chính mình, nhận lại như một phần thưởng. 2 Cô-rinh-tô 5:10. Tại tòa án của Christ và từ tay Ngài, mọi người sẽ nhận theo công việc của mình, dù là tôi tớ hay tự chủ. Câu 9. Sau khi truyền dạy cho các nô lệ các bổn phận đặc biệt của họ, sứ đồ quay sang các chủ. Καὶ οἱ κύριοι, hỡi các người làm chủ. Sức mạnh của καὶ ở đây là — ‘Không chỉ nô lệ mới có bổn phận của họ; các ngươi là chủ cũng có các nghĩa vụ đặc biệt của mình.’ Bổn phận của các chủ được diễn tả bằng những lời toàn diện, τὰ αὐτὰ ποιεῖτε πρὸς αὐτούς, hãy làm những điều tương tự đối với họ. Điều này không chỉ riêng chỉ về μετʼ εὐνοίας trong mệnh đề trước, như thể ý nghĩa là, ‘Như nô lệ phải vâng phục với tình cảm tốt, thì chủ cũng phải cai trị với cùng một tâm tính.’ Sự tham chiếu mang tính tổng quát hơn. Các chủ phải hành động đối với nô lệ của mình với cùng một sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, với cùng một sự công nhận thẩm quyền của Christ, với cùng một sự chân thành và tình cảm tốt đã được truyền dạy cho chính các nô lệ. Chủ và nô lệ đều là con người và anh em, cùng những nguyên tắc lớn về nghĩa vụ đạo đức và tôn giáo chi phối cả hai giai cấp. Trong phân đoạn song song, Cô-lô-se 4:1, cách diễn đạt là, οἱ κύριοι, τὸ δίκαιον, καὶ τὴν ἰσότητα τοῖς δούλοις παρέχεσθε, hỡi các chủ, hãy ban cho tôi tớ mình điều công bình và bình đẳng. Tức là, hãy hành động đối với họ theo các nguyên tắc công lý và công bằng. Công lý đòi hỏi mọi quyền của họ, như con người, như chồng, và như cha, phải được tôn trọng. Và các quyền này không được xác định bởi luật dân sự, nhưng bởi luật pháp của Đức Chúa Trời. “Vì luật pháp,” Calvin nói, “cho các chủ nhiều giấy phép, nhiều người cho rằng mọi điều luật dân sự cho phép đều là hợp pháp; và sự nghiêm khắc của họ lớn đến mức các hoàng đế La Mã buộc phải kiềm chế sự bạo ngược của họ. Nhưng mặc dù không có chiếu chỉ nào của các hoàng tử can thiệp thay cho nô lệ, Đức Chúa Trời không nhượng cho chủ điều gì vượt quá điều luật yêu thương cho phép.” Phao-lô đòi hỏi cho các nô lệ không chỉ điều hoàn toàn công bình, nhưng còn τὴν ἰσότητα. Đó là gì? Theo nghĩa đen, đó là sự bình đẳng. Đây không chỉ là ý nghĩa từ nguyên của nó, nhưng là ý nghĩa của nó. Các nô lệ phải được chủ đối đãi theo các nguyên tắc bình đẳng. Không phải họ phải bình đẳng với chủ về thẩm quyền, hay địa vị, hay hoàn cảnh; nhưng họ phải được đối đãi như có, với tư cách con người, với tư cách chồng, và với tư cách cha, các quyền bình đẳng với chủ của họ. Việc tước đoạt của một nô lệ phần thưởng công bình cho lao động của người ấy, hay giữ người ấy trong sự ngu dốt, hay cướp lấy vợ hay con của người ấy, là một tội lớn như việc hành động như vậy đối với một người tự do. Đây là sự bình đẳng mà luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi, và trên nguyên tắc này, sự phán xét cuối cùng sẽ được thực thi. Christ sẽ trừng phạt người chủ vì lừa gạt nô lệ nghiêm khắc như Ngài sẽ trừng phạt nô lệ vì cướp bóc chủ mình. Cùng một hình phạt sẽ được áp dụng cho việc vi phạm các quyền vợ chồng hay quyền làm cha của người này như của người kia. Vì, như sứ đồ thêm, trước mặt Ngài chẳng hề có sự vị nể người nào. Tại tòa án của Ngài, câu hỏi sẽ là, ‘Điều gì đã được làm?’ chứ không phải ‘Ai đã làm?’ Phao-lô đẩy điều này xa đến mức áp dụng nguyên tắc không chỉ cho các hành động, nhưng cho cả tâm tính của các chủ. Họ không chỉ phải hành động đối với nô lệ của mình theo các nguyên tắc công lý và công bằng, nhưng phải tránh sự dọa nạt.* Điều này bao gồm mọi biểu hiện của sự khinh thường và tính khí xấu, hay sự nghiêm khắc quá mức. Tất cả điều này được củng cố bởi sự cân nhắc rằng các chủ có một Chủ trên trời mà họ phải chịu trách nhiệm trước Ngài về cách đối đãi của họ đối với nô lệ của mình. Bản văn thông thường ở đây có cách đọc καὶ ὑμῶν αὐτῶν ὁ κύριος — Chủ của các ngươi. Lackman, Rückert, Harless, Meyer và những người khác chấp nhận cách đọc αὐτῶν καὶ ὑμῶν, của họ và của các ngươi, tức là Chủ chung của các ngươi ở trên trời. Đức Thánh Linh xử lý chế độ nô lệ như vậy đó. Các nô lệ không được ra lệnh từ chối làm nô lệ, phá vỡ xiềng xích của họ và chối bỏ thẩm quyền của chủ mình. Họ được đòi hỏi phải vâng phục với sự nhanh nhẹn và với mong muốn chân thành làm bổn phận của mình đối với chủ, như một phần bổn phận của họ đối với Christ. Các chủ không được ra lệnh, như một bổn phận trực tiếp và bắt buộc, phải giải phóng nô lệ của mình, nhưng phải đối đãi họ theo các nguyên tắc công lý và công bằng. Không thể kỳ vọng những người thuộc về thế gian sẽ hành động phù hợp với Phúc Âm trong việc này, hơn là trong các phương diện khác. Nhưng các tín đồ sẽ làm. Và kết quả của sự vâng phục như vậy, nếu nó có thể trở nên phổ quát, sẽ là, trước tiên các điều ác của chế độ nô lệ, và sau đó chính chế độ nô lệ, sẽ qua đi một cách tự nhiên và lành mạnh như con cái không còn là trẻ vị thành niên vậy. PHẦN II — Các câu 10–24 10Cuối cùng, hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh của quyền năng Ngài. 11Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ. 12Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các nơi trên trời vậy. 13Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hầu cho trong ngày khốn nạn, anh em có thể cự địch lại, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững. 14Vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng, mặc lấy giáp bằng sự công bình, 15dùng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an mà làm giày dép. 16Lại phải lấy thêm đức tin làm thuẫn, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ. 17Cũng hãy lấy sự cứu chuộc làm mão trụ, và cầm gươm của Đức Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời. 18Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin; hãy làm việc đó với sự tỉnh thức và bền đổ, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ. 19Cũng hãy cầu nguyện cho tôi, hầu cho tôi được tự do nói, và dạn dĩ tỏ bày lẽ mầu nhiệm của Phúc Âm, 20mà vì đó tôi làm sứ giả trong vòng xiềng xích, hầu cho tôi nói cách dạn dĩ như tôi phải nói. 21Vả, muốn cho anh em cũng biết về các việc của tôi và các việc tôi làm, thì Ti-chi-cơ, anh em rất yêu dấu của chúng ta, là tôi tớ trung thành trong Chúa, sẽ nói cho anh em mọi điều. 22Tôi đã sai người đến cùng anh em vì cớ đó, hầu cho anh em biết tình cảnh chúng tôi, và người sẽ yên ủi lòng anh em. 23Nguyền xin anh em được sự bình an và tình yêu thương cùng với đức tin, từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ! 24Nguyện xin ân điển ở với mọi người yêu mến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cách không hề hư nát. A-men. PHÂN TÍCH Các chỉ dẫn liên quan đến cuộc chiến thuộc linh. Vì một cuộc chiến như vậy là không thể tránh khỏi, tín đồ phải — 1. Huy động sức mạnh cho cuộc đấu tranh. 2. Người ấy phải tìm sức mạnh đó từ Christ. 3. Vì kẻ thù của người ấy không phải là con người nhưng là siêu nhân, Sa-tan và mọi thế lực của sự tối tăm, tín đồ không chỉ cần sức mạnh hơn con người, nhưng còn cần khí giới thiên thượng. Do đó, người ấy phải mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để có thể đứng vững trong ngày khốn nạn. Toàn bộ khí giới đó bao gồm — 1. Trong sự hiểu biết và tiếp nhận lẽ thật. 2. Trong sự công bình của Christ. 3. Trong sự nhanh nhẹn tuôn chảy từ sự bình an của Phúc Âm. 4. Trong ý thức về sự cứu rỗi. 5. Trong đức tin. 6. Trong lời của Đức Chúa Trời, là gươm của Đức Thánh Linh. Để có được sức mạnh sử dụng khí giới này cách đúng đắn, và để bảo đảm chiến thắng cho chính mình và cho đạo quân mà chúng ta là một phần, chúng ta phải cầu nguyện. Những lời cầu nguyện này phải — 1. Thuộc mọi loại. 2. Trong mọi dịp. 3. Tha thiết và bền bỉ. 4. Nhờ sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh. 5. Cho mọi thánh đồ. Tin vào hiệu quả của những lời cầu nguyện như vậy, sứ đồ cầu xin các tín đồ Ê-phê-sô cầu nguyện cho ông, để Đức Chúa Trời giúp ông rao giảng Phúc Âm một cách thích đáng. Để làm giảm sự lo lắng của họ, ông đã sai Ti-chi-cơ đến thông báo cho họ về hoàn cảnh và sức khỏe của ông. Ông cầu xin Cha và Con ban cho anh em các phước hạnh của sự bình an và tình yêu thương thiên thượng hiệp nhất với đức tin; và cầu xin ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời cho mọi người yêu mến Chúa Giê-xu Christ với một tình yêu không thể chết. CHÚ GIẢI Câu 10. Mặc dù sự cứu chuộc do Christ mua chuộc, như được mô tả trong thư này, là trọn vẹn và miễn phí như vậy, nhưng giữa sự khởi đầu và sự hoàn tất của công việc có một cuộc xung đột kéo dài. Đây không phải là một cách nói bóng bẩy. Nó là điều gì đó có thật và gian khổ. Sự cứu rỗi, dù miễn phí đến đâu, cũng không thể đạt được mà không có nỗ lực lớn. Cuộc chiến Cơ Đốc không chỉ có thật, nó còn khó khăn và nguy hiểm. Đó là một cuộc chiến mà trong đó các tín đồ thật thường bị thương nặng; và vô số người được coi là tín đồ hoàn toàn gục ngã. Đó cũng là một cuộc chiến mà trong đó những sai lầm lớn thường được phạm phải và tổn thất nghiêm trọng xảy ra vì sự ngu dốt về bản chất của nó, và về các phương tiện thích đáng để tiến hành nó. Con người có khuynh hướng xem nó như một cuộc xung đột đạo đức đơn thuần giữa lý trí và lương tâm ở một phía, và các đam mê xấu ở phía kia. Do đó họ dựa vào sức mạnh của chính mình, và vào các nguồn lực của bản tính tự nhiên để thành công. Sứ đồ cảnh báo độc giả của ông chống lại những sai lầm này. Ông dạy rằng mọi điều liên quan đến nó đều là siêu nhiên. Nguồn sức mạnh không ở trong bản tính tự nhiên. Cuộc xung đột không phải giữa các nguyên tắc tốt và xấu của bản tính chúng ta. Ông chỉ ra rằng chúng ta thuộc về một thế giới thuộc linh, cũng như một thế giới tự nhiên, và đang tham gia vào một cuộc chiến mà các quyền lực cao hơn của vũ trụ có liên quan; và rằng cuộc xung đột này, mà sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào kết quả của nó, không được tiến hành bằng những cọng rơm nhặt được bên đường. Vì chúng ta có những kẻ thù siêu nhân phải tranh đấu, chúng ta không chỉ cần sức mạnh siêu nhân, nhưng còn cần khí giới và vũ khí thiên thượng. Vũ khí của cuộc chiến của chúng ta không phải là tự nhiên, nhưng là thiên thượng. Cuối cùng, hỡi anh em, hãy mạnh mẽ trong Chúa, τὸ λοιπὸν, ἀδελφοί μου, ἐνδυναμοῦσθε ἐν Κυρίῳ. Ông kết luận thư của mình, thư đầy những quan điểm cao cả, và phong phú trong việc bày tỏ các sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc, bằng các chỉ dẫn về cuộc đấu tranh cần thiết để bảo đảm sự cứu rỗi. Lời khuyên đầu tiên của ông là huy động sức mạnh cho cuộc xung đột không thể tránh khỏi, và tìm sức mạnh đó từ nguồn đúng đắn. Chúng ta phải mạnh mẽ trong Chúa. Như một nhánh tách rời khỏi cây nho, hay như một chi thể bị cắt đứt khỏi thân thể, thì một Cơ Đốc nhân tách rời khỏi Christ cũng vậy. Do đó, người nào lao vào cuộc xung đột này mà không nghĩ đến Christ, không đặt lòng tin cậy nơi Ngài, và không liên tục trông cậy nơi Ngài để được sức mạnh và xem mình như một chi thể của thân thể Ngài, bắt nguồn mọi sự sống và sinh lực từ Ngài, là người mất trí. Người ấy không biết mình đang làm gì. Người ấy không có sức mạnh ngay cả để đến được chiến trường. Với người ấy, toàn bộ cuộc xung đột là một trò giả vờ. Những lời καὶ ἐν τῷ κράτει τῆς ἰσχύος αὐτοῦ có nghĩa, trong sinh lực bắt nguồn từ sức mạnh của Ngài. Sinh lực của cánh tay một người bắt nguồn từ sức mạnh của thân thể người ấy. Chỉ khi là các chi thể của thân thể Christ, chúng ta mới có sự sống hay quyền năng. Không phải chúng ta sống, nhưng Christ sống trong chúng ta; và sức mạnh chúng ta có không phải là của chúng ta nhưng là của Ngài. Khi chúng ta yếu đuối, khi đó chúng ta mạnh mẽ. Khi trống rỗng về bản thân nhất, chúng ta đầy dẫy Đức Chúa Trời nhất. Câu 11. Chỉ dẫn thứ hai liên quan đến vũ khí cần thiết cho việc tiến hành thành công cuộc xung đột này; ἐνδύσασθε τὴν πανοπλίαν τοῦ Θεοῦ, hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời. Πανοπλία, toàn bộ khí giới, bao gồm cả khí giới phòng thủ và tấn công của người lính. Tín đồ không chỉ phải tự vệ, nhưng còn phải tấn công các kẻ thù thuộc linh của mình; và điều sau cũng cần thiết cho sự an toàn của người ấy như điều trước. Người ấy chỉ hành động phòng thủ thì sẽ không được, người ấy phải nỗ lực khuất phục cũng như chống cự. Cách thực hiện điều này, phần tiếp theo của chương dạy. Khí giới của Đức Chúa Trời, có nghĩa là khí giới mà Đức Chúa Trời đã cung cấp và Ngài ban cho. Như vậy chúng ta được dạy ngay từ đầu, rằng như sức mạnh chúng ta cần không đến từ chính mình, thì các phương tiện tấn công hay phòng thủ cũng vậy. Chúng cũng không phải là các phương tiện do con người nghĩ ra. Đây là một chân lý đã bị bỏ qua trong mọi thời đại của Hội Thánh, gây tổn hại đáng tiếc cho dân sự Đức Chúa Trời. Thay vì dựa vào vũ khí Đức Chúa Trời đã cung cấp, con người luôn có khuynh hướng tin cậy vào những vũ khí họ tự cung cấp cho mình hay đã được người khác quy định. Sự tách biệt khỏi thế gian (tức là trốn chạy thay vì xung đột), các việc tuân giữ khắc khổ và nghi lễ, sự cầu khẩn các thánh và thiên sứ, và đặc biệt, đời độc thân, sự nghèo khó tự nguyện, và sự vâng phục tu viện, cấu thành toàn bộ khí giới mà tôn giáo giả đã thay thế cho khí giới của Đức Chúa Trời. Về sai lầm tai hại này, được biểu hiện ngay từ đầu, sứ đồ bàn luận dài trong Thư của ông gửi cho người Cô-lô-se, 2:18–23. Ở đó ông khuyên độc giả của ông, không cho phép bất cứ ai, bị phồng lên bởi sự khôn ngoan xác thịt, và sao nhãng Christ, nguồn sự sống và sức mạnh duy nhất, cướp lấy phần thưởng của họ, qua sự khiêm nhường giả tạo và sự thờ phượng các thiên sứ, ra lệnh không được chạm, hay nếm, hay sờ vào điều này điều kia, những phương pháp vượt qua điều ác đó thật sự có vẻ khôn ngoan, trong sự khiêm nhường, sự thờ phượng theo ý muốn, và sự sao nhãng thân thể, nhưng không có thực chất, và chỉ phục vụ để thỏa mãn xác thịt. Chúng gia tăng điều ác mà chúng được tuyên bố là được thiết kế để vượt qua. Một mô tả chính xác hơn không thể được đưa ra về mặt lịch sử, hơn là được đưa ra ở đây theo cách tiên tri, về các phương tiện được sự khôn ngoan xác thịt thay thế cho khí giới của Đức Chúa Trời. Cầu khẩn các thánh và thiên sứ, sự khiêm nhường theo ý nghĩa tự hạ thấp, hay phục tùng ý muốn của chúng ta cho thẩm quyền con người, sao nhãng thân thể, hay các việc tuân giữ khổ hạnh, kiêng tránh những điều hợp pháp, các nghi thức và thánh lễ không được truyền dạy, tuân giữ các tháng và ngày — đây là những vũ khí mà Hội Thánh trong sự bội đạo của mình đã trang bị cho con cái mình cho cuộc chiến này. Đây là những điều được kể tên và bị lên án bởi sứ đồ, người chỉ dẫn chúng ta mặc lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, điều ông tiếp tục mô tả chi tiết. Πρὸς τὸ δύνασθαι ὑμᾶς στῆναι πρὸς τὰς μεθοδείας τοῦ διαβόλου. Khí giới thiên thượng này là cần thiết để giúp chúng ta đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ. Nếu kẻ thù của chúng ta là một con người, và không sở hữu điều gì vượt quá sức mạnh, sự khéo léo, và sự xảo quyệt của con người, chúng ta có thể tự vệ bằng các phương tiện của con người. Nhưng vì chúng ta phải tranh đấu với Sa-tan, chúng ta cần khí giới của Đức Chúa Trời. Một phần của Kinh Thánh tất nhiên giả định mọi phần khác đều là thật. Nếu không đúng là có một hữu thể như Sa-tan, hay hắn sở hữu quyền năng và trí tuệ lớn, hay hắn có thể tiếp cận tâm trí con người và thực thi quyền năng của hắn để hủy diệt họ; nếu tất cả điều này đã lỗi thời, thì không có nhu cầu thật sự nào về quyền năng siêu nhiên hay về các phương tiện phòng thủ siêu nhiên. Nếu Sa-tan và ảnh hưởng của Sa-tan là những câu chuyện ngụ ngôn hay hình bóng, thì mọi mô tả còn lại liên quan đến cuộc chiến thuộc linh này là phép ẩn dụ trống rỗng. Nhưng nếu một phần của mô tả này là thật theo nghĩa đen, thì phần kia có chiều sâu và thực chất ý nghĩa tương ứng. Nếu Sa-tan thật sự là chúa của các thế lực tối tăm, kẻ cai trị và thần của thế gian này; nếu hắn là tác giả của điều ác thể chất và đạo đức; kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời, của Christ và của dân sự Ngài, đầy xảo quyệt và ác ý; nếu hắn liên tục tìm kiếm người nào hắn có thể hủy diệt, quyến rũ con người vào tội lỗi, làm mù tâm trí họ và gợi ý những tư tưởng xấu và hoài nghi; nếu tất cả điều này là thật, thì việc ngu dốt về nó, hay phủ nhận nó, hay bước vào cuộc xung đột này như thể nó chỉ đơn thuần là một cuộc đấu tranh giữa các nguyên tắc tốt và xấu trong chính tấm lòng chúng ta, là lao đi mù quáng đến sự hủy diệt. Câu 12. Đây là điểm sứ đồ nhấn mạnh tha thiết nhất. Ông muốn đánh thức độc giả của ông về một ý thức đúng đắn về quyền năng của các kẻ thù mà họ phải tranh đấu. Ông vén bức màn và bày tỏ cho họ thế giới thuộc linh; các đạo quân của vương quốc tối tăm. Chúng ta phải đứng vững chống lại mưu kế của ma quỷ, ὅτι οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, vì cuộc xung đột của chúng ta không phải với thịt và huyết, tức là với con người. Từ πάλη có nghĩa là một cuộc vật lộn. Sứ đồ hoặc thay đổi hình bóng ngay lập tức, hoặc ông dùng từ này ở đây theo một ý nghĩa tổng quát hơn. Điều sau có khả năng hơn. “Thịt và huyết” ở đây hay ở bất cứ nơi nào khác, không có nghĩa là bản tính sa ngã của chúng ta, như từ thịt tự nó thường có nghĩa; nhưng là con người. Cũng vậy trong Ga-la-ti 1:16, “Tôi chẳng bàn với thịt và huyết,” có nghĩa, ‘Tôi đã không tham khảo ý kiến con người.’ Sứ đồ sau khi hoán cải đã không tìm kiếm sự chỉ dẫn hay lời khuyên nào từ con người; mọi tri thức của ông về Phúc Âm đều được nhận bởi sự bày tỏ trực tiếp. Cuộc xung đột của chúng ta không phải với con người, nhưng chống lại các chủ quyền, chống lại các thế lực, chống lại vua chúa của thế gian mờ tối này, chống lại các thần dữ ở các nơi trên trời. Ý nghĩa của các thuật ngữ được dùng ở đây, ngữ cảnh, và sự tương đồng của Kinh Thánh, làm cho chắc chắn rằng sự tham chiếu là về các thần dữ. Chúng được gọi trong Kinh Thánh là δαιμόνια, các quỷ, những kẻ được tuyên bố là các thiên sứ sa ngã, 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6, và hiện nay lệ thuộc vào Sa-tan, chúa của chúng. Chúng được gọi là ἀρχαί, các chúa, những kẻ đứng đầu hay cao về cấp bậc; và ἐξουσίαι, các bậc cầm quyền, những kẻ được trao thẩm quyền. Các thuật ngữ này có lẽ liên quan đến mối liên hệ của các thần với nhau. Danh xưng κοσμοκράτορες, vua chúa của thế gian, diễn tả quyền năng hay thẩm quyền chúng thực thi trên thế gian. Κόσμος, tức là nhân loại, lệ thuộc vào chúng; đối chiếu 2 Cô-rinh-tô 4:4; Giăng 16:11. Từ này đúng nghĩa chỉ được dùng cho những kẻ cai trị mà quyền thống trị của chúng là phổ quát. Và theo ý nghĩa này, người Do Thái gọi thiên sứ của sự chết là κοσμοκράτὠρ. Trong mệnh đề tiếp theo τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου, của thế gian mờ tối này; những lời τοῦ αἰῶνος, trên thẩm quyền của các bản thảo tốt nhất, thường bị bỏ đi. Ý nghĩa về cơ bản là giống nhau dù cách đọc nào được chấp nhận. Các thần dữ này là vua chúa của sự tối tăm này. Ý nghĩa hoặc là, chúng cai trị trên trạng thái hiện hữu của sự ngu dốt và xa lìa Đức Chúa Trời; tức là thế gian trong sự bội đạo của nó lệ thuộc vào sự kiểm soát của chúng; hoặc sự tối tăm này tương đương với vương quốc tối tăm. Vua chúa của vương quốc tối tăm, vương quốc bao gồm trong nó, theo giáo lý Kinh Thánh, thế gian như được phân biệt với dân sự thật của Đức Chúa Trời. Từ σκότος được dùng ở nơi khác, trừu tượng thay cho cụ thể, để chỉ những người ở trong sự tối tăm, tức là những người thuộc về, hay cấu thành vương quốc tối tăm, Lu-ca 22:53; Cô-lô-se 1:13. Do đó, cuộc xung đột của chúng ta là với các bậc cầm quyền là vua chúa của vương quốc tối tăm như nó hiện nay. Chúng còn được gọi là τὰ πνευματικὰ τῆς πονηρίας, các thần dữ, như cụm từ được dịch trong bản dịch của chúng ta. Nhưng đây không thể là ý nghĩa của nó; nó không phải là sự dữ trừu tượng, nhưng là các thần dữ, ngữ cảnh và sức mạnh của chính các từ ngữ cho thấy điều được nói đến. Beza và những người khác hiểu các từ này tương đương với πνευματικαὶ πονηρίαι, các sự dữ thuộc linh. Điều này sẽ cho một ý nghĩa tốt. Vì các thần này được gọi là ἀρχαί và ἐξουσίαι, nên chúng cũng có thể được gọi là πονηρίαι. Nhưng τα πνευματικαὶ τῆς πονηρίας không thể được phân giải thành πνευματικαὶ πονηρίαι. Τὰ πνευματικὰ tương đương với τὰ πνεύματα, như trong rất nhiều trường hợp khác, tính từ trung tính ở số ít hay số nhiều được dùng như danh từ, như τὸ ἱππικόν, kỵ binh; τὰ αἰχμάλωτα, sự phu tù, tức là các phu tù. Do đó, các thần của sự dữ có nghĩa là các thần dữ. Các hữu thể mà sứ đồ trong các mệnh đề trước mô tả là các chủ quyền, các thế lực, và vua chúa, ông ở đây gọi là các thần dữ, để diễn tả đặc tính và bản chất của chúng. Khó khăn chính trong câu này liên quan đến những lời ἐν τοῖς ἐπουρανίοις. Một nhóm rất lớn các nhà chú giải, cổ đại và hiện đại, liên kết chúng với phần đầu của câu, và dịch, “cuộc xung đột của chúng ta là vì những điều trên trời;” thiên đàng là phần thưởng mà chúng ta tranh đấu. Có hai phản đối đối với cách giải thích này, vốn thường được coi là quyết định, mặc dù ý nghĩa là tốt và thích đáng. Một là, ἐν τοῖς ἐπουρανίοις luôn trong Thư này có nghĩa là thiên đàng; và hai là ἐν không có nghĩa là vì. Mối liên kết là với mệnh đề trước. Các thần dữ này được nói là ở trên thiên đàng. Nhưng điều đó có nghĩa là gì? Nhiều người nói rằng thiên đàng ở đây có nghĩa là bầu khí quyển của chúng ta, nơi được cho là nơi ở của các thần dữ; xem 2:2. Nhưng τὰ ἐπουράνια không được dùng ở nơi nào khác trong Thư này để chỉ các từng trời thuộc khí quyển; Kinh Thánh cũng không ủng hộ quan điểm phổ biến của thế giới cổ đại, rằng không khí là khu vực của các thần; ý tưởng này cũng không hài hòa với ngữ cảnh. Việc chỉ về chúng như đang ở trong bầu khí quyển của chúng ta không phải là sự tôn cao quyền năng của các thần này. Tuy nhiên, toàn bộ ngữ cảnh cho thấy mục đích của sứ đồ là trình bày đặc tính đáng sợ của các kẻ thù của chúng ta theo quan điểm ấn tượng nhất. Những người khác cho rằng Phao-lô có ý chỉ về nơi ở trước kia, chứ không phải hiện tại của các hữu thể cao trọng này. Chúng là các thiên sứ sa ngã, từng ở trên thiên đàng. Nhưng điều này rõ ràng không phù hợp với ý nghĩa tự nhiên của lời ông. Ông nói về chúng như đang ở trên thiên đàng. Tốt hơn là hiểu từ thiên đàng theo một ý nghĩa rộng. Nó rất thường được dùng đối lập với từ đất. ‘Trời và đất’, bao gồm toàn bộ vũ trụ. Những kẻ không thuộc về đất thì thuộc về trời. Mọi hữu thể có trí tuệ đều thuộc về đất hay thuộc về trời. Trong loại sau, một số là tốt và một số là xấu, như trong các thiên sứ, một số là thánh và một số là không thánh. Các chủ quyền và bậc cầm quyền này, các vua chúa và thần dữ này, không phải là các quan lớn thuộc về đất, chúng thuộc về trật tự của các hữu thể thông minh thuộc về trời, và do đó càng đáng sợ hơn, và cần điều gì đó hơn sức mạnh con người và khí giới thuộc về đất cho cuộc xung đột mà sứ đồ nói đến. Điều này chỉ ra mối liên kết với câu tiếp theo. Câu 13. Vậy nên, tức là vì anh em có những kẻ thù đáng sợ như vậy, và vì cuộc xung đột là không thể tránh khỏi, ἀναλάβετε τὴν πανοπλίαν τοῦ Θεοῦ, không chỉ tự trang bị, nhưng hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời; không khí giới nào khác là đủ cho tình trạng khẩn cấp. Ἵνα δυνηθῆτε ἀντιστῆναι ἐν τῇ ἡμερᾷ τῇ πονηρᾷ, hầu cho anh em có thể cự địch lại, tức là chống cự thành công, trong ngày khốn nạn. Ngày khốn nạn là ngày thử thách. Thi-thiên 41:2, “Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người trong ngày hoạn nạn;” hay như trong bản Bảy Mươi, ἐν ἡμερᾷ πονηρᾷ; và Thi-thiên 49:5, “Cớ sao tôi phải sợ hãi trong ngày tai họa;” bản Bảy Mươi: ἐν ἡμερᾷ πονηρᾷ. Ngày được nói đến ở đây là ngày xác định khi các kẻ thù đã nói trước sẽ thực hiện cuộc tấn công của chúng. Tuy nhiên, điều này không được hiểu với sự tham chiếu đặc biệt, càng không phải độc quyền, đến cuộc xung đột lớn cuối cùng với các thế lực tối tăm sẽ diễn ra trước lần giáng lâm thứ hai. Toàn bộ lời khuyên liên quan đến bổn phận hiện tại của các tín đồ. Họ phải ngay lập tức mang lấy khí giới của mình, và luôn sẵn sàng cho các cuộc tấn công của các kẻ thù đáng sợ của họ. Καὶ ἅπαντα κατεργασάμενοι στῆναι, và khi thắng hơn mọi sự rồi, anh em được đứng vững. Điều này được nhiều người hiểu là chỉ về sự chuẩn bị cho xung đột. Sau khi đã chuẩn bị mọi sự, hãy đứng sẵn sàng cho cuộc tấn công. Nhưng ý tưởng đó đã được bao gồm trong phần đầu của câu. Những người khác hiểu κατεργάζεσθαι theo ý nghĩa debellare, vincere; sau khi đã vượt qua mọi sự chống đối, hay chinh phục mọi sự, hãy đứng vững. Ý nghĩa thông thường của từ này bao gồm ý tưởng đó. ‘Sau khi đã làm mọi điều liên quan đến cuộc chiến, để đứng vững;’ tức là, Hầu cho anh em có thể, sau khi cuộc xung đột kết thúc, duy trì vị trí của mình như những người chiến thắng. Câu 14. Với trang phục dài thướt tha của phương Đông, điều đầu tiên phải làm khi chuẩn bị cho bất kỳ công việc năng động nào, là thắt lưng. Do đó sứ đồ nói, στῆτε οὖν περιζωσάμενοι τὴν ὀσφὺν ὑμῶν ἐν ἀληθείᾳ, vậy, hãy đứng vững, lấy lẽ thật làm dây nịt lưng. Bởi

lẽ thật, ở đây không được hiểu là lẽ thật thiên thượng như được bày tỏ một cách khách quan, tức là lời của Đức Chúa Trời; vì điều đó được nói đến trong câu tiếp theo như là gươm. Nó cũng không có nghĩa là sự chân thành trong tâm trí, vì đó là một đức hạnh tự nhiên, và không thuộc về khí giới của Đức Chúa Trời; mà theo ngữ cảnh bao gồm các ân tứ và ân điển siêu nhiên. Nhưng nó có nghĩa là lẽ thật được xét một cách chủ quan; tức là, sự hiểu biết và niềm tin vào lẽ thật. Đây là phẩm chất đầu tiên và không thể thiếu đối với một người lính Cơ Đốc. Bước vào cuộc chiến thuộc linh này trong sự ngu dốt hay nghi ngờ, sẽ là bước vào trận chiến trong sự mù lòa và què quặt. Như dây nịt lưng cho sức mạnh và sự tự do hành động, và do đó cho sự tự tin, thì lẽ thật khi được nhận thức và tin một cách thuộc linh cũng vậy. Đừng để bất cứ ai tưởng tượng rằng mình đã sẵn sàng để đứng vững trước các cuộc tấn công của các thế lực tối tăm, nếu tâm trí mình chứa đầy các lý thuyết của chính mình hay các suy đoán của người khác. Không điều gì ngoài lẽ thật của Đức Chúa Trời được hiểu rõ ràng và được đón nhận chân thành mới có thể giúp người ấy đứng vững được một khoảnh khắc, trước các bậc cầm quyền thuộc về trời này. Lý trí, truyền thống, niềm xác tín suy đoán, chính thống chết, là một dây nịt lưng bằng mạng nhện. Chúng đứt ngay khi bị tấn công lần đầu. Chỉ lẽ thật thôi, khi ở trong tâm trí dưới hình thức tri thức thiên thượng, mới có thể cho sức mạnh hay sự tự tin ngay cả trong các cuộc xung đột thông thường của đời sống Cơ Đốc, huống chi trong bất kỳ “ngày khốn nạn” thật sự nào. Καὶ ἐνδυσάμενοι τὸν θώρακα τῆς δικαιοσύνης, mặc lấy giáp bằng sự công bình. Θώραξ là “khí giới che phủ thân thể từ cổ đến đùi, bao gồm hai phần, một phần che phía trước và phần kia che phía sau.” Một chiến binh không có θώραξ của mình thì trần trụi, phơi bày trước mọi nhát đâm của kẻ thù, và ngay cả trước mọi mũi tên tình cờ. Trong một trạng thái như vậy, sự trốn chạy hay sự chết là không thể tránh khỏi. Sự công bình nào, mà trong khí giới thuộc linh tương ứng với giáp che ngực? Nhiều người nói đó là sự công bình của chính chúng ta, sự chính trực, hay sự ngay thẳng trong tâm trí. Nhưng đây không phải là sự bảo vệ. Nó không thể chống lại các lời cáo buộc của lương tâm, những lời thì thầm của sự chán nản, quyền năng của sự cám dỗ, huống chi sự nghiêm khắc của luật pháp, hay các cuộc tấn công của Sa-tan. Điều Phao-lô mong muốn cho chính mình không phải là có sự công bình của chính mình, nhưng là sự công bình vốn bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin; Phi-líp 3:8, 9. Và điều này, chắc chắn, là sự công bình mà ông ở đây thúc giục các tín đồ mặc lấy làm giáp che ngực. Đó là một sự công bình hoàn hảo vô hạn, bao gồm sự vâng phục và sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời, thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý thiên thượng; và là một sự phòng thủ chắc chắn chống lại mọi cuộc tấn công dù từ bên trong hay từ bên ngoài. Vì trong không trường hợp nào trong mối liên kết này sứ đồ nói đến bất kỳ đức hạnh đạo đức đơn thuần nào như cấu thành khí giới của Cơ Đốc nhân, nên ở đây ông cũng không làm vậy. Điều này càng ít có khả năng hơn, vì sự công bình theo ý nghĩa chủ quan, đã được bao gồm trong ý tưởng được diễn tả bởi từ lẽ thật trong mệnh đề trước. Chính tinh thần của ngữ cảnh xác định ý nghĩa phải được gán cho các thuật ngữ được dùng ở đây. Vì mặc dù sự công bình được sứ đồ dùng rất thường xuyên để chỉ sự công bình của Đức Chúa Trời bởi đức tin, nhưng tự nó tất nhiên nó có thể diễn tả sự ngay thẳng hay công lý cá nhân. Trong Ê-sai 59:17, Đức Giê-hô-va được mô tả là mặc “sự công bình như giáp che ngực, và đội mão trụ cứu rỗi trên đầu;” như trong Ê-sai 11:5, có nói về Đấng Mê-si, “sự công bình sẽ làm dây thắt lưng Ngài, và sự thành tín sẽ làm dây thắt lưng Ngài.” Câu 15. Trong chiến tranh cổ đại, vốn phần lớn được tiến hành bằng các trận cận chiến tay đôi, sự nhanh nhẹn của đôi chân là một trong những phẩm chất quan trọng nhất đối với một người lính giỏi. Sứ đồ chỉ về điều này khi ông khuyên độc giả của ông để chân mình được mang giày, ἐν ἑτοιμασίᾳ τοῦ εὐαγγελίου τῆς εἰρήνης, dùng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an mà làm giày dép. Theo một cách giải thích, εὐαγγελίου là sở hữu cách đồng vị, và Phúc Âm là ἑτοιμασία mà Cơ Đốc nhân phải được mang giày với nó. Khi đó ý tưởng hoặc là Phúc Âm là điều gì đó vững chắc mà chúng ta có thể dựa vào với sự tự tin; hoặc nó là điều gì đó cho sự nhanh nhẹn, như thêm cánh vào đôi chân vậy. Những người khác hiểu εὐαγγελίου là sở hữu cách của đối tượng, và ἑτοιμασία là sự sẵn sàng hay nhanh nhẹn. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Chân anh em mang giày với sự nhanh nhẹn cho Phúc Âm,’ tức là để bảo vệ hay truyền bá nó. Cách giải thích đơn giản nhất và phù hợp nhất với ngữ cảnh, là εὐαγγελίου là sở hữu cách của nguồn gốc, và ý nghĩa là, ‘Chân anh em mang giày với sự nhanh nhẹn mà Phúc Âm bình an ban cho.’ Vì Phúc Âm bảo đảm sự bình an của chúng ta với Đức Chúa Trời, và cho sự bảo đảm về ân huệ của Ngài, nó tạo ra sự nhanh nhẹn vui mừng trong tâm trí vốn thiết yếu cho sự thành công trong cuộc chiến thuộc linh. Mọi sự nghi ngờ đều có khuynh hướng làm suy yếu, và sự tuyệt vọng là sự chết. Câu 16. Ἐπὶ πᾶσιν, ngoài mọi điều này; không phải trên hết như là quan trọng nhất. Bên cạnh các phần khí giới đã nói, họ phải lấy τὸν θυρεὸν τῆς πιστέως, thuẫn của đức tin. Θυρεός, theo nghĩa đen, là một cánh cửa, và sau đó là một chiếc thuẫn lớn hình thuôn dài, giống như một cánh cửa. Dài bốn bộ và rộng hai bộ rưỡi, nó che phủ hoàn toàn thân thể, và thiết yếu cho sự an toàn của người chiến đấu. Do đó phép ẩn dụ của sứ đồ là thích đáng. Một sự bảo vệ như vậy, và thiết yếu như vậy, là đức tin. Các công dụng của một chiếc thuẫn càng đa dạng, thì minh họa càng phù hợp. Đức tin được nói đến ở đây là đức tin mà bởi đó chúng ta được xưng công chính, và được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua huyết của Christ. Đó là đức tin mà Christ là đối tượng của nó; đức tin tiếp nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của con người. Đó là đức tin vốn là bản thể của những điều hy vọng và là bằng chứng của những điều không thấy được; đức tin ngay lập tức nhận thức hay phân biệt, và tiếp nhận những điều của Đức Thánh Linh. Nó thắng thế gian, như được chứng minh bởi rất nhiều ví dụ trong chương mười hai của Thư Hê-bơ-rơ. Vì đức tin tự nó mạnh mẽ như vậy, và từ ban đầu đã chứng tỏ hiệu quả như vậy, sứ đồ thêm, ἐν ᾦ δυνήσεσθε πάντα τὰ βέλη τοῦ πονηροῦ τὰ πεπυρωμένα σβέσαι, nhờ đó anh em có thể dập tắt được các tên lửa của kẻ dữ. Sự ám chỉ hiển nhiên ở đây là về những vũ khí được dùng trong chiến tranh cổ đại, mà quanh chúng các vật liệu dễ cháy được buộc vào, được đốt cháy và phóng vào kẻ thù. Sự tham chiếu đến các tên lửa này được nêu trong Thi-thiên 7:13, “Ngài sẽ làm cho các tên Ngài thành tên cháy;” xem Alexander về Thi-thiên. Các tên này được nói là τοῦ πονηροῦ, không phải của kẻ dữ, như các từ được dịch trong Bản Dịch tiếng Anh, nhưng của kẻ dữ, tức là của ma quỷ. Đối chiếu Ma-thi-ơ 13:19, 38. Trong phân đoạn sau, ὁ πονηρός được giải thích trong câu 39, ὁ διάβολος. Xem thêm 1 Giăng 2:13; 3:12; 5:18, và các phân đoạn khác. Vì các tên cháy không chỉ đâm thủng mà còn đốt cháy những gì chúng đâm vào, chúng nguy hiểm gấp đôi. Do đó ở đây chúng phục vụ như biểu tượng của các cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan. Hắn bắn những tên lửa vào linh hồn của tín đồ; người mà, nếu không được bảo vệ bởi thuẫn của đức tin, sẽ sớm hư mất. Đó là kinh nghiệm thông thường của dân sự Đức Chúa Trời rằng đôi khi những tư tưởng khủng khiếp, không thánh khiết, phạm thượng, hoài nghi, ác ý, ùa vào tâm trí, mà không thể giải thích được theo bất kỳ quy luật thông thường nào của hoạt động tâm trí, và không thể bị xua đi. Chúng dính chặt như những tên cháy; và làm cho linh hồn đầy đau khổ. Chúng chỉ có thể bị dập tắt bởi đức tin; bằng cách kêu cầu Christ giúp đỡ. Tuy nhiên, đây không phải là loại tên lửa duy nhất; chúng cũng không phải là loại nguy hiểm nhất. Có những loại khác khơi dậy đam mê, thổi bùng tham vọng, kích động lòng tham lam, kiêu ngạo, bất mãn, hay hư vinh; tạo ra một ngọn lửa mà tấm lòng dối trá của chúng ta không nhanh chóng dập tắt, và thường được phép cháy cho đến khi nó gây tổn hại lớn và thậm chí hủy diệt. Chống lại các vũ khí nguy hiểm nhất này của kẻ dữ, sự bảo vệ duy nhất là đức tin. Chỉ bằng cách trông cậy nơi Christ và tha thiết cầu khẩn sự can thiệp của Ngài thay cho chúng ta, chúng ta mới có thể chống lại các cuộc tấn công xảo quyệt này, vốn khơi dậy điều ác mà không có lời cảnh báo của sự đau đớn. Tuy nhiên, sự tham chiếu của phân đoạn không bị giới hạn vào bất kỳ hình thức cám dỗ cụ thể nào. Sự ám chỉ mang tính tổng quát về mọi cuộc tấn công của Sa-tan, mà qua đó sự bình an và an toàn của tín đồ đặc biệt bị nguy hiểm. Câu 17. Phần trang trí nhất của khí giới cổ đại, và hầu như không kém quan trọng hơn giáp che ngực hay thuẫn, là mão trụ. Do đó, Cơ Đốc nhân được khuyên hãy lấy τὴν περικεφαλαίαν τοῦ σωτηρίου, mão trụ của sự cứu rỗi. Theo sự tương đồng của các cách diễn đạt trước, “giáp bằng sự công bình,” và “thuẫn của đức tin,” chính sự cứu rỗi là mão trụ. Điều trang điểm và bảo vệ Cơ Đốc nhân, điều giúp người ấy ngẩng đầu lên với sự tự tin và vui mừng, là sự thật rằng người ấy đã được cứu. Người ấy là một trong những người được cứu chuộc, được chuyển từ vương quốc tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời. Nếu vẫn còn ở dưới sự định tội, nếu vẫn còn xa lìa Đức Chúa Trời, một người ngoại bang và người lạ, không có Đức Chúa Trời và không có Christ, người ấy không thể có can đảm bước vào cuộc xung đột này. Chính vì người ấy là một công dân đồng hương với các thánh đồ, một con của Đức Chúa Trời, một người dự phần vào sự cứu rỗi của Phúc Âm, nên người ấy có thể đối mặt ngay cả với các kẻ thù quyền thế nhất với sự tự tin, biết rằng người ấy sẽ được đưa ra hơn cả người chiến thắng qua Đấng đã yêu thương người ấy; Rô-ma 8:37. Khi trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:8, sứ đồ nói về hy vọng cứu rỗi như mão trụ của Cơ Đốc nhân, ông trình bày cùng một ý tưởng dưới một hình thức khác. Phân đoạn sau không cho phép chúng ta hiểu, ở chỗ này, “mão trụ của sự cứu rỗi” như một danh xưng bóng bẩy của hy vọng. Hai phân đoạn dù giống nhau nhưng không đồng nhất. Trong một phân đoạn, sự cứu rỗi được nói là mão trụ của chúng ta, trong phân đoạn kia, là hy vọng; cũng như trong một chỗ “đức tin và tình yêu thương” được nói là giáp che ngực của chúng ta, và trong một chỗ khác, là sự công bình. Khí giới đã nói đến cho đến nay là phòng thủ. Vũ khí tấn công duy nhất của Cơ Đốc nhân là “gươm của Đức Thánh Linh.” Ở đây τοῦ πνεύματος không thể là sở hữu cách đồng vị. Đức Thánh Linh không phải là gươm; điều này sẽ không phù hợp, vì gươm là điều người lính sử dụng, nhưng Cơ Đốc nhân không thể kiểm soát Đức Thánh Linh như vậy. Hơn nữa, phần giải thích ngay lập tức tiếp theo, là lời Đức Chúa Trời. “Gươm của Đức Thánh Linh” có nghĩa là gươm mà Đức Thánh Linh ban cho. Bởi ῥῆμα Θεοῦ không được hiểu là các mạng lịnh thiên thượng, cũng không phải là các lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại kẻ thù của Ngài. Không có điều gì giới hạn cách diễn đạt này. Đó là điều Đức Chúa Trời đã phán, lời của Ngài, Kinh Thánh. Lời này sắc hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào. Nó là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó có một ánh sáng tự chứng minh. Nó tự khẳng định với lý trí và lương tâm. Nó có quyền năng không chỉ của lẽ thật, nhưng của lẽ thật thiên thượng. Chúa chúng ta đã hứa ban cho các môn đồ của Ngài một lời và sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù của họ không thể cãi lại hay chống cự được. Đối lập với mọi sai lầm, với mọi triết học giả, với mọi nguyên tắc đạo đức giả, với mọi sự ngụy biện của tội lỗi, với mọi gợi ý của ma quỷ, câu trả lời duy nhất, đơn giản, và đầy đủ là lời của Đức Chúa Trời. Điều này làm cho mọi thế lực tối tăm phải chạy trốn. Cơ Đốc nhân thấy điều này là thật trong kinh nghiệm cá nhân của mình. Nó xua tan các nghi ngờ của người ấy; nó xua đi các nỗi sợ hãi của người ấy; nó giải thoát người ấy khỏi quyền năng của Sa-tan. Đó cũng là kinh nghiệm của Hội Thánh tập thể. Mọi chiến thắng của Hội Thánh trên tội lỗi và sai lầm đều được thực hiện bởi lời của Đức Chúa Trời. Chừng nào Hội Thánh còn sử dụng điều này và chỉ dựa vào nó, Hội Thánh còn tiếp tục chinh phục; nhưng khi bất kỳ điều gì khác, dù là lý trí, khoa học, truyền thống, hay các điều răn của con người, được phép thay thế chỗ của nó hay chia sẻ chức vụ của nó, thì khi đó Hội Thánh, hay Cơ Đốc nhân, nằm trong tay của kẻ thù. Hoc signo vinces — sứ đồ có thể được hiểu là nói với mọi tín đồ và với toàn thể Hội Thánh. Câu 18. Không phải khí giới hay vũ khí làm nên chiến binh. Phải có can đảm và sức mạnh; và ngay cả khi đó người ấy thường cần sự giúp đỡ. Vì Cơ Đốc nhân không có nguồn sức mạnh nào trong chính mình, và chỉ có thể thành công khi được giúp đỡ từ trên cao, sứ đồ thúc giục bổn phận cầu nguyện. Tín đồ phải — 1. Sử dụng mọi loại cầu nguyện. 2. Người ấy phải cầu nguyện trong mọi dịp thích hợp. 3. Người ấy phải cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. 4. Người ấy phải tỉnh thức và bền bỉ trong việc thực thi bổn phận này. 5. Người ấy phải cầu nguyện cho mọi thánh đồ; và người Ê-phê-sô được sứ đồ thúc giục cầu nguyện cho ông. Mối liên kết của câu này là với στῆτε οὖν của câu 14. “Vậy, hãy đứng vững, với đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin, cầu nguyện trong mọi dịp, trong Đức Thánh Linh.” Διὰ πάσης προσευχῆς καὶ δεήσεως, có thể được liên kết với phân từ tiếp theo προσευχόμενοι, như các dịch giả của chúng ta đã làm, họ dịch phân đoạn, “cầu nguyện với đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin.” Nhưng điều này làm cho phân đoạn bị lặp lại. Những người khác hiểu mệnh đề này tự nó đứng riêng, và hiểu διά như diễn tả điều kiện hay hoàn cảnh. ‘Vậy, hãy đứng vững, với đủ mọi thứ cầu nguyện, cầu nguyện trong mọi lúc,’ v.v. Về sự khác biệt giữa προσευχή và δέησις, cầu nguyện và nài xin, một số người nói rằng từ trước có đối tượng là đạt được điều tốt; từ sau, là tránh điều ác hay được giải thoát khỏi nó. Cách dùng của các từ không ủng hộ quan điểm đó. Ý kiến phổ biến hơn là sự phân biệt có hai mặt; thứ nhất, προσευχή chỉ được hướng đến Đức Chúa Trời, trong khi δέησις có thể được hướng đến con người; và thứ hai, từ trước bao gồm mọi sự thưa chuyện với Đức Chúa Trời, trong khi từ sau bị giới hạn vào sự thỉnh cầu. Cách diễn đạt đủ mọi thứ cầu nguyện, có nghĩa là mọi loại cầu nguyện, bằng lời và trong tâm trí, bộc phát và trang trọng. Những lời cầu nguyện Phao-lô muốn chiến binh Cơ Đốc sử dụng, không chỉ là những lời cầu nguyện trong phòng riêng và trong các mùa định sẵn, nhưng còn là những khát vọng quen thuộc và tùy dịp đó, và những sự hướng lòng về Đức Chúa Trời, mà một ý thức liên tục về sự gần gũi của Ngài và một ý thức liên tục về nhu cầu của chúng ta phải tạo ra. Không chỉ mọi loại cầu nguyện phải được sử dụng, nhưng các tín đồ phải cầu nguyện ἐν παντὶ καιρῷ, trong mọi dịp; trong mọi tình trạng khẩn cấp. Sự liên tục trong cầu nguyện này được Chúa chúng ta truyền dạy, Lu-ca 18:1, “Người ta phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt.” Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17, sứ đồ khuyên các tín đồ “cầu nguyện không thôi.” Do đó, rõ ràng là sự cầu nguyện bao gồm mọi sự trò chuyện với Đức Chúa Trời, và là sự bày tỏ mọi tình cảm và mong muốn của chúng ta vốn kết thúc nơi Ngài. Theo ý nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ này, do đó, một người có thể cầu nguyện gần như theo nghĩa đen không thôi. Chỉ dẫn thứ ba là, cầu nguyện ἐν πνεύματι. Điều này không có nghĩa là bên trong, hay, bằng tấm lòng; non voce tantum, sed et animo, như Grotius giải thích; nhưng nó có nghĩa là dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và với sự giúp đỡ của Ngài, Đấng mà chức vụ ân điển của Ngài là dạy chúng ta cách cầu nguyện, và cầu thay cho chúng ta bằng những tiếng thở than không thể nói ra được; Rô-ma 8:26. Chỉ dẫn thứ tư liên quan đến sự tỉnh thức và bền bỉ trong cầu nguyện; εἰς αὖτὸ τοῦτο ἀγρυπνοῦντες, tỉnh thức cho chính điều này. Chính điều này là điều ông đã nói đến, tức là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh. Liên quan đến bổn phận đó, họ phải tỉnh thức và cảnh giác, không cho phép mình trở nên mệt mỏi hay sao nhãng. Ἐν πάσῃ προσκαρτερήσει καὶ δεήσει περὶ πάντων τῶν ἁγίων, với mọi sự bền bỉ và nài xin cho hết thảy các thánh đồ. “Sự bền bỉ và nài xin” tương đương với sự nài xin bền bỉ hay tha thiết. Trong Rô-ma 12:12, cách diễn đạt là, τῇ προσευχῇ προσκαρτεροῦντες, bền lòng trong sự cầu nguyện. Sự nài xin bền bỉ này phải được dâng lên cho hết thảy các thánh đồ. Cuộc xung đột mà sứ đồ đã nói đến không chỉ là một trận đơn đấu giữa Cơ Đốc nhân cá nhân và Sa-tan, nhưng còn là một cuộc chiến giữa dân sự Đức Chúa Trời và các thế lực tối tăm. Không người lính nào bước vào trận chiến lại chỉ cầu nguyện cho chính mình, nhưng còn cầu nguyện cho mọi đồng đội của mình nữa. Họ tạo thành một đạo quân, và sự thành công của một người là sự thành công của mọi người. Cũng vậy, các Cơ Đốc nhân hiệp nhất như một đạo quân, và do đó có một sự nghiệp chung; và mỗi người phải cầu nguyện cho mọi người. Sự hiệp thông của các thánh đồ, như được trình bày trong Thư này và trong các phần khác của Kinh Thánh, là như vậy, đến nỗi họ không thể không quan tâm đến phúc lợi của nhau, như bàn tay không thể không cảm thông với bàn chân. Câu 19. Tầm quan trọng mà sứ đồ gán cho sự cầu thay và đức tin của ông vào hiệu quả của nó là hiển nhiên từ tần suất ông truyền dạy bổn phận này, và từ sự tha thiết ông cầu xin những lời cầu nguyện như vậy thay cho chính mình. Điều sứ đồ muốn người Ê-phê-sô cầu nguyện cho, không phải là bất kỳ phước hạnh thuộc về đời này nào, thậm chí không phải là sự giải thoát của ông khỏi xiềng xích, để ông được tự do rao giảng Phúc Âm tự do hơn, nhưng là Đức Chúa Trời giúp ông rao giảng với sự tự do và dạn dĩ mà ông phải rao giảng ἵνα μοι δοθῇ λόγος ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος μου ἐν παῤῥησίᾳ, γνωρίσαι, κτλ. Các dịch giả của chúng ta đã diễn giải mệnh đề này như sau, hầu cho tôi được ban cho lời nói, hầu cho tôi có thể mở miệng cách dạn dĩ để làm cho biết, v.v. Bản dịch theo nghĩa đen là, hầu cho tôi được ban cho lời nói khi mở miệng, với sự dạn dĩ để làm cho biết, v.v. Điều Phao-lô mong muốn là sự giúp đỡ thiên thượng trong việc rao giảng. Ông cầu xin độc giả của ông cầu nguyện ἵνα μοι δοθῇ λόγος, hầu cho quyền năng nói, hay sự tự do phát biểu, được ban cho ông, khi ông mở miệng. Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 11:6, rằng ông là ἰδιώτης τῷ λόγῳ, vụng về trong lời nói. Chính từ λόγος đôi khi có ý nghĩa hoán dụ được gán cho nó ở đây, và do đó ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος tự nhiên nhất được hiểu không nhấn mạnh như tương đương với, khi tôi mở miệng, tức là khi được kêu gọi để nói. Calvin và nhiều người khác đặt trọng tâm chính vào những lời đó, và làm cho với sự mở miệng tương đương với với miệng mở, pleno ore et intrepida lingua, như Calvin diễn tả. Os opertum cupit, quod erumpet in liquidam et firmam confessionem. Ore enim semiclauso proferuntur ambigua et perplexa responsa. Tuy nhiên, điều này là dự đoán điều được diễn tả bởi ἐν παῤῥησίᾳ γνωρίσαι. Những người khác liên kết cả ἐν ἀνοίξει τοῦ στόματος và ἐν παῤῥησίᾳ với γνωρίσαι, ‘làm cho biết với sự mở miệng, với sự dạn dĩ sự mầu nhiệm,’ v.v. Đây là cấu trúc mà các dịch giả của chúng ta dường như đã giả định. Nhưng điều này rất không tự nhiên, xét vị trí của các từ và mối liên hệ của các mệnh đề. Παῤῥησία (πᾶν ῥῆσις), sự nói ra mọi điều, sự nói năng tự do. Ở đây, tặng cách với ἐν có thể được hiểu theo cách trạng từ, một cách tự do, dạn dĩ; không giữ lại điều gì, nhưng tuyên bố Phúc Âm một cách cởi mở, không che giấu. Tuy nhiên, điều này bao gồm ý tưởng về sự thẳng thắn và dạn dĩ trong tinh thần, mà tuyên bố không kiềm chế về lẽ thật này là biểu hiện của nó. Μυστήριον τοῦ εὐαγγελίου, sự mầu nhiệm của Phúc Âm; chính Phúc Âm là sự mầu nhiệm, hay sự bày tỏ thiên thượng. Đó là hệ thống lẽ thật đã được giữ bí mật với Đức Chúa Trời, nhưng hiện nay được bày tỏ cho vinh hiển của chúng ta; 1 Cô-rinh-tô 2:7. Câu 20. Ὑπὲρ οὗ, vì Phúc Âm đó, πρεσβεύων ἐν ἁλύσει εἰμί, tôi làm sứ giả trong vòng xiềng xích. Một sứ giả là người mà qua người ấy một vị vua nói. “Chúng tôi làm sứ giả cho Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo anh em: chúng tôi nhơn danh Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời;” 2 Cô-rinh-tô 5:20. Các sứ đồ, như được Christ sai đi với thẩm quyền nói nhân danh Ngài, và đàm phán với con người, đề xuất các điều khoản hòa giải và thúc giục họ chấp nhận, theo một ý nghĩa nổi bật là các sứ giả của Ngài. Vì mọi mục sư đều được Christ sai đi và được Ngài ủy nhiệm đề xuất các điều khoản cứu rỗi, họ cũng xứng đáng được danh xưng vinh dự tương tự. Phao-lô là một sứ giả trong xiềng xích, vậy mà ông không mất can đảm nhưng rao giảng với sự dạn dĩ như xưa. Ἵνα ἐν αὐτῷ παῤῥησιάσωμαι, hầu cho trong đó tôi nói cách dạn dĩ. Điều này có thể được hiểu là tùy thuộc vào ἵνα δοθῇ của câu 19. Ý nghĩa khi đó sẽ là, ‘Hầu cho tôi được ban cho lời nói — hầu cho tôi nói cách dạn dĩ.’ Nhưng ἐν παῤῥησίᾳ γνωρίσαι trước đó tùy thuộc vào ἱνα δοθῇ. Hai mệnh đề đúng hơn là song song. Phao-lô mong muốn người Ê-phê-sô cầu nguyện, ‘Hầu cho lời nói được ban cho ông — tức là, hầu cho ông có thể rao giảng cách dạn dĩ;’ ὡς δεῖ με λαλῆσαι, như tôi phải nói. Điều xứng hợp cho người làm sứ giả của Đức Chúa Trời, là nói với sự dạn dĩ, tin chắc vào lẽ thật và tầm quan trọng của sứ điệp người ấy phải truyền đạt. Việc ngay cả Phao-lô cũng cầu xin các Cơ Đốc nhân cầu nguyện để ông có thể rao giảng Phúc Âm cách đúng đắn, cho thấy ý thức của ông cùng lúc về sự khó khăn và về tầm quan trọng của công việc. Câu 21. Để kết luận, sứ đồ thông báo cho người Ê-phê-sô rằng ông đã sai Ti-chi-cơ đến với họ để làm giảm sự lo lắng của họ về ông; ἵνα δὲ εἰδῆτε καὶ ὑμεῖς, nhưng hầu cho anh em cũng biết, tức là anh em cũng như các bạn Cơ Đốc khác đã bày tỏ sự quan tâm về tôi trong xiềng xích của tôi; τὰ κατʼ ἐμέ, những việc liên quan đến tôi, tức là hoàn cảnh của tôi; τί πράσσω, không phải tôi làm gì, vì điều đó họ đã biết rồi; nhưng tôi thế nào. Sức khỏe của ông cũng như tình cảnh của ông là vấn đề lo lắng cho bạn bè ông. Ti-chi-cơ sẽ nói cho anh em mọi điều; ὁ ἀγαπητὸς ἀδελφὸς καὶ πιστὸς διάκονος ἐν κυρίῳ; điều này thừa nhận một cách giải thích hai mặt. Nó có thể có nghĩa là Ti-chi-cơ là διάκονος của Phao-lô, tôi tớ cũng như anh em của ông. Quan điểm này được Calvin khen ngợi, dù không chấp nhận, và được nhiều nhà chú giải tốt nhất ủng hộ, trên căn cứ rằng tự nhiên nhất là hai từ ἀδελφὸς và διάκονος phải có cùng một sự tham chiếu, “anh em yêu dấu và tôi tớ trung thành của tôi;” và rằng ở rất nhiều nơi khác, Phao-lô nói về những người đã tháp tùng ông và phục vụ ông dưới nhiều hình thức khác nhau. Những lời ἐν κυρίῳ, theo quan điểm này, thuộc về cả hai từ một cách bình đẳng. Ông là một anh em cũng như một tôi tớ trong Chúa, tức là một anh em và tôi tớ Cơ Đốc. Tuy nhiên, phổ biến hơn là hiểu sứ đồ đang khen ngợi Ti-chi-cơ như một mục sư trung thành của Phúc Âm. Trong Cô-lô-se 4:7, ông được gọi là một bạn cùng làm tôi tớ, điều này ủng hộ giả định rằng ông là một bạn đồng lao trong chức vụ. Ông được nhắc đến trong Công-vụ 20:4; 2 Ti-mô-thê 4:12; Tít 3:12. Tuy nhiên, không phân đoạn nào trong số này làm sáng tỏ mối liên hệ của ông với sứ đồ hơn là ông là một trong những người tháp tùng ông. Tuy nhiên, vì trong câu tiếp theo Phao-lô nói ông đã sai người đến không chỉ để họ biết các việc của ông, nhưng còn, παρακαλέσῃ τὰς καρδίας ὑμῶν, hầu cho người yên ủi lòng anh em; khả năng hoàn toàn ủng hộ việc ông là một mục sư của Christ, người có thể truyền đạt cho người Ê-phê-sô không chỉ sự yên ủi của tin tức thuận lợi về Phao-lô, nhưng còn những sự yên ủi cao hơn của Phúc Âm. Câu 23. Εἰρήνη τοῖς ἀδελφοῖς, nguyền xin anh em được sự bình an. Đây là hình thức chào hỏi hay chúc phước thông thường. Nó không phải là sự hòa thuận, nhưng là mọi hoa trái của χάρις hay ân huệ của Đức Chúa Trời. Καὶ ἀγάπη μετὰ πίστεως, điều này không có nghĩa là tình yêu thương cùng với đức tin, như thể hai phước hạnh phân biệt được nói đến; nhưng đúng hơn là tình yêu thương hiệp nhất với đức tin. Đức tin họ đã có; lời cầu nguyện của Phao-lô là tình yêu thương được liên kết với nó. Tình yêu thương được nói đến phải là tình yêu thương anh em. Các phước hạnh này được tìm kiếm ἀπὸ Θεοῦ πατρὸς καὶ Κυρίου Ἰησοῦ Χριστοῦ, từ Đức Chúa Trời là Cha và từ Chúa Giê-xu Christ. Cha và Con hiệp nhất như các đối tượng thờ phượng và nguồn của phước hạnh thuộc linh và cứu rỗi. Đấng mà Phao-lô tìm kiếm các phước hạnh này từ Ngài, là Đấng mà những người cần chúng phải trông cậy nơi Ngài để nhận được chúng. Câu 24. Trung thành đến cuối cùng, như một cây kim, với cực, sứ đồ quay về Christ, và cầu xin ân huệ thiên thượng cho mọi người yêu mến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cách không hề hư nát. Những lời ἐν ἀφθαρσίᾳ được dịch là cách không hề hư nát, được Erasmus và Calvin, và nhiều người khác, hiểu như vậy. Tuy nhiên, có sự đa dạng lớn về ý kiến về ý nghĩa thật của chúng. Ἀφθαρσία có nghĩa là sự không hư nát, như trong 1 Cô-rinh-tô 15:53, 54, δεῖ γὰρ τὸ φθαρτὸν τοῦτο ἐνδύσασθαι ἀφθαρσίαν, vì cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát. Do đó nó có nghĩa là sự bất tử như trong Rô-ma 2:7; 2 Ti-mô-thê 1:10. Một số người liên kết những lời này với Ἰησοῦν Χριστόν, Christ trong sự bất tử, tức là Christ vinh hiển. Những người khác liên kết chúng với χάρις và cho ἐν sức mạnh của εἰς; ‘ân điển cho đến sự bất tử, hay cho đến đời đời; ân điển đời đời.’ Những người khác chấp nhận cùng một cấu trúc, dịch phân đoạn, ‘ân điển với sự bất tử, tức là sự sống đời đời.’ Cấu trúc tự nhiên duy nhất là với ἀγαπώντων; khi đó ý nghĩa hoặc là điều được diễn tả trong Bản Dịch của chúng ta, “Những người yêu mến Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ cách không hề hư nát;” hoặc, ‘với sự kiên định;’ tức là, với một tình yêu không chết hay bất tử. Trong cả hai trường hợp, ý tưởng tổng quát là giống nhau. Ân huệ thiên thượng ở trên những người mà Chúa Giê-xu là đối tượng tối cao của tình yêu. Trong 1 Cô-rinh-tô 16:22, Phao-lô nói, “Nếu ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them! Ma-ra-na-tha.” Các phân đoạn này, dù rất khác nhau, cả hai đều dạy rằng tình yêu đối với Christ là điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Phải có một lý do thích đáng cho điều này. Sự thiếu tình yêu đối với Christ phải đáng bị hư mất cuối cùng, và tình yêu đối với Ngài phải bao gồm sự chuẩn bị cho thiên đàng. Điều này nhất thiết giả định Christ là Đức Chúa Trời. Sự thiếu tình yêu đối với Ngài phải hàm chứa sự thù nghịch với Đức Chúa Trời. Việc bất cứ ai nghĩ mình có thể yêu Đấng Thần Linh Vô Hạn như được bày tỏ trong tự nhiên, hay trong Kinh Thánh, nếu người ấy không công nhận và yêu cùng một Đức Chúa Trời đó trong sự bày tỏ rõ ràng nhất về đặc tính của Ngài, trong sự bày tỏ cá nhân xác định nhất của Ngài, và trong mối liên hệ thân mật nhất của Ngài với chúng ta, như dự phần vào bản tính của chúng ta, yêu thương chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta, hoàn toàn là một ảo tưởng. Tình yêu đối với Christ bao gồm sự ngưỡng mộ tôn thờ con người của Ngài, sự mong muốn được ở trong sự hiện diện của Ngài, lòng sốt sắng cho vinh hiển của Ngài, và sự tận hiến cho công việc phục vụ Ngài. Nó không cần phải ngây ngất, nhưng nó phải có tính chi phối. ----- SÁCH MONERGISM Một Bài Giảng Về Thơ Ê-phê-sô, bởi Charles Hodge Bản quyền © 2010 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí được yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi Tháng 12 năm 2010 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, Po Box 491, West Linn, OR, 97068

Sách liên quan

Bản dịchThuyết Darwin Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchCÁC CÂU HỎI THÍCH HỢP VỚI LỜI GIẢI THÍCH CỦA TIẾN SĨ HODGE VỀ THƯ THỨ NHẤT GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchĐẤNG CHRIST LÀ SỰ SỐNG LẠI VÀ SỰ SỐNGCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchSự Giải Phóng Nô LệCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchTrưởng Lão Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchNƯỚC ANH VÀ NƯỚC MỸCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X