Giáo Lý Về Sự Xưng Nghĩa

Charles Hodge · Justification (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Sự Xưng Nghĩa

Giáo Lý Về Sự Xưng Nghĩa

GIÁO LÝ VỀ SỰ XƯNG NGHĨA
Charles Hodge

Mục Lục

1. Tuyên Bố Tín Điều của Giáo Lý

2. Sự Xưng Nghĩa là một Hành Động Pháp Đình

3. Các Công Việc Không Phải là Căn Cứ của Sự Xưng Nghĩa

4. Sự Công Nghĩa của Đấng Christ là Căn Cứ của Sự Xưng Nghĩa

5. Sự Quy Cho Sự Công Nghĩa

6. Bằng Chứng của Giáo Lý

7. Các Hậu Quả của Sự Quy Cho Sự Công Nghĩa

8. Mối Quan Hệ của Đức Tin với Sự Xưng Nghĩa

9. Các Sự Phản Đối đối với Giáo Lý Tin Lành về Sự Xưng Nghĩa

10. Những Sự Lệch Lạc Khỏi Giáo Lý Tin Lành

11. Các Quan Điểm Hiện Đại về Sự Xưng Nghĩa

1. Tuyên Bố Tín Điều của Giáo Lý

Sự xưng công chính được định nghĩa trong Sách Giáo Lý Westminster, "Một hành động của ân điển ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và chấp nhận chúng ta là công nghĩa trước mặt Ngài, chỉ vì sự công nghĩa của Đấng Christ được quy cho chúng ta, và được nhận lãnh bởi đức tin mà thôi."

Sách Giáo Lý Heidelberg, khi trả lời câu hỏi, "Ngươi làm thế nào được kể là công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời?" đáp rằng, "Sola fide in Jesum Christum, adeo ut licet mea me conscientia accuset, quod adversus omnia mandata Dei graviter peccaverim, nec ullum eorum servaverim, adhæc etiamnum ad omne malum propensus sim, nihilominus tamen (modo hæc beneficia vera animi fiducia amplectar), sine ullo meo merito, ex mera Dei misericordia, mihi perfecta satisfactio, justitia, et sanctitas Christi, imputetur ac donetur; perinde ac si nec ullum ipse peccatum admisissem, nec ulla mihi labes inhæreret; imo vero quasi earn obedientiam, quam pro me Christus præstitit, ipse perfecte præstitissem." Và khi trả lời câu hỏi, Tại sao chỉ đức tin mới xưng nghĩa? Sách ấy nói, "Non quod dignitate meæ fidei Deo placeam, sed quod sola satisfactio, justitia ac sanctitas Christi, mea justitia sit coram Deo. Ego vero eam non alia ratione, quam fide amplecti, et mihi applicare queam."

Tín Điều Helvetic Thứ Hai nói, "Justificare significat Apostolo in disputatione de justificatione, peccata remittere, a culpa et pœna absolvere, in gratiam recipere, et justum pronunciare. Etenim ad Romanos dicit apostolus, 'Deus est, qui justificat, quis ille, qui condemnet?' opponuntur justificare et condemnare.… Etenim Christus peccata mundi in se recepit et sustulit, divinæque justitiæ satisfecit. Deus ergo propter solum Christum passum et resuscitatum, propitius est peccatis nostris, nec illa nobis imputat, imputat autem justitiam Christi pro nostra: ita ut jam simus non solum mundati a peccatis et purgati, vel sancti, sed etiam donati justitia Christi, adeoque absoluti a peccatis, morte vel condemnatione, justi denique ac hæredes vitæ æternæ. Proprie ergo loquendo, Deus solus nos justificat, et duntaxat propter Christum justificat, non imputans nobis peccata, sed imputans ejus nobis justitiam."

Đây là những tiêu chuẩn được chấp nhận rộng rãi nhất và có thẩm quyền nhất của các Hội Thánh Cải Chánh, mà mọi tín điều Cải Chánh khác đều đồng ý. Các tín điều Lutheran dạy đúng cùng một giáo lý về chủ đề này. "Unanimi consensu, docemus et confitemur … quod homo peccator coram Deo justificetur, hoc est, absolvatur ab omnibus suis peccatis et a judicio justissimæ condemnationis, et adoptetur in numerum filiorum Dei atque hæres æternæ vitæ scribatur, sine ullis nostris meritis, aut dignitate, et absque ullis præcedentibus, præsentibus, aut sequentibus nostris operibus, ex mera gratia, tantummodo propter unicum meritum, perfectissimam obedientiam, passionem acerbissimam, mortem et resurrectionem Domini nostri, Jesu Christi, cujus obedientia nobis ad justitiam imputatur."

Lại nữa, "Credimus, docemus, et confitemur, hoc ipsum nostram esse coram Deo justitiam, quod Dominus nobis peccata remittit, ex mera gratia, absque ullo respectu præcedentium, præsentium, aut consequentium nostrorum operum, dignitatis, aut meriti. Ille enim donat ague imputat nobis justitiam obedientiæ. Christi; propter eam justitiam a Deo in gratiam recipimur et justi reputamur." "Justificari significat hic non ex impio justum effici, sed usu forensi justum pronuntiare." Và "Justificare hoc loco (Rom. 5:1.) forensi consuetudine significat reum absolvere et pronuntiare justum, sed propter alienam justitiam, videlicet Christi, quæ aliena justitia communicatur nobis per fidem." Cũng vậy, "Vocabulum justificationis in hoc negotio significat justum pronuntiare, a peccatis et æternis peccatorum supplieiis absolvere, propter justitiam Christi, quæ a Deo fidei imputatur."

Hase, trình bày một cách súc tích giáo lý Lutheran về chủ đề này bằng những lời sau: "Justificatio est actus forensis, quo Deus, sola gratia ductus, peccatori, propter Christi meritum fide apprehensum, justitiam Christi imputat, peccata remittit, eumque sibi reconciliat."

"Form of Concord" (Công Thức Hòa Hợp) nói, "Hic articulus, de justitia fidei, præcipuus est (ut Apologia loquitur) in tota doctrina Christiania, sine quo conscientiæ perturbatæ nullam veram et firmam consolationem habere, aut divitias gratiæ Christi recte agnoscere possunt. Id D. Lutherus suo etiam testimonio confirmavit, cum inquit: Si unicus his articulus sincerus permanserit, etiam Christiana Ecclesia sincera, concors et sine omnibus sectis permanet: sin vero corrumpitur, impossibile est, ut uni errori aut fanatico spiritui recte obviam iri possit." Các thần học gia Lutheran, vì thế, nói về nó như là "ἀκρόπολις totius Christianæ religionis, ac nexus, quo omnia corporis doctrinæ Christianæ membra continentur, quoque rupto solvuntur."

President Edwards

Tuyên bố giáo lý về sự xưng công chính này đã giữ thẩm quyền tín điều trong các hội thánh Lutheran và Cải Chánh cho đến ngày nay. President Edwards, người được xem là đã khởi xướng một số sự lệch lạc khỏi một vài điểm của đức tin Cải Chánh, đã vững vàng bám chặt quan điểm này về sự xưng công chính, mà ông cho là có tầm quan trọng sống còn. Trong bài giảng của ông về "Sự Xưng Nghĩa bởi Đức Tin mà Thôi," ông định nghĩa sự xưng công chính như sau: "Một người được nói là được xưng nghĩa khi người ấy được Đức Chúa Trời chấp nhận là không còn tội lỗi và hình phạt xứng đáng của tội lỗi; và là có sự công nghĩa thuộc về mình, sự công nghĩa ấy khiến người ấy có quyền được hưởng phần thưởng của sự sống. Việc chúng ta hiểu từ này theo nghĩa như vậy, và hiểu nó là việc quan tòa chấp nhận một người như là có cả sự công nghĩa tiêu cực lẫn tích cực thuộc về mình, và do đó nhìn người ấy không chỉ như đã được tha hoặc được giải thoát khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt, mà còn là công chính và công nghĩa, và do đó có quyền hưởng một phần thưởng tích cực, điều này không chỉ hoàn toàn phù hợp với từ nguyên và ý nghĩa tự nhiên của từ, vốn có nghĩa là làm cho công nghĩa, hay tuyên bố một người là công nghĩa trong sự phán xét, mà còn rõ ràng phù hợp với ý lực của từ ấy như được dùng trong Kinh Thánh." Rồi ông trình bày làm thế nào, hay tại sao chỉ đức tin mới xưng nghĩa. Đó không phải vì có bất kỳ đức hạnh hay sự tốt lành nào trong đức tin, nhưng vì đức tin liên hiệp chúng ta với Đấng Christ, và hàm chứa sự tiếp nhận Ngài làm sự công nghĩa của chúng ta. Như vậy, chúng ta được xưng nghĩa "bởi đức tin mà thôi, không có bất kỳ loại đức hạnh hay sự tốt lành nào của riêng chúng ta."

Căn cứ của sự xưng công chính là sự công nghĩa của Đấng Christ được quy cho người tin. "Bởi sự công nghĩa ấy được quy cho chúng ta," Edwards nói, "không có ý gì khác ngoài điều này, rằng sự công nghĩa của Đấng Christ được chấp nhận cho chúng ta, và được thay thế cho sự công nghĩa nội tại trọn vẹn đáng lẽ phải có trong chính chúng ta: sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ sẽ được kể vào tài khoản của chúng ta, để chúng ta được hưởng lợi ích của nó, như thể chính chúng ta đã thực hiện nó: và như vậy chúng ta cho rằng một danh phận vào sự sống đời đời được ban cho chúng ta như là phần thưởng của sự công nghĩa ấy.… Những kẻ chống đối giáo lý này cho rằng có một sự vô lý trong đó: họ nói rằng cho rằng Đức Chúa Trời quy sự vâng phục của Đấng Christ cho chúng ta, tức là cho rằng Đức Chúa Trời nhầm lẫn, và tưởng rằng chúng ta đã thực hiện sự vâng phục mà Đấng Christ đã thực hiện. Nhưng tại sao sự công nghĩa ấy lại không thể được kể vào tài khoản của chúng ta, và được chấp nhận cho chúng ta, mà không có bất kỳ sự vô lý nào như vậy? Tại sao lại có sự vô lý nào trong đó hơn là trong việc một thương gia chuyển nợ hay khoản tín dụng từ tài khoản của người này sang tài khoản của người khác, khi một người trả giá cho một người khác, để nó được chấp nhận, như thể người kia đã tự trả? Tại sao lại có sự vô lý nào hơn trong việc cho rằng sự vâng phục của Đấng Christ được quy cho chúng ta, hơn là sự đền tội của Ngài được quy cho chúng ta? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp cho chúng ta, và thay cho chúng ta, thì ắt sẽ theo đó rằng sự chịu hình phạt ấy của Ngài được quy cho chúng ta, tức là, nó được chấp nhận cho chúng ta, và thay cho chúng ta, và được kể vào tài khoản của chúng ta, như thể chính chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao sự vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời của Ngài lại không thể được kể vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như sự chịu hình phạt của luật pháp của Ngài?"

Những Điểm Hàm Chứa trong Tuyên Bố Giáo Lý trên Đây

Theo các tuyên bố trên, sự xưng công chính là,—

1. Một hành động, chứ không phải, như sự nên thánh, là một công việc liên tục và tiến triển.

2. Nó là một hành động của ân điển đối với tội nhân. Tự trong bản thân mình, người ấy đáng bị lên án khi Đức Chúa Trời xưng nghĩa cho người ấy.

3. Về bản chất của hành động, trước hết, nó không phải là một hành động hiệu quả, hay một hành động của quyền năng. Nó không tạo ra bất kỳ sự thay đổi chủ quan nào trong người được xưng nghĩa. Nó không thực hiện một sự thay đổi về tính cách, khiến những kẻ xấu trở nên tốt, những kẻ bất khiết trở nên thánh khiết. Điều ấy được thực hiện trong sự tái sinh và sự nên thánh. Thứ hai, nó không phải là một hành động hành pháp thuần túy, như khi một vị quốc vương ân xá một tên tội phạm, và do đó khôi phục cho hắn các quyền công dân, hay địa vị trước đây của hắn trong cộng đồng. Thứ ba, nó là một hành động pháp đình, hay tư pháp, hành động của một quan tòa, chứ không phải của một vị quốc vương. Nghĩa là, trong trường hợp của tội nhân, hay, trước tòa án của Đức Chúa Trời (in foro Dei), nó là một hành động của Đức Chúa Trời không phải trong tư cách quốc vương của Ngài, nhưng trong tư cách quan tòa của Ngài. Nó là một hành động tuyên bố, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công nghĩa hay công chính, tức là, tuyên bố rằng các đòi hỏi của công lý, xét về phần người ấy, đã được thỏa mãn, để người ấy không thể bị lên án một cách công chính, nhưng trong công lý có quyền được hưởng phần thưởng đã hứa hoặc xứng đáng cho sự công nghĩa trọn vẹn.

4. Căn cứ đáng công của sự xưng công chính không phải là đức tin; chúng ta không được xưng nghĩa vì cớ đức tin của chúng ta, xét như một hành động hay trạng thái tâm trí có đức hạnh hay thánh khiết. Các công việc của chúng ta dưới bất kỳ hình thức nào cũng không phải là căn cứ của sự xưng công chính. Không điều gì chúng ta làm hay được làm trong chúng ta thỏa mãn các đòi hỏi của công lý, hay có thể là căn cứ hay lý do cho sự tuyên bố rằng công lý, xét về phần chúng ta, đã được thỏa mãn. Căn cứ của sự xưng công chính là sự công nghĩa của Đấng Christ, chủ động và thụ động, tức là, bao gồm sự vâng phục trọn vẹn của Ngài đối với luật pháp như một giao ước, và sự gánh chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta và vì cớ chúng ta.

5. Sự công nghĩa của Đấng Christ, trong sự xưng công chính, được quy cho người tin. Nghĩa là, được kể vào tài khoản của người ấy, để người ấy có quyền viện dẫn nó trước tòa án của Đức Chúa Trời, như thể nó là của riêng mình một cách cá nhân và nội tại.

6. Đức tin là điều kiện của sự xưng công chính. Nghĩa là, xét về phần những người trưởng thành, Đức Chúa Trời không quy sự công nghĩa của Đấng Christ cho tội nhân, cho đến khi và trừ khi người ấy (nhờ ân điển), tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình.

Rằng đó là giáo lý của các hội thánh Cải Chánh và Lutheran về giáo lý quan trọng này, không thể bị tranh cãi. Các tuyên bố của các tiêu chuẩn của những hội thánh ấy rất nhiều, rõ ràng, và phân biệt đến nỗi loại trừ mọi sự nghi ngờ hợp lý về chủ đề này. Rằng đó là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời, điều ấy thể hiện qua những điều xét sau đây.

Sẽ không cần thiết phải thảo luận riêng từng điểm đã nêu trên, vì một số điểm ắt hàm chứa trong các điểm khác. Những mệnh đề sau đây bao gồm mọi điểm thiết yếu của giáo lý.

2. Sự Xưng Nghĩa là một Hành Động Pháp Đình

Bởi điều này, các nhà Cải Chánh trước hết có ý phủ nhận giáo lý La Mã về sự xưng công chính chủ quan. Nghĩa là, sự xưng công chính bao gồm một hành động hay tác động của Đức Chúa Trời khiến tội nhân trở nên thánh khiết một cách chủ quan. Các tín đồ La Mã lẫn lộn hay hợp nhất sự xưng công chính và sự nên thánh. Họ định nghĩa sự xưng công chính là "sự tha tội và sự truyền vào những thói quen mới của ân điển." Bởi sự tha tội, họ muốn nói không chỉ đơn giản là sự tha thứ, nhưng là sự loại bỏ mọi điều thuộc bản chất của tội lỗi khỏi linh hồn. Sự xưng công chính, vì thế, với họ, hoàn toàn là chủ quan, bao gồm sự hủy diệt tội lỗi và sự truyền vào sự thánh khiết. Đối lập với giáo lý này, các nhà Cải Chánh khẳng định rằng bởi sự xưng công chính, Kinh Thánh muốn nói điều gì đó khác với sự nên thánh. Rằng hai ân tứ ấy, dù không thể tách rời, nhưng khác biệt, và rằng sự xưng công chính, thay vì là một hành động hiệu quả thay đổi tính cách nội tại của tội nhân, là một hành động tuyên bố, công bố và xác định mối quan hệ của người ấy với luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, các Tín Điều của thời Cải Chánh dạy một cách rõ ràng không kém rằng sự xưng công chính không chỉ đơn giản là sự tha thứ và phục hồi. Nó bao gồm sự tha thứ, nhưng nó cũng bao gồm một sự tuyên bố rằng người tin là công nghĩa hay công chính trước mặt luật pháp. Người ấy có quyền viện dẫn một sự công nghĩa hoàn toàn thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp.

Và, vì thế, thứ ba, một cách khẳng định, các Tín Điều ấy dạy rằng sự xưng công chính là một hành động tư pháp hay pháp đình, tức là, một hành động của Đức Chúa Trời trong tư cách quan tòa, tiến hành theo luật pháp, tuyên bố rằng tội nhân là công nghĩa, tức là, luật pháp không còn lên án người ấy nữa, nhưng tha bổng và tuyên bố người ấy có quyền được hưởng sự sống đời đời.

Ở đây, như rất thường trong những trường hợp khác, sự mơ hồ của từ ngữ dễ gây lúng túng. Từ Hy Lạp δίκαιος, và từ tiếng Anh righteous, có hai nghĩa riêng biệt. Đôi khi chúng diễn tả tính cách đạo đức. Khi chúng ta nói rằng Đức Chúa Trời là công chính, chúng ta muốn nói rằng Ngài là đúng đắn. Ngài không có bất kỳ sự bất toàn đạo đức nào. Cũng vậy khi chúng ta nói một người là công chính, chúng ta thường muốn nói rằng người ấy ngay thẳng và trung thực; rằng người ấy là và làm những gì người ấy phải là và phải làm. Theo nghĩa này, từ ấy diễn tả mối quan hệ mà một người duy trì với quy tắc của sự hành xử đạo đức. Tuy nhiên, vào những lúc khác, các từ này diễn tả, không phải tính cách đạo đức, nhưng mối quan hệ mà một người duy trì với công lý. Theo nghĩa này, một người là công chính xét về người mà công lý được thỏa mãn; hay, người mà công lý không còn đòi hỏi gì. Các từ điển, vì thế, cho chúng ta biết rằng δίκαιος đôi khi có nghĩa là, leges observans (tuân giữ luật pháp); vào những lúc khác, insons, culpa vacans (vô tội, được giải thoát khỏi tội lỗi hay nghĩa vụ chịu hình phạt)—judicio Dei insons (vô tội trước sự phán xét của Đức Chúa Trời). Philat (Mat. 27:24) nói, "Ta vô tội về huyết của người công chính này;" tức là, của người này, người không có tội lỗi; không có điều gì biện minh cho việc lên án người ấy đến chết. "Đấng Christ cũng vậy," Sứ đồ nói, "đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, đấng công chính vì kẻ bất chính;" kẻ vô tội vì kẻ có tội. Xem Rô-ma 2:13; 5:19. "Như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công nghĩa." "Như là vị ngữ của judicandus (người bị xét xử) trong mối quan hệ của người ấy với quan tòa, 'sự công nghĩa' diễn tả, không phải một đức hạnh tích cực, nhưng một sự tự do pháp lý tiêu cực khỏi reatus (tội trạng). Trước mặt quan tòa của mình, người ấy là צַרִּיק, người đứng không còn tội lỗi và không đáng chịu hình phạt (straflos), hoặc vì người ấy không mắc tội nào (như, ví dụ, Đấng Christ), hoặc, vì theo cách mà Quan Tòa đòi hỏi (dưới Cựu Ước bởi của lễ chuộc tội) người ấy đã chuộc tội lỗi mình đã mắc." Nếu, vì thế, chúng ta lấy từ công nghĩa theo nghĩa thứ nhất trong hai nghĩa nêu trên, khi nó diễn tả tính cách đạo đức, thì sẽ là một sự mâu thuẫn khi nói rằng Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công nghĩa. Điều này tương đương với việc nói rằng Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là không phải tội nhân, kẻ gian ác là tốt lành, kẻ bất khiết là thánh khiết. Nhưng nếu chúng ta lấy từ ấy theo nghĩa mà Kinh Thánh rất thường dùng, như diễn tả mối quan hệ với công lý, thì khi Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công nghĩa hay công chính, Ngài chỉ đơn giản tuyên bố rằng tội lỗi của người ấy đã được chuộc, rằng công lý đã được thỏa mãn, rằng người ấy có sự công nghĩa mà công lý đòi hỏi. Đây chính xác là điều Phao-lô nói, khi ông nói rằng Đức Chúa Trời "xưng kẻ không tin kính là công nghĩa." (Rô-ma 4:5.) Đức Chúa Trời không tuyên bố kẻ không tin kính là tin kính; Ngài tuyên bố rằng bất chấp sự tội lỗi và bất xứng cá nhân của người ấy, người ấy được chấp nhận là công nghĩa trên căn cứ của những gì Đấng Christ đã làm cho người ấy.

Bằng Chứng của Giáo Lý vừa nêu

Việc xưng nghĩa không có nghĩa đơn giản là tha thứ, cũng không phải làm cho trở nên công nghĩa hay tốt lành một cách nội tại, được chứng minh,—

Từ Cách Dùng của Kinh Thánh

1. Bởi cách dùng đồng nhất của từ xưng nghĩa trong Kinh Thánh. Nó không bao giờ được dùng theo một trong hai nghĩa ấy, nhưng luôn luôn để tuyên bố hay công bố là công nghĩa. Không cần thiết phải trích dẫn các đoạn văn để chứng minh một cách dùng vốn đồng nhất. Vài ví dụ sau đây là đủ. Phục-truyền 25:1, "Khi nào người ta có tranh tụng nhau, và đem đến trước tòa để các quan xét xử, thì các quan xét sẽ xưng người công chính là công chính, và lên án kẻ gian ác." Xuất Ê-díp-tô 23:7, "Ta sẽ chẳng xưng kẻ gian ác là công chính." Ê-sai 5:23, "Kẻ xưng kẻ gian ác là công chính vì của hối lộ." Châm-ngôn 17:15, "Kẻ xưng kẻ gian ác là công chính" là "điều gớm ghiếc cho Đức Giê-hô-va." Lu-ca 10:29, "Người ấy muốn xưng mình là công chính." Lu-ca 16:15, "Các ngươi là kẻ xưng mình là công chính trước mặt người ta." Ma-thi-ơ 11:19, "Sự khôn ngoan được xưng là phải bởi các con cái mình." Ga-la-ti 2:16, "Người ta chẳng được xưng công nghĩa bởi các việc làm của luật pháp." 5:6 [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Ga-la-ti 5:6 nhưng câu trích ("sa khỏi ân điển") là Ga-la-ti 5:4; giữ nguyên số câu của nguồn], "Hễ ai trong anh em được xưng công nghĩa bởi luật pháp, thì đã sa khỏi ân điển." Như vậy, người ta được nói là xưng Đức Chúa Trời là công chính. Gióp 32:2, "Vì người ấy xưng mình là công chính, hơn là Đức Chúa Trời." Thi-thiên 51:4, "Hầu cho Chúa được xưng là công chính khi Ngài phán." Lu-ca 7:29, "Mọi người nghe Ngài, và những người thâu thuế, đều xưng Đức Chúa Trời là công chính." Đoạn duy nhất trong Tân Ước mà từ δικαιόω được dùng theo một nghĩa khác là Khải-huyền 22:11, ὁ δίκαιος, δικαιωθήτω ἔτι, "Kẻ nào công chính, hãy cứ công chính." Ở đây thể aorist thụ động thứ nhất dường như được dùng theo nghĩa trung gian. 'Hãy để người ấy tỏ mình ra là công chính, hay cứ tiếp tục công chính.' Ngay cả khi cách đọc trong đoạn này là không thể nghi ngờ, trường hợp đơn lẻ này cũng sẽ không có sức nặng nào chống lại cách dùng đã được thiết lập của từ ấy. Tuy nhiên, cách đọc không chỉ đáng ngờ, nhưng theo sự phán đoán của đa số các nhà phê bình văn bản, trong đó có Tischendorf, là không đúng. Họ đưa ra, như là bản văn đúng, δικαιοσύνην ποιησάτω ἔτι. Ngay cả khi cách đọc sau này là, như De Wette nghĩ, một lời chú giải xen vào, nó cho thấy rằng ὁ δίκαιος δικαιωθήτω ἔτι khó chịu đối với tai người Hy Lạp như cách diễn đạt, 'Kẻ nào công chính, hãy cứ tự xưng mình là công chính,' đối với chúng ta.

Cách dùng của đời sống thường ngày về từ này cũng đồng nhất như cách dùng của Kinh Thánh. Sẽ là một sự sai lầm hoàn toàn khi nói về một tên tội phạm mà nhà hành pháp đã ân xá, rằng hắn đã được xưng nghĩa; hay rằng một kẻ say rượu hay kẻ trộm đã cải tà quy chính đã được xưng nghĩa. Từ ấy luôn luôn diễn tả một sự phán xét, hoặc của tâm trí, như khi một người xưng một người khác là phải vì hành vi của người ấy, hoặc chính thức của một quan tòa. Nếu đó là ý nghĩa đã được thiết lập của từ ấy, nó phải giải quyết mọi tranh cãi về bản chất của sự xưng công chính. Chúng ta buộc phải lấy các từ của Kinh Thánh theo ý nghĩa đúng đắn đã được thiết lập của chúng. Và, vì thế, khi Kinh Thánh nói, "Đức Chúa Trời xưng người tin là công nghĩa," chúng ta không được tự do nói rằng nó có nghĩa là Ngài tha thứ, hay Ngài khiến người ấy nên thánh. Nó có nghĩa, và chỉ có thể có nghĩa, rằng Ngài tuyên bố người ấy là công nghĩa.

Sự Xưng Nghĩa là Điều Đối Lập với Sự Lên Án

2. Điều này còn thể hiện rõ hơn nữa từ sự đối lập giữa sự lên án và sự xưng công chính. Sự lên án không phải là điều đối lập của sự tha thứ hay của sự cải tạo. Lên án là tuyên bố có tội; hay xứng đáng chịu hình phạt. Xưng nghĩa là tuyên bố không có tội; hay rằng công lý không đòi hỏi hình phạt; hay rằng người liên quan không thể bị lên án một cách công chính. Khi, vì thế, Sứ đồ nói (Rô-ma 8:1), "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự lên án nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ," ông tuyên bố rằng họ được tha khỏi tội lỗi; rằng hình phạt của luật pháp không thể bị giáng xuống họ một cách công chính. "Ai," ông hỏi, "sẽ kiện cáo những kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa? Ai là kẻ sẽ lên án? Đấng Christ là Đấng đã chết?" (câu 33, 34.) Chống lại những kẻ được chọn trong Đấng Christ, không có căn cứ nào của sự lên án có thể được đưa ra. Đức Chúa Trời tuyên bố họ là công nghĩa, và vì thế không ai có thể tuyên bố họ là có tội.

Đoạn này chắc chắn là quyết định chống lại giáo lý về sự xưng công chính chủ quan dưới bất kỳ hình thức nào. Sự đối lập giữa sự lên án và sự xưng công chính này quen thuộc cả trong Kinh Thánh lẫn trong đời sống thường ngày. Gióp 9:20, "Dù tôi xưng mình là công chính, miệng tôi sẽ lên án tôi." 34:17, "Ngươi há sẽ lên án Đấng chí công sao." Nếu lên án không có nghĩa là làm cho gian ác, thì xưng nghĩa cũng không có nghĩa là làm cho tốt lành. Và nếu sự lên án là một hành động tư pháp, đối lập với một hành động hành pháp, thì sự xưng công chính cũng vậy. Trong sự lên án, một quan tòa tuyên án trên kẻ có tội. Trong sự xưng công chính, một quan tòa tuyên bố hay công bố người bị cáo buộc là không còn tội lỗi và có quyền được đối xử như người công nghĩa.

Lập Luận từ Các Hình Thức Diễn Đạt Tương Đương

3. Các hình thức diễn đạt được dùng như tương đương với từ "xưng nghĩa" xác định rõ bản chất của hành động. Như vậy Phao-lô nói về "phước của người mà Đức Chúa Trời kể là công nghĩa chẳng bởi việc làm." (Rô-ma 4:6.) Quy cho sự công nghĩa không phải là tha thứ; nó cũng không phải là khiến nên thánh. Nó có nghĩa là xưng nghĩa, tức là, kể sự công nghĩa cho. Hình thức phủ định mà sự xưng công chính được mô tả cũng có ý nghĩa không kém. "Phước thay cho kẻ mà tội lỗi được tha, và tội lỗi được che đậy. Phước thay cho người mà Chúa sẽ chẳng kể tội lỗi cho." (Rô-ma 4:7, 8.) Như "kể tội lỗi cho" không bao giờ có nghĩa và không thể có nghĩa là làm cho gian ác; thì lời tuyên bố phủ định "chẳng kể tội lỗi cho" cũng không thể có nghĩa là khiến nên thánh. Và như "kể tội lỗi cho" có nghĩa là đặt tội lỗi vào tài khoản của một người và đối xử với người ấy tương ứng; thì xưng nghĩa có nghĩa là đặt sự công nghĩa vào tài khoản của một người và đối xử với người ấy tương ứng. "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến thế gian chẳng phải để lên án thế gian.… Ai tin Ngài thì chẳng bị lên án đâu; ai không tin thì đã bị lên án rồi." (Giăng 3:17, 18.)

Vì "như bởi tội lỗi của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để lên án; thì cũng vậy, bởi sự công nghĩa của một người mà sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để xưng nghĩa cho được sống." (Rô-ma 5:18.) Đó là κρῖμα, một bản án tư pháp, đã đến trên loài người vì tội lỗi của A-đam, và đó là một bản án tư pháp (sự xưng công chính, một δικαίωσις) đến vì sự công nghĩa của Đấng Christ, hay, như được nói trong câu 16 của cùng chương, đó là một κρῖμα εἰς κατάκριμα, một bản án lên án đến vì một tội lỗi; và một χάρισμα εἰς δικαίωμα, một bản án xưng nghĩa ban cho nhưng không khỏi nhiều tội lỗi. Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn. Nếu một bản án lên án là một hành động tư pháp, thì sự xưng công chính là một hành động tư pháp.

Lập Luận từ Cách Trình Bày của Giáo Lý

4. Tính chất tư pháp của sự xưng công chính hàm chứa trong cách mà giáo lý được trình bày trong Kinh Thánh. Kinh Thánh nói về luật pháp, về các đòi hỏi của nó, về hình phạt của nó, về tội nhân như bị cáo trước tòa án của Đức Chúa Trời, về ngày phán xét. Câu hỏi là, Làm thế nào con người được kể là công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời? Câu trả lời cho câu hỏi này quyết định toàn bộ phương pháp cứu rỗi. Câu hỏi không phải là, Làm thế nào một người có thể trở nên thánh khiết? nhưng là, Làm thế nào người ấy có thể trở nên công nghĩa? Làm thế nào người ấy có thể thỏa mãn các đòi hỏi mà công lý có đối với người ấy? Rõ ràng là nếu không có thuộc tính nào như công lý trong Đức Chúa Trời; nếu điều chúng ta gọi là công lý chỉ là lòng nhân từ, thì câu hỏi này không có tính thích đáng. Con người không cần phải công nghĩa để được cứu. Không có đòi hỏi nào của công lý cần được thỏa mãn. Sự ăn năn là tất cả những gì cần dâng lên như điều kiện để được khôi phục vào ân huệ của Đức Chúa Trời. Hay, bất kỳ sự tuyên bố hay bày tỏ nào mang tính giáo huấn về sự Đức Chúa Trời không chấp nhận tội lỗi, sẽ mở đường cho sự tha thứ an toàn cho tội nhân. Hay, nếu các đòi hỏi của công lý dễ thỏa mãn; nếu sự vâng phục một phần, không trọn vẹn và những sự sửa phạt của người cha, hay những sự hành xác tự gây ra, đủ để thỏa mãn các đòi hỏi của nó, thì tội nhân không cần phải công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời để được cứu. Nhưng linh hồn con người biết một cách trực giác rằng đó là những nơi nương náu dối trá. Nó biết rằng có một thuộc tính như công lý. Nó biết rằng các đòi hỏi của nó không thể tránh né vì chúng là công chính. Nó biết rằng nó không thể được cứu trừ khi nó được xưng nghĩa, và nó biết rằng nó không thể được tuyên bố là công nghĩa trừ khi các đòi hỏi của công lý được thỏa mãn đầy đủ. Những quan điểm thấp kém về sự xấu xa của tội lỗi và về công lý của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của mọi quan điểm sai lầm về giáo lý lớn lao này.

Lập Luận của Sứ Đồ trong Thư Gửi Người Rô-ma

Sứ đồ bắt đầu cuộc thảo luận về chủ đề này bằng cách giả định rằng công lý của Đức Chúa Trời, ý định của Ngài trừng phạt mọi tội lỗi, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn luật pháp của Ngài, được tỏ ra từ trời, tức là, được tỏ ra đến nỗi không ai, dù là người Giu-đa hay người Ngoại, có thể chối cãi. (Rô-ma 1:18.) Loài người, ngay cả những người ngoại đạo suy đồi nhất, biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời rằng những kẻ phạm tội đáng chết. (câu 32.) Rồi ông chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân, và, là tội nhân thì ở dưới sự lên án. Cả thế gian đều "có tội trước mặt Đức Chúa Trời." (3:19.) Từ đó ông suy ra, như điều chắc chắn trực giác (vì rõ ràng hàm chứa trong các tiền đề), rằng không một xác thịt nào đang sống có thể được xưng công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời "bởi các việc làm của luật pháp," tức là, trên căn cứ của tính cách và hành vi của chính mình. Nếu có tội, người ấy không thể được tuyên bố là không có tội, hay công nghĩa. Trong lập luận của Phao-lô, xưng nghĩa là tuyên bố công nghĩa. Δίκαιος là điều đối lập của ὑπόδικος (tức là, "reus, satisfactionem alteri debens" — kẻ có tội, mắc nợ sự đền bù cho người khác). Nghĩa là, công nghĩa là điều đối lập của có tội. Tuyên bố có tội là lên án. Tuyên bố công nghĩa, tức là, không có tội, là xưng nghĩa. Nếu một người chối bỏ thẩm quyền của Kinh Thánh; hay nếu người ấy cảm thấy tự do, trong khi giữ điều người ấy xem là thực chất của các giáo lý Kinh Thánh, để loại bỏ hình thức, thì có thể hiểu được rằng người ấy có thể chối rằng sự xưng công chính là một hành động tư pháp; nhưng dường như không thể nào có ai chối rằng nó được trình bày như vậy trong Kinh Thánh. Một số người xưng tin Kinh Thánh, chối rằng có bất kỳ điều gì siêu nhiên trong công việc tái sinh và nên thánh. 'Được sinh bởi Đức Thánh Linh;' 'được làm cho sống lại bởi quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời;' 'được dựng nên mới trong Đức Chúa Jêsus Christ,' chỉ là, họ nói, những cách diễn đạt phương Đông mạnh mẽ cho một sự cải tạo tự làm. Bởi một tiến trình tương tự, thật dễ dàng loại bỏ, không chỉ giáo lý về sự xưng công chính như một hành động tư pháp, nhưng mọi giáo lý phân biệt khác của Kinh Thánh. Tuy nhiên, điều này không phải là giải nghĩa, nhưng là xuyên tạc.

Sứ đồ, sau khi dạy rằng Đức Chúa Trời là công chính, tức là, Ngài đòi hỏi sự thỏa mãn của công lý, và rằng loài người là tội nhân và không thể tự mình dâng sự thỏa mãn ấy, công bố rằng một sự công nghĩa như vậy đã được cung ứng, và được tỏ ra trong Phúc Âm. Nó không phải là sự công nghĩa của riêng chúng ta, vốn bởi luật pháp, nhưng là sự công nghĩa của Đấng Christ, và, vì thế, là sự công nghĩa của Đức Chúa Trời, nhờ đó, và trên căn cứ của đó, Đức Chúa Trời có thể vừa công chính mà vừa xưng kẻ tin Đấng Christ là công nghĩa. Chừng nào Kinh Thánh còn đứng vững, điều này phải đứng vững như một lời trình bày đơn giản về điều Phao-lô dạy về phương pháp cứu rỗi. Người ta có thể tranh luận về ý ông muốn nói, nhưng đây chắc chắn là điều ông nói.

Lập Luận từ Căn Cứ của Sự Xưng Nghĩa

5. Bản chất của sự xưng công chính được xác định bởi căn cứ của nó. Điều này thật ra là dự đoán một phần khác của chủ đề, nhưng nó thích đáng ở đây. Nếu Kinh Thánh dạy rằng căn cứ của sự xưng công chính, lý do tại sao Đức Chúa Trời tha cho chúng ta hình phạt của luật pháp và chấp nhận chúng ta là công nghĩa trước mặt Ngài, là điều gì đó ngoài chúng ta, điều gì đó được làm cho chúng ta, chứ không phải điều chúng ta làm hay kinh nghiệm, thì ắt theo đó sự xưng công chính không phải là chủ quan. Nó không bao gồm sự truyền vào sự công nghĩa, hay khiến người được xưng nghĩa trở nên thánh khiết một cách cá nhân. Nếu "nguyên nhân hình thức" của sự xưng công chính của chúng ta là sự tốt lành của chúng ta; thì chúng ta được xưng nghĩa vì những gì chúng ta là. Kinh Thánh, tuy nhiên, dạy rằng không người nào đang sống có thể được xưng nghĩa vì những gì người ấy là. Người ấy bị lên án vì những gì người ấy là và vì những gì người ấy làm. Người ấy được xưng nghĩa vì những gì Đấng Christ đã làm cho người ấy.

Sự Xưng Nghĩa Không Chỉ Đơn Thuần là Sự Tha Thứ

Vì cùng lý do, sự xưng công chính không thể chỉ đơn thuần là sự tha thứ. Sự tha thứ không tiến hành trên căn cứ của một sự thỏa mãn. Một tù nhân được giải cứu bởi một giá chuộc không phải được tha thứ. Một con nợ mà các nghĩa vụ của mình đã được một người bạn hủy bỏ, trở nên có quyền được giải thoát khỏi các đòi hỏi của chủ nợ. Khi một vị quốc vương tha thứ cho một tên tội phạm, đó không phải là một hành động của công lý. Đó không phải trên căn cứ của sự thỏa mãn luật pháp. Kinh Thánh, vì thế, khi dạy rằng sự xưng công chính là trên căn cứ của một sự chuộc tội hay sự thỏa mãn; rằng tội lỗi của tội nhân được chuộc; rằng người ấy được chuộc bởi huyết báu của Đấng Christ; và rằng sự phán xét được tuyên bố trên người ấy là công nghĩa, thì do đó dạy rằng sự xưng công chính không phải là sự tha thứ cũng không phải là sự truyền vào sự công nghĩa.

Lập Luận từ Tính Bất Biến của Luật Pháp

6. Giáo lý cho rằng sự xưng công chính chỉ đơn giản bao gồm sự tha thứ, và sự phục hồi tiếp theo, giả định rằng luật pháp thiêng liêng là không trọn vẹn và có thể thay đổi. Trong các chính phủ của loài người, thường là thích hợp và đúng đắn khi những người bị lên án một cách công chính phải chịu hình phạt của luật pháp được tha thứ. Luật pháp của loài người phải là chung chung. Chúng không thể bao quát mọi hoàn cảnh của từng trường hợp cụ thể. Việc thi hành chúng thường sẽ gây khó khăn hay bất công. Các sự phán xét của loài người vì thế thường có thể bị gạt bỏ. Với luật pháp thiêng liêng thì không như vậy. Luật pháp của Chúa là trọn vẹn. Và vì trọn vẹn nên nó không thể bị coi thường. Nó không đòi hỏi điều gì không nên đòi hỏi. Nó không đe dọa điều gì không nên giáng xuống. Nó thật ra là đao phủ của chính nó. Tội lỗi là sự chết. (Rô-ma 8:6.) Công lý của Đức Chúa Trời khiến hình phạt không thể tách rời khỏi tội lỗi, như sự sống không thể tách rời khỏi sự thánh khiết. Hình phạt của luật pháp là bất biến, và không thể bị gạt bỏ như điều răn. Theo đó, Kinh Thánh khắp nơi dạy rằng trong sự xưng công chính của tội nhân, không có sự nới lỏng hình phạt. Không có sự gạt bỏ, hay coi thường các đòi hỏi của luật pháp. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp, không phải bởi sự bãi bỏ nó, nhưng bởi sự thi hành nó. (Ga-la-ti 2:19.) Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ. (Rô-ma 7:4.) Đấng Christ đã thế chỗ chúng ta, mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ. (1 Phi-e-rơ 2:24.) Tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, Ngài đã hủy bỏ, đóng đinh nó trên thập tự giá. (Cô-lô-se 2:14.) Chúng ta vì thế không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển. (Rô-ma 6:14.) Những cách trình bày như vậy không phù hợp với lý thuyết cho rằng luật pháp có thể được miễn trừ; rằng sự khôi phục tội nhân vào ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời, không đòi hỏi sự thỏa mãn các đòi hỏi của nó; rằng người tin được tha thứ và khôi phục vào sự tương giao với Đức Chúa Trời, giống như một tên trộm hay kẻ làm giấy tờ giả được tha thứ và khôi phục các quyền công dân của mình bởi nhà hành pháp trong các chính phủ loài người. Điều này trái với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời là công chính trong việc xưng tội nhân là công nghĩa. Ngài hành động theo công lý.

Sẽ thấy rằng mọi điều trong cuộc thảo luận này xoay quanh câu hỏi, Có một thuộc tính như công lý trong Đức Chúa Trời hay không? Nếu công lý chỉ là "lòng nhân từ được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan," thì không có sự xưng công chính. Điều mà các Cơ Đốc nhân tin theo Phúc Âm xem như vậy, chỉ là sự tha thứ hay sự nên thánh. Nhưng nếu Đức Chúa Trời, như Kinh Thánh và lương tâm dạy, là một Đức Chúa Trời công chính, bất biến trong công lý của Ngài như trong sự tốt lành và lẽ thật của Ngài, thì không thể có sự tha hình phạt của tội lỗi trừ trên căn cứ của sự chuộc tội, và không có sự xưng công chính trừ trên căn cứ của sự thỏa mãn công lý; và vì thế sự xưng công chính phải là một hành động tư pháp, chứ không phải chỉ đơn thuần là sự tha thứ hay sự truyền vào sự công nghĩa. Những giáo lý này nâng đỡ lẫn nhau. Điều Kinh Thánh dạy về công lý của Đức Chúa Trời, chứng minh rằng sự xưng công chính là một sự tuyên bố tư pháp rằng công lý đã được thỏa mãn. Và điều Kinh Thánh dạy về bản chất của sự xưng công chính, chứng minh rằng công lý trong Đức Chúa Trời là điều gì đó hơn lòng nhân từ. Như vậy mọi giáo lý lớn của Kinh Thánh đều liên kết với nhau.

Lập Luận từ Bản Chất của Sự Liên Hiệp của Chúng Ta với Đấng Christ

7. Lý thuyết rút gọn sự xưng công chính thành sự tha thứ và các hậu quả của nó, không phù hợp với điều được mặc khải về sự liên hiệp của chúng ta với Đấng Christ. Sự liên hiệp ấy là mầu nhiệm, siêu nhiên, đại diện, và sống động. Chúng ta đã ở trong Ngài trước khi sáng thế (Ê-phê-sô 1:4); chúng ta ở trong Ngài như chúng ta đã ở trong A-đam (Rô-ma 5:12, 21; 1 Cô-rinh-tô 15:22); chúng ta ở trong Ngài như các chi thể của thân thể ở trong đầu (Ê-phê-sô 1:23, 4:16; 1 Cô-rinh-tô 12:12, 27, và thường xuyên); chúng ta ở trong Ngài như các nhánh ở trong cây nho (Giăng 15:1–12). Chúng ta ở trong Ngài theo nghĩa đến nỗi sự chết của Ngài là sự chết của chúng ta, chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài (Ga-la-ti 2:20; Rô-ma 6:1–8); chúng ta liên hiệp với Ngài đến nỗi chúng ta đã sống lại với Ngài, và ngồi với Ngài ở các nơi trên trời. (Ê-phê-sô 2:1–6.) Nhờ sự liên hiệp này, chúng ta là (trong chừng mực của mình) những gì Ngài là. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời trong Ngài. Và điều Ngài đã làm, chúng ta đã làm. Sự công nghĩa của Ngài là sự công nghĩa của chúng ta. Sự sống của Ngài là sự sống của chúng ta. Sự tôn cao của Ngài là sự tôn cao của chúng ta. Đó là cách trình bày bao trùm của Kinh Thánh. Tất cả điều này bị bỏ qua bởi những người bênh vực lý thuyết đối lập. Theo quan điểm ấy, Đấng Christ không liên hiệp với dân Ngài hơn, ngoại trừ trong tình cảm, so với những người khác. Ngài chỉ đơn giản đã làm điều khiến cho việc Đức Chúa Trời tha thứ cho bất kỳ và mọi người nào ăn năn và tin trở nên phù hợp với tính cách của Đức Chúa Trời và lợi ích của vương quốc Ngài. Mối quan hệ của Ngài hoàn toàn là bên ngoài. Ngài không liên hiệp với dân Ngài đến nỗi công đức của Ngài trở nên công đức của họ và sự sống của Ngài trở nên sự sống của họ. Đấng Christ không ở trong họ là sự trông cậy về sự vinh hiển. (Cô-lô-se 1:27.) Ngài không phải bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công nghĩa, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho họ. (1 Cô-rinh-tô 1:30.) Họ không ở trong Ngài đến nỗi, nhờ sự liên hiệp ấy, họ được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. (Cô-lô-se 2:10; và Ê-phê-sô 3:19.) Mặt khác, giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính hòa hợp với mọi cách trình bày ấy. Nếu chúng ta liên hiệp với Đấng Christ đến nỗi được dự phần sự sống của Ngài, thì chúng ta cũng dự phần sự công nghĩa của Ngài. Điều Ngài đã làm trong sự vâng phục và chịu khổ, Ngài đã làm cho dân Ngài. Một yếu tố thiết yếu của công việc cứu chuộc của Ngài là thỏa mãn các đòi hỏi của công lý thay cho họ, để trong Ngài và vì cớ Ngài, họ có quyền được tha thứ và sự sống đời đời.

Các Lập Luận từ Những Hiệu Quả được Gán cho Sự Xưng Nghĩa

8. Những hậu quả được gán cho sự xưng công chính không phù hợp với giả định rằng nó bao gồm hoặc sự tha thứ hoặc sự truyền vào sự công nghĩa. Những hậu quả ấy là sự bình an, sự hòa thuận, và một danh phận vào sự sống đời đời. "Vậy chúng ta đã được xưng công nghĩa bởi đức tin," Sứ đồ nói, "thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời." (Rô-ma 5:1.) Nhưng sự tha thứ không tạo ra sự bình an. Nó để lại lương tâm không thỏa mãn. Một tên tội phạm được tha thứ không chỉ vẫn là tội phạm như trước, nhưng cảm thức tội lỗi và sự ăn năn day dứt của lương tâm của hắn không hề giảm bớt. Sự tha thứ chỉ có thể loại bỏ hình phạt bên ngoài và tùy tiện. Nọc độc của tội lỗi vẫn còn. Không thể có sự thỏa mãn cho tâm trí cho đến khi có sự thỏa mãn của công lý. Sự xưng công chính đảm bảo sự bình an, không chỉ vì nó bao gồm sự tha thứ, nhưng vì sự tha thứ ấy được ban trên căn cứ của sự thỏa mãn đầy đủ của công lý. Điều thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, thỏa mãn lương tâm của tội nhân. Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ làm sạch mọi tội lỗi (1 Giăng 1:7) bằng cách loại bỏ tội lỗi, và do đó tạo ra một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Khi linh hồn thấy rằng Đấng Christ đã mang tội lỗi mình trên thập tự giá, và đã gánh chịu hình phạt mà mình đã mắc; rằng mọi đòi hỏi của luật pháp đều được thỏa mãn đầy đủ; rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh hơn trong sự tha thứ mình so với trong sự lên án mình; rằng mọi mục đích của hình phạt đều được hoàn thành bởi công việc của Đấng Christ, ở một mức độ cao hơn nhiều so với điều có thể bởi sự chết của tội nhân; và rằng mình có quyền viện dẫn công đức vô hạn của Con Đức Chúa Trời trước tòa án của công lý thiêng liêng, thì người ấy được thỏa mãn. Thì người ấy có sự bình an. Người ấy khiêm nhường; người ấy không mất cảm thức về sự bất xứng cá nhân của mình, nhưng lương tâm ngừng đòi hỏi sự thỏa mãn. Các tội phạm thường được biết là đã tự nộp mình cho công lý. Họ không thể yên nghỉ cho đến khi bị trừng phạt. Việc giáng hình phạt đã mắc mang lại cho họ sự bình an. Đây là một yếu tố trong kinh nghiệm Cơ Đốc. Tội nhân bị cáo trách không bao giờ tìm được sự bình an cho đến khi đặt gánh nặng tội lỗi mình trên Chiên Con của Đức Chúa Trời; cho đến khi nắm bắt rằng tội lỗi mình đã bị trừng phạt, như Sứ đồ nói (Rô-ma 8:3), trong Đấng Christ.

Lại nữa, chúng ta được nói là được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. (Rô-ma 5:10.) Nhưng sự tha thứ không tạo ra sự hòa thuận. Một tên tội phạm được tha thứ có thể được khôi phục các quyền công dân của mình, xét về phần hình phạt được tha bao hàm sự tước đoạt chúng, nhưng hắn không được hòa thuận với xã hội. Hắn không được khôi phục vào ân huệ của nó. Sự xưng công chính, tuy nhiên, đảm bảo sự khôi phục vào ân huệ và sự tương giao của Đức Chúa Trời. Chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ. (Ga-la-ti 3:26.) Không ai có thể đọc chương tám của Thư gửi người Rô-ma mà không bị thuyết phục rằng trong sự hiểu biết của Phao-lô, một người tin được xưng nghĩa là điều gì đó hơn một tên tội phạm được tha thứ. Người ấy là một người mà sự cứu rỗi được đảm bảo vì người ấy được giải thoát khỏi luật pháp và mọi đòi hỏi của nó; vì sự công nghĩa của luật pháp (tức là, mọi đòi hỏi công chính của nó) đã được làm trọn trong người ấy; vì do đó người ấy liên hiệp với Đấng Christ đến nỗi trở nên dự phần sự sống của Ngài; vì không ai có thể kiện cáo những kẻ mà Đấng Christ đã chết cho và Đức Chúa Trời đã xưng nghĩa; và vì những người tin như vậy, được xưng nghĩa, được tỏ ra là đối tượng của tình yêu mầu nhiệm, bất biến, và vô hạn của Đức Chúa Trời.

Lại nữa, sự xưng công chính bao gồm hay truyền đạt một danh phận vào sự sống đời đời. Sự tha thứ hoàn toàn là tiêu cực. Nó chỉ đơn giản loại bỏ một hình phạt. Nó không ban danh phận nào vào những ích lợi chưa từng được hưởng trước đây. Sự sống đời đời, tuy nhiên, tùy thuộc vào điều kiện tích cực của sự vâng phục trọn vẹn. Tội nhân chỉ được tha thứ không có sự vâng phục như vậy. Người ấy thiếu điều, theo các nguyên tắc bất biến của chính phủ thiêng liêng, là điều kiện không thể thiếu của sự sống đời đời. Người ấy không có danh phận vào cơ nghiệp đã hứa cho kẻ công chính. Đây không phải là tình trạng của người tin. Công đức của Đấng Christ có quyền được phần thưởng. Và người tin, dự phần công đức ấy, chia sẻ danh phận ấy. Điều này liên tục được công nhận trong Kinh Thánh. Bởi đức tin trong Đấng Christ, chúng ta trở nên con cái của Đức Chúa Trời. Nhưng làm con bao hàm làm kẻ kế tự, và làm kẻ kế tự bao hàm một danh phận vào cơ nghiệp. "Nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." (Rô-ma 8:17.) Đây là giáo lý được dạy trong Rô-ma 5:12–21. Vì tội lỗi của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để lên án. Vì sự công nghĩa của một người, bản án xưng nghĩa cho được sống đã đến trên mọi người; tức là, của một sự xưng công chính khiến có quyền được sống. Như tội lỗi của A-đam là căn cứ tư pháp của sự lên án chúng ta (tức là, là căn cứ trên đó công lý đòi hỏi sự lên án), thì sự công nghĩa của Đấng Christ là căn cứ tư pháp của sự xưng công chính. Nghĩa là, nó là căn cứ trên đó sự sống đã hứa cho kẻ công chính phải trong công lý được ban cho người tin. Hội Thánh trong mọi thời đại đã công nhận lẽ thật này. Các người tin luôn cảm thấy rằng họ có một danh phận vào sự sống đời đời. Vì điều này họ đã ngợi khen Đức Chúa Trời bằng những lời cao nhất. Họ luôn xem là điều đúng trực giác rằng thiên đàng phải được đáng công. Câu hỏi duy nhất là, Công đức ấy ở trong họ hay ở trong Đấng Christ. Vì ở trong Đấng Christ, nó là một ân tứ ban cho nhưng không cho họ; và như vậy sự công nghĩa và sự bình an hôn nhau. Ân điển và công lý hiệp nhất đặt mão triều thiên công nghĩa trên đầu người tin.

Cũng chắc chắn không kém rằng những hậu quả được gán cho sự xưng công chính không phát xuất từ sự truyền vào sự công nghĩa. Mức độ thánh khiết mà người tin sở hữu không mang lại cho người ấy sự bình an. Ngay cả sự thánh khiết trọn vẹn cũng không loại bỏ tội lỗi. Sự ăn năn không chuộc tội giết người. Nó không làm yên lương tâm của kẻ giết người; nó cũng không thỏa mãn cảm thức công lý trong tâm trí công chúng. Đó là πρῶτον ψεῦδος (sự sai lầm nguyên thủy) của chủ nghĩa La Mã, và của mọi lý thuyết về sự xưng công chính chủ quan, rằng họ không coi tội lỗi ra gì, hay giảm nó xuống mức tối thiểu. Nếu không có tội lỗi, thì sự truyền vào sự công nghĩa sẽ là tất cả những gì cần thiết cho sự cứu rỗi. Nhưng nếu có công lý trong Đức Chúa Trời, thì không có mức độ thánh khiết nào có thể chuộc tội lỗi, và sự xưng công chính không thể bao gồm việc khiến tội nhân nên thánh. Ngoài điều này, ngay cả khi thừa nhận rằng quá khứ có thể bị bỏ qua, rằng tội lỗi đè nặng linh hồn có thể bị lướt qua hay dễ dàng loại bỏ, sự công nghĩa chủ quan, hay sự thánh khiết, không trọn vẹn đến nỗi nó không bao giờ có thể mang lại cho người tin sự bình an. Hãy để người thánh khiết nhất nhìn vào trong mình và nói xem điều người ấy thấy ở đó có thỏa mãn lương tâm của chính mình không. Nếu không, làm sao nó có thể thỏa mãn Đức Chúa Trời. Ngài lớn hơn lòng chúng ta, và biết mọi sự. Vì thế không ai có thể có sự bình an với Đức Chúa Trời dựa trên những gì người ấy là hay những gì người ấy làm. Các tín đồ La Mã thừa nhận rằng không gì kém hơn sự thánh khiết trọn vẹn xưng nghĩa hay mang lại sự bình an cho linh hồn. Để trả lời lập luận Tin Lành dựa trên sự thừa nhận ấy, Bellarmin nói: "Hoc argumentum, si quid probat, probat justitiam actualem non esse perfectam: non autem probat, justitiam habitualem, qua formaliter justi sumus, … non esse ita perfectam, ut absolute, simpliciter, et proprie justi nominemur, et simus. Non enim formaliter justi sumus opere nostro, sed opere Dei, qui simul maculas peccatorum tergit, et habitum fidei, spei, et caritatis infundit. Dei autem perfecta sunt opera.… Unde parvuli baptizati, vere justi sunt, quamvis nihil operis fecerint." Lại nữa, "Justitia enim actualis, quamvis aliquo modo sit imperfecta, propter admixtionem venalium delictorum, et egeat quotidiana remissione peccati, tamen non propterea desinit esse vera justitia, et suo etiam quodam modo perfecta." Không có sự dự phòng nào trong hệ thống này cho tội lỗi. Nếu linh hồn được làm cho thánh khiết bởi sự truyền vào các thói quen, hay nguyên tắc, của ân điển, thì nó là công nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Không còn tội lỗi hay sự đáng chịu hình phạt nào. "Reatus," Bellarmin nói, … "est relatio," nhưng nếu điều mà nó là mối quan hệ bị lấy đi, thì mối quan hệ ở đâu. Không thể nào quan điểm như vậy về sự xưng công chính có thể mang lại sự bình an. Nó không có sự dự phòng nào cho sự thỏa mãn của công lý, và đặt mọi hy vọng của chúng ta vào điều ở bên trong, điều mà lương tâm chúng ta làm chứng không thể đáp ứng các đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời.

Lý thuyết về sự xưng công chính chủ quan cũng không thể giải thích được sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và cũng vì những lý do tương tự. Điều được đổ vào, mức độ thánh khiết được ban cho, không khiến chúng ta trở thành đối tượng của sự vui lòng và tình yêu của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Ngài đối với chúng ta thuộc bản tính của ân điển; tình yêu dành cho kẻ không đáng yêu. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài. Sự chết ấy loại bỏ chướng ngại phát sinh từ công lý, cản trở dòng chảy tình yêu mầu nhiệm, nhưng không đáng của Đức Chúa Trời tuôn tràn về phía chúng ta. Chúng ta được chấp nhận trong Đấng yêu dấu. Tự thân chúng ta không xứng đáng cho sự thông công với Đức Chúa Trời. Và nếu bị buộc phải nương cậy vào những gì bên trong, vào sự công chính chủ quan của mình, thì thay vì bình an, chúng ta sẽ phải tuyệt vọng.

Lại nữa, sự xưng công chính theo Kinh Thánh ban cho một quyền hưởng sự sống đời đời. Đối với điều này, sự công chính của chính chúng ta hoàn toàn không đủ. Thay vì bất cứ điều gì trong chúng ta có công đức, hay có quyền được thưởng, thì trạng thái nội tâm và các hành động của người thánh khiết nhất cũng còn xa mới đạt sự trọn vẹn đến nỗi đáng bị lên án. Trong chúng ta không có điều lành nào. Khi chúng ta muốn làm điều lành, thì điều ác hiện diện trong chúng ta. Luôn có một luật trong các chi thể chúng ta đánh trận với luật trong tâm trí chúng ta. Tội lỗi nội tại còn ở đó. Nó đã buộc Phao-lô phải kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết này?" (Rô-ma 7:24). "Nullum unquam exstitisse pii hominis opus, quod, si severo Dei judicio examinaretur, non esset damnabile" (Không có công việc nào của người tin kính mà, nếu bị xét đoán dưới sự phán xét nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, lại không đáng bị lên án). Phớt lờ lẽ thật đơn giản này của Kinh Thánh và của kinh nghiệm Cơ Đốc, vốn tự bộc lộ trong việc xưng tội, hạ mình, và cầu nguyện xin tha thứ hằng ngày hằng giờ, thì học thuyết về sự xưng công chính chủ quan giả định rằng không có tội lỗi trong tín đồ, hay không có tội lỗi nào đáng bị Đức Chúa Trời lên án, mà trái lại, có trong người ấy điều đáng được sự sống đời đời. Người La-mã phân biệt giữa sự xưng công chính lần thứ nhất và lần thứ hai. Lần thứ nhất, họ thừa nhận là do ân điển, và dựa trên công đức của Đấng Christ, hay đúng hơn, là được ban cho nhưng không vì cớ Đấng Christ. Lần thứ nhất này gồm có việc đổ vào ân điển tập quán (tức là, sự tái sinh). Điều này xưng nghĩa bằng cách khiến linh hồn trở nên công chính chủ quan, hay thánh khiết. Sự xưng công chính lần thứ hai không phải là vấn đề của ân điển. Nó dựa trên công đức của các việc lành, là bông trái của sự tái sinh. Nhưng nếu những bông trái này, như lương tâm chúng ta làm chứng, bị ô nhiễm bởi tội lỗi, thì làm sao chúng có thể đáng được sự sống đời đời? Làm sao chúng có thể xóa bỏ tờ giấy nợ chống lại chúng ta? Làm sao chúng có thể là cơ sở cho lời thách thức đầy tin chắc của Phao-lô: "Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời lựa chọn?" Điều trong chúng ta, hay điều chúng ta là hoặc làm, không phải là nền tảng của sự tin chắc và quyền hưởng sự sống đời đời của chúng ta; mà chính là điều ở ngoài chúng ta, điều Đấng Christ là và đã làm. Đây là học thuyết được công nhận của Cải Chánh Tin Lành. "Apud theologos Augustanæ confessionis extra controversiam positum est," theo "Form of Concord" (Sách Hòa Hợp), "totam justitiam nostram extra nos, et extra omnium hominum merita, opera, virtutes atque dignitatem quærendam, eamque in solo Domino nostro, Jesu Christo consistere" (Trong số các nhà thần học của Lời Xưng Nhận Augsburg, điều này đã được đặt ra ngoài mọi tranh cãi: toàn bộ sự công chính của chúng ta phải được tìm kiếm ở ngoài chúng ta, và ở ngoài mọi công đức, việc làm, đức tính và phẩm giá của con người, và sự công chính ấy chỉ ở trong một mình Chúa chúng ta là Jêsus Christ). Cao như các từng trời cao hơn đất thế nào, thì niềm hy vọng dựa trên công việc của Đấng Christ vì chúng ta cũng cao hơn niềm hy vọng dựa trên công đức của bất cứ điều gì được làm nên trong chúng ta thể ấy. Calvin dạy cùng một học thuyết như Luther.2 Ông trích dẫn Lombard nói rằng sự xưng công chính của chúng ta trong Đấng Christ có thể được hiểu theo hai cách: "Primum, mors Christi nos justificat, dum per eam excitatur caritas in cordibus nostris, qua justi efficimur: deinde quod per eandem exstinctum est peccatum; quo nos captivos distinebat diabolus, ut jam non habeat unde nos damnet" (Thứ nhất, sự chết của Đấng Christ xưng nghĩa cho chúng ta, trong khi nhờ sự chết ấy mà tình yêu được khơi dậy trong lòng chúng ta, nhờ đó chúng ta trở nên công chính: thứ hai, vì nhờ cùng sự chết ấy mà tội lỗi bị tiêu diệt; bởi tội lỗi mà ma quỷ đã giữ chúng ta làm tù nhân, đến nỗi hắn không còn cớ gì để lên án chúng ta). Đối với điều này, Calvin đáp lại: "Scriptura autem, quem de fidei justitia loquitur, longe alio nos ducit: nempe ut ab intuitu operum nostrorum aversi, in Dei misericordiam ac Christi perfectionem, tantum respiciamus.… Hic est fidei sensus, per quem peccator in possessionem venit suæ salutis, dum ex Evangelii doctrina agnoscit Deo se reconciliatum: quod intercedente Christi justitia, impetrata peccatorum remissione, justificatus sit: et quanquam Spiritu Dei regeneratus, non in bonis operibus, quibus incumbit, sed sola Christi justitia repositam sibi perpetuam justitiam cogitat" (Nhưng Kinh Thánh, khi nói về sự công chính của đức tin, dẫn chúng ta đi một con đường hoàn toàn khác: tức là, quay mắt khỏi các việc làm của chúng ta, chúng ta chỉ nhìn xem lòng thương xót của Đức Chúa Trời và sự trọn vẹn của Đấng Christ.… Đây là ý nghĩa của đức tin, nhờ đó tội nhân nắm được sự cứu rỗi của mình, khi từ học thuyết Phúc Âm nhận biết mình đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời: vì nhờ sự công chính của Đấng Christ can thiệp, được sự tha thứ tội lỗi, nên người ấy đã được xưng nghĩa: và dù được Đức Thánh Linh tái sinh, người ấy không đặt sự công chính vĩnh cửu của mình trong các việc lành mà mình chuyên tâm, mà chỉ đặt trong sự công chính của một mình Đấng Christ).

Rằng sự xưng công chính không chỉ là sự tha thứ, và rằng nó không phải là sự đổ vào sự công chính nhờ đó tội nhân được làm cho vốn dĩ công chính hay thánh khiết, mà là một phán quyết của Đức Chúa Trời rằng các đòi hỏi của luật pháp liên quan đến tín đồ đã được thỏa mãn, và rằng người ấy có quyền hưởng một sự công chính cho phép người ấy được sự sống đời đời, điều này đã được chứng minh: (1.) Từ cách dùng nhất quán của Kinh Thánh cả trong Cựu Ước và Tân Ước. (2.) Từ sự đối lập liên tục giữa sự xưng công chính và sự lên án. (3.) Từ các cách diễn đạt tương đương. (4.) Từ toàn bộ mục đích và khuynh hướng của lập luận của Sứ đồ trong các thư gửi tín hữu Rô-ma và Ga-la-ti. (5.) Từ cơ sở của sự xưng công chính, tức là, sự công chính của Đấng Christ. (6.) Từ tính bất biến của luật pháp và công lý của Đức Chúa Trời. (7.) Từ bản tính của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ. (8.) Từ sự kiện rằng bình an, sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và quyền hưởng sự sống đời đời, mà theo Kinh Thánh là các hậu quả của sự xưng công chính, không phát sinh từ sự tha thứ đơn thuần, cũng không từ sự công chính chủ quan, hay từ sự nên thánh. Rằng đây là học thuyết của người Tin Lành, cả phái Lutheran và phái Cải Chánh, không thể bị tranh cãi với bất kỳ vẻ hợp lý nào.

Học Thuyết của Calvin

Thật vậy, các Nhà Cải Chánh đầu tiên, và đặc biệt là Calvin, thường nói rằng sự xưng công chính gồm có sự tha thứ tội lỗi. Nhưng rằng đó không phải là ý định phủ nhận bản tính tư pháp của sự xưng công chính, hay loại trừ sự kể công đức sự công chính của Đấng Christ nhờ đó tín đồ được kể là công chính trước mắt luật pháp, thì điều này hiển nhiên,—

1. Từ bản tính của cuộc tranh luận mà các Nhà Cải Chánh ấy tham gia. Câu hỏi giữa họ và người La-mã là: Sự xưng công chính có gồm có hành động của Đức Chúa Trời khiến tội nhân vốn dĩ công chính hay thánh khiết không? Hay: Nó diễn tả phán quyết của Đức Chúa Trời nhờ đó tín đồ được tuyên bố là công chính? Điều Calvin phủ nhận là sự xưng công chính là một việc làm cho nên thánh. Điều ông khẳng định là nó giải thoát tín đồ khỏi sự lên án của luật pháp và đưa người ấy vào trạng thái được Đức Chúa Trời vui lòng. Người La-mã diễn tả học thuyết của họ bằng cách nói rằng sự xưng công chính gồm có sự tha tội và sự đổ vào lòng bác ái hay sự công chính. Nhưng bởi sự tha tội, họ muốn nói sự loại bỏ tội lỗi; sự lột bỏ người cũ. Nói cách khác, sự xưng công chính theo họ gồm có (dùng ngôn ngữ kinh viện thịnh hành thời ấy) sự loại bỏ các thói quen tội lỗi và sự đổ vào các thói quen ân điển. Trong những người được xưng nghĩa, do đó, không có tội lỗi, và do đó, không có gì để trừng phạt. Sự tha thứ, do đó, theo sau như một hệ quả tất yếu. Nó chỉ là một phụ thuộc. Quan điểm này về vấn đề không hề tính đến tội phạm; không hề tính đến các đòi hỏi của công lý. Vì vậy Calvin nhấn mạnh rằng ngoài sự đổi mới chủ quan gắn liền với sự trở lại của tội nhân, sự xưng công chính của người ấy liên quan đến sự loại bỏ tội phạm, sự thỏa mãn công lý, mà theo thứ tự tự nhiên, dù không phải theo thứ tự thời gian, phải đi trước việc truyền sự sống của Đức Chúa Trời cho linh hồn. Rằng Calvin không khác với các Nhà Cải Chánh khác và toàn thể Hội Thánh Cải Chánh về chủ đề này, điều này hiện ra từ chính những tuyên bố rõ ràng của ông, và từ những phát biểu hoàn toàn không mơ hồ của các Lời Xưng Nhận mà ông đã đồng ý. Như vậy ông nói: "Porro ne impingamus in ipso limine (quod fieret si de re incognita disputationem ingrediremur) primum explicemus quid sibi velint istæ loquutiones, Hominem coram Deo justificari, Fide justificari, vel operibus. Justificari coram Deo dicitur qui judicio Dei et censetur justus, et acceptus est ob suam justitiam: siqnidem ut Deo abominabilis est iniquitas, ita nec peccator in ejus oculis potest invenire gratiam, quatenus est peccator, et quamdiu talis censetur. Proinde ubicunque peccatum est, illic etiam se profert ira et ultio Dei. Justificatur autem qui non loco peccatoris, sed justi habetur, eoque nomine consistit coram Dei tribunali, ubi peccatores omnes corruunt. Quemadmodum si reus innocens ad tribunal æqui judicis adducatur, ubi secundum innocentiam ejus judicatum fuerit, justificatus apud judicem dicitur: sic apud Deum justificatur, qui numero peccatorum exemptus, Deum habet suæ justitiæ testem et assertorem. Justificari, ergo, operibus ea ratione dicetur, in cujus vita reperietur ea puritas ac sanctitas quæ testimonium justitiæ apud Dei thronum mereatur: seu qui operum suorum integritate respondere et satisfacere illius judicio queat. Contra, justificabitur ille fide, qui operum justitia exclusus, Christi justitiam per fidem apprehendit, qua vestitus in Dei conspectu non ut peccator, sed tanquam justus apparet. Ita nos justificationem simpliciter interpretamur acceptionem, qua nos Deus in gratiam receptos pro justos habet. Eamque in peccatorum remissione ac justitiæ Christi imputatione positam esse dicimus" (Hơn nữa, để chúng ta không vấp ngã ngay tại ngưỡng cửa (điều sẽ xảy ra nếu chúng ta bước vào tranh luận về một vấn đề chưa biết), trước hết chúng ta hãy giải thích các cách nói này có nghĩa gì: Con người được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời, Được xưng nghĩa bởi đức tin, hay bởi việc làm. Người được nói là xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời là người bởi phán quyết của Đức Chúa Trời được kể là công chính và được chấp nhận vì sự công chính của mình: vì như sự gian ác là ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, thì tội nhân cũng không thể tìm được ân điển trong mắt Ngài, chừng nào người ấy còn là tội nhân, và chừng nào còn bị kể như vậy. Do đó, ở đâu có tội lỗi, ở đó cũng bày tỏ cơn thịnh nộ và sự báo thù của Đức Chúa Trời. Nhưng người được xưng nghĩa là người không bị kể là tội nhân, mà là người công chính, và với danh xưng ấy đứng trước tòa của Đức Chúa Trời, nơi mọi tội nhân đều sụp đổ. Cũng như nếu một bị cáo vô tội được đưa ra trước tòa của một quan tòa công bình, nơi người ấy được xét đoán theo sự vô tội của mình, thì được nói là được xưng nghĩa trước quan tòa: cũng vậy, người được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời là người được lấy ra khỏi số tội nhân, và có Đức Chúa Trời làm chứng nhân và người bênh vực cho sự công chính của mình. Do đó, người được nói là được xưng nghĩa bởi việc làm là người mà trong đời sống có sự trong sạch và thánh khiết xứng đáng với lời chứng về sự công chính trước ngai của Đức Chúa Trời: hay là người mà nhờ sự trọn vẹn trong việc làm của mình có thể đáp ứng và thỏa mãn sự phán xét của Ngài. Ngược lại, người ấy sẽ được xưng nghĩa bởi đức tin, là người, loại trừ sự công chính của việc làm, nắm lấy sự công chính của Đấng Christ bởi đức tin, mặc lấy sự công chính ấy mà hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời không như một tội nhân, mà như một người công chính. Như vậy chúng ta giải thích sự xưng công chính một cách đơn giản là sự chấp nhận, nhờ đó Đức Chúa Trời tiếp nhận chúng ta vào ân điển và kể chúng ta là công chính. Và chúng ta nói rằng sự xưng công chính ấy đặt nền trên sự tha tội và sự kể công đức sự công chính của Đấng Christ).

Đoạn văn này mang tính quyết định đối với quan điểm của Calvin; vì nó tự xưng là một phát biểu chính thức về "Status Quæstionis" (Vấn Đề Tranh Luận) được trình bày với sự rõ ràng và chính xác tối đa. Sự xưng công chính gồm có "sự tha tội và sự kể công đức sự công chính của Đấng Christ." "Người được xưng nghĩa trong mắt Đức Chúa Trời là người được lấy ra khỏi hạng tội nhân, và có Đức Chúa Trời làm chứng nhân và người bênh vực cho sự công chính của mình."

3. Việc Làm Không Phải là Cơ Sở của Sự Xưng Nghĩa

Liên quan đến con người từ sau sự sa ngã, lời khẳng định quá rõ ràng và quá thường được lặp lại rằng sự xưng công chính không phải bởi việc làm, đến nỗi mệnh đề ấy chưa bao giờ bị đặt nghi vấn bởi bất cứ ai xưng nhận tiếp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời. Khi đã được khẳng định rõ ràng rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, rằng bởi các việc làm của luật pháp không một người sống nào có thể được xưng nghĩa, thì câu hỏi duy nhất còn mở để thảo luận là: "Việc làm của luật pháp" có nghĩa là gì?

Đối với câu hỏi này, những câu trả lời sau đây đã được đưa ra. Thứ nhất, rằng bởi "việc làm của luật pháp" được hiểu là các việc làm được quy định trong luật pháp Do Thái. Người ta giả định rằng vì cuộc tranh luận của Phao-lô là với những người dạy rằng trừ khi con người chịu cắt bì và giữ luật pháp Môi-se, họ không thể được cứu (Công vụ 15:1, 24), nên mọi điều ông định dạy chỉ là điều ngược lại của mệnh đề ấy. Ông phải được hiểu là nói rằng việc tuân giữ các nghi thức và lễ nghi Do Thái không thiết yếu cho sự cứu rỗi; rằng con người không được làm cho công chính hay tốt bởi các việc làm nghi thức bên ngoài, mà bởi các việc làm tốt về mặt đạo đức. Đây là lập trường của phái Pelagius và của hầu hết các Nhà Duy Lý hiện đại. Chỉ là một biến thể của quan điểm này rằng con người không được xưng nghĩa, tức là, tính cách của họ trước mặt Đức Chúa Trời không được quyết định bởi các hành động hay việc làm cụ thể của họ cho bằng bởi khuynh hướng chung và các nguyên tắc chi phối của họ. Do đó, được xưng nghĩa bởi đức tin là được xưng nghĩa trên cơ sở của lòng tin cậy, hay sự tin chắc tin kính nơi Đức Chúa Trời và lẽ thật. Như vậy Wegscheider nói: "Homines non singulis quibusdam recte factis operibusque operatis, nec propter meritum quoddam iis attribuendum, sed sola vera fide, i.e., animo ad Christi exemplum ejusdemque præcepta composito et ad Deum et sanctissimum et benignissimum converso, ita, ut omnia cogitata et facta ad Deum ejusque voluntatem sanctissimam pie referant, Deo vere probantur et benevolentiæ Dei confisi spe beatitatis futuræ pro dignitate ipsorum morali iis concedendæ certissima imbuuntur" (Con người được Đức Chúa Trời thật sự chấp nhận, và được thấm nhuần sự tin chắc chắc chắn nhất về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và về hy vọng hạnh phúc đời sau sẽ được ban cho họ theo phẩm giá đạo đức của họ, không phải bởi một số việc làm riêng lẻ được làm đúng đắn hay được thực hiện, cũng không vì bất cứ công đức nào được gán cho chúng, mà chỉ bởi đức tin thật, tức là, bởi tâm trí được sắp đặt theo gương của Đấng Christ và các điều răn của Ngài, và quay về với Đức Chúa Trời vừa cực thánh vừa cực nhân từ, đến nỗi mọi tư tưởng và hành động đều được hướng về Đức Chúa Trời và ý muốn cực thánh của Ngài một cách tin kính). Steudlin diễn tả cùng một quan điểm. Ông nói: "Mọi sự cải cách thật, mọi hành động tốt, đều phải xuất phát từ đức tin, miễn là chúng ta hiểu đức tin là sự tin chắc rằng một điều gì đó là đúng, một sự tin chắc về các nguyên tắc đạo đức và tôn giáo chung." Kant nói rằng Đấng Christ, về mặt tôn giáo, là lý tưởng của nhân loại. Khi một người nhìn Ngài như vậy và cố gắng làm cho lòng và đời sống mình phù hợp với lý tưởng ấy, người ấy được xưng nghĩa bởi đức tin.3 Theo tất cả các quan điểm này, các việc làm nghi thức đơn thuần bị loại trừ, và cơ sở của sự xưng công chính được đặt nơi tính cách và hạnh kiểm đạo đức tự nhiên của chính chúng ta.

Học Thuyết La-mã

Thứ hai. Học thuyết của người La-mã về chủ đề này cao hơn nhiều. Chủ nghĩa La-mã giữ lại yếu tố siêu nhiên của Cơ Đốc giáo xuyên suốt. Thật vậy, chúng ta cảm tạ Đức Chúa Trời với lòng thành kính rằng bên dưới vô số sai lầm nghiêm trọng và hủy hoại của Hội Thánh La-mã, các lẽ thật lớn của Phúc Âm vẫn được bảo tồn. Ba Ngôi, thần tính thật của Đấng Christ, học thuyết thật về thân vị Ngài là Đức Chúa Trời và người trong hai bản tính phân biệt và một thân vị đời đời; sự cứu rỗi qua huyết Ngài, sự tái sinh và sự nên thánh qua quyền năng toàn năng của Đức Thánh Linh, sự sống lại của thân thể, và sự sống đời đời, là các học thuyết mà dân sự của Đức Chúa Trời trong cộng đồng ấy sống nhờ, và đã sản sinh những người thánh khiết như Thánh Bernard, Fénélon, và chắc chắn hàng ngàn người khác thuộc về số những người được Đức Chúa Trời lựa chọn. Mọi người thật sự thờ phượng Đấng Christ đều phải trong lòng nhận ra là anh em Cơ Đốc, bất cứ nơi nào tìm thấy, bất cứ ai yêu mến, thờ phượng, và tin cậy Chúa Jêsus Christ là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt và là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của loài người. Về vấn đề sự xưng công chính, các nhà thần học La-mã đã làm hỏng và làm biến dạng lẽ thật như họ đã làm với hầu hết mọi học thuyết khác thuộc về cách thức mà công đức của Đấng Christ được áp dụng cho sự cứu rỗi của chúng ta. Họ thừa nhận, thật vậy, rằng không có điều lành nào trong con người sa ngã; rằng con người không thể đáng công đức điều gì và không thể đòi hỏi điều gì trên cơ sở bất cứ điều gì mình là hay có thể làm bởi chính mình. Con người vốn dĩ chết trong tội lỗi; và cho đến khi được dự phần sự sống mới bởi quyền năng siêu nhiên của Đức Thánh Linh, con người không thể làm gì ngoài tội lỗi. Vì cớ Đấng Christ, và chỉ qua công đức của Ngài, như một vấn đề của ân điển, sự sống mới này được truyền cho linh hồn trong sự tái sinh (tức là, như người La-mã dạy, trong lễ báp-têm). Như sự sống xua đuổi sự chết; như ánh sáng xua tan bóng tối, thì sự thâm nhập của sự sống thần thượng mới này vào linh hồn xua đuổi tội lỗi (tức là, các thói quen tội lỗi), và sinh ra bông trái của sự công chính. Các việc làm được làm sau sự tái sinh có công đức thật, "meritum condigni" (công đức xứng đáng), và là cơ sở của sự xưng công chính lần thứ hai; sự xưng công chính lần thứ nhất gồm có việc làm cho linh hồn vốn dĩ công chính bởi sự đổ vào sự công chính. Theo quan điểm này, chúng ta không được xưng nghĩa bởi các việc làm được làm trước sự tái sinh, nhưng chúng ta được xưng nghĩa vì các việc làm ân điển, tức là, vì các việc làm phát sinh từ nguyên tắc của sự sống thần thượng được đổ vào lòng. Toàn bộ cơ sở của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận do đó được đặt nơi điều chúng ta là và điều chúng ta làm.

Học Thuyết Remonstrant

Thứ ba. Theo phái Remonstrant hay Arminian, các việc làm bị loại trừ khỏi sự xưng công chính của chúng ta là các việc làm của luật pháp phân biệt với các việc làm của Phúc Âm. Trong giao ước được lập với A-đam, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn như điều kiện của sự sống. Vì cớ Đấng Christ, Đức Chúa Trời trong Phúc Âm đã lập một giao ước mới với con người, hứa ban cho họ sự cứu rỗi với điều kiện là sự vâng lời theo Phúc Âm. Điều này được diễn tả dưới các hình thức khác nhau. Đôi khi người ta nói rằng chúng ta được xưng nghĩa vì đức tin. Đức tin được chấp nhận thay cho sự công chính trọn vẹn mà luật pháp A-đam đòi hỏi. Nhưng bởi đức tin không được hiểu là hành động tiếp nhận và nương cậy nơi một mình Đấng Christ để được cứu rỗi. Nó được xem là một trạng thái tâm trí thường trực và chi phối. Và do đó người ta thường nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi một "fides obsequiosa" (đức tin vâng phục), một đức tin bao gồm sự vâng lời. Lúc khác, người ta nói rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi sự vâng lời theo Phúc Âm, tức là, loại và mức độ vâng lời mà Phúc Âm đòi hỏi, và mà con người từ sau sự sa ngã, trong việc sử dụng đúng đắn "ân điển đầy đủ" được ban cho mọi người, có thể thực hiện được. Limborch nói: "Sciendum, quando dicimus, nos fide justificari, nos non excludere opera, quæ fides exigit et tanquam fœcunda mater producit; sed ea includere" (Phải biết rằng, khi chúng ta nói chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta không loại trừ các việc làm mà đức tin đòi hỏi và sinh ra như một người mẹ mắn đẻ; mà chúng ta bao gồm chúng). Và lại nữa: "Est itaque [fides] talis actus, qui, licet in se spectatus perfectus nequaquam sit, sed in multis deficiens, tamen a Deo, gratiosa et liberrima voluntate, pro pleno et perfecto acceptatur, et propter quem Deus homini gratiose remissionem peccatorum et vitæ æternæ premium conferre vult" (Do đó [đức tin] là một hành động như thế này: dù tự xét nó hoàn toàn không trọn vẹn, mà thiếu sót trong nhiều điều, nhưng bởi ý muốn đầy ân điển và hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời, nó được chấp nhận như đầy đủ và trọn vẹn, và vì cớ nó mà Đức Chúa Trời muốn ban cho con người một cách đầy ân điển sự tha tội và phần thưởng của sự sống đời đời). Lại nữa, ông nói, Đức Chúa Trời đòi hỏi "obedientiam fidei, hoc est, non rigidam et ab omnibus æqualem, prout exigebat lex; sed tantam, quantam fides, id est, certa de divinis promissionibus persuasio, in unoquoque efficere potest" (sự vâng lời của đức tin, tức là, không cứng nhắc và bình đẳng đối với mọi người, như luật pháp đã đòi hỏi; mà chỉ bấy nhiêu như đức tin, tức là, sự tin chắc về các lời hứa thần thượng, có thể thực hiện được trong mỗi người). Do đó sự xưng công chính, ông nói,2 "Est gratiosa æstimatio, seu potius acceptatio justitiæ nostræ imperfectæ pro perfecta, propter Jesum Christum" (là sự đánh giá đầy ân điển, hay đúng hơn là sự chấp nhận sự công chính không trọn vẹn của chúng ta như là trọn vẹn, vì cớ Jêsus Christ).

Học Thuyết Tin Lành

Thứ tư. Theo học thuyết của phái Lutheran và phái Cải Chánh, các việc làm bị loại trừ khỏi cơ sở của sự xưng công chính của chúng ta không chỉ là các việc làm nghi thức hay lễ nghi, cũng không chỉ là các việc làm được làm trước sự tái sinh, cũng không phải sự vâng lời trọn vẹn mà luật pháp đã ban cho A-đam đòi hỏi, mà là các việc làm thuộc mọi loại, mọi điều chúng ta làm hay được làm nên trong chúng ta. Rằng đây là học thuyết của Kinh Thánh thì rõ ràng,—

1. Vì ngôn ngữ của Kinh Thánh không giới hạn. Lời tuyên bố là, chúng ta không được xưng nghĩa "bởi việc làm." Không có loại việc làm cụ thể nào được chỉ định để loại trừ mọi loại khác. Mà là "việc làm;" điều chúng ta làm; bất cứ điều gì và mọi điều chúng ta làm. Do đó, không có thẩm quyền nào mà bất cứ ai giới hạn các tuyên bố chung này vào bất cứ hạng việc làm cụ thể nào.

2. Chữ "luật pháp" được dùng trong một nghĩa bao quát. Nó bao gồm mọi sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời như là quy tắc cho sự vâng lời của con người; và do đó, bởi "việc làm của luật pháp" phải được hiểu là mọi loại việc làm. Vì νόμος có nghĩa là điều ràng buộc, nó được dùng cho luật pháp tự nhiên, hay luật pháp được viết trong lòng (Rô-ma 2:14), cho Mười Điều Răn, cho luật pháp Môi-se, cho toàn bộ các sách Cựu Ước. (Rô-ma 3:19.) Đôi khi khía cạnh này, đôi khi khía cạnh khác của luật pháp được đề cập đặc biệt. Phao-lô đảm bảo với người Giu-đa rằng họ không thể được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp, vốn đặc biệt ràng buộc họ. Ông đảm bảo với dân ngoại rằng họ không thể được xưng nghĩa bởi luật pháp được viết trong lòng họ. Ông đảm bảo với các tín đồ dưới Phúc Âm rằng họ không thể được xưng nghĩa bởi các việc làm của luật pháp ràng buộc họ. Lý do được đưa ra bao gồm mọi việc làm có thể có. Lý do ấy là, mọi sự vâng lời của con người đều không trọn vẹn; mọi người đều là tội nhân: và luật pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn. (Ga-la-ti 3:10.) Do đó, "bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào sẽ được xưng nghĩa." (Rô-ma 3:20.)

3. Luật pháp mà Phao-lô nói đến là luật pháp phán: "Ngươi chớ tham lam" (Rô-ma 7:7); luật pháp thiêng liêng (câu 14); luật pháp "thánh, công chính, và tốt lành" (câu 12); luật pháp mà điều răn lớn là: Ngươi phải hết lòng yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và yêu người lân cận như mình. Hơn nữa, những điều được gọi là việc làm của luật pháp trong Tít 3:5 được gọi là "việc làm công chính." Không thể có việc làm nào cao hơn những việc làm này. Sứ đồ loại bỏ mọi cơ sở của sự tin chắc nơi "sự công chính của chính mình" (Phi-líp 3:9), tức là, sự xuất sắc của chính mình, dù là tập quán hay hành động. Ông khiển trách người Giu-đa vì họ tìm cách lập sự công chính của chính mình, và không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 10:3.) Từ những đoạn này và nhiều đoạn tương tự, rõ ràng rằng không phải một hay nhiều loại việc làm cụ thể bị loại trừ khỏi cơ sở của sự xưng công chính, mà là mọi việc làm, mọi sự xuất sắc cá nhân thuộc mọi loại.

4. Điều này càng hiển nhiên hơn từ sự đối lập liên tục được trình bày giữa đức tin và việc làm. Chúng ta không được xưng nghĩa bởi việc làm, mà bởi đức tin nơi Jêsus Christ. (Ga-la-ti 2:16, và nhiều nơi khác.) Không phải một loại việc làm đối lập với một loại khác; thuộc luật pháp đối lập với thuộc Phúc Âm; tự nhiên đối lập với ân điển; đạo đức đối lập với nghi thức; mà là các việc làm thuộc mọi loại đối lập với đức tin.

5. Điều tương tự hiển nhiên từ những gì được dạy về bản tính nhưng không của sự xưng công chính của chúng ta. Ân điển và việc làm đối lập nhau. "Đối với kẻ làm việc, thì tiền công không được kể là ân điển, mà là nợ." (Rô-ma 4:4.) "Nếu bởi ân điển, thì không còn bởi việc làm nữa: nếu không, ân điển không còn là ân điển." (Rô-ma 11:6.) Ân điển tất yếu loại trừ các việc làm thuộc mọi loại, và đặc biệt hơn là những việc làm thuộc loại cao nhất, vốn có thể có vẻ công đức. Công đức ở bất cứ mức độ nào tất yếu bị loại trừ, nếu sự cứu rỗi của chúng ta là bởi ân điển.

6. Khi cơ sở tích cực của sự xưng công chính được nêu ra, nó luôn được tuyên bố không phải là bất cứ điều gì chúng ta làm hay được làm nên trong chúng ta, mà là điều đã được làm vì chúng ta. Nó luôn được trình bày như điều gì đó ở ngoài chúng ta. Chúng ta được xưng nghĩa bởi huyết của Đấng Christ (Rô-ma 5:9); bởi sự vâng lời của Ngài (Rô-ma 5:19); bởi sự công chính của Ngài (câu 18). Điều này bao hàm trong toàn bộ phương pháp cứu rỗi. Đấng Christ cứu chúng ta như một thầy tế lễ; nhưng một thầy tế lễ không cứu bằng cách làm cho những người đến với mình trở nên tốt. Ông không làm việc trong họ, mà vì họ. Đấng Christ cứu chúng ta bằng một của lễ; nhưng một của lễ có hiệu lực, không phải vì tác động chủ quan của nó trên người dâng, mà như một sự đền tội, hay sự thỏa mãn công lý. Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng một giá chuộc không đổ vào sự công chính. Nó là sự trả một cái giá. Nó là sự thỏa mãn các đòi hỏi của kẻ bắt giữ đối với tù nhân. Do đó, toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, như được trình bày trong Kinh Thánh và như là sự sống của Hội Thánh, bị thay đổi, nếu cơ sở của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận được chuyển từ điều Đấng Christ đã làm vì chúng ta, sang điều được làm nên trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta. Các nhà thần học La-mã không hoàn toàn đồng ý với nhau về việc sự công chính tập quán hay sự công chính hành động là cơ sở của sự xưng công chính. Bellarmin nói đó là sự công chính tập quán. Ông nói: "Solam esse habitualem justitiam, per quam formaliter justi nominamur, et sumus: justitiam vero actualem, id est, opera vere justa justificare quidem, ut sanctus Jacobus loquitur, cum ait cap. 2 ex operibus hominem justificari, sed meritorie, non formaliter" (Chỉ có sự công chính tập quán, nhờ đó chúng ta được gọi và là công chính về mặt hình thức: còn sự công chính hành động, tức là, các việc làm thật sự công chính, thì thật có xưng nghĩa, như Thánh Gia-cơ nói, khi ông nói ở chương 2 rằng con người được xưng nghĩa bởi việc làm, nhưng là về mặt công đức, không phải về mặt hình thức). Ông nói điều này rõ ràng là học thuyết của Công Đồng Trent, vốn dạy rằng:2 "Causam formalem justificationis esse justitiam, sive caritatem, quam Deus unicuique propriam infundit, secundum mensuram dispositionum, et quæ in cordibus justificatorum inhæret" (Nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính là sự công chính, hay lòng bác ái, mà Đức Chúa Trời đổ vào cho mỗi người theo mức độ của sự chuẩn bị, và ở trong lòng của những người được xưng nghĩa). Ông lập luận, điều này cũng suy ra từ sự kiện rằng các nghi thức thánh xưng nghĩa, "per modum instrumenti ad infusionem justitiæ habitualis" (theo cách của một công cụ để đổ vào sự công chính tập quán). Tuy nhiên, điều này chỉ tương đương với sự phân biệt, đã được đề cập, giữa sự xưng công chính lần thứ nhất và lần thứ hai. Việc đổ vào sự công chính khiến linh hồn vốn dĩ công chính; rồi các việc làm tốt đáng được sự cứu rỗi. Một bên là nguyên nhân hình thức, bên kia là nguyên nhân công đức của sự xưng công chính của tội nhân. Nhưng theo Kinh Thánh, cả sự công chính tập quán và sự công chính hành động, cả ân điển nội tại và các bông trái của nó đều bị loại trừ khỏi bất cứ phần nào trong cơ sở của sự xưng công chính của chúng ta.

7. Điều này càng hiện ra rõ ràng và quyết định hơn từ sự phản đối lớn đối với học thuyết của ông mà Phao-lô liên tục được kêu gọi trả lời. Sự phản đối ấy là: nếu sự tốt lành hay sự xuất sắc đạo đức cá nhân của chúng ta không phải là cơ sở của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì mọi sự cần thiết của việc trở nên tốt bị phủ nhận, và mọi động lực cho các việc làm tốt bị loại bỏ. Chúng ta có thể cứ ở trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật. Sự phản đối này đã được lặp lại hàng ngàn lần kể từ khi nó được đưa ra chống lại các Sứ đồ. Dường như quá vô lý và quá làm băng hoại đạo đức khi nói như Phao-lô nói, Rô-ma 3:22, rằng xét về sự xưng công chính thì không có sự khác biệt giữa người Giu-đa và dân ngoại; giữa người thờ phượng Đức Chúa Trời thật và người thờ phượng ma quỷ; giữa tội nhân lớn nhất và người đạo đức nhất trên thế gian, đến nỗi con người luôn cảm thấy rằng họ đang phục vụ Đức Chúa Trời khi lên án học thuyết này như một tà giáo hủy hoại linh hồn. Nếu Phao-lô đã dạy rằng con người được xưng nghĩa vì các việc làm đạo đức tốt của họ như phái Pelagius và các Nhà Duy Lý nói; hay vì sự vâng lời theo Phúc Âm của họ như phái Remonstrant nói; hay vì sự công chính nội tại và các việc làm tốt tiếp theo của họ như người La-mã nói, thì đã không còn chỗ cho sự phản đối đáng gờm này. Hay, nếu qua sự hiểu lầm nào đó về lời dạy của ông mà sự phản đối đã được đưa ra, thì Sứ đồ đã dễ dàng gạt nó sang một bên biết bao. Câu trả lời sẽ hiển nhiên biết bao: 'Tôi không phủ nhận rằng các việc làm thật sự tốt là cơ sở của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Tôi chỉ nói rằng các việc làm nghi thức không có giá trị gì trước mắt Ngài, rằng Ngài nhìn xem lòng; hay, rằng các việc làm được làm trước sự tái sinh không có sự xuất sắc hay công đức thật; hay, rằng Đức Chúa Trời khoan dung hơn bây giờ so với cách Ngài đối xử với A-đam; rằng Ngài không đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn, mà chấp nhận những cố gắng không trọn vẹn, có thiện ý của chúng ta trong việc giữ các điều răn thánh của Ngài.' Câu trả lời như vậy sẽ hợp lý và thỏa đáng biết bao. Tuy nhiên, Phao-lô không đưa ra câu trả lời ấy. Ông giữ vững học thuyết của mình, rằng sự xuất sắc đạo đức cá nhân của chính chúng ta không liên quan gì đến sự xưng công chính của chúng ta; rằng Đức Chúa Trời xưng nghĩa kẻ không tin kính, rằng Ngài tiếp nhận kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Ông thật có trả lời sự phản đối, và trả lời một cách hiệu quả; nhưng câu trả lời của ông giả định ông dạy đúng điều mà người Tin Lành dạy, rằng chúng ta được xưng nghĩa không bởi việc làm, không vì sự công chính của chính mình, mà nhưng không, không tiền không giá, chỉ trên cơ sở của điều Đấng Christ đã làm vì chúng ta. Câu trả lời của ông là: thay vì đúng rằng chúng ta phải trở nên tốt trước khi có thể được xưng nghĩa, thì chúng ta phải được xưng nghĩa trước khi có thể trở nên tốt; rằng chừng nào chúng ta còn ở dưới sự rủa sả của luật pháp, chúng ta sinh bông trái cho sự chết; rằng chỉ khi được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, chúng ta mới sinh bông trái cho sự công chính; rằng khi được xưng nghĩa bởi sự công chính của Đấng Christ, chúng ta được dự phần Đức Thánh Linh của Ngài; được xưng nghĩa rồi chúng ta được nên thánh; rằng sự hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin bảo đảm không chỉ sự kể công đức sự công chính của Ngài cho sự xưng công chính của chúng ta, mà cả sự dự phần sự sống của Ngài cho sự nên thánh của chúng ta; đến nỗi chắc chắn như Ngài sống và sống cho Đức Chúa Trời, thì những kẻ tin Ngài cũng sẽ sống cho Đức Chúa Trời; và rằng không ai dự phần công đức của sự chết Ngài mà không trở nên dự phần quyền năng của sự sống Ngài. Do đó chúng ta không, ông nói, làm cho luật pháp của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Phải, chúng ta lập vững luật pháp. Chúng ta dạy con đường thật duy nhất để trở nên thánh; mặc dù con đường ấy có vẻ điên rồ đối với người khôn ngoan của thế gian này, mà sự khôn ngoan của họ là điên rồ trước mắt Đức Chúa Trời.

4. Sự Công Chính của Đấng Christ là Cơ Sở của Sự Xưng Nghĩa

Câu hỏi cấp bách còn lại là: Làm sao một người có thể được công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Nếu sự xuất sắc đạo đức của chúng ta không phải là cơ sở mà trên đó Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta công chính, thì cơ sở ấy là gì? Lý do lớn khiến những câu trả lời khác nhau như vậy được đưa ra cho câu hỏi này là, nó được hiểu theo những nghĩa khác nhau. Câu trả lời theo Kinh Thánh và Tin Lành là vô lý, nếu câu hỏi có nghĩa như người La-mã và những người khác hiểu. Nếu "công chính" có nghĩa là tốt, tức là, nếu chữ ấy được hiểu theo nghĩa đạo đức, chứ không phải nghĩa tư pháp, thì thật vô lý khi nói rằng một người có thể tốt với sự tốt của người khác; hay nói rằng Đức Chúa Trời có thể tuyên bố một người là tốt trong khi người ấy không tốt. Bellarmin nói một người Ê-thi-ô-pi mặc áo trắng không phải là người da trắng. Curcellæus, người Remonstrant, nói: "Một người không thể công chính với sự công chính của người khác, cũng như không thể trắng với sự trắng của người khác." Moehler nói, một điều gì đó không thể hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời khác với điều nó thật sự là; rằng một người không công chính không thể hiện ra trước Ngài, hay được Ngài tuyên bố là công chính. Tất cả điều này đúng theo nghĩa mà các tác giả này định, "Sự phán xét của Đức Chúa Trời là theo lẽ thật." (Rô-ma 2:2.) Mọi người mà Ngài xưng nghĩa hay tuyên bố là công chính đều thật sự công chính. Tranh luận vô ích cho đến khi "status quæstionis" (vấn đề tranh luận) được xác định rõ ràng. Chữ δίκαιος, "công chính," hay "chính trực," có hai nghĩa phân biệt, như đã nêu trên. Nó có nghĩa đạo đức, và cũng có nghĩa pháp lý, tòa án, hay tư pháp. Đôi khi nó diễn tả tính cách đạo đức, đôi khi chỉ đơn giản diễn tả một mối quan hệ với luật pháp và công lý. Theo một nghĩa, tuyên bố một người công chính là tuyên bố người ấy tốt về mặt đạo đức. Theo nghĩa khác, là tuyên bố rằng các đòi hỏi của công lý chống lại người ấy đã được thỏa mãn, và người ấy có quyền hưởng phần thưởng đã hứa cho người công chính. Khi Đức Chúa Trời xưng nghĩa kẻ không tin kính, Ngài không tuyên bố người ấy tin kính, mà tuyên bố rằng tội lỗi của người ấy đã được đền, và người ấy có một quyền đặt nền trên công lý để hưởng sự sống đời đời. Trong điều này không có mâu thuẫn và không có sự vô lý. Nếu một người đang bị tước quyền công dân ra trước tòa án có thẩm quyền, và đưa ra lý do chính đáng tại sao bản án tước quyền phải được hủy bỏ trong công lý, và người ấy được tuyên bố có quyền hưởng địa vị, tước hiệu, và tài sản của mình, thì một quyết định có lợi cho người ấy sẽ là một sự xưng công chính. Nó sẽ tuyên bố người ấy công chính trong mắt luật pháp, nhưng nó sẽ không tuyên bố điều gì và không thực hiện điều gì đối với tính cách đạo đức của người ấy. Cũng một cách ấy, khi tội nhân đứng trước tòa của Đức Chúa Trời, người ấy có thể đưa ra lý do chính đáng tại sao mình không thể bị lên án trong công lý, và tại sao mình phải được tuyên bố có quyền hưởng sự sống đời đời. Bây giờ câu hỏi là: "Trên cơ sở nào Đức Chúa Trời có thể tuyên bố một tội nhân công chính theo nghĩa pháp lý hay tòa án này?" Đã được chứng minh rằng xưng nghĩa, theo cách dùng nhất quán của Kinh Thánh, là tuyên bố công chính theo nghĩa đã nêu, rằng nó không chỉ là tha thứ, và rằng nó không phải là làm cho vốn dĩ công chính hay thánh khiết. Cũng đã được chứng minh là học thuyết của Kinh Thánh, điều mà thật ra lương tâm trực giác thấy là đúng, rằng sự xuất sắc đạo đức của chúng ta, tập quán hay hành động, không phải và không thể là cơ sở của bất cứ tuyên bố tư pháp nào như vậy. Vậy thì cơ sở là gì? Kinh Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời, với một tiếng nói, đáp: "Sự công chính của Đấng Christ." Sự mơ hồ của chữ nghĩa, các suy đoán của các nhà thần học, và các sự hiểu lầm, có thể khiến nhiều người trong dân sự của Đức Chúa Trời phủ nhận bằng lời rằng đó là câu trả lời đúng, nhưng đó vẫn là câu trả lời mà lòng của mọi tín đồ đưa ra. Người ấy nương cậy cho sự mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, không nơi chính mình mà nơi Đấng Christ, không nơi điều mình là hay đã làm, mà nơi điều Đấng Christ là và đã làm vì mình.

Ý Nghĩa của Các Thuật Ngữ

Bởi sự công chính của Đấng Christ được hiểu là mọi điều Ngài đã trở nên, đã làm, và đã chịu để thỏa mãn các đòi hỏi của công lý thần thượng, và đáng công đức cho dân sự Ngài sự tha tội và ân tứ của sự sống đời đời. Sự công chính của Đấng Christ thường được trình bày là bao gồm sự vâng lời chủ động và sự vâng lời thụ động của Ngài. Sự phân biệt này, xét về ý tưởng, là theo Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã vâng giữ luật pháp trong mọi điều răn, và rằng Ngài đã chịu hình phạt của nó, và rằng điều này đã được làm theo nghĩa nào đó vì dân sự Ngài đến nỗi họ được nói là đã làm điều ấy. Họ đã chết trong Ngài. Họ đã bị đóng đinh với Ngài. Họ đã được giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì họ. Ngài đã bị đặt dưới luật pháp để Ngài có thể chuộc những kẻ ở dưới luật pháp. Chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ. Ngài đã bị làm thành tội lỗi để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với mọi kẻ tin. Chính bởi sự vâng lời của Ngài mà nhiều người được làm thành công chính. (Rô-ma 5:19.) Chúng ta đã vâng lời trong Ngài, theo lời dạy của Sứ đồ, trong Rô-ma 5:12–21, theo cùng nghĩa mà chúng ta đã phạm tội trong A-đam. Tuy nhiên, sự vâng lời chủ động và sự vâng lời thụ động của Đấng Christ chỉ là các giai đoạn hay khía cạnh khác nhau của cùng một điều. Ngài đã vâng lời trong sự chịu khổ. Những hành động vâng lời cao nhất của Ngài đã được thực hiện trong vườn Ghết-sê-ma-nê, và trên thập tự giá. Do đó sự phân biệt này không được trình bày trong Kinh Thánh như thể sự vâng lời của Đấng Christ đáp ứng một mục đích, và sự chịu khổ của Ngài đáp ứng một mục đích khác và phân biệt. Chúng ta được xưng nghĩa bởi huyết Ngài. Chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài. Chúng ta được giải thoát khỏi mọi đòi hỏi của luật pháp bởi thân thể Ngài (Rô-ma 7:4), và chúng ta được giải thoát khỏi luật pháp bởi Ngài bị đặt dưới luật pháp và vâng giữ nó thay cho chúng ta. (Ga-la-ti 4:4, 5.) Như vậy cùng một hiệu quả được gán cho sự chết hay sự chịu khổ của Đấng Christ, và cho sự vâng lời của Ngài, vì cả hai đều là các hình thức hay các phần của sự vâng lời hay sự công chính của Ngài nhờ đó chúng ta được xưng nghĩa. Nói cách khác, sự vâng lời của Đấng Christ bao gồm mọi điều Ngài đã làm trong việc thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp.

Sự Công Chính của Đấng Christ là Sự Công Chính của Đức Chúa Trời

Sự công chính của Đấng Christ mà trên cơ sở đó tín đồ được xưng nghĩa là sự công chính của Đức Chúa Trời. Nó được gọi như vậy trong Kinh Thánh không chỉ vì nó được Đức Chúa Trời cung cấp và chấp nhận; nó không chỉ là sự công chính có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời, mà nó là sự công chính của một thân vị thần thượng; của Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết Ngài. (Công vụ 20:28.) Chính Chúa của sự vinh hiển đã bị đóng đinh. (1 Cô-rinh-tô 2:8.) Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời và không xem sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự. (Phi-líp 2:6–8.) Đấng là sự chói sáng của vinh quang của Cha, và là hình ảnh rõ ràng của thân vị Ngài, Đấng nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng của Ngài; Đấng mà các thiên sứ thờ phượng; Đấng được gọi là Đức Chúa Trời; Đấng lúc ban đầu đã đặt nền trái đất, và các từng trời là công việc của tay Ngài; Đấng đời đời và bất biến, Sứ đồ dạy rằng, bởi sự chết đã hủy phá kẻ cầm quyền sự chết và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết (tức là, sợ cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời) mà cả đời làm tôi mọi. (Hê-bơ-rơ 1, 2) Đấng mà Thô-ma nhận biết và xưng là Chúa và Đức Chúa Trời của mình chính là thân vị mà ông đã thọc tay vào hông bị đâm của Ngài. Đấng mà Giăng nói mình đã thấy, đã ngắm xem, và đã rờ, ông tuyên bố là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Linh hồn, nơi nhân cách cư ngụ, không chết khi con người chết, nhưng chính linh hồn ban phẩm giá cho con người, và khiến sự sống của con người có giá trị lớn lao không thể tả xiết trong mắt Đức Chúa Trời và loài người, hơn sự sống của bất cứ loài vật vô lý nào. Cũng vậy, không phải bản tính thần thượng trong Đấng Christ, nơi Lời đời đời cư ngụ, là Đấng đã chết khi Đấng Christ chết. Tuy nhiên sự hiệp một ngôi vị giữa Lời và bản tính loài người của Đấng Christ, khiến điều này là thật rằng sự công chính của Đấng Christ (sự vâng lời và sự chịu khổ của Ngài) là sự công chính của Đức Chúa Trời. Đây là lý do tại sao nó có thể có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của cả thế gian. Đây là lý do tại sao tín đồ, khi mặc lấy sự công chính này, không cần sợ sự chết hay địa ngục. Đây là lý do tại sao Phao-lô thách thức cả vũ trụ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời lựa chọn.

5. Sự Kể Công Đức Sự Công Chính

Sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín đồ để được xưng nghĩa. Chữ "kể công đức" quen thuộc và không mơ hồ. Kể công đức là gán cho, tính cho, đổ cho một người. Khi chúng ta nói chúng ta kể một động cơ tốt hay xấu cho một người, hay một hành động tốt hay xấu được kể cho người ấy, không ai hiểu lầm ý chúng ta. Phi-lê-môn không nghi ngờ gì về điều Phao-lô muốn nói khi ông bảo ông hãy kể cho ông món nợ của Ô-nê-sim. "Xin vua chớ kể điều gì cho tôi tớ vua." (1 Sa-mu-ên 22:15.) "Xin chúa tôi chớ kể gian ác cho tôi." (2 Sa-mu-ên 19:19.) "Cũng sẽ không được kể cho kẻ dâng nó." (Lê-vi Ký 7:18.) "Huyết sẽ được kể cho người ấy; người ấy đã làm đổ huyết." (Lê-vi Ký 17:4.) "Phước cho người mà ĐỨC GIÊ-HÔ-VA không kể gian ác cho." (Thi Thiên 32:2.) "Người mà Đức Chúa Trời kể công chính không bởi việc làm." (Rô-ma 4:6.) Đức Chúa Trời "trong Đấng Christ không kể các vi phạm của họ cho họ." (2 Cô-rinh-tô 5:19.)

Ý nghĩa của những đoạn Kinh Thánh này và các đoạn tương tự chưa bao giờ bị tranh cãi. Mọi người đều hiểu chúng. Chúng ta dùng chữ "kể công đức" theo nghĩa đơn giản được thừa nhận của nó, khi chúng ta nói rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín đồ để được xưng nghĩa.

Dường như không cần phải nhận xét rằng điều này không, và không thể có nghĩa rằng sự công chính của Đấng Christ được đổ vào tín đồ, hay theo bất cứ cách nào được truyền cho người ấy đến nỗi thay đổi, hay cấu thành tính cách đạo đức của người ấy. Sự kể công đức không bao giờ thay đổi trạng thái nội tâm, chủ quan của người mà sự kể công đức được thực hiện cho. Khi tội lỗi được kể cho một người, người ấy không bị làm cho tội lỗi; khi lòng sốt sắng của Phi-nê-a được kể cho ông, ông không bị làm cho sốt sắng. Khi bạn kể tội trộm cắp cho một người, bạn không làm cho người ấy thành kẻ trộm. Khi bạn kể điều tốt cho một người, bạn không làm cho người ấy thành tốt. Cũng vậy khi sự công chính được kể cho tín đồ, người ấy không do đó trở nên công chính chủ quan. Nếu sự công chính là đầy đủ, và nếu sự kể công đức được thực hiện trên cơ sở đầy đủ và bởi thẩm quyền có năng lực, thì người mà sự kể công đức được thực hiện cho có quyền được đối xử như công chính. Và do đó, theo nghĩa tòa án, mặc dù không theo nghĩa đạo đức hay chủ quan, sự kể công đức sự công chính của Đấng Christ làm cho tội nhân công chính. Tức là, nó ban cho người ấy quyền được tha thứ hoàn toàn mọi tội lỗi và một quyền trong công lý để hưởng sự sống đời đời.

Rằng đây là quan điểm đơn giản và được mọi người chấp nhận về học thuyết như được mọi người Tin Lành nắm giữ tại thời Cải Chánh, và được họ xem là đá góc của Phúc Âm, đã được chứng minh đầy đủ bởi các trích dẫn từ các Biểu Tượng Lutheran và Cải Chánh, và chưa bao giờ bị tranh cãi bởi bất cứ thẩm quyền thành thật hay có năng lực nào. Điều này tiếp tục là học thuyết của cả hai nhánh lớn của Hội Thánh Tin Lành, trong chừng mực họ xưng nhận tuân thủ các tiêu chuẩn của mình. Schmid chứng minh điều này bằng cả một chuỗi trích dẫn đối với Hội Thánh Lutheran. Schweizer2 làm điều tương tự đối với Hội Thánh Cải Chánh. Do đó, một vài trích dẫn từ các tác giả có tính cách đại diện được công nhận sẽ đủ cho điểm này. Turrettin với sự chính xác đặc trưng của ông nói: "Cum dicimus Christi justitiam ad justificationem nobis imputari, et nos per justitiam illam imputatam justos esse coram Deo, et non per justitiam ullam quæ nobis inhæreat; Nihil aliud volumus, quam obedientiam Christi Deo Patri nomine nostro præstitam, ita nobis a Deo donari, ut vere nostra censcatur, eamque esse unicam et solam illam justitiam propter quam, et cujus merito, absolvamur a reatu peccatorum nostrum, et jus ad vitam obtinemus; nec ullam in nobis esse justitiam, aut ulla bona opera, quibus beneficia tanta promereamur, quæ ferre possint severum judicii divini examen, si Deus juxta legis suæ rigorem nobiscum agere vellet; nihil nos illi posse opponere, nisi Christi meritum et satisfactionem, in qua sola, peccatorum conscientia territi, tutum adversus iram divinam perfugium, et animarum nostrarum pacem invenire possumus" (Khi chúng ta nói rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta để được xưng nghĩa, và chúng ta công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự công chính được kể ấy, chứ không bởi bất cứ sự công chính nào ở trong chúng ta; chúng ta không muốn nói gì khác hơn là sự vâng lời của Đấng Christ đã dâng cho Đức Chúa Trời là Cha nhân danh chúng ta, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như vậy, để nó thật sự được kể là của chúng ta, và nó là sự công chính duy nhất và độc nhất mà vì đó, và bởi công đức của nó, chúng ta được tha khỏi tội phạm của tội lỗi chúng ta, và được quyền hưởng sự sống; cũng không có bất cứ sự công chính nào trong chúng ta, hay bất cứ việc làm tốt nào, mà nhờ đó chúng ta có thể đáng được những ơn ích lớn như vậy, là những việc làm có thể chịu nổi sự xét đoán nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, nếu Đức Chúa Trời muốn đối xử với chúng ta theo sự nghiêm khắc của luật pháp Ngài; chúng ta không thể đưa ra điều gì chống lại Ngài, ngoài công đức và sự đền tội của Đấng Christ, trong đó một mình, khi lương tâm tội lỗi kinh hãi, chúng ta có thể tìm được nơi ẩn náu an toàn chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và sự bình an cho linh hồn chúng ta).

Trên trang tiếp theo, ông đề cập đến Bellarmin, người nói: "Si [Protestantes hoc] solum vellent, nobis imputari Christi merita, quia [a Deo] nobis donata sunt, et possumus ea [Deo] Patri offere pro peccatis nostris, quoniam Christus suscepit super se onus satisfaciendi pro nobis, nosque Deo Patri reconciliandi, recta esset eorum sententia" (Nếu [người Tin Lành] chỉ muốn điều này, rằng công đức của Đấng Christ được kể cho chúng ta, vì chúng [được Đức Chúa Trời] ban cho chúng ta, và chúng ta có thể dâng chúng [cho Đức Chúa Trời] là Cha vì tội lỗi chúng ta, vì Đấng Christ đã gánh lấy gánh nặng đền tội vì chúng ta, và hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, thì ý kiến của họ sẽ đúng). Về điều này Turrettin nhận xét: "Atqui nihil aliud volumus; Nam quod addit, nos velle 'ita imputari nobis Christi justitiam, ut per eam formaliter justi nominemur et simus,' hoc gratis et falso supponit, ex perversa et præpostera sua hypothesi de justificatione morali. Sed quæritur, Ad quid imputatio ista fiat? An ad justificationem et vitam, ut nos pertendimus, An vero tantum ad gratiæ internæ et justitiæ inhærentis infusionem, ut illi volunt; Id est, an ita imputentur et communicentur nobis merita Christi, ut sint causa meritoria sola nostræ justificationis, nec ulla alia detur justitia propter quam absolvamur in conspectu Dei; quod volumus; An vero ita imputentur, ut sint conditiones causæ formalis, id. justitiæ inhærentis, ut ea homo donari possit, vel causæ extrinsecæ, quæ mereantur infusionem justitiæ, per quam justificatur homo; ut ita non meritum Christi proprie, sed justitia inhærens per meritum Christi acquisita, sic causa propria et vera, propter quam homo justificatur; quod illi statuunt" (Nhưng chúng ta không muốn gì khác; vì điều ông ta thêm vào, rằng chúng ta muốn "sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta như vậy, để nhờ nó chúng ta được gọi và là công chính về mặt hình thức," điều này ông ta giả định một cách vô cớ và sai lầm, từ giả thuyết sai lạc và đảo ngược của ông ta về sự xưng công chính đạo đức. Nhưng câu hỏi là: Sự kể công đức ấy được thực hiện để làm gì? Có phải để xưng nghĩa và sự sống, như chúng ta chủ trương, hay chỉ để đổ vào ân điển nội tại và sự công chính nội tại, như họ muốn; tức là, có phải công đức của Đấng Christ được kể và truyền cho chúng ta như vậy, để chúng là nguyên nhân công đức duy nhất của sự xưng công chính của chúng ta, và không có sự công chính nào khác mà vì đó chúng ta được tha trước mặt Đức Chúa Trời; điều mà chúng ta muốn; hay chúng được kể như vậy, để chúng là các điều kiện của nguyên nhân hình thức, tức là sự công chính nội tại, để con người có thể được ban cho nó, hay của các nguyên nhân bên ngoài, đáng được sự đổ vào sự công chính, nhờ đó con người được xưng nghĩa; để như vậy không phải công đức của Đấng Christ một cách đúng đắn, mà sự công chính nội tại có được qua công đức của Đấng Christ, là nguyên nhân riêng và thật mà vì đó con người được xưng nghĩa; điều mà họ chủ trương). Có thể nhận xét qua rằng theo học thuyết Tin Lành, đúng ra không có "nguyên nhân hình thức" nào của sự xưng công chính. Sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân công đức, chứ không phải nguyên nhân hình thức của việc tội nhân được tuyên bố công chính. Một nguyên nhân hình thức là điều cấu thành bản tính nội tại, chủ quan của một người hay một vật. Nguyên nhân hình thức của việc một người tốt, là sự tốt; của việc người ấy thánh khiết, là sự thánh khiết; của việc người ấy gian ác, là sự gian ác. Nguyên nhân hình thức của việc một bông hồng đỏ, là màu đỏ; và của việc một bức tường trắng, là màu trắng. Vì chúng ta không được làm cho vốn dĩ công chính bởi sự công chính của Đấng Christ, nên khó có thể đúng khi nói rằng sự công chính của Ngài là nguyên nhân hình thức của việc chúng ta công chính. Owen, và các tác giả lỗi lạc khác thật có thường dùng cách diễn đạt được đề cập, nhưng họ lấy chữ "hình thức" ra khỏi nghĩa kinh viện thông thường của nó.

Campegius Vitringa nói: "Tenendum est certissimum hoc fundamentum, quod justificare sit vocabulum forense, notetque in Scriptura actum judicis, quo causam alicujus in judicio justam esse declarat; sive eum a crimine, cujus postulatus est, absolvat (quæ est genuina, et maxime propria vocis significatio), sive etiam jus ad hanc, vel illam rem ei sententia addicat, et adjudicet" (Phải giữ vững nền tảng chắc chắn nhất này, rằng xưng nghĩa là một thuật ngữ tòa án, và trong Kinh Thánh chỉ hành động của một quan tòa, nhờ đó ông tuyên bố vụ kiện của một người là chính đáng trong sự phán xét; dù ông tha người ấy khỏi tội mà người ấy bị cáo buộc (đây là nghĩa chân thật, và đúng nhất của chữ), hay cũng bởi bản án gán và phán cho người ấy quyền hưởng điều này hay điều kia).

"17. Per justificationem peccatoris intelligimus actum Dei Patris, ut judicis, quo peccatorem credentem, natura filium iræ, neque ullum jus ex se habentem bona cœlestia petendi, declarat immunem esse ab omni reatu, et condemnatione, adoptat in filium, et in eum ex gratia confert jus ad suam communionem, cum salute æterna, bonisque omnibus cum ea conjunctis, postulandi" (17. Bởi sự xưng công chính của tội nhân, chúng ta hiểu hành động của Đức Chúa Trời là Cha, với tư cách là quan tòa, nhờ đó Ngài tuyên bố tội nhân tin, vốn dĩ là con của sự thịnh nộ, và không có bất cứ quyền nào bởi chính mình để cầu xin các điều tốt lành trên trời, được miễn khỏi mọi tội phạm và sự lên án, nhận làm con nuôi, và bởi ân điển ban cho người ấy quyền cầu xin sự thông công với Ngài, với sự cứu rỗi đời đời, và mọi điều tốt lành gắn liền với nó).

"27. Teneamus nullam carnem in se posse reperire et ex se producere causam, et fundamentum justificationis. 29. Quærendum igitur id, propter quod peccator justificatur, extra peccatorem in obedientia Filii Dei, quam præstitit Patri in humana natura ad mortem, imo ad mortem crucis, et ad quam præstandam se obstrinxerat in sponsione. (Rom. 5:19)" (27. Chúng ta hãy giữ rằng không xác thịt nào có thể tìm thấy trong mình và tự mình sinh ra nguyên nhân và nền tảng của sự xưng công chính. 29. Do đó phải tìm điều mà vì đó tội nhân được xưng nghĩa, ở ngoài tội nhân, trong sự vâng lời của Con Đức Chúa Trời, mà Ngài đã dâng cho Cha trong bản tính loài người cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, và để thực hiện sự vâng lời ấy Ngài đã tự ràng buộc mình trong sự bảo lãnh. [Rô-ma 5:19]). "32. Hæc [obedientia] imputatur peccatori a Deo judice ex gratia juxta jus sponsionis, de quo ante dictum" (32. Sự [vâng lời] này được Đức Chúa Trời là quan tòa kể cho tội nhân bởi ân điển theo quyền của sự bảo lãnh, như đã nói ở trên).

Owen trong tác phẩm công phu của ông về sự xưng công chính, chứng minh rằng chữ xưng nghĩa, "dù hành động của Đức Chúa Trời đối với con người, hay của con người đối với Đức Chúa Trời, hay của con người với nhau, hay của người này đối với người kia, được diễn tả bởi đó, luôn được dùng theo nghĩa 'tòa án,' và không chỉ một sự vận hành vật lý, sự truyền, hay sự biến đổi." Ông kết thúc cuộc thảo luận như vậy: "Vì vậy như sự lên án không phải là việc đổ vào một thói quen gian ác cho kẻ bị lên án, cũng không phải là việc làm cho kẻ trước đây công chính trở nên vốn dĩ gian ác, mà là việc tuyên một bản án trên một người liên quan đến sự gian ác của người ấy; thì sự xưng công chính cũng không phải là sự thay đổi một người từ sự không công chính nội tại sang sự công chính, bởi sự đổ vào một nguyên tắc ân điển, mà là một tuyên bố bởi bản án rằng người ấy công chính."2

Căn cứ của sự xưng công chính này, trong trường hợp của tội nhân tin nhận, là sự quy công của sự công bình của Đấng Christ. Điều này đã được trình bày dài dòng. "Sự phán đoán của các Hội Thánh Cải Chánh về điều này," ông nói, "là điều mọi người đều biết và phải được thừa nhận, trừ phi chúng ta có ý định bằng những lời cãi vặt vô ích mà làm tăng thêm và kéo dài các tranh cãi. Đặc biệt Hội Thánh Anh trong giáo lý của mình rất rõ ràng về sự quy công của sự công bình của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động, như thường được phân biệt. Điều này gần đây đã được biểu lộ đầy đủ từ các tác phẩm chính thức của hội thánh ấy, tức là 'Các Điều Khoản Tôn Giáo' (Articles of Religion) và 'Các Sách Bài Giảng' (Books of Homilies), và các tác phẩm khác được công nhận công khai, đến nỗi hoàn toàn không cần phải đưa ra bất kỳ chứng minh nào thêm nữa."

Viện trưởng Edwards trong bài giảng về sự xưng công chính đã trình bày giáo lý Tin Lành đầy đủ mọi mặt. "Giả định," ông nói, "rằng một người được xưng nghĩa bởi đức hạnh hay sự vâng lời của chính mình, là làm giảm sút vinh dự của Đấng Trung Bảo, và gán cho đức hạnh của con người điều chỉ thuộc về sự công bình của Đấng Christ. Điều ấy đặt con người vào vị trí của Đấng Christ, và làm cho con người trở thành đấng cứu rỗi của chính mình, trong một khía cạnh mà chỉ có Đấng Christ mới là Đấng Cứu Rỗi: và như vậy đó là một giáo lý trái với bản chất và mục đích của Phúc Âm, là hạ thấp con người, và quy mọi vinh hiển của sự cứu rỗi chúng ta cho Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc. Nó không tương hợp với giáo lý về sự quy công của sự công bình của Đấng Christ, vốn là một giáo lý của Phúc Âm. Tại đây tôi muốn (1.) Giải thích ý chúng ta khi nói về sự quy công của sự công bình của Đấng Christ. (2.) Chứng minh điều được hàm ý ấy là đúng. (3.) Chỉ ra rằng giáo lý này hoàn toàn không tương hợp với giáo lý cho rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi đức hạnh hay sự vâng lời thành tâm của chính mình.

"Thứ nhất. Tôi muốn giải thích ý chúng ta khi nói về sự quy công của sự công bình của Đấng Christ. Đôi khi cách diễn đạt này được các thần học gia của chúng ta dùng theo nghĩa rộng hơn, chỉ sự quy công của mọi điều Đấng Christ đã làm và đã chịu vì sự cứu chuộc chúng ta, nhờ đó chúng ta được thoát khỏi tội lỗi, và đứng công bình trước mặt Đức Chúa Trời; và như vậy hàm ý cả sự quy công của sự thỏa mãn và sự vâng lời của Đấng Christ. Nhưng ở đây tôi có ý dùng theo nghĩa hẹp hơn, chỉ sự quy công của sự công bình hay sự tốt lành đạo đức hệ tại trong sự vâng lời của Đấng Christ. Và việc sự công bình ấy được quy công cho chúng ta, không có nghĩa nào khác ngoài điều này, rằng sự công bình của Đấng Christ được chấp nhận thay cho chúng ta, và được nhận thay cho sự công bình nội tại trọn vẹn lẽ ra phải có trong chính chúng ta: sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ sẽ được tính vào tài khoản của chúng ta để chúng ta được hưởng lợi ích của nó, như thể chính chúng ta đã thực hiện nó: và như vậy chúng ta cho rằng một quyền được hưởng sự sống đời đời được ban cho chúng ta như là phần thưởng của sự công bình này." Trong cùng mạch văn, ông hỏi, "Có gì vô lý hơn khi giả định sự vâng lời của Đấng Christ được quy công cho chúng ta, so với việc sự thỏa mãn của Ngài được quy công? Nếu Đấng Christ đã chịu hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta, và ở vị trí của chúng ta, thì sẽ suy ra rằng sự chịu hình phạt của Ngài được quy công cho chúng ta, tức là, nó được chấp nhận thay cho chúng ta, và ở vị trí của chúng ta, và được tính vào tài khoản của chúng ta, như thể chính chúng ta đã chịu nó. Nhưng tại sao sự vâng giữ luật pháp của Đức Chúa Trời của Ngài lại không thể được tính vào tài khoản của chúng ta một cách hợp lý như sự chịu hình phạt của luật pháp của Ngài?" Sau đó ông tiếp tục lập luận rằng có cùng một sự cần thiết cho điều này như cho điều kia.

Tiến sĩ Shedd nói, "Điểm khác biệt thứ hai giữa học thuyết cứu rỗi của Anselm và học thuyết cứu rỗi Tin Lành được thấy trong sự phân biệt chính thức công việc của Đấng Christ thành sự công bình chủ động và sự công bình thụ động của Ngài. Bởi sự công bình thụ động của Ngài ý nói sự đau khổ đền tội của Ngài, nhờ đó Ngài đã thỏa mãn các đòi hỏi của công lý, và bởi sự công bình chủ động của Ngài ý nói sự vâng giữ luật pháp của Ngài như là quy tắc của đời sống và nếp sống. Những người đưa ra sự phân biệt này đã tranh luận rằng mục đích của Đấng Christ như là Đấng thay thế chịu thay là đáp ứng toàn bộ các đòi hỏi của luật pháp cho tội nhân. Nhưng luật pháp đòi hỏi sự vâng lời hiện tại và trọn vẹn, cũng như sự thỏa mãn cho sự bất tuân trong quá khứ. Luật pháp không được làm trọn hoàn toàn chỉ bằng việc chịu hình phạt mà thôi. Nó cũng phải được vâng giữ. Đấng Christ vừa chịu hình phạt mà con người đáng phải chịu vì sự bất tuân, vừa vâng giữ luật pháp một cách trọn vẹn thay cho con người; để Ngài là Đấng thay thế chịu thay liên quan đến cả điều răn lẫn hình phạt của luật pháp. Bởi sự vâng lời chủ động của Ngài, Ngài đã vâng giữ luật pháp, và bởi sự vâng lời thụ động của Ngài, Ngài đã chịu hình phạt. Bằng cách này công việc thay thế chịu thay của Ngài là trọn vẹn."

Các Biểu Tượng (Tín Điều) thời kỳ đầu của Cải Chánh không đưa ra sự phân biệt này. Xét về Hội Thánh Luther, nó xuất hiện lần đầu trong "Công Thức Hòa Hợp" (Form of Concord) (năm 1576 sau Công Nguyên). Lời tuyên bố của nó như sau: "Sự công bình được quy công cho đức tin, hay cho các tín hữu, bởi ân điển thuần túy, là sự vâng lời, sự đau khổ, và sự sống lại của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã thỏa mãn luật pháp thay cho chúng ta, và đã đền tội lỗi chúng ta. Vì Đấng Christ không chỉ là người, mà thật sự là Đức Chúa Trời và là người trong một thân vị không phân chia, nên Ngài không còn phải phục dưới luật pháp hơn là phải chịu đau khổ và sự chết (nếu chỉ xét riêng thân vị của Ngài), bởi vì Ngài là Chúa của luật pháp. Do đó, không chỉ sự vâng lời đối với Đức Chúa Cha mà Ngài đã bày tỏ trong sự thương khó và sự chết của Ngài, mà cả sự vâng lời mà Ngài đã bày tỏ trong việc tự nguyện phục dưới luật pháp và làm trọn nó vì cớ chúng ta, được quy công cho chúng ta để nên sự công bình, hầu cho Đức Chúa Trời vì cớ sự vâng lời toàn vẹn mà Đấng Christ đã hoàn thành (præstitit) vì cớ chúng ta trước Cha trên trời của Ngài, cả trong hành động lẫn trong sự chịu đựng, trong sự sống lẫn trong sự chết, có thể tha tội lỗi chúng ta, coi chúng ta là tốt lành và công bình, và ban cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời." Về điểm này các tiêu chuẩn Cải Chánh hay Calvin đồng ý.

Đã có nhận xét rằng sự phân biệt giữa sự vâng lời chủ động và thụ động của Đấng Christ, trong một quan điểm, là không quan trọng. Vì Đấng Christ đã vâng lời trong sự đau khổ, nên sự đau khổ của Ngài cũng là một phần của sự vâng lời của Ngài như sự tuân giữ các điều răn của luật pháp. Kinh Thánh không rõ ràng đưa ra sự phân biệt này, vì Kinh Thánh bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc chúng ta dưới danh từ sự công bình hay sự vâng lời. Sự phân biệt chỉ trở nên quan trọng khi người ta phủ nhận rằng sự vâng lời đạo đức của Ngài là một phần của sự công bình mà nhờ đó tín hữu được xưng nghĩa, hoặc rằng toàn bộ công việc của Ngài trong việc làm sự thỏa mãn hệ tại trong sự đền tội hay gánh chịu hình phạt của luật pháp. Điều này trái với Kinh Thánh, và làm hư hoại giáo lý về sự xưng công chính như được trình bày trong Kinh Thánh.

6. Bằng Chứng của Giáo Lý

Việc giáo lý Tin Lành như đã trình bày ở trên là giáo lý của Lời Đức Chúa Trời được thấy rõ từ những điều sau đây:—

1. Từ δικαιόω, như đã được chỉ ra, có nghĩa là tuyên bố δίκαιος. Không ai có thể được tuyên bố một cách chân thật là δίκαιος mà δικαιοσύνη không thể được gán cho một cách chính đáng. Tội nhân (ex vi verbi — tức là theo sức mạnh của chính từ ngữ) không có sự công bình nào của riêng mình. Do đó Đức Chúa Trời quy công cho người ấy một sự công bình không phải của chính người ấy. Sự công bình được quy công như vậy được tuyên bố là sự công bình của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, sự công bình đến bởi đức tin. Điều này gần như là từng lời tuyên bố của Kinh Thánh về vấn đề này. Vì câu hỏi, Phương pháp xưng nghĩa là gì? là một câu hỏi thuộc Kinh Thánh, nó phải được quyết định bằng cách giải kinh, chứ không phải bằng những lập luận rút ra từ các nguyên tắc lý trí được giả định. Chúng ta không được tự do nói rằng sự công bình của một người không thể được quy công cho người khác; rằng điều này sẽ hàm ý một sự lầm lẫn hay vô lý; rằng sự công bình của Đức Chúa Trời không đòi hỏi một sự công bình như luật pháp quy định, như là điều kiện của sự xưng công chính; rằng Ngài có thể tha thứ và cứu như một người cha mà không cần bất kỳ sự xét đến nào, trừ phi đó là sự ăn năn; rằng việc các đòi hỏi của công lý phải được đáp ứng trước khi sự xưng công chính được ban cho là không tương hợp với ân điển của Ngài; rằng quan điểm này về sự xưng công chính làm cho nó thành một sự giả dối, một việc gọi một người là công bình, khi người ấy không công bình, v.v. Tất cả những điều này chẳng có giá trị gì. Tất cả đều thuộc về sự khôn ngoan là sự dại dột đối với Đức Chúa Trời. Tất cả những gì chúng ta phải làm là xác định, (1.) Từ xưng nghĩa như được dùng trong Kinh Thánh có nghĩa là gì? (2.) Kinh Thánh khẳng định trên căn cứ nào rằng Đức Chúa Trời tuyên bố kẻ vô đạo là công bình? Nếu câu trả lời cho những câu hỏi này là điều Hội Thánh trong mọi thời đại, và đặc biệt Hội Thánh thời Cải Chánh đã đưa ra, thì chúng ta nên thỏa lòng. Sứ đồ nói rõ ràng rằng Đức Chúa Trời quy công sự công bình cho tội nhân. (Rô. 4:6, 24.) Mọi người đều thừa nhận rằng bởi sự công bình ý nói điều làm cho một người nên công bình, điều luật pháp đòi hỏi. Nó không hệ tại trong sự vâng lời của chính tội nhân, hay sự tốt lành đạo đức của người ấy, vì nó được nói là "không bởi việc làm;" và được tuyên bố rằng không ai có thể được xưng nghĩa trên căn cứ của tính cách hay nếp sống của chính mình. Sự công bình này cũng không hệ tại trong đức tin; vì nó là "bởi đức tin," "qua đức tin," "nhờ đức tin." Chúng ta không bao giờ được nói là được xưng nghĩa vì cớ đức tin. Nó cũng không phải là một sự công bình, hay hình thức của sự tốt lành đạo đức phát sinh từ đức tin, hay đức tin là nguồn gốc hay nguyên nhân gần của nó; vì nó được tuyên bố là sự công bình của Đức Chúa Trời; một sự công bình được tỏ ra; được dâng cho; phải được tiếp nhận như một món quà. (Rô. 5:17.) Nó được tuyên bố là sự công bình của Đấng Christ; sự vâng lời của Ngài. (Rô. 5:19.) Do đó, sự công bình của Đấng Christ, sự vâng lời trọn vẹn của Ngài trong việc làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được quy công cho tín hữu, và trên căn cứ đó tín hữu, mặc dù tự thân là vô đạo, được tuyên bố là công bình, và do đó được thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp và được hưởng quyền sự sống đời đời.

Lập Luận của Sứ Đồ

2. Mọi điểm đã trình bày ở trên không những được Sứ đồ khẳng định rõ ràng mà còn được trình bày theo thứ tự luận lý, và được chứng minh và bênh vực công phu trong Thư gửi tín hữu Rô-ma. Sứ đồ bắt đầu bằng lời tuyên bố rằng Phúc Âm "là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu." Phúc Âm không có hiệu năng thần thượng như vậy vì sự tinh khiết của các điều răn đạo đức của nó; cũng không phải vì nó đem sự bất tử ra ánh sáng; cũng không phải vì nó đặt trước mặt chúng ta gương mẫu trọn vẹn của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; cũng không phải vì nó bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời; cũng không phải vì ảnh hưởng nâng cao, làm nên thánh, ban sự sống đi kèm với nó. Có một điều gì đó phải có trước tất cả những điều này. Điều kiện đầu tiên và không thể thiếu cho sự cứu rỗi là con người phải công bình trước mặt Đức Chúa Trời. Họ đang ở dưới cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài. Cho đến khi công lý được thỏa mãn, cho đến khi Đức Chúa Trời được hòa giải, thì không có khả năng nào cho bất kỳ ảnh hưởng đạo đức nào có ích. Do đó Sứ đồ nói rằng quyền năng của Phúc Âm là do sự kiện rằng "trong đó sự công bình của Đức Chúa Trời được tỏ ra." Điều này không thể có nghĩa là sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vì đó không phải là nghĩa của từ này. Trong mạch văn này nó cũng không thể có nghĩa là sự công chính của Ngài, vì đó là một sự công bình "bởi đức tin;" vì sự công chính của Đức Chúa Trời được tỏ ra từ trời và cho mọi người; vì sự tỏ ra của sự công chính làm khiếp sợ và xua đuổi khỏi Đức Chúa Trời; vì điều ở đây được gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời, ở nơi khác được đối chiếu với "sự công bình riêng của chúng ta" (Rô. 10:3, Phi. 3:9); và vì nó được tuyên bố là sự công bình của Đấng Christ (Rô. 5:18), được (Rô. 5:19) giải thích bằng "sự vâng lời" của Ngài, và trong Rô-ma 5:9 và các chỗ khác được tuyên bố là "huyết của Ngài." Sự công bình này của Đấng Christ là sự công bình của Đức Chúa Trời, vì Đấng Christ là Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn, tỏ ra, và dâng nó; và vì nó có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời như một căn cứ đầy đủ trên đó Ngài có thể tuyên bố tội nhân tin nhận là công bình. Trong đó nằm quyền năng cứu rỗi của Phúc Âm. Câu hỏi, Con người sẽ được công bình trước mặt Đức Chúa Trời thể nào? đã vang bên tai loài người từ ban đầu. Nó chưa bao giờ được trả lời. Thế mà nó phải được trả lời nếu không sẽ không có hy vọng cứu rỗi. Nó được trả lời trong Phúc Âm, và do đó Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin; tức là, mọi người, dù là người Giu-đa hay người ngoại, nô lệ hay tự do, tốt hay xấu, là người, thay vì đi tìm cách lập sự công bình riêng của mình, thì với sự tin cậy vui mừng phục dưới sự công bình mà Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của họ là Giê-xu Christ đã làm nên cho các tội nhân, và được dâng cho họ cách nhưng không trong Phúc Âm chẳng tốn tiền bạc gì.

Đây là chủ đề của Phao-lô, mà ông tiếp tục triển khai và thiết lập, như đã được trình bày dưới một đề mục trước. Ông bắt đầu bằng việc khẳng định, như là chân lý không thể tranh cãi từ sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong cấu tạo của bản tính chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là công chính, rằng Ngài sẽ phạt tội lỗi; rằng Ngài không thể tuyên bố là công bình kẻ không công bình. Sau đó ông chỉ ra từ kinh nghiệm và từ Kinh Thánh, trước hết về người ngoại, rồi về người Giu-đa, rằng không có người công bình nào, dẫu một người cũng không; rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó không có sự phân biệt, vì mọi người đều đã phạm tội.

Vì sự công bình mà luật pháp đòi hỏi không thể tìm thấy trong tội nhân cũng không thể được người ấy làm ra, Đức Chúa Trời đã tỏ ra một sự công bình khác (Rô. 3:21); "sự công bình của Đức Chúa Trời," ban cho mọi kẻ tin. Con người không được xưng nghĩa vì những gì họ là hay vì những gì họ làm, mà vì những gì Đấng Christ đã làm cho họ. Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, để Ngài có thể vừa công chính vừa là Đấng xưng nghĩa cho những kẻ tin.

Sứ đồ dạy rằng đó là phương pháp xưng nghĩa từ ban đầu. Nó đã được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng. Từ khi sa ngã đến nay, chưa bao giờ có bất kỳ con đường xưng nghĩa nào khác khả dĩ cho loài người. Như Đức Chúa Trời đã xưng Áp-ra-ham là công bình vì ông tin lời hứa về sự cứu chuộc qua Đấng Mê-si; thì Ngài cũng xưng những kẻ ngày nay tin sự ứng nghiệm của lời hứa ấy. (Rô. 4:3, 9, 24.) Không phải trạng thái tâm trí tin nhận của Áp-ra-ham được kể là công bình. Ngày nay cũng không phải đức tin trong tín hữu; không phải đức tin như một đức hạnh, hay như nguồn của một đời sống mới, làm cho chúng ta nên công bình. Đó là đức tin nơi một lời hứa cụ thể. Sứ đồ nói, sự công bình được quy công cho chúng ta, "nếu chúng ta tin Đấng đã khiến Đức Chúa Giê-xu chúng ta sống lại từ kẻ chết." (Rô. 4:24.) Hay, như ông diễn đạt trong Rô-ma 10:9, "Nếu miệng ngươi xưng Đức Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu." Lời hứa mà Áp-ra-ham đã tin, là lời hứa mà chúng ta tin (Ga. 3:14); và mối quan hệ của đức tin với sự xưng công chính, trong trường hợp của ông, chính xác là như trong trường hợp của chúng ta. Ông và chúng ta được xưng nghĩa đơn giản vì chúng ta tin cậy Đấng Mê-si cho sự cứu rỗi chúng ta. Do đó, như Sứ đồ nói, Kinh Thánh đầy dẫy sự tạ ơn Đức Chúa Trời vì sự tha thứ nhưng không, vì sự xưng công chính nhưng không, vì sự quy công sự công bình cho những kẻ không có sự công bình nào của riêng mình. Phương pháp xưng nghĩa này, ông tiếp tục chỉ ra, thích ứng với toàn thể nhân loại. Đức Chúa Trời không chỉ là Đức Chúa Trời của người Giu-đa mà thôi mà còn của người ngoại nữa. Nó bảo đảm sự bình an và sự hòa giải với Đức Chúa Trời. (Rô. 5:1–3.) Nó làm cho sự cứu rỗi chắc chắn, vì nếu chúng ta được cứu không phải bởi những gì chúng ta tự thân là, mà vì những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta, chúng ta có thể chắc rằng nếu chúng ta "được xưng nghĩa bởi huyết Ngài, chúng ta sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ." (Rô. 5:9.) Phương pháp xưng nghĩa này, ông còn chỉ ra, và chỉ phương pháp này, mới bảo đảm sự nên thánh, tức là sự thánh khiết của lòng và đời sống. Chỉ những kẻ đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, mới "nhờ sự sống của Ngài mà được cứu." (5:10.) Ý tưởng này ông triển khai và bênh vực trong chương sáu và chương bảy của Thư này.

Sự Tương Đồng giữa A-đam và Đấng Christ

3. Chưa thỏa với lời trình bày rõ ràng và chính thức về chân lý rằng tội nhân chỉ có thể được xưng nghĩa qua sự quy công của một sự công bình không phải của chính mình; và rằng sự công bình được quy công như vậy là sự công bình (chủ động và thụ động nếu sự phân biệt ấy được khăng khăng giữ) của Chúa Giê-xu Christ; ông tiếp tục minh họa giáo lý này bằng cách vẽ một sự tương đồng giữa A-đam và Đấng Christ. Ông nói, A-đam là hình bóng của Đấng Christ. Có một sự tương tự giữa mối quan hệ của chúng ta với A-đam và mối quan hệ của chúng ta với Đấng Christ. Chúng ta hiệp một với A-đam đến nỗi sự vi phạm đầu tiên của ông là căn cứ của bản án định tội được tuyên trên toàn thể nhân loại, và vì cớ bản án ấy chúng ta thừa hưởng từ ông một bản tính hư hoại đến nỗi mọi người dòng dõi A-đam bởi sự sinh sản thông thường, đều bước vào thế gian trong tình trạng chết về mặt thuộc linh. Cũng một thể ấy chúng ta hiệp một với Đấng Christ, khi chúng ta tin, đến nỗi sự vâng lời của Ngài là căn cứ trên đó bản án xưng nghĩa được tuyên trên mọi kẻ ở trong Ngài như vậy, và do hậu quả của bản án ấy họ thừa hưởng từ Ngài một nguyên tắc mới, thánh khiết, thần thượng, và bất diệt của sự sống thuộc linh. Những chân lý này được diễn đạt bằng những lời rõ ràng. "Sự phán xét bởi một (tội lỗi) mà đến sự định tội, nhưng sự ban cho nhưng không bởi nhiều tội lỗi mà đến sự xưng công chính." (Rô. 5:16.) "Vậy như bởi tội lỗi của một người mà sự phán xét đến trên mọi người để định tội; cũng vậy bởi sự công bình của một người mà sự ban cho nhưng không đến trên mọi người để xưng nghĩa cho được sự sống. Vì như bởi sự không vâng lời của một người mà nhiều người được nên kẻ có tội, thì cũng vậy bởi sự vâng lời của một người mà nhiều người sẽ được nên công bình." (5:18, 19.) Hai chân lý lớn này, tức là, sự quy công tội lỗi của A-đam và sự quy công sự công bình của Đấng Christ, đã khắc sâu vào ý thức của Hội Thánh phổ quát. Chúng đã bị các thần học gia chê bai, xuyên tạc, và lên án, nhưng chúng đã đứng vững trong đức tin của dân sự Đức Chúa Trời, cũng như các chân lý nguyên thủy của lý trí đã luôn giữ quyền kiểm soát trên quần chúng, bất chấp mọi suy đoán của các triết gia. Không có ý nói rằng các chân lý vừa đề cập luôn được diễn đạt bằng chính những từ vừa dùng; nhưng chính các chân lý đã được, và vẫn được dân sự của Đức Chúa Trời nắm giữ, ở bất cứ nơi nào họ được tìm thấy, giữa người Hy-lạp, người La-tinh, hay người Tin Lành. Việc dòng dõi loài người đã sa ngã trong A-đam; việc các điều ác đến trên chúng ta vì cớ sự vi phạm của ông là có tính cách hình phạt; và việc con người sinh ra trong tình trạng tội lỗi và định tội, là những sự kiện nổi bật của Kinh Thánh và kinh nghiệm, và được tuyên xưng mỗi khi nghi thức thánh của lễ báp-têm được cử hành cho một trẻ thơ. Không kém phần phổ quát là sự xác tín về chân lý lớn kia. Nó được hàm ý trong mọi hành vi của đức tin cứu rỗi bao gồm sự tin cậy nơi những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta như là căn cứ của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, đối lập với bất cứ điều gì chúng ta làm hay được làm nên trong chúng ta. Như một bằng chứng duy nhất về sự nắm giữ mà sự xác tín này có trên ý thức Cơ Đốc, có thể viện dẫn lời hướng dẫn cổ xưa cho việc thăm viếng kẻ đau ốm, được cho là của Anselm, nhưng tác giả còn đáng ngờ: "Ngươi có tin rằng ngươi không thể được cứu, trừ bởi sự chết của Đấng Christ chăng? Người bệnh đáp, Có. Vậy hãy nói cùng người rằng, Hãy đi, vậy, và trong khi linh hồn ngươi còn ở trong ngươi, hãy đặt mọi sự trông cậy ngươi nơi sự chết này mà thôi, đặt sự tin tưởng ngươi nơi không vật gì khác, phó thác ngươi hoàn toàn cho sự chết này, che phủ ngươi hoàn toàn bằng sự chết này mà thôi, gieo mình hoàn toàn trên sự chết này, bọc mình hoàn toàn trong sự chết này. Và nếu Đức Chúa Trời muốn phán xét ngươi, hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi giữa tôi và sự phán xét của Ngài; và ngoài ra tôi sẽ không tranh luận, hay bước vào sự phán xét với Ngài. Và nếu Ngài phán cùng ngươi, rằng ngươi là tội nhân, hãy nói, Tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi giữa tôi và tội lỗi tôi. Nếu Ngài phán cùng ngươi, rằng ngươi đã đáng sự đoán phạt, hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi giữa Ngài và mọi tội lỗi tôi; và tôi dâng công đức của Ngài thay cho công đức của chính tôi, là công đức tôi lẽ ra phải có, mà tôi không có. Nếu Ngài phán rằng Ngài nổi giận cùng ngươi: hãy nói, Lạy Chúa, tôi đặt sự chết của Chúa Giê-xu Christ chúng tôi giữa tôi và cơn giận của Ngài."

Vì đây là nền tảng thật và duy nhất của hy vọng của tội nhân đối với Đức Chúa Trời, nên điều vô cùng quan trọng là nó không những được dân chúng nắm giữ trên thực tế, mà còn phải được giới giáo phẩm trình bày và duy trì một cách rõ ràng. Điều có thể có giá trị cho sự xưng công chính chúng ta trước tòa án của Đức Chúa Trời không phải là những gì chúng ta làm hay là, mà duy nhất là những gì Đấng Christ là và đã làm.

Các Đoạn Khác Dạy Cùng Một Giáo Lý

4. Giáo lý về sự quy công của sự công bình của Đấng Christ này; hay, nói cách khác, rằng sự công bình của Ngài là căn cứ pháp lý của sự xưng công chính của tín hữu, không những được trình bày chính thức và có lập luận như trong các đoạn đã trích, mà còn liên tục được khẳng định hay hàm ý trong Lời Đức Chúa Trời. Sứ đồ lập luận, trong chương bốn của Thư gửi tín hữu Rô-ma, rằng mọi lời khẳng định hay lời hứa về sự tha tội nhưng không được tìm thấy trong Kinh Thánh đều hàm chứa giáo lý này. Ông tiến hành trên giả định rằng Đức Chúa Trời là công chính; rằng Ngài đòi hỏi một sự công bình nơi những kẻ Ngài xưng nghĩa. Nếu họ không có sự công bình nào của riêng mình, thì một sự công bình trên căn cứ chính đáng phải được quy công cho họ. Nếu, do đó, Ngài tha tội, thì ắt là tội lỗi được che phủ, công lý đã được thỏa mãn. "Đa-vít cũng," ông nói, "mô tả phước hạnh của người mà Đức Chúa Trời kể là công bình không bởi việc làm; rằng, Phước thay cho kẻ được tha sự vi phạm mình, và được che đậy tội lỗi mình. Phước thay cho người mà Chúa sẽ chẳng kể tội lỗi cho." (Rô. 4:6–8.) Không kể tội lỗi hàm ý sự quy công sự công bình.

Trong Rô-ma 5:9, chúng ta được nói là "được xưng nghĩa bởi huyết Ngài." Trong Rô-ma 3:25, Đức Chúa Trời được nói là đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, để Ngài có thể vừa công chính trong việc xưng nghĩa kẻ vô đạo. Vì xưng nghĩa không có nghĩa là tha thứ, mà là tuyên bố một cách pháp lý là công bình, đoạn này khẳng định rõ ràng rằng công việc của Đấng Christ là căn cứ trên đó bản án xưng nghĩa được tuyên. Trong Rô-ma 10:3, 4, ông nói về người Giu-đa, "Vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời, và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, nên không phục dưới sự công bình của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, để mọi kẻ tin được nên công bình." Khó có thể nghi ngờ rằng từ (δικαιοσύνη) sự công bình phải có cùng một nghĩa trong cả hai vế của câu đầu trong các câu này. Nếu "sự công bình riêng" của một người là điều sẽ làm cho người ấy nên công bình, thì "sự công bình của Đức Chúa Trời," trong mạch văn này, ắt phải là một sự công bình xưng nghĩa. Nó được gọi là sự công bình của Đức Chúa Trời, vì, như đã nói trước, Ngài là tác giả của nó. Nó là sự công bình của Đấng Christ. Nó được Đức Chúa Trời sắm sẵn, dâng cho, và chấp nhận. Vậy ở đây có hai sự công bình; một thuộc về con người, một thuộc về thần thượng; một vô giá trị, một có công đức vô hạn. Sự dại dột của người Giu-đa, và của hàng ngàn người từ thời họ đến nay, hệ tại trong việc từ chối sự sau và tin cậy sự trước. Sự dại dột này Sứ đồ làm cho rõ ràng trong câu bốn. Người Giu-đa đã hành động dưới giả định rằng luật pháp như một giao ước, tức là, như quy định các điều kiện của sự cứu rỗi, vẫn còn hiệu lực, rằng con người vẫn còn bị buộc phải thỏa mãn các đòi hỏi của nó bằng sự vâng lời cá nhân của mình để được cứu, trong khi Đấng Christ đã làm cho luật pháp nên cuối cùng. Ngài đã bãi bỏ nó như một giao ước, để con người có thể được xưng nghĩa bởi đức tin. Tuy nhiên Đấng Christ đã làm cho luật pháp nên cuối cùng như vậy, không phải bằng cách chỉ gạt nó sang một bên, mà bằng cách thỏa mãn các đòi hỏi của nó. Ngài giải cứu chúng ta khỏi sự rủa sả của nó, không phải bằng sự tha thứ suông, mà bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta. (Ga. 3:13.) Ngài chuộc chúng ta khỏi luật pháp bằng cách sinh ra dưới luật pháp (Ga. 4:4, 5), và làm trọn mọi sự công bình.

Trong Phi-líp 3:8, 9, Sứ đồ nói, ông đã "chịu mất hết mọi sự," để được thấy ở trong Đấng Christ, không có "sự công bình riêng của mình, là sự công bình bởi luật pháp, nhưng là sự công bình bởi đức tin nơi Đấng Christ, là sự công bình đến từ Đức Chúa Trời bởi đức tin." Ở đây một lần nữa sự công bình riêng của một người được đối chiếu với sự công bình đến từ Đức Chúa Trời. Từ này phải có cùng một nghĩa trong cả hai vế. Điều Phao-lô tin cậy, không phải là sự công bình riêng của ông, không phải là sự tốt lành chủ quan của ông, mà là một sự công bình được sắm sẵn cho ông và được tiếp nhận bởi đức tin. De Wette (không phải là người Augustin) về đoạn này nói, sự công bình của Đức Chúa Trời ở đây có nghĩa là, "một sự công bình nhận được từ Đức Chúa Trời (được quy công bởi ân điển) với điều kiện đức tin" ("die von Gott empfangene (aus Gnaden zugerechnete) Gerechtigkeit um des Glaubenswillen.")

Sứ đồ nói (1 Cô. 1:30), Đấng Christ "bởi Đức Chúa Trời đã trở nên sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho chúng ta." Trong sự liệt kê này sự nên thánh và sự công bình được phân biệt. Một làm cho chúng ta nên thánh; một làm cho chúng ta nên công bình, tức là, thỏa mãn các đòi hỏi của công lý. Như Đấng Christ đối với chúng ta là nguồn của sự sống thuộc linh bên trong, thì Ngài cũng là Đấng ban sự công bình bảo đảm sự xưng công chính chúng ta. Sự xưng công chính không được quy về sự nên thánh như là nguyên nhân và căn cứ gần của nó. Trái lại, sự ban cho sự công bình đi trước sự ban cho sự nên thánh. Chúng ta được xưng nghĩa để chúng ta có thể được nên thánh. Tuy nhiên điểm ở đây là sự công bình được phân biệt khỏi bất cứ điều gì và mọi điều trong chúng ta có thể giới thiệu chúng ta với ân huệ của Đức Chúa Trời. Chúng ta được chấp nhận, được xưng nghĩa, và được cứu, không phải vì những gì chúng ta là, mà vì những gì Ngài đã làm thay cho chúng ta. Đức Chúa Trời "đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng ấy được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời." (2 Cô. 5:21.) Như Đấng Christ không bị làm nên tội lỗi theo nghĩa đạo đức; thì chúng ta cũng không (trong sự xưng công chính) được làm nên sự công bình theo nghĩa đạo đức. Như Ngài bị làm nên tội lỗi trong việc Ngài "đã mang lấy tội lỗi chúng ta;" thì chúng ta được làm nên sự công bình trong việc chúng ta mang lấy sự công bình của Ngài. Tội lỗi chúng ta là căn cứ pháp lý của sự hạ mình của Ngài dưới luật pháp và của mọi sự đau khổ của Ngài; thì sự công bình của Ngài là căn cứ pháp lý của sự xưng công chính chúng ta. Nói cách khác, như tội lỗi chúng ta đã được quy công cho Ngài; thì sự công bình của Ngài được quy công cho chúng ta. Nếu sự quy công tội lỗi đã không làm cho Ngài nên hư hoại về mặt đạo đức; thì sự quy công sự công bình cũng không làm cho chúng ta nên thánh hay tốt lành về mặt đạo đức.

Lập Luận từ Sự Dạy Dỗ Chung của Kinh Thánh

5. Không cần phải nán lại trên các đoạn cụ thể để bênh vực một giáo lý thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh. Câu hỏi là, Căn cứ của sự tha tội và của sự chấp nhận tín hữu là công bình (theo nghĩa pháp lý hay tư pháp của từ này), trước mặt Đức Chúa Trời là gì? Có phải là bất cứ điều gì chúng ta làm, bất cứ điều gì chúng ta kinh nghiệm, hay được làm nên trong chúng ta; hay, là những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta? Toàn bộ sự tỏ ra của Đức Chúa Trời về phương pháp cứu rỗi cho thấy đó là điều sau chứ không phải điều trước. Trước hết, điều này rõ ràng từ những gì Kinh Thánh dạy về giao ước cứu chuộc giữa Cha và Con. Rằng đã có một giao ước như vậy không thể phủ nhận nếu nghĩa của các từ một khi đã được đồng ý. Rõ ràng từ Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã đến thế gian để làm một công việc nhất định, theo một điều kiện nhất định. Lời hứa ban cho Ngài là một đoàn người đông không ai đếm được, thuộc dòng dõi sa ngã của loài người, sẽ được cứu. Điều này bao gồm lời hứa rằng họ sẽ được xưng nghĩa, được nên thánh, và được dự phần sự sống đời đời. Chính bản chất của giao dịch này hàm chứa ý tưởng về sự thay thế chịu thay. Nó giả định rằng những gì Ngài sẽ làm sẽ là căn cứ của sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự cứu rỗi của dân Ngài.

Thứ hai điều này hàm chứa trong bản chất của công việc mà Ngài đến để thực hiện. Ngài phải nhận lấy bản tính chúng ta, sinh bởi người nữ, dự phần xác thịt và huyết với mọi sự yếu đuối của chúng, song không có tội lỗi. Ngài phải đứng vào hàng tội nhân; bị đặt dưới luật pháp mà họ bị buộc phải vâng giữ, và chịu sự rủa sả mà họ đã chuốc lấy. Nếu điều này là như vậy, thì những gì Ngài đã làm là căn cứ của sự cứu rỗi chúng ta từ đầu đến cuối; của sự tha tội chúng ta, của sự hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, của sự chấp nhận con người chúng ta, của sự ngự trong của Đức Thánh Linh, của sự chúng ta được biến đổi theo hình ảnh Ngài, và của sự chúng ta được nhận vào thiên đàng. "Hỡi Đức Giê-hô-va, chẳng phải chúng tôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin hãy làm vinh hiển danh Ngài," do đó, đã là ngôn ngữ tự phát của mọi tín hữu từ ban đầu cho đến nay.

Thứ ba, cách thức Đấng Christ thực hiện công việc đã được giao như được mô tả trong các đấng tiên tri, và cách thức nó thực sự được hoàn thành như được chính Ngài và các sứ đồ của Ngài mô tả, chứng minh rằng những gì Ngài đã làm và đã chịu là căn cứ của sự cứu rỗi chúng ta. Ngài phán rằng Ngài đến "để phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người." (Ma. 20:28.) "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời," Sứ đồ nói, "và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người." (1 Ti. 2:5, 6.) Sự giải cứu được thực hiện bởi một giá chuộc không liên quan gì đến tính cách hay nếp sống của kẻ được chuộc. Các hiệu quả của nó hoàn toàn do giá chuộc đã trả. Do đó, phủ nhận rằng Đấng Christ là giá chuộc, rằng chúng ta được chuộc bởi huyết Ngài, là khẳng định rằng căn cứ gần của sự chúng ta được giải cứu khỏi sự rủa sả của luật pháp và của sự chúng ta được đưa vào sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, là bất cứ điều gì được làm nên trong chúng ta hay được chúng ta làm. Lại nữa, từ đầu đến cuối Kinh Thánh, Đấng Christ được trình bày như một của lễ. Từ sự lập các của lễ đầu tiên trong gia đình A-đam; trong thời kỳ các tổ phụ; trong mọi nghi lễ đa dạng và tốn kém của luật pháp Môi-se; trong các lời tiên tri của các đấng tiên tri; trong các lời trình bày giáo lý rõ ràng của Tân Ước, điều được dạy với một sự kiên trì, một sự trang trọng, và một sự đầy dẫy, chứng minh nó là một yếu tố căn bản và sống còn của chương trình cứu chuộc thần thượng, rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ cứu dân Ngài bằng cách dâng chính mình Ngài làm của lễ cho Đức Chúa Trời thay cho họ. Không có một đặc điểm nào của chương trình cứu rỗi được khắc sâu hơn trong lòng các Cơ Đốc nhân, có hiệu quả quyết định hơn đời sống thuộc linh bên trong của họ, thấm nhuần hơn các lời cầu nguyện và ngợi khen của họ, hay trực tiếp là nền tảng của hy vọng của họ hơn, bằng bản chất của lễ của sự chết của Đấng Christ. Gạt bỏ khỏi Kinh Thánh giáo lý về sự cứu chuộc bởi huyết Đấng Christ, thì chúng ta còn lại gì? Nhưng nếu Đấng Christ cứu chúng ta như một của lễ, thì chính những gì Ngài làm cho chúng ta, công việc khách quan của Ngài, và không có gì chủ quan, không có gì trong chúng ta, là căn cứ của sự cứu rỗi chúng ta, và của mọi điều sự cứu rỗi bao gồm. Vì ngay cả sự nên thánh chúng ta cũng nhờ sự chết của Ngài. Huyết Ngài làm sạch mọi tội lỗi. (1 Gi. 1:7.) Nó làm sạch khỏi sự đáng tội của tội lỗi bằng sự đền tội; và bảo đảm sự nên thánh bên trong bằng cách bảo đảm sự ban cho của Đức Thánh Linh.

Lại nữa, toàn bộ Kinh Thánh đầy dẫy ý tưởng về sự thay thế. Đấng Christ đã đứng vào vị trí chúng ta. Ngài đã đảm nhận làm cho chúng ta điều chúng ta không thể làm cho chính mình. Điều này được dạy bằng mọi cách có thể. Ngài đã mang lấy tội lỗi chúng ta. Ngài đã chết vì chúng ta và ở vị trí chúng ta. Ngài đã được đặt dưới luật pháp vì chúng ta. Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta hầu cho chúng ta được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài. Sự sửa phạt vì sự bình an chúng ta đã chất trên Ngài. Do đó mọi điều Kinh Thánh dạy về phương pháp cứu rỗi, đều không thể hòa giải với giáo lý về sự xưng công chính chủ quan dưới mọi hình thức của nó. Chúng ta luôn luôn và ở khắp nơi được dẫn đến một điều gì đó ngoài chính chúng ta như là căn cứ của sự tin cậy chúng ta đối với Đức Chúa Trời.

Thứ tư, các hiệu quả được gán cho công việc của Đấng Christ, như đã nhận xét trước, là những hiệu quả không phát xuất từ bất cứ điều gì trong chính tín hữu, mà phải được quy về những gì đã được làm cho người ấy. Những hiệu quả này là sự đền tội lỗi, sự nguôi cơn thạnh nộ, sự ban cho và sự ngự trong của Đức Thánh Linh ban sự sống của Đức Chúa Trời; sự cứu chuộc, hay sự giải cứu khỏi mọi hình thức của điều ác; và một quyền được hưởng sự sống đời đời và sự dự phần thực sự trong sự tôn cao, vinh hiển, và phước hạnh của Con Đức Chúa Trời. Hoàn toàn không thể nghi ngờ rằng những hiệu quả kỳ diệu này nên được quy về những gì chúng ta cá nhân là; về công đức chúng ta, về sự thánh khiết chúng ta, về sự chúng ta dự phần sự sống của Đấng Christ. Dù những lời sau này được hiểu theo nghĩa nào, chúng cũng chỉ về những gì chúng ta cá nhân là hay trở nên. Sự sống của Ngài trong chúng ta suy cho cùng là một hình thức của sự sống chúng ta. Nó cấu thành tính cách chúng ta. Và điều hiển nhiên đối với lương tâm là tính cách chúng ta không phải, và không thể là căn cứ của sự tha tội chúng ta, của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, hay của sự vinh hiển và phước hạnh đời đời của chúng ta trên thiên đàng.

Thứ năm, điều kiện mà sự chúng ta dự phần các ích lợi của sự cứu chuộc tùy thuộc, không tương hợp với bất kỳ hình thức nào của giáo lý về sự xưng công chính chủ quan. Chúng ta không bao giờ được nói là được xưng nghĩa vì cớ đức tin, được xem hoặc như một hành vi hoặc như một nguyên tắc, như một sự vận dụng hay như một trạng thái thường hằng của tâm trí. Đức tin không bao giờ được nói là căn cứ của sự xưng công chính. Chúng ta cũng không được cứu bởi đức tin như là nguồn của sự thánh khiết hay của sự sống thuộc linh trong linh hồn, hay như là cơ quan tiếp nhận sự sống được truyền vào của Đức Chúa Trời. Chúng ta được cứu đơn giản "bởi" đức tin, bằng cách tiếp nhận và nương dựa nơi một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi. Điều được tiếp nhận là một điều gì đó ngoài chính chúng ta. Đó là Đấng Christ, sự công bình của Ngài, sự vâng lời của Ngài, công đức của huyết hay sự chết của Ngài. Chúng ta nhìn xem Ngài. Chúng ta chạy trốn đến Ngài. Chúng ta nắm lấy Ngài. Chúng ta ẩn mình trong Ngài. Chúng ta mặc lấy sự công bình của Ngài. Người La-mã quả thật nói, rằng một người Ê-thi-ô-bi trong áo trắng không trở nên trắng. Đúng, nhưng một bộ áo giáp ban sự bảo vệ khỏi gươm hay giáo, và đó là điều chúng ta cần trước khi quan tâm đến tình trạng nước da của mình. Chúng ta cần sự bảo vệ khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời trước hết. Sự biến đổi bên trong của linh hồn theo hình ảnh Ngài được lo liệu bằng các phương tiện khác.

Thứ sáu và cuối cùng, việc chúng ta được cứu bởi ân điển chứng minh rằng căn cứ của sự cứu rỗi không ở trong chính chúng ta. Ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu của Ngài đối với kẻ không đáng yêu, đối với kẻ có tội và ô uế, được trình bày trong Kinh Thánh như là sự mầu nhiệm nhất trong các sự trọn lành thần thượng. Nó đã được giấu kín trong Đức Chúa Trời. Nó không thể được lý trí khám phá, cũng không được tỏ ra trước sự cứu chuộc loài người. Đối tượng cụ thể của chương trình cứu rỗi là sự biểu lộ thuộc tính kỳ diệu nhất, hấp dẫn nhất, và vinh hiển nhất này của bản tính thần thượng. Mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi chúng ta, Sứ đồ nói, đều nhằm "ngợi khen sự vinh hiển của ân điển Ngài" (Êph. 1:6.) Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta sống lại, ông nói, và khiến chúng ta đồng ngồi với nhau trên các nơi trên trời trong Đấng Christ Giê-xu, để "trong các đời hậu đến, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, trong sự nhân từ Ngài đối với chúng ta, qua Đức Chúa Giê-xu Christ."

Do bản chất của chúng, ân điển và việc làm là đối lập nhau. Cái này loại trừ cái kia. Điều gì bởi ân điển, thì không bởi việc làm. Và bởi việc làm trong Kinh Thánh, liên quan đến vấn đề này, ý nói không những các hành vi riêng lẻ, mà cả các trạng thái tâm trí, bất cứ điều gì và mọi điều bên trong mà tính cách đạo đức có thể được gán cho. Khi, do đó, được nói rằng sự cứu rỗi bởi ân điển chứ không bởi việc làm, thì bởi đó được nói rằng nó không được xây dựng trên bất cứ điều gì trong chính tín hữu. Không phải bất kỳ sự tốt lành đạo đức nào trong con người, đã khiến Đức Chúa Trời can thiệp cho sự cứu chuộc người, trong khi Ngài để các thiên sứ bội nghịch cho số phận của chúng. Đây là một vấn đề của ân điển. Phủ nhận điều này, và làm cho sự sắm sẵn một chương trình cứu rỗi cho con người thành một vấn đề của công lý, là mâu thuẫn trực tiếp với mọi điều trong Kinh Thánh, đến nỗi hầu như chưa bao giờ nó được khẳng định công khai. Sự ban Con Ngài cho sự cứu chuộc loài người luôn được trình bày như là sự biểu lộ kỳ diệu nhất của tình yêu không đáng được. Việc một số người chứ không phải mọi người thực sự được cứu, được tuyên bố rõ ràng là không bởi việc làm, không vì cớ bất cứ điều gì phân biệt thuận lợi hạng người này với hạng người kia, mà là một vấn đề của ân điển thuần túy. Khi một tội nhân được tha thứ và được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, điều này một lần nữa được tuyên bố là bởi ân điển. Nếu bởi ân điển thì nó không được xây dựng trên bất cứ điều gì trong chính tội nhân. Nay vì Kinh Thánh không những dạy rằng chương trình cứu rỗi như vậy là nhưng không trong sự khởi đầu, sự thi hành, và sự áp dụng của nó, mà còn nhấn mạnh đặc tính này của chương trình như là có tầm quan trọng sống còn, và thậm chí đi xa đến chỗ dạy rằng trừ phi chúng ta bằng lòng được cứu bởi ân điển, chúng ta không thể được cứu chút nào, thì ắt suy ra rằng giáo lý về sự xưng công chính chủ quan trái với toàn bộ tinh thần của Kinh Thánh. Giáo lý ấy dưới mọi hình thức dạy rằng điều bảo đảm sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận, là một điều gì đó trong chính chúng ta, một điều gì đó cấu thành tính cách. Nếu vậy, thì sự cứu rỗi không bởi ân điển; và nếu không bởi ân điển, thì nó không thể đạt được bởi các tội nhân.

7. Các Hậu Quả của Sự Quy Công Sự Công Bình

Người ta thường nói rằng sự xưng công chính hệ tại trong sự tha tội và trong sự quy công sự công bình. Cách trình bày này thường được các thần học gia Luther áp dụng. Sự trình bày giáo lý này được xây dựng trên sự phân biệt sắc nét được đưa ra trong "Công Thức Hòa Hợp" giữa sự vâng lời thụ động và chủ động của Đấng Christ. Sự tha hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi chúng ta được quy về sự trước; quyền được hưởng sự sống đời đời của chúng ta được quy về sự sau. Tuy nhiên Kinh Thánh không làm cho sự phân biệt này nổi bật như vậy. Sự xưng công chính chúng ta như một toàn thể đôi khi được quy về huyết Đấng Christ, và đôi khi về sự vâng lời của Ngài. Điều này có thể hiểu được vì hành vi tột đỉnh của sự vâng lời của Ngài, và là hành vi mà nếu không có nó mọi điều khác đã vô ích, là việc Ngài phó sự sống mình vì chúng ta. Có lẽ, đúng hơn khi nói rằng sự công bình của Đấng Christ, bao gồm mọi điều Ngài đã làm và đã chịu ở vị trí chúng ta, được quy công cho tín hữu như là căn cứ của sự xưng công chính của người ấy, và rằng các hậu quả của sự quy công này là, thứ nhất, sự tha tội, và thứ hai, sự chấp nhận tín hữu là công bình. Và nếu công bình, thì người ấy có quyền được coi và được đối đãi như vậy.

Bởi sự tha tội người La-mã hiểu sự cất bỏ sự ô uế của tội lỗi. Đến nỗi định nghĩa của họ về sự xưng công chính như hệ tại trong sự tha tội và sự truyền vào sự công bình, chỉ là một lời trình bày về các khía cạnh tiêu cực và tích cực của sự nên thánh, tức là, cởi bỏ người cũ và mặc lấy người mới. Hiệu quả của sự tha tội liên tục được tuyên bố là không còn gì thuộc bản chất tội lỗi ở trong linh hồn. Công Đồng Trent nói, "Sự xưng công chính … không chỉ là sự tha tội, mà còn là sự nên thánh, và sự đổi mới con người bề trong qua sự tiếp nhận tự nguyện ân điển và các ân tứ. … Mặc dù không ai có thể công bình, trừ kẻ được thông truyền công đức của sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ chúng ta: tuy nhiên điều ấy được thực hiện trong sự xưng công chính kẻ vô đạo này, khi nhờ công đức của chính sự thương khó rất thánh ấy, qua Đức Thánh Linh tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng những kẻ được xưng nghĩa, và ở trong chính họ." (Bằng những lời này sự mô tả sự xưng công chính kẻ vô đạo được gợi ý, để nó là sự chuyển dời từ tình trạng, trong đó con người sinh ra là con của A-đam thứ nhất, sang tình trạng ân điển và sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời, qua A-đam thứ hai là Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta: sự chuyển dời ấy quả thật sau khi Phúc Âm được rao giảng không thể xảy ra nếu không có lễ báp-têm của sự tái sinh, hay ước muốn về nó.) Bởi "tình trạng ân điển" trong định nghĩa này không có ý nói một tình trạng được ơn, mà là một tình trạng ân điển chủ quan hay sự thánh khiết; vì ở các chỗ khác và thường nhất sự xưng công chính được nói là hệ tại trong sự truyền vào ân điển. Trong định nghĩa này, do đó, sự tha tội theo nghĩa đích thực của các từ không được bao gồm. Bellarmin nói sự chuyển dời này vào tình trạng làm con nuôi của Đức Chúa Trời, "không thể … xảy ra, trừ khi con người qua sự tha tội chấm dứt là kẻ vô đạo; và qua sự truyền vào sự công bình bắt đầu là người tin kính. Nhưng như không khí khi được mặt trời chiếu sáng bởi cùng một ánh sáng mà nó nhận, chấm dứt là tối tăm và bắt đầu là sáng láng: thì cũng vậy con người bởi cùng một sự công bình được ban cho và truyền vào mình từ mặt trời công bình chấm dứt là bất công, tức là ánh sáng của ân điển xóa tan bóng tối của tội lỗi." Do đó sự tha tội được định nghĩa là sự cất bỏ tội lỗi. Bellarmin lập luận bênh vực quan điểm này rằng tội lỗi được cất bỏ bởi sự thánh khiết, rằng tội lỗi là một mối quan hệ; mối quan hệ của tội lỗi với công lý. Khi chính sự vật được lấy đi, thì chính mối quan hệ ấy dĩ nhiên chấm dứt. Do đó sự tha tội, ngay cả theo nghĩa tha thứ, được thực hiện bởi sự truyền vào sự công bình, như bóng tối bị xua tan bởi sự đưa ánh sáng vào. Như đã nhận xét ở trên, chính như vậy mà tội lỗi hoặc bị phớt lờ, hoặc bị giảm đến mức tối thiểu bởi thuyết La-mã về sự xưng công chính. Thật sự không có sự thỏa mãn công lý trong trường hợp này. Công đức của Đấng Christ có giá trị để bảo đảm cho con người sự ban cho của Đức Thánh Linh, bởi quyền năng của Ngài như được thi hành trong nghi thức thánh của lễ báp-têm, linh hồn được làm nên thánh, và bởi sự đưa sự thánh khiết vào mọi điều thuộc bản chất tội lỗi bị xua đuổi, và mọi căn cứ cho sự giáng hình phạt được cất bỏ. Một chương trình đối nghịch với Kinh Thánh như vậy, và không tương hợp ngay cả với lương tâm tự nhiên, không thể được quần chúng áp dụng trên thực tế. Sự xác tín quá sâu sắc rằng sự đáng phải chịu hình phạt không được cất bỏ bởi sự cải tạo, hay ngay cả bởi sự tái sinh của tội nhân, để cho phép lương tâm thỏa mãn với bất kỳ chương trình cứu rỗi nào không lo liệu cho sự đền tội lỗi bằng điều thật sự thỏa mãn sự công bình của Đức Chúa Trời.

Do vậy, trong Kinh Thánh cũng như trong đời sống thường nhật, sự tha thứ không phải chỉ là hệ quả của sự nên thánh. Nó là sự miễn khỏi việc thi hành hình phạt xứng đáng của luật pháp. Dù sự miễn này chỉ là vấn đề của ý thích tùy hứng, hay của sự thiên vị không xứng đáng đối với kẻ phạm tội, hay vì những cân nhắc về sự tiện lợi, hay theo sự thúc đẩy của lòng thương xót, hay trên cơ sở một sự đền thỏa đầy đủ cho những đòi hỏi của công lý — tất cả đều không làm thay đổi bản chất của sự tha thứ. Trong mọi trường hợp, nó là sự xá miễn một hình phạt đã được phán là xứng đáng. Chính theo ý nghĩa này mà sự xưng công chính được tuyên bố là bao gồm sự tha thứ các tội lỗi, được lập nền trên sự kể cho tội nhân đang tin sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ. Chính điều này mang lại sự bình an cho người tin. Người ấy thấy rằng mình đã được giải cứu khỏi "cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời" xứng đáng giáng trên mình, không phải bởi sự thực thi tùy tiện của quyền hành pháp, mà vì Đức Chúa Trời, với tư cách là một quan án công chính, có thể, nhờ của lễ chuộc tội của Đấng Christ, vừa là Đấng công chính, lại vừa xưng nghĩa người không tin kính.

Những tội lỗi được tha thứ trong sự xưng công chính bao gồm mọi tội lỗi: quá khứ, hiện tại, và tương lai. Quả thật, dường như là một sự mâu thuẫn khi nói rằng các tội lỗi được tha trước khi chúng được phạm. Sự tha thứ bao hàm sự xá miễn hình phạt. Nhưng làm sao một hình phạt có thể được xá miễn trước khi nó bị mắc phải? Đây chỉ là một khó khăn bề ngoài, phát sinh từ sự bất túc của ngôn ngữ con người. Sự công chính của Đấng Christ là một sự ban cho thường xuyên. Nó là một tấm áo choàng che giấu, hay như Kinh Thánh diễn tả, che phủ khỏi con mắt của công lý các tội lỗi của người tin. Chúng là tội lỗi; chúng xứng đáng chịu cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, nhưng sự cần thiết phải thi hành sự rủa sả ấy không còn tồn tại nữa. Người tin cảm thấy sự cần thiết thường xuyên phải xưng tội và cầu xin sự tha thứ, nhưng cơ sở của sự tha thứ luôn hiện diện để người ấy dâng lên và khẩn nài. Vì vậy, có lẽ cách diễn đạt chính xác hơn là nói rằng trong sự xưng công chính, người tin nhận được lời hứa rằng Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với người ấy theo các sự vi phạm của mình, hơn là nói rằng các tội lỗi được tha trước khi chúng được phạm.

Chủ đề này được Sứ đồ trình bày như sau: những người tin "chẳng ở dưới quyền của luật pháp, nhưng ở dưới quyền của ân điển." (Rô-ma 6:14.) Họ không ở dưới một hệ thống luật pháp được thi hành theo các nguyên tắc của công lý báo trả — một hệ thống đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn như điều kiện để được Đức Chúa Trời chấp nhận, và phán rằng: "Đáng rủa thay cho kẻ chẳng bền đổ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy." Họ ở dưới ân điển, tức là dưới một hệ thống trong đó những người tin không bị đối xử theo các nguyên tắc của công lý, mà theo các nguyên tắc của lòng thương xót nhưng không — trong đó Đức Chúa Trời không kể "những tội lỗi của họ" cho họ. (2 Cô-rinh-tô 5:19.) Do đó, đối với họ không có sự đoán phạt. Họ không bị đoán phạt vì tội lỗi của mình, không phải vì chúng không phải là tội lỗi và không đáng bị đoán phạt, mà vì Đấng Christ đã đền tội cho tội lỗi của họ và vẫn hằng cầu thay cho họ.

Hệ quả thứ hai được gán cho sự kể sự công chính của Đấng Christ, là danh phận được hưởng sự sống đời đời. Trong các tác giả xưa, điều này thường được diễn tả bằng những từ "được làm con nuôi và được thừa kế." Được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ Jêsus (Ga-la-ti 3:26), họ là những người thừa kế của Đức Chúa Trời và là những người đồng thừa kế với Jêsus Christ một cơ nghiệp trên trời. (Rô-ma 8:17.) Chỉ riêng sự đền tội cho tội lỗi không ban cho danh phận được hưởng sự sống đời đời. Điều kiện của giao ước mà con người được đặt dưới đó là sự vâng phục trọn vẹn. Điều này, theo mọi điều Kinh Thánh bày tỏ, là điều mà sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Cũng như Ngài không bao giờ tha thứ tội lỗi trừ khi những đòi hỏi của công lý được thỏa mãn, thì Ngài cũng không bao giờ ban sự sống đời đời trừ khi sự vâng phục trọn vẹn được dâng lên. Thiên đàng luôn được trình bày như một cơ nghiệp đã được mua chuộc. Trong giao ước giữa Đức Cha và Đức Con, sự cứu rỗi dân sự của Ngài đã được hứa như phần thưởng cho sự hạ mình, sự vâng phục, và sự chết của Ngài. Đã hoàn thành những điều kiện đã định, Ngài có quyền đòi phần thưởng đã hứa. Và quyền này mang lại lợi ích cho dân sự của Ngài. Nhưng ngoài ra, vì công việc của Đấng Christ bao gồm việc làm tất cả những gì luật pháp của Đức Chúa Trời, hay giao ước công việc, đòi hỏi cho sự cứu rỗi của con người, và vì sự công chính ấy được ban tặng cách nhưng không cho mọi kẻ tin, nên mỗi người tin như vậy có một quyền được hưởng sự sống đời đời vững chắc như thể chính mình đã làm tất cả những gì luật pháp đòi hỏi. Rộng lớn và vững chắc thay là nền tảng mà Đức Chúa Trời đã đặt cho những hy vọng của dân sự Ngài. Đó là Vầng Đá của các thời đại; là Giê-hô-va, Đấng công chính của chúng ta.

8. Mối quan hệ giữa đức tin và sự xưng công chính

Tất cả những ai xưng mình là Cơ Đốc nhân đều thừa nhận học thuyết về sự xưng công chính bởi đức tin. Tuy nhiên, có những quan điểm khác nhau về mối quan hệ giữa đức tin và sự xưng công chính, như đã được gợi ý trước đây.

1. Người Pelagius và những nhà duy lý dạy rằng đức tin nơi sự hiện hữu và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, hay nơi các nguyên tắc lớn của lẽ thật đạo đức và tôn giáo, là nguồn gốc của sự xuất sắc về đạo đức, nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Có lẽ đó chỉ là một cách khác để diễn tả cùng một ý tưởng khi nói rằng Đức Chúa Trời, trong trường hợp của Áp-ra-ham, và do đó, của những người khác, chấp nhận trạng thái tin kính của tâm trí liên quan đến sự thực hành đức tin hay sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời, thay cho sự công chính trọn vẹn.

2. Người Công Giáo La Mã cho đức tin chỉ là sự đồng ý. Đức tin không xưng nghĩa như một nhân đức, hay như là sự nắm lấy sự công chính đã được ban tặng của Đấng Christ. Nó không phải là nguyên nhân chính thức hay nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính; nó chỉ là nguyên nhân tiền định hay nguyên nhân dịp. Một người đồng ý với lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và với lẽ thật đặc biệt hơn rằng Hội Thánh là một thể chế thiêng liêng để cứu con người. Do đó người ấy đến với Hội Thánh và tiếp nhận lễ báp-têm, nhờ đó, "ex opere operato," một thói quen của ân điển, hay sự sống thuộc linh, được truyền vào linh hồn — đó là nguyên nhân chính thức của sự xưng công chính; nghĩa là, nó khiến linh hồn trở nên công chính hay thánh khiết cách nội tại. Theo ý nghĩa này, người ta có thể nói tội nhân được xưng nghĩa bởi đức tin. Đây là sự xưng công chính lần thứ nhất. Sau khi người ta đã được làm cho thánh khiết hay được tái sinh như vậy, thì các sự thực hành của đức tin có công đức thật, và đi vào nền tảng của sự xưng công chính lần thứ hai của người ấy, nhờ đó người ấy được hưởng sự sống đời đời. Nhưng ở đây đức tin đứng ngang hàng với các ân tứ Cơ Đốc khác. Nó không phải là nền tảng duy nhất, cũng không phải là nền tảng quan trọng nhất của sự xưng công chính. Theo quan điểm này, đức tin thấp kém hơn tình yêu, từ đó đức tin quả thật nhận được mọi nhân đức của nó như một ân tứ Cơ Đốc. Lúc ấy nó là "fides formata," tức là đức tin mà tình yêu là bản chất của nó, là nguyên tắc ban cho nó đặc tính.

Học thuyết của Hội Thánh La Mã

Theo hệ thống La Mã (1.) Đức Chúa Trời là nguyên nhân hữu hiệu của sự xưng công chính, vì nhờ quyền năng hay ân điển siêu nhiên của Ngài mà linh hồn được làm cho công chính. (2.) Đấng Christ là nguyên nhân công đức, vì chính vì cớ Ngài mà Đức Chúa Trời ban ân điển cứu rỗi này, hay sự vận hành của Thánh Linh, cho con cái loài người. (3.) Sự công chính nội tại là nguyên nhân chính thức, vì nhờ đó linh hồn được làm cho thật sự công chính hay thánh khiết. (4.) Đức tin là nguyên nhân dịp và nguyên nhân tiền định, vì nó dẫn tội nhân tìm kiếm sự xưng công chính (sự tái sinh), và khiến Đức Chúa Trời ban phước lành. Về phương diện này, nó chỉ có công đức của sự thích hợp, chứ không phải công đức của sự xứng đáng. (5.) Lễ báp-têm là nguyên nhân công cụ thiết yếu, vì chỉ qua hay nhờ lễ báp-têm mà sự công chính nội tại được truyền vào hay sự xưng công chính được thực hiện. Đó là về sự xưng công chính lần thứ nhất. Sau sự xưng công chính này, là sự làm cho tội nhân nên thánh, thì (6.) Các việc lành, mọi bông trái và sự thực hành của đời sống mới, có công đức thật và tạo thành nền tảng cho danh phận được hưởng sự sống đời đời của Cơ Đốc nhân.

Ngôn ngữ của Công đồng Trent về chủ đề này như sau: "Hujus justificationis causӕ sunt, finalis quidem, gloria Dei et Christi, ac vita ӕterna; efficiens vero, misericors Deus, qui gratuito abluit et sanctificat, signans et ungens Spiritu promissionis sancto, … meritoria autem dilectissimus unigenitus suus, Dominus noster, Jesus Christus, qui, cum essemus inimici, propter nimiam caritatem, qua dilexit nos, sua sanctissima passione in ligno crucis nobis justificationem [i.e., regeneration] meruit et pro nobis Deo Patri satiafecit; instrumentalis item, sacramentum baptismi, quod est sacramentum fidei, sine qua nulli unquam contigit justificatio: demum unica formalis causa est justitia Dei, non qua ipse justus est, sed qua nos justos facit: qua videlicet ab eo donati, renovamur spiritu mentis nostrӕ, et non modo reputamur, sed vere justi nominamur, et sumus, justitiam in nobis recipientes, unusquisque suam secundum mensuram, quam Spiritus Sanctus partitur singulis prout vult, et secundum propriam cujusque dispositionem et cooperationem." Một lần nữa, có chép: "Quӕ enim justitia nostra dicitur, quia per eam nobis inhӕrentem justificamur; illa eadem Dei est, quia a Deo nobis infunditur per Christi meritum." Tất cả những điều này liên quan đến sự xưng công chính lần thứ nhất, hay sự tái sinh, trong đó linh hồn chuyển từ sự chết thuộc linh sang sự sống thuộc linh. Về sự xưng công chính lần thứ hai, là sự ban danh phận được hưởng sự sống đời đời, Bellarmin nói,2 "Habet communis catholicorum omnium sententia, opera bona justorum vere, ac proprie esse merita, et merita non cujuscunquepremii, sed ipsius vitæ æternæ." Canon thứ ba mươi hai của Công đồng Trent trong kỳ họp thứ sáu này rủa sả bất cứ ai dạy một học thuyết khác. "Si quis dixerit, hominis justificati bona opera ita esse dona Dei, ut non sint etiam bona ipsius justificati merita; aut ipsum justificatum bonis operibus, quæ ab eo per Dei gratiam et Jesu Christi meritum, cujus vivum membrum est, fiunt, non vere mereri augmentum gratiæ, vitam æternam, et ipsius vitæ æternæ, si tamen in gratia decesserit, consecutionem, atque etiam gloriæ augmentum; anathema sit." Từ tất cả những điều này cho thấy rằng, theo học thuyết của Hội Thánh La Mã, đức tin không có mối liên hệ đặc biệt hay trực tiếp nào với sự xưng công chính, và rằng "sự xưng công chính bởi đức tin" trong Hội Thánh ấy có nghĩa hoàn toàn khác với điều mà những lời ấy hàm ý trong miệng của các Cơ Đốc nhân Tin Lành.

Quan điểm của phái Remonstrant

3. Theo phái Remonstrant hay phái Arminius, đức tin là nền tảng của sự xưng công chính. Dưới Phúc Âm, Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng phục không trọn vẹn của chúng ta — bao gồm đức tin và phát xuất từ đức tin — thay cho sự vâng phục trọn vẹn mà luật pháp nguyên thủy đã ban cho A-đam đòi hỏi. Có một đoạn trong Kinh Thánh, hay đúng hơn là một cách diễn đạt, xuất hiện ở nhiều chỗ, dường như ủng hộ quan điểm này về chủ đề. Trong Rô-ma 4:3, có chép: "Áp-ra-ham tin Đức Chúa Trời, và điều đó kể cho người là công chính;" và một lần nữa trong câu 22 của chương ấy, và trong Ga-la-ti 3:6. Nếu cụm từ này được giải thích theo phép tương tự của những đoạn như Rô-ma 2:26, "Chẳng phải sự không chịu cắt bì của người sẽ được kể là chịu cắt bì sao?" thì nó quả có nghĩa là đức tin được lấy hay được chấp nhận thay cho sự công chính. Tuy nhiên, Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời và do đó tự nhất quán. Do vậy, nếu một đoạn văn chấp nhận một cách giải thích không nhất quán với sự dạy dỗ của Kinh Thánh ở những chỗ khác, và một cách giải thích khác nhất quán với sự dạy dỗ ấy, thì chúng ta buộc phải chấp nhận cách giải thích sau. Quy tắc này, đơn giản và hiển nhiên như vậy, thường bị vi phạm, không chỉ bởi những kẻ phủ nhận sự cảm thúc của Kinh Thánh, mà ngay cả bởi những người xưng nhận thẩm quyền không sai lầm của nó. Dường như họ coi việc khiến mỗi đoạn văn chỉ có nghĩa theo những gì cấu trúc ngữ pháp và mạch văn chỉ ra, mà không hề để ý đến phép tương tự của Kinh Thánh, là một bằng chứng của sự độc lập. Điều này là vô lý. Trong Sáng Thế Ký 15, chúng ta được cho biết rằng Áp-ra-ham than thở trước mặt Chúa rằng mình không có con, và rằng một người sinh ra trong nhà mình sẽ là người thừa kế mình. Và Đức Chúa Trời phán với người: "Kẻ ấy sẽ chẳng làm người thừa kế của ngươi; nhưng kẻ sẽ từ lòng dạ ngươi mà ra, sẽ làm người thừa kế của ngươi. Đoạn Ngài dẫn người ra ngoài, và phán rằng: Hãy ngước mắt lên trời, và nếu ngươi đếm được các ngôi sao, thì hãy đếm đi. Rồi Ngài phán với người: Dòng dõi ngươi cũng sẽ như vậy. Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va, và Ngài kể điều đó cho người là công chính." Nếu xét riêng đoạn văn này, người ta suy ra rằng đối tượng của đức tin Áp-ra-ham là lời hứa về một dòng dõi đông đúc. Giả sử điều này là đúng, mà chắc chắn không phải vậy, thì ai có quyền cho rằng việc đức tin của Áp-ra-ham được kể cho người là công chính, có nghĩa gì hơn là khi nói rằng lòng sốt sắng của Phi-nê-a được kể là công chính (Thi Thiên 106:31); hay khi trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:13, có nói rằng việc trả lại vật cầm cố cho người nghèo "sẽ kể cho ngươi là công chính trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi." Không ai cho rằng một sự bày tỏ lòng sốt sắng, hay một hành động nhân từ, được lấy thay cho sự vâng phục trọn vẹn luật pháp. Tất cả những gì cụm từ "kể là công chính" tự nó có nghĩa, theo cách dùng của Cựu Ước, là coi là đúng, là chấp thuận. Lòng sốt sắng của Phi-nê-a là đúng. Việc trả lại vật cầm cố cho người nghèo là đúng. Đó là những hành động mà Đức Chúa Trời chấp thuận. Và Ngài cũng đã chấp thuận đức tin của Áp-ra-ham như vậy. Người đã được ơn của Đức Chúa Trời nhờ tin. Tuy điều này là đúng, nhưng như Sứ đồ dạy, còn có điều chân thật hơn nhiều. Ông dạy, thứ nhất, rằng lời hứa lớn lao đã ban cho Áp-ra-ham, và đức tin vào lời hứa ấy đã bảo đảm sự xưng công chính của người, không phải là dòng dõi tự nhiên của người sẽ đông như sao trên trời, mà là trong dòng dõi người mọi dân tộc trên đất sẽ được phước; thứ hai, rằng dòng dõi được chỉ định không phải là một đám đông, mà là một người, và người ấy là Đấng Christ (Ga-la-ti 3:16); và thứ ba, rằng phước lành mà dòng dõi của Áp-ra-ham sẽ bảo đảm cho thế gian là sự cứu chuộc. "Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta: … hầu cho phước lành cho Áp-ra-ham (tức là lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham) đến cho" chúng ta. Do đó, lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham là sự cứu chuộc qua Đấng Christ. Vì thế, những ai thuộc về Đấng Christ, như Sứ đồ dạy, là dòng dõi của Áp-ra-ham và là những người thừa kế lời hứa của người. Vậy thì điều Áp-ra-ham tin, là dòng dõi của người nữ, là Si-lô, là Đấng Cứu Chuộc thế gian đã hứa, sẽ được sinh ra từ người. Người đã tin Đấng Christ, là Đấng Cứu Rỗi của mình, là sự công chính của mình, và là Đấng giải cứu mình, và chính vì vậy mà người được chấp nhận là công chính — không phải vì công đức của đức tin mình, cũng không phải trên nền tảng của đức tin, hay bằng cách lấy đức tin thay cho sự công chính, mà vì người đã tiếp nhận và nương cậy một mình Đấng Christ cho sự cứu rỗi của mình.

Trừ phi Sứ đồ có ý nghĩa như vậy, thật khó thấy có sự mạch lạc hay sức mạnh nào trong các lập luận của ông. Mục đích của ông là chứng minh rằng con người được xưng nghĩa, không phải bởi việc làm, mà cách nhưng không; không phải vì những gì họ là hay làm, mà vì những gì đã được làm cho họ. Họ được cứu bởi một giá chuộc; bởi một của lễ. Nhưng nói rằng sự tin cậy vào một giá chuộc cứu chuộc, hay được lấy thay cho giá chuộc, là điều vô lý; hay rằng đức tin nơi một của lễ, chứ không phải chính của lễ, là nền tảng của sự chấp nhận. Để chứng minh rằng đó là phương cách của Kinh Thánh về sự xưng công chính, Phao-lô viện dẫn trường hợp của Áp-ra-ham. Người không được xưng nghĩa vì việc làm của mình, mà bởi đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc. Người trông mong được xưng nghĩa như một người không tin kính. (Rô-ma 4:5.) Ông cho chúng ta biết, đó là điều chúng ta phải làm. Chúng ta không có sự công chính nào của riêng mình. Chúng ta phải lấy Đấng Christ làm sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc của mình. Trong chương ngay trước đó, Sứ đồ đã nói chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin trong huyết của Đấng Christ, như một của lễ chuộc tội; và nếu ông chứng minh điều này từ sự kiện Áp-ra-ham được xưng nghĩa vì trạng thái tâm trí tin cậy, nương cậy của người, là điều đã khiến người tin rằng, dù đã một trăm tuổi, người sẽ làm cha của một dòng dõi đông đúc, thì đó sẽ là một sự mâu thuẫn.

Ngoài ra, cần nhớ rằng, không những Kinh Thánh không bao giờ nói chúng ta được xưng nghĩa "vì" đức tin (διὰ πίστιν), mà luôn nói "bởi," hay "nhờ" đức tin (διὰ hay ἐκ πίστεως, hay πίστει); mà còn rằng không phải bởi đức tin như vậy; không phải bởi đức tin nơi Đức Chúa Trời, cũng không phải nơi Kinh Thánh; và không phải bởi đức tin nơi một lời hứa thiêng liêng cụ thể như lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham về một dòng dõi đông đúc, hay về sự chiếm hữu đất Ca-na-an; mà chỉ bởi đức tin nơi một lời hứa đặc biệt, đó là sự cứu rỗi qua Đấng Christ. Do đó, không phải vì trạng thái tâm trí, mà đức tin là bằng chứng của nó, cũng không phải vì các việc lành là bông trái của nó, mà chỉ bởi đức tin như một hành động tin cậy nơi Đấng Christ, mà chúng ta được xưng nghĩa. Điều này tất yếu giả định rằng Ngài, chứ không phải đức tin của chúng ta, là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta. Ngài, chứ không phải đức tin của chúng ta, là nền tảng của sự tin cậy của chúng ta. Có Cơ Đốc nhân nào lại muốn khác đi? Có gì sánh được giữa sự công chính tuyệt đối trọn vẹn và vô cùng đáng giá của Đấng Christ, với sự vâng phục Phúc Âm không trọn vẹn của chúng ta như một nền tảng cho sự tin cậy và bình an!

Học thuyết này còn làm mất danh dự của Phúc Âm. Nó cho rằng Phúc Âm kém thánh khiết hơn luật pháp. Luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn; Phúc Âm bằng lòng với sự vâng phục không trọn vẹn. Và sự vâng phục tốt nhất của chúng ta không trọn vẹn và bất túc đến đâu, lương tâm của mỗi người tin đều chứng nhận. Nếu nó không làm chúng ta thỏa lòng, thì làm sao nó có thể làm Đức Chúa Trời thỏa lòng?

Tuy nhiên, sự phản đối lớn nhất đối với học thuyết Remonstrant về mối quan hệ giữa đức tin và sự xưng công chính, là nó trực tiếp mâu thuẫn với những sự dạy dỗ rõ ràng và xuyên suốt của Lời Đức Chúa Trời. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta không được xưng nghĩa bởi việc làm. Học thuyết này khẳng định rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi việc làm. Kinh Thánh dạy rằng chúng ta được xưng nghĩa bởi huyết của Đấng Christ; rằng chính vì sự vâng phục của Ngài mà án xưng nghĩa được tuyên trên con người. Học thuyết này khẳng định rằng Đức Chúa Trời tuyên bố chúng ta công chính vì sự công chính của chính chúng ta. Kinh Thánh từ đầu đến cuối dạy rằng toàn bộ nền tảng của sự cứu rỗi hay sự xưng công chính của chúng ta là khách quan — những gì Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc, giá chuộc, của lễ, và Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã làm cho chúng ta. Học thuyết này dạy chúng ta nhìn vào trong, nhìn những gì chúng ta là và những gì chúng ta làm, như nền tảng của sự chấp nhận của chúng ta với Đức Chúa Trời. Có thể nói chắc rằng điều này hoàn toàn không thỏa mãn lương tâm đã thức tỉnh. Tội nhân không thể nương cậy vào bất cứ điều gì trong chính mình. Người ấy theo bản năng nhìn lên Đấng Christ, nhìn công việc Ngài đã làm cho chúng ta như nền tảng của sự tin cậy và bình an. Đây, trong nơi nương náu cuối cùng, là hy vọng của mọi người tin, bất kể lý thuyết của họ về sự xưng công chính là gì. Dù là người theo Giáo hoàng, người Remonstrant, hay người Augustinô, tất cả đều hướng đôi mắt hấp hối của mình lên Đấng Christ. "Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, thì Con người cũng phải bị treo lên thể ấy; hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều không bị hư mất, mà được sự sống đời đời."

Học thuyết Tin Lành

4. Học thuyết chung của người Tin Lành về chủ đề này là đức tin chỉ là nguyên nhân công cụ của sự xưng công chính. Đó là hành động tiếp nhận và nương cậy Đấng Christ, và không có mối quan hệ nào khác với mục đích ấy ngoài mối quan hệ của bất cứ hành động nào mà nhờ đó một điều tốt đã được ban tặng được chấp nhận. Đây rõ ràng là học thuyết của Kinh Thánh, (1.) Vì chúng ta luôn được nói là được xưng nghĩa bởi, hay nhờ đức tin. (2.) Vì đức tin xưng nghĩa được mô tả như sự nhìn xem, như sự tiếp nhận, như sự đến, như sự chạy trốn để nương náu, như sự nắm lấy, và như sự kêu cầu. (3.) Vì nền tảng mà sự xưng công chính của chúng ta được quy về, và là nơi mà sự tin cậy của tội nhân được đặt, được tuyên bố là huyết, sự chết, sự công chính, sự vâng phục của Đấng Christ. (4.) Vì sự kiện Đấng Christ là một giá chuộc, một của lễ, và như vậy thực hiện sự cứu rỗi của chúng ta, tất yếu giả định rằng đức tin khiến chúng ta dự phần vào công đức của công việc Ngài chỉ là một hành động tin cậy đơn sơ. (5.) Vì bất cứ quan điểm nào khác về trường hợp này đều không nhất quán với bản chất nhưng không của sự xưng công chính, với danh dự của Đấng Christ, và với sự an ủi và tin cậy của người tin.

9. Những sự phản đối đối với học thuyết Tin Lành về sự xưng công chính

Người ta cho rằng nó dẫn đến sự phóng túng

1. Sự phản đối đầu tiên, hiển nhiên nhất, và dai dẳng nhất chống lại học thuyết về sự xưng công chính nhưng không qua sự kể sự công chính của Đấng Christ, đã được xem xét cách gián tiếp trước đây. Sự phản đối ấy là học thuyết dẫn đến sự phóng túng; rằng nếu các việc lành không cần thiết cho sự xưng công chính, thì chúng hoàn toàn không cần thiết; rằng nếu Đức Chúa Trời chấp nhận kẻ đứng đầu trong các tội nhân cũng sẵn sàng như người có đạo đức nhất, chỉ với điều kiện duy nhất là đức tin nơi Đấng Christ, thì phép cắt bì có ích gì? Do Thái giáo có ích gì? Ở trong Hội Thánh có ích gì? Làm điều lành dưới bất cứ hình thức nào có ích gì? Sao không sống trong tội lỗi hầu cho ân điển được dư dật? Sự phản đối này đã được nêu lên chống lại Sứ đồ, nên nó không cần câu trả lời nào khác ngoài câu trả lời mà chính ông đã đưa ra. Câu trả lời ấy được tìm thấy trong các chương sáu và bảy của Thư gửi người Rô-ma của ông, và đại ý như sau:

Thứ nhất, sự phản đối bao hàm một sự mâu thuẫn. Nói về sự cứu rỗi trong tội lỗi cũng vô lý như nói về sự sống trong sự chết. Sự cứu rỗi là sự giải cứu khỏi tội lỗi. Vậy thì làm sao con người có thể được giải cứu khỏi tội lỗi để sống trong nó. Hay, như Phao-lô diễn tả, "Chúng ta đã chết về tội lỗi, lẽ nào còn sống trong tội lỗi nữa?"

Thứ hai, chính hành động của đức tin bảo đảm sự xưng công chính của chúng ta, cũng bảo đảm sự nên thánh của chúng ta. Nó không thể bảo đảm điều này mà không bảo đảm điều kia. Đây không chỉ là ý định và ước muốn của người tin, mà còn là sự định đoạt của Đức Chúa Trời; một đặc điểm cần thiết của kế hoạch cứu rỗi, và được bảo đảm bởi bản chất của nó. Chúng ta tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc chúng ta khỏi tội lỗi — khỏi quyền lực của nó cũng như khỏi tội lỗi của nó. Và sự kể sự công chính của Ngài do đức tin bảo đảm sự ngự trị của Đức Thánh Linh một cách chắc chắn, và vì chính những lý do ấy (những điều khoản của giao ước), như nó bảo đảm sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta. Và do đó, nếu chúng ta dự phần trong sự chết của Ngài, chúng ta dự phần trong sự sống của Ngài. Nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta sống lại với Ngài. Nếu chúng ta được xưng nghĩa, chúng ta được nên thánh. Do đó, kẻ sống trong tội lỗi tự tuyên bố mình là kẻ không tin. Người ấy không có phần cũng không có số trong sự cứu chuộc của Đấng đã đến để cứu dân sự Ngài khỏi tội lỗi của họ.

Thứ ba, tình trạng của chúng ta, Sứ đồ nói, tương tự như tình trạng của một tên nô lệ, trước thuộc về một chủ, rồi thuộc về một chủ khác. Chừng nào hắn còn thuộc về một người, hắn không ở dưới quyền của người khác. Nhưng nếu được giải thoát khỏi người này và trở thành nô lệ của người kia, thì hắn chịu một ảnh hưởng buộc hắn phải vâng phục người sau. Chúng ta đã là nô lệ của tội lỗi, nhưng nay, được giải thoát khỏi người chủ khắc nghiệt ấy, chúng ta đã trở thành tôi tớ của sự công chính. Do đó, đối với một người tin mà sống trong tội lỗi, cũng không thể như đối với tên nô lệ của một người mà đồng thời là nô lệ của một người khác. Quả thật chúng ta được tự do; nhưng không được tự do để phạm tội. Chúng ta chỉ được tự do khỏi sự trói buộc của ma quỷ và được đưa vào sự tự do tinh sạch, cao quý, và vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời.

Thứ tư, sự phản đối như đã nêu chống lại Sứ đồ và như vẫn luôn được lặp lại từ đó, được nêu lên vì lợi ích của đạo đức và của lẽ thường. Người ta nói rằng chính lý trí dạy rằng một người phải tốt trước khi có thể được phục hồi lại ơn của Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta dạy rằng số lượng và sự nghiêm trọng của tội lỗi một người không phải là rào cản đối với sự xưng công chính của người ấy, và các việc lành của người ấy không phải là lý do khiến người ấy được xưng nghĩa hơn kẻ đứng đầu trong các tội nhân, thì chúng ta lật đổ chính nền tảng của đạo đức. Đây là sự khôn ngoan của loài người. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong Kinh Thánh, thì rất khác. Theo Kinh Thánh, sự đoái thương của Đức Chúa Trời là sự sống của linh hồn. Ánh sáng của mặt Ngài đối với các tạo vật có lý trí cũng như ánh sáng mặt trời đối với trái đất, là nguồn của mọi điều đẹp đẽ và tốt lành. Do đó, chừng nào một linh hồn còn ở dưới sự rủa sả của Ngài, thì không có sự thông công ban sự sống hay duy trì sự sống nào giữa nó và Đức Chúa Trời. Trong trạng thái này, như Sứ đồ diễn tả, nó chỉ có thể "kết quả cho sự chết." Nhưng ngay khi nó thực hành đức tin, nó nhận được sự kể sự công chính của Đấng Christ, công lý của Đức Chúa Trời nhờ đó được thỏa mãn, và Thánh Linh đến ngự trong người tin như nguồn của mọi đời sống thánh khiết. Do đó, không thể có sự thánh khiết cho đến khi có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và không có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời ngoại trừ qua sự công chính được kể cho chúng ta và được tiếp nhận bởi đức tin mà thôi. Rồi tiếp theo là sự ngự trị của Thánh Linh, sự nên thánh tiến triển, và mọi bông trái của đời sống thánh khiết.

Có thể nói rằng kế hoạch này bao hàm một sự mâu thuẫn. Không thể có sự thánh khiết cho đến khi có sự hòa thuận, và không có sự hòa thuận (đối với người trưởng thành) cho đến khi có đức tin. Nhưng đức tin là bông trái của Thánh Linh, và là một hành động của linh hồn đã được đổi mới. Vậy thì rốt cuộc vẫn phải có hành động thánh khiết trước khi có sự hòa thuận. Để trả lời sự phản đối này, có lẽ chỉ cần nói rằng thứ tự hợp lý và sự kế tiếp theo thời gian là những điều khác nhau; hay rằng thứ tự của bản chất và thứ tự của thời gian không được lẫn lộn. Nhiều điều đồng thời hay đồng khoảnh khắc, nhưng vẫn đứng trong một mối quan hệ hợp lý, và thậm chí nhân quả, nào đó với nhau. Đấng Christ đã truyền cho người có bàn tay teo khô giơ tay ra. Người ấy lập tức vâng lời, nhưng không phải trước khi nhận được sức mạnh. Ngài gọi La-xa-rơ ra khỏi mồ; và người ấy ra khỏi. Nhưng điều này giả định trước sự phục hồi sự sống. Đức Chúa Trời cũng vậy truyền cho tội nhân tin Đấng Christ; và người ấy liền tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của mình; dù điều này giả định quyền năng hay ân điển siêu nhiên.

Tuy nhiên, Chúa chúng ta đưa ra một câu trả lời khác cho sự phản đối này. Ngài phán, như được ghi trong Giăng 17:9: "Con chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ mà Cha đã giao cho Con; vì họ thuộc về Cha." Sự cầu thay của Đấng Christ bảo đảm cho những kẻ mà Cha đã giao cho Ngài sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Hành động đầu tiên của tấm lòng đã được đổi mới là đức tin; như hành động đầu tiên của con mắt đã được phục hồi là nhìn thấy. Dù điều này có làm thỏa mãn sự hiểu biết hay không, vẫn rõ ràng như học thuyết của Kinh Thánh rằng các việc lành là bông trái và hệ quả của sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Chúa Jêsus Christ chúng ta.

Không phù hợp với ân điển của Phúc Âm

2. Người ta phản đối rằng học thuyết Tin Lành phá hủy bản chất nhưng không của sự xưng công chính. Nếu công lý được thỏa mãn; nếu mọi đòi hỏi của luật pháp được đáp ứng, thì người ta nói, không thể có ân điển trong sự cứu rỗi của tội nhân. Nếu một người mắc nợ, và có người trả nợ thay cho người ấy, thì chủ nợ không tỏ ra ân điển nào khi ban sự tha nợ. Sự phản đối này quen thuộc, và câu trả lời cũng quen thuộc. Công việc của Đấng Christ không có bản chất của một giao dịch thương mại. Nó không tương tự với một sự đền thỏa bằng tiền bạc ngoại trừ ở một điểm. Nó bảo đảm sự giải cứu cho những kẻ mà nó được dâng cho và bởi những kẻ tiếp nhận nó. Trong trường hợp tội lỗi, đòi hỏi của công lý đặt trên chính con người của kẻ phạm tội. Chỉ mình người ấy, và không ai khác, bị buộc phải trả lời trước tòa công lý. Không ai có thể thay thế vị trí của người ấy, trừ khi có sự đồng ý của đấng đại diện công lý và của người thay thế, cũng như của chính tội nhân. Giữa loài người, sự thay thế trong trường hợp tội ác và hình phạt của nó hiếm khi, nếu có, được chấp nhận, vì không ai có quyền trên chính mạng sống hay sự tự do của mình; người ấy không thể tùy ý từ bỏ chúng; và vì không một quan án nào của loài người có quyền tha cho kẻ phạm tội hay giáng hình phạt hợp pháp trên một người khác. Nhưng Đấng Christ có quyền, tức là thẩm quyền (ἐξουσία) để phó mạng sống mình và "quyền để lấy lại." Và Đức Chúa Trời, với tư cách là quan án tuyệt đối và là Đấng có chủ quyền tể trị, là CHÚA của lương tâm, và là Chủ sở hữu của mọi tạo vật của Ngài, hoàn toàn tự do để chấp nhận một Đấng thay thế cho các tội nhân. Điều này được chứng minh không thể chối cãi bởi những gì Đức Chúa Trời đã thực sự làm. Dưới thời Cựu Ước, mọi của lễ do luật pháp chỉ định đều là một Đấng thay thế cho người mà nó được dâng thay cho. Bằng những lời rõ ràng nhất, đã được tiên tri rằng Đấng Mê-si sẽ là Đấng thay thế của dân sự Ngài; rằng sự sửa phạt vì tội lỗi của họ sẽ được đặt trên Ngài, và rằng Ngài sẽ phó linh hồn mình làm của lễ chuộc tội. Ngài đã được chào đón khi Ngài bước vào chức vụ như Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ gánh tội lỗi của thế gian. Ngài đã chết, Đấng công chính vì kẻ bất chính. Ngài đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bởi đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Đó là ý nghĩa của việc làm Đấng thay thế. Phủ nhận điều này là phủ nhận ý tưởng trung tâm của học thuyết Kinh Thánh về sự cứu chuộc. Giải thích nó đi, là hút cạn như bằng một miếng bọt biển dòng huyết của Phúc Âm.

Đó là vinh quang, quyền năng, và sự quý báu của học thuyết Tin Lành, rằng nó khiến sự cứu rỗi các tội nhân là một vấn đề của ân điển từ đầu đến cuối. Về phần Đức Cha đời đời, đó là ân điển, tức là tình yêu nhưng không, huyền nhiệm, và vô lượng, mà Ngài đã sắm sẵn một Đấng thay thế cho các tội nhân, và rằng Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta mọi người. Đó là một vấn đề của ân điển, tức là tình yêu đối với các tội nhân, đối với kẻ không tin kính, đối với kẻ thù nghịch của Ngài, mà Con đời đời của Đức Chúa Trời đã trở nên người, đã gánh lấy gánh nặng tội lỗi của chúng ta, đã làm trọn mọi sự công chính, vâng phục và chịu khổ cho đến chết, hầu cho chúng ta không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Đó là ân điển mà Thánh Linh áp dụng cho con người sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua chuộc; rằng Ngài đổi mới tấm lòng; rằng Ngài thắng hơn sự chống đối của các tội nhân, khiến họ bằng lòng trong ngày quyền năng của Ngài; rằng Ngài chịu đựng mọi sự vô ơn, bất tuân, và chống cự của họ, và không bao giờ lìa bỏ họ cho đến khi công việc của Ngài được hoàn tất trong vinh hiển. Trong tất cả những điều này, tội nhân không được đối xử theo tính cách và hành vi của mình. Người ấy không có quyền đòi bất cứ điều gì trong danh sách dài những sự thương xót này. Mọi sự đối với người ấy đều là vấn đề của ân điển nhưng không. Ân điển đáng được hưởng, quả thật, là một sự mâu thuẫn. Và sự cứu rỗi đáng được hưởng cũng vậy, trong trường hợp của các tội nhân.

Ân điển không ngừng là ân điển vì nó không được thực thi cách vi phạm trật tự, sự thích đáng, và công lý. Nó không phải là sự yêu chiều yếu đuối của một người cha già lẩm cẩm. Nó là tình yêu của một Đức Chúa Trời thánh khiết, Đấng để bày tỏ tình yêu ấy và tỏ ra vinh hiển vô cùng của thuộc tính ấy khi được thực thi đối với kẻ không xứng đáng, đã làm những gì cần thiết để khiến sự thực thi của nó nhất quán với các sự trọn vẹn khác của bản tính thiêng liêng. Điều không thể thiếu là Đức Chúa Trời phải công chính trong khi xưng nghĩa kẻ không tin kính, nhưng Ngài không vì thế mà ngừng là Đấng đầy ân điển, vì chính Ngài đã sắm sẵn giá chuộc mà nhờ đó các đối tượng của tình yêu Ngài được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp và quyền lực của tội lỗi.

Đức Chúa Trời không thể tuyên bố kẻ bất chính là công chính

3. Một sự phản đối thường trực khác đối với học thuyết Tin Lành đã được đáp ứng quá nhiều lần, đến nỗi không gì khác ngoài sự lặp lại liên tục của nó biện minh cho sự lặp lại của câu trả lời. Người ta cho rằng thật vô lý khi một người lại công chính với sự công chính của một người khác; rằng việc Đức Chúa Trời tuyên bố kẻ bất chính là công chính là một sự mâu thuẫn. Đây chỉ là một trò chơi chữ. Tuy nhiên, đó là một trò chơi rất nghiêm trọng; vì nó là sự bóp méo lẽ thật. Quả thật chắc chắn rằng phẩm chất chủ quan, nội tại của một người hay một vật không thể, bởi sự kể, trở thành đặc tính nội tại của bất cứ người hay vật nào khác. Sáp không thể trở nên cứng bởi sự kể sự cứng của một hòn đá; một con thú cũng không thể trở nên có lý trí bởi sự kể sự thông minh của một người; kẻ ác cũng không thể trở nên tốt bởi sự kể sự tốt lành của những người khác. Nhưng điều này có liên quan gì đến việc một người gánh lấy trách nhiệm của một người khác? Nếu giữa loài người kẻ phá sản có thể trở nên có khả năng thanh toán bởi một người giàu gánh lấy các trách nhiệm của mình, thì tại sao trong tòa án của Đức Chúa Trời kẻ có tội lại không thể trở nên công chính bởi Con Đức Chúa Trời gánh lấy các trách nhiệm của họ? Nếu Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, thì tại sao chúng ta lại không thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài? Sự phản đối giả định rằng từ "công chính" hay "chính trực" trong mối liên hệ này, diễn tả tính cách đạo đức; trong khi trong Kinh Thánh, khi được dùng liên quan đến chủ đề này, nó luôn được dùng theo nghĩa pháp lý, tức là, nó diễn tả mối quan hệ của người được nói đến đối với công lý. Δίκαιος đối lập với ὑπόδ κος. Người mà đối với công lý chưa được thỏa mãn, là ὑπόδικος, "có tội." Người mà đối với công lý đã được thỏa mãn, là δίκαιος, "công chính." Do đó, tuyên bố công chính, không phải là tuyên bố thánh khiết; và kể sự công chính, không phải là kể sự tốt lành; mà chỉ đơn giản là coi và tuyên bố những kẻ tiếp nhận sự ban cho sự công chính của Đấng Christ, được khỏi sự đoán phạt và được hưởng sự sống đời đời vì cớ Ngài. Một số nhà thần học triết học dường như nghĩ rằng có sự đối kháng thật giữa tình yêu và công lý trong bản tính thiêng liêng, hay rằng các thuộc tính này không tương hợp hay không hòa hợp. Điều này không đúng nơi con người; vậy thì tại sao lại đúng nơi Đức Chúa Trời? Hình thức cao nhất của sự xuất sắc về đạo đức bao gồm các thuộc tính này như những yếu tố thiết yếu của sự trọn vẹn của nó. Và Kinh Thánh trình bày chúng như được pha trộn cách huyền nhiệm trong sự cứu rỗi con người. Phúc Âm là một sự bày tỏ cho các quyền cai trị và các thế lực trên trời về sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời (πολυποίκιλος σοφία τοῦ Θεοῦ), vì trong đó Ngài tỏ ra rằng Ngài có thể vừa công chính, lại vừa xưng nghĩa, yêu thương, làm cho nên thánh, và làm cho vinh hiển kẻ đứng đầu trong các tội nhân. Vì điều này mọi tội nhân nên dâng lên Ngài sự cảm tạ và ngợi khen đời đời.

Sự công chính của Đấng Christ vốn đã thuộc về Ngài

4. Thật tự nhiên khi Socinus, người coi Đấng Christ chỉ là một con người, phản đối học thuyết về sự kể sự công chính của Ngài cho người tin, rằng Đấng Christ cũng có cùng bổn phận phải vâng giữ luật pháp và gánh lấy phần đau khổ của loài người như những người khác, và do đó sự công chính của Ngài, vì đã thuộc về chính Ngài, không thể được kể cho những người khác. Sự phản đối này về thực chất được nêu lên bởi một số người thừa nhận thần tính của Đấng Christ. Tuy nhiên, khi làm vậy, họ thực tế giả định quan điểm Nestorian, hay nhị nguyên, về thân vị của Đấng Christ. Họ lập luận trên giả định rằng Ngài là một thân vị con người, và rằng Ngài đứng, nhờ sự mặc lấy bản tính của chúng ta, trong cùng mối quan hệ với luật pháp như những người khác. Tuy nhiên, người ta thừa nhận rằng Con, Đấng đã trở nên nhập thể, từ đời đời là Ngôi thứ hai trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Do đó, nếu nhân tính như đã được Ngài mặc lấy là một thân vị, thì chúng ta có hai thân vị — hai Đấng Christ — một là con người, một là thiêng liêng. Nhưng nếu Đấng Christ chỉ là một thân vị, và nếu thân vị ấy là Con đời đời của Đức Chúa Trời, đồng bản thể, và đồng quyền năng và vinh hiển với Đức Cha, thì toàn bộ nền tảng của sự phản đối đã sụp đổ. Đấng Christ không có mối quan hệ nào khác với luật pháp, ngoại trừ trong chừng mực Ngài tự nguyện mặc lấy, ngoài mối quan hệ mà chính Đức Chúa Trời có. Nhưng Đức Chúa Trời không ở dưới luật pháp. Chính Ngài là luật pháp nguyên thủy, bất biến, và vô cùng trọn vẹn cho mọi tạo vật có lý trí. Do đó, sự phục tùng luật pháp của Đấng Christ, cũng tự nguyện như sự Ngài chịu chết trên thập tự giá. Như Ngài đã không chết vì chính mình, thì Ngài cũng đã không vâng phục vì chính mình. Trong cả hai hình thức vâng phục của Ngài, Ngài đã hành động vì chúng ta, như Đấng đại diện và Đấng thay thế của chúng ta, hầu cho qua sự công chính của Ngài nhiều người được làm cho nên công chính.

Đối với hình thức khác của sự phản đối này, nó có cùng nền tảng và chấp nhận cùng một câu trả lời. Người ta nói rằng sự vâng phục và những đau khổ của Đấng Christ, vì là sự vâng phục và những đau khổ của một con người, hay tốt nhất chỉ là của yếu tố con người trong cấu tạo thân vị của Ngài, chỉ có thể có một giá trị con người, và do đó, chỉ một giá trị hữu hạn, và hậu quả là không thể là một sự đền thỏa đầy đủ cho tội lỗi của cả thế gian. Chúa chúng ta đã phán với các môn đồ: "Các ngươi quý trọng hơn nhiều con chim sẻ." Vậy thì, nếu trong mắt Đức Chúa Trời một con người quý giá hơn nhiều so với các tạo vật vô tri, thì tại sao lại cho là không thể tin được rằng huyết của Con đời đời của Đức Chúa Trời sẽ tẩy sạch mọi tội lỗi? Điều một người làm bằng tay mình, chính người ấy làm; và điều Đấng Christ qua bản tính con người của Ngài đã làm, trong sự thực hiện công việc trung bảo của Ngài, chính Con Đức Chúa Trời đã làm. Do đó, những người đã nói như được Đức Thánh Linh cảm động đã không ngần ngại nói rằng Chúa của sự vinh hiển đã bị đóng đinh (1 Cô-rinh-tô 2:8), và rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh "bằng chính huyết Ngài." (Công Vụ 20:28.) Vậy thì, nếu sự vâng phục đã dâng, và những đau khổ đã chịu, là của một thân vị thiêng liêng, chúng ta chỉ có thể ngậm miệng và sấp mình trước mặt Đức Chúa Trời trong sự kính sợ thờ phượng, với sự đảm bảo trọn vẹn rằng công đức của sự vâng phục ấy và của những đau khổ ấy, hẳn phải dư dật đầy đủ cho sự xưng công chính của mọi tội nhân trên đất, trong quá khứ, hiện tại, hay tương lai.

Người tin vẫn còn tội lỗi, và vẫn phải chịu hình phạt

5. Đôi khi người ta phản đối học thuyết Tin Lành về chủ đề này, rằng những người tin không chỉ nhận biết mình xứng đáng bị đoán phạt vì những thiếu sót và vi phạm hiện tại của mình, mà Kinh Thánh cũng trình bày họ như vậy, và luôn nói về Đức Chúa Trời như đang sửa phạt dân sự Ngài vì tội lỗi của họ. Làm sao điều này hòa hợp được với học thuyết rằng họ không ở dưới sự đoán phạt; rằng, đối với họ, công lý đã được thỏa mãn trọn vẹn, và rằng không ai có thể buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn.

Phải thừa nhận, hay đúng hơn phải hoàn toàn công nhận rằng mỗi người tin cảm thấy mình không xứng đáng với sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời. Người ấy biết rằng nếu Đức Chúa Trời đối xử với mình theo tính cách và hành vi của mình, người ấy chắc chắn phải bị đoán phạt. Cảm thức về sự xứng đáng bị hình phạt, hay sự đáng trách này, là không thể xóa nhòa. Đó là một sự phán xét công chính mà tội nhân đưa ra, và không thể không đưa ra, về chính mình. Nhưng nền tảng của sự xưng công chính của người ấy không ở trong chính mình. Người tin công nhận rằng trong chính mình người ấy chỉ xứng đáng chịu sự phẫn nộ và thịnh nộ, không chỉ vì những gì người ấy đã là, mà vì những gì người ấy hiện nay là. Đó là điều người ấy cảm thấy khi nhìn vào chính mình. Tuy nhiên, người ấy biết rằng không có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Jêsus; rằng Đấng Christ đã gánh lấy trách nhiệm trả lời cho người ấy trước tòa Đức Chúa Trời; rằng Ngài luôn khẩn nài sự công chính trọn vẹn của chính Ngài, như một lý do khiến hình phạt xứng đáng không bị giáng xuống. Nếu hình phạt không xứng đáng, thì sự tha thứ đã không nhưng không; và nếu không cảm thấy xứng đáng, thì sự giải cứu đã không thể được tiếp nhận như một ơn. Cảm thức liên tục về sự xứng đáng bị hình phạt, nơi người tin, không hề mâu thuẫn với học thuyết Kinh Thánh rằng những đòi hỏi của công lý đối với người ấy đã được Đấng thay thế và Đấng cầu thay của người ấy thỏa mãn. Có một sự khác biệt lớn, như thường được nhận xét, giữa sự đáng trách và tội trạng. Tội trạng là trách nhiệm trong công lý đối với hình phạt của luật pháp. Sự đáng trách là sự xứng đáng bị hình phạt của cá nhân. Một tên tội phạm đã chịu hình phạt hợp pháp của tội mình, không còn bị phơi bày cách công chính trước hình phạt cho tội ấy nữa. Tuy nhiên, người ấy nghĩ về mình chẳng tốt hơn trước. Người ấy biết mình không thể bị phạt thêm; nhưng cảm thức về sự đáng trách của người ấy không vì thế mà giảm đi. Người tin cũng vậy; người ấy biết rằng, vì những gì Đấng Christ đã làm cho mình, người ấy không thể bị đoán phạt cách công chính, nhưng người ấy cảm thấy và công nhận rằng trong chính mình người ấy xứng đáng chịu địa ngục như từ ban đầu. Tấm lòng của người tin giải quyết nhiều nan đề mà sự hiểu biết suy đoán thấy khó gỡ. Và người ấy không cần phải quá lo lắng, nếu sự hiểu biết không thỏa mãn với lời giải, miễn là người ấy chắc chắn mình đang ở dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh bởi lời.

Học thuyết này chỉ đề cập đến điều bên ngoài

6. Các nhà thần học hiện đại trong nhiều trường hợp phản đối học thuyết Tin Lành về sự xưng công chính, rằng nó là bên ngoài; chỉ đề cập đến các mối quan hệ pháp lý; bỏ qua bản chất thật của sự hiệp một huyền nhiệm; và trình bày Đấng Christ và sự công chính của Ngài như thuần túy khách quan, thay vì coi Đấng Christ như ban chính Ngài, ban sự sống của Ngài để trở nên sự sống của người tin, và cùng với sự sống Ngài truyền công đức và quyền năng của nó. Hiện nay chúng ta không quan tâm đến lý thuyết mà sự phản đối này được lập nền trên, mà chỉ quan tâm đến chính sự phản đối. Điều được nêu lên như một sự phản đối đối với học thuyết là đúng. Nó quả đề cập đến điều bên ngoài và khách quan; điều đã được làm cho tội nhân hơn là điều được làm trong người ấy. Nhưng cần xét rằng, thứ nhất, đây là điều tội nhân cần. Người ấy không chỉ cần bản tính mình được đổi mới và một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh hay thiêng liêng được truyền cho mình; mà còn cần tội lỗi mình được cất đi, các tội lỗi mình được đền, và công lý được thỏa mãn, như điều kiện tiên quyết để người ấy hưởng sự sống mới này, và được phục hồi lại ơn của Đức Chúa Trời. Và thứ hai, đó là sự trình bày liên tục của Kinh Thánh, là kim chỉ nam đáng tin cậy duy nhất của chúng ta trong các vấn đề của học thuyết tôn giáo. Kinh Thánh trình bày nổi bật về những gì Đấng Christ làm cho chúng ta, cũng như về những gì Ngài làm trong chúng ta. Nó nói nhiều về công việc khách quan, đền tội của Ngài, cũng như về sự truyền một sự sống thuộc linh cao hơn cho những người tin. Chỉ bằng cách phớt lờ công việc khách quan này của Đấng Christ, hay bằng cách hòa tan sự xưng công chính vào sự đổi mới bên trong, mà sự phản đối này có sức mạnh hay thậm chí vẻ hợp lý. Người Tin Lành không hạ thấp giá trị và sự cần thiết của sự sống mới bắt nguồn từ Đấng Christ, vì, trong sự vâng phục Kinh Thánh, họ nhấn mạnh cách kiên quyết về sự đền thỏa mà Ngài đã dâng bằng sự công chính trọn vẹn của Ngài cho công lý của Đức Chúa Trời. Không có điều sau, điều trước là không thể.

10. Những lệch lạc khỏi giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính

Osiander

Trong khi các Nhà Cải Chánh còn tại thế, một cuộc tranh luận rất nghiêm túc đã nổ ra trong Hội Thánh Luther về bản chất của sự xưng công chính. Điều này bắt nguồn từ quan điểm của Andreas Osiander, một người có học thức xuất chúng và có khuynh hướng suy đoán; trước hết nổi danh là một nhà giảng thuyết, sau đó là giáo sư tại đại học Königsberg. Tác phẩm chính của ông có nhan đề "De Unico Mediatore Jesu Christo et Justificatione Fidei. Confessio Andreæ Osiandri" (Về Đấng Trung Gian duy nhất là Chúa Giê-xu Christ và sự xưng công chính bởi đức tin: Bản tuyên xưng của Andreas Osiander). Sự khác biệt về quan điểm giữa ông và các Nhà Cải Chánh khác được chỉ rõ trong những lời sau đây, trong đó ông lên án những sai lầm mà ông định chống lại: "Omnes horribiliter errant. Primo, quia verbum justificare tantum pro justum reputare et pronunciare intelligunt, atque interpretantur, et non pro eo, quod est, reipsa et in veritate justum efficere. Deinde etiam in hoc, quod nullam differentiam tenent inter redemptionem et justificationem, quum tamen magna differentia sit, sicut vel inde intelligi sit, quod homines furem a suspendio redimere possunt, bonum et justum efficere non possunt. Porro etiam in hoc, quod nihil certe statuere possunt, quid tandem justitia Christi sit, quam per fidem in nobis esse, nobisque imputari oporteat. Ac postremo errant omnium rudissime etiam in hoc, quod divinam naturam Christi a justificatione separant, et Christum dividunt atque solvunt, in quod haud dubie execrandi Satanæ opus est." (Nghĩa là: "Tất cả đều sai lầm một cách khủng khiếp. Thứ nhất, vì họ chỉ hiểu và giải thích động từ justificare là xem là công chính và tuyên bố là công chính, chứ không phải là điều nó vốn là, tức là làm cho nên công chính thật sự và trong thực tế. Thứ hai, họ cũng không phân biệt sự cứu chuộc và sự xưng công chính, trong khi có sự khác biệt lớn, như có thể thấy ở chỗ người ta có thể chuộc một tên trộm khỏi giá treo cổ, nhưng không thể làm cho hắn nên tốt và nên công chính. Hơn nữa, họ cũng không thể xác định chắc chắn sự công chính của Đấng Christ là gì, mà sự công chính ấy phải ở trong chúng ta qua đức tin và phải được kể cho chúng ta. Cuối cùng họ sai lầm thô thiển nhất ở chỗ tách bản tính thần linh của Đấng Christ khỏi sự xưng công chính, và chia rẽ, phân tách Đấng Christ — chắc chắn đó là công việc của Sa-tan đáng bị nguyền rủa.")

Osiander dạy rằng: (1.) Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta bằng sự đền tội mà Ngài đã dâng lên sự công chính của Đức Chúa Trời. (2.) Nhưng ông phủ nhận rằng điều này là bất cứ phần nào của sự xưng công chính của chúng ta. (3.) Ông khẳng định rằng xưng nghĩa không có nghĩa là tuyên bố là công chính, hay làm cho nên công chính theo nghĩa tư pháp hay pháp đình, mà là làm cho nên công chính và thánh khiết theo bản chất bên trong hay chủ quan. (4.) Sự công chính của Đấng Christ mà nhờ đó tín hữu được xưng nghĩa, mà người ấy nhận được bởi đức tin, và được kể cho người ấy trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, không phải là, như các tín đồ Tin Lành dạy, công việc của Đấng Christ, gồm những gì Ngài đã làm và đã chịu như Đấng thay thế cho tội nhân, cũng không phải là, như người Công giáo dạy, công việc của Đức Thánh Linh gồm việc truyền vào một bản tính thánh khiết hay những thói quen mới của ân điển, mà là "sự công chính cốt yếu của Đức Chúa Trời", "bản thể thần linh", "chính Đức Chúa Trời". (5.) Do đó, nền tảng gần nhất và thực sự của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận và được đón vào thiên đàng là những gì chúng ta vốn là, hay những gì chúng ta trở nên, nhờ sự ngự trị này của Đức Chúa Trời trong linh hồn.

Những suy đoán của Osiander về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với con người có thể đã dẫn ông, trong bất cứ hoàn cảnh nào, đến việc chấp nhận những quan điểm đặc biệt nói trên, nhưng nguyên nhân trực tiếp hẳn là phản ứng lại sự nhấn mạnh quá độc tôn dành cho công việc khách quan của Đấng Christ vào thời bấy giờ. Điều này không có gì đáng ngạc nhiên, và có lẽ cũng không đáng trách. Những người Công giáo, mà các tín đồ Tin Lành phải tranh luận, không phủ nhận sự cần thiết của một sự thay đổi bên trong trong bản tính của con người sa ngã. Nhưng họ biến điều này thành gần như toàn bộ công việc cứu chuộc của Đấng Christ. Những gì Ngài đã làm để đền tội lỗi và để đáp ứng các đòi hỏi của sự công chính, chỉ mở đường cho Đức Chúa Trời ban ân điển đổi mới và nên thánh cho tội nhân. Con người phải tự mình đáng được sự sống đời đời. Do đó không thể tránh được việc các Nhà Cải Chánh phải nhất quyết nhấn mạnh những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta và phản đối việc lẫn lộn sự xưng công chính với sự nên thánh. Khuynh hướng tư duy của Osiander khiến ông nổi loạn chống lại điều này, và đưa ông hoàn toàn sang phía Công giáo, ít nhất là về bản chất của sự xưng công chính. Ông nói rằng giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính thì "lạnh hơn cả băng". Nó giống như một người trả tiền chuộc cho một tên nô lệ Thổ Nhĩ Kỳ, rồi bỏ mặc hắn và con cái hắn trong cảnh nô lệ. Còn gay gắt hơn là lời ông lên án giáo lý cho rằng sự công chính của Đấng Christ, mà chúng ta dự phần qua đức tin, gồm sự vâng phục và sự chịu khổ của Ngài. Những điều ấy ích gì cho chúng ta? Đấng Christ đã vâng phục và chịu khổ cách đây nhiều thế kỷ; chúng ta không thể chiếm lấy những gì Ngài đã làm khi ấy và biến nó thành của mình. Kể nó cho chúng ta cũng không thay đổi được gì. Nó không làm chúng ta tốt hơn. Tuy nhiên, những lý do suy đoán cũng như những lý do thuộc Kinh Thánh đã ngăn Osiander chấp nhận giải pháp của Công giáo cho vấn đề khó khăn này. Những gì chúng ta được nói là nhận được là "sự công chính của Đấng Christ", "sự công chính của Đức Chúa Trời"; nhưng ân điển làm nên thánh không bao giờ được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời. Vậy nếu sự công chính nhờ đó tín hữu được làm nên công chính không phải là sự vâng phục của Đấng Christ, cũng không phải là ân điển được truyền vào, thì nó có thể là gì khác ngoài sự công chính cốt yếu của Đức Chúa Trời, chính bản thể thần linh? Calvin, người trong bộ "Institutes" (Giáo huấn) đã nghiêm túc bác bỏ thuyết của Osiander, nói rằng ông ta đã bịa ra "monstrum nescio quod essentialis justitiæ" (một quái vật nào đó của sự công chính cốt yếu — tôi không biết đó là gì). "Dilucide exprimit, se non ea justitia contentum, quæ nobis obedientia et sacrificio mortis Christi parta est, fingere nos substantialiter in Deo justos esse tam essentia quam qualitate infusa.… Substantialem mixtionem ingerit, qua Deus se in nos transfundens, quasi partem sui faciat. Nam virtute Spiritus sancti fieri, ut coalescamus cum Christo, nobisque sit caput et nos ejus membra, fere pro nihilo ducit, nisi ejus essentia nobis misceatur." (Nghĩa là: "Ông ta nói rõ ràng rằng mình không bằng lòng với sự công chính mà sự vâng phục và hy lễ về sự chết của Đấng Christ đã đem lại cho chúng ta, mà tưởng tượng rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời một cách bản thể, cả về bản chất lẫn phẩm chất được truyền vào.… Ông ta đưa vào một sự hỗn hợp bản thể, nhờ đó Đức Chúa Trời truyền chính Ngài vào chúng ta, như thể biến chúng ta thành một phần của Ngài. Vì ông ta coi việc nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh mà chúng ta hòa hợp với Đấng Christ, Ngài là đầu của chúng ta và chúng ta là chi thể của Ngài, gần như chẳng là gì cả, trừ khi bản chất của Ngài được hòa trộn với chúng ta.")

Nhưng Osiander đã giữ thuyết nào về bản tính của Đức Chúa Trời và mối quan hệ của Ngài với con người, mà cho phép giáo lý về sự truyền bản thể thần linh vào linh hồn này? Quan điểm của ông về điểm này không được trình bày rõ ràng, nhưng ý tưởng chủ yếu ẩn dưới những suy đoán của ông là giáo lý cũ về sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và con người. Con người là Đức Chúa Trời trong ít nhất một hình thức tồn tại của mình. Ông cho rằng Đấng Christ là hình ảnh, là đại diện, là lý tưởng đã được hiện thực hóa của thần tính, không phải với tư cách là Lời (Logos) hay Con, mà với tư cách là Người-Trời, Đấng Thần-Nhân (Theanthropos). Vì từ bản tính của chính nó hay từ bản tính của Đức Chúa Trời mà ý tưởng này phải được hiện thực hóa, sự biểu hiện này của Đức Chúa Trời trong ý tưởng thật của Ngài phải xảy ra, và do đó sự nhập thể hẳn đã diễn ra dù con người có sa ngã hay không. Sự sa ngã của A-đam chỉ làm thay đổi các hoàn cảnh kèm theo sự nhập thể, khiến nó phải bao gồm sự chịu khổ và sự chết. Nhưng chính sự nhập thể, sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong hình dáng một con người, bắt nguồn từ một quy luật của bản tính thần linh. A-đam được dựng nên không phải theo hình ảnh của Đức Chúa Trời như vậy, mà theo hình ảnh của Đấng Christ; theo một nghĩa nào đó, một Người-Trời. Sự tương đồng của thuyết này với những suy đoán phiếm thần hiện đại là rõ ràng. Vì vậy Baur hẳn là đúng khi nói, ở cuối lời bênh vực cho giáo lý của Osiander, rằng ý tưởng của ông về mối quan hệ giữa thần tính và nhân tính "là ý tưởng cuối cùng đã tìm được sự diễn đạt khoa học thỏa đáng nơi Schleiermacher và Hegel, rằng Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc là sự hoàn thiện của bản tính nhân loại; hay rằng, bản tính thần linh là chân lý của nhân tính, và bản tính nhân loại là thực tại, hay hình thức tồn tại (die Wirklichkeit) của bản tính thần linh."

Stancarus

Stancarus, người đương thời và là đối thủ của Osiander, đi đến cực đoan khi khẳng định rằng sự công chính của Đấng Christ chỉ là công việc của bản tính nhân loại của Ngài mà thôi. Tuy nhiên, giáo lý này bị cả người Công giáo lẫn tín đồ Tin Lành bác bỏ. Nếu chính bản tính nhân loại của Đấng Christ như vậy (chứ không phải ngôi vị thần linh) đã vâng phục, thì bản tính nhân loại trong Đấng Christ là một thực thể tồn tại riêng biệt, và như vậy sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài bị phá hủy. Hơn nữa, nếu không phải là một ngôi vị thần linh trong bản tính nhân loại của Ngài đã vâng phục và chịu khổ, thì chúng ta chỉ có một Đấng Cứu Thế là con người, và một sự công chính không có giá trị cao hơn giá trị của con người. Chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng chính Chúa của sự vinh hiển đã bị đóng đinh, chính Con Đức Chúa Trời, khi được sinh ra bởi một người nữ, đã được đặt dưới luật pháp.

Piscator

Sự lệch lạc đáng chú ý đầu tiên khỏi giáo lý Tin Lành về sự xưng công chính trong vòng các tín đồ Cải Chánh là của Piscator, người đã phủ nhận sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ cho tín hữu, gây ra một cuộc thảo luận khá sôi nổi trong vài năm, nhưng đã qua đi mà không để lại dấu vết rõ rệt nào trong thần học của cuộc Cải Chánh. Tuy nhiên, Baur gán cho nó nhiều tầm quan trọng hơn, vì ông xem nó là bước đầu tiên trong sự sụp đổ của toàn bộ giáo lý về sự đền tội của Đấng Christ, điều mà ông vui mừng. Piscator là người gốc Strasburg, và là thành viên của Hội Thánh Luther, mà những công việc chức vụ và nghề nghiệp đầu tiên của ông đã phục vụ. Khi các giới chức giáo hội biết rằng trong phần giải thích Thư gửi tín hữu Phi-líp, ông phủ nhận sự hiện diện khắp nơi của bản tính nhân loại của Đấng Christ, và dạy giáo lý về sự tiền định, ông bị cách chức trong Hội Thánh Luther và chuyển sang phía Cải Chánh. Ông sớm được bổ nhiệm làm một trong các giáo sư của Học viện Hebron mới do Công tước xứ Nassau thành lập. Ông ở lại liên hệ với học viện đó từ năm 1584 cho đến khi qua đời năm 1625, hưởng thọ bảy mươi chín tuổi. Ông là một tác giả viết rất nhiều. Ngoài một bản dịch Kinh Thánh mới, ông viết nhiều sách chú giải về các sách Cựu Ước và Tân Ước, và tiến hành nhiều cuộc tranh luận với người Luther và người Công giáo, trước khi vướng vào tranh cãi với các nhà thần học của chính Hội Thánh mình. Ông đưa ra quan điểm rằng "imputatio justitiæ" (sự kể sự công chính) và "remissio peccatorum" (sự tha tội lỗi) là một; cái trước không có nghĩa gì hơn cái sau; và do đó công việc của Đấng Christ chỉ đơn thuần gồm sự đền tội lỗi. Sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp của Đức Chúa Trời không tạo thành phần nào của sự công chính nhờ đó tín hữu được xưng nghĩa trước mặt Đức Chúa Trời. Ông thừa nhận rằng Đấng Christ đã dâng hai sự vâng phục — một đối với luật pháp của Đức Chúa Trời như một quy tắc của bổn phận; một đối với mạng lệnh đặc biệt ban cho Ngài với tư cách là Đấng Trung Gian. Ngài đến để hoàn thành một công việc nhất định; để làm theo ý muốn của Cha, tức là làm sự đền tội cho tội lỗi. Chúng ta có phần trong điều này; nhưng sự vâng phục của Ngài đối với luật pháp đạo đức là vì chính Ngài, và là điều kiện cần thiết cho sự đền tội của Ngài. Ngài đã không thể làm sự chuộc tội cho người khác nếu chính Ngài không thánh khiết. "Tribuitur morti," ông nói, "quod ei tribuendum, nimirum, quod sit plenissima satisfactio pro peccatis nostris: sic etiam vitæ obedientiæ tribuitur, quod scriptura ei tribuendum perhibet, nimirum, quod sit causa, sine qua non potuerat Christus idoneus esse mediator inter Deum et hominem." (Nghĩa là: "Người ta gán cho sự chết những gì phải gán cho nó, tức là, sự chết ấy là sự đền tội đầy trọn nhất cho tội lỗi chúng ta: cũng vậy, người ta gán cho sự vâng phục trong đời sống những gì Kinh Thánh chứng rằng phải gán cho nó, tức là, nó là nguyên nhân mà nếu thiếu thì Đấng Christ đã không thể đủ tư cách làm trung gian giữa Đức Chúa Trời và con người.") Mặc dù Piscator đã cố gắng chứng minh về mặt giải kinh rằng sự tha tội và sự xưng công chính, sự tha tội lỗi và sự kể sự công chính, là một, nhưng những lập luận của ông chống lại giáo lý đã được chấp nhận, rằng sự vâng phục của Đấng Christ là một phần của sự công chính xưng nghĩa của chúng ta, không thuộc về Kinh Thánh. Vấn đề trước tâm trí ông không đơn thuần là, Kinh Thánh dạy gì? mà là, điều gì là đúng, hợp lý, và cân đối? Ông thấy những phản đối đối với sự kể sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, mà ông cho là chí tử, và trên cơ sở những phản đối đó ông bác bỏ giáo lý. Chẳng hạn, ông lập luận rằng sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật pháp là điều chính Ngài nợ với tư cách là một con người, và do đó không thể kể cho người khác. Ông lập luận như vầy: "Qui Christum dicunt ubique ut hominem, Christum dieunt non hominem, dum enim dico ubique, dico Deum, qui solus est in coelo et in terra. Similiter cum dico subjectum legi, dico hominem. Qui ergo Christum subjectum legi negant, negant ipsum esse hominem." (Nghĩa là: "Ai nói Đấng Christ ở khắp mọi nơi như một con người, thì nói Ngài không phải là con người, vì khi tôi nói 'ở khắp mọi nơi', tôi nói về Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất ở trên trời và dưới đất. Cũng vậy, khi tôi nói 'chịu phục dưới luật pháp', tôi nói về con người. Vậy ai phủ nhận Đấng Christ chịu phục dưới luật pháp, người ấy phủ nhận Ngài là con người.") Mọi người như vậy, nhờ là con người, đều riêng mình bị buộc phải vâng phục luật pháp đạo đức. Đấng Christ là một con người; do đó Ngài bị buộc phải vâng phục luật pháp vì chính Ngài. Ông đã không nhận ra, hay không chịu thừa nhận, rằng từ "con người" được dùng với nghĩa khác nhau trong các mệnh đề khác nhau của tam đoạn luận này, và do đó kết luận bị sai. Trong mệnh đề thứ nhất, "con người" có nghĩa là một ngôi vị nhân loại; trong mệnh đề thứ hai, nó có nghĩa là bản tính nhân loại. Đấng Christ không phải là một ngôi vị nhân loại, mặc dù Ngài đã mặc lấy bản tính nhân loại. Ngài là một con người theo nghĩa mà chúng ta là bụi và tro. Nhưng vì chúng ta là bụi, không suy ra được rằng mọi điều có thể nói về bụi đều có thể nói về chúng ta; chẳng hạn, rằng chúng ta không có sự sống, không có lý trí, không có sự bất diệt. Cũng vậy, mặc dù Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy một thân thể thật và một linh hồn có lý trí, nhưng vì Ngài là một ngôi vị thần linh, không suy ra được rằng mọi điều đúng với các ngôi vị nhân loại cũng phải đúng với Ngài. Piscator cũng lập luận rằng luật pháp buộc người ta hoặc phải chịu hình phạt hoặc phải vâng phục, chứ không phải cả hai cùng một lúc. Do đó, nếu sự vâng phục của Đấng Christ được kể cho chúng ta, thì Ngài không cần phải chết vì chúng ta. Ngược lại, nếu Ngài đã chết vì chúng ta, thì Ngài không cần phải vâng phục vì chúng ta. Nguyên tắc được giả định ở đây có thể đúng đối với con người chưa sa ngã. Nhưng ở nơi tội lỗi đã phạm, cần có sự đền tội cũng như sự vâng phục, và cần sự vâng phục cũng như sự đền tội, nếu phần thưởng của sự vâng phục hoàn hảo phải được ban cho. Ông lại nói, nếu Đấng Christ đã hoàn thành luật pháp cho chúng ta, thì chúng ta không bị buộc phải giữ nó. Đây là phản đối cũ của người Do Thái; nếu được xưng nghĩa bởi ân điển thì chúng ta có thể sống trong tội lỗi. Nhưng Đấng Christ đã hoàn thành luật pháp cho chúng ta chỉ với tư cách là một giao ước của các việc làm. Theo nghĩa đó, như Sứ đồ nói, chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng không suy ra được rằng chúng ta được tự do khỏi mọi nghĩa vụ đạo đức phát sinh từ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, với tư cách là những tạo vật có lý trí. Baur, chính ông là một người hoài nghi triệt để theo nghĩa Anh-Mỹ của từ đó, có thể đúng khi nghĩ rằng sự đổi mới này của Piscator đã dọn đường cho việc bác bỏ toàn bộ giáo lý thuộc Kinh Thánh về sự đền tội. Chắc chắn là cả người Luther lẫn người Cải Chánh đều hiệp một, hầu như không có tiếng nói bất đồng nào, trong việc lên án giáo lý của Piscator. Nó đã bị bác bỏ về mặt tư pháp bởi Hội đồng quốc gia của Pháp trong nhiều dịp khác nhau; lần đầu năm 1603, rồi tại La Rochelle năm 1607, và sau đó năm 1612 và 1613. Các Hội Thánh Thụy Sĩ trong "Formula Consensus Helvetica" (Công thức Đồng thuận Thụy Sĩ), được nhận quyền biểu tượng tại Thụy Sĩ, đã tuyên bố rõ ràng ủng hộ giáo lý cũ. Vấn đề này sớm bị lãng quên do sự nổi lên của chủ nghĩa Arminius có tầm quan trọng lịch sử lớn hơn nhiều.

Giáo lý Arminius

Jacobus Arminius, một người có học thức, tài năng, phẩm chất hấp dẫn, và nhân cách mẫu mực, sinh tại Hòa Lan năm 1560, và qua đời với chức giáo sư tại Đại học Leyden năm 1609, đã giữ ghế thần học từ năm 1603. Những lệch lạc của ông khỏi các giáo lý Cải Chánh mà ông đã được giáo dục ít nghiêm trọng hơn nhiều so với những người kế tục ông, mặc dù dường như chúng kéo theo những điều ấy bởi một sự cần thiết hợp lý. Khó khăn lớn của ông là với giáo lý về sự tiền định hay chủ quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong sự lựa chọn. Tuy nhiên, ông không thể gạt bỏ giáo lý đó mà không phủ nhận sự hoàn toàn bất lực của con người trong việc làm điều thiện thuộc linh. Do đó, ông dạy rằng mặc dù nhân loại đã sa ngã trong A-đam và sinh ra trong tình trạng tội lỗi và bị kết án, và tự mình hoàn toàn không thể quay từ tội lỗi sang sự thánh khiết, nhưng họ có thể cộng tác với ân điển của Đức Thánh Linh ban cho mọi người, đặc biệt cho mọi người nghe Phúc Âm, với mức độ đầy đủ để giúp họ ăn năn và tin, và bền đỗ trong đời sống thánh khiết cho đến cuối cùng. Nhưng việc người nào có ăn năn và tin như vậy hay không, hay, đã tin rồi, có bền đỗ trong đời sống thánh khiết hay không, tùy thuộc vào chính người ấy chứ không tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Do đó, mục đích của sự lựa chọn không phải là một mục đích để cứu, và vì mục đích đó mà ban đức tin và sự ăn năn cho một số người nhất định, mà là một mục đích để cứu những ai ăn năn, tin, và bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Công việc của Đấng Christ do đó có liên hệ đồng đều với mọi người. Ngài đã làm sự đền tội đầy đủ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của tất cả và mọi người, để Đức Chúa Trời nay có thể nhất quán ban sự cứu rỗi cho mọi người theo các điều kiện đã đặt ra trong Phúc Âm.

Đây là một hệ thống tự nhất quán. Một phần hàm ý, hay đòi hỏi sự chấp nhận, các phần khác. Bản trình bày trên bao gồm tất cả các giáo lý do những người theo Arminius, sau khi ông qua đời, trình bày cho các nhà chức trách dưới hình thức một Bản Kháng Nghị, như một sự biện minh cho quan điểm của họ. Do đó người Arminius được gọi là những người Kháng Nghị (Remonstrants). Tài liệu vừa nhắc chứa năm điểm mà các tác giả và những người liên kết với họ khác với đức tin Cải Chánh. Điểm thứ nhất liên quan đến sự tiền định, được giải thích là mục đích "illos in Christo, propter Christum et per Christum servare, qui Spiritus Sancti gratia, in eundem ejus filium credunt, et in ea, fideique obedientia, per eandem gratiam in finem perseverant: contra vero eos, qui non convertentur et infideles, in peccato et iræ subjectos relinquere, et condemnare, secundum illud Evang. Joann. 3:36." (Nghĩa là: "để cứu trong Đấng Christ, vì Đấng Christ và nhờ Đấng Christ, những ai nhờ ân điển của Đức Thánh Linh tin vào chính Con ấy của Ngài, và trong đức tin ấy và sự vâng phục của đức tin, nhờ cùng ân điển ấy mà bền đỗ cho đến cuối cùng: ngược lại, để bỏ mặc và kết án những ai không ăn năn và không tin, chịu phục dưới tội lỗi và cơn thạnh nộ, theo như lời Phúc Âm Giăng 3:36.")

Điểm thứ hai liên quan đến công việc của Đấng Christ, về điều ấy có nói: "Proinde Jesum Christum mundi servatorem pro omnibus et singulis mortuum esse, atque ita quidem, ut omnibus per mortem Christi reconciliationem et peccatorum remissionem impetravit: ea tamen conditione, ut nemo illa remissione peccatorum re ipsa fruatur, præter hominem fidelem, et hoc quoque secundum Evang. Joann. 3:16, et 1 Joann. 2:2." (Nghĩa là: "Vì vậy Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của thế gian, đã chết vì tất cả và từng người, và thật sự, Ngài đã bởi sự chết của Đấng Christ mà đạt được cho mọi người sự hòa giải và sự tha tội lỗi: tuy nhiên với điều kiện là không ai thực sự hưởng sự tha tội lỗi ấy, ngoại trừ người có đức tin, và điều này cũng theo Phúc Âm Giăng 3:16, và 1 Giăng 2:2.")

Điểm thứ ba, về khả năng của tội nhân, tuyên bố: "Hominem vero salutarem fidem a se ipso non habere, nec vi liberi sui arbitrii, quandoquidem in statu defectionis et peccati nihil boni, quandoquidem vere bonum est, quale quid est fides salutaris, ex se possit cogitare, vel facere: sed necessarium esse eum a Deo in Christo per Spiritum Sanctum regigni et renovari mente, affectibus, seu voluntate et omnibus facultatibus, ut aliquid boni possit intelligere, cogitare, velle et perficere. Ev. Joann. 15:5." (Nghĩa là: "Nhưng con người không có đức tin cứu rỗi từ chính mình, cũng không bởi sức của ý chí tự do mình, vì trong tình trạng sa ngã và tội lỗi, người ấy không thể tự mình nghĩ hay làm điều gì tốt, vì điều gì thật sự tốt, như đức tin cứu rỗi là; nhưng cần thiết là người ấy được Đức Chúa Trời tái sinh và đổi mới trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh về tâm trí, tình cảm, hay ý chí và mọi năng lực, để có thể hiểu, nghĩ, muốn và làm nên điều gì tốt. Phúc Âm Giăng 15:5.") Không người Augustin nào, dù là người Luther hay người Calvin, có thể nói nhiều hơn thế, hay mong người khác nói nhiều hơn thế.

Điều thứ tư, về ân điển, tuy nhiên, cho thấy điểm khởi đầu của sự lệch lạc: "Hanc Dei gratiam esse initium, progressum ac perfectionem omnis boni, atque id eo quidem usque ut ipse homo regenitus absque hac præcedentia, seu adventitia excitante, consequente et cooperante gratia, neque boni quid cogitare, velle, aut facere possit, neque etiam ulli malæ tentatione resistere; adeo quidem ut omnia bona opera, quæ excogitare possumus, Dei gratiæ in Christo tribuenda sint; quod vero modum operationis illius gratiæ, illa non irresistibilis; de multis enim dicitur eos Spiritui Sancto resistere, Act. 7:51 et alibi multis locis." (Nghĩa là: "Ân điển này của Đức Chúa Trời là khởi đầu, tiến triển và sự hoàn thiện của mọi điều tốt, đến mức chính người đã tái sinh, không có ân điển đi trước, hay đến ngoài, kích thích, theo sau và cộng tác này, thì không thể nghĩ, muốn, hay làm điều gì tốt, cũng không thể chống cự bất cứ sự cám dỗ xấu nào; đến mức mọi việc lành chúng ta có thể nghĩ ra đều phải quy cho ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; còn về cách thức hoạt động của ân điển ấy, nó không phải là không thể cưỡng lại; vì về nhiều người có nói họ chống cự Đức Thánh Linh, Công vụ 7:51 và nhiều chỗ khác.") Không thể mong đợi, trong một bản trình bày ngắn gọn các nguyên tắc nhằm biện minh cho những người giữ chúng, với tư cách là thành viên của một Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin, rằng những thuật ngữ đáng ngờ phải được giải thích. Tuy nhiên, không còn tranh cãi, và tin rằng không bị tranh cãi, rằng "không thể cưỡng lại" (irresistible) ở đây được dùng theo nghĩa chắc chắn có hiệu quả. Đức Thánh Linh hành động trên lòng mọi người. Một số nhờ đó được đổi mới và được đưa đến đức tin và sự ăn năn; những người khác thì không. Sự khác biệt này, theo những người Kháng Nghị, không phải quy cho bản chất của ảnh hưởng được tác động, mà quy cho việc một số vâng theo ân điển này và cộng tác với nó; trong khi những người khác từ chối và chống cự nó.

Điều thứ năm đề cập đến sự bền đỗ của các thánh đồ, và không rõ ràng. Nó thừa nhận rằng Đức Thánh Linh cung cấp ân điển đầy đủ dồi dào để giúp tín hữu bền đỗ trong sự thánh khiết: "Sed an illi ipsi negligentia sua initium sui esse in Christo deserere non possint, et praesentem mundum iterum amplecti, a sancta doctrina ipsis semel tradita deficere, conscientiæ naufragium facere, a gratia excidere; penitus ex sacra Scriptura esset expendum, antequam illud cum plena animi tranquillitate et πληροφορία docere possent." (Nghĩa là: "Nhưng liệu chính họ có thể, do sự cẩu thả của mình, từ bỏ khởi đầu của sự ở trong Đấng Christ, và ôm lấy thế gian hiện tại trở lại, lìa bỏ giáo lý thánh đã một lần được truyền cho họ, làm đắm tàu lương tâm, sa khỏi ân điển hay không; điều này phải được cân nhắc kỹ lưỡng từ Kinh Thánh thánh, trước khi họ có thể dạy điều ấy với sự bình an trọn vẹn trong tâm trí và sự xác tín đầy đủ [plerophoria].") Dĩ nhiên không người nào tin giáo lý ấy mà có thể viết như vậy, và cách diễn đạt mơ hồ này sớm bị bỏ đi, và "sa khỏi ân điển", theo nghĩa thông thường của cụm từ, được thừa nhận là một giáo lý Arminius.

Sẽ thấy rằng giáo lý về sự xưng công chính không được bao gồm trong năm điểm của Bản Kháng Nghị như đã trình bày cho các nhà chức trách tại Hòa Lan, và như đã làm cơ sở cho các quyết định của Hội đồng Dort. Tuy nhiên, sự lệch lạc của người Arminius khỏi đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh đã lan đến mọi giáo lý liên quan đến kế hoạch cứu rỗi. Ít nhất chính Arminius đã giữ những quan điểm cao hơn và thuộc Kinh Thánh hơn nhiều về tội lỗi nguyên tổ, sự bất lực, và sự cần thiết của ân điển siêu nhiên, so với những quan điểm sau này đã trở nên phổ biến ngay cả trong chính các Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin. Trong các vấn đề liên quan đến phương cách cứu rỗi, đặc biệt về bản chất công việc của Đấng Christ và sự áp dụng nó cho tín hữu, thoạt đầu họ bám sát ngôn ngữ của các bản tuyên xưng đức tin Cải Chánh. Như vậy họ không ngần ngại nói rằng Đấng Christ đã làm sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi của loài người; rằng Ngài là giá chuộc, là của lễ, là của lễ chuộc tội; rằng Ngài đã làm sự đền tội cho tội lỗi; rằng sự công chính hay sự vâng phục của Ngài là nền tảng của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận; rằng đức tin cứu rỗi không phải là sự đồng ý suông với lẽ thật, hay sự tin cậy tin kính nơi Đức Chúa Trời, mà đặc biệt là đức tin nơi Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của loài người; và rằng sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính, hay trong đó Ngài tha tội và chấp nhận tội nhân là công chính. Tất cả điều này nghe rất vừa tai. Tuy nhiên, ngôn ngữ cho phép những cách giải thích khác nhau; và chẳng bao lâu trở nên rõ ràng và được công khai thừa nhận rằng những người Kháng Nghị muốn nói điều rất khác với những gì Hội Thánh Cải Chánh muốn diễn đạt bằng cùng những thuật ngữ ấy.

1. Họ nói rằng công việc của Đấng Christ là một sự đền tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng họ không có ý bởi sự đền tội, hoặc một "solutio" (sự trả nợ), một giá trị thật được dâng để trả những gì còn nợ; cũng không phải một "acceptio" (sự chấp nhận thay thế), lấy một vật thay cho vật khác như tương đương; mà là một "acceptilatio" (sự tha nợ nhân từ), một sự chấp nhận nhân từ như một sự đền tội của điều mà theo bản tính của chính nó không phải là tương đương; như thể Đức Chúa Trời chấp nhận mạng sống của một con thú thay cho mạng sống của một con người; hay chấp nhận đức tin thay cho sự vâng phục hoàn hảo. Những người Kháng Nghị cũng không có ý bởi sự công chính thuộc tính đòi hỏi sự phân phối công bằng các phần thưởng và hình phạt, và khiến cho việc hình phạt của luật pháp phải được thi hành trong trường hợp vi phạm.

Về điểm sau này (bản chất của sự công chính) ngôn ngữ của Grotius, và của phần lớn các nhà thần học Kháng Nghị hay Arminius, hoàn toàn rõ ràng. Grotius nói: "Poenas infligere, aut a pœnis aliquem liberare, quem punire possis, quod justificare vocat Scriptura, non est nisi rectoris, qua talis primo et per se: ut, puta, in familia patris; in republica regis, in universo Dei.… Unde sequitur, omnino hic Deum considerandum, ut rectorem." (Nghĩa là: "Thi hành hình phạt, hay giải thoát khỏi hình phạt một người mà mình có thể trừng phạt, điều mà Kinh Thánh gọi là xưng nghĩa, chỉ thuộc về người cai trị, với tư cách là người cai trị trước hết và tự thân: như, chẳng hạn, người cha trong gia đình; vua trong nước; Đức Chúa Trời trong vũ trụ.… Do đó suy ra, ở đây Đức Chúa Trời hoàn toàn phải được xem như một Đấng cai trị.") Lại nữa, "Ratio [cur rectori relaxare legem talem non liceat, nisi causa aliqua accedat, si non necessaria, certe sufficiens'] … est, quod actus ferendi aut relaxandi legem non sit actus absoluti dominii, sed actus imperii, qui tendere debeat ad boni ordinis conservationem." (Nghĩa là: "Lý do [tại sao người cai trị không được phép nới lỏng một luật như vậy, trừ khi có một nguyên nhân nào đó, nếu không cần thiết thì ít nhất cũng đầy đủ] … là vì, hành động ban hành hay nới lỏng luật pháp không phải là hành động của quyền sở hữu tuyệt đối, mà là hành động của quyền cai trị, phải hướng đến việc duy trì trật tự tốt.") "Pœna enim omnis propositum habet bonum commune." (Nghĩa là: "Vì mọi hình phạt đều có mục đích là lợi ích chung.") "Prudentia quoque hoc nomine rectorem ad poenam incitat. Augetur præterea causa puniendi, ubi lex aliqua publicata est, quæ pœnam minatur. Nam tunc omissio pœnæ ferme aliquid detrahit de legis authoritate apud subditos." (Nghĩa là: "Sự khôn ngoan cũng vì cớ này mà thúc giục người cai trị trừng phạt. Hơn nữa, lý do trừng phạt tăng lên khi có một luật nào đó đã được công bố, đe dọa hình phạt. Vì khi ấy việc bỏ qua hình phạt gần như làm giảm thẩm quyền của luật pháp trước các thần dân.")

Ở đây mọi sự đều thuần túy thuộc về chính quyền. Không phải sự công chính, theo nghĩa đúng và thông thường của từ, được thỏa mãn, mà là sự quan tâm khôn ngoan và nhân từ của Đức Chúa Trời đối với lợi ích của chính quyền đạo đức của Ngài. Điều này thay đổi mọi sự. Nếu sự công chính của Đức Chúa Trời không được thỏa mãn thì tội lỗi không được cất đi, và tội lỗi không được đền. Và do đó lương tâm không được yên; cũng không thể duy trì thẩm quyền và danh dự thật của luật pháp.

Về điểm kia, bản chất của sự đền tội đã dâng; nó không phải là một tương đương thật, mà bởi giá trị nội tại của nó đáp ứng các nghĩa vụ của tội nhân, mà là một điều được chấp nhận nhân từ như vậy. Mặc dù Grotius bác bỏ việc dùng từ "acceptilatio", và cố gắng chứng minh rằng nó không diễn đạt ý nghĩa của ông, tuy nhiên, dù ông từ chối từ ấy, ông vẫn giữ ý tưởng. Ông nói: "Ea est pretii natura, ut sui valore aut æstimatione alterum moveat ad concedendam rem, aut jus aliquod, puta impunitatem." (Nghĩa là: "Bản tính của giá là, bởi giá trị hay sự định giá của chính nó, nó khiến người kia nhượng lại một vật, hay một quyền nào đó, chẳng hạn sự miễn phạt.") Điều này tương đương với nguyên tắc của Duns Scotus rằng một vật có giá trị (đáng giá) cho điều gì mà Đức Chúa Trời vui lòng nhận lấy nó. Mặc dù Grotius không đẩy nguyên tắc đến mức mà các nhà Kinh viện đã đẩy, và nói rằng Đức Chúa Trời có thể đã chấp nhận sự chết của một người làm sự đền tội cho tội lỗi của thế gian, hay huyết của bò đực hay dê đực làm sự đền tội thật, tuy nhiên, ông dạy rằng Đức Chúa Trời đã nhân từ chấp nhận "aliquid pro aliquo" (một vật thay cho một vật khác), sự chết của Đấng Christ thay cho sự chết của cả thế gian, không phải vì nó tự thân là một tương đương thật, mà vì với tư cách là Đấng cai trị, có quyền tha tội mà không cần bất cứ sự đền tội nào, Ngài thấy rằng lợi ích của chính quyền Ngài có thể nhờ đó được thúc đẩy. Ý tưởng này được Limborch diễn đạt còn rõ hơn: "In eo errant quam maxime, quod velint redemtionis pretium per omnia equivalens esse debere miseriæ illi, e qua redemtio fit: redemtionis pretium enim constitui solet pro libera æstimatione illius, qui captivum detinet, non autem solvi pro captivi merito.… Ita pretium, quod Christus persolvit, juxta Dei Patris æstimatione persolutum est." (Nghĩa là: "Họ sai lầm trầm trọng ở chỗ muốn giá chuộc phải hoàn toàn tương đương với sự khốn khổ mà từ đó sự chuộc diễn ra: vì giá chuộc thường được định theo sự định giá tự do của kẻ giữ tù nhân, chứ không phải trả theo công trạng của tù nhân.… Như vậy giá mà Đấng Christ đã trả, đã được trả theo sự định giá của Đức Chúa Cha.")

Theo Grotius, Đấng Christ đã chết như một tấm gương, "exemplum pœnæ" (một tấm gương của hình phạt). Toàn bộ hiệu quả của công việc Ngài là ấn tượng đạo đức của nó trên vũ trụ. Nó không phải là một sự đền tội hay sự đền tội cho các tội lỗi đã qua, mà là một phương tiện để ngăn cản việc phạm tội trong tương lai. Đây, như Baur và Strauss nhận xét, là điểm mà thuyết của Grotius và thuyết của Socinus trùng nhau. Cả hai đều quy hiệu quả của công việc Đấng Christ cho ấn tượng đạo đức mà nó tạo ra trên tâm trí các tạo vật có trí khôn. Họ quả quy ảnh hưởng đạo đức ấy cho những nguyên nhân khác nhau, nhưng ấn tượng đạo đức là mọi hiệu quả mà nó có. Mặc dù từ "sự đền tội" được Grotius giữ lại, ý tưởng mà Hội Thánh gắn với nó bị bác bỏ. Các nhà thần học Kháng Nghị hay Arminius hàng đầu, như Episcopius, Curcellæus, và Limborch, khác với Grotius trong cách trình bày chủ đề này. Thay vì xem công việc của Đấng Christ như một tấm gương của hình phạt, nhằm ngăn cản việc phạm tội, họ bám vào cách thuộc Kinh Thánh xem Ngài như một giá chuộc và của lễ. Tuy nhiên sự khác biệt nhiều hơn về hình thức hơn là thực chất. Họ thừa nhận rằng Đấng Christ chuộc chúng ta bằng cách phó chính Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng một giá chuộc, như Curcellæus nói, không phải là một tương đương; nó là bất cứ điều gì kẻ giữ tù nhân thấy phù hợp để chấp nhận. Cũng được thừa nhận rằng Đấng Christ đã phó chính Ngài làm của lễ vì sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng một của lễ được nói không phải là một sự đền tội cho sự công chính, mà đơn thuần là điều kiện mà trên đó sự tha thứ được ban. Dưới Cựu Ước Đức Chúa Trời đã tha tội nhân dịp của lễ của các loài thú vô tri; dưới Tân Ước, nhân dịp của lễ của Đấng Christ. "Sacrificia," Limborch nói, "non sunt solutiones debitorum, neque plenariæ pro peccatis satisfactiones: sed illis peractis conceditur gratuita peccati remissio." (Nghĩa là: "Các của lễ không phải là sự trả các món nợ, cũng không phải là sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi: nhưng khi chúng đã được dâng, sự tha tội lỗi nhưng không được ban cho.") "Redemtionis pretium constitui solet pro libera æstimatione illius, qui captivum detinet." (Nghĩa là: "Giá chuộc thường được định theo sự định giá tự do của kẻ giữ tù nhân.") Tuy nhiên, chúng ta biết từ Kinh Thánh rằng một của lễ không chỉ là một tiền đề được chỉ định cách tùy tiện của sự tha thứ nhưng không; nó không đơn thuần là một sự thừa nhận tội lỗi. Chúng ta cũng biết rằng huyết của bò đực và dê đực dưới Cựu Ước không thể cất tội lỗi; nó chỉ có hiệu quả cho việc tẩy sạch xác thịt, hay sự tha các hình phạt thuộc nghi lễ. Hiệu quả duy nhất của các của lễ Cựu Ước, xét về tội lỗi phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, là thuộc về nghi thức thánh; nghĩa là, chúng biểu thị, đóng ấn, và áp dụng các ích lợi của sự đền tội thật và có hiệu quả duy nhất cho tội lỗi, cho những ai tin. Như con sinh tế đã chịu cách tượng trưng hình phạt đáng cho kẻ phạm tội, thì Con đời đời của Đức Chúa Trời đã thật sự mang tội lỗi chúng ta, thật sự trở nên sự rủa sả vì chúng ta, và như vậy đã làm một sự đền tội thật và hoàn hảo cho Đức Chúa Trời vì các sự vi phạm của chúng ta.

2. Vì những người Kháng Nghị phủ nhận rằng công việc của Đấng Christ là một sự đền tội thật cho tội lỗi, họ nhất thiết phủ nhận bất cứ sự xưng công chính thật nào của tội nhân. Sự xưng công chính với họ chỉ là sự tha thứ. Điều này được Grotius khẳng định trong đoạn trích trên; và ngay cả Mục sư Richard Watson, người có hệ thống thần học xuất sắc, hay "Theological Institutes" (Các Học thuyết Thần học), được đánh giá cao xứng đáng trong vòng những người Giám Lý Wesley, không chỉ nhiều lần định nghĩa sự xưng công chính là sự tha thứ, mà còn lập luận công phu câu hỏi này. "Điểm thứ nhất," ông nói, "mà chúng ta thấy được xác lập bởi ngôn ngữ của Tân Ước là, sự xưng công chính, sự tha và sự tha tội lỗi, sự không kể tội lỗi, và sự kể sự công chính, là những thuật ngữ và cụm từ có cùng ý nghĩa." Rồi ông tiếp tục xác lập lập trường ấy.

Do đó nếu sự tha thứ và sự xưng công chính là những điều khác nhau, một là hành động thi hành của một người cai trị, một là hành động tư pháp; một gạt sang một bên các đòi hỏi của sự công chính, một là một tuyên bố rằng sự công chính đã được thỏa mãn; thì những ai rút gọn sự xưng công chính thành sự tha thứ suông, phủ nhận giáo lý về sự xưng công chính như được các Hội Thánh Luther và Cải Chánh hiểu và tuyên xưng. Dĩ nhiên không có ý rằng các nhà thần học Kháng Nghị hay Arminius này không giữ điều mà họ gọi là sự xưng công chính; cũng không phủ nhận rằng thỉnh thoảng, ít nhất, họ diễn đạt giáo lý của mình bằng chính ngôn ngữ của các Biểu tượng của các Hội Thánh Tin Lành. Như vậy những người Kháng Nghị nói: "Justificatio est actio Dei, quam Deus pure pute in sua ipsius mente efficit, quia nihil aliud est, quam volitio aut decretum, quo peccata remittere, et justitiam imputare aliquando vult iis, qui credunt, id est, quo vult pœnas, peccatis eorum promeritas, iis non infligere, eosque tanquam justos tractare et premio afficere." (Nghĩa là: "Sự xưng công chính là một hành động của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời thực hiện hoàn toàn trong chính tâm trí Ngài, vì nó không là gì khác hơn một ý muốn hay một sắc lệnh, nhờ đó Ngài muốn tha tội lỗi, và kể sự công chính cho những ai tin, tức là, nhờ đó Ngài muốn không giáng trên họ các hình phạt mà tội lỗi họ đáng chịu, và đối xử với họ như người công chính và ban thưởng cho họ.") Tuy nhiên họ cho chúng ta biết rằng họ chỉ có ý sự tha thứ bởi điều này. Khi người Tin Lành nói sự xưng công chính bao gồm sự tha thứ "và" sự kể sự công chính, họ có ý hai điều khác nhau bởi sự tha thứ và sự kể sự công chính. Những người Kháng Nghị xem chúng là một, và do đó, có thể dùng chính ngôn ngữ của người Tin Lành, trong khi bác bỏ giáo lý của họ. Như mọi người đều cảm thấy và biết rằng khi một tội phạm được người thi hành quyền ân xá tha, và được phép lấy lại quyền sở hữu tài sản và quyền bầu cử, người ấy không nhờ đó được xưng nghĩa; thì mọi tâm trí ngay thẳng đều phải thừa nhận rằng có một sự khác biệt mênh mông giữa giáo lý Kháng Nghị hay Arminius về sự xưng công chính và giáo lý được cả người Luther lẫn người Cải Chánh giữ làm nguyên tắc chính của cuộc Cải Chánh.

3. Sự khác biệt này càng trở nên rõ rệt hơn khi chúng ta xét những gì những người Kháng Nghị làm thành nền tảng của sự xưng công chính. Vì họ phủ nhận rằng Đấng Christ đã làm bất cứ sự đền tội thật nào cho sự công chính của Đức Chúa Trời (phân biệt với lòng nhân từ), nên họ phủ nhận rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho tín hữu làm nền tảng của sự xưng công chính của người ấy. Về điểm này, Limborch nói: "Hæc autem, quæ nobis imputatur, non est Christi justitia; nusquam enim Scriptura docet, Christi justitiam nobis imputari; sed tantum fidem nobis imputari in justitiam, et quidem propter Christum." (Nghĩa là: "Nhưng điều được kể cho chúng ta này, không phải là sự công chính của Đấng Christ; vì Kinh Thánh không ở đâu dạy rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta; mà chỉ dạy rằng đức tin được kể cho chúng ta là sự công chính, và quả thật vì Đấng Christ.") Và Curcellæus nói: "Nullibi docet Scriptura justitiam Christi nobis imputari. Et id absurdum est. Nemo enim in se injustus aliena justitia potest esse formaliter justus, non magis, quam aliena albedine Æthiops esse albus." (Nghĩa là: "Kinh Thánh không ở đâu dạy rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Và điều đó là vô lý. Vì không ai tự mình bất chính mà có thể nhờ sự công chính của người khác mà nên công chính về mặt hình thức, cũng như người Ê-thi-ô-pi không thể nhờ sự trắng của người khác mà nên trắng.")

Vì sự công chính của Đấng Christ không được kể cho tín hữu, nền tảng của sự xưng công chính của người ấy, điều được chấp nhận là sự công chính, là đức tin và các bông trái của nó, hay đức tin và sự vâng phục theo Phúc Âm. Về chủ đề này Limborch nói, rằng dưới giao ước mới Đức Chúa Trời đòi hỏi "obedientiam fidei, hoc est, non rigidam et omnibus æqualem, prout exigebat lex; sed tantam, quantam fides, id est, certa de divinis promissionibus persuasio, in unoquoque efficere potest; in qua etiam Deus multas imperfectiones et lapsus condonat, modo animo sincero præceptorum ipsius observationi incumbamus, et continuo in eadem proficere studeamus." (Nghĩa là: "sự vâng phục của đức tin, tức là, không cứng nhắc và đồng đều cho mọi người, như luật pháp đã đòi hỏi; mà chỉ nhiều bằng mức đức tin, tức là, sự tin chắc về các lời hứa của Đức Chúa Trời, có thể tạo ra trong mỗi người; trong đó Đức Chúa Trời cũng tha thứ nhiều sự bất toàn và sa ngã, miễn là chúng ta với tấm lòng chân thành chuyên tâm vâng giữ các điều răn của Ngài, và liên tục cố gắng tiến bộ trong đó.")

Và lại nữa: "Deus non judicat hominum justitiam esse perfectam, imo eam judicat esse imperfectam; sed justitiam, quam imperfectam judicat, gratiose accipit ac si perfecta esset." (Nghĩa là: "Đức Chúa Trời không phán xét sự công chính của loài người là hoàn hảo, trái lại Ngài phán xét nó là bất toàn; nhưng sự công chính mà Ngài phán xét là bất toàn, Ngài nhân từ chấp nhận như thể nó hoàn hảo.") Do đó ông định nghĩa sự xưng công chính như vầy: "Est gratiosa æstimatio, seu potius acceptatio justitiæ nostræ imperfectæ (quæ, si Deus rigide nobiscum agere vellet, in judicio Dei nequaquam consistere posset) pro perfecta, propter Jesum Christum." (Nghĩa là: "Đó là một sự đánh giá nhân từ, hay đúng hơn là sự chấp nhận sự công chính bất toàn của chúng ta (mà, nếu Đức Chúa Trời muốn đối xử nghiêm khắc với chúng ta, sẽ hoàn toàn không thể đứng vững trong sự phán xét của Đức Chúa Trời) như là hoàn hảo, vì Chúa Giê-xu Christ.")

Cùng quan điểm được trình bày khi ông nói về đức tin trong mối quan hệ của nó với sự xưng công chính. Đức tin được nói là được kể là sự công chính; nhưng Limborch nói: "Sciendum, quando dicimus, nos fide justificari, nos non excludere opera, quæ fides exigit et tanquam fœcunda mater producit; sed ea includere." (Nghĩa là: "Phải biết, khi chúng ta nói, chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, chúng ta không loại trừ các việc làm mà đức tin đòi hỏi và sinh ra như một người mẹ mắn đẻ; mà bao gồm chúng.") Lại nữa: "Fides est conditio in nobis et a nobis requisita, ut justificationem consequamur. Est itaque talis actus, qui, licet in se spectatus perfectus nequaquam sit, sed in multis deficiens, tamen a Deo gratiosa et liberrima voluntate pro pleno et perfecto acceptatur et propter quem Deus homini gratiose remissionem peccatorum et vitæ æternæ præmium conferre vult." (Nghĩa là: "Đức tin là điều kiện trong chúng ta và được đòi hỏi nơi chúng ta, để chúng ta đạt được sự xưng công chính. Do đó nó là một hành động như vầy, mà, dù xét tự thân không hề hoàn hảo, mà thiếu sót trong nhiều điều, nhưng bởi ý muốn nhân từ và hoàn toàn tự do của Đức Chúa Trời được chấp nhận như đầy đủ và hoàn hảo, và vì nó mà Đức Chúa Trời muốn nhân từ ban cho con người sự tha tội lỗi và phần thưởng của sự sống đời đời.")

Fletcher nói: "Về luật pháp của sự vâng phục trong vườn Ê-đen không có Đấng Christ, chúng ta hoàn toàn từ chối sự hoàn hảo không tội lỗi." "Chúng ta sẽ không bị phán xét bởi luật pháp ấy; mà bởi một luật pháp thích hợp với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, một luật pháp nhẹ nhàng hơn, gọi là luật pháp của Đấng Christ." "Cha trên trời của chúng ta không bao giờ trông đợi nơi chúng ta, trong tình trạng suy yếu của mình, sự vâng phục của A-đam bất tử trong vườn Ê-đen."

Tiến sĩ Peck nói: "Tiêu chuẩn của nhân cách được đặt ra trong Phúc Âm phải là điều mà con người, sa ngã như hiện nay, có thể thực hiện được. Đạt đến tiêu chuẩn này là điều chúng ta gọi là sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân."

Dưới giao ước của các việc làm như đã lập với A-đam, sự vâng phục hoàn hảo là điều kiện của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận và của sự sống đời đời; dưới Phúc Âm, vì cớ Đấng Christ, sự vâng phục bất toàn, hay theo Phúc Âm, là nền tảng của sự xưng công chính, tức là, nó là điều (propter quam) vì cớ đó mà Đức Chúa Trời nhân từ ban cho chúng ta sự tha tội lỗi và phần thưởng của sự sống đời đời.

Chúng ta có ba hệ thống lớn. Thứ nhất, của người Công giáo, dạy rằng vì cớ công việc của Đấng Christ Đức Chúa Trời ban, qua lễ báp-têm của Cơ Đốc nhân, một sự truyền vào của ân điển thần linh, nhờ đó mọi tội lỗi được tẩy sạch khỏi linh hồn và mọi cơ sở cho việc giáng hình phạt được cất đi và tội nhân được làm nên công chính hay thánh khiết theo bản chất. Đây là sự xưng công chính thứ nhất. Rồi nhờ nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh được ban như vậy, những người đã chịu báp-têm hay đã tái sinh được giúp để làm các việc lành, những việc thật sự có công đức và vì cớ chúng mà họ được nhận vào thiên đàng.

Thứ hai, thuyết Arminius, rằng vì cớ những gì Đấng Christ đã làm, Đức Chúa Trời vui lòng ban ân điển đầy đủ cho mọi người, và chấp nhận sự vâng phục bất toàn mà tín hữu nhờ đó được giúp để dâng thay cho sự vâng phục hoàn hảo đã đòi hỏi dưới giao ước lập với A-đam, và vì cớ sự vâng phục bất toàn ấy, sự sống đời đời được ban cách nhân từ.

Thứ ba, giáo lý Tin Lành rằng Đấng Christ, với tư cách là Đấng đại diện và thay thế cho tội nhân hay cho dân Ngài, thay thế chỗ của họ dưới luật pháp, và nhân danh họ và vì họ hoàn thành mọi sự công chính, nhờ đó làm một sự đền tội thật, hoàn hảo, và vô cùng có công đức cho luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính ấy được kể, hay tính vào tài khoản của tín hữu, người ấy nhờ đó và vì cớ đó được tự do tha thứ và được tuyên bố là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, và được quyền không chỉ sự tha tội lỗi mà còn sự sống đời đời. Được hiệp một với Đấng Christ bởi đức tin, tín hữu trở nên dự phần sự sống của Ngài, đến nỗi không phải người ấy sống mà là Đấng Christ sống trong người ấy, và sự sống mà tín hữu nay sống trong xác thịt là bởi đức tin của Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu người ấy, và phó chính Ngài vì người ấy.

So sánh các giáo lý khác nhau

Nhận xét đầu tiên nảy ra khi so sánh các hệ thống này là, mối quan hệ giữa tín hữu và Đấng Christ gần gũi, đặc biệt, và liên tục hơn nhiều trong hệ thống Tin Lành so với bất cứ hệ thống nào khác. Người ấy tùy thuộc vào Ngài mỗi giờ; cho sự kể sự công chính của Ngài; cho sự cung ứng của Thánh Linh của sự sống; và cho sự chăm sóc, hướng dẫn, và cầu thay của Ngài. Người ấy phải liên tục trông cậy Ngài; và liên tục thực hành đức tin nơi Ngài như một Đấng Cứu Thế hằng hiện diện để sống. Theo các hệ thống khác, Đấng Christ chỉ làm cho sự cứu rỗi của mọi người thành có thể. Công việc của Ngài chấm dứt ở đó. Theo người Công giáo, Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời có thể ban ân điển làm nên thánh trong lễ báp-têm; theo những người Kháng Nghị, Ngài đã làm cho Ngài có thể ban ân điển đầy đủ cho mọi người nhờ đó tự thánh hóa và tự cứu mình. Chúng ta ý thức rõ rằng đây là lý thuyết; rằng dân thật của Đức Chúa Trời, dù là người Công giáo hay người Kháng Nghị, không xem Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế ở xa. Họ chắc chắn có cùng những sự thực hành hướng về Ngài như các tín hữu đồng đạo của họ; tuy nhiên, lý thuyết là như vậy. Lý thuyết đặt một vực thẳm lớn giữa linh hồn và Đấng Christ.

Thứ hai, khó có thể nghi ngờ rằng quan điểm Tin Lành phù hợp với cách thuộc Kinh Thánh trình bày kế hoạch cứu rỗi. Đấng Christ trong Kinh Thánh được tuyên bố là đầu của dân Ngài, Đấng đại diện của họ; họ đã ở trong Ngài theo nghĩa mà họ đã chết trong Ngài; họ được sống lại với Ngài, và ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Họ đã ở trong Ngài như dòng dõi ở trong A-đam, và như các nhánh ở trong cây nho. Họ riêng mình nhận sự rảy của huyết ấy mà tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi. Họ được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài. Như Ngài đã bị làm nên tội lỗi vì họ, thì họ được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài không chỉ là một tấm gương của hình phạt như Grotius trình bày, một mưu kế thuộc chính quyền suông, mà là một của lễ được thay thế cho chúng ta, trên đầu của của lễ ấy mỗi tín hữu phải đặt tay mình và phải chuyển gánh nặng tội lỗi mình sang Ngài.

Thứ ba, điều đã được bao gồm trong những điều trên, nhưng quan trọng và quyết định đến nỗi cần được nhắc riêng và nhắc lại; mọi hệ thống, khác với hệ thống Tin Lành, quy nền tảng gần nhất của sự chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận cho tính cách chủ quan của chính chúng ta. Chính vì sự tốt lành của chúng ta mà chúng ta được xem và đối xử như công chính. Trong khi lương tâm đòi hỏi, Kinh Thánh bày tỏ, và tín hữu theo bản năng tìm kiếm điều gì tốt hơn thế. Sự tốt lành của chính chúng ta là sự xấu xa. Nó không thể thỏa mãn chính cái nhìn mờ của chúng ta; thì làm sao nó có thể hiện ra trước mắt Đức Chúa Trời? Không quan trọng người Công giáo có thể tôn cao "những thói quen ân điển bên trong" của mình thế nào; hay người Arminius có thể nâng sự vâng phục theo Phúc Âm của mình lên đến sự hoàn hảo thế nào; cả hai đều không thể thỏa mãn lương tâm hay Đức Chúa Trời.

Thứ tư, giáo lý Tin Lành là giáo lý duy nhất mà linh hồn có thể sống được. Điều này đã được thúc giục trước đây khi nói về công việc của Đấng Christ. Thật công bằng khi kháng cáo từ thần học sang thánh ca; từ cái đầu sang tấm lòng; từ những gì con người nghĩ sang những gì Đức Chúa Trời khiến con người cảm nhận. Chỉ cần nói về điểm này, rằng các Cơ Đốc nhân Luther và Cải Chánh không thể tìm thấy ở đâu, ngoài Kinh Thánh, sự diễn đạt rõ ràng, xác định, thỏa mãn linh hồn hơn về quan điểm giáo lý của họ về chủ đề này, hơn là trong nhiều thánh ca của các Hội Thánh [NEEDS REVIEW: nguyên văn ghi "Latin" — có lẽ là lỗi đánh máy của Hodge, phải là "Lutheran"] và Arminius. Như một thí dụ duy nhất có thể trích dẫn những đoạn sau đây từ "Hymns and Spiritual Songs" (Thánh ca và Bài hát thuộc linh) của John Wesley:—

"Hãy hiệp một, đất và trời, để chúc tụng
Chúa, sự công chính của chúng ta.
Đây là sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc,
Đây là kế hoạch lạ lùng của Đấng Cứu Thế —
Sự vi phạm của loài người đã được kể cho Ngài.
Sự công chính thần linh của Ngài thuộc về chúng ta.

"Trong Ngài chúng ta tỏa sáng trọn vẹn;
Sự chết của Ngài, sự sống của Ngài, là của tôi;
Tôi được xưng nghĩa hoàn toàn,
Được tự do khỏi tội lỗi, và hơn cả tự do,
Vô tội, vì Ngài đã chết vì tôi;
Công chính, vì Ngài đã sống vì tôi."

11. Các quan điểm hiện đại về sự xưng công chính

Các thuyết duy lý

Những điều này không thể được trình bày chi tiết. Chỉ có thể nhắc đến một số loại ý kiến nhất định một cách hết sức ngắn gọn. Những người duy lý được chia thành hai loại; thứ nhất, những người xem Kinh Thánh như một sự mặc khải siêu nhiên của tôn giáo tự nhiên, hay của các lẽ thật của lý trí; và thứ hai, những người phủ nhận hoàn toàn nguồn gốc siêu nhiên của Kinh Thánh, chỉ gán cho nó thẩm quyền không cao hơn thuộc về các tác phẩm của những người tốt và khôn ngoan.

Loại thứ nhất đã đi đến chỗ đồng ý gần như với loại thứ hai về những gì Kinh Thánh thực sự dạy, hay, ít nhất, về những gì chúng ta phải xem và nhận là đúng. Những người thừa nhận nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh đã loại bỏ các giáo lý đặc biệt của nó bằng cách chấp nhận một thuyết thấp về sự linh cảm, và bằng cách áp dụng những nguyên tắc giải thích tùy tiện. Sự linh cảm, thoạt tiên, bị giới hạn trong các sự dạy dỗ tôn giáo của Kinh Thánh, rồi trong các ý tưởng hay lẽ thật, chứ không phải trong hình thức mà chúng được trình bày, cũng không trong các lập luận mà nhờ đó chúng được hỗ trợ. Việc Đấng Christ cứu con người theo một cách nào đó đã được thừa nhận, nhưng không phải như một của lễ cũng không phải như một giá chuộc, cũng không phải bằng cách làm Đấng thay thế cho tội nhân. Các phép lạ của Đấng Christ được thừa nhận là những sự kiện lịch sử, nhưng chúng được giải thích như những sự kiện tự nhiên suông bị bóp méo bởi trí tưởng tượng của những người chứng kiến và các sử gia. Một số người thừa nhận rằng Đấng Christ và các Sứ đồ đã dạy các giáo lý của Hội Thánh, nhưng điều này, người ta nói, chỉ được làm bằng cách chiều theo những thành kiến, mê tín, hay cách suy nghĩ của những người thuộc thế hệ ấy. Bước đầu tiên trong tiến trình này là sự phủ nhận mọi sự phân biệt giữa các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ, và vua của Đấng Christ. Bằng cách này một miếng bọt biển ướt đã được lướt qua mọi giáo lý về sự cứu chuộc, và các đường nét của chúng bị xóa nhòa. Tiến trình phi tự nhiên này không thể kéo dài, và do đó, đa số những người duy lý sớm gạt bỏ mọi sự tôn trọng thẩm quyền thông thường của Kinh Thánh, và công khai tuyên xưng đức tin của họ vào không điều gì ngoài điều tự khen ngợi chính nó đối với sự hiểu biết của họ là đúng, và chỉ vì lý do ấy.

Về giáo lý của sự xưng công chính, toàn bộ khuynh hướng của những nỗ lực trong thời kỳ này là, như Baur nói đúng, làm cho sự hòa giải của con người với Đức Chúa Trời thành công việc của chính con người. "Một người được quyền xem mình như đã hòa giải với Đức Chúa Trời ngay khi người ấy quyết định ăn năn và cải tạo." Đức Chúa Trời được xem như một người cha. Một người cha chỉ không hài lòng với con trai mình bao lâu nó còn bất tuân. Mục đích duy nhất của bất cứ sự sửa phạt nào người cha có thể giáng, là sự cải tạo của con mình. Nếu điều ấy hoàn thành, mọi sự cần thiết và mọi sự thích đáng của hình phạt đều chấm dứt. Wegscheider, một đại diện của loại thần học gia này, nói: "Quicunque e vita turpi, qua pœnas sibi contraxit, ad virtutem emerserit, is eadem proportione, qua jam in virtutis studio progressus fuerit, in gratiam cum Deo reversus, ab eodem præmiis dignus judicabitur." (Nghĩa là: "Bất cứ ai, từ một đời sống ô nhục, mà nhờ đó đã chuốc lấy hình phạt cho mình, vươn lên đến đức hạnh, người ấy theo cùng tỷ lệ mà người ấy đã tiến bộ trong việc theo đuổi đức hạnh, sẽ được trở lại trong ân điển với Đức Chúa Trời, và được Ngài phán xét là đáng được phần thưởng.")

CÁC LÝ THUYẾT TRIẾT HỌC

Các lý thuyết triết học về chủ đề này khác nhau y như các hệ thống làm nền tảng cho chúng. Một số hệ thống có tính hữu thần, một số khác có tính phiếm thần, và một số khác có tính nhất nguyên, tức là, được xây dựng trên sự nhất thể của Đức Chúa Trời và con người, mà không phủ nhận nhân vị riêng biệt của bên nào.

Ảnh hưởng của triết học Kant đối với thần học, ít nhất trong một thời gian, đã rất lớn, và về một số khía cạnh là lành mạnh. Như ông đề cao quyền năng của lý trí thuần túy, khiến nó ban hành luật cho thế giới bên ngoài, đặt cái khách quan dưới cái chủ quan, theo cách các môn đệ ông nói, thì trong lĩnh vực tôn giáo và luân lý ông cũng đề cao quyền năng và thẩm quyền của lý trí thực tiễn. Mọi sự đều lệ thuộc vào sự xuất sắc về luân lý. Hạnh phúc không phải là mục đích. Nó chỉ là phương tiện để thúc đẩy và ban thưởng điều thiện về mặt luân lý. Việc đạt được mức độ cao nhất của sự xuất sắc về luân lý đòi hỏi sự hòa hợp hoàn hảo giữa hạnh phúc và điều thiện, tức là, các tạo vật có lý trí phải được hạnh phúc đúng tỉ lệ với điều thiện của họ, và khốn khổ đúng tỉ lệ với sự gian ác của họ. Sự trừng phạt tội lỗi do đó là không thể tránh được. Nó được định bởi trật tự luân lý bất biến của vũ trụ, mà không thể thay đổi hay gạt sang một bên như bất kỳ định luật vật lý nào mà sự tồn tại hay trật tự của thế giới bên ngoài lệ thuộc vào.

Từ các nguyên tắc này một số nhà thần học phái Kant suy ra rằng sự tha thứ tội lỗi là điều không thể. Sự khốn khổ không thể tách rời khỏi tội lỗi cũng như đau đớn không thể tách rời khỏi vết rách trên thân thể. Tuy nhiên, nếu hình phạt duy nhất của tội lỗi chỉ là các hậu quả tự nhiên của nó, thì việc loại trừ tội lỗi sẽ loại trừ hình phạt. Điều này quyết định quan điểm mà nhiều môn đệ của Kant có về bản chất của sự cứu chuộc. Nó hoàn toàn mang tính chủ quan. Con người được giải thoát khỏi tội lỗi và qua đó khỏi hình phạt của nó.

Tuy nhiên, đối với những người khác, quan điểm này không thỏa đáng, (1.) Vì hình phạt của tội lỗi không hoàn toàn hay duy nhất mang tính tự nhiên. Ngay cả trong đời này cũng không phải vậy, như đã được chứng minh bởi trận lụt, bởi sự hủy diệt của các thành đồng bằng, và bởi hàng ngàn trường hợp khác. Huống chi lại không đúng đối với thế giới đời sau. Lương tâm không phải là con sâu duy nhất không bao giờ chết, hay sự cắn rứt không phải là ngọn lửa duy nhất không bao giờ tắt. (2.) Vì lý thuyết này đảo ngược trật tự tự nhiên của các sự kiện. Nó khiến sự cải thiện đi trước sự tha thứ, trong khi sự tha thứ phải đi trước sự cải thiện. Về điểm này Bretschneider trích dẫn ngay cả Ewald nói rằng: "Thật là phi tâm lý học cũng như phi Cơ Đốc giáo khi trình bày sự cải thiện Cơ Đốc giáo như thế, rằng một người phải trở nên tốt hơn trước khi được tha thứ. Chính là qua tình yêu của Đức Chúa Trời đi trước sự cải thiện của chúng ta, nhờ đó con người chết về mặt luân lý được làm sống lại, mà các yếu tố của mọi tôn giáo, sự biết ơn, sự tin cậy, và tình yêu được gọi vào hoạt động." Đây chắc chắn là giáo lý của Phao-lô. (3.) Lý thuyết được bàn đến bỏ qua mặc cảm tội, trách nhiệm đối với công lý về những tội đã phạm. (4.) Các mục đích của hình phạt (theo người Kant) là, thứ nhất, sự thỏa mãn sự xuất sắc về luân lý của Đức Chúa Trời, Đấng bởi sự cần thiết của sự hoàn hảo luân lý của Ngài phải trừng phạt tội lỗi; thứ hai, sự cải thiện của kẻ phạm tội; và thứ ba, việc duy trì trật tự luân lý của vũ trụ. Hai mục đích trước trong số này, Bretschneider nói, có thể được đáp ứng bởi sự cải thiện của tội nhân. Khi một người thôi phạm tội, anh ta thôi chống nghịch Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời thôi chống nghịch anh ta. Nhưng mục đích thứ ba của hình phạt, tức là, bảo vệ trật tự luân lý của vũ trụ, không được đáp ứng bởi sự cải thiện của tội nhân. Anh ta không phải là người duy nhất cần được xét đến. Lợi ích của luân lý sẽ bị tổn hại, nếu anh ta được làm cho hạnh phúc bất chấp sự vi phạm trong quá khứ của mình. Vậy câu hỏi là, có cách nào để thẩm quyền của luật luân lý được duy trì, mà tội nhân vẫn được tha thứ và được làm cho có phước? Câu trả lời của Hội Thánh cho câu hỏi này, các môn đệ của Kant bác bỏ như là trái với lý trí; nhưng lý trí, Bretschneider nói, không có gì để phản đối giáo lý nói chung rằng Đức Chúa Trời có thể nhất quán tha thứ tội lỗi vì cớ Đấng Christ. Ông tóm tắt dưới các đầu mục sau đây, những điều lý trí có thể chấp nhận liên quan đến toàn bộ chủ đề này. (1.) Rằng bản tính thần thánh của Đấng Christ khiến những đau khổ của Ngài quan trọng hơn đối với thế giới thuộc linh và hữu ích hơn cho con người hơn là những gì chúng vốn sẽ là. (2.) Chúng ta không thể nói đúng rằng Ngài chịu hình phạt của luật pháp, hay sự trừng phạt của tội lỗi chúng ta, nhưng rằng Ngài đã chịu những đau khổ không đáng phải chịu vì ích lợi của thế giới. (3.) Rằng Ngài không làm sự thỏa mãn cho tội lỗi, nhưng khiến trật tự luân lý của vũ trụ được vững chắc. (4.) Mặc dù Ngài không làm sự thỏa mãn, Ngài đã mua chuộc hoặc trung gian cho sự tha thứ của chúng ta. Ngài không phải là người bảo lãnh của chúng ta, nhưng là "mediator salutis" của chúng ta. (5.) Cụm từ "công đức của Đấng Christ" không có nghĩa là bất kỳ điều thiện nào được kể cho chúng ta, hay bất kỳ danh hiệu nào thuộc về chúng ta, nhưng đơn giản là sự tuyên bố của Đấng Christ rằng những đau khổ của Ngài sẽ hữu ích cho ích lợi của con người. (6.) Từ "sự hòa giải" mang tính nhân cách hóa. Nó không diễn tả bất kỳ sự thay đổi nào nơi Đức Chúa Trời; nhưng hoặc một cách khách quan là khả năng được tha thứ, hoặc một cách chủ quan là niềm hy vọng được tha thứ. (7.) "Kể công đức của Đấng Christ cho" không có nghĩa là Đức Chúa Trời xem sự vâng lời của Đấng Christ như sự vâng lời của chúng ta, hay những đau khổ của Ngài như hình phạt của chúng ta, nhưng đơn giản rằng, vì tình yêu, Đức Chúa Trời đã quyết định khiến những đau khổ của Ngài hữu ích cho ích lợi của con người. (8.) Rằng sự chết của Đấng Christ là thay thế trong chừng mực vì qua đó tội lỗi có thể được tha thứ nơi những người đã được đổi mới. (9.) Sự xưng công chính là sự áp dụng cho từng cá nhân tuyên bố chung của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ cứu tất cả những ai nỗ lực cải thiện. Đây là hình thức cao nhất mà các nhà thần học được xem là duy lý sẵn lòng tiếp nhận các giáo lý về sự chuộc tội và sự xưng công chính.

CÁC NHÀ THẦN HỌC TƯ BIỆN

Quan điểm của các nhà thần học tư biện về các điểm này đã được trình bày trong các chương về thân vị của Đấng Christ và về công việc của Ngài, đầy đủ như là thích hợp trong một công trình như thế này.

Dù giới thần học gia này có khác nhau nhiều về các nguyên tắc triết học của họ, hay về mức độ họ đẩy các nguyên tắc đó trong việc giải thích giáo lý Cơ Đốc, họ đồng ý, thứ nhất, trong việc bác bỏ quan điểm của Hội Thánh về chương trình cứu rỗi; họ phủ nhận rằng Đấng Christ đã vâng giữ luật pháp và gánh lấy hình phạt của nó một cách thay thế, hay như người thay thế của tội nhân; họ phủ nhận rằng sự công bình của Ngài được kể cho tín hữu như là nền tảng của sự xưng công chính của người ấy; họ phủ nhận rằng đức tin cứu rỗi gồm ở việc tiếp nhận và nương cậy nơi sự công bình của Đấng Christ như là một điều khách quan; họ phủ nhận rằng sự xưng công chính là một hành vi pháp đình hay tư pháp trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính, không phải trên nền tảng trạng thái hay tính cách chủ quan của người ấy, mà trên nền tảng những gì Đấng Christ đã làm cho người ấy. Tất cả những điều này họ cho là cơ giới, bề ngoài, huyền hoặc, không thực, và không thỏa đáng. Mặt khác, họ đồng ý trong việc trình bày sự xưng công chính như là một hành vi mà tội nhân được làm cho công chính về bản chất hay về mặt chủ quan; và do đó sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của người ấy, và danh hiệu của người ấy đối với sự sống đời đời, được xây dựng trên những gì người ấy là; họ đồng ý trong việc xem đức tin như là trạng thái của tâm trí khiến tội nhân có khả năng tiếp nhận sự truyền vào của bất cứ điều gì khiến người ấy công chính về mặt chủ quan như vậy trước mặt Đức Chúa Trời. Điều đó là gì, là điểm chính mà các cách trình bày của họ khác nhau. Những người xem con người chỉ như là một hình thức của sự biểu hiện của Đức Chúa Trời, nói rằng một người được xưng nghĩa còn người khác thì không, có nghĩa là Đức Chúa Trời được phát triển đầy đủ hơn nơi người này hơn nơi người kia; hay rằng người này nhận thức chân thực hơn về ý tưởng của con người hơn người kia; và điều này, xét cho cùng, gồm ở việc một người đến chỗ ý thức được sự nhất thể của mình với Đức Chúa Trời, điều mà những người khác chưa đạt được. "Ý tưởng phổ quát và thiết yếu nhất về sự cứu chuộc và sự hòa giải là con người trở nên một với Đức Chúa Trời. Giả định khách quan cần thiết, mà một mình trên đó cá nhân có thể nên một với Đức Chúa Trời, hay được cứu chuộc và hòa giải, là lẽ thật, rằng con người như vậy là một với Đức Chúa Trời (rằng con người tự thân nên một với Đức Chúa Trời)." Đây, theo một quan điểm, là một tiến trình đời đời; Đức Chúa Trời mãi mãi trở nên người, và con người mãi mãi trở về trong Đức Chúa Trời. Theo Schleiermacher, như đã nhiều lần nói, sự biểu hiện này của Đức Chúa Trời nơi con người đã bị cản trở và không bao giờ có thể trở nên hoàn hảo bởi một tiến trình phát triển tự nhiên; và, do đó, bởi một hành vi sáng tạo mới, Đấng Christ đã được tạo ra, trong Ngài ý tưởng về con người đã được thực hiện đầy đủ, hay trong Ngài sự nhất thể của Đức Chúa Trời và con người đã được bày tỏ rõ ràng, và từ Ngài một tiến trình phát triển mới bắt đầu hoàn toàn tự nhiên như tiến trình trước khi Ngài đến, và sự cứu chuộc của con người gồm ở sự truyền đạt sự vô tội và sự có phước của Đấng Christ cho cá nhân. Điều này được diễn tả chung bằng cách nói rằng sự sống của Đấng Christ, — không phải Đức Thánh Linh như được dẫn ra từ Ngài; không phải bản tính thần thánh của Ngài; không phải nhân tính của Ngài; nhưng sự sống thần-nhân của Ngài, — được truyền đạt cho Hội Thánh và cho tất cả các chi thể của nó. Nói cách khác, như Đấng Christ là Đức Chúa Trời trong hình thức con người, thì mỗi tín hữu cũng vậy. Sự nhập thể tiến triển trong Hội Thánh. Trong ngôn ngữ của các nhà huyền bí cổ, điều được truyền đạt là "sự công bình thiết yếu của Đức Chúa Trời," hay "bản thể của Đức Chúa Trời," sự sống của Đức Chúa Trời, hay chính Đức Chúa Trời.

Theo quan điểm này công việc khách quan của Đấng Christ, những gì Ngài đã làm và đã chịu không có ích gì cho chúng ta; nó không phải là điều khiến chúng ta công chính, hay nhờ đó chúng ta được cứu chuộc. Sự cứu chuộc và sự hòa giải là một tiến trình hoàn toàn chủ quan; điều gì đó xảy ra trong chính tâm hồn của tội nhân, chứ không phải điều gì đó đã được làm cho người ấy. Không mấy quan trọng việc có một Đấng Christ lịch sử hay không; hay, ít nhất, việc các sự kiện được ghi chép về Ngài là thật hay không thật; việc các Phúc Âm là lịch sử hay huyền thoại.

Theo một quan điểm khác, công việc của Đấng Christ theo nghĩa nào cũng không phải là sự thỏa mãn cho công lý thần thánh; cả sự vâng lời lẫn sự đau khổ của Ngài đều không được định để được chuyển giao cho dân Ngài cùng với công đức của nó, như là nền tảng của sự xưng công chính của họ. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Ngài đã nhận lấy nhân tính sa ngã của chúng ta vào sự hiệp nhất cá nhân với chính Ngài. Điều này đòi hỏi xung đột và đau khổ như là cách duy nhất mà sự sống mới có thể thắng hơn luật của tội lỗi và sự chết thuộc về nhân tính sa ngã của chúng ta. Đây là sự chuộc tội của Đấng Christ, sự thắng hơn của sức khỏe trên bệnh tật. Đây là sự chiến thắng của Đấng Christ trên tội lỗi và âm phủ. Như thế Ngài trở nên Đấng tác giả của sự cứu rỗi cho con người. Nhân tính trong Đấng Christ đã chịu đau khổ và đã chết, và đã sống lại. Nhân tính đó là bản tính của chúng ta. Đó là điều cấu thành chúng ta là những gì chúng ta là. Bởi sự hiệp nhất với Hội Thánh, là thân thể của Đấng Christ được làm sống động bởi bản tính hay sự sống thần-nhân của Ngài, chúng ta trở nên một với Ngài. Điều được truyền đạt cho chúng ta không phải là công đức của Ngài, cũng không phải Thánh Linh của Ngài, nhưng là bản thể của Ngài, thực chất của Ngài, sự sống của Ngài. Không có nhị nguyên giữa tâm hồn và thân thể. Chúng là một sự sống. Tâm hồn ngoại hóa chính nó trong thân thể, chúng là một. Vì vậy không có nhị nguyên nơi Đấng Christ; không phải một thực chất thần thánh và nhân loại; không phải một sự sống thần thánh và nhân loại; nhưng một sự sống đơn thuần và hoàn toàn mang tính con người mà vẫn thần thánh; vì Đức Chúa Trời và con người là một; và nhân tính đạt đến sự hoàn thiện của nó chỉ khi được đồng nhất như vậy với điều thần thánh. Sự sống thần-nhân này truyền qua từ Đấng Christ sang Hội Thánh; và điều này diễn ra theo cách của lịch sử, tăng trưởng, và phát triển. Nhờ dự phần vào sự sống của Đấng Christ như vậy, chúng ta dự phần vào sự công bình, sự thánh khiết, và sự vinh hiển của nó. Như thế sự cứu chuộc hoàn toàn mang tính chủ quan. Nó được thực hiện trong chúng ta, mặc dù nguồn của nó ở ngoài chúng ta. Như chúng ta dự phần vào tội lỗi và sự định tội của A-đam, vì chúng ta dự phần vào bản tính của ông; chúng ta dự phần vào sự công bình và sự thánh khiết của Đấng Christ vì chúng ta dự phần vào sự sống thần-nhân của Ngài, hay nhân tính như đã được chữa lành và được tôn cao trong Ngài.

EBRARD CỦA ERLANGEN

Có một giới quan trọng của các tác giả thần học hiện đại, trong đó Tiến sĩ J. H. A. Ebrard của Erlangen có thể được xem như là đại diện, những người tự xem mình trung thành với các giáo lý của Cải Chánh, trong khi phát triển chúng thành các hình thức mới. Như Ebrard đại diện cho giới tác giả này trong số các nhà Cải Chánh, Delitzsch cũng làm như vậy đối với các nhà thần học Luther. Các tác giả này rất chính thống trong việc trình bày bản chất công việc của Đấng Christ. Điều này đặc biệt đúng với Delitzsch trong luận văn đáng ngưỡng mộ của ông về "Sự Thỏa Mãn Thay Thế của Đấng Christ." Vì các tác giả này đồng nhất sự tái sinh và sự xưng công chính, quan điểm của họ có thể được tìm thấy nêu tóm tắt trong chương về sự tái sinh.

Người ta thừa nhận rằng, Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi và đã thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời như người thay thế của chúng ta bởi sự vâng lời và những đau khổ thay thế của Ngài. Tuy nhiên, sự công bình này trở nên của chúng ta không phải bằng cách được đức tin tiếp nhận và được sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời kể cho chúng ta, nhưng bởi sự tái sinh, nhờ đó chúng ta trở nên những người dự phần vào sự sống, thực chất, hay bản thể, dù có thể gọi là gì, của Đấng Christ. Về chủ đề này Ebrard nói: "Sự tái sinh là nền tảng khách quan thực chất của cả hành vi nhất thời của sự xưng công chính, và của công việc tiến triển của sự nên thánh; trong khi sự hoán cải (sự ăn năn và đức tin) là điều kiện chủ quan của cả hai. Và sự xưng công chính như là hành vi của Đức Chúa Cha, là một hành vi pháp đình tư pháp; như là hành vi của Đấng Christ, nó đồng nhất với sự tái sinh, tức là, với sự gieo trồng thật sự của Đấng Christ trong chúng ta và của chúng ta trong Đấng Christ." Cả hai mệnh đề, do đó, ông nói, đều đúng như nhau, tức là, "Đấng Christ xưng nghĩa chúng ta; và đức tin xưng nghĩa chúng ta." Trong việc giải thích điều này, ông nói: "Δίκαιος trước mặt Đức Chúa Trời là người không đáng bị trừng phạt; là người được tự do khỏi mặc cảm tội trước luật pháp đời đời của Đức Chúa Trời, hoặc vì người ấy hoàn toàn vô tội, hay thánh khiết, không bao giờ mắc lấy mặc cảm tội, như trong trường hợp của Đấng Christ; hoặc vì mặc cảm tội của người ấy đã được chuộc, và sự thiếu hụt sự công bình mà luật pháp đòi hỏi đã được che đậy. Δικαοῦν có nghĩa hoặc là công nhận là δίκαιος một người là δίκαιος; hoặc là làm cho δίκαιος một người không phải là δίκαιος." Nghĩa sau là nghĩa của nó khi được dùng liên quan đến tội nhân. Trong trường hợp của họ, "Hành vi của δικαίωσις gồm, (1.) Trong sự ban tặng sự chuộc tội (Sühne) do Đấng Christ làm mà không có sự cộng tác của tội nhân; và (2.) Trong sự ban tặng sự công bình tuyệt đối của Đấng Christ, theo nghĩa Đức Chúa Trời không xem tội nhân như người ấy là bởi bản tính, và bởi sự tự phát triển, nhưng như người ấy là khi được gieo trồng trong Đấng Christ." Do đó, phải có một sự phân biệt rõ ràng giữa sự chiếm hữu sự công bình, và sự mua chuộc sự công bình. "Đấng Christ đã mua chuộc và đáng được (erworben hat) sự công bình bởi đời sống lịch sử và những đau khổ của Ngài; nó được áp dụng bởi sự sinh ra của Đấng Christ trong chúng ta." "Kinh Thánh," ông nói, "không nói về sự công bình của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Chúng dạy rằng nó đến trên chúng ta (Rô-ma 5:18), và trở nên của chúng ta. Tuy nhiên, nó là của chúng ta, vì thân vị của Đấng Christ trở nên của chúng ta theo nghĩa chặt chẽ nhất có thể (allerrealsten, nghĩa đen nhất) của các thuật ngữ." Điều Ebrard tranh luận là (sự nhất thể thực chất của sự sống với thân vị Đấng Christ [die substantielle Lebenseinheit mit der Person Christi]), sự nhất thể thực chất của sự sống với Đấng Christ; hay, như ông thường diễn tả ở nơi khác, "sự truyền đạt huyền bí, mầu nhiệm của thực chất Đấng Christ cho thực chất trung tâm của con người." Tiến sĩ Alexander Schweizer của Zürich, mặc dù khác nhiều trong các điểm khác với Ebrard, đồng ý với ông trong điều này. Yếu tố thiết yếu trong công việc của Đấng Christ, ông nói, "là việc thành lập và duy trì một cộng đồng được làm sống động hay thấm nhuần bởi sự sống thần-nhân của Ngài (gottmenschlichen Lebenspotenz)." Tiến sĩ Nevin nói, "Bản tính của chúng ta khao khát một sự hiệp nhất chân thật và thực sự với bản tính của Đức Chúa Trời, như là sự bổ sung và sự hoàn thành cần thiết của chính sự sống của nó. Ý tưởng mà nó thể hiện không bao giờ có thể được thực hiện đầy đủ, dưới bất kỳ hình thức nào khác. Sự nhập thể là sự hoàn thiện thích hợp của nhân tính. Đấng Christ là con người lý tưởng chân thật." "Sự nhập thể không phải là một sự hiển lộ thần thánh thoáng qua; không phải một điều kỳ diệu nhất thời; không phải một ảo ảnh được bày ra cho các giác quan.… Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; không phải chỉ một người đơn lẻ, như một trong nhiều người; nhưng là 'xác thịt,' hay nhân tính trong quan niệm phổ quát của nó. Nếu không thì làm sao Ngài có thể là nguyên tắc của một sự sống chung, nguồn gốc của một trật tự tồn tại mới cho thế giới con người như vậy? Làm sao giá trị công việc trung gian của Ngài có thể được chuyển giao cho chúng ta một cách thực sự, bởi một sự kể cho chân thật, chứ không phải chỉ là một hư cấu pháp lý?" "Cơ Đốc giáo là một sự sống, không chỉ như được bày tỏ lúc đầu nơi Đấng Christ, nhưng như được tiếp tục trong Hội Thánh. Nó tuôn chảy từ Đấng Christ sang dân Ngài, luôn trong hình thức này. Họ không chỉ mang danh Ngài và công nhận giáo lý của Ngài. Họ được hiệp nhất với Ngài đến nỗi được dự phần vào chính thực chất của sự sống của Ngài." Ông đã trước đó nói, rằng "bởi sự hiệp nhất bản thể của hai bản tính trong thân vị của Đức Chúa Giê-xu Christ, nhân tính của chúng ta như đã sa ngã trong A-đam đã được tôn cao lại thành một sự sống thần thánh mới và không hư nát." "Mục đích của sự nhập thể là để kết hợp bản tính con người trong sự hiệp nhất thật sự với Ngôi Lời, như một nguồn sống lâu dài." Một lần nữa, "sự sống mới mà Đấng Christ là nguồn và nguyên tắc hữu cơ của nó, về mọi phương diện là một sự sống con người chân thật; … không phải một nhân tính mới, hoàn toàn tách rời khỏi nhân tính của A-đam; nhưng chính nhân tính của A-đam, chỉ được nâng lên thành một tính cách cao hơn, và được đầy dẫy ý nghĩa và quyền năng mới, bởi sự hiệp nhất của nó với bản tính thần thánh.… Sự sống của Đấng Christ, như vừa được mô tả, không dừng lại trong thân vị riêng biệt của Ngài, nhưng truyền qua sang dân Ngài; do đó cấu thành Hội Thánh, là thân thể của Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự." "Đấng Christ truyền đạt chính sự sống của Ngài một cách thực chất cho tâm hồn mà Ngài tác động, khiến nó tăng trưởng vào chính bản tính của Ngài. Đây là sự hiệp nhất mầu nhiệm; nền tảng của toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta; phương tiện duy nhất mà nhờ đó chúng ta có thể có phần trong ân điển của Đấng Christ dưới bất kỳ quan điểm nào khác." Cùng với thực chất của Ngài, sự sống của Ngài, bản tính thần-nhân của Ngài được truyền đạt như vậy cho tâm hồn, đến công đức của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng của Ngài, sự vinh hiển của Ngài. Đây là các thuộc tính của bản tính trở nên của chúng ta, cấu thành sự sống và tính cách cá nhân của chúng ta. Ngay cả sự phục sinh cũng phải được thực hiện, không phải bởi quyền năng của Đấng Christ vận hành "từ bên ngoài [ab extra]," như khi Ngài khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, nhưng bởi "một yếu tố thần thánh mới, được đưa vào bản tính của chúng ta bởi sự nhập thể."

CÁC SỰ PHẢN ĐỐI ĐỐI VỚI CÁC LÝ THUYẾT NÀY

Đối lập với các quan điểm này có thể nói rất tóm tắt bằng cách tóm lại những gì đã được nói đầy đủ hơn trong các chương đã đề cập ở trên,—

1. Rằng đây là một triết học. Hệ thống này có toàn bộ nền tảng của nó trong một lý thuyết triết học về bản chất của con người và mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời. Điều này là không thể phủ nhận, và hầu như không bị phủ nhận. Tiến sĩ Nevin nêu ba "nguyên tắc khoa học," sự thiếu hiểu biết về chúng đã dẫn các nhà Cải Chánh đến một sự hiểu sai và trình bày không hoàn hảo về Cơ Đốc giáo, và sự nhận biết về chúng và về việc áp dụng chúng vào thần học, giúp nhà thần học hiện đại trình bày bản chất và chương trình cứu rỗi một cách thỏa đáng hơn nhiều. Các nguyên tắc đó là, (1.) Ý nghĩa chân thật của luật hữu cơ. Các nhà Cải Chánh đã không phân biệt rõ ràng, ông nói, "giữa ý tưởng về luật hữu cơ cấu thành nhân vị thích hợp của một thân thể con người, và khối lượng vật chất nó bao hàm như được bày ra cho các giác quan." Do đó có thể có một sự truyền đạt thật sự của Đấng Christ và ngay cả thân thể của Ngài cho dân Ngài mà không có sự truyền đạt xác thịt của Ngài. (2.) Sự nhất thể tuyệt đối bao hàm trong nhân vị. Trong trường hợp của Đấng Christ, thân thể, tâm hồn, và thần tính được hiệp nhất trong "một sự sống đơn nhất không thể phân chia," đến nỗi nơi nào có cái này, tất cả đều có. Do đó truyền đạt Đấng Christ cho tâm hồn là truyền đạt sự sống không thể phân chia đó, bao gồm trong nó như một nguyên tắc tổ chức, hữu cơ, thân thể, tâm hồn, và thần tính. (3.) Sự phân biệt giữa sự sống cá nhân và sự sống chung. "Trong mọi lĩnh vực của sự sống," người ta nói, "cá nhân và chung được thấy hiệp nhất chặt chẽ trong cùng một chủ thể." Hạt sồi, theo một quan điểm, chỉ là một sự tồn tại đơn lẻ; nhưng nó bao hàm sức mạnh của một sự sống có khả năng vươn xa vượt ngoài chính nó. Sự sống của một rừng sồi chỉ là sự mở rộng của sự sống của hạt sồi nguyên thủy, "và toàn bộ sự tồn tại chung được tạo ra như vậy được kết hợp với nhau, một cách nội tại và hữu cơ, bởi một sự nhất thể chân thật và chặt chẽ như sự nhất thể giữ trong bất kỳ sự tồn tại đơn lẻ nào bao hàm trong nó, xét riêng rẽ." Như thế A-đam, theo một quan điểm, là một con người; theo quan điểm khác, ông là con người. Một thế giới toàn những nhân vị riêng biệt nằm tiềm ẩn trong sự sống của ông, như một nguyên tắc hay gốc chung. "A-đam sống trong dòng dõi của ông chân thật như ông đã từng sống trong chính thân vị của mình." Cũng vậy, mặc dù trong một hình thức cao hơn, sự sống của Đấng Christ phải được xem dưới cùng một khía cạnh kép. Theo một quan điểm Đấng Cứu Thế là một con người; nhưng theo quan điểm khác, Ngài là con người, "Con của loài người, trong thân vị của Ngài ý tưởng chân thật về nhân tính được bày tỏ, dưới hình thức tối hậu và toàn diện nhất của nó. Không mất đi hay thay đổi tính cách trong quan điểm trước, sự sống của Ngài được mang qua trong quan điểm sau này liên tục vào thân vị của dân Ngài. Ngài sống trong chính Ngài, và đồng thời sống trong họ một cách thực sự và chân thật." Như chúng ta dự phần vào toàn bộ bản tính của A-đam, tâm hồn và thân thể, dân của Đấng Christ dự phần vào toàn bộ bản tính của Ngài, thân thể, tâm hồn, và thần tính. Đây là một sự sống thần-nhân không thể phân chia; và sự sống thần-nhân ấy được truyền đạt cho các tín hữu và cấu thành họ là Cơ Đốc nhân. Trong đó bao hàm toàn bộ sự dự phần của họ vào sự công bình, công đức, và sự vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc của họ.

Phía sau và dưới ba nguyên tắc khoa học này còn có một nguyên tắc khác mà không có nó ba nguyên tắc đã nêu chẳng có ý nghĩa gì; tức là, sự nhất thể của Đức Chúa Trời và con người. Con người trong hình thức cao nhất của mình; con người lý tưởng hay hoàn hảo; Đấng trong Ngài ý tưởng về nhân tính được thực hiện đầy đủ, là Đức Chúa Trời. Thừa nhận rằng "luật hữu cơ" cấu thành nhân vị, như trong trường hợp con người, thì được gì; hay rằng nhân vị bao hàm ý tưởng về "một sự sống không thể phân chia;" rằng nơi con người không có một sự sống của thân thể và một sự sống khác của tâm hồn, rằng đây chỉ là những biểu hiện khác nhau của một và cùng một sự sống; rằng tâm hồn không thể không có thân thể như thân thể không thể không có tâm hồn; và rằng nơi Đấng Christ không có một sự sống của thần tính và một sự sống khác của nhân tính thì được gì? Giả sử chúng ta phủ nhận điều mà Hội Thánh trong mọi thời đại đã khẳng định, rằng có hai ἐνέργειαι nơi Đấng Christ, thì điều này có ý nghĩa gì? Hay việc thừa nhận giáo lý thực tại về một sự sống chung có ích gì; nếu sự sống đó (một và không thể phân chia) chỉ là con người, thuộc về A-đam? Làm sao nó có thể cứu chuộc chúng ta? Chỉ trên giả định rằng điều con người và điều thần thánh là một, rằng sự nhất thể này, được thực hiện đầy đủ nơi Đấng Christ, cấu thành "một sự sống không thể phân chia" truyền qua cho chúng ta; rằng nó có bất kỳ quyền năng cứu chuộc nào; và rằng nó nâng con người lên khỏi sự suy đồi của mình, và đưa người ấy trở lại sự nhất thể có ý thức cũng như thực sự với Đức Chúa Trời.

Lý thuyết này như được trình bày bởi Schleiermacher, tác giả của nó trong thời hiện đại, chắc chắn là phiếm thần; như được nhiều môn đệ của ông giữ, theo sự hiểu của họ, nó có tính hữu thần. Trong hình thức nào ý tưởng dẫn đầu về sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và con người cũng được giữ lại. Đấng Christ là con người lý tưởng. Trong Ngài ý tưởng về nhân tính được thực hiện đầy đủ; và do đó Ngài là Đức Chúa Trời. Sự biểu hiện của Đức Chúa Trời trong hình thức con người, thuộc về bản tính thần thánh. Sự nhập thể hoàn toàn độc lập với sự sa ngã của con người; hay, thừa nhận rằng sự thất bại của dòng giống trong việc đạt đến lý tưởng chân thật của mình trong trường hợp đầu tiên là dịp cho một sự can thiệp mới, đặc biệt, và siêu nhiên, tuy nhiên toàn bộ mục đích của sự can thiệp đó là để thực hiện ý tưởng nguyên thủy về nhân tính như Đức Chúa Trời làm người.

Khẩu hiệu của toàn bộ hệ thống này là, theo ngôn ngữ của Tiến sĩ Ullmann, "Sự sống của Đấng Christ là Cơ Đốc giáo;" tức là, sự sống không thể phân chia của Đấng Christ; sự sống của Đức Chúa Trời trong hình thức nhân tính. Và sự sống đó khi được truyền đạt cho con người đưa họ đến sự hiệp nhất thực sự, thực chất của sự sống với Đức Chúa Trời. "Điều gì," Tiến sĩ Ullmann hỏi, "là điều trong thân vị của Đấng Christ mà nhờ đó Ngài được cấu thành một Đấng Cứu Thế hoàn hảo theo cách của sự chuộc tội và sự cứu chuộc? Chúng tôi trả lời chung, bản tính thực chất của chính Ngài, vừa con người vừa thần thánh; sự sống của Ngài được đầy dẫy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đồng thời đại diện cho quan niệm cao nhất về tự nhiên và con người; đầy đủ và tự túc trong sự viên mãn của chính nó, và tuy nhiên bởi chính sự viên mãn này là nguyên tắc tự do của một tiến trình sống tương ứng mới, theo cách tự truyền đạt, cho thế giới con người. Tuy nhiên, chính sự sống này lại có trung tâm trái tim của nó, mà chúng ta đặc biệt phải nhìn vào để thấy hữu thể đặc thù của Đấng Christ. Ở đây toàn bộ thần học của thời hiện tại, trong mọi khuynh hướng khác nhau của nó, có thể nói là chỉ có một tiếng nói. Điều cấu thành hữu thể đặc thù của Đấng Christ, khiến Ngài là những gì Ngài là và do đó ban cho Ngài ý nghĩa cao nhất của Ngài đối với thế giới, là sự nhất thể tuyệt đối của điều thần thánh và điều con người trong bản tính của Ngài. Thần tính và nhân tính trong Ngài hoàn toàn đến với nhau và được làm nên một. Đây là nền tảng tối hậu của Cơ Đốc giáo. Ở đây trên hết chúng ta phải tìm kiếm tính cách đặc thù của nó." Ông tiếp tục cho thấy rằng về điểm này mọi người đều đồng ý. Đức Chúa Trời và con người là một. Sự khác biệt là giữa quan điểm phiếm thần và quan điểm Cơ Đốc giáo công nhận một Đức Chúa Trời có nhân vị và một sự mặc khải tích cực. "Đối với toàn bộ sự nhận thức về Cơ Đốc giáo, chúng ta có thể nói, không chỉ rằng nhiều, nhưng rằng mọi sự, lệ thuộc vào câu hỏi, quan điểm nào trong hai quan điểm này sẽ được chấp nhận; liệu sự kiện trung tâm này sẽ được xem như là một 'sự nhất thể chung của điều thần thánh và điều con người' đang tự thực hiện trong ý thức của dòng giống như vậy, hay được quan niệm như là một 'sự hiệp nhất cụ thể của Đức Chúa Trời và con người,' tự thực hiện từ một điểm xác định và chỉ dưới những điều kiện luân lý nhất định." Tức là, liệu Đức Chúa Trời nhập thể trong dòng giống hay trong Hội Thánh. Theo quan điểm sau, sự sống của Đấng Christ, sự sống con người của Ngài, "được đầy dẫy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời," truyền qua sang dân Ngài, bởi một tiến trình phát triển tự nhiên. Như chúng ta là những người sa ngã bởi sự dự phần vào bản tính hay sự sống chung của A-đam, chúng ta là những Đức Chúa Trời-người, và do đó được cứu chuộc bởi sự dự phần vào bản tính hay sự sống chung thần-nhân của Đấng Christ.

Rằng sự nhất thể của Đức Chúa Trời và con người là nguyên tắc tối hậu mà trên đó phúc âm khác này (ἕτερον εὐαγγέλιον) dựa, là điều hiển nhiên không chỉ từ tính cách chung của triết học mà nó được dẫn ra, nhưng còn từ sự kiện rằng mọi sự được làm cho lệ thuộc vào sự sống của Đấng Christ trở nên sự sống của dân Ngài, không phải bởi Ngài điều khiển sự sống của họ bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong họ, nhưng bởi một sự hiệp nhất thực chất và sự đồng nhất của sự sống của họ với sự sống của Ngài, của họ với Ngài. Chúng ta có thể hiểu được phần nào điều được hiểu bởi sự sống, bởi sự sống hữu cơ, bởi một nguyên tắc hay sức mạnh sống tự phát triển, và truyền đạt và chuyển giao chính nó trong một hình thức nhất định. Chúng ta biết điều được hiểu khi nói rằng sự sống của hạt sồi được phát triển thành cây sồi, và được truyền đạt cho các hạt sồi khác, và do đó cho các cây sồi khác trong sự kế tiếp vô tận và sự nhân lên không giới hạn. Nhưng ở đây ý tưởng thiết yếu là sự nhất thể và tính đồng nhất của sự sống được truyền đi. Bạn không thể kết hợp "luật hữu cơ," hay sự sống, của quả táo với sự sống của hạt sồi, để sự sống được truyền đi phải là một "sự sống sồi-táo." Càng không thể kết hợp nguyên tắc sống hữu cơ của một con vật với sự sống của hạt sồi, để tạo ra một sự sống "sồi-bò," hay, một sự sống "sồi-ngựa." Ít nhất là không thể kết hợp sự sống trí tuệ của con người với sự sống của cây sồi, để có một "sự sống sồi-người." Do đó nếu sự sống của Đức Chúa Trời và sự sống của con người được kết hợp đến nỗi cấu thành một sự sống và đó là một sự sống thần-nhân, thì Đức Chúa Trời và con người phải là một; tức là, một thực chất, một sự sống được biểu hiện khác nhau. Những người ép buộc giáo lý hiện đại về sự tương quan của các sức mạnh đến cực điểm của việc làm cho tư tưởng và trọng lực đồng nhất, có thể chấp nhận các kết luận này. Với họ vũ trụ và mọi sự nó chứa, mọi hiện tượng vật lý, tinh thần, thẩm mỹ, luân lý, và tôn giáo của nó phải được quy về một và cùng một sức mạnh được biến đổi khác nhau. Cùng một sức mạnh được biến đổi bởi bộ não tạo ra mọi hiện tượng của tâm trí; như được biến đổi bởi các mô động vật, mọi hiện tượng của sự sống động vật; và như được biến đổi bởi các cơ quan thực vật mọi hiện tượng của sự sống thực vật, — một lý thuyết đã bị tiêu diệt như bởi một tia chớp từ trời bởi câu hỏi duy nhất: Bộ não nào đã cấu thành tâm trí, đã dựng nên vũ trụ?

Thật vậy có thể nói, và các nhà thần học hiện đại đã nói, rằng Đức Chúa Trời đã trở nên người, và do đó con người có thể trở nên Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời và con người, họ nói, đã được hiệp nhất đến nỗi trở nên một bản tính hay sự sống trong thân vị của Đấng Christ. Nhưng điều này trái với Kinh Thánh và với đức tin của Hội Thánh phổ quát. Không có một Hội Thánh lịch sử nào trên đất, và chưa bao giờ có, mà tín điều của nó không dạy rằng trong thân vị của Đấng Christ hai bản tính hay thực chất riêng biệt được hiệp nhất; rằng Ngài đã được sinh ra, không chỉ "qua [per]," nhưng "từ mẹ Maria của Ngài [ex matre sua Maria]," từ thực chất của bà; rằng Ngài như là con người đồng bản thể với con người, như là Đức Chúa Trời đồng bản thể với Đức Chúa Cha; hay như Sứ đồ diễn tả, κατὰ σαρκά Ngài là con của Đa-vít, κατὰ πνεῦμα là Con của Đức Chúa Trời. Nhân tính và thần tính trong Ngài không bị đồng nhất hay giảm xuống thành một sự sống, hơn là tâm hồn và thân thể nơi con người bị đồng nhất hay giảm xuống thành một sự sống.

Toàn bộ lý thuyết hiện đại về Phúc Âm do đó dựa, cuối cùng, trên ý tưởng về sự đồng nhất của Đức Chúa Trời và con người; rằng con người là một "phương thức tồn tại [modus existendi]" của Đức Chúa Trời.

Sự phản đối lớn đối với kế hoạch này là rằng nó là một triết học. Nó là một sản phẩm của tâm trí con người. Nó là sự khôn ngoan của thế gian. Nó là triết học suy tưởng gần đây của Đức, được khoác trong các hình thức và cụm từ Kinh Thánh. Lý do tại sao các nhà Cải Chánh không trình bày chương trình cứu rỗi trong hình thức này, được tuyên bố là vì họ thiếu hiểu biết về triết học hiện đại. Chính vì Hegel nghĩ rằng Phúc Âm thừa nhận việc được đúc vào khuôn của triết học của ông mà ông tuyên bố Cơ Đốc giáo là tôn giáo tuyệt đối. Tất cả, do đó, những gì Kinh Thánh nói về "sự khôn ngoan của kẻ khôn," "về sự khôn ngoan của loài người," về "sự khôn ngoan của thế gian," về "triết học như một sự lừa dối hư không," áp dụng, và đã được định để áp dụng cho kế hoạch này và cho mọi kế hoạch có tính chất tương tự. "Phúc Âm được giảng cho kẻ nghèo." Phúc Âm được định cho các con trẻ và những đứa trẻ còn bú. Người chạy cũng có thể đọc và hiểu nó. Hệ thống này một người trong mười ngàn người cũng không thể hiểu được.

CÁC LÝ THUYẾT NÀY KHÔNG HỢP KINH THÁNH

2. Sự phản đối lớn thứ hai đối với kế hoạch này là rằng nó không hợp Kinh Thánh. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đấng Christ cứu chúng ta như một thầy tế lễ. Điều này một đứa trẻ cũng có thể hiểu. Nó biết rằng một thầy tế lễ đứng vào chỗ của những người mà ông hành động thay mặt; rằng ông đến gần Đức Chúa Trời thay mặt họ; rằng ông làm sự chuộc tội cho tội lỗi; rằng ông làm điều thỏa mãn các đòi hỏi của công lý của Đức Chúa Trời chống lại tội nhân, để Ngài có thể công chính mà vẫn xưng nghĩa kẻ không tin kính. Nó biết rằng một thầy tế lễ cứu, không phải bởi những gì ông làm trong chúng ta, không phải bởi việc truyền sự sống của ông cho chúng ta, nhưng bởi những gì ông làm cho chúng ta; bởi một công việc khách quan, chứ không phải bởi một công việc chủ quan. Những gì thuộc về một công việc nội tại, và đó là nhiều và tuyệt đối cần thiết, không phải là công việc của một thầy tế lễ, dưới khía cạnh mà công việc của Đấng Christ được trình bày một cách nổi bật trong Kinh Thánh. Một lần nữa, Đấng Christ cứu chúng ta như một của lễ; nhưng một của lễ là một người thay thế; nó mang lấy tội lỗi của kẻ phạm tội; chết thay cho người ấy, và bởi sự chết thay thế của nó giải thoát người dâng khỏi hình phạt mà người ấy đã mắc phải. Một của lễ không phải là một biểu tượng của một xung đột nội tại giữa thiện và ác; mục đích trực tiếp của nó không phải là để tạo ra một sự thay đổi chủ quan nơi tội nhân; nó không tạo ra hay truyền đạt một nguyên tắc sống mới, càng không phải sự sống chung của chính nó cho người dâng mà nhờ đó sự cứu chuộc thật sự của người ấy được thực hiện.

Cũng vậy Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ đã phó chính Ngài làm giá chuộc cho nhiều người. Nhưng một giá chuộc là một giá đã trả. Những người được giải thoát bởi nó được mua. Họ được giải thoát bởi sự mua chuộc. Một giá chuộc đáp ứng và thỏa mãn các tuyên bố của một bên thứ ba. Đây là ý tưởng thiết yếu của nó, và không thể bỏ qua mà không bác bỏ chính lẽ thật, mà Kinh Thánh, trong việc dùng thuật ngữ, định để dạy. Đây một lần nữa là một công việc khách quan. Đó là điều gì đó mà người được cứu chuộc không làm, cũng không trải nghiệm nội tại; nhưng được làm cho người ấy và không có người ấy và không ở trong người ấy.

Hơn nữa, toàn bộ ý tưởng về sự cứu chuộc, lẽ thật chính được dạy trong việc trình bày Đấng Christ như một Đấng Cứu Chuộc, là rằng Ngài giải thoát dân Ngài không phải bởi quyền năng, không phải bởi sự dạy dỗ, không phải bởi ảnh hưởng luân lý, không phải bởi bất kỳ sự thay đổi chủ quan nào được thực hiện trong họ, và không phải bởi bất kỳ hình thức sống mới nào được truyền cho họ, nhưng bởi sự mua chuộc. Đây là ý nghĩa và ý định của từ này. Các từ ἀπολύτρωσις, λυτροῦν, ἀγοράζειν, ἐξαγοράζειν, không bao giờ được dùng trong Kinh Thánh liên quan đến công việc của Đấng Christ trong bất kỳ nghĩa nào khác ngoài nghĩa của sự giải thoát bởi sự mua chuộc hay sự trả giá chuộc; và việc thay thế bất kỳ cách giải thoát nào khác, là đặt tư tưởng của con người vào chỗ của lẽ thật của Đức Chúa Trời; là thay thế điều con người cho điều thần thánh; điều vô giá trị cho điều vô giá.

Hơn nữa, Đấng Christ liên tục được trình bày như một vầng đá, một nơi ẩn náu, một chỗ nương náu. Bổn phận được đòi hỏi nơi các tội nhân là sự tin cậy; nương cậy nơi Ngài và công việc của Ngài, như là điều gì đó ở ngoài chính họ mà đặt niềm hy vọng của họ nơi Đức Chúa Trời.

CÁC LÝ THUYẾT NÀY DẪN CON NGƯỜI TIN CẬY NƠI CHÍNH MÌNH

3. Điều này dẫn đến sự phản đối lớn thứ ba đối với kế hoạch này. Nó làm cho sự cứu chuộc mang tính chủ quan. Đó là những gì chúng ta là; những gì chúng ta trở nên; đó là Đấng Christ trong chúng ta; tấm lòng mới, bản tính mới, sự sống mới, sự sống thần-nhân của Đấng Christ, hay bất cứ điều gì khác nó có thể được gọi, mà vừa là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta vừa là nguồn của sự nên thánh. Điều này hoàn toàn không nhất quán với Kinh Thánh, và với kinh nghiệm của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại và dưới mọi thời kỳ. Trong không một trường hợp nào các tín hữu được trình bày như là tin cậy nơi những gì ở trong họ, nhưng nơi những gì ở ngoài họ. Giáo lý Tin Lành, như chúng ta đã thấy, dự phòng đầy đủ cho một công việc nội tại của sự giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi, cũng như cho sự cứu chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp; cho sự nên thánh cũng như cho sự xưng công chính. Nhưng nó không lẫn lộn hai điều, cũng không quy cả hai hay một trong hai về nguyên tắc sống mới, hạt giống mới hay men mới được gieo trồng hay được chèn vào mà hoạt động như "một luật hữu cơ," và bởi một tiến trình phát triển đều đặn, tự nhiên như sự vận hành của bất kỳ luật nào khác. Toàn bộ công việc của Thánh Linh bị bỏ qua trong lý thuyết mới này về sự cứu chuộc. Những gì trong Kinh Thánh được quy về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi các nhà thần học của giới này, được quy về bản tính "thần-nhân" của Đấng Christ. Cái sau, chứ không phải cái trước, là nguồn gần gũi và hiệu quả của sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. "Đấng Christ," Tiến sĩ Nevin nói, "ngự trong chúng ta, bởi Thánh Linh của Ngài; nhưng chỉ vì Thánh Linh của Ngài cấu thành chính hình thức và quyền năng của sự hiện diện của chính Ngài như là Ngôi Lời nhập thể và đời đời." Tức là, Thánh Linh là quyền năng của Ngôi Lời nhập thể, tức là, của sự sống thần-nhân của Đấng Christ. "Sự sống," ông thêm, "được thực hiện trong tâm hồn chúng ta bởi tác động của Ngài như vậy, không phải là một sản phẩm từ hư không, nhưng là chính sự sống của Đức Chúa Giê-xu được tiếp tục một cách hữu cơ trong cách này vào thân vị của chúng ta." "Với sự sống trung gian của Đấng Christ mà sự cứu rỗi Cơ Đốc giáo, trong hình thức giờ được xét đến, có liên quan. Trong đó bao hàm toàn bộ sự sáng tạo mới được Phúc Âm bày tỏ; sự công bình của Đấng Christ, và mọi ích lợi Ngài đã mua cho dân Ngài. Nhưng sự sống trung gian, bởi sự truyền đạt mà một mình mọi ân điển này được làm cho truyền qua cho con người, là một và không thể phân chia;" và sự sống này, như ông tiếp tục cho thấy, bao gồm thân thể, tâm hồn, và thần tính của Ngài. Với cùng một hiệu quả, người ta nói, "Rằng toàn bộ sự sống thuộc linh của Cơ Đốc nhân, bao gồm sự phục sinh của thân thể người ấy, được kết nối một cách hữu cơ với sự sống trung gian của Chúa Giê-xu như vậy, có vẻ như được Tân Ước dạy quá rõ ràng đến nỗi không thể nghi ngờ; và tuy nhiên chúng ta thấy nhiều người chậm cho phép mầu nhiệm này, bất chấp. Một quan điểm rất phổ biến dường như là, rằng toàn bộ sự cứu rỗi của Phúc Âm được hoàn thành theo một cách ít nhiều bề ngoài và cơ giới, bởi quyền năng và sức mạnh siêu nhiên, hơn là bởi Thánh Linh của Chúa như một sự bày tỏ của một sự sống lịch sử mới trong thân vị của chính tín hữu. Vì vậy chúng ta có một sự kể cho sự công bình bề ngoài để bắt đầu; một tiến trình nên thánh được tiến hành bởi sự giúp đỡ của máy móc thuộc linh thích hợp tác động trên tâm hồn, bao gồm có lẽ, như nền tảng của nó, khái niệm về một sự sáng tạo đột ngột 'từ hư không [de novo],' bởi sắc lệnh của Đức Thánh Linh; và cuối cùng, để đội vương miện cho mọi sự, một sự tái tạo đột ngột không chuẩn bị của thân thể, được thêm vào trên sự sống của linh hồn đã hoàn thành trong trạng thái vinh hiển của nó." Các giáo lý về sự xưng công chính bởi sự kể cho sự công bình của Đấng Christ; về sự tái sinh và sự nên thánh của tâm hồn bởi quyền năng siêu nhiên của Thánh Linh, và sự phục sinh của thân thể bởi quyền năng của Đức Chúa Trời trong ngày sau rốt, bị bác bỏ và khinh thường; và giáo lý được thay thế cho chúng là, rằng sự sống thần-nhân của Đấng Christ, như một luật hữu cơ mới, tự phát triển trong Hội Thánh, giống như sự sống của hạt sồi tự phát triển trong cây sồi và trong rừng, bởi một tiến trình lịch sử tự nhiên, đến nỗi các chi thể của Hội Thánh, nhờ sự dự phần vào sự sống này, được xưng nghĩa và được nên thánh, và thân thể của họ (vì sự sống của Đấng Christ là một sự sống con người tự thực hiện bên ngoài trong một thân thể cũng như bên trong trong một tâm hồn), cuối cùng sống lại từ kẻ chết, được biến hóa theo thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Sự phục sinh của thân thể là một tiến trình tự nhiên như sự phát triển của một hạt giống thành một bông hoa, hay của một con sâu thành một con bướm. Đây là minh họa của chính Tiến sĩ Nevin: "Sự sinh ra của con bướm, khi nó bay lên trong không trung trên đôi cánh ánh sáng, cũng tương đối đột ngột; nhưng đây chỉ là sự bày tỏ của một sự sống đã được hình thành dần dần cho sự nở rộ này trước đó, dưới lớp vỏ của con ấu trùng xấu xí, đáng ghét." "Sự sáng tạo mới," ông nói, "thật vậy là siêu nhiên; nhưng như vậy nó hoàn toàn phù hợp với trật tự và cấu thành chung của sự sống. Đó là một sự sáng tạo mới trong Đấng Christ Giê-xu, không phải bởi Ngài theo cách của quyền năng đơn thuần bên ngoài. Các đối tượng của nó được cứu, chỉ bởi được đưa vào trong phạm vi sự sống của Ngài, như một tiến trình thần-nhân, lịch sử, đều đặn, trong Hội Thánh. Bản tính mới được gieo trồng trong họ lúc họ tái sinh, không phải là một trật tự tồn tại cao hơn được tạo ra cho họ trong lúc đó từ hư không bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nhưng thật sự và chặt chẽ là một sự tiếp tục của sự sống của Đấng Christ vào thân vị của họ."

Đây là quan điểm hiện đại về Cơ Đốc giáo được Schleiermacher giới thiệu, được các môn đệ của ông sửa đổi ít nhiều, và đã truyền qua Anh và vào đất nước này. Nhân tính như được bày tỏ trong A-đam như một sự sống chung quá yếu ớt. Sự phát triển của nó thất bại và sẽ mãi mãi thất bại trong việc đạt đến lý tưởng. Do đó Đức Chúa Trời can thiệp và ngắt quãng tiến trình phát triển tự nhiên bởi việc tạo ra một con người lý tưởng mới chứa trong chính mình một sự sống chung, một hạt giống, một nguyên tắc, một luật hữu cơ, tự phát triển trong Hội Thánh bởi một tiến trình lịch sử, giống như sự sống của A-đam tự phát triển trong dòng dõi của ông. Do đó, chúng ta được xưng nghĩa, không phải bởi những gì Đấng Christ đã làm, nhưng bởi sự sống của Ngài trong chúng ta, mà là sự sống của chúng ta một cách thật sự và thích đáng, như sự sống chúng ta nhận từ A-đam là sự sống của chính chúng ta. Chúng ta phải đứng trước mặt Đức Chúa Trời để được xưng nghĩa hay bị định tội, được chấp nhận hay bị bác bỏ, trên nền tảng của những gì chúng ta là. Chúng ta không có gì để dâng ngoài tính cách chủ quan, nội tại của chính chúng ta như nó là. Người dám làm điều này đáng thương thay. Chắc chắn tốt hơn là đồng ý với Phao-lô, người đã từ bỏ sự công bình của chính mình, sự thiện của chính mình, mọi sự thuộc về chính mình, mọi sự chủ quan, và chỉ tin cậy và tự tin nơi sự công bình của Đấng Christ được tiếp nhận bởi đức tin.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện