Hội Thánh Và Thể Chế Của Hội Thánh

Name: Hội Thánh Và Thể Chế Của Hội Thánh
Author: Charles Hodge

Charles Hodge · The Church and its Polity

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Hội Thánh Và Thể Chế Của Hội Thánh
LỜI TỰA
PHẦN I: CÁC NGUYÊN TẮC SƠ KHỞI
CHƯƠNG I: Ý NIỆM VỀ HỘI THÁNH
CHƯƠNG II: CÁC THUYẾT VỀ HỘI THÁNH
CHƯƠNG III: TÍNH HỮU HÌNH CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG IV: TÍNH THƯỜNG TỒN CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG V: CÁC NGUYÊN TẮC VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG VI: PHẠM VI CỦA HỘI THÁNH
CHƯƠNG VII: MỐI QUAN HỆ GIỮA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC
CHƯƠNG VIII: THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO
CHƯƠNG IX: HỘI THÁNH ANH QUỐC VÀ CÁC CHỨC THÁNH THEO THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO
CHƯƠNG X: CÁC NGHI THỨC PHỤNG VỤ THEO THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO
PHẦN II: ÁP DỤNG CÁC NGUYÊN TẮC
CHƯƠNG XI: LỊCH SỬ VÀ Ý ĐỊNH CỦA HIẾN CHƯƠNG
CHƯƠNG XII: MỘT HỘI THÁNH CỤ THỂ — 1. Ban Trị Sự quyết định ai là hội viên của Hội Thánh — 2. Tính hợp lệ của phép báp-têm theo La Mã — 3. Hội viên là trẻ thơ phải chịu kỷ luật — 4. Các điều kiện để được hiệp thông — a. Bàn Tiệc Thánh dành cho dân sự của Chúa — b. Chỉ cần bằng chứng đáng tin về sự cải đạo — c. Vấn đề tiết độ — d. Vấn đề hôn nhân — 5. Cho hội viên chuyển đến các Hội Thánh khác — 6. Rút khỏi sự hiệp thông
CHƯƠNG XIII: CÁC CHỨC VIÊN CỦA HỘI THÁNH — 1. Danh xưng Giám mục — 2. Ai có thể bỏ phiếu trong việc bầu chọn một Mục sư — 3. Việc chu cấp cho hàng giáo sĩ — 4. Cơ sở và thuyết về chức Trưởng lão cai trị — 5. Các quyền của Trưởng lão cai trị — 6. Trưởng lão cai trị có thể cùng đặt tay khi các Mục sư được phong chức hay không — 7. Ý nghĩa của việc đặt tay — 8. Việc bổ nhiệm không thiết yếu đối với tính hợp lệ của chức Trưởng lão — 9. Quyền của Trưởng lão trong việc khuyên bảo và giảng giải Kinh Thánh — 10. Quyền hạn tương đối của Trưởng lão và Chấp sự
CHƯƠNG XIV: HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO — 1. Số túc số của Hội đồng Trưởng lão — 2. Việc phong chức bởi ít hơn ba Mục sư — 3. Hội đồng Trưởng lão xét đoán tư cách của các hội viên — 4. Thời gian học tập trước khi được phong chức — 5. Phong chức sine titulo — 6. Phong chức lại — 7. Việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin — a. Đáp lại một số lời chỉ trích — b. Xét trong bối cảnh sự hiệp nhất trở lại — 8. Tư cách hội viên Hội Thánh của các Mục sư — 9. Các Mục sư không có nhiệm sở chăn bầy — 10. Việc từ nhiệm chức vụ — 11. Các ủy ban của Hội đồng Trưởng lão và Đại hội đồng khu vực — 12. Việc giám sát các Hội Thánh đang khuyết Mục sư
CHƯƠNG XV: ĐẠI HỘI ĐỒNG — 1. Các ủy viên: — a. Đại Hội Đồng xét đoán tư cách của các hội viên của mình — b. Các cuộc bầu chọn có tranh chấp — c. Các ủy nhiệm không hợp lệ — d. Trường hợp một Trưởng lão đã thôi hành chức — e. Các ủy viên bị loại trong khi chờ điều tra — f. Việc giảm số đại biểu — 2. Cách thức tiến hành công việc — 3. Quyền hành động qua ủy ban — 4. Các quyết định và tuyên bố về giáo lý — a. Nhận xét chung — b. Lời chứng chống lại các ấn phẩm sai lầm — c. Sách chú giải Kinh Thánh của Hội Thánh — 5. Việc giám sát — a. Việc sắp xếp các hội viên của một Hội đồng Trưởng lão đã giải tán — b. Việc loại trừ Đại hội đồng khu vực Western Reserve — c. Báo cáo về Hội đồng Trưởng lão Louisville — d. Quyền hủy bỏ án phạt — 6. Các cơ quan chung — a. Các hội tự nguyện và các ban của Hội Thánh — b. Cơ sở cho các Ban — c. Mối quan hệ của các Ban với các Hội đồng Trưởng lão — d. Ban Giáo Dục có thể đặt điều kiện về thời gian học tập cho việc trợ cấp — e. Các trường học của giáo xứ — 7. Thư tín với các Hội Thánh khác
CHƯƠNG XVI: KỶ LUẬT — 1. Việc tu chính Sách — a. Nhu cầu tu chính — b. Các phương pháp tu chính hiệu quả — 2. Việc triệu tập các cơ quan xét xử — 3. Kháng cáo và khiếu nại: — a. Kháng cáo trong các vụ việc không thuộc tư pháp — b. Xét lại một quyết định cho rằng kháng cáo chỉ có thể thực hiện trong các vụ việc tư pháp — c. Các căn cứ hợp lệ để khiếu nại — d. Ủng hộ một ủy ban để xét xử các kháng cáo và khiếu nại — 4. Các quyết định có thể xác nhận hoặc đảo ngược một phần — 5. Tính chung thẩm của các quyết định tư pháp của Đại Hội Đồng
LỜI TỰA
PHẦN I
CHƯƠNG I
CHƯƠNG II
CHƯƠNG III
CHƯƠNG IV
CHƯƠNG V
CHƯƠNG VI
CHƯƠNG VII
CHƯƠNG VIII
CHƯƠNG IX
CHƯƠNG X
PHẦN II
CHƯƠNG XI

Hội Thánh Và Thể Chế Của Hội Thánh

HỘI THÁNH VÀ THỂ CHẾ CỦA HỘI THÁNH
Charles Hodge

Hội Thánh và Thể Chế của Hội Thánh
Hội Thánh và Thể Chế của Hội Thánh, tác giả Charles Hodge

Mục lục

LỜI TỰA

PHẦN I: CÁC NGUYÊN TẮC SƠ KHỞI

CÁC GHI CHÚ DẪN NHẬP CHO CÁC BÀI VIẾT VỀ “ĐẠI HỘI ĐỒNG”

CHƯƠNG I: Ý NIỆM VỀ HỘI THÁNH

CHƯƠNG II: CÁC THUYẾT VỀ HỘI THÁNH

CHƯƠNG III: TÍNH HỮU HÌNH CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG IV: TÍNH THƯỜNG TỒN CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG V: CÁC NGUYÊN TẮC VỀ SỰ HIỆP NHẤT CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG VI: PHẠM VI CỦA HỘI THÁNH

CHƯƠNG VII: MỐI QUAN HỆ GIỮA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC

CHƯƠNG VIII: THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO

CHƯƠNG IX: HỘI THÁNH ANH QUỐC VÀ CÁC CHỨC THÁNH THEO THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO

CHƯƠNG X: CÁC NGHI THỨC PHỤNG VỤ THEO THỂ CHẾ TRƯỞNG LÃO

PHẦN II: ÁP DỤNG CÁC NGUYÊN TẮC

CHƯƠNG XI: LỊCH SỬ VÀ Ý ĐỊNH CỦA HIẾN CHƯƠNG

CHƯƠNG XII: MỘT HỘI THÁNH CỤ THỂ — 1. Ban Trị Sự quyết định ai là hội viên của Hội Thánh — 2. Tính hợp lệ của phép báp-têm theo La Mã — 3. Hội viên là trẻ thơ phải chịu kỷ luật — 4. Các điều kiện để được hiệp thông — a. Bàn Tiệc Thánh dành cho dân sự của Chúa — b. Chỉ cần bằng chứng đáng tin về sự cải đạo — c. Vấn đề tiết độ — d. Vấn đề hôn nhân — 5. Cho hội viên chuyển đến các Hội Thánh khác — 6. Rút khỏi sự hiệp thông

CHƯƠNG XIII: CÁC CHỨC VIÊN CỦA HỘI THÁNH — 1. Danh xưng Giám mục — 2. Ai có thể bỏ phiếu trong việc bầu chọn một Mục sư — 3. Việc chu cấp cho hàng giáo sĩ — 4. Cơ sở và thuyết về chức Trưởng lão cai trị — 5. Các quyền của Trưởng lão cai trị — 6. Trưởng lão cai trị có thể cùng đặt tay khi các Mục sư được phong chức hay không — 7. Ý nghĩa của việc đặt tay — 8. Việc bổ nhiệm không thiết yếu đối với tính hợp lệ của chức Trưởng lão — 9. Quyền của Trưởng lão trong việc khuyên bảo và giảng giải Kinh Thánh — 10. Quyền hạn tương đối của Trưởng lão và Chấp sự

CHƯƠNG XIV: HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO — 1. Số túc số của Hội đồng Trưởng lão — 2. Việc phong chức bởi ít hơn ba Mục sư — 3. Hội đồng Trưởng lão xét đoán tư cách của các hội viên — 4. Thời gian học tập trước khi được phong chức — 5. Phong chức sine titulo — 6. Phong chức lại — 7. Việc chấp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin — a. Đáp lại một số lời chỉ trích — b. Xét trong bối cảnh sự hiệp nhất trở lại — 8. Tư cách hội viên Hội Thánh của các Mục sư — 9. Các Mục sư không có nhiệm sở chăn bầy — 10. Việc từ nhiệm chức vụ — 11. Các ủy ban của Hội đồng Trưởng lão và Đại hội đồng khu vực — 12. Việc giám sát các Hội Thánh đang khuyết Mục sư

CHƯƠNG XV: ĐẠI HỘI ĐỒNG — 1. Các ủy viên: — a. Đại Hội Đồng xét đoán tư cách của các hội viên của mình — b. Các cuộc bầu chọn có tranh chấp — c. Các ủy nhiệm không hợp lệ — d. Trường hợp một Trưởng lão đã thôi hành chức — e. Các ủy viên bị loại trong khi chờ điều tra — f. Việc giảm số đại biểu — 2. Cách thức tiến hành công việc — 3. Quyền hành động qua ủy ban — 4. Các quyết định và tuyên bố về giáo lý — a. Nhận xét chung — b. Lời chứng chống lại các ấn phẩm sai lầm — c. Sách chú giải Kinh Thánh của Hội Thánh — 5. Việc giám sát — a. Việc sắp xếp các hội viên của một Hội đồng Trưởng lão đã giải tán — b. Việc loại trừ Đại hội đồng khu vực Western Reserve — c. Báo cáo về Hội đồng Trưởng lão Louisville — d. Quyền hủy bỏ án phạt — 6. Các cơ quan chung — a. Các hội tự nguyện và các ban của Hội Thánh — b. Cơ sở cho các Ban — c. Mối quan hệ của các Ban với các Hội đồng Trưởng lão — d. Ban Giáo Dục có thể đặt điều kiện về thời gian học tập cho việc trợ cấp — e. Các trường học của giáo xứ — 7. Thư tín với các Hội Thánh khác

CHƯƠNG XVI: KỶ LUẬT — 1. Việc tu chính Sách — a. Nhu cầu tu chính — b. Các phương pháp tu chính hiệu quả — 2. Việc triệu tập các cơ quan xét xử — 3. Kháng cáo và khiếu nại: — a. Kháng cáo trong các vụ việc không thuộc tư pháp — b. Xét lại một quyết định cho rằng kháng cáo chỉ có thể thực hiện trong các vụ việc tư pháp — c. Các căn cứ hợp lệ để khiếu nại — d. Ủng hộ một ủy ban để xét xử các kháng cáo và khiếu nại — 4. Các quyết định có thể xác nhận hoặc đảo ngược một phần — 5. Tính chung thẩm của các quyết định tư pháp của Đại Hội Đồng

LỜI TỰA

Năm 1835, cha tôi bắt đầu viết một loạt bài viết hằng năm, điểm lại hành động của mỗi Đại Hội Đồng kế tiếp, trong đó ông trình bày một bản tường thuật ngắn gọn về các diễn tiến, và bàn luận các nguyên tắc giáo lý và nguyên tắc thuộc về Hội Thánh có liên quan. Ông đã đóng góp từng bài viết trong loạt bài này xuất hiện trên tờ Princeton Review từ năm 1835 đến năm 1868, có lẽ ngoại trừ bài viết của năm 1841. Vì vậy, các bài viết ấy chứa đựng một sự trình bày về quan điểm của ông đối với các nguyên tắc nền tảng làm cơ sở cho hiến chương của Hội Thánh và việc quản trị Hội Thánh, cùng về việc áp dụng thực tiễn các nguyên tắc ấy vào những hoàn cảnh lịch sử khác nhau mà Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ đã trải qua trong suốt thời kỳ dài ấy.

Năm 1845, ông bắt đầu giảng dạy cho các lớp học của mình tại Chủng viện về những đề tài nằm dưới tiêu đề chung là Giáo Hội Học, và cuối cùng đã giảng dạy trên toàn bộ lĩnh vực thuộc ngành này. Vào thời điểm ấy, dường như mục đích của ông là chuẩn bị xuất bản một chuyên luận toàn diện về đề tài này, bênh vực trật tự Hội Thánh theo thể chế Trưởng lão trước thái độ hiện nay của các đối thủ thuộc phái Giám mục và phái Độc lập. Các bản thảo của ông cho thấy những bài giảng này đã được viết lại nhiều lần, và những bài viết về cơ bản giống hệt với một số bài giảng ấy đã được đăng trên tờ Princeton Review trong những năm liên tiếp từ 1846 đến 1857. Sau khi tác phẩm Thần Học Hệ Thống của ông được xuất bản, ông thường bày tỏ ước muốn rằng mình có thể được phép hoàn tất tác phẩm ấy bằng cách thêm vào một quyển thứ tư bao gồm ngành Giáo Hội Học; nhưng ông đã bị ngăn trở bởi những sự yếu đuối do tuổi cao. Và với sự miễn cưỡng, những người đại diện cho ông giờ đây từ bỏ hy vọng xuất bản các bài viết này dưới một hình thức liên kết, vì xác tín rằng họ không có quyền xuất bản dưới danh của ông điều mà chính sự xét đoán của ông cho là còn được trau chuốt quá thiếu sót.

Trong lúc ấy, Mục sư William Durant, ở Albany, N. Y., một học trò thông minh và nhiệt thành của cha tôi, đã ấn tượng trước khối lượng lớn lao những bàn luận quý giá về các nguyên tắc của Hội Thánh và việc áp dụng thực tiễn của chúng, chứa đựng trong các bài viết này. Ông tin rằng nếu những phần trích chọn từ các bàn luận này được thực hiện cách khôn ngoan và được sắp xếp cách có hệ thống, thì một tác phẩm có giá trị lớn có thể được cống hiến cho chức vụ, và cho những tín hữu thông minh quan tâm đến việc quản trị các công việc thuộc về Hội Thánh. Do đó, ông đã hoàn thành công việc này với sự tán thành nồng nhiệt của cha tôi. Sau khi hoàn thành, theo yêu cầu của ông Durant, tôi đã xem xét tổng quát công việc của ông, và giờ đây hoàn toàn tin tưởng khi công khai làm chứng cho xác tín của mình rằng, trong việc lựa chọn và sắp xếp các trích đoạn, độc giả của tác phẩm này sẽ có một sự trình bày công bằng, và, trong chừng mực hoàn cảnh cho phép, đầy đủ về quan điểm của cha tôi, được diễn đạt bằng chính ngôn từ của ông, về mọi đề tài được nêu trong mục lục. Chính mục lục này cho thấy phạm vi rộng lớn và sự phân tích thấu đáo chứa đựng trong các bàn luận này; và do đó cho thấy đóng góp rất đáng kể mà quyển sách này mang lại cho việc làm sáng tỏ đề tài được nêu trên trang tựa của nó.

A. A. HODGE
PRINCETON, N. J., NGÀY 10 THÁNG 9 NĂM 1878

Hội Thánh và Thể Chế của Hội Thánh

PHẦN I

CÁC NGUYÊN TẮC SƠ KHỞI

CÁC GHI CHÚ DẪN NHẬP CHO CÁC BÀI VIẾT HẰNG NĂM VỀ “ĐẠI HỘI ĐỒNG;” TRÊN TỜ “PRINCETON REVIEW,” 1835 VÀ 1837

TRONG các phiên họp của Đại Hội Đồng vừa qua của Hội Thánh chúng ta, có rất nhiều đề tài đáng quan tâm đã được đưa ra bàn luận, đến nỗi một bài điểm lại ngắn gọn về những đề tài quan trọng hơn trong số đó có lẽ sẽ vừa được hoan nghênh vừa hữu ích. Các nguyên tắc liên quan đến việc giải quyết những vấn đề này có khả năng sẽ được nêu lên trong các Đại Hội Đồng tiếp theo, và phải ảnh hưởng, ở mức độ nhiều hay ít, đến hành động của mọi cơ quan xét xử cấp dưới. Vì vậy, điều quan trọng là phải trình bày trước các mục sư và trưởng lão của Hội Thánh những căn cứ mà trên đó một số biện pháp đã được ủng hộ và phản đối. Do đó, chúng tôi đề nghị sẽ lưu ý những vấn đề quan trọng nhất đã được tranh luận và quyết định bởi Đại Hội Đồng vừa qua, và trình bày một cái nhìn tổng quát về các lập luận của cả hai phía. Chúng tôi hoàn toàn ý thức rằng đây là một nhiệm vụ khó khăn và tế nhị. Sự lệ thuộc của chúng tôi về thông tin hầu như phải hoàn toàn dựa vào các bản tường thuật về các cuộc tranh luận được đăng trên các tạp chí tôn giáo, mà ai cũng thừa nhận là rất thiếu sót. Nếu các bài viết này nằm trong tay mọi độc giả của chúng tôi, và nếu chúng trình bày thông tin mà chúng tôi muốn truyền đạt dưới một hình thức thuận tiện cho việc lưu giữ và tra cứu như các trang của một Tạp chí Điểm sách Hằng quý, thì chúng tôi có thể không cần phải nhọc công thực hiện bản tóm lược này. Nhưng vì không phải như vậy, chúng tôi cảm thấy mình sẽ làm một việc hữu ích đáng được hoan nghênh khi thu gọn trong một phạm vi nhỏ nhất có thể một cái nhìn về những bàn luận quan trọng hơn của cơ quan xét xử tối cao của Hội Thánh chúng ta. Còn một nhận xét sơ bộ khác mà chúng tôi muốn nêu ra. Trong khi chúng tôi sẽ nhắm đến sự vô tư hoàn toàn, chúng tôi không kỳ vọng đạt được điều đó cách trọn vẹn. Hầu như không thể, khi trình bày các lập luận ủng hộ và chống lại bất kỳ biện pháp cụ thể nào, lại không trình bày những lập luận gây ấn tượng mạnh nhất trong tâm trí của chính người viết, với sự rõ ràng và hiệu quả hơn những lập luận có tính chất ngược lại. Vì vậy, độc giả của chúng tôi phải lượng thứ thích đáng về điểm này, và nhớ rằng, như một lời bào chữa cho sự thiếu chính xác đôi khi xảy ra, là sự khan hiếm tương đối của các nguồn thông tin mà chúng tôi có được. [Princeton Review, 1835, tr. 440.]

Có lẽ thích hợp khi lặp lại điều chúng tôi đã nói trong những dịp trước, rằng mục đích của các bản tường thuật này về các diễn tiến của Đại Hội Đồng, không phải là để đưa ra biên bản của cơ quan ấy, hay ghi lại mọi đề nghị và tranh luận, mà chỉ đơn giản là lựa chọn những đề tài quan trọng nhất, và đưa ra cái nhìn tốt nhất mà chúng tôi có thể về các lập luận của mỗi phía. Chúng tôi không hề giả vờ thờ ơ hay trung lập. Các lập luận của những người mà chúng tôi bất đồng, chúng tôi cố gắng trình bày cách hoàn toàn công bằng, trong chừng mực có thể, bằng ngôn từ của các bản tường thuật do bạn bè của họ đưa ra. Nhưng chúng tôi không đảm nhận việc lập luận thay cho họ. Điều này chúng tôi không thể làm cách trung thực hay thỏa đáng. Ngược lại, chúng tôi nỗ lực đưa ra lập luận tốt nhất mà chúng tôi có thể để ủng hộ các biện pháp mà chúng tôi tán thành, sử dụng mọi bài phát biểu của những người ủng hộ các biện pháp ấy, và ghi xuống bất cứ điều gì có thể tình cờ nảy ra trong chính chúng tôi. Mục đích của chúng tôi là để độc giả biết những vấn đề nào đã được tranh luận, và cho họ phương tiện tốt nhất trong khả năng của chúng tôi để hình thành ý kiến về tính đúng đắn của các kết luận đã đạt được. [Princeton Review, 1837, ghi chú tr. 407.]

CHƯƠNG I

Ý NIỆM VỀ HỘI THÁNH

TRONG bản biểu tượng đức tin được toàn thể thế giới Cơ Đốc chấp nhận ấy, thường được gọi là Bài Tín Điều Các Sứ Đồ, Hội Thánh được tuyên bố là “sự hiệp thông của các thánh đồ.” Khi phân tích ý niệm về Hội Thánh được trình bày ở đây, có lẽ thích hợp khi nêu ra, thứ nhất, điều không bao hàm trong ý niệm ấy; và thứ hai, điều ý niệm ấy thực sự bao hàm.

Rõ ràng là Hội Thánh, xét như sự hiệp thông của các thánh đồ, không nhất thiết bao hàm ý niệm về một xã hội hữu hình được tổ chức dưới một hình thức nhất định. Một vương quốc là một xã hội chính trị được cai trị bởi một vị vua; một chế độ quý tộc là một xã hội như vậy được cai trị bởi một giai cấp đặc quyền; một nền dân chủ là một tổ chức chính trị có quyền lực tập trung vào dân chúng. Chính các thuật ngữ gợi lên những ý niệm này. Không thể có vương quốc mà không có vua, và không thể có chế độ quý tộc mà không có giai cấp đặc quyền. Tuy nhiên, có thể có sự hiệp thông của các thánh đồ mà không có một người đứng đầu hữu hình, không có các giám mục cao cấp, không có một giao ước dân chủ. Nói cách khác, Hội Thánh, như được định nghĩa trong bài tín điều, không phải là một chế độ quân chủ, một chế độ quý tộc, hay một nền dân chủ. Hội Thánh có thể là bất kỳ hình thức nào trong số đó, là tất cả, hoặc không là hình thức nào cả. Tuy nhiên, Hội Thánh không được trình bày như một tổ chức hữu hình, mà hình thức là thiết yếu đối với nó, như trong trường hợp của các xã hội loài người vừa được đề cập.

Lại nữa, quan niệm về Hội Thánh như là sự hiệp thông của các thánh đồ, không bao hàm ý niệm về bất kỳ tổ chức bên ngoài nào. Mối dây liên kết có thể thuộc linh. Có thể có sự hiệp thông mà không có sự hiệp nhất được tổ chức bên ngoài. Vì vậy, Hội Thánh, theo quan điểm này, về bản chất không phải là một xã hội hữu hình; Hội Thánh không phải là một tổ chức hợp nhất mà sẽ ngừng tồn tại nếu mối dây hiệp nhất bên ngoài bị tan rã. Có lẽ thích hợp khi sự hiệp nhất như vậy tồn tại; có lẽ đúng là sự hiệp nhất ấy đã luôn tồn tại; nhưng điều đó không cần thiết. Hội Thánh, tự thân, không phải là một xã hội hữu hình. Mọi sự hiệp nhất hữu hình, mọi tổ chức bên ngoài, có thể chấm dứt, nhưng hễ còn có các thánh đồ có sự hiệp thông, thì Hội Thánh vẫn tồn tại, nếu Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ. Sự hiệp thông ấy có thể ở trong đức tin, trong tình yêu thương, trong sự vâng phục một Chúa chung. Sự hiệp thông ấy có thể có nguồn gốc ở điều gì đó còn sâu xa hơn nữa; ở sự ngự trị của Đức Thánh Linh, chính là Thánh Linh của Đấng Christ, bởi đó mỗi hội viên được hiệp nhất với Đấng Christ, và mọi hội viên đều được kết hợp trong một thân thể. Đây là một sự hiệp nhất thực tại hơn nhiều, một sự hiệp thông thân mật hơn nhiều, so với sự hiệp thông tồn tại giữa các hội viên của bất kỳ xã hội hữu hình nào tự thân. Vì vậy, Bài Tín Điều Các Sứ Đồ khác xa với việc trình bày Hội Thánh như một chế độ quân chủ, một chế độ quý tộc, hay một nền dân chủ; khác xa với việc trình bày Hội Thánh như một xã hội hữu hình thuộc một hình thức cụ thể, đến nỗi bài tín điều không trình bày Hội Thánh dưới ý niệm về một xã hội bên ngoài chút nào. Các thánh đồ có thể tồn tại, họ có thể có sự hiệp thông, Hội Thánh có thể tiếp tục dưới bất kỳ tổ chức bên ngoài nào, hoặc không có bất kỳ tổ chức hữu hình nào cả.

Điều được khẳng định trong định nghĩa vừa trích dẫn ở trên là, thứ nhất, Hội Thánh gồm có các thánh đồ; và, thứ hai, gồm các thánh đồ trong sự hiệp thông — tức là, được hiệp nhất đến nỗi tạo thành một thân thể. Vì vậy, để xác định ý niệm đúng đắn về Hội Thánh, chỉ cần xác định ai là những người được hiểu là “các thánh đồ,” và bản chất của sự hiệp thông của họ, hay mối dây thiết yếu mà bởi đó họ được hiệp nhất.

Từ ἅγιος, thánh đồ, có nghĩa là thánh, đáng tôn kính, tinh sạch theo nghĩa tự do khỏi tội lỗi, hoặc khỏi sự ô uế về đạo đức. Từ ἁγιάζειν có nghĩa là làm nên thánh, hoặc thiêng liêng; tẩy sạch khỏi tội lỗi, như bởi một của lễ hy sinh; hoặc khỏi sự ô uế về đạo đức, bởi sự đổi mới của lòng. Vì vậy, các thánh đồ, theo ý nghĩa của thuật ngữ trong Kinh Thánh, là những người đã được tẩy sạch khỏi tội lỗi hay được xưng công chính, đã được đổi mới bề trong hay được nên thánh, và đã được biệt riêng khỏi thế gian và được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Hội Thánh gồm có những người như vậy. Nếu một người không được xưng công chính, không được nên thánh, và không được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, thì người ấy không phải là thánh đồ, và vì vậy không thuộc về Hội Thánh, là sự hiệp thông của các thánh đồ.

Dưới thời kỳ cũ, toàn thể dân tộc Hê-bơ-rơ được gọi là thánh, vì được biệt riêng khỏi các dân tộc thờ hình tượng chung quanh họ, và được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Dân Y-sơ-ra-ên cũng được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, vì là những người nhận lãnh các ân huệ đặc biệt của Ngài. Những cách diễn đạt này liên quan đến các mối quan hệ và đặc quyền bên ngoài hơn là đến tính cách bề trong. Tuy nhiên, trong Tân Ước, chúng chỉ được áp dụng cho dân thật của Đức Chúa Trời. Không ai ở đó được gọi là thánh đồ ngoại trừ những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ. Không ai được gọi là con cái của Đức Chúa Trời, ngoại trừ những người được sinh bởi Thánh Linh, những người vì là con nên là người thừa kế, người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ một cơ nghiệp trên trời. Vì vậy, khi nói rằng Hội Thánh gồm có các thánh đồ, ý nghĩa không phải là Hội Thánh gồm mọi người được dâng hiến bề ngoài cho Đức Chúa Trời, bất kể tính cách đạo đức của họ, mà là Hội Thánh gồm các Cơ Đốc nhân thật hay các tín đồ chân thành.

Về mối dây mà bởi đó các thánh đồ được hiệp nhất để trở thành một Hội Thánh, mối dây ấy không thể là bất cứ điều gì bên ngoài, vì điều bên ngoài có thể và luôn luôn hiệp nhất những người không phải là thánh đồ. Mối dây, dù là gì, phải đặc thù cho các thánh đồ; nó phải là điều gì đó mà sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự đến gần Đức Chúa Trời của họ là nhờ đó mà có. Điều này không thể là gì khác hơn là mối quan hệ của họ với Đấng Christ. Chính nhờ sự hiệp nhất với Ngài mà con người trở nên thánh đồ, hay được xưng công chính, được nên thánh, và được đem đến gần Đức Chúa Trời. Họ là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ. Mối dây hiệp nhất giữa Đấng Christ và dân sự của Ngài là Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong Ngài và trong họ. Ngài là đầu, họ là các chi thể của thân Ngài, tức là Hội Thánh, là một thân thể, vì được thấm nhuần và được ban sức sống bởi một Thánh Linh. Vì vậy, mối dây hiệp nhất gần nhất và thiết yếu giữa các thánh đồ, điều làm phát sinh sự hiệp thông của họ, và làm cho họ thành Hội Thánh hay thân thể của Đấng Christ, là sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

Như vậy, đó là ý niệm đúng đắn về Hội Thánh, hay, cũng là một điều, ý niệm về Hội Thánh thật. Đó là sự hiệp thông của các thánh đồ, thân thể của những người được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự ngự trị của Thánh Linh của Ngài. Hai điểm thiết yếu bao hàm trong định nghĩa này là, Hội Thánh gồm có các thánh đồ, và mối dây hiệp nhất của họ không phải là tổ chức bên ngoài, mà là sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Vì vậy, đây là hai điểm cần được xác lập. Tuy nhiên, vì điểm này bao hàm điểm kia, chúng không cần được xét riêng biệt. Cùng những lập luận chứng minh điểm này, cũng chứng minh điểm kia.

Qua lời tuyên bố này, không có ý nói rằng từ hội thánh không được dùng đúng đắn theo nhiều nghĩa khác nhau. Đối tượng của việc tìm hiểu không phải là cách dùng của một từ, mà là ý niệm đúng đắn về một sự vật; không phải từ hội thánh được sử dụng như thế nào, mà là chính Hội Thánh là gì. Ai cấu thành Hội Thánh? Điều gì là thiết yếu đối với sự tồn tại của thân thể ấy, mà các thuộc tính, các lời hứa, các đặc quyền của Hội Thánh thuộc về thân thể ấy? Trên quyết định của câu hỏi ấy mà sự giải quyết mọi câu hỏi khác đang tranh cãi giữa người La Mã và người Tin Lành đều dựa vào.

Phương thức kiểm chứng ý niệm đúng đắn về Hội Thánh. — Kinh Thánh, về vấn đề này, cũng như về mọi vấn đề khác thuộc đức tin hay thực hành, là quy tắc không thể sai lầm duy nhất của chúng ta. Chúng ta có thể xác nhận cách giải thích Kinh Thánh của mình từ nhiều nguồn khác nhau, đặc biệt là từ sự xét đoán chung của Hội Thánh, nhưng nền tảng thật của đức tin chúng ta phải được tìm trong chính lời của Đức Chúa Trời. Những dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến bản chất của Hội Thánh, vừa trực tiếp vừa gián tiếp. Kinh Thánh khẳng định cách giáo huấn Hội Thánh là gì, và Kinh Thánh dạy những điều liên quan đến Hội Thánh, mà nhất thiết dẫn đến một quan niệm nhất định về bản chất của Hội Thánh.

Chúng ta có thể học từ Kinh Thánh ý niệm đúng đắn về Hội Thánh, trước hết, từ cách dùng của chính từ này. Dưới mọi cách áp dụng khác nhau của thuật ngữ, điều thiết yếu đối với ý niệm sẽ được tìm thấy là được diễn đạt. Thứ hai, các thuật ngữ tương đương hay mô tả được dùng để diễn đạt cùng một ý niệm, cho thấy bản chất của nó. Thứ ba, các thuộc tính được gán cho Hội Thánh trong lời của Đức Chúa Trời, xác định bản chất của Hội Thánh. Nếu những thuộc tính ấy chỉ có thể được khẳng định về một xã hội hữu hình, thì Hội Thánh, về bản chất của mình, phải là một xã hội như vậy. Ngược lại, nếu chúng chỉ thuộc về sự hiệp thông của các thánh đồ, thì không ai ngoài các thánh đồ cấu thành Hội Thánh. Mọi thuộc tính này phải được bao hàm trong ý niệm về Hội Thánh. Chúng chỉ là những giai đoạn hay biểu hiện khác nhau của bản chất của Hội Thánh. Vì vậy, tất cả chúng đều có thể được truy ngược về ý niệm ấy, hay được suy ra từ ý niệm ấy. Nếu Hội Thánh là thân thể của những người được hiệp nhất với Đấng Christ bởi sự ngự trị của Đức Thánh Linh, thì sự ngự trị của Thánh Linh phải làm cho Hội Thánh nên thánh, hữu hình, thường tồn, duy nhất, phổ quát. Mọi thuộc tính này phải quy về một điều duy nhất ấy, mà Hội Thánh nhờ đó có bản chất của mình. Thứ tư, các lời hứa và đặc quyền thuộc về Hội Thánh, dạy chúng ta rất rõ ràng Hội Thánh là một xã hội bên ngoài, hay là sự hiệp thông của các thánh đồ. Thứ năm, có một mối liên hệ cần thiết giữa một hệ thống giáo lý nhất định và một thuyết nhất định về Hội Thánh. Ai cũng thừa nhận rằng Hội Thánh bao gồm mọi người ở trong Đấng Christ, mọi người là thánh đồ. Cũng ai cũng thừa nhận rằng mọi người ở trong Đấng Christ đều ở trong Hội Thánh. Vì vậy, câu hỏi, Ai ở trong Hội Thánh? phải lệ thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi, Ai ở trong Đấng Christ? hay chúng ta trở nên hiệp nhất với Ngài như thế nào? Cuối cùng, vì giáo lý đúng đắn liên quan đến con đường cứu rỗi dẫn đến thuyết đúng đắn về Hội Thánh, chúng ta có thể kỳ vọng sẽ thấy thuyết ấy được khẳng định và dạy dỗ trong mọi thời đại. Dù thuyết ấy có thể bị hư hoại và che phủ, như các giáo lý khác đã từng bị, nó vẫn sẽ được tìm thấy là còn được bảo tồn và có thể được nhận ra dưới mọi sự xuyên tạc ấy. Vì vậy, lời chứng của chính Hội Thánh sẽ được tìm thấy là ủng hộ giáo lý đúng đắn về Hội Thánh là gì.

Việc trình bày đầy đủ các đề tài này sẽ cần một chuyên luận riêng. Bằng chứng ủng hộ giáo lý đúng đắn liên quan đến Hội Thánh, ngay cả theo cách thiếu sót mà nó được triển khai trong bài viết này, phải được tìm qua mọi trang tiếp theo, chứ không riêng dưới một tiêu đề cụ thể nào. Điều giờ đây dự định chỉ là trình bày một cái nhìn tổng quát về các lập luận chính ủng hộ giáo lý cho rằng Hội Thánh gồm có các thánh đồ hay các Cơ Đốc nhân thật, và rằng mối dây thiết yếu của sự hiệp nhất của họ không phải là tổ chức bên ngoài, mà là sự ngự trị của Đức Thánh Linh.

Lập luận từ cách dùng từ Hội Thánh trong Kinh Thánh. — Từ ἐκκλησία, từ ἐκκαλέω, evocare, có nghĩa là một hội chúng hay thân thể gồm những người được gọi ra, hay được kêu gọi ra và cùng nhau nhóm lại. Từ này được dùng để chỉ hội chúng công cộng của dân chúng, nơi người Hy Lạp, được tập hợp để giải quyết công việc. Từ này được áp dụng cho hội chúng ồn ào được tập hợp tại Ê-phê-sô, bởi tiếng kêu la của Đê-mê-triu, Công Vụ 19:39. Từ này được dùng cho những người được gọi ra khỏi thế gian, bởi Phúc Âm, để tạo thành một giai cấp riêng biệt. Không phải những người nô lệ tại A-thên nghe lời rao của các sứ giả, mà là dân chúng thực sự nhóm họp, mới cấu thành ἐκκλησία của thành phố ấy. Cũng vậy, không phải những người chỉ nghe tiếng gọi của Phúc Âm, mới cấu thành Hội Thánh, mà là những người vâng theo tiếng gọi ấy. Hàng ngàn người Do Thái và người ngoại, trong thời các sứ đồ, đã nghe Phúc Âm, nhận lãnh những lời mời của Phúc Âm, nhưng vẫn là người Do Thái và người thờ hình tượng. Chỉ những người vâng theo lời mời, và biệt riêng mình khỏi những mối liên hệ trước kia, và bước vào một mối quan hệ và sự hiệp thông mới, mới tạo thành Hội Thánh của thời ấy. Vì vậy, trong mọi cách áp dụng khác nhau của từ ἐκκλησία trong Tân Ước, chúng ta thấy từ này luôn được dùng như một thuật ngữ tập hợp cho οἱ κλητοί hay ἐκλεκτοί, tức là, cho những người vâng theo tiếng gọi của Phúc Âm, và do đó được lựa chọn và biệt riêng, như một giai cấp riêng biệt khỏi phần còn lại của thế gian. Đôi khi thuật ngữ bao gồm mọi người đã, hay sẽ về sau, chấp nhận tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Đây là nghĩa của từ trong Ê-phê-sô 3:10, nơi nói rằng mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ cho các bậc cầm quyền và các thế lực, bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài; và trong Ê-phê-sô 5:25, 26, nơi nói rằng Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để khiến Hội Thánh nên thánh và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước qua lời; để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình một cách vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy. Đôi khi từ này được dùng cho dân sự của Đức Chúa Trời cách không xác định, như khi nói về Phao-lô, ông đã bắt bớ Hội Thánh; hay khi chúng ta được truyền phải không gây vấp phạm cho Hội Thánh. Từ này rất thường được dùng theo nghĩa này, như khi chúng ta nói về sự tiến triển của Hội Thánh, hay cầu nguyện cho Hội Thánh. Không phải bất kỳ thân thể có tổ chức cụ thể nào, thường được ngụ ý trong những cách diễn đạt như vậy, mà là vương quốc của Đấng Christ cách không xác định. Đôi khi từ này được dùng cho bất kỳ số nào trong những người được gọi, được xét chung, được hiệp nhất với nhau bởi một mối dây chung nào đó. Như vậy chúng ta nghe nói về Hội Thánh tại nhà của Bê-rít-sin và A-qui-la, Hội Thánh tại nhà của Nim-pha, Hội Thánh tại nhà của Phi-lê-môn; Hội Thánh của Giê-ru-sa-lem, của An-ti-ốt, của Cô-rinh-tô, v.v. Trong mọi trường hợp này, nghĩa của từ vẫn như nhau. Từ này luôn được dùng như một thuật ngữ tập hợp cho οἱ κλητοί, hoặc cho toàn bộ số người, hoặc cho bất kỳ phần nào trong số họ được xét như một toàn thể. Hội Thánh của Đức Chúa Trời là toàn bộ số người được chọn; Hội Thánh của Cô-rinh-tô là toàn bộ số người được gọi tại thành phố ấy. Một thân thể có tổ chức có thể là một Hội Thánh, và tổ chức của họ có thể là lý do để họ được xét như một toàn thể hay như một đơn vị. Nhưng không phải tổ chức của họ làm cho họ thành một Hội Thánh. Đám đông các tín đồ tại Cô-rinh-tô, có tổ chức hay tản lạc, là Hội Thánh của Cô-rinh-tô, cũng như toàn bộ đám đông các thánh đồ trên trời và dưới đất là Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không phải tổ chức, mà là sự kêu gọi ra, sự thực sự gọi ra và biệt riêng khỏi những người khác, mới làm nên Hội Thánh.

Vì vậy, bản chất của Hội Thánh phải lệ thuộc vào bản chất của tiếng gọi của Phúc Âm. Nếu tiếng gọi ấy chỉ là, hay về bản chất là, đến với sự tuyên xưng bề ngoài về một số giáo lý nào đó, hay đến với phép báp-têm, hay đến với bất cứ điều gì bên ngoài, thì Hội Thánh phải gồm mọi người thực hiện sự tuyên xưng ấy, hay chịu phép báp-têm. Nhưng nếu tiếng gọi của Phúc Âm là đến với sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, thì không ai vâng theo tiếng gọi ấy ngoại trừ những người ăn năn và tin, và Hội Thánh phải gồm các tín đồ ăn năn. Không cần phải chứng minh rằng tiếng gọi của Phúc Âm là đến với đức tin và sự ăn năn. Vị sứ đồ vĩ đại nói với chúng ta rằng ông đã nhận lãnh chức sứ đồ của mình cho sự vâng phục của đức tin, giữa mọi dân tộc, tức là, để đem họ đến sự vâng phục gồm trong đức tin ấy. Ông kêu gọi những người nghe ông làm chứng rằng ông đã không hề thiếu sót trong việc làm chứng cho cả người Do Thái lẫn người Hy Lạp, về sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Không ai được các sứ đồ nhận vào Hội Thánh, hay được công nhận là thuộc số “những người được gọi,” mà không tuyên xưng đức tin và sự ăn năn, và đó đã là luật và thực hành của Hội Thánh kể từ đó. Vì vậy, không thể có nghi ngờ gì về đề tài này. Điều các sứ đồ đã làm, và điều mọi mục sư, kể từ thời của họ, đã được ủy thác để làm, là rao giảng Phúc Âm; cống hiến cho con người sự cứu rỗi với điều kiện là đức tin và sự ăn năn. Những người vâng theo tiếng gọi ấy đã chịu phép báp-têm, và được công nhận là hội viên cấu thành của Hội Thánh; những người từ chối tiếng gọi ấy, những người từ chối ăn năn và tin, thì không phải là hội viên, họ thực tế không “được gọi,” và bởi ơn gọi thiên thượng ấy được biệt riêng khỏi thế gian. Vì vậy, sẽ vô lý như việc gọi cư dân của một đất nước là một đội quân, vì họ nghe tiếng gọi nhập ngũ, nếu gọi mọi người nghe nhưng không vâng theo Phúc Âm, là Hội Thánh. Đội quân gồm những người thực sự ghi danh làm lính; và Hội Thánh gồm những người thực sự ăn năn và tin, trong sự vâng phục tiếng gọi của Phúc Âm.

Kết luận này, mà chúng ta được dẫn đến bởi chính bản chất của tiếng gọi mà bởi đó Hội Thánh được cấu thành, được xác nhận bởi cách dùng không thay đổi của Tân Ước. Mọi ἐκκλησία đều gồm οἱ κλητοί, gồm những người được gọi ra và nhóm họp. Nhưng từ κλητοί, khi áp dụng cho các Cơ Đốc nhân, không bao giờ được dùng trong Tân Ước, ngoại trừ khi nói đến các tín đồ thật. Vì vậy, nếu Hội Thánh gồm “những người được gọi,” thì Hội Thánh phải gồm các tín đồ thật. Rằng đó là cách dùng của từ “được gọi” trong Tân Ước, là điều hoàn toàn rõ ràng. Trong Rô-ma 1:6, các tín đồ được chỉ định là κλητοὶ Ἰησοῦ Χριστοῦ, những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ. Trong Rô-ma 8:28, mọi sự được nói là hiệp lại làm ích cho những người được gọi theo mục đích, τοῖς κατὰ πρόθεσιν κλητοῖς. Trong I Cô-rinh-tô 1:2, 24, chúng ta thấy cùng một cách dùng của từ này. Phúc Âm được nói là sự điên rồ đối với người Hy Lạp, và là cớ vấp phạm đối với người Do Thái, nhưng đối với “những người được gọi,” Phúc Âm được tuyên bố là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời và quyền năng của Đức Chúa Trời. Những người được gọi được phân biệt như những người mà Phúc Âm có hiệu quả đối với họ. Giu-đe ngỏ lời với các tín đồ như những người được nên thánh bởi Đức Chúa Cha, được giữ gìn trong Chúa Giê-xu Christ, và “được gọi.” Trong Khải Huyền 17:14, những người theo Chiên Con đắc thắng được gọi là κλητοὶ καὶ ἐκλεκτοὶ καὶ πιστοί. Vì vậy, cách dùng mang tính giáo lý của từ κλητοί không phải là vấn đề nghi ngờ. Không ai ngoài những người thật sự ăn năn và tin, bao giờ được gọi là κλητοί, và, vì ἐκκλησία gồm οἱ κλητοί, Hội Thánh phải gồm các tín đồ thật. Kết luận này được xác nhận bởi việc tham chiếu đến các thuật ngữ tương tự được áp dụng cho các tín đồ. Vì họ là κλητοί, vì là đối tượng của một κλῆσις thiên thượng, hay ơn gọi, nên họ cũng là ἐκλεκτοί, Rô-ma 8:23; I Phi-e-rơ 1:2; ἡγιασμένοι, I Cô-rinh-tô 1:1; Giu-đe 1; Hê-bơ-rơ 10:10; προορισθέντες, Ê-phê-sô 1:11; σωζόμενοι, I Cô-rinh-tô 1:18; II Cô-rinh-tô 2:15; II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11; τεταγμένοι εἰς ζωὴν αἰώνιον, Công Vụ 13:48. Mọi thuật ngữ này đều liên quan đến tác động thiên thượng ấy, đến tiếng gọi, sự lựa chọn, sự biệt riêng, hay sự chỉ định ấy, mà bởi đó con người được trở nên tín đồ thật, và chúng không bao giờ được áp dụng cho bất kỳ giai cấp nào khác.

Cách dùng của các từ cùng gốc, καλέω và κλῆσις, xác nhận kết luận về nghĩa của từ κλητοί. Khi được dùng để nói đến hành động của Đức Chúa Trời, trong việc kêu gọi con người bởi Phúc Âm, chúng luôn chỉ một tiếng gọi có hiệu quả, đến nỗi những đối tượng của ơn gọi ấy trở nên con cái thật của Đức Chúa Trời. Như vậy, trong Rô-ma 8:30, những người Ngài kêu gọi, thì Ngài cũng xưng công chính, những người Ngài xưng công chính, thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. Vì vậy, mọi người được gọi, (οἱ κλητοί, ἡ ἐκκλησία,) đều được xưng công chính và được làm cho vinh hiển. Trong Rô-ma 9:24, các bình của sự thương xót được nói là những người mà Đức Chúa Trời kêu gọi. Trong I Cô-rinh-tô 1:9, các tín đồ được nói là được gọi vào sự hiệp thông của Con Đức Chúa Trời. Trong cùng chương ấy, sứ đồ nói: “Hỡi anh em, hãy suy xét về sự kêu gọi của anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người quyền thế, không nhiều người sang trọng, được gọi,” tức là được cải đạo và được trở nên con cái thật của Đức Chúa Trời. Trong I Cô-rinh-tô.

7, từ này được dùng chín lần theo cùng một cách. Trong Ga-la-ti 1:15, Phao-lô nói, khi nói về Đức Chúa Trời, “Đấng đã gọi tôi bởi ân điển của Ngài.” Xem thêm Ga-la-ti 5:8, 13; Ê-phê-sô 4:4; Cô-lô-se 3:15; I Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; 5:24; I Ti-mô-thê 6:12; II Ti-mô-thê 1:9. Các tín đồ được nói là được gọi, không theo việc làm của họ, mà theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời, đã ban cho họ trong Chúa Giê-xu Christ, trước khi thế gian bắt đầu. Trong Hê-bơ-rơ 9:5, Đấng Christ được nói là đã chết để những người được gọi, οἱ κεκλημένοι, có thể nhận lãnh cơ nghiệp đời đời. Trong I Phi-e-rơ 2:9, các tín đồ được mô tả là dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân đặc biệt, là những người Đức Chúa Trời đã gọi ra khỏi nơi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài. Trong lời chào mở đầu thư tín thứ hai của mình, sứ đồ này chúc mọi điều tốt lành cho những người Đức Chúa Trời đã gọi bởi quyền năng vinh hiển của Ngài.

Để chứng minh rằng từ κλῆσις luôn được dùng để nói đến tiếng gọi có hiệu quả của Đức Chúa Trời, xem Rô-ma 11:29; I Cô-rinh-tô 1:26; Ê-phê-sô 1:18, 4:1; Phi-líp 3:14; Hê-bơ-rơ 3:1; II Phi-e-rơ 1:10.

Từ những xem xét này, rõ ràng οἱ κλητοί, hay những người được gọi, là những người được gọi cách có hiệu quả, những người thật sự vâng theo Phúc Âm, và bởi sự ăn năn và đức tin được biệt riêng khỏi thế gian. Và vì ai cũng thừa nhận rằng ἐκκλησία là một thuật ngữ tập hợp cho οἱ κλητοί, nên kết luận là không ai ngoài các tín đồ thật cấu thành Hội Thánh, hay Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ. Từ này trong Tân Ước không bao giờ được dùng ngoại trừ khi nói đến đoàn thể của các tín đồ thật. Chỉ xem xét này thôi đã đủ để xác định bản chất của Hội Thánh.

Quả thật, có người phản đối lập luận này rằng, vì các sứ đồ ngỏ lời với mọi Cơ Đốc nhân tại An-ti-ốt, Cô-rinh-tô, hay Ê-phê-sô, như cấu thành Hội Thánh tại các thành phố ấy, và vì trong số họ có nhiều người giả hình, nên từ Hội Thánh chỉ một thân thể gồm những người tuyên xưng, dù chân thành hay không chân thành. Sự kiện được thừa nhận là, mọi người tuyên xưng tôn giáo thật tại Cô-rinh-tô, không xét đến tính cách của họ, đều được gọi là hội thánh Cô-rinh-tô. Tuy nhiên, điều này không phải là câu trả lời cho lập luận trên. Điều này không xác định gì về bản chất của Hội Thánh. Điều này không chứng minh Hội Thánh là một xã hội bên ngoài, gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật cách chân thành và không chân thành. Mọi người tuyên xưng tại Cô-rinh-tô đều được gọi là thánh đồ, được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, những người được cứu, con cái của Đức Chúa Trời, các tín đồ trung tín, v.v., v.v. Điều này có chứng minh rằng có các thánh đồ tốt và xấu, những người được nên thánh mà thánh và không thánh, những tín đồ tin và không tin, hay những người đồng thời vừa là con cái của Đức Chúa Trời vừa là con cái của ma quỷ hay không? Việc họ được gọi là tín đồ không chứng minh rằng tất cả họ đều là tín đồ; việc họ được gọi là Hội Thánh cũng không chứng minh rằng tất cả họ đều là hội viên của Hội Thánh. Họ được chỉ định theo sự tuyên xưng của họ. Khi tuyên xưng là hội viên của Hội Thánh, họ tuyên xưng là tín đồ, là thánh đồ và anh em trung tín, và điều này chứng minh rằng Hội Thánh gồm các tín đồ thật. Điều này sẽ xuất hiện rõ ràng hơn từ lập luận sau đây.

Lập luận từ các thuật ngữ được dùng như tương đương với từ Hội Thánh. Những thư tín trong Tân Ước được ngỏ cho các Hội Thánh, đều được ngỏ cho các tín đồ, các thánh đồ, con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy, các thuật ngữ sau này tương đương với thuật ngữ trước. Kết luận rút ra từ sự kiện này là, Hội Thánh gồm các tín đồ. Theo cùng một nghĩa và không theo nghĩa nào khác, mà trong đó những người không tin có thể được gọi là tín đồ, và những người gian ác được gọi là thánh đồ, thì theo cùng nghĩa ấy họ có thể được nói là được bao gồm trong Hội Thánh. Nếu họ không thật sự là tín đồ, thì họ không phải là Hội Thánh. Họ không phải là hội viên cấu thành của đoàn thể các tín đồ.

Sức mạnh của lập luận này sẽ xuất hiện từ việc tham chiếu đến các lời chào mở đầu các thư tín này. Ví dụ, thư tín gửi cho người Rô-ma, được ngỏ cho “những người được gọi của Chúa Giê-xu Christ,” “những người yêu dấu của Đức Chúa Trời,” “được gọi làm thánh đồ.” Các thư tín gửi cho người Cô-rinh-tô được ngỏ “cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô.” Họ là ai? “Những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được gọi làm thánh đồ,” những người thờ phượng Đấng Christ. Hội Thánh Ê-phê-sô được ngỏ như “các thánh đồ tại Ê-phê-sô, và những người trung tín trong Chúa Giê-xu Christ.” Người Phi-líp được gọi là “các thánh đồ và anh em trung tín trong Đấng Christ.” Phi-e-rơ ngỏ thư tín thứ nhất của mình cho “những người được lựa chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha, qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh đến với sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ;” tức là, cho những người, vì được lựa chọn cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu, nên được nên thánh bởi Đức Thánh Linh. Thư tín thứ hai của ông được gửi cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chính sứ đồ, qua (hay trong) sự công chính của Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa Chúa Giê-xu Christ.

Từ sự đối chiếu này, rõ ràng là, gọi bất kỳ đoàn người nào là một Hội Thánh, là gọi họ là thánh đồ, được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, được lựa chọn cho sự vâng phục và sự rảy huyết của Đấng Christ, những người cùng hưởng đức tin quý báu với các sứ đồ, những người yêu dấu của Đức Chúa Trời, và anh em trung tín. Suy luận từ sự kiện này là không thể tránh khỏi. Hội Thánh gồm những người mà các thuật ngữ này có thể áp dụng được cho họ.

Cách duy nhất mà lập luận này có thể bị lảng tránh là, bằng cách nói rằng đức tin được nói đến ở đây chỉ là đức tin suy đoán suông, sự nên thánh được ngụ ý chỉ là sự dâng hiến bề ngoài suông; tư cách con cái được nói đến, chỉ là việc được nhận vào các đặc quyền bề ngoài, hay một trạng thái thuộc về hội thánh. Tuy nhiên, phản đối này hoàn toàn bị loại bỏ bởi nội dung của các thư tín này. Những người mà các thuật ngữ này được áp dụng cho họ, và những người được trình bày như cấu thành Hội Thánh, được mô tả là thật sự thánh trong lòng và trong đời sống; không phải chỉ là những người tuyên xưng đức tin thật, mà là các tín đồ thật; không phải chỉ là những người nhận lãnh một số đặc quyền nào đó, mà là con cái của Đức Chúa Trời và người thừa kế sự sống đời đời.

Các hội viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô được tuyên bố là ở trong sự hiệp thông với Chúa Giê-xu Christ, được Đức Chúa Trời lựa chọn, được Thánh Linh của Ngài ngự trị, được rửa sạch, được nên thánh, và được xưng công chính trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta. Rằng đức tin mà Phao-lô gán cho các hội viên của Hội Thánh tại Rô-ma, và tư cách con cái mà ông trình bày họ là những người cùng hưởng, không phải là suy đoán hay bề ngoài, là điều rõ ràng, vì ông nói, những người tin có sự bình an với Đức Chúa Trời, vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Ngài và có tình yêu thương của Ngài đổ đầy trong lòng họ. Những người ở trong Đấng Christ, ông nói, không chỉ tự do khỏi sự đoán phạt, mà còn bước đi theo Thánh Linh, và có tâm trí thuộc linh. Vì là con cái của Đức Chúa Trời, họ được Thánh Linh dẫn dắt, họ có tâm linh của sự nhận làm con, và là người đồng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ một cơ nghiệp trên trời. Các hội viên của Hội Thánh tại Ê-phê-sô là anh em trung tín trong Chúa Giê-xu Christ, được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, được làm cho sống lại và được vực dậy từ sự chết thuộc linh, và được cho ngồi tại các nơi trên trời. Mọi người tại Cô-lô-se được chỉ định là Hội Thánh, đều được mô tả là được hòa thuận với Đức Chúa Trời, những người đã tiếp nhận Đấng Christ, những người trọn vẹn trong Ngài, mọi tội lỗi của họ đều được tha thứ. Hội Thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca gồm những người mà công việc của đức tin, và công lao của tình yêu thương, và sự bền đỗ của hy vọng của họ, Phao-lô vui mừng ghi nhớ, và về sự tuyển chọn của họ bởi Đức Chúa Trời ông hoàn toàn tin chắc. Họ là con cái của sự sáng và của ban ngày, là những người Đức Chúa Trời đã chỉ định để nhận lãnh sự cứu rỗi qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Các hội thánh mà Phi-e-rơ viết cho gồm những người đã được sinh lại cho một hy vọng sống động, bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết. Dù họ chưa thấy Cứu Chúa, họ yêu mến Ngài, và tin Ngài, họ vui mừng với niềm vui không thể nói ra và đầy vinh hiển. Họ đã làm cho linh hồn mình nên tinh sạch đến với tình yêu thương anh em không giả dối, vì đã được sinh lại, không bởi hạt giống hay hư nát, mà bởi hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời. Những người Giăng công nhận là hội viên của Hội Thánh, ông nói họ đã nhận lãnh sự xức dầu của Đấng Thánh, là sự xức dầu ở trong họ, dạy họ lẽ thật. Họ là con cái của Đức Chúa Trời, những người đã thắng thế gian, những người tin Đấng Christ thì có sự sống đời đời.

Từ tất cả điều này, rõ ràng các thuật ngữ, tín đồ, thánh đồ, con cái của Đức Chúa Trời, những người được nên thánh, những người được xưng công chính, và những thuật ngữ tương tự, tương đương với thuật ngữ tập hợp Hội Thánh, đến nỗi bất kỳ đoàn người nào được ngỏ lời như một Hội Thánh, luôn được ngỏ lời như các thánh đồ, anh em trung tín, những người cùng hưởng Đức Thánh Linh, và con cái của Đức Chúa Trời. Vì vậy, Hội Thánh chỉ gồm những người như vậy. Rằng các thuật ngữ này không diễn đạt chỉ một đức tin được tuyên xưng hay sự dâng hiến bề ngoài là điều rõ ràng, vì những người mà chúng được áp dụng cho họ được tuyên bố là không còn là người bất công, người tống tiền, kẻ trộm, người say sưa, người tham lam, kẻ chửi rủa, hay kẻ ngoại tình nữa, mà được Thánh Linh dẫn dắt đến với đức tin và sự vâng phục lẽ thật. Vì vậy, Hội Thánh gồm các tín đồ; và nếu Hội Thánh gồm các tín đồ, thì Hội Thánh gồm những người có sự bình an với Đức Chúa Trời, và đã thắng thế gian.

Không nên suy ra từ sự kiện mọi hội viên của các xã hội Cơ Đốc tại Rô-ma, Cô-rinh-tô, và Ê-phê-sô, đều được ngỏ lời như các tín đồ, rằng tất cả họ đều có đức tin thật. Nhưng chúng ta có thể suy ra rằng, vì điều được nói về họ là được nói về họ như các tín đồ, nên điều ấy không áp dụng cho những người không có đức tin. Cũng vậy, dù tất cả đều được ngỏ lời như thuộc về Hội Thánh, điều được nói về Hội Thánh không áp dụng cho những người không thật sự là hội viên của Hội Thánh. Việc ngỏ lời với một đoàn thể gồm những người tuyên xưng là tín đồ, như các tín đồ, không chứng minh tất cả họ đều chân thành; việc ngỏ lời với một đoàn người như một Hội Thánh, cũng không chứng minh tất cả họ đều thuộc về Hội Thánh. Trong cả hai trường hợp, họ được ngỏ lời theo sự tuyên xưng của họ. Nếu là một sai lầm chết người khi chuyển điều được nói trong Kinh Thánh về các tín đồ, sang những người chỉ tuyên xưng suông, áp dụng cho những người trên danh nghĩa điều được nói về các Cơ Đốc nhân thật, thì cũng không kém chết người khi áp dụng điều được nói về Hội Thánh cho những người chỉ là hội viên theo tuyên xưng. Cũng không thích hợp hơn khi suy ra rằng Hội Thánh gồm đám đông lẫn lộn gồm những người tuyên xưng đức tin thật cách chân thành và không chân thành, từ sự kiện mọi người tuyên xưng, tốt và xấu, tại Cô-rinh-tô, đều được gọi là Hội Thánh, so với việc suy ra rằng tất cả họ đều là thánh đồ và con cái của Đức Chúa Trời, vì tất cả họ đều được gọi như vậy. Chỉ cần xác định bản chất thật của Hội Thánh, rằng không ai bao giờ được ngỏ lời như hội viên của Hội Thánh, mà không đồng thời được ngỏ lời như các thánh đồ thật và các tín đồ chân thành.

Lập luận từ các mô tả về Hội Thánh. — Các mô tả về Hội Thánh được đưa ra trong lời của Đức Chúa Trời, chỉ áp dụng cho các tín đồ thật, và vì vậy các tín đồ thật cấu thành Hội Thánh. Các mô tả này liên quan hoặc đến mối quan hệ mà Hội Thánh duy trì với Đấng Christ, hoặc đến tính cách của các hội viên của Hội Thánh, hoặc đến số phận tương lai của Hội Thánh. Lập luận là, không ai ngoài các tín đồ thật mang mối quan hệ với Đấng Christ ấy, mà Hội Thánh được nói là duy trì với Ngài; không ai ngoài các tín đồ sở hữu tính cách được gán cho các hội viên của Hội Thánh; và không ai ngoài các tín đồ là người thừa kế những phước hạnh đang được dành sẵn cho Hội Thánh. Nếu tất cả điều này là đúng, thì kết luận là Hội Thánh gồm những người thật sự tin. Sẽ không cần thiết phải giữ các điểm này riêng biệt, vì trong nhiều đoạn Kinh Thánh, mối quan hệ mà Hội Thánh mang với Đấng Christ, tính cách của các hội viên của Hội Thánh, và số phận của Hội Thánh, đều được đưa ra xem xét.

1. Hội Thánh được mô tả là thân thể của Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:22; 4:15, 16; Cô-lô-se 1:18. Mối quan hệ được diễn đạt bởi danh xưng này, bao gồm sự phục tùng, sự lệ thuộc, sự cùng hưởng cùng một sự sống, sự cảm thông, và sự hiệp nhất. Những người là thân thể của Đấng Christ, lệ thuộc vào Ngài và phục tùng Ngài, như thân thể con người phục tùng đầu của nó. Họ là những người cùng hưởng sự sống của Ngài. Thân thể con người được ban sức sống bởi một linh hồn, và có một nguyên lý sự sống. Đây chính là lẽ thật mà Kinh Thánh dạy liên quan đến Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ. Hội Thánh là thân thể của Ngài, vì được ban sức sống bởi Thánh Linh của Ngài, đến nỗi nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy không thuộc về Ngài, Rô-ma 8:9; vì bởi một Thánh Linh mà tất cả chúng ta đều chịu phép báp-têm vào trong một thân thể, I Cô-rinh-tô 12:13. Đặc điểm phân biệt của các hội viên của thân thể Đấng Christ, là sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Vì vậy, họ được gọi là πνευματικοί, những người có Thánh Linh. Họ được Thánh Linh dẫn dắt. Họ có tâm trí thuộc linh. Tất cả điều này chỉ đúng với các tín đồ chân thành. Điều này không đúng với đoàn thể lẫn lộn gồm những người tuyên xưng, cũng không đúng với các hội viên của bất kỳ xã hội hữu hình nào, tự thân, và vì vậy không xã hội hữu hình nào như vậy là thân thể của Đấng Christ. Điều được nói về thân thể của Đấng Christ, không đúng với bất kỳ tổ chức hợp nhất được tổ chức bên ngoài nào trên đất, và, vì vậy, hai điều này không thể đồng nhất.

Lại nữa, vì thân thể cảm thông với đầu, và các chi thể cảm thông với nhau, nên mọi hội viên của thân thể Đấng Christ đều cảm thông với Ngài, và với nhau. Sự cảm thông này không chỉ là một bổn phận, mà là một sự kiện. Nơi nào sự cảm thông này không tồn tại, thì ở đó tư cách hội viên trong thân thể của Đấng Christ không tồn tại. Vì vậy, mọi người là hội viên của thân thể Ngài đều cảm thấy vinh hiển của Ngài là của chính họ, chiến thắng của Ngài là chiến thắng của họ. Họ yêu những người Ngài yêu, và họ ghét điều Ngài ghét. Cuối cùng, vì đầu và thân thể con người có một số phận chung, nên Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài cũng vậy. Vì Hội Thánh cùng hưởng sự sống của Ngài, Hội Thánh sẽ cùng dự phần vinh hiển của Ngài. Các hội viên của thân Ngài chịu khổ với Ngài ở đây, và sẽ cai trị với Ngài về sau.

Thật là hạ thấp và hủy diệt Phúc Âm khi áp dụng mô tả này về Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ, cho khối đông đảo các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, Hội Thánh hữu hình, gồm “đủ loại người.” Không xã hội hữu hình nào như vậy được ban sức sống bởi Thánh Linh của Ngài, là người cùng hưởng sự sống của Ngài, và là người thừa kế vinh hiển của Ngài. Thật là xóa bỏ sự phân biệt giữa sự thánh khiết và tội lỗi, giữa Hội Thánh và thế gian, giữa con cái của Đức Chúa Trời và con cái của ma quỷ, khi áp dụng điều Kinh Thánh nói về thân thể của Đấng Christ cho bất kỳ xã hội lẫn lộn nào gồm thánh đồ và tội nhân.

2. Hội Thánh được tuyên bố là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Ngài ngự trong Hội Thánh bởi Thánh Linh của Ngài. Đền thờ ấy gồm các viên đá sống. I Phi-e-rơ 2:4, 5. Anh em không biết sao, sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô, rằng thân thể anh em là đền thờ của Đức Thánh Linh, Đấng ở trong anh em? I Cô-rinh-tô 6:19. Suy luận từ mô tả này về Hội Thánh là, Hội Thánh gồm những người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời chỉ ngự trong các tín đồ thật, và vì vậy Hội Thánh gồm các tín đồ như vậy.

3. Hội Thánh là gia đình của Đức Chúa Trời. Vì vậy, những người không phải là con cái của Đức Chúa Trời thì không phải là hội viên của Hội Thánh của Ngài. Những kẻ gian ác được tuyên bố là con cái của ma quỷ; vì vậy họ không thể là con cái của Đức Chúa Trời. Chỉ những người có tâm linh của sự nhận làm con mới là con cái của Ngài; và vì là con, nên là người thừa kế của Đức Chúa Trời và người đồng thừa kế với Đấng Christ. Rô-ma 8:16, 17.

4. Hội Thánh là bầy chiên của Đấng Christ; các hội viên của Hội Thánh là chiên của Ngài. Ngài biết chúng, dẫn dắt chúng, cho chúng ăn, và phó sự sống mình vì chúng. Chúng đã được Đức Chúa Cha ban cho Ngài, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Ngài. Chúng biết tiếng của Ngài và đi theo Ngài, nhưng một người lạ chúng sẽ không đi theo. Giăng, 10. Mô tả này về Hội Thánh như bầy chiên của Đấng Christ, chỉ áp dụng được cho các thánh đồ hay các tín đồ thật, và vì vậy chỉ họ mới cấu thành Hội Thánh của Ngài.

5. Hội Thánh là vợ của Đấng Christ; đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, mà vì nàng Ngài đã phó chính mình, để Ngài có thể trình diện nàng cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn hay bất cứ điều gì như vậy. Kinh Thánh nói, chưa hề có người nào ghét chính xác thịt mình, nhưng nuôi nấng và chăm sóc nó, như Chúa đối với Hội Thánh vậy. Ê-phê-sô 5:25–30. Theo Kinh Thánh, không đúng khi nói rằng bất kỳ ai ngoài các Cơ Đốc nhân thật là đối tượng của tình yêu đặc biệt này của Đấng Christ, và vì vậy chỉ họ mới cấu thành Hội Thánh là vợ của Ngài.

Theo Kinh Thánh, vậy, Hội Thánh gồm những người ở trong Đấng Christ, là những người Ngài được làm nên sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc cho họ; gồm những người là thân thể của Ngài, là những người Ngài ngự trong họ bởi Thánh Linh của Ngài; gồm những người là gia đình của Đức Chúa Trời, con cái của ân điển Ngài; gồm những người, như các viên đá sống, cấu thành đền thờ mà Đức Chúa Trời ngự trong đó, và là những người an nghỉ trên đá góc nhà đã được lựa chọn, đã được thử, quý báu ấy, mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn; gồm những người là vợ của Đấng Christ, được mua chuộc bởi huyết của Ngài, được nên thánh bởi lời, các thánh lễ, và Thánh Linh của Ngài, để cuối cùng được trình diện trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui mừng lớn. Các mô tả này về Hội Thánh không áp dụng được cho bất kỳ xã hội hữu hình bên ngoài nào tự thân; cho Hội Thánh La Mã, Hội Thánh Anh Quốc, hay Hội Thánh Trưởng Lão. Hội Thánh duy nhất mà những điều này đúng về nàng, là sự hiệp thông của các thánh đồ, thân thể của các Cơ Đốc nhân thật.

Các lập luận từ các thuộc tính của Hội Thánh. — Câu hỏi lớn đang tranh cãi về toàn bộ đề tài này là, chúng ta phải quan niệm Hội Thánh, trong tính cách thiết yếu của nàng, là một xã hội bên ngoài, hay là sự hiệp thông của các thánh đồ. Một phương pháp để quyết định câu hỏi này, là bằng cách tham chiếu đến các thuộc tính đã được thừa nhận của Hội Thánh. Nếu các thuộc tính ấy chỉ thuộc về một xã hội hữu hình, thì Hội Thánh phải là một xã hội như vậy. Nhưng nếu chúng chỉ có thể được khẳng định về sự hiệp thông của các thánh đồ, thì Hội Thánh là một thân thể thuộc linh, chứ không phải một xã hội bên ngoài, hữu hình.

Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, trong đó Ngài ngự bởi Thánh Linh của Ngài. Chính nhờ sự ngự trị này của Thánh Linh, mà Hội Thánh là điều nàng là, và là mọi điều nàng là. Nguồn này là nơi phải quy về sự thánh khiết, sự hiệp nhất, và tính thường tồn của nàng, và dưới các thuộc tính này mọi thuộc tính khác đều được bao hàm.

Trước hết, vậy, về sự thánh khiết. Hội Thánh, xét như sự hiệp thông của các thánh đồ, là thánh. Nơi nào Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở, ở đó có sự thánh khiết. Vì vậy, nếu Thánh Linh ngự trong Hội Thánh, thì Hội Thánh phải thánh, không chỉ trên danh nghĩa, mà thật sự; không chỉ vì Đấng sáng lập của nàng, các giáo lý của nàng, các thể chế của nàng là thánh, mà vì các hội viên của nàng thánh cách cá nhân. Họ là, và phải là, anh em thánh, các thánh đồ, những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, những người yêu dấu của Đức Chúa Trời. Họ được Thánh Linh dẫn dắt, và chú tâm đến những điều của Thánh Linh. Sự ngự trị của Thánh Linh tạo ra sự thánh khiết cá nhân này, và sự biệt riêng khỏi thế gian và sự dâng hiến cho Đức Chúa Trời ấy, là những điều làm cho Hội Thánh thành một dân tộc thánh, một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành. Hội Thánh được định nghĩa là một đoàn thể các tín đồ, cœtus fidelium. Nói rằng Hội Thánh là thánh, là nói rằng đoàn thể gồm những người nam và người nữ cấu thành Hội Thánh ấy, là thánh. Thật là một sự mâu thuẫn khi nói rằng “đủ loại người,” kẻ trộm, kẻ giết người, người say sưa, người bất công, kẻ tham lam, và kẻ ham muốn, bước vào cấu thành một xã hội mà thuộc tính thiết yếu của nó là sự thánh khiết. Nói rằng một người là bất công, là nói rằng người ấy không thánh, và nói rằng người ấy không thánh, là nói rằng người ấy không phải là một người trong đoàn thể các thánh đồ. Vì vậy, nếu chúng ta quan niệm Hội Thánh như sự hiệp thông của các thánh đồ, như thân thể của Đấng Christ, trong đó Đức Thánh Linh ngự như nguồn sự sống của Hội Thánh, chúng ta thấy rằng Hội Thánh là và phải thánh. Hội Thánh phải tinh sạch bề trong, tức là, các hội viên của Hội Thánh phải là những người được tái sinh, và Hội Thánh phải thật sự được biệt riêng khỏi thế gian, và được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Đây là hai ý niệm bao hàm trong nghĩa của sự thánh khiết trong Kinh Thánh, và theo cả hai nghĩa này Hội Thánh thật sự thánh. Nhưng theo cả hai nghĩa, sự thánh khiết không thể được khẳng định về bất kỳ xã hội hữu hình bên ngoài nào tự thân. Không xã hội nào như vậy thật sự tinh sạch, cũng không thật sự được biệt riêng khỏi thế gian, và được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng từ sự quan sát hời hợt nhất. Rõ ràng là không Hội Thánh La Mã, Hy Lạp, Anh Quốc, hay Trưởng Lão nào, nằm trong định nghĩa về Hội Thánh như cœtus sanctorum, hay đoàn thể các tín đồ. Không xã hội nào trong các xã hội này là thánh, tất cả đều ít nhiều hư hoại và thế tục. Trạng thái thuộc về hội thánh không hề lệ thuộc vào tính cách đạo đức của các hội viên của chúng, nếu Hội Thánh về bản chất là một xã hội bên ngoài. Một xã hội như vậy có thể chìm xuống mức độ hư hoại thấp nhất, nhưng vẫn là một hội thánh, miễn là nó giữ được sự toàn vẹn bề ngoài của mình. Tuy nhiên, về không xã hội nào như vậy, sự thánh khiết là một thuộc tính, và mọi lịch sử cùng sự quan sát hằng ngày đều đồng thanh làm chứng về sự kiện này. Vì vậy, nếu không cộng đồng nào mà sự thánh khiết không phải là một thuộc tính của nó có thể là Hội Thánh, thì kết luận là, không xã hội bên ngoài nào, gồm “đủ loại người,” có thể là Hội Thánh thánh, phổ quát. Vì vậy, những người coi Hội Thánh là một xã hội bên ngoài, bị buộc phải phủ nhận rằng Hội Thánh là thánh. Tất cả họ đều khẳng định rằng Hội Thánh gồm những người giả hình và những người chưa được đổi mới, cũng như các thánh đồ. Như vậy, ví dụ, Bellarmine định nghĩa Hội Thánh là “xã hội của những người được hiệp nhất bởi sự tuyên xưng cùng một đức tin Cơ Đốc, và sự hiệp thông cùng các thánh lễ, dưới sự cai trị của các mục sư hợp pháp, và đặc biệt là của vị đại diện duy nhất của Đấng Christ ở đây trên đất, Giáo hoàng La Mã.”* Qua điều khoản thứ nhất của định nghĩa này, ông loại trừ mọi người không tuyên xưng đức tin thật, như người Do Thái, người Mô-ha-mét, người ngoại, và những kẻ dị giáo; qua điều khoản thứ hai, mọi người chưa chịu phép báp-têm và những người bị dứt phép thông công; qua điều khoản thứ ba, mọi người ly giáo, tức là, mọi người không phục tùng các mục sư hợp pháp, (các giám mục cao cấp,) đặc biệt là Giáo hoàng. Mọi giai cấp người khác, ông nói thêm, đều được bao gồm trong Hội Thánh, etiamsi reprobi, scelesti et impii sint. Điểm khác biệt chính giữa thuyết La Mã và thuyết Tin Lành về Hội Thánh, ông nói, là thuyết sau đòi hỏi các đức hạnh bề trong để làm hội viên Hội Thánh, nhưng thuyết trước không đòi hỏi gì ngoài sự tuyên xưng bề ngoài, vì Hội Thánh, ông nói thêm, cũng là một xã hội bên ngoài y như dân La Mã, vương quốc Pháp, hay cộng hòa Venice.† Thuyết Oxford về Hội Thánh khác với thuyết La Mã chỉ ở việc loại trừ sự phục tùng Giáo hoàng như một trong những đặc điểm thiết yếu của nó. Hội Thánh được định nghĩa là “Toàn thể xã hội của các Cơ Đốc nhân trên khắp thế giới, bao gồm mọi người tuyên xưng đức tin của họ nơi Đấng Christ, và là những người phục tùng các mục sư hợp pháp.”‡ Bởi các Cơ Đốc nhân, trong định nghĩa này, người ta hiểu là các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, hay tuyên xưng. Theo quan điểm này, cả sự tái sinh bề trong, lẫn “sự thánh khiết hữu hình của đời sống, đều không cần thiết để được nhận vào Hội Thánh của Đấng Christ.” “Kinh Thánh và Hội Thánh phổ quát chỉ định,” người ta nói, “chỉ một cách duy nhất mà trong đó các Cơ Đốc nhân được trở nên hội viên của Hội Thánh. Đó là phép báp-têm, là phép làm cho chúng ta, bởi quyền thiên thượng, thành hội viên của Hội Thánh, và cho chúng ta quyền hưởng mọi đặc quyền của người trung tín.” Lại nữa, khi nói về phép báp-têm, là phép bảo đảm một quyền thiên thượng như vậy cho mọi đặc quyền của người trung tín, người ta nói, không có “sự đề cập đến sự tái sinh, sự thánh khiết, lòng mộ đạo thật, hữu hình hay vô hình, như điều kiện tiên quyết để tiếp nhận phép báp-têm.”|| Vì vậy, sự thánh khiết bị phủ nhận là một thuộc tính của Hội Thánh theo bất kỳ nghĩa đúng đắn nào của thuật ngữ. Sự phủ nhận này là hệ quả không thể tránh khỏi của việc coi Hội Thánh là một xã hội hữu hình, tương tự như một vương quốc trần thế. Vì sự thánh khiết không cần thiết cho tư cách công dân trong vương quốc Tây Ban Nha, hay cộng hòa Venice, nên sự thánh khiết không phải là một thuộc tính của bất kỳ cộng đồng nào trong hai cộng đồng ấy. Cả Tây Ban Nha lẫn Venice, tự thân, đều không thánh. Và nếu Hội Thánh, trong tính cách thiết yếu thật của nàng, là một xã hội hữu hình, mà con người trở nên hội viên bởi sự tuyên xưng suông, và không có sự thánh khiết, thì sự thánh khiết không phải là một thuộc tính của Hội Thánh. Nhưng, vì theo sự đồng thuận chung Hội Thánh là thánh, một thuyết về bản chất của Hội Thánh mà loại trừ thuộc tính này, phải vừa trái Kinh Thánh vừa không phổ quát, và vì vậy là sai lầm.

Không thuyết sai lầm nào có thể nhất quán. Vì vậy, nếu thuyết về Hội Thánh trình bày Hội Thánh như một xã hội bên ngoài gồm những người tuyên xưng là sai lầm, chúng ta có thể kỳ vọng sẽ thấy những người ủng hộ thuyết ấy liên tục rơi vào những mâu thuẫn tự hủy. Toàn bộ hệ thống La Mã hay hệ thống nghi lễ được xây dựng trên giả định rằng, các thuộc tính và đặc quyền được gán trong Kinh Thánh cho Hội Thánh, thuộc về Hội Thánh hữu hình, bất kể tính cách của các hội viên của nàng. Không điều gì được đòi hỏi để được nhận vào xã hội ấy, ngoài sự tuyên xưng đức tin của nàng, việc tiếp nhận các thánh lễ của nàng, và sự phục tùng các nhà cai trị hợp pháp của nàng. Nếu toàn thể một dân tộc gồm người ngoại hay người Mô-ha-mét phục tùng các điều kiện bề ngoài này, họ sẽ là hội viên thật của Hội Thánh, dù không biết các giáo lý của nàng, dù không có đức tin, và chìm đắm trong sự hư hoại về đạo đức. Các thuộc tính thánh khiết, hiệp nhất và thường tồn, thuộc về xã hội này; xã hội này, được cấu thành như vậy gồm “đủ loại người,” có đặc quyền dạy dỗ cách có thẩm quyền, và buộc và mở; và sự dạy dỗ và kỷ luật của xã hội này, Đấng Christ đã hứa sẽ chuẩn y trên trời. Tuy nhiên, những điều vô lý và ghê tởm tuôn ra từ thuyết này, quá chói lòa và tàn khốc, đến nỗi ít người ủng hộ thuyết ấy có đủ can đảm để nhìn thẳng vào chúng. Như chúng ta đã thấy, thật là một sự mâu thuẫn khi gọi một xã hội gồm “đủ loại người,” là thánh. Vì vậy, những người dạy rằng Hội Thánh là một xã hội như vậy, đôi khi nói rằng sự thánh khiết không phải là một điều kiện để làm hội viên; nói cách khác, không phải là một thuộc tính của Hội Thánh; và đôi khi, nói rằng không ai ngoài những người thánh là thật sự ở trong Hội Thánh, rằng những kẻ gian ác không phải là hội viên thật của Hội Thánh. Nhưng, nếu điều này là đúng, vì sự thánh khiết có chỗ ở tại trong lòng, không ai có thể nói chắc chắn ai là người thánh, và vì vậy không ai có thể nói ai là hội viên thật của Hội Thánh, hay ai thực sự cấu thành thân thể của Đấng Christ, là thân thể chúng ta được đòi hỏi phải gia nhập và vâng phục. Vì vậy, Hội Thánh, nếu chỉ gồm những người thánh, thì không phải là một xã hội bên ngoài, và toàn bộ hệ thống nghi lễ sụp đổ xuống đất.

Cả các tác giả La Mã lẫn Anh Quốc đều không thể thoát khỏi những mâu thuẫn này. Augustine nói, Hội Thánh là một thân thể sống động, trong đó có cả linh hồn và thân thể. Một số người là hội viên của Hội Thánh theo cả hai phương diện, được hiệp nhất với Đấng Christ, cả bề ngoài lẫn bề trong. Đây là những hội viên sống động của Hội Thánh; những người khác thuộc về linh hồn, nhưng không thuộc về thân thể — tức là, họ có đức tin và tình yêu thương, mà không có sự hiệp thông bề ngoài với Hội Thánh. Những người khác nữa, thuộc về thân thể chứ không thuộc về linh hồn — tức là, họ không có đức tin thật. Những người sau này, ông nói, như tóc, hay móng tay, hay các dịch thể xấu của thân thể con người.* Theo Augustine, vậy, những kẻ gian ác không phải là hội viên thật của Hội Thánh; mối quan hệ của họ với Hội Thánh hoàn toàn là bề ngoài. Họ không tạo thành Hội Thánh, hơn là vảy da hay tóc trên bề mặt da tạo thành thân thể con người. Cách trình bày này hoàn toàn phù hợp với giáo lý Tin Lành, rằng Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ, và rằng không ai ngoài những người thánh là hội viên thật của nàng. Cách trình bày này công khai mâu thuẫn với thuyết La Mã và thuyết Oxford, rằng Hội Thánh gồm đủ loại người; và rằng những người đã chịu phép báp-têm, dù tính cách của họ thế nào, nếu họ phục tùng các mục sư hợp pháp của họ, thì bởi quyền thiên thượng là các phần cấu thành của Hội Thánh; và rằng không ai không tiếp nhận các thánh lễ, và không phục tùng như vậy, có thể là hội viên của thân thể Đấng Christ. Vậy mà giáo lý này của Augustine, quá không nhất quán với giáo lý của chính họ, lại được các tác giả La Mã thừa nhận. Họ nói về mối quan hệ của những kẻ gian ác với Hội Thánh như chỉ là bề ngoài hay trên danh nghĩa, như một cành chết đối với một cây, hay như cỏ lùng đối với lúa mì. Ông Palmer† cũng nói như vậy, ông nói: “Người ta thường thừa nhận rằng những kẻ gian ác chỉ thuộc về Hội Thánh cách bề ngoài.” Lại nữa: “Rằng những kẻ vô đạo, dù bí mật hay công khai, không thật sự thuộc về Hội Thánh, xét theo tính cách vô hình của nàng — cụ thể là, xét như gồm các hội viên thiết yếu và thường trực của nàng, những người được chọn, được tiền định, và được nên thánh, là những người chỉ Đức Chúa Trời mới biết, tôi thừa nhận.”‡ Tức là, ông thừa nhận toàn bộ thuyết của mình là không thể đứng vững. Ông thừa nhận, sau cùng, rằng những kẻ gian ác “không thật sự thuộc về Hội Thánh,” và vì vậy, rằng Hội Thánh thật hay Hội Thánh đúng đắn gồm những người được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ. Điều được nói về lúa mì chắc chắn không đúng về cỏ lùng; và điều Kinh Thánh nói về Hội Thánh không đúng về những kẻ gian ác. Vậy mà mọi chủ nghĩa La Mã, mọi chủ nghĩa nghi lễ, đều dựa trên giả định rằng, điều được nói về lúa mì là đúng về cỏ lùng — rằng điều được nói về sự hiệp thông của các thánh đồ, là đúng về một thân thể gồm đủ loại người. Lập luận, vậy, ở đây là, vì sự thánh khiết là một thuộc tính của Hội Thánh, nên không thân thể nào không thánh có thể là Hội Thánh. Không xã hội hữu hình bên ngoài nào, tự thân, là thánh; và, vì vậy, Hội Thánh, mà Kinh Thánh nói đến, không phải là một xã hội hữu hình, mà là sự hiệp thông của các thánh đồ.

Cùng một lập luận có thể được rút ra từ các thuộc tính khác của Hội Thánh. Ai cũng thừa nhận rằng sự hiệp nhất là một trong những thuộc tính thiết yếu của nàng. Hội Thánh là một, vì chỉ có, và chỉ có thể có một thân thể của Đấng Christ. Hội Thánh như sự hiệp thông của các thánh đồ là một; như một xã hội bên ngoài Hội Thánh không phải là một; vì vậy, Hội Thánh là đoàn thể các tín đồ, chứ không phải một xã hội bên ngoài.

Sự hiệp nhất của Hội Thánh có ba phương diện.

1. Thuộc linh; sự hiệp nhất của đức tin và của sự hiệp thông. 2. Bao quát; Hội Thánh là một vì Hội Thánh phổ quát, bao gồm mọi dân sự của Đức Chúa Trời. 3. Lịch sử; Hội Thánh là cùng một Hội Thánh trong mọi thời đại. Theo mọi nghĩa này, Hội Thánh xét như sự hiệp thông của các thánh đồ, là một; theo không nghĩa nào trong các nghĩa này sự hiệp nhất có thể được khẳng định về Hội Thánh như hữu hình.

Hội Thánh, xét như sự hiệp thông của các thánh đồ, là một trong đức tin. Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt dân sự Ngài vào mọi lẽ thật. Ngài lấy những điều của Đấng Christ và bày tỏ chúng cho họ. Tất cả họ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Sự xức dầu họ đã nhận lãnh ở trong họ, và dạy họ mọi điều, và là lẽ thật. I Giăng 2:27. Dưới sự dạy dỗ này của Thánh Linh, là sự dạy dỗ được hứa cho mọi tín đồ, và là sự dạy dỗ cùng với và bởi lời, tất cả họ đều được dẫn đến sự hiểu biết và đức tin về mọi lẽ thật cần thiết. Và trong giới hạn của những lẽ thật cần thiết như vậy, mọi Cơ Đốc nhân thật, toàn thể cœtus sanctorum, hay thân thể các tín đồ, đều là một. Trong mọi thời đại và trong mọi dân tộc, hễ nơi nào có các Cơ Đốc nhân thật, bạn sẽ thấy họ có, về mọi vấn đề thiết yếu, một và cùng một đức tin.

Đức Thánh Linh là Thánh Linh của tình yêu thương cũng như của lẽ thật, và vì vậy mọi người Ngài ngự trong họ đều là một trong tình cảm cũng như trong đức tin. Họ có cùng một kinh nghiệm bề trong, cùng một sự cáo trách về tội lỗi, cùng một sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, cùng một tình yêu sự thánh khiết, và khao khát được nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời. Vì vậy, có một sự hiệp thông bề trong hay sự hòa hợp giữa họ, là điều chứng minh họ là một tâm linh. Tất cả họ đều đứng trong cùng một mối quan hệ với Đức Chúa Trời và Đấng Christ; họ cấu thành một gia đình, mà Đức Chúa Trời là Cha; một vương quốc, mà Đấng Christ là Chúa. Họ có một lợi ích chung và một kỳ vọng chung. Chiến thắng của vương quốc Đấng Cứu Chuộc là niềm vui và chiến thắng chung của mọi dân sự Ngài. Vì vậy, họ có sự hiệp thông thuộc về các thần dân của cùng một vua, các con của cùng một gia đình, và các chi thể của cùng một thân thể. Nếu một chi thể chịu khổ, mọi chi thể đều chịu khổ với nó; và nếu một chi thể vui mừng, mọi chi thể đều vui mừng với nó. Sự cảm thông này là một đặc điểm thiết yếu của thân thể Đấng Christ. Những người không sở hữu tình cảm và sự đồng cảm này đối với các chi thể của Ngài, thì không thuộc về Ngài. Sự hiệp thông thuộc linh bề trong này tự bày tỏ ra bên ngoài, không chỉ trong các hành động tử tế, mà đặc biệt và thích hợp trong mọi hành động hiệp thông Cơ Đốc. Các tín đồ thật sẵn sàng công nhận nhau là như vậy, hiệp nhất như các Cơ Đốc nhân trong sự phục vụ Chúa chung của họ, và cùng nhau tuyên xưng trước thế gian lòng trung thành của họ đối với Ngài. Theo nghĩa cao nhất và đúng đắn nhất này, Hội Thánh là một. Hội Thánh là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ. Ngài ngự bởi Thánh Linh của Ngài trong mọi hội viên của Ngài, và như vậy hiệp nhất họ trong một toàn thể sống động, dẫn dắt tất cả đến đức tin về cùng những lẽ thật, và buộc tất cả trong mối dây hòa bình. Đây là sự hiệp nhất mà sứ đồ nói đến: “Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, như anh em đã được gọi vào một hy vọng của sự kêu gọi của anh em; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, qua mọi người, và trong mọi người anh em.” Đó là sự hiệp nhất thuộc về Hội Thánh; sự hiệp nhất ấy không thuộc về bất kỳ xã hội bên ngoài nào, và vì vậy không xã hội nào như vậy có thể là Hội Thánh mà các thuộc tính và đặc quyền của thân thể Đấng Christ thuộc về nàng.

Để chứng minh rằng sự hiệp nhất thuộc linh không thể được khẳng định về Hội Thánh bên ngoài, chỉ cần tham chiếu đến sự kiện hiển nhiên rằng, Đức Thánh Linh, là nền tảng và mối dây của sự hiệp nhất ấy, không ngự trong mọi hội viên của Hội Thánh ấy. Hễ nơi nào Ngài ngự, ở đó có các trái của sự thánh khiết, và vì những trái ấy không được tìm thấy trong mọi người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, nên Thánh Linh không ngự trong họ để hiệp nhất họ vào thân thể của Đấng Christ. Hệ quả là, họ không có sự hiệp nhất của đức tin lẫn của sự hiệp thông.

Về sự hiệp nhất của đức tin, không thể phủ nhận rằng mọi xã hội Cơ Đốc không hề tuyên xưng cùng một đức tin. Trong khi tất cả đều hiệp nhất trong một số giáo lý nào đó, mỗi xã hội tuyên xưng hay phủ nhận điều các xã hội khác coi là sai lầm chết người hay lẽ thật cần thiết. Các Hội Thánh Hy Lạp, La-tinh, và Tin Lành không coi mình là một trong đức tin. Mỗi Hội Thánh tuyên bố các Hội Thánh khác là dị giáo. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Sự hiệp nhất của đức tin không tồn tại trong phạm vi của các hội thánh riêng biệt này. Trong mỗi hội thánh, mọi cấp độ và loại giáo lý, từ chủ nghĩa vô thần đến sự chính thống, đều được chấp nhận. Không ai nghi ngờ điều này. Sẽ thật vô lý khi khẳng định rằng mọi hội viên của Hội Thánh La-tinh đều giữ đức tin công khai của xã hội ấy. Phần đông trong số họ không biết đức tin ấy là gì, và vô số người trong số họ là những người không tin. Cũng không ai có thể giả vờ rằng các tiêu chuẩn của Hội Thánh Anh Quốc, Hà Lan, hay Phổ, diễn đạt đức tin của mọi hội viên của họ. Đó là một sự kiện khét tiếng và được thừa nhận, rằng mọi hình thức đức tin tôn giáo và sự không tin đều có thể được tìm thấy trong các hội viên của các xã hội ấy. Vì vậy, sự hiệp nhất của đức tin là một trong những thuộc tính của Hội Thánh thật, mà không thể, với bất kỳ vẻ đúng đắn hay lý lẽ nào, được khẳng định về bất kỳ xã hội bên ngoài nào tự gọi mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Trường hợp về sự hiệp thông cũng không kém rõ ràng. Các xã hội cấu thành Hội Thánh hữu hình, không duy trì sự hiệp thông Cơ Đốc. Không phải tất cả đều công nhận nhau là anh em, cũng không hiệp nhất trong các sinh hoạt thờ phượng và hiệp thông Cơ Đốc. Ngược lại, trong nhiều trường hợp, họ dứt phép thông công lẫn nhau. Các Hội Thánh Hy Lạp, La-tinh, và Tin Lành, mỗi Hội Thánh đứng riêng. Chúng là các cộng đồng hiệp thông riêng biệt, không có sự hiệp thông thuộc về Hội Thánh với nhau chút nào. Tuy nhiên, loại phân rẽ này không hoàn toàn không nhất quán với sự hiệp thông của các thánh đồ, như sự vắng mặt của tình yêu thương anh em, và sự hiện diện của mọi tình cảm không thánh, là những điều đặc trưng ở mức độ lớn như vậy cho các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa này. Nếu đúng là có một sự cảm thông nồng ấm, một tình cảm anh em thật, giữa mọi hội viên của thân thể Đấng Christ, thì không gì rõ ràng hơn việc khối đông đảo các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa không phải là hội viên của thân thể ấy. Sự hiệp nhất của Thánh Linh, mối dây của sự trọn vẹn, tình yêu thương Cơ Đốc thật, không hiệp nhất các hội viên của bất kỳ xã hội hữu hình rộng lớn nào thành một tình anh em thánh, và vì vậy không xã hội nào như vậy là Hội Thánh của Đấng Christ.

Người La Mã trả lời lập luận này bằng sự khẳng định mạnh mẽ. Trước hết họ hạ thấp ý niệm về sự hiệp nhất thành ý niệm về sự kết nối bề ngoài. Hễ con người tuyên xưng cùng một đức tin, thì họ hiệp nhất trong đức tin, dù nhiều người trong số họ là kẻ dị giáo hay người không tin. Nếu họ tiếp nhận cùng các thánh lễ và phục tùng cùng các nhà cai trị, thì họ ở trong sự hiệp thông Cơ Đốc, dù họ cắn xé và nuốt chửng nhau. Sau đó, họ mạnh dạn khẳng định rằng Hội Thánh bị giới hạn trong chính họ; rằng người Hy Lạp, người Anh Quốc, người Luther, và người Cải Chánh, đều ở ngoài Hội Thánh. Để làm cho có vẻ như Hội Thánh, theo quan điểm của họ về bản chất của nàng, là một trong đức tin và trong sự hiệp thông, họ phủ nhận rằng bất kỳ đoàn người nào, hay bất kỳ cá nhân nào, thuộc về Hội Thánh, mà không tuyên xưng đức tin của họ và phục tùng kỷ luật của họ. Như vậy ngay cả ý niệm sai lầm, đã suy thoái về sự hiệp nhất, mà họ tuyên bố, cũng chỉ có thể được khẳng định về Hội Thánh bằng cách phủ nhận danh xưng Cơ Đốc cho hơn một nửa thế giới Cơ Đốc giáo.

Câu trả lời cho lập luận này của người Anh Quốc thuộc trường phái Oxford, còn kém thỏa đáng hơn. Họ thừa nhận rằng Hội Thánh là một trong đức tin và sự hiệp thông, rằng hoặc dị giáo hoặc ly giáo đều phá hủy mọi mối liên hệ cứu rỗi với thân thể của Đấng Christ. Tuy nhiên, bề ngoài, Hội Thánh Anh Quốc không giữ đức tin của Hội Thánh La Mã, cũng không ở trong sự hiệp thông thuộc về Hội Thánh với người chị em La-tinh của mình. Hội Thánh Anh Quốc cũng gần như tách biệt rộng rãi khỏi các Hội Thánh Hy Lạp và Đông phương. Ý niệm về sự hiệp nhất phải bị hạ thấp đến mức nào, để bao gồm mọi thân thể xung đột này! Vì vậy, các tác giả Oxford, để cứu vãn vị thế Hội Thánh của mình, bị buộc, thứ nhất, phải dạy cùng với La Mã rằng sự hiệp nhất của Hội Thánh chỉ là bề ngoài hay trong sự tuyên xưng; thứ hai, rằng Anh Quốc và La Mã không khác nhau về các vấn đề đức tin; và, thứ ba, rằng bất chấp những lời tố cáo lẫn nhau của họ, và, về phía La Mã, hành động dứt phép thông công chính thức nhất, họ vẫn ở trong sự hiệp thông. Vì vậy, sự hiệp nhất của sự hiệp thông, theo giáo lý của họ, tương thích với sự không hiệp thông và sự dứt phép thông công lẫn nhau. Tuy nhiên, thật là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ, khi khẳng định rằng các Hội Thánh La Mã và Anh Quốc, trong tình trạng ly giáo tuyệt đối đối với nhau, vẫn là một trong đức tin và sự hiệp thông. Vì vậy, thuộc tính thiết yếu là sự hiệp nhất, không thể được khẳng định về Hội Thánh bên ngoài, dù về giáo lý hay về sự hiệp thông.

Hình thức thứ hai của sự hiệp nhất là tính phổ quát. Hội Thánh là một, vì Hội Thánh bao gồm mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Đây là ý niệm nổi bật về sự hiệp nhất trong những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc. Hội Thánh là một, vì không có Hội Thánh nào khác. Vì vậy, những người ở ngoài Hội Thánh, thì ở ngoài Đấng Christ, họ không phải là hội viên của thân Ngài, cũng không phải là người cùng hưởng Thánh Linh của Ngài. Đây là đức tin phổ quát của thế giới Cơ Đốc giáo. Mọi giáo phái, trong mọi thời đại, đều, phù hợp với sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh, và chính bản chất của Phúc Âm, đã duy trì rằng không có sự cứu rỗi ở ngoài Hội Thánh; nói cách khác, rằng Hội Thánh là phổ quát, bao gồm mọi dân sự của Đức Chúa Trời ở mọi nơi trên thế giới. Dĩ nhiên điều này lệ thuộc vào ý niệm của chúng ta về Hội Thánh, liệu thuộc tính hiệp nhất bao quát này có thuộc về Hội Thánh hay không. Nếu Hội Thánh về bản chất là một xã hội quân chủ hữu hình, mà Giám mục La Mã là đầu, thì không thể có tôn giáo thật và không có sự cứu rỗi ở ngoài phạm vi của xã hội ấy. Thừa nhận khả năng con người được cứu mà không phục tùng Giáo hoàng, là thừa nhận rằng họ có thể được cứu ở ngoài Hội Thánh; và nói họ có thể được cứu ở ngoài Hội Thánh, là nói họ có thể được cứu ở ngoài Đấng Christ, là điều không Cơ Đốc nhân nào thừa nhận. Nếu Hội Thánh là một xã hội quý tộc hữu hình, dưới sự cai trị của các giám mục cao cấp có sự kế nhiệm, thì sự hiệp nhất của Hội Thánh ngụ ý rằng, chỉ những người phục tùng các giám mục cao cấp như vậy mới ở trong phạm vi của Hội Thánh. Vì vậy, không thể có tôn giáo thật hay sự cứu rỗi ngoại trừ trong những người theo chế độ giám mục cao cấp. Đây là một kết luận tuôn ra không thể tránh khỏi từ ý niệm về Hội Thánh như một xã hội hữu hình bên ngoài. Cả người La Mã lẫn người Anh Quốc đều không né tránh kết luận này. Họ công khai thừa nhận các tiền đề và hệ quả không thể tránh khỏi. Ông Palmer nói: “Quả thật, không nên giả định hay tin dù chỉ một khoảnh khắc, rằng ân điển thiên thượng sẽ cho phép các hội viên thật sự thánh và được xưng công chính của Đấng Christ sa ngã khỏi con đường sự sống. Ngài sẽ chỉ cho phép những người chưa được nên thánh, những kẻ thù của Đấng Christ, tự tách mình khỏi nguồn suối mà tại đó Thánh Linh của Ngài được ban cho cách tự do.”* Điều này ông nói khi bình luận về một câu nói của Augustine, “Chúng ta hãy giữ điều này như một điều không lay chuyển và vững chắc rằng không người tốt nào có thể tự chia rẽ mình khỏi Hội Thánh.”† Ông còn trích dẫn Irenæus, khi nói rằng Đức Chúa Trời đã đặt mọi hoạt động của Thánh Linh của Ngài trong Hội Thánh, đến nỗi không ai có Thánh Linh ngoại trừ những người ở trong Hội Thánh, “vì nơi nào có Hội Thánh, ở đó có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở đó cũng có Hội Thánh và mọi ân điển.”‡ Cyprian được viện dẫn như một thẩm quyền khác, ông nói: “Bất cứ ai, đã ly dị khỏi Hội Thánh, mà hiệp nhất với một người đàn bà ngoại tình, thì bị tách khỏi các lời hứa của Hội Thánh; người từ bỏ Hội Thánh của mình cũng sẽ không đạt được phần thưởng của Đấng Christ. Người ấy là người lạ, người ấy là người phàm tục, người ấy là kẻ thù.”* Tất cả điều này chắc chắn là đúng. Đúng như Augustine nói, rằng người tốt không thể tự chia rẽ mình khỏi Hội Thánh; đúng như Irenæus nói, nơi nào có Hội Thánh, ở đó có Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và nơi nào có Thánh Linh, ở đó có Hội Thánh. Đây là khẩu hiệu yêu thích của người Tin Lành. Cũng đúng như Cyprian nói, rằng người bị tách khỏi Hội Thánh, thì bị tách khỏi Đấng Christ. Điều này đưa bản chất của Hội Thánh xuống thành một vấn đề sự kiện rõ ràng. Có bất kỳ trái nào của Thánh Linh, bất kỳ sự ăn năn, đức tin, và đời sống thánh nào, trong những người không vâng phục Giáo hoàng hay không? Nếu có, thì Hội Thánh không phải là một chế độ quân chủ, mà Giáo hoàng là đầu. Có bất kỳ tôn giáo thật nào, có bất kỳ người nào trong dân sự của Đức Chúa Trời không phục tùng các giám mục cao cấp hay không? Nếu có, thì Hội Thánh không phải là một xã hội phục tùng các giám mục có sự kế nhiệm. Đây là những câu hỏi có thể được trả lời dễ dàng. Quả thật, không thể, trong mọi trường hợp cụ thể, phân biệt giữa những người tuyên xưng tôn giáo thật và giả; nhưng vẫn, như một giai cấp, chúng ta có thể phân biệt người tốt với người xấu, con cái của Đức Chúa Trời với con cái của thế gian này. Con người không hái nho từ gai, hay trái vả từ cây tật lê. Bởi trái của họ chúng ta có thể biết họ. Quả thật, một con sói đôi khi có thể xuất hiện trong lốt chiên, tuy nhiên, con người có thể phân biệt chiên với sói. Vì vậy, chúng ta có thể xác định, với sự bảo đảm đầy đủ, liệu có đúng, như thuyết La Mã về Hội Thánh đòi hỏi, rằng không có tôn giáo trong người Tin Lành, liệu mọi người có vẻ mộ đạo của Hội Thánh Anh Quốc, ví dụ, chỉ là những người giả hình suông. Đây là một câu hỏi mà không người có lý trí nào nghi ngờ, và, vì vậy, chúng ta không thấy làm sao bất kỳ người nào như vậy lại có thể không thấy rằng thuyết La Mã về Hội Thánh là sai lầm. Thuyết ấy bị mâu thuẫn bởi các sự kiện khét tiếng. Với sự bảo đảm tương tự, chúng ta quyết định chống lại thuyết Anh Quốc, vì nếu thuyết ấy đúng, thì không có tôn giáo, và chưa bao giờ có, ở ngoài phạm vi của Hội Thánh Giám Mục. Tuy nhiên, việc từ chối công nhận là dân sự của Ngài hàng ngàn người Trưởng Lão, người Luther, và người Cải Chánh, là những người đã sống cho sự phục vụ Ngài, và chết cho vinh hiển Ngài, thì tương đương với một lời thú nhận rằng chính chúng ta không có Thánh Linh của Đấng Christ. Ở đây thuyết nghi lễ về Hội Thánh hoàn toàn sụp đổ. Nếu Hội Thánh là một xã hội bên ngoài, xã hội ấy phải bao gồm mọi người tốt, mọi con cái của Đức Chúa Trời trên thế giới. Không xã hội nào như vậy bao gồm mọi người như vậy, và, vì vậy, Hội Thánh không phải là một xã hội hữu hình. Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ. Chính sự kiện một người là thánh đồ, là con cái của Đức Chúa Trời được sinh bởi Thánh Linh, làm cho người ấy thành một hội viên của Hội Thánh. Vì vậy, nói với Augustine rằng, không người tốt nào có thể rời khỏi Hội Thánh, chỉ là nói rằng người tốt sẽ yêu thương và gắn bó với nhau; nói với Irenæus rằng, nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở đó có Hội Thánh, là nói sự hiện diện của Thánh Linh làm nên Hội Thánh; và nói với Cyprian rằng, người bị tách khỏi Hội Thánh, thì bị tách khỏi Đấng Christ, chỉ là nói rằng, nếu một người không yêu anh em mình là người mình đã thấy, thì người ấy không thể yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình chưa thấy. Nếu Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ, Hội Thánh bao gồm mọi thánh đồ; Hội Thánh có sự hiệp nhất phổ quát vì Hội Thánh bao gồm mọi con cái của Đức Chúa Trời. Và nói không có sự cứu rỗi ở ngoài Hội Thánh, theo nghĩa này của từ, chỉ là nói không có sự cứu rỗi cho những kẻ gian ác, cho những người chưa được đổi mới và chưa được nên thánh. Nhưng nói không có lòng mộ đạo và không có sự cứu rỗi ở ngoài Hội Thánh giáo hoàng hay giám mục cao cấp, thì rất giống như làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời; đó là nói về vô số Cơ Đốc nhân thật, điều người Pha-ri-si đã nói về Chúa chúng ta; “Chúng nó đuổi quỷ bởi Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ.” Tức là, đó là phủ nhận công việc đã được xác thực rõ ràng của Thánh Linh, và gán cho một nguồn khác và một nguồn xấu xa nào đó, điều thật sự là hoạt động của Đức Thánh Linh. Hễ nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở đó có Hội Thánh; và vì Thánh Linh không chỉ ở trong, mà còn ở ngoài mọi tổ chức Hội Thánh bên ngoài, nên chính Hội Thánh không thể bị giới hạn trong bất kỳ xã hội hữu hình nào.

Sự hiệp nhất lịch sử của Hội Thánh là tính thường tồn của nàng; là việc nàng vẫn là một và cùng một Hội Thánh trong mọi thời đại. Theo nghĩa này, Hội Thánh thật cũng là một. Hội Thánh hiện nay vẫn như Hội Thánh trong thời các sứ đồ. Hội Thánh đã tiếp tục như vậy không gián đoạn, từ ban đầu, và sẽ tiếp tục cho đến sự hoàn tất cuối cùng; vì các cửa âm phủ không bao giờ có thể thắng được Hội Thánh. Về điều này không có tranh cãi; mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận Hội Thánh theo nghĩa này là thường tồn. Khi khẳng định sự hiệp nhất lịch sử, hay sự tiếp tục không gián đoạn của Hội Thánh, mọi người đều phải duy trì sự tiếp tục không gián đoạn của mọi điều, theo các thuyết riêng của họ, là thiết yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Nếu Hội Thánh là một xã hội hữu hình, tuyên xưng đức tin thật, và phục tùng các giám mục cao cấp hợp pháp, và đặc biệt là phục tùng Giáo hoàng La Mã, thì tính thường tồn của Hội Thánh giả định sự tồn tại tiếp tục của một xã hội như vậy, được tổ chức như vậy, luôn tuyên xưng đức tin thật, và luôn phục tùng các nhà cai trị hợp pháp của mình. Vì vậy, phải luôn có một xã hội hữu hình bên ngoài; xã hội ấy phải tuyên xưng lẽ thật; phải luôn có các giám mục cao cấp được tấn phong hợp pháp, và một giáo hoàng hợp pháp. Nếu, theo thuyết Anh Quốc, Hội Thánh chính xác là điều người La Mã tuyên bố Hội Thánh là, ngoại trừ sự phục tùng giáo hoàng, thì tính thường tồn của Hội Thánh bao gồm mọi chi tiết được đề cập ở trên, ngoại trừ việc tiếp tục công nhận quyền đầu của giám mục La Mã. Ngược lại, nếu Hội Thánh là một đoàn thể các tín đồ, nếu Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ, thì mọi điều thiết yếu đối với tính thường tồn của Hội Thánh là phải luôn có các tín đồ. Không cần thiết họ phải được tổ chức bề ngoài, càng không cần thiết họ phải được tổ chức theo bất kỳ hình thức quy định nào. Không cần thiết bất kỳ hàng ngũ chức viên nào phải được tiếp tục không gián đoạn; càng không cần thiết các chức viên ấy phải là giám mục cao cấp hay giáo hoàng. Mọi điều Đức Chúa Trời đã hứa, và mọi điều chúng ta có quyền kỳ vọng, là, những người thờ phượng thật của Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ hoàn toàn không còn nữa. Họ có thể ít và tản lạc; họ thậm chí có thể không biết nhau, và, ở mức độ lớn, không được thế gian biết đến; họ có thể như bảy ngàn người trong thời của tiên tri Ê-li, là những người chưa quỳ gối trước Ba-anh; vẫn, hễ họ còn tồn tại, thì Hội Thánh, xét như sự hiệp thông của các thánh đồ, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ trên đất, tiếp tục tồn tại.

Lập luận từ nguồn này, ủng hộ thuyết Tin Lành về Hội Thánh, là, theo không nghĩa nào khác Hội Thánh là thường tồn. Không xã hội bên ngoài hiện tồn nào đã tiếp tục không gián đoạn tuyên xưng đức tin thật. La Mã có lúc là phái Arian, lúc khác là phái Pelagian, lúc khác, theo sự xét đoán của Hội Thánh Anh Quốc, là thờ hình tượng. Mọi hội thánh La-tinh đều lệ thuộc vào sự bất ổn của Hội Thánh La Mã. Không Hội Thánh đông phương hiện tồn nào đã tiếp tục như vậy trong các giáo lý của mình, từ thời các sứ đồ đến nay. Rằng đã có một sự kế nhiệm không gián đoạn của các giáo hoàng và giám mục cao cấp, được tấn phong hợp lệ, được thừa nhận là một vấn đề đức tin, chứ không phải là điều mắt thấy. Theo bản chất của trường hợp, điều ấy không thể được chứng minh bằng lịch sử. Các cơ hội, nói theo cách loài người, là một triệu trên một chống lại điều ấy. Nếu điều ấy được giả định, thì phải dựa trên cơ sở của sự cần thiết được cho là của sự kế nhiệm như vậy đối với tính thường tồn của Hội Thánh, là một vấn đề của lời hứa. Nhưng Hội Thánh có thể tồn tại mà không có giáo hoàng, không có giám mục cao cấp, vâng, không có trưởng lão, nếu trong bản chất thiết yếu của nàng Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ. Vì vậy, không có lời hứa về một sự kế nhiệm không gián đoạn của các chức viên hội thánh được phong chức hợp lệ, và do đó không có nền tảng cho đức tin vào bất kỳ sự kế nhiệm nào như vậy. Trong sự vắng mặt của bất kỳ lời hứa nào như vậy, lập luận lịch sử chống lại “sự kế nhiệm tông đồ,” trở nên áp đảo và không thể trả lời được.

Chúng ta phải để các thuộc tính của Hội Thánh xác định quan niệm của chúng ta về bản chất của nàng. Nếu không xã hội bên ngoài nào là thường tồn; nếu mọi Hội Thánh hữu hình hiện tồn đều đã hơn một lần bội đạo khỏi đức tin, thì Hội Thánh phải là điều gì đó có thể tiếp tục giữa sự sa ngã chung của mọi xã hội bên ngoài; thì tổ chức bên ngoài không thiết yếu đối với Hội Thánh, càng không thể bất kỳ phương thức tổ chức cụ thể nào là thiết yếu đối với sự tồn tại của nàng. Hội Thánh duy nhất là thánh, là một, là phổ quát, là tông đồ, và là thường tồn, là sự hiệp thông của các thánh đồ, đoàn thể gồm những người trung tín, thân thể huyền nhiệm của Đấng Christ, mà mối dây hiệp nhất thiết yếu duy nhất của nàng là sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, Thánh Linh ấy luôn tạo ra đức tin và tình yêu thương, đến nỗi mọi người Ngài ngự trong họ đều được hiệp nhất trong đức tin và sự hiệp thông Cơ Đốc. Và vì, nhờ lời hứa thiên thượng, Thánh Linh sẽ thường xuyên ở lại để quy tụ dân sự của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đến lần thứ hai, nên Hội Thánh không bao giờ có thể thất bại. Vì vậy, các thuộc tính thánh khiết, hiệp nhất, và thường tồn, không thuộc về bất kỳ xã hội bên ngoài nào, và vì vậy không xã hội nào như vậy có thể là Hội Thánh. Tất cả chúng đều được tìm thấy, theo nghĩa nghiêm ngặt nhất và mức độ cao nhất của chúng, trong sự hiệp thông của các thánh đồ, và, vì vậy, các thánh đồ cấu thành Hội Thánh duy nhất, thánh, tông đồ, Phổ quát.

Lập luận từ các lời hứa và đặc quyền của Hội Thánh. — Kinh Thánh đầy dẫy các lời hứa được ngỏ cho Hội Thánh, và Kinh Thánh gán một số đặc quyền cho Hội Thánh. Từ tính cách của các lời hứa và đặc quyền này, chúng ta có thể suy ra bản chất của Hội Thánh.

1. Lời hứa bao quát nhất trong các lời hứa được xét, là lời hứa về sự hiện diện tiếp tục của Đấng Christ, bởi sự ngự trị của Thánh Linh Ngài. Lời hứa này thường được đưa ra bằng những thuật ngữ minh thị, và được bao hàm trong mô tả về Hội Thánh như thân thể của Đấng Christ và đền thờ của Đức Chúa Trời. Hội Thánh không phải là thân thể của Ngài, cũng không phải là đền thờ của Đức Chúa Trời, nếu không có sự hiện diện của Thánh Linh. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời không phải là không hoạt động. Sự hiện diện ấy giống như sự hiện diện của ánh sáng và sức nóng, hay của sự hiểu biết và tình yêu thương, là những điều nhất thiết tự bày tỏ bởi các hiệu quả của chúng. Cũng vậy, và bởi một sự cần thiết tương tự, sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ bởi sự thánh khiết, sự công chính, và sự bình an. Ngài không ở, nơi các ân điển này không ở; chắc chắn như ánh sáng không hiện diện giữa bóng tối. Lời hứa của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh Ngài là, Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn; trong mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới; đến nỗi nơi nào có Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở đó có Hội Thánh; và nơi nào có Hội Thánh, ở đó có Thánh Linh. Vì vậy, sự hiện diện được hứa là một sự hiện diện thường tồn. Sự hiện diện ấy cũng phổ quát. Đức Chúa Trời không hứa sẽ ở với các chức viên của Hội Thánh mà loại trừ các hội viên; cũng không với một số hội viên mà loại trừ những người khác. Linh hồn không ở trong đầu của thân thể con người, mà loại trừ các chi thể; cũng không ở trong mắt và tai, mà loại trừ tay hay chân. Hễ linh hồn ở trong thân thể chút nào, thì linh hồn ở trong toàn bộ thân thể. Cũng vậy, sự hiện diện được hứa của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Ngài liên quan đến mọi hội viên của Hội Thánh.

Nếu điều này là đúng; nếu Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ở với Hội Thánh Ngài; nếu sự hiện diện của Ngài có tác động; nếu sự hiện diện ấy thường tồn và thấm khắp, thì rõ ràng lời hứa này chưa bao giờ được thực hiện cho bất kỳ xã hội bên ngoài nào, vì đối với không xã hội nào như vậy lời hứa ấy đã bao giờ được ứng nghiệm. Không xã hội nào như vậy đã có sự bền vững trong lẽ thật và sự thánh khiết, mà sự hiện diện thiên thượng nhất thiết bảo đảm. Nếu trong một thời đại xã hội ấy tuyên xưng lẽ thật, trong một thời đại khác xã hội ấy tuyên xưng sai lầm. Nếu vào một lúc các hội viên của xã hội ấy có vẻ thánh, vào lúc khác họ rõ ràng hư hoại nhất. Hoặc, nếu một số người bày tỏ sự hiện diện của Thánh Linh, những người khác cho thấy bằng chứng rằng họ không ở dưới ảnh hưởng của Ngài. Vì vậy, rõ ràng y như việc mặt trời không luôn ở trên chân trời của chúng ta, rằng Đức Chúa Trời không luôn hiện diện với Hội Thánh bên ngoài. Hội Thánh trên danh nghĩa sẽ tương ứng với Hội Thánh thật, Hội Thánh hữu hình sẽ tương ứng với Hội Thánh vô hình, nếu lời hứa về sự hiện diện thiên thượng thuộc về Hội Thánh trước. Với chính dân sự Ngài, Đức Chúa Trời luôn hiện diện; vì vậy, họ phải cấu thành Hội Thánh mà lời hứa về sự hiện diện của Ngài thuộc về nàng.

2. Lời hứa về sự dạy dỗ thiên thượng được thực hiện cho Hội Thánh. Điều này được bao hàm trong lời hứa về Đức Thánh Linh, Đấng là Thánh Linh của lẽ thật, nguồn của ánh sáng và sự hiểu biết, hễ nơi nào Ngài ngự. Đấng Christ, khi sắp rời khỏi thế gian, đã hứa với các môn đồ Ngài rằng Ngài sẽ sai Thánh Linh đến với họ, để dẫn dắt họ vào mọi lẽ thật. Về lời hứa này, cần lưu ý, 1. Rằng lời hứa được thực hiện cho mọi hội viên của Hội Thánh. Lời hứa không phải là tài sản đặc biệt của các chức viên của Hội Thánh, vì được nói minh thị, Tất cả các ngươi sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Và sứ đồ Giăng nói với mọi tín đồ, Các ngươi có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi điều. 2. Lời hứa chỉ liên quan đến các lẽ thật cần thiết. Đức Chúa Trời không hứa sẽ dạy dân sự Ngài mọi khoa học, cũng không hứa sẽ làm cho họ không thể sai lầm trong các vấn đề tôn giáo. Mọi điều Ngài đã hứa, là dạy họ bất cứ điều gì cần thiết cho sự cứu rỗi của họ, và làm cho họ đủ tư cách cho công việc họ được gọi đến. 3. Sự dạy dỗ thiên thượng này có hiệu quả và ở lại. “Sự xức dầu,” sứ đồ nói, “mà các ngươi đã nhận lãnh từ Ngài, ở trong các ngươi.” Vì vậy, những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, tiếp tục trong sự hiểu biết và sự thừa nhận lẽ thật.

Rằng sự dạy dỗ thiên thượng như vậy không được hứa cho bất kỳ xã hội bên ngoài nào, là điều rõ ràng; 1. Vì mọi hội viên cấu thành của không xã hội nào như vậy được dạy dỗ thiên thượng như vậy. Hội Thánh hữu hình bao gồm “đủ loại người,” tốt và xấu, ngu dốt và được soi sáng, dị giáo và chính thống, tin và không tin. Vì vậy, về các hội viên của xã hội ấy, điều Kinh Thánh tuyên bố là đúng, liên quan đến các hội viên của Hội Thánh, không đúng. Họ không phải tất cả đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ. 2. Trong phạm vi của mọi Hội Thánh bên ngoài, và đặc biệt là của mọi Hội Thánh thuộc giáo phái, đều có dị giáo, hoặc bí mật hoặc công khai thừa nhận. Nhưng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, như đã được chỉ ra, loại trừ khả năng sai lầm nền tảng. Có thể có sự đa dạng lớn về quan điểm trên nhiều điểm giáo lý, nhưng về mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, mọi hội viên của thân thể Đấng Christ phải đồng ý. Tuy nhiên, ai cũng biết và thừa nhận rằng, trong Hội Thánh Scotland, Anh Quốc, và La Mã, mọi hình thức giáo lý, từ đức tin Kinh Thánh tinh sạch nhất xuống đến chủ nghĩa hoài nghi thấp nhất, đều có thể được tìm thấy; vì vậy không xã hội nào như vậy có thể là Hội Thánh mà sự dạy dỗ thiên thượng này được hứa cho nàng. 3. Vì sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là thường tồn, bảo đảm sự hằng định trong sự thừa nhận lẽ thật, nên không ai ngoài những người tiếp tục trong lẽ thật có thể thuộc về Hội Thánh mà sự dạy dỗ ấy được hứa cho nàng. Sự trung tín này là một thuộc tính chỉ của Hội Thánh vô hình, và vì vậy sự hiệp thông của các thánh đồ là thân thể mà lời hứa này được thực hiện cho nàng.

3. Lời hứa thứ ba là lời hứa về sự bảo vệ thiên thượng. Bởi lời hứa này, Hội Thánh được bảo đảm khỏi sự suy tàn bề trong và khỏi sự hủy diệt bề ngoài. Kẻ thù của nàng đông đảo và quyền thế; chúng luôn canh chừng, và xảo quyệt nhất trong các cuộc tấn công của chúng. Nếu không có sự bảo vệ thường xuyên của Chủ Tể thiên thượng của nàng, Hội Thánh sẽ sớm hoàn toàn bị tiêu diệt. Lời hứa này được thực hiện cho mỗi hội viên cá nhân của Hội Thánh. Tất cả họ đều là hội viên của thân Ngài, và thân Ngài, đã được cứu chuộc và được nên thánh, không bao giờ có thể bị tiêu diệt. Không ai, Ngài nói, sẽ bao giờ cướp chúng khỏi tay Ngài. Họ có thể bị cám dỗ nặng nề; họ có thể bị quyến dụ vào nhiều sai lầm, và thậm chí vào tội lỗi; nhưng Sa-tan sẽ không thắng được họ. Họ có thể bị bắt bớ, và bị đuổi vào các hang động và hầm hố của đất, nhưng dù bị hạ xuống, họ không bao giờ bị bỏ rơi.

Rằng lời hứa bảo vệ này không được thực hiện cho Hội Thánh bên ngoài là điều rõ ràng, 1. Vì vô số người được bao gồm trong phạm vi của Hội Thánh ấy không phải là đối tượng của sự bảo vệ thiên thượng này. 2. Hội Thánh bên ngoài đã không được bảo toàn khỏi sự bội đạo. Cả trước và sau khi Đấng Christ giáng lâm, sự thờ hình tượng hay giáo lý sai lầm đã được đưa vào và được dung túng bởi các cơ quan chính thức của Hội Thánh ấy. 3. Một xã hội bị tản lạc, trong thời gian ấy, bị hủy diệt. Tổ chức của xã hội ấy bị giải tán, xã hội ấy ngừng tồn tại như một xã hội. Hội Thánh hữu hình đã không được bảo vệ khỏi sự tan rã hay tản lạc như vậy, và vì vậy Hội Thánh hữu hình không thể là thân thể mà lời hứa bảo vệ này thuộc về nàng.

4. Chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh những sự bảo đảm thường xuyên rằng Hội Thánh sẽ mở rộng từ biển này đến biển kia, từ nơi mặt trời mọc đến nơi mặt trời lặn; rằng mọi dân tộc và mọi dân sẽ tuôn đến Hội Thánh. Người Do Thái quy những lời hứa này cho chế độ thần quyền của họ. Giê-ru-sa-lem sẽ là thủ đô của thế giới; Vua của Si-ôn sẽ là Vua của toàn thể trái đất, và mọi dân tộc sẽ phục tùng người Do Thái. Các Cơ Đốc nhân theo Do Thái giáo giải thích cùng những lời tiên đoán này như bảo đảm sự thịnh hành phổ quát của Hội Thánh thần quyền, với giáo hoàng hay các giám mục cao cấp của nàng. Ngược lại với cả hai, Đấng Cứu Chuộc đã nói: “Nước Ta không thuộc về thế gian này.” Các sứ đồ của Ngài cũng dạy rằng vương quốc của Đức Chúa Trời gồm sự công chính, sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Vì vậy, sự mở rộng của Hội Thánh, gồm sự thịnh hành của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và con người, của sự thờ phượng và sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ.

Không quan trọng các thánh đồ có thể liên kết với nhau như thế nào; không phải sự liên kết của họ, mà là đức tin và tình yêu thương của họ làm cho họ thành Hội Thánh, và vì họ gia tăng và lan rộng, nên Hội Thánh cũng mở rộng. Mọi kỳ vọng thân thương của người Do Thái, dựa trên một cách giải thích sai lầm về các lời hứa thiên thượng, đã bị tiêu tan bởi sự giáng lâm của một Đấng Mê-si mà vương quốc của Ngài không thuộc về thế gian này. Lịch sử cũng đang bác bỏ không kém hiệu quả thuyết nghi lễ về Hội Thánh, bằng cách chỉ ra rằng lòng mộ đạo, sự thờ phượng và vâng phục Đấng Christ, vương quốc thật của Đức Chúa Trời, đang mở rộng vượt xa các giới hạn mà thuyết ấy sẽ ấn định cho quyền thống trị của Đấng Cứu Chuộc.

5. Lời hứa lớn được thực hiện cho Hội Thánh là sự thánh khiết và sự cứu rỗi. Đấng Christ, người ta nói, đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài có thể khiến Hội Thánh nên thánh và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước qua lời; để Ngài có thể trình diện Hội Thánh cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, hay nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng để Hội Thánh nên thánh và không chỗ trách được. Điều này và các đoạn tương tự, rõ ràng dạy rằng sự thánh khiết và sự cứu rỗi được hứa cho mỗi hội viên của Hội Thánh. Điều này rõ ràng; 1. Vì đây là những phước hạnh mà chỉ cá nhân mới có thể nhận lãnh. Không phải một cộng đồng hay xã hội, tự thân, được cứu chuộc, được tái sinh, được nên thánh, và được cứu. Con người, chứ không phải cộng đồng, là đối tượng của các phước hạnh này. 2. Điều này tuôn ra từ mối quan hệ của Hội Thánh với Đấng Christ như thân thể của Ngài. Các hội viên của Hội Thánh là hội viên của Đấng Christ. Họ ở trong Ngài, là người cùng hưởng sự sống của Ngài, và là đối tượng của ân điển Ngài. 3. Quả thật, đây là một điểm được thừa nhận. Đó là giáo lý chung của mọi Cơ Đốc nhân, rằng ở ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi, và trong Hội Thánh không có sự hư mất. Đó là giáo lý của mọi người theo chủ nghĩa nghi lễ, rằng những người chết trong sự hiệp thông với Hội Thánh đều được cứu. Họ bị dẫn đến kết luận này cách không thể tránh khỏi bởi điều Kinh Thánh dạy liên quan đến Hội Thánh, như thân thể của Đấng Christ, và đền thờ của Đức Chúa Trời. Người Tin Lành thừa nhận tính đúng đắn của kết luận này. Họ thừa nhận rằng Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng mỗi hội viên của Hội Thánh sẽ được cứu, y như Kinh Thánh dạy rằng mỗi tín đồ ăn năn sẽ được nhận vào thiên đàng. Nếu điều này là đúng, như cả hai phía gần như thừa nhận, thì điều này xác định bản chất của Hội Thánh. Nếu mọi hội viên của Hội Thánh đều được cứu, thì Hội Thánh phải chỉ gồm các thánh đồ, chứ không phải “đủ loại người.” Vì tư cách hội viên trong Hội Thánh như vậy liên kết không thể tách rời với sự cứu rỗi, nên việc trình bày Hội Thánh như một xã hội hữu hình là — 1. Làm cho sự cứu rỗi của con người lệ thuộc vào mối quan hệ bề ngoài của họ, hoàn toàn bất kể tính cách đạo đức của họ. 2. Đó là hứa sự cứu rỗi cho vô số người mà Đức Chúa Trời tuyên bố cơn thịnh nộ chống lại họ. 3. Đó là tuyên bố cơn thịnh nộ trên nhiều người mà Đức Chúa Trời hứa sự cứu rỗi cho họ. 4. Vì vậy điều này hoàn toàn hủy diệt bản chất của tôn giáo thật.

Lập luận cho giáo lý đúng đắn liên quan đến Hội Thánh, rút ra từ các lời hứa thiên thượng, là như sau. Các lời hứa ấy, theo Kinh Thánh, được thực hiện cho những người khiêm nhường, ăn năn và tin; vì vậy, Hội Thánh phải chỉ gồm những người được tái sinh. Những người mà các lời hứa về sự hiện diện, sự dẫn dắt, sự bảo vệ, và sự cứu rỗi thiên thượng được thực hiện cho họ, không thể là một đám đông lẫn lộn gồm đủ loại người. Vì vậy, thuyết về Hội Thánh làm cho Hội Thánh thành một xã hội bên ngoài, nhất thiết phá hủy tôn giáo và đạo đức. Phá hủy tôn giáo, vì thuyết ấy dạy rằng mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời lệ thuộc vào các hoàn cảnh bề ngoài, chứ không phải vào tình trạng của lòng và tính cách của đời sống. Nếu, bởi một nghi thức bề ngoài hay sự tuyên xưng bề ngoài, chúng ta được trở nên “hội viên của Đấng Christ,” “con cái của Đức Chúa Trời,” và “người thừa kế vương quốc thiên đàng;” nếu chúng ta như vậy được hiệp nhất vào thân thể mà mọi lời hứa được thực hiện cho thân thể ấy; và nếu mối liên hệ của chúng ta với Hội Thánh hay thân thể của Đấng Christ, chỉ có thể bị tan rã bởi dị giáo, ly giáo, hay sự dứt phép thông công, thì nhất thiết tôn giáo chỉ là chủ nghĩa hình thức suông, tư cách hội viên Hội Thánh là điều kiện duy nhất của sự cứu rỗi, và các nghi lễ của Hội Thánh là các sinh hoạt mộ đạo duy nhất.

Xu hướng tự nhiên này của thuyết được xét, quả thật, trong nhiều tâm trí, bị chống lại bởi các ảnh hưởng đối ngược. Những người có thể tiếp cận Kinh Thánh, không thể hoàn toàn kháng cự quyền năng của các lẽ thật của Kinh Thánh. Vì vậy, họ thường được cứu, ở một mức độ nào đó, khỏi ảnh hưởng xuyên tạc của các quan điểm sai lầm của họ về Hội Thánh. Tuy nhiên, toàn bộ xu hướng của sai lầm như vậy là hướng đến điều ác. Sai lầm ấy xuyên tạc quan điểm của một người về bản chất của tôn giáo, và về các điều kiện của sự cứu rỗi. Sai lầm ấy dẫn con người thay thế cho lòng mộ đạo thật bằng sự buông thả cảm xúc tôn giáo. Họ dành cho Hội Thánh như một ý niệm thẩm mỹ, hay như được trình bày trong một nhà thờ lớn, sự kính sợ, sự tôn kính, các cảm xúc đa dạng, là những điều mô phỏng sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu sự tuyệt hảo của Ngài. Loại tôn giáo này thường làm thỏa mãn những người mà lương tâm của họ được soi sáng quá nhiều, và sở thích của họ được tinh luyện quá nhiều, để cho phép họ tận dụng đầy đủ thuyết cho rằng Hội Thánh hữu hình là thân thể của Đấng Christ, và mọi hội viên của nàng là con cái của Đức Chúa Trời.

Giáo lý này cũng phá hủy đạo đức không kém tôn giáo. Làm sao có thể khác được, nếu mọi lời hứa của Đức Chúa Trời được thực hiện cho con người, không phải như những người ăn năn và thánh, mà như hội viên của một xã hội bên ngoài; và nếu tư cách hội viên trong xã hội ấy, như Bellarmine và ông Palmer, Oxford và La Mã, dạy, không đòi hỏi đức hạnh bề trong nào cả? Xu hướng gây hại này của Chủ nghĩa Nghi lễ không chỉ là một vấn đề suy luận luận lý. Xu hướng ấy được lịch sử chứng minh dồi dào. Người Do Thái cổ xưa tin rằng Đức Chúa Trời đã lập một giao ước bảo đảm sự cứu rỗi cho mọi hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, với điều kiện họ tuân thủ chế độ thần quyền bề ngoài. Họ có thể bị trừng phạt vì tội lỗi của họ, nhưng, theo giáo lý của họ, không người Y-sơ-ra-ên đã chịu cắt bì nào bao giờ vào địa ngục. Hiệu quả của giáo lý này được bày tỏ trong toàn bộ tinh thần và tính cách của họ. Mối liên hệ bề ngoài với Hội Thánh, và việc thực hành các nghi thức và nghi lễ của Hội Thánh, cấu thành tôn giáo của họ. Họ không ăn với tay chưa rửa, cũng không cầu nguyện nếu không hướng về Giê-ru-sa-lem; nhưng họ nuốt nhà của đàn bà góa, và, với một cớ giả vờ, cầu nguyện dài dòng. Họ là mồ mả tô trắng, đẹp đẽ trước mắt con người, nhưng bên trong đầy xương người chết và mọi sự ô uế. Cùng một hiệu quả đã được tạo ra bởi giáo lý làm cho sự cứu rỗi lệ thuộc vào mối liên hệ với một xã hội hữu hình, trong các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh. Các buổi lễ thuộc về Hội Thánh đã thay thế sự thờ phượng thuộc linh. Sự hư hoại về đạo đức đã đi đôi với sự suy tàn của tôn giáo. Những kẻ gian ác được phép giữ vị thế của họ trong Hội Thánh, và được dẫn đến việc coi mình là hoàn toàn an toàn hễ còn được bao gồm trong sự hiệp thông của nàng; và dù tội ác của họ thế nào, họ vẫn được chôn xuống bụi đất “trong hy vọng chắc chắn về một sự sống lại phước hạnh.”

Có một hiệu quả của thuyết sai lầm này về Hội Thánh, mà cần được lưu ý đặc biệt. Thuyết ấy là cha đẻ của sự cố chấp, sự kiêu ngạo tôn giáo kết hợp với ác ý. Những người kêu lên, Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa là chúng ta, là một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời. Rằng tinh thần này là trái hợp pháp của thuyết nghi lễ là điều rõ ràng. Thuyết ấy dẫn một giai cấp người cụ thể coi mình, trên cơ sở các mối quan hệ bề ngoài của họ, là những người được thiên đàng đặc biệt ưu ái. Dĩ nhiên ai cũng thừa nhận rằng cảm giác về ân huệ của Đức Chúa Trời, sự bảo đảm về tình yêu thương của Ngài, là nguồn của mọi tình cảm thánh và hành động đúng đắn. Do đó Kinh Thánh đầy dẫy những tuyên bố về tình yêu thương của Ngài đối với dân sự Ngài; và do đó Đức Thánh Linh được sai đến để đổ đầy tình yêu thương của Ngài trong lòng họ. Tuy nhiên, sự bảo đảm về ân huệ thiên thượng, chỉ tạo ra sự thánh khiết, khi chúng ta có những nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, và về cách mà tình yêu thương của Ngài được thực thi đối với chúng ta. Khi chúng ta thấy rằng mắt Ngài quá tinh sạch không thể nhìn tội lỗi; rằng chỉ vì cớ Đấng Christ Ngài mới nhân từ đối với kẻ có tội; rằng tình yêu và sự buông thả tội lỗi là bằng chứng rằng chúng ta không phải là đối tượng của ân huệ Ngài, thì càng thấy sự không xứng đáng của mình, chúng ta càng biết ơn tình yêu không xứng đáng của Ngài, và càng khao khát được nên giống hình ảnh của Ngài. Nhưng khi con người tin họ là những người được Đức Chúa Trời ưu ái, vì là hội viên của một xã hội cụ thể, rằng dù tính cách cá nhân của họ thế nào, họ vẫn là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời, thì hiệu quả tự nhiên và không thể tránh khỏi là sự kiêu ngạo, sự khinh miệt, sự không khoan dung, ác ý, và, khi họ dám, sự bắt bớ. Bằng chứng thực nghiệm về lẽ thật của nhận xét này được tìm thấy trong lịch sử của người Do Thái, của người Bà-la-môn, của người Mô-ha-mét, và của Hội Thánh Cơ Đốc. Bằng chứng ấy được tìm thấy trong hiệu quả thực tiễn của giáo lý được xét, ở bất cứ nơi nào giáo lý ấy đã thịnh hành. Người Do Thái coi mình là những người được Đức Chúa Trời đặc biệt ưu ái nhờ dòng dõi của họ từ Áp-ra-ham, và bất kể tính cách cá nhân của họ. Niềm tin này làm cho họ kiêu ngạo, khinh miệt, không khoan dung, và ác ý đối với mọi người ngoài vòng độc quyền của họ. Trong Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta luôn tìm thấy cùng một tinh thần liên kết với giáo lý này, được diễn đạt trong một hoàn cảnh bằng các lời nguyền rủa, được thực thi bằng giá tra tấn và cọc thiêu; trong hoàn cảnh khác, bằng việc phủ nhận lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho người ăn năn và tin, nếu không phục tùng “các mục sư có sự kế nhiệm;” bằng việc nêu lên các tuyên bố độc quyền là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; bằng ngôn ngữ và thái độ khinh miệt đối với các bạn Cơ Đốc nhân của họ; và, như trong trường hợp của ông Palmer, bằng sự công khai thừa nhận quyền và bổn phận bắt bớ.

Đó là những hiệu quả hợp pháp của thuyết này; những hiệu quả mà thuyết ấy chưa bao giờ không tạo ra. Thuyết ấy về bản chất có xu hướng Phản Luật (Antinomian) trong xu hướng của nó, phá hủy tôn giáo thật, và gây hại cho đời sống thánh, và vì vậy không thể phù hợp với lời và ý muốn của Đức Chúa Trời.

Câu trả lời duy nhất được đưa ra cho phản đối chết người này là một sự lảng tránh. Người theo chủ nghĩa nghi lễ từ bỏ thuyết của họ pro hac vice. Họ dạy rằng, cho Hội Thánh hữu hình, Đấng Christ đã hứa sự hiện diện thường xuyên, sự dẫn dắt, sự bảo vệ, và ân điển cứu rỗi của Ngài; và rằng để làm hội viên trong Hội Thánh này, không cần đức hạnh bề trong, không cần sự tái sinh, lòng mộ đạo, sự thánh khiết, hữu hình hay vô hình. Nhưng khi có người phản đối rằng, nếu các lời hứa được thực hiện cho Hội Thánh hữu hình, thì chúng được thực hiện cho những kẻ gian ác, vì những kẻ gian ác ở trong phạm vi của Hội Thánh ấy, họ trả lời, “Những kẻ gian ác không thật sự ở trong Hội Thánh;” Hội Thánh thật sự gồm “những người được chọn, được tiền định, được nên thánh.”* Tuy nhiên, ngay khi khó khăn này khuất khỏi tầm mắt, họ quay lại với thuyết của họ, và làm cho Hội Thánh gồm “đủ loại người.” Sự thừa nhận tạm thời này về lẽ thật, không chống lại xu hướng của việc thường xuyên dạy dỗ giáo lý cho rằng tư cách hội viên trong thân thể mà các lời hứa được thực hiện cho thân thể ấy, được bảo đảm bởi sự tuyên xưng bề ngoài. Hễ nơi nào giáo lý ấy được dạy, ở đó chính bản chất của Chủ nghĩa Phản Luật được dạy dỗ, và ở đó các trái của Chủ nghĩa Phản Luật không bao giờ không xuất hiện.

Cùng một lập luận, được cung cấp bởi việc xem xét các lời hứa được thực hiện cho Hội Thánh để xác định bản chất của nàng, tuôn ra từ việc xem xét các đặc quyền của nàng. Các đặc quyền ấy là thẩm quyền dạy dỗ, và quyền thực thi kỷ luật. Các đặc quyền này được bao gồm trong quyền năng của các chìa khóa. Đây không phải là nơi để trình bày chính thức về bản chất và các giới hạn của quyền năng này. Để xây dựng lập luận giờ đây sẽ được trình bày, chỉ cần giả định điều mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận. Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài thẩm quyền dạy dỗ, và buộc và mở. Ngài đã hứa sẽ chuẩn y các quyết định của nàng, và thực thi các phán quyết của nàng. Trong tuyên bố chung này, mọi giáo phái Cơ Đốc nhân đều đồng ý. Câu hỏi hiện nay của chúng ta là, Quyền năng này thuộc về ai? Thuộc về Hội Thánh, dĩ nhiên. Nhưng thuộc về Hội Thánh hữu hình, tự thân, bất kể tình trạng thuộc linh của các hội viên của nàng, hay thuộc về Hội Thánh xét như sự hiệp thông của các thánh đồ? Câu trả lời cho câu hỏi này tạo nên mọi sự khác biệt giữa Chế độ Giáo hoàng và Chủ nghĩa Tin Lành, giữa Tòa án Dị giáo và sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho dân sự Ngài được tự do.

Đặc quyền được xét không thuộc về Hội Thánh hữu hình, hay các chức viên cấp trên của nàng, mà thuộc về đoàn thể các tín đồ và các cơ quan thích hợp của họ; 1. Vì đặc quyền ấy giả định sự hiện diện và sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh. Chỉ vì Hội Thánh là cơ quan của Thánh Linh của Đấng Christ, và vì vậy chỉ trong chừng mực Hội Thánh là cơ quan của Ngài, mà sự dạy dỗ của Hội Thánh là sự dạy dỗ của Đấng Christ, hay các quyết định của nàng sẽ được chuẩn y trên trời. Tuy nhiên, đã được chứng minh dồi dào từ lời của Đức Chúa Trời rằng, Đức Thánh Linh chỉ ngự trong các tín đồ thật; chỉ họ mới là cơ quan của Ngài, và vì vậy chỉ sự dạy dỗ và kỷ luật của chính dân sự Ngài, như được Thánh Linh của Ngài dẫn dắt, mà Đấng Christ đã hứa sẽ chuẩn y. Chỉ họ mới có đặc quyền được xét, và với bất kỳ thân thể bên ngoài nào, chỉ dựa trên giả định họ là, và chỉ trong chừng mực họ là điều họ tuyên xưng là, con cái thật của Đức Chúa Trời. Không thân thể hữu hình bên ngoài nào, tự thân, là cơ quan của Đức Thánh Linh đến mức các dạy dỗ của nó là sự dạy dỗ của Đấng Christ, và các quyết định của nó là các phán quyết của Ngài. Vì vậy, không thân thể nào như vậy là Hội Thánh mà quyền năng về giáo lý, và chìa khóa của vương quốc thiên đàng đã được giao phó cho nàng.

2. Vì không thể phủ nhận rằng Hội Thánh hữu hình luôn là một thân thể hỗn hợp, và thường bị kiểm soát trong hành động của mình bởi những người gian ác hay thế tục, nếu Đấng Christ đã hứa sẽ chuẩn y sự dạy dỗ và kỷ luật của thân thể ấy, Ngài sẽ bị buộc phải phê chuẩn điều trái với chính lời và Thánh Linh của Ngài. Chắc chắn rằng những người chưa được đổi mới bị cai trị bởi tâm linh của thế gian, hay bởi tâm linh hoạt động trong con cái của sự không vâng phục, và cũng không kém chắc chắn rằng Hội Thánh hữu hình thường gồm, ở mức độ lớn, những người chưa được đổi mới; vì vậy, nếu đặc quyền này đã được giao phó cho họ, thì dân sự của Đức Chúa Trời, bởi chính mạng lệnh của Đấng Christ, bị buộc phải vâng phục thế gian và những người bị tâm linh của thế gian cai trị. Nếu những người gian ác, dù trong Hội Thánh hay ngoài Hội Thánh, loại chúng ta khỏi sự hiệp thông của họ, vì sự đối lập giữa chúng ta và họ, thì đó không gì hơn là phán quyết của thế gian. Đó không phải là phán quyết của Đấng Christ, cũng không phải của Hội Thánh Ngài. Nhưng nếu các tín đồ thật từ chối sự hiệp thông của họ với chúng ta, vì sự đối lập của chúng ta với họ như các tín đồ, thì đó là một vấn đề rất khác. Bị những kẻ gian ác từ chối vì chúng gian ác, là một chuyện, và bị những người tốt loại bỏ vì họ tốt, là chuyện khác hẳn. Chỉ phán quyết của chính dân sự Ngài, và ngay cả của chính dân sự Ngài, chỉ khi họ phục tùng sự dẫn dắt của chính Thánh Linh của Ngài, (tức là, của dân sự Ngài như dân sự Ngài,) mà Đấng Christ đã hứa sẽ chuẩn y trên trời. Sự lên án chính Đấng Christ bởi Hội Thánh Do Thái, sự lên án Athanasius bởi Hội Thánh của thế kỷ thứ năm, sự lên án người Tin Lành bởi Hội Thánh La Mã, chỉ là phán quyết của thế gian, và của kẻ là thần của thế gian này.

3. Nếu quyền năng của các chìa khóa, như người theo chủ nghĩa nghi lễ dạy, được giao phó cho các chức viên trưởng của Hội Thánh như một xã hội hữu hình, nếu đó là đặc quyền thuộc chức vụ của họ, thì không thể có điều gọi là quyền xét đoán cá nhân. Một quyền như vậy không thể có chỗ trước sự hiện diện của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếu các chức viên trưởng của Hội Thánh, bất kể tính cách của họ, là cơ quan của Thánh Linh ấy, thì mọi Cơ Đốc nhân cá nhân đều bị buộc phải phục tùng không do dự mọi quyết định của họ. Điều này, như ai cũng biết, là giáo lý và thực hành của mọi Hội Thánh giữ quan điểm rằng các lời hứa và đặc quyền thuộc về Hội Thánh, thuộc về Hội Thánh như một xã hội hữu hình. Mọi sự xét đoán cá nhân, mọi trách nhiệm cá nhân, đều bị loại bỏ. Nhưng theo Kinh Thánh, bổn phận của mỗi Cơ Đốc nhân là thử các thần xem chúng có thuộc về Đức Chúa Trời hay không, từ chối một sứ đồ, hay một thiên sứ từ trời, nếu người ấy phủ nhận đức tin, và về sự phủ nhận ấy Cơ Đốc nhân như vậy nhất thiết là người xét đoán. Hơn nữa, đức tin là một hành động mà mỗi người phải chịu trách nhiệm cá nhân; sự cứu rỗi của người ấy lệ thuộc vào việc người ấy tin lẽ thật. Vì vậy, người ấy phải có quyền tin Đức Chúa Trời, dù các chức viên trưởng của Hội Thánh dạy điều gì đi nữa. Vì vậy, quyền xét đoán cá nhân là một quyền thiên thượng. Quyền ấy không tương thích với thuyết nghi lễ về Hội Thánh, nhưng hoàn toàn nhất quán với giáo lý Tin Lành rằng Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ. Vì vậy, giáo lý sau là giáo lý đúng đắn.

4. Sự kiện sự dạy dỗ của Hội Thánh hữu hình thường mâu thuẫn và dị giáo như vậy, rằng hội đồng chống lại hội đồng, một thời đại chống lại một thời đại khác, một phần của Hội Thánh chống lại một phần khác, là bằng chứng rõ ràng rằng đặc quyền dạy dỗ có thẩm quyền chưa bao giờ được Đấng Christ ban cho bất kỳ thân thể sai lầm nào như vậy. Và sự kiện Hội Thánh bên ngoài thường xuyên dứt phép thông công và bắt bớ dân sự thật của Đức Chúa Trời, là bằng chứng tích cực rằng các quyết định của nàng không phải là các quyết định luôn được chuẩn y trên trời.

Có nhiều câu hỏi khó liên quan đến “quyền năng của các chìa khóa,” mà không được đề cập ở đây. Mọi điều giờ đây cần thiết, là chỉ ra rằng đây là một đặc quyền không thể thuộc về Hội Thánh hữu hình tự thân. Đặc quyền ấy chỉ có thể thuộc về nàng trong chừng mực nàng là cơ quan của Hội Thánh vô hình, mà mọi thuộc tính, các lời hứa và đặc quyền của Hội Thánh thật phải quy về nàng. Và chưa bao giờ có một sai lầm nào gian ác hơn hay tai hại hơn, hơn việc chuyển sang xã hội hữu hình gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, phục tùng các giám mục có sự kế nhiệm, các lời hứa và đặc quyền của thân thể Đấng Christ. Đó là gán cho thế gian các thuộc tính của Hội Thánh; cho vương quốc của sự tối tăm các đặc quyền của vương quốc của sự sáng. Đó là gán cho sự gian ác tính cách và phước hạnh của sự tốt lành. Mọi Hội Thánh lịch sử như vậy đều là thế gian đã chịu phép báp-têm; mọi người của một thế hệ, hay của một dân tộc, đều được bao gồm trong phạm vi của một cộng đồng hiệp thông như vậy. Nếu họ là Hội Thánh, thì ai là thế gian? Nếu họ là vương quốc của sự sáng, thì ai cấu thành vương quốc của sự tối tăm? Dạy rằng các lời hứa và đặc quyền của Hội Thánh thuộc về các xã hội hữu hình này, là dạy rằng chúng thuộc về thế gian, được tổ chức dưới một hình thức cụ thể và được gọi bằng một tên mới.

CHƯƠNG II

CÁC THUYẾT VỀ HỘI THÁNH

ĐÂY là một trong những tác phẩm tài giỏi nhất của trường phái Oxford. Thuyết về Hội Thánh mà trường phái ấy đã chấp nhận, được trình bày ở đây trước hết theo lịch sử, và sau đó được củng cố bởi các lập luận rút ra từ mục đích của Hội Thánh, như một thể chế thiên thượng, và kết luận chung được đạt đến và được thúc đẩy, rằng Hội Thánh duy nhất, như được tác giả mô tả, là con đường cứu rỗi duy nhất được bày tỏ. Tác phẩm của Tổng phó tế Manning đã gây không ít sự chú ý tại Anh Quốc; và việc tái bản tác phẩm ấy tại đất nước này, đã được phái Oxford tại Mỹ nồng nhiệt hoan nghênh.

Chúng tôi không đề nghị biến quyển sách trước mặt chúng tôi thành đối tượng của sự khảo sát cụ thể; mà chỉ đơn giản trình bày thuyết về Hội Thánh mà quyển sách ấy ủng hộ, trong mối liên hệ và tương phản với thuyết nhất thiết phát sinh từ hệ thống giáo lý Phúc Âm. Hội Thánh như một tổ chức bề ngoài là kết quả và sự diễn đạt của một đời sống thuộc linh bề trong; và do đó phải lấy hình thức của mình từ bản chất của đời sống mà từ đó Hội Thánh phát sinh. Điều này chỉ là nói, bằng những lời khác, rằng thuyết của chúng ta về Hội Thánh, lệ thuộc vào thuyết của chúng ta về giáo lý. Nếu chúng ta giữ một hệ thống giáo lý cụ thể, chúng ta phải giữ một thuyết tương ứng về Hội Thánh. Hai điều này liên kết thân mật với nhau đến nỗi chúng không thể tách rời; và thật đáng nghi liệu, như một vấn đề kinh nghiệm, hệ thống giáo lý thường xuyên nhất dẫn đến việc chấp nhận một quan điểm cụ thể về Hội Thánh, hay liệu quan điểm con người có về Hội Thánh nói chung xác định hệ thống giáo lý của họ. Theo trật tự của tự nhiên, và có lẽ cũng thường xuyên nhất trong kinh nghiệm, giáo lý đi trước thuyết.

Lịch sử dạy chúng ta rằng Cơ Đốc giáo xuất hiện dưới ba hình thức đặc trưng; mà để phân biệt có thể được gọi là Phúc Âm, Nghi lễ, và Duy lý. Các hình thức này luôn cùng tồn tại trong Hội Thánh, và thường xuyên tranh giành quyền làm chủ. Vào một thời kỳ, hình thức này, và vào thời kỳ khác, hình thức khác chiếm ưu thế, và tạo tính cách cho thời kỳ ấy. Trong thời kỳ sứ đồ, hệ thống Phúc Âm thịnh hành, dù thường xuyên xung đột với Chủ nghĩa Nghi lễ dưới hình thức Do Thái giáo. Trong thời kỳ tiếp theo của Hội Thánh, chúng ta thấy Chủ nghĩa Duy lý tranh giành ưu thế, dưới hình thức Ngộ đạo và triết học của các giáo phụ chịu ảnh hưởng Plato. Tuy nhiên, Chủ nghĩa Nghi lễ sớm chiếm quyền làm chủ, mà nó duy trì gần như không tranh cãi cho đến thời Cải Chánh. Vào thời kỳ ấy, lẽ thật Phúc Âm chiếm ưu thế mà nó duy trì hơn một trăm năm, và được kế tiếp trên lục địa bởi Chủ nghĩa Duy lý, và tại Anh Quốc, dưới Tổng giám mục Laud, bởi Chủ nghĩa Nghi lễ. Tuy nhiên, hệ thống sau này, tại đó bị thúc đẩy vượt quá sức chịu đựng, và các biện pháp được áp dụng để thúc đẩy nó, đã dẫn đến một phản ứng dữ dội. Sự phục hồi của Charles II bắt đầu triều đại của hình thức giáo lý Duy lý tại Anh Quốc, tự bày tỏ trong các quan điểm Arminian thấp hay Pelagian, và trong sự thờ ơ nói chung. Điều này tiếp tục đặc trưng cho Hội Thánh tại Đại Anh, cho đến khi Wesley và Whitefield xuất hiện, khoảng một thế kỷ trước, kể từ đó đã có một sự tiến triển thường xuyên trong sự thịnh hành và quyền năng của lẽ thật Phúc Âm cả tại Anh Quốc và Scotland. Tuy nhiên, trong vòng mười hay mười lăm năm qua, một phong trào mới đã diễn ra, thu hút sự chú ý của toàn thể thế giới Cơ Đốc.

Sau sự sụp đổ của Tổng giám mục Laud, sự lưu đày của James II và sự biến mất dần dần của những người không tuyên thệ, các nguyên tắc mà họ đại diện, dù chúng tìm thấy đây đó một người ủng hộ trong Hội Thánh Anh Quốc, vẫn gần như im lìm, cho đến khi các Tiểu luận Oxford được xuất bản. Kể từ thời điểm ấy, sự tiến triển của chúng đã nhanh chóng, và liên kết với sự phục hưng đồng thời của Chế độ Giáo hoàng, cấu thành các đặc điểm thuộc về Hội Thánh đặc trưng của thế hệ hiện nay. Hội Thánh phổ quát liên kết với nhau đến nỗi, không một phong trào lớn nào trong một phần của Hội Thánh, có thể không có sự quan tâm đối với mọi phần còn lại. Hội Thánh tại đất nước này, đặc biệt, liên kết với Hội Thánh tại Đại Anh đến nỗi, có rất nhiều kênh ảnh hưởng qua lại giữa hai Hội Thánh, đến nỗi không điều gì quan trọng có thể xảy ra ở đó, mà không được cảm nhận ở đây. Hội Thánh tại một đất nước nói chung đã trỗi dậy và suy tàn, cùng với Hội Thánh tại đất nước kia. Sự chết thuộc linh dần dần lan tràn Anh Quốc và Scotland từ cuộc cách mạng năm 1688 đến sự trỗi dậy của Wesley, ở mức độ không nhỏ đã lan rộng ảnh hưởng của nó trên nước Mỹ; và sự phục hưng lớn của tôn giáo tại Anh Quốc và Scotland trước giữa thế kỷ trước, đồng thời với sự phục hưng lan rộng tại đất nước này từ Maine đến Georgia. Sự tiến triển gần đây của Chủ nghĩa Nghi lễ tại Anh Quốc, đi kèm với sự lan rộng của cùng những nguyên tắc tại Mỹ. Vì vậy, chúng ta không phải là những khán giả không quan tâm đến cuộc tranh đấu hiện đang diễn ra giữa hai hệ thống giáo lý và thuyết về Hội Thánh xung đột nhau, Phúc Âm và Nghi lễ. Phúc lợi thuộc linh của con cái chúng ta và của đất nước liên quan sâu sắc đến kết quả.

Các hình thức tôn giáo khác nhau đã được đề cập, mỗi hình thức có cơ sở riêng của nó, cả khách quan lẫn chủ quan. Hình thức Phúc Âm dựa trên Kinh Thánh như nền tảng khách quan của nó; và nền tảng bề trong hay chủ quan của nó là một sự cáo trách về tội lỗi đã được soi sáng. Hệ thống nghi lễ dựa bề ngoài trên thẩm quyền của Hội Thánh, hay truyền thống; bề trong trên một cảm xúc tôn giáo mơ hồ. Hệ thống duy lý dựa trên sự hiểu biết của con người, và bề trong trên sự thờ ơ. Đây là những nhận xét chung, và chỉ đúng nói chung. Có lẽ ít người ở dưới ảnh hưởng của bất kỳ hình thức nào trong các hình thức này, mà loại trừ các hình thức khác; trong rất ít người, nền tảng của đức tin chỉ riêng là Kinh Thánh, truyền thống, hay lý trí. Tuy nhiên, như những nhận xét chung chúng có vẻ đúng với chúng ta, và có thể dùng để đặc trưng các hình thức toàn diện mà tôn giáo Cơ Đốc đã được tìm thấy là chấp nhận.

Hệ thống giáo lý Phúc Âm bắt đầu với giả định rằng mọi người đều ở dưới sự đoán phạt và quyền năng của tội lỗi. Điều này được các tác giả thánh giả định như một sự kiện của ý thức, và được làm nền tảng của toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc. Khỏi tội lỗi của tội lỗi không có phương pháp giải thoát nào ngoài qua sự công chính của Đấng Christ, và không có cách nào mà sự tự do khỏi quyền năng của tội lỗi có thể đạt được, ngoài qua sự ngự trị của Thánh Linh Ngài. Không người nào không được hiệp nhất với Đấng Christ bởi một đức tin sống động là người cùng hưởng hoặc sự công chính hoặc Thánh Linh của Ngài, và mỗi người thật sự tin, đều là người cùng hưởng cả hai, đến nỗi vừa được xưng công chính vừa được nên thánh. Sự hiệp nhất này với Đấng Christ bởi sự ngự trị của Thánh Linh Ngài luôn được bày tỏ bởi các trái của sự công chính; bởi tình yêu thương, sự vui mừng, sự bình an, sự nhịn nhục, sự tử tế, sự tốt lành, đức tin, sự mềm mại, sự tiết độ. Nơi nào có các trái này của Thánh Linh, ở đó, và không nơi nào khác, có Thánh Linh; và nơi nào có Thánh Linh, ở đó có sự hiệp nhất với Đấng Christ; và nơi nào có sự hiệp nhất với Đấng Christ, ở đó có tư cách hội viên trong thân Ngài, tức là Hội Thánh. Vì vậy, các tín đồ thật, theo Kinh Thánh, là οἱ κλητοί, οἱ ἐκλεκτοί, ἡ ἐκκλησία. Đây là nguyên tắc nền tảng của thuyết Phúc Âm liên quan đến Hội Thánh. Đây là quan điểm duy nhất hoàn toàn nhất quán với hệ thống giáo lý Phúc Âm; và như một sự kiện lịch sử, đây là quan điểm mà các giáo lý ấy đã luôn dẫn đến. Nếu một người giữ quan điểm rằng Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ; rằng thân thể của Đấng Christ gồm những người Ngài ngự trong họ bởi Thánh Linh Ngài; rằng bởi đức tin chúng ta nhận lãnh lời hứa về Thánh Linh; và rằng sự hiện diện của Thánh Linh luôn được bày tỏ bởi các trái của Ngài; thì người ấy phải giữ quan điểm rằng không người nào không sở hữu đức tin hoạt động bởi tình yêu thương ấy, được hiệp nhất với Đấng Christ hay là hội viên của Hội Thánh Ngài; và rằng mọi người, dù họ có thể khác nhau thế nào khác, hay họ có thể sống ở đâu, hễ có đức tin ấy, đều là hội viên của thân thể ấy, tức là Hội Thánh của Ngài. Đó là kết luận không thể tránh khỏi mà hệ thống Phúc Âm dẫn đến về bản chất của Hội Thánh. Thân thể mà các thuộc tính, các lời hứa, các đặc quyền của Hội Thánh thuộc về nó, gồm mọi tín đồ thật. Đây cũng là điểm bước ngoặt giữa các thuyết Phúc Âm và nghi lễ, mà mọi câu hỏi khác liên quan đến Hội Thánh đều lệ thuộc vào đó. Đối với câu hỏi, Hội Thánh là gì; hay, ai cấu thành Hội Thánh? Câu trả lời Phúc Âm, và phải trả lời, Các tín đồ thật. Câu trả lời của Người theo chủ nghĩa nghi lễ là, Những người tuyên xưng tôn giáo thật được tổ chức phục tùng các mục sư hợp pháp. Và tùy theo câu trả lời này hay câu trả lời kia được chấp nhận, thuyết này hay thuyết kia cùng các hệ quả của nó nhất thiết sẽ theo sau.

Hội Thánh, theo nghĩa mà trong đó Hội Thánh là người thừa kế các lời hứa và đặc quyền được ban trong lời của Đức Chúa Trời, gồm các tín đồ thật, trong một phương diện là một thân thể hữu hình, trong phương diện khác, là một thân thể vô hình. Thứ nhất, các tín đồ như con người là những hữu thể hữu hình, và bởi sự tuyên xưng và các trái của họ họ hữu hình như các tín đồ. “Bởi trái của họ các ngươi sẽ biết họ.” Trong tính cách tín đồ của họ, họ cũng liên kết cho các mục đích thờ phượng và kỷ luật, và có các chức viên thích hợp của họ cho việc dạy dỗ và cai trị, và như vậy xuất hiện trước thế gian như một thân thể hữu hình. Và thứ hai, vì Đức Chúa Trời không ban cho con người quyền năng dò xét lòng, nên các điều kiện để được nhận vào thân thể này, hay nói cách khác, các điều kiện của sự hiệp thông Cơ Đốc, không phải là bất kỳ bằng chứng không thể sai lầm nào về sự tái sinh và đức tin thật, mà là một sự tuyên xưng đáng tin. Và vì nhiều người thực hiện sự tuyên xưng ấy là những người hoặc tự lừa dối hoặc lừa dối người khác, nên nhất thiết kết luận là nhiều người thuộc về Hội Thánh, mà không ở trong Hội Thánh. Do đó phát sinh sự phân biệt giữa Hội Thánh thật và Hội Thánh trên danh nghĩa, hay, như thường được diễn đạt, Hội Thánh vô hình và Hội Thánh hữu hình. Một sự phân biệt không thể tránh khỏi, và được thực hiện trong mọi trường hợp tương tự, và được thừa nhận cách cơ bản và nhất thiết trong trường hợp này ngay cả bởi những người mà toàn bộ thuyết của họ dựa trên việc phủ nhận sự phân biệt ấy. Kinh Thánh hứa các phước hạnh lớn cho các Cơ Đốc nhân; nhưng có các Cơ Đốc nhân thật và các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa; và không ai do dự thực hiện sự phân biệt và giới hạn việc áp dụng các lời hứa này cho những người là Cơ Đốc nhân trong lòng, chứ không chỉ trên danh nghĩa. Kinh Thánh hứa sự sống đời đời cho các tín đồ. Nhưng có một đức tin chết, cũng như một đức tin sống; có các tín đồ thật, và những người tuyên xưng đức tin mà không sở hữu đức tin. Không ai ở đây một lần nữa từ chối thừa nhận tính thích hợp của sự phân biệt, hay do dự nói rằng lời hứa về sự sống đời đời chỉ thuộc về những người thật sự tin. Cũng vậy có một Hội Thánh thật và một Hội Thánh trên danh nghĩa, một Hội Thánh hữu hình và một Hội Thánh vô hình, một thân thể gồm những người thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ, và một thân thể gồm mọi người tuyên xưng sự hiệp nhất như vậy. Tại sao sự phân biệt này không nên được cho phép? Làm sao điều được nói trong Kinh Thánh về Hội Thánh, có thể được áp dụng cho thân thể gồm những người tuyên xưng, hơn là điều được nói về các tín đồ có thể được áp dụng cho thân thể gồm những người tuyên xưng là tín đồ? Có cùng một sự cần thiết cho sự phân biệt trong trường hợp này, như trong trường hợp kia.

Và do đó sự phân biệt ấy trên thực tế được thực hiện bởi những người bằng thuật ngữ phủ nhận nó. Như vậy ông Palmer, một tác giả Oxford, nói, Hội Thánh, như gồm các hội viên sống còn và thiết yếu của nàng, có nghĩa là “các con cái được chọn và được nên thánh của Đức Chúa Trời;” và nói thêm, “người ta thường thừa nhận rằng những kẻ gian ác chỉ thuộc về Hội Thánh cách bề ngoài.” Quyển I. tr. 28, 58. Ngay cả người La Mã cũng bị buộc phải thừa nhận cùng một điều, khi họ phân biệt giữa các hội viên sống và chết của Hội Thánh. Vì cả họ lẫn ông Palmer đều sẽ không tranh cãi rằng các lời hứa thuộc về các hội viên “chết”, hay những người chỉ được hiệp nhất bề ngoài với Hội Thánh, mà phải thừa nhận chúng thuộc về các hội viên “thiết yếu” hay “sống”, nên họ thừa nhận nguyên tắc nền tảng của thuyết Phúc Âm về bản chất của Hội Thánh, cụ thể là: rằng Hội Thánh gồm các tín đồ thật, và hữu hình như họ hữu hình như các tín đồ bởi sự tuyên xưng và các trái của họ, và rằng những người liên kết với họ trong sự hiệp nhất bề ngoài, chỉ là Hội Thánh cách bề ngoài, chứ không phải như các hội viên cấu thành của thân thể Đấng Christ và đền thờ của Đức Chúa Trời. Trong sự thừa nhận này bao hàm một sự thừa nhận về sự phân biệt mà người Phúc Âm tranh đấu cho, giữa Hội Thánh vô hình và hữu hình, giữa các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và thật, giữa các tín đồ thật và tuyên xưng.

Đó là quan điểm về bản chất của Hội Thánh và về tính hữu hình của nàng, mà hệ thống giáo lý Phúc Âm nhất thiết dẫn đến, nên dễ thấy Hội Thánh là một ở điểm nào. Nếu Hội Thánh gồm những người được hiệp nhất với Đấng Christ và là hội viên của thân Ngài, thì rõ ràng mối dây hiệp nhất họ với Ngài, hiệp nhất họ với nhau. Họ là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ, và mỗi người là hội viên của nhau. Mối dây sống còn giữa Đấng Christ và thân Ngài là Đức Thánh Linh; là Đấng Ngài ban để ngự trong mọi người được hiệp nhất với Ngài bởi đức tin. Vì vậy, sự ngự trị của Thánh Linh là mối dây hiệp nhất thiết yếu hay sống còn trong Hội Thánh. Bởi một Thánh Linh tất cả chúng ta đều chịu phép báp-têm vào trong một thân thể, vì chúng ta là người cùng hưởng cùng một Thánh Linh ấy. Thân thể con người là một, vì được ban sức sống bởi một linh hồn; và Hội Thánh là một vì được thúc đẩy bởi một Thánh Linh.

Vì Thánh Linh hễ nơi nào Ngài ngự đều tự bày tỏ như Thánh Linh của lẽ thật, của tình yêu thương, và của sự thánh khiết, nên kết luận là những người Ngài ngự trong họ phải là một trong đức tin, trong tình yêu thương, và trong sự vâng phục thánh. Những người Ngài dẫn dắt, Ngài dẫn dắt vào sự hiểu biết lẽ thật, và vì Ngài không thể tự mâu thuẫn với chính mình, nên những người ở dưới sự dẫn dắt của Ngài, trong mọi vấn đề thiết yếu, phải tin cùng những lẽ thật. Và vì là Thánh Linh của tình yêu thương, Ngài dẫn dắt mọi người ở dưới ảnh hưởng của Ngài yêu cùng các đối tượng, cùng Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, cùng Chúa Giê-xu Christ; và yêu nhau như anh em. Sự hiệp nhất thuộc linh bề trong này phải tự bày tỏ ra bên ngoài, trong sự tuyên xưng cùng một đức tin, trong sự vui vẻ công nhận mọi Cơ Đốc nhân là Cơ Đốc nhân, tức là, trong sự hiệp thông của các thánh đồ, và trong sự phục tùng lẫn nhau. Mỗi Cơ Đốc nhân cá nhân công nhận quyền của các bạn Cơ Đốc nhân của mình thực thi trên mình một sự canh giữ và chăm sóc, và cảm thấy bổn phận của mình phải phục tùng họ trong Chúa.

Tuy nhiên, vì Hội Thánh quá lan rộng để toàn thể có thể thực thi sự canh giữ và chăm sóc của họ trên mỗi phần cụ thể, nên có một sự cần thiết cho các tổ chức hạn chế hơn. Vì vậy, các tín đồ cùng một khu vực, cùng một tỉnh, cùng một dân tộc, có thể và phải hiệp nhất bởi một mối dây gần gũi hơn mối dây bề ngoài buộc Hội Thánh như một toàn thể lại với nhau. Hội Thánh Anh Quốc là một, nhờ sự phục tùng của nàng vào một đầu chung, và việc chấp nhận các biểu thức thờ phượng và kỷ luật chung. Sự hiệp nhất thân mật hơn này của các phần khác nhau của nàng với nhau, không hề vi phạm sự hiệp nhất của nàng với thân thể Giám Mục tại đất nước này. Và Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, dù phục tùng các cơ quan xét xử đặc thù riêng của mình, vẫn là một với Hội Thánh Scotland. Rõ ràng, và thường được thừa nhận, rằng không có gì, trong tổ chức độc lập, tự thân, không nhất quán với sự hiệp nhất, hễ một đức tin chung được tuyên xưng, và sự công nhận lẫn nhau được bảo tồn. Và nếu tổ chức độc lập vì lý do khác biệt về địa điểm hay về các mối quan hệ dân sự, tương thích với sự hiệp nhất, thì tổ chức độc lập trên cơ sở sự đa dạng về ngôn ngữ cũng vậy. Tổ chức trước có nền tảng trong sự tiện lợi và thuận tiện, tổ chức sau cũng vậy. Vì vậy, không đúng, như người theo chủ nghĩa nghi lễ dạy, rằng không thể có hai Hội Thánh độc lập, tại cùng một nơi. Người Anh tại Đức và người Đức tại Anh có thể tổ chức các Hội Thánh không có mối liên hệ hữu cơ với các Hội Thánh chung quanh họ, với sự thích hợp y như người Giám Mục tại Anh và người Giám Mục tại Scotland có thể có các tổ chức độc lập.

Hơn nữa, vì tổ chức độc lập hay riêng biệt được thừa nhận là nhất quán với sự hiệp nhất thật, bởi mọi người ngoại trừ người La Mã, nên kết luận là bất kỳ lý do nào không phá hủy nguyên tắc hiệp nhất, đều có thể được làm nền tảng cho tổ chức riêng biệt như vậy; không chỉ sự khác biệt về địa điểm, hay sự đa dạng về ngôn ngữ, mà còn sự đa dạng về ý kiến. Ai cũng thừa nhận rằng có thể có sự khác biệt về ý kiến, trong các giới hạn nhất định, mà không vi phạm sự hiệp nhất của đức tin; và cũng thừa nhận rằng có thể có tổ chức độc lập, vì các xem xét về sự thuận tiện, mà không vi phạm sự hiệp nhất của sự hiệp thông. Vì vậy, kết luận là, nơi nào tồn tại sự đa dạng về ý kiến như vậy, đến mức làm cho tổ chức riêng biệt như vậy trở nên thuận tiện, thì sự hiệp nhất của Hội Thánh không bị vi phạm bởi sự phân rẽ như vậy. Quả thật, sự đa dạng về ý kiến là một bằng chứng của sự không trọn vẹn, và vì vậy các sự phân rẽ như vậy là điều ác, trong chừng mực chúng là bằng chứng của sự thiếu hiệp nhất trọn vẹn trong đức tin. Nhưng chúng là một điều ác nhỏ hơn, so với hoặc sự giả hình hoặc sự tranh cãi; và vì vậy, sự đa dạng của các giáo phái, tồn tại trong thế giới Cơ Đốc, phải được coi là phụ thuộc vào sự hiểu biết không trọn vẹn và sự nên thánh không trọn vẹn. Chúng đáng bị than tiếc, như mọi bằng chứng khác của sự không trọn vẹn như vậy đáng bị hối tiếc, nhưng điều ác không nên bị phóng đại vượt quá kích thước đúng đắn của nó. Hễ sự hiệp nhất của đức tin, của tình yêu thương, và của sự vâng phục được bảo tồn, thì sự hiệp nhất của Hội Thánh về nguyên tắc thiết yếu của nó là an toàn. Hầu như không cần lưu ý rằng, ai cũng thừa nhận rằng mọi tổ chức riêng biệt dựa trên các nền tảng không đầy đủ, và mọi sự đa dạng về ý kiến ảnh hưởng đến các giáo lý quan trọng, và mọi sự thiếu tình yêu thương Cơ Đốc và đặc biệt là một tinh thần giáo phái, không hiệp nhất hội thánh, đều chống lại sự hiệp nhất của Hội Thánh, và hoặc làm hỏng hoặc phá hủy sự hiệp nhất ấy tùy theo bản chất của chúng.

Nghĩa mà trong đó Hội Thánh là phổ quát lệ thuộc vào nghĩa mà trong đó Hội Thánh là một. Hội Thánh chỉ phổ quát vì Hội Thánh là một. Vì vậy, nếu sự hiệp nhất của nàng lệ thuộc vào sự phục tùng một đầu hữu hình, vào một tòa án cai trị tối cao, vào việc chấp nhận cùng một hình thức tổ chức, thì dĩ nhiên phạm vi hay tính phổ quát của nàng bị giới hạn bởi các điều kiện này. Nếu đó là bản chất của tính duy nhất của nàng, thì mọi người không phục tùng đầu hữu hình, hay tòa án cai trị như vậy, hay không chấp nhận hình thức cai trị được giả định là cần thiết, đều bị loại khỏi Hội Thánh. Nhưng nếu sự hiệp nhất của Hội Thánh phát sinh từ sự hiệp nhất với Đấng Christ và sự ngự trị của Thánh Linh Ngài, thì mọi người được hiệp nhất với Ngài như vậy, đều là hội viên của Hội Thánh Ngài, dù các mối liên hệ thuộc về Hội Thánh bề ngoài của họ có thể là gì, hay dù họ có duy trì bất kỳ mối quan hệ nào như vậy hay không. Và vì mọi người thật sự được hiệp nhất với Đấng Christ là Hội Thánh thật, nên mọi người tuyên xưng sự hiệp nhất như vậy bằng cách tuyên xưng tiếp nhận các giáo lý của Ngài và vâng phục các luật pháp của Ngài, cấu thành Hội Thánh tuyên xưng hay hữu hình. Vì vậy, rõ ràng người Phúc Âm là người phổ quát đúng đắn nhất, vì, khi bao gồm trong định nghĩa của họ về Hội Thánh mọi người tuyên xưng tôn giáo thật, họ bao gồm một phạm vi rộng lớn hơn nhiều trong Hội Thánh phổ quát, so với những người giới hạn sự hiệp thông của họ cho những người chấp nhận cùng một hình thức cai trị, hay phục tùng cùng một đầu hữu hình.

Dễ thấy, theo hệ thống Phúc Âm, câu hỏi, Hội Thánh thật là gì? phải được trả lời như thế nào. Bắt đầu với nguyên tắc rằng mọi người đều là tội nhân, rằng phương pháp cứu rỗi duy nhất là bởi đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và rằng mọi người tin Ngài, và bày tỏ các trái của đức tin trong một đời sống thánh, là con cái của Đức Chúa Trời, những người được gọi theo mục đích của Ngài, tức là, theo ngôn ngữ của Tân Ước, οἱ κλητοί, ἡ ἐκκλησία, hệ thống ấy phải dạy rằng mọi tín đồ thật là hội viên của Hội Thánh thật, và mọi người tuyên xưng đức tin thật là hội viên của Hội Thánh hữu hình. Đây là kết luận duy nhất mà hệ thống ấy có thể dẫn đến. Và vì vậy dấu hiệu thiết yếu duy nhất của một Hội Thánh thật mà hệ thống ấy có thể thừa nhận, là sự tuyên xưng tôn giáo thật. Bất kỳ người nào thực hiện một sự tuyên xưng tôn giáo đáng tin, chúng ta đều bị buộc phải coi người ấy là một Cơ Đốc nhân; bất kỳ xã hội nào gồm những người như vậy, hiệp nhất cho mục đích thờ phượng và kỷ luật, chúng ta đều bị buộc phải coi xã hội ấy là một Hội Thánh. Vì có sự đa dạng vô tận về mức độ chính xác mà các Cơ Đốc nhân cá nhân tuân theo, trong các giáo lý, tinh thần và thái độ của họ, lời của Đức Chúa Trời, nên cũng có sự đa dạng lớn về mức độ mà các Hội Thánh khác nhau tuân theo cùng một tiêu chuẩn. Nhưng vì trong trường hợp người tuyên xưng cá nhân chúng ta không thể từ chối bất kỳ ai không từ chối Đấng Christ, nên liên quan đến các Hội Thánh, chúng ta không thể từ bỏ bất kỳ Hội Thánh nào giữ các giáo lý nền tảng của Phúc Âm.

Chống lại phép thử đơn giản và quyết định này về một Hội Thánh thật, có người phản đối một mặt rằng, phép thử ấy quá rộng rãi. Sức mạnh của phản đối này lệ thuộc vào tiêu chuẩn của sự rộng rãi được chấp nhận. Dĩ nhiên phép thử ấy quá rộng rãi đối với người La Mã và người Hội Thánh Cao, cũng như đối với người giáo phái cứng nhắc. Nhưng phép thử ấy có rộng rãi hơn Kinh Thánh, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chính chúng ta hay không? Hãy để bất kỳ người nào quyết định câu hỏi này bằng cách xác định Kinh Thánh dạy điều gì là câu trả lời đúng đắn cho câu hỏi, Cơ Đốc nhân là gì? Và Hội Thánh là gì? Bạn không thể nào làm cho quan niệm của bạn về một Hội Thánh hẹp hơn quan niệm của bạn về một Cơ Đốc nhân. Nếu một Cơ Đốc nhân thật là một tín đồ thật, và một tín đồ tuyên xưng là một Cơ Đốc nhân tuyên xưng, thì dĩ nhiên một Hội Thánh thật là một thân thể gồm các Cơ Đốc nhân thật, một Hội Thánh tuyên xưng hay hữu hình là một thân thể gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Đây chính là giáo lý của các tiêu chuẩn của chúng ta, là các tiêu chuẩn dạy rằng Hội Thánh gồm mọi người tuyên xưng tôn giáo thật.

Mặt khác, tuy nhiên, có người phản đối rằng không thể kỳ vọng các Cơ Đốc nhân bình thường phải quyết định giữa các tín điều xung đột của các hội thánh đối thủ, và vì vậy sự tuyên xưng lẽ thật không thể là dấu hiệu của một Hội Thánh thật. Đối với phản đối này, có thể trả lời thứ nhất, rằng chỉ các giáo lý nền tảng rõ ràng của Phúc Âm mới cần thiết cho sự cứu rỗi, và vì vậy chỉ sự tuyên xưng các giáo lý ấy, mới cần thiết để thiết lập tuyên bố của bất kỳ xã hội nào được coi là một phần của Hội Thánh thật. Thứ hai, rằng phản đối này dựa trên giả định rằng các giáo lý như vậy không thể bởi dân chúng được thu thập từ lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu Kinh Thánh là quy tắc của đức tin, rõ ràng đến nỗi mọi người đều có thể học từ Kinh Thánh điều họ phải tin và làm để được cứu, thì Kinh Thánh cung cấp một tiêu chuẩn khả dụng mà bởi đó họ có thể xét đoán đức tin của cả cá nhân lẫn Hội Thánh. Thứ tư, quyền xét đoán này và lời hứa về sự dẫn dắt thiên thượng trong việc xét đoán được ban trong Kinh Thánh cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và bổn phận thực thi quyền ấy được truyền cho họ như một điều kiện của sự cứu rỗi. Họ bị tuyên bố là bị nguyền rủa nếu họ không thử các thần, hay nếu họ tiếp nhận bất kỳ phúc âm nào khác ngoài phúc âm được dạy trong Kinh Thánh. Và thứ năm, phép thử giáo lý này dễ áp dụng hơn bất kỳ phép thử nào khác không thể so sánh được. Làm sao những người không học thức biết được rằng Hội Thánh mà họ liên kết đã được bắt nguồn, không ly giáo hay dứt phép thông công, từ các Hội Thánh được các sứ đồ sáng lập? Họ có thể nói gì về sự kế nhiệm tông đồ của các mục sư? Đây chỉ là các câu hỏi lịch sử suông, mà quyết định của chúng đòi hỏi sự học thức lớn, và không bao hàm phép thử về tính cách, vậy mà sự cứu rỗi của con người được làm cho lệ thuộc vào quyết định ấy. Mọi dấu hiệu của Hội Thánh được người La Mã và người Hội Thánh Cao đưa ra, đều phải chịu hai phản đối chết người. Chúng chỉ có thể được kiểm chứng, nếu có thể, bởi những người học thức. Và thứ hai, khi được kiểm chứng, chúng không quyết định điều gì. Một Hội Thánh có thể ban đầu được các sứ đồ sáng lập, và sở hữu một sự kế nhiệm không gián đoạn của các mục sư, vậy mà vẫn là một nhà hội của Sa-tan.

Vì vậy, thuyết về Hội Thánh, nhất thiết tuôn ra từ hệ thống giáo lý Phúc Âm là, mọi người thật sự tin Phúc Âm cấu thành Hội Thánh thật, và mọi người tuyên xưng đức tin như vậy cấu thành Hội Thánh hữu hình; rằng nhờ sự tuyên xưng đức tin chung này, và lòng trung thành với cùng một Chúa, họ là một thân thể, và trong một thân thể này có thể đúng đắn có các hiệp nhất phụ và thân mật hơn của một số phần nào đó, cho các mục đích hành động kết hợp, và sự giám sát và an ủi lẫn nhau. Khi nói, trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta, rằng ở ngoài Hội Thánh hữu hình này, không có khả năng cứu rỗi thông thường, điều đó chỉ là nói rằng không có sự cứu rỗi mà không có sự hiểu biết và sự tuyên xưng Phúc Âm; rằng không có danh nào khác mà bởi đó chúng ta phải được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu Christ. Mệnh đề rằng “ở ngoài Hội Thánh không có sự cứu rỗi” là đúng hay sai, rộng rãi hay không rộng rãi, tùy theo phạm vi được dành cho từ Hội Thánh. Cách đây không lâu, và có lẽ vẫn còn tại New York một xã hội nhỏ gồm người Báp-tít Sandemanian, gồm bảy người, hai người nam và năm người nữ, là những người giữ quan điểm rằng họ cấu thành toàn thể Hội Thánh tại Mỹ. Trong miệng của họ, mệnh đề vừa nêu trên quả thật sẽ có tính hạn chế. Trong miệng của một người La Mã, mệnh đề ấy có nghĩa là không có sự cứu rỗi cho bất kỳ ai không thuộc về thân thể thừa nhận Giáo hoàng là đầu của nó. Trong miệng của người Hội Thánh Cao, mệnh đề ấy có nghĩa là không có sự cứu rỗi cho những người không phục tùng một giám mục cao cấp nào đó ở trong sự hiệp thông với Hội Thánh phổ quát. Trong khi trong miệng của người Tin Lành, mệnh đề ấy có nghĩa là không có sự cứu rỗi mà không có đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ.

Hệ thống, mà để phân biệt đã được gọi là Nghi lễ, dĩ nhiên đồng ý với hệ thống Phúc Âm về nhiều điểm giáo lý. Hệ thống ấy bao gồm giáo lý về Ba Ngôi, về sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, về tội tổ tông, về sự hy sinh của Đấng Christ như một sự thỏa mãn để thỏa mãn công lý thiên thượng, về ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh và sự nên thánh, về sự sống lại của thân thể và về một sự phán xét đời đời. Sự phân biệt lớn nằm ở câu trả lời hệ thống ấy đưa ra cho câu hỏi, tôi phải làm gì để được cứu? hay linh hồn trở nên có phần trong sự cứu chuộc của Đấng Christ bằng phương tiện nào? Theo hệ thống Phúc Âm, đó là đức tin. Mỗi tội nhân nghe Phúc Âm đều có quyền tiếp cận không bị cản trở đến Con của Đức Chúa Trời, và có thể, trong việc thực thi đức tin và sự ăn năn, đi ngay đến Ngài, và nhận lãnh sự sống đời đời từ tay Ngài. Theo hệ thống Nghi lễ, người ấy phải đi đến thầy tế lễ; các thánh lễ là các kênh của ân điển và sự cứu rỗi, và các thánh lễ chỉ có thể được thực hiện hợp pháp hay hiệu quả bởi những người được phong chức theo chế độ giám mục cao cấp. Vì vậy, giáo lý về tính cách thầy tế lễ của chức vụ Cơ Đốc, là một trong những đặc điểm phân biệt của hệ thống Nghi lễ. Một thầy tế lễ là một người được phong chức cho con người, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để dâng các lễ vật và các của lễ hy sinh. Chính bản chất của chức vụ giả định rằng những người mà thầy tế lễ hành động thay cho họ, tự thân không có sự tự do tiếp cận Đức Chúa Trời; và vì vậy hệ thống Nghi lễ được xây dựng trên giả định rằng chúng ta không có sự tự do đến gần Đức Chúa Trời này. Chỉ bởi sự can thiệp thuộc chức vụ của chức thầy tế lễ Cơ Đốc, tội nhân mới có thể được hòa thuận và được trở nên người cùng hưởng sự cứu rỗi. Ở đây vậy là một đường phân biệt rộng lớn giữa hai hệ thống giáo lý. Đây là một trong ba giáo lý lớn bị người Tin Lành từ chối, vào thời Cải Chánh. Họ khẳng định chức thầy tế lễ của mọi tín đồ, khẳng định rằng mọi người đều có quyền tiếp cận Đức Chúa Trời qua Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự tuyên xưng của họ, Chúa Giê-xu, Con của Đức Chúa Trời; và họ phủ nhận chức thầy tế lễ thuộc chức vụ của hàng giáo sĩ.

Sự phân biệt lớn thứ hai giữa hai hệ thống giáo lý, là vị trí chúng ấn định cho các thánh lễ. Người Phúc Âm thừa nhận các thánh lễ là các dấu hiệu hiệu quả của ân điển, nhưng họ gán hiệu quả của chúng không phải cho bất kỳ đức tính nào trong chúng hay trong người thực hiện chúng, mà cho ảnh hưởng của Thánh Linh trong những người bởi đức tin tiếp nhận chúng. Người theo chủ nghĩa nghi lễ gán cho chúng một đức tính vốn có, một hiệu quả opus operatum, độc lập với tình trạng đạo đức của người tiếp nhận. Theo một hệ thống, các thánh lễ chỉ cần thiết như các vấn đề của mạng lệnh; theo hệ thống kia, chúng có sự cần thiết của phương tiện. Theo một hệ thống, chúng ta được đòi hỏi phải tiếp nhận phép báp-têm, y như chúng ta có bổn phận giữ ngày Sa-bát, hay như người Do Thái được đòi hỏi phải chịu cắt bì, vậy mà chúng ta được dạy rằng nếu bất kỳ người nào giữ luật pháp, thì sự không chịu cắt bì của người ấy sẽ được kể là sự chịu cắt bì. Và cũng vậy, nếu bất kỳ ai thật sự ăn năn và tin, thì sự thiếu phép báp-têm của người ấy không thể làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu. Việc bỏ qua các nghi thức được thiết lập như vậy có thể bao hàm tội lỗi nhiều hay ít, hay không có tội lỗi nào cả, tùy theo hoàn cảnh. Điều ấy chỉ cần thiết như sự vâng phục bất kỳ thể chế tích cực nào khác là cần thiết; tức là, như một vấn đề bổn phận, mà việc không thực hiện bổn phận ấy sự ngu dốt hay sự bất năng có thể giảm nhẹ hay bào chữa. Tuy nhiên, theo hệ thống sau, chúng ta được đòi hỏi phải tiếp nhận phép báp-têm vì đó là phương tiện được chỉ định duy nhất để truyền cho chúng ta các lợi ích của sự cứu chuộc. Điều ấy có cùng sự cần thiết như đức tin. Điều ấy là một sine qua non. Điều này thay đổi toàn bộ bản chất của trường hợp, và thay đổi ở mức độ lớn kế hoạch cứu chuộc.

Thuyết về Hội Thánh liên kết với hệ thống giáo lý Nghi lễ, hệ thống làm cho các mục sư thành thầy tế lễ, và các thánh lễ thành các kênh được chỉ định duy nhất để truyền cho con người các lợi ích của sự cứu chuộc, được bao hàm trong bản chất của chính các giáo lý. Thuyết ấy làm cho Hội Thánh nổi bật đến nỗi Đấng Christ và lẽ thật bị lu mờ. Điều này làm cho Tiến sĩ Parr gọi toàn bộ hệ thống là Chủ nghĩa Hội Thánh (Churchianity), để phân biệt với Cơ Đốc giáo (Christianity).

Nếu Chúa chúng ta, khi Ngài thăng thiên, đã mặc cho các sứ đồ của Ngài mọi quyền năng mà chính Ngài sở hữu trong bản chất con người của Ngài, đến nỗi họ đối với Hội Thánh như chính Ngài đã từng, là các giáo sư không thể sai lầm của Hội Thánh và là những người ban phát sự tha thứ và ân điển; và nếu phù hợp với giả định ấy, các sứ đồ đã truyền quyền năng này cho những người kế nhiệm họ, các giám mục cao cấp, thì kết luận là các giám mục cao cấp này và những người họ có thể ủy quyền hành động nhân danh họ, là những người ban phát lẽ thật và sự cứu rỗi, và sự hiệp thông với họ, hay sự phục tùng thẩm quyền của họ, là thiết yếu đối với sự hiệp nhất với Hội Thánh và đối với sự sống đời đời. Hội Thánh như vậy được trình bày như một kho tàng ân điển thiên thượng; mà các kho báu của kho tàng ấy nằm trong sự trông giữ của các chức viên của nàng, để được họ phân phát, và theo sự tùy ý của họ. Hội Thánh giống như một trong những tu viện giàu có của thời trung cổ; mà dân chúng tìm đến các cổng của tu viện vào những thời điểm quy định để xin thức ăn. Tu viện là kho tàng. Những người muốn thức ăn phải đến các cổng của nó. Thức ăn được ban phát theo sự tùy ý của các chức viên của nó, cho những người nào và với những điều kiện nào họ thấy thích hợp. Để nhận được các nguồn cung cấp, dĩ nhiên cần thiết phải công nhận tu viện là nơi ký thác, và các chức viên của nó là những người phân phát; và không ai từ chối sự công nhận như vậy, có thể được nuôi dưỡng từ các kho của nó. Quả thật, sự tương tự không đúng ở một điểm thiết yếu. Thức ăn có thể nhận được ở nơi khác ngoài các cổng tu viện; và không ai cần phải xin, nếu không chọn phục tùng các điều kiện quy định. Trong khi theo người theo chủ nghĩa nghi lễ, thức ăn của linh hồn không thể nhận được ở nơi nào khác ngoài tại các cửa của Hội Thánh; và những người từ chối tiếp nhận thức ăn ấy ở đó, và từ tay các mục sư được ủy quyền, và theo các điều kiện họ quy định, thì không thể tiếp nhận thức ăn ấy chút nào. Nếu không ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh chúng ta không thể được cứu; và nếu không phục tùng các giám mục cao cấp nhận lãnh ân tứ của Thánh Linh bởi sự kế nhiệm đều đặn từ các sứ đồ, chúng ta không thể ở trong sự hiệp thông của Hội Thánh. Vì vậy, sự phục tùng giám mục là một điều kiện không thể thiếu của sự cứu rỗi. Giám mục là trung tâm của sự hiệp nhất; mối dây hiệp nhất giữa tín đồ và Hội Thánh, và như vậy với Đấng Christ.

Sự hiệp nhất của Hội Thánh, theo thuyết này, không còn là một sự hiệp nhất thuộc linh; không phải là một sự hiệp nhất của đức tin và tình yêu thương, mà là một sự hiệp nhất của sự liên kết, một sự hiệp nhất của sự kết nối với những người ban phát ân điển cứu rỗi được ủy quyền. Không đủ cho bất kỳ xã hội người nào chỉ ra rằng họ hiệp nhất trong đức tin với các sứ đồ, và trong lòng với mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và với Đấng Christ bởi sự ngự trị của Thánh Linh Ngài, như được bày tỏ bởi các trái của Ngài, họ không thể được công nhận là bất kỳ phần nào của Hội Thánh thật, trừ khi họ có thể chứng minh bằng lịch sử dòng dõi của họ như một xã hội từ các sứ đồ qua hàng ngũ các giám mục. Họ phải chứng minh mình là một Hội Thánh, y như một người chứng minh quyền sở hữu của mình đối với một bất động sản. Không Hội Thánh nào, ông Palmer nói, không được các sứ đồ sáng lập, hay bắt nguồn đều đặn từ một Hội Thánh như vậy mà không phân rẽ hay dứt phép thông công, có thể được coi là một Hội Thánh thật; và mỗi xã hội có thể chứng minh một dòng dõi như vậy là một Hội Thánh thật, vì một Hội Thánh chỉ có thể ngừng hiệp nhất với Đấng Christ bởi chính hành động phân rẽ của mình, hay bởi phán quyết hợp pháp của những người khác, Quyển I. tr. 84. Đây cũng là điều được hiểu là tính tông đồ như một thuộc tính và dấu hiệu của Hội Thánh. Một Hội Thánh không phải là tông đồ vì Hội Thánh giữ các giáo lý, và tuân theo các thể chế của các sứ đồ, mà vì Hội Thánh bắt nguồn bằng lịch sử từ họ bởi một dòng dõi không gián đoạn. “Bất kỳ xã hội nào trên thực tế bắt nguồn từ các sứ đồ, phải như vậy bởi sự truyền bá thuộc linh, hay sự bắt nguồn, hay sự hiệp nhất, chứ không phải bởi sự phân rẽ khỏi các sứ đồ hay các Hội Thánh thực tế bắt nguồn từ sự rao giảng của họ, với cớ thiết lập một hệ thống mới về sự trọn vẹn tông đồ được cho là. Sự bắt nguồn từ các sứ đồ, trong trường hợp trước, là một thực tại, y như dòng dõi của một gia đình danh tiếng từ người sáng lập ban đầu của nó. Trong trường hợp sau, sự bắt nguồn ấy chỉ là một giả định suông mà trong đó các mắt xích thiết yếu nhất của gia phả bị thiếu.” Palmer, Quyển I. tr. 160. Dòng dõi này phải qua các giám mục cao cấp, là những mối dây kết nối giữa các sứ đồ và các phần khác nhau của Hội Thánh phổ quát và tông đồ duy nhất. Không có sự tấn phong đều đặn thì không thể có giám mục, và không có giám mục thì không có Hội Thánh, và ở ngoài Hội Thánh thì không có sự cứu rỗi.

Việc áp dụng các nguyên tắc này như được những người ủng hộ chúng thực hiện, cho thấy bản chất và tầm quan trọng của chúng, rõ ràng hơn bất kỳ tuyên bố bằng lời suông nào về chúng. Ví dụ, người Giám Lý, dù họ chấp nhận các tiêu chuẩn giáo lý của Hội Thánh Anh Quốc, và có cùng một hình thức cai trị, không phải và không bao giờ có thể trở nên, theo thuyết này, một phần của Hội Thánh, vì hàng ngũ dòng dõi đã bị phá vỡ bởi Wesley. Ông chỉ là một trưởng lão và không thể tiếp tục sự kế nhiệm của chức vụ. Như vậy một khiếm khuyết chết người tồn tại trong gia phả thuộc về Hội Thánh của họ, và họ bị cắt đứt cách vô vọng khỏi Hội Thánh và khỏi sự cứu rỗi.

Ngược lại, các Hội Thánh La Mã và Đông phương, được tuyên bố là các Hội Thánh thật, vì bắt nguồn từ các cộng đồng hiệp thông được các sứ đồ sáng lập, và vì chúng chưa bao giờ bị tách khỏi Hội Thánh phổ quát hoặc bởi sự ly khai tự nguyện hoặc bởi sự dứt phép thông công. Ngược lại, người Nestorian, được tuyên bố không phải là một phần của Hội Thánh thật; vì dù hiện nay họ có thể có đức tin chính thống, và dù họ đã bảo tồn sự kế nhiệm của các giám mục, họ đã bị dứt phép thông công vào thế kỷ thứ năm, và án phạt ấy chưa bao giờ bị hủy bỏ.

Hội Thánh Anh Quốc được tuyên bố là một Hội Thánh thật, vì Hội Thánh đã bảo tồn sự kế nhiệm, và vì, dù bị Hội Thánh La Mã dứt phép thông công, án phạt ấy chưa được Hội Thánh phổ quát chuẩn y. Mọi xã hội thuộc về Hội Thánh khác tại Đại Anh và Ireland, dù La Mã hay Tin Lành, đều bị tuyên bố là bị cắt đứt khỏi Hội Thánh và ở ngoài con đường cứu rỗi. Vị trí này được công khai thừa nhận, và là hệ quả cần thiết của thuyết này. Vì người La Mã tại các đất nước ấy, dù họ có sự kế nhiệm, nhưng họ tự nguyện tách mình khỏi Hội Thánh Anh Quốc, mà vì Hội Thánh ấy là một Hội Thánh thật, nên việc tách mình ấy là tách mình khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, một tội lỗi được tuyên bố là có cùng sự ghê tởm như ngoại tình và giết người, và chắc chắn loại trừ khỏi thiên đàng. Về mọi thân thể Tin Lành khác, trường hợp còn rõ ràng hơn. Họ không chỉ tách khỏi Hội Thánh, mà còn đánh mất sự kế nhiệm, và vì vậy ở ngoài tầm với của các lợi ích của sự cứu chuộc, là những lợi ích chỉ tuôn chảy trong hàng ngũ của sự kế nhiệm ấy.

Hội Thánh Scotland được tuyên bố ở trong cùng một tình trạng đáng thương. Dù dưới triều Stuart chế độ giám mục đã được thiết lập tại đất nước ấy, nhưng chế độ ấy đã bị dân chúng kháng cự mạnh mẽ; và dưới triều William III, chế độ ấy, bởi một hành động chung của Đại Hội Đồng và Quốc hội, đã chính thức bị từ chối; qua đó họ tự tách mình khỏi những người kế nhiệm các sứ đồ, “và mọi sắc lệnh và quyền lực trần thế của toàn thế giới không thể chữa lành lỗi lầm này, cũng không thể làm cho họ thành một phần của Hội Thánh của Đấng Christ.” Palmer, Quyển I. tr. 529. Cùng một phán quyết được tuyên bố trên mọi Hội Thánh tại đất nước này ngoại trừ Hội Thánh Anh Quốc. Người La Mã tại đây bị loại trừ, vì họ bắt nguồn từ những người theo Giáo hoàng ly giáo tại Đại Anh và Ireland, hay đã xâm nhập vào các tòa giám mục nơi các giám mục nhận thẩm quyền từ Hội Thánh Anh Quốc đã chủ tọa. Làm sao điều này có thể được chứng minh bằng lịch sử liên quan đến Maryland và Louisiana, không phải là việc của chúng tôi. Thuyết này cấm sự tồn tại của hai Hội Thánh riêng biệt tại cùng một nơi. Nếu Hội Thánh Anh Quốc tại Maryland là một Hội Thánh thật, thì Hội Thánh La Mã không phải. Vì vậy, Giám mục Whittingham, với sự nhất quán hoàn toàn, luôn nói về người La Mã tại Hoa Kỳ như những người ly giáo, và người ly giáo dĩ nhiên ở ngoài Hội Thánh. Về các cộng đồng hiệp thông không theo chế độ giám mục tại đất nước này, chúng không chỉ bị tuyên bố ở trong tình trạng ly giáo, mà còn không có các yếu tố thiết yếu của Hội Thánh. Vì vậy, tất cả chúng nhất thiết bị loại khỏi phạm vi của Hội Thánh. Những người ủng hộ thuyết này, khi bị thúc ép bởi phản đối hiển nhiên rằng vô số người bị loại khỏi Hội Thánh như vậy, và do đó khỏi sự cứu rỗi, cho thấy mọi bằng chứng của lòng mộ đạo, họ đáp lại phản đối bằng cách trích dẫn Augustine, “Chúng ta hãy giữ điều này như một điều không lay chuyển và vững chắc, rằng không người tốt nào có thể tự chia rẽ mình khỏi Hội Thánh.” “Quả thật, không nên giả định hay tin dù chỉ một khoảnh khắc,” ông Palmer nói thêm, “rằng ân điển thiên thượng sẽ cho phép các hội viên thật sự thánh và được xưng công chính của Đấng Christ sa ngã khỏi con đường sự sống. Ngài sẽ chỉ cho phép những người chưa được nên thánh, những kẻ thù của Đấng Christ tự tách mình khỏi nguồn suối ấy, nơi Thánh Linh của Ngài được ban cho cách tự do.” Vì vậy, sự phân rẽ tự nguyện khỏi Hội Thánh, ông kết luận là “một tội lỗi, trừ khi được ăn năn, sẽ phá hủy đời đời linh hồn. Bản chất ghê tởm của tội phạm này không thể bị phóng đại, vì không trí tưởng tượng của con người nào, và không lưỡi con người nào có thể mô tả đầy đủ sự ghê tởm của nó.” Quyển I. tr. 68. Hội Thánh duy nhất tại Đại Anh, theo ông Palmer, cần nhớ, là Hội Thánh Anh Quốc, và Hội Thánh duy nhất tại đất nước này theo cùng một thuyết và những người ủng hộ nó, là Hội Thánh Giám Mục. Như vậy nút thắt được cắt cách công bằng. Bề ngoài đó là một khó khăn đáng gờm, rằng có nhiều lòng mộ đạo ở ngoài Hội Thánh, hơn ở trong Hội Thánh. Nhưng khó khăn biến mất ngay lập tức, khi chúng ta biết rằng “không người tốt nào có thể tự chia rẽ mình khỏi Hội Thánh.” Nếu thuyết này là mới, nếu thuyết này giờ đây được trình bày lần đầu tiên, thuyết này sẽ bị từ chối với sự phẫn nộ và chế giễu; phẫn nộ trước các tuyên bố quái dị và trái Kinh Thánh của nó, và chế giễu trước sự yếu kém của các lập luận mà bởi đó thuyết này được ủng hộ. Nhưng tuổi tác làm cho ngay cả sự yếu đuối cũng trở nên đáng kính. Cũng phải thừa nhận rằng một thuyết đã thịnh hành trong Hội Thánh trong nhiều thế kỷ, phải có điều gì đó để giới thiệu nó. Không khó để khám phá, trong trường hợp hiện nay, điều đó là gì. Thuyết Nghi lễ về Hội Thánh hoàn toàn đơn giản và nhất quán. Thuyết ấy có yếu tố thành công thứ nhất và quan trọng nhất là có thể hiểu được. Rằng Đấng Christ nên sáng lập một Hội Thánh, hay xã hội bên ngoài, ban cho các sứ đồ của Ngài Đức Thánh Linh để làm cho họ không thể sai lầm trong việc dạy dỗ và xét đoán, và ủy quyền cho họ truyền ân tứ tương tự cho những người kế nhiệm họ đến cuối cùng thời gian; và làm cho việc mọi người phải công nhận thẩm quyền thuộc linh của họ, tiếp nhận các giáo lý của họ và phục tùng các quyết định của họ thành một điều kiện của sự cứu rỗi, tuyên bố rằng điều họ buộc dưới đất sẽ bị buộc trên trời, và điều họ mở dưới đất sẽ được mở trên trời, chính xác là kế hoạch mà những người khôn ngoan của thế gian này sẽ nghĩ ra. Quả thật đó là kế hoạch họ đã xây dựng. Tuy nhiên, chúng ta không được quên rằng sự khôn ngoan của con người là sự điên rồ đối với Đức Chúa Trời.

Lại nữa, thuyết này có thể được trình bày dưới các hình thức của lẽ thật.

Mọi nguyên tắc nền tảng của nó đều có thể được tuyên bố dưới một hình thức có thể nhận được sự đồng thuận phổ quát. Đúng là Hội Thánh là một, Hội Thánh phổ quát và tông đồ; Hội Thánh có quyền năng dạy dỗ và xét đoán có thẩm quyền; ở ngoài phạm vi của nàng không có sự cứu rỗi. Nhưng hệ thống này xuyên tạc mọi nguyên tắc này. Hệ thống này đặt mối dây hiệp nhất ở sai chỗ. Thay vì nói với Jerome, Ecclesia ibi est, ubi vera fides est, hay với Irenæus, ubi Spiritus Dei, illic ecclesia, họ giả định rằng Hội Thánh không ở đâu, nơi các giám mục cao cấp không ở. Tính tông đồ thật của Hội Thánh, không gồm một dòng dõi bề ngoài phải được truy nguyên bằng lịch sử từ các Hội Thánh ban đầu, mà gồm sự giống nhau về đức tin và Thánh Linh với các sứ đồ. Quả thật, sự phân rẽ khỏi Hội Thánh là một tội lỗi lớn; nhưng không có sự phân rẽ khỏi Hội Thánh nào bao hàm trong việc rút khỏi một thân thể bên ngoài mà các điều kiện hiệp thông của thân thể ấy làm tổn thương lương tâm đã được soi sáng; miễn là điều này được thực hiện mà không dứt phép thông công hay tố cáo những người thật sự là dân sự của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, lợi thế lớn của thuyết này, được tìm thấy trong sự thích ứng của nó với lòng người. Hầu hết những người sống nơi Phúc Âm được biết đến, đều khao khát một nền tảng tốt hơn cho sự tin cậy hướng về Đức Chúa Trời, hơn là các việc lành của chính họ. Đối với những người như vậy, Hội Thánh, theo thuyết này, tự trình bày như một Thể chế Cứu rỗi; đáng kính vì sự cổ xưa của nàng, hấp dẫn vì số lượng và cấp bậc của các môn đồ của nàng, và vì các điều kiện dễ dàng mà trên đó nàng cống hiến sự tha thứ và sự sống đời đời. Có ba giai cấp người rất toàn diện mà hệ thống này phải tự giới thiệu cho họ. Giai cấp thứ nhất gồm những người vừa ngu dốt vừa gian ác. Các cư dân suy thoái của Ý và Bồ Đào Nha không nghi ngờ gì về sự cứu rỗi của họ, dù họ có thể gian ác thế nào, hễ họ ở trong Hội Thánh và phục tùng các chức viên và nghi thức. Giai cấp thứ hai bao gồm những người mộ đạo và đồng thời ngu dốt về Kinh Thánh. Những người như vậy cảm thấy nhu cầu về tôn giáo, về sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, và về sự chuẩn bị cho thiên đàng. Nhưng vì không biết gì về Phúc Âm, hay không thích điều họ biết, một hình thức tôn giáo lao nhọc, huyền bí, và nghi lễ, đáp ứng mọi nhu cầu của họ, và nhận được sự tôn kính của họ. Giai cấp thứ ba gồm những người thế tục, là những người muốn hưởng thụ đời này và lên thiên đàng với ít rắc rối nhất có thể. Những người như vậy, trên khắp thế giới, là người hội thánh cao. Đối với họ, một Hội Thánh tuyên bố quyền trông giữ an toàn và độc quyền các phước hạnh của sự cứu chuộc, và mà nàng tuyên xưng sẽ ban các phước hạnh ấy với điều kiện phục tùng không kháng cự thẩm quyền và các nghi thức của nàng, chính xác là Hội Thánh họ khao khát. Vì vậy, chúng ta không cần ngạc nhiên trước sự thịnh hành lâu dài và rộng khắp của hệ thống này. Hệ thống ấy quá phù hợp với lòng người, đến nỗi không thể không nhận được sự ủng hộ của lòng người, hay bị kháng cự hiệu quả bởi bất kỳ quyền năng nào ngắn hơn quyền năng mà bởi đó lòng được thay đổi.

Rõ ràng câu hỏi liên quan đến bản chất và các đặc quyền của Hội Thánh, không phải là một câu hỏi liên quan đến các điều bề ngoài của tôn giáo. Câu hỏi ấy liên quan đến chính bản chất của Cơ Đốc giáo và các điều kiện của sự cứu rỗi. Nếu linh hồn bị cáo trách về tội lỗi và khao khát được hòa thuận với Đức Chúa Trời, được phép nghe tiếng của Cứu Chúa, và được phép đến với Ngài bởi đức tin để xin sự tha thứ và Thánh Linh, thì con đường sự sống không bị cản trở. Nhưng nếu một thầy tế lễ con người phải can thiệp, và ngăn cản sự tiếp cận của chúng ta đến Đấng Christ, giả định quyền năng độc quyền để ban phát các phước hạnh Đấng Christ đã mua chuộc, và ban hay giữ lại các phước hạnh ấy theo ý tùy ý, thì toàn bộ kế hoạch cứu rỗi bị thay đổi cách hiệu quả. Không thầy tế lễ rảy nước nào, không nghi thức hy sinh hay thánh lễ nào có thể được thay thế cho sự tiếp cận trực tiếp của linh hồn đến Đấng Christ, mà không có nguy hiểm sắp xảy ra đối với sự cứu rỗi.

Tuy nhiên, không chỉ sự tiếp cận đầu tiên đến Đức Chúa Trời, hay sự khởi đầu của một đời sống tôn giáo, bị hệ thống nghi lễ xuyên tạc; mọi sinh hoạt bề trong và thường trực của tôn giáo đều phải bị hệ thống ấy thay đổi và làm tổn thương. Hệ thống ấy tạo ra một loại tôn giáo khác với loại tôn giáo chúng ta tìm thấy được mô tả trong Kinh Thánh, và được minh họa trong đời sống của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân ban đầu. Ở đó mọi điều đều thuộc linh. Đức Chúa Trời và Đấng Christ là các đối tượng trực tiếp của sự tôn kính và tình yêu thương; sự hiệp thông với Cha của các thần qua Chúa Giê-xu Christ là Con Ngài, và bởi Đức Thánh Linh, là sự sống được trình bày ở đó. Trong hệ thống Nghi lễ, các nghi thức, nghi lễ, bàn thờ, tòa nhà, thầy tế lễ, các thánh đồ, trinh nữ phước hạnh, can thiệp và chia sẻ hay thu hút sự tôn kính và tôn thờ chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu các nghi thức bề ngoài và các tác nhân tạo vật được làm cho cần thiết cho sự tiếp cận của chúng ta đến Đức Chúa Trời, thì các nghi thức và tác nhân ấy sẽ ít nhiều thay thế vị trí của Đức Chúa Trời, và con người sẽ đến chỗ thờ phượng tạo vật thay vì Đấng Tạo Hóa. Xu hướng này thường xuyên gia tăng sức mạnh, cho đến khi sự thờ hình tượng thật sự là hệ quả, hay cho đến khi mọi tôn giáo được làm cho gồm việc thực hiện các buổi lễ bề ngoài. Do đó hệ thống này không chỉ phá hủy tôn giáo thật, mà còn dẫn đến sự an toàn trong việc buông thả tội lỗi và phạm tội ác. Dù hệ thống ấy bao gồm trong những người ủng hộ nó nhiều người mộ đạo và gương mẫu, các trái hợp pháp của nó là sự liều lĩnh và sự phóng đãng, kết hợp với sự mê tín và sự cố chấp. Cũng không thể, dưới hệ thống này, tránh việc chuyển sự phục tùng của sự hiểu biết và lương tâm chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và lời Ngài, sang Hội Thánh và chức thầy tế lễ. Các phán quyết của Hội Thánh, xét như một xã hội hữu hình bên ngoài, được tuyên bố ngay cả bởi những người Tin Lành ủng hộ thuyết này, là không thể sai lầm và không thể bác bỏ, mà mỗi tín đồ phải cúi đầu trước chúng nếu không sẽ bị hư mất. Xem Palmer, Quyển II. tr. 46. Các giám mục được tuyên bố là đứng vào vị trí của Đấng Christ; được mặc mọi thẩm quyền mà Ngài như con người đã sở hữu; được trao quyền năng truyền đạt Đức Thánh Linh, tha thứ tội lỗi, làm nên thân thể và huyết của Đấng Christ, và dâng các của lễ hy sinh có hiệu quả cho người sống và người chết. Một hệ thống như vậy phải tôn chức thầy tế lễ lên vị trí của Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, một thuyết đã thịnh hành lâu như vậy không cần phải bị xét đoán bởi các xu hướng bề ngoài của nó. Hãy để thuyết ấy bị xét đoán bởi các trái của nó. Thuyết ấy luôn luôn và ở mọi nơi, đúng theo tỷ lệ với sự thịnh hành của nó, đã tạo ra các hiệu quả được đề cập ở trên. Thuyết ấy đã thay đổi kế hoạch cứu rỗi; thuyết ấy đã làm cho câu trả lời Phao-lô đưa ra cho câu hỏi, Tôi phải làm gì để được cứu? trở nên lỗi thời. Thuyết ấy đã xuyên tạc tôn giáo. Thuyết ấy đã đưa vào sự thờ hình tượng. Thuyết ấy đã làm cho con người an toàn trong việc thường xuyên phạm tội ác. Thuyết ấy đã bắt đức tin, lương tâm, và hành vi của dân chúng phục tùng sự ra lệnh của chức thầy tế lễ. Thuyết ấy đã tôn hệ thống cấp bậc, các thánh đồ, các thiên sứ, và Trinh nữ Ma-ri, lên vị trí của Đức Chúa Trời, đến nỗi mang lại một tính cách đa thần cho tôn giáo của một phần lớn thế giới Cơ Đốc giáo. Đó là các trái thực tế của hệ thống ấy, là hệ thống gần đây đã đổi mới sức mạnh của nó, và ở mọi nơi khẳng định các tuyên bố của nó được tiếp nhận như Cơ Đốc giáo chân chính.

Sẽ không cần thiết phải bàn về thuyết về Hội Thánh liên kết với Chủ nghĩa Duy lý. Đặc điểm đặc trưng của nó là, Hội Thánh không phải là một thể chế thiên thượng, với các đặc quyền và thuộc tính được Đấng sáng lập của nàng xác định cách có thẩm quyền, mà là một hình thức xã hội Cơ Đốc, phải được kiểm soát theo sự khôn ngoan của các hội viên của nàng. Hội Thánh có thể được đồng nhất với nhà nước, hay được làm cho lệ thuộc vào nhà nước; hay được dựng lên thành một thân thể phối hợp với các chức viên và mục đích đặc thù của nó. Rõ ràng một hệ thống gạt bỏ, ít nhiều hoàn toàn, thẩm quyền của cả Kinh Thánh lẫn truyền thống, phải để cho những người ủng hộ nó được tự do làm cho Hội Thánh thành đúng điều “nhu cầu của thời đại” theo xét đoán của họ đòi hỏi. Trường phái triết học hay huyền bí của người Duy lý, dĩ nhiên có một giáo lý huyền bí về Hội Thánh, mà chỉ có thể được hiểu bởi những người hiểu triết học mà giáo lý ấy dựa trên đó. Với các quan điểm này, tại đất nước này chúng ta ít quan tâm, chúng ta cũng không tin chúng sẽ gây ra bất kỳ sự quan tâm chung nào, hay thực thi bất kỳ ảnh hưởng thường trực nào. Hai thuyết về Hội Thánh hiện nay đang xung đột rõ ràng, là Phúc Âm và Nghi lễ. Cuộc tranh cãi giữa người Tin Lành và người La Mã, bề ngoài, đã chuyển nền tảng của nó từ các vấn đề giáo lý sang câu hỏi liên quan đến Hội Thánh. Tuy nhiên, đây chỉ là một sự thay đổi về hình thức. Câu hỏi thiết yếu vẫn như cũ. Cuộc tranh cãi ấy vẫn là một cuộc tranh luận về chính bản chất của tôn giáo, và phương pháp cứu rỗi.

CHƯƠNG III

TÍNH HỮU HÌNH CỦA HỘI THÁNH

QUAN điểm của chúng ta về các thuộc tính của Hội Thánh nhất thiết được xác định bởi quan điểm của chúng ta về bản chất của nàng. Không có tranh cãi giữa người La Mã và người Tin Lành, về việc Hội Thánh có hữu hình, thường tồn, duy nhất, thánh, phổ quát, và tông đồ hay không. Điều này được thừa nhận phổ quát. Câu hỏi duy nhất là về nghĩa mà trong đó các thuộc tính này có thể được khẳng định về nàng. Nếu Hội Thánh, trong bản chất thiết yếu và tổ chức bề ngoài của nàng, tương tự như một vương quốc trần thế, thì tính hữu hình, tính thường tồn, và mọi thuộc tính khác của nàng, phải là những thuộc tính có thể thuộc về một tổ chức như vậy. Khi chúng ta khẳng định rằng một vương quốc trần thế là hữu hình và thường tồn, chúng ta có ý nói rằng tổ chức của vương quốc ấy như một vương quốc là rõ ràng, khét tiếng, được mọi người nhìn thấy, và không thay đổi. Các vương quốc Ba-by-lôn, Ai Cập, và La Mã, đã qua đi. Chúng không còn hữu hình hay tồn tại nữa. Chế độ Giáo hoàng có một sự tồn tại hữu hình cùng loại, và người La Mã khẳng định chế độ ấy sẽ tiếp tục hễ thế gian còn tồn tại. Vương quốc Anh Quốc là thân thể gồm những người tuyên xưng lòng trung thành với các luật pháp của nó, và phục tùng chủ quyền của nó. Hội Thánh, theo người La Mã, là thân thể gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, và phục tùng Giáo hoàng. Vì vậy, Bellarmine nói: “Ecclesia est cœtus hominum, ita visibilis et palpabilis, ut est cœtus Populi Romani, vel regnum Galliæ aut respublica Venetorum.”† Vì các thân thể này đều là các tổ chức bên ngoài như nhau, tính hữu hình của thân thể này tương tự như tính hữu hình của thân thể kia.

Nhưng nếu Hội Thánh là cœtus sanctorum, đoàn thể các thánh đồ; nếu Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, và nếu thân Ngài gồm những người, và chỉ những người, Ngài ngự trong họ bởi Thánh Linh Ngài, thì Hội Thánh chỉ hữu hình, theo nghĩa mà trong đó các tín đồ hữu hình. Anh Quốc đứng ra trước thế gian như một vương quốc trần thế; các hội viên của thân thể Đấng Christ tại Anh Quốc cũng không kém rõ ràng. Rằng các tín đồ ở đó, rằng Hội Thánh ở đó, là một sự kiện không thể bị tranh cãi cách hợp lý hơn sự tồn tại của chế độ quân chủ. Nhưng không kết luận rằng vì hữu hình như nhau, chúng là các tổ chức bên ngoài như nhau, và rằng việc phủ nhận Hội Thánh, trong ý niệm của nàng, là một xã hội bên ngoài, là phủ nhận Hội Thánh là hữu hình. Người Tin Lành dạy rằng Hội Thánh thật, như tồn tại trên đất, luôn hữu hình: 1. Vì Hội Thánh gồm những người nam và người nữ, phân biệt với các thần đã lìa khỏi thân thể hay các thiên sứ. Các hội viên của nàng không phải là không thể chạm vào và không thể nhìn thấy, như các thần phục vụ kia, là những thần không được bày tỏ cho các giác quan của chúng ta, thường xuyên phục vụ những người thừa kế sự cứu rỗi. “Chắc chắn,” Bellarmine kêu lên, “Hội Thánh không gồm các bóng ma!” Chắc chắn không: và việc gợi ý một phản đối như vậy cho thấy một sự hiểu lầm hoàn toàn về giáo lý ông đang phản đối. Người Tin Lành thừa nhận rằng Hội Thánh trên đất gồm những người nam và người nữ hữu hình, chứ không phải các thần vô hình.

2. Hội Thánh hữu hình, vì các hội viên của nàng bày tỏ đức tin của họ bởi việc làm của họ. Sự kiện họ là hội viên của thân thể Đấng Christ trở nên khét tiếng. Sự tốt lành là một phẩm chất bề trong, vậy mà sự tốt lành được bày tỏ ra bên ngoài, đến nỗi người tốt được biết và được công nhận là như vậy; không với sự chắc chắn tuyệt đối trong mọi trường hợp, nhưng với sự rõ ràng đủ để xác định mọi câu hỏi về bổn phận liên quan đến họ. Cũng vậy, dù đức tin là một nguyên lý bề trong, đức tin tự bày tỏ trong sự tuyên xưng lẽ thật, và trong một đời sống thánh, đến nỗi các tín đồ có thể được biết như một cây được biết bởi trái của nó. Trong sự thịnh hành chung của phái Arian, Hội Thánh thật không bị tiêu diệt cũng không ngừng hữu hình. Hội Thánh thật tiếp tục tồn tại, và sự tồn tại của nàng được bày tỏ trong những người tuyên xưng và những người tử đạo của thời đại ấy. “Khi,” Tiến sĩ Jackson nói, “giáo lý của kẻ chống Đấng Christ đã đạt đến sự phát triển đầy đủ của nó trong Hội đồng Trent, dù toàn thể thân thể của nước Đức, bên cạnh Chemnitz và những người khác, và dù toàn thể Hội Thánh hữu hình của nước Pháp, bên cạnh Calvin và một số người như vậy, đã ký tên vào Hội đồng ấy, vậy mà Hội Thánh thật đã hữu hình trong những người xứng đáng ấy.”* Hễ nơi nào có các tín đồ thật, ở đó có Hội Thánh thật; và hễ nơi nào các tín đồ như vậy tuyên xưng đức tin của họ, và minh họa đức tin ấy bằng một đời sống thánh, ở đó Hội Thánh hữu hình.

3. Hội Thánh hữu hình, vì các tín đồ, bởi “sự kêu gọi có hiệu quả” của họ, được biệt riêng khỏi thế gian. Dù ở trong thế gian, họ không thuộc về thế gian. Họ có các đối tượng khác, được thúc đẩy bởi một tâm linh khác, và được phân biệt bởi một đời sống khác. Họ hữu hình, như một dòng sông tinh sạch thường được nhìn thấy chảy không lẫn lộn qua dòng nước đục của một dòng suối rộng lớn hơn. Khi Đức Thánh Linh bước vào lòng, đổi mới lòng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ như một chi thể sống động của thân Ngài, người ấy trở nên một tạo vật mới. Mọi người đều nhận biết người ấy. Họ thấy người ấy là một Cơ Đốc nhân. Người ấy từ bỏ các đường lối của thế gian, tách mình khỏi mọi tôn giáo giả, trở nên một người thờ phượng Đấng Christ công khai, một hội viên hữu hình của Hội Thánh, tức là thân thể của Đấng Christ. Khi các Cơ Đốc nhân ban đầu nghe những lời của sự sống đời đời, và tiếp nhận Phúc Âm trong đức tin, họ ngay lập tức từ bỏ sự thờ hình tượng, rút khỏi mọi mối liên hệ hư hoại, và tự bày tỏ như một dân mới, những người theo Chúa Giê-xu. Họ là hội viên hữu hình của thân Ngài. Dù chỉ có một người như vậy trong một thành phố, sự kiện người ấy là một Cơ Đốc nhân vẫn trở nên khét tiếng; và nếu là một Cơ Đốc nhân hữu hình, thì là một hội viên hữu hình của Hội Thánh. Hội Thánh thật như vậy hữu hình trên khắp thế giới, không phải như một tổ chức, không phải như một xã hội bên ngoài, mà như thân thể sống động của Đấng Christ; như một nhóm người được phân biệt với những người khác như các Cơ Đốc nhân thật. Họ là các thư tín của Chúa Giê-xu Christ, được mọi người biết và đọc. Đây là một tính hữu hình thật, và có thể, và thường đã, và về sau sẽ, vinh hiển. Hội Thánh, theo nghĩa này, là một thành phố đặt trên một ngọn đồi. Nàng là ánh sáng của thế gian. Nàng rõ ràng trong vẻ đẹp của sự thánh khiết. Quả thật, đây không phải là tính hữu hình của một hệ thống cấp bậc, lộng lẫy trong trang phục, long trọng trong các buổi lễ nghi thức — một vương quốc thuộc về thế gian này. Nhưng tính hữu hình ấy không kém thật, và vinh hiển hơn vô hạn. Vậy, phản đối rằng Hội Thánh, thân thể của Đấng Christ, là một ảo tưởng, một ý niệm Plato, trừ khi Hội Thánh, trong bản chất thiết yếu của nàng, là một xã hội hữu hình, như vương quốc Anh Quốc hay Cộng hòa Thụy Sĩ, là vô căn cứ biết bao! Ngoài bất kỳ tổ chức bề ngoài nào, và giữa mọi tổ chức, Hội Thánh thật hiện nay hữu hình, và nàng đã để lại một vệt vinh hiển qua mọi lịch sử, kể từ ngày Lễ Ngũ Tuần, đến nỗi vệt vinh hiển ấy có thể được truy nguyên và kiểm chứng, trong mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới.

4. Hội Thánh thật hữu hình trong Hội Thánh bên ngoài, y như linh hồn hữu hình trong thân thể. Tức là, vì bởi phương tiện của thân thể chúng ta biết rằng linh hồn ở đó, nên bởi phương tiện của Hội Thánh bên ngoài, chúng ta biết Hội Thánh thật ở đâu. Quả thật, trong những người Mô-ha-mét, có nhiều người tuyên xưng tôn giáo của tiên tri giả cách không chân thành và hoài nghi. Không ai có thể nói họ là ai, hay có thể có bao nhiêu người. Nhưng các thể chế của chủ nghĩa Mô-ha-mét, các luật pháp của nó, các phong tục của nó, các nhà thờ Hồi giáo của nó, sự thờ phượng của nó, làm cho rõ ràng như ánh sáng ban ngày, rằng những người tin chân thành vào Ma-hô-mét tồn tại, và là sự sống của các cộng đồng bên ngoài gồm những người theo tiên tri cách chân thành và không chân thành. Cũng vậy Hội Thánh bên ngoài, như bao gồm mọi người tuyên xưng tôn giáo thật — với các tổ chức khác nhau của họ, các bản tuyên xưng lẽ thật của họ, các đền thờ của họ, và sự thờ phượng Cơ Đốc của họ — làm cho rõ ràng rằng Hội Thánh thật, thân thể của Đấng Christ, tồn tại, và Hội Thánh thật ở đâu. Đây không phải là Hội Thánh, y như thân thể không phải là linh hồn; nhưng chúng là các biểu hiện của Hội Thánh, và là nơi cư trú của Hội Thánh. Điều này trở nên có thể hiểu được bằng cách chú ý đến nguồn gốc của cộng đồng Cơ Đốc. Các sự kiện được thừa nhận liên quan đến đề tài này là — 1. Rằng Chúa chúng ta xuất hiện trên đất như Con của Đức Chúa Trời, và Cứu Chúa của tội nhân. Cho mọi người tiếp nhận Ngài, Ngài ban quyền trở nên con cái của Đức Chúa Trời; họ được xưng công chính và được trở nên người cùng hưởng Đức Thánh Linh, và qua đó được hiệp nhất với Đấng Christ như các chi thể sống động của thân Ngài. Như vậy họ được phân biệt bề trong và bề ngoài với mọi người khác. 2. Ngài ủy thác cho các môn đồ Ngài đi vào khắp thế gian và rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật. Ngài truyền cho họ phải đòi hỏi như các điều kiện để bất kỳ người nào được nhận vào sự hiệp thông của họ như một hội viên của thân Ngài, sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Ngài truyền cho mọi người ăn năn và tin như vậy, phải hiệp nhất với nhau cho sự thờ phượng Ngài, cho việc dạy dỗ, cho việc thực hiện các thánh lễ, và cho sự canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Vì mục đích này, Ngài đã dự bị cho việc chỉ định một số chức viên nào đó, và ban, qua các sứ đồ Ngài, một thân thể luật pháp cho việc cai trị của họ, và cho việc điều chỉnh mọi điều những người tin được đòi hỏi phải thực hiện. Như vậy, bởi thẩm quyền thiên thượng, đã có sự dự bị cho Hội Thánh mang hình thức của một xã hội hữu hình bên ngoài.

Giờ đây chúng ta hãy giả định rằng mọi người, trong mọi thời đại, và ở mọi nơi trên thế giới, tuyên xưng tôn giáo thật, và qua đó tự hiệp nhất vào xã hội này, đều là tín đồ thật, thì sẽ không có chỗ cho sự phân biệt, trong chừng mực liên quan đến thế gian này, giữa Hội Thánh như hữu hình và vô hình. Thì xã hội bên ngoài này sẽ là thân thể của Đấng Christ trên đất. Mọi điều được khẳng định về thân thể sau có thể được khẳng định về thân thể trước; mọi điều được hứa cho thân thể này sẽ được hứa cho thân thể kia. Thì xã hội này sẽ đáp ứng định nghĩa về Hội Thánh, như một đoàn thể các tín đồ. Thì mọi người ở trong xã hội ấy sẽ được cứu, và mọi người ở ngoài xã hội ấy sẽ bị hư mất. Tuy nhiên, giả thuyết trên là không thể phủ nhận là sai lầm, và vì vậy các kết luận rút ra từ giả thuyết ấy cũng phải sai lầm. Chúng ta biết rằng ngay trong thời kỳ sứ đồ, nhiều người tuyên xưng đức tin nơi Đấng Christ, và tự xếp mình vào dân sự Ngài, không phải là tín đồ thật. Chúng ta biết rằng trong mọi thời đại tiếp theo, đại đa số những người đã chịu phép báp-têm nhân danh Đấng Christ, và tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và được bao gồm trong tổ chức bên ngoài của những người theo Ngài, không phải là Cơ Đốc nhân thật. Vì vậy, xã hội bên ngoài này không phải là một đoàn thể các tín đồ; xã hội ấy không phải là Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ; các thuộc tính và lời hứa của Hội Thánh không thuộc về xã hội ấy. Xã hội ấy không phải là đền thờ sống động được xây trên nền của các sứ đồ và các tiên tri như một nơi ở của Đức Chúa Trời, qua Thánh Linh. Xã hội ấy không phải là vợ của Đấng Christ, mà vì nàng Ngài đã chết, và nàng Ngài tẩy sạch bằng sự rửa của sự tái sinh. Xã hội ấy không phải là bầy chiên của Người Chăn Tốt, gồm các chiên nghe tiếng Ngài, và là những chiên Cha Ngài vui lòng ban vương quốc cho chúng. Tóm lại, xã hội bên ngoài không phải là Hội Thánh. Hai điều này không đồng nhất, tương xứng, và cùng phạm vi, đến nỗi người là hội viên của điều này là hội viên của điều kia, và người bị dứt phép thông công khỏi điều này bị cắt đứt khỏi điều kia. Vậy mà Hội Thánh ở trong xã hội ấy, hay thân thể tổng hợp gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, y như linh hồn ở trong thân thể, hay như các tín đồ chân thành được bao gồm trong khối đông đảo những người tuyên xưng tôn giáo của Đấng Christ.

Vì vậy, nếu Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ; nếu một người trở nên hội viên của thân thể ấy bởi đức tin; nếu vô số người tuyên xưng trong phép báp-têm tôn giáo thật, không phải là tín đồ, thì chắc chắn y như việc một người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân không làm cho người ấy thành một Cơ Đốc nhân, rằng thân thể bên ngoài gồm những người đã chịu phép báp-têm không phải là Hội Thánh. Vậy mà sẽ không có các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, nếu không có các môn đồ chân thành của Đấng Christ. Danh và hình thức của tôn giáo Ngài đã từ lâu biến mất khỏi thế gian. Sự tồn tại của Hội Thánh bên ngoài, sự tiếp tục của nàng, ảnh hưởng của nàng cho điều tốt, quyền năng thuộc linh của nàng, sự mở rộng của nàng, các tổ chức hữu hình của nàng, đều nhờ vào yếu tố sống động mà nàng bao gồm, và yếu tố ấy theo các cách khác nhau này bày tỏ sự hiện diện của nó. Chính như vậy Hội Thánh thật hữu hình trong Hội Thánh bên ngoài, dù điều này không phải là điều kia hơn thân thể là linh hồn.

Rằng giáo lý Tin Lành về tính hữu hình của Hội Thánh, được nêu ở trên, là đúng, là điều rõ ràng, trước hết, từ điều đã được xác lập liên quan đến bản chất của Hội Thánh. Mọi điều lệ thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi, Hội Thánh là gì? Nếu Hội Thánh là một xã hội bên ngoài gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, thì Hội Thánh hữu hình như một vương quốc trần thế; nếu xã hội ấy bị phá hủy, Hội Thánh bị phá hủy, và mọi điều đúng về Hội Thánh đều đúng về xã hội ấy. Thì, tóm lại, chủ nghĩa La Mã phải được thừa nhận như một sự cần thiết luận lý. Nhưng nếu Hội Thánh là một đoàn thể các tín đồ, thì tính hữu hình của nàng là tính hữu hình thuộc về các tín đồ; và không điều gì đúng về Hội Thánh mà không đúng về các tín đồ.

2. Sự phân biệt của người Tin Lành giữa Hội Thánh hữu hình và vô hình, trên danh nghĩa và thật, là sự phân biệt Phao-lô thực hiện giữa “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt,” và “Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh.” Đức Chúa Trời đã hứa với Y-sơ-ra-ên rằng Ngài sẽ là Đức Chúa Trời của họ, và họ sẽ là dân sự của Ngài; rằng Ngài sẽ không bao giờ bỏ rơi hay từ bỏ họ; rằng Ngài sẽ sai Con Ngài đến để cứu chuộc họ; ngự trong họ bởi Thánh Linh Ngài; viết các luật pháp Ngài trong lòng họ; dẫn dắt họ vào sự hiểu biết lẽ thật; rằng Ngài sẽ ban cho họ quyền sở hữu thế gian, và cơ nghiệp thiên đàng; rằng mọi người gia nhập với họ sẽ được cứu, và mọi người bỏ rơi họ sẽ bị hư mất. Người Do Thái tuyên bố mọi lời hứa này cho tổ chức bên ngoài, tức là cho các hậu duệ tự nhiên của Áp-ra-ham, được hiệp nhất với ông và với nhau bởi sự tuyên xưng bề ngoài về giao ước, và bởi dấu hiệu cắt bì. Họ giữ quan điểm rằng sự tuân theo bề ngoài đối với Do Thái giáo làm cho một người thành người Do Thái, một hội viên của thân thể mà mọi lời hứa và đặc quyền này thuộc về nó; và, do đó, rằng sự bội đạo hay sự từ chối thân thể bên ngoài ấy sẽ bao hàm sự phá hủy của Hội Thánh, và sự thất bại của lời hứa của Đức Chúa Trời. Cũng vậy người theo chủ nghĩa nghi lễ dạy rằng điều được nói và được hứa cho Hội Thánh thuộc về xã hội hữu hình bên ngoài gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, và rằng sự phá hủy của xã hội ấy sẽ là sự phá hủy của Hội Thánh.

Ngược lại với tất cả điều này, Phao-lô dạy, 1. Rằng người là người Do Thái bề ngoài không phải là người Do Thái. 2. Phép cắt bì, là phép bề ngoài, trong xác thịt, không bảo đảm một phần trong các lời hứa thiên thượng. 3. Rằng chỉ người là người Do Thái, tức là một người trong dân sự thật của Đức Chúa Trời, mới là người Do Thái như vậy nhờ tình trạng của lòng mình. 4. Rằng thân thể mà các lời hứa thiên thượng được thực hiện cho nó, không phải là tổ chức bề ngoài, mà là thân thể bề trong, vô hình; không phải là Y-sơ-ra-ên κατὰ σάρκα mà là Y-sơ-ra-ên κατὰ πνεῦμα. Đây là giáo lý Tin Lành về Hội Thánh, là giáo lý dạy rằng người là Cơ Đốc nhân chỉ bởi sự tuyên xưng suông không phải là Cơ Đốc nhân, và rằng không phải phép báp-têm bằng nước làm cho một người thành hội viên của thân thể mà các lời hứa được thực hiện cho nó, và do đó rằng tính hữu hình của Hội Thánh không phải là tính hữu hình thuộc về một xã hội bên ngoài, mà thuộc về các tín đồ thật, hay sự hiệp thông của các thánh đồ.

Sự xuyên tạc và lạm dụng các thuật ngữ, và sự lập luận sai lầm mà người La Mã dùng đến, khi nói về đề tài này, quá rõ ràng, đến nỗi chúng không thể được dung túng trong bất kỳ cuộc bàn luận bình thường nào. Từ Cơ Đốc nhân cũng mơ hồ y như từ Hội Thánh. Nếu được yêu cầu định nghĩa một Cơ Đốc nhân, họ sẽ không do dự nói — Người ấy là một người tin các giáo lý và vâng phục các mạng lệnh của Đấng Christ. Suy luận không thể tránh khỏi từ định nghĩa này là, các thuộc tính, các lời hứa, và đặc quyền thuộc về các Cơ Đốc nhân, chỉ thuộc về những người tin và vâng phục Chúa Giê-xu. Tuy nhiên, thay vì thừa nhận kết luận không thể tránh khỏi này, là kết luận sẽ lật đổ toàn bộ hệ thống của họ, họ khăng khăng rằng mọi thuộc tính, lời hứa, và đặc quyền này, thuộc về thân thể gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, và rằng chính phép báp-têm và sự phục tùng một giám mục cao cấp hay giáo hoàng, chứ không phải đức tin và sự vâng phục hướng về Đấng Christ, mới cấu thành tư cách hội viên trong Hội Thánh thật.

3. Cùng một giáo lý được sứ đồ Phao-lô dạy, cũng được sứ đồ Giăng dạy không kém rõ ràng. Trong thời của ông, nhiều người đã chịu phép báp-têm, và được tiếp nhận vào sự hiệp thông của xã hội bên ngoài gồm các Cơ Đốc nhân, không phải là tín đồ thật. Họ được sứ đồ coi như thế nào? Sự tuyên xưng bề ngoài của họ có làm cho họ thành hội viên của Hội Thánh thật, mà các lời hứa thuộc về nàng, hay không? Thánh Giăng trả lời câu hỏi này bằng cách nói, “Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta: song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra rằng chẳng phải hết thảy chúng nó đều thuộc về chúng ta vậy. Nhưng các ngươi đã chịu sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các ngươi biết mọi điều.” I Giăng 2:19, 20. Ở đây dạy rằng, 1. Rằng nhiều người được bao gồm trong phạm vi của Hội Thánh bên ngoài, mà không phải là hội viên của Hội Thánh thật. 2. Rằng chỉ những người có sự xức dầu của Đấng Thánh, dẫn dắt họ vào sự hiểu biết lẽ thật, mới cấu thành Hội Thánh. 3. Và do đó tính hữu hình của Hội Thánh là tính hữu hình thuộc về thân thể các tín đồ thật.

4. Hội Thánh phải giữ các thuộc tính thiết yếu của nàng trong mọi giai đoạn và tình trạng tồn tại của nàng, trong sự thịnh vượng và trong nghịch cảnh. Tuy nhiên, không thể phủ nhận rằng, Hội Thánh đã tồn tại trong tình trạng tản lạc. Đã có những thời kỳ toàn bộ tổ chức bên ngoài sa vào sự thờ hình tượng hay dị giáo. Đây là trường hợp khi chỉ có bảy ngàn người trong toàn thể Y-sơ-ra-ên chưa quỳ gối trước Ba-anh, khi vào thời điểm giáng lâm toàn thể Hội Thánh Do Thái, như một thân thể có tổ chức, từ chối Đấng Christ, và Hội Thánh Tân Ước chưa được sáng lập; và ở mức độ lớn, cũng trong thời kỳ phái Arian chiếm ưu thế. Chúng ta hoặc phải thừa nhận rằng Hội Thánh đã bị tiêu diệt trong các thời kỳ này, hoặc Hội Thánh được tiếp tục trong các tín đồ tản lạc, không có tổ chức. Nếu là trường hợp sau, tính hữu hình của nàng không phải là tính hữu hình của một xã hội bên ngoài, mà là tính hữu hình thuộc về thân thể thật của Đấng Christ, mà các hội viên của thân thể ấy được biết bởi các trái của Thánh Linh được bày tỏ trong đời sống của họ.

5. Tuy nhiên, lập luận lớn về đề tài này, là sự không phù hợp hoàn toàn giữa điều Kinh Thánh dạy liên quan đến Hội Thánh, và giáo lý La Mã rằng Hội Thánh hữu hình như một tổ chức bên ngoài. Nếu điều ấy là đúng, thì tổ chức như vậy là Hội Thánh; thì, vì Hội Thánh là thánh, là thân thể và vợ của Đấng Christ, là đền thờ và gia đình của Đức Chúa Trời, mọi hội viên của tổ chức đều thánh, là hội viên của thân thể Đấng Christ, và là người cùng hưởng sự sống của Ngài. Thì, cũng vậy, vì Đấng Christ đã hứa sẽ dẫn dắt Hội Thánh Ngài vào sự hiểu biết lẽ thật, tổ chức bên ngoài ấy không bao giờ có thể sai lầm về bất kỳ giáo lý thiết yếu nào. Thì, cũng vậy, vì chúng ta được truyền phải vâng phục Hội Thánh, nếu chúng ta từ chối phục tùng thân thể bên ngoài này, chúng ta sẽ bị coi như người ngoại và người thu thuế. Thì, hơn nữa, vì Đấng Christ cứu mọi hội viên của thân Ngài, và không cứu ai khác, Ngài cứu mọi người được bao gồm trong tổ chức bên ngoài này, và giao cho sự chết đời đời mọi người ở ngoài tổ chức ấy. Và thì, cuối cùng, các mục sư nhận vào thiên đàng mọi người họ tiếp nhận vào xã hội này, và ném vào địa ngục mọi người họ từ chối khỏi xã hội ấy. Đây không chỉ là các kết luận luận lý, mà là các kết luận được công khai thừa nhận và được thừa nhận của nguyên tắc được xét. Những người tự gọi mình là người Tin Lành, cần nhìn thẳng vào các hệ quả này, trước khi họ cùng với người theo Giáo hoàng và người Pusey chế giễu ý niệm về một Hội Thánh chỉ gồm các tín đồ, và khăng khăng rằng thân thể mà các thuộc tính và lời hứa của Hội Thánh thuộc về nó, là tổ chức hữu hình gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Những người Tin Lành như vậy có thể sống để thấy con người đi lại với các chìa khóa thiên đàng ở thắt lưng của họ, được trang bị một quyền năng mà trước quyền năng ấy người can đảm nhất cũng có thể run sợ.

Vì vậy, giáo lý Kinh Thánh và Tin Lành về tính hữu hình của Hội Thánh, là một hệ quả của giáo lý đúng đắn về bản chất của nàng. Nếu Hội Thánh là một đoàn thể các tín đồ, tính hữu hình của nàng là tính hữu hình thuộc về các tín đồ. Họ hữu hình như con người; như những người thánh; như những người được biệt riêng khỏi thế gian, như một dân đặc biệt, bởi sự ngự trị của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như linh hồn và yếu tố duy trì của mọi tổ chức bên ngoài ấy, gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, hiệp nhất cho sự thờ phượng Đấng Christ, việc duy trì lẽ thật, và sự canh giữ và chăm sóc lẫn nhau.

Các phản đối mà Bellarmine, Bossuet, Palmer, và các tác giả nói chung thuộc giai cấp La Mã và Nghi lễ, thúc đẩy chống lại giáo lý này, hoặc dựa trên sự hiểu lầm, hoặc tự giải quyết thành các phản đối chống lại quan điểm Kinh Thánh về bản chất của Hội Thánh như “đoàn thể các tín đồ.” Như vậy, trước hết, có người phản đối rằng trong Kinh Thánh và trong mọi lịch sử thuộc về Hội Thánh, Hội Thánh được nói đến và được ngỏ lời như một xã hội hữu hình gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng.

Các hội thánh Giê-ru-sa-lem, An-ti-ốt, Cô-rinh-tô, và La Mã, đều là các xã hội như vậy; và toàn thể thân thể gồm những người tuyên xưng như vậy cấu thành HỘI THÁNH. Lịch sử truy nguyên nguồn gốc, sự mở rộng, các thử thách, và các chiến thắng của cộng đồng bề ngoài ấy. Vì vậy, thật vô ích khi phủ nhận thân thể ấy là Hội Thánh, mà Kinh Thánh và toàn thể thế giới Cơ Đốc giáo hiệp nhất trong việc chỉ định như vậy. Nhưng cộng đồng thịnh vượng chung Hê-bơ-rơ cổ xưa không được gọi là Y-sơ-ra-ên, Giê-ru-sa-lem, Si-ôn hay sao? Lịch sử của nó, như một xã hội hữu hình, không được ghi lại từ Áp-ra-ham đến sự phá hủy Giê-ru-sa-lem hay sao? Vậy mà Phao-lô không nói minh thị rằng, người là người Do Thái bề ngoài không phải là người Do Thái; rằng Y-sơ-ra-ên bên ngoài không phải là Y-sơ-ra-ên thật hay sao? Trong phản đối này, điểm thật đang tranh cãi bị bỏ qua. Câu hỏi không phải là, liệu một người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, có thể thích hợp được ngỏ lời như vậy và được đối xử như vậy, mà là liệu sự tuyên xưng có làm cho một người thành Cơ Đốc nhân thật hay không. Câu hỏi không phải là, liệu một xã hội gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng có thể thích hợp được gọi là một Hội Thánh, và được coi như vậy, mà là liệu việc họ là một xã hội như vậy có cấu thành họ thành một phần có thẩm quyền của thân thể Đấng Christ hay không. Toàn bộ câu hỏi là, Chủ thể của các thuộc tính và đặc quyền của thân thể Đấng Christ là gì? Đó là thân thể bên ngoài gồm những người tuyên xưng, hay đoàn thể các tín đồ? Nếu việc gọi một người là Cơ Đốc nhân không ngụ ý rằng người ấy có tính cách và cơ nghiệp của các môn đồ Đấng Christ; nếu việc gọi cộng đồng thịnh vượng chung Do Thái là Y-sơ-ra-ên không ngụ ý rằng họ là Y-sơ-ra-ên thật, thì việc gọi những người tuyên xưng tôn giáo thật là Hội Thánh, không ngụ ý rằng họ là thân thể của Đấng Christ. Khi danh xưng được dành cho bất kỳ người nào hay đoàn người nào, không bao hàm gì hơn điều bề ngoài hay thuộc chức vụ, việc áp dụng danh xưng ấy ngụ ý họ là điều họ được gọi. Gọi một người là người Anh, là công nhận người ấy là như vậy. Ngỏ lời với bất kỳ ai như hoàng đế, vua, hay tổng thống, là thừa nhận tuyên bố của người ấy đối với danh hiệu như vậy. Nhưng khi danh xưng diễn đạt một phẩm chất bề trong nào đó, và một tình trạng tâm trí, việc áp dụng danh xưng ấy không ngụ ý sự sở hữu thực tế của nó, mà chỉ đơn giản là nó được tuyên bố. Gọi con người là thánh đồ, tín đồ, con cái của Đức Chúa Trời, hay một Hội Thánh, giả định họ là tín đồ thật, hay Hội Thánh thật, chỉ dựa trên giả định rằng “không cần đức hạnh bề trong” để hiệp nhất với Hội Thánh, hay để làm cho một người thành tín đồ và con cái của Đức Chúa Trời.

Vì vậy, cách dùng trong Kinh Thánh và cách dùng thông thường, hoàn toàn nhất quán với giáo lý Tin Lành. Giáo lý ấy thừa nhận tính thích hợp của việc gọi bất kỳ người nào tuyên xưng là người thờ phượng Đấng Christ là một Cơ Đốc nhân, và việc chỉ định bất kỳ đoàn thể nào gồm những người như vậy là một hội thánh. Giáo lý ấy chỉ phủ nhận rằng người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa là một Cơ Đốc nhân thật; hay rằng hội thánh chỉ như vậy trong sự tuyên xưng là một Hội Thánh thật. Vì vậy, một xã hội bên ngoài, có thể thích hợp được gọi là một Hội Thánh, mà không ngụ ý rằng tính hữu hình của Hội Thánh thật gồm tổ chức bề ngoài.

2. Có người phản đối rằng việc sở hữu các chức viên, các luật pháp, các điều kiện hiệp thông, nhất thiết giả định Hội Thánh có tính hữu hình của một xã hội bên ngoài. Làm sao một người có thể được tiếp nhận vào Hội Thánh, hay bị dứt phép thông công khỏi Hội Thánh, nếu Hội Thánh không phải là một tổ chức bề ngoài? Sự kiện người Hê-bơ-rơ có các chức viên và luật pháp, một đền thờ, một nghi thức, các điều kiện tiếp nhận và loại trừ, có làm cho Y-sơ-ra-ên bên ngoài thành Y-sơ-ra-ên thật, hay chứng minh rằng tính hữu hình của Y-sơ-ra-ên sau là tính hữu hình của một nhà nước hay cộng đồng thịnh vượng chung hay không? Người Tin Lành thừa nhận rằng các tín đồ thật tự tạo thành một xã hội hữu hình, với các chức viên, luật pháp, và các điều kiện hiệp thông — nhưng họ phủ nhận rằng xã hội như vậy là Hội Thánh thật, vượt quá chừng mực xã hội ấy gồm các tín đồ thật. Mọi điều đều quay lại câu hỏi, Hội Thánh là gì? Các tín đồ thật cấu thành Hội Thánh thật; các tín đồ tuyên xưng cấu thành Hội Thánh bề ngoài. Hai điều này không được lẫn lộn. Thân thể bên ngoài, tự thân, không phải là thân thể của Đấng Christ. Hai điều này cũng không được tách ra như hai Hội Thánh; một thật và một giả, một thật sự và một trên danh nghĩa. Chúng khác nhau như người chân thành và người không chân thành khác nhau trong bất kỳ cộng đồng nào, hay như Y-sơ-ra-ên κατὰ πνεῦμα khác với Y-sơ-ra-ên κατὰ σάρκα. Một người có thể được nhận vào Y-sơ-ra-ên bề ngoài mà không được tiếp nhận vào số dân sự thật của Đức Chúa Trời, và người ấy có thể bị loại khỏi Y-sơ-ra-ên trước mà không bị cắt đứt khỏi Y-sơ-ra-ên sau. Y-sơ-ra-ên thật không phải là cộng đồng thịnh vượng chung, tự thân, và tổ chức bề ngoài, với các luật pháp và chức viên của nó, dù liên quan thân mật với thân thể thuộc linh như Hội Thánh thật, không cấu thành Hội Thánh thật. Câu hỏi, Hội Thánh bề ngoài là Hội Thánh thật đến mức nào, được trả lời dễ dàng. Đúng đến mức Hội Thánh bề ngoài là điều nàng tuyên xưng là, và không hơn. Hễ Hội Thánh bề ngoài là một đoàn thể gồm những người trung tín, được ban sức sống và được kiểm soát bởi Đức Thánh Linh, Hội Thánh bề ngoài là một Hội Thánh thật, một hội viên cấu thành của thân thể Đấng Christ. Nếu còn hỏi thêm, làm sao chúng ta biết liệu một xã hội cụ thể có được coi là một Hội Thánh hay không; chúng ta trả lời, chính xác như chúng ta biết liệu một cá nhân cụ thể có được coi là một Cơ Đốc nhân hay không, tức là bởi sự tuyên xưng và hành vi của họ. Vì giáo lý Tin Lành, rằng các tín đồ thật cấu thành thân thể của Đấng Christ, hoàn toàn nhất quán với sự tồn tại trong số họ và những người khác hiệp nhất bề ngoài với họ, của các chức viên và luật pháp, nên không lập luận nào có thể được rút ra từ sự tồn tại của các thể chế bề ngoài như vậy để chứng minh rằng Hội Thánh về bản chất là một tổ chức bên ngoài.

Bossuet trình bày phản đối này dưới ánh sáng của một sự mâu thuẫn. Ông nói, “Người Tin Lành khăng khăng rằng Hội Thánh chỉ gồm các tín đồ, và vì vậy là một thân thể vô hình. Nhưng khi được hỏi về các dấu hiệu của một Hội Thánh, họ nói, lời và các thánh lễ: như vậy làm cho Hội Thánh thành một xã hội bên ngoài với các giáo lễ, một chức vụ, và sự phục vụ công cộng. Nếu vậy, làm sao Hội Thánh có thể chỉ gồm những người mộ đạo? Và ở đâu có bất kỳ xã hội nào như vậy, đáp ứng định nghĩa của người Tin Lành, trước thời Cải Chánh?”* Phản đối này dựa trên sự hiểu lầm mà người theo chủ nghĩa nghi lễ dường như không thể tự thoát khỏi. Khi người Tin Lành nói Hội Thánh là vô hình, họ chỉ có ý nói rằng một tình trạng tâm trí bề trong và do đó vô hình là điều kiện của tư cách hội viên, chứ không phải nói rằng những người có tư cách bề trong này là vô hình, hay rằng họ không thể được biết đến mức cho phép chúng ta thực hiện các bổn phận chúng ta nợ họ. Khi được hỏi, điều gì làm cho một người thành Cơ Đốc nhân? chúng ta nói, đức tin thật. Khi được hỏi chúng ta phải coi và đối xử ai như các Cơ Đốc nhân? chúng ta trả lời, những người thực hiện một sự tuyên xưng đáng tin về đức tin của họ. Có sự mâu thuẫn nào trong điều này không? Có sức mạnh nào trong phản đối rằng, nếu đức tin là một phẩm chất bề trong, đức tin không thể được chứng minh bởi bằng chứng bề ngoài? Như vậy, khi người Tin Lành được hỏi, Hội Thánh thật là gì? họ trả lời, đoàn thể các tín đồ. Khi được hỏi các hiệp hội nào được coi và được đối xử như các hội thánh? họ trả lời, những hiệp hội mà trong đó Phúc Âm được rao giảng. Khi được hỏi thêm, Hội Thánh ở đâu trước thời Cải Chánh? họ trả lời, đúng nơi Hội Thánh ở trong thời của Ê-li, khi Hội Thánh gồm một vài ngàn tín đồ tản lạc.†

3. Phản đối thứ ba rất giống loại phản đối trước. Nếu Hội Thánh chỉ gồm các tín đồ, Hội Thánh là vô hình. Tuy nhiên, chúng ta được đòi hỏi phải vâng phục Hội Thánh, nghe Hội Thánh, v.v. Nhưng làm sao chúng ta có thể nghe và vâng phục một thân thể vô hình? Đối với điều này câu trả lời là, Hội Thánh không vô hình hơn các tín đồ là vô hình. Chúng ta được truyền phải yêu anh em; làm điều tốt cho mọi người, đặc biệt là cho gia đình đức tin. Tuy nhiên, vì đức tin là vô hình, người ta có thể hỏi, theo tinh thần của phản đối này, làm sao chúng ta có thể biết ai là tín đồ? Đấng Christ nói, bởi trái của họ. Không có khó khăn thật sự trong vấn đề này. Nếu chúng ta có một tấm lòng thật cho điều này, chúng ta sẽ có thể vâng phục mạng lệnh yêu anh em, dù chúng ta không thể đọc được lòng; và nếu sẵn sàng nghe Hội Thánh, chúng ta sẽ có thể nhận ra tiếng của nàng. Vì Hội Thánh thật luôn hữu hình, và, vì vậy, có thể được vâng phục, người theo chủ nghĩa nghi lễ suy ra rằng Hội Thánh hữu hình là Hội Thánh thật, dù, như Tiến sĩ Jackson nói, hai mệnh đề khác nhau nhiều như “chống lại một người” khác với “đứng cùng một người.”

4. Lập luận có vẻ hợp lý nhất của người La Mã được rút ra từ sự tương tự của thời kỳ cũ. Rằng Hội Thánh là một xã hội hữu hình, gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, phân biệt với thân thể các tín đồ thật, chỉ Đức Chúa Trời mới biết, là điều rõ ràng, họ nói, vì dưới thời kỳ cũ Hội Thánh là một xã hội như vậy, bao gồm mọi hậu duệ của Áp-ra-ham là những người tuyên xưng tôn giáo thật, và tiếp nhận dấu hiệu cắt bì. Cho xã hội bên ngoài này đã được ban các lời sấm của Đức Chúa Trời, các giao ước, các lời hứa, các phương tiện ân điển. Ở ngoài phạm vi của xã hội ấy không có sự cứu rỗi. Sự hiệp nhất với xã hội ấy là điều kiện cần thiết để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Đây là một thể chế thiên thượng. Đây là một Hội Thánh hữu hình, gồm những người tuyên xưng, chứ không chỉ gồm các tín đồ. Nếu một xã hội như vậy tồn tại vào thời ấy bởi sự chỉ định thiên thượng, xã hội ấy đã đi đâu? Xã hội ấy đã ngừng tồn tại hay sao? Việc loại bỏ sự hạn chế của xã hội ấy cho một dân tộc có phá hủy bản chất của xã hội ấy hay không? Việc chặt một số cành khỏi cây có phá hủy chính cây ấy hay không? Hoàn toàn không. Hội Thánh tồn tại như một xã hội bên ngoài hiện nay y như vào thời ấy; điều từng thuộc về cộng đồng thịnh vượng chung Y-sơ-ra-ên, hiện nay thuộc về Hội Thánh hữu hình. Vì sự hiệp nhất với cộng đồng thịnh vượng chung Y-sơ-ra-ên cần thiết cho sự cứu rỗi vào thời ấy, nên sự hiệp nhất với Hội Thánh hữu hình cần thiết cho sự cứu rỗi hiện nay. Và vì sự phục tùng chức thầy tế lễ, và đặc biệt là thầy tế lễ thượng phẩm, cần thiết cho sự hiệp nhất với Y-sơ-ra-ên vào thời ấy, nên sự phục tùng chức vụ đều đặn, và đặc biệt là Giáo hoàng, cần thiết cho sự hiệp nhất với Hội Thánh hiện nay. Đó là lập luận yêu thích của người La Mã; và đó, (khi loại bỏ cách phi luận lý điều khoản cuối cùng, là điều khoản đòi hỏi sự phục tùng các giám mục cao cấp, hay Giáo hoàng,) chúng tôi rất tiếc phải nói là lập luận của một số người Tin Lành, và ngay cả của một số người Trưởng Lão.

Sự sai lầm của toàn bộ lập luận nằm ở giả định sai lầm của nó, rằng Y-sơ-ra-ên bên ngoài là Hội Thánh thật. Y-sơ-ra-ên bên ngoài không phải là thân thể của Đấng Christ; Y-sơ-ra-ên bên ngoài không được thấm nhuần bởi Thánh Linh Ngài. Tư cách hội viên trong Y-sơ-ra-ên bên ngoài không cấu thành tư cách hội viên trong thân thể của Đấng Christ. Việc từ chối hay phá hủy Y-sơ-ra-ên bên ngoài không phải là sự phá hủy của Hội Thánh. Sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên trước không phải là sự bội đạo của Hội Thánh sau. Các thuộc tính, lời hứa, và đặc quyền của điều này, không phải là của điều kia. Tóm lại, chúng không giống nhau, và, vì vậy, việc tính hữu hình của điều này là tính hữu hình của một tổ chức bên ngoài, không phải là bằng chứng rằng tính hữu hình của Hội Thánh là tính hữu hình của một xã hội bên ngoài. Tất cả điều này được bao hàm, không chỉ trong tuyên bố minh thị của Sứ đồ, rằng Y-sơ-ra-ên bên ngoài không phải là Y-sơ-ra-ên thật, mà còn được bao hàm trong toàn bộ lập luận của ông. Quả thật, đó là điểm bàn luận chính giữa ông và người Do Thái. Câu hỏi lớn là, một người được trở nên hội viên của Y-sơ-ra-ên thật, và người cùng hưởng lời hứa, bởi phép cắt bì và sự phục tùng, hay bởi đức tin nơi Đấng Christ? Nếu là trường hợp trước, thì người Do Thái đúng, và Phao-lô sai về toàn bộ vấn đề. Nhưng nếu là trường hợp sau, thì Phao-lô đúng và người Do Thái sai. Và đây chính là câu hỏi giữa chúng ta và người La Mã, và người Anh Quốc. Nếu Y-sơ-ra-ên bên ngoài là Y-sơ-ra-ên thật, thì người La Mã đúng và người Tin Lành sai về phương pháp cứu rỗi. Bên cạnh đó, nếu chúng ta thừa nhận rằng Y-sơ-ra-ên bên ngoài là Hội Thánh thật, thì chúng ta phải thừa nhận rằng Hội Thánh thật đã bội đạo; vì không thể phủ nhận rằng toàn thể Y-sơ-ra-ên bên ngoài, như một thân thể có tổ chức, đã lặp đi lặp lại, và trong các thời kỳ dài, sa vào sự thờ hình tượng. Hơn nữa, chúng ta phải thừa nhận rằng Hội Thánh thật đã từ chối và đóng đinh Đấng Christ; vì Ngài đã bị Y-sơ-ra-ên bên ngoài từ chối, bởi Tòa Công Luận, bởi chức thầy tế lễ, bởi các trưởng lão, và bởi dân chúng. Tất cả điều này trực tiếp chống lại Kinh Thánh, và sẽ bao hàm một sự vi phạm lời hứa về phía Đức Chúa Trời. Phao-lô tránh kết luận chết người này bằng cách phủ nhận rằng Hội Thánh bên ngoài, tự thân, là Hội Thánh thật, hay rằng các lời hứa được thực hiện cho Hội Thánh sau đã được thực hiện cho Hội Thánh trước.

Cần nhớ rằng đã có hai giao ước được lập với Áp-ra-ham. Bởi một giao ước, các hậu duệ tự nhiên của ông qua Y-sác được cấu thành một cộng đồng thịnh vượng chung, một cộng đồng bên ngoài, hữu hình. Bởi giao ước kia, các hậu duệ thuộc linh của ông được cấu thành một Hội Thánh. Các bên của giao ước trước là Đức Chúa Trời và dân tộc; của giao ước kia, Đức Chúa Trời và dân sự thật của Ngài. Các lời hứa của giao ước dân tộc là các phước hạnh dân tộc; các lời hứa của giao ước thuộc linh, (tức là của giao ước ân điển,) là các phước hạnh thuộc linh, sự hòa thuận, sự thánh khiết, và sự sống đời đời. Các điều kiện của một giao ước là phép cắt bì và sự vâng phục luật pháp; điều kiện của giao ước sau là, đã là, và luôn luôn là, đức tin nơi Đấng Mê-si như hạt giống của người nữ, Con của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa của thế gian. Không thể có sai lầm nào lớn hơn việc lẫn lộn giao ước dân tộc với giao ước ân điển, và cộng đồng thịnh vượng chung được sáng lập trên một giao ước với Hội Thánh được sáng lập trên giao ước kia.

Khi Đấng Christ đến, “cộng đồng thịnh vượng chung” bị bãi bỏ, và không có gì được đặt vào chỗ của nó. Hội Thánh vẫn còn. Không có giao ước bên ngoài, cũng không có các lời hứa về các phước hạnh bên ngoài, với điều kiện là các nghi thức bên ngoài và sự phục tùng. Có một xã hội thuộc linh với các lời hứa thuộc linh, với điều kiện là đức tin nơi Đấng Christ. Không phần nào của Tân Ước quy định bất kỳ điều kiện nào khác cho tư cách hội viên trong Hội Thánh ngoài điều kiện chứa đựng trong câu trả lời của Phi-líp cho hoạn quan khao khát phép báp-têm: “Nếu ngươi hết lòng tin, thì được. Và người ấy trả lời và nói, Tôi tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Con của Đức Chúa Trời.” — Công Vụ 8:37. Vì vậy, Hội Thánh, trong bản chất thiết yếu của nàng, là một đoàn thể các tín đồ, chứ không phải một xã hội bên ngoài, đòi hỏi chỉ sự tuyên xưng bề ngoài như điều kiện của tư cách hội viên. Trong khi điều này đúng và quan trọng sống còn, cũng không kém đúng rằng các tín đồ tự làm cho mình hữu hình bởi sự tuyên xưng lẽ thật, bởi sự thánh khiết của đời sống, bởi sự biệt riêng khỏi thế gian như một dân đặc biệt, và bởi việc tự tổ chức cho sự thờ phượng Đấng Christ, và cho sự canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Câu hỏi, khi nào bất kỳ tổ chức nào như vậy được coi là một phần của Hội Thánh thật, là một câu hỏi mà câu trả lời của người Tin Lành đã được đưa ra trong vài lời, nhưng việc bàn luận đầy đủ hơn về câu hỏi ấy phải được dành cho một dịp khác.

Hội Thánh và Thể Chế của Hội Thánh

CHƯƠNG IV

TÍNH THƯỜNG TỒN CỦA HỘI THÁNH

HỘI Thánh là thường tồn. Về điều này, trong các Cơ Đốc nhân, không có nghi ngờ cũng không có tranh cãi. Nhưng về điều được hiểu bởi cả chủ thể và vị ngữ của mệnh đề này, tồn tại các quan điểm khác nhau triệt để. Bởi Hội Thánh, người La Mã hiểu xã hội hữu hình bên ngoài hiệp nhất trong sự tuyên xưng cùng một đức tin, bởi sự hiệp thông trong các thánh lễ, và sự phục tùng các giám mục có sự kế nhiệm, đặc biệt là Giáo hoàng La Mã. Vì vậy, tính thường tồn của Hội Thánh, theo thuyết của họ phải bao gồm sự tồn tại tiếp tục của một xã hội có tổ chức, tuyên xưng đức tin thật; việc thực hiện hợp pháp tiếp tục các thánh lễ; và sự kế nhiệm không gián đoạn của các giám mục cao cấp và giáo hoàng.

Người Anh Quốc* hiểu bởi Hội Thánh một xã hội bên ngoài tuyên xưng đức tin thật, hiệp nhất trong sự hiệp thông cùng các thánh lễ, và trong sự phục tùng các giám mục được phong chức theo giáo luật. Vì vậy, tính thường tồn đối với họ, phải bao gồm sự tuân thủ thường trực lẽ thật, việc thực hiện đúng đắn các thánh lễ, và sự kế nhiệm không gián đoạn của các giám mục.

Người Tin Lành giữ quan điểm rằng Hội Thánh thật là thân thể các tín đồ thật; và rằng Hội Thánh thực nghiệm hay hữu hình là thân thể gồm những người tuyên xưng tôn giáo thật, cùng với con cái của họ. Vì vậy, mọi điều tính thường tồn của Hội Thánh, theo thuyết Tin Lành, bao hàm, là sự tồn tại tiếp tục trên đất của các tín đồ chân thành tuyên xưng tôn giáo thật.

Rõ ràng mọi điều lệ thuộc vào định nghĩa về Hội Thánh. Nếu bạn xác định bản chất của chủ thể, bạn xác định bản chất của các thuộc tính của nó. Nếu định nghĩa La Mã hay Anh Quốc về Hội Thánh đúng, thì quan điểm của họ về mọi thuộc tính của nàng, tính hữu hình, tính thường tồn, sự thánh khiết, và sự hiệp nhất của nàng, cũng phải đúng. Và, ngược lại, nếu định nghĩa Tin Lành về Hội Thánh được chấp nhận, thì quan điểm Tin Lành về các thuộc tính của nàng cũng phải được chấp nhận. Cũng rõ ràng việc xem xét bất kỳ điểm nào trong các điểm này đều bao hàm mọi điểm khác. Ví dụ, tính thường tồn của Hội Thánh, nêu lên câu hỏi, liệu tổ chức bên ngoài có cần thiết cho sự tồn tại của nàng hay không; liệu Hội Thánh có thể lìa bỏ đức tin hay không; liệu chức vụ giám mục cao cấp có cần thiết hay không, và liệu một sự kế nhiệm không gián đoạn của sự phong chức có thiết yếu cho chức vụ hay không; các thánh lễ cần thiết đến mức nào cho sự tồn tại của Hội Thánh; liệu Phi-e-rơ có là đầu của Đoàn Sứ đồ hay không; liệu giám mục La Mã có là người kế nhiệm của ông trong chức vụ ấy hay không; và liệu sự phục tùng Giáo hoàng La Mã có thiết yếu cho sự hiệp nhất, và, dĩ nhiên, cho sự tồn tại của Hội Thánh hay không. Mọi điểm này đều được bao hàm trong thuyết La Mã về đề tài này; và mọi điểm, ngoại trừ hai điểm cuối cùng, trong giáo lý Anh Quốc. Sẽ không thể đi qua mọi lĩnh vực này trong phạm vi nhỏ hơn một quyển sách. Về mỗi đề tài này, các quyển sách đồ sộ đã được viết. Chúng tôi chỉ đề nghị trình bày, trong một loạt các mệnh đề, một dàn ý ngắn gọn về câu trả lời của người Tin Lành cho câu hỏi, Hội Thánh là thường tồn theo nghĩa nào?

Các lời tiên đoán của Cựu Ước, và các lời hứa của Tân Ước, được thừa nhận phổ quát, bảo đảm sự tồn tại của Hội Thánh trên đất cho đến lần giáng lâm thứ hai của Đấng Christ. Chúa chúng ta đã nói với các môn đồ Ngài, “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, cho đến tận thế.” Ngài đã hứa rằng các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh Ngài. Vì vậy, về sự kiện Hội Thánh sẽ tồn tại trên đất hễ thế gian còn tồn tại, không có và không thể có tranh cãi trong các Cơ Đốc nhân. Câu hỏi duy nhất là, Các lời hứa này phải được hiểu như thế nào?

Mệnh đề thứ nhất người Tin Lành duy trì để trả lời câu hỏi trên, là, lời hứa của Đấng Christ không bảo đảm sự tồn tại tiếp tục của bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào như một thân thể có tổ chức. Bởi một Hội Thánh cụ thể người ta hiểu một thân thể gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, hiệp nhất bởi một tổ chức thuộc về Hội Thánh nào đó, như Hội Thánh An-ti-ốt, Giê-ru-sa-lem, Anh Quốc, hay Hà Lan. Mệnh đề là, từ mọi điều xuất hiện trong Kinh Thánh, bất kỳ Hội Thánh nào như vậy đều có thể bội đạo khỏi lẽ thật, hay ngừng tồn tại ngay cả trên danh nghĩa. Mệnh đề này gần như được thừa nhận phổ quát. Nhiều Hội Thánh thời sứ đồ đã từ lâu bị tiêu diệt. Các Hội Thánh An-ti-ốt, Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, Tê-sa-lô-ni-ca, đã bị xóa bỏ khỏi sự tồn tại. Người La Mã dạy rằng các Hội Thánh Đông phương, và các Hội Thánh Anh Quốc, Scotland, Hà Lan, v.v., đã lìa bỏ đức tin và trật tự của Hội Thánh thật đến mức không còn thuộc về thân thể của Đấng Christ nữa. Người Anh Quốc dạy rằng, mọi xã hội đã từ chối chức vụ, hay đánh mất sự kế nhiệm đều đặn của chế độ giám mục, đã ngừng là các Hội Thánh. Người Tin Lành, đồng thanh, phủ nhận rằng bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào hoặc không thể sai lầm, hoặc an toàn khỏi sự bội đạo chết người. Vì vậy, mọi phía đều đồng ý khẳng định rằng lời hứa của Đấng Christ không bảo đảm tính thường tồn của bất kỳ một Hội Thánh cụ thể nào.

Quả thật, đại đa số người theo Giáo hoàng đưa ra một ngoại lệ ủng hộ thành phố La Mã. Vì giám mục của thành phố ấy được coi là đại diện của Đấng Christ, và vì mọi Hội Thánh khác được đòi hỏi phải công nhận và vâng phục ông như vậy nếu không sẽ bị loại khỏi thân thể của Đấng Christ, nên hễ Hội Thánh còn tiếp tục trên đất, giám mục ấy phải tiếp tục xứng đáng được công nhận và vâng phục. Bất kỳ hội viên nào của thân thể cũng có thể chết, nhưng nếu đầu bị tiêu diệt, toàn bộ thân thể bị tiêu diệt cùng với đầu.

Nhưng vì không có lời hứa đặc biệt nào trong Kinh Thánh cho Hội Thánh La Mã, Hội Thánh La Mã chỉ có thể được làm thành một ngoại lệ đối với trách nhiệm sa ngã chung dựa trên giả định, 1. Rằng Phi-e-rơ đã được làm đầu của toàn thể Hội Thánh. 2. Rằng việc công nhận ông trong tính cách ấy là thiết yếu cho tư cách hội viên trong thân thể của Đấng Christ. 3. Rằng ông là giám mục La Mã. 4. Rằng các Giáo hoàng là những người kế nhiệm hợp pháp của ông trong chức giám mục của thành phố ấy, và trong quyền đầu của ông trên Hội Thánh. 5. Rằng việc công nhận quyền tối cao của Giáo hoàng là một điều kiện thiết yếu cho mọi thời đại đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Tuy nhiên, mỗi giả định này đều sai lầm.

Mệnh đề thứ hai là, lời hứa của Đấng Christ không bảo đảm Hội Thánh Ngài khỏi mọi sai lầm trong các vấn đề đức tin. Giáo lý Tin Lành là một Hội Thánh cụ thể, và ngay cả toàn thể Hội Thánh hữu hình, có thể sai lầm trong các vấn đề giáo lý, vậy mà vẫn giữ tính cách của chúng là các Hội Thánh. “Các Hội Thánh tinh sạch nhất dưới thiên đàng,” Bản Tuyên Xưng Westminster nói, “đều phải chịu sự pha trộn và sai lầm.” Vì vậy, bởi sự tuyên xưng lẽ thật, được tuyên bố là thiết yếu cho sự tồn tại của Hội Thánh, phải được hiểu là sự tuyên xưng các giáo lý nền tảng của Phúc Âm. Sự phân biệt này giữa các giáo lý thiết yếu và không thiết yếu là một sự phân biệt, dù có thể bị phủ nhận, dưới một hình thức nào đó được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận. Đôi khi sự phân biệt được thúc đẩy bằng cách vẽ một đường giữa các vấn đề đức tin và các vấn đề ý kiến; lúc khác, bằng cách phân biệt giữa các lẽ thật phải được tiếp nhận với đức tin minh thị, và các lẽ thật có thể được tiếp nhận cách mặc nhiên. Dưới một hình thức nào đó sự phân biệt phải được thừa nhận.

Điều chúng ta quan tâm chỉ ra là, sự tồn tại của Hội Thánh không lệ thuộc vào sự tự do tuyệt đối của Hội Thánh khỏi sai lầm. Điều này có thể có vẻ là một điểm quá rõ ràng không cần chứng minh; vậy mà đó là một trong những giáo lý nền tảng của chủ nghĩa La Mã, rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin. Rằng Hội Thánh có thể sai lầm như vậy, được chứng minh, 1. Vì không điều gì có thể cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh mà không cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự tự do khỏi sai lầm trong các vấn đề đức tin, không cần thiết cho sự cứu rỗi, và vì vậy không thể cần thiết cho tính thường tồn của Hội Thánh.

Rằng không điều gì có thể cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh mà không cần thiết cho sự cứu rỗi, là một mệnh đề gần như tự hiển nhiên, đến nỗi các thuật ngữ của mệnh đề ấy không thể được hiểu mà không buộc phải đồng ý. Sự cứu rỗi bao hàm sự hiệp nhất với Đấng Christ; sự hiệp nhất với Đấng Christ bao hàm sự hiệp nhất với Hội Thánh, vì Hội Thánh là thân Ngài; tức là, Hội Thánh gồm những người được hiệp nhất với Ngài. Vì vậy, không điều gì tương thích với sự hiệp nhất với Đấng Christ, có thể không tương thích với sự hiệp nhất với Hội Thánh. Do đó, Hội Thánh tồn tại hễ các tín đồ thật còn tồn tại. Vì vậy, thật là một sự mâu thuẫn khi nói rằng bất kỳ điều gì là cần thiết cho sự tồn tại của Hội Thánh, mà không cần thiết cho sự cứu rỗi.

Rằng sự tự do khỏi sai lầm trong các vấn đề đức tin không cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng không kém rõ ràng. Bởi “các vấn đề đức tin” người ta hiểu các lẽ thật Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong lời Ngài, và mọi người nghe Phúc Âm đều bị buộc phải tin. Đức tin trọn vẹn giả định sự hiểu biết trọn vẹn; và sự trọn vẹn như vậy không thể cần thiết cho sự cứu rỗi, vì sự trọn vẹn ấy không cần thiết cho lòng mộ đạo. Dĩ nhiên ai cũng thừa nhận rằng sự hiểu biết là thiết yếu cho tôn giáo, vì tôn giáo gồm tình yêu thương, đức tin, và sự vâng phục lẽ thật. Vì vậy, ai cũng thừa nhận rằng mọi sai lầm tôn giáo đều phải gây hại cho tôn giáo, theo tỷ lệ với tầm quan trọng của các lẽ thật liên quan. Nếu các sai lầm như vậy nghiêm trọng đến mức trình bày một đối tượng thờ phượng giả cho tâm trí, hay dẫn con người an nghỉ trên một nền tảng tin cậy giả, các sai lầm ấy phải chết người. Nhưng phải thừa nhận rằng một lượng hiểu biết rất hạn chế là hoàn toàn thiết yếu cho đức tin và tình yêu thương. Một người có thể ngu dốt về nhiều điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ, vậy mà tiếp nhận với sự tin cậy khiêm nhường mọi điều người ấy biết, và hành động trong sự vâng phục điều người ấy đã học, người ấy có thể được Đấng xét đoán theo điều một người có, chứ không theo điều người ấy không có, chấp nhận. Vì tôn giáo có thể tồn tại cùng với nhiều sự ngu dốt, nên tôn giáo cũng có thể tồn tại cùng với sai lầm. Quả thật có ít sự khác biệt thực tiễn giữa hai điều này. Trong cả hai trường hợp, đối tượng đúng đắn của đức tin và tình yêu thương vắng mặt khỏi tâm trí; và khi vắng mặt chỗ của đối tượng ấy nhất thiết được cung cấp bởi một quan niệm sai lầm nào đó. Nếu một người không biết Đức Chúa Trời thật, người ấy sẽ tự tạo cho mình một thần giả. Nếu người ấy không biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa của vinh hiển, người ấy sẽ quan niệm Ngài là một người hay một thiên sứ. Nếu người ấy không biết phương pháp cứu rỗi thật, người ấy sẽ xây dựng hy vọng của mình trên một nền tảng sai lầm nào đó. Nhưng nếu sự hiểu biết trọn vẹn không cần thiết cho tôn giáo, sự tự do khỏi sai lầm không thể là thiết yếu. Và nếu không thiết yếu cho Cơ Đốc nhân cá nhân, sự tự do ấy không thể thiết yếu cho Hội Thánh, là Hội Thánh chỉ là một đoàn thể các Cơ Đốc nhân. Vì vậy, giáo lý La Mã và Anh Quốc, rằng mọi sai lầm trong các vấn đề đức tin đều phá hủy sự tồn tại của Hội Thánh, hay rằng lời hứa của Đấng Christ bảo đảm Hội Thánh khỏi mọi sai lầm như vậy, trái với bản chất của tôn giáo, vì giáo lý ấy giả định sự tự do khỏi sai lầm là cần thiết cho sự tồn tại của tôn giáo.

Quan điểm này được xác nhận bởi sự quan sát hằng ngày. Chúng ta thường xuyên thấy những người cho thấy mọi bằng chứng của lòng mộ đạo, là những người hoặc ngu dốt hoặc sai lầm về nhiều vấn đề đức tin. Kinh Thánh cũng, theo nhiều cách, dạy cùng một giáo lý. Kinh Thánh phân biệt giữa các con trẻ trong Đấng Christ, và những người mạnh mẽ. Kinh Thánh công nhận là Cơ Đốc nhân những người không biết gì ngoài các nguyên tắc đầu tiên của các giáo lý của Đấng Christ. Kinh Thánh dạy rằng những người giữ nền sẽ được cứu, (dù như qua lửa,) dù họ xây trên nền ấy gỗ, cỏ khô, và rơm rạ. Kinh Thánh công nhận sự đa dạng lớn về giáo lý tồn tại trong những người Kinh Thánh đối xử như về cơ bản là một trong đức tin. Vì vậy, không đúng rằng một Cơ Đốc nhân không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin; và nếu một người có thể sai lầm, mọi người đều có thể; và nếu mọi người đều có thể, Hội Thánh có thể. Do đó tính thường tồn của Hội Thánh không ngụ ý rằng Hội Thánh phải luôn tuyên xưng lẽ thật, mà không có bất kỳ sự pha trộn sai lầm nào.

2. Lập luận lịch sử chống lại giáo lý La Mã rằng Hội Thánh phải tự do khỏi sai lầm trong các vấn đề đức tin, cũng không kém quyết định.

Có hai cách Hội Thánh có thể tuyên xưng đức tin của mình. Hội Thánh có thể thực hiện điều ấy bởi bản tuyên xưng hay tín điều công khai được ủy quyền của mình; hay Hội Thánh có thể thực hiện điều ấy bởi các hội viên cá nhân của mình. Cách trước chính thức và có thẩm quyền hơn; nhưng cách sau cũng không kém thật. Hội Thánh của bất kỳ thời đại nào gồm các hội viên của nàng cho thời đại ấy. Điều các hội viên tuyên xưng, Hội Thánh tuyên xưng. Sự bội đạo của Hội Thánh Geneva không kém thật vì các Bản Tuyên Xưng chính thống cũ được phép tồn tại. Các Hội Thánh Đức được coi phổ quát là chìm đắm trong Chủ nghĩa Duy lý, dù Tín điều Augsburg trên danh nghĩa là tiêu chuẩn đức tin của chúng. Sự sa ngã của Hội Thánh La Mã vào sự không tin và chủ nghĩa vô thần tại Pháp là hoàn toàn, dù Bài Tín Điều Các Sứ Đồ tiếp tục được tuyên xưng trong các buổi lễ của Hội Thánh. Nếu không Hội Thánh nào có thể được coi là đã sa vào sai lầm, hễ các tiêu chuẩn của nàng còn chính thống, thì không Hội Thánh nào bao giờ có thể trở nên sai lầm, hễ nàng tuyên xưng tin Kinh Thánh. Bởi đức tin của một Hội Thánh người ta hiểu đúng đắn là đức tin của các hội viên thực tế của nàng; và bởi một Hội Thánh tuyên xưng sai lầm người ta hiểu là sai lầm được các hội viên của nàng công khai thừa nhận. Vì vậy, giáo lý rằng Hội Thánh không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin, phải có nghĩa là khối đông đảo các hội viên của nàng không thể sai lầm như vậy; vì họ cấu thành Hội Thánh, và nếu họ sai lầm thì Hội Thánh sai lầm.

Không sự kiện lịch sử nào được xác lập tốt hơn việc không thân thể có tổ chức bên ngoài nào bao giờ tồn tại mà tự do khỏi sai lầm. Ngay trong thời kỳ sứ đồ, các Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, Cô-rinh-tô, và Ga-la-ti, đã bị nhiễm các sai lầm nghiêm trọng, vậy mà chúng là các Hội Thánh. Trong ba thế kỷ đầu tiên, các sai lầm liên quan đến Ba Ngôi, thân vị và công việc của Đấng Christ, thân vị và chức vụ của Thánh Linh, và bản chất của con người, gần như phổ quát. Từ thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ mười, không thân thể có tổ chức nào có thể được chỉ ra mà các hội viên của nó không tuyên xưng các giáo lý hiện nay gần như phổ quát bị tuyên bố là sai lầm. Kể từ thời Cải Chánh, người Luther và người Cải Chánh khác nhau trong các vấn đề giáo lý. Hội Thánh Anh Quốc khác với các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh. Đến nỗi không thể duy trì rằng sự tự do khỏi sai lầm là thiết yếu cho tính thường tồn của Hội Thánh. Không Hội Thánh nào hoàn toàn tinh sạch trong giáo lý; và ngay cả khi các tiêu chuẩn của Hội Thánh không có lỗi, đức tin thật của các hội viên của nàng vẫn không như vậy. Vì vậy, lời hứa của Đấng Christ, bảo đảm tính thường tồn của Hội Thánh, không bảo đảm sự tồn tại thường xuyên trên đất của bất kỳ đoàn người nào không thể sai lầm trong các vấn đề đức tin và thực hành.

Mệnh đề thứ ba là, tính thường tồn của Hội Thánh không bao hàm sự tồn tại tiếp tục của bất kỳ thân thể hữu hình có tổ chức nào tuyên xưng tôn giáo thật, và được trang bị các mục sư đều đặn.

Vào thời Cải Chánh, người ta thường thúc ép người Tin Lành rằng họ bị buộc phải vâng phục Hội Thánh. Đối với điều này họ trả lời rằng, Hội Thánh mà sự vâng phục của người trung tín là bổn phận đối với nàng, không phải là Hội Thánh La Mã, hay bất kỳ tổ chức bên ngoài nào khác, vì tất cả chúng đều đã lìa bỏ đức tin, và dạy thay cho các giáo lý các mạng lệnh của con người.

Đối với điều này, người La Mã đáp lại rằng, nếu điều ấy đúng, Hội Thánh đã bị tiêu diệt, vì không xã hội hữu hình có tổ chức nào có thể được chỉ ra là tuyên xưng các giáo lý người Tin Lành công khai thừa nhận. Đối với điều này một lần nữa các nhà Cải Chánh trả lời rằng, tính thường tồn của Hội Thánh, mà mọi phía đều thừa nhận, không đòi hỏi sự tồn tại tiếp tục của bất kỳ xã hội nào như vậy; Hội Thánh có thể tồn tại, và đôi khi đã tồn tại trong các tín đồ tản lạc. Calvin nói: “In his cardinibus controversia nostra vertitur: primum quod ecclesiæ formam semper apparere et spectabilem esse contendunt: deinde quod formam ipsam in sede Romanæ Ecclesiæ et Præsulam suorum ordine constituant. Nos contra asserimus, et ecclesiam nulla apparente forma constare posse, nec formam externo illo splendore quem stulte admirantur, sed longe alia nota contineri; nempe pura verbi Dei prædicatione, et legitima sacramentorum administratione. Fremunt nisi ecclesia digito semper ostendatur.”* Để ủng hộ điều Calvin như vậy gọi là một trong những giáo lý cốt yếu của người Tin Lành, rằng Hội Thánh có thể được duy trì thường tồn trong các tín đồ tản lạc; hay nói cách khác, rằng sự bội đạo của mọi xã hội hữu hình có tổ chức khỏi đức tin thật phù hợp với tính thường tồn của Hội Thánh, có thể lập luận, 1. Rằng định nghĩa về Hội Thánh nhất thiết bao hàm kết luận ấy. Nếu Hội Thánh thật gồm các tín đồ thật, và Hội Thánh hữu hình gồm các tín đồ tuyên xưng, thì Hội Thánh thật tiếp tục hễ các tín đồ thật còn tồn tại trên đất; và Hội Thánh hữu hình tiếp tục hễ những người tuyên xưng tôn giáo thật còn tồn tại. Chỉ bằng cách phủ nhận tính đúng đắn của các định nghĩa này, sự cần thiết của một tổ chức hữu hình tiếp tục mới có thể được duy trì. Do đó người La Mã và người Anh Quốc đã bị buộc phải lìa bỏ quan điểm Kinh Thánh về bản chất của Hội Thánh, và làm cho tổ chức bên ngoài thành một yếu tố thiết yếu của định nghĩa về Hội Thánh để có bất kỳ nền tảng nào để đứng. Họ duy trì rằng Hội Thánh là điều gì đó hơn một đoàn thể các tín đồ, hay một thuật ngữ tập hợp cho một số tín đồ. Họ khăng khăng rằng Hội Thánh là một tổ chức hữu hình, phục tùng các mục sư hợp pháp — điều gì đó có thể được chỉ ra bằng ngón tay. Nếu cho một tổ chức như vậy lời hứa về tính thường tồn ban đầu được ban cho, thì người Tin Lành là người ly giáo, và các Hội Thánh của họ là bội đạo. Nhưng nếu quan điểm của họ về bản chất của Hội Thánh đúng, thì quan điểm của họ về nghĩa mà trong đó Hội Thánh là thường tồn cũng phải đúng.

2. Các lời hứa của lời Đức Chúa Trời bảo đảm tính thường tồn của Hội Thánh, không đòi hỏi gì hơn sự tồn tại tiếp tục của những người tuyên xưng tôn giáo thật. Như vậy, khi Chúa chúng ta nói, các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh Ngài; nếu bởi Hội Thánh Ngài có ý nói dân sự Ngài, lời hứa của Ngài chỉ làm cho chắc chắn rằng Ngài sẽ luôn có một dòng dõi để phục vụ Ngài, hay rằng sẽ luôn có những người theo và thờ phượng Đấng Christ thật trên đất. Như vậy, cũng vậy, tuyên bố của Đấng Christ, “Này, Ta ở cùng các ngươi luôn luôn, cho đến tận thế,” vẫn đúng, dù mọi đền thờ của các Cơ Đốc nhân bị phá hủy, các mục sư trung tín của họ bị tản lạc hay bị giết, và họ bị buộc phải lang thang, bị thiếu thốn, bị khốn khổ và bị hành hạ, ẩn náu trong các hang và hầm của đất. Hơn nữa, sự hiện diện của Ngài sẽ chỉ càng rõ ràng hơn trước mắt các thánh đồ và thiên sứ, trong việc duy trì đức tin và sự kiên nhẫn của dân sự Ngài dưới mọi thử thách này, và trong việc làm cho họ chiến thắng qua sự chịu khổ, và trở nên lớn lao qua sự yếu đuối. Sự hiện diện của Đức Chúa Trời được bày tỏ rực rỡ hơn với ba người tuyên xưng trong lò lửa hừng, hơn với Sa-lô-môn trong mọi vinh hiển của ông. Người Tin Lành tin cùng với Tertullian — “Ubi tres sunt, etiamsi laici, ibi ecclesia est.” Các lời tiên đoán trong Cựu Ước, nói về một giao ước đời đời Đức Chúa Trời sẽ lập với dân sự Ngài, (Ê-sai 61,) và về một vương quốc sẽ không bao giờ bị phá hủy, (Đa-ni-ên 2:44,) quả thật xác lập rõ ràng tính thường tồn của Hội Thánh, nhưng không xác lập tính thường tồn của một tổ chức bên ngoài. Vương quốc của Đức Chúa Trời gồm những người vâng phục Ngài; và hễ còn có bất kỳ người nào công nhận Đấng Christ là vua của họ, thì vương quốc Ngài sẽ tiếp tục. Lời hứa của Ngài làm cho chắc chắn rằng các thần dân như vậy của Vua trên trời sẽ không bao giờ hoàn toàn không còn nữa trong loài người; và cũng rằng số lượng của họ cuối cùng sẽ gia tăng đến mức, họ sẽ sở hữu toàn thể trái đất. Hơn điều này các lời tiên đoán này không làm cho cần thiết. Chúng không loại trừ khả năng chiến thắng tạm thời của kẻ thù của Hội Thánh, làm tản lạc các hội viên của nàng, và làm cho họ lang thang, chỉ Đức Chúa Trời mới biết. Chúng cũng không loại trừ sự xảy ra của một sự bội đạo chung, lan rộng đến mức bao gồm mọi tổ chức hữu hình tự gọi mình là hội thánh. Liệu một sự bội đạo như vậy đã bao giờ thực tế xảy ra hay không, hiện nay không phải là câu hỏi. Mọi điều được khẳng định là các lời hứa và lời tiên đoán này không cấm sự xảy ra của nó. Tất cả chúng đều có thể là phải và a-men, dù người trung tín trong một thời gian ít và không được biết đến, như bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh.

Hơn nữa, khi Thánh Phao-lô nói, “Bấy giờ chúng ta là những người còn sống và còn ở lại, sẽ cùng được cất lên với họ trong không trung, và như vậy chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:17,) suy luận duy nhất là, sẽ có các Cơ Đốc nhân sống trên đất khi Đấng Christ đến lần thứ hai. Dụ ngôn về lúa mì và cỏ lùng chứng minh rằng cho đến sự hoàn tất sẽ có những người tuyên xưng tôn giáo của Phúc Âm thật và giả, nhưng dụ ngôn ấy không chứng minh gì hơn.

Đó là các lập luận Kinh Thánh hàng đầu được Bellarmine* và Palmer† thúc đẩy cho quan điểm La Mã và Anh Quốc về tính thường tồn của Hội Thánh. Các lập luận ấy chứng minh điều người Tin Lành thừa nhận, nhưng chúng không chứng minh điều các đối thủ của họ khẳng định. Tức là, chúng chứng minh rằng dân sự của Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục tồn tại trên đất cho đến lần giáng lâm thứ hai của Đấng Christ, nhưng chúng không chứng minh sự tồn tại tiếp tục của bất kỳ tổ chức hữu hình nào tuyên xưng đức tin thật, và phục tùng các mục sư có sự kế nhiệm. Nếu được thừa nhận rằng từ Hội Thánh, trong Kinh Thánh, là một thuật ngữ tập hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời, thì các lời hứa bảo đảm sự tồn tại tiếp tục của một dòng dõi để phục vụ Đức Chúa Trời hễ thế gian còn tồn tại, không bảo đảm sự trung tín tiếp tục của Hội Thánh hữu hình, xét như một thân thể có tổ chức.

3. Lập luận thứ ba về đề tài này là, không có sự cần thiết cho sự tồn tại tiếp tục của Hội Thánh như một xã hội hữu hình bên ngoài. Tức là, không có mục đích được bày tỏ nào của Đức Chúa Trời, bao hàm sự tồn tại như vậy như phương tiện cần thiết để hoàn thành mục đích ấy. Lập luận của Bellarmine về điểm này là, “Nếu Hội Thánh bao giờ bị giảm xuống tình trạng đến mức không được biết đến, sự cứu rỗi của những người ở ngoài Hội Thánh sẽ không thể. Vì không ai có thể được cứu trừ khi người ấy bước vào Hội Thánh, nhưng, nếu Hội Thánh không được biết đến, Hội Thánh không thể được bước vào, vì vậy, con người không thể được cứu.”‡ Lập luận của ông Palmer cùng hiệu quả. “Nếu Hội Thánh như một tổ chức bị thất bại,” ông nói, “sẽ không có cách nào để phục hưng Hội Thánh, ngoại trừ bởi một sự can thiệp trực tiếp và tức thì của Đức Chúa Trời; là điều sẽ chứng minh Phúc Âm là một thời kỳ tạm thời, và mọi người sống sau sự thất bại của Phúc Âm sẽ bị tước đoạt các lợi ích của Phúc Âm.” Câu trả lời cho điều này là lập luận dựa trên giả định trái Kinh Thánh rằng, chúng ta trở nên hiệp nhất với Đấng Christ bằng cách hiệp nhất với Hội Thánh như một xã hội hữu hình bên ngoài; trong khi sự hiệp nhất với Đấng Christ theo trật tự thiên thượng đi trước, và hoàn toàn độc lập với sự hiệp nhất với bất kỳ xã hội hữu hình nào. “Rằng sự hiệp nhất của chúng ta với một Hội Thánh hữu hình hiện tại nào đó,” Tiến sĩ Jackson, một trong những nhà thần học vĩ đại nhất của Hội Thánh Anh Quốc, nói, “là một mức độ tự nhiên hay một phần của sự hiệp nhất của chúng ta với Hội Thánh Phổ quát Thánh, [tức là, thân thể của Đấng Christ;] hay, rằng sự hiệp nhất của chúng ta với một hội thánh hữu hình hiện tại nào đó là thiết yếu cho việc chúng ta là, hay không là hội viên của Hội Thánh Phổ quát Thánh,” là điều “chúng tôi hoàn toàn phủ nhận.”* Rằng sự hiệp nhất như vậy với Hội Thánh hữu hình như lập luận của Bellarmine giả định không cần thiết cho sự cứu rỗi là điều rõ ràng, vì mọi điều Kinh Thánh đòi hỏi để được cứu rỗi, là sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ. Quả thật phép báp-têm có sự cần thiết của mạng lệnh, như điều được truyền; nhưng ngay cả người La Mã cũng thừa nhận rằng nơi nào tồn tại khao khát phép báp-têm, sự thiếu nghi thức suông không làm mất sự cứu rỗi. Và họ cũng thừa nhận tính hợp lệ của phép báp-têm do người không phải mục sư thực hiện; đến nỗi ngay cả khi sự cần thiết của giáo lễ ấy được thừa nhận, điều ấy sẽ không bao hàm sự cần thiết của một Hội Thánh có tổ chức bên ngoài, hay một sự kế nhiệm không gián đoạn của chức vụ. Vì vậy, nếu toàn thể Hội Thánh hữu hình có tổ chức bội đạo hay bị tản lạc bởi sự bắt bớ, cửa thiên đàng sẽ vẫn rộng mở như bao giờ. Hễ nơi nào Đấng Christ được biết đến, con người có thể vâng phục và yêu mến Ngài, mà không có sự can thiệp của một thầy tế lễ.

Ý niệm của ông Palmer, rằng nếu Hội Thánh như một xã hội bị thất bại, Hội Thánh chỉ có thể được phục hưng bởi một sự bày tỏ mới hay sự can thiệp của Đức Chúa Trời, dựa trên giả định rằng Hội Thánh là một tổ chức hợp nhất với các đặc quyền và quyền năng siêu nhiên, mà nếu một lần bị giải tán sẽ hoàn toàn bị tiêu diệt. Tuy nhiên, Hội Thánh chỉ là dân sự của Đức Chúa Trời; nếu họ bị tản lạc ngay cả trong nhiều năm, ngay khi họ nhóm họp cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, việc thực hiện các Thánh lễ, và việc thực thi kỷ luật, Hội Thánh như một xã hội ở đó, tốt như bao giờ; và tốt hơn một ngàn lần so với các Hội Thánh hóa thạch đã bảo tồn sự liên tục hữu cơ của chúng chỉ bằng cách bị hóa đá. Nếu sự kế nhiệm của chức vụ bị thất bại, không có hại gì xảy ra. Tính hợp lệ của chức vụ không lệ thuộc vào sự kế nhiệm như vậy. Việc tạo nên các mục sư không phải là đặc quyền của các giám mục cao cấp. Một mục sư được tạo nên bởi sự kêu gọi bề trong của Thánh Linh. Toàn bộ chức vụ của Hội Thánh trong vấn đề này là ngồi xét đoán sự kêu gọi ấy, và, nếu thỏa mãn, xác thực sự kêu gọi ấy. Vì vậy, sự thất bại của sự kế nhiệm, không làm thất bại dòng sự sống, vì Thánh Linh không bị giới hạn trong kênh của chức vụ. Sự bội đạo hay tản lạc của toàn thể Hội Thánh có tổ chức, không mâu thuẫn với sự tồn tại tiếp tục của nàng, cũng không không tương thích với việc hoàn thành mọi mục đích được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Con người vẫn có thể được cứu, và chức vụ và các thánh lễ được duy trì thường tồn trong mọi hiệu quả và quyền năng của chúng.

Lại nữa, Bellarmine trình bày tình thế tiến thoái lưỡng nan sau đây. “Hoặc,” ông nói, “những người bí mật cấu thành Hội Thánh vô hình ấy, tiếp tục tuyên xưng tôn giáo thật hoặc họ không. Nếu họ tuyên xưng, Hội Thánh tiếp tục hữu hình và rõ ràng như vậy, trong họ. Nếu họ không tuyên xưng lẽ thật, thì Hội Thánh theo mọi nghĩa bị thất bại, vì không có sự tuyên xưng thì không có sự cứu rỗi.” Đây là một minh họa về sự không thể của những người theo chủ nghĩa sai lầm tránh sa vào lẽ thật. Đây là một trong những nhà tranh luận sắc sảo nhất La Mã từng tạo ra, đầu hàng toàn bộ vấn đề đang tranh cãi. Những người tuyên xưng bí mật này không phải là một xã hội gồm những người trung tín, phục tùng các mục sư hợp pháp và Giáo hoàng. Chính điều người La Mã phủ nhận, và người Tin Lành khẳng định, rằng Hội Thánh có thể được duy trì thường tồn trong các tín đồ tản lạc, mỗi người trong phạm vi hẹp của mình tuyên xưng lẽ thật, và điều này ở đây được thừa nhận. Đây là điều người Tin Lành khẳng định về Hội Thánh trước thời Cải Chánh. Mọi tổ chức rõ ràng đều đã sa vào sự thờ hình tượng, vậy mà Hội Thánh được tiếp tục trong hàng ngàn người được chọn của Đức Chúa Trời là những người chưa bao giờ quỳ gối trước Ba-anh.

4. Lập luận thứ tư về đề tài này được rút ra từ các lời tiên đoán về sự bội đạo chung chứa đựng trong Kinh Thánh. Chúa chúng ta đã báo trước rằng các christ giả sẽ đến và lừa dối nhiều người. Ngài cảnh báo các môn đồ Ngài rằng họ sẽ bị bắt bớ và bị mọi dân tộc ghét; rằng sự gian ác sẽ gia tăng, và tình yêu thương của nhiều người sẽ nguội lạnh; rằng các tiên tri giả sẽ xuất hiện và bày tỏ các dấu hiệu và phép lạ, đến mức, nếu có thể, chúng sẽ lừa dối chính những người được chọn. Ngài ám chỉ rằng đức tin sẽ khó được tìm thấy khi Ngài đến lần nữa; rằng vào thời ấy sẽ như trong thời của Nô-ê, hay trong thời của Lót, chỉ một vài người đây đó được tìm thấy là trung tín. Các sứ đồ cũng thường xuyên và minh thị trong các tuyên bố của họ rằng một sự bội đạo chung sẽ xảy ra. Thánh Linh, Phao-lô nói, phán minh thị rằng trong các thời kỳ sau một số người sẽ lìa bỏ đức tin. I Ti-mô-thê 4:1. Trong những ngày sau cùng, các thời kỳ nguy hiểm sẽ đến (II Ti-mô-thê 3:4); các thời kỳ mà trong đó con người sẽ không chịu đựng giáo lý lành mạnh, (4:3.). Ngày của Đấng Christ, ông nói, sẽ không đến trước khi người tội lỗi trỗi dậy, mà sự đến của người ấy sẽ đi kèm với hoạt động của Sa-tan, với mọi quyền năng, và dấu hiệu, và phép lạ dối trá, khi con người (Hội Thánh tuyên xưng nói chung) sẽ bị phó cho việc tin một lời nói dối. Phi-e-rơ báo trước rằng trong các thời kỳ sau cùng sẽ có các tiên tri giả và những kẻ chế giễu, là những kẻ sẽ đưa vào các dị giáo đáng bị nguyền rủa. II Phi-e-rơ 2:1; 3:3. Và sứ đồ Giu-đe nhắc nhở độc giả của mình về những lời đã được các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ nói, rằng họ đã nói với anh em rằng trong thời kỳ sau cùng sẽ có những kẻ chế giễu, bước đi theo dục vọng của chính họ. Giu-đe 18.

Dù các đoạn này không đi đến mức đầy đủ của mệnh đề được nêu ở trên, hay làm cho cần thiết phải giả định rằng không thân thể có tổ chức nào sẽ tồn tại trong thời kỳ bội đạo này, là thân thể tuyên xưng đức tin thật, nhưng các đoạn ấy hoàn toàn không nhất quán với thuyết La Mã và Anh Quốc. Thuyết ấy là Hội Thánh phổ quát, hay thân thể lớn gồm các Cơ Đốc nhân tuyên xưng hiệp nhất dưới các mục sư hợp pháp, không bao giờ có thể sai lầm trong các vấn đề đức tin. Trong khi các đoạn này báo trước một sự bội đạo khỏi lẽ thật chung đến mức, các tín đồ thật sẽ ít và tản lạc, bị đuổi vào nơi hoang dã, và ở mức độ lớn không được con người biết đến.

5. Lịch sử của Hội Thánh trước khi Đấng Christ giáng lâm, chứng minh rằng tính thường tồn của nàng không bao hàm sự tồn tại tiếp tục của bất kỳ tổ chức nào tuyên xưng tôn giáo thật. Hội Thánh đã tồn tại từ ban đầu. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng, trước trận lụt, đã có một sự bội đạo chung đến mức Nô-ê và gia đình ông là các tín đồ duy nhất trên mặt đất. Ngay sau trận lụt, sự sa ngã khỏi lẽ thật một lần nữa trở nên gần như phổ quát, đến mức không thân thể có tổ chức nào gồm những người thờ phượng Đức Chúa Trời có thể được chỉ ra. Vì vậy, Áp-ra-ham được gọi làm đầu của một tổ chức mới. Các hậu duệ của ông, là những người thuộc về luật pháp, các giao ước, và các lời hứa, cấu thành Hội Thánh hữu hình; tuy nhiên chúng thường và trong các thời kỳ dài sa vào sự thờ hình tượng. Mọi sự cử hành công khai việc thờ phượng Đức Chúa Trời thật đều bị gián đoạn; các bàn thờ cho Ba-anh được dựng lên ở mọi nơi trong xứ; các con cái thật của Đức Chúa Trời bị tản lạc và không được biết đến, đến nỗi dưới triều A-háp, tiên tri phàn nàn: “Lạy Chúa, chúng nó đã giết các tiên tri Ngài, và phá đổ các bàn thờ Ngài, và tôi còn lại một mình.” Vào thời ấy Hội Thánh hữu hình ở đâu? Vào thời ấy bất kỳ xã hội có tổ chức nào tuyên xưng tôn giáo thật ở đâu? Bảy ngàn người chưa quỳ gối trước Ba-anh, quả thật là Hội Thánh, nhưng chúng không phải là một thân thể có tổ chức. Chúng thậm chí không được Ê-li biết đến.

Đối với lập luận này Bellarmine trả lời rằng, Hội Thánh Do Thái không phổ quát theo nghĩa mà Hội Thánh Cơ Đốc hiện nay là phổ quát, vì những người tốt tồn tại ngoài phạm vi của Hội Thánh Do Thái: và, vì vậy, dù mọi người trong cộng đồng hiệp thông Do Thái đã bội đạo, điều ấy sẽ không kết luận rằng toàn thể Hội Thánh đã thất bại. Điều này rất đúng theo thuyết Tin Lành về Hội Thánh, nhưng không đúng theo thuyết của ông. Người Tin Lành giữ quan điểm rằng Hội Thánh gồm các tín đồ thật, và vì vậy hễ các tín đồ như vậy còn tồn tại, Hội Thánh tồn tại. Nhưng theo người La Mã Hội Thánh là một tổ chức hợp nhất, một xã hội bên ngoài, hữu hình, có tổ chức. Rất rõ ràng không xã hội nào như vậy tồn tại ngoại trừ trong người Do Thái, và vì vậy nếu Hội Thánh Do Thái sa vào sự thờ hình tượng, không có Hội Thánh nào trên đất đáp ứng thuyết La Mã.

Một câu trả lời khác cho lập luận trên là, lời phàn nàn của Ê-li chỉ liên quan đến vương quốc Y-sơ-ra-ên; rằng dù sự sa ngã ở đó đã phổ quát, Hội Thánh thật như một thân thể có tổ chức được tiếp tục trong vương quốc Giu-đa. Đối với điều này có thể trả lời rằng, tiên tri có lẽ dự định bao gồm cả hai vương quốc, vì ông phàn nàn về việc phá đổ các bàn thờ của Đức Chúa Trời; nhưng không có bàn thờ nào của Đức Chúa Trời ngoại trừ tại Giê-ru-sa-lem. Bên cạnh đó, tiên tri khó có thể cảm thấy hoàn toàn cô đơn như vậy, và khao khát được chết, nếu sự thờ phượng Đức Chúa Trời vào thời ấy được cử hành tại Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, điều thích hợp hơn cho mục đích là, rõ ràng sứ đồ trong Rô-ma 11:2, rõ ràng dùng từ Y-sơ-ra-ên không theo nghĩa hạn chế của nó cho mười chi phái, mà cho toàn thể dân thần quyền. Ông viện dẫn những lời của tiên tri cho chính mục đích chứng minh rằng việc từ chối người Do Thái như một thân thể không bao hàm sự thất bại của lời hứa thiên thượng. Như trong thời của Ê-li có một số ít người không được biết đến, giữa sự bội đạo chung, chưa cúi đầu trước Ba-anh; nên bất chấp sự sa ngã và từ chối chung của người Do Thái vào thời Đấng Christ, vẫn còn một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Mục đích của Phao-lô là dạy rằng Hội Thánh có thể được duy trì thường tồn, và trên thực tế đã được duy trì thường tồn trong các tín đồ tản lạc không được biết đến, dù Hội Thánh hữu hình như một xã hội hoàn toàn bội đạo.

Tuy nhiên, thừa nhận rằng lời phàn nàn của Ê-li chỉ liên quan riêng đến vương quốc Y-sơ-ra-ên, lời phàn nàn ấy vẫn chứng minh mọi điều lập luận đòi hỏi. Lời phàn nàn ấy chứng minh rằng Hội Thánh như hữu hình trong vương quốc ấy đã bội đạo và được tiếp tục trong bảy ngàn người. Điều này chứng minh hai điểm: thứ nhất, rằng các tín đồ tản lạc, dù là hội viên của không xã hội bên ngoài nào, có thể là hội viên của Hội Thánh; và thứ hai, rằng Hội Thánh có thể được tiếp tục trong các tín đồ không được biết đến như vậy. Đây chính xác là điều người La Mã và người Anh Quốc phủ nhận, và người Tin Lành khẳng định; và điều Calvin tuyên bố là một trong những điểm cốt yếu hay bước ngoặt trong cuộc tranh cãi của chúng ta với La Mã.

Bên cạnh đó, dù tình trạng của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem vào thời kỳ tiên tri đề cập có thể là gì, chắc chắn rằng sự thờ hình tượng quả thật vào các thời điểm khác đã thịnh hành đồng thời trong cả hai vương quốc; và rằng sau khi mười chi phái bị lưu đày, các vua gian ác đã dựng các hình tượng ngay trong đền thờ. Như vậy chúng ta đọc trong II Sử Ký 33:4, 5, rằng Ma-na-se xây các bàn thờ trong nhà của Chúa, mà về nhà ấy Chúa đã nói, Tại Giê-ru-sa-lem danh Ta sẽ ở đời đời. Và ông xây các bàn thờ trong hai sân của nhà Chúa … Và ông dựng một hình tượng chạm, thần tượng ông đã làm, trong nhà của Đức Chúa Trời … làm cho Giu-đa và cư dân Giê-ru-sa-lem sai lầm và làm điều tệ hơn người ngoại. Rõ ràng sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời, mọi thể chế của Hội Thánh Do Thái, mọi của lễ hy sinh và sự phục vụ của đền thờ đều bị bãi bỏ dưới triều vị hoàng tử gian ác này và các hoàng tử gian ác khác. Và khi cuối cùng sự kiên nhẫn của Đức Chúa Trời bị làm cho mệt mỏi, chính Giê-ru-sa-lem bị chiếm, đền thờ bị phá hủy, và dân chúng bị đem đi. Trong bảy mươi năm lưu đày, Hội Thánh hữu hình như một thân thể có tổ chức, với các thầy tế lễ và các của lễ hy sinh của nàng, ngừng tồn tại. Hội Thánh hữu hình chỉ được tiếp tục trong những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật bị tản lạc. Sau khi dân chúng trở về và đền thờ được khôi phục, dưới các cuộc bắt bớ của Antiochus Epiphanes sự thờ phượng công khai Đức Chúa Trời một lần nữa bị đàn áp. Các hình tượng được dựng lên trong đền thờ, và các bàn thờ dâng cho các thần giả được dựng lên ở mọi nơi trong xứ. Cần nhớ rằng dưới thời kỳ cũ Hội Thánh hữu hình, như thể, có một nơi cư trú địa phương. Hội Thánh hữu hình liên kết với Giê-ru-sa-lem và đền thờ đến mức, khi các nơi thánh ấy nằm trong sự sở hữu của những người thờ hình tượng, Hội Thánh, trong thời gian ấy, bị tan rã. Không của lễ hy sinh nào có thể được dâng, và mọi chức năng của chức thầy tế lễ đều bị đình chỉ.

Có một xem xét khác cho thấy tính thường tồn của Hội Thánh không lệ thuộc vào sự kế nhiệm đều đặn của một xã hội hữu hình, và đặc biệt vào sự kế nhiệm đều đặn của chức vụ, như người La Mã và người Anh Quốc khẳng định. Bởi luật pháp của Môi-se đã được truyền minh thị rằng chức vụ Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm phải được giới hạn trong gia đình A-rôn, và truyền xuống trong gia đình ấy bởi dòng dõi đều đặn. Tuy nhiên, ngay trước thời lưu đày, chức thầy tế lễ đã được thay đổi từ một nhánh của gia đình ấy sang một nhánh khác, truyền xuống trước hết trong dòng của Ê-lê-a-sa, (Dân Số 3:32. Phục Truyền 10:6;) từ Ê-li đến Sa-lô-môn trong dòng của Y-tha-ma; sau đó quay lại dòng của Ê-lê-a-sa, (I Sa-mu-ên 2:35. I Các Vua 2:35.) Từ đoạn sau rõ ràng Sa-lô-môn đã truất phế A-bi-a-tha và chỉ định Xa-đốc. Dưới triều Maccabees chức vụ được ban cho anh hùng Jonathan, thuộc gia đình thầy tế lễ Joiarib, (I Macc. 14:35, 41;) sau khi ông chết chức vụ được chuyển cho anh trai của ông là Simon; và dưới triều Herod chức vụ được bán cho người trả giá cao nhất, hay được ban theo ý tùy ý của vua. (Josh. Antiq. xx. 10.) Cai-pha được Valerius Gratus, Tổng trấn Giu-đê, làm Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và ngay sau khi Đấng Christ chết ông bị Tổng lãnh sự Vitellius truất phế. (Joseph. xviii. 4, 3.) Vì vậy, nếu bất chấp mạng lệnh minh thị của luật pháp, chức thầy tế lễ đã được thay đổi như vậy, con người được đưa vào chức vụ và bị truất phế khỏi chức vụ bởi các quyền lực cai trị mà không có thẩm quyền hợp pháp, vậy mà chức vụ vẫn tiếp tục, và người đương nhiệm thực tế được công nhận là thầy tế lễ thượng phẩm ngay cả bởi Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, thì không thể giả định rằng sự tồn tại của Hội Thánh bị đình chỉ trên sự kế nhiệm đều đặn của chức vụ dưới Tân Ước, nơi không có luật minh thị quy định phương thức truyền xuống. Vì vậy, lịch sử Cựu Ước, chứng minh rõ ràng rằng tính thường tồn của Hội Thánh không bao hàm sự tồn tại thường trực của một thân thể có tổ chức tuyên xưng tôn giáo thật, cũng không bao hàm sự truyền đạt đều đặn của chức vụ mục sư. Nói cách khác, sự kế nhiệm tông đồ trong Hội Thánh hay trong chức vụ, là Diana vĩ đại của người Ê-phê-sô, chỉ là một điều tưởng tượng suông.

Một minh họa khác về đề tài này có thể được rút ra từ tình trạng của Hội Thánh trong thời của Đấng Christ. Người Do Thái vào thời ấy được chia thành ba giáo phái, người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê, và người Essene. Trong số này người Pha-ri-si đúng đắn nhất trong giáo lý, vậy mà chúng làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi các truyền thống của chúng, dạy thay cho các giáo lý các mạng lệnh của con người. Chúng khẳng định giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm dưới hình thức thô thiển nhất của nó; chúng gán hiệu quả cứu rỗi cho các nghi thức bên ngoài; và chúng là những kẻ bắt bớ Đấng Christ lớn. Dân chúng trong tư cách có tổ chức của chúng, qua các cơ quan chính thức của chúng, chức thầy tế lễ và Tòa Công Luận, đã từ chối và đóng đinh Chúa của vinh hiển. Hội Thánh Cơ Đốc, như phân biệt với Hội Thánh Do Thái, không được tổ chức cho đến sau khi Chúa chúng ta sống lại. Vậy vào thời kỳ được đề cập, ở đâu có bất kỳ thân thể có tổ chức nào tuyên xưng tôn giáo thật? Thuyết Tin Lành dự bị cho trường hợp này, thuyết La Mã thì không. Một thuyết nhất quán với các sự kiện lịch sử khét tiếng; thuyết kia không nhất quán với các sự kiện ấy.

Đối với tất cả điều này, tuy nhiên, Bellarmine và những người khác phản đối rằng các đặc quyền của Hội Thánh Cơ Đốc lớn hơn nhiều so với các đặc quyền của Hội Thánh Do Thái, đến nỗi chúng ta không thể suy ra từ sự kiện Hội Thánh sau đã bội đạo rằng Hội Thánh trước có thể lìa bỏ đức tin. Đối với điều này chúng ta trả lời rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời là nền tảng duy nhất của sự an toàn của Hội Thánh. Các lời hứa được ngỏ cho Hội Thánh Do Thái minh thị và toàn diện y như các lời hứa được ngỏ cho Hội Thánh Cơ Đốc. Nếu các lời hứa ấy phù hợp với sự bội đạo của toàn thể thân thể có tổ chức của người Do Thái, thì các lời hứa ấy phải phù hợp với một sự bội đạo tương tự về phía các Cơ Đốc nhân. Đức Chúa Trời đã hứa với Áp-ra-ham sẽ là Đức Chúa Trời cho ông và cho dòng dõi ông sau ông; rằng dù một người đàn bà có thể bỏ con bú của mình, Ngài sẽ không bao giờ bỏ Si-ôn. Nhưng Ngài đã bỏ Si-ôn như một cộng đồng có tổ chức; Ngài đã cho phép dòng dõi của Áp-ra-ham như một thân thể sa vào sự thờ hình tượng, từ chối và đóng đinh Đấng Mê-si của chúng; Ngài cho phép Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, và dân chúng được ban cho các giao ước, luật pháp, và các lời hứa, bị tản lạc đến các đầu cùng của trái đất. Vì vậy, các lời hứa này, như Phao-lô lập luận, không dự định bảo đảm sự tồn tại tiếp tục của Y-sơ-ra-ên như một xã hội trung tín với lẽ thật, mà chỉ đơn giản là sự tồn tại tiếp tục của các tín đồ thật. Vì người Do Thái lập luận rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời bảo đảm sự trung tín tiếp tục của Y-sơ-ra-ên bên ngoài; nên Bellarmine và ông Palmer, (La Mã và Oxford,) lập luận rằng các lời hứa của Ngài bảo đảm sự trung tín tiếp tục của Hội Thánh hữu hình. Và vì Phao-lô dạy rằng việc từ chối Y-sơ-ra-ên bên ngoài phù hợp với sự trung tín của Đức Chúa Trời, vì Y-sơ-ra-ên thật, ẩn trong thân thể bên ngoài, tiếp tục trung tín; nên người Tin Lành dạy rằng sự bội đạo của toàn thể Hội Thánh có tổ chức bên ngoài phù hợp với các lời hứa của Đức Chúa Trời, miễn là một phần sót lại, dù nhỏ và dù tản lạc thế nào, tuân thủ lẽ thật. Vì vậy, lập luận từ lịch sử của Hội Thánh dưới thời kỳ cũ là hợp pháp và theo Kinh Thánh. Không điều gì được hứa cho Hội Thánh hiện nay, mà không được hứa cho Hội Thánh vào thời ấy. Bất cứ điều gì đã xảy ra với Hội Thánh này, đều có thể xảy ra với Hội Thánh kia.

6. Lịch sử của Hội Thánh kể từ khi Đấng Christ giáng lâm cũng không kém kết luận chống lại thuyết La Mã. Không cần thiết phải khẳng định rằng toàn thể Hội Thánh hữu hình vào bất kỳ thời điểm nào đã bội đạo đến mức, không thân thể có tổ chức nào tồn tại tuyên xưng đức tin thật. Mọi điều cần thiết là chứng minh rằng Hội Thánh, theo nghĩa người La Mã và người Anh Quốc hiểu thuật ngữ, đôi khi đã phủ nhận đức tin. Bởi Hội Thánh họ hiểu đám đông các Cơ Đốc nhân tuyên xưng phục tùng các Giám mục cao cấp hay Giáo hoàng. Thân thể này đã bội đạo. Đã có những thời điểm Hội Thánh chính thức và bởi các cơ quan thích hợp và được thừa nhận của nàng, (như người theo chủ nghĩa nghi lễ hiểu,) tuyên xưng các giáo lý được thừa nhận phổ quát là dị giáo. Người La Mã và người Anh Quốc nói rằng Hội Thánh này được đại diện bởi các mục sư trưởng hay các giám mục, và rằng các quyết định của các giám mục này, hoặc nhóm họp trong hội đồng, hoặc mỗi người hành động cho chính mình, là các quyết định của Hội Thánh, mà mọi người trung tín đều bị buộc phải phục tùng. Quyết định của ba trăm tám mươi giám mục nhóm họp tại Nice, ủng hộ thần tính đúng đắn của Chúa Giê-xu, được coi là quyết định của toàn thể Hội Thánh, bất chấp số lượng ít ỏi của họ, và sự kiện họ không phải là đại biểu hay người đại diện, và sự kiện thêm nữa, rằng họ gần như hoàn toàn từ phương Tây, vì quyết định ấy được chuẩn y bởi sự đồng ý thầm lặng của đa số các giám mục vắng mặt. Sự kiện một số rất lớn các giám mục Đông phương bất đồng với quyết định ấy và đứng về phía Arius, không được phép làm mất hiệu lực thẩm quyền của hội đồng. Bởi lý lẽ tương tự, các quyết định của các hội đồng đồng thời, hội đồng Seleucia tại phương Đông, và hội đồng Ariminum tại phương Tây, là các quyết định của Hội Thánh. Các hội đồng ấy cùng nhau gồm tám trăm giám mục; chúng được Hoàng đế triệu tập, các quyết định của chúng được Giáo hoàng hay giám mục La Mã chuẩn y, và bởi đại đa số các giám mục của thế giới Cơ Đốc giáo. Vậy mà các quyết định của các hội đồng này là dị giáo. Chúng phủ nhận Thần tính đúng đắn của Chúa chúng ta.

Không thể giả vờ rằng sự đồng ý với các quyết định này kém phổ quát hơn sự đồng ý dành cho các quyết định của hội đồng chính thống Nice. Điều ngược lại khét tiếng là sự kiện. Jerome trong Đối thoại “Contra Luciferianos,” của ông, nói: “Ingemuit orbis terrarum, et se Arianum miratus est.” Trong bình luận của ông về Thi Thiên cxxxiii. — “Ecclesia non in parietibus consistit, sed in dogmatum veritate; ecclesia, ibi est, ubi fides vera est. Ceterum ante annos quindecim aut viginti parietes omnes ecclesiarum hæretici possidebant; eccclesia autem vera illic erat, ubi fides vera erat.” Chính Athanasius hỏi: “Quæ nunc ecclesia libere Christum adorat?.... Nam si alicubi sunt pii et Christi studiosi (sunt autem ubique tales permulti) illi itidem, ut magnus ille propheta Elias, absconduntur, et in speluncas et cavernas terræ sese abstrudunt, aut in solitudine aberrantes commorantur.” Lib. ad solitar. vitam agentes. Vincentius Lirinensis nói: “Arianorum venenum non jam portiunculam quandam, sed pene orbem totum contaminaverat; adeo fere cunctis Latini sermonis episcopis partim vi partim fraude deceptis caligo quædam offunderetur.” Adv. hæres. novationes. Như vậy theo Jerome những kẻ dị giáo sở hữu mọi tòa nhà hội thánh; theo Athanasius những người thờ phượng Đấng Christ bị ẩn náu, hay lang thang trong nơi cô tịch; và theo Vincent, chất độc của phái Arian lây nhiễm thế gian. “Sau sự sa ngã của Liberius,” Tiến sĩ Jackson nói, “toàn thể Đế quốc La Mã bị tràn ngập phái Arian.” Vì vậy nếu Hội Thánh chính thống dưới triều Constantine, Hội Thánh dị giáo dưới triều Constantius. Hội Thánh tuyên xưng phái Arian dưới triều sau, phổ quát hơn Hội Thánh tuyên xưng lẽ thật dưới triều trước. Vì các giám mục “bốn mươi trên một chống lại Athanasius.” Sẽ không ích gì khi nói rằng các giám mục này bị lừa dối hay bị đe dọa. Thứ nhất, vì điểm không phải là tại sao chúng bội đạo, mà là chúng đã bội đạo. Điều này, thuyết La Mã và Anh Quốc dạy, các đại diện của Hội Thánh không thể làm, mà không có Hội Thánh bị tiêu diệt và lời hứa của Đức Chúa Trời bị thất bại. Và thứ hai, vì cùng một phản đối có thể được thực hiện đối với tính hợp lệ của các quyết định của hội đồng Nice. Nhiều giám mục giả vờ đồng ý với các quyết định ấy; nhiều giám mục ký tên vào các quyết định ấy vì sợ bị lưu đày; nhiều giám mục vì chúng nghĩ chúng có thể được giải thích theo một nghĩa phù hợp với quan điểm của chúng. Nếu các xem xét này không làm mất hiệu lực thẩm quyền của các hội đồng chính thống, chúng không thể được thúc đẩy chống lại thẩm quyền của các hội đồng dị giáo. Mỗi lập luận chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình theo Ba Ngôi vào một thời điểm, chứng minh rằng Hội Thánh hữu hình theo phái Arian vào một thời điểm khác; và vì vậy Hội Thánh theo nghĩa La Mã và Anh Quốc của thuật ngữ ấy, có thể bội đạo.

Sự kiện thịnh hành chung của phái Arian không thể phủ nhận đến mức, người La Mã và người Anh Quốc bị buộc phải từ bỏ các nguyên tắc nền tảng của họ, trong các nỗ lực của họ để lảng tránh lập luận từ nguồn này.

Bellarmine nói, Hội Thánh rõ ràng trong thời kỳ sa ngã ấy nơi Hilary, Athanasius, Vincent, và những người khác.* Và ông Palmer nói lẽ thật được bảo tồn ngay cả dưới các giám mục theo phái Arian.† Ở đây họ đứng trên nền tảng Tin Lành. Chúng tôi dạy rằng Hội Thánh ở nơi lẽ thật ở; rằng Hội Thánh có thể được tiếp tục trong các cá nhân tản lạc. Họ dạy rằng Hội Thánh, như một thân thể có tổ chức, đám đông lớn gồm những người tuyên xưng dưới các giám mục cao cấp, phải luôn tuyên xưng lẽ thật. Các sự kiện chống lại họ, và vì vậy giáo lý của họ phải sai lầm.

7. Lập luận duy nhất khác ủng hộ vị trí rằng Hội Thánh bên ngoài có thể bội đạo, là sự thừa nhận của các đối thủ. Trong chừng mực liên quan đến phái Anh Quốc hay Oxford của Hội Thánh Anh Quốc, họ bị ngăn trở bởi thẩm quyền của chính Hội Thánh của họ và bởi các sự kiện của lịch sử của nàng.

Trước thời Cải Chánh, Hội Thánh ấy, cùng với mọi Hội Thánh được công nhận của phương Tây, và phần lớn các Hội Thánh Đông phương nữa, đã giữ các giáo lý về sự biến thể, của lễ hy sinh của thánh lễ Misa, sự xưng công chính chủ quan, tính cách thầy tế lễ của chức vụ, sự cầu khẩn các thánh đồ, sự thờ phượng các hình tượng, phép xức dầu cuối cùng và luyện ngục.
Những giáo lý ấy, Hội Thánh Anh đã bác bỏ, tuyên bố lễ mi-sa là thờ hình tượng, và các sai lầm khác là tà giáo. Vậy, theo chính lời tuyên bố chính thức của mình, toàn thể Hội Thánh nằm trong định nghĩa của Oxford về thuật ngữ này đã bội đạo khỏi đức tin và trở nên thờ hình tượng. Nói như phe Anh giáo rằng những điểm khác biệt giữa Rô-ma và Anh là những vấn đề thuộc ý kiến, chứ không phải những vấn đề thuộc đức tin, thì thật vô lý. Vì cả hai phía đều tuyên bố chúng là những vấn đề thuộc đức tin, và vì chúng nằm trong định nghĩa về những vấn đề thuộc đức tin, như chính người Anh giáo đã đưa ra. Họ nói bất kỳ giáo lý nào mà Hội Thánh vào bất cứ thời nào đã tuyên bố là một phần của sự mặc khải của Đức Chúa Trời đều là một vấn đề thuộc đức tin. Nhưng những giáo lý nói trên, trong nhiều thế kỷ, đều là một phần của đức tin của toàn thể Hội Thánh phổ thông, và vì vậy không thể bị xếp vào những vấn đề thuộc ý kiến. Do đó, Hội Thánh Anh không thể phủ nhận mệnh đề rằng Hội Thánh phổ thông, với tư cách là một tổ chức hữu hình, có thể bội đạo. Vì vậy, mọi nhà thần học lớn của Anh đều dạy rằng Hội Thánh có thể được duy trì nơi những tín hữu tản lạc. Những nhượng bộ của người La Mã về điểm này cũng dứt khoát không kém. Họ dạy rằng khi Antichrist đến, mọi sự thờ phượng công khai đối với Đức Chúa Trời sẽ bị cấm; mọi đền thờ Cơ Đốc sẽ bị những kẻ tà giáo và thờ hình tượng chiếm giữ, những người trung tín sẽ bị phân tán và ẩn mình khỏi mắt người ta trong các hang và hầm dưới đất. Đây chính là điều người Tin Lành nói đã xảy ra trước cuộc Cải Chánh. Sự thờ phượng thuần khiết đối với Đức Chúa Trời bị cấm ở khắp nơi; những lễ nghi thờ hình tượng được du nhập khắp nơi; con cái thật của Đức Chúa Trời bị bắt bớ và bị đuổi lên núi hay vào hang; giáo lý sai lầm được xưng nhận ở khắp nơi, và việc xưng nhận lẽ thật bị cấm ở khắp nơi. Cả hai phía đều đồng ý về những hậu quả của sự đến của kẻ tội ác. Khác biệt duy nhất là người Tin Lành nói hắn đã đến rồi, còn người La Mã nói sự đến của hắn vẫn còn ở tương lai. Nhưng nếu lời hứa của Đấng Christ rằng các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh của Ngài có thể phù hợp với sự bội đạo chung này trong tương lai, thì nó cũng có thể phù hợp với điều ấy trong quá khứ. Nếu sau này Hội Thánh phải ẩn khuất khỏi tầm mắt và được tiếp tục nơi những tín hữu tản lạc, thì trong quá khứ nó cũng có thể đã được tiếp tục như vậy. Người La Mã và người Anh giáo khinh miệt ý tưởng rằng những người Lollard là Hội Thánh thật tại Anh, nhưng họ lại thừa nhận rằng khi Antichrist đến, những người trung tín sẽ bị giảm xuống cùng một vị thế tương đối như vậy, hay thậm chí còn tệ hơn. Nghĩa là, họ thừa nhận Hội Thánh hữu hình bên ngoài có thể trở nên hoàn toàn bội đạo. Vì vậy Bellarmin nói: “Certum est, Antichristi persecutionem fore gravissimam et notissimam ita ut cessant omnes publicœ religionis ceremoniœ et sacrificia.… Antichristus interdicturus est omnem divinum cultum, qui in ecclesiis Christianorum exercetur.”* Stapleton nói: “Pelli sane poterit in desertum ecclesia regnante Antichristo, et illo momento temporis in deserto, id est, in locis abditis, in speluncis, in latibulis, quo sancti se recipient, non incommode quœretur ecclesia.”† Trong thời Antichrist cai trị, theo các ghi chú cho bản Tân Ước của La Mã, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2: “Tình trạng bên ngoài của Hội Thánh La Mã, và sự giao tiếp công khai của những người trung tín với nó, có thể chấm dứt; nhưng sự tôn kính và vâng phục phải có đối với tòa La Mã, và sự hiệp thông trong lòng với nó, và việc thực hành bí mật sự hiệp thông ấy, và việc công khai xưng nhận điều ấy, nếu hoàn cảnh đòi hỏi, sẽ không chấm dứt.” Lại nữa, trong câu 4, có nói: “Antichrist lớn, kẻ phải đến vào cuối thế giới, sẽ bãi bỏ mọi tôn giáo khác, thật và giả; và sẽ hạ bệ thánh lễ phước hạnh trên bàn thờ, trong đó chủ yếu bao gồm sự thờ phượng Đức Chúa Trời thật, và cả mọi thần tượng của dân ngoại.” “Việc dâng huyết của Đấng Christ,” có lời nói, “sẽ bị bãi bỏ giữa mọi dân tộc và Hội Thánh trên thế giới.” Những đoạn này thừa nhận rằng một sự bội đạo lớn như người Tin Lành từng khẳng định đã xảy ra. Việc thực hành và xưng nhận công khai đức tin thật sẽ chấm dứt ở khắp nơi; sự thờ hình tượng, hay sự thờ phượng Antichrist, sẽ được thiết lập trong mọi Hội Thánh trên thế giới; sự hiệp thông duy nhất của những người trung tín sẽ là trong lòng và trong bí mật; các tín hữu sẽ bị phân tán và ẩn khuất khỏi mắt người ta. Vì vậy, người La Mã, dù sự thừa nhận ấy hoàn toàn là tự sát, vẫn buộc phải thừa nhận rằng tính liên tục của Hội Thánh không bao hàm sự tiếp tục của một xã hội hữu hình bên ngoài, xưng nhận đức tin thật, và ở dưới quyền các mục sư hợp pháp. Về nguyên tắc, họ từ bỏ mọi phản đối của mình đối với giáo lý Tin Lành, rằng Hội Thánh thật đã được duy trì trong thời kỳ bội đạo của La Mã, nơi những tín hữu tản lạc và những nhân chứng của lẽ thật. 8. Mệnh đề cuối cùng cần được bênh vực, khi minh chứng giáo lý Tin Lành, nằm trong những điều đã nói rồi. Hội Thánh là liên tục; nhưng vì tính liên tục của nó không bảo đảm sự tồn tại tiếp tục hay sự trung tín của bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào; không bảo đảm việc gìn giữ Hội Thánh phổ thông khỏi mọi sai lầm trong những vấn đề thuộc đức tin; và cũng không bảo đảm việc gìn giữ toàn thể Hội Thánh hữu hình, với tư cách là một thân thể có tổ chức, khỏi sự bội đạo — nên ý nghĩa duy nhất mà trong đó Hội Thánh nhất thiết là liên tục, là sự tồn tại tiếp tục của những người xưng nhận đức tin thật, hay những giáo lý cốt yếu của Kinh Thánh. Tính liên tục của Hội Thánh theo ý nghĩa này được bảo đảm, 1. Bởi những lời hứa dành cho Đấng Christ, rằng Ngài sẽ thấy kết quả của sự đau đớn của linh hồn Ngài, (Ê-sai 53;) rằng Ngài sẽ có một dòng dõi phục vụ Ngài chừng nào mặt trời hay mặt trăng còn tồn tại, (Thi Thiên 72;) rằng vương quốc của Ngài sẽ là một vương quốc đời đời, như mọi nhà tiên tri đã báo trước. 2. Bởi những lời hứa của Đấng Christ, rằng các cửa âm phủ sẽ không bao giờ thắng được Hội Thánh của Ngài; rằng Ngài sẽ ở cùng dân sự Ngài cho đến tận thế; rằng Ngài sẽ sai Thánh Linh của Ngài đến ở với họ mãi mãi. 3. Bởi bản chất của chức vụ trung bảo, Đấng Christ là thầy dạy, thầy tế lễ và người cai trị liên tục của dân sự Ngài. Ngài tiếp tục thực thi các chức năng của những chức vụ khác nhau này vì Hội Thánh của Ngài trên đất; và vì vậy Hội Thánh không thể thất bại chừng nào Đấng Christ còn sống: “Ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống,” Ngài phán. 4. Chứng cớ của lịch sử cũng dứt khoát không kém. Đúng là lịch sử không có nhiệm vụ lưu giữ hồ sơ về đức tin và sự hiểu biết của mọi cá nhân trong chủng tộc chúng ta. Những người tốt nhất thường là những người mà lịch sử không nhắc đến. Và vì vậy, dù có những thế kỷ trọn vẹn mà chúng ta không thể chỉ ra nhân chứng nào của lẽ thật, thì việc suy luận rằng không có người nào như vậy tồn tại sẽ là điều vô lý nhất. Tính liên tục của Hội Thánh là một vấn đề thuộc đức tin hơn là thuộc tầm mắt; nhưng bằng chứng vẫn dồi dào rằng những người tin kính, con cái của Đức Chúa Trời, và những người thờ phượng Đấng Christ, đã tồn tại trong mọi thời đại của thế giới. Không có thời kỳ nào trong toàn bộ lịch sử thế giới, và đặc biệt là thế giới kể từ khi Con Đức Chúa Trời đến, mà văn chương của nó không giữ lại dấu ấn của những tâm trí sùng kính. Chính những thánh ca và lời cầu nguyện của Hội Thánh đã cung cấp bằng chứng dồi dào về sức sống tiếp tục của nó. Lịch sử của Hội Thánh Rô-ma phần lớn đã là lịch sử của việc bắt bớ những người phủ nhận những sai lầm của nó, và phản đối thẩm quyền của nó; và vì vậy, qua những ngọn lửa của sự tử đạo, nó đã bày tỏ sự tồn tại của Hội Thánh thật, ngay cả trong những thời đại tăm tối nhất. Lời của Đức Chúa Trời đã được đọc ngay cả trong những Hội Thánh bội đạo nhất; Sách Thi Thiên, Tín Điều, và Mười Điều Răn, luôn được bao gồm trong các lễ nghi của những Hội Thánh hư hỏng nhất; vì vậy trong mọi thời đại đều có một sự xưng nhận công khai về lẽ thật, mà một số tấm lòng chân thành đã tham gia. Đây không phải là một điểm cần phải chứng minh, vì mọi Cơ Đốc nhân đều đồng ý về điều này. Tuy nhiên, nếu Hội Thánh là liên tục, thì hệ quả là mọi điều cần thiết cho sự gìn giữ và mở rộng của nó cũng phải liên tục. Kinh Thánh dạy rằng lời, các thánh lễ, và chức vụ, là những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho mục đích ấy; và trên cơ sở này, chúng ta có thể được bảo đảm, trước bất kỳ chứng cớ nào từ lịch sử, rằng những phương tiện này chưa bao giờ thất bại, và sẽ không bao giờ thất bại. Lời của Đức Chúa Trời chưa bao giờ bị diệt mất. Những sách do Môi-se và các nhà tiên tri viết vẫn còn trong tay Hội Thánh. Những tác phẩm của các sứ đồ đã được gìn giữ nguyên vẹn, và nay đã được dịch sang mọi ngôn ngữ quan trọng trên toàn cầu. Chúng không thể bị diệt mất. Tiếng của chúng đã vang ra khắp đất, và lời của chúng đến tận cùng thế giới. Các thánh lễ cũng vậy. Không có giả vờ nào rằng phép báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, đã từng ngừng được cử hành theo mạng lệnh thiêng liêng. Và Thánh Linh của Đức Chúa Trời chưa bao giờ thất bại trong việc kêu gọi người ta vào chức vụ của lời, và xác nhận cách thích hợp sự kêu gọi của họ. Việc có một sự kế tục đều đặn của các lễ phong chức hay không là một vấn đề nhỏ. Lễ phong chức không ban ân điển cũng không ban chức vụ. Nó là sự công nhận trang trọng về sự kêu gọi của Đức Thánh Linh, điều có thể được chứng minh cách hiệu quả cho Hội Thánh bằng những cách khác. Sự kêu gọi của Farel và của Bunyan vào công việc của chức vụ, dù không được con người phong chức, (nếu đó là sự thật,) rõ ràng hơn nhiều so với sự kêu gọi của chín phần mười các giám mục trong thời của họ. Vì vậy, khi duy trì Hội Thánh của Ngài, Đức Chúa Trời đã duy trì lời của Ngài, các thánh lễ, và chức vụ của Ngài, và chúng ta có sự bảo đảm của Ngài rằng chúng sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Trên những nguyên tắc đã nêu trên, thật dễ trả lời câu hỏi mà người La Mã thường đặt ra cho người Tin Lành, “Hội Thánh của anh ở đâu trước thời Luther?” Đúng ở nơi nó ở sau Luther. Ubi vera fides erat, ibi ecclesia erat. Hội Thánh hữu hình giữa người Do Thái đã chìm vào sự thờ hình tượng trước thời Ê-xê-chia. Vị vua tin kính ấy đã hạ các thần tượng xuống, và khôi phục sự thờ phượng thuần khiết đối với Đức Chúa Trời. Điều đó có phá hủy Hội Thánh không? Hội Thánh Cơ Đốc tại Giê-ru-sa-lem từ lâu đã bị gánh nặng bởi những nghi lễ Do Thái. Khi chúng bị gạt sang một bên, Hội Thánh có ngừng tồn tại không? Hội Thánh tại Đức và Anh đã trở nên hư hỏng bởi những giáo lý sai lầm, và bởi những nghi lễ thờ hình tượng và mê tín. Việc gạt bỏ những sự hư hỏng này có phá hủy Hội Thánh tại những vùng đất ấy không? Một người có ngừng là một người khi anh ta tắm rửa không? Hay, nếu Bellarmin và ông Palmer có thể nói rằng Hội Thánh đã được tiếp tục trong thời kỳ bội đạo của phái Arian nơi những người tản lạc xưng nhận đức tin thật, thì tại sao người Tin Lành không thể nói rằng nó đã được tiếp tục theo cùng một cách trong thời kỳ bội đạo của La Mã? Nếu Hội Thánh Do Thái tồn tại khi sự thờ hình tượng thịnh hành khắp Giu-đê, thì tại sao Hội Thánh Cơ Đốc không thể tiếp tục khi sự thờ phượng hình ảnh thịnh hành khắp châu Âu? Chỉ riêng lẽ thật mới nhất quán với chính nó. Giáo lý Tin Lành rằng Hội Thánh thật bao gồm những tín hữu thật, và Hội Thánh hữu hình bao gồm những tín hữu xưng nhận, dù họ nhiều hay ít, có tổ chức hay phân tán, là giáo lý duy nhất phù hợp với những sự thật mà người La Mã và người Tin Lành đều buộc phải thừa nhận. Và giáo lý ấy cung cấp một câu trả lời sẵn sàng cho mọi phản đối xuất phát từ việc thiếu vắng bất kỳ tổ chức nổi bật nào xưng nhận đức tin thật và thờ phượng Đức Chúa Trời theo lời Ngài. Vì vậy, thừa nhận rằng những nhân chứng của lẽ thật như người Albigenses, Waldenses, và anh em Bohemian, không tạo thành một sự kế tục không gián đoạn của Hội Thánh hữu hình, thì giáo lý rằng Hội Thánh là liên tục vẫn không kém chắc chắn, và không kém phù hợp với những nguyên tắc Tin Lành. Một người phải là người La Mã mới cảm nhận được sức mạnh của những lập luận của người La Mã. Anh ta phải tin Hội Thánh là một xã hội hữu hình ở dưới quyền Giáo hoàng, trước khi anh ta có thể bối rối trước câu hỏi, Hội Thánh ở đâu trước cuộc Cải Chánh? Tương tự, nếu những nguyên tắc trên là đúng, thì thật dễ thấy rằng cáo buộc về sự ly giáo không thể chống lại người Tin Lành. Ly giáo hoặc là sự tách ra, không có lý do chính đáng, khỏi Hội Thánh thật, hoặc là việc từ chối hiệp thông với những người thật sự là con cái của Đức Chúa Trời. Nếu Hội Thánh bao gồm những tín hữu thật, thì người Tin Lành đã không rút khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh; họ cũng không từ chối nhận những tín hữu thật vào sự hiệp thông của mình. Họ không tạo thành một Hội Thánh mới; họ chỉ đơn giản cải chánh Hội Thánh cũ. Cùng một thân thể đã sở hữu Chúa Giê-xu Christ là Chúa, và xưng nhận Phúc Âm của Ngài từ ban đầu, tiếp tục thờ phượng Ngài và xưng nhận lẽ thật của Ngài sau cuộc Cải Chánh, mà không có bất kỳ sự gián đoạn nào trong tính liên tục của sự tồn tại của nó. Ngọn lửa quét qua đồng cỏ có thể dường như phá hủy mọi thứ, nhưng màu xanh tươi sớm khoác lên cánh đồng sức sống và vẻ đẹp mới là sản phẩm hợp pháp của sự sống đã có trước nó. Vì vậy Hội Thánh, dù sự hư hỏng hay bắt bớ có thể tước đi mọi dấu hiệu hữu hình của sự sống, sớm trổ ra những bông hoa mới và sinh ra trái mới, mà không có bất kỳ sự gián đoạn thật sự nào của sự sống của nó. Những kẻ ly giáo duy nhất trong trường hợp này là người La Mã, những người lên án và dứt phép thông công người Tin Lành vì họ xưng nhận lẽ thật.

CHƯƠNG V

NHỮNG NGUYÊN TẮC CỦA SỰ HIỆP NHẤT HỘI THÁNH

Trong số tháng Giêng của tạp chí này, chúng tôi đã đăng một bài viết của một cộng tác viên đáng kính, ủng hộ việc liên hiệp các thân thể Trưởng Lão khác nhau tại đất nước này, trong đó có ít nhất tám hay mười tổ chức riêng biệt. Bài viết ấy trình bày rõ ràng những điều ác nghiêm trọng xuất phát từ sự đa dạng này của các thân thể Trưởng Lão. Không chỉ những điều ác của sự ghen tị và cạnh tranh bè phái, mà còn sự lãng phí khổng lồ mà nó gây ra về con người, lao động, và tiền bạc. Nó không đề xuất sự hợp nhất của mọi tổ chức độc lập này, nhưng gợi ý rằng trong khi mỗi tổ chức giữ lại sự tồn tại riêng biệt của mình, trật tự, kỷ luật, và phong tục của mình, quyền sở hữu và kiểm soát tài sản và các cơ sở của mình, tất cả đều phải ở dưới một hội đồng chung duy nhất, để quyết định những vấn đề tranh chấp, và tiến hành các hoạt động truyền giáo và các hoạt động nhân từ khác, trong đó mọi tín hữu Trưởng Lão theo thần học Calvin đều có thể kết hợp, mà không hy sinh nguyên tắc. Những lợi ích của kế hoạch này là hiển nhiên, trong việc thúc đẩy hiệu quả, trong việc củng cố các nỗ lực, trong việc tiết kiệm con người và phương tiện, và trong việc ngăn ngừa sự cạnh tranh và can thiệp không xứng đáng. Nhưng chúng ta phải lấy con người và các Hội Thánh như chúng vốn có. Những người tự do, và, chúng ta có thể nói, đủ khai sáng, để hợp tác như vậy, có thể được thuyết phục vào một sự hiệp nhất như thế. Nhưng nếu một số tín hữu Trưởng Lão tin rằng việc hát những thánh ca của Watts là tội lỗi, và rằng họ sẽ phản bội “chứng cớ” và những nguyên tắc của mình ngay cả khi hiệp thông với những người sử dụng những thánh ca như vậy trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì có thể làm gì? Chúng ta không thể ép họ nghĩ khác, và trong khi họ giữ những quan điểm riêng biệt của mình, họ bị định sẵn cho sự cô lập. Mọi người Tin Lành đều đồng ý rằng Hội Thánh trên trời và trên đất là một. Có một bầy, một vương quốc, một gia đình, một thân thể. Tất cả đều đồng ý rằng Đấng Christ là trung tâm của sự hiệp nhất này. Các tín hữu là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ; nghĩa là, nhờ sự hiệp nhất của họ với Ngài. Mối dây của sự hiệp nhất này giữa Đấng Christ và dân sự Ngài, ngoài sự hiệp nhất giao ước đời đời được thiết lập trước khi sáng thế, là sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Bởi một Thánh Linh, chúng ta được báp-têm vào, hay được cấu thành, một thân thể. Thánh Linh ấy, khi làm việc đức tin trong chúng ta, qua đó hiệp nhất chúng ta với Đấng Christ trong sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta. Từ việc sự ngự trị của Đức Thánh Linh là nguyên tắc của sự hiệp nhất, hay mối dây hiệp nhất mọi tín hữu với nhau, và tất cả với Đấng Christ, hệ quả là mọi biểu hiện hợp pháp của sự hiệp nhất này đều phải quy về sự hiện diện của Thánh Linh. Nghĩa là, chúng phải là những trái của Ngài, được sinh ra bởi ảnh hưởng của Ngài trên tấm lòng của dân sự Ngài. Vì Đức Thánh Linh là một thầy dạy — vì Ngài ngự trong các tín hữu như một sự xức dầu từ Đấng Thánh, mà, như sứ đồ nói, (1 Giăng 2:27,) dạy họ mọi điều, đến nỗi họ không cần bất cứ người nào dạy họ, nên hệ quả là mọi Cơ Đốc nhân thật đều đồng ý trong đức tin. Họ có một đức tin, như họ có một Chúa và một phép báp-têm. Nếu họ hoàn hảo, nghĩa là, nếu họ hoàn toàn vâng phục sự hướng dẫn của Thánh Linh bởi lời Ngài và bởi ảnh hưởng bên trong của Ngài, thì sự đồng ý này trong những vấn đề thuộc đức tin sẽ hoàn hảo. Nhưng vì điều này không phải như vậy, vì sự không hoàn hảo gắn liền với mọi điều thuộc con người trong đời này, nên sự hiệp nhất đức tin giữa các tín hữu cũng không hoàn hảo. Tuy nhiên, nó là thật. Nó lớn hơn nhiều so với điều có thể suy ra từ những tranh luận của các nhà thần học, và nó bao gồm mọi điều cốt yếu đối với Cơ Đốc giáo. Rằng có một Đức Chúa Trời; rằng Ngôi Đức Chúa Trời tồn tại trong ba thân vị, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính của chúng ta, sinh bởi một người nữ, và chịu khổ và chết vì sự cứu rỗi của chúng ta; rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi duy nhất của con người; rằng qua công lao và ân điển của Ngài, con người được giải thoát khỏi sự kết án và quyền lực của tội lỗi; rằng mọi người, vì là tội nhân, đều cần sự cứu rỗi này; rằng chỉ qua quyền năng của Đức Thánh Linh, tội nhân mới được dự phần vào sự cứu chuộc của Đấng Christ; rằng những người trải nghiệm sự đổi mới này của Đức Thánh Linh và được hiệp nhất với Đấng Christ, và chỉ những người ấy, được dự phần vào sự sống đời đời — đây là những giáo lý đi vào đức tin của mọi Hội Thánh Cơ Đốc, và của mọi tín hữu thật. Vì chúng ta không có quyền nói mức độ hiểu biết thấp nhất nào là cần thiết cho sự cứu rỗi, nên chúng ta cũng không có quyền xác định, với sự chính xác và tự tin, mức độ sai lệch nào khỏi đức tin chung của Cơ Đốc nhân sẽ làm mất đi sự hiệp thông của các thánh đồ. Chúng ta thật sự biết rằng những ai phủ nhận Đức Con, cũng phủ nhận Đức Cha, và rằng nếu bất cứ người nào tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thì người ấy được sinh bởi Đức Chúa Trời. 2. Đức Thánh Linh không chỉ là một thầy dạy mà còn là Đấng thánh hóa. Mọi người mà Ngài ngự trong đều ít nhiều được đổi mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và vì vậy tất cả đều đồng ý trong kinh nghiệm tôn giáo của mình. Thánh Linh cáo trách tất cả về tội lỗi, tức là về tội lỗi, sự ô uế đạo đức, và sự bất lực. Ngài bày tỏ cho tất cả sự công chính của Đấng Christ; tức là, sự công chính của những tuyên bố của Ngài để được tiếp nhận, yêu mến, thờ phượng, và vâng phục, với tư cách là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của thế giới. Ngài khơi dậy trong mọi người mà Ngài ngự cùng những tình cảm thánh khiết, ở mức độ mạnh mẽ và bền vững lớn hơn hay nhỏ hơn. Vì vậy, những Cơ Đốc nhân thật, thuộc mọi thời đại và ở mọi nơi trên thế giới, là một trong đời sống thuộc linh bên trong của họ, trong những nguyên tắc của nó và những hoạt động đặc trưng của nó. Những lời cầu nguyện, những thánh ca, những lời xưng nhận và tạ ơn, bày tỏ những khao khát và sự tuôn trào của linh hồn của một người, đều phù hợp với mọi người khác. Đây là một mối dây hiệp thông hiệp nhất trong sự hiệp nhất huyền nhiệm tấm lòng của mọi dân sự của Đức Chúa Trời, và làm cho họ thành một gia đình hay một nhà. 3. Đức Thánh Linh là Thánh Linh của tình yêu thương, và tình yêu thương là một trong những trái của sự hiện diện của Ngài. Mạng lệnh của Đấng Christ dành cho các môn đồ của Ngài, thường được Ngài và các sứ đồ của Ngài lặp lại, được Thánh Linh ghi trên tấm lòng, và trở thành một luật kiểm soát trong mọi dân sự của Ngài. Đây không phải là lòng nhân từ đơn thuần, hay lòng bác ái, hay tình bạn, hay bất kỳ hình thức tình cảm tự nhiên nào. Nó là tình yêu thương đối với anh em vì họ là anh em. Nó là tình yêu thương dựa trên tính cách của họ và trên mối quan hệ của họ với Đấng Christ. Vì vậy, nó mở rộng đến mọi Cơ Đốc nhân mà không phân biệt dân tộc, hay văn hóa, hay liên kết giáo hội. Nó dẫn không chỉ đến những hành động tử tế, mà còn đến sự hiệp thông tôn giáo. Nó bày tỏ chính mình trong việc công khai và chân thành công nhận mọi Cơ Đốc nhân là một Cơ Đốc nhân, và đối xử với người ấy theo đó. Chúng ta xưng nhận Đấng Christ khi chúng ta xưng nhận những người theo Ngài là anh em của chúng ta; và một hình thức phủ nhận Đấng Christ là từ chối thừa nhận các môn đồ của Ngài là như vậy. Các ngươi đã làm điều đó cho họ, tức là đã làm cho Ta, là những lời rất toàn diện, cũng như rất trang trọng. Như vậy, mọi tín hữu với tư cách cá nhân là một thân thể thuộc linh. Nhưng sự hiệp nhất của các tín hữu mở rộng xa hơn nhiều so với điều này. Con người là một sinh vật xã hội, và Đức Thánh Linh trong tấm lòng của dân sự Đức Chúa Trời là một nguyên tắc tổ chức. Vì con người, nhờ cấu tạo tự nhiên của mình, tự hình thành thành các gia đình, bộ tộc, và dân tộc, hiệp nhất không chỉ bởi sự chung nhau về bản tính và lợi ích, mà còn bởi những luật lệ và cơ chế hữu cơ bên ngoài; nên các tín hữu trong Đấng Christ, nhờ bản tính thuộc linh của mình, hay dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh với tư cách là nguyên tắc của đời sống thuộc linh, tự hình thành thành các xã hội để truyền bá và nuôi dưỡng bản tính thuộc linh của mình. Điều này dẫn 1, đến việc họ hiệp nhất vì những mục đích của sự thờ phượng Cơ Đốc, và việc cử hành các thánh lễ Cơ Đốc. 2. Đến việc thiết lập sự quản trị hội thánh, để thực hiện những mạng lệnh của lời Đức Chúa Trời, và việc thực hành sự canh giữ và chăm sóc lẫn nhau, hay để thực hành kỷ luật. Nó phát sinh từ bản chất của Cơ Đốc giáo, nói cách khác, nó phát sinh từ trạng thái tâm trí được tạo ra trong các tín hữu bởi sự ngự trị của Thánh Linh, rằng họ, dưới sự hướng dẫn của lời đã chép, nên áp dụng những phương tiện để quyết định việc tiếp nhận các hội viên vào Hội Thánh, và việc loại trừ những người không xứng đáng, cũng như để lựa chọn hay bổ nhiệm những chức viên cần thiết cho sự gây dựng của họ. Như vậy, các hội chúng cá nhân hay riêng biệt được hình thành. Nguyên tắc tự nhiên của sự liên kết của những Hội Thánh cá nhân như vậy là sự gần gũi. Những tín hữu cư trú đủ gần nhau để có thể hay thuận tiện cho họ gặp nhau từ ngày Sa-bát này sang ngày Sa-bát khác, sẽ tự nhiên hiệp nhất vì những mục đích đã chỉ ra ở trên. Thứ 3. Tuy nhiên, sự hiệp nhất của Hội Thánh vẫn tiếp tục. Những hội chúng riêng biệt này cấu thành một Hội Thánh. Thứ nhất, vì họ có cùng một đức tin, và cùng một Chúa. Thứ hai, vì họ được liên kết trên cùng những điều khoản; vì vậy một hội viên được tiếp nhận vào một hội chúng, trở thành một hội viên của Hội Thánh phổ thông; và một hội viên bị loại khỏi một hội chúng, qua đó bị loại khỏi sự hiệp thông của tất cả. Thật sự sẽ là một sự bất thường, nếu người mà Phao-lô yêu cầu người Cô-rinh-tô dứt phép thông công, có thể bằng cách chuyển đến Phi-líp được khôi phục vào sự hiệp thông của các thánh đồ. Thứ ba, vì mọi hội chúng đơn lẻ đều ở dưới quyền của thân thể các Hội Thánh khác. Các tín hữu được lời yêu cầu, và được Thánh Linh ngự trị thúc đẩy, phải vâng phục anh em của mình trong Chúa. Cơ sở của sự vâng phục này không phải là sự thật rằng họ là hàng xóm, và vì vậy không bị giới hạn ở những người mà họ hiệp nhất trong những hành động thờ phượng hằng ngày hay hằng tuần. Nó cũng không dựa trên bất kỳ hợp đồng hay giao ước lẫn nhau nào, để bị giới hạn ở những người mà chúng ta có thể đồng ý vâng phục. Nó dựa trên sự thật rằng họ là anh em; rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong họ, và vì vậy mở rộng đến mọi anh em. Giáo lý rằng một Hội Thánh được hình thành bởi giao ước lẫn nhau, và rằng thẩm quyền của nó bị giới hạn ở những người đồng ý với nhau để canh giữ và chăm sóc lẫn nhau, cũng không phù hợp với bản chất của Cơ Đốc giáo và lời Đức Chúa Trời, như giáo lý rằng thẩm quyền của cha mẹ dựa trên một giao ước giữa cha mẹ và con cái. Con cái được yêu cầu vâng phục cha mẹ của mình, vì họ là cha mẹ, chứ không phải vì chúng đã giao ước vâng phục họ. Tương tự, chúng ta được yêu cầu vâng phục anh em của mình, vì họ là anh em; cũng như chúng ta buộc phải vâng phục người khôn ngoan và tốt lành, vì họ là như vậy; hay như chúng ta buộc phải vâng phục lý trí và lương tâm, vì chúng là lý trí và lương tâm; hay Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời. Những giao ước lẫn nhau, với tư cách là cơ sở và giới hạn của thẩm quyền hội thánh, và “khế ước xã hội” với tư cách là cơ sở của chính quyền dân sự, đều chống lại Kinh Thánh như nhau. Vì vậy Hội Thánh vẫn là một thân thể, không chỉ về mặt thuộc linh, mà còn về mặt bên ngoài. Mỗi hội chúng cá nhân là một chi thể của một toàn thể hữu cơ, như các chi thể khác nhau của thân thể con người được hiệp nhất không chỉ bởi nguyên tắc sự sống bên trong chung cho tất cả, mà còn trong mối quan hệ bên ngoài và sự phụ thuộc lẫn nhau. Mắt không thể nói với tai, hay tay với chân, “ngươi không thuộc về thân thể.” Từ những điều đã nói, hệ quả là Hội Thánh tại bất kỳ thị trấn hay thành phố nào cũng sẽ ở dưới quyền của những Hội Thánh ở vùng lân cận trực tiếp của nó, và những Hội Thánh ấy lại ở dưới quyền của các Hội Thánh trong một vòng tròn lớn hơn, và những Hội Thánh này ở dưới quyền của Hội Thánh phổ thông. Như vậy, bởi một luật bên trong, các Hội Thánh cấp tỉnh và cấp quốc gia, hay các tổ chức giáo hội, sẽ được hình thành, tất cả đều kết nối bên trong và bên ngoài, và tất cả đều ở dưới quyền của Hội Thánh như một toàn thể. Nguyên tắc đại diện lan tỏa trong Kinh Thánh, và có nền tảng trong bản tính của con người, cũng được đặt nền trong bản tính của Hội Thánh, và nhất thiết liên quan đến tổ chức của nó. Vì về mặt thể chất, mọi người không thể tụ họp để quản trị chính quyền và kỷ luật, nên việc quyền lực của Hội Thánh được thực thi qua những đại diện được bổ nhiệm thích hợp của nó là một điều cần thiết — vì vậy sự hiệp nhất hữu cơ bên ngoài này của Hội Thánh, với tư cách là biểu hiện của sự hiệp nhất thuộc linh bên trong của nó, trở nên khả thi, và ở mức độ lớn đã trở thành hiện thực. Khó có thể phủ nhận rằng đó là trạng thái bình thường hay lý tưởng của Hội Thánh. Đây là hình thức mà nó thật sự sẽ mang lấy, nếu không có những ảnh hưởng gây rối. Một cây được trồng trong hoàn cảnh thuận lợi về đất và khí hậu, và có không gian tự do ở mọi phía, sẽ mang lấy hình dạng và tỷ lệ bình thường của nó, và đứng ra như sự hiện thực hóa ý tưởng của nó. Nhưng nếu đất hay khí hậu không phù hợp, hay nếu cây bị rào lại, nó vẫn mọc, nhưng với hình dạng méo mó, và với những cành bị chật hẹp và cong queo. Đây đã là lịch sử thực tế của Hội Thánh. Sự phát triển đầy đủ và tự do của đời sống bên trong của nó đã bị cản trở quá nhiều bởi sự không hoàn hảo của chính đời sống ấy, và bởi những ảnh hưởng bất lợi bên ngoài, đến nỗi thay vì lấp đầy trái đất bằng những cành của nó, hay đứng một và đối xứng, như một cây hương nam của Li-ban, hay một cây sồi của Ba-san, nó bị xé ra và chia rẽ, và các chi thể của nó bị xoắn ra khỏi hình dạng và tỷ lệ tự nhiên của chúng. Những ảnh hưởng bất lợi này, dù một phần là bên ngoài, (địa lý và chính trị,) chủ yếu là từ bên trong. Vì sự hiệp nhất bên ngoài là sản phẩm và biểu hiện của sự hiệp nhất thuộc linh; nếu sự hiệp nhất thuộc linh bị khiếm khuyết, thì sự hiệp nhất bên ngoài phải không hoàn hảo. Cơ Đốc nhân đã không hiệp nhất trong quan điểm của mình về giáo lý và trật tự Cơ Đốc đến mức có thể cho tất cả họ được kết hợp trong một thân thể bên ngoài có tổ chức duy nhất. Người La Mã (đặc biệt thuộc trường phái siêu quyền giáo hoàng chân chính) cho rằng Đấng Christ đã cấu thành Hội Thánh của Ngài dưới hình thức một chế độ quân chủ tuyệt đối, và bổ nhiệm giám mục của Rô-ma làm đầu của nó, và trao cho ông ta quyền tuyệt đối để quyết định mọi vấn đề về giáo lý và đạo đức, và thẩm quyền phổ quát để thực hành kỷ luật; làm cho ông ta, nói ngắn gọn, thành đại diện của Ngài, với toàn quyền trên đất; và rằng Hội Thánh không thể tồn tại dưới bất kỳ hình thức nào khác, vì vậy việc phủ nhận thẩm quyền của Giáo hoàng là tách ra khỏi Hội Thánh. Vì không một người nào có thể là một thành viên của đế quốc Nga và hưởng những đặc quyền của nó, mà không thừa nhận thẩm quyền của Sa hoàng, nên không một ai có thể là một thành viên của Hội Thánh La Mã mà không thừa nhận thẩm quyền của Giáo hoàng. Lý thuyết này về bản chất và tổ chức của Hội Thánh, và về điều kiện của tư cách thành viên trong đó, nhất thiết tách những người áp dụng nó khỏi mọi Cơ Đốc nhân khác. Nếu họ đúng, mọi người phản đối và từ chối thừa nhận Giám mục của Rô-ma là chúa tể tối cao của mình, đều là những kẻ ly giáo. Nếu họ sai, thì tội ly giáo thuộc về họ. Tuy nhiên, trong cả hai trường hợp, Hội Thánh đều bị chia rẽ. Người theo chế độ giám mục, mặt khác, giữ sự liên tục của chức sứ đồ, và cho rằng các giám mục là những người kế tục chính thức của các sứ đồ, và phải được chấp nhận và vâng phục như vậy. Lớp người áp dụng lý thuyết này dạy rằng sự tồn tại của Hội Thánh phụ thuộc vào nguyên tắc này. Vì trong Hội Thánh ban đầu, chỉ những người tiếp nhận những giáo lý và vâng phục thẩm quyền của các sứ đồ mới được công nhận là thành viên, nên bây giờ chỉ những người vâng phục tương tự đối với các giám mục có sự kế tục sứ đồ mới ở trong Hội Thánh. Một lớp khác, dù không đi đến cực đoan này, vẫn giữ rằng bổn phận của mọi Cơ Đốc nhân là áp dụng và vâng phục tổ chức giám mục của Hội Thánh, và vâng phục theo giáo luật đối với các giám mục của nó. Tín hữu Trưởng Lão hoàn toàn bị thuyết phục, từ cách giải thích Kinh Thánh của mình, rằng chức vụ của các sứ đồ là tạm thời; rằng họ không có những người kế tục chính thức, và rằng các trưởng lão là những chức viên thường trực cao nhất của Hội Thánh, theo thiết kế và sự thiết lập ban đầu của nó. Vì vậy, họ không thể vâng phục theo lương tâm đối với những tuyên bố của thẩm quyền giáo hoàng hay giám mục, và buộc phải tổ chức một Hội Thánh bên ngoài cho chính mình; hay đúng hơn, như họ tin, để duy trì và tiếp tục phương thức tổ chức ban đầu và được Đức Chúa Trời chỉ định. Người theo thuyết độc lập tin rằng một Hội Thánh là một nhóm các tín hữu hiệp nhất bởi giao ước lẫn nhau vì những mục đích của sự thờ phượng và kỷ luật Cơ Đốc, và tự nó là trọn vẹn, không ở dưới bất kỳ thẩm quyền giáo hội nào ngoài thẩm quyền của chính các thành viên của nó. Giữ những quan điểm này, họ không thể vâng phục giáo hoàng, giám mục, hay các hội đồng trưởng lão. Như vậy, chúng ta có Hội Thánh bên ngoài nhất thiết bị chia thành ba thân thể độc lập, đối kháng. Tuy nhiên, điều ác đã không dừng lại ở đây. Người Báp-tít cho rằng sự dìm mình là cốt yếu đối với phép báp-têm; rằng phép báp-têm là cần thiết cho tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình; và rằng những tín hữu trưởng thành

là những đối tượng thích hợp duy nhất của thánh lễ Cơ Đốc ấy. Vì vậy, họ không thể công nhận bất cứ người nào là hội viên của Hội Thánh mà đã được báp-têm khi còn thơ ấu, hay đã được cử hành nghi lễ ấy bằng cách nào khác ngoài sự dìm mình. Như vậy, họ bị tách ra (ít nhất về mặt bên ngoài) khỏi thân thể lớn của Cơ Đốc nhân. Những khác biệt ý kiến nhỏ hơn bất kỳ điều nào ở trên đã dẫn đến sự nhân lên của các bè phái. Một số tín hữu Trưởng Lão, tin rằng quan tòa dân sự được trao quyền duy trì sự thuần khiết của Hội Thánh, sẽ không công nhận thẩm quyền của bất kỳ quan tòa nào chưa tự ràng buộc mình bằng giao ước để thực thi quyền lực của mình nhằm nâng đỡ Hội Thánh theo quan điểm của họ về giáo lý và trật tự của Phúc Âm. Vì vậy, những người Giao Ước này tách ra khỏi những tín hữu Trưởng Lão khác không đồng ý với họ về nguyên tắc căn bản này. Nếu không, như họ tin, họ sẽ không trung tín với chứng cớ về lẽ thật mà họ buộc phải mang lấy. Những người khác lại tin rằng Sách Thi Thiên đã được Đức Chúa Trời chỉ định để sử dụng trong sự thờ phượng công khai, và rằng việc sử dụng những thánh ca do những người không được cảm hứng viết trong sự phục vụ Đức Chúa Trời là vi phạm các mạng lệnh của Ngài. Với niềm tin như vậy, họ không thể hiệp nhất trong sự thờ phượng hay hiệp thông với những người khác với họ về vấn đề này. Như vậy, điều ác đã tiếp tục gia tăng cho đến khi Hội Thánh bị chia thành các bè phái và những sự hiệp thông độc lập gần như vô số. Tuy nhiên, sự tồn tại của những chia rẽ như vậy là điều ác nhỏ hơn trong hai điều ác. Khi con người khác nhau, tốt hơn là thừa nhận sự đa dạng ý kiến hay đức tin của họ, hơn là giả vờ đồng ý, hay ép những yếu tố bất hòa vào một sự hiệp nhất hình thức không phù hợp. Từ lịch sử của Hội Thánh, rõ ràng rằng sự đa dạng về những hình thức quản trị hội thánh, hay những vấn đề liên quan đến sự thờ phượng và kỷ luật, hơn là những khác biệt về giáo lý, đã là nguyên nhân của những chia rẽ hiện tại của Hội Thánh. Nhiều người La Mã, người thuộc Hội Thánh Giám Mục, và mọi tín hữu Trưởng Lão (với ít ngoại lệ) đã, và đang, theo Augustinô về giáo lý. Trong Hội Thánh La Mã, trong suốt thời Trung Cổ, những người theo Augustinô, Pelagiô, và Bán-Pelagiô đều được bao gồm trong sự hiệp thông của nó. Sự đa dạng tương tự rõ ràng tồn tại trong Hội Thánh Anh, và trong các Hội Thánh Giám Mục tại đất nước này hiện nay. Những Hội Thánh này là một, không phải trong giáo lý, mà nhờ tổ chức bên ngoài của chúng, và sự vâng phục cùng một cơ quan quản trị. Trong Hội Thánh La Mã, nguyên tắc hay trung tâm của sự hiệp nhất là Giáo hoàng; trong Hội Thánh Anh là vua trong hội đồng; trong Hội Thánh Giám Mục Tin Lành của Hoa Kỳ, là Đại Hội Nghị. Tín hữu Trưởng Lão của Scotland, ở dưới cùng một Đại Hội Đồng, cấu thành một Hội Thánh; những người ở dưới một Đại Hội Đồng khác cấu thành một Hội Thánh khác. Và tại Hoa Kỳ cũng vậy. Vì vậy, các Hội Thánh có thể đồng ý trong những tiêu chuẩn giáo lý của mình, trong hình thức quản trị, và phương thức thờ phượng, nhưng vẫn là những thân thể riêng biệt, độc lập. Vì sự tồn tại của các Hội Thánh theo giáo phái là không thể tránh khỏi trong tình trạng không hoàn hảo hiện tại của sự hiệp nhất thuộc linh bên trong giữa Cơ Đốc nhân, nên việc xác định những bổn phận tương đối của chúng trở nên quan trọng. Trước hết, bổn phận của chúng là kết hợp hay hiệp nhất thành một thân thể (trong chừng mực những cân nhắc địa lý và chính trị cho phép), ở bất cứ nơi nào và bất cứ khi nào những cơ sở của sự tách ra của chúng là không đầy đủ và không theo Kinh Thánh. Chúng không buộc phải hiệp nhất khi những khác biệt giữa chúng là những khác biệt ngăn cản hành động hài hòa; nhưng khi những điểm mà chúng khác nhau hoặc là những điểm mà Kinh Thánh không xác định, hay có tầm quan trọng nhỏ, thì rõ ràng là sai lầm khi mọi điều ác phát sinh từ sự nhân lên của các bè phái tiếp tục vì những vấn đề phụ thuộc này. Rõ ràng là không thể cho người La Mã và người Tin Lành hiệp nhất trong cùng một tổ chức giáo hội. Cũng không kém phần không thể cho bất cứ điều gì hơn một sự hiệp nhất liên bang, như có thể tồn tại giữa các quốc gia độc lập, được hình thành giữa người theo chế độ giám mục và tín hữu Trưởng Lão, giữa người Báp-tít và người theo phép báp-têm cho trẻ em, giữa người theo thuyết hội chúng và bất kỳ giáo phái nào khác công nhận thẩm quyền của các tòa án hội thánh. Những nguyên tắc được các thân thể khác nhau này áp dụng theo lương tâm không chỉ khác nhau, mà còn đối kháng và không tương thích. Những người giữ chúng không thể tạo thành một Hội Thánh hơn là chế độ chuyên chế và dân chủ có thể hiệp nhất trong hiến pháp của cùng một quốc gia. Nếu theo quyền thiêng liêng, mọi thẩm quyền thuộc về vua, thì nó không thể thuộc về dân. Vì vậy, những người ủng hộ những lý thuyết đối lập này không thể hiệp nhất trong một hình thức chính quyền. Cũng hiển nhiên không kém rằng nếu quyền lực giáo hội thuộc về một người — giám mục — thì nó không thể thuộc về một hội đồng trưởng lão. Vì vậy, người thuộc Hội Thánh Giám Mục và tín hữu Trưởng Lão không thể hiệp nhất. Người sau phủ nhận quyền của giám mục đối với những đặc quyền mà ông ta tuyên bố; và người trước phủ nhận thẩm quyền của hội đồng trưởng lão mà nó đảm nhận. Điều tương tự cũng rõ ràng như vậy đối với tín hữu Trưởng Lão và người theo thuyết hội chúng. Người trước tự coi mình bị ràng buộc bởi những quyết định của ban trị sự và hội đồng trưởng lão; người sau từ chối công nhận quyền của các tòa án hội thánh để thực hành kỷ luật hay quản trị. Vì vậy, chừng nào những khác biệt như vậy còn tồn tại giữa Cơ Đốc nhân, rõ ràng là người La Mã, người thuộc Hội Thánh Giám Mục, tín hữu Trưởng Lão, và người theo thuyết hội chúng, phải tạo thành những thân thể riêng biệt và độc lập. Những khác biệt về giáo lý không tạo thành những rào cản không thể vượt qua đối với sự hiệp nhất Hội Thánh như sự đa dạng ý kiến về sự quản trị giáo hội. Tín điều của một Hội Thánh có thể rất chung, chỉ bao gồm những giáo lý căn bản của Phúc Âm, những giáo lý có thể được xưng nhận với lương tâm tốt bởi mọi Cơ Đốc nhân thật, và như vậy các mục sư và hội viên khác nhau rất nhiều trong những giới hạn ấy có thể hiệp nhất trong một tổ chức giáo hội. Ai cũng biết rằng những khác biệt lớn về giáo lý thịnh hành trong mọi Hội Thánh lớn, như trong Hội Thánh Anh, và Hội Thánh Scotland, và tại đất nước này trong Hội Thánh Giám Mục, và ở mức độ nhỏ hơn, có lẽ, giữa tín hữu Trưởng Lão. Nhiều điều về điểm này phụ thuộc vào những tiêu chuẩn của Hội Thánh. Những tiêu chuẩn ấy có thể nghiêm ngặt và mở rộng đến mức chỉ loại trừ mọi người trừ người theo thần học Calvin, hay mọi người trừ người theo thần học Arminius, như trường hợp của người Wesley. Làm thế nào một bản tuyên xưng đức tin cho một tổ chức mở rộng nên được soạn chi tiết là một vấn đề tế nhị và khó khăn. Nó có thể quá ngắn gọn và quá tự do, hay nó có thể quá chi tiết và mở rộng, đòi hỏi một mức độ nhất trí lớn hơn mức cần thiết, và lớn hơn mức có thể đạt được. Tuy nhiên, sự trung tín và hài hòa đều đòi hỏi rằng những yêu cầu của các tiêu chuẩn, dù chúng là gì, phải được áp dụng và thực thi cách chân thành trong chừng mực liên quan đến mọi điều cốt yếu đối với tính toàn vẹn của chúng. Nhưng thứ hai, khi sự hiệp nhất giữa các giáo phái khác nhau là không thể thực hiện được hay không mong muốn, chúng có những bổn phận rất quan trọng đối với nhau. 1. Bổn phận đầu tiên và toàn diện nhất trong những bổn phận này là sự công nhận lẫn nhau. Điều này có nghĩa là sự thừa nhận các hội viên của nhau là anh em Cơ Đốc, và các giáo phái hay thân thể tự thân là những Hội Thánh Cơ Đốc. Việc từ chối tiếp nhận làm anh em của chúng ta những người mà Đấng Christ tiếp nhận làm môn đồ của Ngài là một sự xúc phạm lớn đối với tình yêu thương Cơ Đốc, và là sự vi phạm trực tiếp mạng lệnh của Đấng Christ. Việc nói rằng người khác không đi cùng chúng ta; rằng họ không áp dụng cùng một hình thức quản trị, không ở dưới cùng các giám mục hay tòa án hội thánh; hay rằng họ không hiệp nhất với chúng ta trong cùng một chứng cớ về những vấn đề không cốt yếu; hay không đồng ý với chúng ta trong cùng một phương thức thờ phượng, sẽ không phải là một lý do bào chữa cho sự phủ nhận tình anh em như vậy. Chúng ta cũng có thể từ chối công nhận một người là đồng loại vì người ấy là người theo chế độ quân chủ chứ không phải người cộng hòa, người châu Âu chứ không phải người Mỹ, hay người châu Phi chứ không phải người da trắng. Đây không phải là một vấn đề nhỏ. Những người từ chối công nhận Cơ Đốc nhân là Cơ Đốc nhân, phạm tội chống lại Đấng Christ và phạm một tội mà lời Đức Chúa Trời lên án nghiêm khắc. Nguyên tắc tương tự áp dụng cho các Hội Thánh. Việc từ chối công nhận là một Hội Thánh của Đấng Christ bất kỳ thân thể nào gồm những tín hữu liên kết với nhau vì những mục đích của sự thờ phượng và kỷ luật, chỉ có thể được biện minh trên cơ sở rằng một hình thức tổ chức riêng biệt nào đó, bởi thẩm quyền thiêng liêng, đã được làm thành cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Và nếu nó cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh, thì nó phải cốt yếu đối với sự tồn tại của lòng tin kính và đối với sự hiện diện và hoạt động của Đức Thánh Linh. Ubi Spiritus Sanctus ibi Ecclesia là một nguyên tắc dựa trên Kinh Thánh, và được Cơ Đốc nhân thuộc Phúc Âm trong mọi thời đại giữ là thánh. Đó là dòng chữ trên lá cờ mà họ đã giương lên trong mọi cuộc xung đột với người theo Giáo hoàng và người thuộc phái Hội Thánh Cao kể từ ban đầu. Vì vậy, một thân thể Cơ Đốc nhân, xưng nhận đức tin thật, và hiệp nhất vì mục đích thờ phượng và kỷ luật, dù được tổ chức bên ngoài như thế nào, là một Hội Thánh mà các Cơ Đốc nhân khác buộc phải công nhận như vậy, trừ khi có thể chứng minh rằng một phương thức tổ chức riêng biệt trên thực tế, và bởi mạng lệnh thiêng liêng, là cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh. 2. Điều nằm trong việc thừa nhận rằng một thân thể Cơ Đốc nhân là một Hội Thánh của Đấng Christ, là chúng ta nên hiệp thông với các hội viên của nó trong sự thờ phượng công khai và trong các thánh lễ, và cho phép họ hiệp thông với chúng ta. Điều này xuất phát từ sự hiệp nhất thuộc linh của Hội Thánh; từ việc nó có cùng một đức tin và cùng một Chúa và Đức Chúa Trời, và từ việc những điều kiện của tư cách hội viên Hội Thánh là như nhau đối với mọi Hội Thánh. Một hội viên của Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem có quyền hưởng những đặc quyền của Hội Thánh tại An-ti-ốt. Nếu người ấy là một Cơ Đốc nhân tại một nơi, thì người ấy cũng không kém là một Cơ Đốc nhân tại một nơi khác, và những quyền của một Cơ Đốc nhân thuộc về người ấy ở bất cứ nơi nào người ấy đi. Rõ ràng là nguyên tắc này, dù tự nó là thật, bị giới hạn trong ứng dụng thực tế của nó. Có thể có điều gì đó trong phương thức tiến hành sự thờ phượng công khai hay trong việc cử hành các thánh lễ làm tổn thương lương tâm của các Cơ Đốc nhân khác, và ngăn cản sự tự do hiệp thông này trong các thánh lễ của Hội Thánh. Nếu một Hội Thánh yêu cầu mọi người dự Tiệc Thánh phải tiếp nhận các thành phần trên đầu gối của mình, nếu bất cứ người nào theo lương tâm tin rằng tư thế này ngụ ý sự thờ phượng bánh đã được thánh hóa, thì người ấy không thể tham gia lễ ấy; hay nếu một Hội Thánh không trung tín đến mức nhận vào sự hiệp thông của mình những người mà luật của Đấng Christ yêu cầu phải bị loại trừ, thì các Hội Thánh khác không buộc phải tiếp nhận họ vào sự hiệp thông. Những giới hạn này và tương tự không làm mất hiệu lực nguyên tắc. Nó vẫn là bổn phận rõ ràng của mọi Hội Thánh Cơ Đốc là công nhận lẫn nhau là những Hội Thánh, và giao tiếp với nhau như vậy. Và cũng là bổn phận của chúng là không làm bất cứ điều gì thành cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh hay đối với sự hiệp thông Hội Thánh, mà lời Đức Chúa Trời không tuyên bố là cốt yếu. 3. Một bổn phận thứ ba đặt trên các Hội Thánh hay giáo phái khác nhau, là công nhận tính hợp lệ của những hành động kỷ luật của nhau. Nếu Hội Thánh, dù bị chia thành các bè phái, vẫn là một; nếu những điều khoản hợp pháp của tư cách hội viên là như nhau trong tất cả; và nếu những cơ sở hợp pháp của việc loại trừ cũng như nhau, thì hệ quả là một người bị loại khỏi một Hội Thánh phải bị loại khỏi mọi Hội Thánh khác. Ý nghĩa của hành động đình chỉ hay dứt phép thông công là, đối tượng bị khiển trách không xứng đáng với sự hiệp thông Cơ Đốc. Nếu điều này đúng tại một nơi, thì nó đúng tại mọi nơi. Các tòa án dân sự hành động theo nguyên tắc này. Không chỉ các tòa án của cùng một tiểu bang tôn trọng những quyết định của các tòa án ngang cấp; mà những quyết định tư pháp của một tiểu bang được giữ là hợp lệ tại các tiểu bang khác, cho đến khi có thể chỉ ra lý do chính đáng ngược lại. Quy tắc cũng như vậy đối với những hành động kỷ luật của Hội Thánh. Quyền thực hành kỷ luật phải được thừa nhận. Tính thích đáng và công bằng của những hành động kỷ luật riêng biệt phải được giả định và hành động theo. Nếu bằng chứng rõ ràng được cung cấp rằng những hành động ấy không được luật của Đấng Christ cho phép, hay rõ ràng là bất công, thì các Hội Thánh khác, phù hợp với phép lịch sự và sự hiệp thông Cơ Đốc, có thể bỏ qua chúng. Nếu một Hội Thánh Báp-tít dứt phép thông công một hội viên vì người ấy đã cho con cái mình được báp-têm, thì không một Hội Thánh nào theo phép báp-têm cho trẻ em có thể, trên cơ sở ấy, từ chối tiếp nhận người ấy. Hay nếu một Hội Thánh Trưởng Lão áp dụng kỷ luật đối với một hội viên vì người ấy tham gia những hành động thờ phượng trong đó những thánh ca do những người không được cảm hứng viết được hát, thì những tín hữu Trưởng Lão khác sẽ được tự do bỏ qua những khiển trách như vậy. 4. Những nhận xét tương tự áp dụng cho những trường hợp phong chức. Nếu chúng ta buộc phải công nhận một thân thể nhất định là một Hội Thánh Cơ Đốc, thì chúng ta buộc phải thừa nhận rằng nó có quyền hưởng mọi đặc quyền và đặc quyền thuộc về một Hội Thánh. Trong số những đặc quyền cần thiết ấy là quyền duy trì và mở rộng chính mình, và bổ nhiệm người vào mọi chức vụ theo Kinh Thánh cần thiết cho mục đích ấy. Chức vụ là một cơ chế thiêng liêng. Nó được chỉ định để gây dựng các thánh đồ và để quy tụ những người ở bên ngoài. Vì vậy, một Hội Thánh cần phải có các mục sư; và vì vậy nó cần phải có quyền phong chức. Nếu tín hữu Trưởng Lão, người Giám Lý, hay người theo thuyết hội chúng được công nhận là những Hội Thánh Cơ Đốc, thì quyền phong chức mục sư của họ không thể bị phủ nhận cách hợp pháp. Tuy nhiên, thừa nhận quyền là một chuyện và thừa nhận tính thích đáng của phương thức mà nó được thực thi là một chuyện khác. Nếu tín hữu Trưởng Lão tin rằng hội đồng trưởng lão là cơ quan mà qua đó Hội Thánh bày tỏ niềm tin của mình rằng một người được Thánh Linh kêu gọi vào công việc của chức vụ, thì họ có thể, cách nhất quán, từ chối tiếp nhận làm mục sư của thân thể mình những người chưa được hội đồng trưởng lão phong chức. Hay nếu một hội đồng trưởng lão thực thi quyền phong chức đã được thừa nhận của mình trái với luật của Đấng Christ, hay trái với những quy tắc của Hội Thánh Trưởng Lão, thì các hội đồng trưởng lão khác sẽ không buộc phải tiếp nhận mục sư như vậy làm hội viên. Giám mục của Oxford đã phong chức cho một người mà Giám mục của Chester từ chối cho phép giảng dạy trong giáo phận của mình. Điều này không phải là ly giáo. Nó không phải là sự phủ nhận quyền phong chức của Giám mục của Oxford; nó chỉ là sự phủ nhận rằng ông ta đã thực thi quyền ấy cách thích đáng trong một trường hợp nhất định. Vì vậy, một giáo phái không cần phải quan tâm đến cách các Hội Thánh giáo phái khác thực thi quyền bổ nhiệm người vào chức vụ, miễn là nó thừa nhận rằng họ sở hữu quyền bổ nhiệm; và công nhận những người được bổ nhiệm như vậy là mục sư của Đấng Christ. Nó có thể gìn giữ sự thuần khiết của chức vụ và các Hội Thánh của chính mình mà không mang cáo buộc về sự thiếu lịch sự hay ly giáo. Tín hữu Trưởng Lão có thể công nhận các nhà giảng đạo Giám Lý là mục sư của Phúc Âm, và chào đón họ lên bục giảng của mình, nhưng họ không thể được kỳ vọng tiếp nhận họ vào thân thể mình hay làm cho họ thành mục sư của các Hội Thánh của chính mình. Điều tương tự đương nhiên có thể nói về người Giám Lý đối với tín hữu Trưởng Lão. 5. Một bổn phận quan trọng khác đặt trên các giáo phái công nhận lẫn nhau là những Hội Thánh Cơ Đốc, là bổn phận không can thiệp. Khi một Hội Thánh đã tự trồng mình trong một cánh đồng mà nó hoàn toàn có thể canh tác, thì việc một giáo phái khác tranh giành việc chiếm giữ chung là vi phạm những nguyên tắc của sự hiệp nhất. Đây là một điều ác lớn và thường xuyên xảy ra. Thường xảy ra rằng một giáo phái tổ chức một Hội Thánh trong một làng mà dân số chỉ vừa đủ cho một Hội Thánh, khi một giáo phái khác bắt đầu một Hội Thánh đối thủ, chỉ có thể thành công bằng cách rút sự hỗ trợ từ Hội Thánh kia. Khi cánh đồng là thế giới, và còn rất nhiều đất chưa được chiếm giữ, thì việc làm bối rối hoạt động của đồng Cơ Đốc nhân của chúng ta như vậy, và gánh nặng cho dân chúng việc hỗ trợ hai, ba hay nhiều Hội Thánh, nơi một Hội Thánh sẽ làm được nhiều điều tốt hơn nhiều Hội Thánh, là một điều sai trái lớn. 6. Cuối cùng, rõ ràng bổn phận của các giáo phái khác nhau là nuôi dưỡng hòa bình. Chúng nên tránh mọi nguyên nhân gây xa cách và cảm giác xấu, và làm mọi điều trong khả năng của mình để thúc đẩy tình yêu thương và sự hiệp thông Cơ Đốc. Quả thật, bổn phận của chúng là duy trì điều chúng tin là lẽ thật, và nỗ lực thúc đẩy sự hiệp nhất đức tin; nhưng chúng buộc phải tránh sự cạnh tranh đơn thuần và những xung đột bè phái.

CHƯƠNG VI

LĨNH VỰC CỦA HỘI THÁNH

Thế giới được cai trị bởi những ý tưởng. Sự sáo mòn của nhận xét này chỉ là một bằng chứng về tầm quan trọng của nó. Cũng thật kỳ diệu cách những ý tưởng thấm dần: cách chúng lặng lẽ lan tỏa, như nhiệt, hay điện, cho đến khi chúng làm sống động khối xã hội, và bày tỏ chính mình ở những nơi bất ngờ nhất. Chúng thường nằm im, như vậy, trong tâm trí công chúng, cho đến khi một biện pháp thực tế nào đó, một kết luận hay mục đích đã định trước về một phương thức hành động nhất định, gọi chúng ra để được chú ý. Nếu chúng phù hợp với hoàn cảnh, nếu chúng đáp ứng một mục đích được trân trọng, và cho trí tuệ một lý do thỏa đáng cho điều ý chí đã quyết định, chúng được áp dụng với sự háo hức. Lịch sử của mọi cộng đồng sẽ gợi ra cho mọi độc giả những minh họa dồi dào về lẽ thật của nhận xét này. Những điều ác lớn đã lâu được trải nghiệm tại Anh từ chủ nghĩa Erastus. Sự hiệp nhất mật thiết của Hội Thánh và nhà nước, và hệ quả là sự lệ thuộc của Hội Thánh vào nhà nước, đã dẫn đến mọi loại hư hỏng và áp bức. Để thoát khỏi những điều ác này, một lớp người Thanh Giáo đã đi đến cực đoan đối ngược. Họ trình bày Hội Thánh hữu hình như một thân thể thuần túy thuộc linh, bao gồm những người đã được tái sinh, hiệp nhất bởi giao ước đặc biệt để thờ phượng Đức Chúa Trời, và canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Đây là ý tưởng của Owen. Ông nói, các tín hữu là chất liệu của Hội Thánh, và giao ước là hình thức. Vì vậy, không một ai là hội viên của Hội Thánh trừ người, khi đưa ra bằng chứng thỏa đáng về sự tái sinh, tự nguyện và cá nhân xưng nhận đức tin của mình, và bước vào một giao ước Hội Thánh với một số đồng tín hữu. Mọi người khác đều thuộc về thế giới, không hề phải chịu trách nhiệm trước Hội Thánh hay ở dưới sự kiểm soát của nó. Mục đích duy nhất của tổ chức Hội Thánh là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và việc thực hành kỷ luật; và vì vậy đặc quyền duy nhất của nó là cung cấp cho sự thờ phượng thiêng liêng và tiếp nhận và loại trừ các hội viên. Điều này dẫn đến sự phân biệt giữa Hội Thánh và giáo xứ. Hội Thánh trước là thân thể các tín hữu đã giao ước; Hội Thánh sau là toàn thể thân thể của cộng đồng hiệp nhất trong việc duy trì các thánh lễ của tôn giáo. Có hai nguyên tắc liên quan trong lý thuyết này, một là, mỗi thân thể tín hữu hiệp nhất bởi giao ước để thờ phượng và kỷ luật là một Hội Thánh trọn vẹn, và độc lập với mọi Hội Thánh khác; và hai là, Hội Thánh là một thân thể thuần túy thuộc linh có mục đích duy nhất là sự thờ phượng Đức Chúa Trời và sự hiệp thông và thuần khiết của các tín hữu. Chúng ta thấy những ảnh hưởng của lý thuyết này trong tiến trình phát triển tại New England. Hội Thánh, ở đó, là điều mà quân đội của Napoleon sẽ là nếu nó bị giải tán thành những đại đội độc lập, mỗi đại đội hành động bởi, và vì, chính mình; đây là ảnh hưởng của thuyết độc lập; hay điều mà những đất nước này sẽ là, nếu mỗi làng là một chủ quyền riêng biệt. Ảnh hưởng của nguyên tắc kia, liên quan đến bản chất và thiết kế của Hội Thánh, là sự bất lực hoàn toàn. Ai đã từng nghe Hội Thánh nói hay làm bất cứ điều gì tại New England? Nó bị bịt miệng, bị còng và bị xiềng xích. Nó tồn tại ở đó bất chấp lý thuyết, trong sự hiệp nhất và hiệp thông thuộc linh của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng họ không có phương tiện hành động hữu cơ, và theo quan niệm thịnh hành, không có quyền hành động như một toàn thể hữu cơ, cũng không có quyền hành động ngay cả trong các chi thể rời rạc của nó, trừ những mục đích đã chỉ ra ở trên. Nếu họ thậm chí phải phong chức cho một người vào chức vụ, thành lập một chủng viện, sai phái các giáo sĩ, hay làm bất cứ điều gì dù liên quan mật thiết đến vương quốc của Đấng Christ, họ phải đi ra ngoài tổ chức Hội Thánh để làm điều đó. Những điều ác tuyệt vọng nhất có thể thịnh hành dưới hình thức tà giáo hay vô đạo đức, Hội Thánh với tư cách như vậy không thể làm gì, và không làm gì. Chúng tôi hoàn toàn ghi nhận lòng sùng kính của các Cơ Đốc nhân cá nhân tại New England, và năng lượng của hành động kết hợp của họ trong các hiệp hội tự nguyện khác nhau của họ. Nhưng đây là những thay thế rất kém cho những cơ quan tự nhiên và được Đức Chúa Trời chỉ định của hành động Hội Thánh. Kinh nghiệm đang dạy một bài học buồn về chủ đề này. Trong hai nguyên tắc liên quan trong hình thức Thanh Giáo này, yếu tố độc lập không có lối vào Hội Thánh của chúng ta. Không có sự nhạy cảm nào trong hệ thống của chúng ta đối với ấn tượng từ nguồn ấy. Hai hệ thống đối kháng và đẩy nhau. Chúng không thể kết hợp. Tuy nhiên, đối với yếu tố kia, liên quan đến bản chất và đặc quyền của Hội Thánh, trường hợp rất khác. Yếu tố ấy từ lâu đã lặng lẽ lan tỏa khắp toàn thể thân thể của chúng ta. Nó ảnh hưởng đến phương thức suy nghĩ, cách diễn đạt, và hành động giáo hội của chúng ta. Với chúng ta, trong cách nói thông thường, Hội Thánh là thân thể của những người xưng nhận đã được tái sinh; gia nhập Hội Thánh là đến bàn Tiệc Thánh. Sách của chúng ta tuyên bố rằng mọi người đã được báp-têm đều là hội viên của Hội Thánh, nhưng chúng ta liên tục nói về những người như vậy gia nhập Hội Thánh khi họ đến Tiệc Thánh. Sự xưng nhận cá nhân và tự nguyện về đức tin cứu rỗi được coi là điều kiện của tư cách hội viên Hội Thánh. Hội Thánh không có quyền kỷ luật trừ đối với những người xưng nhận như vậy. Và bây giờ giáo lý được một trong những người hàng đầu nhất của toàn thể sự hiệp thông của chúng ta đưa ra, rằng Hội Thánh, theo một ý nghĩa như vậy, là một thân thể thuộc linh, đến nỗi nó không có quyền ngay cả để giới thiệu một xã hội nhân từ. Nó phải giới hạn mình vào một ơn gọi thuần túy thuộc linh. Nó không thể lên án điều ác hay bảo trợ điều tốt bên ngoài phạm vi của nó. Nó không phải là việc của nó để quan tâm “đến việc thuộc địa hóa các chủng tộc, hay đến việc ngăn chặn buôn bán nô lệ,” hay đến bất cứ điều gì khác ngoài những vấn đề thuộc linh trực tiếp của con người. Luôn có một nửa lẽ thật trong mọi sai lầm. Đúng là Hội Thánh không thuộc về thế giới này; rằng nó, với tư cách như vậy, không liên quan đến những vấn đề của thế giới; rằng nó không có liên quan gì đến chính trị, thương mại, hay nông nghiệp, hay bất kỳ doanh nghiệp thế tục nào như vậy. Tất cả điều này xuất phát từ lý thuyết của chúng ta về Hội Thánh, cách hợp lý và tự do như từ giáo lý Thanh Giáo. Không cần phải còng tay Hội Thánh để giữ tay nó khỏi chính trị. Trái ngược mạnh mẽ với toàn bộ giáo lý Thanh Giáo này là ý tưởng về Hội Thánh vốn là sự sống của hệ thống của chúng ta, vốn đã bày tỏ chính mình trong hành động trong mọi thời kỳ của lịch sử của chúng ta. Đó là, trong khi Hội Thánh thật, hay thân thể của Đấng Christ, Ἰσραὴλ κατὰ πνεῦμα, bao gồm dân sự thật của Đức Chúa Trời, thì bởi sắc lệnh thiêng liêng, con cái của các tín hữu phải được coi và đối xử như được bao gồm trong phạm vi của nó, và được hiến dâng cho Đức Chúa Trời trong Phép Báp-têm, và vì vậy, trong mắt con người, mọi người đã được báp-têm, theo ngôn ngữ của Sách của chúng ta, là hội viên của Hội Thánh, và ở dưới sự canh giữ và chăm sóc của nó. Điều này, đương nhiên, như đã nhận xét ở trên, không ngụ ý rằng tất cả họ đều được nhận vào bàn Tiệc Thánh, cũng như không ngụ ý rằng họ được nhận vào chức vụ hay chức trưởng lão. Đức Chúa Trời đã quy định những phẩm chất mà Hội Thánh phải yêu cầu ở những người mà nó tiếp nhận vào sự hiệp thông trọn vẹn hay vào chức vụ. Tuy nhiên, những người đã được báp-têm là hội viên của Hội Thánh hữu hình, cho đến khi họ từ bỏ quyền trưởng tử của mình, hay bị dứt phép thông công, và vì vậy ở dưới sự quản trị hay kỷ luật của nó. Thân thể này cấu thành một toàn thể, vì vậy một phần ở dưới một phần lớn hơn, và phần lớn hơn ở dưới toàn thể. Đối với Hội Thánh, theo ý nghĩa này, được giao phó không chỉ công việc thờ phượng công khai và thực hành kỷ luật, không chỉ đơn giản hay độc quyền khuyên người ta ăn năn và tin, mà còn khẳng định, duy trì, và truyền bá lẽ thật. Và bởi lẽ thật, phải hiểu là lời Đức Chúa Trời, và mọi điều nó chứa đựng, như là quy tắc của đức tin và thực hành. Đây là đặc quyền và bổn phận lớn của Hội Thánh. Mạng lệnh thiêng liêng của nó là, “Hãy đi, dạy dỗ muôn dân.” Từ điều này hệ quả: 1. Rằng nó có quyền rao giảng Phúc Âm. Đây là bổn phận đầu tiên, quan trọng nhất, và cấp bách nhất của nó; và trong việc thực thi bổn phận này, nó phong chức cho các mục sư và sai phái các giáo sĩ. Vì vậy có các Ban Truyền Giáo Nước Ngoài và Trong Nước, và Ban Mở Rộng Hội Thánh của quý vị. 2. Nó có quyền cử hành kỷ luật, vốn là một trong những phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định để gìn giữ lẽ thật. 3. Quyền giáo dục. Nếu nó phải dạy dỗ muôn dân, nó phải đào tạo những thầy dạy; nó phải chuẩn bị tâm trí của con người để tiếp nhận lẽ thật, và nó phải truyền đạt lẽ thật ấy bằng mọi phương tiện trong khả năng của mình. Vì vậy có các trường học, cao đẳng, và chủng viện thần học của quý vị; vì vậy cũng có các cơ sở giáo dục của quý vị giữa những người ngoại giáo, và các cơ sở của quý vị để in ấn và phân phát Kinh Thánh, truyền đạo đơn, và sách tôn giáo. Trên nền tảng này đặt các Ban Giáo Dục và Ấn Phẩm của quý vị. 4. Từ mạng lệnh lớn của Hội Thánh, hệ quả là đặc quyền và bổn phận của nó là làm chứng cho lẽ thật và luật của Đức Chúa Trời, ở bất cứ nơi nào nó có thể làm cho tiếng nói của mình được nghe; không chỉ cho dân sự của chính mình, mà còn cho các vua và người cai trị, cho người Do Thái và dân ngoại. Bổn phận của nó không chỉ là công bố lẽ thật, mà còn áp dụng nó vào những trường hợp và con người riêng biệt; nghĩa là, nó buộc phải hướng dẫn, quở trách, và khuyên bảo, với mọi sự nhịn nhục. Nó được Đức Chúa Trời kêu gọi để trình bày và áp đặt lên lương tâm của con người những bổn phận tương đối của cha mẹ và con cái, của quan tòa và dân chúng, của chủ và nô lệ. Nếu cha mẹ bỏ bê bổn phận của mình, nó được mạng lệnh thiêng liêng kêu gọi để hướng dẫn và khuyên bảo họ. Nếu các quan tòa vượt quá giới hạn thẩm quyền của mình, và vi phạm luật thiêng liêng, nó buộc phải cất tiếng phản đối và cảnh báo. Nó không có liên quan gì đến nhà nước, trong việc thực thi sự tùy ý của nhà nước trong phạm vi của chính mình; và vì vậy không có quyền can thiệp vào những vấn đề về chính sách, đối ngoại hay đối nội. Nó không có liên quan gì đến thuế quan, hay ngân hàng, hay cải tiến nội bộ. Chúng tôi nói, với Tiến sĩ Thornwell, “Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết.” Hãy để Caesar quan tâm đến việc của chính mình. Nhưng nếu Caesar đảm nhận can thiệp vào việc của Đức Chúa Trời; nếu nhà nước thông qua bất kỳ luật nào trái với luật của Đức Chúa Trời, thì bổn phận của Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời đã giao phó công việc lớn là khẳng định và duy trì lẽ thật và ý muốn của Ngài, là bảo vệ và phản đối. Nếu nhà nước không chỉ vi phạm ngày Sa-bát, mà còn làm cho việc vi phạm nó thành một điều kiện để giữ chức vụ, để những người khác vi phạm nó; hay nếu nó hợp pháp hóa cướp biển, hay việc sống chung không hôn thú, hay chế độ đa thê; nếu nó cấm sự thờ phượng Đức Chúa Trời, hay việc tự do sử dụng những phương tiện cứu rỗi; nếu, nói ngắn gọn, nó làm bất cứ điều gì trực tiếp trái với luật của Đức Chúa Trời, Hội Thánh buộc phải làm cho luật ấy được biết, và áp đặt nó lên lương tâm của mọi người liên quan. Tại nhiều tiểu bang của chúng ta, có những luật đang có hiệu lực liên quan đến hôn nhân và ly dị, xung đột công khai với lời Đức Chúa Trời. Chúng tôi giữ rằng bổn phận của Hội Thánh thuộc mọi giáo phái, tại những tiểu bang ấy, là nói với các nhà lập pháp của họ, rằng trong khi họ có quyền lập pháp về những vấn đề tài sản và quyền dân sự theo sự tùy ý của mình, theo hiến pháp, họ không có quyền tách những người mà Đức Chúa Trời đã kết hợp, hay làm cho điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố là bất hợp pháp thành hợp pháp. Một vài năm trước, Tiến sĩ Thornwell đã giảng một bài giảng chi tiết, trình bày điều ông tin là sự dạy dỗ thật của lời Đức Chúa Trời về chủ đề nô lệ. Điều ông có quyền làm, và buộc phải làm với tư cách là một mục sư của Phúc Âm, Hội Thánh có quyền và nghĩa vụ làm. Nếu, một mặt, anh em miền Bắc sẽ tránh dạy, về chủ đề ấy và những chủ đề khác, điều Đức Chúa Trời không dạy; và nếu, mặt khác, anh em miền Nam sẽ khẳng định rõ ràng, trong tư cách là mục sư và một Hội Thánh, điều họ hoàn toàn tin Đức Chúa Trời dạy, thì điều tốt lớn và phước hạnh của Đức Chúa Trời, chúng tôi không nghi ngờ, sẽ là kết quả. Họ buộc phải dạy lẽ thật về chủ đề này, với tư cách là một Hội Thánh cũng như họ buộc phải làm điều đó với tư cách là mục sư; và họ chắc chắn buộc phải dạy luật của Đức Chúa Trời về những bổn phận của chủ và nô lệ, cũng như họ buộc phải dạy điều Đức Chúa Trời nói về bổn phận của cha mẹ và con cái, của thánh đồ và tội nhân. Có một cám dỗ lớn để áp dụng những lý thuyết giải thoát chúng ta khỏi những trách nhiệm đau đớn; nhưng chúng tôi tin chắc rằng anh em, khi suy ngẫm, phải bị thuyết phục rằng bổn phận làm chứng cho lẽ thật, làm cho nó được biết, và áp đặt nó lên tấm lòng và lương tâm của con người, là bắt buộc đối với Hội Thánh, trong tư cách tổng hợp của nó, cũng như đối với các mục sư cá nhân của nó. Tín Điều và Giáo Lý Vấn Đáp của nó là một bản tóm tắt đáng ngưỡng mộ về chứng cớ ấy; nhưng nó không được thỏa mãn với chúng, hơn là chức vụ được thỏa mãn với việc đọc Tín Điều Đức Tin, ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác cho dân chúng. Nguyên tắc định nghĩa và giới hạn đặc quyền và bổn phận của Hội Thánh trong mọi trường hợp như vậy, đối với chúng tôi dường như hoàn toàn rõ ràng. Nó không có liên quan gì với tư cách là một Hội Thánh đối với những vấn đề thế tục, đối với những vấn đề về chính trị hay chính sách nhà nước. Bổn phận của nó là công bố và thực thi bằng những phương tiện đạo đức luật của Đức Chúa Trời. Nếu vào bất kỳ lúc nào, như có thể dễ xảy ra, một vấn đề nhất định mang cả khía cạnh đạo đức và chính trị, như ví dụ, buôn bán nô lệ, thì bổn phận của Hội Thánh bị giới hạn ở việc trình bày luật của Đức Chúa Trời về chủ đề này. Nó không phải là chức vụ của nó để tranh luận vấn đề trong khía cạnh của nó đối với lợi ích dân sự hay thế tục của cộng đồng, mà chỉ đơn giản tuyên bố trong tư cách chính thức của mình điều Đức Chúa Trời đã nói về chủ đề này. Việc áp dụng bất kỳ lý thuyết nào sẽ bịt miệng Hội Thánh, và ngăn cản nó mang chứng cớ của mình cho

các vua và người cai trị, các quan tòa và dân chúng, vì lẽ thật và luật của Đức Chúa Trời, giống như việc cho một người dùng chloroform để ngăn người ấy làm điều ác. Chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời rằng chất độc này sẽ bị đánh đổ đi, trước khi nó làm giảm Hội Thánh xuống tình trạng suy nhược, và giao nó bị trói tay chân vào quyền lực của thế giới. Rõ ràng là nguyên tắc tương tự áp dụng cho các mục sư. Họ làm ô uế bục giảng khi họ giảng về chính trị, hay biến bàn thánh thành một diễn đàn cho những bài giảng về những vấn đề thế tục. Nhưng họ chỉ trung tín với lời thề của mình khi họ công bố lẽ thật của Đức Chúa Trời và áp dụng luật của Ngài vào mọi vấn đề dù là cách cư xử riêng tư hay luật của nhà nước. Toàn bộ lịch sử của Hội Thánh Trưởng Lão tại châu Âu và châu Mỹ đều thấm nhuần tinh thần này. Tín hữu Trưởng Lão của Scotland đã nói với chính quyền rằng nó không có quyền thiết lập Giáo hoàng chế hay Giám mục chế, và rằng họ sẽ không vâng phục nó. Các tổ phụ của chúng ta trong cuộc Cách Mạng đã đứng về phía đất nước trong cuộc đấu tranh giành độc lập, và phản đối những hành động của Chính quyền Anh có xu hướng du nhập Giám mục chế. Trước cuộc Cách Mạng, Hội Đồng cũ đã phản đối các nhà chức trách tại Virginia, vì những luật bắt bớ của họ. Năm 1830, Đại Hội Đồng đã cất tiếng chống lại việc bắt bớ Cơ Đốc nhân tại Thụy Sĩ. Nó đã, nhiều lần, phản đối Chính quyền của đất nước này về những luật buộc phải vận chuyển và phân phát thư vào ngày Chúa Nhật. Trong khi thừa nhận rằng Kinh Thánh không cấm việc sở hữu nô lệ, nó đã mang chứng cớ của mình bằng những lời lẽ rõ ràng nhất chống lại sự bất công của nhiều luật về nô lệ. Nó đã nhiều lần áp đặt lên lương tâm của dân chúng bổn phận hướng dẫn dân số da màu của đất nước chúng ta, và bảo trợ việc thành lập các trường học cho mục đích ấy. Nó chưa bao giờ sợ lên án điều Đức Chúa Trời cấm, hay công bố cho mọi tai điều Đức Chúa Trời truyền dạy. Đây là đặc quyền của nó và đây là bổn phận của nó. Tín hữu Trưởng Lão luôn giữ rằng Hội Thánh buộc phải đưa ra trước mặt mọi người lẽ thật và luật của Đức Chúa Trời, làm chứng chống lại mọi sự vi phạm luật ấy bởi người cai trị hay dân chúng, cho sự ủng hộ và hỗ trợ của mình đối với mọi phương tiện, trong và ngoài quyền tài phán của mình, mà nó tin là được thiết kế và thích nghi cách khôn ngoan để thúc đẩy vinh quang và vương quốc của Chúa Giê-xu Christ. Điều này Hội Thánh của chúng ta luôn làm, và chúng tôi cầu xin Đức Chúa Trời, nó sẽ tiếp tục làm cho đến cuối cùng.

CHƯƠNG VII

MỐI QUAN HỆ CỦA HỘI THÁNH VÀ NHÀ NƯỚC

Đây là một chủ đề cực kỳ phức tạp và khó khăn. Có ba khía cạnh mà dưới đó nó có thể được xem xét. I. Mối quan hệ thực tế đã tồn tại vào những thời điểm khác nhau và tại những quốc gia khác nhau giữa hai cơ chế. II. Lý thuyết được nghĩ ra để biện minh hay xác định những giới hạn của mối quan hệ hiện tại như vậy. III. Mối quan hệ bình thường, như phải tồn tại theo ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, và bản chất của nhà nước và của Hội Thánh. Trước khi Constantine cải đạo, Hội Thánh đương nhiên độc lập với nhà nước đến mức, nó xác định đức tin của chính mình, điều chỉnh sự thờ phượng của mình, chọn những chức viên của mình, và thực hành kỷ luật của mình mà không có bất kỳ sự can thiệp nào của các nhà chức trách dân sự. Các hội viên của nó được coi là công dân của nhà nước, mà ý kiến và thực hành tôn giáo của họ, trừ trong thời kỳ bắt bớ, được coi là những vấn đề không quan trọng. Có khả năng rằng nhiều tự do tương tự đã được dành cho các Cơ Đốc nhân ban đầu như đã được người La Mã dành cho người Do Thái, những người không chỉ được phép, trong những trường hợp thông thường, tiến hành các lễ nhà hội của mình như họ muốn, mà còn quyết định những vấn đề tranh chấp giữa họ, theo luật của chính mình. Cũng có nói rằng các Hội Thánh được phép sở hữu bất động sản trước khi Hoàng đế xưng nhận Cơ Đốc giáo. Khi Constantine tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân, ông bày tỏ mối quan hệ từ nay sẽ tồn tại giữa Hội Thánh và nhà nước, bằng cách nói với một số giám mục, “Đức Chúa Trời đã làm cho các ngươi thành giám mục của những việc nội bộ của Hội Thánh, và Ta thành giám mục của những việc bên ngoài của nó.” Lời nói này từ đó luôn là, trong một phần lớn của thế giới Cơ Đốc, công thức thường trực để bày tỏ mối quan hệ của quan tòa dân sự với vương quốc của Đấng Christ. Theo lời này, Hội Thánh, qua các cơ quan của chính mình, có nhiệm vụ chọn những chức viên của mình, điều chỉnh mọi vấn đề liên quan đến giáo lý, cử hành lời và các thánh lễ, sắp xếp sự thờ phượng công khai, và thực hành kỷ luật. Và nhà nước có nhiệm vụ cung cấp sự hỗ trợ cho hàng giáo sĩ, xác định nguồn và số lượng thu nhập của họ, cố định giới hạn của các giáo xứ và giáo phận, cung cấp nơi thờ phượng công khai, triệu tập hàng giáo sĩ lại với nhau, chủ tọa các cuộc họp của họ, cho những quyết định của họ sức mạnh của luật, và xem xét rằng ít nhất sự vâng phục bên ngoài được dành cho những sắc lệnh và hành động kỷ luật. Và, nói chung, đây là mối quan hệ thực tế giữa hai cơ chế dưới các hoàng đế La Mã, và tại nhiều quốc gia nổi lên sau khi đế quốc La Mã tan rã. Nhưng thật dễ thấy rằng sự phân biệt giữa những việc nội bộ thuộc về các giám mục, và những việc bên ngoài thuộc về người cai trị dân sự, là quá mơ hồ để giữ hai thân thể hùng mạnh không va chạm nhau. Nếu quan tòa cung cấp sự hỗ trợ cho các giám mục và nâng đỡ họ trong những nơi có ảnh hưởng, ông cảm thấy mình có quyền có tiếng nói trong việc nói ai sẽ nhận quỹ của mình, và sử dụng ảnh hưởng ấy. Nếu ông phải thực thi những quyết định của các hội đồng về những vấn đề đức tin và kỷ luật, ông phải có một số quyền hành trong việc xác định những quyết định ấy phải là gì. Nếu ông phải trục xuất khỏi vương quốc của mình những người mà hàng giáo sĩ loại khỏi Hội Thánh, ông phải phán xét xem sự loại trừ như vậy tự nó có công bằng hay không. Và mặt khác, nếu Hội Thánh được công nhận là một cơ chế thiêng liêng, với chính quyền và quyền lực được cấu thành thiêng liêng, nó sẽ liên tục đấu tranh để gìn giữ những đặc quyền của mình khỏi sự xâm lấn của nhà nước, và thu về mình mọi quyền lực cần thiết để thực thi những quyết định của mình trong phạm vi của nhà nước mà nó đã được nhận vào, quyền mà nó có chính đáng trong phạm vi của chính mình với tư cách là một xã hội thuộc linh, và, theo một ý nghĩa, tự nguyện. Vì vậy, dù mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước, như được Constantine xác định, thoạt nhìn có vẻ đơn giản và hợp lý, toàn bộ lịch sử của Hội Thánh cho thấy nó không thể được duy trì. Hoặc Hội Thánh sẽ xâm lấn lĩnh vực riêng của nhà nước, hoặc nhà nước sẽ xâm lấn lĩnh vực của Hội Thánh. Sẽ cần một bản phác thảo lịch sử giáo hội, từ Constantine đến ngày nay, để trình bày những xung đột và dao động của hai nguyên tắc này. Cuộc đấu tranh, dù kéo dài và đa dạng về triển vọng, đã được quyết định có lợi cho Hội Thánh, mà dưới chế độ giáo hoàng đã giành được ưu thế hoàn toàn đối với nhà nước. Thế giới giáo hoàng cấu thành một thân thể, mà Giáo hoàng, với tư cách là đại diện của Đấng Christ, là đầu. Thân thể thuộc linh này tuyên bố có quyền thiêng liêng để tự làm luật, bổ nhiệm những chức viên của chính mình, và có những tòa án của chính mình, mà chỉ trước đó các chức viên của nó phải chịu trách nhiệm, và trước đó mọi người trong nhà nước, từ cao nhất đến thấp nhất, có thể bị triệu tập xuất hiện. Như vậy, mọi người thuộc giáo hội đều bị rút khỏi quyền tài phán của nhà nước; trong khi mọi người dân sự đều ở dưới quyền tài phán của Hội Thánh. Hội Thánh, vì là thẩm phán không thể sai lầm về mọi vấn đề liên quan đến đức tin và thực hành, và vì bổn phận hiển nhiên của mọi người là tiếp nhận những quyết định và vâng phục những mạng lệnh của một thẩm quyền không thể sai lầm, nhà nước buộc phải tiếp nhận mọi quyết định ấy và thực thi mọi mạng lệnh ấy. Quan tòa dân sự không có phán xét hay sự tùy ý trong trường hợp này; ông chỉ là cánh tay thế tục của Hội Thánh, mà ông không có quyền can thiệp vào những phán xét của nó, dù ông có thể coi chúng là có hại cho đặc quyền của chính mình, hay cho lợi ích của dân mình, đến đâu. Tuy nhiên, Hội Thánh tuyên bố có quyền can thiệp vào mọi quyết định của quyền lực dân sự; vì chỉ nó mới có thể phán xét xem những quyết định ấy có thù địch với đức tin thật hay không, hay có phù hợp với quy tắc bổn phận hay không. Từ đây phát sinh điều được gọi là quyền gián tiếp của Hội Thánh trong những việc tạm thời của nhà nước. Ngay cả khi không đi đến cực đoan tuyên bố cho Giáo hoàng, theo quyền thiêng liêng, một chủ quyền trực tiếp đối với thế giới Cơ Đốc, những người La Mã ôn hòa thuộc trường phái Ý đã tuyên bố cho Giáo hoàng quyền gián tiếp này trong những việc dân sự của các vương quốc; nghĩa là, quyền quyết định xem bất kỳ luật hay biện pháp nào có có hại cho Hội Thánh hay không, và hoặc phê chuẩn hoặc hủy bỏ nó. Và trong trường hợp bất kỳ vị vua nào kiên trì trong một đường lối được một thẩm quyền không thể sai lầm tuyên bố là có hại cho Hội Thánh, nghĩa vụ vâng phục về phía thần dân của ông được tuyên bố là chấm dứt, và vị vua bị phế truất. Trong hầu hết các trường hợp, mối quan hệ thực tế giữa Hội Thánh và nhà nước được xác định theo lịch sử, tức là, bởi diễn tiến của các sự kiện, và sau đó một lý thuyết được nghĩ ra để giải thích và biện minh nó; nhưng trong trường hợp của chế độ giáo hoàng, có khả năng lý thuyết đã đi trước và tạo ra mối quan hệ thực tế. Trên giả định về sự hiệp nhất bên ngoài của toàn thể Hội Thánh dưới một đầu hữu hình, và về tính không thể sai lầm của thân thể hữu hình ấy khi phát biểu qua cơ quan thích hợp của nó, mối quan hệ của Hội Thánh với nhà nước, mà Gregory đã cố gắng hiện thực hóa, và đã tồn tại trong nhiều thời đại, là mối quan hệ bình thường; và vì vậy, hiện nay, nó là chính lý thuyết được phần lớn người La Mã giữ. Tuy nhiên, trong thực tế, nó được thấy là không thể chịu đựng được, và vì vậy, đặc biệt tại Pháp, và sau này tại Áo, các vua đã chống lại sự thống trị này, và khẳng định rằng vì nhà nước cũng như Hội Thánh đều có nguồn gốc thiêng liêng, nhà nước trước có quyền phán xét xem những hành động và quyết định của Hội Thánh có phù hợp với quyền và lợi ích của nhà nước hay không. Vì vậy, các vua của Pháp tuyên bố có quyền gián tiếp trong những việc của Hội Thánh, và thực thi quyền cho một placet, như nó được gọi, đối với những hành động của Hội Thánh; nghĩa là, họ yêu cầu những hành động như vậy phải được trình lên họ, và nhận sự phê chuẩn của họ trước khi có hiệu lực trong lãnh thổ của họ. II. Vì cuộc Cải Chánh bao hàm việc bác bỏ giáo lý về sự hiệp nhất hữu hình của Hội Thánh dưới một đầu không thể sai lầm, nó nhất thiết du nhập một sự thay đổi trong mối quan hệ giữa nhà nước và Hội Thánh. Tuy nhiên, mối quan hệ này rất khác nhau tại những quốc gia khác nhau, và sự khác biệt ấy rõ ràng không phải là kết quả của bất kỳ lý thuyết định trước nào, mà là của diễn tiến các sự kiện. Vì vậy, nó là một điều tại Anh, một điều khác tại Scotland, và một điều khác tại Đức. Về Anh, có thể nói, nói chung, rằng cuộc Cải Chánh đã được thực hiện bởi quyền lực dân sự. Thẩm quyền mà bởi đó mọi thay đổi được sắc lệnh, là thẩm quyền của vua và nghị viện. Hội Thánh vâng phục một cách thụ động, ký nhận những điều khoản được trình để chấp nhận, và áp dụng những hình thức thờ phượng và những quy định chung được quy định cho việc sử dụng của nó. Sự thật này quá không phù hợp với lý thuyết phái Hội Thánh Cao, đến nỗi những người ủng hộ lý thuyết ấy đã nỗ lực hết sức để tránh sức mạnh của nó, và để cho thấy rằng sự thay đổi là công việc của chính Hội Thánh. Tuy nhiên, chính các tác giả thuộc Hội Thánh Giám Mục thừa nhận rằng vào thời Henry và Edward, đại đa số cả hàng giáo sĩ và dân chúng, tức là Hội Thánh, đều chống lại cuộc cải chánh. Henry bác bỏ thẩm quyền của Giáo hoàng, dù ông tuân thủ những giáo lý của chủ nghĩa La Mã. Ông tự tuyên bố bằng đạo luật của Nghị viện là đầu của Hội Thánh, và yêu cầu mọi giám mục từ bỏ giáo phận của mình, đình chỉ họ khỏi chức vụ, và sau đó làm cho mỗi người nhận một ủy nhiệm từ vương miện, trong đó tuyên bố rằng mọi quyền lực giáo hội đều xuất phát từ vị vua, và rằng các giám mục hành động nhân danh ông, và nhờ quyền lực xuất phát từ ông. Sáu điều khoản được soạn thảo bởi thẩm quyền của ông, trái với Cranmer và các nhà Cải Chánh thật, và được Nghị viện ban hành, và làm cho bắt buộc dưới những hình phạt nghiêm khắc, đối với mọi hàng giáo sĩ. Những điều khoản này khẳng định mọi giáo lý phân biệt của chủ nghĩa La Mã. Bằng chứng rõ ràng nhất rằng chúng dựa trên thẩm quyền của vua là, ngay khi ông qua đời, chúng bị loại bỏ, và một công thức giáo lý có tính chất đối ngược được áp dụng. Dưới thời Edward Thứ Sáu, thực tế thực tế là vương miện bổ nhiệm một số hàng giáo sĩ nhất định để chuẩn bị những công thức hay biện pháp cần thiết, và sau đó những điều này, nếu được vua phê chuẩn, được công bố nhân danh ông, và được thực thi bằng đạo luật của Nghị viện. Hội nghị và hàng giáo sĩ sau đó đưa ra sự đồng ý của họ. Sách Cầu Nguyện đã được chuẩn bị và du nhập như vậy. Cũng như vậy, Các Điều Khoản Tôn Giáo, dưới thời Edward, là hành động của quyền lực dân sự đơn thuần. Chúng được soạn thảo dưới sự chỉ đạo của Cranmer, và với sự trợ giúp của các nhà thần học khác, nhưng chúng không phải là công việc của Hội Nghị, như lời mở đầu của chúng dường như ngụ ý; chúng cũng không được đưa ra bởi bất kỳ thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền của vương miện. Short, 484. Dưới thời Elizabeth, chúng được Hội Nghị sửa đổi. Mối quan hệ thực tế của Hội Thánh với nhà nước tại Anh được chỉ ra đầy đủ bởi những sự thật này. Vua được tuyên bố là đầu tối cao của Hội Thánh; tức là, nguồn thẩm quyền trong chính quyền của nó, và thẩm phán tối cao của mọi người và vụ việc thuộc giáo hội, thuộc bất kỳ loại nào. Hàng giáo sĩ, với nhiều khó khăn, mới đưa ra sự thừa nhận này, và vì vậy nó không thể được nói là hành động tự phát của Hội Thánh. Đúng hơn, nó là một sự tiếm quyền. Có nói rằng sự thừa nhận được đưa ra với điều khoản bảo lưu, quantum per Christi legem licet, mà về điều này, có một tranh chấp, liệu nó có trong sự thừa nhận đầu tiên hay không. Bằng chứng vượt trội, theo như chúng ta biết, chống lại nó; và chắc chắn là, nó hiện không có trong lời thề. Và nó có thể tạo ra ít khác biệt, vì mục đích chính của lời thề là tuyên bố rằng Đấng Christ thật sự cho phép vua quyền lực mà ông tuyên bố và thực thi. Vậy vua, với tư cách là đầu của Hội Thánh, đã thay đổi hình thức thờ phượng, du nhập những điều khoản đức tin mới, đình chỉ và bổ nhiệm các giám mục, thăm viếng mọi phần của Hội Thánh để cải chánh những lạm dụng, ban hành những sắc lệnh điều chỉnh những vấn đề kỷ luật, cấp ủy nhiệm cho các giám mục để hành động nhân danh ông, và bằng đạo luật của Nghị viện tuyên bố rằng mọi quyền tài phán, thuộc linh và tạm thời, đều xuất phát từ ông, và rằng mọi thủ tục trong các tòa án giám mục phải nhân danh ông. Những nguyên tắc này luôn được hành động theo trong Hội Thánh Anh; dù đương nhiên ít trắng trợn hơn trong tình trạng ổn định của Hội Thánh so với thời Cải Chánh. Tuy nhiên, mọi thủ tục của Elizabeth; mọi hành động của James I chống lại người Thanh Giáo; của Charles I tại Scotland, trong việc du nhập Giám mục chế vào đất nước ấy; của Charles II khi ông được khôi phục, và ngay cả của William III tại cuộc Cách Mạng, khi các giám mục không tuyên thệ bị loại trừ, đều dựa trên giả định về quyền lực tuyệt đối của nhà nước đối với Hội Thánh. Và mọi thứ vẫn dựa trên nền tảng ấy. Vua vẫn bổ nhiệm mọi giám mục, và có quyền hợp pháp đình chỉ họ; mọi thẩm quyền ràng buộc của Các Điều Khoản và Sách Cầu Nguyện đều dựa trên những đạo luật của Nghị viện. Không một người nào có thể bị từ chối nhận vào Hội Thánh, dù ý kiến hay tính cách của người ấy là gì, trái với ý muốn của nhà nước; và không một người nào có thể bị dứt phép thông công trừ bằng thủ tục dân sự; và quyết định cuối cùng, ngay cả trong việc xét xử một giám mục về tà giáo, được đưa ra bởi vua trong hội đồng. Whiston. Những lý thuyết khác nhau đã được nghĩ ra để biện minh sự lệ thuộc hoàn toàn này của Hội Thánh vào nhà nước. Các nhà Cải Chánh ban đầu, đặc biệt là Cranmer, hoàn toàn theo chủ nghĩa Erastus; và giữ rằng vua được giao phó toàn bộ việc chăm sóc thần dân của mình, cả về việc cử hành lời, cũng như về những việc dân sự và chính trị; và vì ông có dưới mình những viên chức dân sự để hành động nhân danh ông, nên ông cũng có những viên chức Hội Thánh, một lớp được chỉ định, bổ nhiệm, và lựa chọn bởi thẩm quyền của vua, cũng như lớp kia. Cranmer thậm chí không giữ sự cần thiết của bất kỳ lễ phong chức nào bởi các viên chức Hội Thánh, coi ủy nhiệm của vua là đủ. Toàn bộ lý thuyết này dựa trên một quan niệm quá đáng về quyền lực vương giả. Một lý thuyết thứ hai cho rằng không có sự khác biệt giữa một nhà nước Cơ Đốc và một Hội Thánh. Một Hội Thánh là một dân tộc xưng nhận Cơ Đốc giáo, và họ có thể áp dụng bất kỳ hình thức chính quyền nào họ muốn. Điều này cho rằng không chỉ những chi tiết của sự quản trị hội thánh không được quy định trong Kinh Thánh, mà còn không có chính quyền nào trong tay các viên chức Hội Thánh được Đấng Christ phong chức; nhưng dù ý muốn của quyền lực tối cao, tức là của dân, được bày tỏ và thực thi bằng cách nào, thì, về hình thức của nó, là hợp pháp; và vì vậy hình thức quản trị hội thánh tốt nhất và lành mạnh nhất là hình thức đồng nhất Hội Thánh với nhà nước đầy đủ nhất. Đây là giáo lý của Tiến sĩ Arnold. Dù lý thuyết này, nếu đúng, có thể biện minh tình trạng hiện tại của mọi việc tại Anh, nó không thể biện minh cuộc Cải Chánh; vì cuộc cải chánh ấy không được tiến hành bởi dân, tức là Hội Thánh trong tư cách nhà nước của nó, mà bởi thẩm quyền dân sự, bất chấp cả hàng giáo sĩ và dân chúng. Người thuộc phái Hội Thánh Cao lấy những cơ sở khác. Một số thừa nhận sự bất thường trong phương thức tiến hành dưới thời Henry và Elizabeth, nhưng biện minh nó trên cơ sở cần thiết, hay tình trạng khẩn cấp phi thường, đòi hỏi việc thực thi những quyền lực phi thường. Những người khác, như ông Palmer, phủ nhận rằng Hội Thánh chịu trách nhiệm về những hành động ấy, hay rằng nó phải được phán xét bởi lời mở đầu của các đạo luật Nghị viện, hay bởi những tuyên bố hay hành động của vương miện, mà độc quyền bởi những tuyên bố và hành động của chính mình. Và ông nỗ lực cho thấy rằng mọi sự thật hàng đầu của cuộc Cải Chánh đều được Hội Thánh xác định. Tuy nhiên, để làm điều này, ông buộc phải giữ rằng điều vua làm theo lời khuyên của một vài nhà thần học, đã được Hội Thánh làm, điều vô lý như việc quy những quy định vệ sinh hay pháp lý của một vương quốc cho thẩm quyền của các bác sĩ hay luật sư có thể được tham vấn trong việc soạn thảo chúng. Ông Palmer quay lại lý thuyết được Constantine gợi ý, lý thuyết chỉ định sự quản trị nội bộ của Hội Thánh cho các giám mục, và sự quản trị bên ngoài cho vua. Vì vậy, ông phủ nhận rằng vua có thể, tự mình hay bởi các viên chức có thẩm quyền xuất phát từ ông, tuyên bố những định nghĩa về đức tin, cử hành lời hay các thánh lễ, hay tha thứ hay dứt phép thông công. Tuy nhiên, ông có thể triệu tập các Hội Đồng, và chủ tọa chúng; phê chuẩn những quyết định của chúng, và cho chúng sức mạnh của luật; ông có thể từ chối phê chuẩn chúng, nếu trái với những giáo lý của Hội Thánh Phổ Thông, hay có hại cho nhà nước; ông có thể tiếp nhận kháng cáo từ các tòa án Hội Thánh; gìn giữ sự vâng phục và hiệp nhất trong Hội Thánh; ngăn ngừa, bằng những đau đớn và hình phạt dân sự, mọi sự tách ra khỏi sự hiệp thông của nó, và thành lập và tài trợ các giáo phận mới. Giáo lý này dựa trên giả định, 1. Rằng thiết kế của nhà nước, và bổn phận của các viên chức của nó, là thúc đẩy và nâng đỡ tôn giáo bằng những đau đớn và hình phạt dân sự; 2. Rằng Hội Thánh là một cơ chế thiêng liêng, với một đức tin và kỷ luật được quy định; và 3. Rằng những dấu hiệu của Hội Thánh thật rõ ràng đến mức không một người trung thực nào có thể nhầm lẫn chúng. Điểm duy nhất mà hệ thống này khác với giáo lý giáo hoàng về chủ đề này là, nó cho phép quan tòa dân sự tùy ý liệu ông sẽ thực thi những quyết định của Hội Thánh hay không. Sự khác biệt này phát sinh từ sự thật rằng người theo phái Oxford không giả vờ rằng các hội đồng cấp tỉnh là không thể sai lầm; và vua chỉ có liên quan đến những hội đồng như vậy; trong khi người La Mã giữ rằng giáo hoàng, khi phát biểu ex cathedra, là không thể sai lầm. Vì vậy, có chỗ cho sự tùy ý đối với những quyết định của những hội đồng trước, nhưng không có đối với những quyết định của giáo hoàng. Tuy nhiên, ông Palmer còn xa mới giữ rằng tình trạng thực tế của mọi việc phù hợp với lý thuyết của ông, và hầu hết người theo phái Oxford đều lớn tiếng phàn nàn về sự nô lệ mà Hội Thánh tại Anh hiện đang rên rỉ dưới đó. III. Người Luther. Tại Đức, diễn tiến của cuộc Cải Chánh rất khác với tại Anh, và vì vậy mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước nhận được một hình thức khác. Phong trào bắt nguồn, và được hướng dẫn trong mọi tiến trình của nó, tại đất nước trước, bởi Luther và các cộng sự của ông, và được dân chúng phê chuẩn cách chân thành. Ông không chờ được Điện Tuyển Hầu triệu tập để lên án những sai lầm của giáo hoàng chế, hay để cải chánh những lạm dụng của nó. Ông làm cả hai, và dân chúng tham gia cùng ông. Họ cầu xin các nhà chức trách dân sự phê chuẩn những thay đổi này, và bảo vệ và giúp đỡ họ thực hiện chúng. Và các Điện Tuyển Hầu chậm rãi và thận trọng ban sự phê chuẩn của họ. Vì vậy, cuộc Cải Chánh ở đây không xuất phát từ nhà nước, mà thật sự và đúng đắn từ Hội Thánh, tức là hàng giáo sĩ và dân chúng, và nhà nước phê chuẩn và tham gia nó. Nếu các giám mục nói chung đã hợp tác trong công việc, có khả năng, từ những tuyên bố thường xuyên của Luther và Melancthon, họ tại Đức, như tại Thụy Điển, sẽ được phép, không phải như một vấn đề quyền, mà như một vấn đề tiện lợi, giữ quyền hành pháp trong tay mình. Nhưng vì họ không chỉ đã bỏ bê rất nhiều mọi kỷ luật trong Hội Thánh, và cuối cùng đứng về phía Rô-ma, các nhà Cải Chánh kêu gọi các điện tuyển hầu bổ nhiệm các hội đồng tôn giáo, được cấu thành, như họ diễn đạt, “bởi những người trung thực và học thức,” để bù đắp sự thiếu hụt. Những thân thể này ban đầu được thiết kế đơn giản để cử hành kỷ luật. Chúng phải là những tòa án Hội Thánh, để xét xử và trừng phạt những tội thuộc linh. Tuy nhiên, khi các giám mục rút lui, quyền lực của các hội đồng tôn giáo được mở rộng, và chúng trở thành, một mặt, cơ quan của Hội Thánh. Vì các thành viên của những hội đồng tôn giáo này được nhà nước bổ nhiệm, và vì chúng là những cơ quan cử hành cả những việc nội bộ và bên ngoài của nhà nước, hoàng tử, tại các nước Luther, là người sở hữu thật sự quyền lực Hội Thánh, tức là, nó được coi là vốn có trong ông. Toàn bộ việc quản trị các việc của nó đều trong tay ông, và bất kỳ thay đổi nào được du nhập, đều được thực hiện bởi thẩm quyền của ông. Vì vậy, sự hiệp nhất của các Hội Thánh Luther và Cải Chánh và việc du nhập một phụng vụ mới, là hành động của vị vua quá cố của Phổ. Ban đầu nó chỉ là lời khuyên về phía ông, nhưng sau đó ông bắt đầu ép buộc tuân thủ ý muốn của mình. Tuy nhiên, việc thực thi thẩm quyền cực đoan này gặp phải sự phản đối lớn, và, bởi một phần lớn của Hội Thánh, được coi là vượt quá quyền lực hợp pháp của nhà nước. Vị vua hiện tại từ chối quyền lực như vậy, và nói ông muốn biết tâm trí của Hội Thánh, và sẵn sàng thực hiện những mong muốn của nó, nếu phù hợp với lương tâm của ông. Quyền lực thực tế của nhà nước tại các nước Luther là kết quả của cuộc Cải Chánh, chứ không phải của một lý thuyết về điều phải là mối quan hệ của Hội Thánh và nhà nước. Những lý thuyết khác nhau đã được gợi ý, để cho hình thức và tính dễ hiểu đối với mối quan hệ này. Lý thuyết phổ biến nhất là, hoàng tử ở đó, và, bởi ý muốn của Hội Thánh, là người thừa kế quyền lực của các giám mục. Vì vậy, quyền lực của ông được gọi là một chức giám mục. Lý thuyết này bao gồm những điểm sau. 1. Chính quyền dân sự và giáo hội là riêng biệt. 2. Mục đích của sự quản trị hội thánh chủ yếu là việc gìn giữ lẽ thật. 3. Quyền lực Hội Thánh thuộc về, bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chính Hội Thánh, và hoàng tử với tư cách là thành viên cao nhất của Hội Thánh, và kể từ hòa bình tôn giáo, bởi sự chuyển giao hợp pháp cho ông quyền lực của các giám mục. 4. Tuy nhiên, thẩm quyền này chỉ là bên ngoài, một potestas externa, trong việc thực thi nó, ông buộc phải hành động theo phán xét của hàng giáo sĩ, và dân chúng có quyền đồng ý hay không đồng ý. Đây là giáo lý của ba cấp bậc, như nó được gọi, nghĩa là, quyền lực Hội Thánh thuộc về Hội Thánh như được cấu thành bởi hoàng tử, hàng giáo sĩ, và dân chúng. 5. Vì vậy, Hoàng tử sở hữu quyền lực dân sự và giáo hội theo những cách khác nhau và về những chủ đề khác nhau. Điều này được coi là giáo lý chính thống, đã được thiết lập của Hội Thánh Luther về mối quan hệ của Hội Thánh và nhà nước. Nó là giáo lý của mọi nhà thần học lớn tuổi, nổi tiếng của Hội Thánh ấy. Stahl's Kirchenverfassung, tr. 20. Những lý thuyết khác là Lãnh thổ, tức là, theo chủ nghĩa Erastus; tập thể (hiệp nhất tự nguyện) và theo Hegel — rằng nhà nước là vương quốc của Đức Chúa Trời; Hội Thánh chỉ là một hình thức của nhà nước. Hoàng tử, điểm hiệp nhất; có toàn quyền của cả hai. Ông bổ nhiệm, (không chỉ xác nhận các giám mục,) quy định các phụng vụ, và cho nội dung cũng như hình thức ràng buộc cho mọi quyết định của Hội Thánh. Stahl, tr. 125. IV. Hội Thánh Cải Chánh. Theo Hội Thánh Cải Chánh của Geneva, Đức, Pháp, Hà Lan, và Scotland, mối quan hệ của nhà nước và Hội Thánh được dạy trong những mệnh đề sau như được Turrettin đưa ra và bênh vực. Lec. 28, Ques. 34. 1. Những quyền khác nhau thuộc về quan tòa Cơ Đốc về Hội Thánh. Thẩm quyền này bị giới hạn trong những giới hạn nhất định, và khác biệt cốt yếu với thẩm quyền của các mục sư. Những giới hạn này được xác định như sau. a. Quan tòa không thể du nhập những điều khoản đức tin mới, hay những nghi lễ hay phương thức thờ phượng mới. b. Ông không thể cử hành lời và các thánh lễ. c. Ông không sở hữu quyền của các chìa khóa. d. Ông không thể quy định cho các mục sư hình thức giảng dạy hay cử hành các thánh lễ. e. Ông không thể quyết định về những việc giáo hội, hay về những tranh luận đức tin, mà không tham vấn các mục sư. Mặt khác, a. Ông phải thiết lập tôn giáo thật, và khi đã thiết lập, nâng đỡ nó cách trung tín, và nếu bị hư hỏng, khôi phục và cải chánh nó. b. Ông phải, đến mức tối đa, bảo vệ Hội Thánh bằng cách kiềm chế những kẻ tà giáo và những người gây rối hòa bình của nó, bằng cách truyền bá và bảo vệ tôn giáo thật, và ngăn cản việc xưng nhận những tôn giáo sai lầm. c. Cung cấp những mục sư thích hợp, và nâng đỡ họ trong việc cử hành lời và các thánh lễ, theo lời Đức Chúa Trời, và thành lập các trường học cho Hội Thánh cũng như nhà nước. d. Xem xét rằng các mục sư làm bổn phận của mình cách trung tín theo những giáo luật của Hội Thánh và luật của đất nước. e. Làm cho những bản tuyên xưng đức tin và hiến pháp giáo hội, phù hợp với Kinh Thánh, được phê chuẩn, và khi đã phê chuẩn thì tuân thủ. f. Triệu tập các hội đồng thường và bất thường, điều hành chúng, và phê chuẩn những quyết định của chúng bằng thẩm quyền của ông. Câu hỏi, “liệu nhà nước có thể hợp pháp ép buộc thần dân của mình xưng nhận đức tin hay không,” được trả lời phủ định. Câu hỏi, “liệu những kẻ tà giáo có nên bị trừng phạt bằng cái chết hay không,” được trả lời khẳng định, với điều kiện tà giáo của họ là thô thiển và nguy hiểm cho Hội Thánh và nhà nước, và với điều kiện họ ngoan cố và ác ý trong việc bảo vệ và truyền bá nó. Tín Điều Westminster, như được Hội Thánh Scotland áp dụng, dạy cùng một giáo lý chung. Chương 23 của Tín Điều ấy chứa điều khoản sau: “Quan tòa dân sự không thể tự đảm nhận việc cử hành lời và các thánh lễ, hay quyền của các chìa khóa của vương quốc thiên đàng, nhưng ông có thẩm quyền, và bổn phận của ông là, sắp xếp để sự hiệp nhất và hòa bình được gìn giữ trong Hội Thánh, để đức tin của Đức Chúa Trời được giữ thuần khiết và nguyên vẹn, để mọi sự phạm thượng và tà giáo bị đàn áp, mọi sự hư hỏng và lạm dụng trong sự thờ phượng và kỷ luật được ngăn ngừa hay cải chánh, và mọi thánh lễ của Đức Chúa Trời được thiết lập, cử hành, và tuân thủ cách thích hợp; để thực hiện điều này tốt hơn, ông có quyền triệu tập các hội đồng, có mặt tại chúng, và cung cấp để bất cứ điều gì được xử lý trong chúng đều theo tâm trí của Đức Chúa Trời.” Khi Tín Điều này được Hội Thánh của chúng ta áp dụng năm 1729, điều khoản này bị ngoại trừ, hay chỉ được áp dụng theo cách có điều kiện; và khi hiến pháp hiện tại của chúng ta được áp dụng năm 1789, nó và những đoạn tương ứng trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn bị bỏ qua. Tuy nhiên, nó luôn là một phần của Tín Điều của Hội Thánh Scotland, (và, người ta tin, đã được giữ lại trong các Nền Tảng Cambridge và Saybrooke như được áp dụng tại New England). Bằng lời, điều khoản này dường như bao gồm mọi cơ sở mà ông Palmer đã lấy. Tuy nhiên, lịch sử cho thấy rằng Hội Thánh tại Scotland thậm chí đã, ở mức độ lớn, độc lập với nhà nước, và trong nhiều thế hệ xung đột với nó. Vì vậy, cách giải thích thực tế của giáo lý được dạy ở đây, đã là phủ nhận đối với quan tòa dân sự bất kỳ sự kiểm soát thật sự nào trong những việc giáo hội. Tiến sĩ Cunningham quá cố, trong một trong những truyền đạo đơn của ông, nhân dịp những tranh luận gần đây, giải thích giáo lý của đoạn này như sau. 1. Ông nói, bởi quan tòa dân sự phải hiểu là quyền lực dân sự tối cao; và rằng Tín Điều chỉ đơn giản dạy điều người cai trị dân sự sẽ thấy là bổn phận của mình khi ông đến nghiên cứu lời Đức Chúa Trời. 2. Rằng quy tắc của mọi phán xét của ông là lời Đức Chúa Trời. 3. Rằng Tín Điều phủ nhận đối với quan tòa dân sự mọi quyền cử hành lời và các thánh lễ, hay quyền của các chìa khóa, nghĩa là, việc quản lý những việc thông thường của Hội Thánh của Đấng Christ; và nói rằng, vì bổn phận của mọi người riêng tư là tự phán xét xem những giáo lý, kỷ luật, và quyết định của một Hội Thánh, có theo lời Đức Chúa Trời hay không, và nếu vậy, thì tiếp nhận, vâng phục, và thúc đẩy chúng; nên cũng vậy, bổn phận của quan tòa dân sự, trong phạm vi của mình, và trong việc thực thi thẩm quyền hợp pháp của mình

và ảnh hưởng, làm điều tương tự. Trong nhánh ấy của Hội Thánh Cải Chánh được người Thanh Giáo mang đến đất nước này, và được thiết lập tại New England, cùng một giáo lý này về bổn phận của quan tòa, và mối quan hệ với Hội Thánh và nhà nước, đã được dạy, dù dưới một hình thức hơi thay đổi. Lý thuyết New England mang tính thần quyền hơn. Mọi quyền lực dân sự đều bị giới hạn ở các hội viên của Hội Thánh, không một người nào đủ điều kiện giữ chức vụ, hay có quyền bầu cử, mà không ở trong sự hiệp thông trọn vẹn của một Hội Thánh nào đó. Như vậy, luật của Hội Thánh trở thành luật của đất nước, và hai cơ chế ở một mức độ được hợp nhất với nhau. Bổn phận của quan tòa là làm và thực thi luật để hỗ trợ tôn giáo, để đàn áp tà giáo và trừng phạt những kẻ tà giáo, đã được dạy rõ ràng. John Colton thậm chí đã viết một cuốn sách để chứng minh rằng sự bắt bớ là một bổn phận Cơ Đốc. Lý thuyết mà giáo lý này của Hội Thánh Cải Chánh dựa trên, là, 1. Rằng Nhà nước là một cơ chế thiêng liêng, được thiết kế để thúc đẩy phúc lợi chung của xã hội, và vì tôn giáo là cần thiết cho phúc lợi ấy, tôn giáo hợp pháp nằm trong phạm vi của nhà nước. 2. Rằng quan tòa, với tư cách đại diện nhà nước, bởi sự chỉ định thiêng liêng, là người canh giữ luật, để báo thù những người vi phạm, và để khen ngợi những người vâng phục; và vì luật bao gồm hai bảng, một bảng liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và bảng kia liên quan đến bổn phận của chúng ta đối với con người, quan tòa, ex officio, là người canh giữ cả hai bảng, và buộc phải trừng phạt những sự vi phạm của bảng này, cũng như của bảng kia. 3. Rằng lời Đức Chúa Trời xác định những giới hạn của chức vụ quan tòa đối với cả hai lớp bổn phận của ông; và vì, dưới Cựu Ước, có một hình thức tôn giáo, với những nghi lễ và chức viên được quy định, mà quan tòa không thể thay đổi, nên dưới Tân Ước cũng vậy. Nhưng dưới Cựu Ước, chúng ta thấy với chính quyền Hội Thánh này, các vua được yêu cầu làm, và trên thực tế đã làm nhiều, để hỗ trợ và cải chánh tôn giáo, và trừng phạt những kẻ thờ hình tượng; nên bây giờ họ buộc phải hành động theo cùng những nguyên tắc, lấy các vua tin kính của Cựu Ước làm mẫu mực của mình. V. Mối quan hệ giữa Hội Thánh và nhà nước tại đất nước này. Giáo lý thịnh hành giữa chúng ta về chủ đề này có nguồn gốc rất gần đây. Nó không được người xưa biết đến trước khi Đấng Christ đến. Tại không một quốc gia nào tôn giáo bị tách khỏi nhà nước. Nó không được người Do Thái biết đến. Các Cơ Đốc nhân ban đầu không ở trong hoàn cảnh để xác định bổn phận của các quan tòa Cơ Đốc đối với Hội Thánh Cơ Đốc. Kể từ thời Constantine, tại không một phần nào của thế giới Cơ Đốc, và bởi không một giáo phái nào, cơ sở đã được đảm nhận, cho đến một thời kỳ gần đây, rằng nhà nước và Hội Thánh phải là những thân thể riêng biệt và độc lập. Tuy nhiên, tâm trí công chúng tại đất nước này đã được đưa đến giáo lý này rồi, và những niềm tin của dân sự Đức Chúa Trời ở mọi nơi trên thế giới dường như nhanh chóng hướng đến cùng một kết luận. Vậy giáo lý mới mẻ, nhưng đúng đắn, này dựa trên những cơ sở nào? Câu hỏi này chỉ có thể được trả lời cách rất chung và hời hợt trong dịp hiện tại. 1. Trước hết, nó cho rằng nhà nước, gia đình, và Hội Thánh, đều là những cơ chế thiêng liêng, có cùng một mục đích chung trong tầm nhìn, nhưng được thiết kế để hoàn thành mục đích ấy bằng những phương tiện khác nhau. Rằng vì chúng ta không thể suy luận từ sự thật gia đình và nhà nước đều được thiết kế để thúc đẩy phúc lợi của con người, rằng quan tòa có quyền can thiệp vào kinh tế gia đình; nên chúng ta cũng không thể suy luận từ việc Hội Thánh và nhà nước có cùng một mục đích chung, rằng một bên có thể hợp pháp can thiệp vào việc của bên kia. Nếu không có cơ chế nào khác ngoài gia đình, chúng ta có thể suy luận rằng mọi phương tiện hiện được Hội Thánh và nhà nước sử dụng, vì lợi ích của con người, có thể được gia đình sử dụng cách thích hợp; và nếu không có Hội Thánh, như một cơ chế riêng biệt của Đức Chúa Trời, thì chúng ta có thể suy luận rằng gia đình và nhà nước được thiết kế để hoàn thành mọi điều có thể được thực hiện. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã thiết lập gia đình để huấn luyện và quản trị gia đình; nhà nước, để chúng ta có thể sống cuộc sống yên tĩnh và hòa bình, và Hội Thánh để thúc đẩy và mở rộng tôn giáo thật, ba cơ chế phải được giữ riêng biệt trong những phạm vi tương ứng của chúng. 2. Rằng những bổn phận tương đối của những cơ chế khác nhau này không thể được học bằng cách suy luận a priori từ thiết kế của chúng, mà phải được xác định từ lời Đức Chúa Trời. Và khi suy luận từ lời Đức Chúa Trời, chúng ta không được phép tranh luận từ nền kinh tế Cựu Ước, vì nó được thừa nhận là tạm thời, và đã bị bãi bỏ; mà phải rút ra những kết luận của mình từ Tân Ước. Chúng ta thấy ở đó được dạy, (1.) Rằng Đấng Christ thật sự đã thiết lập một Hội Thánh riêng biệt với nhà nước, cho nó những luật và chức viên riêng biệt. (2.) Rằng Ngài đã đặt ra những phẩm chất của những chức viên ấy, và truyền dạy Hội Thánh, chứ không phải nhà nước, phán xét việc sở hữu chúng bởi các ứng cử viên. (3.) Rằng Ngài đã quy định những điều khoản tiếp nhận vào, và những cơ sở loại trừ khỏi, Hội Thánh, và để lại cho Hội Thánh những chức viên của nó để cử hành những quy tắc này. Những hành động này hoàn toàn không phù hợp với chủ nghĩa Erastus, và với mối quan hệ được thiết lập tại Anh giữa Hội Thánh và nhà nước. 3. Rằng Tân Ước, khi nói về thiết kế trực tiếp của nhà nước, và những bổn phận chính thức của quan tòa, không bao giờ ám chỉ rằng ông có những chức năng mà giáo lý chung của Hội Thánh Luther và Cải Chánh gán cho ông. Sự im lặng này, cùng với sự thật rằng những chức năng ấy được gán cho Hội Thánh và các chức viên Hội Thánh, là bằng chứng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là chúng phải được nhà nước đảm nhận. 4. Rằng những phương tiện duy nhất mà nhà nước có thể sử dụng để hoàn thành nhiều mục đích được nói là thuộc về nó, tức là, những đau đớn và hình phạt, không phù hợp với gương mẫu và mạng lệnh của Đấng Christ; với những quyền của Cơ Đốc nhân riêng tư, được bảo đảm trong lời Đức Chúa Trời, (tức là, phục vụ Đức Chúa Trời theo sự chỉ dẫn của lương tâm mình,) không hiệu quả đối với mục đích thật của tôn giáo, vốn là sự vâng phục tự nguyện đối với lẽ thật, và tạo ra điều ác không thể tính được. Vì vậy, Tân Ước không dạy rằng quan tòa có quyền quan tâm để tôn giáo thật được thiết lập và duy trì; rằng những người đúng được bổ nhiệm vào những chức vụ Hội Thánh; rằng những chức viên ấy làm bổn phận của mình; rằng những người thích hợp được tiếp nhận, và những người không thích hợp bị từ chối khỏi Hội Thánh; hay rằng những kẻ tà giáo bị trừng phạt. Và mặt khác, bằng cách truyền dạy mọi bổn phận này cho Hội Thánh, như một cơ chế riêng biệt với nhà nước, nó dạy cách tích cực rằng chúng không thuộc về quan tòa, mà thuộc về Hội Thánh. Nếu thêm vào điều này rằng kinh nghiệm dạy rằng quan tòa là người không phù hợp nhất để thực thi những bổn phận này; rằng việc ông cố gắng làm điều đó luôn có hại cho tôn giáo, và thù địch với những quyền của lương tâm, chúng ta có lý do vui mừng trong lẽ thật mới được khám phá gần đây, rằng Hội Thánh độc lập với nhà nước, và rằng nhà nước thúc đẩy lợi ích của nó tốt nhất bằng cách để nó yên.

CHƯƠNG VIII

CHỦ NGHĨA TRƯỞNG LÃO

Nhiều thời gian đã được dành, tại cuộc họp gần đây của Đại Hội Đồng tại Rochester [1860], cho việc thảo luận câu hỏi, Chủ nghĩa Trưởng Lão là gì? Quả thật, câu hỏi ấy chỉ có mối liên hệ xa với chủ đề trước nhà. Chủ đề ấy là các Ban của Hội Thánh. Những Ban này, một mặt, được tuyên bố là không chỉ không tiện lợi, mà còn không theo Kinh Thánh và bất hợp pháp; không chỉ là những thứ mọc thừa vô dụng, mà còn trái với quy tắc thiêng liêng được quy định trong lời Đức Chúa Trời, và là một sự sỉ nhục đối với Đấng Cứu Rỗi phước hạnh của chúng ta. Chúng tôi được kêu gọi bác bỏ chúng như một vấn đề bổn phận, hay từ bỏ lòng trung thành của mình đối với Đấng Christ. Mặt khác, có tranh luận rằng các Ban không chỉ rất hữu ích, như kinh nghiệm đã chứng minh, mà còn hoàn toàn nằm trong sự tùy ý mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài, và vì vậy phù hợp với sự vâng phục ý muốn của Ngài, và với lòng trung thành của chúng ta đối với thẩm quyền của Ngài. Để tạo ra bất kỳ lập luận hợp lý nào ủng hộ giáo lý rằng các Ban chống lại Kinh Thánh, đương nhiên cần một lý thuyết riêng biệt về Chủ nghĩa Trưởng Lão; một lý thuyết sẽ loại trừ mọi quyền tùy ý trong Hội Thánh, và trói buộc nó vào những phương thức hành động được quy định như có thẩm quyền thiêng liêng trong lời Đức Chúa Trời. Lý thuyết ấy, như được Tiến sĩ Thornwell trình bày trong bài phát biểu đầu tiên của ông về chủ đề này, được hiểu là bao gồm những nguyên tắc sau: 1. Rằng hình thức chính quyền cho Hội Thánh, và phương thức hành động của nó, được quy định trong lời Đức Chúa Trời, không chỉ về những nguyên tắc chung của nó, mà trong mọi chi tiết của nó, đầy đủ như hệ thống đức tin hay luật đạo đức; và vì vậy mọi điều mà chúng ta không thể đưa ra một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy,” đều không theo Kinh Thánh và bất hợp pháp. 2. Vì vậy, Hội Thánh không có quyền tạo ra một chức vụ, cơ quan, hay tổ chức mới, để thực thi những đặc quyền của mình hay thực hiện công việc được quy định của mình, hơn là nó có quyền tạo ra một điều khoản đức tin mới, hay thêm một mạng lệnh mới vào Mười Điều Răn. 3. Rằng Hội Thánh không thể ủy quyền quyền lực của mình. Nó phải tự thực thi chúng, và qua những chức viên và cơ quan được quy định trong Kinh Thánh. Nó không có quyền hành động qua một đại diện, hơn là Quốc hội có quyền ủy quyền quyền lập pháp của mình, hay một Cơ Đốc nhân cầu nguyện qua người đại diện. 4. Rằng mọi quyền hành pháp, lập pháp và tư pháp trong Hội Thánh đều trong tay hàng giáo sĩ, tức là, của các trưởng lão, những người có cùng một lễ phong chức và chức vụ, dù khác nhau về chức năng. 5. Rằng mọi quyền lực trong Hội Thánh là chung, chứ không phải riêng. Nghĩa là, nó chỉ có thể được thực thi bởi các tòa án hội thánh, và không trong bất kỳ trường hợp nào bởi các chức viên cá nhân. Trái ngược với kế hoạch chung này, “người anh em từ Princeton” trình bày những nguyên tắc chung sau: Thứ 1. Rằng mọi thuộc tính và đặc quyền của Hội Thánh phát sinh từ sự ngự trị của Thánh Linh, và vì vậy, nơi Ngài ngự, ở đó có những thuộc tính và đặc quyền ấy. Thứ 2. Rằng vì Thánh Linh ngự không chỉ trong hàng giáo sĩ, mà còn trong dân sự Đức Chúa Trời, mọi quyền lực là, in sensu primo, trong dân chúng. Thứ 3. Rằng trong việc thực thi những đặc quyền này, Hội Thánh phải được cai trị bởi những nguyên tắc được đặt ra trong lời Đức Chúa Trời, những nguyên tắc xác định, trong những giới hạn nhất định, những chức viên và phương thức tổ chức của nó; nhưng rằng ngoài những nguyên tắc được quy định ấy và trong sự trung tín với chúng, Hội Thánh có một sự tùy ý rộng rãi trong việc lựa chọn những phương pháp, cơ quan và cơ chế. Thứ 4. Rằng những nguyên tắc căn bản của hệ thống Trưởng Lão của chúng ta là thứ nhất, sự ngang hàng của hàng giáo sĩ; thứ hai, quyền của dân chúng có một phần thực chất trong sự quản trị của Hội Thánh; và thứ ba, sự hiệp nhất của Hội Thánh, theo ý nghĩa như vậy, rằng một phần nhỏ ở dưới một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn ở dưới toàn thể. Không cố gắng phát triển bất kỳ nguyên tắc nào trong những nguyên tắc này, những nhận xét của diễn giả khi trả lời bài phát biểu đầu tiên của Tiến sĩ Thornwell, được hướng đến điểm duy nhất mà toàn bộ câu hỏi đang tranh luận xoay quanh. Đó là, Hội Thánh có bị trói buộc trong việc thực thi những đặc quyền của mình, và trong việc thực hiện công việc của mình, vào những tổ chức hay cơ quan được quy định trong Tân Ước không? Nói cách khác, mọi điều liên quan đến sự quản trị và hành động của Hội Thánh có được đặt ra chi tiết trong lời Đức Chúa Trời, đến nỗi việc sử dụng bất kỳ cơ quan hay cơ chế nào không được truyền dạy ở đó là bất hợp pháp không? Nếu điều này đúng, thì các Ban rõ ràng là bất hợp pháp; nếu điều này không đúng, thì việc có chúng, hay không có chúng, là một vấn đề tiện lợi. Về nguyên tắc đầu tiên trong những nguyên tắc nói trên, nó không được trình bày như bất cứ điều gì riêng biệt đối với Chủ nghĩa Trưởng Lão. Nó đơn giản là một tiên đề của tôn giáo thuộc Phúc Âm, được thừa nhận và ủng hộ trong mọi thời đại của Hội Thánh bởi mọi đối thủ của lý thuyết nghi lễ hay phẩm trật. Vì không một người nào là Cơ Đốc nhân trừ khi Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong người ấy, nên không một thân thể người nào là một Hội Thánh, trừ trong chừng mực nó được tổ chức, làm sống động và kiểm soát bởi cùng một Thánh Linh. Chúng ta có thể buộc phải công nhận người ta là Cơ Đốc nhân mà họ thật sự không phải như vậy, và chúng ta có thể buộc phải công nhận những Hội Thánh mà, trên thực tế, không được Thánh Linh cai trị. Nhưng trong cả hai trường hợp, chúng được cho là điều chúng xưng nhận. Chúng ta cũng có thể gọi một xác chết không có sự sống là một người, như gọi một thân thể không có Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một Hội Thánh. Một thân thể có thể được gọi là một Hội Thánh chết, như một thân thể con người không có sự sống được gọi là một người chết. Tuy nhiên, Thánh Linh làm nên Hội Thánh, như linh hồn làm nên con người. Kinh Thánh nói rằng Hội Thánh là một đền thờ, vì nó là nơi ở của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh. Nó là thân thể của Đấng Christ, vì được làm sống động bởi Thánh Linh của Đấng Christ. Nó được nói là một, vì Thánh Linh là một. “Vì,” sứ đồ nói, “như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Thánh Linh, tất cả chúng ta đều được báp-têm vào một thân thể.” Vì vậy, chính phép báp-têm, hay sự ngự trị, của Thánh Linh cấu thành Hội Thánh thành một thân thể. Và vì (trong chừng mực liên quan đến tình trạng tồn tại hiện tại của chúng ta,) linh hồn ở đâu, thân thể ở đó, nên tương tự, Thánh Linh ở đâu, Hội Thánh ở đó, và Thánh Linh không ở đâu, Hội Thánh không ở đó. Khẩu hiệu được ghi trên lá cờ mà các tổ phụ thuộc Phúc Âm ban đầu đã giương lên chống lại giả định của những người theo nghi lễ là, UBI SPIRITUS DEI, IBI ECCLESIA. Lá cờ ấy, các Giáo hoàng và người theo chế độ giám mục, các Thượng phụ và Linh mục đã trong một nghìn năm cố gắng vô ích để giẫm đạp xuống bụi. Nó đã được truyền từ một nhóm nhân chứng của lẽ thật này sang nhóm khác, cho đến nay nó tung bay trên toàn thể thế giới Cơ Đốc thuộc Phúc Âm. Đường ranh giới giữa hai phe lớn đang tranh đấu trong Hội Thánh phổ thông, chính là điều này — Hội Thánh trong ý tưởng cốt yếu của nó có phải là một thân thể bên ngoài được giữ với nhau bởi những mối dây bên ngoài, đến nỗi tư cách hội viên trong Hội Thánh phụ thuộc vào sự vâng phục một phẩm trật không? hay nó là một thân thể thuộc linh nợ sự tồn tại và hiệp nhất của mình vào sự ngự trị của Thánh Linh, đến nỗi những người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời là hội viên của Hội Thánh hay thân thể của Đấng Christ? Người theo Giáo hoàng nói chúng ta không ở trong Hội Thánh, vì chúng ta không ở dưới quyền Giáo hoàng; chúng ta nói rằng chúng ta ở trong Hội Thánh nếu Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong chúng ta. Đương nhiên, Tiến sĩ Thornwell tin mọi điều này vững chắc như chúng ta. Ông đã thừa nhận giáo lý này đầy đủ và rõ ràng như bất kỳ người nào trong chúng ta. Trong tác phẩm mới nhất được xuất bản của ngòi bút ông, ông nói: “Ý tưởng về Hội Thánh, theo quan niệm Cải Chánh, là sự hiện thực hóa hoàn toàn sắc lệnh của sự tuyển chọn. Nó là toàn thể thân thể của những người được chọn được coi như hiệp nhất với Đấng Christ là Đầu của họ. Như tồn tại thực tế vào bất kỳ thời điểm nào, nó là phần ấy của những người được chọn đã được kêu gọi cách hiệu quả đến việc thực thi đức tin, và được dự phần vào Đức Thánh Linh. Nó là, nói cách khác, toàn thể thân thể của những tín hữu hiện tại. Theo quan niệm này, không một ai có khả năng là hội viên Hội Thánh trừ những người được chọn, và không một ai, trên thực tế, là hội viên Hội Thánh, trừ những người thật sự được đổi mới. Vì vậy, Hội Thánh là sự hiệp thông của các thánh đồ, hội chúng của những người trung tín, hội đồng của những người thờ phượng Đức Chúa Trời trong Thánh Linh, vui mừng trong Chúa Giê-xu Christ, và không có sự tin cậy vào xác thịt. Rằng quan niệm này là căn bản trong mọi Tín Điều Cải Chánh, và giữa mọi nhà thần học Cải Chánh xứng đáng với tên gọi, chúng tôi sẽ không xúc phạm trí thông minh của độc giả bằng cách dừng lại để chứng minh. Hội Thánh đồng phạm vi với đức tin. Vì đức tin thật trong tấm lòng sẽ bày tỏ chính mình bằng sự xưng nhận của miệng, chắc chắn rằng con cái Đức Chúa Trời, ở bất cứ nơi nào họ có cơ hội, sẽ được thấy đang xưng nhận đức tin của mình; và vì không có phương pháp nào để tra xét tấm lòng, và phân biệt những người xưng nhận thật khỏi những người xưng nhận giả ngoài cách sống, mọi người đều phải được chấp nhận là tín hữu thật mà đời sống của họ không nói dối những tuyên bố của họ. Vì vậy, thân thể của những người xưng nhận phải được chấp nhận là Hội Thánh của Đấng Christ, vì những người thật sự trung tín ở trong đó. Phúc Âm không bao giờ được rao giảng mà không cải đạo một số người — những người này sẽ xưng nhận đức tin của mình, và sẽ minh chứng cho bất kỳ xã hội nào tên gọi của một Hội Thánh. Về những người xưng nhận thiếu đức tin, họ không đúng là hội viên của Hội Thánh; họ là sói giữa chiên; cỏ lùng giữa lúa mì; mụn cóc và những thứ mọc thừa trên thân thể. Vì vậy, Hội Thánh hữu hình là xã hội hay hội chúng của những người xưng nhận tôn giáo thật; giữa họ Phúc Âm được rao giảng cách trung tín, và các thánh lễ được cử hành cách thích hợp. Và đơn giản là vì một xã hội như vậy không thể thiếu những tín hữu chân chính nên nó được quyền mang tên gọi của Hội Thánh. Sự xưng nhận phải được chấp nhận trong phán xét của con người là tương đương với việc sở hữu đức tin, và thân thể của những người xưng nhận phải được coi là thánh đồ, cho đến khi những kẻ giả hình và người không tin tự phơi bày mình.”* Đây là ý tưởng về Hội Thánh gần như totidem verbis, đã được trình bày nhiều năm trước trong tạp chí này. Tiến sĩ Thornwell rút ra giáo lý của mình từ cùng một nguồn mà chúng ta rút ra giáo lý của mình, tức là Kinh Thánh và các Tín Điều của các Hội Thánh Tin Lành, và những tác phẩm của các nhà thần học Cải Chánh. Đây là giáo lý đã được trình bày trong vài lời trên sàn của Đại Hội Đồng, nơi có nói rằng sự ngự trị của Thánh Linh cấu thành Hội Thánh, vì vậy nơi Thánh Linh ở, Hội Thánh ở đó. Người ta đã suy luận cách kỳ lạ rằng nếu chúng ta giữ rằng mọi thuộc tính và đặc quyền của Hội Thánh phát sinh từ sự ngự trị của Thánh Linh, chúng ta cũng phải giữ rằng không điều gì liên quan đến tổ chức của Hội Thánh được quy định trong lời Đức Chúa Trời. Người ta cũng có thể suy luận từ sự thật rằng linh hồn tạo hình và thông báo cho thân thể con người, rằng thân thể có thể vào một lúc có hình dạng của một người, và vào lúc khác, hình dạng của một con thú. Có những luật cố định được Đức Chúa Trời chỉ định, theo đó mọi sự phát triển lành mạnh và bình thường của thân thể được điều chỉnh. Đối với Hội Thánh cũng vậy. Có những luật cố định trong Kinh Thánh, theo đó mọi sự phát triển và hành động lành mạnh của Hội Thánh bên ngoài được xác định. Nhưng vì trong những giới hạn của những luật kiểm soát sự phát triển của thân thể con người, có sự đa dạng vô tận giữa các chủng tộc khác nhau, thích nghi chúng với những khí hậu và phương thức sống khác nhau, nên trong Hội Thánh cũng vậy. Nó không bị trói buộc vào một phương thức tổ chức và hành động riêng biệt, vào mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh. Ngay cả về lẽ thật giáo lý, chúng ta có thể giữ rằng Thánh Linh ngự trong tín hữu như một thầy dạy thiêng liêng, và rằng mọi tri thức thiêng liêng thật đều đến từ sự soi sáng bên trong của Ngài, mà không phủ nhận rằng một quy tắc đức tin thiêng liêng, có thẩm quyền được đặt ra trong lời Đức Chúa Trời, mà việc dạy dỗ bên trong của Thánh Linh không bao giờ có thể mâu thuẫn. Chúng ta có thể tin rằng Thánh Linh ngự trị hướng dẫn con cái Đức Chúa Trời trên con đường bổn phận, mà không hề nghi ngờ thẩm quyền của luật đạo đức như được mặc khải trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, một Cơ Đốc nhân có thể tin và làm một nghìn điều không được dạy hay truyền dạy trong Kinh Thánh. Người ấy không thể hợp pháp tin hay làm bất cứ điều gì trái với lời Đức Chúa Trời, nhưng trong khi trung tín với những dạy dỗ và mạng lệnh của chúng, người ấy có một lĩnh vực tự do rộng rãi về tư tưởng và hành động. Đối với tổ chức của Hội Thánh cũng chính xác như vậy. Có những điều nhất định được quy định, mà mọi Hội Thánh phải tuân thủ, và nhiều điều mà về đó nó được tự do hành động như nó thấy tốt nhất cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và sự tiến bộ của vương quốc Ngài. Mọi điều chúng ta tranh luận là mọi điều không được quy định; rằng mọi phương thức tổ chức hay hành động không hoặc được truyền dạy hoặc bị cấm; rằng chúng ta phải đưa ra một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy” cho mọi điều Hội Thánh làm. Quả thật, chúng ta phải có thể đưa ra một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy” cho mọi điều, dù là một lẽ thật, hay một bổn phận, hay một phương thức tổ chức hay hành động giáo hội, mà chúng ta làm thành bắt buộc trên lương tâm của người khác. Nhưng sự tự do đức tin và hành động của chúng ta ngoài những quy định của lời Đức Chúa Trời, là sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và không một người nào sẽ lấy nó khỏi chúng ta. Vì vậy, điều chúng ta giữ là, những nguyên tắc hàng đầu được đặt ra như vậy trong Kinh Thánh về tổ chức và hành động của Hội Thánh, là sự ngang hàng của hàng giáo sĩ, quyền của dân chúng, và sự hiệp nhất của Hội Thánh. Về những nguyên tắc này, hai điều đã được khẳng định trên sàn của Đại Hội Đồng. Thứ nhất, rằng chúng là jure divino. Nghĩa là, rằng chúng được dạy rõ ràng trong lời Đức Chúa Trời, và được dự định có nghĩa vụ phổ quát và liên tục. Điều này không có nghĩa là chúng cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh, vì không điều gì có thể cốt yếu đối với Hội Thánh mà không cốt yếu đối với sự cứu rỗi: nó cũng không có nghĩa là những nguyên tắc này, trong những hoàn cảnh nhất định, không thể ít được phát triển hay được gọi vào hành động hơn trong những hoàn cảnh khác. Ví dụ, quyền của dân chúng tham gia vào sự quản trị của Hội Thánh, có thể được thừa nhận, nhưng việc thực thi quyền ấy bị giới hạn bởi khả năng thực thi nó. Chúng ta không phủ nhận quyền của dân chúng trong những vấn đề dân sự, khi chúng ta phủ nhận việc thực thi quyền ấy đối với trẻ vị thành niên, đối với tội phạm, hay đối với người mất trí. Vị thế khác được đảm nhận là, ba nguyên tắc vừa được nhắc đến là những nguyên tắc căn bản của Chủ nghĩa Trưởng Lão, theo ý nghĩa như vậy rằng những người giữ những nguyên tắc ấy trong ý định thật của chúng là tín hữu Trưởng Lão, và rằng những người phủ nhận chúng sẽ mất tuyên bố được coi như vậy. Rằng những nguyên tắc nói trên, theo ý nghĩa đã nêu, là jure divino, có thể được chứng minh, như chúng tôi nghĩ, trong rất ít lời. Nếu Đức Thánh Linh, với tư cách ngự trong Hội Thánh, là nguồn của những đặc quyền khác nhau của nó, hệ quả là không thể có những chức vụ nào trong Hội Thánh, có thẩm quyền thiêng liêng, mà Ngài không kêu gọi các hội viên của nó bằng cách ban cho họ ân tứ thích hợp. Sứ đồ thông báo cho chúng ta rằng Thánh Linh phân phát những ân tứ của Ngài cho mỗi người như Ngài muốn. Ngoài những ảnh hưởng thánh hóa chung cho mọi con cái Đức Chúa Trời, bởi đó họ được hợp nhất vào thân thể của Đấng Christ, Ngài làm cho một số người thành sứ đồ, một số thành nhà tiên tri, một số thành nhà truyền giáo, một số thành mục sư và thầy dạy. Một số có ân tứ nói tiếng lạ, những người khác ân tứ chữa bệnh, những người khác ân tứ làm phép lạ, những người khác ân tứ quản trị, những người khác ân tứ giúp đỡ. Trong những chức vụ được tạo ra như vậy, một số là phi thường và tạm thời, những chức vụ khác là thường trực. Trong những chức vụ liên quan đến chức vụ của lời, có các sứ đồ, nhà tiên tri, và trưởng lão. Vì vậy, câu hỏi liệu có bất kỳ lớp hay cấp bậc thường trực nào của các mục sư cao hơn những trưởng lão này hay không, phụ thuộc vào câu hỏi liệu những chức vụ sứ đồ và tiên tri là thường trực hay tạm thời. Người ta thừa nhận rằng trong Hội Thánh sứ đồ, các sứ đồ và nhà tiên tri cao hơn các trưởng lão. Vì vậy, nếu bây giờ chúng ta có các sứ đồ và nhà tiên tri trong Hội Thánh, thì vẫn có hai cấp bậc hàng giáo sĩ trên các mục sư thông thường. Nhưng nếu bây giờ không có những chức vụ như vậy, thì sự ngang hàng của hàng giáo sĩ là một hệ quả cần thiết. Rằng những chức vụ sứ đồ và tiên tri là tạm thời, được làm cho chắc chắn từ sự thật rằng những ân tứ riêng biệt làm cho một người thành sứ đồ hay nhà tiên tri không còn được ban nữa. Một sứ đồ là một người được ban tri thức đầy đủ về Phúc Âm bởi sự mặc khải trực tiếp, và được làm cho không thể sai lầm trong việc truyền đạt tri thức ấy bởi ân tứ cảm hứng. Một nhà tiên tri là một người nhận được những mặc khải một phần và sự cảm hứng thỉnh thoảng. Chúng ta không cần dừng lại để chứng minh rằng đó là những ân tứ của các sứ đồ và nhà tiên tri. Nó được chứng minh bởi sự thật rằng họ tuyên bố chúng, rằng họ thực thi chúng, rằng tuyên bố của họ được xác nhận thiêng liêng và được thừa nhận phổ quát, và rằng việc sở hữu những ân tứ ấy là cốt yếu đối với thẩm quyền của họ với tư cách là thầy dạy và người cai trị, mà mọi người được yêu cầu vâng phục nếu không sẽ bị diệt vong. Không cần bằng chứng rằng những ân tứ này không còn được bất kỳ cấp bậc người nào trong Hội Thánh sở hữu, và vì vậy không cần bằng chứng thêm rằng những chức vụ sứ đồ và tiên tri không còn tồn tại. Kết luận này về tính tạm thời của những chức vụ ấy được xác nhận: 1. Bởi cân nhắc rằng không có mạng lệnh nào để tiếp tục chúng. 2. Rằng không có sự quy định về những phẩm chất phải yêu cầu ở những người tìm kiếm chúng. 3. Rằng không có hồ sơ về sự tiếp tục của chúng. Chúng biến mất khỏi sân khấu lịch sử hoàn toàn như các nhà tiên tri, quan xét, và thầy tế lễ thượng phẩm của nền kinh tế Cựu Ước. Mặt khác, những ân tứ dạy dỗ và cai trị, cấu thành một trưởng lão, được tiếp tục; mạng lệnh phong chức cho những chức viên như vậy có trong hồ sơ; những phẩm chất của họ được đặt ra chi tiết; bản tường thuật về việc bổ nhiệm họ được tìm thấy trong Kinh Thánh, và họ tiếp tục trong sự kế tục không gián đoạn ở bất cứ nơi nào Hội Thánh được tìm thấy. Vì vậy, những trưởng lão này là những chức viên thường trực cao nhất của Hội Thánh mà chúng ta có bất kỳ bảo đảm thiêng liêng nào. Nếu Hội Thánh, vì những lý do đặc biệt, thấy thích hợp bổ nhiệm bất kỳ cấp bậc cao hơn nào, như được tìm thấy trong các giám mục của Hội Thánh Luther tại châu Âu, và trong các giám thị, được khoác quyền lực trưởng lão (tức là, quyền lực của một hội đồng trưởng lão,) trong Hội Thánh ban đầu của Scotland, đây chỉ đơn giản là một sự sắp xếp của con người. Sự ngang hàng của hàng giáo sĩ là một vấn đề thuộc quyền thiêng liêng. Tất cả họ giữ cùng một chức vụ, và có cùng những quyền, trong chừng mực chúng phụ thuộc vào sự chỉ định thiêng liêng. Về quyền của dân chúng tham gia vào sự quản trị của Hội Thánh, đây cũng là một quyền thiêng liêng. Điều này xuất phát vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn của mọi quyền lực, ngự trong dân chúng, chứ không độc quyền trong hàng giáo sĩ; vì chúng ta được truyền dạy vâng phục anh em của mình trong Chúa; vì dân chúng được truyền dạy thực thi quyền lực này, và bị quở trách khi không trung tín hay cẩu thả trong việc thực thi bổn phận này; vì ân tứ quản trị hay cai trị là một ân tứ thường trực; và vì, trong Tân Ước chúng ta thấy anh em đang thực thi thực tế được công nhận thẩm quyền đang được nói đến, điều không bao giờ bị tranh cãi trong Hội Thánh cho đến đầu thời kỳ tăm tối. Quyền này của dân chúng, nhất thiết, phải được thực thi qua những đại diện. Dù có thể trong một hội chúng nhỏ, tình anh em hành động trực tiếp, nhưng trong một thành phố như Giê-ru-sa-lem, nơi có năm hay mười nghìn tín hữu, việc quản trị hay kỷ luật được cử hành bởi toàn thể thân thể Cơ Đốc nhân là không thể. Và khi các Hội Thánh của một tỉnh, hay của một quốc gia, hay của toàn thể thế giới Cơ Đốc, hiệp nhất để quyết định những vấn đề có lợi ích chung, dân chúng phải xuất hiện qua những đại diện của mình hoặc không xuất hiện chút nào. Dưới Cựu Ước, trong hội đồng hay hội chúng của dân chúng, trong Nhà Hội và trong Tòa Công Luận, nguyên tắc đại diện này, bởi sự chỉ định thiêng liêng, được công nhận phổ quát. Bởi thẩm quyền tương tự, nó được du nhập vào Hội Thánh Cơ Đốc như một nguyên tắc căn bản của tổ chức của nó. Đây là nền tảng rộng rãi, theo Kinh Thánh jure divino của chức vụ trưởng lão cai trị, một chức viên xuất hiện với cùng những giấy chứng nhận, và với thẩm quyền ngang bằng như mục sư trong mọi tòa án hội thánh của chúng ta, từ ban trị sự đến Đại Hội Đồng. Nguyên tắc thứ ba nói trên là sự hiệp nhất của Hội Thánh. Sự hiệp nhất này không chỉ là một sự hiệp nhất đức tin và hiệp thông; không chỉ là một sự hiệp thông trong Thánh Linh, mà là một sự hiệp nhất vâng phục, vì vậy một phần ở dưới một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn ở dưới toàn thể. Điều này cũng là jure divino. 1. Vì toàn thể Hội Thánh được làm thành một bởi sự ngự trị của Thánh Linh. 2. Vì chúng ta được truyền dạy vâng phục anh em của mình. Cơ sở của sự vâng phục này không phải là sự gần gũi trong không gian, cũng không phải là một giao ước hay thỏa thuận lẫn nhau, mà là sự thật đơn thuần rằng họ là anh em của chúng ta, và, vì vậy, nó mở rộng đến mọi anh em. 3. Vì trong Hội Thánh sứ đồ, như trong Hội Thánh Cựu Ước, toàn thể thân thể của những người xưng nhận tôn giáo thật được hiệp nhất như vậy thành một thân thể. 4. Vì bởi bản năng của cảm giác Cơ Đốc, Hội Thánh trong mọi thời đại đã cố gắng đạt sự hiệp nhất vâng phục này, và công nhận việc vi phạm nó là không phù hợp với luật của hiến pháp của nó. Điều này, một lần nữa, bởi sự cần thiết và sự chỉ định thiêng liêng là một sự hiệp nhất đại diện, và vì vậy có những hội đồng cấp tỉnh, cấp quốc gia và phổ thông đánh dấu toàn bộ lịch sử của Hội Thánh. Vì vậy, chúng ta giữ một hình thức quản trị hội thánh jure divino, trong chừng mực những nguyên tắc này đi. Vị thế thứ hai được đảm nhận đối với những điểm đã nêu trên là, những nguyên tắc ấy cấu thành ý tưởng thật của Chủ nghĩa Trưởng Lão. Bài phát biểu thứ hai của Tiến sĩ Thornwell được dành để chế giễu và bác bỏ vị thế ấy. Ông phản đối nó là hoàn toàn phi logic. Ông nói, nó là một định nghĩa, không có bất kỳ đặc điểm phân biệt duy nhất nào của chủ đề. Ông nói, hãy nhìn vào những nguyên tắc này. Thứ 1. Sự ngang hàng của hàng giáo sĩ. Tại sao, thưa ông, đây không phải là một dấu hiệu phân biệt của Chế độ Trưởng Lão. Mọi người thuộc Phúc Âm

các bè phái trừ Hội Thánh Giám Mục đều giữ điều ấy. Thứ 2. Quyền lực của dân chúng. Điều đó không phân biệt Chủ nghĩa Trưởng Lão. Người theo thuyết hội chúng còn đi xa hơn chúng ta về điều này. Thứ 3. Sự hiệp nhất của Hội Thánh. Điều này có riêng cho chúng ta không? Nó có phải là một yếu tố riêng biệt của hệ thống của chúng ta không? Rô-ma giữ nó với một sự mãnh liệt mà chúng ta không nhấn mạnh. “Chủ nghĩa Trưởng Lão ấy!” ông thốt lên, “một chút của mọi thứ và bất cứ thứ gì, nhưng không có gì phân biệt.” Đây là logic phi thường. Và càng phi thường hơn, khi xét rằng Tiến sĩ Thornwell vừa thông báo cho Đại Hội Đồng rằng ông đã nghiên cứu Aristotle, và mọi bậc thầy lớn khác của khoa học ấy; rằng ông có lẽ có thư viện tư nhân lớn nhất về các tác phẩm trong lĩnh vực ấy trong cả nước, và cảm thấy sẵn sàng đọ kiếm trên lĩnh vực ấy với bất kỳ người nào còn sống. Chúng tôi không nghi ngờ học vấn hay kỹ năng của ông. Chúng tôi chỉ biết rằng người mới học đơn thuần nhất, có logic hay không, đều có thể thấy sự ngụy biện trong lập luận của ông. Ông cho rằng phương thức định nghĩa duy nhất là nêu chi của chủ đề và sự khác biệt riêng biệt của nó. Như vậy, chúng ta định nghĩa Đức Chúa Trời bằng cách nói rằng Ngài là một Thánh Linh, điều nêu chi, hay lớp sinh vật mà Ngài thuộc về; và chúng ta phân biệt Ngài với mọi thần linh khác bằng cách nói Ngài là vô hạn, đời đời, và không thay đổi. Tuy nhiên, một phương pháp khác, cũng hợp pháp và cũng phổ biến như vậy, là liệt kê những thuộc tính của chủ đề hoàn thành hay cá nhân hóa ý tưởng. Chúng ta có thể định nghĩa con người là một sinh vật có lý trí, được ban cho một thân thể vật chất. Nếu bất kỳ giáo sư logic nào chế giễu định nghĩa này, và nói nó không bao gồm gì phân biệt, ông ta sẽ chỉ cho thấy logic của mình đang bị đình chỉ. Nếu ông ta bắt chước Tiến sĩ Thornwell, ông ta sẽ nói, “Tính lý trí không phải là đặc điểm phân biệt của con người. Đức Chúa Trời, các thiên sứ, và ma quỷ đều có lý trí. Tính chất được tạo dựng phụ thuộc cũng không phải là một đặc điểm như vậy. Có những sinh vật khác trong vũ trụ ngoài con người. Việc sở hữu một thân thể có tổ chức cũng không có gì riêng biệt. Chim và thú đều có thân thể. Vậy ở đây, chúng ta có một chút của mọi thứ và bất cứ thứ gì, và không có gì riêng biệt. Đó có phải là một con người không?” Tuy nhiên, chừng nào, trong phạm vi tri thức của chúng ta, con người là sinh vật có lý trí duy nhất được ban cho một thân thể sống, định nghĩa trên là hoàn toàn hợp logic, bất chấp mọi người theo Aristotle ngược lại. Bây giờ, vì những nguyên tắc đã nêu trên, sự ngang hàng của hàng giáo sĩ, quyền của dân chúng có một phần thực chất trong sự quản trị của Hội Thánh, và sự vâng phục của một phần của Hội Thánh đối với một phần lớn hơn, và một phần lớn hơn đối với toàn thể, được tín hữu Trưởng Lão công nhận, và không được tìm thấy giữa người theo Giáo hoàng, người theo chế độ giám mục, và người theo thuyết độc lập, hay bất kỳ thân thể lịch sử nào khác của Cơ Đốc nhân, chúng, trong sự kết hợp của chúng, là những đặc điểm đặc trưng hay phân biệt của hệ thống Trưởng Lão. Tiến sĩ Thornwell nêu lý thuyết của chính ông như một lý thuyết đối kháng của Chủ nghĩa Trưởng Lão. 1. Rằng Hội Thánh được cai trị bởi những hội đồng đại diện. 2. Những hội đồng ấy bao gồm hai viện, hay hai yếu tố, trưởng lão giảng dạy và trưởng lão cai trị. 3. Sự ngang hàng của chức trưởng lão, mọi trưởng lão, giảng dạy và cai trị, xuất hiện trong các tòa án hội thánh của chúng ta với cùng những giấy chứng nhận, và có cùng những quyền. 4. Sự hiệp nhất của Hội Thánh, như được hiện thực hóa trong nguyên tắc đại diện. Mọi nguyên tắc trong bốn nguyên tắc của ông đều liên quan trong những nguyên tắc đã nêu ở phía bên kia. 1. Nguyên tắc đại diện, như chúng ta đã thấy, nhất thiết được bao gồm trong giáo lý về sự hiệp nhất của Hội Thánh, và sự vâng phục của một phần đối với toàn thể. Lý thuyết này chỉ có thể được thực hiện qua những hội đồng đại diện. 2. Sự hiệp nhất của hai yếu tố trong những tòa án hội thánh này cũng được bao hàm trong khẳng định về quyền của dân chúng tham gia vào sự quản trị của Hội Thánh, vì quyền này chỉ có thể được thực thi qua những đại diện của họ ngồi như những yếu tố cấu thành trong các tòa án giáo hội. 3. Sự ngang hàng của các trưởng lão và mục sư trong những hội đồng đại diện này, cũng được bao gồm trong một hệ thống như trong những hệ thống khác. 4. Sự hiệp nhất của Hội Thánh được cả hai phía thừa nhận, và không được tuyên bố là riêng biệt cho phía nào. Đây không phải là một ý nghĩ sau. Mọi nguyên tắc này đã được trình bày nhiều năm trước, trong truyền đạo đơn, “Chủ nghĩa Trưởng Lão là gì?” và được cho thấy là liên quan trong những nguyên tắc mà Tiến sĩ Thornwell bác bỏ như bất kỳ mô tả đúng nào về hệ thống của chúng ta. Những đặc điểm riêng biệt thật của lý thuyết mới, Tiến sĩ Thornwell đã bỏ qua trong lời đáp của mình. Những nguyên tắc ấy là, 1. Một giáo lý mới về các trưởng lão cai trị. 2. Giáo lý rằng mọi quyền lực trong Hội Thánh là chung chứ không phải riêng. 3. Rằng mọi điều không được quy định trong Kinh Thánh đều bị cấm. Chúng tôi sẽ nói vài lời về mỗi điểm này theo thứ tự của chúng. Trước hết, về chức trưởng lão. Chỉ có hai lý thuyết khác nhau căn bản về chủ đề này. Theo một lý thuyết, trưởng lão cai trị là một giáo dân; theo lý thuyết kia, ông là một giáo sĩ. Theo lý thuyết trước, ông thuộc về một cấp bậc khác với mục sư, giữ một chức vụ khác, có một ơn gọi và lễ phong chức khác. Ông không phải là một giám mục, mục sư, hay thầy dạy, mà chính thức là một người cai trị. Theo lý thuyết sau, điều ngược lại là thật. Trưởng lão cai trị thuộc về cùng một cấp bậc với mục sư. Ông là một giám mục, mục sư, thầy dạy, và người cai trị. Đây là tất cả những gì mục sư là. Vì vậy, họ có cùng một chức vụ, và chỉ khác nhau về chức năng, như một giáo sư khác với một mục sư, hay một giáo sĩ khác với một mục sư định cư. Cần lưu ý rằng điểm khác biệt giữa những lý thuyết này không phải là tầm quan trọng của chức vụ trưởng lão cai trị, cũng không phải bảo đảm thiêng liêng của nó. Theo cả hai quan điểm, chức vụ là jure divino. Thánh Linh kêu gọi một người làm mục sư cũng kêu gọi một người khác làm trưởng lão. Một chức vụ thật sự từ Đấng Christ như chức vụ kia. Hai lý thuyết cũng không khác nhau về sự ngang hàng của các trưởng lão và mục sư trong các tòa án hội thánh của chúng ta. Cả hai đều vào những tòa án ấy với cùng những giấy chứng nhận, và có cùng quyền ngồi, thảo luận và quyết định. Phiếu bầu của một người có giá trị như của người kia. Về mọi điểm này, hai lý thuyết đồng ý. Điểm khác biệt căn bản giữa chúng, ảnh hưởng đến toàn bộ tính cách của hệ thống của chúng ta, liên quan đến bản chất của chức vụ trưởng lão cai trị. Ông có phải là một giáo sĩ, một giám mục không? hay ông là một giáo dân? Ông có giữ cùng một chức vụ với mục sư, hay một chức vụ khác? Theo lý thuyết mới, hai chức vụ được đồng nhất. Mọi điều nói về các trưởng lão trong Tân Ước, lý thuyết này áp dụng ngang bằng cho các trưởng lão và mục sư của lời. Điều gì cấu thành sự đồng nhất của chức vụ, nếu không phải là sự đồng nhất của những danh hiệu chính thức, của những phẩm chất, của những ơn gọi, của những bổn phận, của những lễ phong chức? Giáo lý mới này làm cho mọi trưởng lão thành giám mục, mục sư, thầy dạy, và người cai trị. Nó áp dụng mọi chỉ dẫn về những phẩm chất và bổn phận, về việc lựa chọn và phong chức các trưởng lão, cho trưởng lão cai trị cũng như cho mục sư của lời. Vì vậy, nó phá hủy mọi sự phân biệt chính thức giữa họ. Nó giảm hai chức vụ xuống một cấp bậc, lớp, hay chức vụ. Một người có quyền giảng dạy, phong chức, và cử hành các thánh lễ, như người kia. Kết luận không thể tránh được bằng bất kỳ khả năng nào trên lý thuyết rằng các trưởng lão là mục sư, giám mục, và thầy dạy, theo cùng một ý nghĩa với các mục sư. Phản đối đầu tiên đối với lý thuyết này là nó hoàn toàn trái với giáo lý và thực hành của mọi Hội Thánh Cải Chánh, và đặc biệt của Hội Thánh của chúng ta. Trong những Hội Thánh ấy, trưởng lão cai trị là một giáo dân. Ông có một chức vụ khác với mục sư. Ông có những ân tứ khác, sự huấn luyện khác, những bổn phận, đặc quyền, và lễ phong chức khác. Một người được phong chức bởi mục sư, người kia bởi Hội Đồng Trưởng Lão. Một người phục vụ trong lời và các thánh lễ, người kia không. Một người được chỉ định đặc biệt để dạy và rao giảng Phúc Âm; người kia để tham gia vào kỷ luật và sự quản trị của Hội Thánh. Thứ hai, khi phá hủy tính riêng biệt của chức vụ như vậy, giá trị của nó bị phá hủy. Chính vì trưởng lão cai trị là một giáo dân, nên ông là một quyền lực thật, một yếu tố riêng biệt trong hệ thống của chúng ta. Ngay khi bạn mặc cho ông những áo lễ theo giáo luật, bạn phá hủy quyền lực của ông, và làm cho ông trở nên lố bịch. Chính vì ông không phải là một giáo sĩ, chính vì ông là một trong dân chúng, tham gia vào công việc thông thường của đời sống, tách khỏi lớp chuyên nghiệp của các mục sư, nên ông là điều ông là trong các tòa án hội thánh của chúng ta. Thứ ba, Lý thuyết này giảm sự quản trị của Hội Thánh xuống một chế độ chuyên chế giáo sĩ. Tiến sĩ Thornwell chế giễu ý tưởng này. Ông gọi nó là một lập luận ad captandum. Ông nói nó ngang bằng về sự vô lý với lập luận của một người Báp-tít cứng rắn, người chứng minh rằng bè phái của ông sẽ thịnh hành phổ quát, từ câu Kinh Thánh, “Tiếng của chim cu sẽ được nghe trong khắp đất.” Rùa, người cứng rắn nói, được thấy ngồi trên những khúc gỗ trong mọi dòng suối, và khi bạn đi qua, chúng lao xuống nước, vì vậy, mọi người sẽ làm điều tương tự. Tiến sĩ Thornwell nói, đó là logic của người anh em từ Princeton. Dù người ta nghĩ gì về sự dí dỏm của minh họa này, chúng tôi không thể thấy nó chứng minh được nhiều. Nó có chứng minh rằng mọi quyền lực trong Hội Thánh của chúng ta không ở trong tay các mục sư và trưởng lão không? và nếu các trưởng lão và mục sư đều giống nhau là giám mục và thầy dạy, tất cả thuộc cùng một cấp bậc, tất cả là giáo sĩ, thì hệ quả không phải là mọi quyền lực đều ở trong tay hàng giáo sĩ sao? Nhưng, Tiến sĩ Thornwell nói, dân chúng chọn những trưởng lão này. Điều đó thì sao? Giả sử nô lệ có quyền chọn (dưới một quyền phủ quyết,) chủ của chính mình, họ sẽ không vẫn là nô lệ sao? Nếu, theo Hiến pháp của Hoa Kỳ, Tổng thống, thượng nghị sĩ, đại biểu, trưởng các bộ, thẩm phán, cảnh sát trưởng, mọi người trong hải quân và quân đội giữ ủy nhiệm, nói ngắn gọn, mọi viên chức từ cao nhất đến thấp nhất, (trừ những người giám sát người nghèo,) phải là giáo sĩ, mọi người sẽ thấy và cảm nhận rằng mọi quyền lực đều ở trong tay hàng giáo sĩ. Việc dân chúng chọn những giáo sĩ này sẽ ít có ích, nếu hàng giáo sĩ có quyền duy nhất để phong chức, nghĩa là, để nhận vào cấp bậc của họ. Mọi quyền lực, lập pháp, hành pháp, và tư pháp, sẽ ở trong tay họ, bất chấp quyền bầu cử. Đây là chính quyền mà lý thuyết mới sẽ du nhập vào Hội Thánh. Vì vậy, giáo lý này hoàn toàn mang tính cách mạng. Nó tước đi của dân chúng mọi quyền lực thực chất. Quyền lực lập pháp, tư pháp, và hành pháp, theo hệ thống của chúng ta, ở trong các tòa án hội thánh, và nếu những tòa án này phải được cấu thành hoàn toàn bởi các giáo sĩ, và là những thân thể khép kín, tự duy trì, thì chúng ta có, hay chúng ta phải có, một sự thống trị giáo sĩ hoàn toàn như thế giới từng thấy. Hầu như không cần nói rằng các tổ phụ của chúng ta, và đặc biệt là Tiến sĩ Miller quá cố, không giữ bất kỳ giáo lý nào như vậy. Không có người nào trong Hội Thánh phản đối lý thuyết này hơn người đáng kính ấy, mà ký ức của ông chúng ta có rất nhiều lý do để trân trọng với sự tôn kính đầy tình cảm. Chúng tôi không khác Tiến sĩ Miller về bản chất của chức vụ trưởng lão cai trị. Điểm khác biệt duy nhất giữa ông và chúng tôi liên quan đến phương pháp thiết lập bảo đảm thiêng liêng cho chức vụ. Ông nhấn mạnh một lập luận, chúng tôi nhấn mạnh lập luận khác. Đó là tất cả. Về tầm quan trọng, bản chất, và sự thiết lập thiêng liêng của chức vụ, chúng tôi trung tín với những hướng dẫn của ông. Chỉ về điểm vừa được chỉ ra, chúng tôi mới có thể phê chuẩn sự bất đồng với những dạy dỗ của đồng nghiệp đáng kính và đáng tiếc của chúng tôi. Chính Tiến sĩ Thornwell, trong tình trạng cực đoan cuối cùng, nói rằng ông không giữ lý thuyết mới. Vậy ông không có tranh luận với chúng tôi, và chúng tôi cũng không với ông, trong chừng mực liên quan đến chức trưởng lão. Tranh chấp bị giảm xuống một cuộc tranh luận về lời đơn thuần, nếu câu hỏi duy nhất là, liệu trưởng lão cai trị có phải là một trưởng lão hay không. Tiến sĩ Thornwell hỏi, Nếu ông không phải là một trưởng lão, ông có quyền gì trong Hội Đồng Trưởng Lão? Ông nói, bạn cũng có thể đặt bất kỳ người tốt nào khác ở đó. Mọi phía đều thừa nhận rằng trong Tân Ước các trưởng lão là giám mục — vậy làm thế nào chúng ta tránh được kết luận rằng trưởng lão cai trị là một giám mục, và vì vậy cùng chức vụ với mục sư, và một người là giáo sĩ như người kia? Đây là tình thế tiến thoái lưỡng nan mà, như chúng tôi hiểu, Tiến sĩ Thornwell đã cố gắng đặt Tiến sĩ Hodge vào, khi ông hỏi ông, trên sàn của Đại Hội Đồng, liệu ông có thừa nhận rằng trưởng lão là một trưởng lão hay không. Tiến sĩ Hodge đáp lại bằng cách hỏi Tiến sĩ Thornwell liệu ông có thừa nhận rằng các sứ đồ là chấp sự hay không. Ông trả lời, Không. Nhưng, Tiến sĩ Hodge nói, Phao-lô nói ông là một διάκονος. Ồ, Tiến sĩ Thornwell nói, đó là theo ý nghĩa chung của từ. Chính xác như vậy. Nếu câu trả lời tốt trong một trường hợp, nó tốt trong trường hợp kia. Nếu việc các sứ đồ là chấp sự theo ý nghĩa rộng của từ, không chứng minh rằng họ chính thức là chấp sự, thì việc các trưởng lão là trưởng lão theo một ý nghĩa, không chứng minh họ là trưởng lão theo ý nghĩa kia. Chúng tôi giữ, với Calvin, rằng các trưởng lão chính thức của Tân Ước là giám mục; vì, như ông nói, “Quicumque verbi ministerio funguntur, iis titulum episcoporum [Scriptura] tribuit.” Nhưng về các trưởng lão cai trị, ông thêm, “Gubernatores fuisse existimo seniores ex plebe delectos, qui censurœ morum et exercendœdisciplinœ una cum episcopis prœessent.” Institutio, &c. IV. 3. 8. Đây là giáo lý cũ, lành mạnh, bảo thủ của Hội Thánh Trưởng Lão. Các mục sư của lời là giáo sĩ, có sự huấn luyện, ơn gọi, và lễ phong chức đặc biệt; các trưởng lão cai trị là giáo dân, được chọn từ dân chúng làm đại diện của họ, có, bởi bảo đảm thiêng liêng, thẩm quyền ngang bằng trong mọi tòa án hội thánh với các mục sư. Điểm khác biệt thứ hai giữa những lý thuyết mới và cũ của Chủ nghĩa Trưởng Lão là, mọi quyền lực trong Hội Thánh là chung, chứ không phải riêng. Phản đối đối với giáo lý này đơn giản là đối với từ mọi. Người ta thừa nhận, và luôn thừa nhận, rằng việc thực thi thông thường thẩm quyền lập pháp, hành pháp, và tư pháp của Hội Thánh, ở trong các tòa án hội thánh; theo hệ thống của chúng ta, trong các Ban Trị Sự, Hội Đồng Trưởng Lão, Hội Đồng, và Đại Hội Đồng. Về điều này không có tranh cãi. Nhưng, mặt khác, có tranh luận rằng theo lý thuyết và thực hành của Hội Thánh của chúng ta, và của mọi thân thể Trưởng Lão khác, lễ phong chức vào chức vụ thánh ban quyền lực hay thẩm quyền không chỉ để rao giảng Phúc Âm, mà còn để thu thập và tổ chức các Hội Thánh, để cử hành các thánh lễ, và trong trường hợp không có ban trị sự, để quyết định về những phẩm chất của các ứng cử viên để được nhận vào những thánh lễ ấy; và khi cần, để phong chức, như được làm trong trường hợp các trưởng lão cai trị. Đây là một quyền lực mà các mục sư và giáo sĩ của chúng ta có, và luôn phải thực thi. Nó không bao giờ có thể bị phủ nhận bởi bất kỳ ai không phải là nô lệ, thay vì là chủ, của logic. Về điểm này không cần mở rộng. Điểm khác biệt thứ ba giữa hai hệ thống là mức độ mà sự tự do của Hội Thánh mở rộng trong những vấn đề quản trị và phương thức hoạt động. Theo hình thức Trưởng Lão cũ, và đặc biệt là hình thức Mỹ chân chính, trong khi thừa nhận rằng có một hình thức chính quyền được quy định hay thiết lập trong Tân Ước, trong chừng mực liên quan đến những nguyên tắc hay đặc điểm chung của nó, có một sự tùy ý rộng rãi được Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, trong những vấn đề chi tiết, mà không một người hay nhóm người nào, không một quan tòa dân sự hay người cai trị giáo hội nào, có thể lấy khỏi chúng ta. Đây là một phần của sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do, và trong đó chúng ta được truyền dạy đứng vững. Giáo lý kia là đối ngược với điều này. Nó là, mọi điều hợp pháp về phương thức mà Hội Thánh phải được tổ chức, và về những phương pháp nó phải áp dụng trong việc tiến hành công việc của mình, đều được đặt ra trong Kinh Thánh. Việc nó không bị cấm là không đủ; việc nó phù hợp với những nguyên tắc được đặt ra trong lời Đức Chúa Trời là không đủ. Trừ khi nó thật sự được truyền dạy, trừ khi chúng ta có thể đặt ngón tay lên một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy,” để ủng hộ nó, nó là bất hợp pháp. Đức Chúa Trời, có lời nói, đã cho Hội Thánh một tổ chức riêng biệt, một số lượng nhất định các chức vụ, tòa án, cơ quan, cơ chế; và việc chúng ta du nhập bất kỳ điều nào khác, hay ngay cả bất kỳ sự kết hợp mới nào, là một sự xúc phạm đối với Ngài, và đối với lời Ngài. Trên cơ sở này, như chúng ta đã nói, các Ban bị tuyên bố là không theo Kinh Thánh. Việc bãi bỏ chúng được làm thành một vấn đề bổn phận. Nó được thúc ép lên lương tâm của chúng ta như được yêu cầu bởi lòng trung thành của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Chúng tôi tin chắc rằng không có sáu người trong Đại Hội Đồng giữ giáo lý này. Có sáu mươi người bỏ phiếu cho một số thay đổi hữu cơ trong các Ban, nhưng theo như chúng ta biết, chỉ có hai người lấy cơ sở của chủ nghĩa Hội Thánh Cao siêu việt này. Nó hoàn toàn trái ngược với tinh thần của Tân Ước, với thực hành của Hội Thánh phổ thông, với toàn bộ tính cách của Tin Lành giáo, và đặc biệt của Chủ nghĩa Trưởng Lão của chúng ta; nó vô lý và tự sát đến mức, chúng tôi không sợ sự thịnh hành của nó giữa chúng ta hơn là sợ những người tự do của đất nước này sẽ trở thành những người ủng hộ quyền thiêng liêng của các vua. Chúng tôi không có ý định thảo luận câu hỏi này dài dòng, điều chúng tôi coi là hoàn toàn không cần thiết. Chúng tôi sẽ tự thỏa mãn với vài nhận xét về hai khía cạnh của trường hợp. Trước hết, lý thuyết này chưa bao giờ, và không thể, được thực hiện, ngay cả bởi những người ủng hộ nó. Sự nhất quán sẽ yêu cầu họ bác bỏ mọi tổ chức, không chỉ các Ban, mà còn các Ủy ban, và giới hạn cơ quan chung của Hội Thánh vào các Ban Trị Sự, Hội Đồng Trưởng Lão, Hội Đồng và Đại Hội Đồng. Họ giữ những cơ quan này là những cơ quan duy nhất được thiết lập thiêng liêng cho hành động chung. Và hoàn toàn rõ ràng rằng nếu những cơ quan này bị rời bỏ, hay nếu những cơ chế khác được áp dụng, toàn bộ nguyên tắc bị từ bỏ. Vì vậy, cơ sở đầu tiên được những người ủng hộ lý thuyết mới đảm nhận, là các hoạt động truyền giáo chỉ có thể được tiến hành bởi các Hội Đồng Trưởng Lão. Luật của Đức Chúa Trời được nói là cấm mọi điều khác. Khi điều này được thấy là không thể thực hiện được, thì người ta khám phá rằng một ban hay tòa án của các chấp sự, là cơ chế được thiết lập thiêng liêng, và lời Đức Chúa Trời được làm cho cấm bất kỳ điều nào khác. Tuy nhiên, điều này sẽ không được. Sau đó tiếp theo những khám phá khác, và cuối cùng người ta phát hiện rằng một ủy ban là điều cần thiết. Đức Chúa Trời cho phép một ủy ban, nhưng việc thiết lập một ban là một hành động nổi loạn. Nhưng khác biệt là gì? Một ủy ban không được truyền dạy hơn một ban. Một bên là một thân thể được ủy quyền như bên kia. Cả hai tiếp tục như một cơ thể sống sau khi Đại Hội Đồng bổ nhiệm chúng bị giải tán và chết. Chúng tôi được tham chiếu đến Ủy ban Mở Rộng Hội Thánh như một minh họa về sự khác biệt căn bản giữa hai tổ chức. Tuy nhiên, khác biệt duy nhất là một bên lớn hơn bên kia. Không có một nguyên tắc duy nhất nào liên quan trong một bên, mà không liên quan trong bên kia. Có thể nói, và đã được nói trong tình trạng cực đoan cuối cùng, rằng một ủy ban điều hành được Đại Hội Đồng bổ nhiệm trực tiếp, là một thiết bị đơn giản hơn một ban, và rằng Hội Thánh bị giới hạn trong việc lựa chọn các cơ chế vào điều hoàn toàn cần thiết. Nhưng, trước hết, đây là một sự thừa nhận rằng mọi điều cần thiết không được quy định trong Kinh Thánh, điều trái với lý thuyết. Thứ hai, Ủy ban Mở Rộng Hội Thánh, được đưa ra làm mẫu, không phải là đơn giản nhất có thể, rất xa. Một viên chức điều hành duy nhất là một thiết bị đơn giản hơn một ủy ban điều hành, và đơn giản hơn nhiều so với một ủy ban gồm ba mươi hay bốn mươi thành viên. Thứ ba, khi có lời nói chúng ta bị cấm áp dụng bất kỳ phương tiện nào không hoàn toàn cần thiết, câu hỏi phát sinh, Cần thiết cho điều gì? Để làm công việc? hay, để làm nó theo cách tốt nhất và hiệu quả nhất. Nếu là điều sau, vốn là quan điểm hợp lý duy nhất về vấn đề, thì một lần nữa toàn bộ nguyên tắc bị từ bỏ; vì nó phải dựa vào phán xét của Hội Thánh để quyết định những biện pháp nào thích nghi tốt nhất cho mục đích của mình, và đây là mọi sự tùy ý mà bất kỳ thân thể nào mong muốn. Rõ ràng là nguyên tắc được những anh em này ủng hộ là một nguyên tắc mà chính họ không thể thực hiện. Hội Thánh đang mệt mỏi với việc chia sợi tóc như vậy. Nó thiếu kiên nhẫn vì bị quấy rầy và cản trở trong những hoạt động lớn của mình bởi những sự trừu tượng như vậy. Tuy nhiên, nếu nguyên tắc đang được nói đến có thể được thực hiện, hậu quả sẽ là gì? Đương nhiên chúng ta sẽ không có các trường học Hội Thánh, cao đẳng, hay chủng viện thần học; không có những phương tiện cho việc giáo dục người ngoại giáo, như mọi Hội Thánh đã thấy cần thiết áp dụng. Các ban giám đốc của các Chủng viện của chúng ta phải bị từ bỏ. Không một ai giả vờ rằng chúng được truyền dạy trong Kinh Thánh, hay rằng chúng hoàn toàn cần thiết cho việc giáo dục chức vụ. Chúng ta đã có những mục sư được giáo dục trước khi các Chủng viện được nghĩ đến. Theo như chúng tôi nghe, không một lời nào được nói trong Đại Hội Đồng để trả lời lập luận ad hominem này. Những anh em lên án Ban Truyền Giáo là không theo Kinh Thánh, không có gì để nói chống lại các ban của các Chủng viện. Tuy nhiên, bất kỳ ai cũng thấy rằng nếu một bên là bất hợp pháp, thì những bên kia cũng phải bất hợp pháp. Phản đối lớn được thúc ép chống lại lý thuyết mới này, phản đối cho thấy nó không chỉ không nhất quán và không thể thực hiện được, mà còn không thể chịu đựng được, là, nó, bằng tiếng Anh đơn giản, không gì hơn không kém một thiết bị để khoác lên những ý kiến của con người thẩm quyền thiêng liêng. Luật của Đức Chúa Trời được làm cho cấm không chỉ điều nó nói, mà còn điều có thể suy ra từ nó. Chúng tôi thừa nhận rằng điều một người suy ra từ lời Đức Chúa Trời ràng buộc lương tâm của chính người ấy. Nhưng rắc rối là, người ấy khăng khăng rằng nó cũng sẽ ràng buộc lương tâm của tôi. Chúng tôi xin được miễn. Không một người nào có thể tự làm mình thành chúa của lương tâm tôi, và càng không một người nào được phép tự làm mình thành chúa của lương tâm Hội Thánh. Một người suy ra một điều, một người khác suy ra điều khác, từ Kinh Thánh. Cùng một người suy ra một điều hôm nay, và một điều khác ngày mai. Hội Thánh phải cúi cổ mình trước mọi gánh nặng này sao? Nó sẽ sớm bị trói buộc hơn Hội Thánh trong đồng vắng, với sự khác biệt vô hạn này, Hội Thánh xưa bị hạn chế ở mức độ có thể đo lường bởi những xiềng xích mà chính Đức Chúa Trời áp đặt; kế hoạch bây giờ là trói buộc nó bằng những xiềng xích mà logic hay ý thích của con người rèn ra. Điều này nó sẽ không bao giờ vâng phục. Tiến sĩ Thornwell nói với chúng tôi rằng người Thanh Giáo nổi loạn chống lại giáo lý rằng điều không bị cấm trong Kinh Thánh là được phép. Ông nói, chính chống lại lý thuyết về sự tự do tùy ý, các tổ phụ của chúng ta đã cất tiếng và giương tay. Chúng tôi luôn có một ý tưởng khác về vấn đề. Chúng tôi cho rằng chính trong việc chống lại giáo lý về những suy luận này, họ đã đổ máu mình như nước. Vào thời của họ, người ta suy ra từ Rô-ma 13:1, (“Mọi linh hồn phải vâng phục các quyền lực cao hơn. Bất cứ ai chống lại quyền lực, chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ nhận lấy sự đoán phạt cho chính mình,”) giáo lý về sự vâng phục thụ động. Từ tuyên bố và mạng lệnh của Đấng Christ: “Người Pha-ri-si ngồi trên ngai của Môi-se; vì vậy mọi điều họ bảo các ngươi tuân giữ, hãy tuân giữ và làm,” họ suy ra quyền của Hội Thánh làm luật để ràng buộc lương tâm. Trên cơ sở này, những người bảo hoàng và người thuộc phái Hội Thánh Cao tìm cách áp đặt lên Hội Thánh những áo lễ vô giá trị của họ, và những suy luận logic tầm thường ngang bằng của họ. Đó là những xiềng xích được rèn từ những suy luận mà các tổ phụ của chúng ta đã phá vỡ, và chúng tôi, con cái của họ, sẽ không bao giờ chịu để chúng được hàn lại. Có sự khác biệt lớn giữa giáo lý cực đoan này về quyền thiêng liêng, ý tưởng này rằng mọi điều không được truyền dạy đều bị cấm, như giữa Hội Thánh tự do, hân hoan này của chúng ta, và những hình thức ướp xác của Cơ Đốc giáo thời Trung Cổ. Chúng tôi không sợ về chủ đề này. Giáo lý chỉ cần được trình bày rõ ràng là bị bác bỏ.

CHƯƠNG IX

HỘI THÁNH ANH VÀ CÁC LỄ PHONG CHỨC TRƯỞNG LÃO

Câu hỏi, liệu Hội Thánh Anh có công nhận tính hợp lệ của các lễ phong chức của các Hội Thánh không thuộc chế độ giám mục hay không, là một câu hỏi liên quan đến nó nhiều hơn nhiều so với những Hội Thánh ấy. Họ không tệ hơn vì không được công nhận. Họ không vì vậy bị cắt giảm bất kỳ quyền lực hay lợi ích thuộc linh nào. Họ không đưa ra tuyên bố được người La Mã hay người Anh giáo coi là những phần cấu thành của Hội Thánh hữu hình và phổ thông. Họ có thể đủ khả năng để việc đứng của Hội Thánh mình bị phủ nhận, như Hoa Kỳ có thể chịu đựng việc sự tồn tại quốc gia của mình bị nghi vấn. Trường hợp rất khác đối với chính Hội Thánh Anh. Việc từ chối công nhận là Cơ Đốc nhân những người là Cơ Đốc nhân; từ chối hiệp thông với những người mà Đấng Christ ngự trong bởi Thánh Linh của Ngài; loại khỏi Hội Thánh những chi thể sống của thân thể Đấng Christ; giữ lại sự thông cảm, hiệp thông, và hợp tác khỏi những người mà Đấng Christ vui thích, và những người tận hiến cho sự phục vụ của Ngài; đứng về phía, trong cuộc xung đột lớn, giữa tôn giáo thật và giả, giữa Phúc Âm và chủ nghĩa nghi lễ, chống lại lẽ thật và chống lại dân sự Đức Chúa Trời, là một tội rất lớn. Nó là tội ly giáo mà mọi người thuộc Hội Thánh đều xưng nhận coi với sự ghê tởm đặc biệt. Nó cho rằng những quan điểm sai lầm về bản chất của Hội Thánh, về kế hoạch cứu rỗi, và về bản chất của tôn giáo. Vì vậy, chúng tôi không ngạc nhiên rằng những hội viên thuộc Phúc Âm thuộc linh của Hội Thánh ấy lo lắng không chỉ để tự giải thoát khỏi sự quy tội về tội và tà giáo này, mà còn để chứng minh rằng Hội Thánh mà họ thuộc về không bị cáo buộc chính đáng về bất kỳ điều nào. Điều này, nói ít nhất, không phải là một công việc thừa thãi. Có nhiều điều làm cho cáo buộc đang được nói đến trở nên hợp lý. Không chỉ nguyên tắc ly giáo làm cho lễ phong chức giám mục thành cốt yếu đối với chức vụ, và một chức vụ hợp lệ thành cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh, đối với hiệu quả của các thánh lễ, và đối với sự hiệp nhất với Đấng Christ, là giáo lý được thừa nhận của một phần lớn và kiểm soát của Hội Thánh Anh giáo tại Anh và tại đất nước này, mà Hội Thánh ấy, với tư cách là một Hội Thánh, đứng cô lập trong thế giới Cơ Đốc. Nó bị Rô-ma dứt phép thông công, và nó lần lượt từ chối sự công nhận chính thức đối với các Tin Lành khác. Một mục sư Giám Mục hiệp thông trong một Hội Thánh Trưởng Lão, trong thời của chúng ta, sẽ là một cảnh tượng hiếm hoi gần như một linh mục La Mã hiệp thông với Hội Thánh Anh. Sự khác biệt giữa mối quan hệ của hàng giáo sĩ Giám Mục với hàng giáo sĩ của các Hội Thánh Tin Lành khác, và của hàng giáo sĩ của những Hội Thánh ấy với nhau, là rõ ràng. Sự công nhận lẫn nhau, trong trường hợp sau, là cởi mở, chân thành, và không nghi ngờ; trong trường hợp kia, nó luôn mơ hồ và do dự, và thường bị phủ nhận rõ ràng. Vì vậy, Hội Thánh ấy, với tư cách là một Hội Thánh, đứng riêng. Nó không có sự hiệp thông thực tế với các Hội Thánh khác. Nó báp-têm lại, trong nhiều trường hợp, trẻ em Trưởng Lão, và phong chức lại các giáo sĩ Trưởng Lão. Nó không gửi những hội viên tương ứng từ các Hội Nghị của mình, cấp tiểu bang hay cấp chung, đến các Hội Đồng hay Đại Hội Đồng của bất kỳ Hội Thánh nào khác. Nó không mời các mục sư của các giáo phái khác phục vụ trong bục giảng của mình, hay tham gia vào các lễ tôn giáo của mình. Nó vẽ một đường phân định riêng biệt và rộng giữa chính mình và mọi thân thể Tin Lành khác. Chúng tôi đang nói về animus và địa vị được thừa nhận và không nghi ngờ của Hội Thánh với tư cách là một thân thể. Chúng tôi biết có hàng trăm mục sư của nó, và hàng nghìn dân sự của nó, không có tinh thần này, và đối với họ tính độc quyền của những giáo luật giáo hội của nó là một gánh nặng và một sự xúc phạm. Chúng tôi biết rằng nhiều trường hợp đã xảy ra trong đó tính độc quyền này đã bị vượt qua, và các nhà thờ Giám Mục được cho các mục sư Trưởng Lão mượn. Chúng tôi cũng biết rằng sự cô lập này của Hội Thánh Anh không phù hợp với những nguyên tắc được thừa nhận của chính những tiêu chuẩn của nó, và trái với tinh thần và thực hành của các nhà Cải Chánh của nó và những người kế tục trực tiếp trong một trăm năm. Tuy nhiên, nó là một sự thật. Vì vậy, phải có điều gì đó trong hiến pháp của nó có xu hướng độc quyền, và dẫn nó đứng riêng như vậy khỏi thân thể lớn của Cơ Đốc nhân thuộc Phúc Âm. Điều này khó có thể chỉ đơn giản là Giám mục chế; vì người Moravia, và một số Hội Thánh Luther, là thuộc chế độ giám mục, nhưng vẫn hoàn toàn đồng nhất với các sự hiệp thông Tin Lành khác. Nó cũng không thể là việc sử dụng một Phụng Vụ, hay tính cách riêng biệt của nó; vì các Hội Thánh Tin Lành khác có phụng vụ, và một số trong chúng ít thuộc Phúc Âm hơn phụng vụ của Hội Thánh Anh. Sự cô lập của Hội Thánh ấy chắc chắn một phần quy về diễn tiến bên ngoài của lịch sử của nó; vào việc nó đã được vua và nghị viện tạo hình và định hình, được luật của đất nước thiết lập, và được làm thành người tiếp nhận độc quyền sự giàu có và vinh dự của Nhà nước. Nhưng ngoài những hoàn cảnh bên ngoài này, phải có điều gì đó trong chính hệ thống, một yếu tố cốt yếu chống Tin Lành và độc quyền, mà ảnh hưởng đang được nói đến chủ yếu phải quy về. Điều này, chúng tôi không nghi ngờ, nói chung là, sự lệ thuộc của lẽ thật vào hình thức; việc làm cho điều bên ngoài quan trọng hơn điều bên trong. Câu hỏi một nhóm Cơ Đốc nhân được tổ chức như thế nào; hình thức chính quyền của họ là gì; phương thức thờ phượng của họ là gì; dòng dõi giáo hội của họ là gì, có tầm quan trọng lớn hơn nhiều trong việc xác định câu hỏi liệu họ có được công nhận là một Hội Thánh, và được hiệp thông với, và được coi là anh em Cơ Đốc, những chi thể của thân thể Đấng Christ, hay không, hơn là đức tin hay thực hành của họ. Nếu một thân thể Cơ Đốc nhân xưng nhận được tổ chức theo một cách nhất định, nó là một Hội Thánh, dù nó tà giáo và thờ hình tượng như Rô-ma, hay ngu dốt và mê tín như người Hy Lạp hay người Abyssinia. Nếu được tổ chức trong

một cách khác, nó không phải là Hội Thánh, nó không có chức vụ, không có các thánh lễ, và không có phần trong giao ước thương xót. Đây là hệ quả hợp pháp của ý tưởng về Hội Thánh mà toàn bộ hệ thống Anh giáo dựa trên. Hội Thánh được coi là một xã hội bên ngoài, với một tổ chức nhất định, được duy trì bởi một sự kế tục đều đặn của các lễ phong chức. Đương nhiên, khi tìm kiếm Hội Thánh, việc tìm kiếm không phải là lẽ thật và sự thánh khiết, mà là tổ chức và sự kế tục. Vì vậy, Rô-ma là một Hội Thánh, vì nó có các giám mục và sự kế tục; Hội Thánh Tự Do của Scotland không phải là một Hội Thánh, vì nó không có giám mục. Một bên quả thật là tà giáo, ly giáo, và thờ hình tượng, là Ba-by-lôn huyền bí; bên kia, là một trong những thân thể Cơ Đốc nhân chính thống, gương mẫu, và tận hiến nhất trên thế giới. Tuy nhiên, bên trước là chị em La-tinh của chúng ta, mà các lễ phong chức và thánh lễ của nó hợp lệ và hiệu quả; bên kia là một sự hiệp thông bội đạo, những người xa lạ khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và khỏi giao ước của lời hứa, không tạo thành phần nào của Hội Thánh phổ thông và sứ đồ. Không chỉ có nhiều sự công nhận bên ngoài hơn, mà còn sự thông cảm và hiệp thông chân thành bên trong với các Hội Thánh thuộc chế độ giám mục, dù hư hỏng đến đâu, hơn là với các Hội Thánh không thuộc chế độ giám mục, dù thuần khiết đến đâu. Hình thức được làm cho quan trọng hơn nội dung. Đó là hệ quả cần thiết của việc làm cho Hội Thánh thành một xã hội bên ngoài, và lễ phong chức giám mục thành cốt yếu đối với chức vụ. Đây là yếu tố đã được truyền vào Hội Thánh Giám Mục của Anh và Mỹ, và đã tạo ra trái hợp pháp của nó trong sự cô lập của thân thể ấy khỏi các sự hiệp thông Tin Lành khác. Dù không nguyên thủy trong hiến pháp của nó, nó quá phù hợp với nó, đến nỗi nó luôn được một phần lớn các hội viên của nó áp dụng, và ảnh hưởng của nó khó có thể bị chống lại ngay cả bởi những người thấy tính cách không theo Kinh Thánh của nó, và bị sốc bởi những ảnh hưởng hợp pháp của nó. Có những điểm căn bản nhất định liên quan đến toàn bộ chủ đề này, được kết hợp trong mọi bản tuyên xưng Tin Lành, mà việc phủ nhận chúng là phủ nhận Tin Lành giáo, và việc bỏ qua chúng, về phía bất kỳ Hội Thánh nào, nhất thiết dẫn Hội Thánh ấy vào một vị thế không tự nhiên và chống Tin Lành. Một trong những điểm này, như vừa ám chỉ, liên quan đến ý tưởng về Hội Thánh. Mọi Hội Thánh Tin Lành đều bác bỏ giáo lý của Giáo hoàng, rằng Hội Thánh, trong bản chất cốt yếu của nó, là một xã hội bên ngoài, và đặc biệt rằng nó là một xã hội như vậy được tổ chức theo bất kỳ một hình thức nhất định nào. Mọi bản tuyên xưng được soạn vào thời Cải Chánh đều định nghĩa Hội Thánh là thân thể của Đấng Christ, là nhóm các tín hữu, coetus sanctorum, nhóm những người trung tín; hay, như giáo lý được bày tỏ trong Tín Điều Westminster, “Hội Thánh Phổ Thông hay phổ quát, vốn vô hình, bao gồm toàn bộ số người được chọn, đã, đang, hay sẽ được quy tụ thành một, dưới Đấng Christ, đầu của nó, và là vợ, thân thể, sự đầy đủ của Ngài, Đấng làm đầy mọi sự trong mọi sự.” Điều này có nghĩa là thân thể mà các thuộc tính, đặc quyền, và lời hứa thuộc về Hội Thánh thuộc về, bao gồm những tín hữu thật. Và điều này chỉ là nói rằng những đặc điểm, đặc quyền, và lời hứa, theo Kinh Thánh, thuộc về Cơ Đốc nhân, thuộc về những môn đồ thật của Đấng Christ, chứ không phải những môn đồ trên danh nghĩa; và bất kỳ sự vô lý và điều ác nào là hệ quả của việc nhầm lẫn sự phân biệt giữa Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa và Cơ Đốc nhân thật, đều không thể tách khỏi việc làm cho Hội Thánh bên ngoài, một thân thể gồm những tín hữu xưng nhận, thành người sở hữu những thuộc tính và đặc quyền của Hội Thánh thật. Sự hư hỏng, bội đạo, giả định, và chuyên chế lớn của Rô-ma bao gồm việc chiếm đoạt cho chính mình, với tư cách là một xã hội bên ngoài, những thuộc tính và quyền lực của thân thể Đấng Christ; và sự Phản Đối hàng đầu của những người bác bỏ thẩm quyền của nó được hướng chống lại giả định toàn diện ấy, và bao gồm khẳng định rằng Hội Thánh thật bao gồm những tín hữu thật, và rằng mọi người hiệp nhất với Đấng Christ bởi một đức tin sống là một hội viên của thân thể Ngài và một người thừa kế sự cứu rỗi của Ngài, dù mối quan hệ giáo hội bên ngoài của người ấy là gì, và bất chấp mọi điều giáo hoàng, giám mục, hay trưởng lão, có thể nói hay làm. Đây là một nguyên tắc căn bản của Tin Lành giáo. Một nguyên tắc thứ hai, cũng quan trọng không kém, là, Hội Thánh phổ thông hữu hình bao gồm mọi người khắp thế giới, xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái của họ, và rằng các Hội Thánh riêng biệt bao gồm bất kỳ số lượng nào của những Cơ Đốc nhân xưng nhận như vậy, cùng với con cái của họ, hiệp nhất với nhau để duy trì và bảo vệ lẽ thật, và canh giữ và chăm sóc lẫn nhau. Một Hội Thánh riêng biệt có thể là một hội đồng thờ phượng, hay bất kỳ số lượng nào của những hội chúng như vậy được coi chung như hiệp nhất dưới một tòa án nào đó.* Ý nghĩa hiển nhiên của định nghĩa này về Hội Thánh hữu hình là, vì những tín hữu thật cấu thành Hội Thánh thật, nên những tín hữu xưng nhận cấu thành Hội Thánh rõ ràng hay hữu hình; và vì vậy, câu hỏi, liệu bất kỳ thân thể có tổ chức bên ngoài nào, hay Hội Thánh riêng biệt nào, có được công nhận và đối xử như một thành viên cấu thành của Hội Thánh phổ thông hữu hình hay không, phụ thuộc vào câu hỏi, không phải liệu chúng được tổ chức theo cách riêng biệt này hay kia, cũng không phải liệu chúng xuất phát bởi dòng dõi đều đặn từ các sứ đồ, mà đơn giản và duy nhất là liệu chúng có xưng nhận tôn giáo thật hay không. Vì vậy, câu hỏi lớn thứ hai giữa người Tin Lành và người La Mã, đối với toàn bộ chủ đề này, liên quan đến những tiêu chí hay dấu hiệu mà bởi đó chúng ta xác định liệu bất kỳ Hội Thánh riêng biệt nào thật sự là một phần cấu thành của Hội Thánh phổ thông hữu hình. Các bản tuyên xưng Tin Lành, không ngoại lệ, tuyên bố lời và các thánh lễ, hay đơn giản là lời, tức là, sự xưng nhận tôn giáo thật, là tiêu chí ấy.* Vì giữa các quốc gia có thể có những chính quyền tốt và xấu, nghĩa là, những cơ chế chính trị ít nhiều phù hợp với những nguyên tắc của điều đúng và với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, nhưng mọi quốc gia độc lập, dù tổ chức chính trị của nó là gì, dù là một chế độ chuyên chế thuần túy hay một nền dân chủ thuần túy, đều có quyền được tiếp nhận vào gia đình các quốc gia; nên mọi thân thể có tổ chức xưng nhận tôn giáo thật và liên kết để duy trì lẽ thật, và để thờ phượng Đức Chúa Trời, đều có quyền được công nhận là một phần của Hội Thánh hữu hình thật. Người Tin Lành luôn hành động theo nguyên tắc này, và họ phải làm như vậy, nếu không sẽ mất tính cách và đời sống thuộc linh của mình. Các Hội Thánh của Thụy Sĩ, của Pháp, của Palatinate, của Saxony, của Hà Lan, của Thụy Điển, của Anh, của Scotland, mỗi Hội Thánh có phương thức tổ chức hay hình thức chính quyền riêng biệt của mình; nhưng mỗi Hội Thánh công nhận mọi Hội Thánh còn lại. Nếu một thân thể xưng nhận tôn giáo thật, nó được tiếp nhận vào tình chị em của các Hội Thánh, dù nó thuộc chủ nghĩa Erastus, thuộc chế độ giám mục, thuộc chế độ Trưởng Lão, hay thuộc thuyết hội chúng. Hội Thánh duy nhất đã lắp bắp và chùn bước trong vấn đề này, là Hội Thánh Anh, vốn luôn hành động như thể việc công nhận các giáo phái không thuộc chế độ giám mục là những Hội Thánh thật ít nhất là một hành động hạ mình hay nhượng bộ. Lý do chủ quan cho sự chùn bước này là nỗi sợ làm giảm tầm quan trọng của Chức Giám Mục. Nếu thừa nhận nó ít hơn cốt yếu, nỗi sợ là, nó có thể bị bỏ qua hoàn toàn. Lý do khách quan, như đã nêu trước, được tìm thấy trong giáo lý quá phù hợp với hệ thống của nó, rằng tổ chức bên ngoài đi vào bản chất của Hội Thánh. Giáo lý Tin Lành làm cho sự xưng nhận tôn giáo thật thành tiêu chí cốt yếu duy nhất của Hội Thánh, không phải là tùy tiện cũng không phải là tùy chọn. Nó là cần thiết và bắt buộc. Chúng ta phải giữ nó, và phải hành động theo nó, nếu không sẽ tự đặt mình đối lập trực tiếp với lời Đức Chúa Trời. Nó phát sinh nhất thiết từ nguyên tắc Kinh Thánh không thể phủ nhận, rằng không điều gì có thể cốt yếu đối với Hội Thánh ngoài điều cốt yếu đối với sự cứu rỗi. Nguyên tắc này được người La Mã và người Tin Lành giữ như nhau. Chính vì người trước coi phép báp-têm và sự vâng phục giáo hoàng là cần thiết cho sự cứu rỗi, nên họ làm cho chúng cần thiết cho Hội Thánh; và chính vì người Anh giáo giữ rằng không thể có sự cứu rỗi mà không hiệp thông với các giám mục, nên họ giữ rằng không thể có Hội Thánh mà không có giám mục. Vì vậy, chừng nào người Tin Lành giữ rằng đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ là điều kiện không thể thiếu duy nhất của sự cứu rỗi, họ phải giữ rằng đức tin là điều kiện cốt yếu duy nhất của sự tồn tại của Hội Thánh. Việc làm cho bất cứ điều gì khác thành cốt yếu là thay đổi những điều kiện của sự cứu rỗi; và việc thay đổi những điều kiện của sự cứu rỗi là hành động lớn nhất của sự tự phụ, ngu dại, và gian ác mà những con sâu tội lỗi có thể phạm. Từ những điều đã nói, hệ quả nhất thiết là bởi “sự xưng nhận tôn giáo thật” như tiêu chí của Hội Thánh, có nghĩa là sự xưng nhận những giáo lý căn bản của Phúc Âm. Trừ khi Kinh Thánh dạy rằng tri thức và niềm tin về mọi giáo lý chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời, là cốt yếu đối với sự cứu rỗi, nó không thể được cho là dạy rằng sự xưng nhận mọi giáo lý ấy là cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Không một người nào tin mệnh đề trước trong những mệnh đề này, và vì vậy không một người nào có thể nhất quán tin mệnh đề sau. Chúng ta buộc phải công nhận là một Cơ Đốc nhân bất kỳ người nào đưa ra bằng chứng thỏa đáng về lòng tin kính, và xưng nhận đức tin của mình trong những giáo lý căn bản của Phúc Âm, dù người ấy ngu dốt hay sai lầm về những điểm không cốt yếu. Tương tự, câu hỏi liệu bất kỳ thân thể Cơ Đốc nhân nào có được công nhận là một Hội Thánh hay không, không phụ thuộc vào việc nó không có sai lầm, mà phụ thuộc vào việc nó xưng nhận những giáo lý cốt yếu đối với sự cứu rỗi.* Hầu như không cần nói rằng khi làm cho tôn giáo thật thành điều kiện cốt yếu duy nhất của Hội Thánh, và khi giới hạn yêu cầu vào những giáo lý căn bản, người Tin Lành không có ý rằng những điều khác không được mặc khải hay không quan trọng. Họ sẵn sàng thừa nhận rằng nhiều điều được mặc khải và truyền dạy trong Kinh Thánh, dù không cốt yếu đối với sự cứu rỗi, là cần thiết cho sự hoàn hảo của tính cách Cơ Đốc, và cho sự an lành và thuần khiết của Hội Thánh. Nhưng vì sự hoàn hảo không cần thiết trong cá nhân để chứng minh tuyên bố của người ấy được coi là một Cơ Đốc nhân, nên một tín điều hay hình thức chính quyền hoàn toàn theo Kinh Thánh cũng không cần thiết đối với sự tồn tại của Hội Thánh, hay đối với sự tồn tại của một nghĩa vụ về phía chúng ta để công nhận nó như vậy. Nếu có hỏi, điều gì liên quan trong sự công nhận này? câu trả lời thật dễ. Việc công nhận một người là một Cơ Đốc nhân, là thừa nhận quyền của người ấy được coi và đối xử như vậy; là cảm nhận và hành động đối với người ấy như một Cơ Đốc nhân, và thừa nhận rằng người ấy có mọi quyền và đặc quyền của một Cơ Đốc nhân. Tương tự, việc công nhận một thân thể người là một Hội Thánh, là, 1. Thừa nhận quyền của họ được coi và đối xử như vậy. 2. Là cảm nhận và hành động đối với họ như một phần cấu thành của Hội Thánh phổ thông hữu hình; và 3. Là thừa nhận rằng họ có mọi quyền và đặc quyền thuộc về một Hội Thánh của Chúa Giê-xu Christ. Nghĩa là, rằng họ có quyền tiếp nhận các hội viên vào sự hiệp thông của Hội Thánh, hay loại trừ họ khỏi nó; cử hành các thánh lễ, phong chức và cách chức các mục sư, và, nói ngắn gọn, làm mọi điều mà Đấng Christ đã ủy nhiệm Hội Thánh của Ngài làm. Nếu có hỏi thêm, liệu mọi Hội Thánh khác có buộc phải công nhận và cho hiệu lực đối với những hành động của mọi thân thể mà họ công nhận là một Hội Thánh chị em hay không, đó là một câu hỏi rất khác. Chính sự nhầm lẫn của hai điều này, dù rất riêng biệt, làm hoảng sợ một số tâm trí bảo thủ, và dẫn họ từ bỏ những nguyên tắc đơn giản nhất của Tin Lành giáo. Họ sợ rằng nếu họ công nhận một thân thể nhất định là một Hội Thánh, họ phải tiếp nhận mọi hội viên của nó, cho hiệu lực đối với mọi hành động kỷ luật của nó, công nhận các mục sư của nó là của mình, &c. Đây là một sai lầm lớn. Chúng ta có thể công nhận Áo là một quốc gia, nhưng vẫn không coi bản án trục xuất của nó đối với một công dân của nó vì giữ những nguyên tắc cộng hòa là ràng buộc đối với chúng ta. Chúng ta có thể coi những người Ly Khai là một Hội Thánh, nhưng vẫn không buộc phải từ chối hiệp thông với những người mà họ có thể dứt phép thông công hay cách chức vì hát những thánh ca của chúng ta, hay hiệp nhất trong sự thờ phượng của chúng ta. Việc công nhận sự sở hữu những quyền nhất định bởi một thân thể riêng biệt là một chuyện, và việc tán thành sự khôn ngoan hay tính thích đáng của việc thực thi những quyền lực chính đáng ấy trong bất kỳ trường hợp nhất định nào là một chuyện khác. Vì chúng ta không tranh luận, mà đơn giản nêu những nguyên tắc đầu tiên của Tin Lành giáo về toàn bộ chủ đề này, chúng ta không thể đi sâu vào chi tiết hơn, hay cố gắng quy định những trường hợp khi một Hội Thánh buộc phải công nhận những hành động của một Hội Thánh khác như thể chúng là của chính mình. Điều này sẽ cần một luận văn; mục đích hiện tại của chúng ta bị giới hạn hơn nhiều. Chúng tôi chỉ muốn nêu những nguyên tắc đã trên thực tế dẫn mọi Hội Thánh thuộc Phúc Âm công nhận lẫn nhau là những thành viên cấu thành của Hội Thánh phổ thông, và việc bỏ qua hay phủ nhận chúng đã dẫn đến sự cô lập của Hội Thánh Anh khỏi các sự hiệp thông Tin Lành khác. Thật dễ thấy mối liên hệ mật thiết giữa những nguyên tắc đã nêu trên, và toàn bộ hệ thống tôn giáo và giáo lý thuộc Phúc Âm. Nếu bất kỳ một hình thức tổ chức bên ngoài hay phương thức phong chức nào là cốt yếu đối với Hội Thánh, nó phải cốt yếu đối với tôn giáo; và nếu cần thiết đối với tôn giáo, nó phải là kênh độc quyền của ân điển và sự cứu rỗi. Đây là đặc điểm cốt yếu của Chủ nghĩa Nghi Lễ. Hai điều này liên quan về mặt lịch sử cũng như logic. Đến mức độ nào bất kỳ thân thể nào làm cho chế độ giám mục và các cấp bậc giám mục thành cốt yếu đối với sự tồn tại hay an lành của Hội Thánh, đến mức độ ấy họ cũng làm cho chúng cốt yếu đối với lòng tin kính, và coi chúng là những kênh của ân điển. Vì vậy, nó không phải là bất cứ điều gì đơn thuần ngẫu nhiên đối với Tin Lành giáo, mà là điều phát sinh từ chính bản chất của nó, khi nó dạy rằng sự xưng nhận tôn giáo thật, hay giáo lý đúng đắn, là điều kiện cần thiết duy nhất của sự tồn tại của Hội Thánh; và, vì vậy, rằng chúng ta buộc phải coi là những Hội Thánh Cơ Đốc mọi thân thể xưng nhận tôn giáo thật, dù tổ chức bên ngoài của chúng là gì. Một nguyên tắc phân biệt thứ ba của Tin Lành giáo liên quan đến chức vụ. Về chủ đề này, mọi Bản Tuyên Xưng Tin Lành đều dạy, 1. Rằng không có sự phân biệt như vậy giữa hàng giáo sĩ và giáo dân như Hội Thánh La Mã khẳng định. Hàng giáo sĩ không cấu thành một lớp riêng biệt, tách khỏi đồng Cơ Đốc nhân của mình bởi những đặc điểm nội bộ và không thể xóa nhòa về sự nổi bật, và được tôn cao trên họ, không chỉ trong chức vụ mà còn bởi ân điển bên trong. 2. Những Bản Tuyên Xưng ấy dạy chức tế lễ phổ quát của các tín hữu; rằng qua Đấng Christ, mọi người đều có tự do tiếp cận bởi Thánh Linh đến Đức Cha; và vì vậy các mục sư Cơ Đốc không phải là những thầy tế lễ can thiệp giữa dân chúng và Đức Chúa Trời, như thể chỉ qua họ và sự phục vụ của họ chúng ta mới có thể dự phần vào những lợi ích của sự cứu chuộc. Dân chúng không đến với Đức Chúa Trời qua hàng giáo sĩ như những người trung gian của họ, họ cũng không phụ thuộc vào họ về ân điển và sự cứu rỗi; và vì vậy nó không phải là câu hỏi sống còn đối với họ, liệu hàng giáo sĩ của họ có sự kế tục thật và ân điển của các cấp bậc hay không. “Hinc patet,” Turrettin đáng kính nói, “ecclesiam non esse propter ministerium, sed ministerium propter ecclesiam, et ecclesiam non pendere a ministerio; sed ministerium ab ecclesia.” Vol. iii., tr. 253. 3. Người Tin Lành hiệp nhất trong việc dạy rằng mọi quyền lực Hội Thánh đặt nền căn bản không phải trong hàng giáo sĩ với tư cách là một lớp, mà trong Hội Thánh như một toàn thể. Nói cách khác, rằng mạng lệnh lớn mà bởi đó Hội Thánh được cấu thành, bởi đó quyền lực của nó được định nghĩa và truyền đạt, và những bổn phận cũng như đặc quyền của nó được xác định, được hướng đến và ban cho không phải hàng giáo sĩ với tư cách là một lớp, mà cho toàn thể Hội Thánh. Vì vậy, quyền của các chìa khóa, đặt nền cuối cùng hay chủ yếu trong dân chúng; mà họ không bao giờ có thể hợp pháp tự tước bỏ quyền ấy. Trong các điều khoản của Smalcald, Luther, bày tỏ giáo lý chung của người Tin Lành, nói: “Necesse est fateri, quod claves non ad personam unius hominis, sed ad Ecclesiam pertineant. Nam Christus de clavibus dicens, Matt. 18:19, addit: Ubicunque duo vel tres consenserint etc. Tribuit igitur principaliter claves Ecclesiœ, et immediate.” Trong cùng một tài liệu, ông nói: “Ubicunque est Ecclesia, ibi est jus administrandi evangelii. Quare necesse est, Ecclesiam retinere jus vocandi, eligendi et ordinandi ministros.” Turrettin, khi nói về quyền kêu gọi người vào chức vụ, nói: “Nostra sententia est, jus vocationis ad ecclesiam ORIGINALITER ET RADICALITER pertinere, apud quam illam deposuit Christus.” Điều này ông chứng minh trước hết, “A TRADITIONE CLAVIUM; quia ecclesiis data est potestas clavium, quœ in se complectitur jus vocationis. Patet ex Matt. 16:19, ubi claves regni cœlorum promittuntur Petro, et in ejus persona toti ecclesiœ, et Matt. 18:18, Christus dat ecclesiœ potestatem ligandi et solvendi: Vol. iii. 251. Licet corpus ecclesiœ exercitium juris vocandi pastores commiserit Presbyterio ad vitandam confusionem; non ideo se absolute et simpliciter eo jure spoliavit, ut dicatur eo carere nec possit amplius in ullo casu eo uti. Quia ita commisit juris illius exercitium Rectoribus, qui nomine suo illud administrant, ut illud tamen originaliter tanquam sibi proprium et peculiare reservarit. Nec exemplum societatis civilis huc pertinet, ubi populus ita resignat jus suum Principi, quem eligit, ut eo absolute et simpliciter exuatur. Quia longe hac in parte differt societas politica et sacra. In illa populus potest resignare absolute jus suum principi, illi se subjiciendo, ut Domino. Sed ecclesia jus suum non transfert pastoribus quoad proprietatem tanquam dominis, sed tantum quoad usum et exercitium tanquam ministris, qui illud administrent, non proprio nomine, sed nomine ecclesiœ. Ratio discriminis est, quod in societate civili, ubi agitur tantum de bonis temporalibus, nihil obstat quominus populus possit resignare absolute jus suum, imo expedit aliquando ad vitandam confusionem et anarchiam. Sed in ecclesia ubi agitur de salute, fideles non possunt sine crimine absolute se exuere jure illo, quod habent in media, quœ illi dantur ad promovendam salutem suam, quale est ministerium. Licet enim fides et pietas ipsorum non absolute pendeat a pastoribus, tamen exercitium ministerii, quod purum est et integrum, magno est ad pietatem adjumento, et contra fidei conservatio difficillima est in corrupto ministerio.” Vol. iii. tr. 260. Giáo lý này, rằng quyền lực Hội Thánh đặt nền không phải trong hàng giáo sĩ với tư cách là một lớp, mà cuối cùng trong dân chúng, không ngụ ý rằng chức vụ không phải là một chức vụ, như người Quaker dạy; nó cũng không ngụ ý rằng nó không phải là một chức vụ có sự chỉ định thiêng liêng. Nó cũng không ngụ ý rằng bất kỳ người nào có thể tự ý đảm nhận chức vụ, và đảm nhận việc thực thi những chức năng của nó, hơn là giáo lý rằng mọi quyền lực trong Nhà nước đặt nền cuối cùng trong dân chúng, ngụ ý rằng bất kỳ người nào có thể tự ý đảm nhận chức vụ của một quan tòa. Giáo lý đang được nói đến cũng không hề ủng hộ lý thuyết của người theo thuyết độc lập. Lý thuyết ấy chủ yếu dựa trên hai nguyên tắc, cả hai chúng ta đều coi là rõ ràng không theo Kinh Thánh. Một là điều tên gọi ngụ ý, tức là, mỗi hội chúng hay hội đồng thờ phượng có tổ chức độc lập với mọi hội thánh khác; và hai là, chức vụ mục sư có thể được truyền đạt và rút lại bởi phiếu bầu và theo lựa chọn của dân chúng. Chức năng của dân chúng không phải là ban chức vụ, mà là tham gia vào việc thực thi một phán xét liệu một người nhất định có được Đức Chúa Trời kêu gọi làm mục sư hay không, và quyết định liệu người ấy có thực thi chức vụ của mình trên họ, với tư cách là người hướng dẫn thuộc linh của họ hay không. Nhưng trong khi giáo lý đang được nói đến không dạy chủ nghĩa Quaker cũng không dạy thuyết độc lập, nó vẫn không kém là một trong những nguyên tắc căn bản của Tin Lành giáo. Các nhà Cải Chánh phản đối giáo lý La Mã về chức vụ không kém hơn họ phản đối giáo lý La Mã về Hội Thánh; hai giáo lý liên kết không thể tách rời. Họ phản đối giáo lý rằng Đấng Christ ban Đức Thánh Linh cho các sứ đồ như một lớp chức viên thường trực trong Hội Thánh, để được họ truyền lại bởi việc đặt tay của mình cho những người kế tục, và qua họ được truyền trong lễ phong chức cho các trưởng lão, ban cho họ ân điển và quyền năng siêu nhiên. Theo lý thuyết này, ân điển và quyền năng cấu thành một người thành một mục sư, và cho phép và giúp người ấy thực thi những chức năng mục vụ cách hiệu quả cho sự cứu rỗi của con người, chỉ xuất phát từ tay của giám mục phong chức. Vì vậy, không có lễ phong chức như vậy, không một người nào có thể là một mục sư. Người ấy không thể có thẩm quyền cũng không có quyền năng để thực thi những chức năng của nó. Một sự thất bại trong sự kế tục nhất thiết là một sự thất bại trong chức vụ, và một sự thất bại trong chức vụ là một sự thất bại trong Hội Thánh. Trái ngược với mọi điều này, các nhà Cải Chánh dạy rằng trong khi Đức Thánh Linh là nguồn của mọi quyền lực Hội Thánh, Thánh Linh không được ban cho các giám mục với tư cách là một lớp, mà cho Hội Thánh như một toàn thể. Ngài ngự trong mọi tín hữu, và qua đó hiệp nhất họ thành một như thân thể của Đấng Christ. Đối với họ, Ngài phân phát, cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn; ban cho một người ân tứ khôn ngoan, cho một người khác ân tứ tri thức, cho một người khác ân tứ dạy dỗ, cho một người khác ân tứ cai trị. Mọi chức vụ trong Hội Thánh đều giả định một ân tứ, và chỉ là cơ quan mà qua đó ân tứ ấy được thực thi hợp pháp để gây dựng. Vì vậy, chính sự kêu gọi bên trong này của Đức Thánh Linh cấu thành, theo một cách, một mục sư; nghĩa là, cho người ấy thẩm quyền và khả năng thực thi những chức năng của nó để cải đạo tội nhân và gây dựng tín hữu. Sự thật rằng một người có sự kêu gọi bên trong này, phải được xác nhận cách thích hợp. Sự xác nhận này có thể là phi thường hay thông thường. Sự xác nhận phi thường có thể được ban hoặc dưới hình thức những phép lạ, hay trong một mức độ như vậy về những ân tứ của chức vụ và một mức độ thành công như vậy đặt sự thật về một sự kêu gọi thiêng liêng vượt quá mọi nghi ngờ hợp lý. Không một người Tin Lành nào nghi ngờ sự kêu gọi của Calvin và Farel vào công việc của chức vụ, và không một người Tin Lành nào quan tâm hỏi bất kỳ sự xác nhận nào về sự kêu gọi ấy ngoài sự phê chuẩn mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ dồi dào như vậy. Nhưng trong mọi trường hợp thông thường, sự xác nhận sự kêu gọi thiêng liêng bên trong là bởi phán xét của Hội Thánh. Có một cách đúng và một cách sai, một cách đều đặn và một cách không đều đặn để bày tỏ phán xét này; nhưng điều chính là chính phán xét. Phương thức theo Kinh Thánh có trật tự để bày tỏ phán xét của Hội Thánh, là qua cơ quan chính thức của nó, nghĩa là, Hội Đồng Trưởng Lão. Lễ phong chức là sự chứng nhận công khai, trang trọng về phán xét của Hội Thánh rằng ứng cử viên được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ hòa giải; sự chứng nhận ấy cho phép người ấy bước vào việc thực thi công khai những bổn phận của mình. Trên những nguyên tắc này, các nhà Cải Chánh đã trả lời những phản đối mà họ liên tục bị tấn công. Khi người La Mã phản đối rằng các nhà Cải Chánh không có sự kêu gọi hợp lệ vào chức vụ, họ trả lời, ad hominem, rằng nhiều người trong họ đã được phong chức đều đặn trong Hội Thánh La Mã; và, về những người khác, rằng họ có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời được xác nhận cách thích hợp cả bởi những biểu hiện phi thường về sự phê chuẩn của Ngài và bởi phán xét của Hội Thánh. Khi có phản đối thêm, rằng bất kỳ người nào cũng có thể tuyên bố có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và như vậy cánh cửa sẽ mở cho mọi loại nhầm lẫn và cuồng tín, như giữa người Anabaptist, họ đưa ra hai câu trả lời; thứ nhất, rằng phải có một sự phân biệt lớn giữa một tình trạng có trật tự và ổn định của Hội Thánh, và những thời kỳ hư hỏng và nhầm lẫn chung. Vì trong một Nhà nước, vào những thời kỳ thông thường, có một phương thức đều đặn và được quy định để bổ nhiệm các quan tòa, mà việc bỏ qua nó sẽ là một tội và điều ác, nhưng khi các quan tòa trở thành bạo chúa hay kẻ phản bội, dân chúng lấy lại quyền của mình và bổ nhiệm các quan tòa của mình theo cách của chính mình; nên trong tình trạng thông thường của Hội Thánh, mọi người buộc phải tuân thủ những phương thức hành động đều đặn và được chỉ định; nhưng nếu những người cai trị của Hội Thánh trở nên tà giáo và áp bức, dân chúng có quyền từ bỏ thẩm quyền của họ, và đi theo những người họ thấy được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ. Khi có thúc ép thêm rằng điều này là loại bỏ chức vụ như một cơ chế thiêng liêng, và làm cho nó thành một sự tạo dựng đơn thuần của Hội Thánh, và cho rằng dân chúng có quyền lực làm và cách chức các mục sư theo ý thích của mình, có câu trả lời rằng giáo lý và thực hành Tin Lành quả thật không phù hợp với lý thuyết La Mã về chức vụ, lý thuyết cho rằng các cấp bậc là một thánh lễ, rằng Đức Thánh Linh, truyền đạt cả thẩm quyền và quyền năng siêu nhiên, được truyền đạt bởi việc đặt tay của giám mục, và không thể được truyền đạt bằng cách nào khác. Điều này làm cho Hội Thánh hoàn toàn phụ thuộc vào chức vụ, bằng cách làm cho ân điển và sự cứu rỗi phụ thuộc vào một sự kế tục không gián đoạn của các lễ phong chức hợp lệ. Nhưng quan điểm này về bản chất của chức vụ bị tuyên bố là không theo Kinh Thánh và phá hoại. Mặt khác, người ta phủ nhận rằng giáo lý Tin Lành xung đột với bất cứ điều gì được dạy trong lời Đức Chúa Trời về chủ đề này, hay với thực hành và đức tin của Hội Thánh trong những thời đại thuần khiết nhất của nó. Người ta thừa nhận rằng chức vụ là một cơ chế thiêng liêng; rằng các mục sư nhận thẩm quyền của mình từ Đấng Christ, và hành động nhân danh Ngài và như những đại diện của Ngài; rằng dân chúng không ban chức vụ, mà đơn giản phán xét liệu một ứng cử viên có được Đức Chúa Trời kêu gọi làm mục sư hay không; rằng trong việc bày tỏ phán xét này, những người đã ở trong chức vụ, trong những trường hợp thông thường, phải đồng ý; và rằng đối với họ, như trong mọi vấn đề khác liên quan đến lời và các thánh lễ, thuộc về, với tư cách là những cơ quan hay viên chức điều hành của Hội Thánh, quyền thực hiện phán xét của Hội Thánh, tức là, đối với họ thuộc về quyền phong chức. Đồng thời, tuy nhiên, họ duy trì hai nguyên tắc quan trọng, hoàn toàn phù hợp với quan điểm này về chức vụ như một cơ chế thiêng liêng, cơ quan thích hợp của Hội Thánh để tra xét và phong chức các ứng cử viên cho chức vụ thánh. Một là điều đã được tham chiếu như được Luther bày tỏ rõ ràng như vậy khi ông nói, “Ubicunque est ecclesia, ibi est jus administrandi evangelii;” và vì vậy, nếu chúng ta thừa nhận bất kỳ thân thể người nào là một Hội Thánh, chúng ta phải thừa nhận quyền của họ đi theo đường lối của chính mình trong việc lựa chọn và phong chức các mục sư. Chúng ta có thể tin, như phần lớn Cơ Đốc nhân tin, rằng có một cách đúng và một cách sai, một cách đều đặn và một cách không đều đặn, một cách theo Kinh Thánh và một cách không theo Kinh Thánh để tiến hành trong vấn đề này. Nhưng vì không một người Tin Lành nào tin rằng bất cứ điều gì liên quan đến những điều bên ngoài như vậy là cốt yếu đối với sự cứu rỗi hay đối với sự tồn tại của Hội Thánh, người ấy không thể, trên cơ sở bất kỳ sự không đều đặn nào như vậy, từ chối thừa nhận một thân thể có tổ chức gồm những người xưng nhận tôn giáo thật là một Hội Thánh thật hay các mục sư của nó là những mục sư thật. Vì vậy, dù trong thân thể Tin Lành lớn, một lớp tin rằng các giám mục là những cơ quan thích hợp duy nhất của Hội Thánh trong lễ phong chức; một lớp khác coi Hội Đồng Trưởng Lão, theo Kinh Thánh, là cơ quan được chỉ định; và những lớp khác, và họ có lẽ là đa số, giữ rằng jus vocandi ad ministerium đặt nền chung trong hàng giáo sĩ, quan tòa, và dân chúng; nhưng vì tất cả đều đồng ý trong nguyên tắc đã nêu trên, tức là, ở bất cứ nơi nào Hội Thánh ở, ở đó có quyền cử hành Phúc Âm, họ phổ quát thừa nhận tính hợp lệ của các cấp bậc của nhau. Nguyên tắc thứ hai, bảo đảm sự hiệp nhất và sự công nhận lẫn nhau giữa sự đa dạng cả về ý kiến và thực hành, gần như liên minh với nguyên tắc vừa được nhắc đến. Các nhà Cải Chánh phân biệt giữa điều cốt yếu và điều hoàn cảnh trong một sự kêu gọi vào chức vụ. Những điều cốt yếu là, sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, sự đồng ý của ứng cử viên, và sự đồng ý của Hội Thánh. Những điều hoàn cảnh là, phương thức mà sự đồng ý của Hội Thánh được bày tỏ, và những nghi lễ mà bởi đó sự đồng ý ấy được bày tỏ công khai.* Dù những điều hoàn cảnh này có quan trọng đến đâu, chúng vẫn là những vấn đề mà các Hội Thánh có thể khác nhau về chúng, nhưng vẫn là những Hội Thánh. Trong khi nguyên tắc được inculcate rõ ràng như vậy rằng mọi Hội Thánh đều có thể tự quyết định về phương thức lựa chọn và phong chức các mục sư, người ta cũng giữ mạnh mẽ không kém rằng mọi Hội Thánh đều có quyền tự phán xét về những phẩm chất của các mục sư của chính mình. Vì vậy, sự thật rằng một người được công nhận là một mục sư trong một Hội Thánh giáo phái, không được coi là chứng minh rằng người ấy có quyền hành động như một mục sư trong các hội thánh của một giáo phái khác. Chúng ta có thể thừa nhận một mục sư Báp-tít hay Độc Lập là một mục sư, nhưng vẫn, nếu người ấy muốn hành động như vậy trong Hội Thánh của chúng ta, chúng ta có quyền hoàn hảo, thứ nhất, được thỏa mãn về sự phù hợp cá nhân của người ấy; và, thứ hai, rằng sự kêu gọi của người ấy vào chức vụ phải được xác định và xác nhận theo cách chúng ta tin là được truyền dạy trong Kinh Thánh. Thật dễ thấy cách việc phủ nhận, hay bỏ qua, bởi Hội Thánh Anh, ba nguyên tắc Tin Lành lớn, mà chúng ta đã tham chiếu, đã dẫn đến vị thế cô lập và chống Tin Lành hiện tại của nó. Coi Hội Thánh cốt yếu là một tổ chức bên ngoài với một hình thức chính quyền nhất định, nó chậm công nhận là những Hội Thánh bất kỳ xã hội nào không được tổ chức theo mẫu ấy. Sự xưng nhận tôn giáo thật không đủ để nâng đỡ tuyên bố của bất kỳ sự hiệp thông nào được coi là một Hội Thánh Cơ Đốc. Vì không một người nào có thể là một Cơ Đốc nhân nếu không ở dưới quyền một giám mục, nên không một xã hội nào có thể là một Hội Thánh, trừ khi được tổ chức theo chế độ giám mục. Chức vụ là một chức vụ được tiếp tục trong Hội Thánh bởi một sự kế tục đều đặn của các lễ phong chức giám mục, và vì vậy không thể tồn tại khi lễ phong chức như vậy thiếu vắng. Mục đích của cuốn sách của ông Goode là chứng minh rằng đó không phải là giáo lý nguyên thủy và chân chính của Hội Thánh Anh; rằng những nguyên tắc chống Tin Lành này là xa lạ với hiến pháp nguyên thủy của nó, và rằng vị thế chống Tin Lành hiện tại của nó là do ảnh hưởng làm hư hỏng của phe La Mã hóa trong phạm vi của nó. Dịp cho

việc xuất bản luận văn trước mặt chúng ta, là việc in một lá thư riêng của Tổng Giám Mục Canterbury, thu được dưới những giả vờ sai lầm, bởi một người cải đạo sang chủ nghĩa La Mã. Trong lá thư ấy, Tổng Giám Mục nói, về “tính hợp lệ của các cấp bậc của các hội thánh Tin Lành không thuộc chế độ giám mục nước ngoài,” “Tôi khó tưởng tượng có hai giám mục trên ghế, hay một giáo sĩ trong năm mươi người khắp Hội Thánh của chúng ta, sẽ phủ nhận tính hợp lệ của cấp bậc của những mục sư ấy, chỉ vì họ thiếu việc đặt tay của giám mục.” Lời thừa nhận này gây ra một tiếng kêu lớn. Người theo phái Oxford bị sốc khi nghe Giáo chủ của toàn Anh phủ nhận giáo lý căn bản của họ về sự kế tục sứ đồ và ân điển của các cấp bậc. Một đám mây ấn phẩm xuất phát từ báo chí, tấn công Tổng Giám Mục bằng những lời lẽ như chỉ những người coi ông là một tổng thiên thần sa ngã mới có thể sử dụng. Sự tôn kính phải dành cho ông nếu trung tín càng cao, sự nguyền rủa được biện minh bởi sự bội đạo của ông càng lớn. Ông Goode, được biết đến rộng rãi và thuận lợi như vậy bởi tác phẩm có khả năng và học thức của ông về “Quy Tắc Đức Tin,” ở đây đảm nhận việc minh chứng Tổng Giám Mục, và chứng minh rằng nó không phải là “một giáo lý của Hội Thánh Anh, rằng lễ phong chức giám mục là một sine qua non để cấu thành một chức vụ Cơ Đốc hợp lệ.” Lập luận đầu tiên của ông được rút ra từ sự thật rằng, dưới thời Henry VIII, các giám mục và hàng giáo sĩ đưa ra một tài liệu chứa chính giáo lý mà tính hợp lệ của các lễ phong chức Trưởng Lão chủ yếu dựa trên, tức là, sự ngang hàng của các giám mục và trưởng lão, về những quyền lực mục vụ cốt yếu và theo quyền thuộc về họ. Trong Institution of a Christian Man, được các giám mục và hàng giáo sĩ đưa ra, năm 1537, chúng ta đọc như sau: “ ‘Về thánh lễ của các cấp bậc thánh, chúng tôi nghĩ là thuận tiện rằng mọi giám mục và nhà giảng đạo sẽ hướng dẫn và dạy dân chúng được giao phó cho sự chăm sóc thuộc linh của họ, trước hết, cách Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã thiết lập và phong chức, trong Tân Ước, rằng ngoài những quyền lực dân sự và sự quản trị của các vua và hoàng tử, (được gọi là potestas gladii, quyền của gươm,) cũng phải liên tục có trong Hội Thánh chiến đấu những mục sư hay chức viên khác nhất định, sẽ có quyền lực, thẩm quyền và ủy nhiệm đặc biệt, dưới Đấng Christ, để rao giảng và dạy lời Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài; để phân phát và cử hành các thánh lễ của Đức Chúa Trời cho họ, &c., &c.’ ” ‘Rằng chức vụ này, quyền lực và thẩm quyền này, đã được Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài giao phó và ban cho chỉ những người nhất định, nghĩa là, cho các linh mục hay giám mục, những người họ đã lựa chọn, kêu gọi, và nhận vào đó, bởi lời cầu nguyện của họ và việc đặt tay của họ.’ “Và, khi nói về ‘thánh lễ của các cấp bậc’ được giám mục cử hành, nó nhận xét, khi lưu ý những cấp bậc khác nhau trong Hội Thánh Rô-ma: ‘Sự thật là, trong Tân Ước không có nhắc đến bất kỳ cấp độ hay sự phân biệt nào trong các cấp bậc, mà chỉ có các chấp sự hay mục sư, và các linh mục hay giám mục.’ Và trong suốt, khi nói về quyền tài phán và những đặc quyền khác thuộc về chức vụ, nó nói về chúng như thuộc về ‘các linh mục hay giám mục.’ “Lại nữa trong bản sửa đổi của tác phẩm này được vua đưa ra năm 1543, mang tên, A Necessary Doctrine and Erudition for any Christian Man, trong chương về ‘Thánh Lễ của Các Cấp Bậc,’ các linh mục và giám mục được nói là thuộc cùng một cấp bậc.” Lại nữa, “Vào mùa thu năm 1540, một số câu hỏi nhất định được vua đề xuất cho các giám mục và nhà thần học chính của thời ấy, trong đó câu thứ mười là: ‘Liệu các giám mục hay linh mục có trước? và nếu các linh mục có trước, thì linh mục đã làm nên giám mục.’ Với cách diễn đạt của câu hỏi này chúng ta không có liên quan, và chắc chắn sẽ tiếc nếu bị làm cho phải chịu trách nhiệm về nó; nhưng mục đích của chúng ta là xem những quan điểm nào được gợi ra trong những câu trả lời. Bây giờ đối với câu hỏi này, Tổng Giám Mục Canterbury (Cranmer) trả lời: ‘Các giám mục và linh mục vào một thời, và không phải là hai thứ, mà cả hai là một chức vụ, vào đầu tôn giáo của Đấng Christ.’ Tổng Giám Mục York (Lee) nói: ‘Tên của một giám mục không đúng là một tên của cấp bậc, mà là một tên của chức vụ, chỉ một người giám sát. Và dù những người chăn dưới cũng có sự chăm sóc để giám sát bầy của mình, nhưng, vì trách nhiệm của giám mục cũng là giám sát những người chăn, tên của người giám sát được ban cho các giám mục, chứ không phải cho người khác; và vì họ ở cấp độ cao hơn, nên trong sự thánh hiến của họ chúng ta thấy sự khác biệt ngay cả từ Hội Thánh nguyên thủy.’ Giám mục London (Bonner) nói: ‘Tôi nghĩ các giám mục có trước, nhưng tôi nghĩ nó không quan trọng, liệu linh mục khi ấy làm nên giám mục, hay giám mục làm nên linh mục; xét (theo câu nói của Thánh Jerome) rằng vào đầu Hội Thánh không có (hay, nếu có, rất nhỏ) sự khác biệt giữa một giám mục và một linh mục, đặc biệt về ý nghĩa.’ Giám mục St. David's, (Barlow,) và Giám mục được bầu của Westminster, (Thirlby,) giữ rằng các giám mục và linh mục ‘vào đầu đều là một.’ Tiến sĩ Robertson, trong câu trả lời của mình, nói: ‘Nec opinor absurdum esse, ut sacerdos episcopum consecret si episcopus haberi non potest.’ Tiến sĩ Cox (sau này là Giám mục Ely) nói: ‘Dù theo Kinh Thánh (như Thánh Hierome nói) các linh mục và giám mục là một, và vì vậy một bên không trước bên kia, nhưng các giám mục, như họ hiện nay, có sau các linh mục, và vì vậy được làm nên từ các linh mục.’ Tiến sĩ Redmayn, bậc thầy học thức của Trinity College, Cambridge, nói: ‘Họ có cùng một khởi đầu, và vào đầu đều là một, như Thánh Hierome và các tác giả cũ khác cho thấy bởi Kinh Thánh, trong đó một người làm nên người khác một cách không phân biệt.’ Tiến sĩ Edgeworth nói: ‘Rằng các linh mục trong Hội Thánh nguyên thủy làm nên các giám mục, tôi nghĩ không có bất tiện, (như Jerome nói, trong một Epist. ad Evagrium.) Giống như binh lính nên chọn một người trong họ làm đội trưởng của mình; các linh mục cũng chọn một người trong họ làm giám mục của mình, vì xét đến học vấn, sự nghiêm trang, và đời sống tốt của người ấy, &c., và cũng để tránh những ly giáo giữa họ bởi họ, để một số người không kéo dân chúng theo một hướng, và những người khác theo hướng khác, nếu họ thiếu một Đầu giữa họ.’ ” Khi chuyển sang các nhà thần học của triều đại Nữ hoàng Elizabeth, khi những công thức của Hội Thánh Anh cuối cùng được cấu thành và thiết lập, tác giả của chúng ta trích dẫn trước hết giám mục học thức của Exeter, Tiến sĩ Alley, người trong Prelections on 1 Peter của mình đọc công khai tại St. Paul's, năm 1560, nói: “ ‘Sự khác biệt là gì giữa một giám mục và một linh mục, Thánh Hierome, viết ad Titum, tuyên bố, mà lời của ông là: “Idem est ergo presbyter, qui episcopus,” &c.; vì vậy, một linh mục là điều tương tự như một giám mục là, &c.’ ”Và sau khi đưa ra lời của Jerome đầy đủ, ông thêm: ‘Những lời này được nêu ra, để nó có thể xuất hiện các linh mục giữa các trưởng lão thậm chí là điều tương tự như các giám mục là. Nhưng nó lớn lên dần dần rằng toàn bộ trách nhiệm và sự chăm sóc phải được chỉ định cho một giám mục trong khu vực của ông, để những hạt giống của sự bất đồng có thể bị nhổ tận gốc.’ (Alley's Poor Man's Library, ấn bản 2d 5571 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — printed year “5571” appears to be a source/typographical error], tom. i. fol. 95, 96.) “Khó có thể nghi ngờ, vậy, bởi một người giữ điều này, rằng nếu hoàn cảnh của Hội Thánh yêu cầu nó, lễ phong chức Trưởng Lão sẽ hợp lệ. “Khoảng cùng thời kỳ, tức là, năm 1563, chúng ta có một chứng cớ mạnh mẽ hơn nhiều từ Tiến sĩ Pilkington, khi ấy là Giám mục Durham: ‘Vẫn còn một nghi ngờ chưa được trả lời trong vài lời này, khi ông nói, “rằng sự quản trị của Hội Thánh đã được giao phó cho các giám mục,” như thể họ đã nhận một ủy nhiệm lớn hơn và cao hơn từ Đức Chúa Trời về giáo lý và kỷ luật hơn các linh mục hay mục sư thấp hơn khác có, và qua đó có thể tuyên bố một đặc quyền lớn hơn. Nhưng điều này phải được hiểu, rằng những đặc quyền và sự vượt trội, mà các giám mục có trên các mục sư khác, được ban bởi con người để duy trì trật tự tốt hơn và sự yên tĩnh trong các cộng đồng hơn là được Đức Chúa Trời truyền dạy trong lời Ngài. Các mục sư có tri thức và lời nói tốt hơn một số người hơn những người khác, nhưng chức vụ của họ có phẩm giá ngang bằng. Ủy nhiệm và mạng lệnh của Đức Chúa Trời giống nhau và không phân biệt đối với mọi linh mục, giám mục, tổng giám mục, giám mục cao cấp, dù người ấy được gọi bằng tên gì.… Thánh Phao-lô gọi các trưởng lão của Ê-phê-sô lại với nhau và nói, “Đức Thánh Linh đã làm cho họ thành giám mục để cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” (Công Vụ 20) Ông cũng viết cho các giám mục của Phi-líp, có nghĩa là các mục sư.… Thánh Jerome, trong bài bình luận của ông về chương đầu tiên Ad. Tit., nói, “rằng một giám mục và linh mục là tất cả một.”.… Một giám mục là tên của một chức vụ, lao động, và đau đớn.’ (Confut. of an Addition. Works, ed. Park Soc. tr. 493, 494.) “Cả hai người này đều trong số các giám mục đã ổn định Các Điều Khoản của chúng ta, khi Nữ hoàng Elizabeth lên ngôi. “Nhân chứng tiếp theo của chúng ta sẽ là Giám mục Jewell, mà về địa vị của ông trong Hội Thánh của chúng ta không cần thêm một lời. Về sự ngang hàng của cấp bậc trong các linh mục và giám mục, ông nói: ‘Nó có phải là một tà giáo khủng khiếp như ông [Harding] làm cho nó, khi nói, rằng theo Kinh Thánh của Đức Chúa Trời một giám mục và một linh mục là tất cả một? hay ông có biết ông vươn tên của một kẻ tà giáo xa đến đâu, và đến ai không? Quả thật Chrysostom nói: “Giữa một giám mục và một linh mục theo một cách không có sự khác biệt.” (In 1 Tim. hom. 11.) Thánh Hierome nói … “Sứ đồ dạy chúng ta rõ ràng, rằng các linh mục và giám mục là tất cả một.” (ad Evagr.) Thánh Augustine nói: “Giám mục là gì ngoài linh mục đầu tiên; nghĩa là, linh mục cao nhất?” (In Quœst. N. et V. Test. q. 101.) Thánh Ambrose cũng nói: “Chỉ có một sự thánh hiến (ordinatio) của linh mục và giám mục; vì cả hai đều là linh mục, nhưng giám mục là người đầu tiên.” (In Tim. c. 3.) Tất cả những người này, và những Giáo Phụ thánh khiết khác, cùng với Thánh Phao-lô sứ đồ, vì nói như vậy, theo lời khuyên của ông Harding, phải bị coi là những kẻ tà giáo.’ (Def. of Apol. Pt. ii. c. 9. div. i. Works, tr. 202. Xem thêm Pt. ii. c. iii. div. i. tr. 85.) “Nhưng có một đoạn trong các tác phẩm của ông còn mạnh mẽ hơn về điểm đang được nói đến. Harding đã cáo buộc Hội Thánh của chúng ta xuất phát các cấp bậc của mình từ các giám mục bội đạo, &c. Jewell trả lời: ‘Vì vậy chúng ta không có giám mục mà không có Hội Thánh, cũng không có Hội Thánh mà không có giám mục. Hội Thánh Anh ngày nay cũng không phụ thuộc vào những người mà các ông thường gọi là những kẻ bội đạo, như thể Hội Thánh của chúng ta không phải là Hội Thánh mà không có họ.… Nếu không còn một người nào, của họ hay của chúng ta còn sống, Hội Thánh Anh toàn thể vẫn sẽ không chạy đến Lovaine. Tertullian nói:—“Và chúng ta là giáo dân, chúng ta không phải là linh mục sao? Có chép, Đấng Christ đã làm cho chúng ta thành một vương quốc và các linh mục cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Thẩm quyền của Hội Thánh, và vinh dự bởi hội đồng, hay hội đồng của cấp bậc được Đức Chúa Trời thánh hóa, đã làm nên sự khác biệt giữa giáo dân và hàng giáo sĩ. Nơi không có hội đồng của cấp bậc giáo hội, linh mục ở đó một mình (không có sự đồng hành của các linh mục khác) vừa cử hành lễ dâng và vừa làm phép báp-têm. Vâng, và nếu chỉ có ba người với nhau, và dù họ là giáo dân, vẫn có một Hội Thánh. Vì mọi người sống bởi đức tin của chính mình.” ’ (Def. of Apol. Pt. ii. c. v. div. i. tr. 129.) “Không cần chỉ ra đoạn này ngụ ý bao nhiêu. “Chúng ta tiến đến Tổng Giám Mục Whitgift. “Và trước hết, về sự ngang hàng của cấp bậc trong các giám mục và linh mục, ông nói như sau: ‘Mọi giám mục đều là linh mục, nhưng mọi linh mục không có tên và danh hiệu của một giám mục, theo ý nghĩa mà Jerome tại nơi này [Ad Evagr.] lấy tên của một giám mục.… Bạn cũng sẽ không tìm thấy từ episcopus thường được sử dụng ngoài cho linh mục ấy ở cấp độ trên và trên những người còn lại, dù episcopus thường được gọi là presbyter, vì presbyter là tên chung hơn.’ (Def. of Answ. to Adm. 1574, fol. tr. 383.) ‘Dù Hierome thú nhận, rằng theo Kinh Thánh presbyter và episcopus là tất cả một (NHƯ TRÊN THỰC TẾ CHÚNG LÀ quoad ministerium), nhưng ông thừa nhận sự vượt trội của giám mục trước mục sư.… Vì vậy không nghi ngờ đây là tâm trí của Jerome, rằng một giám mục về cấp độ và phẩm giá ở trên mục sư, dù ông là một và cùng một với người ấy trong chức vụ phục vụ lời và các thánh lễ.’ (Ib. tr. 384, 385.) “Thứ hai, về hình thức chính quyền phải tuân theo trong Hội Thánh. Đối thủ của ông, Cartwright, như phần lớn người Thanh Giáo, tranh luận cho tính có thể chấp nhận độc quyền của nền tảng quản trị hội thánh mà ông ủng hộ; và, như Tổng chấp sự Denison, giữ rằng ‘những vấn đề kỷ luật và loại chính quyền là những vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi và thuộc đức tin.’ Và đây là câu trả lời của Whitgift:— ‘Tôi thú nhận rằng trong một Hội Thánh được tập hợp với nhau tại một nơi, và tự do, chính quyền là cần thiết theo loại cần thiết thứ hai; nhưng rằng bất kỳ một loại chính quyền nào cần thiết đến mức không có nó Hội Thánh không thể được cứu, hay rằng nó không thể được thay đổi thành một loại khác được cho là tiện lợi hơn, tôi hoàn toàn phủ nhận, và những lý do làm tôi làm như vậy là những lý do này. Lý do đầu tiên là, vì tôi không tìm thấy một loại chính quyền nhất định và hoàn hảo nào được quy định hay truyền dạy trong Kinh Thánh cho Hội Thánh của Đấng Christ, điều chắc chắn phải được làm, nếu nó là một vấn đề cần thiết cho sự cứu rỗi của Hội Thánh. Thứ hai, vì những dấu hiệu cốt yếu của Hội Thánh chỉ là những dấu hiệu này; việc rao giảng thật lời Đức Chúa Trời, và việc cử hành đúng các thánh lễ: vì (như Thầy Calvin nói, trong cuốn sách của ông chống lại người Anabaptist): “Vinh dự này thích hợp để ban cho lời Đức Chúa Trời, và cho các thánh lễ của Ngài, rằng ở bất cứ nơi nào chúng ta thấy lời Đức Chúa Trời được rao giảng thật, và Đức Chúa Trời theo đó được thờ phượng thật, và các thánh lễ được cử hành không mê tín, ở đó chúng ta có thể không tranh cãi kết luận Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đó:” và một chút sau: “Chúng ta phải coi trọng lời Đức Chúa Trời và các thánh lễ của Ngài đến mức, ở bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy chúng ở đó, ở đó chúng ta chắc chắn có thể biết Hội Thánh của Đức Chúa Trời ở đó, dù trong đời sống chung của con người có nhiều lỗi và sai lầm được tìm thấy.” Cùng một ý kiến của các tác giả tin kính và học thức khác, và phán xét của các Hội Thánh Cải Chánh, như xuất hiện bởi các Tín Điều của chúng. Vì vậy dù chính quyền, hay một loại chính quyền nào đó, có thể là một phần của Hội Thánh, về hình thức bên ngoài và sự hoàn hảo của nó, nhưng nó không phải là một phần của bản chất và sự tồn tại, đến mức nó có thể là Hội Thánh của Đấng Christ mà không có loại chính quyền này hay kia, và vì vậy loại chính quyền của Hội Thánh không cần thiết cho sự cứu rỗi.’ (Ib. tr. 81.) ‘Tôi phủ nhận rằng Kinh Thánh có.… đặt ra bất kỳ một hình thức và loại chính quyền nhất định nào của Hội Thánh để liên tục cho mọi thời, mọi người, và mọi nơi, mà không thay đổi.’ ” (Ib. tr. 84.) Chứng cớ tiếp theo là của Hooker, người nói: “ ‘Đôi khi có thể có những lý do rất chính đáng và đầy đủ để cho phép lễ phong chức được thực hiện mà không có giám mục. Toàn thể Hội Thánh hữu hình, vì là chủ đề gốc thật của mọi quyền lực, thường không cho phép bất kỳ ai ngoài các giám mục đơn độc phong chức; nhưng vì nguyên nhân thông thường thường phải được tuân giữ trong mọi điều, nên trong một số trường hợp có thể không cần thiết mà chúng ta rời khỏi những cách thông thường. Con người có thể được nhận vào những chức năng thuộc linh trong Hội Thánh một cách phi thường, nhưng vẫn được phép, theo hai cách. Một là, khi chính Đức Chúa Trời tự mình dấy lên bất kỳ người nào.… Một cách khác.… khi sự cấp bách của nhu cầu ép buộc phải rời bỏ những cách thông thường của Hội Thánh, mà nếu không chúng ta sẽ sẵn sàng giữ.’—Ecclesiastical Polity, vii. 14. Xem thêm iii. 11. “Trong một đoạn trước của cùng một cuốn sách,” tác giả của chúng ta nói, Hooker “thừa nhận rõ ràng quyền lực của Hội Thánh nói chung để lấy đi hình thức chính quyền giám mục khỏi Hội Thánh, và nói: ‘Hãy để họ [các giám mục] liên tục ghi nhớ rằng chính sức mạnh của phong tục, bởi đó Hội Thánh, vì đã lâu thấy tốt để tiếp tục chế độ của các giám mục đức hạnh của mình, vẫn nâng đỡ, duy trì, và tôn vinh họ, về mặt ấy, hơn là bất kỳ luật thật và thiên thượng nào có thể được cho thấy bởi bằng chứng mà bởi đó nó có thể trên thực tế xuất hiện, rằng chính Chúa đã chỉ định các trưởng lão mãi mãi ở dưới chế độ của các giám mục;’ thêm rằng ‘thẩm quyền của họ’ là ‘một thanh gươm mà Hội Thánh có quyền lực lấy khỏi họ.’ ” Ib. vii. 5. Xem thêm i. 14, và iii. 10. Khi chúng ta nhớ rằng Hooker là thẩm quyền lớn nhất về polity giáo hội trong Hội Thánh Anh, những trích đoạn này có sự quan tâm đặc biệt. Chúng chứa khẳng định rõ ràng về nguyên tắc, vốn, xét cho cùng, là điểm xoay giữa người Tin Lành và người La Mã, rằng mọi quyền lực Hội Thánh đặt nền cuối cùng trong toàn thể Hội Thánh, chứ không phải trong hàng giáo sĩ, càng không phải trong các giám mục. Nếu điều ngược lại là thật, thì Hội Thánh phụ thuộc vào chức giám mục; xuất phát đời sống thuộc linh của mình qua kênh ấy như mối dây kết nối duy nhất với Đấng Christ. Một giám mục hay trưởng lão hư hỏng không bao giờ có thể bị cách chức hay thay đổi trừ bởi những người khác, những người tự mình có thể hư hỏng. Đức Chúa Trời, theo lý thuyết này, không chỉ để chiên của Ngài trong quyền lực của những người, như sứ đồ nói, có thể là những con sói tàn ác, mà Ngài, nếu chúng ta có thể nói cách tôn kính như vậy, đã tự cấm mình ban những ân tứ của Thánh Linh bằng bất kỳ cách nào khác ngoài qua đường dây kế tục sứ đồ. Có một thời một lý thuyết tương tự được giữ về nhà nước, và khi con người tin rằng chức vụ vua được thiết lập bởi mạng lệnh thiêng liêng; rằng thần dân không thể phế truất vị vua của mình, cũng không thay đổi sự kế tục, mà bị đóng kín vào sự vâng phục thụ động. Nhưng con người từ đó đã khám phá rằng giáo lý rằng quyền lực dân sự đặt nền cuối cùng trong dân chúng, hoàn toàn phù hợp với giáo lý, rằng “những quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời phong chức, và bất cứ ai chống lại quyền lực chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời.” Đây là một bài học mà các hoàng tử và dân chúng chậm học, và thật tốt cho các chính khách, những người đôi khi quên nghĩa vụ của mình và nói với sự tôn trọng nhỏ đối với hàng giáo sĩ, nhớ rằng lẽ thật giải phóng lớn này lần đầu tiên được dạy hiệu quả cho thế giới bởi chức vụ Tin Lành. Mãi cho đến khi họ thừa nhận và hành động theo nguyên tắc, rằng dù chức vụ là một cơ chế thiêng liêng, và sự vâng phục các mục sư, trong phạm vi thích hợp của họ, là một vấn đề thuộc mạng lệnh thiêng liêng, nhưng vì mọi quyền lực Hội Thánh đặt nền cuối cùng trong dân chúng, họ có quyền bác bỏ bất kỳ mục sư nào, ngay cả một sứ đồ, giảng một Phúc Âm khác, các quốc gia mới thức tỉnh ý thức về một quyền lực tương tự đối với những người cai trị dân sự của mình. Một nguyên tắc quan trọng nhất khác được Hooker thừa nhận ở đây là, không điều gì ràng buộc Hội Thánh ngoài một luật rõ ràng của Đấng Christ; rằng bất kỳ chức vụ nào Hội Thánh đã tạo ra, nó có thể bãi bỏ. Điều này ông áp dụng cho chức giám mục, dù ông nỗ lực chứng minh nó được các Sứ Đồ thiết lập. Nhưng vì nó được họ thiết lập, theo giáo lý của ông, không phải như một điều được truyền dạy và cần thiết, mà đơn giản như tiện lợi, ông nhất quán thừa nhận Hội Thánh có thể bãi bỏ nó. Đương nhiên những nguyên tắc này hoàn toàn không phù hợp với giáo lý rằng không thể có Hội Thánh mà không có giám mục. Tác giả của chúng ta tiến đến trích dẫn một số giám mục, và các tác giả khác của thời kỳ ấy, những người trong cuộc tranh luận của họ với những người không tuân thủ giữ cơ sở, rằng không một hình thức quản trị hội thánh nào được đặt ra trong Kinh Thánh là cốt yếu hay bắt buộc phổ quát. Như vậy Tiến sĩ Bridges, sau này là Giám mục Oxford, trong “ ‘Defence of the Government Established in the Church of England,’ ” 1587, nói — nếu hình thức chính quyền trong Hội Thánh “ ‘không phải là một vấn đề cần thiết, mà là điều có thể thay đổi,’ thì ‘không có lý do gì chúng ta phải phá vỡ mối dây hòa bình, và gây rắc rối như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để bác bỏ chính quyền hiện có, trong bản chất của nó, không phân biệt như việc cử hành ngày này hay ngày kia tưởng niệm sự phục sinh của Chúa.’ ” tr. 319. Trái ngược với cùng một lớp, Tiến sĩ Cooper, Giám mục Lincoln, sau này của Winchester, nói, trong Admonition to the People of England của ông, 1589: “ ‘Chỉ điều này tôi mong muốn, rằng họ sẽ đặt ra từ lời Đức Chúa Trời một số bằng chứng chính đáng, và một mạng lệnh trực tiếp, rằng phải có trong mọi thời đại và tình trạng của Hội Thánh của Đấng Christ chỉ một hình thức chính quyền duy nhất.’ ” tr. 61–63. Tiến sĩ Casin, Tổng Phó Tế, năm 1584, trong một tác phẩm, “được xuất bản bởi thẩm quyền,” hỏi: “ ‘Mọi Hội Thánh của Đan Mạch, Swedeland, Ba Lan, Đức, Rhetia, Vallis Telina, chín bang của Thụy Sĩ đã cải chánh, với các đồng minh của họ của Geneva, Pháp, của Các Nước Thấp, và của Scotland, về mọi điểm, dù là nội dung hay hoàn cảnh, có được kỷ luật giống nhau không? Không, chúng không, không thể, và cũng không cần phải như vậy; vì không thể chứng minh rằng bất kỳ hình thức cố định và chính xác nào của nó được giới thiệu cho chúng ta bởi lời Đức Chúa Trời.’ ”—Answer to An Abstract of Certain Acts of Parliament, 1584, tr. 58. Đương nhiên những người giữ rằng không một hình thức chính quyền nào là cốt yếu đối với Hội Thánh, không thể duy trì, và không giả vờ, rằng lễ phong chức giám mục là cần thiết cho một chức vụ hợp lệ. Tác giả của chúng ta tiếp theo kêu gọi Các Điều Khoản và các Công Thức khác của Hội Thánh Anh, được soạn thảo bởi trường phái các nhà thần học, mà các tác phẩm của họ được trích dẫn ở trên. Điều Khoản 23: “Không hợp pháp cho bất kỳ người nào tự đảm nhận chức vụ của nhà giảng đạo công khai, hay cử hành các thánh lễ trong hội chúng, trước khi người ấy được kêu gọi và sai phái hợp pháp để thực thi điều ấy. Và những người chúng ta phải phán xét được kêu gọi và sai phái hợp pháp, là những người được lựa chọn và kêu gọi vào công việc này bởi những người có thẩm quyền công khai được ban cho họ trong hội chúng, để kêu gọi và sai phái các mục sư vào vườn nho của Chúa.” Rằng điều khoản này không dạy sự cần thiết của lễ phong chức giám mục, tác giả của chúng ta tranh luận từ ý nghĩa hiển nhiên của các tác phẩm, từ những ý kiến và thực hành đã biết của các tác giả của 39 Điều Khoản, và từ những giải thích đương thời và sau đó từ những nguồn thẩm quyền. Lại nữa, trong Giáo Luật 55 năm 1604, mọi hàng giáo sĩ của Hội Thánh Anh được yêu cầu cầu nguyện cho Hội Thánh Scotland, khi ấy, như bây giờ, thuộc chế độ Trưởng Lão. Lập luận thứ ba của tác giả của chúng ta là từ thực hành của Hội Thánh. Từ cuộc Cải Chánh cho đến khi Charles II được khôi phục, các mục sư Trưởng Lão được nhận vào việc chăm sóc linh hồn trong Hội Thánh Anh mà không phong chức lại. Khi Khôi Phục, một luật được thông qua, yêu cầu lễ phong chức giám mục trong trường hợp mọi người được nhận vào sự thăng tiến trong Hội Thánh Anh, và một điều khoản có cùng hiệu lực được du nhập vào lời mở đầu của lễ phong chức. Tuy nhiên, quy tắc này, như tác giả của chúng ta thúc ép, không chứng minh điều gì hơn rằng trong phán xét của những người làm ra nó, các mục sư của một Hội Thánh Giám Mục phải được phong chức theo chế độ giám mục. Với cùng một tính thích đáng, bất kỳ tín hữu Trưởng Lão nào cũng có thể khăng khăng lễ phong chức Trưởng Lão cho mọi mục sư của chính mình, mà không qua đó loại khỏi Hội Thánh các giáo phái khác. Vì vậy, ông Goode khăng khăng không có sự thay đổi giáo lý về vấn đề này vào thời Khôi Phục. Về việc nhận trước đây các mục sư không thuộc chế độ giám mục vào chức vụ trong Hội Thánh Anh, bằng chứng dồi dào. Năm 1582, Đại Diện Chung của Tổng Giám Mục Canterbury cấp một giấy phép cho John Morrison có hiệu lực — “ ‘Vì bạn đã được nhận và phong chức vào các cấp bậc thánh và chức vụ thánh, bởi việc đặt tay, theo hình thức và nghi lễ đáng khen của Hội Thánh Cải Chánh của Scotland — vì vậy chúng tôi, phê chuẩn và xác nhận hình thức phong chức và thăng tiến của bạn — ban cho bạn, bởi mạng lệnh rõ ràng của cha đáng kính trong Đấng Christ, Lord Edmund, Tổng Giám Mục Canterbury, để cử hành các lễ thiêng liêng, để cử hành các thánh lễ,” &c.—Strype's Life of Grindal, Bk. 2. c. 13. Giám mục Cosin thuộc phái Hội Thánh Cao, viết từ Paris năm 1650, nói:— “ ‘Vì vậy, nếu vào bất kỳ lúc nào một mục sư được phong chức như vậy trong những Hội Thánh Pháp này đến để hợp nhất mình vào Hội Thánh của chúng ta, và để nhận một trách nhiệm công khai hay việc chăm sóc linh hồn giữa chúng ta trong Hội Thánh Anh, (như tôi đã biết một số người trong họ đã làm như vậy gần đây, và có thể nêu ra nhiều người khác trước thời của tôi,) các giám mục của chúng ta đã không phong chức lại cho người ấy trước khi họ nhận người ấy vào trách nhiệm của mình, như họ phải làm, nếu lễ phong chức trước của người ấy ở đây tại Pháp đã vô hiệu. CÁC LUẬT CỦA CHÚNG TA CŨNG KHÔNG YÊU CẦU NGƯỜI ẤY ĐIỀU GÌ HƠN LÀ TUYÊN BỐ SỰ ĐỒNG Ý CÔNG KHAI CỦA MÌNH VỚI TÔN GIÁO ĐƯỢC TIẾP NHẬN GIỮA CHÚNG TA, VÀ KÝ NHẬN CÁC ĐIỀU KHOẢN ĐÃ ĐƯỢC THIẾT LẬP.”—(Letter to Mr. Cordel, trong Basire's “Account of Bishop Cosin,” kèm theo “Funeral Sermon;” của ông và cũng trong Bishop Fleetwood's Judgment of the Church of England in the case of Lay Baptism, ấn bản 2d. Lond. 1712, tr. 52.) Và cùng một chứng cớ được Giám mục Fleetwood mang lấy, người nói rằng đây “chắc chắn là thực hành của nó [tức là, của Hội Thánh của chúng ta) trong các triều đại của Vua James và Vua Charles I., và đến năm 1661. Chúng ta có nhiều mục sư từ Scotland, từ Pháp, và Các Nước Thấp, được phong chức bởi các trưởng lão đơn thuần, chứ không phải giám mục, và họ được thiết lập vào những lợi ích với sự chăm sóc … và nhưng chưa bao giờ được phong chức lại, mà chỉ ký nhận Các Điều Khoản.” (Judgment of Church of England in case of Lay Baptism, 1712, 8vo. pt. ii. Works, tr. 552.) Ông Goode tiếp nối những bằng chứng này bằng một loạt trích dẫn từ các nhà thần học Anh hàng đầu của một ngày sau đó, tất cả đều cho thấy rằng ngay cả những người lấy cơ sở của quyền thiêng liêng của Giám mục chế cũng xa mới áp dụng những nguyên tắc của trường phái Oxford, hay làm cho Giám mục chế thành cốt yếu đối với sự tồn tại của Hội Thánh. Chúng tôi nghĩ ông đã thành công trong việc chứng minh điểm của mình, dù chắc chắn nhiều thẩm quyền của ông có thể, như trên thực tế chúng đã, bị nghi vấn. Chúng tôi biết rằng người theo phái Oxford nổi tiếng với Catena Patrum của họ, trích dẫn, như chúng tôi nghĩ một cách không chân thành nhất, những câu tách rời từ các tác phẩm của con người để ủng hộ những nguyên tắc mà họ bác bỏ rõ ràng. Chúng tôi không tin rằng tác giả của chúng ta bị cáo buộc về bất kỳ tội nào như vậy. Tuy nhiên, chúng tôi đưa ra những trích dẫn được chọn từ các trang của ông trên thẩm quyền của ông, vì mục đích duy nhất của chúng tôi là cho thấy cách các hội viên thuộc Phúc Âm của Hội Thánh Anh minh chứng nó khỏi những nguyên tắc chống Tin Lành và ly giáo của trường phái Anh-Công Giáo hiện đại.

CHƯƠNG X

CÁC PHỤNG VỤ TRƯỞNG LÃO

Đó là một ấn tượng rất thịnh hành, rằng việc sử dụng các phụng vụ trong sự thờ phượng công khai, là một trong những đặc điểm của các Hội Thánh thuộc chế độ giám mục. Không chỉ người thuộc Hội Thánh Giám Mục, mà nhiều tín hữu Trưởng Lão có thói quen quy định Giám mục chế, lễ thêm sức, và việc sử dụng một phụng vụ, là liên kết mật thiết, và là những đặc điểm phân biệt của chế độ giám mục. Về lễ thêm sức, đúng là xét như một thánh lễ, hay một nghi lễ ban ân điển, nó riêng biệt đối với hệ thống nghi lễ và phẩm trật. Ân điển được ban trong phép báp-têm, theo hệ thống ấy, được xác nhận và gia tăng bởi việc đặt tay của giám mục trong lễ thêm sức. Đối với một lễ như vậy không có bảo đảm trong Kinh Thánh; và nó hoàn toàn không phù hợp với toàn bộ lý thuyết thuộc Phúc Âm của Hội Thánh, và của phương pháp cứu rỗi. Nhưng lễ thêm sức, như một lễ trang trọng, trong đó những người được công nhận khi còn thơ ấu là hội viên của Hội Thánh, trên đức tin của cha mẹ họ, được xác nhận trong địa vị Hội Thánh của mình, trên sự xưng nhận đức tin của chính mình, được giữ lại dưới hình thức hay nội dung trong mọi Hội Thánh Tin Lành. Trong các Hội Thánh Luther, và trong hầu hết các Hội Thánh Cải Chánh, hay theo thần học Calvin trên lục địa châu Âu, trẻ em được báp-têm khi còn thơ ấu, khi chúng đến tuổi khôn ngoan, được tra xét công khai về tri thức của chúng về giáo lý Cơ Đốc, và, nếu không có tai tiếng, được kêu gọi tự đảm nhận những lời thề báp-têm của mình, và được công nhận là hội viên của Hội Thánh trong sự hiệp thông trọn vẹn. Trong hầu hết các Hội Thánh Trưởng Lão tại Đại Anh và Ireland, và đặc biệt tại đất nước này, điều gì đó hơn tri thức có thẩm quyền và sự không có tai tiếng được yêu cầu, để được nhận vào các thánh lễ đóng ấn, giới trẻ đã được báp-têm không đương nhiên được nhận vào Tiệc Thánh, khi chúng đến tuổi khôn ngoan. Phong tục của chúng ta là chờ cho đến khi chúng sẵn sàng đưa ra một sự xưng nhận đáng tin về một sự thay đổi của tấm lòng. Khi điều này được làm, chúng được xác nhận; nghĩa là, chúng được công nhận là hội viên của Hội Thánh trong sự hiệp thông trọn vẹn, trên sự xưng nhận của chính mình. Cùng một sự tra xét về tri thức, cùng một sự xưng nhận về đức tin, cùng những cam kết về sự vâng phục — nói ngắn gọn, cùng một sự đảm nhận những nghĩa vụ của giao ước báp-têm, và cùng một sự tiếp cận hệ quả đến Tiệc Thánh, mà trong các Hội Thánh khác cấu thành lễ thêm sức, trong Hội Thánh của chúng ta cấu thành điều chúng ta quen gọi là việc nhận vào các thánh lễ đóng ấn. Khác biệt duy nhất là, chúng ta yêu cầu hơn tri thức và sự không có tai tiếng là điều kiện để xác nhận những người đã được báp-têm là hội viên của Hội Thánh trong sự hiệp thông trọn vẹn. Vì vậy, đó là một sai lầm lớn khi trình bày lễ thêm sức như một lễ thuộc chế độ giám mục. Dưới hình thức này hay hình thức khác, nó là hệ quả cần thiết của phép báp-têm cho trẻ em, và phải được áp dụng ở bất cứ nơi nào phép báp-têm cho trẻ em thịnh hành. Nó là một sai lầm còn lớn hơn khi trình bày các phụng vụ như một phụ thuộc của Giám mục chế. Sự thật là, việc sử dụng các phụng vụ đã được du nhập vào mọi Hội Thánh Tin Lành vào thời Cải Chánh, và rằng trong phần lớn các Hội Thánh ấy, chúng tiếp tục được sử dụng đến ngày nay. Tại sao việc sử dụng các phụng vụ bởi các Hội Thánh Cải Chánh đã hoặc hoàn toàn, như trong trường hợp tín hữu Trưởng Lão Scotland và Mỹ, hoặc một phần, như trong

trường hợp của Hội Thánh Hà Lan tại đất nước này, bị gạt sang một bên? Những lý do rất đa dạng, và một số lý do có ảnh hưởng nhất riêng biệt đối với tín hữu Trưởng Lão. Một lý do, chắc chắn là, sự không thích chung bị trói buộc bởi những hình thức; sự không thích ấy là sản phẩm tự nhiên của tinh thần tự do, vốn không thể tách khỏi những nguyên tắc của Chủ nghĩa Trưởng Lão. Ý thức về sự ngang hàng cốt yếu của mọi người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong, và niềm tin rằng những người Đấng Christ kêu gọi vào chức vụ, Ngài làm cho họ đủ phẩm chất để thực thi những bổn phận của nó, tự nhiên tạo ra một sự nổi loạn chống lại việc quy định bởi thẩm quyền chính những lời mà sự thờ phượng công khai đối với Đức Chúa Trời phải được tiến hành. Những người có thể đi bộ thiếu kiên nhẫn với những dây dẫn. Không thể nghi ngờ rằng lý thuyết của Chủ nghĩa Trưởng Lão chống lại việc sử dụng các phụng vụ. Trong tình trạng lý tưởng của Hội Thánh — trong tình trạng mà lý thuyết của chúng ta dự kiến, nơi mọi mục sư thật sự được Đức Chúa Trời kêu gọi, và là cơ quan của Đức Thánh Linh trong việc thực thi những chức năng của mình, các phụng vụ sẽ là những xiềng xích, mà không gì ngoài sự ép buộc có thể khiến bất kỳ người nào mang lấy. Việc Giăng, Phao-lô và Phi-e-rơ bị ép buộc đọc đúng những phần Kinh Thánh như vậy, sử dụng những lời được quy định trong cầu nguyện, và giới hạn những lời cầu xin và tạ ơn của mình vào những chủ đề được quy định, không phù hợp như thế nào với quan niệm của chúng ta về Hội Thánh Sứ Đồ! Việc sử dụng bắt buộc các phụng vụ là, và luôn được cảm nhận là, không phù hợp với sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng ta được tự do. Nó không phù hợp với những thúc đẩy bên trong của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, khi Ngài ngự và làm việc trong tấm lòng của dân sự Ngài. Vì không một Cơ Đốc nhân chân chính, sống động nào có thể chịu bị giới hạn vào một hình thức cầu nguyện được quy định trong phòng riêng của mình, nên không một mục sư nào, được Thánh Linh kêu gọi vào chức vụ thánh, có thể không cảm thấy những hình thức như vậy là một trở ngại và một sự ràng buộc. Chúng giống như bộ trang phục cứng nhắc, ràng buộc, được áp đặt lên người lính, vì sự đồng nhất và hiệu quả chung, mà người ấy vui mừng cởi bỏ khi đang phục vụ thực tế. Vì vậy, Kinh Thánh, vốn trong mọi điều bên ngoài, phù hợp với điều là sản phẩm bên trong của Thánh Linh, không quy định bất kỳ hình thức lời nào để sử dụng trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Không có dấu hiệu về việc sử dụng các phụng vụ trong Tân Ước. Không có bằng chứng về sự thịnh hành của những hình thức đã chép trong ba thế kỷ đầu tiên. Chúng dần được du nhập, và chúng không bao giờ đồng nhất. Mọi Hội Thánh quan trọng đều có phụng vụ của riêng mình. Ý tưởng Anh giáo hiện đại về việc có một hình thức thờ phượng cho mọi Hội Thánh, không bao giờ đi vào tâm trí của các Cơ Đốc nhân ban đầu. Vì vậy, chúng tôi hoàn toàn tin rằng việc sử dụng bắt buộc một phụng vụ không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc; và rằng khuynh hướng sử dụng những hình thức như vậy, như một quy tắc chung, giảm xuống với sự gia tăng trí thông minh và thuộc linh trong Hội Thánh. Không nghi ngờ hay nghi ngờ lòng tin kính chân thành và nổi bật của hàng trăm và hàng nghìn mục sư và hội viên của các Hội Thánh tiếp tục trong những trói buộc của những hình thức phụng vụ được quy định, chúng tôi vẫn tin rằng một trong những nguyên nhân tại sao Hội Thánh Scotland không bao giờ vâng phục việc áp đặt có thẩm quyền của một hình thức thờ phượng công khai không thay đổi, và dần dần bỏ qua việc sử dụng một phụng vụ hoàn toàn, được tìm thấy trong trí thông minh và lòng tin kính vượt trội của nó. Một nguyên nhân khác của sự thật đang được nói đến, được tìm thấy trong sự không đầy đủ cốt yếu hay không thể tránh khỏi của mọi hình thức. Chúng không chỉ không phù hợp, khi được áp đặt có thẩm quyền, với sự tự do của Cơ Đốc nhân, mà chúng, và phải, không đủ. Cả hoàn cảnh, lẫn tình trạng bên trong của Hội Thánh, hay của bất kỳ hội đồng thờ phượng nào, không luôn giống nhau. Đúng là sự thờ phượng, xưng tội, tạ ơn, cầu xin, và cầu thay, luôn phải được bao gồm trong những lời của chúng ta hướng đến Đức Chúa Trời; nhưng những hoàn cảnh bên trong và bên ngoài khác nhau kêu gọi những phương thức hướng đến khác nhau, và không một phương thức đồng nhất nào có thể thỏa mãn những nhu cầu thuộc linh của dân chúng. Đôi khi mục sư đến nhà Đức Chúa Trời gánh nặng với một lẽ thật lớn nào đó, hay với tấm lòng đầy nhiệt huyết cho một sự phục vụ đặc biệt nào đó trong sự nghiệp của Đấng Christ, việc cải đạo tội nhân, việc gây dựng thánh đồ, công việc truyền giáo, việc cứu trợ người nghèo; nhưng người ấy bị cấm thốt ra ngôn ngữ của tấm lòng mình, hay đưa dân sự mình vào sự thông cảm với chính mình bằng những lễ tôn giáo thích hợp. Đôi khi sự lạnh lùng hay không tôn giáo chung thịnh hành giữa dân chúng; đôi khi họ đầy những trái, và vui mừng trong sự hiện diện của Thánh Linh; đôi khi họ thịnh vượng, đôi khi họ nghịch cảnh. Việc bất kỳ một hình thức thờ phượng nào phù hợp với mọi sự đa dạng này là không thể, như việc bất kỳ một loại trang phục nào phù hợp với mọi mùa trong năm, hay mọi lớp người; hay việc bất kỳ một loại thức ăn nào, dù lành mạnh đến đâu, thích nghi với mọi tình trạng của thân thể con người. Ngoài những nguyên nhân chung này còn có những nguyên nhân khác, có lẽ còn có ảnh hưởng hơn, có tính cách riêng biệt, tạo ra sự không thích các phụng vụ trong tâm trí của tín hữu Trưởng Lão của Đại Anh và Mỹ. Câu hỏi thật trong trường hợp của họ, không phải là phụng vụ hay không phụng vụ, mà là liệu họ có phải vâng phục việc sử dụng phụng vụ của Hội Thánh Anh hay không. Vì vậy, ngoài những phản đối chung đối với bất kỳ hình thức thờ phượng công khai được quy định, không thay đổi nào, mọi phản đối riêng biệt được tín hữu Trưởng Lão giữ chống lại các lễ của Hội Thánh Anh đều hoạt động trong vấn đề này. Phụng vụ Anh được soạn trên nguyên tắc được thừa nhận là rời xa ít nhất có thể khỏi những hình thức La Mã. Nó được thiết kế để hòa giải những người vẫn còn nghiện giáo hoàng chế. Nó giữ lại nhiều quy định về trang phục và nghi lễ, mà những phản đối theo lương tâm được đa số người Tin Lành giữ. Nó yêu cầu dân chúng quỳ gối khi tiếp nhận Tiệc Thánh, điều quá liên kết với sự thờ phượng vật chủ, đến nỗi nhiều người rời Hội Thánh Anh chủ yếu vì lý do ấy. Lễ báp-têm của nó không thể được hiểu theo ý nghĩa tự nhiên của nó ngoài việc dạy giáo lý về sự tái sinh bởi phép báp-têm. Nó yêu cầu mục sư chôn cất mọi người đã được báp-têm không chết bởi tay mình, hay trong tình trạng dứt phép thông công, “trong hy vọng chắc chắn về một sự phục sinh phước hạnh,” dù họ tà giáo hay phóng đãng đến đâu.* Nó được xây dựng trên nền tảng của Lịch La Mã. Không chỉ những lễ hội Cơ Đốc lớn của Giáng Sinh, Thứ Sáu Tuần Thánh, và Phục Sinh, mà người Tin Lành trên lục địa tiếp tục tuân giữ, được giữ lại, mà những lễ riêng biệt được quy định cho một đám đông ngày thánh. Có một lễ đặc biệt cho Chúa Nhật thứ nhất, thứ hai, thứ ba, và thứ tư trong Mùa Vọng; sau đó cho Giáng Sinh, và Chúa Nhật đầu tiên sau Giáng Sinh; sau đó cho lễ cắt bì của Đấng Christ; sau đó cho Lễ Hiển Linh; sau đó cho Chúa Nhật thứ nhất, thứ hai, thứ ba, thứ tư, thứ năm, và thứ sáu sau Lễ Hiển Linh; sau đó cho Septuagesima; sau đó cho Chúa Nhật thứ hai và thứ nhất trước Mùa Chay; sau đó cho mỗi Chúa Nhật trong Mùa Chay; sau đó cho Thứ Sáu Tuần Thánh, Phục Sinh, và năm Chúa Nhật sau Phục Sinh; sau đó cho Ngày Thăng Thiên; sau đó Lễ Ngũ Tuần; sau đó Chúa Nhật Chúa Ba Ngôi, và mỗi Chúa Nhật trong hai mươi lăm Chúa Nhật sau Chúa Ba Ngôi; sau đó Ngày Thánh Andrew; Ngày Thánh Thomas; Lễ Thanh Tẩy của Đức Trinh Nữ Phước Hạnh; Thánh Matthias, Thánh Mark, Thánh Philip, Thánh James, và các Sứ Đồ, Thánh Barnabas; Lễ Sinh Nhật của Thánh John the Baptist, Thánh Peter, Thánh Bartholomew, Thánh Matthew, Thánh Michael và mọi Thiên Sứ, &c., &c., Mọi Thánh, Các Thánh Vô Tội, &c. Tất cả điều này xa lạ như thế nào với sự đơn giản của Phúc Âm! Dường như không thể sống theo tinh thần của sách lễ Anh mà không làm cho đời sống Cơ Đốc thành một hình thức. Hoàn toàn phù hợp với những phản đối này và tương tự đối với sách lễ Anh, như một toàn thể, chúng tôi cảm thấy buộc phải nói rằng chúng tôi hoàn toàn và chân thành đồng ý với Robert Hall nổi tiếng, ít nhất về Những Lời Cầu Nguyện Buổi Sáng và Buổi Tối, rằng về tình cảm thuộc Phúc Âm, sự sốt sắng của lòng sùng kính, và sự đơn giản hùng vĩ của ngôn ngữ, nó được quyền nhận lời khen cao nhất. Và về Kinh Cầu, vốn ít nhất một nghìn năm tuổi, và không thuộc về Hội Thánh Anh hơn Tín Điều, chúng tôi không biết sáng tác nào của con người có thể so sánh với nó. Tuy nhiên, những sự xuất sắc này, phần lớn xuất phát từ những hình thức đã được các nhà Cải Chánh trên lục địa soạn thảo,* không cứu chuộc tính cách của cuốn sách xét như một toàn thể. Cuốn sách này, đáng phản đối như một toàn thể, trong nguồn gốc, những phụ thuộc và tính cách của nó, bị ép buộc lên Hội Thánh và dân chúng Anh bởi quyền lực dân sự, trái với ý muốn của họ. Các giám mục, hàng giáo sĩ và nghị viện trong nhiều năm đã cố gắng làm cho nó được sửa chữa, nhưng cuối cùng vâng phục. Nỗ lực thực thi việc tuân giữ nó trên Hội Thánh Scotland, dẫn đến một trong những cuộc bắt bớ độc ác và tàn nhẫn nhất thế giới từng thấy. Vậy có kỳ diệu không khi một sự ghê tởm mạnh mẽ đối với chính tên gọi của một phụng vụ, được khơi dậy trong tâm trí của tín hữu Trưởng Lão của Đại Anh và của con cháu họ tại Mỹ? Về các phụng vụ của Calvin, của Knox, của người Huguenot, của các Hội Thánh Đức và Cải Chánh họ không biết gì. Một phụng vụ trong tâm trí họ có nghĩa là Sách Cầu Nguyện Chung, được soạn để bao gồm người theo giáo hoàng, được thực thi bởi ý muốn của Elizabeth, bị bác bỏ với cái giá là tài sản và mạng sống, bởi các tổ phụ tin kính của họ. Nó sẽ trái với những luật của bản tính chúng ta, nếu một cuộc đấu tranh như vậy không dẫn đến một số sự phóng đại cảm giác và ý kiến ở phía bên kia. Không một người thẳng thắn nào có thể trách những người Không Tuân Thủ của Anh, hay tín hữu Trưởng Lão của Scotland, nếu kinh nghiệm buồn của họ về chuyên chế dân sự và giáo hội trong việc thực thi một sách cầu nguyện đáng ghét, dẫn họ đến cực đoan lên án việc sử dụng mọi hình thức. Rằng một cực đoan tạo ra một cực đoan khác, là câu ngạn ngữ sáo mòn nhất. Cực đoan khăng khăng rằng những hình thức nhất định phải đơn độc được sử dụng, sinh ra cực đoan khăng khăng rằng không hình thức nào phải được cho phép. Tuy nhiên, đối với người thẳng thắn, rõ ràng rằng giữa những cực đoan này có một khoảng giữa rộng rãi và an toàn. Khoảng giữa an toàn ấy là việc sử dụng tùy chọn một phụng vụ, hay hình thức lễ công khai, có sự phê chuẩn của Hội Thánh. Nếu một cuốn sách như vậy được biên soạn từ các phụng vụ của Calvin, Knox, và của các Hội Thánh Cải Chánh, chứa những lời cầu nguyện thích hợp cho sự thờ phượng công khai thông thường, cho những dịp đặc biệt, như cho thời kỳ bệnh tật, suy giảm, hay tai họa công khai, với những hình thức cho việc cử hành phép báp-têm, Tiệc Thánh, cho tang lễ và cho hôn nhân, chúng tôi dám nói rằng theo phán xét của chúng tôi nó sẽ là một phước hạnh rất lớn. Chúng tôi nói một cuốn sách như vậy có thể được biên soạn; chúng tôi không tin nó có thể được viết. Có thể khó thấy tại sao nó phải như vậy; nhưng sự thật khó có thể nghi ngờ, rằng những lời cầu nguyện do cá nhân viết, trừ trong những trường hợp tôn giáo phi thường được tôn cao, hay trong thời kỳ Thánh Linh tuôn đổ mạnh mẽ, tương đối vô giá trị. Một lời cầu nguyện phù hợp với Hội Thánh phải là sản phẩm của Hội Thánh. Nó phải tự do trong tư tưởng, ngôn ngữ và cảm giác khỏi mọi điều thuộc về cá nhân. Nó phải là sản phẩm, nói cách khác, của Đức Thánh Linh. Cách duy nhất để bảo đảm kết quả này là hoặc lấy những lời cầu nguyện được ghi trong Kinh Thánh, hay những lời mà Thánh Linh, mà chức vụ của Ngài là dạy chúng ta cách cầu nguyện, đã thốt ra qua môi của con cái Đức Chúa Trời, và đã trong tiến trình của các thời đại, được giải thoát khỏi hỗn hợp trần thế của chúng, và nhận sự phê chuẩn của những người mà Thánh Linh ngự trong. Việc một người ngồi xuống và viết một tập lời cầu nguyện cho người khác sử dụng, và đặc biệt là một phụng vụ cho lễ của Hội Thánh, đối với chúng tôi dường như rất giống việc John Wesley làm cho năm tập bài giảng của mình thành một tín điều. Hai điều kiện này được cho là, thứ nhất, rằng cuốn sách phải được biên soạn chứ không phải được viết; và thứ hai, rằng việc sử dụng nó phải là tùy chọn — chúng tôi có ý kiến mạnh mẽ rằng nó sẽ đáp ứng một mục đích quan trọng nhất. Những phản đối lớn đối với việc sử dụng các phụng vụ là, việc áp đặt có thẩm quyền chúng không phù hợp với sự tự do Cơ Đốc; thứ hai, rằng chúng không bao giờ có thể được làm cho đáp ứng mọi đa dạng của kinh nghiệm và dịp; thứ ba, rằng chúng có xu hướng hình thức, và không thể là một thay thế đầy đủ cho những tuôn trào ấm áp của tấm lòng được Thánh Linh của lòng sùng kính chân chính cảm động. Những phản đối này chúng tôi coi là hợp lệ chống lại mọi hình thức không thay đổi được áp đặt có thẩm quyền. Nhưng chúng không chống lại việc chuẩn bị và sử dụng tùy chọn một Sách Cầu Nguyện Chung. Những lợi ích chúng tôi sẽ dự đoán từ việc chuẩn bị một cuốn sách như vậy, hay từ việc trở lại phong tục của những Hội Thánh ban đầu của cuộc Cải Chánh, chủ yếu là những lợi ích sau: Trước hết, nó sẽ là một sự trợ giúp lớn cho những người không được đặc biệt ưu đãi với ân tứ cầu nguyện, và như vậy có xu hướng nâng cao và cải thiện phần quan trọng này của sự thờ phượng công khai. Chúng tôi tin rằng việc giảng dạy ứng khẩu, khi nhà giảng đạo có những ân tứ và ân điển cần thiết, là việc giảng dạy tốt nhất trên thế giới; không có những ân tứ ấy, ở mức độ thông thường, nó là tệ nhất. Vì vậy, như chúng tôi đã thừa nhận, lời cầu nguyện ứng khẩu, khi tinh thần cầu nguyện hiện diện, là phương pháp cầu nguyện tốt nhất; tốt hơn bất kỳ hình thức nào được Hội Thánh quy định, và tốt hơn bất kỳ hình thức nào được người ấy tự chuẩn bị trước. Chúng tôi cũng đã thừa nhận rằng khuynh hướng sử dụng những hình thức đã chép, như một quy tắc chung, giảm xuống theo tỷ lệ với sự gia tăng trí thông minh và thuộc linh của Hội Thánh. Mọi điều này được thừa nhận, nhưng vẫn thật đáng tiếc là, những lời cầu nguyện, nói chung, là phần ít hấp dẫn và thỏa mãn nhất của các lễ Hội Thánh của chúng ta. Điều này có thể một phần phát sinh từ sự thật rằng những phẩm chất cho phần này của sự thờ phượng công khai hiếm được sở hữu hơn những phẩm chất cần thiết cho việc giảng dạy có thể chấp nhận được. Chắc chắn rằng nhiều nhà giảng đạo nổi tiếng đã thiếu sót đáng kể trong ân tứ cầu nguyện. Điều này được nói là trường hợp của Chủ tịch Davies, Robert Hall, và Tiến sĩ Chalmers. Rõ ràng là, việc cầu nguyện tốt đòi hỏi một sự kết hợp rất bất thường của những ân điển và ân tứ. Nó đòi hỏi một tinh thần sùng kính; nhiều kinh nghiệm tôn giáo; sự tinh tế tự nhiên hay thu được đủ để bảo vệ chống lại mọi sự thô tục, bất kính, và không thích hợp trong tư tưởng hay ngôn ngữ; sự hướng dẫn bên trong hay kỷ luật tinh thần như vậy sẽ làm cho lời cầu nguyện có trật tự và toàn diện. Những ân tứ này, than ôi! không phổ biến trong sự kết hợp của chúng, ngay cả giữa những người tốt. Một lý do khác cho điều ác đang được nói đến, là quá ít sự chú ý thường được các mục sư của chúng ta dành cho việc chuẩn bị trước để tiến hành phần này của sự thờ phượng thiêng liêng. Họ lao động chăm chỉ để chuẩn bị hướng đến dân chúng; nhưng mạo hiểm hướng đến Đức Chúa Trời mà không suy nghĩ trước. Tiến sĩ Witherspoon nói rằng Mục sư Tiến sĩ Gillies của Glasgow, người theo phán xét của ông vượt qua bất kỳ người nào ông từng nghe về sự xuất sắc của những lời cầu nguyện của mình, quen dành những đau đớn không mệt mỏi cho việc chuẩn bị phần này của công việc mục vụ của mình, và trong mười năm đầu tiên của đời mục vụ của mình không bao giờ viết một bài giảng mà không viết một lời cầu nguyện thích hợp cho nó.* Đây là thói quen của Calvin, và nhiều bài giảng được in trong các tác phẩm của ông, có những lời cầu nguyện kèm theo; một sự trợ giúp mà Calvin thấy cần thiết, và không một người sống nào cần xấu hổ khi sử dụng. Chúng tôi đã cho rằng nói chung những lời cầu nguyện công khai trong các Hội Thánh của chúng ta không đáp ứng những mong muốn và nhu cầu của dân chúng. Chúng tôi đã cảm nhận điều này quá thường xuyên tự mình, chúng tôi đã nghe cảm giác được bày tỏ quá thường xuyên từ mọi lớp, đến nỗi chúng tôi cho rằng sự thật sẽ không bị phủ nhận. Tiến sĩ Miller đáng kính quá cố, mà kinh nghiệm dài và rộng của ông cho ông cơ hội phán xét đúng, quá nhạy cảm với điều ác này, đến nỗi ông dành những lao động cuối cùng của đời hữu ích của mình cho việc chuẩn bị một tác phẩm về Cầu Nguyện Công Khai. Về những lỗi ông than phiền, ông nói, trong chương thứ tư của mình, ông sẽ chỉ nhắc đến một vài, và sau đó liệt kê không dưới mười tám! Trong số này có những lỗi sau: sự xuất hiện thường xuyên của những cụm từ cố định: những hình thức diễn đạt không ngữ pháp, hay thông tục thấp; thiếu trật tự; chi tiết vụn vặt; dài quá mức; phong cách hoa mỹ; ám chỉ đảng phái hay cá nhân; những diễn đạt hài hước hay châm biếm; biến lời cầu nguyện thành một bài giảng hay lời khuyên; những tuyên bố quá đáng; thiếu tính thích hợp; thiếu sự tôn kính, &c., &c. Nếu những điều ác như vậy tồn tại, việc bỏ qua chúng là một tội. Việc không lao động để sửa chữa chúng là một tội. Là một phương tiện của sự sửa chữa như vậy, không phải là phương tiện duy nhất, và có lẽ không phải là phương tiện quan trọng nhất, sẽ là một bộ sưu tập những lời cầu nguyện cho sự thờ phượng công khai có tính cách đã được thiết lập, được phê chuẩn bởi sự phê chuẩn lâu dài của dân sự Đức Chúa Trời, và bởi thẩm quyền của Hội Thánh; một điều được phê chuẩn chứ không được quy định, như trong trường hợp Sách Thi Thiên và Thánh Ca của chúng ta. Một cuốn sách như vậy sẽ cung cấp những mẫu, hướng dẫn, và trợ giúp mà tất cả chúng ta đều cần. Nó sẽ là điều mà những người cảm thấy sự yếu đuối của mình có thể dựa vào, và điều mà ngay cả những người mạnh nhất trong những giờ suy sụp sẽ vui mừng tìm đến. Người ta thường nói rằng không có tính thích đáng hơn trong việc một mục sư sử dụng những lời cầu nguyện được chuẩn bị sẵn cho tay mình, hơn là trong việc người ấy sử dụng những bài giảng do người khác viết. Nếu người ấy phù hợp để giảng, người ấy phù hợp để cầu nguyện. Tuy nhiên, có sự khác biệt rất lớn giữa hai trường hợp. Trong việc giảng dạy, mục sư không phải là cơ quan của dân chúng, trong cầu nguyện người ấy là. Họ lắng nghe việc giảng dạy của người ấy, họ tham gia vào những lời cầu nguyện của người ấy. Việc không có điều gì mà họ không thể thông cảm, hay làm xúc phạm hay làm rối loạn cảm giác của họ, có tầm quan trọng lớn đối với sự gây dựng và an ủi thuộc linh của họ. Nếu nhà giảng đạo xúc phạm họ, đó là một chuyện, nhưng khi chính họ đến gần Đức Chúa Trời, và bị làm cho thốt ra những lời cầu nguyện không mạch lạc, lang thang, hay bất kính, đó là một nỗi đau rất nghiêm trọng. Tuy nhiên, nó cũng như vậy trong việc cử hành các thánh lễ, và trong các lễ hôn nhân và tang lễ, như trong lời cầu nguyện công khai, mà những điều ác Tiến sĩ Miller phàn nàn, được trải nghiệm. Các thánh lễ là những cơ chế thiêng liêng liên kết mật thiết với đời sống tôn giáo của Hội Thánh, và thân yêu không thể tả đối với dân sự Đức Chúa Trời. Một lễ hiệp thông được tiến hành thích hợp và được ban phước với sự hiện diện được bày tỏ của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, giống như một ốc đảo cho những người lữ hành trong sa mạc. Nó không chỉ là một mùa vui hưởng, mà là một mùa trong đó linh hồn được thánh hóa và làm mạnh mẽ cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Lễ thường bị làm hỏng, và sự vui hưởng và lợi ích của dân chúng bị cản trở bởi cách thiếu thận trọng và không theo Kinh Thánh mà nó được tiến hành. Chúng tôi bây giờ không tham chiếu đến độ dài tẻ nhạt mà nó thường bị kéo dài, hay đến sự lạnh lùng hay chết chóc của mục sư cử hành, mà đến tính không thích hợp của những bài tập. Bản chất thật của thánh lễ bị mất tầm nhìn; những chủ đề không phù hợp được du nhập, và người hiệp thông bị ép hoặc cố gắng không lắng nghe điều mục sư nói, hoặc từ bỏ trong tuyệt vọng mọi hy vọng thật sự hiệp thông. Rất thường lời cầu nguyện mở đầu chỉ là một lời cầu nguyện như có thể được dâng trong một buổi cầu nguyện. Nó không có tham chiếu đặc biệt đến Tiệc Thánh. Nó bao gồm một loạt chủ đề như vậy — những lời cầu xin cho trẻ và già, đã cải đạo và chưa cải đạo, cho những cuộc phục hưng, cho những phước hạnh tạm thời — đến nỗi dân chúng hoàn toàn không thể giữ tâm trí mình trên lễ mà họ sắp tham gia, và cũng không thể ở trong một khung tâm trí thích hợp cho nó. Một lời cầu nguyện như vậy thường sớm tiếp theo bởi một bài nói về bất kỳ chủ đề nào tình cờ tự gợi ra; bất kỳ lẽ thật nào của Kinh Thánh, hay bất kỳ bổn phận nào, dù nó có tham chiếu đặc biệt đến Tiệc Thánh hay không. Đôi khi ngay giữa lễ, mục sư đảm nhận việc giải thích thánh lễ — để bác bỏ giáo lý về sự biến thể, hay để thiết lập giáo lý thật về sự hiện diện của Đấng Christ — hay, người ấy trình bày những phẩm chất cho sự hiệp thông có thể chấp nhận được, và kêu gọi dân chúng tự tra xét mình — hay làm một điều khác hoàn toàn không phù hợp với việc họ làm điều họ khi ấy và ở đó phải làm. Lễ thường kết thúc bằng lời cầu nguyện kéo dài, bao gồm mọi loạt chủ đề thông thường và mang tâm trí đi xa khỏi đối tượng chú ý thích hợp. Chúng tôi biết từ kinh nghiệm của chính mình và từ chứng cớ của vô số nhân chứng, rằng đây là một điều ác phổ biến và rất đau đớn. Dân sự Đức Chúa Trời bị lừa dối về sự nuôi dưỡng thuộc linh của mình. Họ ngồi xuống bàn của Chúa, chỉ để thức ăn bị rút lại hay giữ lại, và những thứ khác được dâng thay thế. Điều này tạo ra gần như một cảm giác phẫn nộ. Nó dường như là một sự tổn thương cố ý như vậy. Việc cử hành thích hợp và có lợi các thánh lễ là hoàn toàn cốt yếu, thứ nhất, rằng bản chất thật của chúng phải được nắm bắt; và thứ hai, rằng sự hiệp nhất và hài hòa của lễ phải được gìn giữ; nghĩa là, rằng không điều gì phải được du nhập vào những lời cầu nguyện, hay những phần khác của lễ, có xu hướng chuyển hướng sự chú ý của dân chúng khỏi đối tượng duy nhất trước họ. Việc cử hành Tiệc Thánh là một hành động thờ phượng. Nó là một sự đến gần Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; nó là một sự đến gần Con Đức Chúa Trời như vật hiến tế cho tội lỗi của chúng ta. Linh hồn đến với sự ăn năn, đức tin, lòng biết ơn, và tình yêu thương đến chân Chúa Giê-xu, và chiếm đoạt những lợi ích của sự chết của Ngài, và nuôi dưỡng thuộc linh trên thân thể và huyết của Ngài. Việc làm rối loạn sự hiệp thông thánh này với Đấng Cứu Rỗi, bằng những hướng dẫn hay lời khuyên không thích hợp, là làm thất bại chính thiết kế của thánh lễ. Nó tạo ra cùng một ảnh hưởng trên một tâm trí sùng kính như được tạo ra bởi những lời cầu nguyện giảng đạo làm cho lòng sùng kính không thể. Đó là một nhiệt huyết rất sai lầm cho Hội Thánh của chúng ta, dẫn bất kỳ người nào phủ nhận hay bảo vệ những khuyết điểm thường xuyên này trong các lễ thánh của nó. Trật tự thờ phượng Trưởng Lão không cần những người biện hộ như vậy. Những nhận xét chung tương tự ở một mức độ áp dụng cho phương thức cử hành hôn nhân và tiến hành tang lễ. Các mục sư và dân chúng của chúng ta cảm thấy nhu cầu về một chỉ dẫn thực tế và hình thức thích hợp nào đó cho những dịp trang trọng này, vốn thường bị làm cho không ấn tượng và không gây dựng bởi cách chúng được tiến hành. Vì vậy, một lợi ích lớn mà chúng tôi nghĩ sẽ đi kèm việc du nhập một cuốn sách như đã mô tả, là sự cải thiện nó sẽ có xu hướng tạo ra trong việc tiến hành sự thờ phượng công khai, và trong việc cử hành các lễ tôn giáo khác. Có một lợi ích khác cũng quan trọng không kém. Có hàng nghìn dịp theo nghĩa đen mà sự thờ phượng công khai phải được tiến hành và người chết được chôn cất, khi không có mục sư nào ở gần. Trong những Hội Thánh trống, những khu định cư thiếu thốn, trong quân đội, hải quân, trong các tàu buôn, có một nhu cầu về một số hình thức được cho phép. Vì thiếu một tác phẩm Trưởng Lão thuộc loại dự định, Sách Cầu Nguyện Anh được sử dụng ở mọi nơi trên thế giới. Các sĩ quan quân đội và hải quân của chúng ta, khi không có tuyên úy, và khi sẵn sàng bảo đảm cho những người dưới quyền chỉ huy của mình những lợi ích của sự thờ phượng tôn giáo, dù mối liên hệ giáo phái của họ là gì, hầu như phổ quát tìm đến phụng vụ của Hội Thánh Anh. Vì vậy, cuốn sách ấy đã đi đến bất cứ nơi nào ngôn ngữ Anh được sử dụng; và nó sẽ tiếp tục được tìm đến, ngay cả bởi tín hữu Trưởng Lão, cho đến khi Hội Thánh của chính họ cung cấp một cuốn sách phù hợp hơn với nhu cầu của họ. Chúng tôi không quên “Manual for Sailors and Soldiers” xuất sắc được Ban của chúng tôi xuất bản; nhưng rõ ràng chúng tôi cần một tác phẩm có phạm vi rộng hơn, và một tác phẩm có sự phê chuẩn của cổ xưa và thẩm quyền Hội Thánh. Trong sự thuần khiết của giáo lý của mình, trong tính cách theo Kinh Thánh của polity giáo hội của mình, trong sự đơn giản của phương thức thờ phượng của mình, Hội Thánh Trưởng Lão có một vị thế cao quý, và một sự nắm giữ trên tình cảm của dân sự mình, mà không gì có thể phá hủy. Nhưng nó đã chịu đựng nhiều hơn có thể được ước tính từ những lỗi ấy trong việc tiến hành các lễ đơn giản của mình, mà các mục sư đáng kính nhất của chúng ta đã thường chỉ ra, và từ việc không cung cấp cho con cái tản lạc của mình những trợ giúp cho sự thờ phượng tôn giáo mà nhu cầu của họ đòi hỏi. Chúng tôi không mong muốn thấy bất cứ điều gì được du nhập sẽ làm cho các lễ công khai của chúng ta ít đơn giản hơn hiện tại — mà chỉ đơn giản rằng những phương tiện phải được lấy để bảo đảm rằng điều được làm phải được làm tốt. Nếu Đức Chúa Trời đặt vào tấm lòng của một người nào đó có kinh nghiệm lớn trong đời mục vụ, người đã ở lâu trên núi; một người quen thuộc với văn chương của chủ đề, và với những ân tứ trí tuệ cao mà công việc đòi hỏi, để biên soạn một cuốn sách chứa những lời cầu nguyện cho sự thờ phượng công khai, và những hình thức cho việc cử hành các thánh lễ, hôn nhân và tang lễ, người ấy sẽ làm cho Hội Thánh một sự phục vụ lớn, dù cuốn sách có bao giờ nhận sự phê chuẩn của các tòa án giáo hội của chúng ta hay không. Vì sự chú ý công khai, giữa người theo thuyết hội chúng, người Cải Chánh Hà Lan, người Cải Chánh Đức, và các Hội Thánh Trưởng Lão, đã ít nhiều hướng đến chủ đề này, hy vọng rằng điều gì đó có thể được làm sẽ vì lợi ích của phần không thuộc chế độ giám mục lớn của sự hiệp thông Tin Lành. Đó là một ấn tượng rất phổ biến rằng bất kỳ nỗ lực nào để xây dựng một Sách Cầu Nguyện Chung sẽ là chơi vào tay người thuộc Hội Thánh Giám Mục. Thứ nhất, vì nó sẽ ngụ ý một sự nhượng bộ ủng hộ các phụng vụ; thứ hai, vì không một cuốn sách nào hiện có thể được soạn, có khả năng so sánh thuận lợi với Sách Cầu Nguyện Anh; và thứ ba, vì việc ban cho bất kỳ cuốn sách mới nào thẩm quyền và tính thánh khiết mà các thời đại đã ban cho cuốn sách ấy là không thể. Chúng tôi không thể tin rằng bất cứ điều gì thật sự cải thiện lễ công khai của chúng ta, có thể hoạt động bất lợi cho lợi ích của Hội Thánh của chúng ta. Sẽ không có sự nhượng bộ đối với những phong tục Giám Mục, ngay cả khi tín hữu Trưởng Lão trở lại phong tục của các tổ phụ họ, và du nhập một phụng vụ vào mọi Hội Thánh của họ. Nhưng điều này chúng tôi coi là không thể và không mong muốn. Chúng tôi cũng có thể cố gắng khôi phục trang phục hay áo giáp của thời Trung Cổ. Có một sự khác biệt rất lớn giữa việc sử dụng đồng nhất và phổ quát một hình thức cầu nguyện, và việc chuẩn bị những hình thức để phục vụ như những mẫu, và để được sử dụng khi không có mục sư hiện diện. Về cân nhắc thứ hai nói trên, chúng tôi không sẵn sàng thừa nhận sự xuất sắc không thể tiếp cận của các hình thức Anh. Những phần tốt nhất của Sách Cầu Nguyện Anh xuất phát từ những nguồn chung cho mọi người Tin Lành. Chúng tôi tin một cuốn sách có thể được chuẩn bị, không bao gồm bất cứ điều gì không được tìm thấy trong các phụng vụ được các nhà Cải Chánh lục địa soạn, mà, như một toàn thể, sẽ vượt trội hơn nhiều so với bất kỳ sách cầu nguyện nào hiện đang sử dụng. Về việc thiếu tính thánh khiết thuộc về cổ xưa, điều này, đương nhiên, trong lúc này, là một khuyết điểm không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, cây đáng kính nhất, đã từng là một cây non. Việc một cây chưa, và không thể, có sức nặng của nhiều thế kỷ trên những cành của nó không phải là lý do tốt để không trồng một cây. Không một người nào phản đối việc thành lập một cao đẳng mới vì nó không thể ngay lập tức là một Oxford hay một Harvard. Ngoài ra, phản đối này sẽ ở một mức độ được tránh, bằng cách bao gồm trong một cuốn sách như vậy không điều gì chưa được các Hội Thánh Tin Lành sử dụng kể từ cuộc Cải Chánh. Hãy nhớ rằng, chúng tôi không ủng hộ việc du nhập một phụng vụ, mà đơn giản là việc chuẩn bị một cuốn sách có thể được sử dụng khi dịp kêu gọi nó.

Hội Thánh và Polity của Nó

PHẦN II

ÁP DỤNG CÁC NGUYÊN TẮC

CHƯƠNG XI

LỊCH SỬ VÀ Ý ĐỊNH CỦA HIẾN PHÁP

Chúng tôi sẽ cố gắng cho thấy, từ nguồn gốc, từ hiến pháp, và từ thực hành đồng nhất của Hội Thánh, rằng lý thuyết về Chủ nghĩa Trưởng Lão được trình bày ở đây [xem ghi chú] hoàn toàn sai lầm. Những điểm hàng đầu của trường hợp như được trình bày trong Tạp Chí này, là: 1. Rằng Đại Hội Đồng, để tổ chức thích hợp của mình, phải bao gồm mọi đại biểu có mặt được cung cấp bằng chứng thích hợp về việc bổ nhiệm của họ. 2. Rằng các ủy viên từ các hội đồng trưởng lão trong giới hạn của bốn hội đồng, hoàn toàn có quyền hưởng ghế của mình như những hội viên của Đại Hội Đồng. 3. Rằng Đại Hội Đồng không có thẩm quyền phán xét về những phẩm chất của các hội viên của chính mình. Vị thế đầu tiên trong những vị thế này, được giải thích và giới hạn thích hợp, chúng tôi không sẵn sàng tranh cãi. Vị thế thứ hai là vị thế được thảo luận lớn nhất. Quyền của các đại biểu từ bốn hội đồng đối với ghế của họ, dựa trên giả định rằng một số hành động nhất định của Đại Hội Đồng năm 1837, là vô hiệu. Để chứng minh tính vô hiệu của những hành động ấy, người bình duyệt tranh luận rằng chúng không phù hợp với những nguyên tắc của Chủ nghĩa Trưởng Lão; rằng chúng dựa trên một cơ sở sai lầm; và rằng chúng vô hiệu vì sự không chắc chắn. Khi thực hiện lập luận đầu tiên trong những lập luận này, ông đặt ra một lý thuyết mới về Chủ nghĩa Trưởng Lão; mà những đặc điểm hàng đầu là, 1. Rằng các tòa án khác nhau của chúng ta chỉ đơn giản là những tòa án và hội đồng tư vấn. 2. Rằng “về sự tồn tại và hành động của chúng, chúng hoàn toàn độc lập với nhau.” “Một tòa án không có quyền lực trên một tòa án khác,” và một tòa án không có quyền xét xử hay lên án một tòa án khác. 3. Các hội đồng và Đại Hội Đồng “chỉ đơn giản là những tòa án phúc thẩm và hội đồng tư vấn. 4. Đại Hội Đồng không có quyền lực hiến pháp để bãi bỏ hay giải tán một hội đồng; cũng không một hội đồng một hội đồng trưởng lão; cũng không một hội đồng trưởng lão một ban trị sự. 5. Dù một số hành động nhất định của một tòa án cấp dưới có thể được bình duyệt trong một tòa án cao hơn, nhưng nếu một hội đồng trưởng lão công nhận một hội thánh; hay một hội đồng tạo thành một hội đồng trưởng lão; hay Đại Hội Đồng dựng lên một hội đồng, hành động ấy mãi mãi hợp lệ. 1. Vậy nguồn gốc và lịch sử của hiến pháp hiện tại của chúng ta là gì? Cần nhớ rằng vào thời kỳ mà nó rất phổ biến để tham chiếu, như ngày sinh của những nguyên tắc lớn về tự do dân sự và tôn giáo, một hội nghị các nhà thần học tụ họp tại Westminster, những người, sau khi thảo luận dài, chuẩn bị và xuất bản một Bản Tuyên Xưng Đức Tin và một Chỉ Dẫn cho Sự Thờ Phượng, Chính Quyền, và Kỷ Luật. Bản Tuyên Xưng này và Chỉ Dẫn này được Hội Thánh Scotland áp dụng, và từ đó luôn tiếp tục có thẩm quyền trong Hội Thánh ấy. Dưới hiến pháp ấy, Đại Hội Đồng của Hội Thánh ấy luôn hành động như nghị viện của nó; thực thi những quyền lực lập pháp, cũng như tư pháp; làm những quy tắc ràng buộc trên các hội đồng, hội đồng trưởng lão, và hội thánh, bị hạn chế bởi không gì ngoài lời Đức Chúa Trời, luật của đất nước, và hiến pháp đã chép của chính mình. Sự thật này quá nổi tiếng đến mức không cần bằng chứng.* Một sự vô lý lớn hơn không thể được đặt vào lời, hơn khẳng định rằng tại Scotland, Đại Hội Đồng là “một tòa án phúc thẩm và hội đồng tư vấn đơn thuần.” Rằng Chủ nghĩa Trưởng Lão Mỹ nguyên thủy giống với Chủ nghĩa Trưởng Lão của Scotland được chứng minh bởi hai sự thật không thể tranh cãi; thứ nhất, rằng Hội Thánh của chúng ta áp dụng hiến pháp giống hệt với hiến pháp của Hội Thánh Scotland; và thứ hai, rằng dưới hiến pháp ấy, tòa án cao nhất của chúng ta tuyên bố và thực thi cùng những quyền lực với Đại Hội Đồng Scotland. Hội Đồng Trưởng Lão Philadelphia được thành lập khoảng năm 1704; năm 1716, có bốn hội đồng trưởng lão tự dựng mình thành một Hội Đồng. Năm 1729, Hội Đồng này thông qua điều được gọi là “Đạo Luật Áp Dụng,” bởi đó Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster được tuyên bố là bản tuyên xưng đức tin của Hội Thánh Trưởng Lão.† Nhiều nguyên nhân dẫn đến một sự ly giáo trong thân thể này, vào năm 1741, khi hai hội đồng, một của New York, hội đồng kia của Philadelphia, được thành lập.
Họ vẫn tách biệt cho đến năm 1758. Khi sự tái hợp được thực hiện, họ đến với nhau theo những điều khoản rõ ràng, cả về giáo lý lẫn kỷ luật. Điều khoản thứ nhất trong các điều khoản hiệp nhất như sau. "Cả hai hội đồng, đã luôn tán thành và tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, cùng các Giáo Lý Vấn Đáp Lớn và Nhỏ, như một hệ thống giáo lý Cơ Đốc chính thống và tuyệt hảo, đặt nền trên lời của Đức Chúa Trời; chúng ta vẫn tiếp nhận những điều ấy, làm bản tuyên xưng đức tin của chúng ta, và cả Kế Hoạch Thờ Phượng, Quản Trị, và Kỷ Luật, chứa đựng trong Sách Chỉ Dẫn Westminster; nghiêm khắc truyền dạy mọi thành viên của chúng ta và những người tập sự cho chức vụ mục sư rằng họ phải giảng dạy theo Mẫu Mực của những lời lành mạnh trong Bản Tuyên Xưng và Giáo Lý Vấn Đáp nói trên, và tránh cùng chống lại mọi sai lầm trái ngược với những điều ấy." Trong một điều khoản khác, có tuyên bố rằng không một mục sư nào được cấp phép hay được phong chức, trừ khi người ấy "hứa vâng phục Kế Hoạch Quản Trị Trưởng Lão trong Sách Chỉ Dẫn Westminster." Digest, tr. 118. [Digest năm 1873, tr. 49.] Đây là hiến pháp chính thức đầu tiên của các tín hữu Trưởng Lão Mỹ, với tư cách là một thân thể hiệp nhất. Hiến pháp này, cả về đức tin lẫn quản trị, chính xác y như của Hội Thánh Scotland. Chẳng lẽ chủ nghĩa Trưởng Lão Mỹ đã hoàn toàn mất đi tính cách nguyên thủy của nó rồi sao? Chẳng lẽ sự pha trộn của chủ nghĩa Tự Trị Hội Chúng đã ảnh hưởng không chỉ đến các nguyên tắc của các thành viên chúng ta, mà còn đến những đặc điểm thiết yếu của hệ thống chúng ta sao? Chẳng lẽ chúng ta đang sống dưới một hình thức quản trị hoàn toàn khác, với hình thức đã được các tổ phụ chúng ta long trọng tiếp nhận sao? Nếu quả thật như vậy, nếu một cuộc cách mạng triệt để đến thế đã diễn ra, thì điều ấy có thể, và phải được chứng minh rõ ràng. Đây không phải là một vấn đề chỉ để khẳng định, hay để giả định. Chúng tôi sẽ tiến hành chứng minh rằng không hề có sự thay đổi như vậy diễn ra. Hiến pháp, được phê chuẩn vào thời điểm hiệp nhất của hai hội đồng vào năm 1758, vẫn có hiệu lực khoảng ba mươi năm. Vào năm 1785, theo một đề nghị, có lệnh rằng Tiến sĩ Witherspoon, Tiến sĩ Rodgers, Ông Robert Smith, Tiến sĩ Allison, Tiến sĩ Smith, Ông Woodhull, Ông Cooper, Ông Latta, và Ông Duffield,* cùng với vị điều phối viên, sẽ là một ủy ban để xem xét hiến pháp của Hội Thánh Scotland và của các nước Tin Lành khác, và phù hợp với các nguyên tắc chung của sự quản trị Trưởng Lão, biên soạn một hệ thống các quy tắc chung cho sự quản trị của Hội Đồng, và của các trưởng lão hội khác nhau dưới sự giám sát của họ, và của dân sự trong sự hiệp thông của họ, và báo cáo về những việc làm của họ trong việc ấy tại kỳ họp tiếp theo của Hội Đồng. Vào năm 1786, có nghị quyết rằng, sách kỷ luật và quản trị sẽ được giao lại cho một ủy ban, là ủy ban sẽ có quyền soạn thảo một hệ thống như họ cho là thích hợp với tình trạng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Mỹ — và mọi trưởng lão hội theo đây được yêu cầu báo cáo bằng văn bản lên Hội Đồng, tại kỳ họp tiếp theo của họ, những nhận xét của họ về sách quản trị và kỷ luật nói trên. Tiến sĩ Witherspoon cũng là chủ tịch của ủy ban này. Vào năm 1787, Hội Đồng sau khi đã xem xét kế hoạch quản trị và kỷ luật do ủy ban được chỉ định năm trước trình lên, đã ra lệnh in một ngàn bản và gửi xuống các trưởng lão hội để họ xem xét, và để các hội thánh dưới sự chăm sóc của họ xem xét. Cuối cùng, vào năm 1788, "Hội Đồng sau khi đã xem xét đầy đủ bản dự thảo về Hình Thức Quản Trị và Kỷ Luật, thì, sau khi duyệt lại toàn bộ, và theo đây, phê chuẩn và tiếp nhận bản ấy, như nay đã được sửa đổi và bổ sung, làm HIẾN PHÁP CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO TẠI MỸ; và ra lệnh rằng bản ấy phải được coi là và nghiêm túc tuân giữ, làm quy tắc cho các thủ tục của họ, bởi mọi cơ quan tư pháp cấp dưới, thuộc về thân thể này. "Nghị quyết rằng, ý định và ý nghĩa thật của sự phê chuẩn trên đây của Hội Đồng là, Hình Thức Quản Trị và Kỷ Luật và Bản Tuyên Xưng Đức Tin, như nay đã được phê chuẩn, sẽ tiếp tục là hiến pháp của chúng ta, và là bản tuyên xưng đức tin và thực hành của chúng ta không thay đổi, trừ khi hai phần ba số trưởng lão hội dưới sự chăm sóc của Đại Hội đồng đề xuất những thay đổi hay sửa đổi, và những thay đổi hay sửa đổi như vậy, sẽ được Đại Hội đồng đồng ý và ban hành." Digest, tr. 117, v.v., [Digest năm 1873, tr. 51]. Nhân tiện, chúng tôi xin đề cao biên bản này để những người rất thích viện dẫn chủ nghĩa Trưởng Lão phóng khoáng của các tổ phụ chúng ta đặc biệt chú ý. Ở đây chúng ta thấy Hội Đồng, không chỉ đơn thuần làm ra luật lệ, mà còn lập nên một HIẾN PHÁP bằng thẩm quyền của chính mình, và ra lệnh cho mọi cơ quan tư pháp cấp dưới lấy nó làm quy tắc để điều hành các thủ tục của họ. Hiến pháp này không được trình lên các trưởng lão hội, ngoại trừ để họ cho ý kiến, đúng như nó đã được trình lên các hội thánh. Cả hai đều không hành động với bất kỳ thẩm quyền nào trong vấn đề này; nó đã được Hội Đồng lập nên và phê chuẩn. Và đó chưa phải là tất cả; hiến pháp này đã được ấn định KHÔNG THAY ĐỔI, trừ khi hai phần ba số trưởng lão hội đề xuất những sửa đổi; và ngay cả khi ấy họ cũng chỉ có thể đề xuất; những sửa đổi phải được BAN HÀNH bởi Đại Hội đồng, là cơ quan khi ấy vừa mới được quyết định thành lập. Vậy thì, ngay khi chủ nghĩa Trưởng Lão Mỹ mới ra đời, chúng ta đã có học thuyết Scotland với giọng điệu cao nhất, mà lịch sử của Hội Thánh mẹ có thể cung cấp một ví dụ. Có sự thực thi thẩm quyền hội thánh nào cao hơn việc lập nên một hiến pháp chăng? Hiến pháp Mỹ đầu tiên của Hội Thánh Trưởng Lão đã được lập nên, như đã nói, vào năm 1788. Nguyên tắc chung duy nhất mà nó khác với hiến pháp của Hội Thánh Scotland, là sự phủ nhận quyền của các quan chức dân sự được can thiệp vào những vấn đề tôn giáo. Theo đó những phần của Bản Tuyên Xưng Đức Tin khẳng định các quan chức có quyền này đã được sửa đổi; và trong câu trả lời cho câu hỏi trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Điều gì bị cấm trong Điều Răn Thứ Hai? thì mệnh đề, "dung túng một tôn giáo giả" đã bị gạch bỏ. Hai điểm khác biệt hàng đầu về quản trị giữa hệ thống của chúng ta và của Scotland là; thứ nhất, chúng ta không có một cơ quan nào tương tự như "Ủy Ban của Đại Hội đồng," là ủy ban tiếp tục họp, vào những thời điểm nhất định, sau khi Đại Hội đồng bãi họp, và thực thi mọi quyền hành của nó, tuy nhiên phải chịu sự duyệt xét của Đại Hội đồng tiếp theo. Ban đầu đặc điểm này thuộc về hệ thống của chúng ta. Vào năm 1774, một biên bản đã được thông qua bởi đa số áp đảo của Hội Đồng, tuyên bố các quyền hành của một ủy ban như vậy, để xóa bỏ những nghi ngờ đã thịnh hành về chủ đề này. Trong biên bản này có nói: Hội Đồng "quyết định rằng ủy ban sẽ tiếp tục, và họp bất cứ khi nào được vị điều phối viên triệu tập, theo yêu cầu của chín người đầu tiên trong danh sách của ủy ban, hay của đa số trong chín mục sư đầu tiên, và khi họp, thì nó sẽ được trao mọi quyền hành của Hội Đồng; và ngồi họp theo các lần bãi họp của chính nó tùy từng lúc; và cũng hãy chú ý đúng mức rằng không thể có kháng cáo nào chống lại sự phán xét của ủy ban, như không thể có kháng cáo nào chống lại sự phán xét của Hội Đồng; nhưng có thể có sự duyệt xét các thủ tục và phán xét của họ bởi Hội Đồng," v.v. Digest, tr. 45. Hệ thống Trưởng Lão Mỹ trong nguồn gốc của nó phù hợp triệt để như vậy với khuôn mẫu Scotland. Điều khoản này đã không được tiếp nhận trong hiến pháp mới. Một nguồn khác biệt thứ hai nằm ở mối quan hệ chặt chẽ vốn tồn tại tại Scotland giữa Hội Thánh và nhà nước. Điều này đã thay đổi hệ thống của họ một cách rất đáng kể. Cũng có nhiều khác biệt khác nhau về những vấn đề chi tiết. Tỷ lệ đại diện của các mục sư và trưởng lão trong Đại Hội đồng không ngang nhau, như ở chỗ chúng ta; các trường đại học và một số thị trấn hoàng gia nhất định gửi các đại biểu, hoặc mục sư hoặc trưởng lão; và các mục sư không có nhiệm sở, với một vài ngoại lệ, không được phép ngồi trong trưởng lão hội. Cũng có sự khác biệt đáng kể trong thực hành giữa hai hội thánh. Đại Hội đồng ở đây chưa quen, đặc biệt là trong những năm gần đây, can thiệp nhiều vào các thủ tục của các tòa án cấp dưới. Tuy nhiên, về mọi nguyên tắc và sắp xếp chung, hiến pháp năm 1788 phù hợp với hiến pháp mà chúng ta đã nhận được từ Scotland. Có cùng các tòa án; cùng sự phục tùng của các cơ quan tư pháp cấp dưới đối với cấp cao hơn; và cùng một tuyên bố chung về các quyền hành và đặc quyền tương ứng của chúng. Hiến pháp năm 1788, vốn trong mọi đặc điểm thiết yếu của nó, vẫn y như hiến pháp đã có hiệu lực trước đó, vẫn gần như không thay đổi cho đến năm 1804. Trong năm ấy, một ủy ban được chỉ định cho mục đích này, đã đề xuất một số sửa đổi, mà họ nói trong báo cáo của họ, "có bản chất như vậy, rằng nếu tất cả chúng được tiếp nhận, chúng sẽ không làm thay đổi, mà chỉ giải thích, làm cho khả thi hơn, và đưa lại gần sự hoàn hảo hơn, hệ thống chung đã đi vào sử dụng." Những sửa đổi này đã nhận được sự chuẩn thuận của đa số các trưởng lão hội, và có thể được thấy ở các trang 56 và 57 của Biên Bản in cho năm ấy. Hầu hết chúng chỉ là những sửa chữa thuần túy về từ ngữ, và không một sửa đổi nào gây ra thay đổi nhỏ nhất trong bất kỳ nguyên tắc chung nào của hệ thống chúng ta. Việc tu chính hiến pháp được thực hiện vào năm 1821, đã dẫn đến rất nhiều thay đổi. Tuy nhiên, những thay đổi này hoặc liên quan đến cách diễn đạt đơn thuần, hoặc đến những vấn đề về hình thức và chi tiết; hoặc là giải thích cho các quy tắc trước đó; hoặc bao gồm những chỉ dẫn bổ sung về các hình thức tố tụng. Không có sự thay đổi nào được dự định hay được thực hiện trong mối quan hệ của các tòa án khác nhau của chúng ta với nhau, hay trong các quyền hành chung của chúng. — Mặc dù chúng tôi không tin rằng có bất kỳ ý định nào nhằm mở rộng quyền hành của bất kỳ cơ quan tư pháp nào, nhưng tình cờ lại xảy ra là những thay đổi được thực hiện, trong chừng mực chúng có bất kỳ ý nghĩa nào, đều có xu hướng làm tăng thẩm quyền của các tòa án cấp cao hơn. Như vậy trong phần về quyền hành của các hội đồng, vốn nói rằng chúng có thẩm quyền thực hiện sự sắp xếp như vậy đối với các trưởng lão hội, các ban trị sự, và dân sự dưới sự chăm sóc của chúng, như có thể phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, thì mệnh đề "và không trái ngược với các quyết định của Đại Hội đồng" bị gạch bỏ, và các từ "các quy tắc đã được thiết lập" được đặt vào chỗ của nó. Sự thay đổi này là một sự cải tiến hiển nhiên, vì nó xác định và dễ hiểu hơn nhiều, vì các quyết định của Đại Hội đồng có thể đã không đồng nhất hay nhất quán. Và một lần nữa, trong phần về các quyền hành của Đại Hội đồng, mệnh đề bao quát, (quyền hành) "giám sát các công việc của toàn thể Hội Thánh" được chèn vào. Tuy nhiên, chúng ta đang tự làm phiền mình rất nhiều một cách không cần thiết để chứng minh một điều phủ định. Hãy để những người khẳng định rằng chủ nghĩa Trưởng Lão, tại đất nước này, đã bị thiến hoàn toàn, chỉ ra khi nào, như thế nào, và bởi ai nó đã bị làm như vậy. Hãy để họ chỉ ra quá trình mà qua đó một hình thức quản trị, được mọi người biết đến về những đặc điểm thiết yếu của nó, đã bị biến đổi thành một hình thức khác. Tập sách nhỏ này không chứa một bóng dáng nào của bằng chứng như vậy, hoặc từ hiến pháp, lịch sử, hay thực hành của Hội Thánh. Tất cả đều là khẳng định trơ trọi; khẳng định không bị giới hạn bởi bất kỳ sự hiểu biết nào về chủ đề, hay bởi bất kỳ sự khiêm tốn nào từ phía người viết. Tài liệu tham khảo được đưa ra ở tr. 11 về hiến pháp của chúng ta, không đòi hỏi phải sửa đổi nhận xét trên đây; vì đoạn văn được trích dẫn không hoàn hảo ở đó không liên quan gì đến điểm mà nó được viện dẫn để chứng minh. Chúng ta được bảo rằng, "Ban trị sự hội thánh và trưởng lão hội một mình có thẩm quyền xét xử nguyên thủy. Các hội đồng và Đại Hội đồng chỉ đơn thuần là các tòa án duyệt xét, — các tòa án phúc thẩm. Không cơ quan nào trong chúng có quyền lập pháp. 'Mọi quyền hành của Hội Thánh,' hiến pháp nói, 'chỉ là chức vụ và tuyên bố. Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho đức tin và cách cư xử. Không một cơ quan tư pháp nào của Hội Thánh nên mạo nhận làm ra luật lệ. Quyền phán xét về những luật lệ đã được làm ra phải được giao cho những con người có thể sai lầm, và các hội đồng cùng các công đồng có thể sai lầm, nhưng có nhiều nguy hiểm hơn từ tuyên bố tiếm quyền làm ra luật lệ.'" Người viết nói thêm, "Tôi tỉ mỉ về điểm này như vậy, vì 'tuyên bố tiếm quyền làm ra luật lệ' đã thật sự được đưa ra, và những thủ tục này (của Đại Hội đồng năm 1837) được biện minh như những hành động lập pháp." Chúng tôi hoàn toàn không cho rằng đoạn văn trên đây từ hiến pháp, được in như một trích dẫn liên tục, đã bị cắt xén và chắp vá với ý định lừa dối; nhưng sự thật là, nó đã bị cắt xén đến mức làm cho hiến pháp khẳng định điều hoàn toàn trái ngược với điều mà các tác giả của nó đã dự định, và điều mà từ môi miệng của họ sẽ là đỉnh cao của sự phi lý. Đoạn văn đứng như sau trong chương dẫn nhập, 7. "Rằng mọi quyền hành của Hội Thánh, dù được thực thi bởi thân thể nói chung, hay theo cách đại diện bởi thẩm quyền được ủy thác, chỉ là chức vụ và tuyên bố: Nghĩa là, Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho đức tin và cách cư xử; rằng không một cơ quan tư pháp nào của Hội Thánh nên mạo nhận làm ra luật lệ, để ràng buộc lương tâm bằng thẩm quyền của chính mình; và rằng mọi quyết định của chúng phải đặt nền trên ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Bây giờ mặc dù sẽ dễ dàng thừa nhận rằng mọi hội đồng và công đồng có thể sai lầm, vì sự yếu đuối không thể tách rời khỏi nhân tính; nhưng có nguy hiểm lớn hơn nhiều từ tuyên bố tiếm quyền làm ra luật lệ, hơn là từ quyền phán xét về những luật lệ đã được làm ra, và chung cho mọi người xưng nhận Phúc Âm; mặc dù quyền này, như sự cần thiết đòi hỏi trong tình trạng hiện tại, được giao cho những con người có thể sai lầm." Quyền hành nào bị phủ nhận ở đây? và bị phủ nhận đối với ai? Đó là quyền hành "làm ra luật lệ để ràng buộc lương tâm" bằng thẩm quyền của con người. Tại sao? Vì Kinh Thánh là quy tắc duy nhất cho đức tin và cách cư xử. Những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta có ý phủ nhận tuyên bố được đưa ra bởi Hội Thánh La Mã, và một số Hội Thánh khác, nhằm lập pháp một cách có thẩm quyền về những vấn đề đức tin và đạo đức. Quyền hành của Hội Thánh, trong những vấn đề như vậy, chỉ là chức vụ và tuyên bố. Hội Thánh có thể tuyên bố, theo lời của Đức Chúa Trời, chân lý và bổn phận là gì; nhưng Hội Thánh không thể làm cho bất cứ điều gì thành một vấn đề bổn phận, điều không được truyền dạy trong Kinh Thánh. Các luật lệ mà họ nói đến là "chung cho mọi người xưng nhận Phúc Âm;" những luật lệ như vậy Hội Thánh không thể làm ra cũng không thể bãi bỏ, Hội Thánh chỉ có thể tuyên bố và quản trị chúng. Quyền hành này bị phủ nhận không chỉ đối với các cơ quan tư pháp của chúng ta, mà còn đối với Hội Thánh như một thân thể. Tuy nhiên, theo người viết này, quyền hành bị phủ nhận, là quyền làm ra bất kỳ loại luật lệ nào. Để duy trì khẳng định này, mệnh đề được làm cho trở nên tổng quát; "Không một cơ quan tư pháp nào của Hội Thánh nên mạo nhận làm ra luật lệ;" bỏ đi mệnh đề giới hạn "để ràng buộc các lương tâm bằng thẩm quyền của chính mình;" do đó làm sai lệch toàn bộ đoạn văn khỏi ý nghĩa và mục đích hiển nhiên của nó. Chương dẫn nhập này cho Hình Thức Quản Trị đã được đặt trước nó vào năm 1788, nơi nó đã đứng kể từ đó. Chúng tôi tự hỏi rằng sự phi lý đã không xảy đến với người viết, hay với những người tán thành thuộc hàng giáo sĩ của ông, khi làm cho một nhóm người tỉnh táo long trọng phủ nhận đối với Hội Thánh nói chung, và đối với mọi cơ quan tư pháp của nó, mọi thẩm quyền lập pháp, trong khi họ đang chính trong hành động ban hành một bộ luật lệ cho sự quản trị của Hội Thánh. Chẳng lẽ hiến pháp của chúng ta không phải là một bộ luật lệ sao? Chẳng lẽ nó không được ban hành bởi các cơ quan tư pháp của Hội Thánh sao? Chẳng lẽ chúng không có quyền bãi bỏ, hay sửa đổi nó tùy thích sao? Nhưng chúng không có thẩm quyền lập pháp! Đây là loại lý luận mà chúng ta được kêu gọi phải trả lời. Sau khi đã chỉ ra rằng Hội Thánh của chúng ta ban đầu đã tiếp nhận các công thức đức tin và quản trị giống hệt như của Hội Thánh Scotland; và rằng những sửa đổi liên tiếp của hiến pháp vào các năm 1788, 1804, và 1821, đã để các nguyên tắc thiết yếu của hệ thống không thay đổi, chúng tôi có thể gạt bỏ hoàn toàn phần này của chủ đề. Nhưng nó quá quan trọng, và sự thiếu hiểu biết về nó, như có vẻ như vậy, quá lớn và phổ biến, đến nỗi chúng tôi sẽ tiến đến các nguồn bằng chứng khác, và chứng minh từ hiến pháp như nó hiện đứng, và từ thực hành đồng nhất của Hội Thánh, tính hoàn toàn không vững chắc của lý thuyết mới này về chủ nghĩa Trưởng Lão. Lý thuyết này là, các cơ quan tư pháp của chúng ta không có quyền lập pháp; rằng chúng độc lập với nhau một cách riêng rẽ, về sự tồn tại và hành động của chúng; và rằng các tòa án cấp cao hơn chỉ đơn thuần là các tòa án phúc thẩm và các hội đồng cố vấn. Trong chương 31 của Bản Tuyên Xưng Đức Tin, mục 2, có nói, "THUỘC VỀ các hội đồng và công đồng, theo chức vụ, để quyết định các tranh cãi về đức tin, và các trường hợp lương tâm; để đặt xuống các quy tắc và chỉ dẫn cho việc sắp xếp tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và sự quản trị Hội Thánh của Ngài; để tiếp nhận các khiếu nại trong các trường hợp quản trị sai, và quyết định chúng một cách có thẩm quyền: những sắc lệnh và quyết định nào, nếu phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và vâng phục, không chỉ vì sự phù hợp của chúng với lời, mà còn vì quyền hành mà bởi đó chúng được làm ra, như là một mạng lịnh của Đức Chúa Trời, được chỉ định cho việc ấy trong lời của Ngài."* Ở đây được dạy, rõ ràng như ngôn ngữ có thể nói, rằng các hội đồng và công đồng có quyền đặt xuống các quy tắc cho sự quản trị của Hội Thánh, mà, nếu phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và vâng phục vì tôn trọng thẩm quyền mà bởi đó chúng được làm ra. Về những vấn đề đức tin và lương tâm, quyền hành của chúng là chức vụ; về những vấn đề kỷ luật và quản trị, quyền hành của chúng là lập pháp. "Đặt xuống các quy tắc" là làm ra luật lệ, như chúng tôi cho rằng không ai sẽ phủ nhận. Hãy xét rằng đây không phải là một tuyên bố thoáng qua. Đây là một điều khoản đức tin được tìm thấy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, mà Hội Thánh của chúng ta đã luôn tiếp nhận làm bản tuyên xưng đức tin của mình; và mà mọi mục sư và trưởng lão Trưởng Lão đã đăng ký. Đây là đức tin của Hội Thánh về thẩm quyền của các hội đồng. Nhưng chúng ta được bảo ngay trước nguyên tắc đầu tiên này của hệ thống chúng ta, rằng các hội đồng hay công đồng không có quyền lập pháp; rằng chúng không thể "đặt xuống các quy tắc" cho sự quản trị của Hội Thánh; rằng quyền hành duy nhất của chúng là tư pháp hay cố vấn! Quyền hành này của Hội Thánh ngự, theo Bản Tuyên Xưng của chúng ta, trong các hội đồng hay công đồng, và vốn có trong chúng. Điều này thật ra không phải là một đặc thù của Hội Thánh chúng ta; nó là, ngoại trừ nhóm tín hữu Tự Trị Hội Chúng tương đối nhỏ, đức tin của thế giới Cơ Đốc, và đã luôn là như vậy. Các hội đồng cấp tỉnh, quốc gia, và đại kết đã luôn tuyên bố và thực thi quyền làm ra các giáo luật, hay các luật lệ hội thánh, có tính bắt buộc đối với mọi người trong thẩm quyền của chúng. Trong hệ thống của chúng ta, chúng ta có các hội đồng thuộc nhiều loại khác nhau, Ban Trị Sự, Trưởng Lão Hội, Hội Đồng, và Đại Hội đồng, và tất cả chúng, nhờ chính bản chất của chúng, với tư cách là các hội đồng, có thẩm quyền này, bị giới hạn trong mọi trường hợp bởi lời của Đức Chúa Trời, và bị hạn chế bởi những đặc thù của hiến pháp chúng ta. Một Ban Trị Sự là một hội đồng giáo xứ hay hội chúng được giao phó "sự quản trị thuộc linh" của một hội thánh cụ thể. Chúng có thể làm ra những quy tắc nào chúng thấy phù hợp cho sự quản trị của hội chúng, không trái với hiến pháp. Quyền hành này chúng thực thi mỗi ngày; làm ra các quy tắc về việc tiếp nhận các thành viên, và các vấn đề khác; mà không được quy định ở bất cứ đâu trong hiến pháp, và có lẽ không phải luôn phù hợp với nó. Hội đồng cao hơn tiếp theo là Trưởng Lão Hội. Nó phụ trách sự quản trị của các hội thánh trong một quận nhất định. Nó làm ra các quy tắc ràng buộc chúng; ví dụ như, cấm một hội chúng kêu gọi hay cho một mục sư thôi chức mà không có sự đồng ý của nó. Quyền hành này không bắt nguồn từ hiến pháp. Nó đã tồn tại khi chỉ có một trưởng lão hội; và sẽ tồn tại nếu mọi trưởng lão hội độc lập với nhau. Thuộc về chúng là việc cấp phép, phong chức, bổ nhiệm, thuyên chuyển và xét xử các mục sư. Hoàn toàn không phải bắt nguồn quyền hành này từ hiến pháp, mà nó bị hiến pháp hạn chế rất nhiều. Chúng không thể cấp phép và phong chức cho bất cứ ai chúng muốn, mà chỉ những người có những phẩm chất nhất định đã được quy định. Hội Đồng trên thực tế là một trưởng lão hội lớn hơn, và sẽ có thẩm quyền chính xác y như vậy, nếu hiến pháp, vì sự tiện lợi, không phân biệt các quyền hành giữa nó và các trưởng lão hội. Một hội đồng không được kêu gọi thực thi quyền cấp phép, phong chức, v.v. v.v., vì quyền hành này có thể được thực thi tốt hơn bởi các hội đồng nhỏ hơn. Nó có thẩm quyền không chỉ với tư cách là một tòa án phúc thẩm, mà còn với tư cách là một tòa án duyệt xét và kiểm soát. Nó có thể ra lệnh cho các trưởng lão hội trình ra các hồ sơ của chúng; nó có thể "sửa chữa bất cứ điều gì đã được các trưởng lão hội làm trái với trật tự; và chăm sóc hiệu quả để các trưởng lão hội tuân giữ hiến pháp của Hội Thánh … và nói chung thực hiện sự sắp xếp như vậy đối với các trưởng lão hội, các ban trị sự và dân sự dưới sự chăm sóc của chúng, như có thể phù hợp với lời của Đức Chúa Trời và các quy tắc đã được thiết lập, và có xu hướng thúc đẩy sự gây dựng của Hội Thánh." Chương 11. 4. Đại Hội đồng là cơ quan tư pháp cao nhất của Hội Thánh Trưởng Lão, và "đại diện, trong một thân thể, mọi hội thánh cụ thể thuộc giáo phái này." Do đó, thuộc về nó, quyền hành mà Bản Tuyên Xưng Đức Tin gán cho mọi hội đồng, bị hạn chế bởi các điều khoản của hiến pháp. Nó không thể làm ra quy định nào xâm phạm các đặc quyền của các tòa án cấp dưới; nó cũng không thể bằng bất kỳ cách nào thay đổi hay thêm vào bộ quy tắc hiến pháp. Nhưng quyền hành của nó với tư cách là tòa án tối cao về phúc thẩm, duyệt xét và kiểm soát vẫn tiếp tục. Nó được giao phó "giám sát các công việc của toàn thể Hội Thánh," và "dẹp bỏ những tranh cãi và tranh luận gây chia rẽ." Xem chương 12. "Nó có thể gửi các phái bộ truyền giáo đến bất kỳ nơi nào để lập các hội thánh, hay để cung ứng các chỗ trống; và, vì mục đích này, có thể chỉ thị bất kỳ trưởng lão hội nào phong chức cho các nhà truyền đạo, hay các mục sư, mà không có quan hệ với các hội thánh cụ thể." Chương 18. Đây sẽ là ngôn ngữ lạ lùng khi nói về một hội đồng thuần túy cố vấn! Quyền hành, được công nhận ở đây thuộc về Đại Hội đồng, sẽ có vẻ lớn hơn, nếu chúng ta nhớ rằng việc phong chức cho bất kỳ mục sư nào sine titulo (không có nhiệm sở) đã bị coi là khó phù hợp với các nguyên tắc trưởng lão; và rằng các trưởng lão hội đã rất không muốn thừa nhận nó. Nhưng Đại Hội đồng được thừa nhận là có quyền chỉ thị chúng làm điều ấy. Trong việc thực thi quyền giám sát và kiểm soát, các tòa án cấp cao hơn, nói chung, phụ thuộc vào các phương tiện thông tin thông thường mà chúng sở hữu trong việc duyệt xét các hồ sơ của các cơ quan tư pháp cấp dưới, và trong việc thực thi bởi những người bị thiệt hại quyền kháng cáo, chuyển giao và khiếu nại. Tuy nhiên, trong trường hợp một tòa án cấp dưới lơ là, không trung tín, hay bất thường, một tòa án cấp cao hơn có quyền, khi đã được thông báo đầy đủ về sự tồn tại của những điều xấu này, "để nhận thức về cùng một điều ấy; và để kiểm tra, cân nhắc và phán xét trong toàn bộ vấn đề, một cách hoàn toàn như thể nó đã được ghi lại, và do đó được đưa lên bởi việc duyệt xét các hồ sơ."* Nghĩa là, như hiến pháp diễn đạt, chúng có bổn phận chăm sóc hiệu quả để các cơ quan tư pháp cấp dưới tuân giữ hiến pháp của Hội Thánh. Chủ nghĩa Trưởng Lão là như vậy như được trình bày trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Hình Thức Quản Trị của chúng ta. Nó đã như vậy trong thời của các tổ phụ chúng ta, và như vậy chúng tôi tin tưởng nó sẽ tiếp tục lâu dài. Bây giờ chúng tôi sẽ tiến hành đưa ra một phần nhỏ trong bằng chứng áp đảo mà các hồ sơ của chúng ta đầy dẫy, rằng đây đã luôn là cách giải thích được đặt lên hệ thống quản trị của chúng ta; và rằng lý thuyết hiện đại này về thẩm quyền phúc thẩm đơn thuần và quyền cố vấn không được thực hành, cũng như không được các tiêu chuẩn của Hội Thánh, ủng hộ. Không ai có thể mở các hồ sơ về thủ tục hoặc của Hội Đồng cũ, hay của Đại Hội đồng, mà không bị ấn tượng bởi sự thật rằng cách diễn đạt được tiếp nhận không phù hợp với ý tưởng rằng những thân thể ấy chỉ tuyên bố các quyền cố vấn đơn thuần. Một thân thể có thẩm quyền ra lệnh thì có thẩm quyền để khuyến nghị hay khuyên bảo; nhưng một thân thể chỉ có quyền cho lời khuyên thì không có thẩm quyền để "chỉ thị," "ra lệnh," hay "truyền dạy." Nhưng ngôn ngữ như vậy được sử dụng từ đầu đến cuối các hồ sơ của chúng ta. Những mệnh lệnh này liên quan đến mọi loại chủ đề, và được đưa ra không chỉ khi cơ quan tư pháp cấp cao hơn hành động như một tòa án chuyển giao hay phúc thẩm, mà còn trong tính cách của nó là thân thể giám sát và quản trị. Tuy nhiên, không đáng để đưa ra bằng chứng thuộc loại này, vì cách diễn đạt này sẽ được tìm thấy hợp nhất trong các đoạn văn được trích dẫn cho một mục đích quan trọng hơn; và vì nó đã quá ổn định đến nỗi chúng ta thấy ngay cả Đại Hội đồng Trường Phái Mới, tại kỳ họp gần đây của họ, đã nghị quyết, 1. "Rằng các trưởng lão hội theo đây ĐƯỢC YÊU CẦU khiến mỗi hội thánh và hội chúng dưới sự chăm sóc và thẩm quyền của chúng thực hiện một khoản đóng góp hằng năm cho quỹ dự phòng của Đại Hội đồng. 2. Rằng các trưởng lão hội ĐƯỢC TRUYỀN DẠY gửi một bản sao của lời mở đầu và nghị quyết trên đây đến các hội thánh khác nhau dưới sự chăm sóc của chúng, v.v." Đây chắc chắn là ngôn ngữ lạ lùng để truyền đạt lời khuyên. Các ví dụ chúng tôi sẽ trích dẫn về việc thực thi thẩm quyền từ phía các cơ quan tư pháp cấp cao hơn, không cho phép được sắp xếp dưới các tiêu đề riêng biệt. Cùng một ví dụ thường sẽ chứng minh mọi điểm khác nhau đang tranh cãi; quyền lập pháp của các tòa án Hội Thánh; thẩm quyền của cấp cao hơn đối với cấp thấp hơn; và quyền của cơ quan tư pháp tối cao chăm sóc hiệu quả để hiến pháp được tuân giữ trong mọi phần của Hội Thánh. Vào năm 1758, bằng một hành động chung vào thời điểm hiệp nhất của chúng, các hội đồng cũ của Philadelphia và New York, đã ra lệnh "Rằng không một trưởng lão hội nào sẽ cấp phép hay phong chức cho công việc mục vụ bất kỳ ứng viên nào, cho đến khi người ấy cho chúng sự thỏa mãn đầy đủ về sự học vấn của mình, và sự làm quen thực nghiệm với tôn giáo, và kỹ năng trong thần học và các trường hợp lương tâm, và tuyên bố sự tiếp nhận của mình đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, và các Giáo Lý Vấn Đáp, làm bản tuyên xưng đức tin của mình, và hứa vâng phục kế hoạch quản trị Trưởng Lão trong Sách Chỉ Dẫn Westminster," Digest tr. 119. [Digest, năm 1873, tr. 49.] Vì nghị quyết này, vốn là một trong các điều khoản hiệp nhất giữa hai hội đồng, đã được tiếp nhận trước tiên bởi một hội đồng và sau đó bởi hội đồng kia; và sau đó nhất trí bởi cả hai hiệp nhất, thì khó có thể có một người nào trong Hội Thánh phủ nhận quyền lập pháp và kiểm soát của các tòa án cấp cao hơn. Vào năm 1764, Hội Đồng của New York và Philadelphia "đã thiết lập một quy tắc," đưa ra những chỉ dẫn cụ thể cho các trưởng lão hội, về các ứng viên cho chức vụ mục sư; vào năm 1792, Đại Hội đồng đã xác nhận nó, bằng cách truyền dạy, "theo cách rõ ràng nhất, cho Hội Đồng của Philadelphia, phải đặc biệt chú ý rằng không một trưởng lão hội nào dưới sự chăm sóc của chúng đi chệch, trong bất kỳ khía cạnh nào, khỏi quy tắc ấy của Hội Đồng trước đây của New York và Philadelphia, vốn là," v.v. Sau đó là quy tắc, tr. 63. Trong cùng năm ấy, Hội Đồng cũ đã tiếp nhận một quy tắc khác, mà chúng tôi đề cao để những người khao khát chủ nghĩa Trưởng Lão của thời xưa chú ý: "Mặc dù Hội Đồng tôn trọng cao các Hội Thánh Liên Kết của New England, nhưng chúng ta không thể không phán xét, rằng các sinh viên đi đến chúng, hay đến bất kỳ nơi nào khác ngoài các trưởng lão hội của chính chúng ta, để được cấp phép, nhằm trở về và thi hành chức vụ giữa chúng ta, hành động rất bất thường và không được các trưởng lão hội của chúng ta tán thành hay sử dụng; vì theo cách này chúng ta bị tước đi quyền xét và tán thành các phẩm chất của các ứng viên của chính chúng ta; nhưng nếu có bất kỳ trường hợp nào xảy ra, nơi hành vi như vậy có thể được cho là cần thiết vì lợi ích lớn hơn của bất kỳ hội chúng nào, thì nó sẽ được trình lên trưởng lão hội mà hội chúng ấy thuộc về, và được chúng tán thành." tr. 65. Vào năm 1764, Hội Đồng cũ cũng đã tiếp nhận một quy tắc cho sự quản trị của các Trưởng Lão Hội trong việc tiếp nhận các mục sư và người được cấp phép nước ngoài. Quy tắc này đã được giải thích vào năm 1765; và vào năm 1774 chúng đã tiếp nhận một bộ quy định vốn được nhất trí tán thành. Sau đây là một trích đoạn: "Để bảo tồn hiệu quả hơn Hội Đồng này, các trưởng lão hội và hội chúng của chúng ta khỏi sự áp đặt và lạm dụng, mỗi năm, khi bất kỳ trưởng lão hội nào báo cáo rằng chúng đã tiếp nhận bất kỳ mục sư hay người tập sự nào từ một Hội Thánh nước ngoài, thì trưởng lão hội ấy sẽ trình lên Hội Đồng các chứng thư và các giấy chứng nhận khác, mà dựa trên đó chúng đã tiếp nhận mục sư hay người tập sự như vậy, để Hội Đồng thỏa mãn, trước khi mục sư hay người tập sự như vậy được coi là một thành viên của thân thể chúng ta. Và nếu Hội Đồng thấy các chứng thư như vậy là giả hay không đủ, thì toàn bộ thủ tục do trưởng lão hội thực hiện về việc tiếp nhận sẽ bị coi là vô hiệu; và trưởng lão hội sẽ không, từ thời điểm đó, tiếp nhận hay thừa nhận người ấy là một thành viên của thân thể này, hay là trong sự hiệp thông mục vụ với chúng ta," tr. 286. Hãy quan sát rằng những quy định này đã được nhất trí tán thành; nhưng chúng giả định Hội Đồng sở hữu quyền hành gì đối với các trưởng lão hội; phủ nhận đối với các tòa án cấp dưới quyền tự phán xét cho chính mình liệu một thành viên có đủ tư cách hay không; và tuyên bố quyết định của chúng vô hiệu ngay từ đầu, nếu nó nên gặp sự tán thành của tòa án cấp cao hơn. Vào năm 1794, theo yêu cầu của Hội Đồng của Philadelphia, Đại Hội đồng đã chia Trưởng Lão Hội của Carlisle; vào năm 1802 Trưởng Lão Hội của Albany yêu cầu được chia, yêu cầu ấy Đại Hội đồng đã chấp thuận (xem các tr. 55, 57); và vào năm 1805 Đại Hội đồng đã chia Trưởng Lão Hội của Oneida, lập phần này thành Trưởng Lão Hội của Geneva, và phần kia thành Trưởng Lão Hội của Oneida, chỉ thị chúng nơi để tổ chức kỳ họp đầu tiên của chúng, v.v. Xem Minutes, tập II. tr. 82. Chúng tôi không có ý đưa ra hơn những mẫu vật về thẩm quyền và quyền hành được Đại Hội đồng thực thi không do dự trong những ngày xưa. Vào năm 1795, một yêu cầu đã được đệ trình rằng các hội đồng của Virginia và Carolinas có tự do chỉ thị các trưởng lão hội của chúng phong chức cho những ứng viên như chúng có thể phán xét là cần thiết để chỉ định đi truyền giáo rao giảng Phúc Âm; theo đó, "Nghị quyết, Rằng yêu cầu trên đây được chấp thuận. Các hội đồng cẩn thận hạn chế sự cho phép cho việc phong chức của chỉ những ứng viên như vậy đang cam kết được gửi đi truyền giáo," tr. 48. Vào năm 1798, Hội Đồng của Carolinas đã trình lên Đại Hội đồng những chuyển giao và chất vấn nhất định liên quan đến một tín điều được công bố bởi Mục sư H. B.; những điều này đã được chuyển cho một ủy ban, mà Tiến sĩ M'Whorter, của Newark, là chủ tịch. Ủy ban này đã làm một báo cáo, nói rằng Ông B. sai lầm "khi làm cho lòng nhân từ vô vị lợi thành định nghĩa duy nhất của sự thánh khiết," và rằng ông "đã làm lẫn lộn lòng tự ái với tính ích kỷ." Về điều khoản thứ ba, ủy ban nhận xét, "rằng sự chuyển giao tội lỗi hay sự công chính cá nhân chưa bao giờ được bất kỳ nhà thần học Calvin nào nắm giữ, cũng không bởi bất kỳ người nào trong Hội Thánh chúng ta theo như chúng ta biết; và do đó rằng Ông B. về chủ đề này dường như hoặc vô hiệu hoặc được tính toán để gây hiểu lầm." Tuy nhiên, họ lên án học thuyết của ông về tội tổ tông, vì "trên thực tế nó gạt bỏ ý tưởng A-đam là đầu giao ước hay người đại diện của con cháu ông, và toàn bộ học thuyết về giao ước việc làm." Họ cũng nói, "rằng Ông B. rất sai lầm khi khẳng định rằng nguyên nhân hình thức của sự xưng công chính của một tín hữu là sự quy cho các hoa trái hay hiệu quả của sự công chính của Đấng Christ, chứ không phải chính sự công chính ấy." Đây là những sai lầm chính được chỉ rõ. Ủy ban khuyến nghị, "rằng Ông B. được yêu cầu thừa nhận trước Đại Hội đồng rằng ông đã sai khi công bố tín điều của mình; rằng trong các chi tiết được chỉ rõ trên đây, ông từ bỏ những sai lầm được chỉ ra trong đó; rằng ông cam kết từ nay về sau không dạy điều gì có bản chất tương tự, v.v. v.v.; và rằng nếu Ông B. vâng phục điều này thì ông được coi là có địa vị tốt với Hội Thánh." Báo cáo này đã được tiếp nhận,* và Ông B. sau khi được gọi ra trước Đại Hội đồng, và được cho thời gian để suy xét, đã làm một tuyên bố chứa đựng những thừa nhận, rút lại, và cam kết được yêu cầu, và khi ấy được tuyên bố là có địa vị tốt. Digest, các tr. 129–134, [Digest năm 1873, các tr. 220–222.] Trường hợp này được trích dẫn như một minh họa về loại giám sát trước đây được cơ quan tư pháp tối cao của chúng ta thực thi. Chỉ dựa trên sự chuyển giao đơn thuần bởi một tòa án cấp dưới, liên quan đến một ấn phẩm nhất định, nó được tiếp nhận và kiểm tra, một số mệnh đề sai lầm được trích ra, và tác giả ngay lập tức bị gọi lên và được yêu cầu rút lại chúng với hình phạt là bị đuổi ra khỏi Hội Thánh. Vào năm 1799, một ủy ban đã trình một báo cáo chứa đựng nhiều khuyến nghị và truyền dạy khác nhau về các phẩm chất của các ứng viên cho chức vụ mục sư; sự chu cấp cho các mục sư; các khoản đóng góp cho các phái bộ truyền giáo, v.v. Báo cáo này sau khi được đọc thì có nghị quyết, "Rằng nó được tán thành và tiếp nhận; và ra lệnh rằng các hội đồng, trưởng lão hội, và hội thánh cá thể khác nhau, trong chừng mực chúng tương ứng liên quan, tự quản trị mình theo đó." tr. 81. Trưởng Lão Hội của Cumberland đã "cấp phép và phong chức cho một số người không sở hữu các phẩm chất được đòi hỏi bởi sách kỷ luật của chúng ta, và không tiếp nhận rõ ràng Bản Tuyên Xưng Đức Tin," thì vì những điều này và các bất thường khác, nó đã bị Hội Đồng của Kentucky giải tán, và các mục sư được phong chức bất thường bị đình chỉ mà không qua tố tụng. Khi những sự kiện này được đưa lên trước Đại Hội đồng, dựa trên việc duyệt xét các hồ sơ của hội đồng, Đại Hội đồng đã gửi cho cơ quan tư pháp ấy một bức thư, trong đó lòng nhiệt thành và sự quyết đoán của chúng được đề cao, nhưng ý kiến được bày tỏ rằng việc đình chỉ các mục sư đã được phong chức mà không qua tố tụng, là "ít nhất có tính đều đặn đáng ngờ." Bức thư này được viết vào năm 1807. Chúng ta không thấy đề cập đến trường hợp này vào năm 1808, hoặc trong Digest hoặc trong Biên Bản in cho năm ấy. Nhưng vào năm 1809 có một hồ sơ như sau: "Rằng Đại Hội đồng đã xem xét một bức thư từ Hội Đồng của Kentucky; và sau khi đã duyệt xét cẩn thận bức thư ấy, và cũng đã đọc một bức thư khác từ các hồ sơ của chúng, mà do tai nạn đã bị giữ lại khỏi Đại Hội đồng vừa qua," v.v., họ tuyên bố mình "hoàn toàn thỏa mãn với hành vi của hội đồng, và cảm ơn chúng vì sự vững vàng và nhiệt thành của chúng." tr. 140. Vậy thì ở đây là một hội đồng nhận được lời cảm ơn vì đã giải tán một trưởng lão hội, mà theo lý thuyết mới về chủ nghĩa Trưởng Lão, thì hoàn toàn độc lập với nó, và vì đã thực thi quyền đình chỉ, ngay lập tức, các mục sư được phong chức bất thường. Vào năm 1809, Đại Hội đồng đã nghị quyết, "Rằng một lần nữa long trọng truyền dạy mọi trưởng lão hội và hội đồng trong phạm vi của Đại Hội đồng, trong mọi trường hợp không được can thiệp vào các chỉ thị được Ủy Ban Truyền Giáo đưa ra cho các nhà truyền giáo." tr. 50. Sự giám sát và thẩm quyền kiểm soát biết bao được giả định trong nghị quyết này! Vào năm 1809 Đại Hội đồng đã nghị quyết "Rằng theo đây yêu cầu mọi trưởng lão hội trong phạm vi của Đại Hội đồng, hằng năm gọi lên và kiểm tra các hồ sơ ban trị sự của các hội thánh khác nhau dưới sự chăm sóc của chúng, như được chỉ thị trong sách kỷ luật." Trong năm tiếp theo "các trưởng lão hội được kêu gọi báo cáo sự chú ý nào chúng đã tương ứng trả cho mệnh lệnh của Đại Hội đồng liên quan đến các hồ sơ ban trị sự. Khi chất vấn thì có vẻ như các trưởng lão hội đã gần như phổ quát tuân thủ mệnh lệnh." Một ủy ban đã được chỉ định để xem xét chủ đề này, là ủy ban đã đưa vào một báo cáo, đã được đọc và tiếp nhận, và như sau: "Đại Hội đồng, sau khi nghiêm túc duyệt lại mệnh lệnh của Đại Hội đồng vừa qua, bằng mọi cách không thể hủy bỏ mệnh lệnh nói trên; vì chúng coi nó đặt nền trên hiến pháp của Hội Thánh, và đúng ra phát sinh từ nghĩa vụ trên cơ quan tư pháp cao nhất của Hội Thánh, phải thấy rằng hiến pháp được tôn trọng đúng mức, nhưng vì có cáo buộc rằng việc khăng khăng thực thi cứng nhắc mệnh lệnh này đối với một số ban trị sự hội thánh sẽ không vì sự gây dựng, Đại Hội đồng bằng mọi cách không có ý thúc ép bất kỳ trưởng lão hội nào tiến hành theo mệnh lệnh này vượt quá điều chúng có thể coi là thận trọng và hữu ích." tr. 73. Ở đây được coi là đương nhiên, và được viện dẫn như một sự biện minh cho một hành động cụ thể, rằng nghĩa vụ rests trên cơ quan tư pháp cao nhất của Hội Thánh "phải thấy rằng hiến pháp được tôn trọng đúng mức." Vào năm 1810, Trưởng Lão Hội của Hartford yêu cầu được phép phong chức cho Ông Robert Sample sine titulo, theo đó Đại Hội đồng đã nghị quyết "Rằng trưởng lão hội nói trên được phép phong chức cho Ông Sample, nếu chúng phán xét điều ấy là thích hợp." Trang 214 của Digest chứa hồ sơ này. "Trích đoạn sau đây từ biên bản của Trưởng Lão Hội của Oneida đã được đệ trình, tức là: 'Ra lệnh rằng các ủy viên của chúng ta đến Đại Hội đồng tiếp theo được chỉ thị yêu cầu Đại Hội đồng (risum teneatis amici — các bạn có nín cười được không) cho phép trưởng lão hội này tự quản lý các công việc truyền giáo của chính mình.'" Yêu cầu khiêm tốn này có được chấp thuận không? Hoàn toàn không. Trưởng lão hội đã được chuyển đến Ban Truyền Giáo! Điều này mới gần đây vào năm 1818, và chứng minh biết bao tinh thần cũ của chủ nghĩa Trưởng Lão vẫn còn sống trong Hội Thánh. Tinh thần của Hội Thánh chúng ta đã thay đổi nhanh chóng và hoàn toàn đến nỗi chúng tôi không tin hiện nay có một trưởng lão hội nào trong đất nước chúng ta, mà sẽ không coi mình bị xúc phạm bởi một đề xuất rằng chúng nên yêu cầu phép để quản lý các công việc truyền giáo của chính mình. Toàn bộ lịch sử của chủ đề truyền giáo này đầy sự chỉ dẫn về mối quan hệ mà Đại Hội đồng được coi là đứng đối với Hội Thánh. Cơ quan tư pháp ấy, trong một thời gian dài, đã chỉ định các nhà truyền giáo theo tên, giao cho chúng lĩnh vực lao động của chúng; nếu chúng là mục sư quản nhiệm, Đại Hội đồng hoặc chỉ định những người thay thế cho các tòa giảng của chúng, trong chuyến công tác của chúng, chỉ thị một mục sư như vậy giảng vào một ngày Sa-bát như vậy, hoặc chúng chỉ thị trưởng lão hội thực hiện các chỉ định cần thiết cho mục đích này.* Nói tóm lại chúng đã thực thi mà không bị cản trở hay mâu thuẫn, một sự kiểm soát giám sát toàn thể Hội Thánh, ra lệnh cho các hội đồng, trưởng lão hội và các mục sư cá thể một cách thân thuộc như bất kỳ trưởng lão hội nào từng làm với các thành viên của chính mình. Quyền hành của Đại Hội đồng làm ra các quy tắc cho sự quản trị của Hội Thánh, được giả định, theo cách rõ ràng nhất, trong phần ấy vốn cấm chúng làm ra "các quy tắc hiến pháp" mà không có sự đồng ý của các trưởng lão hội. Phần ấy, trong sách cũ, được ghi nhãn "Hạn Chế quyền hành của Đại Hội đồng." Tại sao lại hạn chế việc thực thi một quyền hành không tồn tại? Tại sao nói Đại Hội đồng sẽ không làm ra một loại quy tắc cụ thể, nếu nó không thể làm ra quy tắc nào cả? Tuy nhiên có một sự giải thích có thẩm quyền về ý nghĩa của phần này vốn thiết lập quyền lập pháp của Đại Hội đồng vượt khỏi tranh cãi. Vào năm 1798 Đại Hội đồng đã tiếp nhận một số "quy định dự định bao quát và mở rộng các quy tắc hiện có, về việc tiếp nhận các mục sư và người được cấp phép nước ngoài." Những quy định này* kiểm soát hiệu quả hành động của các trưởng lão hội, cấm chúng tiếp nhận bất kỳ mục sư hay người tập sự nước ngoài nào "chỉ dựa trên một giấy chứng nhận địa vị tốt đơn thuần;" quy định loại thử thách mà người ấy sẽ phải chịu; chỉ thị rằng người ấy chỉ nên được tiếp nhận trong trường hợp đầu tiên, với tư cách tập sự, và không được phép bỏ phiếu trong bất kỳ cơ quan tư pháp nào, hay tiếp nhận bất kỳ lời kêu gọi nào để an vị; đòi hỏi thời gian tập sự này tiếp tục ít nhất một năm; chỉ thị trưởng lão hội khi ấy tiếp nhận trường hợp, làm mới việc kiểm tra, và quyết định "tiếp nhận người ấy, từ chối người ấy, hay giữ người ấy dưới sự tập sự thêm." Trong trường hợp người nộp đơn được tiếp nhận, trưởng lão hội phải báo cáo trường hợp cùng với mọi bằng chứng lên hội đồng hay Đại Hội đồng, là những cơ quan "sẽ đi đến một phán xét cuối cùng, hoặc tiếp nhận người ấy vào thân thể Trưởng Lão phù hợp với địa vị của người ấy, hoặc từ chối người ấy," bất chấp sự tiếp nhận của người ấy bởi trưởng lão hội. Vậy thì ở đây là việc thực thi thẩm quyền lập pháp trên toàn thể Hội Thánh; ở đây là sự kiểm soát các trưởng lão hội về việc thực thi các quyền của chính chúng; ở đây là một ví dụ về cách mà cơ quan tư pháp tối cao cảm thấy được ủy quyền để chăm sóc rằng hiến pháp nên được tuân giữ trong mọi phần của Hội Thánh. Việc thực thi quyền hành này có được duy trì không? Chúng ta sẽ thấy. Trong năm tiếp theo, tức là vào năm 1799, Trưởng Lão Hội của New York đã phản đối những quy định này, và yêu cầu Đại Hội đồng hủy bỏ chúng. Yêu cầu này đã bị từ chối. Sự phản đối chính được đưa ra chống lại chúng bởi trưởng lão hội là, hiến pháp quy định rằng trước khi bất kỳ quy tắc thường trực nào có tính bắt buộc đối với các hội thánh, chúng phải được trình lên các trưởng lão hội. Đối với điều này Đại Hội đồng đã trả lời; rằng "các quy tắc thường trực," theo nghĩa của Sách, là "các điều khoản của hiến pháp, mà khi đã được thiết lập một lần thì không thể thay đổi bởi Đại Hội đồng." Những quy tắc như vậy Đại Hội đồng không thể làm ra. Nhưng nói rằng nó không thể làm ra bằng thẩm quyền của chính mình bất kỳ quy tắc nào ràng buộc các hội thánh, "sẽ là giảm Đại Hội đồng này thành một ủy ban đơn thuần để chuẩn bị công việc mà dựa trên đó các trưởng lão hội có thể hành động. Nó sẽ hủy bỏ, với một vài ngoại lệ, mọi quy tắc đã được thiết lập bởi Đại Hội đồng này kể từ khi nó được thành lập lần đầu tiên.… Ngoài ra các quy tắc thường trực, theo nghĩa hiển nhiên của hiến pháp, không thể được khẳng định về bất kỳ hành động nào được Đại Hội đồng làm ra, và có thể bị nó bãi bỏ, vì chúng bị giới hạn bởi chính bản chất của chúng trong thời hạn một năm, nếu Đại Hội đồng muốn thực thi quyền hành vốn có trong nó mọi lúc để thay đổi hay hủy bỏ chúng, và chúng tiếp tục là các quy tắc chỉ bởi Đại Hội đồng không sử dụng quyền bãi bỏ của mình." Để ngăn ngừa mọi nghi ngờ về chủ đề này trong tương lai, Đại Hội đồng đã đề xuất lên các trưởng lão hội điều khoản này của hiến pháp để "chúng giải thích," và khuyên chúng gạch bỏ từ thường trực và chèn vào từ thuộc hiến pháp. Sự thay đổi này các trưởng lão hội theo đó đã thực hiện; và cách diễn đạt "các quy tắc hiến pháp" vẫn còn đến ngày nay.* Có thể có bằng chứng nào rõ ràng hơn bằng chứng này về thẩm quyền lập pháp của Đại Hội đồng, hay về sự thừa nhận chính thức của nó bởi các trưởng lão hội chăng? Hãy nhớ rằng đây không phải là tuyên bố mới nào từ phía Đại Hội đồng năm 1798. Cùng một quyền hành đã luôn được tuyên bố và thực thi bởi Hội Đồng cũ và bởi Đại Hội đồng kể từ khi nó được thành lập lần đầu tiên. Tuy nhiên, đã đến lúc phải kết thúc những trích dẫn này. Chúng tôi sẽ phải chép lại các hồ sơ của Hội Thánh một cách nguyên vẹn, nếu chúng tôi phải trưng ra mọi bằng chứng mà chúng chứa đựng về chủ đề này. Do đó, nguồn gốc, hiến pháp, thực hành đồng nhất của Hội Thánh chúng ta, chứng minh rằng các cơ quan tư pháp của chúng ta không độc lập với nhau; rằng các thân thể cấp cao hơn không phải là các tòa án phúc thẩm và hội đồng cố vấn đơn thuần; mà thuộc về chúng là đặt xuống các quy tắc cho sự quản trị của Hội Thánh, mà, nếu phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và hiến pháp bằng văn bản của chúng ta, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và vâng phục vì tôn trọng thẩm quyền của các tòa án này. Bổn phận của chúng là chăm sóc hiệu quả để hiến pháp được tuân giữ trong mọi phần của Hội Thánh. Các học thuyết của tập sách nhỏ này không chỉ không phù hợp với nguồn gốc, hiến pháp và thực hành của Hội Thánh, chúng còn hơn nữa hoàn toàn phá hủy tính cách của nó. Theo hiến pháp, Đại Hội đồng là mối dây hiệp nhất và tin cậy giữa mọi hội thánh. Nó làm cho chúng ta thành một giáo phái. Nó là một mối dây như vậy, bằng cách cho phép toàn thể Hội Thánh, mà nó là người đại diện, chăm sóc hiệu quả để hiến pháp, về giáo lý và trật tự, được tuân giữ trong mọi phạm vi của chúng ta. Nhưng theo lý thuyết mới, chúng ta không phải là một giáo phái; chúng ta là một tập hợp của một số trưởng lão hội độc lập. "Nếu một trưởng lão hội cấp phép, phong chức, hay tiếp nhận một mục sư, hay tổ chức hoặc thừa nhận một hội thánh, thì hành động ấy phải có hiệu lực mãi mãi, dù nó thiếu suy xét hay đáng khiển trách đến đâu." tr. 9.† Vậy thì toàn thể Hội Thánh hoàn toàn nằm trong tay một trưởng lão hội. Một số trưởng lão hội ở vùng tây bắc đã lập nên hoặc thừa nhận khoảng ba hay bốn trăm hội thánh Tự Trị Hội Chúng; và bất chấp hiến pháp, bất chấp khế ước giữa các trưởng lão hội, bất chấp thẩm quyền của Đại Hội đồng, những hội thánh này phải mãi mãi vẫn được trao mọi đặc quyền của các hội chúng Trưởng Lão; do đó đưa vào các cơ quan tư pháp của chúng ta và vào thành phần cử tri của Đại Hội đồng, ba hay bốn trăm người không tiếp nhận các tiêu chuẩn của chúng ta hoặc về giáo lý hoặc về quản trị. Theo nguyên tắc này, nếu Trưởng Lão Hội Thứ Ba của New York, trong sự phóng khoáng quá mức của nó, thừa nhận mọi hội thánh Báp-tít của chính thành phố của nó, hay mọi hội thánh Nhất Thể của Boston, thì hành động ấy sẽ có hiệu lực, và những hội thánh này sẽ mãi mãi được hưởng quyền đại diện trong thân thể Trưởng Lão. Hoặc nếu một trưởng lão hội trở thành theo Socinius thì không có cách nào giúp được. Chúng sẽ không duy trì các cáo buộc chống lại các thành viên của chính chúng; và chúng không thể bị xét xử, giải tán hay bị từ bỏ như một thân thể. Cả hội đồng lẫn Đại Hội đồng đều không có quyền thực thi hiến pháp. Chúng chỉ có thể nhìn trong im lặng, và thấy trưởng lão hội này gia tăng năm này qua năm khác, và gửi các mục sư và trưởng lão theo Socinius đến Đại Hội đồng của một Hội Thánh Calvin. Chỉ việc này thôi cũng đủ đánh thức tro bụi của các tổ phụ chúng ta khi những học thuyết như vậy được đưa ra như chủ nghĩa Trưởng Lão, trong lòng của Hội Thánh mà chúng đã lập nên với biết bao chăm sóc, và bảo vệ với biết bao nghiêm ngặt. Đây không phải là chủ nghĩa Trưởng Lão; và những người duy trì các ý kiến này không phải là tín hữu Trưởng Lão. CHƯƠNG XII MỘT HỘI THÁNH CỤ THỂ 1. Ban Trị Sự nói ai là Thành Viên Hội Thánh [Hình Thức Quản Trị, chương ix., mục vi — So sánh Digest năm 1873, các tr. 127, 129, 574.] [Đệ Trình Số 3] là một bản tưởng trình từ Trưởng Lão Hội Thứ Hai của Philadelphia yêu cầu Đại Hội đồng thực hiện hành động như vậy trong trường hợp các thành viên của Hội Thánh di chuyển, mà không có giấy chứng nhận, hay không, trong một thời gian dài, tham dự các thánh lễ của Phúc Âm, như sẽ bảo đảm hành động thuộc hiến pháp và đồng nhất trong khắp các hội thánh Trưởng Lão. "Vì không có điều khoản nào trong Hình Thức Quản Trị, hay Kỷ Luật, của chúng ta để đáp ứng những trường hợp như vậy, và vì sẽ không thích hợp để Đại Hội đồng làm ra một quy định về chủ đề này, vốn sẽ có hiệu lực của một quy tắc hiến pháp, Ủy Ban về Dự Luật và Đệ Trình đã khuyến nghị rằng điều sau đây được gửi xuống các trưởng lão hội để chúng quyết định: "Hình thức quản trị có nên được sửa đổi bằng cách thêm mệnh đề này vào cuối chương 9? "Mục 6. Chúng cũng sẽ có quyền loại bỏ khỏi danh sách những người dự Tiệc Thánh, những người bởi sự vắng mặt liên tục lâu dài, mà không có sự cho thôi thông thường hay các nguyên nhân tương đương khác, là những người không thích hợp để được giữ lại làm thành viên của Hội Thánh." [Khuyến nghị đã được để lên bàn.] Đối với chúng tôi dường như có một nguyên tắc sai trong đệ trình này và trong câu trả lời mà nó được đề xuất nên được đưa ra cho nó. Có hai lý thuyết riêng biệt về hiến pháp hội thánh của chúng ta. Một là nó là sự ban cho các quyền hành; hai là nó là một sự giới hạn các quyền hành, tức là, một hiệp ước được ký kết bởi các tổ chức Hội Thánh sơ cấp về cách mà chúng sẽ thực thi các quyền hành vốn có trong chúng và bắt nguồn từ Đấng Christ. Quan điểm sau này không còn nghi ngờ gì nữa là quan điểm đúng. Một ban trị sự hội thánh không bắt nguồn quyền hành của nó để tiếp nhận các thành viên hay thực thi kỷ luật từ hiến pháp. Hiến pháp đơn giản nói rằng các quyền hành như vậy và như vậy thuộc về một ban trị sự hội thánh; và các ban trị sự hội thánh khác nhau được bao gồm dưới hiến pháp đồng ý thực thi các quyền hành ấy theo một cách nhất định. Một trưởng lão hội cũng không bắt nguồn từ hiến pháp quyền phong chức hay cách chức khỏi chức vụ mục sư, Nếu độc lập nó có thể thực thi các quyền ấy tùy ý; nhưng khi liên kết với các trưởng lão hội khác quan tâm đến các hành động của nó, nó quy định rằng nó sẽ chỉ phong chức trong những hoàn cảnh như vậy và như vậy. Lý do của điều này là hiển nhiên, một người được một trưởng lão hội phong chức trở thành, với tư cách là một thành viên của hội đồng, một thẩm phán trên các thành viên của các trưởng lão hội khác. Do đó, chúng có quyền có tiếng nói trong vấn đề này. Vì vậy mọi trưởng lão hội liên kết như vậy ký kết một thỏa thuận về những phẩm chất nào chúng sẽ đòi hỏi ở các ứng viên cho việc phong chức, và nói chung về các nguyên tắc mà dựa trên đó chúng sẽ thực thi các quyền hành trưởng lão hội của chúng. Và một thỏa thuận như vậy là hiến pháp của chúng. Do đó nó không phải là sự ban cho các quyền hành, mà là một quy định giữa các trưởng lão hội liên kết về cách mà chúng sẽ thực thi các quyền hành vốn có trong chúng. Từ điều này suy ra rằng một ban trị sự hay trưởng lão hội đơn thuần bị ràng buộc bởi khế ước không được vi phạm hiến pháp, nhưng việc thực thi các đặc quyền của nó không bị giới hạn bởi văn kiện ấy. Nó có thể làm điều nó muốn, với tư cách là một tòa án Hội Thánh, miễn là nó không xâm phạm điều khoản nào trong khế ước của nó với các tòa án khác, và không xâm phạm nguyên tắc nào của lời của Đức Chúa Trời. Do đó nó không cần phải đến Đại Hội đồng để xin quyền làm điều mà bởi chính bản chất của nó với tư cách là một tòa án Hội Thánh nó có quyền làm. Một ban trị sự phải có quyền nói ai là các thành viên của hội thánh mà nó chủ tọa. Nó cũng có thể xin quyền xóa khỏi danh sách của nó tên của những người đã chết, cũng như tìm kiếm thẩm quyền để nói rằng những người đã rời bỏ chúng và lang thang đi không ai biết ở đâu, đã rời bỏ chúng, và không còn dưới sự trông nom và chăm sóc của chúng nữa. Tuy nhiên, bản tưởng trình dường như giả định rằng không một ban trị sự nào có bất kỳ quyền hành nào trong các cơ sở ngoài điều nó bắt nguồn từ hiến pháp; và ủy ban về Dự Luật và Đệ Trình đã đề xuất thêm một mục vào văn kiện ấy với nội dung rằng các ban trị sự hội thánh "sẽ có quyền loại bỏ khỏi danh sách những người dự Tiệc Thánh những người vì vắng mặt lâu dài," v.v., như thể giả định như vậy là đúng. Theo quan điểm của chúng tôi, các ban trị sự có mọi quyền hành chúng cần trong vấn đề này vốn có trong chính chúng, và do đó chúng tôi vui mừng rằng đệ trình đã bị Đại Hội đồng bác bỏ. 2. Tính Hợp Lệ của Báp-têm La Mã [Sách Chỉ Dẫn Thờ Phượng. chương vii., mục 1. — Digest năm 1873, các tr. 660–663.] Câu hỏi về tính hợp lệ của báp-têm như được một linh mục Công giáo La Mã quản trị đã được đưa ra trước Đại Hội đồng, bởi một đệ trình từ Trưởng Lão Hội của Ohio, vốn đã làm dấy lên một cuộc tranh luận dài và thú vị. Các Tiến sĩ Junkin và N. Rice, Giáo sư Thornwell, Tiến sĩ McGill, và những người khác chủ trương mặt phủ định của câu hỏi; Tiến sĩ Lord, Ông Aitken, và một vài người khác chủ trương mặt khẳng định. Ủng hộ việc trả lại một câu trả lời phủ định cho câu hỏi, số phiếu là 169, chống lại 8, không rõ ràng 6. Chúng tôi cảm thấy gần như bị choáng ngợp bởi một cuộc bỏ phiếu như vậy. Bất kỳ quyết định nào của Đại Hội đồng đều được hưởng sự tôn trọng lớn, nhưng một quyết định được duy trì bởi một đa số như vậy, gần như áp đặt sự im lặng lên mọi người bất đồng. Nhưng chúng tôi tin nó sẽ làm Hội Thánh bất ngờ. Người ta sẽ có xu hướng hỏi ánh sáng mới nào đã được phát hiện? Sự cần thiết nghiêm khắc nào đã khiến Đại Hội đồng tuyên bố Calvin, Luther, và mọi người thuộc thế hệ ấy, cũng như hàng ngàn người mà với không báp-têm nào khác ngoài báp-têm La Mã đã từ đó được tiếp nhận vào các Hội Thánh Tin Lành, đã sống và chết mà chưa chịu báp-têm? Sự đột ngột mà quyết định này đã được đưa ra sẽ thêm không ít vào sự bất ngờ và tiếc nuối mà nó sẽ được tiếp nhận. Phán xét đã đến trước lập luận. Chúng tôi không nghi ngờ rằng các anh em đã thúc giục đường lối được Đại Hội đồng tiếp nhận, đã kiểm tra chủ đề này, nhưng chúng tôi rất chắc chắn Hội Thánh thì chưa. Chúng tôi nghi vấn liệu một trong hai mươi mục sư của chúng ta đã từng dành cho nó hơn một sự xem xét thoáng qua chưa. Nhưng vì Đại Hội đồng xưng nhận nói nhân danh toàn thể Hội Thánh, thì dường như thích hợp rằng không một quyết định nào quan trọng như vậy và ảnh hưởng sâu sắc đến tính cách của toàn thể thân thể trong mắt của thế giới Cơ Đốc như vậy, nên được tuyên bố, cho đến khi các phương tiện đã được thực hiện để xác định quan điểm của Hội Thánh nói chung. Đại Hội đồng thật ra có quyền giải quyết mọi câu hỏi về lương tâm học, được trình bày một cách đều đặn, và đưa ra lời khuyên cho các tòa án cấp dưới khi được yêu cầu. Chúng tôi không nghi vấn quyền ấy. Chúng tôi chỉ dám nghi vấn sự khôn ngoan của việc đưa ra một câu trả lời đột ngột, trái ngược với mọi thực hành trước đó, và với các nguyên tắc của mọi Hội Thánh Tin Lành khác. Sự thật rằng câu trả lời là mới, tạo ra một lý do để chậm tuyên bố nó. Nếu một vụ án tư pháp đã được trình bày liên quan đến một câu hỏi như vậy, Đại Hội đồng sẽ bị ràng buộc phải đưa ra phán xét theo lương tâm của mình. Nhưng chúng tôi quan niệm các trường hợp là hiếm, mà trong đó có thể đúng để tiếp nhận một câu hỏi trên nguyên tắc, và để tuyên bố một lời phán quyết trái ngược với mọi nguyên tắc và thông lệ đã được tiếp nhận trước đó. Chúng tôi rất chắc chắn tòa án Hoa Kỳ sẽ rất chậm tuyên bố, mà không có sự cần thiết, một nguyên tắc luật pháp trái ngược với mọi tiền lệ trong tòa án ấy và mọi tòa án tương tự. Chúng tôi sẽ rất ngắn gọn và tôn trọng trình bày các lý do, vốn ràng buộc chúng tôi bất đồng với quyết định rằng báp-têm La Mã là không hợp lệ. Chúng tôi có thể làm điều này, ít nhất là để thỏa mãn chính mình, bằng cách đơn giản hỏi, Báp-têm là gì? "Nó là một thánh lễ, mà trong đó sự rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, biểu thị và ấn chứng sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, và sự dự phần vào các lợi ích của giao ước ân điển, và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa." Có ba điểm thiết yếu được bao gồm trong định nghĩa này. Thứ nhất. Báp-têm là sự rửa bằng nước. Do đó sự rửa bằng cát, rượu, dầu, hay sữa không phải là báp-têm. Các trường hợp được ghi lại mà trong đó người ta chịu báp-têm trong sa mạc bằng cát, đã được chịu báp-têm lại; và sự ngạc nhiên lớn đã được bày tỏ trước tuyên bố của Beza; Ego quovis alio liquore non minus rite, quam aqua baptizarem (Tôi sẽ làm báp-têm bằng bất kỳ chất lỏng nào khác không kém đúng nghi thức hơn bằng nước), Epist. II. ad Tillium. Tuy nhiên, nước, theo sự đồng ý chung là thiết yếu cho thánh lễ, vì nó được truyền dạy, và vì nó thuộc về ý nghĩa của nghi thức. Thứ hai. Nhưng không phải mọi sự rửa bằng nước đều là thánh lễ báp-têm Cơ Đốc, nó phải là sự rửa nhân danh Ba Ngôi. Do đó sự rửa bằng nước bởi một người chống Ba Ngôi, không phải là báp-têm. Khi cuộc tranh cãi lần đầu tiên nảy sinh trong Hội Thánh về báp-têm của những kẻ dị giáo, có hai ý kiến cực đoan. Cyprian, và những giám mục châu Phi dưới ảnh hưởng của ông, giữ lập trường rằng báp-têm của mọi người tách ra khỏi sự hiệp thông bề ngoài của Hội Thánh Công giáo, dù vì dị giáo hay ly giáo, đều vô hiệu. Theo quan điểm này các giám mục của Tiểu Á nói chung trùng hợp; một sự thật dễ dàng được giải thích vì mọi kẻ dị giáo mà chúng xung đột đều phủ nhận chính những điều thiết yếu của Phúc Âm. Stephen, giám mục của Rome, đi đến cực đoan đối ngược, thừa nhận báp-têm của mọi loại kẻ dị giáo là hợp lệ. Cả hai bên sớm ổn định trên mặt bằng trung gian. Trong công đồng của Arles, năm 314 sau Chúa, khi gần hai trăm giám mục có mặt, đã được quyết định; "Nếu bất kỳ ai trở về từ dị giáo của mình đến Hội Thánh, hãy để linh mục Công giáo chất vấn người ấy về tín điều; và nếu chúng nhận thấy rằng người ấy đã chịu báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, chỉ việc đặt tay sẽ được ban cho người ấy, để người ấy có thể nhận lãnh Đức Thánh Linh. Nhưng nếu khi kiểm tra, người ấy không trả lời về Ba Ngôi, (nghĩa là, rằng người ấy đã không chịu báp-têm nhân danh Ba Ngôi,) hãy để người ấy chịu báp-têm lại." Cùng hiệu quả là quyết định của đại công đồng Nice, vốn chỉ thị rằng các tín hữu Novatian nên được tiếp nhận mà không có báp-têm, nhưng đòi hỏi việc lặp lại nghi thức trong trường hợp các môn đồ của Paul của Samosata. Sau đó có một tranh chấp liệu báp-têm bởi những người Arian vốn giữ lại công thức chính thống có hợp lệ hay không. "Cách giải thích tổng quát và thịnh hành hơn của giáo luật Nicene là, rằng báp-têm của mọi kẻ dị giáo và người ly giáo, vốn không bác bỏ hình thức Công giáo làm báp-têm nhân danh Ba Ngôi, phải được tiếp nhận, dù chúng có thể dị giáo trong đức tin và ý kiến của chúng đến đâu. Đây chắc chắn là ý nghĩa của công đồng Laodicea, của công đồng chung thứ hai của Constantinople, và công đồng thứ hai của Arles và Trullo; cũng như của Thánh Austin, Thánh Jerome, Gennadius, Ursinus Afer, Siricius, Leo, Innocentius, tác giả dưới tên Justin Martyr, và đa số những người xưa."* Các tín hữu Tin Lành đã không đi đến mức này, vì chúng đòi hỏi một đức tin được xưng nhận vào học thuyết Ba Ngôi, để báp-têm có hiệu lực, vì nó bởi bản chất của nó là một hành động thờ phượng Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Tuy nhiên, với một sự đồng lòng, chúng đã chấp nhận phán xét của Hội Thánh xưa, rằng báp-têm của những kẻ dị giáo không vô hiệu vì dị giáo, miễn là chúng giữ lại học thuyết Ba Ngôi, và làm báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Đây là học thuyết của Hội Thánh Lutheran, xem Loci Communes của Gerhard, tập 9. L. 21. c. 4., nơi ông duy trì thực hành của Hội Thánh mình, bằng cách trích lời của Anselm: "Baptisma a quocunque datum fuerit, sive a bono sive a malo, sive a Catholico, sive ab haeretico juxta morem ecclesiœ in nomine Patris, Filii et Spiritus sancti, tantundem valet." (Báp-têm được ban cho bởi bất kỳ ai, dù bởi người tốt hay người xấu, dù bởi người Công giáo, dù bởi kẻ dị giáo theo phong tục của Hội Thánh nhân danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, đều có giá trị như nhau.) Cùng một học thuyết về báp-têm bởi những kẻ dị giáo đã được các Hội Thánh Pháp và Geneva nắm giữ. Xem Turrettin, tập iii. tr. 442. "Một số kẻ dị giáo," ông nói, "làm hư hỏng chính thực chất của báp-têm, như những người Arian xưa, những người Socinian hiện đại, bác bỏ học thuyết Ba Ngôi; những người khác, giữ lại những điều thiết yếu của thánh lễ và học thuyết đúng về Ba Ngôi, sai lầm về các học thuyết khác, như trước đây là các tín hữu Novatian và Donatist, và bây giờ là các tín hữu Giáo hoàng và Arminian. Báp-têm của nhóm trước phải bị bác bỏ; báp-têm của nhóm sau được giữ lại, mặc dù chúng sai lầm về nhiều học thuyết, và báp-têm của chúng, trong các chi tiết phụ, bị ô nhiễm bởi nhiều nghi lễ khác nhau." Xem thêm Pictet, La Theologie Chretienne, Lib. xv. c. 13. Hội Thánh của Holland đã tiếp nhận cùng quan điểm; xem Morus, Commentarius Perpetuus, v.v., tập v. tr. 448. Doeetur esse distinguendam hœresin; a. abditam et professione externa expressam; b. retinentem essentialia baptismi, et evertentem eadem: adeo ut baptismus administratur in nomen Dei Triunius veri agniti vel fiat luto, quo perit analogia inter signum et rem signatam aut non fiat in nomine Dei Triunius, sed in coetu antitrinitario. In posteriori casu baptismus repetendus censetur, non in priori. Không ai nghi vấn đây là học thuyết của Hội Thánh Anh, vì thực hành của nó về chủ đề này đã đồng nhất, và được duy trì bởi các quyết định tư pháp cao nhất. Do đó, nó là học thuyết của Hội Thánh phổ quát, rằng báp-têm được quản trị nhân danh Ba Ngôi, bởi một người xưng nhận đức tin vào học thuyết ấy, không vô hiệu vì dị giáo. Như vậy là học thuyết của các tiêu chuẩn chúng ta vốn tuyên bố báp-têm là sự rửa bằng nước, nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh. Nền tảng của quan điểm được tiếp nhận phổ quát này về chủ đề là hiển nhiên. Tính hợp lệ của báp-têm phụ thuộc vào sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và không phụ thuộc vào tính cách hay đức tin của người quản trị; và do đó, bất kỳ báp-têm nào được quản trị theo sự chỉ định của Ngài, Hội Thánh đã cảm thấy bị ràng buộc phải thừa nhận là báp-têm. 3. Tuy nhiên, có một chi tiết thứ ba được bao gồm trong định nghĩa này về báp-têm; nó phải với mục đích "để biểu thị và ấn chứng sự ghép chúng ta vào Đấng Christ, và sự dự phần các lợi ích của giao ước ân điển và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa." Có hai điều được bao gồm trong tuyên bố này; sự dự phần vào các lợi ích của giao ước, và sự tuyên bố mục đích của chúng ta thuộc về Chúa. Không một sự rửa nào bằng nước, dù nhân danh Ba Ngôi, là báp-têm Cơ Đốc, trừ khi được quản trị với mục đích bề ngoài là biểu thị, ấn chứng và áp dụng các lợi ích của giao ước ân điển. Đây là điều Hội Thánh xưa có ý bởi "ý định" như thiết yếu cho thánh lễ này; và mà những người theo Giáo hoàng đã làm sai lệch một cách đặc trưng. Bởi ý định, chúng có ý là mục đích bí mật của linh mục; chống lại quan điểm ấy về học thuyết, mọi tín hữu Tin Lành đã phản đối, như một trong các mưu chước của người tội ác, để làm cho dân sự phụ thuộc vào hàng linh mục. Học thuyết xưa và đúng là ý định chỉ về mục đích bề ngoài và được xưng nhận của việc quản trị. Do đó, không một sự rửa nào bằng nước, nhân danh Ba Ngôi, là báp-têm, nếu được làm trong trò đùa, hay chế nhạo, hay với mục đích được xưng nhận là chữa lành người bệnh, hay làm người chết sống lại. Nó phải với ý định được xưng nhận, bề ngoài là tuân theo mạng lịnh của Đấng Christ, và làm điều Ngài đòi hỏi phải được làm, bởi những người tiếp nhận giao ước ân điển. Từ điều này suy ra, rằng không một báp-têm nào được quản trị bởi một người Do Thái, một người ngoại, một đứa trẻ, hay một người điên, có thể hợp lệ, vì trong mọi trường hợp như vậy, mục đích cần thiết phải vắng mặt. Một người Do Thái không thể, khi là như vậy, tham gia vào một hành động thờ phượng Cơ Đốc, vì người ấy khi làm vậy sẽ thôi là người Do Thái. Vì báp-têm bao gồm sự kêu cầu Ba Ngôi, như một hành động tôn giáo, không một người nào không xưng nhận tin vào Ba Ngôi, có thể xưng nhận tham gia vào hành động như vậy. Do đó, học thuyết của các tiêu chuẩn chúng ta, là học thuyết chính xác của Hội Thánh xưa, tức là, có ba điều thiết yếu cho báp-têm; chất liệu, hình thức, và ý định. Chất liệu, là sự rửa bằng nước; hình thức, sự rửa nhân danh Ba Ngôi; ý định, không phải quan niệm của Giáo hoàng về mục đích bí mật của linh mục, mà là mục đích bề ngoài được xưng nhận của hành động. Khi ba điều này được tìm thấy, thì ở đó, theo các tiêu chuẩn của chúng ta, và học thuyết chung của Hội Thánh, là báp-têm. Định nghĩa chính thức và có thẩm quyền của nghi thức là như vậy, để quyết định trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, liệu bất kỳ báp-têm cụ thể nào có hợp lệ hay không, mọi điều chúng ta phải làm là, hỏi liệu nó có những đặc điểm thiết yếu này hay không. Nó có phải là sự rửa bằng nước không? Nó có được quản trị nhân danh Ba Ngôi không? Mục đích được xưng nhận của nghi thức có phải là biểu thị, ấn chứng và áp dụng các lợi ích của giao ước mới không? Nếu vậy, thì, theo các tiêu chuẩn của chúng ta, nó là báp-têm. Do đó, để quyết định câu hỏi trước mắt chúng ta, chúng ta phải xác định liệu, thứ nhất. Báp-têm La Mã có phải là sự rửa bằng nước không? Giáo lý vấn đáp La Mã định nghĩa báp-têm là "Thánh lễ tái sinh bởi nước với lời." Trả lời câu hỏi, Chất liệu của báp-têm là gì? các nhà thần học La Mã trả lời; Est omnis et sola aqua naturalis, seu elementaris, "mọi và chỉ nước tự nhiên." Một trong các châm ngôn ưa thích của chúng là lời nói của Augustine: Quid est Baptismus? Lavacrum aquœ in verbo: tolle aquam, non est baptismus; tolle verbum, non est baptismus. (Báp-têm là gì? Sự rửa bằng nước trong lời: lấy nước đi, không có báp-têm; lấy lời đi, không có báp-têm.) Do đó nước, theo Hội Thánh La Mã, là thiết yếu cho báp-têm, và trong chừng mực liên quan đến "chất liệu," không có gì khác là thiết yếu. Nước có thể là nước biển, hay nước mưa, hay nước sông, hay từ một suối, hay nước khoáng; nó có thể trong hay đục, ấm hay lạnh, nhưng nó phải là nước. Báp-têm bằng bùn, rượu, sữa, dầu, nước bọt, nước mắt, v.v., các nhà thần học La Mã tuyên bố là không hợp lệ.* Học thuyết của chúng về điểm này giống hệt với của chúng ta. Do đó chúng tôi rất ngạc nhiên khi thấy có tuyên bố trên sàn của Đại Hội đồng rằng những người La Mã không làm báp-têm bằng nước, mà bằng nước trộn với dầu. Giả sử điều này là đúng, nước có dầu đổ lên trên vẫn là nước. Có bao nhiêu thứ được trộn với rượu chúng ta dùng tại Tiệc Thánh của Chúa? Rượu bị pha với nước có còn là rượu nữa không? Đấng Cứu Thế của chúng ta chẳng phải đã gọi chén Lễ Vượt Qua là rượu, dù được trộn với nước sao? Sự phản đối này là tầm thường. Chừng nào yếu tố được sử dụng là nước, và chừng nào ý nghĩa của nghi thức được làm cho bao gồm trong sự rửa bằng nước, thì chất liệu của thánh lễ được giữ lại. Nhưng, theo như chúng tôi biết, sự phản đối này không có cơ sở trên thực tế. Có nhiều nghi lễ khác nhau đi trước, đi kèm và theo sau nghi thức như được quản trị trong Hội Thánh La Mã; trong đó có Dầu Thánh, hay sự xức dầu; nhưng những nghi lễ này không được trình bày là bước vào bản chất của thánh lễ, hay làm thành bất kỳ phần nào của nó.† Chúng được bàn đến và giải thích riêng biệt. Trước tiên, Báp-têm được tuyên bố là sự rửa bằng nước; và sau đó các nghi lễ đi kèm sự rửa này được trình bày và giải thích. Khi bàn về "chất liệu của báp-têm," không một lời nào được nói về dầu hay bất cứ điều gì khác, nhưng nước vera et naturalis (nước thật và tự nhiên) được tuyên bố là cần thiết và đủ. Do đó trong chừng mực liên quan đến điểm thứ nhất, báp-têm La Mã là báp-têm. Nó là sự rửa bằng nước. 2. Vậy nó có đúng về hình thức không? Nó có được quản trị nhân danh Ba Ngôi không? Hình thức được công đồng Trent quy định, là bằng những lời này, "Ego te baptizo in nomine Patris, et Filii, et Spiritus Sancti." (Ta làm báp-têm cho ngươi nhân danh Đức Cha, và Đức Con, và Đức Thánh Linh.) Do đó hình thức giống hệt với của chúng ta. Không phải chỉ trong lời, hình thức này là theo Kinh Thánh, ý nghĩa được thừa nhận mà trong đó chúng được sử dụng là đúng. Không có một Hội Thánh nào trên đất dạy học thuyết Ba Ngôi chính xác hơn, kỹ lưỡng hơn hay chi tiết hơn, theo chính thống của các Hội Thánh Lutheran và Cải Chánh, hơn Hội Thánh Rome. Các mối quan hệ cá nhân và chức vụ của Ba Ngôi đáng tôn thờ, cũng được bảo tồn. Đức Cha được trình bày là tác giả của giao ước mới, Đức Con là Đấng cứu chuộc, Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa. Không có điều gì như báp-têm nhân danh Ba Ngôi trong bất kỳ Hội Thánh nào, nếu báp-têm La Mã không phải là như vậy. 3. Sau đó về phần thiết yếu thứ ba của thánh lễ, mục đích, trong điều này báp-têm của chúng cũng đồng ý với báp-têm của các tín hữu Tin Lành. Theo các tiêu chuẩn của chúng ta mục đích của Thánh Lễ là biểu thị, ấn chứng và áp dụng cho các tín hữu các lợi ích của giao ước mới. Đây là học thuyết chính xác của những người La Mã, trong chừng mực này. 1. Chúng nói thiết yếu cho một thánh lễ là nó nên là một dấu hiệu có thể cảm nhận được của các phước lành thuộc linh. 2. Rằng nó nên được Đấng Christ thiết lập. 3. Rằng nó nên có một lời hứa ân điển.* Do đó các thánh lễ biểu thị, ấn chứng, và áp dụng các lợi ích của sự cứu chuộc. Theo cả hai bên, bởi báp-têm chúng ta được chính thức lập thành các thành viên của Hội Thánh hữu hình, và những người dự phần vào các lợi ích của nó. Sự khác biệt lớn không liên quan đến mục đích của thánh lễ, mà đến cách thức và sự chắc chắn mà mục đích ấy được hoàn thành, và các điều kiện gắn liền với nó. Nói cách khác, sự khác biệt liên quan đến hiệu quả, và không liên quan đến mục đích của thánh lễ. Mục đích ở cả hai bên được nói là để khởi đầu vào Hội Thánh hữu hình và bảo đảm các phước lành của nó. Nhưng các phước lành này được bảo đảm bởi báp-têm như thế nào và đến mức nào, và dưới những điều kiện nào, thì có sự khác biệt lớn về ý kiến. Về hiệu quả của các thánh lễ có ba quan điểm chung này. Thứ nhất, quan điểm của những người Zuinglian vốn làm cho chúng thành các dấu hiệu trần trụi đơn thuần. Thứ hai, quan điểm của những người dạy rằng chúng chắc chắn truyền cho mọi trẻ sơ sinh các phước lành được biểu thị, và cho người lớn nếu được chuẩn bị đúng cách; và thứ ba, học thuyết trung gian được Hội Thánh chúng ta, và các tín hữu Cải Chánh nói chung, duy trì. Nói về báp-têm, Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta nói: "Bởi việc sử dụng đúng thánh lễ này ân điển được hứa không chỉ được ban cho, mà thật sự được trưng bày (tức là truyền cho) và trao ban bởi Đức Thánh Linh, cho những người (dù là người lớn hay trẻ sơ sinh) mà ân điển ấy thuộc về, theo ý chỉ của chính ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong thời điểm được chỉ định của Ngài." Do đó theo học thuyết của chúng ta, báp-têm không đồng nhất truyền các lợi ích mà nó biểu thị, và thứ hai hiệu quả của nó không bị giới hạn trong thời gian quản trị của nó.* Về người lớn, sự khác biệt giữa chúng ta và những người La Mã ít hơn nhiều. Theo các tiêu chuẩn của chúng ta các thánh lễ được làm cho hiệu quả như các phương tiện ân điển cho các tín hữu, hay "cho những người tiếp nhận xứng đáng;" và những người La Mã nói, rằng nơi người lớn để sử dụng báp-têm có lợi, cần có, ảnh hưởng của ân điển thiêng liêng, hành động của đức tin, của hy vọng, của tình yêu, và của sự ăn năn hay hối hận.† Sai lầm của những người La Mã về sự cần thiết tuyệt đối và hiệu quả đồng nhất (trong trường hợp trẻ sơ sinh) của báp-têm, là rất lớn, nhưng nó không thể làm mất hiệu lực bản chất của thánh lễ. Thật vô lý khi nói rằng nghi thức hợp lệ, nếu nó được cho là hiệu quả cho một số người và vào một thời điểm không xác định, và không hợp lệ, nếu được cho là luôn hiệu quả khi không có sự chống đối. Ngoài ra, nếu báp-têm là vô hiệu khi được quản trị bởi những người nắm giữ học thuyết tái sinh bởi báp-têm, chúng ta sẽ nói gì về báp-têm trong Hội Thánh Anh, trong các Hội Thánh Lutheran nghiêm ngặt, và trong mọi Hội Thánh của phương Đông? Theo kế hoạch này, chúng ta sẽ phải loại khỏi hội thánh gần như toàn bộ thế giới Cơ Đốc; và các tín hữu Trưởng Lão, thay vì là Hội Thánh phổ quát nhất trong các Hội Thánh, thừa nhận sự hiện hữu của một Hội Thánh, bất cứ nơi nào chúng ta thấy hoa trái của Đức Thánh Linh, sẽ trở thành một trong những giáo phái hẹp hòi và cố chấp nhất. Thật vậy chúng tôi không thể không coi sự lên án đột ngột này đối với báp-têm La Mã, như một sự bùng phát nhất thời của tinh thần Giáo hoàng; một khuynh hướng thu hẹp các giới hạn của Hội Thánh, và làm cho điều ấy thành thiết yếu cho sự hiện hữu và các thánh lễ của nó, điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ tuyên bố là cần thiết. Bây giờ chúng tôi đã chỉ ra rằng báp-têm La Mã thỏa mãn mọi điều kiện của báp-têm hợp lệ, như được đưa ra trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Nó là sự rửa bằng nước nhân danh Ba Ngôi, với mục đích bề ngoài và được xưng nhận là làm cho người tiếp nhận thành một thành viên của Hội Thánh hữu hình, và một người dự phần vào các lợi ích của nó. Vậy trên những cơ sở nào nó bị tuyên bố là vô hiệu? Các cơ sở là hai. Thứ nhất, nó không được quản trị bởi các mục sư đã được phong chức của Đấng Christ; thứ hai, Hội Thánh Rome không phải là một Hội Thánh thật, và do đó các thánh lễ của nó không phải là các thánh lễ Cơ Đốc. Lập luận đầu tiên trong hai lập luận này đứng như sau: Không báp-têm nào hợp lệ trừ khi được quản trị bởi một mục sư đã được phong chức đúng cách của Đấng Christ. Các linh mục La Mã không phải là những mục sư như vậy. Do đó báp-têm La Mã là không hợp lệ. Có thể thích hợp, trước khi xem xét lập luận này, để xác định điểm chính xác cần được chứng minh, hay điều được có ý bởi các từ hợp lệ và không hợp lệ trong mối liên hệ này. Chúng dường như thường được sử dụng theo nghĩa đều đặn và bất thường. Đấng Christ đã chỉ định một nhóm người nhất định để rao giảng Phúc Âm và quản trị các thánh lễ. Bất kỳ ai không thuộc nhóm này, thực hiện một trong hai phục vụ, đều là bất thường, và theo nghĩa ấy là không hợp lệ. Tuy nhiên, hợp lệ, đúng ra có nghĩa là có thể dùng được, (có thể có hiệu quả). Một điều hợp lệ khi nó đạt được mục đích thích hợp của nó. Như vậy một văn tự hợp lệ là văn tự đạt được việc chuyển giao quyền sở hữu tài sản; một hôn nhân hợp lệ, là hôn nhân đạt được việc lập nên quan hệ vợ chồng. Đôi khi tính hợp lệ của một điều phụ thuộc vào tính đều đặn của nó; như một văn tự nếu không đều đặn, nếu không được làm theo luật, thì không đạt được mục đích mà vì đó nó được làm. Tuy nhiên, rất thường, tính hợp lệ của một điều không phụ thuộc vào các quy tắc được làm ra để điều chỉnh cách làm nó. Nhiều hôn nhân hợp lệ, mà vi phạm các quy tắc về lễ nghi, trật tự, và thậm chí xã hội dân sự. Khi báp-têm La Mã bị tuyên bố là không hợp lệ, nó không được tuyên bố đơn thuần bất thường, theo nghĩa mà sự rao giảng của giáo dân là không được ủy quyền; mà nó được nói là không đạt được mục đích mà vì đó báp-têm được thiết lập; nó không đạt được việc làm cho người tiếp nhận thành một Cơ Đốc nhân xưng nhận. Dù một tín hữu chân thành nên chịu báp-têm bởi một người La Mã, báp-têm như vậy sẽ không biểu thị hay ấn chứng cho người ấy các lợi ích của giao ước mới, cũng không bày tỏ mục đích của người ấy vâng phục Đấng Christ. Tuyên bố là như vậy. Lập luận thứ nhất ủng hộ lập trường này đặt nền trên giả định rằng không báp-têm nào hợp lệ, theo nghĩa vừa được giải thích, trừ khi được quản trị bởi một mục sư đã được phong chức đúng cách của Đấng Christ. Chúng tôi không có ý tranh cãi mệnh đề này, và không được hiểu là phủ nhận nó, nhưng chúng tôi nói sự thật của nó nên đã được chứng minh chứ không được coi là đương nhiên. Các tiêu chuẩn của chúng ta không khẳng định nó. Thật ra chúng nói rằng "không thánh lễ nào có thể được ban phát bởi bất kỳ ai, ngoài bởi một mục sư của lời đã được phong chức hợp pháp." Tuyên Xưng Đức Tin, chương 27, 4. Nhưng chúng nói điều tương tự về sự rao giảng. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn. câu hỏi 158. Cả hai đều bất thường; nhưng bất thường và không hợp lệ là những điều rất khác nhau. Một lần nữa, mệnh đề này không chứa đựng trong định nghĩa của báp-têm. Thánh lễ ấy được tuyên bố là sự rửa bằng nước, nhân danh Ba Ngôi, để biểu thị sự ghép chúng ta vào Đấng Christ. Nói rằng, nó là sự rửa bằng nước, bởi một mục sư đã được phong chức đúng cách, nhân danh, v.v., là đưa ra một định nghĩa mới, về cơ bản khác với định nghĩa cũ. Việc chèn mệnh đề này có thể được ủy quyền, nhưng thẩm quyền nên được đưa ra. Một lần nữa, nguyên tắc đang nghi vấn, không thể được suy ra từ bản chất và mục đích của báp-têm. Báp-têm được thiết lập để lập nên hay tuyên bố người tiếp nhận là một môn đồ của Đấng Christ, và để biểu thị và ấn chứng cho người ấy các lợi ích của giao ước mới. Từ tuyên bố này, không nhất thiết suy ra rằng, nó không đạt được mục đích này, trừ khi được quản trị bởi một người đã được phong chức. Nếu việc phong chức, như những người Pusey nói, truyền ân điển và ban cho quyền năng siêu nhiên, thì sẽ rõ ràng hơn, tại sao báp-têm bởi những bàn tay chưa được thánh hiến nên không có bất kỳ hiệu quả nào. Do đó, những người Pusey, rất nhất quán là những người theo phái Báp-têm lại, cả ở đây và ở Anh. Một lần nữa, nguyên tắc được giả định trái ngược với niềm tin và thực hành của đa số dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại. Học thuyết chung của Hội Thánh đã là, rằng báp-têm và sự dạy dỗ đúng ra thuộc về các mục sư của lời; tuy nhiên trong các trường hợp cần thiết, báp-têm bởi những người chưa được phong chức, được coi là không chỉ hợp lệ, mà còn thích hợp; trong mọi trường hợp khác, là bất thường và đáng khiển trách, nhưng vẫn là báp-têm và không được lặp lại. Vào thời Cải Chánh học thuyết này đã được giữ lại bởi toàn bộ Hội Thánh Lutheran, và bởi Hội Thánh Anh. Calvin, Beza, Hội Thánh Pháp, và Hội Thánh Holland đã bác bỏ nó, và như vậy chúng tôi cho rằng Hội Thánh Scotland cũng vậy. Do đó, mặc dù các Hội Thánh Cải Chánh hay Calvin nói chung đã duy trì lập trường được Đại Hội đồng giả định, về tính không hợp lệ của báp-têm bởi giáo dân, nhưng, vì nó không được khẳng định trong sách của chúng ta, và đã bị phủ nhận bởi một đa số lớn như vậy của các Cơ Đốc nhân, nó không nên được làm thành nền tảng của một lập luận, mà không có sự trưng bày nào về các cơ sở mà dựa trên đó nó rests. Đây là một chủ đề mà chúng tôi cho rằng ít được chú ý trong Hội Thánh chúng ta, hơn nó xứng đáng. Chúng tôi lặp lại nhận xét, rằng chúng tôi không được hiểu là phủ nhận rằng báp-têm phải được quản trị bởi một người đã được phong chức, để nó hợp lệ; chúng tôi sẵn lòng thừa nhận điểm ấy trong lập luận, tuy nhiên kết luận hoàn toàn thất bại, trừ khi mệnh đề phụ được nêu trên đây có thể được chứng minh. Thừa nhận rằng báp-têm phải được quản trị bởi các mục sư đã được phong chức của Đấng Christ, thì phải được chứng minh rằng các linh mục La Mã không phải là những mục sư như vậy, trước khi có thể chỉ ra rằng báp-têm của chúng là không hợp lệ. Vậy hãy để chúng ta chất vấn một mục sư đã được phong chức là gì, và sau đó xem liệu các linh mục La Mã có nằm trong định nghĩa hay không. Theo học thuyết chung của các tín hữu Tin Lành, một mục sư đã được phong chức là một người được chỉ định để thực hiện các chức năng thánh là dạy dỗ và quản trị các thánh lễ trong bất kỳ cộng đồng nào xưng nhận Cơ Đốc giáo. Có một cách đúng và một cách sai để làm điều này; có một cách phù hợp với tiền lệ Kinh Thánh, và có nhiều cách không có sự chuẩn thuận như vậy. Tuy vậy dù nó được làm bởi một giám mục, một trưởng lão hội, bởi dân sự, hay bởi quan chức với sự đồng ý của dân sự, nếu một người được một cộng đồng Cơ Đốc công nhận là một mục sư, người ấy phải được coi là có thẩm quyền đúng để hành động như vậy. Từ điều này không suy ra rằng chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận người ấy vào sự hiệp thông mục vụ, hay cho phép người ấy hành động như một mục sư trong các hội thánh của chúng ta. Điều ấy phụ thuộc vào việc người ấy có các phẩm chất mà chúng ta cho là cần thiết cho chức vụ thánh. Nếu một giám mục hay trưởng lão hội phong chức cho một người dốt nát hay dị giáo, chúng ta sẽ không có nghĩa vụ tiếp nhận người ấy vào chức vụ thánh giữa chúng ta. Và nếu dân sự bầu một người vào chức vụ ấy, chúng ta không bị ràng buộc phải tiếp nhận người ấy dựa trên cuộc bầu cử ấy, vì chúng ta tin rằng việc phong chức bởi trưởng lão hội nên được đòi hỏi. Tuy nhiên, vì Đấng Christ đã không làm cho chức vụ mục sư thành thiết yếu cho Hội Thánh, càng không bất kỳ phương pháp cụ thể nào để đưa người ta vào chức vụ ấy, chúng ta không có quyền nói rằng một nhóm Cơ Đốc nhân không phải là Hội Thánh, và không có các thánh lễ hợp lệ, vì chúng khác với chúng ta về cách phong chức cho các mục sư. Đây là một trong các nguyên tắc của Giáo hoàng đã trượt vào tâm trí của một số tín hữu Tin Lành, và đã được công khai thừa nhận trên sàn của Đại Hội đồng, rằng chức vụ mục sư là thiết yếu cho Hội Thánh. Một tình cảm như vậy trực tiếp trái ngược với các tiêu chuẩn của chúng ta, và với lời của Đức Chúa Trời. Theo Kinh Thánh, một hội thánh là một hội chúng các tín hữu, hay của những người xưng nhận là tín hữu; theo hệ thống phẩm trật, nó là "một hội chúng các tín hữu phục tùng các mục sư hợp pháp." Một yếu tố xâm nhập, vốn là mầm mống của toàn bộ hệ thống phẩm trật, do đó được đưa vào ý tưởng về Hội Thánh, vốn thay đổi và làm hư hỏng toàn bộ sự việc. Bellarmin có công là người viết đầu tiên đã làm hư hỏng định nghĩa về Hội Thánh như vậy. Sự hiện hữu của một Hội Thánh không phụ thuộc vào chức vụ mục sư, cũng không sự hiện hữu của chức vụ mục sư phụ thuộc vào nghi thức phong chức. Bất kỳ người nào là một mục sư theo nghĩa của mệnh đề đang xem xét, là người được một cộng đồng Cơ Đốc công nhận như vậy. Tính vững chắc của nguyên tắc này xuất hiện, 1. Từ sự xem xét đã được đề cập, rằng chúng ta không có thẩm quyền trong vấn đề này để đi ra ngoài Kinh Thánh. Nếu Đấng Christ hay các sứ đồ của Ngài đã nói rằng không một người nào nên được công nhận là một mục sư, cũng không các hành động chức vụ của người ấy được kể là hợp lệ, trừ khi được phong chức theo một cách đã được chỉ rõ, chúng ta sẽ bị ràng buộc bởi quy tắc như vậy. Nhưng Kinh Thánh không chứa quy tắc như vậy, và chúng ta không có quyền làm ra nó. Mọi điều Kinh Thánh làm, là làm cho biết sự thật, rằng các mục sư đã được kiểm tra và xác thực như những giáo sư bởi các giáo sư khác, nhưng rằng nó phải như vậy, chúng không khẳng định ở bất cứ đâu. 2. Học thuyết này chảy ra từ điều là một trong các nguyên tắc phân biệt của hệ thống Phúc Âm, đối ngược với hệ thống phẩm trật, tức là: rằng mọi quyền hành của Hội Thánh vốn thuộc về Hội Thánh như vậy. Ủy thác nguyên thủy, các lời hứa và đặc quyền đã được ban cho, không phải cho các chức viên Hội Thánh như tài sản riêng của chúng, mà cho dân sự; và chúng có thể thực thi các đặc quyền ấy không đều đặn, không trật tự, hay khôn ngoan, có thể là vậy, nhưng vẫn hợp lệ dưới bất kỳ hình thức nào chúng thấy phù hợp. Thật ra, chúng nên noi theo các gương Kinh Thánh, về cách làm ra các mục sư, nhưng vẫn vì quyền làm ra chúng đã được bao gồm trong ủy thác nguyên thủy được ban cho Hội Thánh, chúng ta không thể phủ nhận nó. 3. Bác bỏ nguyên tắc đang nghi vấn là tự đưa chúng ta vào mọi khó khăn, phi lý và giả định của học thuyết kế nhiệm sứ đồ. Mọi Hội Thánh sẽ phải chứng minh rằng chức vụ mục sư của nó đã được phong chức đều đặn theo một cách cụ thể từ các sứ đồ đến thời hiện tại. Điều này, bởi bản chất của trường hợp, không thể được làm hơn việc một người có thể chứng minh rằng mọi tổ tiên của mình đã kết hôn đều đặn từ thời A-đam. Nó có thể được giả định, nhưng nó không thể có khả năng được chứng minh. Và vì trong Kinh Thánh không có lời hứa nào về một sự kế nhiệm không gián đoạn như vậy của các lễ phong chức, nên giả định nó, là vô cớ; và làm cho giả định như vậy thành nền tảng của các tuyên bố hội thánh, hay của các hy vọng tôn giáo, là phi lý và hủy hoại. 4. Tất cả chúng ta đều hành động theo nguyên tắc này. Tín hữu Trưởng Lão nào cảm thấy được kêu gọi phải truy nguyên lịch sử đến các sứ đồ, gia phả hội thánh của mọi mục sư mà hành động của người ấy mình được kêu gọi công nhận? Hay ai từng nghĩ đến việc chất vấn liệu mọi ứng viên cho việc tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa, nếu từ giữa những người Methodist hay Báp-tít, đã chịu báp-têm bởi một người được phong chức theo một cách cụ thể hay không? Luôn được coi là đủ nếu người nộp đơn đã chịu báp-têm bởi một người có thẩm quyền công cộng trong thân thể mà từ đó người ấy đến, để quản trị các thánh lễ. 5. Mọi Hội Thánh Tin Lành đã công nhận cùng một nguyên tắc. Ngôn ngữ của Điều Khoản thứ hai mươi ba của Hội Thánh Anh có thể được lấy làm diễn đạt ý nghĩa chung của thời đại Cải Chánh về chủ đề này. Điều khoản ấy nói: "Những người nên được phán xét là được kêu gọi và sai đi hợp pháp, là những người được chọn và kêu gọi vào công việc này bởi những người có thẩm quyền công cộng được ban cho chúng, trong hội chúng, để kêu gọi và sai các mục sư vào vườn nho của Chúa." Điều này khẳng định sự cần thiết của một sự kêu gọi, mà không quy định bất kỳ cách cụ thể nào là thiết yếu cho tính hợp lệ của nó. Theo đó, tính hợp lệ của các chức vụ mà nhiều nhà cải chánh đã nhận được trong Hội Thánh La Mã, đã được thừa nhận phổ quát; trong khi đồng thời, không có sự phản đối nào được đưa ra đối với ơn gọi của những người đã không nhận được gì hơn ngoài sự bầu cử bởi dân sự. Thật ra, có quan điểm rằng trong các hoàn cảnh thông thường, không ai nên tự đảm nhận chức vụ thánh cho chính mình, và rằng ngoài sự bầu cử bởi dân sự, nên có, trong một tình trạng đều đặn của Hội Thánh, một sự kiểm tra và đặt tay bởi trưởng lão hội. Nhưng có phủ nhận rằng những điều này là thiết yếu. Vậy, các linh mục La Mã có nằm trong định nghĩa rộng này về các mục sư đã được phong chức không? Chúng có được chỉ định bởi thẩm quyền công cộng để dạy tôn giáo Cơ Đốc, và để quản trị các thánh lễ của nó không? Câu hỏi không phải là liệu chúng có phải là người tốt hay không, hay liệu chúng có đảm nhận các quyền linh mục và các quyền khác mà chúng không có tuyên bố hay không? hay liệu chúng có đúng trong học thuyết hay không? mà đơn giản, liệu trong một thân thể xưng nhận nắm giữ học thuyết cứu rỗi, chúng có được chỉ định và công nhận là các trưởng lão hay không? Nếu vậy, thì chúng là các mục sư theo nghĩa của định nghĩa Tin Lành đã được tiếp nhận của thuật ngữ.* Cơ sở duy nhất mà dựa trên đó điều này có thể bị phủ nhận là, rằng chúng không theo bất kỳ nghĩa nào xưng nhận tôn giáo Cơ Đốc hơn người Do Thái hay người Ngoại, và do đó lập luận này, dù được trình bày đầu tiên và riêng biệt trong biên bản được Đại Hội đồng tiếp nhận, thật ra tự giải quyết trong lập luận thứ hai được trình bày trong văn kiện ấy, tức là: Rằng Hội Thánh Rome theo không nghĩa nào là một Hội Thánh Cơ Đốc. Tuy nhiên, không đoán trước điểm ấy, chúng tôi duy trì rằng vì các linh mục La Mã được chỉ định và công nhận là các trưởng lão trong một cộng đồng xưng nhận tin Kinh Thánh, các tín điều đầu tiên, và các quyết định của bốn công đồng chung đầu tiên, chúng là các mục sư đã được phong chức theo nghĩa đã nêu trên đây; và do đó báp-têm được quản trị bởi chúng là hợp lệ. Theo đó nó đã được tiếp nhận là hợp lệ bởi mọi Hội Thánh Tin Lành từ thời Cải Chánh đến ngày nay. Calvin, trong Institutes của ông, Lib. iv. c. 15 và 16, sau khi nói rằng báp-têm không mắc nợ giá trị của nó vào tính cách của người quản trị, nói thêm: "Bởi sự xem xét này, sai lầm của những người Donatist bị bác bỏ hiệu quả, là những người đã làm cho lực và giá trị của thánh lễ tương xứng với giá trị của mục sư. Những người Katabaptist hiện đại của chúng ta cũng như vậy, là những người kịch liệt phủ nhận rằng chúng ta đã chịu báp-têm đúng cách, vì chúng ta đã nhận nghi thức từ những kẻ thờ thần tượng bất kính trong chế độ giáo hoàng; và do đó chúng hung hăng đòi báp-têm lại. Tuy nhiên, chúng ta sẽ được bảo vệ đủ chống lại sự vô lý của chúng, nếu chúng ta nhớ chúng ta đã chịu báp-têm không nhân danh bất kỳ người nào, mà nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và do đó báp-têm không phải của người, mà của Đức Chúa Trời, dù nó được quản trị bởi ai." Giáo luật đầu tiên của chương về báp-têm, trong Sách Kỷ Luật của Hội Thánh Pháp, tuyên bố, "Báp-têm được quản trị bởi một người chưa được phong chức là hoàn toàn vô hiệu;" nhưng điều khoản thứ hai mươi tám của Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng tuyên bố báp-têm La Mã là hợp lệ. Trong Hội Đồng Quốc Gia năm 1563, John Calvin đã trình, nhân danh các mục sư và giáo sư tại Geneva, một bức thư trả lời các lý do được chúng tuyên bố là "rất yếu ớt và không thích hợp," ủng hộ báp-têm bởi giáo dân, một trong các lý do ấy bắt nguồn từ giả định rằng các linh mục La Mã không phải là mục sư thật, nhưng báp-têm của chúng hợp lệ. Đối với điều này câu trả lời được đưa ra là: "Báp-têm của Giáo hoàng đặt nền trên sự thiết lập của Đấng Christ; vì các linh mục dù đồi bại như chúng, và hoàn toàn hư hỏng, vẫn là các mục sư thông thường của Hội Thánh ấy mà trong đó chúng cư xử chuyên chế như vậy."* Theo quan điểm này Hội Thánh Pháp đã kiên định bám giữ lâu sau công đồng Trent, mà các quyết định của nó đã được một số thành viên của Đại Hội đồng giả định, đã gây ra một sự thay đổi như vậy trong tính cách của chủ nghĩa La Mã. Minh họa được Calvin sử dụng, bắt nguồn từ sự thật rằng những người chịu cắt bì bởi các thầy tế lễ bội đạo dưới thời kỳ cũ, chưa bao giờ được cắt bì lại, hay bị các tiên tri được cảm thúc đối xử như chưa nhận nghi thức ấy, chúng ta thấy được lặp lại bởi mọi người viết tiếp theo. Hội Thánh Holland đồng ý với Hội Thánh Pháp trong việc coi các linh mục La Mã là được ủy quyền để quản trị báp-têm.† Như vậy, cũng đã là học thuyết không đổi của Hội Thánh Lutheran,‡ và của Hội Thánh Anh. Thật vậy, chúng tôi không biết một Hội Thánh nào đã từng giữ lập trường khác. Do đó, Đại Hội đồng đã giữ một lập trường về chủ đề này trái ngược với các nguyên tắc của toàn bộ thế giới Tin Lành. Một sự thật tự nó tạo ra một giả định gần như áp đảo chống lại học thuyết của chúng. Lập luận lớn thứ hai ủng hộ quyết định của Đại Hội đồng, vốn thật ra bao gồm và thay thế lập luận vừa được xem xét, là: Hội Thánh Rome không phải là một Hội Thánh thật của Đấng Christ, và do đó các thánh lễ của nó không phải là các thánh lễ Cơ Đốc. Đây là một lập luận rất có vẻ hợp lý, và có lợi thế là ngắn gọn và tam đoạn luận. Chúng tôi không nghi ngờ ảnh hưởng của nó là chính yếu phải được quy cho quyết định đang nghi vấn. Tuy nhiên, đối với chúng tôi, nó dường như chỉ là một trong vô số ví dụ về ngụy biện và lý luận sai lầm đặt nền trên sự mơ hồ của từ Hội Thánh. Chúng tôi không biết một chủ đề nào trong thần học mà trên đó khó đạt được và bảo tồn sự rõ ràng của tư tưởng, và sự chính xác của ngôn ngữ, hơn chủ đề này. Từ Hội Thánh có những ý nghĩa quá liên quan nhưng lại quá khác nhau, quá được ủy quyền nhưng lại quá không xác định, đến nỗi gần như không thể tránh sử dụng thuật ngữ theo một nghĩa trong các tiền đề của một lập luận, và theo một nghĩa khác trong kết luận. Gần như mọi luận thuyết về Hội Thánh mà chúng tôi từng đọc, đều ít nhiều là nói rồi lại không nói, khẳng định rồi lại phủ nhận cùng những điều về cùng một chủ đề. Đây là lỗi không quá nhiều của những người viết mà là của sự mơ hồ của các thuật ngữ. Bạn có thể, với sự thật ngang nhau, khẳng định hay phủ nhận rằng một thân thể cho trước là một Hội Thánh; bạn có thể nói rằng Hội Thánh là một hội chúng các thánh đồ, nhưng lại bao gồm, phần lớn, những tội nhân; rằng nó không thể sai lầm về những vấn đề đức tin, nhưng lại có thể bội đạo một cách chí tử; rằng mọi thành viên của nó sẽ được cứu, nhưng nhiều người trong chúng sẽ bị mất. Toàn bộ hệ thống của chế độ Giáo hoàng và chủ nghĩa Pusey mắc nợ sức mạnh lô-gic của nó vào sự quản lý khéo léo của từ này. Đối với Hội Thánh được hứa trong Kinh Thánh sự hiện diện liên tục của Đấng Christ, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh của Ngài, mà bởi đó nó chắc chắn được dẫn vào sự hiểu biết chân lý cứu rỗi, được bảo tồn khỏi các sai lầm chí tử, và được chuẩn bị hiệu quả cho thiên đàng. Nhưng, theo các tiêu chuẩn của chúng ta, Hội Thánh bao gồm những người xưng nhận tôn giáo thật; do đó, đối với những người xưng nhận tôn giáo thật được hứa sự hiện diện liên tục này của Đấng Christ và sự hướng dẫn cứu rỗi của Đức Thánh Linh của Ngài. Lập luận này cũng tốt như lập luận được Đại Hội đồng sử dụng; nhưng, trừ khi nó sai, toàn bộ hệ thống học thuyết của chủ nghĩa La Mã là đúng. Do đó, hiển nhiên là cần sự thận trọng cực độ trong việc xây dựng bất kỳ lập luận nào, mà tính hợp lệ của nó phụ thuộc vào ý tưởng gắn liền với từ Hội Thánh. Câu hỏi liệu Hội Thánh Rome có phải là một Hội Thánh thật không? không thể được trả lời một cách thông minh mà không trước tiên ấn định ý nghĩa của thuật ngữ. Từ ἐκκλησια trong sự áp dụng của nó cho các Cơ Đốc nhân, trong Tân Ước là một thuật ngữ tập hợp cho κλητοι. Những người được kêu gọi là Hội Thánh. Bất kỳ số lượng nào của "những người được kêu gọi" được xét chung, đều là một Hội Thánh. Hội Thánh, như vậy, không phải là một tổ chức; cũng như loài người, như vậy, không phải là một xã hội. Người ta phải tổ chức và sống trong xã hội; nhưng việc tổ chức của chúng không làm cho chúng thành người, cũng không thành thành viên của loài người. Cũng một cách như vậy Hội Thánh, hay những người được kêu gọi, như vậy, không phải là một thân thể có tổ chức, dù bổn phận của chúng là tổ chức. Nhưng việc tổ chức không làm cho chúng thành một Hội Thánh, mà vì là thành viên của Hội Thánh, tức là κλητοι, chúng liên kết vì những mục đích nhất định đã được quy định. Đối với chúng tôi dường như một phần lớn của lý luận sai lầm liên quan đến toàn bộ chủ đề này, nảy sinh từ giả định sai lầm rằng tổ chức bước vào chính ý tưởng về Hội Thánh. Một thân thể có tổ chức có thể là một Hội Thánh, nhưng không phải việc tổ chức của chúng làm cho chúng thành như vậy; vì bất kỳ số lượng nào của những người được kêu gọi, hay toàn bộ thân thể của chúng như một Hội Thánh, đều là Hội Thánh, theo nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ. Khi Đấng Christ được nói là yêu, Phao-lô được nói là đã bắt bớ, hay chúng ta lao động vì Hội Thánh, từ ấy không chỉ định một thân thể có tổ chức. Nó đơn thuần là một thuật ngữ tập hợp cho dân sự của Đức Chúa Trời. Vì "những người được kêu gọi" là, theo cách dùng đồng nhất của các thư tín của Tân Ước, những người được kêu gọi hiệu quả, hay các tín hữu thật, suy ra rằng Hội Thánh là một thuật ngữ tập hợp cho các tín hữu thật. Do đó chúng ta thấy rằng bất cứ điều gì được khẳng định về các tín hữu đều được khẳng định về Hội Thánh, và bất cứ điều gì được hứa cho các tín hữu đều được hứa cho Hội Thánh. Nếu các Cơ Đốc nhân của Rome, Corinth, hay Ephesus được gọi là Hội Thánh trong các thành phố ấy, chúng đồng thời được gọi là các tín hữu, là các thánh đồ, là những người ở trong Đấng Christ, là được Đức Thánh Linh dẫn dắt, và là những người thừa kế sự sống đời đời. Tuy nhiên vì không ai có thể nhìn vào lòng, chúng ta không biết ai là một tín hữu thật; và do đó chúng ta không thể biết ai là một thành viên của Hội Thánh hay thân thể của Đấng Christ. Do đó chúng ta bị ràng buộc phải làm như các tác giả thánh đã làm, tức là, coi và đối xử mọi người như một tín hữu là người xưng nhận đức tin đáng tin cậy vào Đấng Christ; và dĩ nhiên chúng ta bị ràng buộc phải coi và đối xử bất kỳ nhóm người nào như vậy như một Hội Thánh. Nếu một người không xưng nhận đức tin, chúng ta không thể coi người ấy là một tín hữu; chúng ta cũng không thể coi người ấy như vậy nếu người ấy xưng nhận bất cứ điều gì không phù hợp với sự tồn tại của đức tin cứu rỗi. Và do đó nếu một nhóm người không xưng nhận đức tin, chúng không thể là một Hội Thánh; chúng cũng không thể bị coi là như vậy, nếu chúng xưng nhận một điều không tương thích với đức tin cứu rỗi vào Đấng Christ. Do đó, mọi người có đức tin thật, là một thành viên của thân thể Đấng Christ, vốn là Hội Thánh; và mọi người xưng nhận đức tin như vậy là một thành viên hữu hình hay được xưng nhận của Hội Thánh Ngài; và bất kỳ số lượng nào của những người như vậy được xét chung là một nhánh của Hội Thánh. Do đó, nếu chúng ta phủ nhận đối với bất kỳ người nào tính cách của một Cơ Đốc nhân, vì sự xưng nhận mà người ấy làm, chúng ta phải chuẩn bị để chỉ ra rằng đức tin như vậy không tương thích với sự cứu rỗi. Vì, nếu sở hữu những học thuyết như vậy (hay xưng nhận không gì hơn một số học thuyết nhất định), người ấy có thể được cứu, người ấy có thể là một tín hữu thật, và dĩ nhiên là một thành viên của Hội Thánh. Và cũng một cách như vậy, nếu chúng ta phủ nhận đối với bất kỳ nhóm người nào tính cách của một Hội Thánh, vì tín điều của nó, chúng ta theo đó khẳng định rằng không một người nào nắm giữ tín điều ấy có thể được cứu. Do đó, để quyết định liệu một người hay một Hội Thánh có bị phủ nhận tính cách Cơ Đốc hay không, chúng ta phải xác định mức tối thiểu của chân lý có thể cứu linh hồn là gì. Vì phủ nhận rằng một người là một Cơ Đốc nhân vì sự thiếu hiểu biết hay sai lầm của người ấy, nhưng lại thừa nhận người ấy có thể được cứu, là tự mâu thuẫn với chính mình. Và nói rằng một nhóm những người như vậy không phải là Hội Thánh, cũng không kém là một mâu thuẫn. Do đó hiển nhiên là câu hỏi, Hội Thánh thật là gì? tự giải quyết thành điều này: Ít chân lý đến đâu có thể đạt được sự cứu rỗi? Đây là một câu hỏi chúng ta khó có thẩm quyền trả lời, và không cần phải trả lời nó. Chúng ta có thể nói Hội Thánh tinh khiết là gì; và với tiêu chuẩn ấy chúng ta có thể so sánh Hội Thánh của chính mình và mọi Hội Thánh khác, và điều chỉnh sự giao tiếp của chúng ta với chúng theo đó. Tuy nhiên, đường lối thường được theo đuổi là đưa ra một định nghĩa về một Hội Thánh tinh khiết, và sau đó tuyên bố bất kỳ cộng đồng nào không được bao gồm trong định nghĩa ấy, là không phải Hội Thánh. Như vậy có nói, một Hội Thánh là một hội chúng các tín hữu mà trong đó lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được rao giảng; lời tinh khiết của Đức Chúa Trời không được rao giảng tại Rome, do đó Rome không phải là một Hội Thánh. Bằng cùng lập luận ấy toàn bộ thế giới có thể bị loại khỏi hội thánh, ngoại trừ giáo phái cụ thể của chính chúng ta, dù giáo phái ấy hẹp hòi đến đâu. Phương pháp lý luận này cũng vô lý như việc nói, một Cơ Đốc nhân là người tin các học thuyết và vâng phục các mạng lịnh của Đấng Christ, do đó không một người nào sai lầm trong học thuyết hay thực hành có thể là một Cơ Đốc nhân; điều này sẽ đi xa hơn cả những người theo chủ nghĩa Hoàn Hảo, vì chúng không làm cho một đức tin hoàn hảo thành thiết yếu cho tính cách của một Cơ Đốc nhân. Chúng ta không thể lấy một định nghĩa về một Cơ Đốc nhân hoàn hảo làm quy tắc quyết định liệu bất kỳ người cụ thể nào có được đối xử như một anh em hay không; chúng ta cũng không thể lấy định nghĩa về một Hội Thánh tinh khiết làm tiêu chuẩn cho sự hiện hữu của một Hội Thánh. Bất kỳ người nào xưng nhận đủ chân lý để cứu linh hồn mình, không bị lên án là không phải Cơ Đốc nhân, đơn thuần vì đức tin của mình. Và bất kỳ nhóm người nào xưng nhận đủ chân lý để cứu người ta, không thể dựa trên cơ sở dị giáo bị phủ nhận tính cách của một Hội Thánh. Tính đúng đắn của sự trình bày này về điều cần thiết cho sự hiện hữu của một Hội Thánh, là rõ ràng, 1. Từ những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Kinh Thánh dạy rằng bất cứ ai là một người thờ phượng thật của Đấng Christ, dù thiếu hiểu biết hay sai lầm đến đâu, đều là một Cơ Đốc nhân thật. "Phàm ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời." Như vậy là tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh. Do đó, bất cứ ai xưng nhận là một người thờ phượng Đấng Christ, tức là, yêu, tôn kính và phục vụ Ngài như Đức Chúa Trời, theo đó xưng nhận là một Cơ Đốc nhân; và bất kỳ nhóm nào bao gồm những người xưng nhận thờ phượng Đấng Christ, là một nhóm các Cơ Đốc nhân được xưng nhận, nghĩa là, một Hội Thánh. Phao-lô, trong thư tín của ông cho người Cô-rinh-tô, nói với Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong thành phố ấy, tức là, với những người "kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ." Do đó, bất kỳ nhóm người nào giữ lại học thuyết nhập thể, hay rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, vốn đặt Ngài ra làm đối tượng của sự thờ phượng và tin cậy tôn giáo, đều giữ lại nguyên tắc sống còn của Cơ Đốc giáo. Không điều gì có thể ngăn cản quyền năng cứu rỗi của chân lý ấy, khi nó thật sự được đón nhận. 2. Một lần nữa, theo các tiêu chuẩn của chúng ta, không có sự cứu rỗi ngoài Hội Thánh hữu hình. Đây là một câu nói thông thường của các nhà thần học Tin Lành, "Không người nào có Đức Chúa Trời làm Cha, mà không có Hội Thánh làm mẹ." Đây chỉ là nói, với Kinh Thánh, rằng không có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ. Nhưng nếu những tiền đề này đúng, kết luận nhất thiết suy ra, rằng bất kỳ thân thể tôn giáo nào mà trong sự hiệp thông với nó người ta có thể được cứu, là một phần của Hội Thánh hữu hình; nếu không người ta được cứu ngoài Hội Thánh ấy. Do đó, Hội Thánh hữu hình, theo các tiêu chuẩn của chúng ta, bao gồm mọi người xưng nhận chân lý cứu rỗi. 3. Điểm này quá rõ ràng, đến nỗi nó đã được thừa nhận lặp lại trên sàn của Đại Hội đồng. Câu hỏi, liệu Hội Thánh La Mã có phải là một Hội Thánh thật hay không, đã được thừa nhận là xoay quanh câu hỏi trước: Nó có giữ lại đủ chân lý để cứu linh hồn không? Thật ra, một trong các diễn giả đã nói rằng mặc dù có những tín hữu thật trong Hội Thánh Rome, chúng không phải là thành viên của Hội Thánh hữu hình; điều này là một mâu thuẫn trong thuật ngữ, vì Hội Thánh hữu hình bao gồm mọi người xưng nhận tôn giáo thật, hay học thuyết cứu rỗi. Chính sự thật chúng có đức tin, và tuyên bố nó trong cuộc trò chuyện và cách cư xử của chúng, làm cho chúng thành thành viên của Hội Thánh hữu hình, theo nghĩa đúng, theo Kinh Thánh, và theo Trưởng Lão, dù không theo nghĩa của Pusey, của thuật ngữ. Nếu những nguyên tắc này đúng, chúng ta chỉ phải áp dụng chúng vào trường hợp trước mắt, và hỏi, Hội Thánh Rome có giữ lại đủ chân lý để cứu linh hồn không? Chúng tôi không hiểu làm thế nào bất kỳ người Cơ Đốc nào có thể trả lời câu hỏi này theo hướng phủ định. Chúng giữ lại học thuyết Nhập Thể, mà chúng ta biết từ lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, là một học thuyết ban sự sống. Chúng giữ lại toàn bộ học thuyết Ba Ngôi. Chúng dạy học thuyết chuộc tội đầy đủ và chính xác hơn nhiều so với vô số tín hữu Tin Lành được xưng nhận là chính thống. Chúng nắm giữ một học thuyết cao hơn nhiều, về sự cần thiết của ảnh hưởng thiêng liêng, hơn điều thịnh hành giữa nhiều người chúng ta công nhận là Cơ Đốc nhân. Chúng tin vào sự tha thứ tội lỗi, sự sống lại của thân thể, và vào sự sống và phán xét đời đời. Những học thuyết này nằm trong các tín điều của chúng, và dù chúng có thể bị làm sai lệch và bị phủ lấp, vẫn như những mệnh đề chung chúng được khẳng định. Và phải nhớ rằng, chính chân lý được trình bày trong các mệnh đề chung, chứ không phải với những phân biệt tinh tế, mới cứu linh hồn. Các tín hữu Tin Lành, Bossuet nói, không thể phủ nhận rằng chúng ta thừa nhận những điều căn bản của tôn giáo. "Nếu chúng muốn chúng bao gồm trong việc tin rằng chúng ta phải tôn thờ chỉ một Đức Chúa Trời, Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh; và rằng chúng ta phải đặt lòng tin của mình nơi Đức Chúa Trời một mình qua Con Ngài, là Đấng đã trở thành người, đã bị đóng đinh, và đã sống lại vì chúng ta, chúng biết trong lương tâm mình rằng chúng ta xưng nhận học thuyết này; và nếu chúng thêm những học thuyết khác ấy vốn chứa đựng trong Tín Điều Các Sứ Đồ, chúng không nghi ngờ rằng chúng ta tiếp nhận tất cả chúng không ngoại lệ." Sau khi trích một sự thừa nhận như vậy từ Daille, ông nói thêm: "Nhưng dù Ông Daille đã không thừa nhận đến mức này, sự việc tự nó là hiển nhiên; và toàn bộ thế giới biết rằng chúng ta xưng nhận mọi học thuyết ấy mà các tín hữu Tin Lành gọi là căn bản."* Hơn nữa hiển nhiên là Hội Thánh Rome giữ lại đủ chân lý để cứu linh hồn, từ sự thật rằng các tín hữu thật, vốn không có phương tiện chỉ dẫn nào khác ngoài những phương tiện được cung cấp trong đó, được tìm thấy trong sự hiệp thông ấy. Bất cứ nơi nào hoa trái của Đức Thánh Linh ở, ở đó có Đức Thánh Linh; và bất cứ nơi nào Đức Thánh Linh ở, ở đó vẫn có Hội Thánh. Đây là một trong các đặc điểm tồi tệ nhất của chủ nghĩa Pusey, rằng nó có một quan điểm như vậy về Hội Thánh, đến nỗi buộc những người chủ trương nó phải phủ nhận những người bày tỏ Thánh Linh của Đấng Christ là Cơ Đốc nhân. Do đó, thay vì yêu chúng như anh em, chúng ném tên của chúng ra như điều xấu; điều này không chỉ là một tội lỗi lớn, mà còn là một thiệt hại lớn cho chính linh hồn của chúng. Chúng ta sẽ không kém tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời và lợi ích tốt nhất của chính mình, nếu chúng ta bác bỏ như những kẻ bị hư mất bất kỳ môn đồ thật nào của Đấng Christ, dù chúng được tìm thấy trong sự hiệp thông bề ngoài nào. Do đó chúng tôi vui mừng, rằng Đại Hội đồng tự do thừa nhận, trong Biên Bản của chúng, rằng có những tín hữu thật trong Hội Thánh Rome. Thật vậy, chúng tôi không chắc rằng chân lý sẽ không đòi hỏi sự thừa nhận rằng có nhiều học thuyết Phúc Âm và tôn giáo thật trong Hội Thánh ấy, hơn được tìm thấy trong Hội Thánh Anh, hay trong một số Hội Thánh Tin Lành của lục địa châu Âu, bất chấp các tín điều chính thống của chúng, trong thời kỳ suy thoái dài của chúng vào thế kỷ trước. Trước đây chúng tôi đã có bất hạnh bị dựng lên như những người bạn của sự say rượu, và những người chủ trương chế độ nô lệ, vì chúng tôi không thể tin rằng rượu là tội lỗi, và mọi chủ nô là kẻ trộm; và chúng tôi sợ rằng ngay cả những người tốt nay có thể coi chúng tôi là những người biện hộ cho chế độ Giáo hoàng, vì chúng tôi không thể nghĩ rằng một cộng đồng tin rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, thờ phượng Ba Ngôi, nắm giữ rằng chúng ta được xưng công chính bởi công lao của Đấng Christ, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh của Ngài, lại bị đặt vào cùng một loại với người Ngoại và người Hồi giáo. Và chúng tôi buộc phải nói, rằng như nguyên nhân của sự tiết độ và lợi ích của người nô lệ, chịu thiệt hại lớn từ sự thái quá của những người chủ trương chúng, chúng tôi cũng sợ nguyên nhân của chủ nghĩa Tin Lành chịu thiệt hại đáng kể từ những lời lên án không phân biệt chất đống lên Hội Thánh Rome, và từ việc chuyển sự ghê tởm đáng dành cho những hư hỏng của nó, sang toàn bộ hệ thống phức tạp của chân lý và sai lầm của nó. Quan điểm được trình bày trên đây về Hội Thánh Rome được duy trì bởi thẩm quyền của các Nhà Cải Chánh, và của mọi Hội Thánh Tin Lành. Chúng tôi đã nhận xét, rằng câu hỏi liệu Hội Thánh Rome có phải là một Hội Thánh thật hay không, có thể được khẳng định hay phủ nhận, tùy theo ý nghĩa gắn liền với các thuật ngữ. Theo đó, nó vừa được khẳng định vừa bị phủ nhận, bởi các bên được đề cập. Chúng sử dụng những thuật ngữ lên án mạnh mẽ nhất đối với toàn bộ hệ thống giáo hoàng; sự làm sai lệch chân lý của nó, các học thuyết giả của nó, sự hư hỏng của nó trong thờ phượng và đạo đức; sự chuyên chế và tinh thần bắt bớ của nó. Chúng tuyên bố Hội Thánh ấy là phản Đấng Christ và bội đạo, là Ba-by-lôn huyền bí, mà từ đó dân sự của Đức Chúa Trời được truyền phải rút lui. Tất cả điều này được nói không chỉ bởi các Nhà Cải Chánh, mà bởi các Hội Thánh và nhà thần học cho đến ngày nay. Đồng thời, và trong cùng một hơi thở, chúng nói rằng xét theo một ánh sáng khác, Hội Thánh Rome vẫn là một Hội Thánh, đúng như những người Y-sơ-ra-ên bội đạo vẫn là dân giao ước của Đức Chúa Trời. Nếu những người Y-sơ-ra-ên được gọi tên từ tính cách của những người cai trị chúng, hay của đa số dân sự, từ những tuyên bố và hành động có thẩm quyền của chúng, chúng là những kẻ bội đạo và thờ thần tượng. Nếu được gọi tên từ mối quan hệ chúng vẫn duy trì với Đức Chúa Trời, từ chân lý chúng tiếp tục xưng nhận, hay từ các thánh đồ thật được tìm thấy giữa chúng, chúng vẫn là Hội Thánh, và được các tiên tri gọi như vậy, và phép cắt bì của chúng được coi là dấu ấn của giao ước của Đức Chúa Trời. Như vậy Calvin nói: "Nếu Hội Thánh được coi là thân thể mà phán xét của nó chúng ta bị ràng buộc phải tôn kính, mà thẩm quyền của nó chúng ta phải vâng phục, mà chỉ dẫn của nó chúng ta phải tiếp nhận, mà kỷ luật của nó chúng ta phải phục tùng, mà sự hiệp thông của nó chúng ta phải tôn giáo và trong mọi điều vun trồng, chúng ta không thể thừa nhận chế độ giáo hoàng là Hội Thánh, như thể nghĩa vụ vâng phục vẫn tiếp tục. Nhưng chúng ta sẵn lòng thừa nhận cho nó điều các tiên tri đã thừa nhận cho người Do Thái và người Y-sơ-ra-ên.… Do đó vì chúng ta không sẵn lòng thừa nhận danh hiệu Hội Thánh một cách vô điều kiện cho những người theo giáo hoàng, chúng ta theo đó không phủ nhận rằng có các hội thánh giữa chúng, mà chỉ tranh luận cho hiến pháp đúng và hợp pháp của Hội Thánh, mà sự hiệp thông với nó được đòi hỏi trong các thánh lễ và học thuyết." Lib. iv. c. 2. 10–12. Cùng hiệu quả Turrettin phủ nhận rằng Hội Thánh Rome hiện đại có thể, mà không có sự hạn chế, được gọi là một Hội Thánh thật của Đấng Christ; nhưng để giải thích lập trường của mình ông nói: "Hội Thánh Rome có thể được xem xét dưới hai khía cạnh, như Cơ Đốc liên quan đến sự xưng nhận Cơ Đốc giáo, và của các chân lý Phúc Âm mà nó giữ lại; và như nó là giáo hoàng, liên quan đến sự phục tùng của nó đối với Giáo hoàng, và đối với những hư hỏng của nó, cả trong cách cư xử lẫn trong học thuyết, mà nó đã trộn lẫn với những chân lý ấy và xây dựng trên chúng, trái ngược với lời của Đức Chúa Trời. Trong khía cạnh trước, chúng ta không phủ nhận rằng có một số chân lý trong Hội Thánh ấy; nhưng trong khía cạnh sau, mà dưới khía cạnh ấy nó được xét khi chúng ta phủ nhận nó là một Hội Thánh thật, chúng ta phủ nhận rằng nó là Cơ Đốc và thuộc sứ đồ, mà khẳng định nó là phản Đấng Christ và bội đạo. Theo quan điểm này, impropriè et secundum quid (không đúng cách và theo một khía cạnh nào đó), chúng ta thừa nhận Hội Thánh Rome là một Hội Thánh Cơ Đốc theo ba khía cạnh. 1. Liên quan đến dân sự của Đức Chúa Trời, những người được chọn, vẫn còn ở trong nó, vốn được truyền phải đi ra. 2. Liên quan đến hình thức bề ngoài, mà trong đó chúng ta phát hiện một số yếu tố của một Hội Thánh, liên quan cả đến lời của Đức Chúa Trời và sự rao giảng của nó, mà dù bị hư hỏng, vẫn còn lại, và đến việc quản trị các thánh lễ, đặc biệt là báp-têm, mà, về thực chất, vẫn còn nguyên vẹn. 3. Về các học thuyết Cơ Đốc và Phúc Âm, như về Ba Ngôi, Đấng Christ là Đấng trung gian, sự nhập thể, sự chết và sự sống lại của Ngài, và những điều khác mà bởi đó nó được phân biệt khỏi người ngoại và người vô tín." — tập iii. tr. 135. Chúng tôi thừa nhận rằng đây là một cách nói rất không may, khi nói một thân thể là một Hội Thánh secundum quid, và secundum quid không phải là một Hội Thánh. Tuy vậy đây là một sự bất tiện chúng ta phải phục tùng trên gần như mọi chủ đề, và trong trường hợp hiện tại, nó bày tỏ một chân lý lớn. Phải nhớ rằng đây là những người thánh, vốn run rẩy trước lời của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ Ngài nghe Hội Thánh, ở lại trong sự hiệp thông của nó và phục tùng kỷ luật của nó. Do đó, thừa nhận, mà không có hạn chế, rằng Hội Thánh Rome là một Hội Thánh thật, dường như bao gồm sự thừa nhận một nghĩa vụ tiếp nhận các học thuyết của nó và phục tùng thẩm quyền của nó. Điều này chúng không thể làm. Do đó chúng phủ nhận rằng Hội Thánh Rome là một Hội Thánh theo bất kỳ nghĩa nào như vậy để đòi hỏi sự hiệp thông và vâng phục. Theo đó chúng có ý phủ nhận rằng quyền tối cao của Giáo hoàng, hệ thống phẩm trật, thuyết biến thể, sự hy sinh của lễ Misa, sự thờ phượng các thánh, và nhiều hư hỏng khác của chế độ giáo hoàng, thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời; rằng chúng là Cơ Đốc hay thuộc sứ đồ, và như vậy được tiếp nhận và phục tùng. Trong khi chúng thừa nhận rằng việc tiếp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, sự xưng nhận các học thuyết cứu rỗi, các thánh lễ, sự hiện diện của những người được chọn, là những đặc điểm của Hội Thánh, và do đó bất kỳ thân thể nào mà những điều này có thể được khẳng định về nó, không thể phù hợp với chân lý của Đức Chúa Trời, bị tuyên bố một cách đơn giản và không hạn chế, là không hơn một Hội Thánh so với một nhóm người ngoại. Sự cần thiết phải làm những phân biệt này, phải khẳng định và phủ nhận cùng một mệnh đề, cho thấy tính không thích hợp của câu hỏi. Thay vì hỏi, Hội Thánh là gì? chúng ta nên hỏi, Hội Thánh tinh khiết là gì? Mọi định nghĩa được đưa ra trong các sách của chúng ta, đều cho chúng ta biết Hội Thánh tinh khiết là gì. Và khi các tín hữu Tin Lành phủ nhận Hội Thánh Rome là một Hội Thánh, chúng phủ nhận rằng nó nằm trong định nghĩa của chúng về một Hội Thánh tinh khiết, dù chúng thừa nhận nó là một Hội Thánh hư hỏng và bội đạo. Do đó, toàn bộ nền tảng của lập luận của Đại Hội đồng, đối với chúng tôi dường như sai. Nó giả định rằng Hội Thánh Rome theo không nghĩa nào là một Hội Thánh; điều này là giả định rằng nó không thừa nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, rằng nó không xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Thế của thế giới, rằng nó không xưng nhận các chân lý cứu rỗi, và rằng nó không sinh ra con cái cho Đức Chúa Trời; mọi giả định này đều nổi tiếng và được thừa nhận là sai, và do đó kết luận bắt nguồn từ những giả định này, phải không vững chắc. Bài viết này đã trở nên dài, nhưng có một quan điểm khác về chủ đề này chúng tôi phải được phép trình bày. Dù chế độ Giáo hoàng như một tổ chức có phải là một Hội Thánh hay không cũng không quan trọng, trong chừng mực liên quan đến câu hỏi hiện tại. Giả định ngược lại đặt nền trên ý tưởng rằng báp-têm là một hành động của một Hội Thánh; hay rằng người quản trị hành động nhân danh xã hội có tổ chức mà người ấy thuộc về đến mức, những người người ấy làm báp-têm cho theo đó trở thành thành viên của xã hội ấy. Từ đó có lập luận rằng những người tiếp nhận báp-têm La Mã, được làm thành những người La Mã, và chịu báp-têm vào một sự xưng nhận mọi dị giáo của chế độ giáo hoàng. Đối với chúng tôi đây dường như là một quan điểm hoàn toàn sai về chủ đề, và đặt nền trên học thuyết của Pusey về Hội Thánh như một tập đoàn, hay thân thể có tổ chức, mà người ta được tiếp nhận vào bởi thánh lễ báp-têm. Tuy nhiên, đây là học thuyết được thừa nhận của các tín hữu Tin Lành, rằng Hội Thánh Phổ Quát không phải là một xã hội có tổ chức. Cũng được thừa nhận giữa các tín hữu Tin Lành rằng báp-têm không khởi đầu người tiếp nhận vào bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, mà vào Hội Thánh phổ quát. Hoạn quan khi chịu báp-têm bên đường, Phao-lô khi chịu báp-têm trong buồng của mình, người cai ngục tại Phi-líp, và hàng ngàn tín hữu rải rác chịu báp-têm bởi các sứ đồ đã không được làm thành thành viên của bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, hay thân thể có tổ chức nào, bởi báp-têm của chúng. Sau khi chúng chịu báp-têm, và do đó được đưa vào Hội Thánh phổ quát, chúng tự liên kết hay tổ chức thành các Hội Thánh cụ thể. Cũng như vậy ngày nay, không người nào được làm thành một tín hữu Anh giáo, Trưởng Lão, hay Methodist bởi báp-têm của mình, mà sau báp-têm, người ấy gia nhập giáo phái cụ thể nào người ấy thấy phù hợp. Do đó không người nào được làm thành một người theo giáo hoàng bởi việc chịu báp-têm bởi một người theo giáo hoàng. Từ điều này suy ra rằng tính hợp lệ của báp-têm không phụ thuộc vào tính cách của giáo phái cụ thể mà người quản trị thuộc về; vì người ấy không hành động nhân danh giáo phái ấy, mà như một thành viên của Hội Thánh phổ quát. Và mọi người xưng nhận chân lý cứu rỗi là một thành viên của Hội Thánh ấy. Do đó, dù những người Quaker như một xã hội có nằm trong định nghĩa của một Hội Thánh hay không cũng không quan trọng; các cá nhân Quaker, nếu chúng có đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời và xưng nhận nó, là thành viên của Hội Thánh Ngài. Và cũng vậy, dù chế độ Giáo hoàng có nằm trong định nghĩa của một hội thánh hay không cũng không quan trọng; các cá nhân theo giáo hoàng, nếu chúng xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, nằm trong phạm vi của Hội Thánh phổ quát, và, nếu chúng có thẩm quyền công cộng, có thể làm báp-têm nhân danh Đấng Christ. Do đó, báp-têm, không phải là một thánh lễ của bất kỳ Hội Thánh cụ thể nào, mà của Hội Thánh phổ quát, và mọi người xưng nhận chân lý cứu rỗi là một thành viên của Hội Thánh ấy, báp-têm La Mã, nếu được quản trị bởi một người xưng nhận chân lý như vậy, là báp-têm Cơ Đốc. Nó là báp-têm được quản trị bởi một thành viên của Hội Thánh hữu hình, có thẩm quyền công cộng trong Hội Thánh ấy, điều này là mọi điều có thể được nói về báp-têm được quản trị bởi Tổng Giám Mục của Canterbury, hay bởi vị điều phối viên của Đại Hội đồng chúng ta. Do đó chúng tôi duy trì, báp-têm La Mã là hợp lệ; nghĩa là, nó đạt được việc làm cho người tiếp nhận thành một thành viên của Hội Thánh phổ quát, vì nó là sự rửa bằng nước, nhân danh Ba Ngôi, với mục đích biểu thị, ấn chứng và áp dụng các lợi ích của giao ước ân điển. Nó được quản trị bởi các mục sư đã được phong chức; vì một linh mục La Mã là một người được kêu gọi công khai vào chức vụ trưởng lão. Nó được quản trị bởi một thành viên của Hội Thánh hữu hình; vì mọi người xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con của Đức Chúa Trời, là một thành viên của Hội Thánh ấy. Chỉ bởi việc tiếp nhận học thuyết phẩm trật hay của Pusey về Hội Thánh, và về các chức vụ, kết luận đối ngược mới có thể được duy trì. Chúng ta phải giới hạn Hội Thánh trong những giới hạn hẹp hòi khốn khổ, mà trong đó chân lý và Thánh Linh của Đức Chúa Trời từ chối bị giam giữ; và chúng ta phải tuyên bố một thẩm quyền và đức hạnh cho các hình thức phong chức cụ thể, mà Kinh Thánh không chuẩn thuận ở bất cứ đâu. Do đó, chúng tôi buộc phải coi quyết định của Đại Hội đồng là xung đột trực tiếp với các tiêu chuẩn của chúng ta, và với lời của Đức Chúa Trời; và là không tương thích với các nguyên tắc Tin Lành, cũng như với thực hành của toàn bộ thế giới Tin Lành. Chúng tôi không ngần ngại nói điều này. Vì khi phản đối quyết định của một trăm sáu mươi chín thành viên của Đại Hội đồng, chúng tôi có thể ẩn mình trong đám đông 169.000.000 người trung tín, kể từ thời Cải Chánh, đã duy trì học thuyết đối ngược và phổ quát hơn.* Nếu Hội Thánh Rome là kẻ phản Đấng Christ, một nhà hội của Sa-tan, làm thế nào các thánh lễ của nó có thể là các thánh lễ Cơ Đốc? Đây, chúng tôi không nghi ngờ, là khó khăn đè nặng nhất lên những người bác bỏ báp-têm La Mã là không hợp lệ. Chúng tôi sẽ hỏi những người như vậy liệu chúng có thừa nhận rằng một người Công giáo La Mã có thể là một con cái của Đức Chúa Trời không? Nếu người ấy có thể, làm thế nào một người có thể là một thành viên của nhà hội của Sa-tan và của thân thể của Đấng Christ trong cùng một lúc? Chẳng lẽ không có sự không nhất quán ở đây sao? Nếu không, thì không có sự không nhất quán trong việc tuyên bố rằng hệ thống La Mã, trong chừng mực nó được phân biệt khỏi hệ thống của các Hội Thánh Phúc Âm, là phản Đấng Christ, nhưng những người đang rên siết dưới hệ thống ấy nằm trong Hội Thánh hữu hình. Các thuật ngữ kẻ phản Đấng Christ, nhà hội của Sa-tan, v.v., không chỉ về đa số dân sự, cũng không về các trưởng lão của sự hiệp thông ấy, cũng không về lời của Đức Chúa Trời, cũng không về các chân lý cứu rỗi chúng xưng nhận, mà về hệ thống phẩm trật của Giáo hoàng và những hư hỏng của nó. Hệ thống phẩm trật ấy, với những tiếm quyền và sai lầm của nó, là sự mầu nhiệm của sự gian ác, người tội ác, mà trong Hội Thánh phổ quát, đền thờ của Đức Chúa Trời, tự tôn mình lên trên mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời, hay được thờ phượng. Nếu những người Công giáo La Mã không phải là một phần của Hội Thánh hữu hình, thì hệ thống phẩm trật La Mã không phải là "người tội ác" được sứ đồ nói đến, vì người ấy phải dấy lên và cai trị trong Hội Thánh. Do đó, một điều là lên án hệ thống La Mã, và một điều khác là nói rằng những người La Mã không phải là một phần của Hội Thánh phổ quát. Và nếu chúng ở trong Hội Thánh, thì báp-têm của chúng là sự rửa bằng nước nhân danh Ba Ngôi, là báp-têm Cơ Đốc; đúng như lời của Đức Chúa Trời, khi được chúng đọc hay rao giảng, vẫn là lời Ngài, và phải được tiếp nhận và vâng phục như vậy. 3. Các Thành Viên Trẻ Sơ Sinh Là Đối Tượng của Kỷ Luật [Sách Chỉ Dẫn Thờ Phượng chương ix. mục 1. — So sánh Digests năm 1873, các tr. 671, 672.] Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Thornwell trong mọi điều ông nói về các tòa án hội thánh của chúng ta và các điểm khác trong Sách Kỷ Luật mới, vốn đã là đối tượng của sự phê bình, ngoại trừ mối quan hệ của những người đã chịu báp-têm với Hội Thánh. Về điểm này, có ba quan điểm được trình bày trong Ủy Ban Tu Chính. Thứ nhất, quan điểm ủng hộ hình thức mà trong đó chủ đề được trưng bày trong Sách cũ. Ở đó có nói: "Mọi người đã chịu báp-têm là thành viên của Hội Thánh, ở dưới sự chăm sóc của nó, và phục tùng sự quản trị và kỷ luật của nó; và khi chúng đã đến tuổi khôn ngoan, chúng bị ràng buộc phải thực hiện mọi bổn phận của các thành viên Hội Thánh." Điều này chắc chắn bày tỏ sự tin chắc chung của thế giới Cơ Đốc. Nó đã được thể hiện trong các nguyên tắc, và được thực hiện trong thực hành của mọi Hội Thánh lịch sử từ ban đầu, cho đến sự trỗi dậy của những người Tự Trị. Nó chắc chắn bày tỏ đức tin và thực hành của Hội Thánh chúng ta, từ khi nó tổ chức cho đến thời hiện tại. Một số thành viên của Ủy Ban rất quyết liệt rằng nó nên được phép giữ lại vị trí của nó trong Sách Đã Tu Chính, mà không thay đổi. Một quan điểm thứ hai, trong khi thừa nhận rằng những người đã chịu báp-têm theo một nghĩa nào đó là thành viên của Hội Thánh, dường như coi chúng chỉ ở dưới sự chăm sóc nuôi dưỡng của nó, nhưng không phục tùng sự quản trị hay kỷ luật của nó. Thứ ba, như một sự thỏa hiệp, có đề xuất nói, như trong Sách Đã Tu Chính, rằng trong khi mọi người đã chịu báp-têm là thành viên của Hội Thánh, và ở dưới sự chăm sóc và quản trị của nó, nhưng các đối tượng thích hợp của tố tụng tư pháp là những người đã xưng nhận đức tin của mình vào Đấng Christ.* Trong hình thức này nó đã được thông qua, nhưng không nhất trí — Tiến sĩ McGill không sẵn lòng từ bỏ tuyên bố rõ ràng của Sách cũ. Trong hình thức mới, một sự phân biệt được làm giữa quản trị và tố tụng tư pháp; nghĩa là, giữa kỷ luật theo nghĩa rộng và theo nghĩa hẹp của nó. Và vì đoạn văn, trong hình thức đã tu chính của nó, khẳng định rằng những người đã chịu báp-têm phục tùng sự quản trị của Hội Thánh, có suy nghĩ rằng nguyên tắc lớn liên quan vẫn còn nguyên vẹn. Chúng tôi tự do thú nhận rằng hình thức cũ, theo quan điểm của chúng tôi, được ưa thích hơn rất nhiều; và chúng tôi không ngạc nhiên trước sự phản đối mà sự thay đổi đã gây ra, mặc dù chúng tôi đã bỏ phiếu cho nó, như một sự thỏa hiệp. Lập luận của Tiến sĩ Thornwell giả định rằng điều kiện không thể thiếu mà theo đó một người trở thành đối tượng của kỷ luật, là sự xưng nhận đức tin cá nhân và tự nguyện của chính mình vào Đấng Christ. Điều này hoàn toàn dễ hiểu và không thể tránh khỏi, nếu một sự xưng nhận đức tin cá nhân và tự nguyện là điều kiện không thể thiếu của tư cách thành viên Hội Thánh. Nếu nó không phải, nguyên tắc này nằm ngoài vị trí của nó. Nó không thuộc về lý thuyết về tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh. Một tam đoạn luận là, Các thành viên của Hội Thánh là các đối tượng thích hợp của kỷ luật: Mọi người đã chịu báp-têm là thành viên của Hội Thánh: Do đó, mọi người đã chịu báp-têm là các đối tượng thích hợp của kỷ luật. Đây là học thuyết cũ và chung. Người Tự Trị đóng khung lập luận của mình như sau: Các thành viên của Hội Thánh là các đối tượng thích hợp của kỷ luật: Chỉ những người tự nguyện xưng nhận đức tin của mình vào Đấng Christ là thành viên của Hội Thánh: Do đó, chỉ những người xưng nhận đức tin của mình như vậy là các đối tượng thích hợp của kỷ luật. Tiến sĩ Thornwell không tiếp nhận một trong hai tam đoạn luận này. Ông phản đối mệnh đề chính trong tam đoạn luận trước trong hai tam đoạn luận. Ông phủ nhận rằng mọi thành viên của Hội Thánh là các đối tượng thích hợp của kỷ luật. Ông phân biệt giữa các thành viên xưng nhận và không xưng nhận, và làm cho sự xưng nhận tự nguyện thành không thể thiếu cho mối quan hệ ấy với Hội Thánh, vốn là nền tảng của kỷ luật. Nhưng điều này trái ngược với mọi sự tương tự. Một đứa trẻ Hê-bơ-rơ là một thành viên của Chế độ Thần quyền bởi sự sinh ra, và phục tùng mọi luật lệ của nó, độc lập với mọi sự xưng nhận. Cũng vậy mọi người Anh hay người Mỹ là một thành viên của nhà nước, và phục tùng các luật lệ của nó, mà không có bất kỳ sự xưng nhận trung thành cá nhân và tự nguyện nào. Chúng tôi không thấy làm thế nào nguyên tắc này có thể bị phủ nhận, trong sự áp dụng của nó cho Hội Thánh, mà không từ bỏ toàn bộ học thuyết của chúng ta, và bỏ mặt đất cho những người Tự Trị và những người theo phái Báp-têm lại. Nếu, như tất cả chúng ta nắm giữ, con cái của các cha mẹ tin Chúa, bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, phải được coi và đối xử như các thành viên của Hội Thánh, điều này nhất thiết bao gồm quyền của chúng đối với các đặc quyền của nó và sự phục tùng của chúng đối với các luật lệ của nó. Tiến sĩ Thornwell phản đối rằng, theo nguyên tắc này, mọi người đã chịu báp-têm phải được tiếp nhận vào bàn của Chúa, và rằng chúng ta sẽ có các Hội Thánh của chúng ta đầy những kẻ giả hình. Tuy nhiên, đây là một sự không suy ra. Một người là một công dân của Anh, hay Mỹ, phục tùng các luật lệ của nhà nước, không cho người ấy quyền bầu cử. Quyền ấy bị giới hạn bởi các luật lệ của nhà nước. Tại Anh, và tại một số bang của Liên minh này, nó phụ thuộc vào việc sở hữu một lượng tài sản nhất định; tại các bang khác, vào việc đạt đến tuổi hai mươi mốt; về phụ nữ, chúng không bao giờ đạt được đặc quyền. Trong mọi trường hợp quyền bị giới hạn bởi điều nhà nước cho là việc sở hữu các phẩm chất cần thiết. Cũng vậy trong Hội Thánh, việc tiếp nhận vào bàn của Chúa, hay vào các chức vụ Hội Thánh, bị giới hạn bởi việc sở hữu các phẩm chất mà lời của Đức Chúa Trời quy định. Do đó hoàn toàn không suy ra rằng, vì những người đã chịu báp-têm phục tùng kỷ luật, chúng được hưởng quyền tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. Vị Tiến sĩ còn phản đối, rằng vì đối tượng của kỷ luật không phải là sự biện minh cho công lý, mà là để tạo ra sự ăn năn, nên hoàn toàn phi lý liên quan đến "một người chưa bao giờ nghe tiếng của Chúa trong linh hồn mình." Đây chắc chắn là một ý tưởng lạ. Các phương tiện ăn năn không thể được sử dụng liên quan đến những người chưa được biến đổi sao? Chính Tiến sĩ Thornwell nói, rằng những người đã chịu báp-têm vốn không hành động phù hợp với các nghĩa vụ của chúng, nên được "theo đuổi bằng sự khuyên bảo, sự can gián, và những lời cầu nguyện." Nhưng chẳng lẽ sự khuyên bảo và sự can gián không phải là các phương tiện ăn năn sao? Chúng chẳng lẽ không giả định một sự công nhận các tuyên bố của Đức Chúa Trời như sự phục tùng kỷ luật sao? Thật ra chúng là các hình thức kỷ luật; và chúng tôi không thể không nghĩ rằng đây là một mâu thuẫn trong thuật ngữ, khi nói rằng một người là một thành viên của Hội Thánh và không phục tùng kỷ luật của nó. Liệu người ấy có phục tùng hình thức kỷ luật cụ thể ấy được bao hàm trong "tố tụng tư pháp," có thể là một câu hỏi. Nhưng vì tính trách nhiệm của người ấy đối với tố tụng như vậy bị phủ nhận dựa trên các cơ sở, theo chúng tôi dường như, bao gồm sự phủ nhận mối quan hệ thật của người ấy với Hội Thánh, chúng tôi quyết định ủng hộ đoạn văn như nó đứng trong Sách hiện tại của chúng ta. 4. Các Điều Khoản Hiệp Thông a. Bàn của Chúa cho Dân Sự của Chúa [Sách Chỉ Dẫn Thờ Phượng, chương viii., mục iv. Digest năm 1873, các tr. 669, 44, 307, 487, 495.] Một số câu trả lời được Ủy Ban về Dự Luật và Đệ Trình đề xuất cho các câu hỏi được trình lên chúng, chứa đựng các nguyên tắc quan trọng. Trong các câu trả lời này những câu sau đây là quan trọng nhất: 1. Một chất vấn về tính hợp pháp của việc tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa những người không nắm giữ các học thuyết, hay không phục tùng kỷ luật của Hội Thánh Trưởng Lão. Ủy Ban đã báo cáo một nghị quyết, nói về thực chất, rằng về sự hiểu biết và cách cư xử của những người nộp đơn, ban trị sự phải phán xét, ngoại trừ trong trường hợp những người được mời ngồi từ các hội thánh khác. Sau một số chất vấn và giải thích báo cáo đã được tiếp nhận. Các nguyên tắc hiệp thông Hội Thánh được trình bày rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh, và được nói rõ ràng như vậy trong các Tiêu Chuẩn của chúng ta, đến nỗi bất cứ khi nào chúng ta thấy những chất vấn như trên được trình bày, chúng ta coi là đương nhiên chúng đến từ những người Tự Trị Hội Chúng, là những người nghĩ, trong nhiều trường hợp, mỗi Hội Thánh giáo xứ cụ thể có thể thiết lập các điều khoản hiệp thông của riêng mình, hay từ một nguồn nào khác, xa lạ với Hội Thánh chúng ta. Sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, đức tin để ăn Ngài, sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng phục mới, là những điều kiện duy nhất của sự hiệp thông Cơ Đốc mà bất kỳ Hội Thánh nào trên đất có quyền áp đặt. Bàn của Chúa là cho dân sự của Chúa — và chúng ta phạm một tội lỗi lớn, nếu chúng ta dám ngăn cản bất kỳ người nào, đưa ra bằng chứng đáng tin cậy là một con cái của Đức Chúa Trời, khỏi sự hiệp thông Cơ Đốc của chúng ta. Mọi sự áp đặt các điều khoản khác, dù liên quan đến các học thuyết không thiết yếu, đến chế độ nô lệ, sự tiết độ, thánh ca học, hay bất cứ điều gì khác, là tự đặt mình lên trên Đức Chúa Trời trong nhà của chính Ngài; và đó là mầm sống còn của kẻ phản Đấng Christ. b. Chỉ Cần Bằng Chứng Đáng Tin Cậy về Sự Biến Đổi [†] [Sách Chỉ Dẫn Thờ Phượng, chương ix., mục iii. — So sánh Digest năm 1873, các tr. 306, 475, 495, 674–677.] Các nguyên tắc hội thánh của bài giảng này ["một Bài Giảng được trình bày vào tháng 12 năm 1839, bởi J. C. Coit," của Cheraw, S. C.] chúng tôi coi là xung đột trực tiếp với các tiêu chuẩn của Hội Thánh Trưởng Lão. Đây là học thuyết hàng đầu của bài giảng này rằng không một người nào được coi và đối xử như một Cơ Đốc nhân là người không tiếp nhận các tiêu chuẩn của Hội Thánh Trưởng Lão, hay một công thức học thuyết nào có ý nghĩa tương tự. Nguyên tắc độc quyền của Cơ Đốc giáo, người viết dạy, là đức tin vào học thuyết của Đấng Christ theo các tiêu chuẩn của chúng ta; mọi người không tiếp nhận học thuyết ấy như được trình bày như vậy, chúng ta bị ràng buộc phải lên án, và không có sự hiệp thông với chúng như các Cơ Đốc nhân. Ông quở trách Hội Thánh vì đã "trộn lẫn trong sự tương giao tôn giáo với những người Arminian, Methodist, và Pelagian." Ông chế nhạo lặp lại cách diễn đạt "Các Hội Thánh Chị Em." Ông thốt lên, "Chúng ta đuổi các tín hữu Trưởng Lão Trường Phái Mới ra khỏi nhà chúng ta, vì chúng ta nói chúng phủ nhận đức tin của chúng ta, Phúc Âm của chúng ta; và những người Arminian được tuyên bố được mời vào đó, được chào đón và ôm lấy như các anh em Cơ Đốc." Ý tưởng này thấm nhuần toàn bộ bài giảng, và trừ khi chúng ta sẵn sàng duy trì nguyên tắc độc quyền này, mọi lời nói về cải cách, ông gọi, là hơi nước đơn thuần. Bây giờ chúng tôi tự tin khẳng định, rằng đây không phải là học thuyết của Hội Thánh Trưởng Lão, mà, trái lại, xung đột trực tiếp với tinh thần và các nguyên tắc của nó. Bằng chứng thứ nhất về tính đúng đắn của tuyên bố này, dù là phủ định, là kết luận. Sự thật rằng Hội Thánh chúng ta không nơi nào truyền dạy việc tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin làm một điều khoản hiệp thông Cơ Đốc, là bằng chứng tích cực rằng nó không coi điều ấy là cần thiết. Nó khôn ngoan đòi hỏi việc tiếp nhận Bản Tuyên Xưng ấy của mọi người được tiếp nhận vào chức vụ giám mục, hay trưởng lão cai trị, hay chấp sự, nhưng nó chưa bao giờ đòi hỏi điều ấy của các thành viên tư của Hội Thánh. Nhiều anh em Trường Phái Mới của chúng ta đã đi đến cực đoan khẳng định rằng Hội Thánh chúng ta không đòi hỏi của các mục sư của nó điều gì ngoài điều thiết yếu cho tính cách Cơ Đốc; và bây giờ dường như một số người muốn đi đến cực đoan đối ngược, và dạy rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin là thử nghiệm không chỉ của sự hiệp thông mục vụ, mà còn của sự hiệp thông Cơ Đốc. Những cực đoan này đều nguy hiểm như nhau và đều trái ngược với các tiêu chuẩn của chúng ta như nhau. Tuy nhiên, không phải chỉ bằng việc kiềm chế không đòi hỏi việc tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin bởi các thành viên tư, mà Hội Thánh chúng ta dạy rằng sự tiếp nhận như vậy không cần thiết cho sự hiệp thông Cơ Đốc, mà bằng việc dạy rõ ràng học thuyết ngược lại. Các tiêu chuẩn của chúng ta từ đầu đến cuối dạy rằng chúng ta bị ràng buộc phải coi và đối xử như các Cơ Đốc nhân, và tiếp nhận vào sự hiệp thông của chúng ta như vậy, mọi người đưa ra bằng chứng đáng tin cậy là Cơ Đốc nhân thật; và nó không nơi nào quy định, như một phần của bằng chứng ấy, việc tiếp nhận toàn bộ hệ thống học thuyết chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta. "Hội Thánh Phổ Quát," Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy, "đôi khi hữu hình hơn, và đôi khi ít hữu hình hơn. Và các hội thánh cụ thể, vốn là thành viên của nó, tinh khiết hơn hay kém tinh khiết hơn, tùy theo học thuyết của Phúc Âm được dạy và đón nhận, các thánh lễ được quản trị, và sự thờ phượng công cộng được thực hiện tinh khiết hơn hay kém tinh khiết hơn trong chúng. Các Hội Thánh tinh khiết nhất dưới thiên đàng đều phục tùng cả sự pha trộn và sai lầm; và một số đã thoái hóa đến mức trở thành không phải Hội Thánh của Đấng Christ, mà là nhà hội của Sa-tan."* Khi mô tả những người không nên được tiếp nhận vào sự hiệp thông Cơ Đốc, Bản Tuyên Xưng nói: "Mọi người thiếu hiểu biết và vô đạo, vì chúng không thích hợp để hưởng sự hiệp thông với Ngài, nên chúng cũng không xứng đáng với bàn của Chúa."† Ở đây được dạy rõ ràng rằng những người thích hợp cho sự hiệp thông với Chúa nên được tiếp nhận vào bàn của Ngài. Và học thuyết đối ngược là một học thuyết quái dị biết bao! Chúng ta là ai, mà chúng ta nên từ chối sự hiệp thông với những người mà Đấng Christ và Đức Thánh Linh hiệp thông? Chúng ta thành kính cảm tạ Đức Chúa Trời rằng không một học thuyết phản Cơ Đốc như vậy được Hội Thánh chúng ta ủng hộ. Trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, trả lời câu hỏi, [‡] Một người nghi ngờ về việc mình ở trong Đấng Christ, hay về sự chuẩn bị đúng cách của mình, có thể đến Tiệc Thánh của Chúa không? có nói, "Một người nghi ngờ về việc mình ở trong Đấng Christ, hay về sự chuẩn bị đúng cách của mình cho thánh lễ Tiệc Thánh của Chúa, có thể có quyền lợi thật trong Đấng Christ, dù người ấy không được bảo đảm về điều ấy, và theo sự kể của Đức Chúa Trời người ấy có nó, nếu người ấy bị ảnh hưởng đúng mức với sự nhận thức về sự thiếu thốn của nó, và chân thành mong muốn được tìm thấy trong Đấng Christ, và lìa bỏ sự gian ác, trong trường hợp này (vì các lời hứa được làm ra, và thánh lễ này được chỉ định để cứu giúp ngay cả các Cơ Đốc nhân yếu đuối và nghi ngờ) người ấy phải than khóc sự vô tín của mình, và lao động để các nghi ngờ của mình được giải quyết; và làm như vậy, người ấy có thể và nên đến Tiệc Thánh của Chúa, để người ấy có thể được tăng cường thêm." Và trong câu trả lời ngay tiếp theo chúng ta được dạy rằng chỉ "những người thiếu hiểu biết và gây gương xấu" chúng ta được ủy quyền ngăn cản khỏi sự hiệp thông. Các phẩm chất cho Tiệc Thánh của Chúa, như được trình bày trong Giáo Lý Vấn Đáp Nhỏ, là sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, đức tin để ăn Ngài, sự ăn năn, tình yêu, và sự vâng phục mới. Trong Sách Chỉ Dẫn, chương 8, chúng ta được bảo rằng "những người thiếu hiểu biết và gây gương xấu không được tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa." Và trong chương tiếp theo, liên quan đến người trẻ, có nói, "Khi chúng đến tuổi khôn ngoan, nếu chúng không có gương xấu, có vẻ tỉnh táo và vững vàng, và có đủ sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa, chúng nên được thông báo, đó là bổn phận và đặc quyền của chúng đến Tiệc Thánh của Chúa." Và trên cùng một trang có nói, "Những người được tiếp nhận vào các thánh lễ ấn chứng, sẽ được kiểm tra về sự hiểu biết và lòng mộ đạo của chúng." Do đó, không điều gì có thể rõ ràng hơn việc Hội Thánh chúng ta không đòi hỏi điều gì hơn bằng chứng đáng tin cậy về tính cách Cơ Đốc làm điều kiện của sự hiệp thông Cơ Đốc. Về bằng chứng ấy các chức viên Hội Thánh phải phán xét. Không một lời nào được nói về việc tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hay về bất cứ điều gì ngoài các bằng chứng của lòng mộ đạo. Do đó, bất kỳ người nào đưa ra bằng chứng là một Cơ Đốc nhân, chúng ta bị ràng buộc bởi các quy tắc của Hội Thánh chúng ta phải tiếp nhận vào sự hiệp thông của chúng ta. Và hoàn toàn không có gợi ý nhỏ nhất nào rằng việc tiếp nhận toàn bộ hệ thống học thuyết của chúng ta chứa đựng trong các tiêu chuẩn của chúng ta là cần thiết cho việc một người là một Cơ Đốc nhân, có bằng chứng mạnh mẽ nhất cho điều ngược lại. Bằng chứng này được tìm thấy trong việc bỏ qua bất kỳ đề cập nào về các tiêu chuẩn trong những đoạn văn nói về sự hiệp thông của các thánh đồ; trong việc đề cập đến các điều khoản khác ngoài các điều khoản đăng ký vào một công thức học thuyết, và trong việc thừa nhận rằng các Hội Thánh thật có thể không tinh khiết cả về học thuyết và thực hành, nghĩa là, có thể bác bỏ điều chúng ta nắm giữ là chân lý mà không mất đi tính cách Cơ Đốc của chúng. Học thuyết được tranh luận ở đây đã được Đại Hội đồng công nhận lặp lại. Mới gần đây vào tháng 5 năm 1839, trong thư của chúng gửi các hội thánh, Đại Hội đồng đã nói: "Chúng ta đã luôn tiếp nhận vào sự hiệp thông của chúng ta mọi người, theo phán xét của lòng bác ái, là các môn đồ chân thành của Chúa Giê-xu Christ." Tuy nhiên, chúng nói thêm rằng "điều này không liên quan đến việc tiếp nhận người ta vào các chức vụ trong nhà của Đức Chúa Trời." Về mọi người mang chức vụ, chúng nói: "Những người sáng lập Hội Thánh chúng ta, và mọi người đã bước vào nó với quan điểm sáng suốt và ý định trung thực, đã tuyên bố với thế giới và với mọi Hội Thánh Cơ Đốc khác rằng hệ thống học thuyết chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster và các Giáo Lý Vấn Đáp, là học thuyết lành mạnh ấy, mà chúng ta phải đòi hỏi của mọi người tìm kiếm chức vụ giám mục." "Đó là các nguyên tắc," Đại Hội đồng nói thêm, "mà dựa trên đó Hội Thánh chúng ta đã được lập nên, và mà dựa trên đó, trong hơn một thế kỷ, nó đã được quản trị trung tín. Người ta tin rằng trong suốt thời kỳ này không một ai từng bị ngăn cản khỏi sự hiệp thông của các thánh đồ, là người được coi là một môn đồ chân thành của Đấng Christ, và rằng không một ai được tiếp nhận vào bất kỳ chức vụ nào trong Hội Thánh, hay, nếu được tiếp nhận, được phép giữ lại địa vị của mình, là người bất đồng trong bất kỳ điểm quan trọng nào khỏi hệ thống học thuyết chứa đựng trong các tiêu chuẩn của chúng ta." [*] Có một khẳng định quái dị liên quan đến chủ đề này bao gồm trong một trong các đoạn văn được trích dẫn trên đây từ bài giảng của Ông Coit, mà chúng tôi không thể bỏ qua không chú ý. Ông hầu như khẳng định rằng đảng Trường Phái Mới đã bị cắt bỏ như không thích hợp cho sự hiệp thông Cơ Đốc. Khẳng định này ngay trước tuyên bố long trọng của Đại Hội đồng, rằng chúng không có ý định ảnh hưởng hoặc đến địa vị mục vụ, hay đến các mối quan hệ Hội Thánh của bất kỳ ai trong bốn hội đồng. Chúng tuyên bố rằng chính vì sự tổ chức bất thường của chúng, mà hành động giải tán đã được thông qua, và rằng bất kỳ ai chọn có thể tự tổ chức phù hợp với hiến pháp, và do đó sự kết nối của chúng với Hội Thánh được bảo tồn. Đây chính là quan điểm về trường hợp mà Ông Coit đưa ra, trong thân bài giảng của mình, về các hành động của Đại Hội đồng năm 1837. "Về sự ồn ào," ông nói, "đã được làm về việc 'cắt bỏ năm trăm mục sư và sáu mươi ngàn người dự Tiệc Thánh' bởi sắc lệnh của Đại Hội đồng năm 1837, sự thật là, không một người nào bị cắt bỏ, trừ khi người ấy tự cắt mình ra dựa trên nguyên tắc tự nguyện như mọi người sẽ thấy là người có thể đọc và sẽ nhìn vào sự ban hành. Hiệu quả của hành động là bãi bỏ một sự kết nối hội thánh dị thường của bốn hội đồng với Đại Hội đồng; một sự kết nối đã lớn lên từ một sự sắp xếp truyền giáo tạm thời, (được làm khi đất nước được bốn hội đồng ấy bao phủ phần lớn là một vùng hoang vu,) hoạt động rất có hại trên 'chân lý, sự hòa bình, và sự tinh khiết của các hội thánh,' và mọi lý do cho nó đã từ lâu thôi tồn tại." Sự trình bày này chắc chắn đúng. Các hành động năm 1837 không cách chức một mục sư nào và không dứt phép thông công một thành viên Hội Thánh nào. Chúng không tuyên bố một người nào và không một nhóm người nào không xứng đáng với sự hiệp thông Cơ Đốc. Thật vậy sẽ là một sự gian ác quái dị đối với Đại Hội đồng khi dứt phép thông công hàng ngàn Cơ Đốc nhân mà chúng không biết gì về chúng, và vốn chưa bị cáo buộc hay bị kết án về bất kỳ tội lỗi nào. Việc quy cho Đại Hội đồng bất kỳ mục đích nào như vậy là một sự vu khống thô thiển chống lại thân thể đáng kính ấy. Học thuyết được dạy rõ ràng như vậy trong các tiêu chuẩn của chúng ta, rằng tình thân hữu Cơ Đốc nên được mở rộng cho mọi người bày tỏ tính cách Cơ Đốc, cũng được dạy rõ ràng như vậy trong lời của Đức Chúa Trời. Ở đó chúng ta được truyền phải tiếp nhận mọi người Đức Chúa Trời đã tiếp nhận. Trong chương thứ mười bốn của Thư Tín cho người Rô-ma, theo nhiều hình thức khác nhau có truyền dạy cho các Cơ Đốc nhân không được bác bỏ bất kỳ ai sống theo các nguyên tắc Cơ Đốc. Tôn giáo thật bao gồm trong "sự công chính, và sự bình an, và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. Vì người nào trong những điều này phục vụ Đấng Christ thì đẹp lòng Đức Chúa Trời và được người ta tán thành." Và chắc chắn những người đẹp lòng Đức Chúa Trời có thể đẹp lòng Hội Thánh của Ngài. Không có bổn phận nào được truyền dạy thường xuyên hay rõ ràng hơn trong Tân Ước, hơn tình yêu đối với anh em. Nó được làm thành huy hiệu của tư cách môn đồ. "Bởi điều này" Đấng Christ nói "mọi người sẽ biết các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi có tình yêu với nhau." Người nào không yêu anh em mình là người mình đã thấy, làm thế nào có thể yêu Đức Chúa Trời là Đấng mình chưa thấy. Chúng ta biết chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Bổn phận này dĩ nhiên bao gồm việc công nhận như anh em mọi người thật sự là như vậy, và việc thực thi tình cảm và sự tin cậy thân mật đối với chúng. Dù chúng được gọi bằng tên gì cũng không quan trọng, dù chúng đi theo với chúng ta hay không; nếu chúng mang hình ảnh của Đấng Christ, những người không công nhận và tôn vinh nó, sẽ không yêu anh em; chúng bác bỏ và khinh thường những người Đấng Christ đã tiếp nhận, và có lý do để xem xét nghiêm túc kẻo Đấng Christ sẽ nói với chúng, Hễ các ngươi đã không làm cho một trong những người rất hèn mọn này, các ngươi đã không làm cho Ta. Trong một trường hợp như vậy sẽ ít có ích khi nói, Chúng tôi đã không coi người ấy là một anh em; vì đây chính là trái tim của tội lỗi. Nếu một người là một anh em và đưa ra bằng chứng Kinh Thánh về sự thật ấy, việc không thấy và công nhận bằng chứng ấy là một dấu hiệu của chính trạng thái tâm trí vốn rất xúc phạm đến Thầy Thiêng Liêng của chúng ta. Liệu vào ngày ấy có ích cho chúng ta khi nói, Chúng tôi đã không nghĩ bất kỳ người nào có thể là một Cơ Đốc nhân là người hát Thánh Vịnh của Watts, hay người không mặc quần áo giản dị, hay người từ chối đưa ra lời cam kết kiêng hoàn toàn, hay người từ chối gia nhập một hội bãi bỏ chế độ nô lệ, hay người phủ nhận thẩm quyền của Giáo hoàng hay của các giám mục, hay người không tiếp nhận cùng các tiêu chuẩn học thuyết như chúng tôi? Câu hỏi sẽ là, Các ngươi có từ chối công nhận như các Cơ Đốc nhân những người thật sự là như vậy, và vốn đưa ra bằng chứng Kinh Thánh về việc chúng là môn đồ của Đấng Christ không? Bằng chứng ấy là gì, được ghi lại trong lời của Đức Chúa Trời, và mọi người và mọi Hội Thánh phải áp dụng nó dựa trên trách nhiệm của chính mình. Tuy nhiên, một điều là rõ ràng, tức là: rằng chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận mọi người Đức Chúa Trời đã tiếp nhận; và bị cấm đòi hỏi nhiều hơn cho sự hiệp thông với chúng ta, hơn Ngài đòi hỏi cho sự hiệp thông với Ngài. Có một sự hiểu lầm thịnh hành về chủ đề này, vốn nên được sửa chữa. Có nói rằng bằng việc hiệp thông với bất kỳ Hội Thánh nào chúng ta công nhận hay chuẩn thuận các sai lầm của chúng. Điều này không phải vậy. Chúng ta công nhận chúng là các Cơ Đốc nhân, và không gì hơn. Nếu một tín hữu Trưởng Lão hiệp thông trong một hội thánh Tự Trị Hội Chúng hay Anh giáo, không ai coi người ấy là chuẩn thuận các quan điểm riêng biệt của chúng về quản trị Hội Thánh. Đơn giản là trong tính cách của chúng là các Cơ Đốc nhân đồng bạn mà người ấy ngồi với chúng tại bàn của Chúa, mà chúng có một quyền chung đối với nó. Và tội lỗi của những người từ chối quyền ấy cho bất kỳ ai mà nó đúng thuộc về là lớn. Các tiêu chuẩn của chúng ta cho chúng ta biết rằng các Hội Thánh cụ thể "có thể sai lầm khi làm cho các điều khoản hiệp thông quá lỏng lẻo hay quá hẹp." Không ai, người ta cho rằng, có thể cáo buộc Hội Thánh chúng ta đi đến một trong hai cực đoan, khi đòi hỏi, làm điều kiện của sự hiệp thông Cơ Đốc, không gì hơn và không gì kém hơn tính cách Cơ Đốc. Và không một hội chúng hay trưởng lão hội cá thể nào trong sự kết nối của chúng ta có quyền thay đổi các điều khoản ấy. Khi áp dụng quy tắc trách nhiệm rests trên các chức viên của mỗi hội thánh cụ thể, và chắc chắn các sai lầm trong vấn đề này thường được phạm phải. Kinh Thánh chứa đựng một quy tắc hoàn hảo về đức tin và thực hành; và chúng ta bị ràng buộc phải tin mọi điều Kinh Thánh dạy, và làm mọi điều nó truyền. Nhưng đức tin hoàn hảo không cần thiết cho tư cách môn đồ thật hơn hành vi hoàn hảo. Có một số điều mà, nếu một người làm, sẽ cung cấp bằng chứng quyết định rằng người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân; và có một số chân lý mà việc bác bỏ chúng cung cấp bằng chứng không kém quyết định về cùng một sự thật. Nhưng vì có những yếu đuối về tính khí và hành vi, cũng có những sai lầm trong học thuyết, vốn phù hợp với tôn giáo thật, và chúng ta không có quyền đòi hỏi một sự phù hợp nghiêm ngặt với niềm tin của chính chúng ta về ý nghĩa đúng của quy tắc đức tin, hơn chúng ta có quyền đòi hỏi sự phù hợp hoàn hảo với quy tắc bổn phận. "Những người được tiếp nhận vào các thánh lễ ấn chứng," Sách Chỉ Dẫn của chúng ta nói, "sẽ được kiểm tra về sự hiểu biết và lòng mộ đạo của chúng." Ngoài điều này không một ban trị sự hội thánh nào có quyền đi xa hơn. Chúng tôi đã luôn coi các quan điểm và thực hành sai lầm của các Hội Thánh liên quan đến sự hiệp thông Cơ Đốc là một trong các điều xấu lớn nhất của thế giới Cơ Đốc. Không phải là sự tồn tại của các giáo phái, vì điều ấy có lẽ không thể tránh khỏi, mà là sự từ chối công nhận như anh em những người thật sự yêu và phục vụ Đấng Christ, mới bị lên án và than khóc, Chính điều này đã biến lời ca ngợi xưa: Hãy xem các Cơ Đốc nhân này yêu nhau biết bao, thành lời chứng lên án: Hãy xem các Cơ Đốc nhân này ghét nhau biết bao. Chính việc chúng ta tự phụ tuyên bố điều Đức Chúa Trời đã làm sạch là ô uế, đã dàn xếp các phần khác nhau của Hội Thánh chống lại nhau. Có một điều như sự tuân thủ trung tín với chân lý, mà không nguyền rủa mọi người khác với chúng ta. Chúng ta có thể bảo vệ chức vụ mục sư của chúng ta và không tiếp nhận vào chức vụ giáo sư trong các hội thánh của chúng ta một ai, là người không nắm giữ hệ thống học thuyết ấy mà chúng ta tin Đức Chúa Trời đã bày tỏ, và vốn không thể bị bác bỏ trong bất kỳ phần nào của nó mà không gây xấu cho linh hồn của người ta; nhưng chúng ta vẫn có thể công nhận như các anh em Cơ Đốc mọi người nắm giữ các học thuyết thiết yếu của Phúc Âm, và vốn yêu Chúa Giê-xu Christ. c. Câu Hỏi Tiết Độ [Sách Kỷ Luật, chương ii., mục 3. — So sánh Digest năm 1873, các tr. 483–492.] Chủ đề này nảy sinh dựa trên việc duyệt xét Biên Bản của Hội Đồng Pittsburgh. Có vẻ như câu hỏi, "Một người bán lẻ đồ uống gây say, biết rằng chúng được sử dụng cho các mục đích thông thường của đồ uống, có nên được tiếp tục trong đầy đủ các đặc quyền của Hội Thánh, và được chứng nhận là một thành viên có địa vị tốt không," đã được Hội Đồng ấy chuyển cho một ủy ban, là ủy ban đã làm một báo cáo, đã được tiếp nhận, và có hiệu quả rằng không một thành viên nào của Hội Thánh nên bị loại khỏi các đặc quyền của nó, ngoại trừ vì một "tội lỗi;" rằng một tội lỗi "là bất cứ điều gì trong các nguyên tắc hay thực hành của một thành viên hội thánh vốn trái ngược với Lời của Đức Chúa Trời, hay vốn, nếu nó không, trong bản chất của chính nó, tội lỗi, có thể cám dỗ người khác phạm tội, hay làm hỏng sự gây dựng thuộc linh của chúng;" rằng thực hành bán lẻ đồ uống gây say không cần phải được tuyên bố trong bản chất của chính nó là tội lỗi, nhưng rằng nó chắc chắn cám dỗ người khác phạm tội, và do đó là một "tội lỗi" theo nghĩa của Sách. Nhưng nó có phải là một tội lỗi như vậy nên loại trừ những người phạm nó khỏi các đặc quyền của Hội Thánh không? Trả lời câu hỏi này, báo cáo nói rằng bất cứ điều gì sẽ là một cơ sở thích hợp để ngăn cản một người nộp đơn tiếp nhận vào Hội Thánh nên được coi là một cơ sở đủ để dứt phép thông công hay loại trừ; rằng bất cứ điều gì làm suy yếu hay phá hủy về cơ bản bằng chứng về tính cách Cơ Đốc là một rào cản đối với việc tiếp nhận, và nên được coi là một cơ sở để loại trừ. Để chứng minh rằng thực hành đang nghi vấn thật sự phá hủy tính đáng tin cậy của một sự xưng nhận Cơ Đốc, có lập luận rằng "người nào, vào thời hiện tại, thiếu hiểu biết về hiệu quả của thực hành được đề cập, trong việc cám dỗ người khác phạm tội và làm hỏng sự gây dựng thuộc linh của chúng, phải tội lỗi lơ là với điều đang diễn ra xung quanh mình. Và người nào, biết điều này, kiên trì trong thực hành, bày tỏ một trạng thái lòng trực tiếp trái ngược với trạng thái được tạo ra bởi ân điển của Đức Chúa Trời vốn mang lại sự cứu rỗi." Rằng điều này không phải là thiết lập một điều khoản hiệp thông mới trong Hội Thánh, báo cáo lập luận, vì điều kiện cũ và được thừa nhận của sự hiệp thông là, bằng chứng đáng tin cậy về tính cách Cơ Đốc, và vì thực hành bán lẻ đồ uống gây say đã được chỉ ra là làm hư hỏng bằng chứng ấy và gây ra sự mất các đặc quyền của sự hiệp thông Cơ Đốc, chúng ta chỉ thực thi điều kiện cũ. Báo cáo này đã "được Hội Đồng tiếp nhận, và được khuyến nghị đọc trong mọi hội chúng trong phạm vi của nó." Khi ủy ban của Đại Hội đồng duyệt xét Biên Bản của thân thể ấy, chúng đã khuyến nghị rằng chúng nên được tán thành, ngoại trừ báo cáo trên đây, vì nó hầu như làm cho "việc bán lẻ đồ uống gây say thành một thử nghiệm về lòng mộ đạo và một điều khoản tư cách thành viên trong Hội Thánh Trưởng Lão." Khuyến nghị này đã làm dấy lên một cuộc thảo luận kéo dài. Tiến sĩ Lord đã đề xuất như một sự thay thế cho báo cáo của ủy ban, "Rằng các hồ sơ được tán thành ngoại trừ trong chừng mực chúng dường như thiết lập một quy tắc chung liên quan đến việc sử dụng và bán rượu mạnh như một đồ uống, mà việc sử dụng và bán ấy nói chung phải bị phê phán quyết liệt; nhưng mỗi trường hợp phải được quyết định xét đến mọi hoàn cảnh đi kèm vốn thay đổi và cho tính cách cho cùng một điều ấy." Ông Breckinridge đã đề nghị điều sau đây như một sự thay thế cho đề xuất của Tiến sĩ Lord, hay đúng hơn cho ngoại lệ trong báo cáo của ủy ban: "Nhưng vì câu hỏi đã được đưa ra trước Đại Hội đồng này liệu việc bán đồ uống gây say, trong mọi trường hợp, sẽ là một rào cản đối với sự hiệp thông trong Hội Thánh Trưởng Lão hay không, do đó, Nghị quyết, Rằng trong khi Đại Hội đồng vui mừng trong sự thành công của cuộc cải cách tiết độ, và sẽ sử dụng mọi phương tiện hợp pháp để thúc đẩy nó, chúng không thể chuẩn thuận bất kỳ điều khoản hiệp thông mới nào." Nghị quyết này đã bị bác bỏ, và nghị quyết được Tiến sĩ Lord đưa ra cuối cùng đã được tiếp nhận. Nếu chúng ta không biết tất cả chúng ta đều dễ bị tâm trí bị che mờ và làm sai lệch về những vấn đề rõ ràng nhất như thế nào, và điều xấu cư trú trong bản chất của chúng ta dễ dàng trộn lẫn với mọi điều chúng ta làm như thế nào, chúng ta sẽ ngạc nhiên khi thấy những người tốt khác nhau về một chủ đề như sự tiết độ, và những cảm xúc không thánh khiết ảnh hưởng đến các cuộc thảo luận mà sự khác biệt ý kiến như vậy làm dấy lên. Chúng tôi đưa ra nhận xét sau này mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến các cuộc tranh luận gần đây trong Đại Hội đồng, vì chúng tôi vui mừng tin rằng trong suốt cuộc thảo luận dài, sôi nổi và thú vị, không có, như một trong các khán giả chứng thực "sự trưng bày nhỏ nhất nào của cách cư xử thô lỗ hay cảm xúc khó chịu." Nhưng làm thế nào mà có sự đa dạng ý kiến như vậy ngay cả trong Đại Hội đồng về một chủ đề như vậy? Sự đa dạng này liên quan đến điều gì? Không phải đến tính tội lỗi của sự không tiết độ; không phải đến sự thịnh hành của điều xấu, không phải đến lượng tội phạm, sự suy thoái và khốn khổ, mà nó là nguồn phong phú, không phải đến bổn phận của mọi người phải nỗ lực bằng mạng lịnh và gương mẫu để chống lại sự tiến triển của nó, không phải đến điều tốt lớn đã được thực hiện bởi các hội tiết độ, không phải đến tính đáng muốn của việc tiếp tục và mở rộng ảnh hưởng của cuộc cải cách đã bắt đầu hạnh phúc như vậy; mà chủ yếu đến một số câu hỏi trong đạo đức, vốn thật ra có tầm quan trọng thực tiễn lớn. Chúng tôi tin rằng những bất đồng giữa những người tốt về các chủ đề như sự tiết độ, chế độ nô lệ, và tương tự, nảy sinh phần lớn từ sự thiếu phân biệt đúng mức ở đâu đó về các nguyên tắc cơ bản của đạo đức học. Bởi cơ bản, chúng tôi không quá có ý là hiển nhiên, mà là tối hậu. Người ta có thể đồng ý rằng một điều là đúng, nhưng khác nhau về các cơ sở của phán xét này, và sự khác biệt như vậy nhất thiết sẽ tạo ra sự đa dạng trong các lý do mà bởi đó chúng thực thi bổn phận, các phương tiện chúng sử dụng để thực hiện quan điểm của chúng, và tinh thần vốn làm sống động những nỗ lực của chúng. Nó tạo ra mọi sự khác biệt trên thế giới, liệu một điều sai trong chính nó, hay vì các lý do bên ngoài bản chất của chính nó. Nếu nó sai trong chính nó, nó luôn sai; nó luôn là cơ sở để quở trách hay khiển trách; và nó nên bị chống lại theo một cách hoàn toàn không thể chấp nhận dựa trên giả định rằng nó, trong bản chất của chính nó, là một vấn đề thờ ơ. Hiển nhiên là đây là học thuyết thịnh hành của các Hội Tiết Độ của chúng ta, và của những người tiết độ tự xưng của chúng ta, rằng việc sử dụng và bán rượu gây say như một đồ uống trong chính nó là một sự vô đạo đức. Về điểm này không thể có thẩm quyền nào cao hơn Hội Nghị Tiết Độ Quốc Gia được tổ chức tại Saratoga, tháng 7 năm 1841, vốn tuyên bố, "Rằng xu hướng của mọi đồ uống gây say làm rối loạn các chức năng cơ thể, dẫn đến say rượu, làm cứng lòng, làm chai lì lương tâm, phá hủy sự bình an gia đình, kích động phạm tội, lãng phí sự sống con người, và phá hủy linh hồn; và những lời quở trách và cảnh báo của Đức Chúa Trời trong lời Ngài liên quan đến chúng, kết hợp với mọi luật lệ tự bảo tồn và tình yêu, áp đặt lên mọi người một nghĩa vụ đạo đức long trọng phải ngừng mãi mãi việc sản xuất, bán và sử dụng chúng, như một đồ uống, và như vậy hiệp nhất kêu gọi chúng ta như người ta và các Cơ Đốc nhân, không dừng lại trong công việc của chúng ta cho đến khi việc sản xuất, bán và sử dụng như vậy, sẽ bị bỏ phổ quát." Tuyên bố này về tính vô đạo đức của việc sản xuất, bán và sử dụng mọi đồ uống gây say như một đồ uống, đặt nền, không phải trên các hoàn cảnh đặc biệt của bất kỳ thời gian hay nơi nào, mà trên bản chất và xu hướng vốn có của các đồ uống như vậy, là một tuyên bố rằng việc bán và sử dụng chúng là, và đã luôn là, tội lỗi. Và vì đây là một sự thật, cũng rõ ràng như bất kỳ sự thật nào khác chứa đựng trong Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã không cấm, mà cho phép việc sử dụng các đồ uống như vậy, chúng tôi không thể ngần ngại nói rằng nghị quyết trên đây là vô tín trong tinh thần và xu hướng của nó, dù nhiều người tốt có thể đã bị dụ dỗ hay bị thúc ép vào tội lỗi cho nó sự chuẩn thuận của chúng. Do đó nó đã tạo ra, các hiệu quả hợp pháp của nó trong việc làm hư hỏng các lập luận, các biện pháp, và, ở một mức độ đáng tiếc, tinh thần của Hội Tiết Độ. Nó đã dẫn đến sự coi thường thẩm quyền của lời của Đức Chúa Trời, đến sự làm sai lệch đáng xấu hổ ý nghĩa của nó, đến sự bất kính gây sốc trong cách nói về Đấng Cứu Chuộc đáng chúc tụng của chúng ta. Nó đã theo mọi cách này và các cách khác có xu hướng làm suy yếu các nền tảng của tôn giáo, và đã cho, ở nhiều nơi, một tính cách vô tín cho toàn bộ phong trào tiết độ. Nó cũng nhất thiết đã dẫn đến các biện pháp cưỡng chế trong việc thúc đẩy đối tượng nhắm đến, viện đến sự trợ giúp của các tòa án Hội Thánh và các hình phạt Hội Thánh. Nó đã tạo ra một tinh thần lên án và hay chỉ trích. Những người tốt được trình bày như những người xấu, không vì lý do nào khác ngoài sự phủ nhận nguyên tắc sai lầm được nêu trên đây, và vì sự chống đối của chúng đối với các lập luận mà bởi đó nó được duy trì. Chúng tôi đề cập, như một ví dụ duy nhất, đến trường hợp của Tiến sĩ Maclean, một trong những người vô vị lợi nhất, một người có giá trị đạo đức hơn sẽ đủ cho một trang bị cho cả một thế hệ những người như vậy vốn thiếu hiểu biết phỉ báng ông; một người, không chỉ thực hành theo các nguyên tắc kiêng hoàn toàn, mà đã lặp đi lặp lại ký các cam kết như vậy, nhưng vẫn liên tục ít nhiều bị phỉ báng, vì ông từ chối phục tùng phán xét và lương tâm của mình cho tòa án tự tạo mới này về nguyên tắc và hành vi đạo đức. Chừng nào và trong chừng mực học thuyết sai lầm được nêu trên đây, được các Hội Tiết Độ của chúng ta duy trì, sẽ là bổn phận của những người bạn của tôn giáo và của chính sự tiết độ, dù phải trả bất kỳ giá nào cho chính mình, phải làm chứng chống lại nó, và chống lại mọi biện pháp được thiết kế để thiết lập và thực thi nó. Tờ New York Observer nói, liên quan đến các cuộc thảo luận trong Đại Hội đồng, rằng "trong suốt quá trình tranh luận không một cách diễn đạt nào được nghe có thể bị bóp méo bởi đôi tai khó tính nhất thành sự ủng hộ cho giáo điều ấy của chủ nghĩa cực đoan hiện đại, vốn đã thường xuyên gây nguy hiểm cho cuộc cải cách tiết độ; rằng 'việc sử dụng hay bán đồ uống gây say là một tội lỗi tự nó.' Mọi người dường như thỏa mãn, và nhiều người rõ ràng tuyên bố sự sẵn lòng của chúng để đặt nguyên nhân trên nền tảng rộng rãi của tính thích hợp được Phao-lô Thánh trình bày rõ ràng như vậy, liên quan đến cả 'thịt và rượu, mà chúng coi là một nền tảng vững chắc và đầy đủ cho cấu trúc thượng tầng vinh quang." Các anh em của chúng ta của Hội Đồng Pittsburgh cũng, nói rằng chúng không khẳng định thực hành bán lẻ đồ uống gây say, là tội lỗi trong bản chất của chính nó. Tuy nhiên, chúng tôi sợ rằng, thường có một sai lầm lớn được làm về vị trí thích hợp của tính thích hợp, như nó được gọi, trong các câu hỏi về bổn phận. Nguyên tắc mà sứ đồ trình bày, Rô-ma chương 14. và 1 Cô-rinh-tô chương 8., là, rằng việc chúng ta sử dụng tự do của mình, trong những điều thờ ơ, theo cách dẫn anh em chúng ta vào tội lỗi là sai. Đây là nguyên tắc chung, nhưng nó phục tùng sự giới hạn quan trọng rằng sự tuân thủ này với hoặc những e ngại hay sự yếu đuối của người khác, phải là "vì lợi ích của chúng để gây dựng. Nếu nó sẽ chuẩn thuận bất kỳ học thuyết sai lầm nào, hay có xu hướng thiết lập bất kỳ nguyên tắc bổn phận sai lầm nào, chính sự tuân thủ sẽ sai; vì việc giữ chân lý tinh khiết quan trọng hơn nhiều, và hữu ích hơn nhiều cho người khác, hơn việc những người yếu đuối hay thiếu hiểu biết không bị xúc phạm. Mạng lịnh và gương mẫu của Phao-lô, cũng như chính bản chất của trường hợp, áp đặt sự giới hạn này lên nguyên tắc đang nghi vấn. Để tránh gây xúc phạm, và để cứu người Do Thái khỏi tội lỗi bác bỏ Phúc Âm, mà không có một buổi nghe, ông đã làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê; nhưng khi có nguy hiểm rằng sự tuân thủ sẽ chuẩn thuận học thuyết xưng công chính bởi việc làm, ông đã từ chối làm phép cắt bì cho Tít. Đấng Christ sẽ không tuân thủ những e ngại lương tâm của những người thuộc thế hệ Ngài, mà đồng ý bị gọi là người phá ngày Sa-bát và người nghiện rượu, vì Ngài thấy lợi ích của chúng và nguyên nhân của chân lý đòi hỏi điều ấy. Chính trong cùng tinh thần đạo đức học Cơ Đốc sáng suốt ấy Luther đã thúc giục các môn đồ của ông tuân giữ một số ngày tôn giáo nhất định, tuy nhiên nói thêm, nếu bất kỳ người nào nói ngươi phải làm điều ấy, thì hãy đi làm công việc thường ngày của ngươi hết sức có thể. Do đó suy ra, rằng bất kỳ quy tắc bổn phận nào đặt nền trên tính thích hợp phải thay đổi. Nếu tôi bị ràng buộc phải kiêng một số điều chỉ vì việc sử dụng chúng sẽ gây hại cho anh em tôi, nghĩa vụ chỉ tồn tại khi lợi ích thật của người ấy sẽ được thúc đẩy bởi sự kiêng cữ của tôi. Nếu nghĩa vụ nảy sinh từ hoàn cảnh, nó phải thay đổi theo hoàn cảnh. Nếu bổn phận của Phao-lô tại Giê-ru-sa-lem là cạo đầu và giữ luật pháp, thì bổn phận của ông tại An-ti-ốt là coi thường luật pháp và ăn với người Ngoại. Nếu bổn phận của ông trong một nhóm hoàn cảnh là làm phép cắt bì cho Ti-mô-thê, thì bổn phận của ông trong một nhóm hoàn cảnh khác là từ chối làm phép cắt bì cho Tít. Nếu bổn phận của ông tại Cô-rinh-tô là kiêng ăn thịt, thì bổn phận của ông giữa những người Essene, vốn làm cho tôn giáo bao gồm trong những vấn đề như vậy, là ăn nó. Như vậy chúng tôi không nghi ngờ, trong thời của chúng ta, ở nhiều nơi trong đất nước việc thực hành theo các nguyên tắc kiêng hoàn toàn là một bổn phận; ở những nơi khác, không có nghĩa vụ như vậy có thể tồn tại; và chúng tôi nghi ngờ ở những nơi khác việc công khai từ chối làm điều ấy là một bổn phận bắt buộc. Nếu ở bất kỳ nơi nào sự kiêng cữ như vậy sẽ dung túng các học thuyết sai lầm, hay các nguyên tắc đạo đức sai lầm, hay chuẩn thuận các tình cảm vô tín, hay thêm trọng lượng cho các biện pháp vô tín, chúng ta không nên nhường chỗ bằng sự phục tùng, dù chỉ một giờ. Hãy để tình yêu thật đối với anh em chúng ta, được lời của Đức Chúa Trời hướng dẫn, chỉ đạo hành vi của chúng ta, và dù chúng ta có thể không tất cả hành động theo cùng một cách, chúng ta sẽ tất cả hành động đúng. Cũng suy ra, từ chính bản chất của tính thích hợp, rằng mọi người phải được phép tự quyết định và hành động cho chính mình. Người ấy không phải phục tùng lương tâm hay hành vi của mình cho phán xét của người khác trong những trường hợp như vậy. Nếu một điều thờ ơ trong bản chất của chính nó, nếu Đức Chúa Trời đã không truyền cũng không cấm việc sử dụng nó, thì tôi phải tự quyết định liệu việc sử dụng nó có đúng hay không. Đây là một câu hỏi không ai có thể quyết định cho tôi, và vốn phụ thuộc vào việc liệu phần lớn điều tốt sẽ phát sinh từ việc sử dụng hay không sử dụng điều đang nghi vấn; một điểm thường cực kỳ khó, nếu không phải không thể với bất kỳ sự tự tin nào, để quyết định. Đây chính là nguyên tắc Phao-lô đã khẳng định mạnh mẽ như vậy. Trong khi ông nói việc ăn thịt với sự xúc phạm (tức là, theo cách khiến người khác phạm tội) là sai, ông cũng nói, Người không ăn chớ phán xét người ăn. Ngươi là ai mà phán xét đầy tớ của người khác, người ấy đứng hay ngã đối với chủ của chính mình? Hãy để mọi người hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí của chính mình. Người ăn, ăn cho Chúa, vì người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời, và người không ăn, không ăn cho Chúa, và tạ ơn Đức Chúa Trời. Chỉ là nói điều đã được nói dưới một hình thức khác, khi nói rằng tính thích hợp không bao giờ có thể là nền tảng của bất kỳ quy tắc bổn phận chung và dứt khoát nào về bất kỳ điều cụ thể nào. Nguyên tắc chung là rõ ràng và được thừa nhận, nhưng sự áp dụng thay đổi theo hoàn cảnh của mỗi người, và phải được để cho lương tâm của mỗi người. Do đó mọi tuyên bố chung ấy, về bổn phận kiêng hoàn toàn, khỏi việc sử dụng đồ uống gây say, nếu chúng không rests trên học thuyết sai lầm, rằng việc sử dụng như vậy trong bản chất của chính nó là tội lỗi, thì không có nền tảng nào cả. Tính thích hợp chỉ có thể duy trì tuyên bố rằng việc sử dụng là sai trong một số hoàn cảnh nhất định; vì nếu nó sai trong mọi hoàn cảnh, nó sai trong bản chất của chính nó. Các anh em rõ ràng tự lừa dối mình. Chúng nói chúng lấy nền tảng của tính thích hợp và sau đó tiến hành đưa ra các tuyên bố và trình bày các quy tắc vốn không thể có nền tảng nào khác ngoài bản chất xấu vốn có của điều bị lên án — Liệu Phao-lô có trình bày mệnh đề chung, rằng việc ăn thịt cúng cho thần tượng là "một tội lỗi," vốn nên loại trừ một người khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh không? Chẳng lẽ ông không nói điều hoàn toàn ngược lại, và cấm chúng ta làm cho việc sử dụng hay không sử dụng bất kỳ điều gì thờ ơ trong bản chất của chính nó, thành một điều kiện của sự hiệp thông Cơ Đốc sao? Hãy để các anh em suy ngẫm chương thứ mười bốn của thư tín của ông cho người Rô-ma, và chúng tôi được thuyết phục chúng sẽ cảm thấy rằng mọi quy tắc chung như vậy như quy tắc đang thảo luận trong Đại Hội đồng là trái Kinh Thánh, và phá hoại các nguyên tắc đúng của đạo đức, cũng như của sự tự do và tình yêu Cơ Đốc. Không ai nghi ngờ rằng một người có thể sử dụng tự do của mình, về ăn mặc, về cách sống, về ăn hay uống, theo cách sẽ chỉ ra rõ ràng người ấy không có tinh thần Cơ Đốc, và vì tội lỗi như vậy người ấy có thể bị xử lý như trường hợp xứng đáng; nhưng đây là một điều rất khác với việc trình bày quy tắc chung rằng mọi người ăn mặc hay sống theo một cách nhất định, hay ăn hay uống một số điều nhất định, sẽ bị loại khỏi Hội Thánh. Làm thế nào bất kỳ ai có thể tin rằng mọi người mua và bán rượu, có một vườn nho, hay biến táo của mình thành rượu táo thì, trên khắp thế giới ipso facto (tự sự việc), được chứng minh là không phải một Cơ Đốc nhân? Nhưng đây là mức độ mà nguyên tắc bao gồm trong biên bản trước Đại Hội đồng nhất thiết phải đi đến. Một người có thể sử dụng rượu trong các hoàn cảnh chứng minh rằng người ấy là một người xấu; nhưng điều này không chứng minh rằng việc sử dụng rượu chỉ ra người ấy là gian ác. Người ấy có thể bán lẻ đồ uống gây say theo một cách chỉ ra người ấy không phải là một Cơ Đốc nhân, nhưng điều này không chứng minh rằng hành động bán lẻ chúng làm hư hỏng bằng chứng về tính cách Cơ Đốc của người ấy. Nếu một điều đúng hay sai tùy theo hoàn cảnh, nó không thể bị nói là trong chính nó một rào cản đối với sự hiệp thông Cơ Đốc. Đối với chúng tôi dường như lạ, rằng bất kỳ ai nên tranh luận rằng việc làm cho việc sử dụng hay bán đồ uống gây say như một đồ uống, trong chính nó là một bằng chứng rằng một người không phải là một Cơ Đốc nhân, không phải là tiếp nhận "một điều khoản hiệp thông mới." Nếu bạn thiết lập một thử nghiệm mới về lòng mộ đạo, bạn chắc chắn theo đó thiết lập một điều khoản hiệp thông mới. Nếu sự thật rằng một người nắm giữ nô lệ, hay rằng người ấy hát thánh vịnh của Watts, hay rằng người ấy sử dụng rượu, được làm thành chứng minh người ấy không phải là một người mộ đạo, chẳng lẽ bạn không, theo nghĩa thông thường và đúng của các thuật ngữ, làm cho những điều ấy thành các điều kiện hiệp nhất với Hội Thánh sao? Và chẳng lẽ không rõ ràng rằng bằng việc làm như vậy bạn vi phạm Kinh Thánh, đặt mình lên trên Thầy, và đảm nhận quy định các quy tắc cho nhà Ngài dựa trên thẩm quyền của chính bạn và trái ngược với ý muốn của Ngài sao? Một trong các điều xấu lớn nhất của những cực đoan này, là nó buộc những người chống lại chúng vào một vị trí sai lầm. Vì chúng chống lại một phương pháp sai lầm và gây hại để thúc đẩy sự tiết độ, chúng bị coi là chống lại chính sự tiết độ; chúng bị nói là đứng về phía người say rượu, và cản đường mọi điều tốt. Chẳng lẽ Đấng Christ đã ủng hộ sự coi thường ngày Sa-bát, vì Ngài đã phơi bày sai lầm của những người Pha-ri-si sao? Chẳng lẽ Ngài đã thúc đẩy sự không tiết độ, vì Ngài đã chống lại các học thuyết khổ hạnh của một số người Do Thái sao? Kẻ thù của Ngài đã nói như vậy, nhưng có đúng không? Nếu điều xấu chảy ra từ những cuộc thảo luận này về sự tiết độ, đó là lỗi của ai? Những người chống lại các nguyên tắc sai lầm có đáng trách, hay những người đưa ra chúng? Sự quở trách ở cả hai bên đều vô hiệu. Câu hỏi đơn giản là, điều gì là đúng và phải? Chẳng lẽ chúng ta không thể hy vọng rằng các anh em đồng ý trong việc nghĩ không chỉ rằng sự không tiết độ là một tội lỗi lớn, mà rằng nó là một tội lỗi đòi hỏi sự cảnh giác đặc biệt và sự chống đối nhiệt thành; sẽ đồng ý về các nguyên tắc mà dựa trên đó sự chống đối ấy phải được tiến hành sao? Chúng ta có thể chắc chắn rằng nếu nguyên tắc mà dựa trên đó cuộc cải cách tiết độ được làm cho rests, không vững chắc, toàn bộ nỗ lực sẽ đi đến một kết thúc thảm khốc. Do đó những người bạn tốt nhất của sự tiết độ, là những người tranh luận cho chân lý. d. Câu Hỏi Hôn Nhân [Sách Chỉ Dẫn Thờ Phượng, chương xi., mục iii. — So sánh Digest năm 1873, tr. 688.] Các đệ trình đã được tiếp nhận từ các Hội Đồng của New Jersey và Alabama, và từ các Trưởng Lão Hội của Troy, New York, West Lexington và từ Quận phía Tây, yêu cầu Đại Hội đồng gửi xuống các Trưởng Lão Hội, câu hỏi, liệu Bản Tuyên Xưng Đức Tin có nên được sửa đổi bằng cách gạch bỏ mệnh đề cuối cùng của mục thứ 4 của chương 24., vốn nói, "Người đàn ông không thể cưới bất kỳ người thân nào của vợ mình gần hơn về huyết thống hơn người ấy có thể cưới người thân của chính mình, cũng không người phụ nữ cưới người thân của chồng mình, gần hơn về huyết thống hơn của chính mình." Những đệ trình này đã được chuyển cho Ủy Ban về Dự Luật và Đệ Trình, là ủy ban đã báo cáo, ngày 22 tháng 5, ủng hộ việc gửi xuống câu hỏi được đề xuất. Hai thành viên của ủy ban, Tiến sĩ J. C. Lord và Mục sư Hiram Chamberlain, bất đồng với báo cáo này, và khuyến nghị việc tiếp nhận một nghị quyết tuyên bố bất kỳ sự chuyển giao nào như vậy lên các trưởng lão hội là không thích hợp. Khi nghị quyết được ủy ban đề xuất được đưa ra, ngày 26 tháng 5, Tiến sĩ Hoge, đã đề nghị để toàn bộ chủ đề lên bàn; dựa trên cơ sở rằng việc xem xét nó sẽ dẫn đến một cuộc thảo luận dài và vô ích về các công lao của trường hợp. Đề nghị này đã thắng thế; phiếu thuận 83; phiếu chống 55. Vào buổi chiều ngày 29 tháng 5, Tiến sĩ Leland, đã đề nghị tiếp nhận chủ đề; thúc giục rằng việc bỏ qua yêu cầu của quá nhiều cơ quan tư pháp cấp dưới như vậy là không thích hợp. Ông nói thêm rằng mặc dù ông đã luôn chống lại những cuộc hôn nhân như vậy, ông chống lại hơn việc từ chối áp dụng, trong những trường hợp như vậy, vào nguồn quyền hành thuộc hiến pháp để có một quyết định. Đề nghị của Tiến sĩ Leland đã được thông qua bởi một cuộc bỏ phiếu 56 trên 49. Đề nghị khi ấy được Tiến sĩ Maclean chủ trương, dựa trên cơ sở rằng yêu cầu được đưa ra bởi toàn bộ các hội đồng và trưởng lão hội; rằng có sự đa dạng ý kiến lớn như vậy trong Hội Thánh về chủ đề này, rằng một sự chuyển giao lên các trưởng lão hội là cách duy nhất mà qua đó câu hỏi có thể được giải quyết; rằng Bản Tuyên Xưng Đức Tin không nên chứa bất cứ điều gì mà hàng trăm mục sư của chúng ta và hàng ngàn thành viên Hội Thánh của chúng ta, mà diễn giả hoàn toàn đồng cảm với chúng, tin là không được lời của Đức Chúa Trời ủy quyền: rằng các Hội Thánh khác mà chúng ta bị bao quanh, luật pháp của đất nước, và tình cảm chung của đất nước đều ủng hộ tính hợp pháp của những cuộc hôn nhân mà sách của chúng ta lên án. Tiến sĩ Hoge và Ông Breckinridge đã nói chống lại đề nghị, và người trước đã đề nghị rằng toàn bộ chủ đề nên được chuyển cho một ủy ban ba người, để báo cáo một hình thức đã sửa đổi của mục để gửi xuống các trưởng lão hội. Tuy nhiên, một đề nghị đã được đưa ra để để toàn bộ chủ đề lên bàn, vốn đã thắng thế: phiếu thuận 68, phiếu chống 63. Vào ngày hôm sau, Tiến sĩ Hoge đã đề nghị rằng chủ đề lại được tiếp nhận, với quan điểm chỉ định một ủy ban để báo cáo về chủ đề lên Đại Hội đồng tiếp theo. Ông nói ông đưa ra đề nghị này không phải vì ông muốn bất kỳ thay đổi nào trong điều khoản này trong Bản Tuyên Xưng, mà ông tin là, như nó hiện đứng, phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, mà đơn giản vì một số anh em nghĩ chúng ta đã không đối xử với chúng và các cơ quan tư pháp của Hội Thánh một cách công bằng trong sự sắp xếp chủ đề mà chúng ta đã làm. Đề nghị tiếp nhận chủ đề đã được thông qua: phiếu thuận 61, phiếu chống 54; và sau đó mà không tranh luận hay chia rẽ, có bỏ phiếu chuyển nó cho một ủy ban năm người để báo cáo lên Đại Hội đồng tiếp theo. Ban đầu có quyết định chỉ định ủy ban này bằng bỏ phiếu kín; nhưng sau đó, theo sự đề cử của Ông Breckinridge, các quý ông sau đây đã được chỉ định, tức là: Các Ông Hoge, Spring, Leland, Hodge và N. L. Rice. Rằng đây là một chủ đề khó và phức tạp, phải, trên mọi phương diện, được thừa nhận. Có ba câu hỏi rất riêng biệt liên quan đến nó, vốn không nên bị lẫn lộn. 1. Học thuyết hiện được dạy về điểm này trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta có phù hợp với lời của Đức Chúa Trời không? 2. Nếu vậy, điều khoản đang nghi vấn có nên được làm thành một điều khoản hiệp thông Cơ Đốc và mục vụ không? 3. Nếu không, việc gạch bỏ mệnh đề được đề xuất xóa có phải là phương thuốc đúng cho khó khăn không? Về điểm thứ nhất trong các điểm này có ba ý kiến được tuyên bố trong Hội Thánh. Một là Bản Tuyên Xưng như nó hiện đứng theo nghĩa nghiêm ngặt nhất của nó phù hợp với Kinh Thánh, và do đó những cuộc hôn nhân đang nghi vấn bất hợp pháp theo một nghĩa như vậy đến mức không hợp lệ trước mặt Đức Chúa Trời. Sự chia ly của các bên, theo quan điểm này, trong mọi trường hợp là một điều kiện không thể thiếu để tiếp nhận vào các đặc quyền của Hội Thánh. Ý kiến thứ hai là, rằng mặc dù những cuộc hôn nhân đang nghi vấn là bất hợp pháp, tức là trái ngược với quy tắc được trình bày trong Kinh Thánh, chúng không, trong mọi trường hợp (tức là các mức độ xa nhất của quan hệ họ hàng bị cấm trong Sách của chúng ta,) không hợp lệ. Sự chia ly của các bên trong những trường hợp như vậy, hoàn toàn không phải là một bổn phận mà sẽ là, theo quan điểm này, một tội lỗi. Quan điểm này về chủ đề chúng tôi tin là thịnh hành hơn nhiều trong Hội Thánh hơn quan điểm kia. Nhiều anh em vốn quyết liệt nhất trong sự ủng hộ của chúng đối với Sách, có xu hướng để các bên đã sống trong những kết nối như vậy, không bị quấy rầy trong việc hưởng các đặc quyền Hội Thánh của chúng. Nhưng chúng không thể làm điều này, nếu chúng tin những cuộc hôn nhân của chúng là không hợp lệ. Ý kiến thứ hai này đặt nền trên nguyên tắc hiển nhiên của đạo đức học tôn giáo rằng mặc dù, trong nhiều trường hợp, việc bước vào một số cam kết nhất định có thể là sai, nhưng cam kết, khi đã được lập, có tính ràng buộc. Rằng đây là một nguyên tắc vững chắc không thể nghi ngờ, và thừa nhận, nếu cần thiết, sự minh họa phong phú. Việc những người Y-sơ-ra-ên xưa lập bất kỳ hiệp ước nào với người ngoại là trái với luật pháp của Đức Chúa Trời; nhưng, trong nhiều trường hợp, những hiệp ước như vậy khi đã được lập có tính ràng buộc về đạo đức. Việc bất kỳ người nào vi phạm luật pháp của đất nước là trái ngược với ý muốn thiêng liêng, nhưng, trong vô số trường hợp, luật thành phố điều chỉnh hôn nhân, có thể bị vi phạm mà không làm cho khế ước vô hiệu về đạo đức. Tại Anh, vài năm trước, luật pháp cấm bất kỳ người nào ngoài một mục sư của Hội Thánh Đã Thiết Lập cử hành hôn nhân; nghi lễ chỉ có thể được thực hiện hợp pháp tại một số nơi nhất định, và trong một số giờ nhất định trong ngày. Nhưng không ai nghi ngờ rằng một cuộc hôn nhân được một linh mục La Mã, hay một mục sư Trưởng Lão cử hành, hay ngoài giờ giáo luật, là hợp lệ và ràng buộc trước mặt Đức Chúa Trời, dù theo một nghĩa trái ngược với luật pháp của Đức Chúa Trời, bởi việc trái ngược với luật pháp của đất nước. Nhưng để lấy một trường hợp gần điểm hơn, Đức Chúa Trời cấm trong lời Ngài các tín hữu và người không tin bị ách chung không đều nhau. Nó được trình bày như một nguyên tắc có ý bảo tồn sự bình an và tính cách tôn giáo của các gia đình, rằng dân sự của Đức Chúa Trời không nên kết hôn với kẻ thù của Ngài. Nếu một mục sư của Phúc Âm cưới một người phụ nữ vui vẻ, thế tục, người ấy chắc chắn sẽ vi phạm nguyên tắc này; và còn rõ ràng hơn người ấy sẽ hành động trái ngược với luật thiêng liêng, nếu người ấy cưới một người hoài nghi hay một người ngoại. Nhưng trong không một trường hợp nào trong các trường hợp này cuộc hôn nhân sẽ không hợp lệ. Cũng một cách như vậy, Đức Chúa Trời đã trình bày quy tắc chung rằng một người đàn ông không nên cưới người thân gần của mình. Luật này không thể bị vi phạm mà không bị phạt; nhưng không suy ra rằng mọi cuộc hôn nhân không phù hợp với nó nên bị giải tán. Về nguyên tắc không thể có nghi ngờ; việc nó có áp dụng cho trường hợp hôn nhân hay không, phụ thuộc vào quan điểm được lấy về luật chung của hôn nhân. Nếu luật ấy là một luật đạo đức, theo nghĩa cao nhất của thuật ngữ, thì không một cam kết nào không phù hợp với các điều khoản của nó có thể ràng buộc, hơn một người có thể tự ràng buộc mình phạm tội giết người. Nhưng nếu nó là một luật tích cực, hay chỉ theo một nghĩa thứ yếu là đạo đức, và do đó có thể được miễn trừ, thì nguyên tắc có thể áp dụng, trong mọi trường hợp mà nghĩa vụ thánh của khế ước hôn nhân bắt buộc hơn luật tích cực mà nó xung đột. Nếu một người ở trong hoàn cảnh như vậy mà người ấy không thể tuân thủ cả hai luật, đây là một nguyên tắc rõ ràng rằng luật yếu hơn nhường chỗ, hay thôi ràng buộc. Nếu luật ngày Sa-bát xung đột với các tuyên bố của lòng thương xót, nó trong trường hợp ấy không còn bắt buộc nữa; vì Đức Chúa Trời muốn lòng thương xót chứ không phải của lễ. Mục đích của chúng tôi hiện tại không phải là lập luận bất cứ điều gì; mà chỉ đơn giản nói các ý kiến thịnh hành trong Hội Thánh liên quan đến chủ đề này là gì. Chắc chắn đúng là trong khi một số anh em nghĩ mọi cuộc hôn nhân bị cấm trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta không chỉ bất hợp pháp, mà còn không hợp lệ; một số lượng lớn hơn nhiều, trong khi chúng tin chúng là bất hợp pháp, tức là, không phù hợp với quy tắc được trình bày trong Kinh Thánh về chủ đề này, tin chúng là, trong trường hợp được đề cập, hợp lệ và ràng buộc. Một ý kiến thứ ba là luật, như nó hiện đứng, không phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, cấm điều lời ấy, và luật pháp của gần như mọi bang của chúng ta, không cấm. Nhóm anh em này lớn đến đâu chúng tôi không thể nói. Tại phần phía bắc của Hội Thánh, chúng có lẽ tạo thành một đa số lớn; tại các phần phía nam và phía tây là một thiểu số. Câu hỏi thứ hai là, Liệu luật cấm một người đàn ông cưới bất kỳ người thân nào của vợ mình gần hơn về huyết thống hơn người ấy có thể cưới người thân của chính mình, có nên được làm thành một điều khoản hiệp thông mục vụ và Cơ Đốc không? Đây là một câu hỏi nghiêm trọng. Dường như rõ ràng rằng chúng ta không được tự do làm cho mọi chân lý chứa đựng trong lời của Đức Chúa Trời, thành một điều khoản hiệp thông. Điều này trái ngược với mạng lịnh rõ ràng của sứ đồ, và sẽ làm cho sự hiệp nhất của Hội Thánh không thể thực hiện được. Chỉ những điều được bày tỏ rõ ràng, và vốn có tầm quan trọng như vậy mà các mục sư không thể khác nhau về chúng và được đủ tư cách cho chức vụ giảng viên trong cùng một Hội Thánh, mới nên được bao gồm trong các điều khoản hiệp thông mục vụ; và chỉ những điều mà về chúng các Cơ Đốc nhân không thể khác nhau một cách an toàn, mới nên được bao gồm trong các điều khoản hiệp thông Cơ Đốc. Bây giờ có nói, chúng ta nên rất chắc chắn rằng một điều được bày tỏ rõ ràng trước khi chúng ta có thể làm cho sự không tin vào nó, thành nền tảng để loại trừ khỏi Hội Thánh. Sự thật rằng có sự đa dạng ý kiến được tuyên bố như vậy về chủ đề đang nghi vấn, là một trong các lập luận được đưa ra chống lại mệnh đề bị khiếu nại được giữ lại trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta. Một lần nữa, có thúc giục chống lại quy tắc rằng nó chưa bao giờ, và thực tế nó không thể, được thực thi đồng nhất. Mặc dù tại một phần của Hội Thánh nó đã được thực hiện, tại một phần khác nó đã bị để nằm im. Đến nỗi chúng ta có, và đã luôn có, trong các Hội Thánh của chúng ta, và đôi khi trong hàng trưởng lão và mục sư của chúng ta, những người có địa vị tốt, vốn đã ký kết những cuộc hôn nhân vi phạm quy tắc này. Nhưng ngay cả điều này không phải là khó khăn lớn nhất. Tình trạng ý kiến trong Hội Thánh về chủ đề này là như vậy mà sự đồng nhất không thể đạt được. Nếu việc một trưởng lão hội phía bắc kỷ luật một anh em vì một cuộc hôn nhân như vậy sẽ vi phạm lương tâm của nó, thì việc nhiều trưởng lão hội của chúng ta ở phía nam bỏ qua vấn đề trong im lặng sẽ vi phạm lương tâm của chúng. Nơi tình cảm của Hội Thánh chống lại cuộc hôn nhân, nó không thể bị bỏ qua; nơi tình cảm đối ngược thịnh hành nó không thể bị khiển trách. Chúng tôi đã nghe về một mục sư vốn chỉ có hơn mười hai thành viên của một hội chúng lớn đồng ý nghe ông giảng, sau cuộc hôn nhân của ông với em gái của người vợ đã qua đời của ông; và khi ông cố gắng quản trị Tiệc Thánh của Chúa, mọi trưởng lão đều từ chối phục vụ. Một người như vậy như bị loại khỏi chức vụ mục sư bởi tình cảm công chúng, trước khi bất kỳ hình phạt Hội Thánh nào có thể được đưa ra chống lại ông. Bây giờ phải làm gì? Đây là một câu hỏi thực tiễn. Chúng ta sẽ đồng ý khác nhau sao? hay chúng ta phải chia ly về điểm này? Điều này giới thiệu câu hỏi thứ ba. Việc xóa mệnh đề được đề xuất gạch bỏ, có phải là phương thuốc thích hợp cho khó khăn không? Thực tế nó chắc chắn sẽ không chạm đến nó; vì vì Sách vẫn sẽ lên án những cuộc hôn nhân trong các mức độ bị cấm trong Lời của Đức Chúa Trời, mọi ban trị sự và trưởng lão hội vốn nghĩ cuộc hôn nhân đang nghi vấn được bao gồm trong sự cấm, sẽ cảm thấy không chỉ được ủy quyền, mà còn được yêu cầu tiến hành đúng như thể Sách được để không thay đổi. Chúng ta sẽ có sự đa dạng ý kiến và thực hành y như vậy mà không có mệnh đề như chúng ta có với nó. Chúng tôi đã nghe gợi ý rằng kế hoạch tốt nhất sẽ là để Sách như nó là; và cho phép các ban trị sự và trưởng lão hội khác nhau (như chúng đã luôn được phép,) theo đuổi đường lối của riêng chúng trong vấn đề này, Đại Hội đồng không can thiệp để ép buộc sự vâng phục quy tắc nơi tòa án cấp dưới không cảm thấy được kêu gọi thực thi nó; và chỉ hành động khi một trường hợp được làm và được đưa lên bởi kháng cáo từ một cơ quan tư pháp cấp dưới nào đó. Đây về cơ bản là chính đường lối Hội Thánh đã theo đuổi trong năm mươi năm qua; và đây là đường lối chúng tôi không nghi ngờ, trong thực hành, mà nó sẽ phải theo đuổi trong nhiều năm tới. Đường lối này không đi kèm với khó khăn thật nào; vì nó thừa nhận việc thực thi tự do các ý kiến khác nhau tồn tại trong Hội Thánh về chủ đề này. Nếu một người là một thành viên của một ban trị sự hay trưởng lão hội vốn được biết là tin Lời của Đức Chúa Trời lên án những cuộc hôn nhân như vậy, người ấy hành động với mắt mở khi người ấy ký kết chúng. Người ấy không có quyền ép buộc anh em mình dung túng điều chúng nghĩ là sai; hay khăng khăng là một thành viên của một thân thể chống lại phán xét và lương tâm của mọi thành viên đồng bạn của mình. Có thể nói rằng đây là một tình trạng dị thường cho một Hội Thánh; một trưởng lão hội đình chỉ một mục sư khỏi chức vụ của ông vì một hành động mà một trưởng lão hội khác bỏ qua mà không khiển trách. Điều này rất đúng. Nhưng nó là, và trong năm mươi năm hay hơn, đã là tình trạng thực tế của Hội Thánh. Và làm thế nào bạn có thể giúp nó? Bạn không thể ép buộc mọi người suy nghĩ giống nhau, và do đó bạn không thể làm cho mọi người hành động giống nhau. Bạn phải hoặc cho phép sự đa dạng ý kiến và thực hành này, hoặc bạn phải chia rẽ Hội Thánh. Tin như chúng tôi rằng một đa số quyết định của Hội Thánh ủng hộ Sách, về cơ bản như nó hiện đứng, chúng tôi nghi ngờ đường lối sẽ cho sự thỏa mãn chung nhất là đường lối vừa được gợi ý. Hãy để Sách không thay đổi, và để các tòa án cấp dưới hành động theo nó theo sự chỉ thị của lương tâm của chính chúng. Một sự phản đối mạnh khác chống lại việc gạch bỏ mệnh đề đang xem xét, là nó sẽ để mục trong một tình trạng cùng lúc mơ hồ và không thỏa mãn. Nó sẽ mơ hồ vì nó khi ấy sẽ nói "hôn nhân không nên nằm trong các mức độ họ hàng máu hay họ hàng do hôn nhân, bị cấm trong lời." Nhưng có không ít người trong Hội Thánh chúng ta nói không có luật nào liên quan đến chủ đề này trong Kinh Thánh. Những người khác nói rằng mặc dù chương 18 của Lê-vi-ký liên quan đến hôn nhân, nó không còn ràng buộc nữa. Những người khác nói nó ràng buộc trong chừng mực các trường hợp được chỉ rõ đi, nhưng không xa hơn. Những người khác nói nó ràng buộc không chỉ về các trường hợp được chỉ rõ, mà còn về các mức độ mà các trường hợp ấy là ví dụ. Ở đây có không ít hơn bốn quan điểm khác nhau thịnh hành ít nhiều trong Hội Thánh, và Bản Tuyên Xưng, nếu được thay đổi theo cách được đề xuất, không quyết định điều gì về chúng, ngoại trừ thật ra, bằng hàm ý rằng một số mức độ bị cấm trong Kinh Thánh. Nếu có nói, chúng ta phải không dạy học thuyết nào không phù hợp với điều được dạy trong lời về tội tổ tông, nó sẽ là một mệnh đề rất không thích hợp cho một bản tuyên xưng đức tin hay mối dây hiệp nhất giữa các anh em. Mục sẽ không chỉ mơ hồ, mà nó sẽ không thỏa mãn bất kỳ phần nào của Hội Thánh. Nó sẽ tuyên bố rằng những cuộc hôn nhân như vậy không bao giờ có thể được làm thành hợp pháp bởi bất kỳ luật nào của người hay sự đồng ý của các bên, đến mức những người ấy có thể sống với nhau như vợ chồng. Đây là mệnh đề sau cùng gây ra nhiều rắc rối nhất, và mà sự thay đổi được đề xuất để lại nguyên hiệu lực, áp dụng cho mỗi và mọi trường hợp bị cấm trong lời. Trên thực tế, không thể nghi ngờ rằng một số lượng rất lớn các mục sư và trưởng lão của chúng ta không tin rằng mọi cuộc hôn nhân này, dù bất hợp pháp, là không hợp lệ. Do đó đối với chúng, cũng như đối với những người giữ lập trường phóng khoáng hơn về toàn bộ chủ đề, mục như nó sẽ đứng, sẽ hoàn toàn không thỏa mãn. Do đó việc gạch bỏ đơn thuần mục cuối cùng, đối với chúng tôi dường như là điều tồi tệ nhất trong mọi phương sách. Nó không thể ngăn cản sự đa dạng ý kiến và thực hành hiện thịnh hành; nó sẽ làm cho luật mơ hồ ở mức độ cao nhất; và để nó không thỏa mãn một phần lớn của Hội Thánh như hiện tại. Liệu ủy ban vốn phụ trách báo cáo về chủ đề này lên Đại Hội đồng tiếp theo, có thể chuẩn bị bất cứ điều gì để đáp ứng mọi quan điểm xung đột này hay không, vẫn còn phải xem. Tiến sĩ Hoge, chúng tôi được biết từ thủ tục của Đại Hội đồng, ủng hộ một hình thức đã sửa đổi của toàn bộ mục, vốn, nếu chúng tôi được thông báo đúng, khác với hình thức hiện tại, chủ yếu trong điều này, rằng nó không tuyên bố mọi cuộc hôn nhân này là không hợp lệ, vốn là sự hiểu biết chung về Sách như nó hiện đứng. Một mục nên khẳng định nghĩa vụ tiếp tục của luật hôn nhân, như chứa đựng trong chương 18. của Lê-vi-ký; nên nói, theo phán xét của Hội Thánh, ý định và phạm vi của luật ấy là gì; và nên để ngỏ cho các tòa án Hội Thánh xử lý mỗi trường hợp cụ thể theo công lao của nó, có thể được đóng khung để đáp ứng quan điểm của đa số lớn các anh em của chúng ta. 5. Sự Cho Thôi Các Thành Viên đến các Hội Thánh Khác [Sách Kỷ Luật, chương xi., mục 1. — Digest năm 1873, tr. 628.] Tiến sĩ Leland, từ Ủy Ban về Dự Luật và Đệ Trình, đã báo cáo về Đệ Trình Số 10, từ Trưởng Lão Hội của Baltimore, và trình câu hỏi sau đây: "Các thành viên của các hội thánh của chúng ta, là những người có thể muốn gia nhập các hội thánh không tương giao với Đại Hội đồng, có nhận được giấy chứng nhận theo cùng hình thức như thể chúng muốn gia nhập một hội thánh khác trong sự hiệp thông của chúng ta, hay trong sự tương giao với Đại Hội đồng không; hay ban trị sự hội thánh đã làm mọi điều nó nên làm, khi trong những trường hợp như vậy địa vị tốt và đều đặn của những người nộp đơn như vậy được chứng nhận đúng cách?" Theo đề nghị, câu trả lời được ủy ban khuyến nghị đã được để lên bàn, và câu sau đây, sau khi sửa đổi, đã được tiếp nhận, tức là: "Toàn bộ chủ đề này là một chủ đề nên được để cho sự tùy ý lành mạnh của các ban trị sự hội thánh khác nhau, theo Hiến Pháp của Hội Thánh Trưởng Lão." Chủ đề bao gồm trong đệ trình này là một trong các chủ đề có tầm quan trọng thực tiễn lớn nhất. Không có điều gì mà các mục sư và thành viên của chúng ta nhạy cảm hơn, hơn câu hỏi hiệp thông Cơ Đốc. Không có điểm nào mà đa số lớn chúng coi những lời dạy của lời của Đức Chúa Trời rõ ràng hơn, và do đó về không điểm nào chúng kiên định hơn về sự tự do Cơ Đốc của chúng. Chúng tôi ở đây có thể nhận xét rằng đây là một sự không may mắn lớn khi các đệ trình về những chủ đề như vậy quá nhiều. Đây là một sự yếu đuối thông thường với nhiều người muốn ý kiến của chúng biến thành luật. Chúng nghĩ một số điều đúng và thích hợp, và thay vì bằng lòng hành động dựa trên phán xét của chính mình, và cho phép người khác hành động dựa trên phán xét của chúng, chúng mong muốn quan điểm của chúng về vấn đề được làm thành bắt buộc đối với mọi anh em của chúng. Một anh em tốt, vì người ấy nghĩ việc sử dụng đàn organ trong các hội thánh là không được ủy quyền và gây hại, trở nên rất mong muốn rằng việc sử dụng chúng nên bị cấm tuyệt đối bởi thẩm quyền. Một người khác nghĩ rằng một sự cho thôi đều đặn của một thành viên Hội Thánh chỉ nên được ban trong một số trường hợp nhất định, và người ấy muốn phán xét riêng của mình biến thành một luật công cộng. Trong một Hội Thánh mở rộng như của chúng ta, có ít điều xấu nên được tránh một cách chăm sóc hơn sự lập pháp quá mức. Hãy để càng nhiều tự do cho mọi người liên quan càng tốt, nếu bạn muốn bảo tồn sự hòa bình hay hiệp nhất. Về câu hỏi hiệp thông này, ai cũng biết rằng có hai quan điểm rất khác nhau nảy sinh từ các lý thuyết khác nhau về bản chất và mục đích của Hội Thánh. Một quan điểm là quan điểm của đa số lớn của thế giới Cơ Đốc, và là học thuyết rõ ràng của các tiêu chuẩn của chúng ta. Nó giả định rằng các điều khoản hiệp thông Cơ Đốc được ấn định không thay đổi trong lời của Đức Chúa Trời, và không thể bị tăng hay giảm bởi bất kỳ thẩm quyền con người nào. Đây là một nguyên tắc lớn. Một nguyên tắc khác là, rằng không điều gì có thể được đòi hỏi một cách công bằng làm một điều khoản hiệp thông Cơ Đốc, mà Đấng Christ đã không làm thành cần thiết cho việc tiếp nhận vào thiên đàng. Nói cách khác, rằng chúng ta bị ràng buộc phải tiếp nhận và đối xử như các anh em Cơ Đốc mọi người Đấng Christ tiếp nhận như các môn đồ. Chúng ta không được làm cho mình nghiêm ngặt hơn hay thánh khiết hơn Ngài. Do đó, các tiêu chuẩn của chúng ta, trình bày các bằng chứng của lòng mộ đạo làm các điều kiện Kinh Thánh duy nhất của sự hiệp thông Hội Thánh. Sự hiểu biết đầy đủ, đức tin, và sự sống thánh khiết là mọi điều Hội Thánh có bất kỳ quyền nào đòi hỏi, vì không điều gì khác được Đấng Christ đòi hỏi là cần thiết cho sự hiệp thông với chính Ngài. Vì đây là nguyên tắc Kinh Thánh duy nhất, nên nó cũng là nguyên tắc duy nhất có thể được thực hiện. Chẳng lẽ người châu Phi nghèo có thể được đòi hỏi phải quyết định các câu hỏi giữa những người theo Giám Mục Chế và tín hữu Trưởng Lão, hay giữa những người Burgher và Anti-Burgher trước khi người ấy được tiếp nhận vào bàn của Chúa sao? Điều ấy là không thể. Mọi Hội Thánh phải tiếp nhận, trên thực tế, mọi người nó coi là môn đồ thật của Đấng Christ. Do đó, các điều khoản cứu rỗi thấp nhất là các điều khoản hiệp thông có thể chấp nhận cao nhất. Nếu những nguyên tắc này đúng, suy ra rằng dù các điều kiện một Hội Thánh có thể thấy phù hợp để thiết lập làm các điều khoản hiệp thông mục vụ có hạn chế đến đâu, nó phải công nhận như một Hội Thánh chị em mọi thân thể nắm giữ và dạy các học thuyết căn bản của Phúc Âm, dù nó có thể sai lầm trong các khía cạnh khác đến đâu; và, do đó, nó không thể với bất kỳ sự nhất quán nào từ chối hoặc tiếp nhận các thành viên từ một Hội Thánh như vậy, hay cho thôi chúng đến đó. Nghĩa là, trong chừng mực liên quan đến các nguyên tắc chung. Vì có thể có các trường hợp cụ thể mà trong đó, vì các lý do đặc biệt, việc từ chối tiếp nhận một thành viên từ một hội thánh Trưởng Lão khác, thuộc thân thể của chính chúng ta, là thích hợp. Mọi điều chúng tôi muốn nói là, rằng bất kỳ thân thể nào chúng ta công nhận là một Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta bị ràng buộc phải đối xử như vậy, khi tiếp nhận các thành viên xứng đáng từ chúng, và khi cho thôi đến chúng những người mong muốn sự hiệp thông của chúng. Quan điểm hoàn toàn khác một cách triệt để về sự hiệp thông Cơ Đốc là quan điểm đặc trưng của các anh em Scotland của chúng ta, và đặc biệt là của phần ly khai của chúng. Chúng coi Hội Thánh quá nhiều như một nhân chứng cho chân lý, đến nỗi chúng bỏ qua khía cạnh rộng hơn của nó như một "hội chúng các tín hữu," hay "sự hiệp thông của các thánh đồ." Do đó, chúng coi mình, như tham gia vào lời chứng của bất kỳ Hội Thánh nào chúng hiệp thông; và chúng đòi hỏi mọi người muốn hiệp thông với chúng phải tham gia vào lời chứng đặc biệt của chúng, dù nó là gì. Dĩ nhiên chúng không thể một cách nhất quán tự hiệp thông, cũng không cho phép các thành viên của chúng hiệp thông với bất kỳ hội thánh nào ngoài các hội thánh của chính chúng. Ngay cả một số nhà lãnh đạo của Hội Thánh Tự Do của Scotland dường như, ban đầu, có nguy cơ rơi vào lý thuyết sai lầm này. Chúng trong lòng nhiệt thành của chúng cắt bỏ mọi sự hiệp thông với Hội Thánh Đã Thiết Lập, vì, như chúng nói, chúng sẽ làm hư hỏng lời chứng của chúng. May mắn cho chúng và nguyên nhân của Đấng Christ, đây là một đám mây thoáng qua. Hội Thánh ấy đã bám giữ học thuyết Kinh Thánh, vốn đã luôn được đa số lớn các tín hữu Tin Lành coi là thánh. Sự hiệp thông Cơ Đốc là sự hiệp thông của người ta như các Cơ Đốc nhân, không phải như tín hữu Trưởng Lão, Methodist, hay Anh giáo. Chúng ta công nhận những người chúng ta hiệp thông với, hay những người chúng ta cho thôi các thành viên của chúng ta đến, là các Cơ Đốc nhân, và không gì hơn. Chúng ta không chuẩn thuận các đặc thù của chúng, dù chúng là gì. Chúng tôi đã thường xuyên nghe cảm xúc mạnh mẽ nhất được các mục sư của chúng ta bày tỏ về chủ đề này, đến nỗi chúng tôi được thuyết phục rằng bất kỳ nỗ lực nào của Đại Hội đồng nhằm ngăn cản chúng hưởng về chủ đề này sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho chúng tự do, sẽ được tiếp nối bởi những hậu quả bất hạnh nhất. Do đó chúng tôi vui mừng, trong sự sắp xếp khôn ngoan của vấn đề này được ghi lại trên đây. 6. Quyền của Các Thành Viên Hội Thánh Rút Khỏi Sự Hiệp Thông của Hội Thánh [Hình Thức Quản Trị, chương ix. mục 6. — So sánh Digest năm 1873, tr. 127.] Một đệ trình từ Trưởng Lão Hội của Montgomery đã được trình bày, hỏi liệu các ban trị sự hội thánh có quyền, theo hiến pháp, cho phép các thành viên rút khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh là những người không có tội về bất kỳ hành vi vô đạo đức nào, và vốn không bày tỏ ý định kết nối mình với bất kỳ Hội Thánh nào khác không. Ủy ban về Dự Luật và Đệ Trình đã báo cáo qua chủ tịch của chúng, Mục sư Tiến sĩ Thornwell, rằng câu hỏi này nên được trả lời khẳng định. Báo cáo này đã bị phản đối, và một sửa đổi được đưa ra rằng nó được trả lời phủ định. Điều này đã làm dấy lên một cuộc tranh luận sôi nổi, và câu hỏi trước đã được đề nghị và tán thành, sửa đổi đã bị cắt bỏ, và cuộc bỏ phiếu được thực hiện về báo cáo của ủy ban, vốn khuyến nghị một câu trả lời khẳng định, khi báo cáo nói trên bị bác bỏ bởi một đa số quyết định. Về cuộc tranh luận về chủ đề này chúng ta thấy báo cáo sau đây trong tờ New York Observer: "Mục sư Tiến sĩ Humphrey, của Kentucky, đã đề nghị gạch bỏ từ khẳng định và chèn vào phủ định. Ông tranh luận rằng chỉ có ba cách mà một thành viên có thể bị tách khỏi Hội Thánh. 1. Bởi xét xử đều đặn; 2. Bởi sự cho thôi đến một thân thể khác; và 3. Bởi sự chết. Nếu bất kỳ cách nào khác được hiến pháp công nhận, ông muốn nó được ủy ban nêu ra. Nghĩa vụ một người tự đảm nhận là một lời thề với Đức Chúa Trời, và chỉ Đức Chúa Trời mới có thể giải thoát người ấy khỏi nó. Đây là một nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Tin Lành, rằng trong khi Hội Thánh không thể là Chúa của lương tâm, nó cũng không thể can thiệp để giải thoát lương tâm khỏi các trách nhiệm của nó. Chính bản chất của mối quan hệ làm cho nó thành một việc mà Hội Thánh không thể can thiệp trừ khi sự vô đạo đức làm cho nó cần thiết. "Các thành viên khác tiếp nối thực thi các quan điểm này, và minh họa trường hợp bằng các sự thật và ví dụ. "Mục sư Tiến sĩ Thornwell. Điểm của đệ trình hoàn toàn bị hiểu sai. Có hỏi liệu những người có thể rút khỏi Hội Thánh là những người đã được tiếp nhận thiếu suy xét, và nay thỏa mãn rằng chúng không phải là những người được biến đổi, nhưng vẫn đều đặn trong mọi bổn phận riêng và công cộng của chúng không. Đây là phong tục của Hội Thánh khi các thành viên vắng mặt khỏi sự hiệp thông, là thăm viếng chúng bởi ủy ban. Giả sử một thành viên đưa ra lý do ở nhà, 'Tôi thỏa mãn rằng tôi không phải là một thành viên của Đấng Christ, và khi mục sư truyền cho mọi người chưa có sự hiểu biết để phân biệt thân thể của Chúa phải lui ra, tôi bị ràng buộc trong lương tâm phải vâng phục mạng lịnh.' Phải làm gì? Bạn sẽ kỷ luật người ấy sao? Vì điều gì? Vì làm chính điều bạn đã yêu cầu người ấy làm, và điều nếu các nguyên tắc của chúng ta đúng, người ấy bị ràng buộc long trọng phải làm. Đối tượng của một phiên xét xử là gì? Chẳng lẽ nó không phải để xác định liệu một người có phải là một thành viên của thân thể Đấng Christ hay không? Nhưng nếu người ấy thú nhận rằng mình không phải, đó là bằng chứng tốt nhất có thể được đưa ra, và ban trị sự có thể tuyên bố sự thật cho Hội Thánh. Đây là học thuyết của Erastus rằng Hội Thánh là kênh của ân điển, và không có quyền dứt phép thông công các thành viên vì bất kỳ nguyên nhân nào. Nhưng đây không phải là học thuyết của bất kỳ Hội Thánh Cơ Đốc nào vào thời hiện tại. Bây giờ chúng ta nắm giữ rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là nền tảng của sự hiệp nhất với Hội Thánh, và một sự xưng nhận đáng tin cậy đơn giản tuyên bố sự thật. Liệu bất kỳ ban trị sự hội thánh nào sẽ đảm nhận khẳng định rằng một người là và sẽ là một thành viên của Hội Thánh, khi người ấy nói với chúng rằng mình không phải là một thành viên của Đấng Christ không? Chắc chắn không. Bây giờ có đề xuất rằng trong một trường hợp như vậy ban trị sự sẽ đặt người ấy vào cùng vị trí với các trẻ em đã chịu báp-têm của Hội Thánh, và không làm cho người ấy thành một người ngoại và người thu thuế. "Một điểm khác. Hội Thánh Tin Lành không biết một người nào trừ khi người ấy tự nguyện phục tùng thẩm quyền của nó: và lời thề phục tùng ràng buộc không lâu hơn người ấy cảm thấy mình có quyền phục tùng chúng. Quan điểm Công giáo La Mã là một người ở khắp nơi bị ràng buộc bởi lời thề của mình với Hội Thánh, và rằng một khi là một trinh nữ, bị ràng buộc bởi lời thề, luôn là một trinh nữ, một khi là một tu sĩ, luôn là một tu sĩ. Nhưng với chúng ta lời thề không phải với Hội Thánh, mà với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ là thẩm phán. Chúng tôi không đề xuất đổi mới, mà là sự khẳng định một quyền vốn có trong Hội Thánh chúng ta, và nên được trình bày rõ ràng. Như vậy chúng ta sẽ tách vỏ trấu khỏi lúa mì, thanh tẩy Hội Thánh, và công bố sự thật cho thế giới. "Hội Thánh đã được nói đến như một xã hội tự nguyện, nhưng có đặc điểm hiển nhiên này: Một xã hội tự nguyện quy định các quy tắc của riêng mình, nhưng Hội Thánh có luật lệ của nó từ đầu của nó: chúng không được thay đổi hay sửa đổi. "Chúng tôi sẽ phán xét từ báo cáo này rằng không có sự khác biệt thiết yếu giữa các bên trong cuộc tranh luận này; rằng Tiến sĩ Thornwell sẽ không phủ nhận rằng mối quan hệ của một người với Hội Thánh không thể bị giải tán tùy thích, và rằng những người chống đối báo cáo của ủy ban sẽ không phủ nhận tính công bằng của các nhận xét của ông. Sự khác biệt dường như nằm trong việc sử dụng các thuật ngữ. Rút khỏi Hội Thánh có nghĩa là gì? Nếu nó đơn giản có nghĩa là kiêng khỏi bàn hiệp thông, thì chúng tôi không thấy làm thế nào các lập luận của Tiến sĩ Thornwell có thể bị chống lại. Đây là bổn phận của mọi người nghe Phúc Âm, tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ theo cách Ngài đã chỉ định. Tuy nhiên, một số người không có các phẩm chất Ngài đã truyền cho Hội Thánh của Ngài đòi hỏi nơi những người nó tiếp nhận vào Tiệc Thánh của Chúa. Những người khác bị ngăn cản bởi bệnh tật, bởi các cản trở do sự quan phòng, hay bởi những e ngại của lương tâm. Bây giờ nếu câu hỏi là liệu một thành viên Hội Thánh có thể vắng mặt khỏi Tiệc Thánh của Chúa, mà không tự phục tùng một cách công bằng cho sự đình chỉ hay dứt phép thông công hay không, chúng tôi cho rằng không ai sẽ có xu hướng trả lời phủ định. Người ấy có thể ở trong một trạng thái tối tăm thuộc linh; người ấy có thể nghiêm túc nghi ngờ sự biến đổi của chính mình; người ấy có thể có quan điểm sai lầm về các phẩm chất cho phục vụ ấy. Trong mọi trường hợp như vậy người ấy nên được chỉ dẫn dịu dàng, khuyên bảo, và chịu đựng trong mọi sự nhịn nhục và kiên nhẫn lâu dài. Nhưng nếu người ấy tránh xa thánh lễ này vì sự thờ ơ, hay một tinh thần thế tục, người ấy chắc chắn xứng đáng bị khiển trách, trước tiên là sự khuyên bảo, và nếu điều ấy tỏ ra không hiệu quả, là sự đình chỉ. Do đó chúng tôi sẽ có xu hướng đứng về phía Tiến sĩ Thornwell khi nói rằng có những trường hợp mà trong đó một ban trị sự sẽ hoàn toàn được biện minh khi cho phép một thành viên vắng mặt khỏi Tiệc Thánh của Chúa. Nhưng chúng tôi sẽ không gọi điều này là rút khỏi Hội Thánh. Cách diễn đạt này bắt nguồn từ lý thuyết Tự Trị Hội Chúng về Hội Thánh, vốn làm cho những người được tái sinh thành vật liệu và sự liên kết thành nguyên nhân hình thức của một Hội Thánh. Một giao ước mà một số tín hữu nhất định ký kết với nhau, theo học thuyết này, làm cho chúng thành một Hội Thánh. Đây là một khế ước và liên kết tự nguyện, mà từ đó bất kỳ người nào có thể rút lui, hay từ đó người ấy có thể bị loại trừ. Nhưng theo học thuyết Trưởng Lão một người không thể rút khỏi Hội Thánh hơn người ấy có thể rút khỏi sự quản trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Hội Thánh bao gồm mọi người xưng nhận tôn giáo thật cùng với con cái của chúng. Những đứa trẻ như vậy chịu báp-têm vì chúng là thành viên Hội Thánh. Cách khả thi duy nhất mà trong đó chúng có thể thôi là thành viên, là hoặc bởi sự bội đạo công khai, hay sự dứt phép thông công. Sự đình chỉ khỏi các đặc quyền Hội Thánh không phải là sự loại trừ khỏi Hội Thánh, mà đơn giản là sự từ chối cho phép đầy đủ các lợi ích của sự hiệp thông Hội Thánh cho một số người nhất định trong một thời gian, đúng như một người cha có thể giữ lại khỏi một đứa con trai không vâng lời, các đặc quyền của vòng gia đình trong một thời gian mà không từ bỏ người ấy như một đứa trẻ. Do đó theo lý thuyết Trưởng Lão về Hội Thánh, không người nào có thể rút khỏi nó. Người ấy không thể thôi xưng nhận tôn giáo thật, ngoại trừ bởi việc phủ nhận các học thuyết của nó, vì điều ấy người ấy nên bị cắt bỏ. Người ấy không thể tự giải thoát mình khỏi nghĩa vụ phục tùng kỷ luật của Hội Thánh, hiệp thông với nó, và thực hiện mọi bổn phận của một thành viên Hội Thánh, hơn người ấy có thể tự giải thoát mình khỏi nghĩa vụ của luật đạo đức. Nếu người ấy bỏ qua các bổn phận của mình, người ấy nên bị xử lý vì sự không vâng lời của mình; được khuyên bảo dịu dàng, bị đình chỉ, hay bị dứt phép thông công tùy trường hợp. Vì được sinh ra trong Hội Thánh, hay xưng nhận trong báp-têm tôn giáo thật, người ấy đã gánh các nghĩa vụ và trách nhiệm mà từ đó người ấy không bao giờ có thể tự giải thoát mình, người ấy đã đảm nhận một cái ách người ấy không thể ném bỏ, cũng không thể được bất kỳ bàn tay con người nào gỡ bỏ. Hội Thánh là một xã hội tự nguyện không theo nghĩa một người có thể bước vào và rút khỏi nó, tùy thích; mà vì không ai có thể bị ép buộc bước vào nó, hay bị cưỡng chế ở lại trong nó. Theo cùng một nghĩa sự vâng phục luật đạo đức phải tự nguyện. Nhưng không suy ra rằng vì một người không thể bị ép buộc một cách hợp pháp phải xưng nhận tôn giáo thật, người ấy có thể thôi xưng nhận ấy mà không bị khiển trách. Do đó trong khi chúng tôi đồng ý với đa số của Đại Hội đồng khi nói không người nào có thể được phép rút khỏi Hội Thánh, chúng tôi đồng ý với Tiến sĩ Thornwell khi nghĩ người ấy có thể, trong một số trường hợp nhất định, được phép vắng mặt khỏi bàn của Chúa, mà không gánh bản án hoặc đình chỉ hoặc dứt phép thông công. CHƯƠNG XIII Hội Thánh và Thể Chế của Nó CÁC CHỨC VIÊN HỘI THÁNH 1. Danh Hiệu Giám Mục [Hình Thức Quản Trị, chương iv.] KHI danh sách được đọc vào buổi chiều của ngày đầu tiên của các phiên họp của Đại Hội đồng [1846], Tiến sĩ R. J. Breckinridge đã đề nghị rằng từ Giám Mục bị gạch bỏ trong mọi trường hợp nó được áp dụng cho các đại biểu giáo sĩ, và rằng từ mục sư được thay thế vào vị trí của nó. Đề nghị này đã thắng thế bởi một đa số lớn. Về danh hiệu Giám Mục, có một số điểm mà về chúng mọi bên có thể được coi là đồng ý về cơ bản. Một là trong Tân Ước danh hiệu được ban cho những chức viên trong Hội Thánh vốn được chỉ định để cai trị, dạy dỗ, và phong chức. Một điều khác là, rằng các thuật ngữ Trưởng Lão và Giám Mục được áp dụng cho cùng các chức viên. Những người theo Giám Mục Chế đã lâu tranh luận chống lại lập trường này, nhưng cuối cùng, với sự đồng ý chung, đã thừa nhận nó. Khi làm như vậy chúng đã thừa nhận gần như toàn bộ nền tảng lập luận từ Kinh Thánh ủng hộ chế độ giám mục, và đảm nhận nhiệm vụ chứng minh rằng dù vào thời sứ đồ một Giám Mục là một Trưởng Lão, và không gì hơn, vào thời đại ngay tiếp theo ông là một giám mục cao cấp. Nghĩa là, rằng trong thời của các sứ đồ, thuật ngữ chỉ định một chức vụ, nhưng ngay lập tức và mãi mãi sau đó là một chức vụ khác. Chúng ta thấy trong khi các sứ đồ còn sống một nhóm người được gọi là Giám Mục; chúng ta thấy điều tương tự trong thời đại tiếp theo, và chúng ta được kêu gọi tin rằng những người này đã lấp đầy các chức vụ về cơ bản khác nhau. Sự thay đổi đột ngột này trong ý nghĩa của một danh hiệu là chưa từng có và không thể tin được. Một điểm thứ ba vượt khỏi tranh cãi là, rằng dù Giám Mục và Trưởng Lão là các thuật ngữ có thể chuyển đổi trong Hội Thánh sứ đồ, nhưng vì nguyên tắc phẩm trật dần dần chiếm ưu thế, thuật ngữ Giám Mục đã được dành riêng cho một nhóm giáo sĩ, và Trưởng Lão cho một nhóm khác, và rằng cách dùng ngôn ngữ của toàn bộ Hội Thánh trong nhiều thế kỷ đã cho ý nghĩa hạn chế này cho từ Giám Mục. Vậy câu hỏi là, liệu việc thay đổi cách dùng đã được thiết lập lâu dài này, và khôi phục từ về ý nghĩa Kinh Thánh của nó có đáng muốn không. Chúng tôi không ngần ngại nói rằng nếu khả thi, nó sẽ đáng muốn; nhưng tin nó là không khả thi, chúng tôi coi nỗ lực là hoàn toàn không thích hợp. Nếu toàn bộ thế giới Cơ Đốc Tin Lành vào thời Cải Chánh đã quay lại cách dùng Kinh Thánh, và gọi mọi người được trao việc chăm sóc các linh hồn, mọi người có quyền cai trị, dạy dỗ và phong chức, là Giám Mục, nó sẽ tước đi của những người theo giám mục một lợi thế mà chúng thừa nhận chúng không được hưởng, và mà chúng mắc nợ hơn bất kỳ lập luận nào của chúng, hoặc từ Kinh Thánh hoặc từ thời cổ. Vì chúng ta thừa nhận chức vụ của một Giám Mục là một chức vụ Kinh Thánh, theo mọi vẻ bề ngoài, những người Anh giáo có chức vụ ấy và chúng ta không có nó. Khi từ bỏ danh hiệu cho chúng, các Hội Thánh của thời Cải Chánh, theo vẻ bề ngoài, đã thừa nhận rằng các mục sư của chúng không phải là Giám Mục, trong khi, nếu những Hội Thánh ấy đã tuyên bố danh hiệu, và do đó thiết lập một cách dùng ngôn ngữ Tin Lành phù hợp với cách dùng được thừa nhận của Kinh Thánh, làm cho từ Giám Mục có nghĩa là một mục sư của Phúc Âm, những người theo giám mục sẽ bị buộc phải liên tục tuyên bố học thuyết thật của chúng, tức là: rằng các giám mục cao cấp không phải là Giám Mục mà là sứ đồ. Điều này sẽ đặt chúng trên nền tảng đúng của chúng. Nhưng vì điều này đã không được làm, và vì cách dùng của mọi Hội Thánh và của đời sống thông thường, đã làm cho Giám Mục và giám mục cao cấp đồng nghĩa, chúng tôi nghĩ việc cố gắng một sự thay đổi bây giờ là một nhiệm vụ vô vọng như việc làm cho từ trắng có nghĩa là đen, và đen là trắng. Nếu mọi người sử dụng tiếng Anh đồng ý rằng đen từ nay về sau sẽ có nghĩa là trắng, sự thay đổi có thể theo thời gian được thực hiện, dù với khó khăn lớn ngay cả khi ấy, vì mọi sách được viết trước khi quyết định như vậy được đưa ra, sẽ phải bị sửa đổi. Cũng một cách như vậy, nếu mọi quốc gia Cơ Đốc đồng ý quay lại cách dùng Kinh Thánh của từ Giám Mục, ý nghĩa nguyên thủy của nó có thể dần dần được khôi phục. Nhưng để bất kỳ một phần nào của Hội Thánh thực hiện sự thay đổi ấy trong ý nghĩa của từ, chúng tôi cho là không thể; và nếu không thể, nỗ lực rõ ràng là không khôn ngoan. Do đó chúng tôi vui mừng, rằng đề nghị thay thế từ mục sư cho từ Giám Mục trong Biên Bản của Đại Hội đồng đã thắng thế, và chúng tôi hy vọng vấn đề sẽ rests ở nơi nó là. 2. Ai Có Thể Bỏ Phiếu trong Việc Bầu Chọn Mục Sư [Hình Thức Quản Trị, chương xv., mục iv. — Digest năm 1873, các tr. 404, 405.] Việc lựa chọn các mục sư cho các hội chúng cụ thể đã, trong mọi thời đại của Hội Thánh, là một vấn đề tranh cãi; và sự đa dạng lớn về cách dùng đã thịnh hành liên quan đến chủ đề này. Trong các hội thánh theo giám mục, nó thường rests với giám mục của giáo phận; trong các hội thánh được cấp đất, quyền được trao vào người bảo trợ; trong Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, các mục sư được ban trị sự lớn chọn, nghĩa là, (vì các trưởng lão được bầu hằng năm,) bởi các trưởng lão đương nhiệm, và bởi mọi người khác thuộc hội chúng, vốn đã thực thi chức vụ trưởng lão. Tại New England, theo cách dùng cũ, có hai thân thể riêng biệt, hội thánh và giáo xứ; hội thánh trước bao gồm những người được xưng nhận là tái sinh, hiệp nhất bởi giao ước, và hội thánh sau, của những cư dân của khu vực (hay giáo xứ) vốn thường xuyên đến hội thánh, và đóng góp cho sự chu cấp của mục sư của nó. Những thân thể này bỏ phiếu riêng biệt cho mục sư, và sự đồng thuận của chúng là cần thiết cho một sự lựa chọn. Của hội thánh, chỉ các thành viên nam, hay anh em, bỏ phiếu. Trong Hội Thánh Trưởng Lão, sự đa dạng lớn về cách dùng đã thịnh hành. Có lẽ phương pháp thông thường nhất là để các chủ gia đình, và chỉ chúng, dù là người dự Tiệc Thánh hay không, bỏ phiếu trong việc lựa chọn mục sư. Trong các trường hợp khác, mọi người dự Tiệc Thánh, nam và nữ, người lớn và trẻ vị thành niên, và mọi người đóng góp đều bỏ phiếu. Trong các trường hợp khác nữa, quyền bầu cử bị giới hạn cho các thành viên trưởng thành của hội chúng. Sự đa dạng thực hành này phản bội sự lẫn lộn lớn về ý tưởng. Không có một lý thuyết nào được công nhận rõ ràng mà bởi đó câu hỏi thực tiễn được kiểm soát. Dễ dàng nói, một mục sư là một chức viên hội thánh, ông là một mục sư của Hội Thánh, và do đó chỉ các thành viên của Hội Thánh mới có thể được hưởng tiếng nói trong việc bầu chọn ông. Nhưng sau đó câu hỏi nảy sinh, Hội Thánh là gì? Đây là một câu hỏi mà không một câu trả lời nào có thể được đưa ra. Nói cách khác, thuật ngữ được sử dụng trong Kinh Thánh và trong ngôn ngữ hội thánh theo những nghĩa rất khác nhau. Hội Thánh, vốn là thân thể của Đấng Christ, mà Ngài đã yêu, và vì đó Ngài đã phó chính mình, là toàn bộ thân thể của những người được chọn. Đôi khi từ có nghĩa là toàn bộ thân thể của dân sự thật của Đấng Christ trên đất. Đôi khi nó chỉ định các con cái thật của Đức Chúa Trời nói chung, tại một nơi nào đó; vào những lúc khác, mọi người xưng nhận tôn giáo thật trên khắp thế giới, cùng với con cái của chúng; đôi khi những người xưng nhận như vậy khi hiệp nhất trong một tổ chức, như khi chúng ta nói về Hội Thánh Anh, Hội Thánh Trưởng Lão, hay Hội Thánh Methodist; hay, theo một nghĩa giới hạn hơn, hội thánh thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba của bất kỳ nơi hay thành phố nào. Đây chỉ là một số ý nghĩa hợp pháp của từ; và hiển nhiên là không có tiến bộ nào được làm trong việc quyết định ai là thành viên của Hội Thánh, cho đến khi nó được giải quyết từ Hội Thánh sẽ được lấy theo nghĩa nào. Vì người ta khác nhau về ý nghĩa chúng gán cho từ, chúng dĩ nhiên khác nhau về mọi điểm bao gồm trong sự giải thích của nó. Theo lý thuyết Thanh giáo, hay Tự Trị, một hội thánh là một thân thể những người được tái sinh hiệp nhất với nhau bởi giao ước, họp với nhau để thờ phượng Cơ Đốc và trông nom và chăm sóc lẫn nhau. Theo những người khác, một hội thánh cụ thể hay cá thể bao gồm mọi người đã chịu báp-têm hiệp nhất như một hội chúng Cơ Đốc có tổ chức. Theo cách dùng Kinh Thánh và thông thường của thuật ngữ, một hội thánh cá thể là một hội chúng thờ phượng của các Cơ Đốc nhân được xưng nhận. Như vậy, khi chúng ta nói về Hội Thánh St. Giles, Edinburgh, hay hội thánh Grand Street, New York, hay Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Mười, Philadelphia, mọi người hiểu chúng ta có ý là các hội chúng thờ phượng thường xuyên được chỉ định như vậy. Như vậy, trong Tân Ước, Hội Thánh của An-ti-ốt, Hội Thánh trong nhà của A-qui-la. Có lẽ ý nghĩa thông thường nhất của từ trong Tân Ước, là một hội chúng thờ phượng. Vì bất kỳ hội chúng, hay hội chúng dân sự nào, là một ἐκκλησία nên bất kỳ hội chúng thờ phượng thường xuyên nào là một ἐκκλησία theo nghĩa tôn giáo của từ. ἐκκλησία Κυρίου được định nghĩa đúng là coetus cultorum Dei (hội chúng của những người thờ phượng Đức Chúa Trời). Không suy ra rằng mọi thành viên của Hội Thánh có cùng các đặc quyền, hơn việc mọi công dân của một Bang có cùng các quyền. Quyền bầu cử, ví dụ, trong Bang bị giới hạn cho một phần nhỏ của các công dân. Ít nhất mọi trẻ vị thành niên, và phụ nữ, đều bị loại trừ. Cũng vậy trong Hội Thánh, các thành viên khác nhau có các đặc quyền khác nhau. Một số có quyền quản trị kỷ luật, một số có quyền thánh lễ báp-têm, một số có quyền tiếp nhận các mục sư, một số có quyền bỏ phiếu cho các chức viên Hội Thánh. Quyền của các thành viên cụ thể phụ thuộc một phần vào các ân tứ và phẩm chất của chúng, một phần vào phán xét và lựa chọn của những người được ủy quyền quyết định trong những trường hợp như vậy. Do đó rõ ràng là, quyết định của câu hỏi, ai nên được phép bỏ phiếu trong việc lựa chọn một mục sư, không đơn giản phụ thuộc vào câu hỏi ai là thành viên của Hội Thánh. Đó là một điểm cần được giải quyết, nhưng nó không phải là điểm duy nhất. Lý thuyết Thanh giáo hay Tự Trị về Hội Thánh, rằng nó bao gồm độc quyền những người được coi là tái sinh, và con cái vị thành niên của chúng, không may đã chiếm ưu thế trên nhiều mục sư và thành viên của chúng ta. Điều này phải được quy một phần cho sự quen thuộc chung với các tác phẩm của Owen và các nhà Tự Trị Anh khác, nhưng đặc biệt cho ảnh hưởng thịnh hành khắp nơi của các ý tưởng và nguyên tắc của những người Tự Trị Hội Chúng New England. Tuy nhiên, lý thuyết này, hoàn toàn trái ngược với đức tin chung của Hội Thánh, và, như chúng tôi nghĩ, với những lời dạy rõ ràng của Tân Ước. Nó mắc nợ nguồn gốc của nó vào mong muốn làm cho điều hiện tượng đồng ý với điều thật, điều hữu hình với điều vô hình của Hội Thánh. Điều này không bao giờ có thể được thực hiện trong thế giới này, và nó không bao giờ được thiết kế rằng người ta nên hoàn thành mục đích đáng muốn này. Người ta không thể đọc lòng. Chúng không thể phân biệt giữa lúa mì đang lớn và cỏ lùng. Các Hội Thánh sứ đồ bao gồm phần lớn những người xác thịt, và bước đi như người ta. Điều tương tự đúng với mọi Hội Thánh kể từ thời ấy. Người ấy là một Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời, là người là một tín hữu thật; nhưng chúng ta phải coi và đối xử như các Cơ Đốc nhân, những người xưng nhận tôn giáo thật, và không có gương xấu. Liệu chúng có được tái sinh hay không, chúng ta không thể biết. Tuy nhiên, chính dựa trên lý thuyết sai lầm này về Hội Thánh, mà nhiều người ủng hộ việc hạn chế quyền có tiếng nói trong việc lựa chọn các mục sư cho những người dự Tiệc Thánh. Lý thuyết thứ hai về chủ đề này là, rằng hội thánh hữu hình bao gồm độc quyền những người đã chịu báp-têm, và do đó, rằng không một người nào chưa chịu báp-têm được hưởng quyền bỏ phiếu. Nhưng lý thuyết này rõ ràng chống lại các tiêu chuẩn của chúng ta. Sách của chúng ta, và sự đồng ý chung của các Cơ Đốc nhân, dạy rằng hội thánh hữu hình bao gồm những người xưng nhận tôn giáo thật, cùng với con cái của chúng. Báp-têm là một, nhưng không phải là cách duy nhất, để xưng nhận tôn giáo thật. Nhiều người xưng đạo và tử đạo chưa bao giờ chịu báp-têm. Một người Quaker chính thống, nếu được Đức Thánh Linh tái sinh, là một Cơ Đốc nhân thật; và nếu người ấy xưng nhận Đấng Christ bằng miệng, là một thành viên của hội thánh hữu hình. Báp-têm không làm cho một người thành một thành viên của Hội Thánh; nó là sự công nhận công cộng và có trật tự về tư cách thành viên của người ấy. Kể từ phong tục New England gần đây giới hạn báp-têm cho con cái của những người dự Tiệc Thánh, một số thành viên đáng kính và xứng đáng nhất của các hội chúng của chúng ta chưa chịu báp-têm; và, mặt khác, một số thành viên kém xứng đáng nhất của cộng đồng đã chịu báp-têm khi còn sơ sinh. Do đó dường như không có lý do nào, hoặc dựa trên nguyên tắc hoặc dựa trên tính thích hợp, trong việc giới hạn quyền bầu cử cho những người đã chịu báp-têm. Sự thật là, một hội thánh, trong mắt của luật pháp, trong cách dùng chung của cộng đồng, theo ngôn ngữ của Tân Ước, và các tiêu chuẩn Westminster, là một xã hội Cơ Đốc có tổ chức. Xã hội như vậy có thể đặt bất kỳ hạn chế nào chúng muốn lên quyền bầu cử. Chúng có thể giới hạn nó, như người Hà Lan, cho hàng trưởng lão; hay cho những người dự Tiệc Thánh nam trưởng thành, hay cho những người dự Tiệc Thánh dù nam hay nữ; hay các chủ gia đình, các thành viên có trật tự của xã hội; hay chúng có thể mở nó cho mọi người đóng góp, dù người lớn hay trẻ vị thành niên. Chúng ta không có quy tắc đã thiết lập nào, ngoại trừ các chỉ dẫn chung chứa đựng trong Hình Thức Quản Trị về chủ đề này. Sự bảo đảm, trong hệ thống của chúng ta, nằm trong các Trưởng Lão Hội. Không người nào có thể được chọn hay được bổ nhiệm làm mục sư trên bất kỳ hội chúng nào của chúng ta, là người chưa trải qua mọi thử thách đã quy định cho việc phong chức, và vốn chưa nhận được sự chuẩn thuận chính thức của anh em mình như một người chính thống và trung tín. 3. Sự Chu Cấp cho Hàng Giáo Sĩ [Hình Thức Quản Trị, chương xv., mục vi. — So sánh Digest năm 1873, các tr. 406–408.] Tập sách nhỏ gợi ý và phong phú này nay đã vài tháng trước các hội thánh, và chúng tôi cho rằng trong tay của gần như mọi mục sư của chúng ta. Chúng tôi không thể tự cho phép mình nghĩ rằng quá nhiều sự khôn ngoan thực tiễn như vậy, được thực thi bởi sự hùng biện tha thiết của Chalmers, có thể không ảnh hưởng tốt đến vô số tâm trí. Chúng ta có thể không ngay lập tức thấy các hiệu quả của nó, nhưng các nguyên tắc được gợi ý ở đây, các kế hoạch được đề xuất, và các động cơ được thúc giục phải tự đề cao chúng cho phán xét và lương tâm của độc giả, và phải khiến chúng hành động, hay ít nhất chuẩn bị chúng hành động với sự thông minh và nhiệt thành lớn hơn, trong việc theo đuổi các doanh nghiệp khác nhau mà chúng ta như một Hội Thánh đang tham gia. Chúng tôi đề xuất chọn từ vô số chủ đề được thảo luận ở đây sự chu cấp cho hàng giáo sĩ, làm một chủ đề cho vài nhận xét. Rằng bổn phận của Hội Thánh là duy trì những người tham gia rao giảng Phúc Âm, không phải là một điểm tranh cãi. Sứ đồ rests nghĩa vụ này trên các cơ sở sau đây: 1. Nguyên tắc chung rằng lao động được hưởng một phần thưởng, hay, như Đấng Cứu Thế của chúng ta diễn đạt, người lao động xứng đáng với tiền công của mình. Nguyên tắc này, sứ đồ nhắc chúng ta, được công nhận trong mọi bộ phận của đời sống con người, và có sự chuẩn thuận của luật pháp của Đức Chúa Trời trong sự áp dụng của nó ngay cả cho thú vật, vì có chép: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. 2. Đây là một vấn đề đơn giản của công lý giao hoán. Nếu chúng ta đã gieo cho các ngươi những điều thuộc linh, có phải là một vấn đề lớn rằng chúng ta nên gặt những điều xác thịt của các ngươi không? Nếu chúng ta làm cho các ngươi một điều tốt lớn, có phải là vô lý khi mong đợi các ngươi làm cho chúng ta một điều nhỏ hơn không? 3. Trong mọi đất nước, và dưới mọi hình thức tôn giáo, đúng hay sai — những người phục vụ tại bàn thờ là những người dự phần với bàn thờ. 4. Đây là một mạng lịnh rõ ràng của Đấng Christ rằng những người rao giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm. Tuy nhiên, không phải mọi người rao giảng Phúc Âm đều được hưởng lợi ích của mạng lịnh này. Trong nhiều trường hợp người ta, vốn theo nghề nghiệp là luật sư, thương nhân, hay thợ cơ khí, đồng thời là những người rao giảng. Tuy nhiên, sự rao giảng, không phải là ơn gọi của chúng; nó không phải là công việc mà thời gian và tài năng của chúng được dành cho. Nó là một phục vụ chúng thỉnh thoảng tham gia, khi cơ hội đến, mà không làm gián đoạn các cam kết thông thường của chúng. Hiển nhiên là những người như vậy, dù động cơ của chúng đáng khen đến đâu, hay lao động của chúng hữu ích đến đâu, không được hưởng bởi mạng lịnh của Đấng Christ để sống bởi Phúc Âm. Những người khác, vốn theo nghề nghiệp là những người rao giảng, vốn đã được giáo dục và phong chức liên quan đến chức vụ thánh, đồng thời là một điều gì khác, giáo viên, nông dân hay chủ đồn điền. Chúng kết hợp với ơn gọi của chúng như những người rao giảng một việc làm thế tục có lợi nào đó. Đôi khi đây là một vấn đề lựa chọn; thường xuyên hơn, có lẽ, là cần thiết; đôi khi, như trong trường hợp của Phao-lô, là sự tự phủ nhận vô vị lợi, để chúng có thể làm cho Phúc Âm của Đấng Christ không tốn phí. Không ai có thể nghi ngờ rằng có thể có những lý do tuyệt vời và đầy đủ tại sao một người rao giảng nên là một giáo viên hay một nông dân. Cũng không thể nghi vấn rằng mọi người có quyền tự phán xét những lý do ấy cho chính mình, và quyết định liệu người ấy sẽ tự chu cấp, hay tự ném mình lên mạng lịnh của Đấng Christ. Nhưng người ấy không thể làm cả hai. Người ấy không thể tự chu cấp và tuyên bố quyền được Hội Thánh chu cấp. Người ấy tự ném mình ra khỏi phạm vi của mạng lịnh đang nghi vấn bằng việc dành thời gian và tài năng của mình cho công việc tự chu cấp. Nguyên tắc Kinh Thánh rõ ràng là, rằng những người dành mình cho sự phục vụ của Hội Thánh, có quyền được Hội Thánh chu cấp; rằng những người hiến mình để rao giảng Phúc Âm, được hưởng quyền sống bởi Phúc Âm. Vì đây là một chân lý được dạy rõ ràng như vậy trong Kinh Thánh thánh, và được thừa nhận phổ quát như vậy, nó không cần phải thảo luận. Một câu hỏi khó hơn nhiều là: Phương pháp tốt nhất để duy trì các mục sư của tôn giáo là gì? Khi cố gắng trả lời câu hỏi này, chúng tôi đề xuất trước tiên nêu lịch sử và rất ngắn gọn các phương pháp khác nhau đã được tiếp nhận cho mục đích ấy, và thứ hai chỉ ra rằng bổn phận đang nghi vấn là một bổn phận chung cho toàn thể Hội Thánh. Về điểm thứ nhất trong hai điểm được đề xuất để xem xét, có thể nhận xét rằng dưới thời kỳ Môi-se, những người Lê-vi được biệt riêng cho sự phục vụ của nơi thánh, có ba mươi lăm thành phố với một vòng đất một ngàn cu-bít xung quanh các tường được giao cho chúng, và một phần mười của mọi sản vật của đất, của các bầy chiên, và của các bầy gia súc. Các thầy tế lễ được chu cấp bởi một phần mười của phần được trả cho người Lê-vi; bởi các của lễ đầu mùa vốn, theo các nhà Talmud, trong không trường hợp nào ít hơn một phần sáu mươi của toàn bộ mùa gặt; bởi một phần nhất định của các của lễ được dâng trên bàn thờ; bởi giá được trả cho sự chuộc lại con đầu lòng giữa người ta, và của những con vật không được phép dâng làm của lễ. Hơn nữa chúng được miễn thuế và nghĩa vụ quân sự. Sự chu cấp dồi dào như vậy Đức Chúa Trời đã truyền cho sự chu cấp của các mục sư của tôn giáo. Dưới thời kỳ mới, Chúa chúng ta trong khi truyền dạy rõ ràng bổn phận, để dân sự Ngài tự do về cách mà nó nên được thực hiện. Từ hồ sơ chứa đựng trong Công Vụ Các Sứ Đồ, một số sự thật liên quan đến chủ đề này có thể được học. Thứ nhất, rằng một cảm giác sống động về tình anh em của các tín hữu lấp đầy lòng của các Cơ Đốc nhân đầu tiên, và là hiệu quả của sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh. Thứ hai, rằng do cảm giác tình anh em này, chúng có mọi vật chung. Đám đông những người tin, chúng ta được bảo, có một lòng và một linh hồn; không ai trong chúng nói bất cứ điều gì trong những điều mình sở hữu là của riêng mình; nhưng chúng có mọi vật chung; cũng không có ai trong chúng thiếu thốn. Công Vụ 2:41, 47. Hiệu quả của ý thức sống động về sự hiệp nhất của các tín hữu như một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ là như vậy. Và như vậy là xu hướng đồng nhất của ý thức ấy, tự bày tỏ theo cùng một cách tương xứng với sức mạnh của nó. Tuy nhiên, kinh nghiệm sớm dạy những Cơ Đốc nhân đầu tiên này rằng chúng không hoàn hảo, và rằng việc hành động trong một cộng đồng không hoàn hảo và pha trộn dựa trên một nguyên tắc chỉ áp dụng cho một cộng đồng thật sự được thấm nhuần và quản trị bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời là không khôn ngoan. Do đó khi Hội Thánh gia tăng, và bắt đầu bao gồm nhiều người chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, hay vốn chỉ có ít Thánh Linh của Đấng Christ, hoạt động của cảm giác tình anh em này bị chặn lại. Việc hành động đối với những người trên danh nghĩa như đối với các Cơ Đốc nhân thật, đối với những người xưng nhận lười biếng và ích kỷ như thể chúng được bản năng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời thấm nhuần sẽ là phá hoại. Đây là sai lầm căn bản của mọi hệ thống cộng sản hiện đại. Chúng tiến hành dựa trên giả định sai lầm rằng người ta không đồi bại. Chúng coi là đương nhiên rằng chúng vô vị lợi, trung tín, lao động. Do đó mọi hệ thống như vậy, đã đi đến hư không và phải gây ra điều xấu và chỉ điều xấu, cho đến khi người ta thật sự được đổi mới và được làm thành một lòng và một linh hồn bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó trong lịch sử tiếp theo, của Hội Thánh sứ đồ, chúng ta không nghe thêm về sự chung tài sản này. Các sứ đồ không bao giờ truyền dạy nó. Chúng để Hội Thánh hành động dựa trên nguyên tắc rằng nó là một chỉ trong chừng mực nó thật sự là một. Chúng không thúc giục sự bày tỏ bề ngoài một bước nào vượt quá thực tế bề trong. Tuy nhiên, sự thật mang tính chỉ dẫn vẫn còn trong hồ sơ rằng sự đổ ra của Đức Thánh Linh, đã tạo ra cảm giác sống động này về tình anh em giữa các Cơ Đốc nhân, và một mức độ phóng khoáng tương ứng. Một sự thật thứ ba cần học từ lịch sử được đưa ra trong Công Vụ, là các Cơ Đốc nhân đầu tiên coi các giáo sư tôn giáo của chúng là những người tiếp nhận và phân phối thích hợp của tài sản chung của Hội Thánh. Những người là chủ sở hữu của nhà hay đất đã bán chúng, và mang giá của những thứ đã bán và đặt chúng xuống dưới chân các sứ đồ; và sự phân phối được làm cho mọi người tùy theo nhu cầu của người ấy. Hiển nhiên là sự sắp xếp này giả định một tình trạng cực kỳ tinh khiết của Hội Thánh, và sẽ không thể chịu đựng được trong bất kỳ tình trạng nào khác. Cũng hiển nhiên là khi Hội Thánh mở rộng, một lượng chăm sóc thế tục sẽ theo cách này bị ném lên các mục sư của tôn giáo hoàn toàn không tương thích với sự chú ý đúng mức cho các bổn phận thuộc linh của chúng. Do đó một sự sắp xếp mới sớm được tiếp nhận. Các sứ đồ nói: Không hợp lý khi chúng ta bỏ Lời của Đức Chúa Trời để phục vụ bàn ăn. Vậy, hỡi anh em, hãy tìm trong các ngươi bảy người có danh tiếng tốt, đầy dẫy Đức Thánh Linh và sự khôn ngoan, mà chúng ta có thể chỉ định cho công việc này. Như vậy một gương sớm được đặt ra về việc giao phó cho giáo dân, tức là, cho những người không thi hành chức vụ trong lời và học thuyết, các công việc thế tục của Hội Thánh. Và không ai có thể ước lượng điều xấu, trong các thời đại tiếp theo, chảy ra từ sự bỏ qua gương này. Nếu, trong các chính phủ con người, việc thanh kiếm và ví tiền nằm trong các bàn tay khác nhau được coi là thiết yếu cho sự tự do và phúc lợi của dân sự, thì việc trong Hội Thánh thanh kiếm của Thánh Linh, vốn là Lời của Đức Chúa Trời, sắc hơn bất kỳ thanh gươm hai lưỡi nào, và quyền tiền bạc không nên hiệp nhất cũng không kém thiết yếu. Chính sự hiệp nhất này đã chứng minh trong các thời đại sau là một trong các nguyên nhân hiệu quả nhất của quyền thế tục của hàng giáo sĩ và của sự hư hỏng của Hội Thánh. Từ điều đã nói, rõ ràng là, trong đời của các sứ đồ, chức vụ mục sư được duy trì bởi các khoản đóng góp tự nguyện của các hội thánh. Khi Hội Thánh gia tăng và trở nên gắn kết hơn như một xã hội hữu hình, vấn đề này mang một hình thức đều đặn hơn. Dường như ngay từ đầu đã là phong tục để các tín hữu mang một số quà tặng hay của lễ nhất định bất cứ khi nào chúng nhóm lại để cử hành Tiệc Thánh của Chúa; một phong tục vốn, dưới một hình thức hay hình thức khác, tiếp tục trong hầu hết các Hội Thánh, của chúng ta nằm trong số đó, cho đến thời hiện tại. Vì trong Hội Thánh đầu tiên Tiệc Thánh của Chúa dường như là một phần của phục vụ đều đặn của mỗi Ngày của Chúa, những khoản đóng góp ấy dĩ nhiên là hằng tuần. Ngoài điều này, ngay từ một thời kỳ rất sớm có một khoản đóng góp đều đặn và lớn hơn được làm mỗi tháng. Cũng có vẻ như các Cơ Đốc nhân đầu tiên suy ra từ sự đồng nhất của Hội Thánh dưới hai thời kỳ, rằng bổn phận của dân sự của Đức Chúa Trời bây giờ không kém trước đây là dâng các của lễ đầu mùa của đất và một phần mười thu nhập của chúng cho sự phục vụ của Ngài. Lâu trước khi việc trả phần mười được thực thi bởi luật pháp, nó đã trở thành một cách dùng thông thường và tự nguyện như vậy. Mọi khoản đóng góp này, trong mỗi hội thánh, được ném vào một kho chung, dưới sự kiểm soát trước tiên của các chấp sự, sau đó của mục sư quản nhiệm. Số lượng của tổng số được gây ra như vậy dĩ nhiên thay đổi rất lớn theo kích thước và sự giàu có của các hội thánh khác nhau. Và khi các mục sư quản nhiệm của các thị trấn chính dần dần trở thành các giám mục cao cấp, có nhiều hội chúng liên kết và phụ thuộc kết nối với hội thánh đô thị, quỹ chung này được chia thành ba phần: một cho giám mục, một cho hàng giáo sĩ, và một cho người nghèo. Giám mục dần dần giành được sự kiểm soát quỹ này, và trong Hội Đồng của An-ti-ốt, năm 341 sau Chúa, quyền quản lý của ông đã được khẳng định rõ ràng. Như vậy cũng trong điều được gọi là Các Hiến Pháp Sứ Đồ, giáo luật 41, quyền của giám mục trong vấn đề này được đặt trên cơ sở rằng người được giao phó việc chăm sóc các linh hồn có thể được tin cậy với tiền của chúng. Si animœ hominum preciosœ Episcopo sunt creditœ, multo majus oportet eum curam pecuniarum gerere. (Nếu linh hồn quý giá của người ta được giao phó cho Giám Mục, càng hơn người ấy phải chăm sóc tiền bạc.) Khi hoàng đế La Mã trở thành một Cơ Đốc nhân và làm cho Cơ Đốc giáo thành tôn giáo của nhà nước, nhà nước đảm nhận trách nhiệm chu cấp cho các mục sư và các tổ chức của tôn giáo. Điều này đã được làm theo nhiều cách khác nhau: 1. Bởi việc cấp vĩnh viễn tài sản sản xuất cho Hội Thánh, và bởi việc ủy quyền thu nhận tài sản như vậy bởi các khoản hiến tặng, di chúc, hay mua. 2. Bởi việc truyền dạy việc trả phần mười và các khoản đóng góp khác. 3. Bởi việc trao quyền cho mỗi giáo xứ tự đánh thuế cho sự chu cấp của tôn giáo, và ban cho việc đánh thuế như vậy hiệu lực của luật pháp. Đây là phương pháp được sử dụng lâu như vậy tại New England. 4. Bởi các khoản phân bổ trực tiếp từ kho bạc công cộng để trả lương của các mục sư, đúng như các chức viên công cộng khác được trả. Đây là phương pháp được tiếp nhận tại Pháp kể từ cuộc cách mạng. Tại những đất nước mà trong đó Hội Thánh và nhà nước không hiệp nhất, Hội Thánh trước được chu cấp hoặc bởi điều có thể được gọi là luật hội thánh, hoặc bởi các khoản đóng góp tự nguyện của các thành viên của nó. Hội Thánh La Mã tại Ireland cung cấp một ví dụ về phương pháp trước trong các phương pháp này. Với sự khôn ngoan đặc biệt của sự im lặng mà Hội Thánh ấy nổi tiếng, nó xoay sở để gây ra từ dân sự nghèo khó ấy một sự chu cấp đầy đủ cho hệ thống phẩm trật và hàng linh mục của nó. Các linh mục được chu cấp bởi việc áp đặt một khoản đóng góp đều đặn lên mọi giáo dân của ông phải trả hai lần trong năm, vào các thời điểm đã nêu; và bởi một biểu giá đều đặn các khoản phí cho các phục vụ thuộc linh, như báp-têm, sự xá tội, lễ Misa, sự xức dầu cuối cùng và sự chôn cất. Các giám mục bắt nguồn thu nhập của chúng từ một khoản đóng góp hằng năm mười bảng Anh từ mỗi linh mục trong giáo phận của chúng, và bởi việc giữ làm cha xứ một số giáo xứ quan trọng nhất. Theo cách này, bởi sự cưỡng chế nghiêm ngặt của quyền thuộc linh, một thu nhập được trả đều đặn hơn thuế hay tiền thuê, dễ dàng được bảo đảm. Nơi chức vụ mục sư được chu cấp bởi các khoản đóng góp tự nguyện của dân sự, nó được làm bởi các khoản đóng góp của hội chúng cụ thể mà người rao giảng phục vụ, hay từ một quỹ chung, hay bởi sự kết hợp của hai phương pháp. Do đó, có ba phương pháp chung mà bởi đó sự chu cấp cho hàng giáo sĩ đã được cung cấp. 1. Các khoản đóng góp tự nguyện. 2. Các khoản cấp đất và luật pháp của đất nước. 3. Bởi luật hội thánh. Tại đất nước này đây không phải là một câu hỏi mở, phương pháp nào trong các phương pháp này nên được tiếp nhận. Chúng ta bị giới hạn ở phương pháp thứ nhất. Và may mắn tình cảm công chúng cả trong Hội Thánh và ngoài nó, đã chuẩn thuận là tốt nhất, phương pháp duy nhất mà trong trường hợp của chúng ta là khả thi. Thừa nhận rằng tại đất nước này chức vụ mục sư phải được chu cấp bởi các khoản đóng góp tự nguyện của dân sự, câu hỏi cụ thể mà chúng tôi muốn kêu gọi sự chú ý của độc giả là; trách nhiệm cung cấp sự chu cấp ấy rests trên ai? Nó rests trên hội chúng cá thể, mà mục sư phục vụ, hay trên Hội Thánh như một, và Hội Thánh như một toàn thể? Đối tượng của chúng tôi là chỉ ra rằng nghĩa vụ rests trên Hội Thánh như một toàn thể. Tuy nhiên, để ngăn ngừa sự hiểu sai, việc nêu ra là thích hợp; Rằng không điều gì mơ mộng như việc mỗi mục sư tại mỗi nơi trong đất nước nên nhận cùng một mức lương được dự tính. Điều này cùng lúc sẽ bất công và không khả thi. Càng không rằng nên có bất kỳ quỹ vĩnh viễn nào mà từ lãi của nó mọi mức lương nên được trả. Nguyên tắc chúng tôi muốn thiết lập sẽ hoàn toàn được thỏa mãn, nếu Ban Truyền Giáo của chúng ta, thay vì cho một khoản nhỏ nhoi trêu ngươi, được ủy quyền và được cho phép cho một sự chu cấp đầy đủ cho mỗi mục sư trong phục vụ của nó, dành cho công việc của mình, tức là, không tham gia vào bất kỳ việc làm thế tục nào mà hiến toàn bộ thời gian của mình cho sự phục vụ của Hội Thánh. Lập luận thứ nhất ủng hộ lập trường được giả định ở đây, được rút ra từ bản chất của Hội Thánh. Nếu, theo học thuyết căn bản của những người Tự Trị, các tín hữu là vật liệu của một Hội Thánh, nhưng một giao ước là hình thức của nó; nếu một số Cơ Đốc nhân trở thành một Hội Thánh bởi việc giao ước họp với nhau để thờ phượng và kỷ luật; nếu một Hội Thánh mắc nợ sự tồn tại của nó vào khế ước lẫn nhau này, đúng như một thành phố mắc nợ sự tồn tại của nó vào hiến chương của nó, đến mức chúng ta có thể nói về một thành phố phổ quát cũng như về một Hội Thánh phổ quát, thì không có chỗ cho việc thảo luận câu hỏi này. Không ai sẽ nghĩ đến việc tranh luận rằng nghĩa vụ chu cấp cho các chức viên thành phố của bất kỳ thành phố nào rests trên cư dân của mọi thành phố khác. Do đó, nếu mối quan hệ một hội chúng mang với mọi hội chúng khác cùng hiệp thông, là cùng mối quan hệ một thành phố mang với các thành phố khác, thì dĩ nhiên, mỗi hội chúng bị ràng buộc phải tự chăm sóc mình, và không có nghĩa vụ nào, ngoài nghĩa vụ nhân từ chung, để duy trì chức vụ mục sư trong các hội chúng khác, hơn dân sự Philadelphia bị ràng buộc phải chu cấp cho Thị Trưởng của New York. Nhưng đó không phải là ý tưởng Kinh Thánh, đó không phải là ý tưởng Trưởng Lão về Hội Thánh. Đó không phải là ý tưởng đã sống và hoạt động trong tâm trí của mọi Cơ Đốc nhân từ ban đầu. Mọi tín hữu cảm thấy mình có một mối quan hệ Hội Thánh với mọi tín hữu khác; rằng mình là một thành viên của cùng một thân thể, người dự phần vào cùng một Thánh Linh, rằng mình có với chúng một đức tin, hy vọng, và Chúa chung, và rằng nhờ sự hiệp nhất này, mình ở dưới nghĩa vụ hiệp thông, vâng phục, và tình thân hữu trong mọi điều, đối với các tín hữu như vậy, và do đó đối với mọi tín hữu. Có một số nguyên tắc liên quan đến bản chất của Hội Thánh, vốn, dù nói chung được thừa nhận trên lý thuyết, hiếm khi được thực hiện công bằng trong thực hành. Trong các nguyên tắc này, trong số quan trọng nhất là các nguyên tắc sau đây: 1. Rằng Hội Thánh là một. Có một vương quốc của Đấng Christ, một bầy chiên mà Ngài là người chăn, một thân thể mà Ngài là đầu. 2. Rằng sự hiệp nhất với Đấng Christ là điều kiện của sự hiệp nhất trong Hội Thánh. Chúng ta là một thân thể trong Chúa Giê-xu Christ, tức là, nhờ sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài; và do đó Hội Thánh bao gồm mọi người ở trong Đấng Christ. 3. Rằng Đức Thánh Linh, là Đấng ngự không giới hạn trong Đấng Christ, và từ Ngài được truyền cho mọi dân sự Ngài, là mối dây hiệp nhất giữa chúng và Ngài, và giữa các thành viên cấu thành của thân thể Ngài. 4. Rằng sự ngự trị của Thánh Linh trong các thành viên của Hội Thánh, vì nó là nền tảng tối hậu của sự hiệp nhất của nó, nên nó là nguyên nhân hay nguồn của sự hiệp nhất bề ngoài trong mọi hình thức hợp pháp của nó. Hội Thánh là, hay nên là, một trong đức tin, trong hiệp thông, trong thờ phượng, trong tổ chức và vâng phục, đúng trong chừng mực, và không xa hơn, Thánh Linh ngự trị tạo ra sự hiệp nhất như vậy. 5. Có một số bổn phận nhất định nhất thiết nảy sinh từ mối quan hệ này của các tín hữu với nhau như các thành viên của cùng một Hội Thánh, và vốn đồng rộng với mối quan hệ mà từ đó chúng nảy sinh. Trong các bổn phận này có sự cảm thông và sự trợ giúp lẫn nhau. Chính vì các tín hữu là thành viên của một thân thể mà chúng được mong đợi cảm thông với nhau, đúng như bàn tay cảm thông với bàn chân, hay mắt với tai trong thân thể tự nhiên. Chính vì các tín hữu là các cơ quan và đền thờ của Đức Thánh Linh mà chúng ta được truyền phải vâng phục nhau trong sự kính sợ Chúa, mang các khiếu nại của chúng ta đến Hội Thánh, và nghe Hội Thánh với hình phạt bị coi là người ngoại và người thu thuế. Chính vì tất cả chúng ta là anh em, οἰκειοι της πιστεως (người nhà của đức tin), mà chúng ta bị ràng buộc phải mang gánh nặng của nhau, và phân phối cho các nhu cầu của các thánh đồ. Đây là các bổn phận chúng ta mắc nợ các tín hữu như vậy, và do đó không chỉ đối với những người có thể sống cùng nơi với chúng ta, hay thờ phượng với chúng ta trong cùng một nhà. Sự gần gũi về cư trú, hay sự liên kết trong thờ phượng, không phải là nền tảng của các nghĩa vụ này. Chúng đặt nền trên một mối quan hệ cao hơn nhiều, một mối quan hệ tồn tại giữa mọi thành viên của thân thể Đấng Christ, và do đó chúng ràng buộc mỗi thành viên liên quan đến mọi thành viên đồng bạn của mình. Ý tưởng đúng về Hội Thánh là như vậy, suy ra rằng nếu được thực hiện hoàn hảo, mọi Cơ Đốc nhân sẽ hiệp nhất trong một thân thể hội thánh. Sự hoàn thành ấy bây giờ bị cản trở bởi sự không hoàn hảo của chúng. Dù là một trong đức tin, nó chỉ nằm trong các giới hạn hẹp của các học thuyết thiết yếu. Dù là một trong tình cảm, nó không với sự tự tin và thân mật đầy đủ cần thiết cho hành động hài hòa trong cùng một xã hội bề ngoài. Do đó chừng nào sự hiệp nhất bề trong của Hội Thánh không hoàn hảo, sự hiệp nhất bề ngoài của nó cũng phải không hoàn hảo như vậy. Tuy nhiên, sự thừa nhận này, không hàm ý rằng sự không hiệp nhất bề ngoài tự nó là một điều tốt; hay rằng sự hiệp nhất không nên được bày tỏ bề ngoài trong chừng mực nó thật sự tồn tại. Do đó những người là một trong tinh thần; mà quan điểm của chúng về học thuyết, thờ phượng, và kỷ luật, là như vậy để thừa nhận sự hợp tác hài hòa của chúng, bị ràng buộc phải hiệp nhất như một Hội Thánh bề ngoài hay hữu hình. Ai cũng thừa nhận rằng những người hiệp nhất trong cùng một hội thánh hữu hình mắc nợ một số bổn phận nhất định với nhau. Nói cách khác, có một số bổn phận nhất định rests trên chúng như một Hội Thánh. Cũng được thừa nhận rằng sự chu cấp cho chức vụ mục sư là một trong các bổn phận ấy. Do đó, nếu Hội Thánh không là gì và không thể là gì ngoài một hội chúng duy nhất, thì bổn phận ấy và mọi bổn phận khác cùng loại rests trên Hội Thánh như vậy, bị giới hạn trong phạm vi của hội chúng. Nghĩa vụ vâng phục không mở rộng ra ngoài danh sách những người cùng thờ phượng trong cùng một nhà. Nghĩa vụ chu cấp cho chức vụ mục sư bị giới hạn cho mục sư quản nhiệm trực tiếp của chính chúng. Nhưng nếu Hội Thánh bao gồm mọi tín hữu, thì toàn bộ thân thể các tín hữu đứng trong mối quan hệ tư cách thành viên hội thánh, và các bổn phận vâng phục và trợ giúp lẫn nhau trong việc thực hiện mọi nghĩa vụ hội thánh rests trên toàn bộ thân thể hiệp nhất; nghĩa là, trên mọi người công nhận nhau là thành viên của cùng một Hội Thánh. Do đó suy ra, từ học thuyết Kinh Thánh về Hội Thánh, rằng nghĩa vụ cung cấp các phương tiện ân điển cho toàn thể Hội Thánh, rests trên Hội Thánh như một toàn thể, và không đơn thuần hay độc quyền trên mỗi hội chúng riêng biệt cho chính mình. Lập luận thứ hai ủng hộ học thuyết này bắt nguồn từ ủy thác được ban cho Hội Thánh. Đấng Christ đã nói với các môn đồ Ngài: Hãy đi khắp thế giới và làm cho mọi dân tộc thành môn đồ. Đặc quyền và bổn phận được truyền dạy ở đây, là dạy mọi dân tộc. Để thực hiện bổn phận này chức vụ mục sư đã được chỉ định. Đấng Christ, trong trường hợp đầu tiên đích thân, và sau đó bởi Thánh Linh Ngài, kêu gọi và làm cho một số người nhất định đủ tư cách làm các cơ quan và tác nhân của Hội Thánh trong công việc lớn dạy các dân tộc. Vậy ủy thác này được ban cho ai? Nghĩa vụ thực hiện bổn phận nó truyền dạy rests trên ai? Không phải trên các sứ đồ một mình — không phải trên chức vụ mục sư một mình, — mà trên toàn thể Hội Thánh. Đây thật ra là một điểm rất quan trọng, được tranh luận nhiều giữa những người La Mã và tín hữu Tin Lành. Ở đây phải được coi là đương nhiên, rằng cả các giám mục cao cấp lẫn các trưởng lão đều không phải là Hội Thánh, mà dân sự của Đức Chúa Trời là Hội Thánh, và rằng đối với Hội Thánh như vậy, đối với Hội Thánh như một toàn thể, đối với Hội Thánh như một, ủy thác lớn này đã được ban cho. Ban đầu nó được nói với một hội chúng hỗn tạp các tín hữu. Quyền năng và lời hứa nó truyền đạt được kết nối với ân tứ của Đức Thánh Linh. Sự hiện diện của Thánh Linh là nguồn cùng lúc của quyền năng được trao ở đây, và của các phẩm chất cần thiết cho việc thực hiện bổn phận được truyền dạy ở đây. Và vì Thánh Linh không được ban cho các sứ đồ, các giám mục cao cấp, hay các trưởng lão như một nhóm riêng biệt, và để loại trừ người khác, nên ủy thác vốn đặt nền trên ân tứ của Thánh Linh cũng không bị giới hạn cho chúng. Quyền năng, bổn phận, và lời hứa của Thánh Linh tất cả đi với nhau. Do đó, trừ khi chúng ta tiếp nhận học thuyết La Mã rằng Thánh Linh được ban cho các sứ đồ như một trật tự riêng biệt và tự duy trì trong Hội Thánh, để chảy một cách máy móc qua kênh của sự kế nhiệm ấy, một dòng sống qua một thân thể chết, chúng ta phải thừa nhận rằng ủy thác đang nghi vấn đã được ban cho toàn thể Hội Thánh. Mọi đặc quyền, bổn phận, và lời hứa nó truyền đạt, thuộc về Hội Thánh như một thân thể sống được thấm nhuần trong mọi phần của nó bởi Thánh Linh ban sự sống và thúc đẩy sự sống của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều này không hàm ý rằng không có trật tự hay sự phục tùng trong Hội Thánh; hay rằng không có sự đa dạng trong các ân tứ, ân điển, và chức vụ mà Thánh Linh phân chia cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn. Tất cả không phải là sứ đồ, tất cả không phải là tiên tri, hay giáo sư, hay người làm phép lạ. Đức Chúa Trời không phải là tác giả của sự lẫn lộn, mà của trật tự và hòa bình trong mọi hội thánh của các thánh đồ. Sự vắng mặt của trật tự, sự phục tùng, và hòa bình trong bất kỳ thân thể nào là một bằng chứng của sự vắng mặt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó học thuyết Tin Lành, rằng ủy thác thường được đề cập đã được ban cho toàn thể Hội Thánh, hoàn toàn phù hợp với sự tồn tại và các đặc quyền của chức vụ mục sư, không chỉ như một công việc, mà như một chức vụ. Sự áp dụng của học thuyết Tin Lành vừa được nêu, cho chủ đề trước mắt chúng ta, là hiển nhiên và trực tiếp. Nếu đối với Hội Thánh như vậy và như một toàn thể, bổn phận dạy mọi dân tộc đã được giao phó, thì trên Hội Thánh như một toàn thể rests nghĩa vụ duy trì những người được ủy thác thiêng liêng nhân danh nó và như các cơ quan của nó để thực hiện trực tiếp bổn phận ấy. Dựa trên cơ sở nào khác chúng ta viện dẫn mọi thành viên của chúng ta, trẻ và già, nam và nữ, để sai đi và duy trì các nhà truyền giáo của chúng ta ở nước ngoài và trong nước? Chúng ta không đơn thuần nói với chúng rằng đây là một bổn phận nhân từ hay bác ái Cơ Đốc, mà chúng ta nói với chúng đây là một mạng lịnh của Đấng Christ, một mạng lịnh được nói với chúng, vốn ràng buộc lương tâm của chúng, vốn chúng không thể bỏ qua mà không từ bỏ thẩm quyền của Đấng Christ, và theo đó chứng minh rằng chúng thiếu Thánh Linh của Ngài và không thuộc về Ngài. Khi làm điều này, chúng ta chắc chắn làm đúng; nhưng chúng ta rõ ràng coi là đương nhiên rằng vì ủy thác dạy mọi dân tộc đã được ban cho toàn thể Hội Thánh, bổn phận chu cấp cho những người được sai đi như các giáo sư rests trên toàn thể Hội Thánh như một gánh nặng chung. Do đó mạng lịnh ràng buộc chúng ta chu cấp cho Phúc Âm tại New Jersey ràng buộc chúng ta duy trì nó tại Wisconsin. Mọi lý do của nghĩa vụ đều áp dụng cho trường hợp này cũng như trường hợp kia. Và chúng ta thất bại khốn khổ trong sự vâng phục Đấng Christ nếu chúng ta bằng lòng với việc chu cấp cho mục sư quản nhiệm của chính mình, và để người khác tự cung cấp cho chính mình hay bị hư mất, như chúng thấy phù hợp. Một sự xem xét thứ ba dẫn đến kết luận chúng ta bây giờ đang tranh luận là, rằng chức vụ mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh, và không chủ yếu và đặc trưng cho mỗi hội chúng cụ thể. Khi một người được phong chức, chức vụ người ấy được đưa vào có mối quan hệ với Hội Thánh như một toàn thể. Mọi đặc quyền và nghĩa vụ của chức vụ ấy được truyền đạt dù người ấy không có hội chúng riêng biệt nào được giao phó cho sự chăm sóc của mình. Một lời kêu gọi đến một hội thánh cụ thể không truyền đạt chức vụ mục sư, nó chỉ ban thẩm quyền thực thi chức vụ ấy trên một dân sự cụ thể và trong một phạm vi nhất định. Chính chức vụ có các mối quan hệ rộng hơn nhiều. Nếu đúng là chức vụ mục sư có mối quan hệ chủ yếu và thiết yếu với một hội chúng cụ thể, đến mức một người không thể là một mục sư mà không có một hội chúng, hơn một người chồng mà không có một người vợ (minh họa ưa thích của những người tiếp nhận quan điểm này về vấn đề) thì suy ra rằng không người nào là một mục sư ngoại trừ đối với hội chúng của chính mình, người ấy cũng không thể thực hiện bất kỳ hành động mục vụ nào ngoài nhiệm sở của chính mình; rằng người ấy thôi là một mục sư ngay khi người ấy thôi là một mục sư quản nhiệm; và rằng Hội Thánh không có quyền phong chức cho người ta làm nhà truyền giáo. Đây không chỉ là các kết luận lô-gic từ học thuyết này, chúng tất cả đã được những người Tự Trị đầu tiên và nhất quán thừa nhận và tranh luận. Quan điểm này rõ ràng trái Kinh Thánh. Sứ đồ sau khi dạy rằng Hội Thánh là một, — một thân thể, có một Thánh Linh, một đức tin, một Chúa, một báp-têm, nói thêm rằng đối với Hội Thánh một này, Đấng Cứu Thế đã thăng thiên đã ban các ân tứ, tức là, các sứ đồ, tiên tri, nhà truyền đạo, mục sư và giáo sư cho công việc của chức vụ mục sư và cho sự gây dựng của thân thể Đấng Christ. Các sứ đồ, tiên tri, nhà truyền đạo và giáo sư không được ban cho các hội chúng cụ thể, mà cho Hội Thánh nói chung. Trong mọi người rao giảng Phúc Âm được nêu tên trong Tân Ước sẽ khó tìm một người duy trì một mối quan hệ đặc biệt, càng không một mối quan hệ độc quyền với bất kỳ hội chúng nào. Phao-lô không, Ba-na-ba cũng không, Ti-mô-thê cũng không, Tít cũng không. Rằng có các mục sư quản nhiệm trong mỗi hội thánh dĩ nhiên được thừa nhận, nhưng ngay cả trong trường hợp của chúng, mối quan hệ chúng duy trì giống như mối quan hệ của một thuyền trưởng của một con tàu duy nhất trong một hạm đội lớn. Trong khi mỗi mục sư quản nhiệm có một mối quan hệ đặc biệt với nhiệm sở của chính mình, ông có một mối quan hệ cao hơn với toàn thể Hội Thánh. Nếu học thuyết của những người Tự Trị về chủ đề này, là đúng, có thể lập luận một cách hợp lý rằng nghĩa vụ chu cấp cho một mục sư rests duy nhất trên hội chúng hưởng các phục vụ của ông. Đây hoàn toàn là một việc riêng tư, tương tự với mối quan hệ một người mang với gia đình của chính mình. Nhưng nếu học thuyết đúng là chức vụ mục sư thuộc về toàn thể Hội Thánh; toàn thể Hội Thánh bị ràng buộc phải duy trì nó. Mối quan hệ các chức viên của hải quân và lục quân duy trì với toàn bộ đất nước, một cách thích hợp, ném gánh nặng chu cấp của chúng lên đất nước như một toàn thể. Và như vậy là mối quan hệ các mục sư duy trì với Hội Thánh. Một lập luận thứ tư về chủ đề này là, rằng mọi lý do được đưa ra trong Kinh Thánh thánh để chỉ ra rằng chức vụ mục sư nên được chu cấp, đều mang trên Hội Thánh như một thân thể. Đấng Cứu Thế của chúng ta nói người lao động xứng đáng với tiền công của mình. Nhưng mục sư lao động trong phục vụ của ai? Ai đã ban cho ông ủy thác của ông? Ông hành động nhân danh ai? Ông đang làm công việc của ai? ông có trách nhiệm với ai? Chẳng lẽ không phải Hội Thánh như một toàn thể sao, và không phải hội chúng cụ thể này hay kia sao? Một lần nữa, hoa trái lao động của ông quay lại lợi ích của ai? Khi các linh hồn được biến đổi, các thánh đồ được gây dựng, trẻ em được giáo dục trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, đây có phải là một lợi ích địa phương không? Chẳng lẽ chúng ta không phải là một thân thể sao? Bàn tay chẳng lẽ không có lợi ích trong sự lành mạnh của bàn chân, hay tai trong sự khỏe mạnh của mắt sao? Do đó chỉ dựa trên giả định về một sự cô lập và chia cắt trái Kinh Thánh nhất của các thành viên cấu thành của thân thể Đấng Christ, toàn bộ nghĩa vụ duy trì chức vụ mục sư mới có thể bị ném lên mỗi hội chúng riêng biệt. Một lần nữa đây là một mạng lịnh của Đấng Christ rằng những người rao giảng Phúc Âm nên sống bởi Phúc Âm. Mạng lịnh này chắc chắn ràng buộc những người Phúc Âm được ban cho, mà quyền giám hộ của nó được giao phó cho, vốn được giao bổn phận duy trì và mở rộng nó; vốn đã cảm nhận quyền năng của nó và trải nghiệm giá trị của nó. Chúng là những người Đấng Christ tôn vinh bằng việc tiếp nhận các quà tặng từ tay chúng, để chu cấp cho các đầy tớ Ngài và thúc đẩy vương quốc Ngài. Do đó toàn bộ thân thể dân sự Ngài bởi mạng lịnh của Ngài có bổn phận này áp đặt lên chúng như một gánh nặng chung và một đặc quyền chung. Ở vị trí thứ năm, vấn đề này có thể được lập luận từ các nguyên tắc chung của công lý. Hệ thống hiện tại của chúng ta bất công, thứ nhất, đối với dân sự. Ở đây là một nhóm nhỏ các Cơ Đốc nhân bị bao quanh bởi một khối lượng ngày càng tăng của những người thiếu hiểu biết, sai lầm và gian ác. Không ai sẽ phủ nhận rằng việc Phúc Âm nên được quản trị đều đặn giữa chúng là quan trọng bậc nhất. Điều này được đòi hỏi không chỉ vì lợi ích của vài Cơ Đốc nhân ấy, mà còn vì sự chỉ dẫn và biến đổi của dân số xung quanh. Bây giờ có công bằng không, rằng gánh nặng chu cấp cho chức vụ mục sư trong những hoàn cảnh này nên bị ném độc quyền lên nhóm tín hữu nhỏ và yếu ớt ấy? Chẳng lẽ chỉ chúng quan tâm đến sự chu cấp và mở rộng vương quốc của Đấng Christ giữa chúng và những người xung quanh chúng sao? Hiển nhiên là dựa trên mọi nguyên tắc Kinh Thánh, và dựa trên mọi nguyên tắc công lý, đây là một gánh nặng phải được toàn thể Hội Thánh gánh, bởi mọi người mà trên chúng bổn phận rests là duy trì và truyền bá Phúc Âm của Đấng Christ. Hệ thống hiện tại của chúng ta bất công, ở vị trí thứ hai, đối với các mục sư của chúng ta. Việc một người được chu cấp trong sự giàu có, và một người khác tận hiến như nhau cho sự phục vụ của Hội Thánh, bị để lại phải vật lộn vì những nhu yếu phẩm của đời sống là không công bằng. Như đã nêu trước đây, chúng tôi không tranh luận cho bất cứ điều gì mơ mộng như mức lương ngang nhau cho mọi mục sư. Ngay cả khi tất cả nhận được từ Hội Thánh, như một toàn thể, cùng một tổng số, dân sự sẽ tuyên bố và thực thi quyền cho thêm điều chúng muốn cho mục sư quản nhiệm của chính chúng. Chúng ta không thể làm cho mức lương ngang nhau hơn chúng ta có thể làm cho các tòa nhà Hội Thánh có cùng kích thước và chi phí. Nhưng trong khi sự ngang nhau này vừa không đáng muốn vừa không khả thi, hiển nhiên bất công là sự bất bình đẳng quá mức hiện tại nên được phép tiếp tục. Khó khăn rơi chính xác lên những người tận hiến nhất; lên những người cố gắng sống mà không dùng đến bất kỳ việc làm thế tục nào. Những người dùng đến việc dạy học, làm nông, hay đầu cơ đất đai, trong nhiều trường hợp sớm làm cho mình độc lập. Cách để giữ các mục sư nghèo, là cho chúng đủ để sống. Sự quan sát ở mọi nơi trong đất nước chỉ ra rằng chính những người có mức lương không đầy đủ trở nên giàu có, hay ít nhất tích lũy tiền. Do đó, không phải vì chúng tôi nghĩ rằng chức vụ mục sư, như một thân thể, sẽ có nhiều của cải thế giới này hơn nếu được Hội Thánh chu cấp đầy đủ, mà chúng tôi thúc giục lời biện hộ này về sự bồi thường công bằng.Đó là vì những người thật sự dâng mình cho công tác chức vụ lại bị bỏ mặc phải vật lộn với mọi nỗi khốn khổ giày vò của cảnh nghèo khó, trong khi những anh em khác của họ lại có đủ và dư dật. Chúng tôi xem điều này là trái với công lý, trái với Thánh Linh của Đấng Christ, và trái với những mạng lệnh rõ ràng trong lời Ngài. Hội Thánh Trưởng Lão hãy tự hỏi mình xem Hội Thánh đã bao giờ vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ chưa, rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm. Rõ ràng là điều này chưa bao giờ được thực hiện. Và nếu chúng ta hỏi, tại sao không, chúng ta không thể tìm được câu trả lời nào khác ngoài việc chúng ta đã không áp dụng phương pháp đúng. Chúng ta đã để mỗi hội chúng tự lo liệu hết sức mình; người giàu ít quan tâm xem người nghèo xoay xở thế nào trong công việc cần thiết này. Chúng tôi không thấy mạng lệnh của Đấng Christ có thể được vâng theo ra sao, hay bất cứ điều gì giống như công lý trong vấn đề này có thể được thực hiện ra sao, cho đến khi Hội Thánh nhận biết chân lý rằng Hội Thánh là một thân thể, và vì vậy chúng ta có bổn phận chu cấp cho Phúc Âm ở nơi xa cũng như quanh chính nhà mình. Thứ sáu, những lợi ích sẽ được bảo đảm bởi kế hoạch này là một luận cứ mạnh mẽ ủng hộ nó. Nó sẽ bảo đảm sự gia tăng lớn lao về lượng thời gian và công sức dành cho công tác chức vụ. Chúng ta không có cách nào xác định chính xác tỷ lệ các mục sư của chúng ta kết hợp chức vụ thánh của mình với một công việc thế tục nào đó, hay tỷ lệ thời gian của họ bị phân tán khỏi những bổn phận thích đáng như thế nào. Có thể một phần ba hoặc một nửa thời gian của chức vụ trong Hội Thánh chúng ta, xét chung, được dành cho công việc thế tục. Nếu ước tính này gần đúng với sự thật ở bất cứ mức nào — và nó đã được đưa ra bởi những người có cơ hội tốt nhất để phán đoán đúng — thì hiệu quả của chức vụ có thể gần như tăng gấp đôi nếu thời gian này có thể được chuộc lại khỏi thế gian và dành cho việc học hỏi, cho các bổn phận mục vụ, và cho việc giáo dục người trẻ. Hơn nữa, nó sẽ có ảnh hưởng rất ích lợi trên phẩm cách của chức vụ. Biết bao người, vì nhu cầu phải tham gia vào một công việc thế tục nào đó, dần dần trở nên nặng lòng thế tục, mất đi sự quan tâm đến những vấn đề thuộc linh của Hội Thánh, và xem những bổn phận chức vụ của mình là thứ yếu. Đó là một quy luật của tâm trí con người rằng nó trở nên giống với những đối tượng mà sự chú ý của nó chủ yếu hướng đến. Hầu như không thể nào một mục sư mà thời gian chủ yếu dành cho công việc thế gian lại tránh khỏi việc trở nên, ít nhiều, một người thế tục. Một giáo sĩ rất đáng kính, đã cao tuổi, người từng cảm nhận khó khăn này, gần đây đã nói rằng không có điều gì ông quyết tâm hơn là nếu được sống lại cuộc đời mình, ông sẽ không bao giờ nhận chăn bầy một hội chúng không chu cấp cho ông. Thật rất khó vạch ra ranh giới giữa việc kiếm sống và việc làm giàu. Thật khó phân biệt trong thực tế giữa điều gì là thích đáng, vì cần thiết, và điều mà mọi người đều thừa nhận là làm tổn hại phẩm cách chức vụ. Biết bao lần lòng ham muốn giàu sang len lỏi vào lòng người, dưới vỏ bọc của lòng ham muốn được chu cấp đầy đủ. Không hề có ý quy tội dù là nhẹ nhất cho bất cứ nhóm anh em nào của chúng ta, so với những nhóm khác, mà chỉ giả định rằng họ giống như những người khác và những mục sư khác, thì rõ ràng là sự cần thiết phải dành phần lớn thời gian của mình cho công việc thế tục là có hại cho cả lợi ích thuộc linh của chính họ lẫn sự hữu ích của họ. Mọi sự thật ra đều tùy thuộc vào động cơ mà việc này được thực hiện. Nếu được thực hiện như một vấn đề tự phủ nhận mình, để rao giảng Phúc Âm của Đấng Christ mà không đòi hỏi gì, ảnh hưởng của nó sẽ lành mạnh; nhưng nếu được thực hiện từ bất cứ động cơ thế tục nào, thì theo bản chất của sự việc, nó phải đem sự hao mòn vào linh hồn. Vì vậy, khó có thể nghi ngờ rằng ít điều gì, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, sẽ trực tiếp nâng cao tiêu chuẩn phẩm cách và hoạt động chức vụ trong Hội Thánh chúng ta hơn là việc chu cấp đầy đủ cho mỗi mục sư dâng mình cho công việc của mình. Việc thực hiện kế hoạch này sẽ giải thoát biết bao anh em đáng kính nhất của chúng ta khỏi lo lắng và thiếu thốn. Nhiều người trong số họ hiện nay không có những tiện nghi thông thường của đời sống; bị giày vò bởi những lo toan gia đình, bị đè nặng bởi khó khăn về phương tiện nuôi sống và giáo dục con cái. Sẽ là một ánh sáng chưa từng có chiếu vào nhiều gia đình, khi nghe công bố rằng Hội Thánh Trưởng Lão đã quyết tâm vâng theo mạng lệnh của Đấng Christ, rằng những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm. Một quyết tâm như vậy sẽ thắp lên hương thơm trong hàng nghìn tấm lòng, và sẽ dồi dào qua sự tạ ơn của nhiều người cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, kế hoạch này sẽ bảo đảm sự ổn định và do đó là sức mạnh cho các tổ chức của tôn giáo tại vô số nơi, nơi mà hiện nay mọi sự đều nhất thời, bấp bênh và thay đổi. Hội Thánh chúng ta nhờ đó sẽ có thể trình diện một mặt trận vững chắc và tiến bước đều đặn. Những hội chúng hôm nay quá yếu để chu cấp cho Phúc Âm chút nào sẽ sớm trở nên, dưới sự chăm sóc đều đặn được dành cho họ như vậy, có thể trợ giúp trong việc duy trì những nơi khác. Một tinh thần nhanh nhẹn và tin cậy mới sẽ được truyền vào chức vụ. Họ sẽ không tiến bước với bước chân do dự, nghi ngờ không biết những người ở phía sau có nâng đỡ tay mình không. Khi một nhà truyền giáo rời bờ biển chúng ta đến những vùng đất ngoại giáo, ông ra đi mà không hề băn khoăn về điểm này. Ông không sợ bị lãng quên, và bị bỏ mặc phải vật lộn kiếm bánh hằng ngày, trong khi nỗ lực đem người ngoại đến sự vâng phục Đấng Christ. Ông biết rằng toàn thể Hội Thánh đã cam kết chu cấp cho ông, và ông dâng mình cho công việc mà không bị phân tâm hay lo lắng. Trường hợp của vô số nhà truyền giáo trong nước của chúng ta thì khác biết bao. Họ đến những nơi có nhiều việc phải làm, nơi công tác chức vụ thường xuyên được đòi hỏi, nhưng họ đi mà không có sự bảo đảm nào về sự chu cấp. Những người họ phục vụ có thể rất cần Phúc Âm; Phúc Âm phải được đem đến cho họ, và thúc giục họ tiếp nhận, nhưng họ ít quan tâm đến điều đó, và không sẵn lòng duy trì sứ giả của Đức Chúa Trời. Hội Thánh không tự gánh lấy việc chu cấp cho ông. Đúng là ông đang lao động trong sự phục vụ của Hội Thánh và trong sự phục vụ của Chúa của Hội Thánh, nhưng ông bị bỏ mặc phải tự lo liệu cho mình, và sống hay chết đói tùy trường hợp. Đây không phải là cách một Hội Thánh có thể được tiến triển mạnh mẽ. Đây không phải là cách Antichrist tiến triển vương quốc của hắn. Không một linh mục La Mã nào đặt bước chân do dự lên bất cứ vùng đất chưa có người chiếm giữ nào. Ông ta biết mình đại diện cho một Hội Thánh; một thân thể nhận biết sự hiệp nhất của mình, và cảm nhận sự sống của mình trong mọi chi thể. Có đúng không khi chúng ta đặt sự nghiệp của Đấng Christ vào thế bất lợi như vậy; khi chúng ta áp dụng một kế hoạch chu cấp cho chức vụ, mà theo sự cần thiết lại khiến Hội Thánh yếu nhất ở những đầu mút, nơi Hội Thánh lẽ ra phải có sự nhanh nhẹn và sức mạnh nhất? Quả thật con cái của đời này khôn ngoan trong thế hệ của chúng hơn con cái của sự sáng. Khuyến nghị lớn nhất của kế hoạch mà chúng tôi tranh đấu là nó đúng. Và nếu đúng thì nó phải lành mạnh trong mọi ảnh hưởng của nó. Nếu Hội Thánh hành động trên nguyên tắc rằng Hội Thánh là một, Hội Thánh sẽ trở nên một. Nếu từ niềm xác tín về tình huynh đệ của mọi tín đồ, Hội Thánh đối xử với mọi người như anh em, tình yêu thương huynh đệ sẽ dồi dào. Cảm giác bất công mà theo kế hoạch hiện tại của chúng ta không thể không ăn mòn cảm xúc của những anh em bị bỏ quên sẽ không còn tồn tại. Sự cảm thông của những phần thịnh vượng hơn của Hội Thánh sẽ càng được thu hút vào phúc lợi của những phần kém được ưu đãi hơn. Bằng cách hành động trên nguyên tắc mà Đức Thánh Linh đã quy định cho sự cai trị của Hội Thánh, Hội Thánh sẽ ngày càng trở nên cơ quan và nơi ngự của Thánh Linh ấy, Đấng sẽ thấm nhuần Hội Thánh trong mọi phần với ánh sáng của sự hiện diện của Ngài, khiến Hội Thánh vừa tinh sạch vừa thịnh vượng, tràn đầy sức mạnh và rạng rỡ với vẻ đẹp của sự thánh khiết. Chúng tôi không dự kiến nhiều sự chống đối đối với những nguyên tắc mà chúng tôi đã cố gắng bênh vực. Chúng tôi không mong nghe ai phủ nhận sự hiệp nhất của Hội Thánh; hay phủ nhận rằng bổn phận của toàn thể Hội Thánh là duy trì và truyền bá Phúc Âm; hay phủ nhận rằng chức vụ thuộc về Hội Thánh như một thân thể; hay phủ nhận rằng mỗi mục sư đều tham gia phục vụ toàn thể Hội Thánh; hay phủ nhận rằng thật công bằng, hợp Kinh Thánh và thích hợp khi những người rao giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm. Chúng tôi cũng không mong rằng ai đó sẽ phủ nhận rằng hệ quả hợp lý từ những nguyên tắc này là bổn phận chu cấp cho chức vụ đặt như một gánh nặng chung trên Hội Thánh mà chức vụ ấy phục vụ. Những phản đối mà chúng tôi dự kiến chủ yếu là những điều này. Thứ nhất, rằng có nhiều người kém hiệu quả trong chức vụ không nên được Hội Thánh chu cấp, và cần sự thúc đẩy của việc lệ thuộc vào hội chúng của mình để khiến họ làm việc. Để trả lời phản đối này, chúng tôi xin nói rằng chúng tôi tin khó khăn này đã bị đánh giá quá cao rất nhiều, và rằng sự kém hiệu quả bị phàn nàn phát sinh ở mức độ lớn từ sự cần thiết mà rất nhiều mục sư của chúng ta phải lao động dưới đó để tự chu cấp cho mình. Thật ra không có kế hoạch nào không dễ bị lạm dụng. Nhưng trong trường hợp này chúng ta có mọi sự bảo đảm mà các Hội Thánh khác có khi hành động trên nguyên tắc mà chúng tôi tranh đấu. Chúng ta có sự bảo đảm phát sinh từ lòng trung tín của các ban trị sự trong việc canh giữ việc tiếp nhận vào Hội Thánh; trong sự phán đoán của các hội đồng trưởng lão trong việc tuyển chọn và huấn luyện người cho chức vụ, trong việc phong chức cho họ vào chức vụ thánh, và trong việc giám sát họ khi họ đến thực hiện những bổn phận của chức vụ. Chúng ta có sự bảo đảm mà Ban Truyền Giáo hiện có về lòng trung tín và hiệu quả của những người tham gia phục vụ cho Ban. Cần lưu ý rằng kế hoạch được dự tính không đề xuất khiến mục sư độc lập khỏi hội chúng của mình. Phần chính của sự chu cấp cho ông, nếu ông là mục sư, trong hầu hết các trường hợp ít nhất, phải đến từ họ. Chỉ đề xuất rằng Ban Truyền Giáo được ủy quyền và được tạo điều kiện để mở rộng các khoản phân bổ của mình đến mức bảo đảm sự chu cấp đầy đủ cho mỗi mục sư dâng mình cho công việc của mình. Một phản đối nghiêm trọng hơn là chi phí. Để trả lời điều này, chúng tôi xin hỏi liệu nó có đòi hỏi một phần lớn thu nhập của các tín đồ như phần đã được dành cho mục đích này theo mạng lệnh thiên thượng dưới thời kỳ cũ không? Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời có kém giá trị hơn, hay kém quý giá đối với lòng chúng ta hơn tôn giáo của Môi-se đối với lòng người Y-sơ-ra-ên không? Nó có đòi hỏi một phần mười số tiền người ngoại trả cho việc chu cấp các thầy tế lễ và đền thờ của họ không? Nó có tốn kém cho người Trưởng Lão ở Mỹ hơn cho người Trưởng Lão ở Scotland không, hay hơn cho các anh em Giám Lý của chúng ta không? Điều gì nên làm thì có thể làm được. Điều người khác làm, chúng ta có thể làm. Điều sự nghiệp cần, với phước lành của Đức Chúa Trời, là hai điều, một sự hiểu biết thông minh về cơ sở của bổn phận, về phía Hội Thánh, và một người hay những người nào đó nắm lấy việc này trong tay và thúc đẩy nó tiến lên. 4. Cơ Sở và Lý Thuyết về Chức Trưởng Lão Cai Trị [Thể Thức Cai Trị, chương v. — Digest năm 1873, tr. 116.] I. Các trưởng lão cai trị là những đại diện của dân sự. Ai cũng biết rằng, dưới thời Cựu Ước, dân sự có thẩm quyền lớn trong chính quyền thần quyền. Họ, thật ra, vốn là và đúng là những người nắm giữ chính quyền cai trị; họ được triệu tập và tham vấn trong mọi dịp quan trọng, và không có sự đồng ý của họ thì không điều gì có thể được thực hiện cách hợp pháp. Trong việc thiết lập Hội Thánh Cơ Đốc, nguyên tắc kiểm soát của dân chúng này đã được công nhận rõ ràng. Các thư tín, với ít ngoại lệ, đều được gửi đến dân sự; các sứ đồ, các trưởng lão và anh em đã hiệp nhất trong việc quyết định những vấn đề quan trọng: dân sự chọn các nhà cai trị Hội Thánh của chính mình, đồng thuận trong các hành động kỷ luật ngay cả khi được thực hiện bởi các sứ đồ, (xem 1 Cô-rinh-tô chương 6). Người ta cũng thừa nhận rằng quyền này của dân sự trong việc tham gia vào sự cai trị của Hội Thánh đã được công nhận liên tục trong nhiều thế kỷ sau Đấng Christ. Ngay cả muộn đến thời của Cyprian, chúng ta thấy nhà vô địch nhiệt thành ấy của chế độ giám mục thừa nhận rằng ông không thể làm điều gì cách thích đáng mà không có các trưởng lão và dân sự. Quyền năng vốn thuộc về dân sự như vậy, họ thường thực thi qua những đại diện, do chính họ chọn. Đây là một cách thức quen thuộc và phổ biến đến mức để thực thi đặc quyền cai trị của họ mà chúng ta thấy trong Cựu Ước các cách diễn đạt, “toàn thể hội chúng,” và “các trưởng lão của hội chúng,” được hoán đổi cho nhau như có cùng một nghĩa. Điều các trưởng lão của dân sự làm, hoặc nói, dân sự được trình bày như đã nói hoặc đã làm. Và trong những thời sau, cơ quan cai trị giữa dân sự của Đức Chúa Trời gồm các thầy tế lễ, người Lê-vi, và các trưởng lão của dân sự. Cũng vậy trong Hội Thánh Cơ Đốc, nguyên tắc dân sự hành động qua các đại diện của mình đã được đưa vào, chúng tôi không nghi ngờ, bởi chính các sứ đồ. Điều này tỏ ra rõ ràng từ các danh hiệu được ban cho một số chức viên Hội Thánh, từ cách dùng của nhà hội, và từ phong tục của những thế kỷ đầu. Hai nguyên tắc này — sự kiểm soát của dân chúng và việc thực thi quyền năng thuộc về dân sự qua những đại diện do chính họ chọn — ban cho chủ nghĩa Trưởng Lão đặc tính phân biệt của nó. Trong hệ thống của chúng ta, dân sự không chỉ có quyền bầu chọn các chức viên Hội Thánh của chính mình, mà họ còn có ảnh hưởng kiểm soát trong sự cai trị của Hội Thánh; thực thi ảnh hưởng đó qua các trưởng lão, là những đại diện của họ. Đây là đặc tính phân biệt của chức trưởng lão. Điều này rõ ràng từ định nghĩa chính thức về chức vụ chứa đựng trong Thể Thức Cai Trị của chúng ta, (chương iii. 2.) “Các chức viên thông thường và thường trực trong Hội Thánh là các giám mục hay mục sư, các đại diện của dân sự, thường được gọi là các trưởng lão cai trị, và các chấp sự.” Lại nữa, (chương v.) “Các trưởng lão cai trị đúng là các đại diện của dân sự, và được họ chọn với mục đích thực thi sự cai trị và kỷ luật cùng với các mục sư hay các nhà truyền đạo. Chức vụ này đã được phần lớn các Hội Thánh Cải Chánh Tin Lành hiểu là được chỉ định trong Kinh Thánh bằng danh hiệu các sự cai trị, và những người cai trị giỏi, nhưng không lao nhọc trong lời và giáo lý.” Trong các tiêu chuẩn của Hội Thánh Scotland, khi nói về các chức viên, có nói một số là phi thường, “những người khác là thông thường, như các mục sư, các giáo sư, và các nhà cai trị khác của hội thánh cùng các chấp sự.” tr. 565. Lại nữa: “Như trong Hội Thánh Do Thái đã có các trưởng lão của dân sự kết hợp với các thầy tế lễ và người Lê-vi trong sự cai trị của Hội Thánh, thì Đấng Christ, Đấng đã thiết lập sự cai trị và các nhà cai trị thuộc hội thánh trong Hội Thánh, đã trang bị cho một số người trong Hội Thánh của Ngài, ngoài các mục sư của lời, những ân tứ cho sự cai trị, và ủy nhiệm để thực thi điều đó, khi được gọi đến đó, những người sẽ kết hợp với các mục sư trong sự cai trị của Hội Thánh; những chức viên mà các Hội Thánh Cải Chánh thường gọi là các trưởng lão.” tr. 572, 573. “Một Hội Đồng Trưởng Lão gồm các mục sư của lời, và những chức viên công cộng khác phù hợp và được bảo đảm bởi lời Đức Chúa Trời để làm các nhà cai trị Hội Thánh, để kết hợp với các mục sư trong sự cai trị của Hội Thánh.” tr. 578. “Các mục sư và giáo sư, và các chức viên Hội Thánh khác, (cũng như những người thích hợp khác khi được xem là thích hợp) là thành viên của những hội nghị mà chúng ta gọi là thuộc đại hội đồng, nơi họ có sự kêu gọi hợp pháp đến đó.” tr. 582. Vậy, các trưởng lão cai trị là “các chức viên công cộng,” “các đại diện của dân sự,” được họ chọn để kết hợp với các mục sư trong sự cai trị của Hội Thánh. II. Quan điểm này về chức vụ trưởng lão ban cho nó vinh dự lớn. Dân sự của Đức Chúa Trời nhận trong Kinh Thánh những danh hiệu phẩm giá cao nhất. Họ là “thân thể của Đấng Christ,” “đền thờ của Đức Chúa Trời,” “các thầy tế lễ và vua;” các mục sư là tôi tớ của họ vì cớ Đấng Christ. Ngay cả các thiên sứ cũng là các thần phục vụ họ. Được làm đại diện của họ, hành động nhân danh họ, là một vinh dự cao như Kinh Thánh gán cho bất cứ nhóm nhà cai trị Hội Thánh nào như vậy ở bất cứ đâu. III. Quan điểm này về chức vụ đặt quyền thiên thượng của các trưởng lão cai trị trên một nền tảng chắc chắn và thỏa đáng. Dân sự, như đã nhận xét ở trên, có quyền hợp tác trong mọi hành động kỷ luật và cai trị. Đặc quyền này đã được Đấng Christ ban cho, được công nhận trong những thời kỳ đầu của Hội Thánh, và được người Tin Lành khẳng định lại vào thời Cải Chánh. Quyền này, trong mọi trường hợp thông thường, họ thực thi qua các chức viên do chính họ chọn làm đại diện. Do đó, vì dân sự có đặc quyền này, các đại diện của họ xuất hiện trong các tòa án hội thánh, và tham gia vào sự cai trị của Hội Thánh, không phải do lịch sự, mà như một vấn đề quyền lợi. IV. Quyền năng mà quan điểm này về chức vụ của họ gán cho chức trưởng lão không chỉ lớn, mà còn có tính kiểm soát. Trong tòa án Hội Thánh sơ cấp, hay ban trị sự, họ luôn là đa số, và trong mọi tòa án khác, theo quy tắc chung, họ đông bằng các mục sư. Không điều gì có thể được thực hiện mà không có sự đồng thuận của họ. Họ có thể tiếp nhận và loại trừ khỏi Hội Thánh, trái với các mục sư; họ thậm chí có thể bảo đảm việc tiếp nhận hay bãi nhiệm các mục sư, trái với các mục sư chăn bầy. Vì nếu trong bất cứ hội đồng trưởng lão nào, các trưởng lão đông hơn hàng giáo phẩm, bỏ phiếu ủng hộ việc phong chức cho một người, và mọi mục sư đều chống lại, người đó phải được phong chức. Vì vậy, trong mọi tòa án Hội Thánh, dân sự, qua các đại diện của mình, có một quyền năng hiệu quả, và trong nhiều trường hợp là quyền năng kiểm soát. V. Định nghĩa được đưa ra trong các tiêu chuẩn của chúng ta về các trưởng lão cai trị như các đại diện của dân sự xác định bản chất và mức độ quyền năng của họ. Những quyền năng này không thể học được từ danh hiệu trưởng lão, vì danh hiệu đó mơ hồ, được áp dụng cho hai nhóm chức viên phân biệt. Trong một số Hội Thánh đầu tiên, những chức viên này có các danh hiệu phân biệt, tức là hoặc các trưởng lão theo chức vụ giảng dạy và các đại biểu, hoặc các trưởng lão theo chức vụ giảng dạy và seniores plebis, những người được phân biệt rõ ràng với nhau. Cần lưu ý rằng các trưởng lão cai trị không bao giờ được gọi là presbyters trong sách của chúng ta, và danh hiệu Kinh Thánh thích đáng cho họ không phải là presbyter, mà là “các sự cai trị.” Calvin, trong Institutes của ông, Quyển iv. chương 5. 8, nói, “Khi gọi những người cai trị trong Hội Thánh, không phân biệt, là các giám mục, các trưởng lão theo chức vụ giảng dạy, các mục sư, và các nhà truyền đạo, tôi đã làm theo gương của Kinh Thánh, vốn dùng các thuật ngữ này không phân biệt, vì chúng ban danh hiệu giám mục cho mọi người được trao chức vụ của lời.” Sau khi chứng minh điều này từ Tít 1:5, Phi-líp 1:1, Công Vụ 20:17, ông thêm, “Cần lưu ý rằng cho đến nay chúng ta chỉ nói về những chức vụ liên quan đến chức vụ của lời; Phao-lô cũng không đề cập chức vụ nào khác trong chương thứ tư của Ê-phê-sô, mà chúng ta đã trích dẫn. Nhưng trong Rô-ma 12:7, và 1 Cô-rinh-tô 12:28, ông liệt kê những chức vụ khác, như các quyền năng, ân tứ chữa bệnh, v.v. v.v. Hai trong số này là các chức vụ thường trực, sự cai trị, và việc chăm sóc người nghèo. Tôi cho rằng các nhà cai trị là các trưởng lão (seniores) được chọn từ giữa dân sự, những người chủ tọa cùng với các giám mục trong việc sửa trị phong tục và thực thi kỷ luật.” Theo điều này, đã có hai nhóm chức viên, một nhóm vừa cai trị vừa giảng dạy, và Kinh Thánh ban cho họ các danh hiệu, giám mục, trưởng lão theo chức vụ giảng dạy, mục sư, nhà truyền đạo; và nhóm còn lại được gọi là các sự cai trị, là seniores ex plebe delecti, các trưởng lão được chọn từ dân sự, để kết hợp với nhóm trước trong sự cai trị của Hội Thánh. Đây chính xác là hệ thống của sách của chúng ta, trong đó danh hiệu Giám Mục hay Trưởng Lão Theo Chức Vụ Giảng Dạy không bao giờ được ban cho ai ngoài các mục sư của lời. Nhiều sự nhầm lẫn đã phát sinh từ việc dùng từ trưởng lão và presbyter như đồng nghĩa; và nhiều kết luận sai lầm đã được rút ra từ giả định rằng vì cả hai từ đều có nghĩa là một người già, do đó, mọi trưởng lão đều là presbyter, và có thể làm bất cứ điều gì một presbyter có thể làm. Cùng một luận cứ sẽ chứng minh rằng mọi ủy viên hội đồng thành phố đều là thượng nghị sĩ, và mọi thượng nghị sĩ đều là ủy viên hội đồng thành phố. Vì vậy, không phải từ danh hiệu mơ hồ, trưởng lão, mà từ những định nghĩa có thẩm quyền về bản chất và bổn phận của chức vụ, chúng ta mới suy ra quyền năng của trưởng lão cai trị. Các trưởng lão được tuyên bố là các đại diện của dân sự. Rằng đây là đặc tính phân biệt của họ là rõ ràng, vì các mục sư không bao giờ được gọi như vậy, và vì các trưởng lão được chỉ định như vậy với chính mục đích phân biệt họ khỏi một nhóm chức viên khác. Cũng rõ ràng rằng quyền năng của họ tuôn chảy từ đặc tính phân biệt của họ như các đại diện của dân sự, và không thể vượt quá những giới hạn được cố định bởi mối quan hệ đó. Một đại diện là người hành động thay cho người khác, người làm cho người khác điều mà người khác có quyền làm nhân danh chính mình. Rõ ràng là đại diện không thể làm điều mà các cử tri của mình không được phép làm. Quốc hội có quyền làm luật, vì dân sự, trong đất nước này, mà họ đại diện, có mọi thuộc tính của chủ quyền. Cũng rõ ràng không kém rằng quyền năng của đại diện không nhất thiết đồng phạm vi với quyền năng của các cử tri của mình; trong khi ông không thể làm điều họ không có thẩm quyền làm, thì không có nghĩa là ông có thể làm mọi điều họ có thể có quyền thực hiện. Quyền năng của ông tùy thuộc vào phạm vi ủy nhiệm của ông. Thẩm quyền của ông có thể bị giới hạn, như trong trường hợp của Quốc hội và của Đại Hội Đồng của chúng ta, bởi một hiến pháp thành văn, hoặc nó có thể bị giới hạn bởi một thẩm quyền cao hơn; như trong trường hợp của các nhà cai trị Hội Thánh, bởi lời Đức Chúa Trời. Do đó, không hề có nghĩa là các trưởng lão cai trị, như các đại diện của dân sự, có thể thực thi mọi chức năng vốn thuộc về dân sự một cách nguyên thủy, cũng như Quốc hội có thể làm mọi điều dân sự được giả định có quyền làm. Vì như quyền năng của Quốc hội bị giới hạn bởi hiến pháp của đất nước, thì quyền năng của các trưởng lão cai trị bị giới hạn bởi hiến pháp của Hội Thánh, và bởi lời Đức Chúa Trời. Theo người Tin Lành, mọi quyền năng Hội Thánh đều thuộc về dân sự một cách nguyên thủy. Nhưng trong khi quyền năng này thuộc về toàn thể Hội Thánh một cách nguyên thủy, nó phải được thực thi qua những cơ quan, hay chức viên nhất định, mà phẩm chất và quyền năng của họ được trình bày trong lời Đức Chúa Trời. Người ta thừa nhận rằng các mục sư cấu thành một nhóm chức viên Hội Thánh. Phẩm chất của họ được đưa ra chi tiết trong Kinh Thánh. Họ phải không chỗ trách được trong đức tin, cách cư xử, và tiếng tăm; họ phải khéo dạy dỗ; thích hợp để cai trị; và điều họ đã nhận họ được truyền phải giao cho những người trung tín có thể dạy dỗ người khác nữa. Vì vậy, quyền năng của họ, như được quy định và ban cho trong lời Đức Chúa Trời là, giảng dạy, (bao gồm việc cử hành các thánh lễ;) cai trị, và ủy nhiệm những người trung tín. Những quyền năng này Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, đến mức người nào có một trong chúng, thì có tất cả. Chính sự thật rằng những bổn phận và quyền năng này được giao cho một nhóm chức viên nhất định chứng minh rằng chúng không phải để dân sự tự thực thi. Nhưng trong khi Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng những quyền năng này được ban cho một nhóm chức viên phân biệt khỏi dân sự, Kinh Thánh cũng dạy rằng dân sự có quyền phán đoán về phẩm chất của các chức viên của chính mình, quyết định họ sẽ là ai, và tham gia cùng họ trong sự cai trị của Hội Thánh. Và quyền này họ thực thi một phần đích thân, như trong việc bầu chọn các nhà cai trị Hội Thánh của mình, và một phần qua các đại diện của mình, những người xuất hiện nhân danh họ trong mọi tòa án Hội Thánh, để thảo luận và bỏ phiếu về mọi vấn đề có thể đến trước họ. Như vậy trong khi mọi quyền năng thuộc về toàn thể Hội Thánh một cách nguyên thủy, những chức năng nhất định của quyền năng đó, tức là: giảng dạy, và ủy nhiệm những người trung tín, được Kinh Thánh và hiến pháp của chúng ta giao cho một nhóm chức viên; trong khi sự hợp tác trong mọi hành động cai trị và kỷ luật thuộc về dân sự hay các đại diện của họ. Và như, trong tình trạng thông thường của Hội Thánh, dân sự không có quyền, theo lời Đức Chúa Trời, hay theo hiến pháp của Hội Thánh, để giảng dạy, cử hành các thánh lễ, hay phong chức, thì các đại diện của họ cũng không có quyền đó. VI. Quan điểm này về bản chất và bổn phận của chức vụ trưởng lão cai trị được khẳng định hay giả định ở khắp nơi trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Điều này rõ ràng, 1. Từ các tên hay danh hiệu được ban cho nhóm chức viên này. Họ không bao giờ được gọi là các nhà truyền đạo, giám mục, quản gia, hay mục sư. Họ cũng không bao giờ được gọi là presbyters mà không có sự giới hạn. Như từ Hy Lạp chỉ chấp sự được dùng theo nghĩa chung cho mọi chức viên Hội Thánh, và tuy vậy là danh hiệu cụ thể của một nhóm chức viên đặc biệt; thì từ presbyter có thể được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm ngay cả các sứ đồ, và tuy vậy là danh hiệu xác định của các mục sư thông thường của lời, và không bao giờ được áp dụng theo nghĩa cụ thể của nó, và không có sự giới hạn, cho bất cứ ai không phải là mục sư. Danh hiệu thích đáng của trưởng lão cai trị, theo sách của chúng ta, là, “các đại diện của dân sự.” Hay như trong các tiêu chuẩn Scotland, “các chức viên công cộng,” “các nhà cai trị Hội Thánh,” seniores plebis, “các trưởng lão của dân sự;” gubernatores ex plebe delecti như Calvin diễn đạt. 2. Từ tuyên bố chính thức và có thẩm quyền về bản chất của chức vụ. Các trưởng lão cai trị được tuyên bố là các đại diện của dân sự, được chọn để thực thi sự cai trị và kỷ luật cùng với các mục sư và các nhà truyền đạo. 3. Từ bản chất của những bổn phận và quyền năng được gán cho họ. Không điều gì bao giờ được gán cho họ mà không giả định và phát sinh từ đặc tính đại diện của họ, và phù hợp với sự giới hạn chức vụ của họ trong việc tham gia vào sự cai trị của Hội Thánh. Họ là thành viên của ban trị sự Hội Thánh “cho sự cai trị thuộc linh của hội chúng.” Thể Thức Cai Trị, chương 9, mục 6. Họ được ủy nhiệm ngồi trong hội đồng trưởng lão, đại hội đồng, và Đại Hội Đồng; họ xuất hiện trong các cơ quan này như các đại diện của dân sự; vì có nói, “mọi hội chúng, có một mục sư thường trực, đều có quyền được đại diện bởi một trưởng lão,” chương 10, mục 3. Vậy, trưởng lão đại diện cho hội chúng; ông không đại diện cho các trưởng lão đồng nghiệp của mình trong ban trị sự, mà là dân sự. Bất cứ nơi nào ông xuất hiện, ông xuất hiện trong đặc tính phân biệt đó; và như đại diện cho dân sự của Đức Chúa Trời, ông có quyền thảo luận và bỏ phiếu về mọi vấn đề đến trước cơ quan mà ông được gửi đến. VII. Lý thuyết đối ngược về chức vụ này không phù hợp với các tiêu chuẩn của chúng ta và phá hoại chủ nghĩa Trưởng Lão. 1. Bằng cách dạy rằng các mục sư và trưởng lão thuộc cùng một phẩm trật, nó hợp nhất thành một, những chức vụ mà hiến pháp của chúng ta và lời Đức Chúa Trời tuyên bố là phân biệt. Các chức viên thường trực của Hội Thánh được nêu trong sách của chúng ta là, các mục sư của lời, các đại diện của dân sự, và các chấp sự. Bằng cách gọi nhóm thứ hai là “các đại diện của dân sự,” họ được phân biệt khỏi nhóm thứ nhất cũng như khỏi nhóm thứ ba; và việc các mục sư là các đại diện bị phủ nhận rõ ràng cũng như việc các chấp sự là các đại diện vậy. Nhưng lý thuyết mới khẳng định rằng các mục sư và trưởng lão xuất hiện trong hội đồng trưởng lão trên chính xác cùng một cơ sở; và ngồi và hành động như các đại diện. Nay có một nghĩa mà các mục sư có thể được nói là đại diện cho dân sự, vì họ thực thi một chức năng bao gồm trong ủy nhiệm chung được ban cho Hội Thánh; nhưng các trưởng lão là các đại diện theo một nghĩa rất khác, vì họ được chọn để hành động nhân danh dân sự, và để kết hợp với các mục sư trong việc làm những điều mà chính dân sự, phân biệt khỏi các mục sư, có quyền làm. Khẳng định rằng cả hai nhóm chức viên đều là các đại diện theo cùng một nghĩa là phá hủy đặc tính và giá trị riêng biệt, phân biệt của chức trưởng lão. 2. Lý thuyết này cũng phá hoại hệ thống của chúng ta bằng cách dạy rằng mục sư có được quyền cai trị và ngồi trong hội đồng trưởng lão của mình, bởi việc bầu chọn ông vào chức trưởng lão bởi một hội chúng đặc biệt, và nhờ đặc tính đại diện của ông; trong khi lời Đức Chúa Trời và Sách của chúng ta dạy rằng quyền cai trị, giảng dạy, cử hành các thánh lễ, và phong chức, thuộc về mỗi mục sư nhờ chức vụ của ông. Nếu một người được phong chức làm presbyter, ông, bởi thẩm quyền của Kinh Thánh, có mọi quyền này; và ông không thể bị tước đi quyền này hơn các quyền khác. Ông thật ra không có quyền thực thi thẩm quyền của mình để giảng dạy hay cai trị trong một hội chúng đặc biệt mà không có sự đồng ý của họ; nhưng việc bầu chọn của họ không khiến ông thành một nhà cai trị hơn việc nó khiến ông thành một người giảng dạy. Dù ông có thể không phải là mục sư của một hội chúng đặc biệt, và do đó không có quyền hành động như vậy, tuy vậy như một thành viên của hội đồng trưởng lão ông có quyền cai trị, vì quyền đó thuộc về chức vụ của ông, và vì mọi hội thánh dưới sự giám sát của hội đồng trưởng lão đó đã đồng ý cho ông thực thi các chức năng của mình như một thành viên của hội đồng trưởng lão, khi, qua các đại diện của họ, họ đồng ý cho việc phong chức cho ông. Giáo lý đối ngược về điểm đặc biệt này, tức là, rằng không ai nên được phong chức sine titulo, hay có thể là presbyter ngoại trừ nhờ việc bầu chọn của ông bởi một Hội Thánh đặc biệt, phát sinh một phần từ sự ghen tị của hàng giáo phẩm, những người sợ sự xâm nhập vào địa giới của chính mình, và một phần từ sự không thích đáng rõ ràng của những việc phong chức như vậy ở những nước mà toàn bộ mặt đất đã bị chiếm giữ bởi các mục sư ổn định. Nhưng biến quy tắc thích hợp này thành một nguyên tắc; nói rằng vì một người không nên được phong làm presbyter khi ông không có phạm vi để thực thi các chức năng của chức vụ mình, do đó ông nợ chức vụ đó cho việc có một phạm vi đặc biệt cho việc thực thi nó; và rằng ông không thể là presbyter ngoại trừ nhờ mối liên hệ của ông với một hội thánh đặc biệt, thì cũng như nói một người không thể là thầy thuốc mà không có một số bệnh nhân được quy định, hay một thuyền trưởng nếu không thực sự chỉ huy một con tàu, hay một tướng lĩnh trừ khi đang đứng đầu một lữ đoàn.

Owen nhất quán thực hiện giáo lý này, và khẳng định rằng như không ai có thể là giám mục hay presbyter ngoại trừ trong mối liên hệ với một hội chúng đặc biệt, thì không Hội Thánh nào có quyền phong chức cho một người để giảng cho người ngoại (Works, quyển xx. tr. 457). Khi một lý thuyết đi đến kết cục như vậy, có thể công bằng giả định rằng nó đã tự gãy cổ. Trong Hội Thánh thời Sứ Đồ, mọi mục sư đều cai trị. Họ họp lại cùng với các sứ đồ và anh em để quyết định những vấn đề quan trọng; họ thành lập các hội thánh, họ phong chức các trưởng lão, và tuy vậy không một người nào trong mười người mục sư ấy là mục sư chăn bầy, hay duy trì bất cứ mối liên hệ đặc biệt hay thường trực nào với bất cứ hội thánh đặc biệt nào. Người Trưởng Lão không tin rằng Ti-mô-thê là mục sư của Ê-phê-sô, hay Tít là giám mục của Cơ-rết. 3. Lại nữa, lý thuyết này phá hoại hệ thống của chúng ta bằng cách khiến mọi trưởng lão đều là mục sư. Theo sự đồng thuận chung, giám mục và presbyter là các thuật ngữ có thể hoán đổi. Nếu một người là presbyter, ông là giám mục, và nếu ông là giám mục, ông là presbyter. Ngay cả những người theo chế độ giám mục cũng thừa nhận điều này là đúng theo ngôn ngữ của Kinh Thánh. Nhưng theo Kinh Thánh, một giám mục là và phải là một giáo sư; ông phải “khéo dạy dỗ.” Tít được truyền phong làm presbyters nếu có ai không chỗ trách được; “vì giám mục phải không chỗ trách được như quản gia của Đức Chúa Trời,… giữ vững lời thành tín như đã được dạy, để có thể bởi giáo lý lành mạnh mà vừa khuyên bảo vừa bác bỏ những kẻ chống đối.” Tít 1:5–9. Không điều gì rõ ràng hơn từ Kinh Thánh và thời cổ đại rằng các presbyters là các giám mục, và rằng các giám mục là các nhà cai trị, giáo sư và người phong chức. Đây là luận cứ thường xuyên của chúng ta chống lại người Giám Mục, và nó quyết định đến mức những người học thức và thẳng thắn nhất trong nhóm đó thừa nhận tính chất kết luận của nó. Tức là, họ thừa nhận rằng nếu một người là presbyter, ông, theo Kinh Thánh và Hội Thánh đầu tiên, là một giáo sư, nhà cai trị và người phong chức. Sau khi đã chứng minh điều này, và đặt sự nghiệp của chúng ta trên đó, để chống lại những người theo chế độ giám mục, chúng ta không thể quay lại và nói rằng việc một người là presbyter không phải là bằng chứng ông là giáo sư và người phong chức. Nếu là presbyter, ông theo chính sự trình bày của chúng ta là giám mục, và nếu là giám mục, thì vừa là người giảng dạy vừa là người phong chức. Vì vậy, khẳng định rằng các trưởng lão cai trị và các mục sư thuộc cùng một phẩm trật, rằng họ có cùng một chức presbyterate, là khẳng định rằng các trưởng lão là các mục sư của lời và các thánh lễ. Chúng ta được truyền không được phong một người làm presbyter trừ khi ông “khéo dạy dỗ;” do đó chúng ta bị giáo lý mới này ép buộc phải bãi bỏ chức vụ trưởng lão cai trị; chúng ta bị đòi hỏi phải khiến tất cả họ đều là người giảng dạy. 4. Lại nữa, sự không nhất quán của lý thuyết mới với các tiêu chuẩn của chúng ta trở nên hoàn toàn lộ liễu khi so sánh với chương của Thể Thức Cai Trị bàn về việc phong chức các trưởng lão cai trị. Lý thuyết giả định rằng các trưởng lão cũng là presbyters như các mục sư; rằng việc phong chức vào chức presbyterate là hành động của hội đồng trưởng lão; rằng nếu một người được phong làm trưởng lão cai trị thì ông không cần phong chức thêm khi trở thành mục sư. Hãy so sánh tất cả điều này với Chương xiii., của Thể Thức Cai Trị. Ở đó có nói: 1. Rằng hội chúng sẽ bầu chọn các trưởng lão cai trị. 2. Rằng mục sư, sau bài giảng, sẽ nêu cơ sở và bản chất của chức vụ. 3. Ông sẽ đặt những câu hỏi nhất định, trước hết cho ứng viên, và sau đó cho dân sự. 4. Khi những câu hỏi này được trả lời thỏa đáng: “Mục sư sẽ tiến hành biệt riêng ứng viên, bằng sự cầu nguyện, vào chức vụ trưởng lão cai trị (hay chấp sự, tùy trường hợp,) và sẽ ban cho ông và hội chúng một lời khuyên bảo phù hợp với dịp này.” Ở đây cần lưu ý, trước hết, rằng toàn bộ chương liên quan đến các chấp sự cũng nhiều như các trưởng lão. Nó quy định hình thức mà “các trưởng lão và chấp sự” sẽ được phong chức. Và, thứ hai, việc phong chức không phải là hành động của một hội đồng trưởng lão, mà của một mục sư cá nhân. Điều này không thể tránh né bằng cách nói rằng mục sư hành động nhân danh ban trị sự, hay hội đồng trưởng lão giáo xứ, vì sách dự tính trường hợp phong chức các trưởng lão khi không có ban trị sự tồn tại. Cũng không ích gì khi nói rằng mục sư hành động nhân danh hội đồng trưởng lão; vì điều này không chỉ vô căn cứ và không có bằng chứng, mà còn mâu thuẫn với sự thật. Không một lời nào được nói về hội đồng trưởng lão trong toàn bộ ngữ cảnh. Hội đồng trưởng lão hoàn toàn không được đưa ra trong toàn bộ buổi lễ; nó thuần túy là một hành động chức vụ như việc cử hành phép báp-têm hay Tiệc Thánh vậy. Vì vậy lý thuyết hoàn toàn sụp đổ. Nó không thể nào hòa giải được với chương này. Không điều gì được nói về việc đặt tay, hay về sự hợp tác của ban trị sự hay hội đồng trưởng lão trong hành động phong chức. Tuy vậy đây là một phần của hệ thống của chúng ta mà chúng ta bị ràng buộc phải tuân thủ cũng như phương pháp được quy định để phong chức các mục sư. Lỗi lầm không nằm ở việc nói rằng, theo hệ thống của chúng ta, việc phong chức một presbyter phải bởi một hội đồng trưởng lão; mà ở việc nói rằng các trưởng lão là presbyters theo cùng một nghĩa với các mục sư. Nếu họ là vậy, họ phải được phong chức theo cùng một cách; nhưng trên thực tế, sách quy định một cách khác; và do đó hai nhóm chức viên không thuộc cùng một phẩm trật. Một người được phong làm trưởng lão cai trị không trở thành presbyter, đến mức không cần phong chức bởi hội đồng trưởng lão, khi ông trở thành mục sư. Chúng ta thoát khỏi mọi mâu thuẫn này bằng cách tuân thủ sách của chúng ta. Các mục sư là các quản gia, giám mục, presbyters; các trưởng lão là các đại diện của dân sự. Nhóm trước phải được phong chức bởi hội đồng trưởng lão; nhóm sau phải được phong chức bởi mục sư trước sự hiện diện của dân sự. 5. Lý thuyết mới chỉ là một hệ thống chế độ giám mục đã được sửa đổi. Nó khẳng định rằng các trưởng lão là các giám mục, presbyters, mục sư. Tuy vậy chức vụ mục sư được tuyên bố là “thứ nhất trong phẩm giá và sự hữu ích.” Mục sư là chủ tọa thường trực của ban trị sự gồm các giám mục hay presbyters; ông không chịu trách nhiệm trước họ; không thể bị họ xét xử; ông phong chức cho họ. Vậy sự bình đẳng chức vụ của chúng ta đi đâu? Chế độ giám mục là gì, nếu sự vượt trội này của một mục sư trên những người khác không phải là một trong những yếu tố thiết yếu của nó? Vì vậy, giáo lý này, nếu được đưa vào hệ thống của chúng ta, sẽ làm hư hỏng toàn bộ bản chất của nó. 6. Tuy nhiên, có một yếu tố khác trong lý thuyết này dẫn một cách hợp lý đến chủ nghĩa hội chúng. Nó khiến các mục sư và trưởng lão ngồi trong các tòa án Hội Thánh như các đại diện của dân sự, và vì thuộc cùng một phẩm trật nên ban trị sự Hội Thánh là một cơ quan phong chức có thẩm quyền, có khả năng tự duy trì mình. Đây rất giống kế hoạch mà các hội thánh Tân Anh Quốc originally được tổ chức. Trong chương về Chủ Nghĩa Hội Chúng, trong tác phẩm gần đây của Baird về “Tôn Giáo ở Mỹ,” tác giả của chương, được nói là một mục sư Hội Chúng xuất sắc, nói: “Các chức viên gồm hai loại, các trưởng lão và các chấp sự. Khi các hội thánh Hội Chúng ở Tân Anh Quốc lần đầu được tổ chức, hai thế kỷ trước, kế hoạch là mỗi hội thánh sẽ có hai hay nhiều trưởng lão; một là mục sư, một người khác đảm nhiệm những bổn phận tương tự, dưới danh hiệu giáo sư, người thứ ba được phong vào chức vụ của mình như hai người kia, một trưởng lão cai trị, người cùng với các đồng nghiệp của mình, chủ tọa kỷ luật và trật tự của hội thánh, nhưng không tham gia vào việc giảng dạy lời chính thức và có thẩm quyền, hay trong việc cử hành Phép Báp-têm và Tiệc Thánh. Như vậy dự tính là mỗi Hội Thánh sẽ có trong chính mình một hội đồng trưởng lão, hay cơ quan giáo phẩm, tự duy trì mình bằng việc phong chức những người sẽ được bầu để điền vào những chỗ trống liên tiếp.” Trong chừng mực nó đi, chúng ta có ở đây những đặc điểm thiết yếu của lý thuyết mới. Mỗi hội chúng chọn một nhóm người, tất cả đều là presbyters như nhau, có cùng một sự phong chức và được trao quyền phong chức. Hệ thống này nhanh chóng lắng xuống thành hình thức mà chủ nghĩa hội chúng hiện tồn tại ở Massachusetts. Vì vậy, giáo lý mới này, nếu chúng ta có thể học được điều gì từ lịch sử, phải hoặc, nhờ việc khiến các trưởng lão thành giám mục và mục sư, và tuy vậy đặt mục sư lên làm cấp trên chính thức của họ, kết thúc trong chế độ giám mục; hoặc nhờ việc khiến cả mục sư và trưởng lão, theo cùng một nghĩa là presbyters và đại diện của dân sự, kết thúc trong sự độc lập hội chúng. Giáo lý của các tiêu chuẩn của chúng ta đơn giản và nhất quán. Các trưởng lão cai trị không phải là giám mục, hay mục sư; họ không phải là presbyters theo cùng một nghĩa như những người giảng dạy, mà là các nhà cai trị, “các đại diện của dân sự,” được chỉ định để tham gia cùng các mục sư trong sự cai trị của Hội Thánh. Họ có quyền hiện diện trong mọi tòa án Hội Thánh, với đầy đủ thẩm quyền để thảo luận và bỏ phiếu. Quan điểm này đặt vinh dự lớn lên chức vụ; nó thiết lập quyền thiên thượng của nó; nó trao cho nó thẩm quyền lớn; nó định nghĩa những bổn phận của nó; nó hòa hợp với toàn bộ hệ thống của chúng ta, và được khẳng định hay giả định ở khắp nơi trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Trong khi giáo lý đối ngược, bằng cách khiến các trưởng lão thành giám mục, khiến họ theo quyền thiên thượng là các mục sư của lời và các thánh lễ, cũng như các người phong chức, và như vậy phá hoại toàn bộ hệ thống cai trị của chúng ta, và có xu hướng, theo sự cần thiết hợp lý, hoặc đến chế độ giám mục hoặc đến chủ nghĩa hội chúng. 5. Quyền của Các Trưởng Lão Cai Trị [Thể Thức Cai Trị, chương v. — Digest năm 1873, tr. 116.] Quyền của Các Trưởng Lão Cai Trị. Bởi Calvin. The Presbyterian. Số 614–618. Quyền của Các Trưởng Lão Cai Trị. Bởi Presbyter. The Presbyterian. Số 621–626. Chủ đề được thảo luận trong loạt bài nêu trên đã có tầm quan trọng buộc mọi bạn hữu của Hội Thánh chúng ta phải xem xét nó. Vấn đề đang tranh luận là: Các trưởng lão cai trị có quyền tham gia đặt tay trong việc phong chức các mục sư của Phúc Âm không? Những người trả lời khẳng định nói rằng chỉ có hai phẩm trật trong chức vụ, các trưởng lão và các chấp sự: thuộc phẩm trật thứ nhất, có hai nhóm được trao những chức vụ khác nhau, dù thuộc cùng một phẩm trật; thuộc về một nhóm là chức năng cai trị, thuộc về nhóm còn lại là những chức năng cai trị, giảng dạy và cử hành các thánh lễ. “Chúng ta giữ,” Presbyter nói, “sự đồng nhất về phẩm trật, nhưng đa dạng về chức vụ.” Việc phong chức theo thể thức trưởng lão tiếp nhận người nhận vào phẩm trật các trưởng lão hay presbyters; việc bầu chọn bởi dân sự, hay việc bổ nhiệm bởi hội đồng trưởng lão trao cho ông chức vụ trưởng lão cai trị hay giảng dạy, tùy trường hợp, “và như vậy theo các nguyên tắc chung thì việc phong chức hai lần là thừa và không cần thiết, và có thể được bãi bỏ một cách nhất quán, nếu không vì quy định rõ ràng của lex positiva, hiến pháp của Hội Thánh.”* Nói cách khác, lý thuyết và hiến pháp mâu thuẫn trực tiếp. Thật lạ rằng cú sốc của sự va chạm này không đánh thức Presbyter khỏi giấc mơ dễ chịu rằng ông đang lao động để đem thực hành của Hội Thánh hòa hợp với luật pháp của nó. Lý thuyết của ông sẽ dẫn đến một thực hành mà ông thừa nhận hiến pháp lên án. Do đó, ông phải thừa nhận hoặc rằng hiến pháp mâu thuẫn với chính nó, truyền một thực hành không phù hợp với các nguyên tắc của nó, hoặc rằng lý thuyết của ông và lý thuyết của hiến pháp là hai điều rất khác nhau. Lý thuyết của ông đòi hỏi, không, chỉ thừa nhận một lần phong chức; hiến pháp đòi hỏi hai lần; một lần vào chức vụ trưởng lão cai trị, và lần thứ hai khi một trưởng lão cai trị trở thành mục sư. Vì vậy, không thể nào Presbyter và hiến pháp có thể giữ cùng một giáo lý. Dễ thấy nguồn gốc của sai lầm ông đã rơi vào. Ông nói các mục sư và trưởng lão thuộc cùng một phẩm trật, nhưng có những chức vụ khác nhau; việc phong chức ban phẩm trật và việc bầu chọn bởi dân sự, hay việc bổ nhiệm, ban chức vụ. Nay nếu hóa ra việc phong chức ban chức vụ, thì đương nhiên toàn bộ luận cứ kết thúc. Từ phẩm trật là một từ có ý nghĩa mơ hồ. Nó thường được dùng theo nghĩa Presbyter sử dụng để chỉ một nhóm người được phân biệt bởi một đặc điểm chung nào đó khỏi phần còn lại của cộng đồng. Theo nghĩa này quân đội là một phẩm trật; hàng giáo phẩm cũng vậy, và ở nhiều nước quý tộc cũng vậy. Nay cách duy nhất một người có thể được tiếp nhận vào bất cứ phẩm trật nào là bằng cách chỉ định ông vào một chức vụ hay cấp bậc xác định nào đó, bao gồm trong phẩm trật đó. Cách duy nhất một người được đưa vào phẩm trật quân đội là bằng một ủy nhiệm ban cho ông một cấp bậc hay chức vụ nhất định trong quân đội; và để đưa một người vào phẩm trật quý tộc, cần điều gì đó hơn là một bằng sáng chế quý tộc mơ hồ; ông phải được phong làm nam tước, bá tước, hầu tước hay một điều gì khác bao gồm trong phẩm trật. Và cũng vậy không ai được đưa vào phẩm trật giáo phẩm theo bất cứ cách nào khác ngoài việc ban cho ông một chức vụ giáo phẩm nào đó. Vì vậy, việc phong chức ban phẩm trật chỉ vì nó ban chức vụ. Có cần phải hỏi câu hỏi liệu giáo lý của Presbyter, rằng việc phong chức ban phẩm trật, và việc bầu chọn hay bổ nhiệm ban chức vụ, có phù hợp với hiến pháp của chúng ta không? “Việc phong chức,” Westminster Directory nói, “là sự biệt riêng long trọng một người vào một chức vụ Hội Thánh công cộng nào đó.” Hiến pháp của chúng ta cũng rõ ràng không kém. Nó quy định cách thức mà “các nhà cai trị thuộc hội thánh nên được phong vào các chức vụ tương ứng của họ.” Về trưởng lão cai trị, có nói, sau khi các bước sơ bộ đã được thực hiện, “Mục sư sẽ tiến hành biệt riêng ứng viên, bằng sự cầu nguyện, vào chức vụ trưởng lão cai trị.” Cũng vậy nó nói về trưởng lão giảng dạy, được “phong một cách long trọng vào công tác chức vụ Phúc Âm.” Vậy, việc phong chức vào chức vụ là việc phong chức duy nhất mà hiến pháp của chúng ta biết đến. Nếu vậy, ý nghĩa rõ ràng không thể phủ nhận của hiến pháp của chúng ta là việc phong chức ban chức vụ, rằng nó khiến một người thành mục sư hay trưởng lão cai trị, và không chỉ đơn thuần đưa ông vào phẩm trật các presbyters, thì dường như đối với chúng ta toàn bộ nền tảng của luận cứ đang xem xét đã bị quét sạch. Luận cứ dựa trên một giả định sai lầm về bản chất và mục đích của việc phong chức. Nay đó là một nguyên tắc, được mọi giáo phái Cơ Đốc thừa nhận phổ quát, ngoại trừ những người Độc Lập, rằng quyền phong chức vào bất cứ chức vụ nào trong Hội Thánh thuộc về những người giữ chức vụ đó, hay một chức vụ cao hơn nó, và bao gồm nó. Một mục sư phong chức các trưởng lão cai trị vì chính ông là trưởng lão cai trị cũng như là mục sư. Vì vậy, cơ sở duy nhất mà quyền của các trưởng lão cai trị trong việc tham gia vào việc phong chức thực sự các mục sư của Phúc Âm có thể được duy trì, là họ giữ cùng một chức vụ. Nhưng điều này không thể được khẳng định với bất cứ vẻ tôn trọng hiến pháp nào. Mọi trang liên quan đến chủ đề đều dạy rõ ràng rằng họ có những chức vụ khác nhau. Nó cho chúng ta biết rằng các chức viên thông thường và thường trực trong Hội Thánh là các mục sư, các trưởng lão và các chấp sự; rằng chức vụ mục sư là thứ nhất trong phẩm giá và sự hữu ích, những bổn phận của nó được đề cập chi tiết; rằng trưởng lão cai trị giữ một chức vụ khác, những quyền và bổn phận của nó cũng được đề cập đặc biệt. Tất cả điều này rõ ràng đến mức được thừa nhận là một sự thật không thể tranh cãi. Presbyter phàn nàn rằng Calvin hoàn toàn hiểu lầm cơ sở mà chính ông và các bạn ông đã lấy khi cho rằng họ giữ sự đồng nhất của các chức vụ của các trưởng lão giảng dạy và cai trị. Không ai, ông nói, “đã bao giờ tuyên bố hay tranh đấu cho một nguyên tắc như vậy, hay bất cứ điều gì giống như vậy.” “Chúng ta giữ sự đồng nhất về phẩm trật nhưng đa dạng về chức vụ.” Chúng ta có thể nhận xét, nhân tiện, rằng dưới ánh sáng của sự thừa nhận này, lời quở trách của ông đối với Calvin vì nói rằng mục sư “có quyền chiếm một vị trí chính thức ở trên” các trưởng lão, dường như hơi khó hiểu. Điều này, ông nói, nếu nó có nghĩa gì, có nghĩa là “trưởng lão giảng dạy hay presbyter, như một vấn đề quyền lợi, chính thức ở trên trưởng lão cai trị; người này được ưu tiên (prœlatus) hơn người kia, giữ một cấp bậc cao hơn, tạo thành một phẩm trật khác và phân biệt, như vậy tạo thành hai phẩm trật, cùng với các chấp sự, tạo thành ba phẩm trật trong chức vụ. Nếu điều này không phải là chế độ giám mục, thì là gì?… Đây không phải là chế độ giám mục giáo phận hay chế độ giám mục, đúng vậy, nhưng điều cũng tệ như vậy về nguyên tắc, tức là: chế độ giám mục giáo xứ hay chế độ giám mục, và chỉ khác với cái trước ở điều này, rằng trong trường hợp đó một giám mục hay presbyter được ưu tiên (prœlatus) hơn các presbyters của một giáo phận.”* Biết bao lần con cái của đời này khôn ngoan trong thế hệ của chúng hơn con cái của sự sáng! Ở đây chúng ta đang khiến mình thành trò cười cho các giáo phái khác, bởi những tranh chấp của chúng ta về những nguyên tắc đầu tiên của tổ chức của chúng ta. Người Trưởng Lão từ thời không nhớ được đã tranh đấu cho chế độ giám mục giáo xứ đối ngược với chế độ giám mục giáo phận, khi cuối cùng hóa ra cái này cũng tệ về nguyên tắc như cái kia; rằng cả hai đều không phù hợp với chủ nghĩa Trưởng Lão như nhau! Chỉ mới hôm trước chúng ta thấy trong tờ Presbyterian, nếu chúng ta không nhầm, một luận cứ ủng hộ hệ thống của chúng ta, rút ra từ sự thật rằng đã có ba trăm giám mục trong một hội đồng ở miền bắc Phi Châu; sáu mươi giám mục trong một tỉnh không lớn hơn New Jersey; năm mươi trong một tỉnh khác; bốn mươi trong một tỉnh khác. Điều này được viện dẫn để chứng minh rằng chế độ giám mục giáo xứ chứ không phải giáo phận thịnh hành lúc bấy giờ, và chế độ giám mục giáo xứ được xem là chủ nghĩa Trưởng Lão. Nhưng dường như nó không phải như vậy; rằng nếu chúng ta “một khi thừa nhận sự thấp kém chính thức về phẩm trật hay cấp bậc của trưởng lão cai trị so với trưởng lão giảng dạy, thì sự bình đẳng Trưởng Lão bị phá hủy, và chế độ giám mục thực tế được thiết lập.”† Nay sách của chúng ta nói gì về chủ đề này? Presbyter thừa nhận rằng chức vụ của mục sư khác với chức vụ của trưởng lão. Nếu chúng khác nhau, cái này có thể cao hơn cái kia. Sách, khi nói về các giám mục hay mục sư, nói chức vụ của họ là “thứ nhất trong Hội Thánh về phẩm giá và sự hữu ích.” Vậy có ba chức viên thường trực trong Hội Thánh — các giám mục, các trưởng lão, và các chấp sự, và trong số này giám mục được tuyên bố là thứ nhất về phẩm giá và sự hữu ích. Đây không phải là sự vượt trội chính thức sao? Nếu một tướng lĩnh là sĩ quan thứ nhất trong một quân đội, ông không chính thức vượt trội hơn một đại tá sao? Nếu hiến pháp của chúng ta giả định sự bình đẳng về chức vụ giữa các mục sư và trưởng lão, tại sao có nói rằng mục sư “sẽ luôn là chủ tọa của ban trị sự?” Tại sao trong trường hợp ông vắng mặt, ban trị sự được chỉ thị mời một mục sư lân cận làm chủ tọa, và chỉ khi điều đó không thể thực hiện được, họ mới được phép tiến hành mà không có chủ tọa? Mặt khác, hiến pháp chỉ thị rằng “chủ tọa của hội đồng trưởng lão sẽ được chọn từ năm này sang năm khác.” Không có sự vượt trội như vậy của một mục sư trên một mục sư khác, đến mức cho phép ông hành động như chủ tọa thường trực của hội đồng trưởng lão. Khi một trưởng lão bị xét xử, ông bị đưa ra trước ban trị sự; nhưng thủ tục chống lại một mục sư Phúc Âm phải luôn được đưa ra trước hội đồng trưởng lão. Tại sao lại như vậy, nếu không phải vì một người có quyền được xét xử bởi những người ngang hàng với mình? Nếu vậy, thì các trưởng lão không phải là những người ngang hàng với các mục sư; họ không chính thức ngang bằng với ông, dù cá nhân họ có thể vượt trội hơn ông rất nhiều. Nay như sách của chúng ta gọi mục sư của một hội chúng là giám mục, và không bao giờ ban danh hiệu đó cho các trưởng lão, như nó tuyên bố chức vụ của ông là thứ nhất về phẩm giá trong Hội Thánh, như nó lập ông làm chủ tọa thường trực của ban trị sự, ban cho ông quyền phong chức các trưởng lão cai trị, và tuyên bố rằng ông chịu trách nhiệm, không phải trước ban trị sự, mà trước hội đồng trưởng lão, nó thiết lập chế độ giám mục giáo xứ, cũng như các giáo luật của Hội Thánh Anh Quốc thiết lập chế độ giám mục hay chế độ giám mục giáo phận vậy. Đây là chủ nghĩa Trưởng Lão; chủ nghĩa Trưởng Lão của Geneva, Pháp, Đức, Hà Lan, Scotland, và của các tổ phụ chúng ta ở Mỹ; và nếu chúng ta bây giờ phải có một loại khác, chúng ta phải có một sách mới. Nếu vậy, người ta thừa nhận rằng các mục sư và các trưởng lão cai trị giữ những chức vụ khác nhau, và nếu như đã được chứng minh rõ ràng từ hiến pháp, việc phong chức ban chức vụ, hệ quả dường như không thể tránh khỏi, rằng chỉ những người giữ chức vụ mục sư của Phúc Âm mới có thể ban chức vụ đó cho người khác. Người Trưởng Lão phủ nhận quyền phong chức cho quan tòa dân sự; họ phủ nhận nó, trong những hoàn cảnh thông thường, cho dân sự; họ phủ nhận nó cho bất cứ ai, chưa tự mình được trao chức vụ được ban. Đến đây là về luận cứ của Presbyter rằng việc phong chức ban phẩm trật, và việc bầu chọn ban chức vụ, và do đó mọi người thuộc phẩm trật presbyters đều có thể tham gia vào việc phong chức các mục sư của Phúc Âm. Chúng tôi muốn nói vài lời về luận cứ từ Kinh Thánh. Lý luận của các anh em chúng ta từ nguồn này dường như dựa trên nguyên tắc cao, jus divinum, rằng có một hình thức cai trị xác định và đầy đủ, được trình bày trong lời Đức Chúa Trời, mà Hội Thánh không có quyền đi chệch khỏi; hoặc bằng cách đưa vào các chức viên mới. hay các tòa án mới, hoặc bằng cách sửa đổi những bổn phận của những người được đề cập trong đó. Rằng Presbyter áp dụng nguyên tắc này là rõ ràng. Trong số thứ năm của ông, ông nói, chỉ có hai cơ sở mà chức vụ trưởng lão cai trị có thể được duy trì, “hoặc sự thích hợp của con người hoặc cơ sở thiên thượng. Nếu dựa trên cái trước, thì nó là một sáng chế của con người, dù là một sáng chế rất khôn ngoan và hữu ích, và đáng được giữ lại như một vấn đề chính sách công cộng lành mạnh.… Nếu trưởng lão cai trị không phải là một presbyter theo Kinh Thánh và chức vụ của ông là một thiết chế thiên thượng, thì đương nhiên chúng ta không đòi hỏi cho ông phần nào trong quyền năng phong chức, hay bất cứ quyền năng presbyterial nào khác; sẽ rõ ràng không nhất quán khi ban cho ông bất cứ quyền nào, và theo quan điểm này hiến pháp của chúng ta đã làm điều nó không có quyền làm, tức là, thêm vào những chỉ định của Đức Chúa Trời, về sự cai trị của Hội Thánh. Nếu trưởng lão cai trị là một presbyter theo Kinh Thánh, và chức vụ của ông là một thiết chế thiên thượng, thì chúng ta bị ràng buộc phải lấy nó như chúng ta thấy nó được thiết lập theo luật cơ bản của Hội Thánh, lời Đức Chúa Trời, không thêm vào, hay bớt đi, và ban cho nó những quyền năng như được ban ở đó, và không giữ lại quyền nào không bị phủ nhận ở đó.” Khi nhận xét về Công Vụ 14:23, nơi có nói rằng các sứ đồ đã phong “các trưởng lão trong mỗi hội thánh,” ông nói, nếu tất cả những người này đều là các trưởng lão giảng dạy, điều đó “là fatal đối với chủ nghĩa Trưởng Lão.” Lại nữa, “Nếu trưởng lão cai trị không phải là presbyter theo Kinh Thánh, mà chỉ là một giáo dân đơn thuần, một chức viên do con người chỉ định, tại sao không nói như vậy, và để ông bị tước bỏ mọi quyền năng presbyterial tự cho là của ông cũng như một phần.” Chúng tôi gọi đây là nguyên tắc jus divinum cao giọng, không phải vì nó khẳng định sự thật rằng chức vụ trưởng lão cai trị đã tồn tại trong Hội Thánh thời Sứ Đồ, và đã được Đấng Christ thiết lập rõ ràng, mà vì nó khẳng định sự cần thiết tuyệt đối của sự chỉ định rõ ràng như vậy; tuyên bố rằng sự thiếu vắng nó là fatal đối với chủ nghĩa Trưởng Lão; và rằng chúng ta bị ràng buộc phải có chức vụ chính xác như các hội thánh thời sứ đồ đã có; và rằng chúng ta vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời nếu chúng ta hoặc thêm vào quyền năng của nó, hoặc giảm bớt chúng. Toàn bộ luận cứ của Presbyter, về chủ đề này, dựa trên giả định rằng có một hệ thống cai trị đầy đủ được trình bày trong Kinh Thánh, mà mọi Hội Thánh theo thẩm quyền thiên thượng đều phải tuân theo. Chúng tôi sẽ chứng minh rằng đây không phải là cơ sở được giả định trong các tiêu chuẩn của chúng ta, và rằng nó không thể đứng vững. Có những nguyên tắc nhất định mà mọi người Trưởng Lão đều đồng ý, và họ nghĩ họ có cơ sở Kinh Thánh rõ ràng cho chúng. Ví dụ, rằng các sứ đồ có sự giám sát và kiểm soát chung trên các Hội Thánh; rằng họ không chỉ định người kế nhiệm cho mình trong chức vụ giám sát chung đó; rằng họ giao sự cai trị của Hội Thánh cho các presbyters, những người họ chỉ thị phong chức người khác vào cùng chức vụ; rằng trong số các trưởng lão này, một số cai trị trong khi những người khác lao nhọc trong lời và giáo lý; và rằng trong nhiều Hội Thánh, nếu không phải tất cả, các chấp sự được chỉ định để chăm sóc người bệnh và người nghèo; và rằng Hội Thánh nên hành động như một, trong chừng mực hoàn cảnh của Hội Thánh cho phép. Vì vậy, chúng tôi khẳng định, đối ngược với những người theo chế độ giám mục, rằng không có thẩm quyền Kinh Thánh nào cho bất cứ chức viên nào có, như người kế nhiệm các sứ đồ, quyền năng, trên nhiều hội thánh; và rằng mọi điều chúng ta thấy trong Kinh Thánh đều chống lại việc thiết lập một chức vụ như vậy. Mặt khác, chúng tôi tranh đấu chống lại những người Độc Lập và Hội Chúng, rằng sự cai trị của Hội Thánh, quyền kỷ luật và phong chức, cũng như thẩm quyền giảng dạy và cử hành các thánh lễ, đã được giao cho các nhà cai trị chứ không phải cho các thành viên của Hội Thánh. Chúng tôi khẳng định rằng Đấng Christ, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đã để Hội Thánh của Ngài tự do sửa đổi sự cai trị của mình, phù hợp với những nguyên tắc chung này, như có thể phù hợp nhất với hoàn cảnh của Hội Thánh trong các thời đại và quốc gia khác nhau. Sau khi lập Hội Thánh thành một xã hội phân biệt, Ngài qua đó đã ban cho Hội Thánh quyền tự cai trị mình, theo những nguyên tắc chung được bày tỏ trong lời Ngài. Nếu có phản đối rằng điều này để nhiều điều trong hệ thống của chúng ta dựa trên cơ sở không tốt hơn sự thích hợp, rằng nó khiến chúng thành điều Presbyter gọi là “những sáng chế của con người,” câu trả lời là, rằng nếu Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài quyền tự cai trị, điều Hội Thánh làm trong việc thực thi quyền đó, nếu phù hợp với ý muốn đã bày tỏ của Ngài, có sự chấp thuận của Ngài nhiều như nó có thể có dưới bất cứ lý thuyết cai trị Hội Thánh nào. Nếu Phao-lô nói các quyền lực dân sự được Đức Chúa Trời lập nên, đến mức những người chống lại, chống lại mạng lệnh của Đức Chúa Trời, dù Đức Chúa Trời chưa bày tỏ ngay cả một hệ thống chính thể dân sự chung, chúng tôi không thấy tại sao điều tương tự không đúng hơn nhiều đối với Hội Thánh. Rằng đây là giáo lý đúng về chủ đề này là rõ ràng, trước hết, từ sự vắng mặt của bất cứ mạng lệnh rõ ràng nào ràng buộc Hội Thánh trong mọi thời đại phải tuân theo cách thức cai trị của mình trong mọi khía cạnh theo gương của các hội thánh thời sứ đồ. Nếu Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã có ý định biến sự tuân theo như vậy thành một vấn đề bổn phận thường trực, thì công bằng giả định họ sẽ nói như vậy. Vì họ không hề đưa ra hay ám chỉ một mạng lệnh như vậy ở bất cứ đâu, không ai bây giờ có quyền ràng buộc lương tâm của dân sự Đức Chúa Trời trong vấn đề này. Lại nữa, rằng các sứ đồ không bao giờ có ý định biến gương của họ trong mọi điểm thuộc loại này thành một luật thường trực cho Hội Thánh, là rõ ràng từ sự thật rằng chính họ đã không theo đuổi, trong mọi chi tiết, cùng một kế hoạch ở mọi nơi. Có những nguyên tắc chung mà họ dường như đã tuân thủ, nhưng còn lâu mới chắc chắn, hay ngay cả có thể, rằng mọi hội thánh thời sứ đồ đều được tổ chức chính xác theo cùng một mô hình. Điều này thật ra khó có thể xảy ra trong thời kỳ cảm hứng và các ân tứ kỳ diệu đó, mà Thánh Linh phân phát cho mỗi người, theo ý muốn của chính Ngài; đến mức một số là sứ đồ, một số là tiên tri, một số là giáo sư; sau đó là các phép lạ, rồi các ân tứ chữa bệnh, giúp đỡ, cai trị, các thứ tiếng lạ. Theo một liệt kê khác, một số là sứ đồ, một số là tiên tri, một số là nhà truyền giáo, một số là mục sư và giáo sư. Theo một liệt kê khác nữa, một số có ân tứ tiên tri, một số ân tứ chức vụ, một số ân tứ giảng dạy, những người khác ân tứ khuyên bảo, những người khác ân tứ cai trị, và những người khác ân tứ bày tỏ lòng thương xót. Đó là một giả định hoàn toàn vô căn cứ rằng những ân tứ này bị giới hạn ở các presbyters và chấp sự của Hội Thánh; và nếu không bị giới hạn như vậy, chúng phải đã tạo ra một tình trạng sự việc và một cách thức cử hành lời và các lễ nghi và sự cai trị của Hội Thánh, rất khác với bất cứ điều gì hiện nay thực tế hay có thể. Lại nữa, chúng ta biết rằng các sứ đồ quen vào các nhà hội Do Thái và rao giảng Phúc Âm; nếu đa số dân sự, cùng với các nhà cai trị của họ, tin, từ mọi điều xuất hiện họ đã để họ không có bất cứ thay đổi nào trong tổ chức của họ. Nhưng nếu “nhiều người cứng lòng, và không tin,” họ “ra đi và tách các môn đồ ra.” Chúng ta biết rằng các presbyters đã được phong trong mọi hội thánh; và có thể các chấp sự cũng thường được đưa vào, như chúng ta biết họ đã được đưa vào ở Giê-ru-sa-lem và Phi-líp. Ngoài các chấp sự, chúng ta biết rằng các nữ chấp sự trong một số trường hợp đã được chỉ định, nhưng chúng ta không có bằng chứng rằng đây là thực hành phổ quát. Đó là một ý kiến rất phổ biến rằng trong một số hội thánh các giáo sư là một nhóm phân biệt khỏi nhóm những người giảng dạy và cai trị. Lại nữa, rõ ràng là ở những nơi số người cải đạo ít, chỉ có một Hội Thánh dưới ban trưởng lão của chính nó; nhưng ở những nơi khác, nơi các môn đồ đông đến mức tạo thành nhiều hội chúng, như ở Giê-ru-sa-lem và có thể ở Ê-phê-sô, chúng ta không biết họ được tổ chức như thế nào. Chúng ta biết họ ở dưới sự cai trị của các presbyters, nhưng liệu mỗi hội chúng có ban trưởng lão riêng của mình, như với chúng ta, hay liệu tất cả đều ở dưới một cơ quan chung, như trong một số hội thánh consistorial của Pháp, là điều hơn bất cứ ai có thể nói. Lại nữa, ở những nơi một sứ đồ thường trú, như ở Giê-ru-sa-lem, không thể nào sự cai trị của Hội Thánh không bị, trong thời gian đó, sửa đổi ít nhiều bởi hoàn cảnh đó. Một sứ đồ có quyền phong chức cho bất cứ ai ông muốn; ông có thẩm quyền trên các presbyters; và có thể thực thi kỷ luật nhân danh chính mình. Xét mọi hoàn cảnh này, chúng tôi nghĩ kết luận không thể cưỡng lại được, rằng trong khi các sứ đồ tuân thủ những nguyên tắc lớn nêu trên, họ đã thay đổi các chi tiết của tổ chức Hội Thánh để phù hợp với hoàn cảnh của những nơi và dịp đặc biệt. Nếu điều này đúng, thì đương nhiên chúng ta không bị ràng buộc phải tuân theo gương của họ trong mọi điểm, vì gương của họ không đồng nhất. Rằng đây là giáo lý của Hội Thánh chúng ta về chủ đề này, là rõ ràng từ văn bản rõ ràng của hiến pháp của Hội Thánh, và từ thực hành của Hội Thánh. Chúng ta, cùng với mọi Hội Thánh khác, đã hành động, và phải hành động trên nguyên tắc này.

Hiến pháp của chúng ta tuyên bố rằng các đại hội đồng và hội đồng là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời cho sự cai trị của Hội Thánh, nhưng về hiến pháp đặc biệt và mối quan hệ lẫn nhau của các hội đồng như vậy, Hội Thánh không khẳng định mạng lệnh rõ ràng hay cách dùng sứ đồ đồng nhất nào. Có tuyên bố rằng “thích hợp và phù hợp với Kinh Thánh và thực hành của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, rằng Hội Thánh nên được cai trị bởi các hội nghị hội chúng, hội đồng trưởng lão và đại hội đồng. Trong sự nhất quán đầy đủ với niềm tin này, chúng ta ôm lấy trong tinh thần bác ái, những Cơ Đốc nhân khác biệt với chúng ta, về ý kiến hay thực hành, trong những chủ đề này.” Dù chúng ta có cơ sở thiên thượng cho sự cai trị của Hội Thánh bởi các presbyters, cơ sở Kinh Thánh của chúng ta cho cách thức tổ chức các ban trị sự Hội Thánh ở đâu? Chúng ta thấy ở đâu có nói rằng một presbyter sẽ là chủ tọa thường trực của cơ quan đó? hay cơ sở rõ ràng ở đâu để nói rằng presbyter như vậy phải là mục sư? Sách của chúng ta nói rằng các trưởng lão cai trị là các đại diện của dân sự, và như vậy, theo hệ thống của chúng ta, họ chắc chắn là vậy; nhưng Kinh Thánh gán cho họ đặc tính phân biệt này ở đâu? Có nói rằng các sứ đồ đã phong các trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, nhưng chúng ta có thể chứng minh rằng họ khiến một nhóm trong các trưởng lão đó là các đại diện của dân sự hơn nhóm kia không? Lại nữa, chúng ta có cơ sở thiên thượng cho các đại hội đồng nói chung, và cho các hội đồng trưởng lão giáo xứ nói riêng, nhưng cơ sở rõ ràng của chúng ta cho tổ chức đặc biệt của các hội đồng trưởng lão của chúng ta ở đâu? Đây không chỉ là các cơ quan thường trực, mà ở mức độ lớn là tự duy trì, và được trao thẩm quyền tư pháp trên mọi hội đồng trưởng lão giáo xứ trong giới hạn của chúng. Thừa nhận rằng điều này không chỉ thích hợp và phù hợp với Kinh Thánh, là tất cả điều sách của chúng ta khẳng định, mà còn được duy trì bởi một cơ sở thiên thượng rõ ràng, chúng ta có cơ sở như vậy ở đâu cho cách thức cấu thành các cơ quan này? Nếu, như Presbyter khẳng định, mọi presbyters đều có “các quyền năng presbyterial chung,” và nếu chúng ta bị cấm hoặc thêm vào hoặc giảm bớt những quyền năng đó, xin ông vui lòng đưa ra cơ sở của ông để nói rằng mọi trưởng lão giảng dạy trong một quận nhất định sẽ có một ghế trong hội đồng trưởng lão, và chỉ một trong ba hay một trong mười trưởng lão cai trị? Nếu mọi người, theo quyền thiên thượng, đều có cùng quyền năng, ông sẽ cho chúng ta thẩm quyền Kinh Thánh để tạo ra sự phân biệt này chứ? Những câu hỏi tương tự có thể được đặt ra về hiến pháp của các đại hội đồng của chúng ta, như các cơ quan thường trực, loại trừ hai phần ba các presbyters của chúng ta khỏi bất cứ tiếng nói trực tiếp nào trong các cuộc thảo luận của chúng, và thực thi quyền tài phán trên mọi hội đồng trưởng lão trong giới hạn của chúng. Vậy dường như nguyên tắc mà toàn bộ luận cứ của Presbyter dựa trên là không lành mạnh. Nguyên tắc đó là Hội Thánh bị ràng buộc phải tuân thủ chính xác mô hình cai trị Hội Thánh được trình bày trong Kinh Thánh; và rằng Hội Thánh bị đòi hỏi phải đưa ra một cơ sở thiên thượng rõ ràng cho mỗi phần của hệ thống của mình; rằng Hội Thánh không chỉ bị cấm tạo ra bất cứ chức vụ mới nào, mà còn bị cấm sửa đổi các quyền và bổn phận của những chức vụ được thiết lập lúc đầu. Chúng tôi khẳng định, mặt khác, rằng trong khi có những nguyên tắc chung nhất định được trình bày về chủ đề này trong lời Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã để Hội Thánh của Ngài tự do, và đã ban cho Hội Thánh thẩm quyền để thực hiện những nguyên tắc đó. Điều này chúng tôi đã cố gắng chứng minh từ sự vắng mặt của một mạng lệnh ràng buộc Hội Thánh phải tuân theo chính xác gương của các sứ đồ; từ sự thật rằng chính các sứ đồ đã không áp dụng bất cứ kế hoạch tổ chức Hội Thánh không thay đổi nào; và từ sự thật không thể phủ nhận rằng mọi Hội Thánh trên đất, Hội Thánh của chúng ta trong số đó, đã hành động trên nguyên tắc này và đưa vào hệ thống cai trị của mình nhiều điều mà không có cơ sở Kinh Thánh rõ ràng nào có thể được đưa ra. Nếu điều này đúng, thì ngay cả khi thừa nhận rằng mọi presbyters ban đầu đều nhận một lần phong chức, và đương nhiên giữ cùng một chức vụ, trong đó một số thực hiện bổn phận này và một số bổn phận khác, tùy theo ân tứ của họ, thì cũng không có nghĩa là Hội Thánh hiện nay bị ràng buộc phải ban cùng quyền năng và quyền lợi cho mọi presbyters, cũng như Hội Thánh bị ràng buộc phải ban cho tất cả họ một ghế trong hội đồng trưởng lão và đại hội đồng. Nói cách khác, nguyên tắc hiện đang được tranh đấu không chỉ vô lý, và trái với thực hành của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại, mà nó không thể được thực hiện mà không sửa đổi thiết yếu toàn bộ tổ chức của chúng ta. Có một quan điểm khác phải được xem xét về luận cứ Kinh Thánh này. Đã được chứng minh không chỉ rằng nguyên tắc mà luận cứ này dựa trên là không thể đứng vững, mà còn rằng chính luận cứ cũng không lành mạnh. Luận cứ là — việc phong chức ban phẩm trật; do đó mọi người thuộc cùng một phẩm trật đều có quyền phong chức ngang nhau; các trưởng lão giảng dạy và cai trị thuộc cùng một phẩm trật; do đó họ có quyền phong chức chung. Chúng tôi đã chứng minh, rằng theo hiến pháp của chúng ta, việc phong chức ban chức vụ; rằng chỉ những người có cùng chức vụ mới có quyền phong chức vào chức vụ đó, và do đó vì, theo hiến pháp của chúng ta, trưởng lão cai trị không giữ cùng chức vụ với trưởng lão giảng dạy, hay một chức vụ bao gồm nó, ông không có quyền tham gia vào việc phong chức thực sự các mục sư của Phúc Âm. Cả hai bên trong cuộc thảo luận này đều thấy và thừa nhận, rằng điều duy nhất khiến nó có bất cứ tầm quan trọng nào, là nguyên tắc liên quan đến nó. Câu hỏi thực sự đang tranh luận là, Các mục sư và trưởng lão có được xem là giữ cùng một chức vụ không? Mục đích của chúng ta bây giờ là chứng minh rằng những nguyên tắc được giả định ở phía bên kia dẫn theo sự cần thiết hợp lý, đến câu trả lời khẳng định cho câu hỏi đó, và đương nhiên đến việc bãi bỏ chức vụ trưởng lão cai trị, và đến việc phá hoại hiến pháp của chúng ta. Nguyên tắc hiện được giả định là một phần của một lý thuyết cai trị Hội Thánh đơn giản, có vẻ hợp lý, nhất quán, nhưng rất khác với lý thuyết của chúng ta. Lý thuyết đó là, các sứ đồ đã phong một ban trưởng lão trong mỗi Hội Thánh, mà toàn bộ sự giám sát về giáo dục và cai trị của nó được giao cho; rằng các trưởng lão này nhận cùng một sự phong chức và giữ cùng một chức vụ và sở hữu cùng quyền lợi và quyền năng; nhưng vì một số có ân tứ hay tài năng này và một số có ân tứ khác, nên trong thực tế đã xảy ra, rằng chỉ một số giảng dạy trong khi những người khác cai trị. Tuy nhiên, sự khác biệt này không phát sinh từ sự đa dạng về chức vụ, mà chỉ đơn giản từ sự khác biệt về ân tứ. Mọi người đều có quyền giảng dạy và cử hành các thánh lễ cũng như cai trị ngang nhau. Những luận cứ ủng hộ lý thuyết này được rút ra một phần từ cách dùng của nhà hội Do Thái, và một phần từ điều được nói trong Tân Ước. Các giám mục và presbyters không bao giờ được đề cập cùng nhau, như thể chúng là các chức viên khác nhau, thuật ngữ sau được dùng để bao gồm mọi chức viên của Hội Thánh ngoại trừ các chấp sự; Phao-lô đã gửi đến các trưởng lão của Ê-phê-sô như một cơ quan, có những trách nhiệm và bổn phận chung; khi viết cho Ti-mô-thê ông đưa ra, trong số các phẩm chất của các trưởng lão, sự khéo léo giảng dạy; ông không phân biệt giữa hai nhóm, mà sau khi nói các trưởng lão nên như thế nào, ông lập tức tiến đến nói về các chấp sự. Từ những hoàn cảnh này và những hoàn cảnh khác, nhiều người đã suy ra rằng mọi presbyters trong các hội thánh thời sứ đồ đều có cùng chức vụ, và cùng quyền lợi và bổn phận. Đây là lý thuyết của Vitringa; và Presbyter trích dẫn và áp dụng những tuyên bố của Vitringa. Nhưng Vitringa là một người chống đối quyết liệt các trưởng lão cai trị như một chức vụ theo Kinh Thánh. Presbyter cũng phải nhất quán như vậy. Ông thật ra đang lao động cho việc bãi bỏ chức vụ. Vào thời hình thành hiến pháp hiện tại của chúng ta, đã có một hay hai người nổi bật trong Hội Thánh chúng ta giữ cùng giáo lý, nhưng họ chống lại toàn bộ hệ thống của chúng ta, và phàn nàn cay đắng rằng Đại Hội Đồng khăng khăng “nhồi Scotland xuống cổ họng họ.” Cố Tiến sĩ James P. Wilson là một người bênh vực khác của lý thuyết này; nhưng ông là người chống đối nhiệt thành nhất các trưởng lão cai trị mà Hội Thánh chúng ta từng sản sinh. Trong tác phẩm của ông về “Sự Cai Trị Nguyên Thủy của Các Hội Thánh Cơ Đốc,” ông nói một trong những mục đích chính của ông là chứng minh “sự phi lý của việc khiến các trưởng lão câm là một đặc điểm của Hội Thánh nguyên thủy.” “Nếu,” ông nói, “đã tồn tại các trưởng lão câm trong các hội thánh thời sứ đồ, các chấp sự đã không cần thiết. Các trưởng lão phải ‘nuôi Hội Thánh,’ và ‘khéo dạy dỗ.’ ” Ông ở khắp nơi khẳng định rằng các presbyters có cùng chức vụ, dù họ khác nhau về ân tứ, ân điển, và tài năng; một số thích hợp nhất cho việc cai trị, những người khác cho việc khuyên bảo và an ủi, và những người khác cho việc giảng dạy. Do đó ông nói rằng 1 Ti-mô-thê 5:17, “diễn đạt sự đa dạng trong việc thực thi chức vụ presbyterial, nhưng không phải trong chính chức vụ.”* Chúng tôi nói rằng các nguyên tắc của Presbyter dẫn đến việc bãi bỏ chức vụ trưởng lão cai trị, không phải vì những người khác đã áp dụng những nguyên tắc đó đã loại bỏ chức vụ, mà vì đó là hệ quả hợp lý của chúng. Ông nói trước hết, chúng ta bị ràng buộc phải có chức vụ chính xác như nó được thiết lập lúc đầu; và thứ hai, rằng mọi presbyters đều có một sự phong chức chung và các quyền năng presbyterial chung. Nếu vậy, chúng tôi nói họ có một chức vụ chung; vì sự đồng nhất về chức vụ có thể được chứng minh như thế nào nếu nó không được thiết lập bởi các danh hiệu và cách gọi chung, bởi các bổn phận chung, bởi các đặc điểm và phẩm chất chung, và bởi một sự phong chức chung? Đây chính xác là luận cứ chúng ta dùng chống lại những người theo chế độ giám mục để chứng minh rằng giám mục và trưởng lão có cùng chức vụ. “Những người,” Tiến sĩ Owen nói, “mà tên của chúng như nhau, áp dụng chung và ngang nhau cho tất cả chúng, mà chức năng của chúng như nhau, mà phẩm chất và đặc điểm của chúng như nhau; mà bổn phận, trách nhiệm và phần thưởng của chúng như nhau, về chúng không có, ở bất cứ nơi nào trong Kinh Thánh, sự đề cập nhỏ nhất về sự bất bình đẳng, chênh lệch hay ưu tiên trong chức vụ giữa chúng, chúng về bản chất và mọi mặt đều như nhau.” Nếu luận cứ này tốt trong một trường hợp, nó tốt trong trường hợp khác. Nếu nó chứng minh rằng các giám mục và presbyters có cùng chức vụ, nó chắc chắn chứng minh rằng mọi presbyters cũng vậy, đặc biệt nếu tất cả đều có cùng sự phong chức. Đối ngược với tất cả điều này, sự thật đơn thuần rằng một số trưởng lão giảng dạy và một số cai trị, không chứng minh sự đa dạng về chức vụ hơn sự thật rằng một số giám mục giảng dạy và những người khác khuyên bảo, rằng một số là mục sư và những người khác là nhà truyền giáo, thiết lập sự tồn tại của nhiều chức vụ khác nhau. Kết luận hợp lý từ những nguyên tắc này không chỉ là không có chức vụ theo Kinh Thánh như chức vụ trưởng lão cai trị; mà là nó nên bị bãi bỏ. Một kết luận khác mà những nguyên tắc này nhất thiết dẫn đến là, ban trị sự Hội Thánh phải được trao quyền phong chức các mục sư của Phúc Âm. Nếu mọi presbyters theo quyền thiên thượng đều có thẩm quyền phong chức ngang nhau, và nếu ban trị sự thật ra là một hội đồng trưởng lão, ai có quyền nói họ sẽ không thực thi một quyền năng được Đấng Christ ban cho họ? Rõ ràng đây là một quyền không thể bị phủ nhận cho ban trị sự. Đây là một kết luận mà Presbyter và các bạn ông, chúng tôi giả định, không có ý định thu mình lại. Chúng tôi thấy có khẳng định rằng chưa học giả nào tìm thấy một trường hợp duy nhất trong các tác phẩm của các giáo phụ trong ba thế kỷ đầu, trong đó từ hội đồng trưởng lão được dùng để có nghĩa bất cứ điều gì khác ngoài các mục sư và trưởng lão của một hội thánh đặc biệt;* và do đó nếu các việc phong chức trong thời kỳ đó là theo thể thức trưởng lão thì chúng được thực hiện bởi một ban trị sự Hội Thánh. Chúng tôi cũng được cho biết rằng hội đồng trưởng lão giáo xứ hay ban trị sự Hội Thánh của An-ti-ốt, đã ủy nhiệm Phao-lô và Ba-na-ba vào một sứ mệnh lớn, “đặt tay lên họ,” và rằng các sứ đồ này đã tường trình về mình khi họ trở về.† Nay khi chúng ta nhớ rằng Phao-lô nhận chức sứ đồ của mình không phải từ loài người, hay bởi con người; không phải bởi thẩm quyền con người hay sự can thiệp của con người, mà bởi Chúa Giê-xu Christ; rằng ông liên tục phủ nhận ông nhận hoặc sự chỉ dạy hoặc thẩm quyền từ các sứ đồ khác, và cảm thấy cần thiết phải khẳng định sự bình đẳng đầy đủ của mình với các sứ giả được cảm hứng đó của Đấng Christ, đến mức ông từ chối tường trình cho họ, ngoại trừ riêng tư, (Ga-la-ti 2:2) kẻo ông xuất hiện như đại biểu của họ; khi chúng ta xét mọi điều này, thì chúng ta phải thừa nhận, rằng nếu Phao-lô là nhà truyền giáo của ban trị sự Hội Thánh An-ti-ốt, thì không có hành động presbyterial nào mà một ban trị sự không có thẩm quyền. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng dường như không có bất cứ trưởng lão cai trị nào trong ban trị sự Hội Thánh An-ti-ốt. Chúng ta đọc: “Trong Hội Thánh ở An-ti-ốt có một số tiên tri và giáo sư, Ba-na-ba” và bốn người khác, trong đó một là sứ đồ Phao-lô. “Khi họ phục vụ Chúa và kiêng ăn, Đức Thánh Linh phán, hãy biệt riêng Ba-na-ba và Sau-lơ cho Ta, cho công việc Ta đã gọi họ. Và khi họ kiêng ăn và cầu nguyện và đặt tay lên họ, họ để họ ra đi.” Nếu đây là một ban trị sự Hội Thánh, nó gồm “các tiên tri và giáo sư.” Một hệ quả khác đã từng được rút ra từ những nguyên tắc đang xem xét, và là hệ quả khó tránh khỏi, là hội đồng trưởng lão giáo xứ là hội đồng duy nhất mà chúng ta có bất cứ cơ sở Kinh Thánh nào. Kết luận này phải được củng cố rất nhiều nếu các giáo phụ trong ba thế kỷ đầu không biết gì về bất cứ hội đồng trưởng lão nào khác ngoài mục sư và các trưởng lão của một hội thánh đặc biệt. Đương nhiên các đại hội đồng của chúng ta, vốn chỉ là các hội đồng trưởng lão lớn hơn, cũng ở trong tình trạng khó khăn tương tự. Nhưng ngay cả khi sự tồn tại của các cơ quan này có thể, bằng bất cứ sự khéo léo hợp lý nào, được duy trì, cấu thành của chúng phải hoàn toàn thay đổi. Vì nếu mọi presbyters theo cơ sở Kinh Thánh rõ ràng đều có cùng quyền lợi, thì, theo các nguyên tắc của Presbyter, không thể cho phép mọi người thuộc một nhóm và chỉ một phần nhỏ thuộc nhóm kia, được phép có một ghế trong các cơ quan đó. Vì vậy, chúng tôi tin rằng không thể phủ nhận rằng những nguyên tắc Presbyter tiến hành dựa trên phá hoại hiến pháp của chúng ta. Biện pháp hiện đang được thúc giục là bước đầu tiên của một cuộc cách mạng; sự bắt đầu của kết thúc. Việc bãi bỏ chức vụ trưởng lão cai trị; các việc phong chức bởi các ban trị sự Hội Thánh; việc bãi bỏ các hội đồng trưởng lão và đại hội đồng của chúng ta, hoặc, ít nhất, việc tổ chức chúng theo một kế hoạch hoàn toàn khác với kế hoạch hiện được áp dụng, chúng tôi tin là hệ quả hợp lý của lý thuyết này. Chỉ bước đầu tiên mới có thể bị kháng cự thành công, vì nếu bước đó được ban cho thì toàn bộ nguyên tắc đã được thừa nhận. Chúng tôi muốn người ta nhớ rằng không phải nguyên tắc này hay nguyên tắc kia trong hai nguyên tắc hàng đầu của Presbyter, xét riêng, mà chúng tôi xem là có hệ quả nghiêm trọng như vậy. Đó là sự kết hợp của hai nguyên tắc; khẳng định rằng chúng ta bị ràng buộc bởi lòng trung thành với Chúa chúng ta, phải tuân thủ chính xác cách dùng của các hội thánh thời sứ đồ; và liên quan đến điều này là khẳng định rằng mọi presbyters đều có cùng sự phong chức và cùng các quyền năng presbyterial. Kết luận không thể tránh khỏi từ vị trí sau này, là mọi presbyters trong các hội thánh thời sứ đồ đều có cùng chức vụ. Câu hỏi liệu lúc ban đầu sự khác biệt giữa hai nhóm presbyters là chính thức hay đơn giản là trên thực tế; liệu trưởng lão giảng dạy được phong vào một chức vụ, và trưởng lão cai trị vào một chức vụ khác; hoặc liệu cả hai đều nhận cùng sự phong chức và thực hiện các bổn phận khác nhau của cùng một chức vụ, tùy theo ân tứ hay tài năng riêng của họ, là một câu hỏi chúng tôi chưa thảo luận. Hơn nữa, đó là một câu hỏi mà hiến pháp của chúng ta đã cố ý để chưa quyết định, và theo quan điểm của chúng ta, có tầm quan trọng rất phụ thuộc. Nhưng nếu được xem xét liên quan đến nguyên tắc rằng chúng ta bị ràng buộc phải tuân thủ chính xác mô hình sứ đồ, nó trở thành một câu hỏi sống còn, và nếu được quyết định như nó phải được quyết định trên cơ sở Presbyter giả định, nó phải phá hoại toàn bộ hệ thống của chúng ta. Vì nếu ông trước hết ràng buộc chúng ta phải tuân theo chính xác, và sau đó dẫn chúng ta đến kết luận rằng mọi presbyter đầu tiên đều có cùng chức vụ, thì đương nhiên mọi presbyter của chúng ta phải có cùng chức vụ, cùng phẩm chất, cùng quyền giảng dạy và cử hành các thánh lễ. Nếu những quyền này vốn thuộc về chức vụ của họ thì chúng không thể bị lấy đi. Thẩm quyền thực thi chúng cũng không tùy thuộc vào việc bầu chọn của dân sự. Một người được phong vào chức vụ chức vụ Phúc Âm, có thể đi bất cứ đâu ông muốn, (miễn ông không vi phạm quyền của người khác) và hành động như vậy. Theo những nguyên tắc này chúng ta không thể có các trưởng lão cai trị như chúng ta hiện có; và mọi tòa án của chúng ta, từ ban trị sự đến Đại Hội Đồng, phải gồm các mục sư; nếu các presbyters giữ cùng chức vụ và có quyền giảng dạy cũng như cai trị ngang nhau. Nhưng theo nguyên tắc được công nhận từ đầu đến cuối hiến pháp của chúng ta, việc câu hỏi này về các trưởng lão nguyên thủy được quyết định như thế nào không quan trọng lắm. Đấng Christ chưa khiến ân điển của Ngài tùy thuộc vào các chi tiết của tổ chức bên ngoài; Ngài cũng chưa ràng buộc Hội Thánh của Ngài vào bất cứ một mô hình chính xác nào về kỷ luật thuộc hội thánh. Nếu trong các hội thánh đầu tiên, thích hợp và dễ dàng có nhiều presbyters trong cùng một hội thánh, tất cả đều được trao cùng một chức vụ; và nếu chúng ta thấy tốt hơn, trong hoàn cảnh của chúng ta, có một mục sư, được trợ giúp bởi một ban trưởng lão, chúng ta có quyền thiên thượng để sắp xếp như vậy. Nếu theo cách thức của nhà hội, trong mỗi hội thánh có một viên chức chủ tọa hay giám mục, được bao quanh bởi các presbyters khác, được phép hoặc giảng dạy hoặc cai trị tùy khả năng họ có, chúng ta vâng theo mô hình này, khi có một giám mục và các trưởng lão trong mỗi hội chúng, dù sự khác biệt giữa giám mục và các trưởng lão của chúng ta hiện nay là chính thức chứ không đơn thuần là sự khác biệt về ân tứ. Nếu hiện nay khó tìm một presbyter giảng dạy có phẩm chất phù hợp cho mỗi hội chúng, trong khi dễ dàng có nhiều người có thời gian rảnh rỗi, khôn ngoan và tin kính cần thiết, để tham gia cai trị nhà Đức Chúa Trời, mạng lệnh của Đấng Christ ở đâu cấm chúng ta phân chia lao động, và phong chức người vào các chức vụ khác nhau để thực hiện những bổn phận khác nhau này? Sự tự do thực hiện và áp dụng những nguyên tắc chung của Kinh Thánh này, Hội Thánh chúng ta và mọi Hội Thánh khác, đã thực thi và phải thực thi. Đó là một sự tự do mà Đấng Christ đã khiến chúng ta tự do, và không ai có thể lấy đi. Về phần lịch sử của câu hỏi này, giới hạn của chúng ta đã bị vượt quá một cách bất tiện, cấm chúng ta bước vào. Chúng tôi tin rằng người ta thừa nhận rằng thực hành hiện tại của mọi Hội Thánh Cải Chánh đều chống lại lý thuyết mới, và đương nhiên biện pháp chúng ta hiện đang được thúc giục áp dụng sẽ dựng lên một rào cản khác giữa chúng ta và mọi giáo phái Trưởng Lão khác. Trong một thời gian sau Cải Chánh ở Scotland, các trưởng lão cai trị được bầu chọn hằng năm; điều này tự nó tạo ra một giả định rằng họ không được xem là đã nhận một sự phong chức chung với các mục sư của Phúc Âm. Bằng chứng duy nhất chúng ta đã thấy rằng họ tham gia vào việc phong chức các mục sư chỉ là như vậy: Các mục sư lúc bấy giờ được phong chức với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, các trưởng lão là thành viên của hội đồng trưởng lão, do đó các trưởng lão tham gia đặt tay. Presbyter dùng một luận cứ tương tự trong một trường hợp khác: Ti-mô-thê được phong chức với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, các trưởng lão là thành viên của các hội đồng trưởng lão nguyên thủy, do đó các trưởng lão đã đặt tay lên Ti-mô-thê. Dễ dàng trả lời: Presbyter được phong chức với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão; các trưởng lão cai trị là thành viên của các hội đồng trưởng lão của chúng ta; do đó các trưởng lão cai trị đã đặt tay lên Presbyter. Luận cứ này cũng kết luận trong trường hợp cuối cùng này, như trong bất cứ trường hợp nào trước đó. Sự thật không thể được chứng minh bằng tam đoạn luận. Luận cứ lớn cho quyền của các trưởng lão tham gia vào việc phong chức các mục sư, rút ra từ hiến pháp, là việc phong chức là một hành động presbyterial, phải được thực hiện với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, và vì các trưởng lão là thành viên của hội đồng trưởng lão nên họ có quyền tham gia vào buổi lễ đó. Người ta sẽ thừa nhận rằng hiến pháp có tính ràng buộc theo nghĩa nó được soạn thảo và áp dụng; và rằng thật bất công khi thực thi nó theo một nghĩa khác, dù chính các từ ngữ thừa nhận cách xây dựng mới. Nếu một người khi chuyển nhượng một bất động sản định nghĩa giới hạn của nó không chính xác; nếu ý định của ông có thể được xác định rõ ràng, sẽ là bất lương cho bất cứ người nào, đòi hỏi theo văn tự, lợi dụng cách diễn đạt, và nói; Đây là các từ ngữ, bạn phải tuân theo chúng. Vậy câu hỏi thực sự là, Những người soạn thảo và những người áp dụng hiến pháp của chúng ta, có ý định bởi những từ ngữ được đề cập, ban cho các trưởng lão cai trị quyền tham gia vào việc phong chức thực sự các mục sư không? Nếu họ không có ý định, thì không có đòi hỏi công chính nào có thể được đưa ra theo điều khoản đang xem xét. Rằng các từ ngữ của hiến pháp không đòi hỏi cách xây dựng này là rõ ràng đến mức chứng minh. Trong Westminster Directory có nói, “Hội đồng trưởng lão, hay các mục sư được họ gửi đi để phong chức,* sẽ long trọng biệt riêng ông vào chức vụ và công tác của chức vụ bằng cách đặt tay lên ông,” v.v. Tuy vậy Directory nhiều lần khẳng định rằng việc đặt tay trong phong chức thuộc về “các presbyters giảng dạy liên kết một cách có trật tự.” Directory này là quy tắc kỷ luật trong Hội Thánh chúng ta ít nhất từ 1729 đến 1788, khi hiến pháp mới được áp dụng; và từ nguồn này cách dùng ngôn ngữ của các mẫu đơn của chúng ta chủ yếu được rút ra. Vậy ai có thể tin rằng một hình thức diễn đạt, vốn trong sách đó thú nhận có một nghĩa, nhất thiết trong sách của chúng ta phải có một nghĩa khác? Theo mọi quy tắc suy luận thông thường, chúng ta nên kết luận rằng cùng một cụm từ phải được hiểu theo cùng một nghĩa, trong hai tác phẩm liên quan gần gũi như vậy. Lại nữa, không chắc chắn hơn việc phong chức là một hành động của hội đồng trưởng lão, so với việc tiếp nhận vào các đặc quyền của Hội Thánh là một hành động của ban trị sự. Tuy vậy các trưởng lão cai trị, dù là thành viên của ban trị sự, không thể thực sự đưa một người vào Hội Thánh bằng phép báp-têm. Cũng vậy, dù là thành viên của hội đồng trưởng lão, họ không thể thực sự phong chức. Trong cả hai trường hợp sự đồng thuận của họ là cần thiết trong việc quyết định về sự phù hợp của ứng viên; nhưng hành động điều hành thuộc về chức vụ. Những xem xét này, ít nhất, chứng minh rằng ngôn ngữ của hiến pháp không đòi hỏi cách xây dựng hiện đang được đặt lên nó. Rằng nó không được dự tính để được hiểu như vậy được chứng minh từ hai nguồn — ngôn ngữ của sách trong ngữ cảnh trực tiếp và ở những nơi khác, và từ thực hành đồng nhất của Hội Thánh. Hiến pháp, khi nói về việc phong chức các mục sư, nói: “Mục sư chủ tọa sẽ, bằng sự cầu nguyện, và với việc đặt tay của hội đồng trưởng lão, theo gương sứ đồ, long trọng phong ông vào chức vụ chức vụ Phúc Âm.” Mọi thành viên của hội đồng trưởng lão, sau đó được chỉ thị, sẽ nắm tay phải của ông, nói, bằng những lời với mục đích này, “Chúng tôi ban cho bạn tay phải của sự thông công để tham gia chức vụ này cùng chúng tôi.” Trong những từ ngữ được dùng ở đây, các thuật ngữ mục sư và chức vụ có một nghĩa cố định và đồng nhất trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Chúng luôn có nghĩa là mục sư của Phúc Âm và chức vụ của ông. Do đó chúng phải có nghĩa đó ở đây. Thuật ngữ thành viên có thể được dùng hoặc cho bất cứ người nào có quyền ngồi trong cơ quan, hoặc cho một trong những thành viên cấu thành thường trực của nó. Cách diễn đạt “mọi thành viên” có thể có nghĩa hoặc mọi người không phân biệt, hoặc mọi người thuộc một nhóm đặc biệt. Nghĩa là gì ngữ cảnh phải xác định. Khi có nói rằng đại hội đồng sẽ được khai mạc bằng một bài giảng “bởi chủ tọa, hoặc, trong trường hợp ông vắng mặt, bởi một thành viên khác nào đó,” “một thành viên nào đó” chỉ có thể có nghĩa là “một thành viên nào đó” có thẩm quyền cho bổn phận, một thành viên giảng dạy nào đó. Cũng vậy, khi có nói “mọi thành viên” sẽ nắm tay mục sư mới được phong chức, nó chỉ có thể có nghĩa là mọi thành viên được phép nói, Hãy tham gia chức vụ này cùng chúng tôi; điều không ai ngoài mục sư có thể nói. Tuy nhiên, điều chúng tôi nghĩ, nên đặt mọi tranh cãi về chủ đề này ra khỏi câu hỏi, là thực hành đồng nhất của Hội Thánh. Vì khi câu hỏi liên quan đến ý định của những người soạn thảo một tài liệu, thực hành đồng nhất của họ là quyết định; vì hoàn toàn không thể tin được rằng những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta cố ý dự tính diễn đạt một điều, và tuy vậy đồng nhất hành động như thể họ có ý một điều khác. Chúng tôi không thấy bất cứ người nào có thể tin rằng các tác giả của Sách của chúng ta, và các hội đồng trưởng lão khi áp dụng nó, nên có mục đích tạo ra một thay đổi quan trọng trong cách dùng của Hội Thánh, tuy vậy trong không trường hợp nào hành động theo ý định đó; rằng không có bằng chứng lịch sử nào tồn tại về một mục đích như vậy; và rằng những người tích cực trong việc soạn thảo hiến pháp đều nói họ không có ý nghĩ như vậy, và chưa bao giờ nghe bất cứ ai khác có nó. Chúng tôi thật nghĩ một điều như vậy chưa bao giờ xảy ra kể từ khi thế gian bắt đầu. Con người khó có thể dự tính một điều mà không biết nó. Cách giải thích một hiến pháp này đối ngược với ý định rõ ràng của những người soạn thảo nó, và của những người mà việc áp dụng của họ ban cho nó hiệu lực, phải phá hủy nó. Cùng một luận cứ mà hiện nay người ta đặt nhiều nhấn mạnh, sẽ chứng minh rằng một trưởng lão cai trị có thể là chủ tọa của bất cứ tòa án nào của chúng ta, và do đó khai mạc ban trị sự bằng một bài giảng. Sách nói: một thành viên sẽ giảng; các trưởng lão là thành viên: do đó, các trưởng lão có thể giảng. Chúng tôi kết luận bằng cách lặp lại rằng việc đặt tay đơn thuần bởi các trưởng lão, trong trường hợp phong chức một mục sư, là một vấn đề không quan trọng. Nếu được hiểu như một cách long trọng để bày tỏ sự đồng thuận của họ đối với việc phong chức của ông, nó sẽ không chỉ vô hại, mà còn trang nhã. Đó là nguyên tắc mà sự thay đổi được thúc giục dựa trên khiến câu hỏi có trọng lượng. Nguyên tắc đó được cảm nhận ở cả hai phía là quan trọng; và nó quan trọng, vì nó phải tạo ra một thay đổi trong toàn bộ hệ thống của chúng ta. Nếu thay đổi này phải được thực hiện, nó nên được thực hiện theo cách được quy định để thay đổi hiến pháp, và không phải bằng việc đưa vào một biện pháp duy nhất, vốn làm bất ổn mọi điều và không giải quyết điều gì. 6. Các Trưởng Lão Cai Trị Có Thể Tham Gia Đặt Tay Khi Các Mục Sư Được Phong Chức Không [Thể Thức Cai Trị, chương, v. — Digest năm 1873, tr. 116.] Câu hỏi đã được đệ trình lên Hội Nghị năm 1842, liệu các trưởng lão cai trị có, theo hiến pháp của chúng ta, quyền tham gia đặt tay trong việc phong chức các mục sư không; và đã được quyết định bằng một phiếu đồng nhất theo hướng phủ định. Vì câu trả lời này được đưa ra mà không tranh luận và trong sự vắng mặt của một số thành viên quan tâm đến chủ đề, một phiếu đã được thực hiện để xem xét lại chủ đề; và sau đó nó được đặt lên bàn và chuyển cùng với các mục công việc chưa hoàn thành khác đến Hội Nghị vừa qua, [1843]. Trong thời gian đó Đại Hội Đồng Kentucky đã quyết định ủng hộ quyền được cho là này của các trưởng lão, và một sự phản đối đã được thiểu số đưa ra chống lại quyết định. Hội Đồng Trưởng Lão West Lexington gửi lên một đệ trình dưới hình thức một nghị quyết tuyên bố đó là phán đoán của họ rằng, theo hiến pháp của Hội Thánh chúng ta, các trưởng lão cai trị có quyền hợp nhất với các trưởng lão giảng dạy trong việc đặt tay trong việc phong chức các mục sư. Ủy ban đệ trình một nghị quyết tuyên bố rằng cả hiến pháp lẫn thực hành của Hội Thánh chúng ta đều không cho phép các trưởng lão cai trị tham gia như vậy vào hành động phong chức các mục sư. Nghị quyết này trở thành chủ đề của một cuộc thảo luận mở rộng, và cuối cùng được áp dụng bằng phiếu sau: thuận, 138; chống, 9; non liquet, 1; được miễn bỏ phiếu, 4. Trong số những người chống, một người bỏ phiếu theo chỉ thị, phán đoán riêng của ông ủng hộ phía khẳng định; và bốn người là trưởng lão, nên tỷ lệ trưởng lão ủng hộ đòi hỏi mới này không lớn hơn tỷ lệ mục sư. Luận cứ chính, ở phía bên kia là, rằng hiến pháp tuyên bố rằng một hội đồng trưởng lão gồm các mục sư và các trưởng lão cai trị; rằng việc phong chức là công việc của hội đồng trưởng lão; và do đó, là công việc của các trưởng lão cũng như của các mục sư. Điều này, vốn hợp lý nhất đến mức, có thể nói là luận cứ duy nhất ủng hộ quyền đang xem xét, hoàn toàn dựa trên ý nghĩa của hiến pháp. Điều này phải được xác định như thế nào? Chúng ta tiến hành như thế nào khi chúng ta muốn xác định nghĩa của một đoạn Kinh Thánh? Việc phải làm là tìm ra ý tưởng nào, Phao-lô hay Giăng khi dùng ngôn ngữ nhất định, có ý truyền đạt. Nếu chúng ta có thể xác định điều đó, chúng ta có nghĩa đó của các từ ngữ mà chúng ta phải thừa nhận là nghĩa đúng, và, trong trường hợp một quy tắc hay giới luật, là nghĩa chúng ta bị ràng buộc phải vâng theo. Để xác định nghĩa mà một sứ đồ có ý diễn đạt, chúng ta xác định trước hết nghĩa đen, từ nguyên của các từ ngữ. Trong vô số trường hợp, điều này là đủ. Tuy nhiên, rất thường, chính các từ ngữ sẽ chịu những cách giải thích khác nhau; để xác định cách nào là đúng, chúng ta xác định tác giả dùng cùng ngôn ngữ như thế nào trong các phần khác của tác phẩm của ông; nó được dùng như thế nào bởi các tác giả đương thời; nó được hiểu như thế nào bởi những người nó được gửi đến; nó được giải thích như thế nào bởi bản chất của sự việc được nói đến, bởi mục đích và mối liên hệ của đoạn văn mà ngôn ngữ xuất hiện, và bởi những tuyên bố khác liên quan đến cùng chủ đề; và cuối cùng cách cư xử của các tác giả thánh và của những người họ đã chỉ dạy, giải thích ngôn ngữ đang xem xét như thế nào. Nếu họ hành động để cho thấy họ hiểu ngôn ngữ theo một cách nhất định, đó là cách chúng ta bị ràng buộc phải hiểu nó. Phao-lô gọi Đấng Christ là một của lễ; nhưng theo nghĩa nào? theo nghĩa một sự chuộc tội? hay theo nghĩa chúng ta được khuyên dâng chính mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời?

Chính các từ ngữ sẽ chịu cả hai cách giải thích; nhưng vì chúng ta thấy Phao-lô dùng ngôn ngữ liên quan đến Đấng Christ ở nhiều nơi theo cách nó chỉ có thể có nghĩa đầu tiên trong hai nghĩa này; vì trong mọi tác giả đương thời, ngôn ngữ này được dùng để diễn đạt ý tưởng về một sự làm nguôi giận; vì những người nó được gửi đến đều hiểu nó theo nghĩa đó một cách phổ quát; vì những hiệu quả được gán cho của lễ của Đấng Christ, như sự tha tội, v.v., cho thấy nghĩa này của thuật ngữ; vì nhiều tuyên bố được dùng liên quan đến cùng chủ đề không thừa nhận nghĩa nào khác; vì cách cư xử của các sứ đồ và các môn đồ của họ trong việc đặt hy vọng được Đức Chúa Trời chấp nhận của họ, trên sự chết của Đấng Christ, và trong việc khuyên bảo người khác làm tương tự, chứng minh rằng họ xem nó là một sự làm nguôi giận thật sự, chúng ta chắc chắn rằng đây là nghĩa đúng của ngôn ngữ họ sử dụng. Chúng tôi nói rằng hiến pháp phải được giải thích bởi cùng những nguyên tắc này, và rằng chúng ta bị ràng buộc phải tuân theo nghĩa được rút ra như vậy. Hãy thừa nhận rằng các từ ngữ hội đồng trưởng lão, thành viên, và chức vụ, như được dùng trong sách của chúng ta, tự chúng có thể thừa nhận cách giải thích được đặt lên chúng bởi những người bênh vực phía bên kia của câu hỏi này, tuy vậy nếu cách giải thích này không phù hợp với các phần khác của sách; nếu nó không phù hợp với nghĩa mà ngôn ngữ này được dùng bởi các tác giả đương thời; với nghĩa nó được hiểu bởi những người nó được gửi đến; nếu nó không tương thích với bản chất của sự việc được nói đến, và các quyền và bổn phận của các trưởng lão như được giải thích ở nơi khác; và nếu nó không phù hợp với thực hành của những người soạn thảo hiến pháp và của những người áp dụng nó, thì chúng ta hoàn toàn chắc chắn rằng nó không phải là ý nghĩa đúng của văn kiện đó. Về điểm đầu tiên trong những điểm này, rõ ràng là một hội đồng trưởng lão, theo nghĩa của sách của chúng ta, là một cơ quan gồm các mục sư được triệu tập thường lệ, trong đó các trưởng lão cai trị có quyền thảo luận và bỏ phiếu như các thành viên; rằng các mục sư là các thành viên thường trực, cấu thành; các trưởng lão, chỉ là thành viên như được ủy nhiệm, cho một cuộc họp đặc biệt, và cho mục đích đặc biệt là thảo luận và bỏ phiếu. Đây là ý tưởng về một hội đồng trưởng lão mà toàn bộ hệ thống của chúng ta dựa trên; và chạy xuyên suốt toàn bộ hiến pháp của chúng ta. Một cách giải thích bất cứ đoạn đặc biệt nào, không phù hợp với sự phân biệt này, là không phù hợp với hiến pháp. Nhờ nguyên tắc hàng đầu này mà “hội đồng trưởng lão” thường có nghĩa là cơ quan gồm các mục sư là các thành viên thường trực của nó, không bao gồm những người được ủy nhiệm, cũng như các thành viên tương ứng có thể tình cờ hiện diện. Do đó, hội đồng trưởng lão cũng được nói là làm điều các thành viên thường trực của nó làm, trong sự vâng theo phiếu của cơ quan; và do đó từ “thành viên” chỉ được dùng cho các mục sư. Lại nữa, cách giải thích khiến cách diễn đạt “bàn tay của hội đồng trưởng lão” bao gồm các trưởng lão cai trị, không phù hợp với nghĩa ngôn ngữ mang trong mọi tác phẩm đương thời với các tiêu chuẩn của chúng ta, hay có thẩm quyền trong các Hội Thánh Trưởng Lão. Như vậy trong Westminster Directory, nơi các mẫu đơn của chúng ta được rút ra, ngôn ngữ này được thừa nhận có nghĩa là bàn tay của các presbyters giảng dạy, vì ở đó nó không thể có nghĩa nào khác, vì Directory ở nơi khác dạy rằng công tác phong chức thuộc về các mục sư. Nó có cùng nghĩa trong Stewart's Collections, một sách vẫn có thẩm quyền ở Scotland, như trước đây với chúng ta; nó có cùng nghĩa trong mọi ấn phẩm của thời đại mà Bản Tuyên Xưng Đức Tin của chúng ta được hình thành, vốn được xem là đưa ra một sự trình bày xác thực về các nguyên tắc Trưởng Lão. Đây là điểm Tiến sĩ Maclean chủ yếu hướng nhận xét của ông đến; và ông đã chứng minh một cách rõ ràng nhất bằng những tham chiếu dồi dào đến các tác phẩm đang xem xét. Người ta sẽ nghĩ gì về một cách giải thích một cách diễn đạt trong các tác phẩm của Phao-lô, vốn không phù hợp với nghĩa cụm từ có trong mọi sách khác trong Kinh Thánh? Lại nữa, vì các mục sư và trưởng lão đã áp dụng hiến pháp của chúng ta đã quen hiểu cách diễn đạt “bàn tay của hội đồng trưởng lão” theo nghĩa nó được dùng trong Directory, mà họ đã hành động theo đó rất lâu, rõ ràng họ phải đã hiểu nó theo cùng một cách, khi cách diễn đạt đó được chuyển sang hiến pháp mới. Và nếu đó là một nguyên tắc giải thích lành mạnh rằng chúng ta phải hiểu ngôn ngữ của bất cứ tài liệu nào theo nghĩa nó được dự tính mang cho những người nó được gửi đến, thì chúng ta bị ràng buộc phải hiểu hiến pháp theo nghĩa nó được soạn thảo và áp dụng. Đó là nghĩa đúng của nó; nghĩa mà nó có tính bắt buộc đối với Hội Thánh. Lại nữa, cách xây dựng mới của đoạn đang xem xét, không phù hợp với bản chất của chủ đề được nói đến, và với giáo lý được dạy ở nơi khác trong các tiêu chuẩn của chúng ta về chức vụ của trưởng lão cai trị. Khi có nói: Đức Chúa Trời ngồi trên ngai; hay, Này là thân thể Ta, chúng ta biết rằng ngôn ngữ không phải được hiểu theo nghĩa đen, vì cách giải thích theo nghĩa đen không phù hợp với bản chất của chủ đề được nói đến, và với điều được dạy ở nơi khác về Đức Chúa Trời, và Tiệc Thánh. Cũng vậy khi có nói rằng hội đồng trưởng lão sẽ phong chức, chúng ta biết rằng các thành viên thường trực chứ không phải các thành viên được ủy nhiệm được dự tính từ bản chất của buổi lễ. Khi có nói “một thành viên nào đó” sẽ khai mạc các phiên họp của tòa án bằng một bài giảng, bản chất của buổi lễ, theo sự cần thiết, giới hạn cụm từ cho những thành viên có quyền giảng dạy. Cũng vậy khi việc phong chức vào chức vụ là chủ đề, ngôn ngữ theo sự cần thiết bị giới hạn cho những thành viên đang ở trong chức vụ; những người có thể nói với người anh em mới được phong chức “chúng tôi ban cho bạn tay phải của sự thông công, để tham gia chức vụ này cùng chúng tôi.” Từ chức vụ có nghĩa là chức vụ của Phúc Âm, và trong các tiêu chuẩn của chúng ta nó không có nghĩa nào khác. Ngôn ngữ vừa trích dẫn có nghĩa và chỉ có thể có nghĩa, “chúng tôi công nhận bạn là một mục sư đồng nghiệp của Phúc Âm.” Hành động công nhận này theo bản chất của nó bị giới hạn cho những người đang ở trong chức vụ. Hơn nữa, vì việc phong chức là một sự biệt riêng long trọng vào một chức vụ nhất định, nó thuộc về, theo giáo lý của mọi hội thánh, ngoại trừ Brownist, những người được trao chức vụ được ban, hay một chức vụ cao hơn nó, và bao gồm nó. Nếu việc phong chức chỉ đơn thuần là sự đưa vào phẩm trật các presbyters, từ đó một số thành viên bằng một quá trình tiếp theo, được chọn để giảng dạy, và những người khác để cai trị, thì buổi lễ có thể theo bản chất của nó thuộc về mọi presbyters; nhưng vì ngoài tranh cãi việc phong chức là một sự đưa vào một chức vụ đặc biệt, nó không thể, theo hiến pháp của chúng ta, thuộc về bất cứ ai không giữ chức vụ đó. Vì vậy việc phong chức vào chức vụ cũng là một chức năng đặc biệt của chức vụ như việc giảng dạy vậy. Cách xây dựng hiến pháp vốn sẽ ban cho các trưởng lão cai trị quyền tham gia vào việc phong chức các mục sư, cũng không kém phần không phù hợp với điều hiến pháp đó dạy về bản chất của chức vụ trưởng lão cai trị. Việc phong chức là một hành động quyền lực điều hành, không thuộc về trưởng lão cai trị. Họ có quyền thảo luận và phán đoán, nhưng việc thực thi những quyết định của các tòa án của chúng ta thuộc về chức vụ. Luận cứ này đã được Thẩm phán Johns trình bày như sau: “Hiến pháp của Hội Thánh chúng ta ban cho các chức viên của nó ba loại quyền lực — lập pháp, tư pháp và chức vụ. Các trưởng lão cai trị được hiến pháp trao hai loại đầu, lập pháp và tư pháp, và không thể mang theo bất cứ điều gì khác, đặt họ ở bất cứ đâu bạn muốn. Hãy nhìn trưởng lão của bạn trong tòa án thấp nhất, ban trị sự Hội Thánh. Ông ngồi ở đây như một nhà lập pháp và một thẩm phán. Nhưng ngay lúc bạn phải thực thi bản án được tuyên trong tòa án này, nó chuyển cho mục sư của bạn như người điều hành. Hãy theo trưởng lão lên đến hội đồng trưởng lão hay đại hội đồng, ở đó ông xuất hiện như đại diện của Hội Thánh, nhưng chỉ với quyền lực lập pháp và tư pháp. Khi hiến pháp giao bất cứ hành động nào cho cơ quan này, nó đòi hỏi rằng nó được thực hiện một cách hợp hiến, và bởi những người sở hữu quyền lực hợp hiến cần thiết. Sau khi sắc lệnh đã được thông qua rằng một người sẽ được phong chức, hệ quả là nó phải được thực hiện bởi những người không khiếm khuyết về quyền lực. Rõ ràng là ngay lúc bạn quyết định rằng việc phong chức là một hành động chức vụ hay điều hành, ngay lúc đó bạn quyết định rằng nó phải được thực hiện bởi những người sở hữu thẩm quyền chức vụ hay điều hành. Việc thực thi các hành động nhất thiết chuyển cho các phần có thẩm quyền của cơ quan. Vì vậy một hành động chức vụ hay điều hành chỉ có thể được thực hiện bởi các mục sư. Trừ khi bạn khiến một trưởng lão thành mục sư ngay lập tức, tôi không bao giờ có thể thừa nhận rằng ông có thể thực hiện một hành động thuộc về chức vụ mục sư. Sự phân biệt này mở khóa toàn bộ khó khăn. Theo nguyên tắc này, hội đồng trưởng lão ban tay phải của sự thông công cho một đồng presbyter ‘để tham gia chức vụ này.’ Nhưng các trưởng lão cai trị không ở trong ‘chức vụ,’ và do đó ngay cả hành động này cũng không thuộc về họ.” Ông Breckinridge nói một mục sư, tự thân, không có quyền phong chức, mà chỉ như một thành viên của hội đồng trưởng lão, và thêm — “Câu hỏi đi đến điều này, các mục sư như vậy có phong chức không, hay là như các thành viên của hội đồng trưởng lão? Nếu là như cái sau, chứ không phải như cái trước, thì các trưởng lão vì cũng là thành viên của hội đồng trưởng lão, chia sẻ trong hành động, và trong quyền lực điều hành được trao cho toàn bộ cơ quan.” Nếu toàn bộ vấn đề tùy thuộc vào câu hỏi, liệu các mục sư, như vậy, có phong chức không, hay chỉ như các thành viên của hội đồng trưởng lão, chúng tôi nghĩ nó có thể sớm được giải quyết. Ông B. dường như nghĩ rằng các mục sư và các tòa án Hội Thánh nhận mọi quyền lực của chúng từ hiến pháp; trong khi hiến pháp chỉ là tuyên bố về những quyền lực thuộc về các mục sư và các tòa án, và những quy định mà theo đó những người áp dụng nó đồng ý thực thi các chức năng tương ứng của mình. Giả sử hiến pháp không tồn tại, các mục sư và tòa án sẽ không có quyền lực sao? Bất cứ số mục sư nào, dù triệu tập như thế nào hay ở đâu, đều không có quyền phong chức sao? Các việc phong chức bởi các hội đồng thuộc hội thánh ở Tân Anh Quốc không hợp lệ sao, dù các hội đồng như vậy không phải là các hội đồng trưởng lão theo định nghĩa của sách của chúng ta? Khẳng định là câu trả lời duy nhất có thể được đưa ra cho những câu hỏi này; do đó, việc phong chức là một hành động chức vụ; nó được thực hiện bởi các mục sư như vậy, và không chỉ đơn thuần như các thành viên của hội đồng trưởng lão. Đúng là, mọi mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão đã ký một khế ước với nhau không thực thi quyền này, ngoại trừ trong những hoàn cảnh nhất định, hay trên những điều kiện nhất định. Họ đã đồng ý không phong chức bất cứ người nào không hiểu tiếng Hy Lạp, La-tinh, và Hê-bơ-rơ; người chưa học thần học với một mục sư được chuẩn thuận nào đó, ít nhất hai năm, người không áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Thể Thức Cai Trị của chúng ta. Họ cũng đã đồng ý không thực thi quyền này, trừ khi được triệu tập thường lệ sau thông báo đúng hạn, để mọi người quan tâm, và có quyền hiện diện, có thể có cơ hội. Lý do của tất cả điều này là rõ ràng. Các mục sư này liên kết với những người khác; mỗi người họ phong chức, trở thành một nhà cai trị và thẩm phán chung trên mọi người khác; do đó, những người khác, có quyền có tiếng nói trong việc phong chức của ông, tức là, có tiếng nói trong việc quyết định trong những hoàn cảnh nào hay trên những điều kiện nào việc phong chức có thể được cử hành. Nhưng điều này không chứng minh rằng quyền phong chức đến từ hiến pháp, hay rằng nó thuộc về các mục sư chỉ khi được triệu tập trong điều chúng ta gọi là một hội đồng trưởng lão. Bất cứ hai hay ba mục sư nào, và (theo giáo lý Trưởng Lão, như chúng ta hiểu nó,) bất cứ một mục sư nào đều có đầy đủ quyền phong chức như Ti-mô-thê hay Tít đã có. Việc phong chức theo thể thức trưởng lão là việc phong chức bởi một presbyter hay các presbyters, và không phải bởi một hội đồng trưởng lão, theo nghĩa kỹ thuật của thuật ngữ của chúng ta. Đây chắc chắn là giáo lý của Kinh Thánh, và là giáo lý duy nhất mà chúng ta có thể ngẩng đầu lên trước sự hiện diện của chế độ giám mục. Đó là cơ sở duy nhất mà chúng ta có thể thừa nhận tính hợp lệ của việc phong chức bởi một giám mục duy nhất, hay bởi một hội đồng thuộc hội thánh, hay, nói ngắn gọn, của bất cứ việc phong chức nào ngoài của chúng ta. Nếu vậy, như ông Breckinridge nói, câu hỏi duy nhất là liệu các mục sư như vậy, có phong chức không, chúng tôi nghĩ rằng ngay cả ông, khi suy ngẫm, phải thừa nhận rằng quyền phong chức vốn thuộc về chức vụ mục sư, và không phát sinh từ bất cứ quy định nào của hiến pháp của chúng ta, hay từ sự liên kết của các mục sư và trưởng lão dưới hình thức một hội đồng trưởng lão. Lại nữa, cách giải thích mới được đưa ra cho hiến pháp bị mâu thuẫn bởi thực hành của những người soạn thảo nó, và cách dùng không gián đoạn của Hội Thánh. Xem xét này đã bị gạt sang một bên như một luận cứ từ truyền thống. Nhưng không có luận cứ nào hợp lý hơn. Không ai có thể nghi ngờ rằng nếu chúng ta có thông tin xác thực về cách các sứ đồ và các môn đồ của họ hành động trong việc thực hiện các mạng lệnh của Đấng Christ, chúng ta sẽ có quy tắc thỏa đáng nhất trong mọi quy tắc để giải thích những mạng lệnh đó. Đấng Christ chỉ thị các môn đồ của Ngài cử hành Tiệc Thánh như một sự tưởng nhớ Ngài, và cách cư xử của các sứ đồ và các Cơ Đốc nhân đầu tiên theo mạng lệnh đó, là bằng chứng tốt nhất có thể về bổn phận thường trực của mạng lệnh. Ngài chỉ thị họ dạy dỗ mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Thánh Linh Ba Ngôi; cách cư xử của các môn đồ, trong việc làm phép báp-têm cho cả gia đình, là một trong những luận cứ tốt nhất của chúng ta ủng hộ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh. Cách dùng của sứ đồ cũng là cơ sở chính cho việc chúng ta tuân giữ ngày đầu tiên trong tuần như ngày Sa-bát hằng tuần. Phản đối của người Tin Lành đối với giáo lý truyền thống của La Mã không phải là giáo huấn và thực hành của sứ đồ không có thẩm quyền, mà là chúng ta không có bằng chứng xác thực hay thỏa đáng nào về giáo huấn và thực hành đó là gì, ngoại trừ trong Kinh Thánh được cảm hứng. Nếu những người theo Giáo hoàng sẽ đưa ra bằng chứng không nghi ngờ được rằng các sứ đồ hiểu các mạng lệnh của Đấng Christ, và đặc biệt là các mạng lệnh của chính họ theo một cách nhất định, chúng tôi sẽ thừa nhận rằng đó là cách đúng. Cũng vậy nếu các đối thủ của chúng ta sẽ đưa ra bằng chứng thỏa đáng rằng những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta và những người áp dụng nó, dự tính diễn đạt một ý tưởng nhất định bằng bất cứ quy định nào của nó, chúng tôi sẽ thừa nhận rằng đó là ý nghĩa đúng của văn kiện. Về trường hợp đang xét không có chỗ cho tranh cãi. Những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta tìm thấy một cách diễn đạt nhất định trong Westminster Directory, mà họ đã hành động theo đó từ lâu, và nơi nó có một ý nghĩa không nghi ngờ, họ chuyển cách diễn đạt đó sang hiến pháp mới, và tiếp tục hành động chính xác như họ đã làm trước đây, và Hội Thánh đã tiếp tục hành động theo cùng một cách kể từ đó. Nếu điều này không cố định ý nghĩa của hiến pháp, không điều gì có thể làm được. Không ai, theo chúng tôi biết, nghi ngờ hay có thể nghi ngờ rằng cách diễn đạt “việc đặt tay của hội đồng trưởng lão” được dự tính có nghĩa là bàn tay của các mục sư, các thành viên thường trực của hội đồng trưởng lão, và rằng nó đã được hiểu như vậy kể từ đó. Vì trường hợp là vậy, chúng tôi không thấy có bóng dáng bằng chứng nào có thể có rằng đó không phải là ý nghĩa của nó. Hãy nhớ rằng trong khi người Trưởng Lão luôn tranh đấu cho việc phong chức theo thể thức trưởng lão, họ luôn tranh đấu cho việc phong chức theo chức vụ, và rằng không có trường hợp phong chức giáo dân nào, hay một việc phong chức mà các trưởng lão cai trị tham gia, đã được đưa ra, hay, như người ta tin, có thể được đưa ra trong lịch sử của bất cứ Hội Thánh Trưởng Lão nào. Chắc chắn hơi muộn trong ngày để bắt đầu dạy toàn bộ thế giới Trưởng Lão những nguyên tắc đầu tiên của hệ thống của chính họ là gì. Chúng tôi đã dùng ở trên cách diễn đạt phong chức giáo dân, mà không dự tính quyết định liệu các trưởng lão cai trị có phải là giáo dân hay không. Đây chỉ là một câu hỏi về ý nghĩa của một từ. Nếu một giáo dân là người không giữ chức vụ nào trong Hội Thánh, thì họ không phải là giáo dân; và rồi, Tiến sĩ Lushington và các thẩm phán khác của các tòa án thuộc hội thánh ở Anh Quốc cũng không phải là giáo dân. Nhưng nếu một giáo dân là người không phải là giáo sĩ, không phải là mục sư của Phúc Âm, thì họ là giáo dân. Cái sau chắc chắn là ý nghĩa thông thường của từ, vốn được dùng để chỉ những người mà công việc chính và đặc trưng là thế tục, chứ không phải thánh hay giáo phẩm. Cuối cùng có phản đối đối với giáo lý mới rằng nó phá hoại chức vụ trưởng lão cai trị, bằng cách hợp nhất nó vào chức vụ. Cơ sở thỏa đáng hay hợp hiến duy nhất mà sự tham gia của các trưởng lão vào việc phong chức các mục sư có thể được bảo vệ là, rằng họ giữ cùng một chức vụ, rằng họ tham gia vào cùng một chức vụ, hay nói ngắn gọn rằng các trưởng lão là các mục sư. Nhưng kết luận này phá hoại chức vụ trưởng lão cai trị và toàn bộ hệ thống của chúng ta. Và cui bono, lợi ích gì sẽ đạt được, điều ác gì được chữa trị bởi giáo lý mới này? Nó không thêm gì vào phẩm giá hay sự hữu ích của chức vụ trưởng lão. Nếu nó chỉ là một nghi lễ đơn thuần, nó không đáng tranh cãi; nếu nó là một vấn đề nghiêm trọng, nó nghiêm trọng chỉ vì nguyên tắc mà đòi hỏi dựa trên can thiệp nghiêm trọng vào hiến pháp thuộc hội thánh của chúng ta. 7. Ý Nghĩa của Việc Đặt Tay [Thể Thức Cai Trị, chương xiii., mục iv. — Digest năm 1873, tr. 346.] Ủy Ban về Các Dự Luật và Đệ Trình báo cáo một đệ trình từ Hội Đồng Trưởng Lão Nam Alabama về chủ đề phong chức các trưởng lão và chấp sự với việc đặt tay. Ủy ban khuyến nghị rằng nó được để cho sự tùy ý của mỗi ban trị sự Hội Thánh quyết định cách thức phong chức về khía cạnh này. Dưới thời kỳ cũ và trong Hội Thánh thời Sứ Đồ, việc đặt tay được dùng trong mọi dịp long trọng để biểu thị ý tưởng về sự truyền đạt. Đó là một nghi lễ phù hợp và thích đáng bất cứ khi nào các quyền và đặc quyền của một chức vụ thánh được ban cho; nhưng rõ ràng không có sự cần thiết hay tầm quan trọng đặc biệt nào phải gắn với nó. Dường như có chút men của giáo lý Giáo hoàng về sự truyền đạt một ảnh hưởng bí ẩn, tạo ra dấu ấn không thể xóa nhòa của các phẩm trật, vẫn còn lẩn khuất trong tâm trí của một số anh em chúng ta. Nếu ân điển, theo nghĩa ảnh hưởng thiên thượng, được ban bởi việc đặt tay, thì thật ra, nó sẽ là một câu hỏi nghiêm trọng khi nào nghi lễ đó nên được dùng. Nhưng nếu ân điển, trong mối liên hệ như vậy, có nghĩa như nó thường có nghĩa trong Kinh Thánh, và trong ngôn ngữ của các nhà Cải Chánh Anh Quốc, là chức vụ, được xem như một ân tứ; thì rõ ràng là một vấn đề không quan trọng, liệu những người có thẩm quyền bày tỏ mục đích ban cho một chức vụ nhất định của họ bằng lời nói hay dấu hiệu, hay bằng cả hai. 8. Việc Bổ Nhiệm Không Thiết Yếu Cho Tính Hợp Lệ của Chức Trưởng Lão [Thể Thức Cai Trị, chương xiii., các mục iii–v. — so sánh Digest năm 1873, tr. 347, 348.] [Tư pháp.] Vụ số 3. Trong vụ này dường như ban trị sự của Hội Thánh Muncy đã đưa Tướng —— ra trước tòa với ba cáo buộc. Về hai cáo buộc trong số này ông bị kết án; nhưng về cáo buộc thứ nhất, các trưởng lão cai trị của Hội Thánh có liên quan, vụ việc được chuyển đến Hội Đồng Trưởng Lão Northumberland, nơi đã xét xử và kết án ông về cáo buộc thứ nhất. Đại Hội Đồng Philadelphia sau đó, trên các cơ sở được cho là một trong các trưởng lão cai trị chưa được bổ nhiệm, và cũng rằng ban trị sự có liên quan cá nhân trong vụ việc, tuyên bố toàn bộ thủ tục vô hiệu. Các Mục sư Waller và Gibson nay phàn nàn về hành động nói trên của Đại Hội Đồng; và ông Smalley kháng cáo. Điểm duy nhất có lợi ích chung liên quan đến vụ này là, liệu việc bổ nhiệm có thiết yếu để cấu thành một người thành trưởng lão cai trị trong bất cứ hội chúng nào không. Khẳng định đã được nhiều thành viên của Đại Hội Đồng khẳng định mạnh mẽ. Phủ định cũng được nhiều thành viên của Hội Nghị khẳng định mạnh mẽ như vậy. Thẩm phán Leavitt tuyên bố, “rằng nếu việc bổ nhiệm là cần thiết, chính ông không phải là trưởng lão cai trị, và không có quyền có một ghế trong Hội Nghị.” Ông Hendricks, ở Indiana, đưa ra tuyên bố tương tự về vị trí của chính ông. “Ông thật ra chưa bao giờ nghe, từ bổ nhiệm được áp dụng cho các trưởng lão cai trị cho đến hôm qua.” Những tuyên bố tương tự được đưa ra bởi những người khác. Ông Waller tuyên bố rằng “đã có năm trưởng lão cai trị chưa được bổ nhiệm tại Hội Đồng Trưởng Lão của ông mùa thu vừa qua. Điều đó có phá hủy Hội Đồng Trưởng Lão không?” Hội Nghị từ chối ủng hộ kháng cáo và phàn nàn. Phiếu đứng — ủng hộ, 52: không ủng hộ, 100; ủng hộ một phần, 14. Điều này dường như có thể ngụ ý rằng Hội Nghị dự tính chấp thuận giáo lý về sự cần thiết của việc bổ nhiệm. Để tránh suy luận đó, Mục sư Shotwell đề nghị rằng một ủy ban được chỉ định để đưa ra một biên bản bày tỏ phán đoán của Hội Nghị trong vụ việc. Tiến sĩ Humphrey “nghĩ điều này quan trọng, vì phiếu của buổi sáng đã đặt nhiều thành viên vào một vị trí rất mơ hồ. Những người này,” ông hỏi, “không còn là trưởng lão cai trị nữa sao?” Đề nghị được thông qua. Ủy ban sau đó báo cáo biên bản sau, được áp dụng, tức là. Ủy ban được chỉ định để chuẩn bị một biên bản liên quan đến hành động của Hội Nghị trong vụ tư pháp số 3, kính cẩn khuyến nghị thông qua các nghị quyết sau, để ngăn ngừa một mặt những ảnh hưởng xấu của những bất thường trước đây trong việc bổ nhiệm các trưởng lão cai trị, và mặt khác để tránh những bất thường như vậy trong tương lai. 1. Quyết nghị, Rằng bất cứ trưởng lão cai trị nào, được phong chức hay bổ nhiệm thường lệ trong một hội thánh, và sau đó được bầu vào chức vụ thánh trong một hội thánh khác, và người đã từ trước đến nay, theo sự bầu chọn như vậy, phục vụ như một trưởng lão cai trị trong hội thánh khác đó, mà không có phản đối, sẽ được giả định đã được bổ nhiệm hợp lệ trong đó, và quyền hành động của ông sẽ không bị chất vấn bây giờ. 2. Quyết nghị, Rằng khi một trưởng lão cai trị từ nay về sau được bầu vào cùng chức vụ trong một hội thánh khác với hội thánh ông đã được phong chức, mục sư và ban trị sự qua đây được truyền chính thức bổ nhiệm ông. 3. Quyết nghị, Rằng Hội Nghị qua đây tuyên bố rằng luật hiện hành của Hội Thánh về cách thức bổ nhiệm là như sau: — Sau bài giảng, mục sư sẽ nói về chức vụ của các trưởng lão cai trị, như trong trường hợp phong chức, và sau đó sẽ đề xuất cho trưởng lão cai trị được bầu, trước sự hiện diện của hội chúng, những câu hỏi sau: “Bạn có chấp nhận chức vụ trưởng lão cai trị trong hội chúng này, và hứa trung tín thực hiện mọi bổn phận của nó không?” “Bạn có hứa sẽ học hỏi sự hòa bình, hiệp nhất, và tinh sạch của Hội Thánh không?” Trưởng lão cai trị được bầu đã trả lời những câu hỏi này khẳng định, mục sư sẽ hỏi các thành viên của hội thánh liệu họ có chấp nhận ông, như trong các trường hợp phong chức. Các thành viên của hội thánh đã trả lời khẳng định, bằng cách giơ tay phải lên, mục sư sẽ tuyên bố ông là trưởng lão cai trị của hội thánh; và kèm theo hành động này bằng một lời khuyên bảo, cầu nguyện, và các thủ tục khác, như ông có thể cho là phù hợp và thích hợp. Turrettin nhận xét, rằng liên quan đến việc phong chức và việc chỉ định các chức viên hội thánh, chúng ta phải phân biệt giữa “những điều thiết yếu, và những điều ngẫu nhiên.” Khiến các hình thức thành thiết yếu là bản chất của chủ nghĩa nghi lễ hình thức, và hoàn toàn phá hoại luật của Đức Chúa Trời, và những lợi ích tốt nhất của Nhà Nước và của Hội Thánh. Hôn nhân là gì ngoài giao ước giữa một người nam và một người nữ để sống cùng nhau như chồng và vợ, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời? Bất cứ nơi nào giao ước này được lập, ở đó, trước mặt Đức Chúa Trời, và trong fero conscientiœ, là hôn nhân. Các Nhà Nước khác nhau đã ban hành các luật khác nhau quy định các hình thức hay hoàn cảnh nên đi kèm khế ước này và các cách thức nó sẽ được chứng thực; và đó là bổn phận của mọi người sống dưới các luật như vậy phải tuân theo chúng. Nhưng giả sử vì thiếu hiểu biết hay liều lĩnh bất cứ điều nào trong chúng bị bỏ qua, khế ước có vô hiệu không? Trả lời khẳng định là chà đạp luật của Đức Chúa Trời dưới chân. Trong một thời gian dài luật của Anh Quốc đòi hỏi rằng mọi hôn nhân phải được cử hành long trọng trong nhà thờ bởi một mục sư được phong chức theo chế độ giám mục, và trong các giờ giáo luật. Trong khi các luật này có hiệu lực, đó là bổn phận của mọi người Anh phải vâng theo chúng. Nhưng giả sử bất cứ người nào được kết hôn bởi một mục sư Trưởng Lão, sau mười hai giờ, trưa, hôn nhân của ông trước mặt Đức Chúa Trời có vô hiệu không, và nó có được các tòa án dân sự tuyên bố vô hiệu, mà không làm bạo lực đối với luật thiên thượng không? Cũng vậy, việc phong chức là tuyên bố phán đoán của Hội Thánh, qua các đại diện được chỉ định của nó, rằng một người nhất định được gọi vào chức vụ. Hội Thánh chỉ thị rằng phán đoán này sẽ được biểu thị theo một cách nhất định, và với những nghi lễ long trọng được quy định nhất định, như việc đặt tay của hội đồng trưởng lão. Giả sử bất cứ hình thức được quy định nào trong chúng bị bỏ qua; giả sử hội đồng trưởng lão bỏ qua việc đặt tay, (như chúng ta đã biết rất gần đây đã được thực hiện,) việc phong chức có vô hiệu không? Không ai ngoài một người theo Giáo hoàng hay Puseyite sẽ trả lời, Có. Trong trường hợp một trưởng lão cai trị, sự lựa chọn của hội thánh, và sự đồng ý của người được chọn, là tất cả điều thiết yếu. Phần còn lại là nghi lễ. Các hình thức được quy định nên được tuân thủ; việc bỏ qua chúng nên bị khiển trách. Nhưng khiến chúng thành thiết yếu là, theo quan điểm của chúng ta, từ bỏ nguyên tắc cơ bản của Tin Lành và của lẽ thường. Nó sẽ làm vô hiệu các hành động của một nửa các ban trị sự trong nước. Vấn đề bổ nhiệm các trưởng lão này rất là một điều mới mẻ. Chúng tôi tin nó không được biết đến trong các Hội Thánh Scotland và Lục Địa. Chúng tôi không phản đối nó. Chúng tôi hoàn toàn sẵn lòng nó được “truyền,” và chúng tôi nghĩ lệnh truyền nên được tuân thủ; nhưng chúng tôi phải từ bỏ Tin Lành của mình trước khi chúng tôi có thể tin rằng một trưởng lão chưa được bổ nhiệm không phải là trưởng lão. Vài năm trước, một người Giám Mục ở Ireland kết hôn với một phụ nữ Trưởng Lão, nghi lễ được cử hành long trọng bởi một mục sư Trưởng Lão, trong khi luật lúc bấy giờ đòi hỏi rằng khi một trong hai bên thuộc Hội Thánh Giám Mục, giáo sĩ cử hành phải là người Giám Mục. Người đàn ông từ bỏ vợ mình, và khiến con cái cô thành con hoang. Trong một số Bang của chúng ta luật đòi hỏi giấy phép kết hôn. Một cô gái trẻ, không biết sự thật đó, kết hôn mà không có giấy phép, và hôn nhân của cô được tuyên bố vô hiệu. Điều này có đúng không? Chắc chắn là đúng, nếu việc bỏ qua các hình thức được quy định được phép làm hư hỏng các khế ước long trọng. Ông Waller khẳng định “rằng ông Smalley, trưởng lão cai trị đang xem xét, đã được bầu chọn đồng nhất, sau thông báo đúng hạn và đầy đủ,” và lập tức được mời ngồi vào ban trị sự, và đã làm vậy. Điều này gần một tháng trước phiên xét xử. Bất cứ nguyên tắc nào sẽ làm vô hiệu các hành động chính thức của ông sẽ biện minh cho việc từ bỏ một người vợ trong những hoàn cảnh vừa nêu. Nếu một người bán một bất động sản, và nhận tiền cho nó, và sau đó từ chối công nhận nó vì khiếm khuyết kỹ thuật trong giấy tờ, nó sẽ được xem một cách phổ quát là một sự xúc phạm, vì mọi điều thiết yếu cho một vụ bán đã được thực hiện, và sự thất bại là trong những hình thức không thiết yếu và có thể thay đổi. Tuy nhiên, do đó, chúng ta có thể có khuynh hướng khăng khăng về những hình thức nhất định đi kèm việc đưa vào các chức vụ Hội Thánh, đừng để chúng ta làm như người La Mã làm, nâng các hình thức lên thành bản chất. 9. Quyền của Các Trưởng Lão Khuyên Bảo và Giảng Giải Kinh Thánh [Thể Thức Cai Trị, chương v. — Digest năm 1873, tr. 117.] Tiến sĩ Waddel nói ông muốn đưa ra một giấy tờ từ Hội Đồng Trưởng Lão Tombeckbee, mà ông đã được đại biểu từ Hội Đồng Trưởng Lão đó yêu cầu đưa ra trước Hội Nghị, vì chính đại biểu đã không đến được. Nó không thể hợp pháp đến trước Hội Nghị ông biết, nhưng có thể làm vậy một cách không chính thức, với sự đồng ý của Hội Nghị. Đó là một yêu cầu của Hội Đồng Trưởng Lão gửi Hội Nghị xem xét lại tuyên bố trước đây của nó về chủ đề các trưởng lão cai trị điều hành buổi lễ tôn giáo và giảng giải Kinh Thánh. Tiến sĩ Waddel đề nghị giấy tờ được Hội Nghị tiếp nhận. Tiến sĩ Adger ủng hộ nghị quyết này để đề xuất một sửa đổi cho nó, như sau: “Xét rằng, Hội Nghị vừa qua, gần cuối các cuộc họp của nó, và do đó có thể, với một mức độ vội vàng nào đó, trong việc áp dụng báo cáo của Ủy Ban của họ về Hồ Sơ của Đại Hội Đồng Mississippi, đã chấp thuận nguyên tắc rằng một trưởng lão cai trị, trong sự vắng mặt của mục sư, có thể đọc Kinh Thánh và giải thích chúng, và nỗ lực thực thi chân lý bằng những lời khuyên bảo phù hợp; và xét rằng sự chú ý của cơ quan này đã được gọi đến chủ đề bởi những trình bày về phía một Hội Đồng Trưởng Lão của Đại Hội Đồng đó, do đó Hội Nghị này quyết nghị, rằng việc giảng giải Kinh Thánh, và thực thi chân lý bằng sự khuyên bảo, không tạo thành phần nào trong bổn phận chính thức của các trưởng lão cai trị. Đồng thời Hội Nghị này tha thiết khuyến nghị, bằng ngôn ngữ của chương thứ hai mươi mốt của Thể Thức Cai Trị của chúng ta, rằng mỗi hội chúng trống trải cùng nhau họp lại, vào ngày của Chúa, tại một hay nhiều nơi, với mục đích cầu nguyện, hát ngợi khen, và đọc Kinh Thánh, cùng với các tác phẩm của những nhà thần học được chuẩn thuận như Hội Đồng Trưởng Lão trong giới hạn của họ có thể khuyến nghị, và họ có thể mua được: và rằng các trưởng lão hay chấp sự là những người sẽ chủ tọa, và chọn các phần Kinh Thánh và các sách khác sẽ được đọc, và để thấy rằng toàn bộ được thực hiện một cách thích đáng và có trật tự.” Quyết định của Hội Nghị chắc chắn phù hợp với cách dùng của Hội Thánh trong mọi phần của đất nước chúng ta mà chúng ta quen thuộc. Trong hội chúng của Tiến sĩ Green, ở Philadelphia, các trưởng lão tổ chức các cuộc họp hằng tuần ở các phần khác nhau của thành phố, trong đó họ đọc Kinh Thánh và khuyên bảo dân sự, giải thích và áp dụng phần đã đọc. Trong các Hội Thánh Tin Lành Pháp, nơi cùng một mục sư phục vụ nhiều hội chúng, thông lệ là ông đặt một trong các trưởng lão của mình thay thế vị trí của ông khi ông bận ở một phần khác của trách nhiệm của mình. Mỗi người đứng đầu một gia đình Cơ Đốc và hầu như mỗi thành viên riêng của Hội Thánh đều làm ít nhiều bổn phận được truyền ở đây.

Thật khó thấy tại sao chỉ các trưởng lão lại bị tước đặc quyền này. Sẽ cần những luật rất nghiêm ngặt, và nhiều quyền lực hơn bất cứ Hội Nghị nào sở hữu, để ngăn cản các trưởng lão nhiệt thành khuyên bảo tội nhân ăn năn và quay về với Đức Chúa Trời và sống. 10. Quyền Năng Tương Đối của Các Trưởng Lão và Chấp Sự [Thể Thức Cai Trị, chương vi. Digest năm 1873, tr. 119.] Tiến sĩ Breckinridge báo cáo Đệ Trình sau. Một ban trị sự Hội Thánh có bất cứ quyền kiểm soát nào trên các quỹ trong tay các chấp sự dành cho người nghèo của Hội Thánh không? hay quyền kiểm soát thuộc về các chấp sự? Hay ban trị sự có quyền gì trong vấn đề này? Câu hỏi đầu tiên trong những câu hỏi này Ủy ban khuyến nghị nên trả lời phủ định; câu hỏi thứ hai khẳng định; và câu hỏi thứ ba, bằng cách nói rằng ban trị sự có thể khuyên bảo về việc sử dụng các quỹ trong tay các chấp sự. Chủ đề này gây ra một chút tranh luận, có thể vì sự thật rằng giới hạn của câu hỏi lúc đầu không được nhận thấy. Câu hỏi không phải là, đâu là quyền cai trị, các chấp sự hay các trưởng lão? Hay đâu có quyền gây quỹ và kiểm soát các khoản đóng góp chung của Hội Thánh? Hay ngay cả cơ quan nào có quyền kiểm soát trên các khoản đóng góp được thực hiện đặc biệt cho người nghèo? Mà đơn giản là cơ quan nào có quyền quyết định về việc phân phối tiền được dành cho người nghèo, và đã ở trong tay các chấp sự? Tức là, quyết định ai sẽ nhận nó, và bao nhiêu nên được cho A., và bao nhiêu cho B. Câu hỏi như vậy được giảm xuống một điểm rất nhỏ. Ngay khi Hội Nghị khám phá điều này, họ cắt ngắn cuộc tranh luận, và áp dụng báo cáo của ủy ban. CHƯƠNG XIV HỘI ĐỒNG TRƯỞNG LÃO Hội Thánh và Thể Thức Cai Trị của Nó 1. Số Đại Biểu Tối Thiểu của Hội Đồng Trưởng Lão [Thể Thức Cai Trị, chương x., mục vii. — Digest năm 1873, tr. 139–144, 205, 551.] Để trả lời một câu hỏi được đề xuất trong Đệ Trình Số 20, ủy ban báo cáo nghị quyết sau: Quyết nghị, Rằng bất cứ ba mục sư nào của một hội đồng trưởng lão, được triệu tập thường lệ, đều là số đại biểu tối thiểu có thẩm quyền cho việc giao dịch mọi công việc, phù hợp với quy định chứa đựng trong Thể Thức Cai Trị, chương x. 7. Nghị quyết này được áp dụng, thuận 83, chống 35. Chúng tôi chưa thấy báo cáo nào về cuộc tranh luận về đề nghị này, nhưng từ sự phản đối được trình bày bởi các ông Breckinridge và Junkin, cho chính họ và hai mươi thành viên khác, chúng tôi thu thập rằng những phản đối hàng đầu đối với cơ sở Hội Nghị đã lấy về cơ bản là như sau: 1. Nó được nói là chống lại văn bản và tinh thần của hiến pháp, vốn tuyên bố một hội đồng trưởng lão gồm mọi mục sư và một trưởng lão cai trị, từ mỗi hội chúng trong một quận nhất định. Vì một hội đồng trưởng lão được nói là gồm các mục sư và trưởng lão, chúng tạo thành các yếu tố cấu thành của nó; và cơ quan không thể được hình thành chỉ từ một trong các yếu tố cấu thành của nó. Mục nói rằng ba thành viên được triệu tập thường lệ, và bao nhiêu trưởng lão có thể hiện diện, cấu thành số đại biểu tối thiểu của hội đồng trưởng lão, cho thấy rằng ít nhất một trưởng lão là không thể thiếu để tổ chức thường lệ một hội đồng trưởng lão. 2. Trong mục 10 của chương x. quy định việc triệu tập các cuộc họp bất thường của hội đồng trưởng lão, có đòi hỏi rằng ít nhất hai trưởng lão nên tham gia lời kêu gọi cho một cuộc họp như vậy, và rằng thông báo đúng hạn nên được đưa ra cho ban trị sự của mỗi hội chúng trống trải. Điều này được cho là chứng minh rằng các trưởng lão là một phần thiết yếu của hội đồng trưởng lão, và rằng hiến pháp được thiết kế để bảo vệ chống lại bất cứ sự giả định quyền lực nào bởi chức vụ, dẫn đến việc bỏ qua hay loại trừ chức trưởng lão. 3. Quyết định của Hội Nghị được tuyên bố là chống lại những nguyên tắc thiết yếu cho bản chất và sự tồn tại của chủ nghĩa Trưởng Lão. Nó được trình bày như một yếu tố thiết yếu của chủ nghĩa Trưởng Lão rằng dân sự của Đức Chúa Trời tự cai trị mình, và quản lý các công việc thuộc hội thánh của mình, phù hợp với lời Ngài và bởi các đại diện được chọn và được phong chức của chính họ. Các trưởng lão được tuyên bố là các đại diện của dân sự, để thực thi kỷ luật và cai trị liên quan đến các mục sư. Nếu nguyên tắc này bị phá hủy toàn bộ hệ thống bị phá hủy. Thừa nhận nguyên tắc rằng chức vụ có thể, mà không có sự hiện diện của bất cứ đại diện nào của dân sự Đức Chúa Trời, giao dịch công việc của dân sự, và bạn đặt hệ thống cộng hòa đại diện vinh quang của chúng ta trong đống đổ nát; và trên những đổ nát đó bạn có thể dễ dàng lát một xa lộ đến chế độ giám mục và chế độ giáo hoàng. Vì mỗi hành động một hội đồng trưởng lão có thể thực hiện, đều ảnh hưởng đến lợi ích của các thành viên của thân thể Đấng Christ, họ có quyền được đại diện; và thật khôn ngoan khi những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta quy định rằng công việc của dân sự không bao giờ nên được thực hiện, trừ khi dân sự có ít nhất một đại diện để chăm sóc lợi ích của họ, và để canh chừng những sự xâm lấn đó của phẩm trật chức vụ, vốn đã dẫn đến một chế độ giáo hoàng và có thể dẫn đến một chế độ khác. 4. Quyết định của Hội Nghị là không cần thiết và có xu hướng làm suy yếu tầm quan trọng của chức trưởng lão, bằng cách trình bày rằng sự hiện diện của họ trong các hội đồng trưởng lão của chúng ta là không cần thiết và có thể không mong muốn. 5. Sự thiếu kiên nhẫn của hội nghị ngăn cản một cuộc thảo luận đầy đủ và công bằng về câu hỏi; và những lý do chính được thúc giục ủng hộ quyết định được rút ra từ những trường hợp cực đoan, không có khả năng xảy ra, và vốn có hại cho chức trưởng lão vì giả định họ sẽ lơ là lời thề của mình đến mức thường xuyên vắng mặt khỏi các tòa án hội thánh của chúng ta. Các Mục sư Breckinridge và J. Montgomery phụ thêm cho chính họ vào sự phản đối này một bày tỏ ý kiến của họ rằng quyết định nêu trên một cách thích đáng, và theo sự cần thiết tuôn chảy từ quyết định trước đây đã được thực hiện, rằng hiến pháp không cho phép các trưởng lão cai trị hợp nhất, bằng việc đặt tay, trong việc phong chức các mục sư. Chống lại cả hai quyết định này họ muốn phản đối, tấn công, như họ tin chúng làm vậy, vào những nguyên tắc cơ bản của hiến pháp. Đối với những phản đối này Hội Nghị ghi lại một câu trả lời, với sự trợ giúp của nó chúng tôi xây dựng trả lời ngắn gọn sau. Sự phản đối dường như tiến hành trên một ý tưởng sai lầm về bản chất của một hội đồng trưởng lão; như thể nó là một sáng tạo của hiến pháp của chúng ta. Một hội đồng trưởng lão là một số presbyters được triệu tập thường lệ. Quyền năng của họ thuộc về chức vụ của họ; và họ được trao chức vụ đó bởi việc phong chức của họ. Một số mục sư được phong chức theo chế độ giám mục, có thể liên kết với nhau và hình thành một hội đồng trưởng lão, và sẽ, theo giáo lý của chủ nghĩa Trưởng Lão, có quyền phong chức và thực thi mọi quyền năng kỷ luật và cai trị trên các thành viên của chính họ, và trên các hội chúng phục tùng sự canh giữ và chăm sóc của họ, vốn thuộc về bất cứ hội đồng trưởng lão nào trên thế giới. Do đó, không cần thiết cho sự tồn tại của một hội đồng trưởng lão rằng các trưởng lão cai trị cấu thành một phần các thành viên của nó. Nếu giáo lý nằm ở cơ sở của sự phản đối này là đúng, rằng các trưởng lão cai trị là “một yếu tố thiết yếu của một hội đồng trưởng lão,” không thể thiếu cho bản chất và sự tồn tại của nó, thì đã không có điều như một hội đồng trưởng lão trên thế giới trong một loạt thời đại dài; thì chúng ta phải phủ nhận tính hợp lệ của các phẩm trật, hay ít nhất của các việc phong chức đầu tiên của mọi Hội Thánh Tin Lành, vì chắc chắn rằng các mục sư của họ không được phong chức bởi các hội đồng trưởng lão mà các trưởng lão cai trị là thành viên. Không có điều gì trong Kinh Thánh hay trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta cho phép một giáo lý như vậy. Tuy nhiên có thể nói rằng dù các trưởng lão cai trị không phải là không thể thiếu cho sự tồn tại của một hội đồng trưởng lão, tuy vậy theo hiến pháp của chúng ta sự hiện diện của một hay nhiều trưởng lão cai trị là cần thiết cho việc cấu thành và hành động thường lệ của một hội đồng trưởng lão trong Hội Thánh chúng ta. Đây là một điểm rất khác; tuy vậy dường như lý do lớn cho việc áp dụng cách xây dựng đặc biệt của hiến pháp được trình bày trong sự phản đối được tìm thấy trong giáo lý rằng các trưởng lão cai trị là thiết yếu cho sự tồn tại của bất cứ hội đồng trưởng lão nào. Ngoài ý tưởng định kiến này về bản chất của một hội đồng trưởng lão, hiến pháp cho rất ít màu sắc cho cách xây dựng được đặt lên nó bởi sự phản đối. Khi có nói rằng hội đồng trưởng lão “gồm mọi mục sư và một trưởng lão cai trị từ mỗi hội chúng trong một quận nhất định,” hiến pháp chỉ đơn thuần dạy một hội đồng trưởng lão có thể được cấu thành từ những vật liệu nào: nó không nói gì về điều cần thiết cho việc cấu thành thường lệ của nó. Nó không nói rằng một hội đồng trưởng lão phải gồm mọi mục sư, hay rằng phải có một trưởng lão từ mỗi hội chúng. Thật ra rất hiếm khi một hội đồng trưởng lão trên thực tế gồm mọi mục sư và mọi trưởng lão có quyền hiện diện. Như vậy Đại Hội Đồng, có nói, sẽ gồm một phái đoàn ngang nhau gồm các giám mục và trưởng lão từ mỗi hội đồng trưởng lão. Nhưng ai đã bao giờ thấy một Đại Hội Đồng như vậy? Do đó, các điều khoản này, không dạy gì về điều cần thiết để hình thành một hội đồng trưởng lão có thẩm quyền tiến hành công việc. Nhưng mục nói rằng bất cứ ba mục sư nào và bao nhiêu trưởng lão có thể hiện diện, v.v., sẽ là số đại biểu tối thiểu, không dạy rằng sự hiện diện của ít nhất một trưởng lão là cần thiết cho mục đích đó sao? Chúng tôi không nghĩ cách xây dựng này sẽ được đặt lên điều khoản đó bởi bất cứ ai không bị ám ảnh bởi ý tưởng rằng không thể có hội đồng trưởng lão nào mà không có các trưởng lão cai trị. Nếu bất cứ số mục sư nào được triệu tập thường lệ là một hội đồng trưởng lão, và nếu sách của chúng ta công nhận quyền của các trưởng lão ngồi và bỏ phiếu như các thành viên của hội đồng trưởng lão, thì chúng tôi nghĩ nghĩa rõ ràng của điều khoản nêu trên là, Rằng ba là số mục sư nhỏ nhất, trong Hội Thánh chúng ta, có thể hành động như một hội đồng trưởng lão, và khi được triệu tập thường lệ có thể tiến hành công việc cùng với bất cứ trưởng lão nào có thể hiện diện. Các mục sư cấu thành hội đồng trưởng lão; họ là các thành viên thường trực của cơ quan; trong cơ quan đó mỗi ban trị sự có quyền được đại diện bởi một trưởng lão. Chúng tôi xem đây là ý nghĩa rõ ràng của sách của chúng ta. Các trưởng lão có quyền đến, và rất quan trọng họ nên đến, nhưng họ không bị ép buộc phải đến, sự hiện diện của họ cũng không cần thiết cho việc cấu thành cơ quan. Nếu những người soạn thảo hiến pháp của chúng ta đã dự tính đưa vào ý tưởng mới mẻ rằng không thể có hội đồng trưởng lão nào, mà không có các trưởng lão cai trị, họ chắc chắn sẽ nói, Ba mục sư và ít nhất một trưởng lão cai trị, sẽ cần thiết để hình thành số đại biểu tối thiểu. Nhưng vì họ chưa nói điều này, hay bất cứ điều gì tương đương với nó, chúng ta không có lý do giả định họ dự tính đặt ra bất cứ quy tắc như vậy nào. 2. Người ta còn tranh luận thêm rằng quyết định thù địch với điều được tuyên bố là một nguyên tắc thiết yếu cho chính bản chất và sự tồn tại của chủ nghĩa Trưởng Lão, tức là, rằng dân sự của Đức Chúa Trời nên tự cai trị mình, và quản lý các công việc thuộc hội thánh của chính mình, phù hợp với lời Ngài và bởi các đại diện được chọn và được phong chức của chính họ. Nhận xét đầu tiên phải được đưa ra về luận cứ này là, rằng quyết định bị phản đối, không có sự thù địch đặc biệt nào đối với nguyên tắc đó. Các mục sư cũng là các đại diện của dân sự như các trưởng lão. Cả hai đều được dân sự chọn vào vị trí của mình trong Hội Thánh; không ai có bất cứ thẩm quyền nào trên bất cứ hội chúng nào, không tự nguyện phục tùng sự canh giữ và chăm sóc của họ; và đồng thời không ai rút thẩm quyền của mình từ dân sự, cũng không ai chịu trách nhiệm trước họ. Cả hai nhóm đều đứng, về điểm này, trong chính xác cùng một mối quan hệ với dân sự; và một hội đồng trưởng lão gồm hoàn toàn các mục sư, không thù địch hơn với nguyên tắc rằng “dân sự của Đức Chúa Trời tự cai trị mình,” so với một hội đồng trưởng lão gồm hoàn toàn các trưởng lão cai trị. Nhưng, thứ hai, chúng tôi phản đối chính nguyên tắc. Không phải là một phần của chủ nghĩa Trưởng Lão của chúng ta rằng dân sự của Đức Chúa Trời tự cai trị mình, cũng như một gia đình tự cai trị mình vậy. Nói cách khác, trong Hội Thánh Cơ Đốc, như trong một gia đình Cơ Đốc, quyền lực và thẩm quyền của các nhà cai trị không đến từ dân sự, mà từ Đấng Christ. Ngài giao quyền giảng dạy và cai trị cho những chức viên nhất định; và chỉ thị họ truyền cùng thẩm quyền đó cho người khác. Mọi quyền lực họ có đều đến từ Ngài; quyền lực đi cùng với ủy nhiệm, vốn được nhận trong mỗi trường hợp từ các chức viên chứ không phải từ các thành viên của Hội Thánh. Điều này cũng đúng trong trường hợp các trưởng lão cai trị như các mục sư. Thẩm quyền thực thi quyền lực vốn thuộc về các chức vụ tương ứng của họ trên bất cứ hội chúng nào tùy thuộc vào ý muốn của hội chúng đó, nhưng không phải chính quyền lực. Nếu tôi được phong chức làm mục sư của Phúc Âm, tôi có mọi quyền lợi và đặc quyền Đấng Christ gắn với chức vụ đó; nhưng tôi không có thẩm quyền trên bất cứ hội chúng nào không chọn tôi làm mục sư của họ, hay không tự nguyện phục tùng hội đồng trưởng lão mà tôi là thành viên. Liệu đây có phải là chủ nghĩa cộng hòa hay không, chúng tôi không biết, và không quan tâm tìm hiểu, vì chúng tôi được thuyết phục đó là trật tự Đấng Christ đã thiết lập trong nhà của chính Ngài để gây dựng chứ không phải để phá hủy. Chúng tôi cũng được thuyết phục, rằng không ai có thể chứng minh một cách triết học, rằng quyền lực như vậy, hay một lý thuyết như vậy về Hội Thánh, đặc biệt dễ bị lạm dụng; hay về mặt lịch sử, rằng nó đã bao giờ dẫn đến bất cứ điều ác nghiêm trọng hay lâu dài nào. Như trong trường hợp một gia đình, thẩm quyền của cha mẹ, rút ra từ Đức Chúa Trời, và độc lập khỏi ý muốn của con cái, nói chung bị kiềm chế trong những giới hạn thích đáng bởi tình cảm tự nhiên; cũng vậy trong Hội Thánh Trưởng Lão thẩm quyền của các chức viên của nó, dù rút ra từ Đấng Christ, bị kiềm chế hiệu quả bởi hai giới hạn quan trọng. Một là, rằng nó không mở rộng trên lương tâm, cũng không được trang bị bất cứ quyền lực nào để gây ra các hình phạt hay trừng phạt dân sự. Nó đơn thuần là thuộc chức vụ và thuộc linh. Nếu các mục sư hay trưởng lão Trưởng Lão gây ra bất cứ sự khiển trách nào trái với lời Đức Chúa Trời, nó, theo giáo lý của chính họ, là vô hại và vô hiệu. Họ không giả vờ có quyền lực nào, ngoài việc tuyên bố và thực thi các mạng lệnh của Đấng Christ; và bất cứ người nào, thấy rằng các hành động của họ không được các mạng lệnh đó cho phép, cảm thấy mình không bị tổn thương bởi bất cứ điều gì họ có thể làm với ông. Giới hạn còn lại là, rằng sự phục tùng của dân sự ngay cả đối với thẩm quyền thuộc chức vụ và thuộc linh này, là tự nguyện, được thực thi bởi không điều gì khác ngoài những xem xét đạo đức, mà sự phục tùng là một vấn đề bổn phận chỉ khi các quy tắc của lời Đức Chúa Trời được tuân thủ. Khi chúng tôi nói rằng sự phục tùng của dân sự đối với thẩm quyền hợp pháp của các nhà cai trị thuộc linh của họ, là tự nguyện, chúng tôi không có ý rằng họ không có bổn phận đạo đức nào phải hợp nhất mình với Hội Thánh, và phục tùng kỷ luật của nó; mà rằng đây là một sự phục tùng tự nguyện và hợp lý. Họ tự do quyết định họ sẽ liên kết mình với Hội Thánh nào, và mối liên hệ đó sẽ tiếp tục bao lâu, chỉ tùy thuộc vào trách nhiệm của họ trước Đức Chúa Trời. Nếu dân sự muốn nhiều tự do hơn điều này họ phải đi đến nơi Kinh Thánh không được biết đến. Do đó không có xu hướng trong quyết định của Hội Nghị để nuôi dưỡng sự chuyên chế trong Hội Thánh, hay đưa vào chế độ giáo hoàng; và chúng tôi giả định chính những người phản đối cảm thấy rất ít bất an về điểm đó. Họ không thể không biết rằng nguồn gốc của quyền lực linh mục là giáo lý sai lầm. Chừng nào dân sự có quyền tiếp cận không bị cản trở đến Chúa Giê-xu Christ, và không được dạy rằng chỉ qua tay các mục sư của họ, họ mới có thể nhận được sự tha thứ và sự cứu rỗi, tự do của họ được bảo đảm. Chân lý khiến con người tự do và sẽ luôn giữ con người tự do. 3. Cơ sở phản đối duy nhất còn lại là quyết định đang xem xét, có xu hướng coi thường chức trưởng lão và làm nản lòng sự tham dự của họ tại các hội đồng trưởng lão của chúng ta. Chúng tôi không thể thấy sức mạnh của phản đối này. Điều khoản tuyên bố rằng chỉ ba mục sư được đòi hỏi để hình thành số đại biểu tối thiểu, có xu hướng coi thường các thành viên khác của cơ quan sao, như thể họ có ít giá trị đến mức, hội đồng trưởng lão có thể bỏ qua sự tham dự của họ, và sẽ vui mừng có càng ít họ càng tốt? Phàn nàn rằng chức trưởng lão bị đánh giá thấp và bị phủ nhận ảnh hưởng chính đáng của chúng trong Hội Thánh, là một trong những phàn nàn vô căn cứ nhất có thể được đưa ra. Ảnh hưởng của một người trong các tòa án của chúng ta tùy thuộc nhiều hơn vào phẩm chất cá nhân của ông so với vị trí của ông. Không thể kỳ vọng rằng một người yếu đuối và thiếu hiểu biết, dù là trưởng lão hay mục sư, có thể có trọng lượng với các anh em của mình như một người có tài năng và học thức, dù là mục sư hay trưởng lão, sở hữu. Những người phản đối phải đã quan sát rằng đã có các trưởng lão trên sàn của Hội Nghị vừa qua, những người được lắng nghe với sự tôn trọng bày tỏ đối với ít mục sư, và mà phán đoán của họ có trọng lượng mà ít thành viên giáo phẩm của hội nghị có thể tự hào. Theo chúng tôi đã quan sát, luôn là trường hợp, rằng, các điều khác ngang nhau, ảnh hưởng của các trưởng lão trong các cơ quan công cộng của chúng ta lớn hơn ảnh hưởng của các mục sư. Và điều rất đáng khen cho họ, họ có đủ ý thức để thấy và thừa nhận nó. Những phàn nàn này về việc họ bị đánh giá thấp, hầu như luôn từ các mục sư; và đối với chính các trưởng lão là vấn đề ngạc nhiên và đôi khi giải trí. Ảnh hưởng đúng của bất cứ nhóm người nào tùy thuộc ở mức độ lớn vào việc họ hành động trong phạm vi thích đáng của mình. Ảnh hưởng của hàng giáo phẩm không phải được gia tăng, bằng việc họ hành động như giáo dân; ảnh hưởng của giáo dân cũng không bằng việc họ hành động như giáo sĩ. Giá trị của chức vụ trưởng lão cai trị, chúng tôi giữ, là vô giá; nhưng nó tùy thuộc vào việc ông là một trưởng lão cai trị, với các quyền, bổn phận, và đặc quyền phân biệt khỏi các quyền của mục sư; vào việc ông, theo nghĩa thông thường của từ, là một giáo dân chứ không phải một giáo sĩ. 2. Việc Phong Chức Bởi Ít Hơn Ba Mục Sư [Thể Thức Cai Trị, chương x., mục viii. — So sánh Digest năm 1873, tr. 145–149.] Mục sư Hughes, của ủy ban về Biên Bản của Đại Hội Đồng Tây Tennessee, khuyến nghị rằng Hồ Sơ được chuẩn thuận, với ngoại lệ, rằng Đại Hội Đồng chấp thuận hành động của Hội Đồng Trưởng Lão Holstein trong việc phong chức một ứng viên truyền đạo, khi chỉ hai mục sư hiện diện. Ủy ban khuyến nghị rằng Hội Nghị bày tỏ sự không chuẩn thuận mạnh mẽ của họ đối với biện pháp này, và tuyên bố rằng Đại Hội Đồng không nên dung túng thủ tục của Hội Đồng Trưởng Lão Holstein. Ông Walter Lowrie đề nghị ngoại lệ bị xóa khỏi Báo Cáo này. Mục sư Tiến sĩ Doak, (một trong các tổ phụ của chủ nghĩa Trưởng Lão ở phương Tây,) nhớ mọi hoàn cảnh của vụ này. Tại chính phiên họp đó đã có số đại biểu tối thiểu hiện diện, bởi họ mọi phiên xét xử và bài tập sơ bộ được chuẩn thuận, và ứng viên thật ra đang quỳ gối, và bàn tay của hai mục sư đang ở trên đầu ứng viên, khi họ khám phá người anh em thứ ba đã vắng mặt. Họ tham vấn về điều nên làm, và kết luận rằng vì mọi điều khác đã được thực hiện một cách có trật tự như vậy, sự thiếu vắng bàn tay của mục sư thứ ba là không phải không thể thiếu, và do đó họ tiến hành phong chức cho ông. Dường như thật khó một thành viên duy nhất của một hội đồng trưởng lão nên ngăn chặn thủ tục của một hội đồng trưởng lão trong những hoàn cảnh long trọng như vậy, và trước một hội chúng lớn. Họ thừa nhận có vẻ ngoài của sự sai trái. Ông không biết người anh em thứ ba đã ra khỏi nhà hay chưa. Mục sư Tiến sĩ Murray nói, câu hỏi là một câu hỏi rất đơn giản giữa sự bất thường và sự vô hiệu. Việc phong chức ở đây là bất thường, như Đại Hội Đồng tuyên bố; nhưng họ từ chối nói rằng việc phong chức là vô hiệu, và điều này ủy ban muốn Hội Nghị khiển trách. Ông được thuyết phục Hội Nghị sẽ không đồng ý với sự khiển trách này, và qua đó tuyên bố việc phong chức này vô hiệu. Mục sư Tiến sĩ Rice. Hội Thánh Trưởng Lão được điều chỉnh bởi Kinh Thánh, như nơi nương tựa lớn và cao nhất, và Bản Tuyên Xưng Đức Tin như người trình bày của nó. Trong khi Bản Tuyên Xưng Đức Tin đòi hỏi ba mục sư để phong chức, nó không nơi nào tuyên bố rằng không có ba, thì không thể có việc phong chức. Kinh Thánh cũng không nơi nào quy định “ba” là số cần thiết để phong chức. Nó đơn giản đòi hỏi số nhiều. Khi chúng ta muốn xác định điều gì là thường lệ, chúng ta đi đến Thể Thức Cai Trị của chúng ta; nếu để xác định điều gì là hợp lệ, chúng ta nương vào Kinh Thánh. Nếu hai mục sư hiện diện, chúng ta không thể nói rằng Kinh Thánh không chấp thuận việc phong chức. Số được quy định trong sách của chúng ta chỉ đơn thuần vì những lý do thận trọng. Các ngoại lệ trong báo cáo bị xóa bỏ, và Đại Hội Đồng không bị khiển trách vì chuẩn thuận cách cư xử của hội đồng trưởng lão trong việc phong chức này. Trong quyết định này chúng tôi giả định phần lớn Hội Thánh sẽ đồng ý. Như các anh em, mà nhận xét của họ được trích dẫn ở trên, tuyên bố, có sự khác biệt lớn nhất có thể giữa bất thường và vô hiệu. Các quy tắc được đặt ra để bảo đảm, và để được tuân thủ trung tín trong những hoàn cảnh thông thường. Nhưng việc bỏ qua hay vi phạm các quy tắc quy định cách một điều nên được thực hiện, không làm hư hỏng điều đã được thực hiện. Ở nhiều nước và Hội Thánh có các quy tắc điều chỉnh việc cử hành hôn nhân, nhưng thật quái dị biết bao nếu sự coi thường các quy định thành phố như vậy khiến hôn nhân vô hiệu. Rằng điều này đôi khi được thực hiện, như ở Đại Anh Quốc, được xem một cách công bằng là một sự bất công đau buồn. Vài năm trước có quyết định rằng một hôn nhân ở Ireland, được cử hành long trọng bởi một mục sư Trưởng Lão, nơi một trong hai bên là người Giám Mục, không phải là hôn nhân. Sẽ là một quyết định tương tự, dù ít nghiêm trọng hơn, khi khẳng định rằng một việc phong chức bởi ít hơn ba mục sư không phải là việc phong chức. * * * * Chúng ta công nhận tính hợp lệ của các phẩm trật trong Hội Thánh Giám Mục, và mọi nhóm người Trưởng Lão luôn làm vậy, vậy với sự nhất quán nào, chúng ta có thể khẳng định rằng ba, hay ngay cả số nhiều người phong chức là tuyệt đối cần thiết? Số nhiều có thể mong muốn trong mọi trường hợp có thể; số chính xác, ba, có thể là mức tối thiểu an toàn nhất có thể được cố định như quy tắc chung, nhưng không có điều gì trong bản chất của việc phong chức, và không có điều gì trong luật của Đấng Christ khiến số đó thành thiết yếu. Chúng ta đã rút ra quy tắc từ luật giáo luật cũ, như được trình bày trong các hội đồng đầu tiên của Hội Thánh Cơ Đốc, vốn đòi hỏi sự hợp tác của ba giám mục trong việc phong chức hay thánh hiến một giám mục khác. Điều này trở thành luật phổ quát của Hội Thánh, và của mọi Hội Thánh, và vì sự khôn ngoan rõ ràng của nó đã được các nhóm Tin Lành khác nhau áp dụng vào thời Cải Chánh. Nhưng nó luôn được xem là một sắp xếp thành phố thận trọng, cần thiết cho sự an toàn của Hội Thánh, nhưng không phải cho tính hợp lệ của buổi lễ. Trong chính Hội Thánh chúng ta cùng nguyên tắc đã được hành động theo. Trong phần đầu lịch sử của chúng ta, thông lệ là phong chức bởi một ủy ban của hội đồng trưởng lão, cũng như bởi chính hội đồng trưởng lão. Mục sư Tiến sĩ Leland thật ra, được báo cáo đã nói, “Việc bổ nhiệm có thể được thực hiện bởi một ủy ban gồm hai mục sư, nhưng quyền phong chức không thể được ủy nhiệm.” Nếu điều này đơn giản có nghĩa rằng theo hiến pháp hiện tại của chúng ta quy tắc là như vậy, nó có thể đúng. Nhưng nếu, như chúng ta giả định được dự tính, câu được trích dẫn có nghĩa rằng theo các nguyên tắc của chủ nghĩa Trưởng Lão “quyền phong chức không thể được ủy nhiệm,” nó rõ ràng bị mâu thuẫn bởi thực hành của chính Hội Thánh chúng ta, bởi các ban hành rõ ràng của Westminster Directory, và lịch sử của Hội Thánh, trong mọi nhánh Trưởng Lão của nó. Sự thật rằng một mục sư duy nhất phong chức các trưởng lão không chỉ ở giữa ban trị sự của ông, hay hội đồng trưởng lão giáo xứ, mà khi hành động như một nhà truyền giáo và tổ chức các hội thánh, cho thấy, ít nhất đối với những người khiến các trưởng lão cai trị thành giám mục, rằng ngay cả theo hiến pháp hiện tại của chúng ta một giám mục duy nhất có thể phong chức người khác vào chức giám mục. Tuy nhiên, đây không phải là luận cứ của chúng ta. Câu hỏi thực sự là, việc phong chức là gì? và điều gì là thiết yếu cho việc truyền chức vụ mục sư? Mọi người đều thừa nhận rằng theo hiến pháp của chúng ta, vốn phù hợp trong vấn đề này với luật chung của Hội Thánh, ba mục sư nên hiện diện và hợp tác trong các buổi lễ phong chức. Bất cứ sự đi chệch nào khỏi quy tắc này là một sự bất thường, chỉ được biện minh trong các trường hợp khẩn cấp. Nhưng sự đi chệch, ngay cả khi không thể biện minh, phải bị khiển trách là mất trật tự, nhưng không được xem là khiến việc phong chức vô hiệu. 3. Hội Đồng Trưởng Lão Phán Đoán Phẩm Chất của Các Thành Viên của Nó [Thể Thức Cai Trị, chương x., mục viii. — Digest năm 1873, tr. 150–161.] Bản tưởng niệm được trình lên Hội Nghị bởi các thành viên của hội nghị Pittsburg, trong tư cách cá nhân của họ như các mục sư và trưởng lão của Hội Thánh Trưởng Lão, được chuyển đến các Tiến sĩ Miller, Hoge, Edgar, các ông Elliot, Stonestreet, và Banks. Ủy ban này đưa ra một báo cáo gồm một lời mở đầu và mười một nghị quyết. Nghị quyết thứ nhất khẳng định quyền của mỗi hội đồng trưởng lão được thỏa mãn với sự lành mạnh và phẩm cách tốt của những mục sư nộp đơn xin tiếp nhận vào hội đồng trưởng lão, và, nếu họ thấy có lý do, kiểm tra họ, dù họ có giấy chứng nhận tư cách tốt từ một hội đồng trưởng lão khác nào đó. Nghị quyết này bị chống đối trên các cơ sở sau: 1. Rằng nó không phù hợp với sự hiệp nhất của Hội Thánh Trưởng Lão. Nguyên tắc căn bản của hệ thống của chúng ta là, rằng các hội chúng tín đồ khác nhau cấu thành một Hội Thánh trong Đấng Christ; nhưng nghị quyết này tuyên bố rằng Hội Thánh không phải là một, rằng không có hệ thống hành động và cai trị đồng nhất trong Hội Thánh Trưởng Lão. Cho phép các hội đồng trưởng lão quyết định các điều khoản thành viên trong giới hạn của chính họ, là tạo ra các hội thánh riêng biệt; là khiến chúng ta thành người Hội Chúng, hay người Trưởng Lão độc lập. Hiến pháp tuyên bố các phẩm chất cho chức vụ là gì; và nếu bất cứ Hội Đồng Trưởng Lão nào ban hành một quy tắc khác, (khiến, ví dụ, kiến thức tiếng Đức hay tiếng Phạn thành cần thiết,) nó đặt chính nó, quoad hoc, ra ngoài phạm vi của Hội Thánh Trưởng Lão, và tuyên bố chính nó là một cơ quan khác. Cũng vậy, nếu bất cứ ban trị sự Hội Thánh nào đảm nhiệm quy định các điều khoản hiệp thông mới, nó sẽ vi phạm hiến pháp. Các phẩm chất cho chức vụ và các điều khoản hiệp thông được quy định trong hiến pháp, và đồng nhất khắp Hội Thánh, và ràng buộc như nhau trên mọi hội đồng trưởng lão và mọi hội thánh. Các điều khoản này không thể bị thay đổi bởi các hội đồng trưởng lão hay ban trị sự cá nhân. Nếu họ có thể thêm vào chúng, họ có thể bớt đi từ chúng; nhưng cho phép điều này, sẽ là tuyên bố rằng các hội đồng trưởng lão không có sự cai trị trong chi tiết thiết yếu này. Khi người Trưởng Lão Cumberland đảm nhiệm bãi bỏ một số yêu cầu được quy định trong Thể Thức Cai Trị, họ đã bị tách khỏi Hội Thánh một cách công bằng. 2. Nó không phù hợp với sự tôn trọng và tin cậy phải có từ một hội đồng trưởng lão đối với một hội đồng khác. Đưa một người, đã được một hội đồng trưởng lão tuyên bố đủ phẩm chất cho chức vụ, vào một cuộc kiểm tra trước một hội đồng khác, là nói rằng chúng ta nghi ngờ lòng trung tín hay thẩm quyền của cơ quan đã phong chức cho ông. Điều này không chỉ không tương thích với sự tin cậy thích đáng, mà còn với quy tắc tuyên bố rằng các quyết định của một tòa án phải được tòa án khác tiếp nhận. Như vậy nó sắp xếp các hội đồng trưởng lão chống lại nhau. Một hội đồng trưởng lão tuyên bố một người lành mạnh, một hội đồng khác tuyên bố ông không lành mạnh; điều này phá hủy mối liên hệ giữa các hội đồng trưởng lão; nó là một cuộc cách mạng thuộc hội thánh đầy đủ, sự phá hủy chủ nghĩa Trưởng Lão, và sự thiết lập tính độc lập. 3. Quy tắc được thiết lập bởi nghị quyết là bất công đối với người nộp đơn. Ông có thể có sự tin cậy của hội đồng trưởng lão ông thuộc về và giấy chứng nhận tư cách tốt của họ, và tuy vậy bị một hội đồng trưởng lão nơi ông không được biết đến từ chối, và không có một phiên xét xử công bằng và đầy đủ. Điều này không thể được thực hiện mà không có sự bất công và tổn thương. Người ta thừa nhận, rằng nếu hội đồng trưởng lão có cơ sở hợp lý để nghi ngờ về sự lành mạnh hay phẩm cách tốt của người nộp đơn, đây là lý do đầy đủ để không tiếp nhận ông, nhưng không phải để kiểm tra ông. Hội đồng trưởng lão của chính ông nên được thông báo về những lý do này — nhưng một cơ quan ông không thuộc về, và ông không chịu trách nhiệm trước nó, không có quyền đưa ông ra xét xử. Sự giả định quyền này không chỉ bất công đối với cá nhân, mà còn tạo ra quyền tài phán xung đột. Một quyền tài phán được một cơ quan giả định, trong khi quyền tài phán của một cơ quan ngang hàng vẫn còn. 4. Nghị quyết không phù hợp với bản chất của việc phong chức trong Hội Thánh chúng ta. Một người không được phong chức làm mục sư trong giới hạn của một hội đồng trưởng lão, mà trong toàn bộ Hội Thánh Trưởng Lão. Nếu đủ phẩm chất hợp hiến cho giới hạn của một hội đồng trưởng lão, ông cũng đủ phẩm chất cho mọi hội đồng trưởng lão như nhau. Nếu một hội đồng trưởng lão phải phán đoán lại phán đoán của một hội đồng trưởng lão khác, về tư cách của một người trong chức vụ, ý tưởng về việc chúng ta thuộc về một Hội Thánh Trưởng Lão là một trò hề. 5. Nghị quyết này trực tiếp chống lại một nghị quyết được thông qua bởi Đại Hội Đồng vừa qua, việc thông qua nó sẽ có xu hướng phá hủy thẩm quyền của Hội Nghị. Sẽ tốt hơn không có tòa án kháng cáo cuối cùng, nếu các quyết định của nó phải bị đối xử như vậy. 6. Câu hỏi này phải được quyết định bởi những người đã phán đoán trước vụ việc, những người đứng cam kết quyết định theo một cách nhất định. 7. Nghị quyết này đi đến việc tạo ra một tòa án điều tra; nó đặt một người trước một tòa án để thanh tẩy mình khỏi sự nghi ngờ, và ban cho một hội đồng trưởng lão nước ngoài một quyền lực mà ngay cả hội đồng trưởng lão của chính một người cũng không sở hữu. 8. Người ta tranh luận rằng nghị quyết là không thích hợp, vì nó không thể hoàn thành mục đích được dự tính bởi nó, tức là: giữ dị giáo ở ngoài. Nó sẽ hoạt động theo cách ngược lại. Nếu một hội đồng trưởng lão không lành mạnh sa thải một người đến một hội đồng lành mạnh, hội đồng sau sẽ có ông trong quyền lực của họ, và có thể hoặc cải cách ông hoặc cắt ông đi. Như vậy họ có thể bắt một người dị giáo này đến người khác, cho đến khi Hội Thánh được thanh tẩy. Về các thành viên Hội Thánh, trường hợp cũng như vậy. Giả sử một thành viên được sa thải từ một Hội Thánh để gia nhập một Hội Thánh khác; ông đến với giấy chứng nhận tốt, nhưng bị từ chối. Ông phải làm gì? Ông phải quay lại thế gian và bị từ chối hiệp thông với Hội Thánh sao? Nếu là một người tốt, điều này sẽ quái dị; và nếu là một người xấu, ông nên bị kỷ luật.

Chúng ta nên “tiếp nhận kẻ vô thần lớn nhất theo giấy chứng nhận, và vui mừng về cơ hội phát hiện và phơi bày như vậy một người tuyên xưng tôn giáo giả dối, và loại bỏ sự tai tiếng của gương xấu của ông.” Nghị quyết được ủng hộ bởi Tiến sĩ Hoge, Tiến sĩ Miller, ông Elliot, ông Winchester, và những người khác. Những luận cứ chủ yếu dựa vào là như sau: 1. Rằng quyền được khẳng định trong nghị quyết là quyền tự bảo tồn, vốn thuộc về mọi cơ quan, và độc lập khỏi mọi hiến pháp. Do đó, nó không phải là một quyền rút ra từ hiến pháp — không phải là quyền có được, mà là quyền nguyên thủy. Trừ khi có thể đưa ra bằng chứng quyết định rằng quyền này đã bị các hội đồng trưởng lão tự nguyện từ bỏ, nó phải được giả định vẫn còn tồn tại. Do đó, onus probandi, hoàn toàn ở phía bên kia. Cần nhớ, rằng các hội đồng trưởng lão là nguồn thực sự của mọi quyền lực thuộc hội thánh. Chúng là các cơ quan độc lập, ngoại trừ trong chừng mực chúng đã chọn hợp nhất với các hội đồng trưởng lão khác, và nhượng lại một phần quyền nguyên thủy của mình. 2. Quyền phán đoán về phẩm chất của các thành viên của chính mình, các hội đồng trưởng lão chưa bao giờ nhượng lại. Không có tuyên bố rõ ràng về sự nhượng lại nào được tìm thấy trong hiến pháp, cũng không có tuyên bố như vậy nào được giả vờ tồn tại. Đó là một luận cứ quy nạp. Người ta cố gắng suy ra từ những quy định nhất định của hiến pháp, rằng quyền đang xem xét đã bị từ bỏ ngầm. Nhưng phương pháp lý luận này về một câu hỏi như vậy rất không thỏa đáng. Quyền lực và quyền nguyên thủy của các cơ quan ký kết không nên bị lý luận loại bỏ; nếu chúng không còn tồn tại, bằng chứng rõ ràng về việc chúng đã bị từ bỏ một cách biết rõ và tự nguyện, phải được đưa ra. Người ta đã tranh luận, rằng vì Hội Thánh là một, do đó các phần khác nhau hay các hội đồng trưởng lão riêng biệt không có quyền phán đoán trong vấn đề này cho chính mình. Tuy nhiên luận cứ này không hợp lệ, vì sự hợp nhất của chúng là bằng khế ước, và không thể bị ép vượt quá các điều khoản của khế ước đó. Các hội đồng trưởng lão và các hội thánh là một, cho các mục đích và đến mức độ được tuyên bố trong hiến pháp, và không xa hơn. Khăng khăng rằng sự hợp nhất là đến mức phá hủy sự tồn tại riêng biệt và các quyền chưa nhượng lại của các phần cấu thành của cơ quan, là khẳng định rằng Hội Thánh được hợp nhất, và thiết lập một chế độ chuyên chế thuộc linh đầy đủ. Rằng không có sự hợp nhất như vậy thật sự tồn tại giữa các phần khác nhau của Hội Thánh Trưởng Lão, là rõ ràng, vì một thành viên của một hội đồng trưởng lão hay hội chúng không trở thành ipso facto thành viên của mọi cơ quan ngang hàng. Việc tiếp nhận ông vào một trong những hiệp hội này không ban cho ông quyền nào trong những hiệp hội khác cùng loại, cho đến khi những quyền này được tự nguyện nhượng lại cho ông. Theo đó, thành viên của một hội đồng trưởng lão hay hội thánh không bao giờ đòi hỏi được tiếp nhận vào một hội đồng khác; ông xin nó; và câu hỏi liệu yêu cầu của ông có được ban cho hay không được đưa ra bỏ phiếu. Đây là một sự công nhận rõ ràng về quyền được khẳng định trong nghị quyết, vì quyền bỏ phiếu về câu hỏi tiếp nhận là quyền quyết định nó; đó là quyền nói Không cũng như Có. Đúng là, các hội đồng trưởng lão đã đồng ý về những phẩm chất nhất định, mà chúng đã hứa sẽ đòi hỏi cho việc tiếp nhận vào chức vụ và vào tư cách thành viên Hội Thánh; và các điều khoản tiếp nhận này không một hội đồng trưởng lão hay hội thánh cá nhân nào có quyền thay đổi. Do đó, nếu bất cứ hội đồng trưởng lão nào, đòi hỏi kiến thức tiếng Phạn, hay bãi bỏ kiến thức tiếng Hê-bơ-rơ (?!) trong các thành viên chức vụ của mình, nó sẽ là một sự vi phạm khế ước. Và cũng vậy sẽ là vi hiến khi khiến sự lặp lại đơn thuần lời cầu nguyện của Chúa thành bài kiểm tra sự phù hợp cho tư cách thành viên Hội Thánh. Cũng đúng là, quyết định của một tòa án Hội Thánh rằng các phẩm chất được đòi hỏi bởi hiến pháp, trong bất cứ trường hợp nào, được sở hữu bởi bất cứ cá nhân nào, nên được tôn trọng trong mọi tòa án khác. Do đó, giấy tờ sạch, hay giấy chứng nhận thường lệ, được thừa nhận sẵn sàng là bằng chứng prima facie về tư cách tốt, nhưng chúng không phải là bằng chứng kết luận. Chúng không phải là bằng chứng như vậy không thể bị chất vấn hay bác bỏ. Chúng chỉ là một tuyên bố về phía cơ quan đã ban chúng, rằng theo phán đoán của họ, và theo kiến thức tốt nhất của họ, người được ban chúng có các phẩm chất hợp hiến cho một thành viên của hội đồng trưởng lão, hay cho một thành viên của một hội thánh. Nhưng cơ quan mà đơn được trình lên có thể biết rõ hơn; nó có thể có lý do tốt để nghi ngờ tính đúng đắn của phán đoán của tòa án khác, và nó chắc chắn có quyền để những nghi ngờ đó được giải quyết. Không thể khẳng định, rằng vì một ban trị sự Hội Thánh nghĩ một người là Cơ Đốc nhân và phù hợp để được tiếp nhận vào Hội Thánh, mọi ban trị sự khác bị ràng buộc cũng phải nghĩ như vậy, bất cứ bằng chứng nào họ có thể có ngược lại. 3. Quyền đang xem xét luôn được khẳng định và thực thi bởi các hội đồng trưởng lão và hội thánh của chúng ta. Trường hợp của Mục sư Birch, [*] một mục sư nước ngoài, thường được nhớ đến. Ông nộp đơn xin tiếp nhận vào một trong các hội đồng trưởng lão miền tây. Họ, không thỏa mãn rằng ông sở hữu các phẩm chất hợp hiến, từ chối tiếp nhận ông. Ông phàn nàn lên Hội Nghị, và Hội Nghị kiểm tra ông, và tuyên bố mình thỏa mãn. Tuy nhiên, họ không ra lệnh cho hội đồng trưởng lão miền tây tiếp nhận quý ông này, mà đơn giản cho phép bất cứ hội đồng trưởng lão nào thấy phù hợp tiếp nhận ông làm thành viên. Ông được Hội Đồng Trưởng Lão Baltimore tiếp nhận, và dù ông tiếp tục cư trú ở miền tây, ông giữ mối liên hệ của mình với hội đồng trưởng lão đó. Chưa bao giờ người ta nghĩ hay giả vờ rằng vì Hội Đồng Trưởng Lão Baltimore thỏa mãn, do đó các hội đồng trưởng lão khác phải thỏa mãn; và ông Birch không mơ rằng ông có quyền, trên cơ sở sự sa thải từ cơ quan trước, đòi hỏi được tiếp nhận vào mọi cơ quan khác. Đại Hội Đồng đã công nhận rõ ràng quyền đang xem xét. Để trả lời một đệ trình từ Hội Đồng Trưởng Lão Baltimore, Hội Nghị tuyên bố, “Đó là đặc quyền của mỗi hội đồng trưởng lão phán đoán về phẩm cách và tình huống của những người nộp đơn xin được tiếp nhận vào cơ quan của chính họ, và, trừ khi họ thỏa mãn, từ chối tiếp nhận như vậy. Một hội đồng trưởng lão, đúng là, có thể sử dụng không đúng đặc quyền này; trong trường hợp đó người nộp đơn bị từ chối có thể kháng cáo lên đại hội đồng hay Đại Hội Đồng.” Minutes, quyển v., tr. 265. [†] Ngay cả trong Hội Nghị vừa qua, nghị quyết, như được giới thiệu bởi chủ tịch (ông Leach) của ủy ban về tưởng niệm Cincinnati, chứa một sự công nhận rõ ràng về quyền này, dù ông sẵn sàng chấp nhận sửa đổi mà theo đó nó bị xóa bỏ. Thành viên từ Hội Đồng Trưởng Lão Londonderry, khi đề nghị nghị quyết này được gửi xuống các hội đồng trưởng lão, nói, “Tôi ủng hộ nguyên tắc của nghị quyết. Tôi đã ngạc nhiên về những nhận xét đã được đưa ra về chủ đề, vì tôi luôn giả định rằng các hội đồng trưởng lão có thẩm quyền kiểm tra, nếu họ nghĩ thích đáng. Hội đồng trưởng lão nguyên thủy cũ mà tôi đại diện luôn hành động trên nguyên tắc này.” Thật ra, điều này dường như đã được thừa nhận phổ quát cho đến gần đây, khi nó bị chất vấn trong một trường hợp đặc biệt, vốn dẫn đến việc nó được chuyển đến Đại Hội Đồng. Quyền phán đoán về phẩm chất của các thành viên của chính mình đã được các hội thánh đòi hỏi và thực thi với sự đồng nhất tương tự. Khi các thành viên từ các hội thánh khác nộp đơn xin được tiếp nhận theo giấy chứng nhận, họ luôn cảm thấy có thẩm quyền từ chối tiếp nhận họ nếu họ thấy có lý do. 4. Người ta tranh luận, rằng quyền được công nhận trong nghị quyết không thể bị từ bỏ một cách an toàn. Đó là nguyên tắc bảo thủ lớn của chủ nghĩa Trưởng Lão. Việc phủ nhận nó sẽ khiến toàn bộ Hội Thánh phục tùng sự thống trị của bất cứ một phần nào của nó, và đi kèm với những điều ác không thể tính được. Một hội đồng trưởng lão có thể từ chối phong chức một cá nhân trên các cơ sở hoàn toàn thỏa đáng đối với họ, và ông có thể nộp đơn cho một hội đồng trưởng lão khác, và sau khi nhận phong chức quay lại với giấy tờ sạch cho cơ quan trước, và họ bị ràng buộc phải tiếp nhận một người mà họ tận lương tâm tin là không phù hợp cho chức vụ. Quyền kỷ luật các thành viên như vậy không đưa ra biện pháp khắc phục đầy đủ cho điều ác này; vì một mục sư chỉ có thể bị kỷ luật vì các tội phạm. Tuy vậy có thể có những lý do dồi dào và vững chắc, ngoài các tội phạm có thể bị truy tố, để không tiếp nhận một người vào chức vụ. Việc phủ nhận quyền đang xem xét sẽ khiến mọi hội đồng trưởng lão và hội thánh trong nước phục tùng phán đoán, hay ngay cả sự thiếu trung tín, của bất cứ một hội thánh hay hội đồng trưởng lão nào. Ngay cả khi cơ sở phản đối một người nộp đơn, theo phán đoán của một hội thánh hay hội đồng trưởng lão, nghiêm trọng đủ để là cơ sở cho một cáo buộc và phiên xét xử, nó bị đặt ra ngoài nhận thức của họ bởi hành động tiếp nhận ông như đang ở tư cách tốt với kiến thức về cơ sở phản đối này. Đây là một sự nô lệ mà các hội đồng trưởng lão và hội thánh không thể kỳ vọng phục tùng. Một hội thánh nghĩ rằng việc giữ nô lệ, buôn bán nô lệ, việc sử dụng và sản xuất rượu mạnh, phù hợp với một tuyên xưng Cơ Đốc đáng tin; những hội thánh nghĩ khác có bị ràng buộc phải tiếp nhận các thành viên theo giấy chứng nhận từ một hội chúng như vậy không? Đã có, và có thể đang có, các hội thánh Trưởng Lão trong đó các thành viên được tiếp nhận vào sự hiệp thông mà không có bất cứ kiểm tra nào về kiến thức hay kinh nghiệm tôn giáo của họ. Mọi hội thánh khác có bị ràng buộc phải tiếp nhận các thành viên như vậy không? Một hội đồng trưởng lão miền nam có bị ràng buộc phải tiếp nhận một người theo chủ nghĩa bãi nô cảm thấy đó là bổn phận của mình để nói và giảng về chủ đề nô lệ như nhiều mục sư nói và giảng ở miền bắc không? Một hội đồng trưởng lão không có thẩm quyền nói với người nộp đơn như vậy, bạn có thể là một người rất tốt và thích đáng cho miền bắc, nhưng ở đây bạn sẽ gây hại nhiều hơn lợi sao? 5. Người ta đã nói rằng nghị quyết công nhận sự tồn tại của hai quyền tài phán xung đột, và khiến một người phục tùng hai hội đồng trưởng lão đồng thời. Điều này bị phủ nhận, vì cả hai hội đồng trưởng lão không có quyền đưa ra tòa, và xét xử, và trừng phạt ông. Ông chỉ phục tùng hội đồng trưởng lão của chính mình; nhưng nếu ông tự nguyện xin tiếp nhận vào một hội đồng khác, đó là đặc quyền và bổn phận của hội đồng kia được thỏa mãn rằng ông có các phẩm chất hợp hiến, và rằng việc tiếp nhận ông sẽ là để gây dựng các hội thánh của họ. Việc từ chối tiếp nhận không tước đi của người nộp đơn bất cứ quyền nào, nó không khiến ông chịu bất cứ sự khiển trách nào, nó không làm giảm ở bất cứ mức độ nào tư cách chức vụ của ông. Đó là một tuyên bố đơn giản về phía cơ quan từ chối rằng việc tiếp nhận người nộp đơn là không thích hợp. Đúng là, các lý do có thể được đưa ra cho sự từ chối này liên quan đến phẩm cách của người nộp đơn. Nếu những lý do này được đưa ra một cách bừa bãi đó là cơ sở phàn nàn công bằng, và nên gọi xuống sự khiển trách của các tòa án cao hơn trên hội đồng trưởng lão hay hội thánh đưa ra chúng như vậy. Nhưng rằng một quyền lực có thể bị lạm dụng không phải là bằng chứng chống lại sự tồn tại của nó. 6. Người ta đã nói, rằng việc thông qua nghị quyết này mâu thuẫn với quyết định của Hội Nghị vừa qua, phải có xu hướng hạ thấp cơ quan này và làm suy yếu thẩm quyền của nó. Tuy nhiên, đây là một xem xét, nên đã hoạt động trên Hội Nghị vừa qua, vì phiếu của họ về chủ đề này không phù hợp với tuyên bố rõ ràng của các Hội Nghị trước, và với thực hành của các hội thánh. Khi một điều sai đã được thực hiện, điều đúng được thực hiện càng sớm càng tốt và an toàn hơn cho mọi bên. 7. Người ta đã nói rằng một phần của Hội Nghị đã cam kết về chủ đề này. Nhưng điều này có thể can thiệp vào quyền xem xét và bỏ phiếu về câu hỏi của họ không? Một số người không cam kết chống lại cũng như những người khác ủng hộ nghị quyết sao? Đã bao giờ được biết, trong một cơ quan thảo luận, rằng việc một người đã nói hay viết ủng hộ bất cứ biện pháp nào, hay việc ông đã ký một kiến nghị hay tưởng niệm liên quan đến nó, khiến ông mất thẩm quyền xem xét nó không? Một nguyên tắc như vậy sẽ loại bỏ đa số cả hai phía của mọi cơ quan thảo luận như vậy về mọi chủ đề có lợi ích chung. 8. Cuối cùng, Dù những khó khăn liên quan đến chủ đề này là gì, câu hỏi phải được quyết định. Hội Thánh không thể được giữ cùng nhau trừ khi quyền của các hội đồng trưởng lão và hội thánh trong vấn đề này được thừa nhận. Hội Nghị phải quay lại chủ nghĩa Trưởng Lão đơn giản, cả về giáo lý và thực hành. Không có cách nào cứu Hội Thánh khỏi sự gián đoạn ngoài việc quay lại các nguyên tắc đầu tiên, và vứt bỏ những ham muốn tưởng tượng về cải tiến, mọi suy luận khắc nghiệt, mọi sự sắp xếp các đảng chống lại nhau. Nếu chúng ta có thể đến điều này, Hội Thánh Trưởng Lão sẽ sớm trở thành một cơ quan hiệp nhất. Nghị quyết được áp dụng. Thuận 129 — Chống 79. 4. Thời Gian Học Trước Khi Phong Chức [Thể Thức Cai Trị, chương xiv., mục vi. — So sánh Digest năm 1873, tr. 399.] Các Giám Đốc của Chủng Viện Thần Học Miền Tây yêu cầu Đại Hội Đồng thực hiện các biện pháp để ngăn ngừa, trong các trường hợp thông thường, việc cấp phép cho các ứng viên cho đến khi hoàn thành khóa học đầy đủ, như được quy định bởi Đại Hội Đồng. “Ủy ban khuyến nghị, xét tầm quan trọng lớn của một khóa học thần học kỹ lưỡng, rằng các Hội Đồng Trưởng Lão thực thi sự cẩn trọng và thận trọng lớn về việc cấp phép cho các ứng viên, và rằng, trong các trường hợp thông thường, điều này bị hoãn lại cho đến khi hoàn thành khóa học thần học, để sự chú ý không chia sẻ của họ có thể được dành cho việc theo đuổi việc học của họ trong khi ở Chủng Viện.” Khuyến nghị được áp dụng. Vấn đề này thuộc về các hội đồng trưởng lão, và chúng tôi sợ rằng khuyến nghị này của Hội Nghị sẽ không chứng tỏ hiệu quả hơn những khuyến nghị khác có tính chất tương tự. Chúng quá có khuynh hướng nhượng bộ ham muốn thân ái để làm hài lòng mong muốn của những thanh niên thiếu kiên nhẫn nài nỉ xin cấp phép. Có những trường hợp, chắc chắn, mà lý do tốt tồn tại cho việc cấp phép các ứng viên trước khi hoàn thành việc học thần học của họ. Nhưng trong đa số lớn các trường hợp đó là một điều ác lớn cho các thanh niên, cho các tổ chức họ liên kết và cho Hội Thánh. Theo quy tắc chung, đó là nhóm ứng viên hời hợt hơn, ít nghiêm túc hơn, và ít chuẩn bị hơn, rất ham muốn đảm nhận trách nhiệm của những người giảng dạy. Ngay khi những người như vậy nhận được giấy phép, họ ngừng là sinh viên trung tín. Thời gian của họ phần lớn dành cho việc chuẩn bị bài giảng, và tâm trí họ hướng đến việc tìm kiếm nơi ổn định. Chúng tôi đã biết những thanh niên nhận giấy phép và nhận lời kêu gọi trước khi họ thậm chí bắt đầu học thần học đúng nghĩa. Chúng tôi hy vọng các hội đồng trưởng lão có thể được thuyết phục dành chút tôn trọng cho sự bày tỏ lặp lại phán đoán của Hội Nghị về chủ đề này. Tuy nhiên, với họ, trách nhiệm thuộc về, vì họ có quyền hợp hiến cấp phép bất cứ thanh niên nào, một thành viên của hội thánh, người đã nominally tham gia hai năm trong việc học thần học, dù những năm đó có thể gần như dành hoàn toàn cho lịch sử Hội Thánh và tiếng Hê-bơ-rơ. 5. Việc Phong Chức “Sine Titulo” [Thể Thức Cai Trị, chương xv., mục xv. — So sánh Digest năm 1873, tr. 146, 413–415.] Ủy ban được chỉ định về chủ đề này [Việc Phong Chức Vội Vàng và Sự Từ Chức Chức Vụ Không Được Phép,] bởi Hội Nghị vừa qua đưa ra một báo cáo, vốn gây ra một cuộc thảo luận đáng kể, nhưng cuối cùng như đã sửa đổi được áp dụng đồng nhất. Những điểm chính bao gồm trong cuộc thảo luận là như sau: Trước hết, khi nào một ứng viên cho chức vụ có thể được phong chức sine titulo một cách thích đáng? Một mặt người ta tranh luận rằng những việc phong chức như vậy không bao giờ nên được cho phép, trừ khi ứng viên dự tính khiến việc giảng Phúc Âm thành công việc chính của mình, và đi như một nhà truyền giáo đến những nơi biên giới hay thiếu thốn. Nhưng mặt khác, người ta nói rằng nguyên tắc này không bao gồm những trường hợp nhất định mà các hội đồng trưởng lão có quyền và nên thực thi quyền phong chức. Nếu ứng viên có, theo phán đoán của hội đồng trưởng lão, một sự kêu gọi rõ ràng của Đức Chúa Trời vào chức vụ, và một lĩnh vực thích đáng để thực thi các chức năng của nó, thì ông có quyền được phong chức, và đó là bổn phận của hội đồng trưởng lão ban nó. Việc phong chức ban quyền và áp đặt bổn phận giảng Phúc Âm và cử hành các thánh lễ; nhưng nó không nhất thiết ngụ ý rằng việc thực hiện những bổn phận này nên cấu thành công việc chính của mục sư. Có nhiều nhà truyền giáo của chúng ta mà thời gian và sự chú ý của họ chủ yếu dành cho việc giám sát các trường học, hay việc dịch Kinh Thánh. Những người như vậy là Carey, Morrison, Martyn. Tuy nhiên, trong khi làm việc như vậy, họ có cơ hội dồi dào để giảng Lời. Quyền này có bị phủ nhận cho họ, để thỏa mãn ý thích tuân thủ quy tắc không? Hiến pháp của chúng ta tuyên bố rằng “chức vụ mục sư là thứ nhất trong Hội Thánh, cả về phẩm giá và sự hữu ích.” Điều này chúng tôi không có ý định tranh cãi; nhưng Hội Thánh có thể thấy phù hợp để chỉ định một số ứng viên thử việc của mình vào chức vụ khiêm tốn hơn là giảng dạy các ứng viên của mình a b c của các ngôn ngữ thánh, giám sát giáo dục chung hay chuyên nghiệp của họ; và trong khi đây là công việc chính, chính thức của họ, họ có thể có cơ hội dồi dào để giảng Phúc Âm và cử hành các thánh lễ. Có lý do nào họ nên bị tước đặc quyền này, hay bị đóng cửa khỏi lĩnh vực hữu ích này không? Chúng tôi biết các giáo sư trong các trường đại học của chúng ta giảng mỗi ngày Sa-bát, tham dự các lớp Kinh Thánh giữa các sinh viên, có các cuộc họp tôn giáo mỗi ngày trong tuần, thường trong nhiều tháng cùng nhau. Mặt khác, chúng tôi biết các mục sư, vì nhu cầu hay lựa chọn, sáu ngày trong tuần bận rộn trong trường học của mình, trên đồn điền của mình, hay trong một công việc thế tục hay bán thế tục nào đó, và giảng vào ngày Sa-bát một hay hai bài giảng. Có cơ sở nào để xem những người sau này là đang ở trong đường lối bổn phận của họ hơn những người trước không? Nhóm này có quyền nào nói với nhóm kia, Hãy đứng sang một bên, tôi thánh khiết hơn bạn không? Chúng tôi không biết nhóm người nào đáng được tôn trọng hơn các mục sư mà hội chúng của họ không thể hay không sẵn lòng ban cho họ sự chu cấp đầy đủ, và do đó, theo gương của Phao-lô, lao động bằng chính tay mình đêm và ngày, để họ có thể giảng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Nhưng không thể phủ nhận rằng điều lúc đầu được đảm nhiệm như một phương tiện chu cấp, thường được theo đuổi như một phương tiện giàu sang, và rằng các mục sư giàu nhất thường là những người nhận lương nhỏ nhất. Mọi điều chúng tôi mong muốn là công lý được thực hiện; rằng một số người tốt nhất và tận hiến nhất trong Hội Thánh, mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời và mong muốn của các anh em của họ đã đặt vào vị trí của những người đốn củi và gánh nước, những người tham gia trong các trường đại học của chúng ta chuẩn bị con cái của Hội Thánh cho chức vụ thánh, không nên bị xem như chính họ là những kẻ xâm nhập vào chức vụ đó, trong khi, trên thực tế, thời gian và sức lực của họ được dành cho sự phục vụ của Hội Thánh. 6. Việc Phong Chức Lại [Thể Thức Cai Trị, chương x., mục viii. — Digest năm 1873, tr. 147, 148.] Đệ Trình Số 19 cũng được đệ trình, vốn đặt ra câu hỏi sau: Có phải bổn phận của các Hội Đồng Trưởng Lão, khi các trưởng lão hay chấp sự từ Hội Thánh Giám Lý Giám Mục nộp đơn xin trở thành mục sư của Hội Thánh chúng ta, công nhận việc phong chức của họ là đầy đủ, hay phong chức cho họ, như trong trường hợp các ứng viên khác không? Ủy ban khuyến nghị rằng truy vấn này được trả lời bằng cách tham chiếu hành động của Đại Hội Đồng về chủ đề này vào năm 1821. Hành động này có hiệu quả như sau: Đó là thực hành của Hội Thánh Trưởng Lão xem việc phong chức của mọi Hội Thánh Tin Lành là hợp lệ. Do đó, việc phong chức lại không được đòi hỏi; nhưng các phẩm chất tương tự được kỳ vọng như được đòi hỏi ở mọi ứng viên khác. Được áp dụng. Đây là một đoạn rất ngắn gọn, và có thể được biến thành văn bản cho một bài diễn thuyết dài về giáo hội học. Nó liên quan đến các câu hỏi, Việc phong chức là gì? Ai có quyền phong chức? Điều gì là thiết yếu cho tính hợp lệ của các phẩm trật? Khi nào việc phong chức lại là thích đáng, và khi nào nó là ly giáo? Trả lời những câu hỏi này một cách thỏa đáng sẽ đòi hỏi nhiều thời gian, logic, và nghiên cứu hơn một số anh em chúng ta dường như nghĩ toàn bộ bộ phận cai trị Hội Thánh đòi hỏi. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với quyết định được trích dẫn ở trên, và mong muốn những nguyên tắc sâu rộng nó liên quan được hiểu đầy đủ. Chúng tôi được thuyết phục nhiều người sẽ cảm thấy chủ nghĩa Trưởng Lão của họ trải qua một sự mở rộng lành mạnh nhất, khi những nguyên tắc này thực thi ảnh hưởng thích đáng của chúng. 7. Việc Áp Dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin [Thể Thức Cai Trị, chương xv., mục xii. — Digest năm 1873, tr. 54, 57, 411.] a. Để Trả Lời Một Số Chỉ Trích Nhất Định Hoàn cảnh gần đây đã đánh thức sự chú ý công cộng đến chủ đề quan trọng này. Đó là một chủ đề mà sự đa dạng ý kiến rõ rệt tồn tại giữa hai phần mà Hội Thánh chúng ta đã bị chia rẽ: và vì vào tháng Năm vừa qua một đề xuất trực tiếp đã được đưa ra về phía một nhánh của cơ quan Trường Mới cho Đại Hội Đồng của chúng ta về một sự hợp nhất giữa họ và Trường Cũ, điểm khác biệt nguyên thủy này đã được đưa ra xem xét. Không chỉ trên sàn của Hội Nghị vấn đề này được đề cập, mà từ đó nó đã là chủ đề thảo luận trên báo chí công cộng, đặc biệt ở miền Nam. Một nhận xét thoáng qua được đưa ra trong số vừa qua của tạp chí này, [†] mà chúng tôi giả định bày tỏ một chân lý không ai có thể hiểu lầm hay phủ nhận, đã gây ra những chỉ trích vốn chứng minh rất rõ ràng rằng sự mơ hồ lớn, trong nhiều tâm trí, vẫn còn bao phủ chủ đề. Chúng ta hoặc khác biệt rất nhiều giữa chúng ta, hoặc chúng ta chưa học cách diễn đạt ý nghĩa của mình bằng cùng các thuật ngữ. Do đó, đã đến lúc, câu hỏi nên được thảo luận lại. Chúng tôi không có điều gì mới để nói về chủ đề. Từ tháng Mười, 1831, chúng tôi đã bày tỏ những quan điểm chúng tôi vẫn giữ, và vốn trong một câu thoáng qua đã được chỉ ra trong số tháng Bảy vừa qua của chúng tôi. Những quan điểm đó đã trôi qua không được trả lời và không được chú ý, theo chúng tôi biết, trong ba mươi sáu năm. Làm sao việc khẳng định lại chúng bây giờ đã gọi ra sự lên án gần như phổ quát từ báo chí Trường Cũ? Chúng đã bị khiển trách bởi những người áp dụng chúng, và trong riêng tư không ngần ngại thừa nhận tính đúng đắn của chúng. Điều này không ngụ ý bất cứ sự không công bằng nào, hay bất cứ hình thức lệch lạc đạo đức nào khác. Nó dễ dàng được giải thích. Đề xuất, rằng việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin không ngụ ý việc áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng đó, có thể có nghĩa nhiều hay ít. Nó có thể được người bảo thủ nhất áp dụng, và là tất cả điều người cấp tiến nhất cần đòi hỏi. Tuy vậy đề xuất không thể phủ nhận là đúng. Lỗi của tác giả, như tờ Presbyterian of the West nhận xét một cách sensible, không phải ở điều được nói, mà ở điều bị bỏ lại chưa nói. Lỗi này sẽ là một lỗi rất nghiêm trọng nếu chủ đề đăng ký Bản Tuyên Xưng đang được thảo luận, và nếu đề xuất nêu trên được đưa ra như toàn bộ quy tắc về nó. Tuy nhiên, nhận xét chỉ là ngẫu nhiên và minh họa. Để chứng minh sự không thể của việc chúng ta đồng ý về một bài bình luận trên toàn bộ Kinh Thánh, chúng tôi đề cập đến sự thật rằng có những đề xuất trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin mà chúng ta không đồng ý. Có ai phủ nhận điều này không? Nếu không, việc nói nó có hại gì? Chúng ta đang sống trong một vẻ ngoài giả dối sao? Chúng ta đang giả vờ áp dụng một nguyên tắc đăng ký, mà trên thực tế chúng ta không hành động theo cho chính mình, cũng không mơ thực thi trên người khác sao? Hay chúng ta ít chắc chắn về cơ sở của chính mình đến mức chúng ta sợ kẻ thù của mình sẽ lợi dụng chúng ta, và tuyên bố lớn tiếng rằng chúng ta đã về phía họ? Nếu chúng ta thật sự hiểu chính mình, và thỏa mãn về sự lành mạnh của các nguyên tắc của mình, chúng ta càng thẳng thắn càng tốt; tốt hơn cho lòng tự trọng của chính chúng ta, và cho sự tôn trọng và tin cậy của người khác đối với chúng ta. Nếu công chúng Cơ Đốc, và đặc biệt những người đã ra khỏi chúng ta, nghe chúng ta khẳng định một nguyên tắc hay quy tắc đăng ký mà họ biết chúng ta không áp dụng, sẽ khó cho họ tin vào cả trí tuệ và sự chân thành của chúng ta. Câu hỏi được đặt cho mỗi ứng viên phong chức trong Hội Thánh chúng ta, bằng những lời này: “Bạn có chân thành tiếp nhận và áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh không?” Rõ ràng là một trách nhiệm rất nghiêm trọng trước Đức Chúa Trời và con người được đảm nhận bởi những người trả lời khẳng định cho câu hỏi đó. Đó là điều gì đó hơn sự giả dối thông thường, nếu niềm xác tín bên trong của chúng ta không tương ứng với một tuyên xưng được thực hiện trước sự hiện diện của Hội Thánh, và như điều kiện chúng ta nhận thẩm quyền giảng Phúc Âm. Trong trường hợp như vậy chúng ta nói dối không chỉ với con người, mà với Đức Chúa Trời; vì những tuyên xưng như vậy có bản chất của một lời thề, tức là, một lời hứa hay tuyên xưng được thực hiện cho Đức Chúa Trời. Cũng rõ ràng không kém rằng ứng viên không có quyền đặt nghĩa của chính mình lên những từ ngữ được đặt ra cho ông. Ông không có quyền chọn từ mọi nghĩa có thể các từ ngữ có thể mang, nghĩa đặc biệt đó phù hợp với mục đích của ông, hay mà, ông nghĩ, sẽ cứu lương tâm của ông. Ai cũng biết rằng đường lối này đã được công khai bênh vực, không chỉ bởi các tu sĩ Dòng Tên, mà bởi những người thuộc thế hệ này, trong đất nước này và ở châu Âu. “Hóa học của tư tưởng,” người ta nói, có thể khiến mọi tín điều giống nhau. Con người đã khoe rằng họ có thể ký bất cứ tín điều nào. Đối với một người trong khinh khí cầu trái đất xuất hiện như một mặt phẳng, mọi bất bình đẳng trên bề mặt của nó bị mất trong khoảng cách. Và ở đây là một độ cao triết học mà từ đó mọi hình thức niềm tin con người trông giống nhau. Chúng được thăng hoa thành các công thức chung, vốn bao gồm tất cả chúng và không phân biệt điều nào. Giáo sư Newman, ngay trước sự bội giáo công khai của ông, đã xuất bản một tập sách nhỏ trong đó ông bảo vệ quyền của mình được ở trong Hội Thánh Anh Quốc trong khi giữ các giáo lý của Hội Thánh La Mã. Ông đòi hỏi cho chính mình và người khác đặc quyền ký Ba Mươi Chín Điều trong một “nghĩa không tự nhiên;” tức là, theo nghĩa ông chọn đặt lên các từ ngữ. Điều này gây sốc cho lẽ thường và sự trung thực thông thường của con người. Không cần tranh luận về vấn đề. Sự đồi bại của một nguyên tắc như vậy được thấy trực giác rõ ràng hơn nhiều so với suy luận. Hai nguyên tắc, theo sự đồng thuận chung của mọi người trung thực, quyết định việc giải thích các lời thề và tuyên xưng đức tin, là, trước hết, ý nghĩa rõ ràng, lịch sử của các từ ngữ; và thứ hai, animus imponentis, tức là, ý định của bên áp đặt lời thề hay đòi hỏi tuyên xưng. Do đó, các từ ngữ, “hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh,” phải được hiểu theo nghĩa rõ ràng, lịch sử của chúng. Một người không được tự do hiểu các từ ngữ “Kinh Thánh,” có nghĩa là mọi sách được viết bởi những người thánh, vì dù cách giải thích đó có thể phù hợp với ý nghĩa của các từ ngữ, nó không phù hợp với ý nghĩa lịch sử của cụm từ. Ông cũng không thể hiểu chúng, như chúng sẽ được người La Mã hiểu, như bao gồm các sách Ngụy Thư, vì các từ ngữ được một Hội Thánh Tin Lành dùng, phải được hiểu theo nghĩa Tin Lành. Ứng viên cũng không thể nói, rằng ông có ý bởi “hệ thống giáo lý” là Cơ Đốc giáo đối ngược với Hồi giáo, hay Tin Lành, đối ngược với La Mã, hay Cơ Đốc giáo phúc âm, phân biệt khỏi thần học của các Hội Thánh Cải Chánh (tức là Calvinistic), vì các từ ngữ được một Hội Thánh Cải Chánh dùng, phải được hiểu theo nghĩa Hội Thánh đó được biết là gắn với chúng. Nếu một người tuyên xưng tiếp nhận giáo lý về Ba Ngôi, từ phải được hiểu theo nghĩa Cơ Đốc của nó, ứng viên không thể thay thế cho nghĩa đó ý tưởng Sabellian về một Ba Ngôi phương thức, hay bộ ba triết học của Thuyết Phiếm Thần. Và cũng vậy với mọi cách diễn đạt khác có một ý nghĩa lịch sử cố định. Lại nữa, bởi animus imponentis trong trường hợp được dự tính, phải được hiểu không phải là tâm trí hay ý định của giám mục phong chức trong Hội Thánh Giám Mục, hay của hội đồng trưởng lão phong chức trong Hội Thánh Trưởng Lão. Đó là tâm trí hay ý định của Hội Thánh, mà giám mục hay hội đồng trưởng lão là cơ quan hay đại diện. Nếu một giám mục có khuynh hướng La Mã trong Hội Thánh Anh Quốc ban một nghĩa “không tự nhiên” cho Ba Mươi Chín Điều, điều đó sẽ không tha thứ cho linh mục, người ký chúng theo nghĩa đó, khỏi tội thề gian đạo đức; hay nếu một hội đồng trưởng lão đưa ra một cách giải thích hoàn toàn sai lầm cho Bản Tuyên Xưng Westminster, điều đó sẽ không biện minh cho một ứng viên phong chức áp dụng nó theo nghĩa đó. Bản Tuyên Xưng phải được áp dụng theo nghĩa của Hội Thánh, vào sự phục vụ của Hội Thánh mà mục sư, nhờ việc áp dụng đó, được tiếp nhận. Đây là những nguyên tắc trung thực đơn giản, và chúng tôi giả định chúng được thừa nhận phổ quát, ít nhất trong chừng mực Hội Thánh chúng ta liên quan. Tuy nhiên câu hỏi là, Nghĩa đúng của cụm từ, “hệ thống giáo lý,” trong buổi lễ phong chức của chúng ta là gì? hay, Hội Thánh hiểu ứng viên tuyên xưng điều gì, khi ông nói rằng ông “tiếp nhận và áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh”? Có ba câu trả lời khác nhau được đưa ra cho câu hỏi đó. Trước hết, một số người nói, rằng khi áp dụng “hệ thống giáo lý,” ứng viên được hiểu là áp dụng nó, không phải theo hình thức hay cách thức nó được trình bày trong Bản Tuyên Xưng, mà chỉ cho “bản chất của giáo lý.” Những phản đối rõ ràng đối với quan điểm này về chủ đề là: 1. Rằng đó không phải là ý nghĩa của các từ ngữ được sử dụng. Hai cách diễn đạt hay tuyên bố, “Tôi áp dụng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin,” và, “Tôi áp dụng hệ thống đó cho bản chất của giáo lý,” không đồng nhất. Do đó cái này không thể được thay thế cho cái kia. Nếu không có sự khác biệt nào khác giữa chúng, đủ là cái này xác định và đơn nghĩa, cái kia vừa mơ hồ vừa đa nghĩa. Cách diễn đạt sau có thể có hai nghĩa rất khác nhau. Bởi bản chất của giáo lý có thể có ý là các giáo lý bản chất của Bản Tuyên Xưng; tức là, những giáo lý ban đặc tính cho nó như một bản tuyên xưng đức tin phân biệt, và do đó cấu thành hệ thống niềm tin chứa đựng trong đó.

Hay nó có thể có nghĩa là bản chất của một số giáo lý được dạy trong Bản Tuyên Xưng, phân biệt khỏi hình thức chúng được trình bày trong đó. Người ta sẽ lập tức nhận thấy rằng đây là những điều rất khác nhau. Bản chất hay yếu tính của một hệ thống giáo lý là chính hệ thống đó. Trong trường hợp này, yếu tính của một vật là toàn bộ vật. Các giáo lý thiết yếu của thuyết Pelagius là thuyết Pelagius, và các giáo lý thiết yếu của thuyết Calvin là thuyết Calvin. Nhưng bản chất của một giáo lý không phải là giáo lý, cũng như bản chất của một người không phải là người. Một người là một bản chất cho sẵn trong một hình thức cụ thể; và một giáo lý là một chân lý cho sẵn trong một hình thức đặc biệt. Chân lý bản chất, bao gồm trong giáo lý về tội tổ tông, là bản chất con người bị suy đồi bởi sự sa ngã của A-đam. Những hình thức khác nhau mà chân lý chung này được trình bày, tạo ra mọi sự khác biệt, về điểm này, giữa thuyết Pelagius, thuyết Augustine, thuyết La Mã, và thuyết Arminius. Do đó, không thể, trong các vấn đề giáo lý, tách bản chất khỏi hình thức. Hình thức là thiết yếu cho giáo lý, cũng như hình thức của một bức tượng là thiết yếu cho bức tượng. Vì vậy, khi áp dụng một hệ thống giáo lý, ứng viên áp dụng một loạt giáo lý theo hình thức cụ thể chúng được trình bày trong hệ thống đó. Nói rằng ông áp dụng bản chất của những giáo lý đó, để hoàn toàn không chắc chắn ông áp dụng điều gì. Vậy phản đối đầu tiên đối với quan điểm này về ý nghĩa của cụm từ, “hệ thống giáo lý,” là, rằng nó trái với nghĩa lịch sử đơn giản của các thuật ngữ. Điều một người tuyên xưng áp dụng là, “hệ thống giáo lý,” chứ không phải bản chất của các giáo lý bao gồm trong hệ thống đó. 2. Một phản đối khác là, rằng nó trái với tâm trí của Hội Thánh. Hội Thánh, khi đòi hỏi việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh, đòi hỏi điều gì đó hơn việc áp dụng điều ứng viên có thể chọn xem là bản chất của những giáo lý đó. Điều này rõ ràng từ các từ ngữ được dùng, vốn, như chúng ta đã thấy, theo ý nghĩa rõ ràng của chúng, có nghĩa điều gì đó hơn, và điều gì đó cụ thể và dễ hiểu hơn cụm từ “bản chất của giáo lý.” Tâm trí của Hội Thánh về điểm này được làm rõ ràng ngoài tranh cãi bởi những tuyên bố chính thức lặp lại của Hội Thánh về chủ đề. Đạo luật áp dụng nổi tiếng của Đại Hội Đồng nguyên thủy, được thông qua năm 1729, bằng những lời này: “Dù Đại Hội Đồng không đòi hỏi hay giả vờ có bất cứ thẩm quyền nào áp đặt đức tin của chúng ta lên lương tâm của người khác, mà tuyên xưng sự không hài lòng chính đáng của chúng ta với, và sự ghê tởm đối với những sự áp đặt như vậy, và hoàn toàn phủ nhận mọi quyền lực và thẩm quyền lập pháp trong Hội Thánh, sẵn lòng tiếp nhận nhau như Đấng Christ đã tiếp nhận chúng ta cho vinh quang của Đức Chúa Trời, và tiếp nhận vào sự thông công trong các lễ nghi thánh, mọi người như vậy chúng ta có cơ sở tin Đấng Christ cuối cùng sẽ tiếp nhận vào vương quốc thiên đàng, tuy vậy chúng ta chắc chắn có bổn phận chăm sóc rằng đức tin đã từng được giao cho các thánh đồ được giữ tinh sạch và không hư hỏng giữa chúng ta, và như vậy được truyền lại cho hậu thế của chúng ta; và do đó đồng ý rằng mọi mục sư của Đại Hội Đồng này, hay sẽ sau này được tiếp nhận vào Đại Hội Đồng này, sẽ tuyên bố sự đồng ý của họ trong, và sự chuẩn thuận đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, cùng với Các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ của Hội Nghị Các Nhà Thần Học tại Westminster, như là, trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết, các hình thức tốt của các lời lành mạnh và các hệ thống giáo lý Cơ Đốc, và cũng áp dụng Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý nói trên như bản tuyên xưng đức tin của chúng ta. Và chúng tôi cũng đồng ý, rằng mọi Hội Đồng Trưởng Lão trong giới hạn của chúng ta sẽ luôn chăm sóc không tiếp nhận bất cứ ứng viên chức vụ nào vào việc thực thi các chức năng thánh, ngoài người tuyên bố sự đồng ý của ông trong ý kiến với mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của Bản Tuyên Xưng nói trên, hoặc bằng cách đăng ký Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý nói trên, hoặc bằng một tuyên bố bằng lời về sự đồng ý của họ đối với chúng, như mục sư hay ứng viên như vậy sẽ nghĩ là tốt nhất. Và trong trường hợp bất cứ mục sư nào của Đại Hội Đồng này, hay bất cứ ứng viên chức vụ nào, sẽ có bất cứ sự ngần ngại nào đối với bất cứ điều khoản hay các điều khoản nào của Bản Tuyên Xưng hay Các Sách Giáo Lý nói trên, ông sẽ vào lúc thực hiện tuyên bố nói trên, tuyên bố cảm nghĩ của mình cho Hội Đồng Trưởng Lão hay Đại Hội Đồng, nơi, dù vậy, sẽ tiếp nhận ông vào việc thực thi chức vụ trong giới hạn của chúng ta, và vào sự hiệp thông chức vụ, nếu Đại Hội Đồng hay Hội Đồng Trưởng Lão sẽ phán đoán sự ngần ngại hay sai lầm của ông chỉ về các điều khoản không thiết yếu và cần thiết trong giáo lý, thờ phượng, hay cai trị. Nhưng nếu Đại Hội Đồng hay Hội Đồng Trưởng Lão sẽ phán đoán các mục sư hay ứng viên như vậy sai lầm trong các điều khoản đức tin thiết yếu và cần thiết, Đại Hội Đồng hay Hội Đồng Trưởng Lão sẽ tuyên bố họ không có khả năng hiệp thông với chúng. Và Đại Hội Đồng long trọng đồng ý rằng không ai trong chúng sẽ phỉ báng hay dùng bất cứ thuật ngữ sỉ nhục nào đối với những người khác biệt với chúng ta trong các điểm giáo lý ngoài thiết yếu và không cần thiết, mà đối xử với họ với cùng tình bạn, lòng tốt, và tình yêu thương huynh đệ, như thể họ không khác biệt trong cảm nghĩ như vậy.” Vào buổi chiều của ngày đạo luật nêu trên được áp dụng, biên bản sau được ghi lại, tức là. “Mọi mục sư của Đại Hội Đồng này hiện đang hiện diện, ngoại trừ một người,* tuyên bố mình chưa sẵn sàng, tức là, các ông Jedediah Andrews, Thomas Craighead, John Thompson, James Anderson, John Pierson, Samuel Gelston, Joseph Houston, Gilbert Tenant, Adam Boyd, John Bradner, Alexander Hutchinson, Thomas Evans, Hugh Stevenson, William Tenant, Hugh Conn, George Gillespie, và John Wilson, sau khi đề xuất mọi sự ngần ngại bất cứ ai trong chúng có thể đưa ra chống lại bất cứ điều khoản và cách diễn đạt nào trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, và Các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ của Hội Nghị Các Nhà Thần Học tại Westminster, đã đồng nhất đồng ý trong việc giải quyết những sự ngần ngại đó, và trong việc tuyên bố Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý nói trên là bản tuyên xưng đức tin của họ, ngoại trừ chỉ một số điều khoản trong các chương thứ hai mươi và hai mươi ba, về những điều khoản đó Đại Hội Đồng đồng nhất tuyên bố, rằng họ không tiếp nhận những điều khoản đó theo nghĩa như vậy, đến mức giả định rằng quan tòa dân sự có quyền kiểm soát trên các Đại Hội Đồng, đối với việc thực thi thẩm quyền chức vụ của họ, hay quyền bức hại bất cứ ai vì tôn giáo của họ, hay theo bất cứ nghĩa nào trái với sự kế vị Tin Lành lên ngai vàng của Đại Anh Quốc. “Đại Hội Đồng quan sát sự đồng nhất, hòa bình, và hiệp nhất đó, vốn xuất hiện trong mọi cuộc tham vấn của họ liên quan đến vấn đề Bản Tuyên Xưng, đã đồng nhất đồng ý dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện và ngợi khen long trọng.” Đạo luật cơ bản này, được thông qua năm 1729, chưa bao giờ bị bãi bỏ hay thay đổi. Nó trong nhiều dịp đã được giải thích và khẳng định lại, nhưng nó chưa bao giờ bị bãi bỏ, ngoại trừ trong chừng mực nó được hợp nhất trong việc tái áp dụng Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý vào lúc hình thành Hiến Pháp hiện tại của chúng ta, vào năm 1788. Tài liệu quan trọng này dạy, trước hết: Rằng trong Hội Thánh chúng ta các điều khoản hiệp thông Cơ Đốc là kiến thức có thẩm quyền, và một tuyên xưng đức tin và sự ăn năn đáng tin. Đại Hội Đồng, họ nói, “tiếp nhận vào sự thông công trong các lễ nghi thánh, mọi người như vậy chúng ta có cơ sở tin Đấng Christ cuối cùng sẽ tiếp nhận vào vương quốc thiên đàng.” Thứ hai: Rằng điều kiện của sự hiệp thông chức vụ là việc áp dụng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Các Sách Giáo Lý Westminster. Điều này được diễn đạt bằng cách nói, “Chúng tôi áp dụng Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý nói trên như bản tuyên xưng đức tin của chúng ta.” Cho điều này được thay thế như một hình thức diễn đạt tương đương, “sự đồng ý trong ý kiến với mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết của Bản Tuyên Xưng nói trên.” Tức là, “mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết” của hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng. Thứ ba: Rằng những ngoại lệ duy nhất được phép đưa ra là những ngoại lệ liên quan đến các vấn đề ngoài hệ thống giáo lý đó, và việc từ chối chúng để hệ thống nguyên vẹn. Rằng đây là ý nghĩa và ý định đúng của đạo luật là rõ ràng, trước hết, vì Đại Hội Đồng năm 1730 tuyên bố rõ ràng, “rằng họ hiểu những điều khoản đó tôn trọng việc tiếp nhận những người mới vào hay ứng viên, theo nghĩa như vậy để buộc họ tiếp nhận và áp dụng Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý khi họ được tiếp nhận, theo cùng một cách, và đầy đủ như các thành viên của Đại Hội Đồng đã làm, vốn hiện diện lúc bấy giờ. Những thành viên đó áp dụng toàn bộ hệ thống nguyên vẹn, ngoại trừ chỉ một số điều khoản nhất định liên quan đến quyền lực của quan tòa dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Lại nữa, năm 1736, họ nói, “Đại Hội Đồng đã áp dụng, và vẫn tuân thủ Bản Tuyên Xưng Westminster, Các Sách Giáo Lý, và Directory, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào.… và họ còn tuyên bố thêm, rằng đây là ý nghĩa và ý định đúng của chúng ta trong việc áp dụng lần đầu Bản Tuyên Xưng nói trên.” Trong cùng biên bản họ nói, “Chúng tôi hy vọng và mong muốn rằng tuyên bố và giải thích thuộc đại hội đồng này của chúng ta có thể thỏa mãn mọi dân sự của chúng ta, về sự gắn bó vững chắc của chúng ta với các giáo lý cũ tốt đã tiếp nhận của chúng ta chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng nói trên, mà không có sự thay đổi hay sửa đổi nhỏ nhất nào.” Biên bản này được áp dụng nemine contradicente.* Thứ hai: Không chỉ sự trình bày chính thức và có thẩm quyền này về “đạo luật áp dụng,” được đưa ra bởi các tác giả của nó, mà những tuyên bố tiếp theo của các hội đồng trưởng lão khác nhau cấu thành Đại Hội Đồng, và của chính Đại Hội Đồng, chứng minh rằng “hệ thống các giáo lý” đã được áp dụng, chứ không chỉ đơn thuần là bản chất của những giáo lý đó. Hình thức áp dụng chung có thể được học từ những hồ sơ như sau, từ Hội Đồng Trưởng Lão Philadelphia. Ông Samuel Blair được cấp phép sau khi “đã ban sự đồng ý của ông cho Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Các Sách Giáo Lý Westminster, như bản tuyên xưng đức tin của ông.” David Cowell được phong chức “sau khi ông đã áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Các Sách Giáo Lý Westminster như bản tuyên xưng đức tin của ông.” Năm 1741, sự ly giáo lớn xảy ra bởi việc loại trừ Hội Đồng Trưởng Lão New Brunswick, vốn sau đó được hợp nhất bởi các Hội Đồng Trưởng Lão New York và New Castle, cấu thành Đại Hội Đồng New York. Cơ quan này, gồm các bạn hữu của sự phục hưng Whitefieldian, nói: “Chúng tôi tuyên bố và làm chứng hiến pháp, trật tự, và kỷ luật của chúng tôi, là hòa hợp với Hội Thánh đã thiết lập của Scotland. Bản Tuyên Xưng Westminster, Các Sách Giáo Lý, và Directory, được họ áp dụng, cũng được chúng tôi áp dụng như vậy.” Điều khoản đầu tiên của các điều khoản hợp nhất, mà theo đó hai Đại Hội Đồng được hợp nhất, năm 1758, và vốn được áp dụng đồng nhất, là như sau: “Cả hai Đại Hội Đồng luôn chuẩn thuận và tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, Các Sách Giáo Lý Lớn và Nhỏ, như một hệ thống giáo lý chính thống và xuất sắc, dựa trên lời Đức Chúa Trời; chúng tôi vẫn tiếp nhận như vậy như bản tuyên xưng đức tin của chúng tôi, và cũng tuân thủ kế hoạch thờ phượng, cai trị, và kỷ luật, chứa đựng trong Westminster Directory; truyền một cách nghiêm ngặt cho mọi mục sư và ứng viên thử việc chức vụ của chúng tôi, rằng họ giảng và dạy theo hình thức của các lời lành mạnh trong Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý nói trên, và tránh và chống lại mọi sai lầm trái với chúng.” Khi Đại Hội Đồng được cấu thành, Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý Westminster được tuyên bố là các phần của Hiến Pháp của Hội Thánh, và mỗi ứng viên chức vụ được đòi hỏi, trước khi phong chức, tiếp nhận Bản Tuyên Xưng đó, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh. Do đó, từ lúc bắt đầu, tâm trí của Hội Thánh chúng ta là “hệ thống giáo lý” đó nguyên vẹn, chứ không phải bản chất của những giáo lý đó, là điều khoản của sự hiệp thông chức vụ. Để thảo luận đầy đủ hơn về chủ đề này chúng tôi xin giới thiệu độc giả đến Constitutional History of the Presbyterian Church của Hodge, quyển i., chương 3. Ở đó chứng minh rằng không có ngoại lệ nào đối với Bản Tuyên Xưng Đức Tin, liên quan đến bất cứ giáo lý nào cấu thành hệ thống đó, bao giờ được cho phép. 3. Không chỉ ý nghĩa rõ ràng của các từ ngữ, và animus imponentis chống lại cách giải thích buổi lễ phong chức hiện đang xem xét, mà cách giải thích đó còn chịu phản đối thêm, rằng cụm từ “bản chất của giáo lý” không có ý nghĩa xác định có thể gán được. Bản chất của bất cứ giáo lý cho sẵn nào là gì không thể được xác định hay chứng thực về mặt lịch sử. Không ai biết một người tuyên xưng điều gì, người tuyên xưng chỉ tiếp nhận bản chất của một giáo lý, và, do đó, cách đăng ký này làm hư hỏng toàn bộ ý định và giá trị của một bản tuyên xưng. Ai có thể nói bản chất của giáo lý về tội là gì? Bản chất có bao gồm mọi hình thức mà giáo lý đã được, hay có thể được, giữ, đến mức bất cứ ai giữ bất cứ một hình thức nào trong chúng, đều giữ bản chất của giáo lý không? Nếu một người nói rằng không điều gì là tội ngoài sự vi phạm tự nguyện luật đã biết; một người khác, rằng con người chỉ chịu trách nhiệm về mục đích của mình loại trừ cảm xúc của mình; một người khác, rằng một hành động để tự nguyện, và do đó tội lỗi, phải cố ý chứ không phải bốc đồng; một người khác, rằng tội chỉ đơn thuần là sự giới hạn hay sự phát triển không hoàn hảo; một người khác, rằng tội chỉ tồn tại cho chúng ta và trong ý thức của chúng ta, chứ không phải trước mặt Đức Chúa Trời; một người khác, rằng tội là bất cứ sự thiếu phù hợp nào trong trạng thái, cảm xúc, hay hành động, với luật của Đức Chúa Trời; tất cả những người này có giữ bản chất của giáo lý không? Bản chất của giáo lý về sự cứu chuộc là gì? Ý tưởng chung về sự cứu chuộc, theo nghĩa Cơ Đốc của từ, có thể được nói là sự giải thoát con người khỏi tội và hậu quả của nó bởi Chúa Giê-xu Christ. Mọi người thừa nhận ý tưởng đó có giữ bản chất của giáo lý như được trình bày trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta không? Nếu vậy, thì không quan trọng liệu chúng ta tin rằng sự giải thoát đó được thực hiện bởi gương của Đấng Christ, hay bởi giáo lý của Ngài, hay bởi quyền năng của Ngài, hay bởi ấn tượng đạo đức của sự chết của Ngài trên nhân loại hay vũ trụ, hay bởi việc Ngài thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời, hay bởi sự nhập thể của Ngài nâng bản chất chúng ta lên một quyền năng cao hơn. Nhận xét tương tự có thể được đưa ra liên quan đến mọi giáo lý phân biệt khác của Bản Tuyên Xưng. Ý tưởng chung về “ân điển” là một ảnh hưởng thiên thượng chữa trị; nhưng ảnh hưởng đó chỉ được thực thi bằng cách sắp xếp các hoàn cảnh bên ngoài của chúng ta sao? hay nó đơn giản là ảnh hưởng đạo đức của chân lý Đức Chúa Trời đã bày tỏ? hay ảnh hưởng đó được nâng lên bởi một hoạt động đặc biệt nào đó? nó là prœveniens cũng như trợ giúp sao? nó là chung mà không đủ, hay đủ cũng như chung? nó là không thể cưỡng lại, hay hiệu quả chỉ qua sự phù hợp của nó hay sự hợp tác của tội nhân. Người giữ bất cứ một hình thức nào trong chúng, có giữ bản chất của giáo lý về ân điển không? Hoàn toàn rõ ràng rằng không có tiêu chuẩn có thẩm quyền nào để quyết định bản chất của một giáo lý là gì; rằng chính ý tưởng về một giáo lý là một chân lý trong một hình thức cụ thể, và, do đó, những người không giữ các giáo lý của Bản Tuyên Xưng theo hình thức chúng được trình bày trong đó, không giữ các giáo lý. Cũng rõ ràng không kém, rằng không có tuyên xưng đức tin xác định, dễ hiểu, đáng tin cậy nào được thực hiện bởi người đơn giản tuyên xưng giữ bản chất của những giáo lý nhất định. Một cách áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin như vậy là sai về đạo đức, vì không phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của các từ ngữ, và với tâm trí của Hội Thánh, và vì nó khiến việc áp dụng vô hiệu. 4. Hệ thống này đã được thử, và thấy tạo ra sự rối loạn và tranh cãi lớn nhất. Những người hành động trên nguyên tắc tiếp nhận Bản Tuyên Xưng cho bản chất của giáo lý, đã bước vào chức vụ trong Hội Thánh chúng ta, những người phủ nhận giáo lý về sự quy tội, dù là tội của A-đam hay sự công chính của Đấng Christ; giáo lý về sự xuất phát của một sự suy đồi tội lỗi của bản chất từ tổ phụ đầu tiên của chúng ta; về sự bất lực; về ân điển hiệu quả; về một sự chuộc tội xác định; tức là, về một sự chuộc tội có bất cứ tham chiếu đặc biệt nào như vậy đến những người được chọn, đến mức khiến sự cứu rỗi của họ chắc chắn. Nói ngắn gọn, trong khi tuyên xưng tiếp nhận “hệ thống giáo lý” chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý Westminster, họ đã từ chối hầu hết mọi giáo lý ban cho hệ thống đó đặc tính phân biệt của nó. Chính nguyên tắc này hơn bất cứ nguyên nhân nào khác, và có thể hơn mọi nguyên nhân khác cộng lại, đã dẫn đến sự chia rẽ của Hội Thánh chúng ta năm 1838, và nó phải tạo ra những thảm họa tương tự nếu nó lại được đưa vào áp dụng thực tế giữa chúng ta. Cách giải thích thứ hai được đưa ra cho câu hỏi, “Bạn có tiếp nhận và áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh không?” là, rằng người trả lời câu hỏi đó khẳng định qua đó tuyên xưng tiếp nhận và áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng đó như một phần đức tin của chính mình. Những phản đối đối với quan điểm này về cơ bản giống như những phản đối được thúc giục chống lại quan điểm đã xem xét. 1. Nó trái với ý nghĩa rõ ràng, lịch sử của các từ ngữ. Áp dụng một sách như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh, và áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong sách đó, là hai điều rất khác nhau. Sách, dù là một bản tuyên xưng đức tin, có thể chứa nhiều đề xuất theo cách luận cứ hay suy luận, hay vốn hoàn toàn nằm ngoài hệ thống, và vốn có thể bị bỏ qua, và tuy vậy để hệ thống nguyên vẹn. Các từ ngữ “hệ thống giáo lý,” có một ý nghĩa xác định, và phục vụ để định nghĩa và giới hạn mức độ Bản Tuyên Xưng được áp dụng. Không ai có quyền đặt nghĩa của chính mình lên chúng. Ông phải hiểu chúng theo nghĩa lịch sử của chúng, tức là theo nghĩa mà bằng bằng chứng lịch sử có thể chứng minh chúng được dự tính mang, cũng như cụm từ “Kinh Thánh” phải được hiểu theo nghĩa lịch sử của nó. Bởi các từ ngữ “hệ thống giáo lý,” như được dùng trong buổi lễ phong chức của chúng ta, như đã nhận xét ở một trang trước, không phải được hiểu là các giáo lý chung của Cơ Đốc giáo, hay toàn bộ hệ thống niềm xác tín của một người về chính trị, kinh tế, đạo đức, và tôn giáo, mà là hệ thống thần học chứa đựng trong đó. Đó là ý nghĩa đã thiết lập của cụm từ. Các nhà thần học Westminster không dự tính soạn một hệ thống giáo lý mới, họ cũng chưa làm điều đó. Họ đơn giản tái tạo và trình bày, với sự rõ ràng và chính xác vô song, hệ thống các giáo lý chung cho các Hội Thánh Cải Chánh. Đó là hệ thống ứng viên tuyên xưng áp dụng, và không ai có thể đòi hỏi ông hoặc nhiều hơn hoặc ít hơn một cách chính đáng. Áp dụng hệ thống giáo lý và trật tự thờ phượng chứa đựng trong Book of Common Prayer là một điều, và “đồng ý và chấp thuận” mọi điều chứa đựng trong sách đó, như hàng giáo phẩm Anh Quốc bị đòi hỏi làm, là một điều hoàn toàn khác. Cũng vậy áp dụng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster là một điều, và áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng đó là một điều hoàn toàn khác. Nhiều người có thể làm điều này, người không thể làm điều kia. 2. Một phản đối thứ hai đối với cách giải thích này về việc áp dụng Bản Tuyên Xưng là, rằng nó trái với animus imponentis, hay tâm trí của Hội Thánh. Tâm trí của Hội Thánh về chủ đề này được chỉ ra và thiết lập, trước hết, bởi các từ ngữ được sử dụng; thứ hai, bởi những giải thích chính thức về nghĩa các từ ngữ này phải được hiểu; thứ ba, bởi lời chứng đương thời của những người soạn thảo hiến pháp, hay hành động theo nó; và, thứ tư, bởi hành động đồng nhất của Hội Thánh. Trước hết, về các từ ngữ được sử dụng. Nếu Hội Thánh dự tính rằng ứng viên nên áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, tại sao Hội Thánh không nói như vậy? Rất dễ diễn đạt ý tưởng đó. Các từ ngữ thật sự được dùng không, theo ý nghĩa rõ ràng, đã thiết lập của chúng, diễn đạt nó. Sự thật đơn giản rằng không có đòi hỏi như vậy được đưa ra, là bằng chứng đủ rằng không có đòi hỏi như vậy được dự tính. Hội Thánh tạo ra một sự phân biệt rõ ràng giữa các điều khoản hiệp thông Cơ Đốc, hiệp thông chức vụ, và điều kiện mà bất cứ ai được tiếp nhận vào chức vụ giáo sư trong bất cứ chủng viện thần học nào của Hội Thánh. Cho hiệp thông Cơ Đốc, Hội Thánh đòi hỏi kiến thức có thẩm quyền, và một tuyên xưng đức tin và sự ăn năn đáng tin; cho hiệp thông chức vụ, việc áp dụng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster; cho việc tiếp nhận vào chức vụ giáo sư, Hội Thánh đòi hỏi lời hứa, “không dạy bất cứ điều gì trực tiếp hay gián tiếp mâu thuẫn bất cứ điều gì được dạy trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, Các Sách Giáo Lý, hay Thể Thức Cai Trị trong Hội Thánh này.” Tất cả điều này có nghĩa là không sao? Những đòi hỏi được diễn đạt khác nhau này tất cả đều có cùng một ý nghĩa sao? Điều này không thể. Các từ ngữ không chỉ có một ý nghĩa khác nhau, mà có một lý do rõ ràng cho đòi hỏi khác nhau trong các trường hợp khác nhau này. Nhiều hơn được đòi hỏi trong Kinh Thánh cho việc tiếp nhận vào chức vụ mục sư, hơn được đòi hỏi cho việc tiếp nhận vào các đặc quyền Hội Thánh; và nhiều hơn có thể được đòi hỏi một cách hợp lý ở một giáo sư hơn ở một mục sư. Dù niềm xác tín riêng của một giáo sư là gì về bất cứ điều gì không bao gồm trong hệ thống các giáo lý, ông bị ràng buộc tránh đi ngược lại các tiêu chuẩn của Hội Thánh mà ông là tôi tớ. Ông có thể nghĩ rằng các mục sư và trưởng lão cai trị không khác nhau về chức vụ, nhưng ông không thể truyền dạy ý tưởng đó một cách chính thức thích đáng. Do đó, tâm trí của Hội Thánh, về ý nghĩa của buổi lễ phong chức, đã được chỉ ra bởi các từ ngữ được sử dụng. Thứ hai, Điều này được đặt, như dường như đối với chúng ta, ngoài tranh cãi, bởi sự giải thích chính thức được đưa ra về các từ ngữ đang xem xét. Đại Hội Đồng Philadelphia nguyên thủy chính thức tuyên bố rằng có những điều khoản nhất định trong Bản Tuyên Xưng Westminster liên quan đến quyền lực của quan tòa dân sự trong các vấn đề tôn giáo, mà chúng không áp dụng. Điều này cũng đúng không kém đối với hai Đại Hội Đồng Philadelphia và New York sau ly giáo, và của Đại Hội Đồng New York và Philadelphia sau hợp nhất. Tuy vậy mọi cơ quan này đồng nhất tuyên bố cho chính mình, và đòi hỏi mọi ứng viên tuyên bố, rằng họ tiếp nhận “Bản Tuyên Xưng đó như bản tuyên xưng đức tin của họ,” hay rằng họ “tiếp nhận và tuân thủ hệ thống các giáo lý” chứa đựng trong đó. Mỗi mục sư được tiếp nhận, và mỗi ứng viên được phong chức, bị đòi hỏi thực hiện tuyên bố đó. Do đó, không thể phủ nhận, rằng Hội Thánh hiểu việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Westminster là không liên quan đến việc áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong sách đó. Hãy nhớ rằng công thức áp dụng không phải là, “Bạn có tiếp nhận Bản Tuyên Xưng Westminster, ngoại trừ một số điều khoản nhất định trong các chương thứ hai mươi và hai mươi ba, như bản tuyên xưng đức tin của bạn không?” mà đơn giản là, “Bạn có tiếp nhận Bản Tuyên Xưng đó,” hay, “hệ thống giáo lý trong Bản Tuyên Xưng đó?” Người ta không xem là cần thiết thực hiện ngoại lệ đó, vì ngôn ngữ không được dự tính mở rộng đến mọi đề xuất, mà chỉ đến “hệ thống giáo lý.” Đây là sự giải thích chính thức của chính Hội Thánh về nghĩa của các từ ngữ đang xem xét. Thứ ba, Tâm trí của Hội Thánh về điểm này được quyết định bởi lời chứng đương thời. Đã có ba hình thức ý kiến về chủ đề các bản tuyên xưng trong Đại Hội Đồng nguyên thủy của chúng ta. Trước hết; Đã có một nhóm rất nhỏ được đại diện bởi Hiệu trưởng Dickinson, những người chống lại mọi tín điều do con người soạn. Họ đưa ra một sự phản đối, được ký bởi bốn mục sư,* chống lại đệ trình về việc áp dụng một bản tuyên xưng như một bài kiểm tra tính chính thống. Về chủ đề này Hiệu trưởng Dickinson nói: “Sự thừa nhận chung Chúa Giê-xu Christ của chúng ta là đầu chung của chúng ta, Kinh Thánh là tiêu chuẩn chung của chúng ta cả về đức tin và thực hành, cùng với một thỏa thuận chung trong cùng các điều khoản thiết yếu và cần thiết của Cơ Đốc giáo, và cùng các phương pháp thờ phượng và kỷ luật, là một mối dây hợp nhất đủ cho sự tồn tại và phúc lợi của bất cứ Hội Thánh nào dưới thiên đàng.”† Do đó, nhóm nhỏ này, không phân biệt giữa hiệp thông Cơ Đốc và chức vụ, đòi hỏi cho cái sau, cũng như cho cái trước, đơn giản là sự thỏa thuận trong “các điều khoản cần thiết và thiết yếu của Cơ Đốc giáo.” Một nhóm khác, được đại diện bởi ông Creaghead, người sau đó rời Hội Thánh chúng ta chủ yếu vì việc áp dụng không hoàn hảo Bản Tuyên Xưng Đức Tin,‡ mong muốn sự tuân thủ không giới hạn đối với Bản Tuyên Xưng, và mọi điều nó chứa đựng. Nhóm thứ ba, bao gồm phần lớn Đại Hội Đồng, khăng khăng việc áp dụng “hệ thống giáo lý” chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng, thừa nhận rằng có những đề xuất trong sách không thiết yếu cho hệ thống, hay ngay cả liên kết với nó, mà chúng không tiếp nhận. Với nhóm này toàn bộ cơ quan các mục sư sau đó đồng ý, và thiết lập điều này như điều kiện thường trực của sự hiệp thông chức vụ. Ông Thompson, lãnh đạo của Đại Hội Đồng, và tác giả của đệ trình về việc áp dụng Bản Tuyên Xưng, nói, rằng mục đích của biện pháp là bảo vệ Hội Thánh non trẻ của chúng ta khỏi sự xâm nhập của sai lầm; “của thuyết Arminius, thuyết Socinius, thuyết Hữu Thần, và Tư Tưởng Tự Do,” đặc biệt, ông nói, từ Ireland, nơi nguồn cung mục sư lớn hơn được kỳ vọng. Dù Đại Hội Đồng đồng nhất tuyên bố rằng họ áp dụng mọi điều trong Bản Tuyên Xưng, ngoại trừ một số điều khoản nhất định trong các chương thứ hai mươi và hai mươi ba, tuy vậy vì có ngoại lệ này, họ bị ép giới hạn việc áp dụng đến “các điều khoản cần thiết và thiết yếu,” hay, như được diễn đạt ở nơi khác, đến “hệ thống giáo lý.” Tuy nhiên, vì các từ ngữ của lời mở đầu đạo luật áp dụng, tuyên bố rằng Đại Hội Đồng tiếp nhận Bản Tuyên Xưng “trong mọi điều khoản thiết yếu và cần thiết,” được một số người giải thích có nghĩa là các giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, những từ ngữ này trở thành một xương tranh cãi, và gọi ra những giải thích thường xuyên. Ông Creaghead khiến chúng thành cơ sở cho sự ly khai của ông, nói rằng Đại Hội Đồng chưa bao giờ áp dụng Bản Tuyên Xưng trong mọi điều khoản hay chương của nó. Ông Samuel Blair trả lời ông, rằng Đại Hội Đồng thật ra áp dụng Bản Tuyên Xưng trong mọi điều khoản hay chương của nó, ngoại trừ chỉ một số điều khoản nhất định. Mặt khác, Mục sư Samuel Harker, đã bị đình chỉ chức vụ vì một số giáo lý Arminius nhất định, phàn nàn rằng sự đình chỉ của ông là một sự vi phạm đạo luật áp dụng, vốn chỉ đòi hỏi sự thỏa thuận trong các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo. Trong trả lời đã xuất bản của ông cho phàn nàn này, ông John Blair nói, rằng ông Harker hiểu các từ ngữ được trích dẫn “theo một nghĩa mà rõ ràng Đại Hội Đồng không bao giờ dự tính chúng phải được hiểu.” “Đại Hội Đồng,” ông thêm, “nói thiết yếu trong giáo lý, thờ phượng, hay cai trị, tức là thiết yếu cho hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster, được xem như một hệ thống, và cho cách thức thờ phượng, và cho kế hoạch cai trị chứa đựng trong Directory của chúng ta. Nay có người vô tư có ý thức nào, sẽ không sẵn sàng thừa nhận rằng một điểm có thể thiết yếu cho một hệ thống giáo lý như vậy, cho cách thức thờ phượng của chúng ta, và cho sự cai trị Trưởng Lão, vốn không thiết yếu cho một trạng thái ân điển?” “Do đó, đó là một sai lầm thiết yếu theo nghĩa của Đại Hội Đồng, vốn có tính ác ý như vậy đến mức phá hoại hay làm tổn thương lớn hệ thống giáo lý, và cách thức thờ phượng và cai trị, chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Directory Westminster.”* Đó là sự giải thích về việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin, được đưa ra bởi những người soạn thảo nguyên thủy của đạo luật, và bởi những người đương thời của họ. Họ không chỉ đơn thuần tiếp nhận nó cho “bản chất của giáo lý,” họ cũng không áp dụng mọi đề xuất nó chứa đựng, nhưng họ tiếp nhận hệ thống giáo lý” được dạy trong đó nguyên vẹn. Thứ tư, Tâm trí của Hội Thánh về chủ đề này được chứng minh rõ ràng bởi hành động đồng nhất của các tòa án Hội Thánh của chúng ta, từ cao nhất đến thấp nhất. Theo chúng tôi có thể học được từ các hồ sơ, chưa bao giờ có người nào bị từ chối tiếp nhận vào chức vụ trong Hội Thánh chúng ta, người thành thật tiếp nhận “hệ thống giáo lý” chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster, đơn giản vì có những đề xuất trong sách ông không thể đồng ý. Và chưa bao giờ có mục sư Trưởng Lão nào bị đình chỉ hay bãi nhiệm trên bất cứ cơ sở như vậy nào. Đó là một sự thật hoàn toàn khét tiếng, rằng có hàng trăm mục sư trong Hội Thánh chúng ta, và luôn có những mục sư như vậy, những người không tiếp nhận mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Các Sách Giáo Lý. Bắt đầu bây giờ, vào thời điểm muộn này, một quy tắc đăng ký mới, vốn sẽ hoặc đóng dấu những người này bằng sự ô nhục, hoặc loại trừ họ khỏi Hội Thánh, đơn giản là vô lý và không thể chịu đựng được. Điều này đưa ra phản đối thứ ba của chúng ta. Nguyên tắc rằng việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin ngụ ý việc áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong đó, không chỉ trái với ý nghĩa rõ ràng, lịch sử của các từ ngữ ứng viên bị đòi hỏi sử dụng, và với tâm trí của Hội Thánh trong việc áp đặt một tuyên xưng đức tin, nhưng nguyên tắc là không thể thực hiện được. Nó không thể được thực hiện mà không tạo ra sự hủy hoại chắc chắn và lập tức của Hội Thánh. Bản Tuyên Xưng của chúng ta là một sách lớn; ngoài hệ thống giáo lý chung cho mọi Hội Thánh Cải Chánh, nó chứa những tuyên bố về nhiều chủ đề khác liên quan đến Hội Thánh, nhà nước, và các mối quan hệ xã hội của chúng ta. Chắc chắn những người soạn thảo nguyên thủy của Bản Tuyên Xưng Westminster, hay đa số họ, nghĩ những tuyên bố này vừa quan trọng vừa hợp Kinh Thánh. Chắc chắn đa số Hội Thánh của chính chúng ta cũng đồng ý xem chúng như vậy. Nhưng đây là một điều rất khác với việc khiến việc áp dụng những phán đoán này, tất cả và từng cái, thành một điều kiện của sự hiệp thông chức vụ. Một người có thể bất đồng với một trong chúng, và một người khác với một cái khác, trong khi một số có thể áp dụng tất cả chúng; và đối với nhiều trong chúng họ có thể gắn tầm quan trọng rất lớn, mà không công nhận chúng là các điều khoản hiệp thông. Như vậy các tiêu chuẩn của chúng ta dạy một cách phân biệt, rằng Hội Thánh bị ràng buộc tiếp nhận mọi Cơ Đốc nhân thật “vào sự thông công trong các lễ nghi thánh.” Tuy vậy luôn có, và vẫn đang có, một số người giữa chúng ta phủ nhận điều này. Họ ép ý tưởng về Hội Thánh như một cơ quan làm chứng đến mức, họ sẽ không hiệp thông với bất cứ Cơ Đốc nhân nào mà tín điều của họ họ không thể áp dụng; họ cũng sẽ không tiếp nhận vào sự hiệp thông của Hội Thánh Trưởng Lão bất cứ ai không áp dụng các tiêu chuẩn giáo lý của nó. Việc từ chối khỏi sự hiệp thông của chúng ta những người Đấng Christ tiếp nhận vào sự thông công với chính Ngài, là điều gây phẫn nộ cho phần lớn các mục sư và thành viên của chúng ta. Tuy vậy ai sẽ nghĩ khiến sự đi chệch khỏi các tiêu chuẩn của chúng ta về điểm này, thành cơ sở hoặc cho sự khiển trách hoặc cho thủ tục tư pháp. Lại nữa, sách của chúng ta công nhận quyền của một phụ nữ ly dị chồng mình, cũng như quyền của một người đàn ông ly dị vợ mình.

Tuy nhiên, một số người xuất sắc nhất của chúng ta giữ rằng Kinh Thánh ban quyền ly dị duy nhất cho người chồng. Sách của chúng ta cũng dạy rằng sự bỏ rơi cố ý là một cơ sở hợp pháp cho ly dị, a vinculo matrimonii, nhưng nhiều anh em chúng ta trong chức vụ không tin điều này. Những người Trưởng Lão khác nữa, biết rằng Chúa chúng ta nói, “Bất cứ ai bỏ vợ mình, và cưới người khác, phạm tội ngoại tình,” không thể tự thuyết phục mình tin rằng có thể có bất cứ ly dị nào như vậy khiến một cuộc hôn nhân thứ hai hợp pháp. Các tiêu chuẩn của chúng ta phủ nhận tính hợp pháp của việc một người đàn ông kết hôn với chị em của người vợ đã qua đời của mình, tuy vậy ai cũng biết rằng một phần lớn, có thể là đa số lớn, các mục sư của chúng ta công khai từ chối giáo lý đó. Nay người ta phải nghĩ gì về một quy tắc, nếu được áp dụng, sẽ loại khỏi chức vụ mọi nhóm này — một quy tắc sẽ bóp nghẹt Hội Thánh trong thời thơ ấu của nó, và sẽ giết nó bây giờ trong một tuần — một quy tắc sẽ bãi nhiệm khỏi chức vụ Tiến sĩ Ashbel Green đáng kính, và hàng chục người trong các tổ phụ chúng ta có vị thế tương tự? Nếu quy tắc rằng không ai nên được phép thực thi chức vụ trong Hội Thánh chúng ta, người không áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, được thực hiện, chúng tôi thật tin chúng tôi sẽ bị bỏ lại gần như một mình. Chúng tôi không chắc chúng tôi cá nhân biết một tá mục sư ngoài chính mình, có thể đứng vững bài kiểm tra. Chúng tôi sẽ phải than khóc sự ra đi của các bạn quý giá của chúng ta, các biên tập viên của tờ Presbyterian, và chắc chắn sẽ được gọi nói lời tạm biệt đầy nước mắt với “G.,” đáng kính, ở Richmond, Virginia. Vì chúng tôi không mong muốn ngồi cô đơn như vậy trên đống đổ nát của Hội Thánh cao quý của chúng ta, chúng tôi đưa ra một sự phản đối long trọng chống lại một nguyên tắc sẽ tạo ra sự hoang tàn như vậy. 4. Có một quan điểm khác về chủ đề này. Chúng ta tất cả đều thừa nhận rằng việc bảo tồn chân lý là một trong những bổn phận quan trọng nhất của Hội Thánh, và rằng Hội Thánh bị ràng buộc phải canh giữ chống lại việc tiếp nhận những người không lành mạnh vào chức vụ. Chúng ta tất cả đều thừa nhận rằng Đức Thánh Linh gọi người giảng Phúc Âm, và rằng sự lành mạnh trong đức tin là một trong những dấu hiệu mà sự kêu gọi đó được chứng thực cho Hội Thánh. Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng Hội Thánh không có quyền gọi người vào chức vụ thánh; rằng thẩm quyền giảng dạy không đến từ Hội Thánh; rằng đặc quyền của Hội Thánh đơn giản là phán đoán về bằng chứng của một sự kêu gọi thiên thượng. Chức vụ của Hội Thánh thuần túy là thuộc chức vụ, và nên được thực thi một cách thận trọng và khiêm nhường. Hội Thánh không có quyền hạ thấp quá mức, hay nâng cao quá mức bằng chứng Hội Thánh đòi hỏi về một sự kêu gọi vào chức vụ, hơn Hội Thánh có quyền thay đổi bằng chứng về một sự kêu gọi vào ân điển và sự cứu rỗi. Nếu Hội Thánh không, và không dám, đòi hỏi sự thánh khiết hoàn hảo của lòng và đời sống, như bằng chứng về một sự kêu gọi vào sự thông công với Con của Đức Chúa Trời, Hội Thánh cũng không thể đòi hỏi kiến thức hoàn hảo hay sự tự do hoàn hảo khỏi sai lầm, như bằng chứng về một sự kêu gọi vào chức vụ. Nay, ai sẵn sàng, đứng trước sự hiện diện của Đấng Christ, và hành động nhân danh Ngài, nói, rằng trong chừng mực Hội Thánh Trưởng Lão có thể ngăn ngừa nó, không ai sẽ được phong chức vào chức vụ, không ai sẽ là mục sư, không ai sẽ là nhà truyền giáo, không ai sẽ giảng Phúc Âm ở bất cứ đâu, cho người nghèo và người hư mất, người không tin rằng sự bỏ rơi cố ý là một cơ sở hợp pháp cho ly dị? Ai sẵn sàng đóng mọi Hội Thánh, làm im lặng mọi bục giảng, từ bỏ mọi trạm truyền giáo, nơi nguyên tắc đó không được duy trì? Chắc chắn đã có, và vẫn có thể có, những người sẽ làm mọi điều này, và, trong tinh thần hỗn hợp của người Pha-ri-si và người Dominican, vui mừng trong sự hoang tàn chúng đã tạo ra, và hô lên, “Đền thờ của Chúa, đền thờ của Chúa là chúng ta.” Đức Chúa Trời cấm một tinh thần như vậy bao giờ giành được ưu thế trong Hội Thánh chúng ta. Hãy giữ tay chúng ta khỏi hòm của Đức Chúa Trời, và không giả định nhiệt thành hơn cho chân lý của Ngài, hay lo lắng hơn cho sự tinh sạch của Hội Thánh Ngài, hơn chính Ngài. Chúng ta có thể chịu đựng những yếu đuối và sai lầm Ngài thương xót và tha thứ trong các tôi tớ Ngài. Có một điều ác lớn khác liên quan đến những đòi hỏi quá mức này. Bất cứ khi nào một người bị xui khiến hoặc làm điều ông không chuẩn thuận, hoặc tuyên xưng điều ông không tin, lương tâm của ông bị ô uế. Những người dẫn các anh em mình hành động như vậy, Sứ Đồ nói, khiến họ phạm tội, và hủy diệt những người Đấng Christ đã chết cho. Áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng và Các Sách Giáo Lý Westminster, là nhiều hơn đa số lớn các mục sư của chúng ta hoặc làm, hoặc có thể làm. Khiến họ tuyên xưng làm điều đó, là một tội lớn. Nó làm tổn thương lương tâm của họ. Nó nuôi dưỡng một tinh thần lảng tránh và subterfuge. Nó dạy họ hiểu các tín điều theo một “nghĩa không tự nhiên.” Nó lập tức làm hư hỏng và hạ thấp. Có ít điều ác lớn hơn liên quan đến các thiết chế hơn những cám dỗ áp đảo chúng đưa ra để khiến con người tuyên xưng điều họ không tin. Dưới những đòi hỏi nghiêm ngặt như vậy, con người coi nhẹ các tuyên xưng, và sẵn sàng áp dụng bất cứ tín điều nào mở cửa cho giàu sang hay chức vụ. Những người quá nghiêm ngặt, trên khắp thế giới, là những người ít trung tín nhất. Cách giải thích thứ ba về công thức được quy định cho việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin là via media đúng. Nó cách đều “bản chất của giáo lý” lý thuyết, vốn không có ý nghĩa xác định, để hoàn toàn không quyết định ứng viên tuyên xưng điều gì; và khỏi lý thuyết không thể thực hiện được vốn giả định ứng viên tuyên xưng tiếp nhận mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng. Điều mỗi mục sư của Hội Thánh chúng ta bị ràng buộc làm là tuyên bố rằng ông “tiếp nhận và áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin của Hội Thánh này như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh.” Các từ ngữ “hệ thống giáo lý” có một ý nghĩa cố định, lịch sử. Phản đối rằng đó là một câu hỏi mở, những giáo lý nào thuộc về hệ thống và những giáo lý nào không, và do đó nếu bổn phận bị giới hạn ở việc áp dụng hệ thống, không thể biết những giáo lý nào được tiếp nhận và những giáo lý nào bị từ chối, là hoàn toàn vô căn cứ. Nếu câu hỏi, “Hệ thống giáo lý được dạy bởi các Hội Thánh Cải Chánh là gì?” được đệ trình cho một trăm người La Mã, cho một trăm người Lutheran, cho một trăm thành viên của Hội Thánh Anh Quốc, hay cho một trăm người hoài nghi, nếu thông minh và thẳng thắn, tất cả chúng sẽ đưa ra chính xác cùng một câu trả lời. Không có sự nghi ngờ hay tranh cãi nhỏ nhất nào giữa các học giả vô tư về những giáo lý nào thuộc, và những giáo lý nào không thuộc, đức tin của người Cải Chánh. Bản Tuyên Xưng Westminster chứa ba nhóm giáo lý phân biệt. Trước hết, những giáo lý chung cho mọi Cơ Đốc nhân, vốn được tóm tắt trong các tín điều cổ xưa, Tín Điều Các Sứ Đồ, Tín Điều Nicene và Tín Điều Athanasian, vốn được mọi Hội Thánh áp dụng. Thứ hai, những giáo lý chung cho mọi người Tin Lành, và bởi chúng họ được phân biệt khỏi người La Mã. Thứ ba, những giáo lý đặc biệt cho các Hội Thánh Cải Chánh, bởi chúng họ được phân biệt, một mặt, khỏi người Lutheran, và mặt khác khỏi người Remonstrants, hay người Arminius, và các giáo phái khác có nguồn gốc lịch sử muộn hơn. Khỏi người Lutheran người Cải Chánh được phân biệt chủ yếu bởi giáo lý của họ về các thánh lễ, và khỏi người Arminius, bởi năm điểm đặc trưng của thuyết Augustine, bị người Remonstrants từ chối, và được khẳng định tại Đại Hội Đồng Dort bởi mọi Hội Thánh Cải Chánh, tức là: những Hội Thánh của Thụy Sĩ, Đức, Pháp, Anh Quốc và Scotland, cũng như của Hà Lan. Những điểm đó là gì mọi người đều biết. Trước hết. Giáo lý về sự quy tội tội của A-đam, tức là, rằng tội của A-đam là cơ sở tư pháp cho sự kết án nhân loại của ông, đến mức việc chúng sinh ra trong tội là hậu quả hình phạt của sự vi phạm của ông. Thứ hai. Giáo lý về sự suy đồi tội lỗi, bẩm sinh của bản chất, bởi đó chúng ta không có khuynh hướng, bị vô hiệu hóa, và trở nên đối ngược với mọi điều tốt. Do đó không thể có sự tự cải đạo, không có sự hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, như người Arminius đã dạy, và không có sự tuyển chọn không kháng cự như người Lutheran khẳng định. Với giáo lý về sự bất lực tuyệt đối này do đó liên kết giáo lý về ân điển hiệu quả, đối ngược với ân điển đơn thuần ngăn ngừa và trợ giúp. Thứ ba. Giáo lý rằng vì Đấng Christ đến trong việc thực thi giao ước cứu chuộc, trong đó dân sự của Ngài được hứa cho Ngài như phần thưởng của Ngài, công tác của Ngài có một tham chiếu đặc biệt đến họ, và khiến sự cứu rỗi của họ chắc chắn. Thứ tư. Giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân, vô cớ đến sự sống đời đời; và, Thứ năm. Giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ. Đó là một vấn đề lịch sử rằng những giáo lý này cấu thành các giáo lý phân biệt của các Hội Thánh Cải Chánh. Và, do đó, bất cứ người nào tiếp nhận những nhóm giáo lý khác nhau này, (tức là: những giáo lý chung cho mọi Cơ Đốc nhân, những giáo lý chung cho mọi người Tin Lành, và những giáo lý đặc biệt cho các Hội Thánh Cải Chánh,) giữ nguyên vẹn hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster. Đây là tất cả điều ông tuyên xưng làm khi ông áp dụng Bản Tuyên Xưng đó theo hình thức được quy định trong Hiến Pháp của chúng ta. Một người không được tự do xây dựng một hệ thống thần học cho chính mình, và gọi nó là hệ thống chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, hơn ông được phép quay một hệ thống triết học ra khỏi đầu mình, và gọi nó là thuyết Plato. Do đó, luận cứ đầu tiên, ủng hộ cách giải thích này về buổi lễ phong chức của chúng ta là nó phù hợp với ý nghĩa đen, đã thiết lập của các từ ngữ, và gắn với chúng một ý nghĩa xác định, đến mức mọi người biết chính xác ứng viên tuyên xưng điều gì. 2. Luận cứ thứ hai là, rằng đó là và đã là ý định của Hội Thánh khi đòi hỏi việc áp dụng Bản Tuyên Xưng. Điều này đã được chứng minh từ ý nghĩa của ngôn ngữ được sử dụng, từ những giải thích chính thức được đưa ra về ngôn ngữ đó, từ những tuyên bố của những người soạn thảo Hiến Pháp của chúng ta, và từ thực hành đồng nhất của Hội Thánh. Không có trường hợp nào có thể được đưa ra từ biên niên sử của chúng ta về bất cứ người nào bị khiển trách hay từ chối, người tiếp nhận hệ thống các giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, theo nghĩa nêu trên. Hội Thánh trên thực tế, chưa bao giờ đòi hỏi nhiều hơn, và không ai bây giờ có quyền nâng cao hay mở rộng các đòi hỏi của Hội Thánh. Điều được nói ở đây không ngụ ý rằng những tuyên bố chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng liên quan đến các quan tòa dân sự, quyền lực của nhà nước, các điều kiện tư cách thành viên Hội Thánh, hôn nhân, ly dị, và các vấn đề khác nằm ngoài “hệ thống giáo lý” theo nghĩa thần học của nó, là không quan trọng hay không có thẩm quyền. Chúng là những phán đoán của Hội Thánh được bày tỏ long trọng về những chủ đề rất quan trọng; nhưng chúng là những phán đoán Hội Thánh khôn ngoan nhất chưa thấy phù hợp để khiến thành các điều kiện của sự hiệp thông chức vụ. Như Hội Thánh không đòi hỏi việc áp dụng toàn bộ hệ thống giáo lý của mình như điều kiện của sự thông công Hội Thánh; Hội Thánh cũng không đòi hỏi việc áp dụng những phán đoán phụ và phụ thuộc này như điều kiện của sự hiệp thông chức vụ. Và như việc Hội Thánh vui mừng tiếp nhận vào lòng mình hàng nghìn người không thể áp dụng một cách thông minh toàn bộ hệ thống đức tin của mình, không ngụ ý rằng Hội Thánh không coi trọng hệ thống đó, hay rằng Hội Thánh không nỗ lực đem mọi thành viên của mình, ngay cả người yếu nhất, áp dụng nó nguyên vẹn; thì việc Hội Thánh không khiến những phán đoán của mình về các điểm nằm ngoài hệ thống đó thành một điều kiện của sự hiệp thông chức vụ, không ngụ ý rằng Hội Thánh đánh giá thấp những phán đoán đó, hay rằng Hội Thánh sẽ không vui mừng thấy chúng được ôm lấy một cách phổ quát. Có nhiều điều vừa đúng vừa tốt không thể được khiến thành điều kiện của sự thông công Cơ Đốc hay chức vụ. 3. Một luận cứ thứ ba ủng hộ quan điểm này về ý nghĩa của công thức được dùng trong buổi lễ phong chức là, rằng nó là cách duy nhất phù hợp với một lương tâm tốt, và với hòa bình và sự hiệp nhất của Hội Thánh. Khiến mỗi mục sư khẳng định rằng ông áp dụng như một phần đức tin của mình mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, sẽ khiến đa số lớn chúng tuyên xưng một điều không đúng, và điều những người đòi hỏi tuyên xưng biết là không đúng. Đây là một điều ác khủng khiếp. Và đó là một điều ác rất lớn cho bất cứ phần nào của các anh em chúng ta trình bày đa số lớn các mục sư đồng nghiệp của mình như có tội về một tuyên xưng giả dối. Điều này được thực hiện bởi mỗi người khẳng định rằng áp dụng hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng có nghĩa là áp dụng mọi đề xuất trong sách. Qua đó ông khẳng định rằng mỗi mục sư không tin rằng sự bỏ rơi là một cơ sở Kinh Thánh cho ly dị, hay rằng mỗi Cơ Đốc nhân thật nên được tiếp nhận vào các lễ nghi đóng ấn, hay rằng một người đàn ông không thể kết hôn với chị em của người vợ đã qua đời của mình, đều có tội vi phạm lời thề phong chức của mình. Giáo lý về đăng ký được bênh vực ở đây không trả lời mọi mục đích mong muốn hay có thể thực hiện được sao? Chúng ta có thể đồng ý; và ở mức độ kỳ diệu, ở mức độ lớn hơn bất cứ thời đại nào khác, trong một sự hiệp thông lớn như vậy, chúng ta đồng ý về “hệ thống giáo lý.” Các mục sư của chúng ta giữ đức tin của các Hội Thánh Cải Chánh nguyên vẹn. Điều này họ bị ràng buộc làm, và điều này họ làm với những ngoại lệ ít đến mức sẽ khó chỉ ra chúng. Nếu chúng ta không thỏa mãn với điều này, chúng ta sẽ sớm chia thành các giáo phái không đáng kể, mỗi giáo phái tranh đấu cho một điểm nhỏ nào đó, và tất cả để “hệ thống giáo lý” đi đến sự hủy hoại. Nếu có bất cứ sự lệ thuộc nào được đặt vào những giáo huấn của lịch sử, những người bắt đầu bằng việc khiến việc nộp một phần mười rau hồi và thì là có tầm quan trọng ngang với công lý và lòng thương xót, chắc chắn cuối cùng sẽ bám vào rau hồi, và để lòng thương xót ra đi. Vì rất nhiều anh em chúng ta đã phản đối những nhận xét trong số vừa qua của chúng ta, chúng tôi cho rằng sự trình bày mở rộng này về quan điểm của chúng ta về vấn đề đăng ký, là nợ họ cũng như nợ chính chúng ta. Chúng tôi tin chắc không có sự bất đồng thật sự nào giữa chúng ta về chủ đề này. Đó là một sự hiểu lầm, như chúng tôi hy vọng và tin, do sự vắng mặt của mọi giải thích hay giới hạn của một nhận xét thoáng qua, vốn, dù đúng tự thân, và đúng theo nghĩa được dự tính, có thể có một áp dụng xa rời chân lý. b. Xét Về Sự Tái Hợp Nhất Mỗi mục sư khi phong chức bị đòi hỏi tuyên bố rằng ông áp dụng Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý Westminster, như chứa đựng hệ thống giáo lý được dạy trong Kinh Thánh. Có ba cách những từ ngữ này đã được, và vẫn đang được, giải thích. Trước hết, một số người hiểu chúng có nghĩa rằng mọi đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin được bao gồm trong tuyên xưng được thực hiện khi phong chức. Thứ hai, những người khác nói rằng chúng có nghĩa chính xác điều các từ ngữ hàm ý. Điều được áp dụng là “hệ thống giáo lý.” Hệ thống của các Hội Thánh Cải Chánh là một kế hoạch giáo lý đã biết và được thừa nhận, và kế hoạch đó, không hơn không kém, chúng ta tuyên xưng áp dụng. Quan điểm thứ ba về chủ đề là, rằng bởi hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng có nghĩa là các giáo lý thiết yếu của Cơ Đốc giáo và không gì hơn. Về cách giải thích đầu tiên trong những cách này đủ để nói: 1. Rằng nó không phải là ý nghĩa của các từ ngữ. Có nhiều đề xuất chứa đựng trong Bản Tuyên Xưng Westminster không thuộc về sự nguyên vẹn của hệ thống Augustine, hay Cải Chánh. Một người có thể là một người Augustine hay Calvin thật, và không tin rằng Giáo hoàng là Antichrist được Thánh Phao-lô tiên đoán; hay rằng chương thứ 18 của Lê-vi Ký vẫn còn ràng buộc. 2. Một quy tắc giải thích như vậy không bao giờ có thể được thực hiện trong thực tế, mà không chia Hội Thánh thành vô số mảnh. Không thể nào một cơ quan gồm vài nghìn mục sư và trưởng lão nghĩ giống nhau về mọi chủ đề bao gồm trong một công thức niềm tin mở rộng và chi tiết như vậy. 3. Đó chưa bao giờ là quy tắc được áp dụng trong Hội Thánh chúng ta. Các cá nhân đã giữ nó, nhưng Hội Thánh như một cơ quan chưa bao giờ. Chưa bao giờ có truy tố nào về sai lầm giáo lý được cố gắng hay chấp thuận, ngoại trừ những sai lầm được xem là liên quan đến việc từ chối, không phải những giải thích về các giáo lý, mà là chính các giáo lý. Ví dụ, Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy giáo lý về tội tổ tông. Giáo lý đó là thiết yếu cho hệ thống Cải Chánh hay Calvin. Bất cứ người nào phủ nhận giáo lý đó, qua đó từ chối hệ thống được dạy trong Bản Tuyên Xưng của chúng ta, và không thể với một lương tâm tốt nói rằng ông áp dụng nó. Tuy nhiên, tội tổ tông là một điều; cách nó được giải thích, là một điều khác. Giáo lý là, rằng mối quan hệ giữa A-đam và hậu thế của ông là như vậy, đến mức mọi nhân loại, xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thông thường, đều sinh ra trong một trạng thái tội và kết án. Bất cứ người nào thừa nhận điều này, đều giữ giáo lý. Nhưng có ít nhất ba cách giải thích sự thật này. Sự giải thích Kinh Thánh như được đưa ra trong các tiêu chuẩn của chúng ta là, rằng “giao ước được lập với A-đam không chỉ cho chính ông, mà còn cho hậu thế của ông, mọi nhân loại, xuất phát từ ông bởi sự sinh sản thông thường, đã phạm tội trong ông, và sa ngã với ông, trong sự vi phạm đầu tiên của ông.” Sự thật rằng nhân loại sa vào trạng thái tội và khốn khổ đó mà chúng sinh ra trong đó, được giải thích trên nguyên tắc đại diện. A-đam được cấu thành đầu và đại diện của chúng ta, đến mức tội của ông là cơ sở tư pháp cho sự kết án của chúng ta và cho sự mất mát tiếp theo hình ảnh Thiên Thượng, và cho trạng thái chết thuộc linh mà mọi người đến thế gian trong đó. Đây, như nó là quan điểm Kinh Thánh, cũng là quan điểm Hội Thánh về chủ đề. Đó là quan điểm được giữ trong Hội Thánh La-tinh và Lutheran, cũng như trong Hội Thánh Cải Chánh, và do đó thuộc về Hội Thánh phổ quát. Tuy vậy nó không thiết yếu cho giáo lý. Những người theo thuyết Hiện Thực thừa nhận giáo lý, nhưng không thỏa mãn với nguyên tắc trách nhiệm đại diện, giả định rằng nhân loại như một sự sống chung, đã hành động và phạm tội trong A-đam, và, do đó, rằng tội của ông là hành động, với sự đáng tội và hậu quả của nó, của mỗi người mà sự sống chung đó được cá nhân hóa trong đó. Những người khác, không chấp nhận bất cứ giải pháp nào trong chúng, khẳng định rằng sự thật về tội tổ tông (tức là, sự tội lỗi và kết án của con người khi sinh ra) phải được giải thích trong luật chung về sự sinh sản. Giống sinh ra giống. A-đam trở nên tội lỗi, và do đó mọi hậu thế của ông sinh ra trong một trạng thái tội, hay với một bản chất tội lỗi. Dù những quan điểm này không ngang nhau hợp Kinh Thánh, hay ngang nhau hòa hợp với Bản Tuyên Xưng của chúng ta, tuy vậy chúng để giáo lý nguyên vẹn, và không tạo ra sự từ chối hệ thống mà nó là một phần thiết yếu. Cũng vậy về giáo lý về sự bất lực. Rằng con người bởi sự sa ngã trở nên hoàn toàn không có khuynh hướng, đối ngược, và bị vô hiệu hóa đối với mọi điều tốt thuộc linh, là một giáo lý của Bản Tuyên Xưng cũng như của Kinh Thánh. Và nó thiết yếu cho hệ thống giáo lý được ôm lấy bởi mọi Hội Thánh Cải Chánh. Liệu con người có đầy đủ quyền năng tự tái sinh mình; hay có thể hợp tác trong công tác tái sinh của mình; hay có thể kháng cự hiệu quả ân điển cải đạo của Đức Chúa Trời, là những câu hỏi đã tách người Pelagius, người La Mã sau này, người Semi-Pelagius, người Lutheran, và người Arminius, khỏi người Augustine hay Calvin. Do đó, việc phủ nhận sự bất lực của con người sa ngã, theo sự cần thiết tạo ra sự từ chối thuyết Calvin. Nhưng nếu sự thật được thừa nhận, không thiết yếu liệu sự bất lực được gọi là tự nhiên hay đạo đức; liệu nó được gán duy nhất cho sự ngoan cố của ý chí, hay cho sự mù lòa của sự hiểu biết. Những điểm khác biệt này không phải không quan trọng; nhưng chúng không ảnh hưởng đến yếu tính của giáo lý. Bản Tuyên Xưng của chúng ta dạy rằng Đức Chúa Trời tiền định bất cứ điều gì xảy ra; rằng Ngài thực thi các sắc lệnh của Ngài trong các công tác sáng tạo và quan phòng; rằng sự cai trị quan phòng của Ngài là thánh khiết, khôn ngoan, và quyền năng, kiểm soát mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng; rằng từ khối con người sa ngã Ngài đã, từ đời đời, bởi sự vui lòng đơn thuần của Ngài, tuyển chọn một số đến sự sống đời đời; rằng bởi sự nhập thể và công tác trung bảo của Con đời đời của Ngài, Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, và bởi sự làm việc hiệu quả của Thánh Linh Ngài, Ngài đã khiến sự cứu rỗi của dân sự Ngài hoàn toàn chắc chắn; rằng lý do một số người được cứu và những người khác không, không phải là sự thấy trước đức tin và sự ăn năn của họ, mà duy nhất vì Ngài đã tuyển chọn một số và không tuyển chọn những người khác, và rằng trong việc thực thi mục đích của Ngài, vào thời điểm tốt của chính Ngài, Ngài gửi cho họ Đức Thánh Linh, Đấng hoạt động trên họ đến mức khiến sự ăn năn, đức tin, và đời sống thánh khiết của họ hoàn toàn chắc chắn. Nay rõ ràng là con người có thể khác nhau về cách thức cai trị quan phòng của Đức Chúa Trời, hay các hoạt động của ân điển Ngài, và giữ lại những sự thật cấu thành yếu tính của kế hoạch giáo lý này. Nhưng nếu bất cứ ai dạy rằng Đức Chúa Trời không thể kiểm soát hiệu quả hành động của các tác nhân tự do mà không phá hủy tự do của chúng; rằng Ngài không thể khiến sự ăn năn hay đức tin của bất cứ người nào chắc chắn; rằng Ngài làm mọi điều Ngài có thể để cải đạo mỗi người, sẽ là một sự xúc phạm đến lý trí và lương tâm, khi nói rằng ông giữ hệ thống giáo lý bao gồm những sự thật và nguyên tắc nêu trên. Cùng một dòng nhận xét có thể được đưa ra liên quan đến các giáo lý lớn khác cấu thành hệ thống Augustine. Tuy nhiên, đủ đã được nói để minh họa nguyên tắc giải thích mà những người Trường Cũ tranh đấu. Chúng tôi không kỳ vọng rằng các mục sư của chúng ta nên áp dụng mọi đề xuất chứa đựng trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Điều này họ không bị đòi hỏi làm. Nhưng họ bị đòi hỏi áp dụng hệ thống; và hệ thống đó gồm những giáo lý nhất định, không giáo lý nào có thể bị bỏ qua mà không phá hủy danh tính của nó. Những giáo lý đó là, sự cảm hứng đầy đủ của Kinh Thánh của Cựu Ước và Tân Ước, và sự không thể sai lầm tiếp theo của mọi giáo huấn của chúng; giáo lý về Ba Ngôi, rằng có một Đức Chúa Trời tồn tại trong ba thân vị, Cha, Con, và Thánh Linh, cùng một bản chất và ngang nhau trong quyền năng và vinh quang; giáo lý về các sắc lệnh và sự tiền định như nêu trên; giáo lý về sự sáng tạo, tức là, rằng vũ trụ và mọi điều nó chứa đựng không đời đời, không phải là một sản phẩm cần thiết của sự sống của Đức Chúa Trời, không phải là một sự phát ra từ bản chất thiên thượng, mà nợ sự tồn tại của nó về bản chất và hình thức duy nhất cho ý muốn của Ngài: và liên quan đến con người, rằng ông được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, trong kiến thức, sự công chính, và sự thánh khiết, và không phải trong puris naturalibus, mà không có bất cứ phẩm cách đạo đức nào; giáo lý về sự quan phòng, hay rằng Đức Chúa Trời cai trị hiệu quả mọi tạo vật của Ngài và mọi hành động của chúng, đến mức không điều gì xảy ra không phù hợp với mục đích vô hạn khôn ngoan, thánh khiết, và nhân từ của Ngài; — giáo lý về các giao ước: giao ước thứ nhất, hay giao ước việc làm, trong đó sự sống được hứa cho A-đam, và trong ông cho hậu thế của ông, trên điều kiện sự vâng phục hoàn hảo và cá nhân, và giao ước thứ hai, hay giao ước ân điển, trong đó Đức Chúa Trời tự do ban cho tội nhân sự sống và sự cứu rỗi bởi Chúa Giê-xu Christ, đòi hỏi ở họ đức tin nơi Ngài để họ có thể được cứu, và hứa ban cho mọi người được tiền định đến sự sống Đức Thánh Linh của Ngài, để khiến họ sẵn lòng và có thể tin; — giáo lý về Đấng Christ Đấng Trung Bảo của chúng ta, được Đức Chúa Trời tiền định làm tiên tri, thầy tế lễ, và vua của chúng ta, đầu và Đấng Cứu Rỗi của Hội Thánh Ngài, người thừa kế mọi vật và thẩm phán của thế gian, Đấng Ngài đã, từ đời đời, ban cho một dân sự làm dòng dõi của Ngài, để bởi Ngài trong thời gian được cứu chuộc, được gọi, được xưng công chính, được nên thánh, và được vinh hiển, và rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời, cùng một bản chất với Cha, đã mang lấy bản chất con người, đến mức hai bản chất toàn bộ, hoàn hảo, và phân biệt, Thiên Tính và nhân tính, được kết hợp không thể tách rời trong một thân vị, mà không chuyển đổi, hợp thành, hay nhầm lẫn; rằng Chúa Giê-xu Christ này bởi sự vâng phục hoàn hảo và của lễ của chính Ngài, đã thỏa mãn đầy đủ công lý của Cha Ngài; và mua không chỉ sự hòa giải, mà một cơ nghiệp đời đời trong vương quốc thiên đàng cho mọi người Cha đã ban cho Ngài; — giáo lý về ý chí tự do, tức là: rằng con người được tạo dựng không chỉ là một tác nhân tự do, mà với đầy đủ khả năng chọn điều tốt hay điều ác, và bởi lựa chọn đó quyết định phẩm cách và số phận tương lai của mình; rằng bởi sự sa ngã ông đã mất khả năng này đối với điều tốt thuộc linh; rằng trong sự cải đạo Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh Ngài khiến tội nhân tự do ăn năn và tin; — giáo lý về sự kêu gọi hiệu quả, hay sự tái sinh, rằng những người, và chỉ những người Đức Chúa Trời đã tiền định đến sự sống, Ngài kêu gọi hiệu quả bởi lời và Thánh Linh Ngài, từ một trạng thái chết thuộc linh đến một trạng thái sống thuộc linh, đổi mới ý chí của họ, và bởi quyền năng toàn năng của Ngài quyết định ý chí của họ, như vậy kéo họ đến Đấng Christ một cách hiệu quả; tuy vậy đến mức họ đến một cách tự do nhất; — và rằng sự kêu gọi hiệu quả này chỉ bởi ân điển tự do và đặc biệt của Đức Chúa Trời, không phải từ bất cứ điều gì thấy trước trong con người; giáo lý về sự xưng công chính, rằng nó là một hành động tự do, hay hành động ân điển về phía Đức Chúa Trời; rằng nó không gồm bất cứ sự thay đổi trạng thái chủ quan nào, hay đơn giản trong sự tha thứ, mà bao gồm một sự tuyên bố và chấp nhận tội nhân là công chính; rằng nó dựa không trên bất cứ điều gì được thực hiện trong chúng ta hay được làm bởi chúng ta; không trên đức tin hay sự vâng phục phúc âm, mà đơn giản trên điều Đấng Christ đã làm cho chúng ta, tức là, trong sự vâng phục và đau khổ của Ngài cho đến chết; sự công chính này của Đấng Christ là một sự thỏa mãn thích đáng, thật sự, và đầy đủ cho công lý của Đức Chúa Trời, công lý chính xác và ân điển phong phú của Ngài được vinh hiển trong sự xưng công chính của tội nhân; — giáo lý về sự nhận làm con, rằng những người được xưng công chính được tiếp nhận vào gia đình của Đức Chúa Trời, và được khiến thành những người dự phần vào thánh linh và các đặc quyền của con cái Ngài; — giáo lý về sự nên thánh, rằng những người từng được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi quyền năng và sự ngự của Ngài, trong việc sử dụng các phương tiện ân điển được chỉ định, trở nên ngày càng thánh khiết hơn, công tác này, dù luôn không hoàn hảo trong đời này, được hoàn thiện khi chết; — giáo lý về đức tin cứu rỗi, rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, và công tác của Đức Thánh Linh, bởi đó Cơ Đốc nhân tiếp nhận như đúng, trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời, bất cứ điều gì được bày tỏ trong lời Ngài, những hành động đặc biệt của đức tin đó là việc tiếp nhận và nương cậy duy nhất nơi Đấng Christ cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời; — giáo lý về sự ăn năn, rằng tội nhân từ việc thấy và cảm nhận, không chỉ sự nguy hiểm, mà sự ghê tởm của tội, và sự nắm bắt lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, với sự đau buồn và ghét tội của chính mình, quay khỏi chúng về với Đức Chúa Trời, với mục đích đầy đủ và nỗ lực theo đuổi sự vâng phục mới; — giáo lý về việc lành, rằng chúng chỉ là những việc Đức Chúa Trời đã truyền; rằng chúng là trái của đức tin; những việc như vậy, dù không cần thiết như cơ sở của sự xưng công chính của chúng ta, là không thể thiếu, trong trường hợp người lớn, như những sản phẩm đồng nhất của sự ngự của Đức Thánh Linh trong lòng các tín đồ; — giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, rằng những người từng được kêu gọi hiệu quả và được nên thánh bởi Thánh Linh, không bao giờ có thể hoàn toàn hay cuối cùng sa khỏi một trạng thái ân điển, vì sắc lệnh tuyển chọn là không thay đổi, vì công đức của Đấng Christ là vô hạn, và sự cầu thay của Ngài là liên tục; vì Thánh Linh ở với dân sự của Đức Chúa Trời; và vì giao ước ân điển bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người tin; — giáo lý về sự bảo đảm; rằng sự bảo đảm về sự cứu rỗi là mong muốn, có thể, và bắt buộc, nhưng không phải là yếu tính của đức tin; — giáo lý về luật pháp, rằng nó là một sự bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời, và một quy tắc hoàn hảo về sự công chính; rằng nó bắt buộc thường trực trên những người được xưng công chính cũng như những người khác, dù các tín đồ không ở dưới nó như một giao ước việc làm; — giáo lý về tự do Cơ Đốc, rằng nó bao gồm sự tự do khỏi tội lỗi, sự kết án của luật pháp, khỏi một tinh thần luật pháp, khỏi sự nô lệ của Sa-tan và sự thống trị của tội, khỏi thế gian và cuối cùng khỏi mọi điều ác, cùng với sự tự do đến với Đức Chúa Trời như con cái Ngài; kể từ sự đến của Đấng Christ, dân sự Ngài cũng được giải thoát khỏi ách của luật nghi lễ; Đức Chúa Trời duy nhất là Chúa của lương tâm, vốn Ngài đã giải thoát khỏi các giáo lý và mạng lệnh của con người, vốn trong bất cứ điều gì trái với lời Ngài, hay ngoài nó, trong các vấn đề đức tin hay thờ phượng. Các giáo lý về thờ phượng và ngày Sa-bát, về lời thề và lời tuyên thệ, về quan tòa dân sự, về hôn nhân, không chứa điều gì đặc biệt cho hệ thống của chúng ta, hay là vấn đề tranh cãi giữa người Trưởng Lão. Điều tương tự đúng về điều Bản Tuyên Xưng dạy về Hội Thánh, về sự hiệp thông của các thánh đồ, về các thánh lễ, và về trạng thái tương lai, và về sự sống lại của kẻ chết, và về sự phán xét cuối cùng. Rằng đó là hệ thống giáo lý của Hội Thánh Cải Chánh là một vấn đề lịch sử. Đó là hệ thống, như sự hình thành đá granite của trái đất, nằm dưới và duy trì toàn bộ kế hoạch chân lý như được bày tỏ trong Kinh Thánh, và không có nó mọi điều còn lại như cát trôi. Nó từ lúc bắt đầu là sự sống và linh hồn của Hội Thánh, được dạy rõ ràng bởi chính Chúa chúng ta, và đầy đủ hơn bởi các tôi tớ được cảm hứng của Ngài, và luôn được tuyên xưng bởi một đám mây nhân chứng trong Hội Thánh. Hơn nữa nó luôn là đức tin nội bộ của các tín đồ thật, được áp dụng trong lời cầu nguyện và thánh ca của họ, ngay cả khi bị từ chối khỏi các tín điều của họ. Đây là hệ thống Hội Thánh Trưởng Lão cam kết tuyên xưng, bảo vệ, và giảng dạy; và đó là một sự vi phạm đức tin đối với Đức Chúa Trời và con người nếu Hội Thánh không đòi hỏi một tuyên xưng hệ thống này bởi mọi người Hội Thánh tiếp nhận hay phong chức làm giáo sư và người hướng dẫn dân sự của mình. Đó là cho việc áp dụng Bản Tuyên Xưng Đức Tin theo nghĩa này mà Trường Cũ luôn tranh đấu như một vấn đề lương tâm. Tuy nhiên, luôn có một đảng trong Hội Thánh áp dụng phương pháp thứ ba hiểu các từ ngữ “hệ thống giáo lý,” trong buổi lễ phong chức, tức là, rằng chúng không có nghĩa gì hơn các giáo lý thiết yếu của tôn giáo hay của Cơ Đốc giáo.
Rằng một đảng như thế đã tồn tại là điều rõ ràng, 1. Vì trong Tổng Hội đầu tiên của chúng ta, Viện trưởng Dickinson và một số thành viên khác đã công khai giữ lập trường này. Viện trưởng Dickinson chống đối mọi bản tín điều do con người soạn ra; ông chống lại việc chấp nhận Bản Tín Điều Westminster, và ông đã thành công trong việc khiến bản ấy được chấp nhận cùng với những lời mơ hồ, “về mọi nguyên tắc thiết yếu của tôn giáo.” Điều này có thể có nghĩa là các nguyên tắc thiết yếu của Cơ Đốc giáo, hoặc các nguyên tắc thiết yếu của hệ thống đặc thù được dạy trong Bản Tín Điều. 2. Cách chấp nhận Bản Tín Điều như thế đã gây ra sự than phiền ngay lập tức và khắp nơi. 3. Khi Viện trưởng Davies ở Anh, các tín hữu Trưởng Lão theo khuynh hướng phóng khoáng và những người bất đồng khác với Hội Thánh được thiết lập, là những người mà ông trông mong sự khích lệ và trợ giúp trong sứ mạng của mình, đã phản đối rằng Tổng Hội của chúng ta đã chấp nhận Bản Tín Điều Westminster theo nghĩa nghiêm ngặt của nó. Viện trưởng Davies đáp rằng Tổng Hội chỉ đòi hỏi các ứng viên chấp nhận bản ấy về “các điều khoản thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo.”* 4. Ông Creaghead, một mục sư, thành viên của Tổng Hội đầu tiên, đã rút khỏi tổng hội ấy trên cơ sở quy tắc chấp nhận lỏng lẻo này. 5. Ông Harkness, một mục sư, khi bị Tổng Hội đình chỉ khỏi chức vụ vì những sai lầm về giáo lý, đã than phiền về sự bất công và mâu thuẫn của sự khiển trách như thế, trên cơ sở rằng Tổng Hội chỉ đòi hỏi việc chấp nhận những giáo lý thiết yếu của Phúc Âm, mà không một giáo lý nào trong số đó ông đã từng đặt thành vấn đề. Trong khi như thế rõ ràng là đã có một đảng trong Hội Thánh chấp nhận nguyên tắc ký nhận theo khuynh hướng phóng khoáng này, thì chính Tổng Hội chưa bao giờ chấp nhận nó. Điều này là rõ ràng, 1. Vì điều mà chúng ta gọi là hành động chấp nhận, và bao gồm ngôn ngữ mơ hồ đang được nói đến, thì Tổng Hội gọi là “hành động sơ bộ của họ,” tức là một hành động sơ bộ trước việc thật sự chấp nhận Bản Tín Điều Westminster. Việc chấp nhận ấy đã được thực hiện trong một buổi họp tiếp theo (vào buổi chiều cùng ngày), trong đó Bản Tín Điều đã được chấp nhận trong mọi điều khoản của nó, ngoại trừ điều trong chương thứ ba mươi ba liên quan đến quyền của quan chức dân sự trong các vấn đề tôn giáo. Đây là điều chính Tổng Hội gọi là hành động chấp nhận của mình. 2. Năm 1730, Tổng Hội đã nhất trí tuyên bố rằng họ đòi hỏi mọi “người mới vào” phải chấp nhận Bản Tín Điều đầy đủ như chính họ đã làm. Một hành động tuyên bố tương tự về ý nghĩa của họ đã được thông qua năm 1736. Lại nữa, trong lời đáp lại những lời than phiền của các ông Creaghead và Harkness, người ta đã khẳng định rằng Tổng Hội chưa bao giờ có ý định rằng Bản Tín Điều chỉ được chấp nhận trong những điều khoản thiết yếu đối với Cơ Đốc giáo. 3. Hết lần này đến lần khác vào những thời kỳ khác nhau — trong các cuộc thương lượng về sự hợp nhất của Tổng Hội Philadelphia và tổng hội của New York và New Jersey, cả hai bên đều tuyên bố sự gắn bó của mình với toàn bộ hệ thống giáo lý chứa đựng trong Bản Tín Điều Westminster. Điều tương tự đã được làm trong thư từ qua lại của Tổng Hội chúng ta với tổng hội của Hội Thánh Cải Chánh Hà Lan, và trong thư của họ gửi cho Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland, trong đó cơ quan ấy đã được bảo đảm rằng chúng ta có cùng một tiêu chuẩn giáo lý như họ. 4. Cuối cùng, khi năm 1787 Đại Hội Đồng được tổ chức, người ta đã long trọng tuyên bố rằng Bản Tín Điều Đức Tin Westminster, như đã được tu chỉnh và sửa chữa lúc bấy giờ, là một phần của HIẾN PHÁP của Hội Thánh này. Chưa từng có ai từng khẳng định rằng khi chấp nhận một hiến pháp cộng hòa, người ta chỉ chấp nhận nó như bao gồm những nguyên tắc chung về chính quyền, chung cho các chế độ quân chủ, quý tộc và dân chủ.* 8. Tư Cách Hội Viên Hội Thánh Của Các Mục Sư [Thể Thức Quản Trị, chương x. tiết viii. — Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 169.] Một đề nghị từ Trưởng Lão Hội Miami đã nêu lên câu hỏi, liệu các mục sư có nên ghi tên mình làm hội viên của các hội thánh địa phương hay không? Câu hỏi này Đại Hội Đồng đã trả lời phủ định. Một số thành viên đồng ý ủng hộ một câu trả lời khẳng định trên những cơ sở như sau: Một mục sư không có nhiệm vụ chăn bầy thì không được nối kết như một hội viên với bất kỳ hội thánh địa phương nào, trừ phi mối quan hệ hội thánh của ông được duy trì và tiếp tục, bất chấp sự phong chức của ông. Lại nữa, có thể xảy ra những trường hợp trong đó một mục sư có thể bị cách chức mà vẫn không bị dứt phép thông công, khi ấy ông không còn là mục sư cũng không là hội viên Hội Thánh nữa; ông không thuộc quyền tài phán của một trưởng lão hội hay của một ban trị sự. Người ta cũng lập luận rằng hiến pháp của chúng ta không cho phép một trưởng lão hội dứt phép thông công (điều mà chúng tôi cho là một sai lầm); trưởng lão hội, người ta nói, có thể ra chỉ thị, nhưng ban trị sự thi hành. Vậy nếu một mục sư bị dứt phép thông công, bản án có thể được thi hành như thế nào trừ phi ông được ghi tên làm hội viên từ một hội thánh địa phương nào đó, và khi không còn là thành viên của trưởng lão hội nữa, thì thuộc quyền tài phán của ban trị sự của hội thánh ấy? Các anh em lập luận ủng hộ một câu trả lời phủ định cho đề nghị ấy đã khẳng định rằng tư cách hội viên trong một hội thánh địa phương nhất thiết bao hàm sự phục tùng ban trị sự của hội thánh ấy, nhưng vì mục sư không thuộc quyền của ban trị sự, ông không nên được ghi tên như thể ông ở dưới thẩm quyền của nó. Mối quan hệ mà một mục sư duy trì với tư cách là thành viên của trưởng lão hội có quyền tài phán trên một ban trị sự, là không phù hợp với sự phục tùng của ông đối với ban trị sự ấy với tư cách là hội viên hội thánh. Và mặc dù một trưởng lão cai trị có thể, với tư cách là thành viên của trưởng lão hội, ở trên một ban trị sự, mà vẫn với tư cách là một trưởng lão, thuộc quyền tài phán của nó; thế nhưng vì ông chỉ là thành viên của trưởng lão hội trong các phiên họp của nó, và bởi sự ủy nhiệm đặc biệt, mối quan hệ của ông với hội thánh và với ban trị sự của nó về bản chất là khác với mối quan hệ của một mục sư. Đại Hội Đồng đã quyết định rằng các truyền đạo sinh là hội viên của các hội thánh địa phương, và thuộc quyền tài phán của ban trị sự, cho đến khi họ được phong chức; điều này, dĩ nhiên, hàm ý rằng mối quan hệ của họ với hội thánh thay đổi bởi sự phong chức; nó không còn là tư cách hội viên trong một hội thánh địa phương nữa, mà là tư cách của một người giám sát một hội thánh địa phương và là hội viên của Hội Thánh nói chung. Khi ông thôi không còn là mục sư, ông trên thực tế trở thành thuộc về hội thánh địa phương trong giới hạn mà ông có thể cư trú. Toàn bộ câu hỏi này dường như là một câu hỏi mang tính lý thuyết hơn là thực tiễn. Không có sự khác biệt ý kiến về mối quan hệ mà một mục sư đứng đối với Hội Thánh, mà chỉ về cách thích hợp để gọi tên và diễn tả mối quan hệ ấy. Mọi người đều thừa nhận rằng trong khi ông có quyền hưởng các đặc ân của một hội thánh địa phương, ông không thuộc quyền tài phán của ban trị sự của nó, và rằng ông không cần một thư giới thiệu chuyển hội thánh để được hưởng cùng những đặc ân ấy trong một hội thánh địa phương khác. Vậy ông có phải là hội viên của bất kỳ hội thánh địa phương nào không? Điều đó tùy thuộc vào điều được hiểu bởi chữ hội viên, hoặc vào điều mà tư cách hội viên hàm ý. Nếu nó hàm ý không gì hơn là một quyền hưởng các đặc ân của Hội Thánh cho bản thân ông và con cái ông, thì ông là một hội viên; nhưng nếu nó cũng hàm ý sự phục tùng thì ông không phải là một hội viên. Trong mọi trường hợp khác, người ta thừa nhận nó hàm ý sự phục tùng. Dường như sẽ rất không phù hợp và có xu hướng xấu, khi diễn tả bằng cùng một thuật ngữ và theo cùng một cách, những mối quan hệ về bản chất rất khác nhau như những mối quan hệ mà một mục sư và một tín hữu thường đứng đối với cùng một hội thánh. Quyết định của Đại Hội Đồng, phù hợp như nó vốn có với thông lệ của mọi Hội Thánh Trưởng Lão, chắc chắn sẽ gặp được sự tán thành chung. 9. Các Mục Sư Không Có Nhiệm Vụ Chăn Bầy [Thể Thức Quản Trị, chương x., tiết viii. — Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 163.] Ủy ban mà một đề nghị đã được giao cho, chất vấn quyền của các mục sư không hành động như những người chăn bầy, được ngồi trong các cơ quan xét xử của Hội Thánh, đã báo cáo chống lại quyền ấy. Tiến sĩ Ely nói, việc thông qua bản báo cáo sẽ tước quyền bầu cử của các mục sư và phá hủy sự bình đẳng giữa các mục sư. Tiến sĩ Junkin nói, nó sẽ lấy đi một nửa số mục sư của New York. Một viện trưởng của một trường cao đẳng trên thực tế là mục sư của trường cao đẳng, và thường thực hiện các nhiệm vụ của một mục sư. Ông Dickey khẳng định rằng đó là một nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Trưởng Lão, rằng Hội Thánh phải có sự lựa chọn những người cai trị mình. Bác bỏ bản báo cáo này và quý vị để cho một số mục sư, ngồi để cai trị Hội Thánh, mà Hội Thánh chưa bao giờ kêu gọi; hoặc những người khác, mà sau khi đã kêu gọi, Hội Thánh, sau khi thử nghiệm, đã bác bỏ. Nó mâu thuẫn với các nguyên tắc đầu tiên và thông lệ đồng nhất của các tín hữu Trưởng Lão trên khắp thế giới, ngoại trừ tại Hoa Kỳ. Chủ đề này sau một số cuộc tranh luận thêm, đã được giao cho các Tiến sĩ Blythe và Hoge, và các ông Monfort và A. O. Patterson, để báo cáo cho Đại Hội Đồng tiếp theo. Đây là một chủ đề khó. Khi hiến pháp của chúng ta được tu chỉnh, có một số thành viên của ủy ban tu chỉnh rất lo lắng muốn đưa vào một điều khoản tuyên bố rằng không một mục sư nào không phải là người chăn bầy thì được phép ngồi trong bất kỳ cơ quan xét xử nào của Hội Thánh với tư cách là thành viên. Chắc chắn là có hai nguyên tắc của hệ thống chúng ta bị vi phạm bởi thực hành hiện tại của chúng ta về chủ đề này. Một là nguyên tắc được ông Dickey nói đến, và được đề cập ở trên; nguyên tắc kia là, trong mọi tòa án của Hội Thánh phải có sự đại diện ngang nhau của các mục sư và tín hữu thường. Đó là lý thuyết của hiến pháp chúng ta rằng mỗi hội thánh có một mục sư, và nó có quyền gửi một trưởng lão cai trị đến trưởng lão hội và tổng hội. Và các cơ quan này khi được cấu thành phù hợp với lý thuyết của chủ nghĩa Trưởng Lão, thì gồm một số lượng ngang nhau các giáo sĩ và tín hữu thường. Thực hành hiện tại của chúng ta phá hủy hoàn toàn sự ngang bằng này. Trong nhiều trưởng lão hội, (chẳng hạn như trưởng lão hội của New Brunswick,) số lượng các mục sư không có nhiệm sở quá lớn đến nỗi làm giảm các thành viên tín hữu thường thành một phần con số rất không đáng kể của các cơ quan này; mặc dù có những trưởng lão hội khác mà, vì số lượng các hội thánh nhỏ còn trống của họ, các trưởng lão chiếm ưu thế. Cũng có những bất tiện nghiêm trọng phát sinh từ đường lối hiện đang theo đuổi, phát sinh từ sự gia tăng rất nhiều các mục sư thuộc lớp này. Chúng ta có quá nhiều viện trưởng và giáo sư của các trường cao đẳng, giáo sư của các chủng viện thần học, đại diện của các hội từ thiện, giáo viên của các trường học, bên cạnh những người dư thừa thuộc nhiều loại khác nhau trong chức vụ, đến nỗi chúng ta không ngạc nhiên rằng các mục sư và các trưởng lão đang bắt đầu lo ngại. Tuy nhiên, cũng có cả những nguyên tắc và những bất tiện cần được tính đến ở phía bên kia. Khi một người được phong chức vào chức vụ, ông trở thành thành viên của trưởng lão hội, và có mọi quyền và đặc ân của một trưởng lão. Ông có thể bị tước bỏ những quyền này như thế nào? Bên cạnh đó, ông thuộc về các cơ quan xét xử khác nhau của Hội Thánh, và bị ràng buộc bởi các luật mà chúng có thể ban hành. Ông sẽ không có tiếng nói trong việc làm ra các luật này, với tư cách là tín hữu thường hay mục sư sao? Ông không thể trở thành một tín hữu thường ngoại trừ bởi sự cách chức. Ông không phải là hội viên của bất kỳ Hội Thánh nào, hay thuộc về bất kỳ ban trị sự nào. Vậy ông sẽ thuộc về một trưởng lão hội mà ông không phải là thành viên, và bị xét xử bởi những người không còn là ngang hàng với ông sao? Tuy nhiên, vì vấn đề này đã được giao cho một ủy ban khôn ngoan, chúng tôi hy vọng họ có thể khám phá ra một phương pháp nào đó để hòa giải những khó khăn này và những khó khăn khác, với các nguyên tắc chân thật của chủ nghĩa Trưởng Lão, và lợi ích tốt nhất của Hội Thánh. 10. Sự Từ Bỏ Chức Vụ [Thể Thức Quản Trị, chương x., tiết viii. — Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 165 trở đi.] Đại Hội Đồng vừa qua đã chấp nhận đề nghị sau đây, tức là “Quyết định, Rằng vấn đề được giao cho các Trưởng Lão Hội liệu các tiết sau đây có nên được thêm vào chương thứ 15 của Thể Thức Quản Trị hay không, cụ thể là, “16. Chức vụ của một mục sư giảng Phúc Âm là vĩnh viễn, và không thể bị đặt sang một bên tùy ý. Không một người nào có thể bị tước bỏ nó ngoại trừ bởi sự cách chức. Tuy nhiên, từ nhiều nguyên nhân khác nhau, một mục sư có thể trở nên không có khả năng thực hiện các nhiệm vụ của chức vụ; hoặc ông có thể, mặc dù không bị buộc tội về tà giáo cũng không về sự vô luân, trở nên không được chấp nhận trong tư cách chính thức của mình. Trong trường hợp như thế ông có thể thôi không còn là một mục sư đang hành chức. “17. Bất cứ khi nào một mục sư, từ bất kỳ nguyên nhân nào không hàm ý tà giáo, tội ác hay tai tiếng, trở nên không có khả năng phục vụ Hội Thánh cho sự gây dựng, trưởng lão hội sẽ sắp xếp về vấn đề này, và ghi lại sự kiện, cùng với lý do của nó, trong hồ sơ của họ. Và khi bất kỳ người nào như thế đã thôi không còn là một mục sư đang hành chức, người ấy sẽ không là thành viên của bất kỳ trưởng lão hội hay tổng hội nào, nhưng sẽ thuộc kỷ luật như các mục sư khác, với điều kiện luôn luôn là, không điều gì thuộc loại này sẽ được làm mà không có sự đồng ý của cá nhân đang được nói đến, ngoại trừ bởi lời khuyên của tổng hội; và với điều kiện nữa là, không trường hợp nào sẽ được quyết định dứt khoát ngoại trừ tại một buổi họp định kỳ của trưởng lão hội. “18. Bất kỳ mục sư nào đã từ bỏ việc thi hành chức vụ của mình theo cách được quy định ở đây, có thể, nếu trưởng lão hội đã hành động về sự từ bỏ của ông xét thấy thích hợp, được khôi phục vào việc thi hành chức vụ ấy, và vào mọi quyền gắn liền với nó, với điều kiện là, sự đồng ý của tổng hội phải được có được, trong trường hợp sự từ bỏ của ông đã được tổng hội ra lệnh theo cách đã thuật ở trên.” Đề nghị này phân biệt giữa việc thi hành chức vụ và chính chức vụ; việc thi hành có thể được từ bỏ, chính chức vụ không thể bị đặt sang một bên hoặc bởi ý thích của đương sự, hoặc bởi hành động của trưởng lão hội. Một lần là mục sư, mãi mãi là mục sư, trừ phi trong các trường hợp bị cách chức. Đề nghị đề xuất rằng sự thiếu khả năng thi hành các nhiệm vụ của chức vụ, hoặc sự thiếu được chấp nhận, sẽ, với điều kiện đương sự đồng ý, là một lý do đủ cho sự từ bỏ việc thi hành chức vụ. Nếu, theo sự phán đoán của trưởng lão hội, những lý do này tồn tại, trưởng lão hội có thể, với lời khuyên của tổng hội, cưỡng ép sự từ bỏ này, mà không cần sự đồng thuận của đương sự liên quan. Hiệu quả của sự từ bỏ được dự tính không phải là tước bỏ chức vụ của mục sư, mà chỉ tước bỏ một số đặc quyền của nó. Ông thôi không còn quyền ngồi và hành động với tư cách là thành viên của trưởng lão hội; nhưng ông không trở thành một tín hữu thường. Ông thuộc về, không phải ban trị sự, mà là trưởng lão hội; và có thể được khôi phục vào mọi đặc ân của chức vụ mình, bởi lá phiếu đơn giản của trưởng lão hội, mà không cần bất kỳ sự thử nghiệm hay phong chức mới nào. Để có bất kỳ ý kiến sáng suốt nào về tính thích hợp của biện pháp được đề xuất, chúng ta phải, trước hết, hiểu chức vụ là gì. Nó là một công việc, hay một chức vụ? Nếu là điều sau, những đặc điểm riêng của nó là gì? Theo nghĩa nào nó là “vĩnh viễn?” Tại sao nó không thể được từ nhiệm như các chức vụ khác có thể? Có một nhóm lớn những người lỗi lạc, xưa và nay, và một số giáo phái Cơ Đốc, phủ nhận rằng chức vụ là một chức vụ. Họ khẳng định rằng nó đơn giản là một công việc. Sự phân biệt giữa hàng giáo sĩ và tín hữu thường được cho là không chỉ do con người về nguồn gốc của nó, mà hoàn toàn tùy tiện. Người ta nói, không có sự phân biệt như thế được công nhận trong Kinh Thánh, hay phù hợp với các đặc ân chung của các Cơ Đốc nhân. Người ta khẳng định rằng, nhờ chức thầy tế lễ phổ quát của các tín hữu, mọi Cơ Đốc nhân đều có quyền ngang nhau để giảng, làm báp-têm, và ban Tiệc Thánh. Đó là ý kiến của một số Giáo Phụ, và đó là ý kiến của một số học giả hiện đại lỗi lạc nhất. Tuy nhiên, đó không phải là giáo lý chung của Hội Thánh; và đó không phải là giáo lý của Hội Thánh chúng ta. Chức vụ đúng là một chức vụ, vì nó là điều không thể được bất kỳ ai và mọi người đảm nhận tùy ý. Một người phải được chỉ định vào đó bởi một thẩm quyền có năng lực nào đó. Nó bao hàm không chỉ quyền, mà cả nghĩa vụ thi hành những chức năng nhất định, hoặc hoàn thành những nhiệm vụ nhất định; và nó ban cho những quyền năng hay đặc quyền nhất định, mà những người khác có bổn phận công nhận và tôn trọng. Các luật sư, thầy thuốc, thương nhân, và thợ cơ khí, không phải là viên chức. Bất kỳ người nào cũng có thể là thầy thuốc hay thương nhân. Không ai bị buộc phải hoàn thành nhiệm vụ của một trong hai. Nhưng các thẩm phán và quan chức là viên chức. Họ được chỉ định vào các vị trí mà họ chiếm giữ; họ bị buộc phải hoàn thành nhiệm vụ của nó; và họ được trao những đặc quyền nhất định nhờ sự chỉ định của mình. Rằng chức vụ theo nghĩa này là một chức vụ là điều rõ ràng từ nhiều danh hiệu được ban trong Tân Ước cho các mục sư, hàm ý địa vị chính thức. Họ không chỉ là giáo sư, mà là người giám sát, người cai trị, người quản trị. Các tư cách cho chức vụ được trình bày cẩn thận, và câu hỏi, liệu những tư cách này trong bất kỳ trường hợp nào có được sở hữu hay không, không được để cho quyết định của những người khao khát chức vụ, mà cho Hội Thánh, qua các cơ quan được chỉ định của nàng. Do đó, người ta được cho là được kêu gọi, được chỉ định, hoặc được phong chức, vào công việc của chức vụ, bởi những người có thẩm quyền cho việc ấy. Và theo đó, dân sự được đòi hỏi phải vâng phục những người cai trị trên họ, và là những người mà Đức Thánh Linh đã lập làm người giám sát của họ. Nhưng bản chất của chức vụ này là gì? Nó là một chức vụ tạm thời hay lâu dài? Theo một quan điểm, chức vụ có liên quan đến một hội thánh đặc biệt, và tùy thuộc vào mối quan hệ đó. Một người là chồng trong quan hệ với vợ của chính mình, và không với người phụ nữ nào khác. Nếu bị tách ra khỏi nàng một cách hợp pháp, bởi cái chết của nàng hay cách khác, ông thôi không còn là chồng. Một người là thống đốc của một Tiểu bang đặc biệt, ông không phải là thống đốc trong quan hệ với bất kỳ thịnh vượng chung nào khác; và khi nhiệm kỳ của ông hết, hoặc ông từ nhiệm vị trí của mình, ông thôi không còn là thống đốc, và trở thành một công dân thường. Theo lý thuyết này, mục sư và người chăn bầy là những thuật ngữ có thể hoán đổi cho nhau. Một người chỉ là mục sư trong quan hệ với hội thánh chọn ông làm người chăn bầy của nó. Bên ngoài hội thánh ấy ông không có quyền năng hay thẩm quyền chính thức nào; và khi mối liên hệ của ông với hội đoàn đặc biệt của mình bị giải tán, ông trở thành một tín hữu thường. Nếu được một hội thánh khác bầu chọn, ông được phong chức lại. Đây là lý thuyết Thuần túy của phái Độc Lập. Nhiều trường hợp phong chức lại như thế xảy ra trong lịch sử ban đầu của các tín hữu Thanh Giáo ở New England. Rất rõ ràng rằng đây là một lý thuyết không phù hợp với Kinh Thánh. Mọi sự phong chức được đề cập cụ thể trong Tân Ước, tức là mọi người được đề cập trong đó như đã được phong chức vào công việc của chức vụ, đều được phong chức như thế, không phải trong quan hệ với bất kỳ hội thánh đặc biệt nào, mà với Hội Thánh nói chung. Theo lý thuyết Độc Lập này, không ai có thể được phong chức để giảng Phúc Âm cho người ngoại giáo; và một số người ủng hộ nó đủ nhất quán để dạy rằng không có sự dự phòng nào được thực hiện trong Tân Ước cho sự hoán cải của các dân tộc bên ngoài Hội Thánh. Không cần phải nói rằng đây không phải là giáo lý chung của các Cơ Đốc nhân, hoặc rằng nó không phải là giáo lý của các tín hữu Trưởng Lão. Chúng ta giữ, cùng với khối đông đảo các tín hữu, rằng chức vụ là một chức vụ trong Hội Thánh phổ quát, được thiết kế cho sự mở rộng và gây dựng của nàng; rằng nó không tùy thuộc vào sự lựa chọn của bất kỳ hội đoàn đặc biệt nào, hoặc vào mối quan hệ mà mục sư có thể duy trì với tư cách là người chăn bầy, đối với bất kỳ dân sự đặc biệt nào. Về phương diện này nó tương tự với các chức vụ hải quân và quân sự. Một đại úy trong hải quân cũng là một đại úy khi ở trên bờ cũng như khi ông chỉ huy một con tàu; và ông có thể được chuyển từ tàu này sang tàu khác. Chức vụ của ông là lâu dài. Lý thuyết La Mã về chủ đề này là, rằng thánh chức, hay sự phong chức, là một thánh lễ; và một thánh lễ là một nghi lễ do Đấng Christ thiết lập, có quyền năng ban ân điển; và ân điển là một ân tứ thuộc linh bên trong. Do đó, trong mọi trường hợp phong chức hợp lệ, có ân điển đặc biệt này của thánh chức được truyền đạt cho linh hồn. Trong sự phong chức vào chức thầy tế lễ, ân điển này là, hoặc bao gồm quyền năng siêu nhiên, ban khả năng biến đổi bánh và rượu trong Tiệc Thánh thành thân thể và huyết của Đấng Christ, tha tội, làm cho các thánh lễ có hiệu quả, v.v., v.v. Ở đây, vậy là có một điều gì đó bên trong cấu thành một người thành thầy tế lễ, mà ông không thể tự tước bỏ khỏi mình, và điều mà không một hành động nào của con người có thể lấy đi khỏi ông. Tuy nhiên, nó có thể bị mất đi. Như ân điển của phép báp-têm, bao gồm sự tha tội và sự truyền vào một nguyên tắc mới của sự sống thuộc linh, có thể bị mất bởi tội trọng, và chỉ có thể được khôi phục bởi thánh lễ sám hối; cũng vậy ân điển của thánh chức có thể bị mất bởi những tội nhất định, như tà giáo hay ly giáo. Do đó, trong Hội Thánh La Mã, một thầy tế lễ, khi bị kết án về một tội như thế, bị giáng chức trước khi ông bị giao cho quyền lực thế tục để bị xử tử. Tuy nhiên, lễ giáng chức này mang tính tuyên bố hơn là hiệu quả. Nó tuyên bố theo một cách long trọng và chính thức rằng kẻ phạm tội đã mất ân điển nhận được khi phong chức, và đã trở thành một tín hữu thường. Rõ ràng là chức vụ, theo lý thuyết này, phải theo một nghĩa đặc biệt là một chức vụ lâu dài. Nó không thể tự nguyện bị đặt sang một bên, cũng không ai có thể bị tước bỏ nó. Nếu Đức Thánh Linh được nhận lãnh theo một hình thức đặc biệt, hoặc cách biểu lộ, trong sự phong chức, Ngài ở lại, cho đến khi điều kiện xảy ra mà theo đó Ngài đã bày tỏ mục đích rút lui của Ngài. Nếu ân tứ tiên tri, hoặc phép lạ, hoặc tiếng lạ, được ban cho bất kỳ người nào, ông không thể tự tước bỏ ân tứ ấy khỏi mình, cũng không thể bị tước bỏ nó bởi bất kỳ hành động nào của Hội Thánh. Ân điển của thánh chức cũng như vậy. Tuy nhiên, đây không phải là một giáo lý của Tin Lành. Nó là một trong những yếu tố thiết yếu và cần thiết của hệ thống La Mã giáo được bày ra khéo léo ấy, là hệ thống theo công việc của Sa-tan với mọi sự lừa dối của sự không công chính. Tuy nhiên, các tín hữu Tin Lành cũng dạy rằng chức vụ là lâu dài, mặc dù theo một nghĩa rất khác với nghĩa vừa được nêu. Nó là lâu dài, thứ nhất, vì nó không được đảm nhận hoặc ban cho trong bất kỳ thời gian giới hạn hay xác định nào. Và thứ hai, vì ứng viên, khi đảm nhận chức vụ, được hiểu là hiến dâng chính mình suốt đời cho sự phục vụ Đức Chúa Trời trong công việc của chức vụ. Đây cũng là ánh sáng mà Hội Thánh nhìn vấn đề khi nàng, qua các cơ quan thích hợp của mình, phong chức cho ông vào công việc. Tuy nhiên, không có điều gì trong giáo lý của Tin Lành, và đặc biệt trong giáo lý của Trưởng Lão, về bản chất của chức vụ hoặc của sự phong chức, cấm ý tưởng rằng chính chức vụ, chứ không chỉ việc thi hành chức vụ, có thể, vì những lý do chính đáng, bị đặt sang một bên hoặc bị từ bỏ. Giáo lý của Tin Lành, như chúng tôi hiểu nó, về chủ đề này, là thế này: Thứ nhất, rằng sự kêu gọi vào chức vụ là bởi Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh được cho là ngự trong mọi thành viên của thân thể Đấng Christ, và cho mỗi thành viên, như sứ đồ dạy chúng ta, được ban cho một sự biểu lộ của Thánh Linh. 1 Cô-rinh-tô 12:7. Tức là, trong khi Thánh Linh biểu lộ sự hiện diện của Ngài trong ảnh hưởng soi sáng và thánh hóa của Ngài, ở những mức độ khác nhau, trong mọi người đi theo Đấng Christ, Ngài ban những ân tứ và tư cách đặc biệt cho những cá nhân khác nhau trong số họ; phân chia cho mỗi người riêng biệt như Ngài muốn. Trong Hội Thánh Thời Sứ Đồ, Ngài ban cho một số người ân tứ tri thức đầy đủ và không sai lầm, và như thế làm cho họ thành sứ đồ; cho những người khác, ân tứ cảm hứng thỉnh thoảng, và như thế làm cho họ thành tiên tri; cho những người khác, ân tứ dạy dỗ, và như thế làm cho họ thành giáo sư hay người giảng lời; cho những người khác nữa, ân tứ chữa bệnh, phép lạ, hoặc tiếng lạ. Một số trong những ân tứ này chúng ta biết, cả từ Tân Ước và từ sự quan sát thực tế, đã được định để giới hạn trong thời đại đầu tiên của Hội Thánh. Theo đó chúng đã chấm dứt. Chúng ta không có những người được cảm hứng và không sai lầm — không có người làm phép lạ, không có người nói tiếng lạ. Nói cách khác, chúng ta không có sứ đồ, cũng không có tiên tri, cũng không có người được ban quyền năng siêu nhiên. Tuy nhiên, có những ân tứ khác, mà chúng ta học từ Kinh Thánh và sự quan sát đã được định để lâu dài. Đức Thánh Linh ban các ân tứ cho chức vụ; và bằng cách ban chúng như thế, và khích động ước muốn thi hành chúng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự phục vụ Đấng Christ, qua đó biểu lộ ý muốn của Ngài rằng những người được ưu đãi như thế phải hiến dâng chính mình cho việc giảng Phúc Âm. Đây là sự kêu gọi chân thật, thiêng liêng, vào chức vụ. Thứ hai: Bằng chứng của sự kêu gọi này đối với người nhận lãnh nó, là ý thức về ân tứ bên trong và sự lôi kéo của Thánh Linh, được khẳng định bởi những công việc bên ngoài của sự quan phòng chỉ ra ý muốn của Đức Chúa Trời về thiên chức của ông. Bằng chứng của Hội Thánh là mọi điều có xu hướng chứng minh rằng ứng viên có các tư cách cho chức vụ, và rằng ông được dẫn dắt để tìm kiếm nó từ những động cơ do hoạt động của Đức Thánh Linh. Thứ ba: Sự phong chức là sự diễn tả long trọng về sự phán đoán của Hội Thánh, bởi những người được chỉ định để đưa ra sự phán đoán như thế, rằng ứng viên thật sự được Đức Chúa Trời kêu gọi để tham dự vào chức vụ này, qua đó xác thực cho dân sự sự kêu gọi thiêng liêng. Sự xác thực này, hay sự phong chức là, trong mọi hoàn cảnh thông thường, điều kiện cần thiết cho việc thi hành chức vụ trong Hội Thánh; cũng như sự phán đoán của ban trị sự rằng ứng viên cho phép báp-têm hoặc cho việc được nhận vào bàn Tiệc Thánh, có các tư cách cho tư cách hội viên Hội Thánh, là điều kiện cần thiết của sự thông công trong Hội Thánh. Tuy nhiên, vì cả ứng viên lẫn Hội Thánh đều không phải là không sai lầm, có thể, và chắc chắn thường có, sai lầm trong vấn đề này. Một người có thể thành thật tin rằng ông được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ, khi ông chưa bao giờ, trên thực tế, được kêu gọi như thế. Trưởng Lão Hội có thể đồng ý với sự phán đoán sai lầm này. Nếu một sai lầm được phạm phải nó phải được sửa chữa. Nếu cả chính người ấy và Trưởng Lão Hội trở nên tin chắc rằng ông chưa bao giờ được kêu gọi vào chức vụ, tại sao họ phải khăng khăng khẳng định điều ngược lại? Chừng nào người ấy bám vào chức vụ của mình, qua đó ông nói, ông tin ông được Đức Chúa Trời kêu gọi vào đó; nhưng điều này ông có thể hoàn toàn tin chắc là không đúng. Vậy tại sao ông phải bị đòi hỏi khẳng định điều ông biết là sai? Trưởng lão hội tham gia vào lời chứng sai này; không, họ nhận lấy trên mình toàn bộ trách nhiệm về sự sai lầm, nếu họ can thiệp thẩm quyền của mình, và từ chối cho phép một người từ bỏ một chức vụ mà cả ông và họ đều tin chắc ông chưa bao giờ được kêu gọi vào. Do đó, không chỉ là quyền của một người để từ bỏ chức vụ, nếu ông thỏa mãn rằng Đức Chúa Trời đã không kêu gọi ông vào công việc; mà đó là bổn phận long trọng của ông để làm điều đó. Và trưởng lão hội không chỉ có quyền cho phép ông làm điều đó, mà họ không có quyền ngăn cản nó. Họ không thể ép buộc một người làm mục sư chống lại ý muốn của ông, và chống lại lương tâm của ông; càng không thể họ ép buộc ông một cách công chính để nói dối với Hội Thánh, và với Đức Thánh Linh, bằng cách khiến ông nói ông được kêu gọi, khi ông biết rằng ông không được kêu gọi. Không có điều gì trong giáo lý của Tin Lành về chức vụ, hoặc về sự phong chức, cản trở sự từ bỏ chức vụ thánh. Chúng ta không giữ rằng sự phán đoán của Hội Thánh là không sai lầm; đến nỗi nó trong bất kỳ trường hợp nào cũng không thể bị thu hồi hoặc đảo ngược. Chúng ta không giữ rằng một ân tứ bên trong, ân điển của thánh chức, được ban trong sự phong chức đến nỗi vượt quá sự thu hồi. Cũng không có điều gì trong các lời thề phong chức, hoặc các nghĩa vụ được ứng viên đảm nhận, ngăn cản ông đặt chức vụ sang một bên. Ông quả thật hứa hiến dâng chính mình suốt đời cho công việc của chức vụ. Nhưng lời hứa này rõ ràng là có điều kiện. Nó bị điều kiện hóa trên việc sở hữu khả năng thể chất. Nếu bị bại liệt hoặc mất tiếng, lời hứa không ràng buộc ông. Tương tự nó bị điều kiện hóa trên sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời. Người ấy tin rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ông phải là một mục sư; và, trên cơ sở của niềm tin ấy, ông hứa hiến dâng chính mình cho công việc. Nếu ông trở nên thỏa mãn rằng ông chưa bao giờ được kêu gọi, nói cách khác, rằng đó không phải là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng ông phải giảng Phúc Âm, thì cơ sở mà trên đó lời hứa đã được thực hiện không còn tồn tại nữa. Nguyên tắc từ bỏ được công nhận rõ ràng trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Tức là, người ta công nhận rõ ràng rằng một mục sư có thể thôi không còn như thế, và trở thành một tín hữu thường. Sự cách chức là gì ngoài sự tuyên bố, trên các cơ sở tư pháp, về phía một trưởng lão hội, rằng một mục sư giảng Phúc Âm không còn được coi như thế nữa? Và điều đó là gì ngoài một sự đảo ngược của sự phán đoán được tuyên bố khi phong chức cho ông? Nó là nói rằng trưởng lão hội đã sai lầm khi quyết định rằng người đang được nói đến được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ; vì nếu ông đã được kêu gọi như thế, đó là suốt đời, và không trưởng lão hội nào có thể lấy đi một chức vụ lâu dài do Đức Chúa Trời ban cho. Sự khác biệt duy nhất giữa cách chức và từ bỏ nằm ở bản chất của bằng chứng mà trên đó trưởng lão hội đảo ngược sự phán đoán trước đây của mình. Trong trường hợp cách chức, đó là một tội lỗi nghiêm trọng nào đó, một tà giáo hay tội ác nào đó, chứng minh rõ ràng rằng mục sư bị kết án về tội như thế không được Đức Chúa Trời kêu gọi để giảng Phúc Âm. Trong trường hợp từ bỏ, đó là bất kỳ điều gì, không liên quan đến một tội lỗi đạo đức hay tôn giáo, thỏa mãn sự phán đoán và lương tâm của chính người ấy, và của trưởng lão hội, hoặc thậm chí của riêng trưởng lão hội, rằng mục sư từ bỏ chức vụ của mình, hoặc được kêu gọi từ bỏ nó, chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi vào chức vụ thánh. Dĩ nhiên sự yếu đuối thể chất đơn thuần, hoặc sự yếu ớt hay lẩm cẩm của tuổi già, không bao giờ có thể là một bằng chứng như thế. Một mục sư hay giáo sĩ, không, chính Phao-lô, sau một đời hiến dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong chức vụ của Con Ngài, được đội vương miện với mọi biểu lộ của ân huệ thiêng liêng, có thể bị về hưu hoặc bại liệt, thế nhưng không ai sẽ mơ rằng đây là bất kỳ bằng chứng nào rằng ông đã bước vào chức vụ mà không có một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời. Bằng chứng đang được nói đến phải là điều trái ngược với bằng chứng của một sự kêu gọi thiêng liêng, tức là: sự thiếu thích hợp cho chức vụ, sự thiếu ước muốn hoàn thành các nhiệm vụ của nó, sự thiếu thành công, và sự không có khả năng do đó để phục vụ Đức Chúa Trời hoặc Hội Thánh trong công việc của chức vụ.
Mọi điều này có thể, và trong nhiều trường hợp là rõ ràng, ở nơi có mọi bằng chứng về tư cách Cơ Đốc, và do đó ở nơi bất kỳ hành động kỷ luật nào cũng sẽ là không cần thiết và bất công. Vì vậy, vì không có điều gì trong bản chất của chức vụ mục sư, cũng không trong bản chất của sự phong chức, cũng không trong các nghĩa vụ được ứng viên đảm nhận khi ông được phong chức, cũng không trong tính không sai lầm của trưởng lão hội, không phù hợp với sự từ bỏ chức vụ thánh, nên kết luận là vì những lý do thích hợp nó có thể được đặt sang một bên. Thứ hai, như đã nhận xét trước đây, nó phải, trong trường hợp được giả định, được đặt sang một bên. Tiếp tục tuyên xưng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi, khi chúng ta thỏa mãn rằng điều đó không phải là sự thật, và khi trưởng lão hội và công chúng Cơ Đốc đều tin chắc về chủ đề này, là tuyên xưng một sự không thật có ý thức. Lúc đầu đây là một sai lầm nơi mọi người liên quan; nhưng khi sai lầm được khám phá và làm cho rõ ràng, thì việc khăng khăng trong nó, ban cho nó tính chất của sự dối trá. Thứ ba, rất đáng mong muốn rằng những người đã lầm lẫn thiên chức của mình như thế, phải được phép sửa chữa lỗi lầm. Không chỉ là sai khi ép buộc một người chống lại sự phán đoán, ý chí và lương tâm của ông, phải giữ lại chức vụ mục sư; mà nó không thể được làm. Chức vụ trên thực tế, trong rất nhiều trường hợp, bị đặt sang một bên. Những người từng được phong chức từ bỏ chức vụ của họ. Họ không chỉ thôi thi hành nó, mà họ thực tế từ bỏ nó. Họ đặt sang một bên danh hiệu, họ không cố gắng hoàn thành các nhiệm vụ của nó; họ không đòi hỏi bất kỳ đặc quyền nào của nó. Họ hiến mình cho một công việc trần thế nào đó, và hòa nhập vào lớp tín hữu thường nói chung. Vì điều này, trong các trường hợp được giả định, họ không đáng trách, và do đó họ không thể bị khiển trách một cách công chính. Họ thường là những thành viên hữu ích của xã hội và của Hội Thánh; nhưng họ không phải là mục sư. Bây giờ nếu điều này được làm, và phải được làm, chắc chắn là thích hợp rằng nó phải được làm một cách đều đặn; rằng sự dự phòng phải được thực hiện để đáp ứng những trường hợp thuộc loại này. Bên cạnh đó, đó là một điều xấu lớn rằng các tòa án Hội Thánh của chúng ta phải bị vướng bận với những thành viên trên danh nghĩa, là những người không có khả năng hoàn thành các nhiệm vụ của tư cách thành viên. Và đó là một điều xấu còn lớn hơn rằng những người nam phải được phép ngồi trong các tòa án ấy và thi hành các quyền năng của một chức vụ, mà mọi người liên quan đều thỏa mãn họ không có sự kêu gọi hợp pháp vào đó, và các nhiệm vụ của nó họ không thể hoàn thành. Các mục sư như thế không chỉ là một gánh nặng cho các tòa án Hội Thánh của chúng ta, làm xáo trộn sự cân bằng tự nhiên của hệ thống chúng ta, mà đó là một sự ô nhục cho chức vụ và cho Hội Thánh, khi có những người nam nổi tiếng là không có năng lực (dù họ có xứng đáng đến đâu), và là những mục sư chỉ trên danh nghĩa — những người nam là tín hữu thường trong toàn bộ tinh thần và công việc theo đuổi của họ, được chỉ định và công nhận như được trao chức vụ thánh. Tốt nhất là mọi vật phải được gọi bằng tên đúng của chúng. Nếu một người không phải là mục sư giảng Phúc Âm (tức là người hoặc đang hoặc đã phục vụ Đức Chúa Trời trong Phúc Âm của Con Ngài) ông không nên được chỉ định như thế hoặc được coi như thế. Người ta phản đối mọi điều này, rằng nếu chúng ta làm cho việc thoát khỏi chức vụ dễ dàng như thế, sẽ có ít sự cẩn thận hơn được thi hành khi bước vào nó. Chúng tôi nghi ngờ sự thật ấy. Chức vụ trong đất nước chúng ta và trong Hội Thánh chúng ta, không thường được bước vào từ những động cơ trần thế. Nó không đủ hấp dẫn đối với kẻ tham tiền. Thông thường đó là một sai lầm thành thật về phía cả ứng viên và trưởng lão hội, khi những người nam được Hội Thánh phong chức mà không được Đức Chúa Trời kêu gọi. Nhưng ngay cả nếu sự thật được thừa nhận mà sự phản đối giả định, sẽ là không khôn ngoan khi làm cho chức vụ thành một ngõ cụt, mà bất kỳ ai lạc vào trong bóng tối, phải ở lại trong đó. Sẽ tốt hơn nhiều khi làm cho lối ra khỏi chức vụ rộng đến nỗi mọi người muốn rời bỏ nó, hoặc phải rời bỏ nó, có thể làm như vậy với ít khó khăn hoặc chậm trễ nhất có thể. Nếu độc giả của chúng tôi đồng ý với các nguyên tắc được nêu ở trên, họ phải coi đề nghị được trình cho các trưởng lão hội là một biện pháp phi logic, nửa vời. Nó giả định rằng chức vụ không thể được từ bỏ; nhưng rằng một người có thể đặt sang một bên việc thi hành nó và bị tước bỏ các đặc quyền của nó. Nó giả định rằng chức vụ theo một nghĩa như thế là lâu dài đến nỗi nó không thể bị loại bỏ, ngoại trừ bởi sự cách chức. Nhưng giả định này là phi logic. Nó nhất thiết kết luận từ giáo lý của Tin Lành và Trưởng Lão về chức vụ, về sự phong chức, và về tính có thể sai lầm của mọi tòa án Hội Thánh, rằng chức vụ không lâu dài theo bất kỳ nghĩa như thế nào. Giáo lý ấy giả định rằng cả ứng viên và trưởng lão hội đều có thể sai lầm; và nó giả định rằng lỗi lầm khi được khám phá có thể được sửa chữa. Chỉ trên giả định của giáo lý La Mã về “ân điển của thánh chức,” chức vụ mới có thể được coi là theo bất kỳ nghĩa như thế là lâu dài đến nỗi nó không thể được từ bỏ. Bên cạnh đó, sự cách chức hàm ý rằng chức vụ không theo một nghĩa như thế là lâu dài đến nỗi không phù hợp với sự từ bỏ. Sự cách chức đơn thuần làm vì một lý do, điều mà sự từ bỏ làm vì một lý do khác. Cả hai đều giảm một mục sư xuống tình trạng của một tín hữu thường. Do đó, một điều cũng phù hợp với tính lâu dài chân thật của chức vụ như điều kia. Một sự phản đối khác đối với đề nghị như nó hiện đứng, là nó đảm nhận việc tách rời những điều mà trong bản chất của chúng là không thể tách rời. Nếu chức vụ là một chức vụ do sự chỉ định thiêng liêng, nếu những người nam được Đức Chúa Trời kêu gọi làm mục sư, thì nghĩa vụ hoàn thành các nhiệm vụ của nó, và quyền thi hành các đặc quyền của nó, là không thể tách rời khỏi việc sở hữu chức vụ. Nếu Đức Chúa Trời kêu gọi một người làm mục sư, chúng ta có quyền gì để nói ông sẽ không hành động như thế? Bằng cách cho phép ông giữ lại chức vụ, chúng ta nói ông có một sự kêu gọi thiêng liêng vào đó; và nếu vậy, ông có một quyền thiêng liêng để thi hành mọi chức năng của nó. Do đó, đề nghị, theo quan điểm của chúng tôi, bao hàm một mâu thuẫn. Nó trên thực tế nói, rằng một người vừa là, vừa không là một mục sư, cùng một lúc; rằng ông đã lầm lẫn khi giả định ông được Thánh Linh kêu gọi làm mục sư, và tuy nhiên ông là một mục sư. Đây là những sự phán đoán mâu thuẫn. Chúng tôi sẽ rất ưa thích một điều khoản đơn giản quy định rằng bất cứ khi nào bất kỳ mục sư nào, trong tư cách tốt, hoàn toàn thỏa mãn trong sự phán đoán và lương tâm của chính mình, rằng Đức Chúa Trời đã không kêu gọi ông vào chức vụ, ông có thể, với sự đồng ý của trưởng lão hội, từ nhiệm chức vụ; và trong trường hợp trưởng lão hội thỏa mãn rằng một mục sư không có thiên chức thiêng liêng cho chức vụ, mặc dù chính ông có thể nghĩ khác, họ sẽ có quyền (với sự đồng ý của Tổng Hội, nếu điều đó được cho là đáng mong muốn) hủy bỏ sự phong chức của ông mà không khiển trách, như trong sự cách chức nó được làm với sự khiển trách. 11. Các Ủy Ban Của Các Trưởng Lão Hội Và Các Tổng Hội [Thể Thức Quản Trị, chương x., tiết viii., chương xi., tiết iv. — So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 145, 154.] Tính hợp hiến và tính thích hợp của việc các trưởng lão hội và các tổng hội chỉ định “Các Ủy Ban” của cơ quan họ để xét xử các vụ án tư pháp, đã được đưa ra trước Đại Hội Đồng vừa qua, và được giao, với rất ít thảo luận cho một ủy ban để báo cáo cho Đại Hội Đồng hiện tại. Tiến sĩ Hodge, thay mặt cho ủy ban, đã trình bày bản báo cáo sau đây: “Trong Biên Bản của Đại Hội Đồng năm 1846, tr. 210, người ta tìm thấy nghị quyết sau đây, tức là: ‘Quyết định, Rằng hồ sơ của Tổng Hội Virginia được phê chuẩn, trong khi làm như vậy Đại Hội Đồng được hiểu là không bày tỏ ý kiến về câu hỏi đã được tổng hội quyết định, liên quan đến thẩm quyền của các trưởng lão hội Winchester và Lexington để chỉ định các ủy ban trong trường hợp được nói đến trong hồ sơ của tổng hội.’ “Người ta thấy từ biên bản, tr. 216, rằng nghị quyết sau đây sau đó đã được đề xuất và giao cho một ủy ban gồm các Tiến sĩ Hodge, Lindsley, Musgrave, McFarland, và McDowell, để báo cáo về nó tại Đại Hội Đồng tiếp theo, tức là: ‘Quyết định, Rằng theo sự phán đoán của Đại Hội Đồng này, là trái với hiến pháp và thông lệ đồng nhất của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ cho bất kỳ cơ quan xét xử nào của hội thánh chỉ định một ủy ban để quyết định về mặt tư pháp bất kỳ trường hợp nào.’ “Nghị quyết này trình bày hai câu hỏi để xem xét, một về nguyên tắc, một về sự thật. Thứ nhất, Có trái với hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ cho các cơ quan xét xử của nó chỉ định các ủy ban để quyết định về mặt tư pháp các trường hợp có thể được đưa ra trước chúng không? Thứ hai, Những sự chỉ định như thế có trái với thông lệ đồng nhất của Hội Thánh chúng ta không? Ủy ban của quý vị bị buộc phải trả lời cả hai câu hỏi này phủ định. “Rằng những sự chỉ định như thế không trái với hiến pháp, ủy ban lập luận, thứ 1. Vì quyền đang được nói đến là một trong những quyền gốc vốn có của mọi tòa án sơ cấp của Hội Thánh. Thứ 2. Vì không có điều gì trong hiến pháp của chúng ta cấm việc thi hành quyền ấy. “Điều quan trọng khi xem xét chủ đề này, là ghi nhớ rằng hiến pháp không phải là một sự ban cho các quyền cho các tòa án sơ cấp của Hội Thánh chúng ta, mà là một sự giới hạn, bởi hiệp ước và các điều khoản, việc thi hành các quyền ấy. Chẳng hạn, một trưởng lão hội không rút ra từ hiến pháp (tức là từ sự đồng ý của các trưởng lão hội khác) quyền phong chức của mình; mà bằng cách chấp nhận hiến pháp nó đã ràng buộc chính mình thi hành quyền phong chức vốn có của mình chỉ dưới những điều kiện nhất định. Nếu không phải vì hợp đồng tự nguyện của nó với các trưởng lão hội khác, nó có thể phong chức bất kỳ người nào mà, theo sự phán đoán của nó, có các tư cách cần thiết cho chức vụ. Tuy nhiên, nó đã đồng ý không phong chức bất kỳ ứng viên nào cho chức vụ ấy, là người chưa học thần học ít nhất hai năm; là người không thể đọc tiếng Hy Lạp và tiếng Hê-bơ-rơ; và là người chưa có một nền giáo dục khai phóng. Nhận xét tương tự có thể được thực hiện liên quan đến các trường hợp khác, cho thấy rằng hiến pháp không ban quyền cho các cơ quan sơ cấp của chúng ta, mà nó mang bản chất của một hiệp ước ràng buộc và hướng dẫn chúng trong việc thi hành các quyền mà chúng rút ra từ Đầu vĩ đại của Hội Thánh. Vì là như thế, mọi điều cần thiết để xác định liệu quyền hành động bởi ủy ban có thuộc về các tòa án sơ cấp của chúng ta hay không là xác định liệu quyền như thế có tự nhiên thuộc về chúng hay không; và liệu, nếu nó vốn thuộc về chúng, chúng có bởi việc chấp nhận hiến pháp đã loại bỏ việc thi hành nó hay không. “Rằng quyền đang được nói đến quả thật vốn có trong các tòa án sơ cấp của Hội Thánh chúng ta, có thể được suy ra thứ nhất, từ bản chất của chúng. Đó là một nguyên tắc được công nhận chung rằng các quyền vốn có, trái với các quyền được ủy nhiệm, có thể được thi hành hoặc bởi những người mà chúng vốn có trong họ, hoặc bởi các đại diện của họ. Các quyền vốn có trong dân sự, họ có thể tự thi hành, hoặc ủy nhiệm cho những người họ chọn để hành động thay thế họ. Chúng ta không thể thấy điều gì trong Lời của Đức Chúa Trời, cũng không trong các nguyên tắc mà trên đó các cơ quan như thế được cấu thành, cấm bất kỳ trưởng lão hội hay tổng hội nào, nếu độc lập hoặc không bị trói buộc bởi các điều khoản hiệp ước với các cơ quan tương tự khác, ủy nhiệm các quyền của chúng cho một ủy ban thuộc số của chúng để hành động nhân danh chúng, và thuộc sự xem xét và kiểm soát của chúng. Thứ hai. Chúng ta suy ra rằng quyền đang được nói đến quả thật vốn thuộc về các tòa án sơ cấp của Hội Thánh từ sự đồng ý phổ quát. Đó là một sự thật không thể phủ nhận rằng các trưởng lão hội và các tổng hội, khi không bị ép buộc bởi các sắc lệnh đặc biệt, đã ở mọi quốc gia nơi chủ nghĩa Trưởng Lão đã tồn tại, hành động trên giả định rằng chúng sở hữu quyền hành động bởi các ủy ban. Chính trên nguyên tắc rằng một trưởng lão hội có thể ủy nhiệm các quyền của mình, các trưởng lão hội của chúng ta vẫn có thói quen ủy nhiệm một hoặc nhiều mục sư để tổ chức các hội thánh, phong chức các trưởng lão và thực hiện các hành động tương tự khác. “Vậy nếu người ta thừa nhận rằng quyền hành động bởi các ủy ban quả thật thuộc về các trưởng lão hội và các tổng hội, nếu không phải vì các điều khoản của hiến pháp, câu hỏi đặt ra, liệu hiến pháp có cấm việc thi hành quyền này hay không. “Đáp lại câu hỏi này có thể nhận xét, rằng để tước bỏ các cơ quan xét xử của chúng ta một quyền gốc và quan trọng, điều gì đó hơn là sự hàm ý đơn thuần là, trong mọi trường hợp thông thường, cần thiết. Tuy nhiên không ai giả vờ rằng có bất kỳ sự cấm đoán rõ ràng nào về việc thi hành quyền đang được nói đến, chứa đựng trong hiến pháp. 2. Không một suy luận công bằng nào ủng hộ sự cấm đoán như thế có thể được rút ra từ sự im lặng đơn thuần của hiến pháp. Vì quyền không được rút ra từ hiến pháp nên không cần thiết nó phải được ghi lại ở đó. Theo như chúng tôi nhớ, Cẩm Nang Westminster cũng im lặng như thế về chủ đề này, thế nhưng người ta thừa nhận rằng dưới văn kiện ấy các tòa án Hội Thánh đã tự do thi hành quyền này. “3. Cũng không thể suy ra rằng hiến pháp ngầm cấm việc thi hành quyền này, từ sự thật rằng nó luôn luôn nói về những hành động nhất định như là hành động của một trưởng lão hội hay tổng hội. Một hành động không thôi là một hành động của trưởng lão hội khi được thực hiện bởi một ủy ban nhân danh và bởi thẩm quyền của trưởng lão hội. Ngay cả quá trình thông thường của việc xem xét hồ sơ, được thực hiện không phải bởi toàn bộ trưởng lão hội hay tổng hội, mà bởi một ủy ban nhân danh chúng và dưới sự phê chuẩn của chúng. Và các hành động điều hành của sự phong chức và lễ nhậm chức, khi được thực hiện bởi một ủy ban vẫn là các hành động của trưởng lão hội. Không có điều gì phổ biến hơn trong các phần ban đầu của lịch sử chúng ta, hơn việc các trưởng lão hội của chúng ta phong chức bởi một ủy ban. Và thế nhưng các tổ phụ của chúng ta đã không phủ nhận rằng sự phong chức là một hành động của trưởng lão hội. Do đó không thể suy ra từ sự thật rằng hiến pháp công nhận những hành động nhất định là hành động của các trưởng lão hội và các tổng hội, rằng những hành động ấy không thể được thực hiện một cách hợp pháp bởi một ủy ban được chỉ định cho mục đích ấy. Ủy ban như thế là bởi sự ủy nhiệm, và cho dịp đặc biệt này, là trưởng lão hội hay tổng hội. Cơ quan thực tế tự giải quyết thành một ủy ban để họp vào một thời gian và địa điểm nhất định cho một mục đích cụ thể. “Trên những cơ sở này ủy ban của quý vị đặt kết luận rằng không trái với hiến pháp của Hội Thánh chúng ta việc các tòa án sơ cấp của Hội Thánh chúng ta phải chỉ định một ủy ban để quyết định về mặt tư pháp bất kỳ trường hợp nào có thể đến trước chúng. “Về điểm thứ hai được bao hàm trong nghị quyết đang được xem xét, tức là: liệu những sự chỉ định như thế có trái với thông lệ đồng nhất của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ hay không, có thể nhận xét, 1. Rằng người ta biết rõ rằng Tổng Hội Philadelphia đầu tiên, Tổng Hội New York, và Tổng Hội hợp nhất của New York và Philadelphia, từ sự thiết lập đầu tiên của cơ quan được nhắc đầu tiên năm 1716, đến sự thành lập Đại Hội Đồng năm 1788, mỗi cơ quan, trong các thời kỳ tồn tại riêng của chúng, hàng năm đã chỉ định một ủy ban với đầy đủ quyền của tổng hội. Ủy ban này đôi khi gồm một số lượng xác định các thành viên được nêu tên cho mục đích ấy, và vào những lúc khác bất kỳ thành viên nào của Tổng Hội chọn tham dự đều được công nhận là một thành viên. “Do đó không có nguyên tắc nào được phê chuẩn tốt hơn bởi thông lệ lâu dài trong Hội Thánh chúng ta, hơn quyền của một tổng hội hành động bởi một ủy ban trong việc xét xử bất kỳ trường hợp nào có thể đến trước chúng. “2. Tuy nhiên, đây là một phần nhỏ của bằng chứng liên quan đến chủ đề này. Không chỉ các cơ quan xét xử được đề cập ở trên hàng năm chỉ định một ủy ban với đầy đủ quyền cho các mục đích chung, mà Trưởng Lão Hội Philadelphia đầu tiên, Tổng Hội Philadelphia, Tổng Hội New York, và Tổng Hội hợp nhất của New York và Philadelphia, đều đồng nhất có thói quen chỉ định các ủy ban đặc biệt với đầy đủ quyền (tức là các ủy ban) để hành động nhân danh chúng và với thẩm quyền của chúng, trong bất kỳ vấn đề nào, điều hành hay tư pháp. Đại Hội Đồng sẽ mệt mỏi bởi việc trích dẫn mọi trường hợp trong hồ sơ liên quan đến chủ đề này. Những điều sau đây có thể được coi là đủ: “Năm 1713 một ủy ban đã được Trưởng Lão Hội Philadelphia chỉ định để khảo hạch ông Witherspoon, và nếu thỏa mãn về các tư cách của ông, họ được ủy quyền tiến hành phong chức và lập ông. Hồ sơ, tr. 32. Năm 1714 một ủy ban tương tự đã được trưởng lão hội chỉ định để khảo hạch và phong chức cho ông H. Evans. Năm 1715 hai ứng viên khác đã được phong chức theo cùng một cách. tr. 36, 37. Năm 1716, hai người nữa. tr. 43. Trong mọi trường hợp này, và trong nhiều trường hợp tương tự sau đó được ghi lại, các ủy ban được chỉ định cho mục đích ấy đã được trao đầy đủ quyền của trưởng lão hội để phán đoán các tư cách của ứng viên, để quyết định liệu ông có nên được phong chức hay không, và nếu họ thấy thích hợp, thực tế phong chức. Trong hầu hết các trường hợp các bản báo cáo do chúng thực hiện cho thấy chúng đã phong chức, trong những trường hợp khác chúng nói chúng đã từ chối tiến hành vì sự không có năng lực của ứng viên, hoặc vì một lý do đủ khác nào đó. “Năm 1717 một ủy ban đã được gửi đến New Castle, Delaware, ‘để nhận và kiểm tra các lý do của dân sự New Castle chống lại việc dời ông Anderson (mục sư của họ) đến New York, hoặc đến bất kỳ nơi nào khác.’ Và ‘người ta còn ra lệnh, rằng ủy ban nói trên phải quyết định hoàn toàn trong việc ấy.’ tr. 47. Năm sau chúng báo cáo rằng ‘chúng đã chuyển ông Anderson đến New York, đã có quyền được đặt trong chúng bởi Tổng Hội để quyết định việc ấy.’ tr. 49. “Năm 1723 một ủy ban đã được chỉ định để hành động nhân danh và với đầy đủ quyền của Tổng Hội, trong một hội nghị với các mục sư Connecticut liên quan đến những khó khăn nhất định trong hội đoàn New York, phát sinh từ sự can thiệp của hai cơ quan, tr. 75. “Năm 1720 người ta ‘đề nghị rằng một ủy ban được gửi đến Rehoboth với đầy đủ quyền từ Tổng Hội để hành động nhân danh chúng và bởi thẩm quyền của chúng trong việc giữa ông Clement và dân sự, và rằng ông C. bị đình chỉ khỏi việc thi hành chức vụ của mình, cho đến khi ủy ban quyết định.’ Đề nghị đã được thông qua khẳng định, không ai phản đối.” tr. 60. Do đó vào thời gian ấy, không có một thành viên nào của cơ quan chất vấn quyền của Tổng Hội hành động bởi ủy ban trong các vụ án tư pháp. Lại nữa, người ta nói trong Hồ Sơ, ‘Tổng Hội đã nhận được các thư từ Snowhill, qua đường khiếu nại chống lại ông D. Davis, đã chỉ định ông McNish (và sáu người khác,) hoặc bất kỳ ba người nào trong số họ, làm một ủy ban để đến Snowhill, với đầy đủ quyền để nghe, khảo hạch, và quyết định về các khiếu nại đã được thực hiện hoặc sẽ được thực hiện chống lại ông Davis nói trên.’ “Năm 1722, một ủy ban đã được chỉ định để tham dự tại Fairfield, N. J., với đầy đủ quyền để khôi phục một mục sư bị đình chỉ, trừ phi chúng thấy một lý do đủ trái ngược. tr. 71. “Năm 1724, một ủy ban báo cáo rằng chúng đã không loại bỏ sự đình chỉ khỏi ông Walton. tr. 76. Năm 1726, những khó khăn đã xảy ra trong Hội Thánh tại Newark, N. J., một ủy ban đã được chỉ định để thăm nơi ấy với đầy đủ quyền của Tổng Hội trong mọi vấn đề có thể đến trước chúng liên quan đến hội đoàn ấy, và để mang một bản tường trình về điều chúng làm cho Tổng Hội tiếp theo. tr. 83. “Năm 1727, một ủy ban đã được gửi đến New York để dàn xếp các sự khác biệt trong Hội Thánh ở đó, ‘và để nhận ông Pemberton làm thành viên của Tổng Hội, hoặc không như chúng thấy có nguyên nhân.’ tr. 85. Năm 1731, một ủy ban đã được gửi đến Goshen, để nghe và quyết định các vấn đề tranh chấp trong hội đoàn ấy, ‘với đầy đủ quyền.’ “Năm 1734, một kháng cáo từ Trưởng Lão Hội Donegal đã được trình cho Tổng Hội, và bởi chúng được giao cho một ủy ban để họp tại Nottingham, ‘với đầy đủ quyền để nghe kháng cáo nói trên, và để quyết định nó bởi thẩm quyền của Tổng Hội, chúng mang một bản tường trình về các thủ tục của chúng trong đó cho Tổng Hội tiếp theo. Và Tổng Hội cũng trao quyền cho ủy ban nói trên để nghe bất kỳ vấn đề nào … sẽ được đưa ra trước chúng bởi ông John Kirkpatrick và ông John Moor nói trên, (những người kháng cáo,) liên quan đến việc nói trên, và quyết định nó một cách có thẩm quyền; cũng chỉ định rằng nếu một trong hai bên kháng cáo từ quyết định của ủy ban, họ sẽ nhập kháng cáo của mình ngay lập tức, để nó có thể được quyết định dứt khoát bởi Tổng Hội tiếp theo.’ tr. 107. “Năm 1735, một kháng cáo khác từ cùng trưởng lão hội đã được giao cho một ủy ban để họp tại —— ‘và quyết định công việc.’ tr. 119. Cùng năm hai trưởng lão hội Philadelphia và East Jersey đã được chỉ định làm một ủy ban để xét xử trường hợp của Mục sư ông Morgan. tr. 130. Năm 1735, một ủy ban với đầy đủ quyền đã được gửi đến New York. tr. 254. Năm 1751, một ủy ban đã được gửi đến Jamaica, L. I., với thẩm quyền quyết định liệu mục sư, ông Bostwick, có nên được dời đến New York hay không. tr. 206. Năm 1759, một kháng cáo từ Trưởng Lão Hội New York đã được giao cho một ủy ban tại Princeton, bất kỳ bảy người nào trong số họ làm thành số đại biểu cần thiết để xét xử vấn đề. tr. 312. Một ủy ban tương tự đã được gửi đến Chesnut Level năm 1762. Năm 1764, Tổng Hội quyết định rằng sự khiển trách do một ủy ban gây ra là không tương xứng với các tội chứa đựng trong cáo trạng của chúng, tr. 338. Năm 1764, Tổng Hội nói, liên quan đến một kháng cáo từ trưởng lão hội New Castle, ‘Vì vấn đề này không thể được giải quyết ở đây chúng tôi chỉ định (mười ba thành viên) một ủy ban để nghe và xét xử các giá trị của vụ án, và để giải quyết toàn bộ việc, và để thực hiện những phương pháp nào chúng có thể nghĩ là thích hợp liên quan đến nó.’ tr. 340. Năm 1765, hai kháng cáo từ Trưởng Lão Hội Donegal đã được trình, ‘và Tổng Hội,’ người ta nói, ‘xem xét sự không thể quyết định các việc nói trên vào lúc này, đã chỉ định một ủy ban để giải quyết và quyết định cả hai vấn đề.’ tr. 360. “Năm 1766, một trường hợp tương tự đã xảy ra; một kháng cáo từ Trưởng Lão Hội Suffolk đã được giao cho một ủy ban ‘để xét xử và giải quyết toàn bộ việc.’ tr. 360. “Từ mọi trường hợp này rõ ràng là từ lúc ban đầu, quyền đã được đòi hỏi và thi hành bởi các tòa án sơ cấp của chúng ta trong việc chỉ định các ủy ban với đầy đủ quyền, (tức là các ủy ban) để hành động nhân danh và thẩm quyền của chúng, trong mọi loại trường hợp, điều hành và tư pháp.” “Mặc dù từ các hoàn cảnh đã thay đổi của Hội Thánh, và sự gia tăng lớn về số lượng các trưởng lão hội, cách hành động này đã trở nên ít cần thiết hơn và do đó ít phổ biến hơn, kể từ khi chấp nhận hiến pháp hiện tại nó chưa bao giờ bị từ bỏ, và theo như ủy ban của quý vị biết, chưa bao giờ bị Đại Hội Đồng lên án. Trái lại, trong trường hợp đáng chú ý trong Tổng Hội Kentucky, nó đã nhận được sự phê chuẩn của Đại Hội Đồng năm 1809. Người ta biết rõ rằng Trưởng Lão Hội Cumberland đã, trong một thời gian, khăng khăng cấp phép và phong chức cho những người nam chưa nhận được một nền giáo dục khai phóng, và là những người từ chối chấp nhận Bản Tín Điều Đức Tin. Những thủ tục này đã được đưa ra trước Tổng Hội Kentucky, năm 1805, bởi một sự xem xét hồ sơ của trưởng lão hội ấy. Nhưng vì tổng hội không có đủ dữ kiện để hành động, vì vụ án không cho phép chậm trễ, chúng đã chỉ định một ủy ban gồm mười mục sư và sáu trưởng lão, ‘được trao đầy đủ quyền của tổng hội, để hội nghị với các thành viên của Trưởng Lão Hội Cumberland, và để xét xử các thủ tục của trưởng lão hội của chúng.’ Nhiều nghi ngờ đã được bày tỏ trong Đại Hội Đồng năm 1807, về tính đều đặn của các thủ tục của ủy ban này; nhưng theo như có thể học được từ thư của Đại Hội Đồng gửi cho tổng hội, cơ quan trước đã không phủ nhận quyền của tổng hội chỉ định một ủy ban. Đại Hội Đồng đã yêu cầu tổng hội xem xét các hành động đang được nói đến của chúng, và đòi hỏi rằng các truyền đạo sinh của trưởng lão hội phải được khảo hạch lại, và trong việc phê chuẩn hành động của ủy ban trong việc đình chỉ các mục sư không qua xét xử là những người đã được phong chức một cách không đều đặn. Tổng hội đã xem xét mọi thủ tục trong toàn bộ vấn đề này, và tái khẳng định các quyết định của chúng liên quan đến nó, đã gửi lên lời giải thích và biện hộ của chúng, cho Đại Hội Đồng; tuy nhiên, điều này đã không đến được cơ quan ấy, cho đến năm 1809. Hành động của tổng hội trong năm ấy đã được duy trì mà không có một tiếng nói bất đồng nào, và Đại Hội Đồng tuyên bố tổng hội xứng đáng nhận lời cảm ơn của toàn bộ Hội Thánh vì sự vững vàng và nhiệt thành mà chúng đã hành động. Xem chương ix. của Lịch Sử Hội Thánh Trưởng Lão tại Kentucky đầy hướng dẫn và thú vị của Tiến sĩ Davidson.” “Do đó xét về các quyền gốc của các cơ quan xét xử của chúng ta, về thông lệ lâu dài của Hội Thánh, và về giá trị lớn của quyền, vào những dịp thích hợp, hành động bởi các ủy ban, hy vọng được trân trọng bày tỏ rằng Đại Hội Đồng có thể không làm điều gì có thể có hiệu quả gọi quyền ấy thành vấn đề.” Một kiến nghị, trong trường hợp đầu tiên, đã được thực hiện để thông qua bản báo cáo này. Nhưng kiến nghị ấy sau đó đã bị rút lại, với mục đích đưa ra một nghị quyết cho việc hoãn vô thời hạn nghị quyết được Đại Hội Đồng vừa qua giao cho ủy ban xem xét. Đây là cách xử lý của chủ đề được đề xuất và được ủng hộ bởi những người ủng hộ giáo lý được trình bày trong bản báo cáo. Nghị quyết được Đại Hội Đồng năm 1846 giao, tuyên bố nó là trái với hiến pháp và thông lệ đồng nhất của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, để quyết định về mặt tư pháp bởi ủy ban bất kỳ trường hợp nào. Việc bác bỏ nghị quyết ấy, hoặc việc hoãn vô thời hạn của nó, là một sự từ chối về phía Đại Hội Đồng phủ nhận quyền này cho các tòa án sơ cấp của chúng ta. Đây là mọi điều bạn bè của bản báo cáo mong muốn, và kiến nghị hoãn vô thời hạn theo đó đã được thực hiện bởi chủ tịch của ủy ban. Và đây là cách xử lý cuối cùng được thực hiện bởi sự đồng ý chung. Cuộc tranh luận đã bị gián đoạn bởi một kiến nghị hoãn vô thời hạn toàn bộ chủ đề. Không có cơ hội nào được tạo ra để thử nghiệm cảm nghĩ thật của hội nghị, nhưng chúng tôi ít nghi ngờ rằng một đa số quyết định ủng hộ giáo lý rằng các tòa án sơ cấp của chúng ta có quyền hành động bởi ủy ban trong bất kỳ trường hợp nào có thể đến trước chúng. Các sự phản đối được thúc giục chống lại giáo lý này tự giải quyết thành hai. Thứ nhất, rằng hiến pháp không đề cập đến một quyền như thế. Thứ hai, rằng việc thi hành nó có thể bị lạm dụng. Sự phản đối đầu tiên trong số này dựa trên nguyên tắc sai lầm triệt để, bị chiến đấu trong bản báo cáo, rằng các tòa án của chúng ta nhận các quyền của chúng từ hiến pháp, một nguyên tắc không phù hợp với các giáo lý thiết yếu của chủ nghĩa Trưởng Lão. Chúng ta giữ rằng các tòa án của chúng ta nhận các quyền của chúng từ đầu của Hội Thánh. Ngài đã thiết lập một chính quyền. Ngài đã xác định bản chất và giới hạn của các quyền được thi hành bởi các tòa án Hội Thánh. Một hiến pháp là và không thể là gì ngoài một thỏa thuận bằng văn bản giữa các cơ quan xét xử nhất định đồng ý hành động cùng nhau, về các điều kiện mà trên đó chúng sẽ thi hành các quyền được ban cho chúng từ trên cao. Bây giờ theo Bản Tín Điều Đức Tin của chúng ta, “Thuộc về các tổng hội và các hội đồng, theo cách của chức vụ, quyết định các tranh cãi về đức tin, và các trường hợp của lương tâm; đặt xuống các quy tắc và chỉ thị cho việc sắp xếp tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và chính quyền của Hội Thánh Ngài; nhận các khiếu nại trong các trường hợp quản trị sai, và quyết định chúng một cách có thẩm quyền.” Tức là, bởi lời của Đức Chúa Trời, các tòa án Hội Thánh vốn có những quyền lập pháp, tư pháp, điều hành nhất định. Các quyền này vốn có trong chúng, cũng như bởi ân tứ của Đức Chúa Trời, các quyền tương tự vốn có trong cộng đồng. Và nếu chúng thuộc về các tòa án của chúng ta, kết luận là chúng có thể thi hành chúng, theo bất kỳ cách nào không mâu thuẫn với bản chất và thiết kế của chúng, và các giới hạn của lời Đức Chúa Trời, hoặc thỏa thuận tự nguyện của chính chúng. Liệu một trưởng lão hội sẽ phong chức hoặc lập trong phiên họp đầy đủ, hoặc bởi một ủy ban, là một vấn đề hoàn toàn để cho sự tùy ý của nó. Nó chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc thi hành quyền này, và cũng trước các trưởng lão hội liên kết của nó. Nhưng rằng nó không có quyền, tự xét trong chính nó, thi hành các quyền của mình ngoại trừ trong phiên họp đầy đủ, dường như với chúng tôi là một giả định phi thường nhất. Mọi sự tương tự chắc chắn chống lại nó. Dân sự ủy nhiệm các quyền vốn có trong chúng, để được thi hành bởi các đại diện hành động nhân danh chúng và bởi thẩm quyền của chúng. Các vua cũng vậy, các bậc cha mẹ cũng vậy. Vậy tại sao các tòa án sơ cấp của Hội Thánh lại không thể? Mọi thông lệ đều chống lại nó, thông lệ của Hội Thánh Trưởng Lão lục địa; thông lệ của Hội Thánh Scotland; thông lệ của Hội Thánh chúng ta từ chính nền tảng của nó, trước và sau khi chấp nhận hiến pháp hiện tại. Trưởng Lão Hội Hanover, tại Virginia, đã gửi một ủy ban để phong chức cho những người nam tại Kentucky, và một tổ phụ đáng kính trên sàn của Đại Hội Đồng, được hiểu là nói rằng chính ông đã được phong chức theo cách ấy; và một thành viên khác nói rằng chưa đầy hai năm kể từ khi Trưởng Lão Hội Susquehanna, đã hành động trong một trường hợp quan trọng, bởi một ủy ban. Do đó chúng ta có, Kinh Thánh, sự tương tự, và thông lệ ủng hộ giáo lý rằng những quyền nhất định vốn có trong các tòa án sơ cấp của Hội Thánh chúng ta, các quyền mà chúng có thể thi hành hoặc trực tiếp, hoặc bởi ủy ban, thuộc các giới hạn được đặt xuống trong hiến pháp. Chính sự bỏ qua hoặc sơ suất điều khoản đủ điều kiện cuối cùng này đã gây ra hầu hết các sự phản đối đối với bản báo cáo được thúc giục dưới đầu thứ hai được đề cập ở trên. Quyền bị coi là có thể bị lạm dụng lớn, vì người ta giả định rằng nó là không giới hạn; rằng nếu một trưởng lão hội hay tổng hội có quyền hành động bởi một ủy ban, nó sẽ có quyền ủy nhiệm toàn bộ quyền của mình cho một thành viên duy nhất. Nhưng không một giáo lý như thế đã được khẳng định. Vì hiến pháp đòi hỏi rằng một trưởng lão hội phải gồm ít nhất ba mục sư, và một tổng hội ít nhất bảy, sẽ là một sự vi phạm trực tiếp thỏa thuận ấy cho một trưởng lão hội hay tổng hội ban quyền của trưởng lão hội hay của tổng hội cho bất kỳ ủy ban nào gồm ít hơn số đại biểu cần thiết của chính các cơ quan chúng. Việc quy định rằng không ít hơn ba mục sư có thể cấu thành một trưởng lão hội sẽ có ích gì, nếu ba người ấy có thể họp và chuyển toàn bộ quyền của chúng cho một mục sư hay trưởng lão duy nhất?
Do đó rõ ràng là không một ủy ban nào của một trưởng lão hội, nếu được trao quyền của trưởng lão hội, có thể gồm ít hơn số đại biểu cần thiết của trưởng lão hội; và không một ủy ban nào của tổng hội có thể hợp hiến gồm ít hơn số đại biểu cần thiết của cơ quan ấy. Chỉ riêng sự xem xét này là một câu trả lời cho đại đa số các lập luận rút ra từ khả năng được giả định của quyền đang được nói đến bị lạm dụng. Tuy nhiên, một câu trả lời khác được rút ra từ kinh nghiệm. Quyền hành động bởi ủy ban đã được thi hành bởi mọi Hội Thánh Trưởng Lão, và bởi hội thánh của chúng ta trong một loạt năm dài. Không có một trường hợp nào trong hồ sơ của chúng ta về sự lạm dụng quyền này. Không có một trường hợp nào về sự khiếu nại về sự bất công, không công bằng, hoặc tổn hại phát sinh từ nguồn này. Do đó, sự tiên đoán về những điều xấu như thế, trước một kinh nghiệm đối nghịch đa dạng và kéo dài như thế, không thể được hưởng nhiều sự xem xét. Nếu các nguyên tắc của chủ nghĩa Trưởng Lão có thể được học từ thực hành của mọi Hội Thánh Trưởng Lão, thật là vô lý nhất khi lên án quyền đang được nói đến là chống Trưởng Lão. Sự đổi mới hoàn toàn ở phía bên kia. Sự xâm phạm là về phía Đại Hội Đồng, và chống lại các tòa án cấp dưới; nếu cơ sở phải được cơ quan trước giả định rằng các cơ quan sau không có một quyền mà từ thời xa xưa chúng đã đòi hỏi và thi hành. Việc giải thích nghiêm ngặt hiến pháp mà một số đối thủ của bản báo cáo đã khẳng định, nếu được thực hiện một cách nhất quán, sẽ trói tay một cách hiệu quả mọi tòa án Hội Thánh của chúng ta. Chúng ta tìm thấy ở đâu trong hiến pháp sự công nhận rõ ràng về quyền chỉ định các thư ký thường trực, các ủy ban xem xét, các ban giáo dục, truyền giáo trong nước và nước ngoài; các giám đốc của các chủng viện, v.v., v.v.? Nếu các tòa án Hội Thánh của chúng ta không có quyền nào ngoài những quyền được đặt xuống trong hiến pháp, chúng ta sẽ phải từ bỏ mọi tổ chức chung của Hội Thánh, và nhiều cách hành động quen thuộc nhất của chúng ta. Nếu quyền đang được nói đến không phải là một quyền được công nhận rõ ràng trong lịch sử quá khứ của Hội Thánh chúng ta, và là một quyền có giá trị thật, nó sẽ không đáng để tranh đấu. Nhưng trường hợp duy nhất của Tổng Hội Kentucky, trong vụ Trưởng Lão Hội Cumberland, cho thấy rằng có thể có những trường hợp, trong đó điều quan trọng nhất là quyền này phải được gọi vào thi hành. Và các trường hợp liên tục xảy ra, trong đó không thể khiến một trưởng lão hội lớn, hoặc một tổng hội toàn thể, dành thời gian và sự chú ý cần thiết cho việc xem xét và quyết định thích đáng của chúng. Trong những trường hợp như thế, một ủy ban gồm một phần ba hoặc một phần tư toàn bộ cơ quan có thể được gửi đi để điều tra, thảo luận và quyết định, với lợi ích rõ ràng cho mọi bên liên quan. Nếu các bên thỏa mãn, vấn đề kết thúc ở đó. Nếu không, một kháng cáo mở ra cho cơ quan chỉ định, trước cơ quan ấy vấn đề đến với mọi lợi ích của một sự khảo hạch kéo dài và cẩn thận trước đó. Theo cách này các mục đích của công lý được đáp ứng tốt hơn, và thời gian của các tòa án Hội Thánh của chúng ta được tiết kiệm. Do đó, chúng tôi vui mừng rằng Đại Hội Đồng đã từ chối, bằng cách hoãn vô thời hạn toàn bộ chủ đề, phê chuẩn nghị quyết phủ nhận cho các tòa án sơ cấp của chúng ta các quyền đang được nói đến. Điều thích hợp để đề cập là ủy ban, gồm các Tiến sĩ Hodge, McFarland, Lindsley, McDowell, và Musgrave, đã, ngoại trừ Tiến sĩ Lindsley, nhất trí phê chuẩn bản báo cáo được trình cho Đại Hội Đồng. 12. Sự Giám Sát Các Hội Thánh Còn Trống [Thể Thức Quản Trị, chương x., tiết viii. — So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 131, 132.] Điểm duy nhất khác trong bản báo cáo này [†] gây ra nhiều tranh luận, là phần ấy của tiết thứ ba của bản báo cáo gốc, tuyên bố rằng không một ứng viên nào phải được nhận vào các kỳ khảo hạch để lập trong một hội đoàn còn trống một cách độc lập với sự giám sát trực tiếp của trưởng lão hội. Người ta thúc giục ở một phía, rằng đó là quyền của ban trị sự của một hội thánh cung cấp bục giảng của chính mình, hoặc mời bất kỳ truyền đạo sinh hay mục sư nào có tư cách tốt trong Hội Thánh chúng ta giảng cho họ, mà không cần tham khảo trưởng lão hội; rằng phủ nhận quyền này là đưa sự bảo trợ vào các hội thánh của chúng ta, và can thiệp vào các tự do của dân sự. Ở phía bên kia, người ta khẳng định rằng các trưởng lão của một hội thánh còn trống bị buộc phải thi hành quyền đang được nói đến trong sự phục tùng trưởng lão hội; rằng chúng không phải là một cơ quan độc lập, mà là một phần cấu thành của một tổ chức mở rộng; và do đó phải trong mọi hành động của chúng tuân theo các quy tắc của Hội Thánh. Như một mục sư và ban trị sự của ông là những người cai trị thuộc linh của một giáo xứ, và có quyền nói ai sẽ và ai sẽ không thi hành chức vụ của một giáo sư đối với dân sự được giao cho sự chăm sóc của chúng; cũng vậy một trưởng lão hội là những người cai trị thuộc linh trong giới hạn của chúng, và có cùng quyền đối với mọi hội thánh. Các tự do của dân sự được cung cấp dồi dào bởi hệ thống của chúng ta. Không ai có thể bị áp đặt lên họ làm người cai trị mà không có sự đồng ý của họ, hoặc thậm chí không có yêu cầu có cân nhắc của họ. Tự do lớn hơn điều này họ không cần mong muốn, và không, với tư cách là tín hữu Trưởng Lão, sở hữu. Người ta còn thúc giục thêm rằng sự giám sát của trưởng lão hội trên việc cung cấp cho các hội đoàn còn trống, được công nhận rõ ràng trong thể thức quản trị của chúng ta, như trong chương 18; và đã liên tục được thi hành; vì không có điều gì phổ biến hơn việc một hội đoàn còn trống nộp đơn cho trưởng lão hội của mình để được cung cấp, hoặc để được tự do cung cấp bục giảng của chính mình trong một thời kỳ xác định. Việc phủ nhận hoặc bỏ qua sự giám sát này, người ta khẳng định, sẽ là dịp của những rối loạn lớn nhất. Nó sẽ vô hiệu hóa một cách hiệu quả mọi điều khoản ấy của hiến pháp chúng ta ban cho trưởng lão hội thẩm quyền trong việc phong chức hoặc lập các mục sư. Vì nếu một người, mà một trưởng lão hội không thể thấy đường lối rõ ràng của mình để phong chức, được phép, mà không có sự đồng ý của chúng, giảng trong giới hạn của chúng, giành được ưu thế trên tâm trí và tình cảm của dân sự, trưởng lão hội sẽ bị buộc, trong rất nhiều trường hợp, phải chọn giữa việc phong chức một người mà chúng không tán thành, và sự chia rẽ hoặc ly khai của hội thánh mà ông giảng cho. Đây là những điều xấu thường xuyên xảy ra, và phát sinh từ việc bỏ qua các nguyên tắc rõ ràng của các tiêu chuẩn chúng ta. CHƯƠNG XV ĐẠI HỘI ĐỒNG

Hội Thánh Và Thể Thức Quản Trị Của Nó 1. Các Ủy Viên [Thể Thức Quản Trị, chương xxii., các tiết i. và ii. — Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 463, 464, 466–470.] a. Đại Hội Đồng Phán Đoán Các Tư Cách Của Các Thành Viên Của Nó Vị trí thứ hai [được giữ trong “Bản Xem Xét Các Biện Pháp Hàng Đầu của Đại Hội Đồng năm 1837, bởi một thành viên của luật sư đoàn New York,”] là, rằng Đại Hội Đồng không có quyền quyết định liệu một ủy viên có xứng đáng với ghế của mình hay không; tức là, nó không có quyền phán đoán các tư cách của chính các thành viên của mình. Điều này có nghĩa là Đại Hội Đồng không có quyền quyết định liệu một đại biểu đến từ một cơ quan đủ tư cách để gửi ông hay không, mà bị buộc phải nhận ông vào một ghế, bất kể ông đến từ đâu? Điều này chắc chắn là quá vô lý để là điều được có ý nói; và thế nhưng đây là mọi sự phán đoán về tư cách liên quan trong trường hợp hiện tại. Đó không phải là một câu hỏi liệu một ủy viên có được bầu chọn thích đáng hay không; hoặc liệu chính ông có phải là điều ông tự xưng là, một mục sư hay trưởng lão. Câu hỏi không phải về tư cách cá nhân của ông, mà về quyền của cơ quan ban ủy nhiệm. Đại Hội Đồng không có thẩm quyền quyết định điểm này sao? Nó phải cho phép bất kỳ và mọi người, từ châu Âu, châu Á, châu Phi hay châu Mỹ, là người có thể đến với một ủy nhiệm, chiếm ghế của mình như một lẽ dĩ nhiên sao? Nếu một người đứng lên và nói với vị điều phối viên, Thưa ngài, tôi cầm trong tay một ủy nhiệm từ Trưởng Lão Hội Bắc Phi; Đại Hội Đồng có đánh mất sự tồn tại của mình khi nói với ông, Thưa ngài, vì chúng tôi không biết trưởng lão hội như thế nào, chúng tôi không thể tiếp nhận ngài? Một nguyên nhân chắc chắn phải tuyệt vọng khi đòi hỏi một quyền như thế bị phủ nhận cho bất kỳ cơ quan đại diện nào trên trái đất. Điều thiết yếu cho sự tồn tại của Đại Hội Đồng là nó phải có quyền quyết định liệu cơ quan ban ủy nhiệm có thẩm quyền làm như vậy hay không. Và từ quyết định này không có kháng cáo, ngoài đến các hội thánh. Nếu chúng không tán thành quyết định, chúng sẽ gửi lên các đại biểu vào năm tiếp theo là những người sẽ đảo ngược nó. Nếu chúng phê chuẩn nó, bên bị tổn thương không có nguồn lực nào ngoài sự phục tùng, hoặc cách mạng. Tuy nhiên, chúng ta không được hiểu là thừa nhận rằng Đại Hội Đồng không có quyền phán đoán tư cách của các đại biểu từ các trưởng lão hội có tư cách tốt. Người Xem Xét này nói, rằng ủy nhiệm là bằng chứng đủ duy nhất về tư cách cần thiết của đại biểu, và phải, trong mọi trường hợp, được thừa nhận, vì nó phải đúng, trừ phi các viên chức của trưởng lão hội chứng nhận “những lời nói dối rõ ràng.” Chúng tôi nghĩ ngôn ngữ này rất không chính xác. Ông quên có bao nhiêu lần các tín hữu thường của phái Hội Đoàn đã xuất hiện trong Đại Hội Đồng mang các ủy nhiệm tuyên bố họ là các trưởng lão cai trị. Điều này chắc chắn rất sai, nhưng chúng tôi không muốn chấp nhận ngôn ngữ của tác giả này về chủ đề này. Nếu một người với một ủy nhiệm như thế, đứng lên và nói với Đại Hội Đồng rằng ông không phải là một trưởng lão, không thể có câu hỏi về quyền của cơ quan ấy nói với ông, vậy ngài không xứng đáng với một ghế ở đây. Tuy nhiên, câu hỏi này, ngoại trừ trong hình thức được nêu ở trên, không liên quan trong trường hợp hiện tại; và do đó chúng tôi bỏ qua nó. b. Các Cuộc Bầu Cử Bị Tranh Chấp Ủy ban bầu cử báo cáo trong trường hợp của Mục sư David M. Smith, rằng ủy ban thấy thỏa mãn, rằng Trưởng Lão Hội Columbia đã không thành lập được số đại biểu cần thiết vào thời gian được chỉ định cho buổi họp định kỳ mùa xuân của chúng; rằng có mặt hai mục sư, và các trưởng lão cai trị từ đa số các hội thánh; rằng những người có mặt đã yêu cầu Đại Hội Đồng tiếp nhận ông Smith làm ủy viên của chúng, trong yêu cầu ấy hai trong số các mục sư vắng mặt đã bày tỏ sự đồng tình của chúng bằng văn bản; và rằng người ta tin việc chỉ định ông Smith sẽ là nhất trí nếu trưởng lão hội đã thành lập được số đại biểu cần thiết. Xét các sự thật này Đại Hội Đồng quyết định rằng ông Smith không thể, phù hợp với hiến pháp, được nhận vào một ghế. Ở một phía, người ta thúc giục rằng trưởng lão hội, là một cơ quan lâu dài, có thể bày tỏ ý muốn của mình, nếu không đều đặn về hình thức, ít nhất về thực chất và hiệu quả, ngay cả khi không ở trong phiên họp; rằng vì ý muốn của trưởng lão hội cấu thành bản chất của một ủy nhiệm, chúng ta có trong trường hợp hiện tại mọi điều thiết yếu; và rằng việc tiếp nhận ông Smith không thể tạo tiền lệ cho việc tiếp nhận các ủy viên khi ý muốn của trưởng lão hội chỉ định chúng không được biết một cách thỏa mãn. Ở phía bên kia, người ta khẳng định, rằng mặc dù một trưởng lão hội là một cơ quan lâu dài, nó chỉ có thể hành động khi ở trong phiên họp; rằng sự đồng thuận của các thành viên riêng biệt của quốc hội chúng ta đối với bất kỳ biện pháp lập pháp nào sẽ không có hiệu lực, trừ phi sự đồng thuận ấy được đưa ra khi cơ quan được triệu tập đều đặn; rằng Đại Hội Đồng không có thẩm quyền đặt sang một bên các quy định rõ ràng của hiến pháp, và rằng mọi tiền lệ vi phạm các nguyên tắc quan trọng đều nguy hiểm. c. Các Ủy Nhiệm Không Đều Đặn Như thường lệ, một số đại biểu xuất hiện mà không có bằng chứng văn bản được quy định về sự bầu chọn của chúng. Các trường hợp này được ghi lại, vì chúng sẽ có hiệu lực của các tiền lệ, bất kể điều gì có thể được nói trái ngược. Luôn luôn có hai cách nhìn các trường hợp như thế. Một số người có khuynh hướng đi theo chữ, và những người khác theo tinh thần của luật. Chính ý muốn của trưởng lão hội được bày tỏ và xác thực thích đáng, ban cho một đại biểu quyền ngồi làm thành viên của Đại Hội Đồng. Cuốn sách quy định một cách xác định trong đó ý muốn của trưởng lão hội phải được làm cho biết. Do đó, quyền hợp pháp nghiêm ngặt dưới cuốn sách, chỉ có thể thuộc về những người có ủy nhiệm được thi hành đều đặn. Một di chúc không phải là di chúc trong luật, trừ phi được thi hành trong hình thức được quy định; nhưng nó có hiệu lực đầy đủ trên lương tâm, nếu có bằng chứng thỏa mãn thuộc bất kỳ loại nào rằng nó là ý muốn thật của người lập di chúc. Bây giờ, vì các tòa án của chúng ta không phải là tòa án luật, mà là các tòa án đạo đức, đại diện cho tâm trí của Hội Thánh, chúng tôi nghĩ rõ ràng là bắt buộc phải tiếp nhận làm thành viên những người mà chúng ta, trong lương tâm của mình, tin các trưởng lão hội muốn làm thành viên. d. Trường Hợp Của Một Trưởng Lão Đã Thôi Hành Động Ngay sau khi tổ chức hội nghị một câu hỏi đặt ra liên quan đến quyền của Tiến sĩ Freeman Edson, một trưởng lão cai trị từ Trưởng Lão Hội Rochester, đối với một ghế trong Đại Hội Đồng. Vụ án được đưa ra bởi một đề nghị từ Hội Thánh Trưởng Lão đầu tiên tại Wheatland, N. Y. Thông tin này nói rằng hội thánh ấy đã chấp nhận kế hoạch bầu chọn trưởng lão hàng năm; rằng nhiệm kỳ phục vụ của Tiến sĩ Edson đã hết, ông đã không được bầu lại (vì “không được hội thánh chấp nhận;”) và rằng Trưởng Lão Hội Rochester mặc dù đã được thông báo về các sự thật này, đã chỉ định ông làm ủy viên cho Đại Hội Đồng. Các điểm bị tranh chấp là: Tiến sĩ Edson có phải là một thành viên cai trị của Hội Thánh không? và, nếu điều này được thừa nhận, ông có quyền dưới những hoàn cảnh này, đối với một ghế trong hội nghị không? Ủy ban mà vụ án được giao cho, báo cáo phủ định về cả hai điểm này, khẳng định rằng việc bầu chọn một trưởng lão trong một thời gian giới hạn là không hợp lệ; và rằng Tiến sĩ Edson đã thôi hành động như một trưởng lão, vì không được Hội Thánh chấp nhận, không đủ tư cách làm ủy viên. Bản báo cáo này sau khi tranh luận đã được giao lại cho cùng ủy ban, các Tiến sĩ Ely và Junkin được thêm vào số của chúng. Bản báo cáo thứ hai của ủy ban thừa nhận tính hợp lệ của sự bầu chọn và phong chức của Tiến sĩ Edson làm trưởng lão, nhưng phủ nhận quyền của ông đối với một ghế, vì ông không phải là một trưởng lão đang hành động trong hội đoàn mà ông thuộc về. Tiến sĩ Ely, với tư cách là thiểu số của ủy ban, trình bày một bản báo cáo đối nghịch. Hội nghị dường như rất sớm đã đạt đến sự nhất trí về điểm đầu tiên, tức là: rằng Tiến sĩ Edson đã được bầu chọn và phong chức làm trưởng lão cai trị, ông phải được công nhận như thế, và rằng cả sự không đều đặn của sự bầu chọn của ông, lẫn sự thật ông đã thôi thi hành chức vụ của mình trong một hội thánh đặc biệt đều không thể làm mất hiệu lực sự phong chức của ông. Về điểm thứ hai, tức là quyền của một người không phải là một trưởng lão đang hành động trong một hội đoàn nào đó đối với một ghế trong Đại Hội Đồng, cuộc tranh luận kéo dài hơn. Người ta lập luận bênh vực quyền này, 1. Rằng việc thôi hành động như một trưởng lão trong bất kỳ hội đoàn đặc biệt nào không thể tước bỏ một người các chức năng khác của chức vụ ông. Một trưởng lão dưới hiến pháp của chúng ta là gì, ngoài một người xứng đáng cai trị, khi được yêu cầu, như một thành viên của một ban trị sự, hoặc khi được chỉ định, như một thành viên của trưởng lão hội, tổng hội hay Đại Hội Đồng? Việc ông không được mời cai trị trong một ban trị sự không thể làm mất hiệu lực quyền cai trị của ông, khi được kêu gọi thích hợp, trong các cơ quan xét xử khác. Quyền cai trị gắn liền với chức trưởng lão của ông và phải tiếp tục chừng nào chức vụ tiếp tục. 2. Rằng nguyên tắc này đã được phê chuẩn bởi tiền lệ; các trưởng lão đã thôi hành động như thế thường đã được nhận vào một ghế trong Đại Hội Đồng. 3. Rằng sẽ có mọi sự bất công của một luật hồi tố bây giờ tước bỏ một trưởng lão hội một trong các đại diện của nó trên cơ sở này. 4. Rằng quy tắc này, nếu áp dụng cho các trưởng lão, cũng phải được áp dụng cho các mục sư, và dẫn đến việc loại trừ khỏi hội nghị mọi mục sư không phải là người chăn bầy. Ở phía bên kia người ta lập luận, 1. Rằng các trưởng lão là đại diện của dân sự, và rằng việc gửi lên các trưởng lão không phải là người cai trị trong một hội đoàn nào đó, là tước bỏ phái đoàn tín hữu thường tính chất của nó như một sự đại diện của dân sự. 2. Rằng tính lâu dài của chức vụ của một trưởng lão chỉ có nghĩa là một người từng được phong chức làm trưởng lão có thể được kêu gọi lại vào chức trưởng lão trong cùng hoặc một hội đoàn khác mà không bị phong chức lại. 3. Rằng các trường hợp của mục sư và trưởng lão không song song, vì các mục sư trước, mặc dù chúng không thể trở thành người chăn bầy mà không có sự đồng ý của dân sự, vẫn có thể, theo hệ thống của chúng ta, được phong chức và làm thành viên của một trưởng lão hội, mà không cần bất kỳ sự bầu chọn trước nào vào một nhiệm sở đặc biệt. Sau một số phiên họp kéo dài, cuộc tranh luận cuối cùng đã được kết thúc bởi Tiến sĩ Miller đề xuất sự thay thế sau đây cho bản báo cáo của ủy ban, sự thay thế ấy đã được thông qua bởi một lá phiếu gần như nhất trí: Ủy ban mà đề nghị số 1 được giao cho, một thông tin từ ban trị sự của hội đoàn Wheatland, liên quan đến việc chỉ định Freeman Edson làm ủy viên cho Đại Hội Đồng này, xin trình bày bản báo cáo sau đây, tức là, Phù hợp với hiến pháp của Hội Thánh chúng ta chức vụ trưởng lão cai trị là vĩnh viễn, (xem Thể Thức Quản Trị chương 13. 6.) và không thể bị đặt sang một bên bởi ý muốn của cá nhân được kêu gọi vào chức vụ ấy, cũng không một hội đoàn nào có thể tạo ra các quy tắc làm cho hợp pháp cho bất kỳ ai đặt nó sang một bên. Ủy ban của quý vị có ý kiến rằng cách bầu chọn các trưởng lão trong hội đoàn Wheatland trong một nhiệm kỳ năm, là không đều đặn, và trong tương lai phải bị từ bỏ; nhưng không thể làm mất hiệu lực sự phong chức của những người được bầu chọn và phong chức như thế vào chức vụ trưởng lão cai trị. Và vì dường như ông Freeman Edson từng được bầu chọn vào chức vụ trưởng lão cai trị trong hội thánh Wheatland, và đã được biệt riêng đều đặn vào chức vụ ấy; vì dường như có một số sự khác biệt quan trọng về quan điểm giữa Trưởng Lão Hội Rochester và ban trị sự Hội Thánh mà ông Edson từng thuộc về, về cách thức, và nguyên tắc mà trên đó ông thôi là một trưởng lão đang hành động trong hội thánh nói trên, mà Đại Hội Đồng hiện không có cơ hội khảo hạch đều đặn, và vì trưởng lão hội, với một sự hiểu biết rõ ràng, như người ta cáo buộc, về mọi hoàn cảnh liên quan đến vụ án, đã ban cho ông Edson một ủy nhiệm đều đặn làm trưởng lão cai trị cho Đại Hội Đồng này; do đó Quyết định, Rằng ông giữ lại ghế của mình làm thành viên của Đại Hội Đồng. e. Các Ủy Viên Bị Loại Trừ Trong Khi Chờ Điều Tra [Thể Thức Quản Trị, chương xii., tiết vii. — Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 332, 525. ] Chương 12, 7, của Thể Thức Quản Trị đọc: “Đại Hội Đồng sẽ họp ít nhất một lần một năm. Vào ngày được chỉ định cho mục đích ấy, vị điều phối viên của Đại Hội Đồng vừa qua, nếu có mặt, sẽ khai mạc buổi họp với một bài giảng, và chủ tọa cho đến khi một vị điều phối viên mới được chọn. Không một ủy viên nào có quyền thảo luận hoặc bỏ phiếu trong Đại Hội Đồng cho đến khi tên của ông đã được thư ký ghi danh, và ủy nhiệm của ông đã được khảo hạch và nộp vào trong các giấy tờ của Đại Hội Đồng.” Do đó để có một sự tổ chức thích hợp, điều cần thiết là vị điều phối viên của Đại Hội Đồng vừa qua, nếu có mặt, phải chủ tọa, cho đến khi một vị điều phối viên mới được chỉ định; và thứ hai, rằng các ủy nhiệm của các đại biểu phải được khảo hạch và tên của chúng được thư ký ghi danh. Hiến pháp trước đây chỉ thị rằng các ủy nhiệm phải “được đọc công khai;” nhưng năm 1827 các trưởng lão hội đã phê chuẩn việc xóa bỏ những lời ấy, và việc chèn chữ “được khảo hạch” vào thay thế chúng. Khi ấy người ta đã chấp nhận làm một quy tắc thường trực rằng vị điều phối viên phải, ngay sau khi hội nghị được cấu thành với sự cầu nguyện, chỉ định một ủy ban ủy nhiệm, mà các ủy nhiệm phải được giao cho; và Đại Hội Đồng khi ấy phải có một giờ nghỉ để cho ủy ban có thời gian thực hiện nhiệm vụ này và lập danh sách. Xem tr. 40 của Biên Bản năm 1826. Tuy nhiên, năm 1829, người ta quyết định rằng các thư ký lâu dài và thư ký định kỳ là một ủy ban ủy nhiệm thường trực, mà các ủy nhiệm phải được giao cho để khảo hạch trước khi khai mạc Đại Hội Đồng. Xem Biên Bản năm 1829, tr. 384. Do đó các thư ký này được hiến pháp, bởi các quy tắc thường trực, và thông lệ đồng nhất của hội nghị, giao phó việc thành lập danh sách. Chúng phải báo cáo tên của những người có ủy nhiệm không thể bị phản đối, là những người “ngay lập tức chiếm ghế của mình làm thành viên;” và chúng còn phải báo cáo về những ủy nhiệm “sai về mặt quan trọng” hoặc “có thể bị phản đối theo cách khác.” Xem Biên Bản năm 1826, tr. 39. Hội nghị khi ấy phải quyết định, liệu những người mang các ủy nhiệm như thế có xứng đáng với ghế của chúng hay không. Do đó chính trong sự vâng phục hiến pháp mà Tiến sĩ Elliott, vị điều phối viên của Đại Hội Đồng năm 1837, đã chiếm ghế chủ tọa, và chủ tọa cho đến khi một vị điều phối viên mới được chọn. Ông quyết định với sự thích hợp rõ ràng rằng công việc đầu tiên là bản báo cáo của ủy ban ủy nhiệm thường trực về danh sách. Quyết định này đã được phục tùng. Diễn trình đều đặn của thủ tục được tiếp tục bởi lời kêu gọi, về phía vị điều phối viên, về bất kỳ ủy nhiệm nào khác có thể có trong hội nghị. Những ủy nhiệm này phải được giao cho ủy ban, được khảo hạch, và nếu thấy đều đặn, các đại biểu trình chúng phải được ghi danh, và chiếm ghế của chúng. Khi điều này đã được làm, và không trước đó, những ủy nhiệm không đúng, hoặc trên bất kỳ cơ sở nào có thể bị phản đối, mới phải được đưa vào xem xét, và hội nghị phải quyết định liệu những người mang chúng có xứng đáng với một ghế hay không. Đây không chỉ là cách thủ tục đồng nhất và hợp hiến, mà nó rõ ràng là thích hợp và cần thiết. Cho đến khi danh sách được hoàn thành đến mức bao gồm tên của mọi đại biểu có mặt mà ủy nhiệm của chúng không bị chất vấn, không có hội nghị nào được cấu thành hợp pháp; những người có quyền thảo luận và bỏ phiếu không được xác định một cách hợp pháp. Do đó cho đến khi quá trình này được trải qua, các đòi hỏi của những người có ủy nhiệm đã bị các thư ký bác bỏ không thể được xem xét hoặc quyết định một cách hợp pháp. Do đó là đúng, khi vị điều phối viên kêu gọi các ủy nhiệm, cho Tiến sĩ Mason đứng lên và trình những ủy nhiệm ông thực tế đã đề xuất; và là đúng cho ông Squire trình của chính mình. Tuy nhiên rõ ràng là đúng, về phía vị điều phối viên, nói với các quý ông này, rằng vì các thư ký đã bác bỏ các ủy nhiệm này, câu hỏi liệu chúng có được tiếp nhận hay không không thể được trình cho hội nghị, cho đến khi hội nghị được xác định; cho đến khi người ta biết ai xứng đáng thảo luận và bỏ phiếu về câu hỏi. Dù hành vi của các thư ký có thể không thích hợp đến đâu, hội nghị không chịu trách nhiệm về nó cho đến khi chúng phê chuẩn nó. Đại Hội Đồng không có thông tin chính thức về cơ sở của sự bác bỏ. Chúng có thể đã không tán thành nó, và nhận các ủy viên vào ghế của chúng. Quyết định của các thư ký không phải là quyết định của hội nghị; nó đơn thuần đình chỉ quyền của thành viên cho đến khi hội nghị đã quyết định về đòi hỏi của ông. Người ta có thể nói rằng quan điểm này về vụ án ban cho các thư ký một quyền rất nguy hiểm. Đó là một câu trả lời đủ cho sự phản đối này, rằng đó là một quyền được ban bởi hiến pháp; và rằng đó là một quyền chúng luôn được phép thi hành. Hàng năm có các ủy viên mà tên của chúng các thư ký từ chối ghi danh; và quyết định của chúng được coi là dứt khoát cho đến khi hội nghị đã xem xét và quyết định về chủ đề này. Bên cạnh đó, quyền này được bảo vệ khỏi sự lạm dụng, đến mức vụ án cho phép. Từ quyết định của thư ký, từ chối ghi danh một thành viên, một kháng cáo nằm đến Đại Hội Đồng; và nếu Đại Hội Đồng từ chối tiếp nhận ông, trong hầu hết các trường hợp, không có sự sửa chữa. Nếu cơ sở của sự từ chối này là sự không đều đặn của ủy nhiệm, trưởng lão hội chịu đựng từ sự cẩu thả của các viên chức của mình. Nếu cơ sở là sự thiếu thẩm quyền thích hợp trong cơ quan ban ủy nhiệm, có một kháng cáo thêm nữa đến các hội thánh; hoặc có thể, đến các tòa án dân sự. Người ta còn phản đối thêm rằng quyền “của một ủy viên thảo luận và bỏ phiếu là hoàn hảo ngay khoảnh khắc ông trình ủy nhiệm của mình cho thư ký cho mục đích ghi danh tên mình;” và quyết định của tòa án tối cao trong vụ Marbury kiện Madison được kháng cáo đến để ủng hộ vị trí này. Tuy nhiên, chúng tôi phủ nhận chính vị trí ấy. Không quan trọng nguyên tắc chung mà trên đó nó được thành lập có thể được quyết định như thế nào; hiến pháp của chúng ta tuyên bố rằng việc trình ủy nhiệm là không đủ. Trước khi một đại biểu có thể thảo luận và bỏ phiếu, tên của ông phải được thư ký ghi danh; cho đến khi điều này được làm, quyền, dù nó có thể hoàn hảo đến đâu, không được xác định hoặc thiết lập một cách hợp pháp. f. Sự Giảm Sự Đại Diện [Thể Thức Quản Trị, chương xii., tiết ii. — So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 211, 212.] Tính thích hợp của việc thay đổi tỷ lệ đại diện, để giảm số lượng các đại biểu tạo thành Đại Hội Đồng, đã được khuấy động trong một thời gian, và trong năm vừa qua nó đã được thảo luận tự do trong các tạp chí của chúng ta. Chủ đề được đưa ra trước Đại Hội Đồng bởi các bản ghi nhớ từ các Trưởng Lão Hội Greenbrier và Western District, yêu cầu Đại Hội Đồng đề nghị cho các trưởng lão hội tính thích hợp của việc giảm tỷ lệ đại diện; và cũng từ Trưởng Lão Hội Zanesville, đề xuất chấp nhận kế hoạch các phái đoàn của tổng hội thay vì của trưởng lão hội. Ủy Ban Dự Luật và Đề Nghị đã trả các bản ghi nhớ này cho hội nghị, đề nghị nghị quyết sau đây, đã được thông qua, tức là: “Quyết định, Rằng không thích hợp để giao cho các trưởng lão hội bất kỳ biện pháp nào, có mục đích là thay đổi tỷ lệ đại diện hiện hữu.” Từ mức độ quan tâm nhỏ bị kích thích bởi chủ đề này trong Đại Hội Đồng, và từ sức mạnh của lá phiếu về sự bác bỏ của nó, chúng tôi được dẫn đến suy ra rằng chỉ một số ít cá nhân trong Hội Thánh chúng ta đồng cảm với sự khuấy động được duy trì trong các báo trong năm vừa qua. Dường như có ba lý do chính để mong muốn sự thay đổi được đề xuất. 1. Người ta thúc giục rằng Đại Hội Đồng của chúng ta, như hiện được cấu thành, là quá lớn cho việc giao dịch công việc theo một cách vừa có cân nhắc vừa nhanh chóng. Trong một Đại Hội Đồng gồm quá nhiều cá nhân được huấn luyện nói trước công chúng, luôn luôn sẽ có một số lượng lớn lo lắng muốn trình bày quan điểm của chúng về mọi câu hỏi hàng đầu. Nếu mọi người muốn nói đều được nghe đầy đủ, nó tiêu thụ một lượng thời gian quá mức; và nếu tự do ngôn luận, bị giới hạn, nó dẫn đến sự nhầm lẫn và bất mãn. Và bên cạnh đó, thời gian của hội nghị thường bị lấy đi bởi các bài phát biểu về các câu hỏi không quan trọng, trong khi công việc thật bị để lại để vội vàng trải qua, trong các giờ kết thúc của phiên họp, với một sự vội vã cấm sự cân nhắc, và gây nguy hiểm cho sự khôn ngoan của các quyết định. Đây chắc chắn là những điều xấu thật; nhưng người ta thúc giục đáp lại, rằng biện pháp được đề xuất sẽ không có xu hướng tránh hoặc giảm chúng. Mọi kinh nghiệm của các cơ quan thảo luận cho thấy rằng không một sự giảm nào về số lượng thành viên sẽ có hiệu quả giảm lượng nói, trừ phi nó được thực hiện đến một điểm sẽ hoàn toàn đánh bại toàn bộ nguyên tắc đại diện trong Đại Hội Đồng. Về mọi câu hỏi mà có một sự đa dạng quan điểm nào đó, sẽ được tìm thấy trong mọi cơ quan như thế, dù nó có thể được làm nhỏ đến đâu, những người đại diện mọi sắc thái ý kiến, và do đó lo lắng bày tỏ ý kiến của chúng. Các cuộc tranh luận được kết thúc, không phải bởi sự cạn kiệt của các diễn giả, mà sự cạn kiệt của các ý kiến và lập luận ở một phía, và sự cạn kiệt của sự kiên nhẫn ở phía bên kia. Bây giờ kinh nghiệm chứng minh rằng sự cạn kiệt này diễn ra sớm hơn trong một cơ quan rất lớn, hơn trong một cơ quan nhỏ vừa phải. Việc nói trong trường hợp trước, chủ yếu bị giới hạn cho một số ít các thành viên có năng lực nhất của cơ quan, sớm được hoàn thành, và đa số từ chối nghe thêm nữa. Do đó có ít sự nói hơn trong Hạ Viện Anh, gồm hơn sáu trăm thành viên, về các câu hỏi công cộng lớn, hơn sẽ có trong Hạ Viện của bất kỳ Tiểu bang nào trong Liên Hiệp này, gồm một phần sáu số lượng. Những điều xấu phát sinh từ việc tiêu thụ thời gian quá mức bởi các bài phát biểu dường như là vốn có và không thể chữa; ít nhất chúng không thể chữa bởi bất kỳ sự giảm đại diện nào phù hợp với tính chất của Đại Hội Đồng. 2. Một lập luận thứ hai và hợp lý hơn cho biện pháp được đề xuất, được rút ra từ chi phí của việc tập hợp một cơ quan lớn như thế từ mọi phần của Hoa Kỳ. Và nó còn xảy ra, từ các nhu cầu của vụ án, rằng thuế này rơi nặng nhất trên các phần xa xôi và ít giàu có hơn của Hội Thánh. Rằng điều này được cảm thấy là một sự bất bình nghiêm trọng là rõ ràng, từ sự nồng nhiệt của cuộc tranh luận nảy sinh ngẫu nhiên, về việc phân phối số tiền thu thập và báo cáo cho Quỹ Ủy Viên. Dường như một số trưởng lão hội giàu có hơn trước hết trả chi phí của các đại biểu của chúng, và đơn thuần chuyển bất kỳ số dư nào có thể còn lại cho quỹ chung. Hiệu quả của điều này, dĩ nhiên, là giảm cổ tức có sẵn cho các thành viên khác. Các trường hợp khó khăn và gian khổ, và thậm chí bất công có thể phát sinh từ sự sắp xếp này. Nhưng câu trả lời rõ ràng cho mọi điều này, như một lập luận để giảm phái đoàn là, rằng thứ nhất, những điều xấu này có thể dễ dàng được chữa bởi sự dự phòng rộng rãi và ngang nhau hơn về phía Hội Thánh nói chung, để đáp ứng chi phí của những người nàng ủy nhiệm để giao dịch công việc của nàng; và thứ hai, rằng chúng sẽ không được đáp ứng bởi một sự giảm phái đoàn. Kết quả tự nhiên nhất của biện pháp này sẽ là, một sự giảm tương ứng về lượng đóng góp cho quỹ.
Nếu bất kỳ ai nhìn qua bảng thống kê, ông sẽ thấy ngay, rằng các đóng góp cho quỹ này không được phân cấp chút nào theo khả năng của các hội thánh, mà đơn giản theo sự đánh giá của chúng về các nhu cầu của nó. Sự không đủ hiện tại của quỹ này phải được đưa ra trước các hội thánh cho đến khi nó được thấy và cảm nhận; và không ai có thể nghi ngờ rằng có phương tiện dồi dào để cung cấp sự thiếu hụt. Cách để khắc phục điều xấu, không phải bằng các cuộc thảo luận và nghị quyết trong Đại Hội Đồng, mà bằng cách truyền bá thông tin, và kêu gọi sự chú ý của các hội thánh đến nó. Nếu câu hỏi là liệu các chi phí cần thiết của phái đoàn hiện tại đến Đại Hội Đồng có được chi ra một cách khôn ngoan hay không, hoặc nói cách khác, liệu nó có xứng đáng với Hội Thánh điều nó tốn kém hay không, chúng tôi cho là hiển nhiên, không ai sẽ do dự đưa ra một câu trả lời khẳng định. Vì thứ nhất rõ ràng là các đóng góp cho mục đích này, không, chút nào, làm giảm những đóng góp được thực hiện cho các mục đích từ thiện, hoặc các đối tượng hội thánh khác. Điều này đã được giải quyết từ lâu trong kinh nghiệm của Hội Thánh. Và thứ hai, các lợi ích rõ ràng phát sinh từ sự liên kết của các thành viên của Đại Hội Đồng, và các ấn tượng nhận được từ các bài tập và việc làm khác nhau của cơ quan, vượt xa một cách không đo được chi phí tương đối nhỏ của sự tập hợp hàng năm của nó. 3. Lập luận thứ ba cho việc giảm Đại Hội Đồng là nó làm trống một cách không cần thiết trong vài tuần, quá nhiều bục giảng. Đối với điều này có thể trả lời, 1. Rằng hầu hết các bục giảng không nhất thiết, hoặc trên thực tế, trống ít nhất trong toàn bộ thời gian. Trong hầu hết mọi nơi một số nguồn cung cấp có thể được kiếm được trong sự vắng mặt của mục sư, hoặc bởi các truyền đạo sinh, hoặc các mục sư không có việc làm hoặc tạm thời. 2. Thường là một sự giải thoát lớn cho mục sư thoát trong một thời gian ngắn khỏi áp lực đều đặn của sự chăm sóc và lao động mục vụ, để khôi phục sức khỏe của ông, thư giãn tâm trí của ông, và làm mới tinh thần của ông bằng sự giao tiếp dễ chịu với các anh em của mình. Và, dĩ nhiên, dân sự cũng nhận được lợi ích đầy đủ của quá trình làm khỏe mạnh này, về phía mục sư của chúng. 3. Ngay cả nếu không có các xem xét ngẫu nhiên thuộc loại này, sự trống tạm thời của một số ít hội thánh sẽ là không gì, so với các lợi ích phát sinh từ sự khôn ngoan và trọng lượng lớn hơn của Đại Hội Đồng như hiện được cấu thành. Bất kỳ sự giảm quan trọng nào về số lượng của nó, (và để có hiệu quả nó phải quan trọng,) sẽ không chỉ gây nguy hiểm cho nguyên tắc đại diện đầy đủ, mà về bản chất làm giảm sức mạnh đạo đức ấy, cả bảo thủ và hiệu quả, hiện là một trong các chức năng chính của nó. 2. Cách Tiến Hành Công Việc [Thể Thức Quản Trị chương xii., tiết 1.] Dường như có một sự không hạnh phúc lớn trong cách Đại Hội Đồng tiến hành công việc của mình. Mọi thứ đều rời rạc. Một chủ đề được giới thiệu một ngày, và thảo luận một phần, rồi đặt sang một bên cho điều gì khác; rồi tiếp tục lại, và hết lần này đến lần khác đặt sang một bên. Như thế vụ án tư pháp Số 1, đã được giới thiệu trong các ngày đầu tiên của các phiên họp, và không được quyết định trước những ngày cuối cùng. Chúng tôi đã biết một thành viên mất bốn ngày để trình bày một bài phát biểu, sẽ không mất một giờ, nếu được trình bày liên tục; nhưng, bị chia thành các mảnh mười hoặc hai mươi phút, đã kéo dài đến một độ dài không thể chịu nổi, gây thiệt hại lớn cho hiệu quả của nó, và cho sự khó chịu của diễn giả. Rõ ràng đây là một điều xấu lớn, đặc biệt trong các vụ án tư pháp. Tâm trí của các thành viên bị phân tâm, và toàn bộ chủ đề trở nên nhầm lẫn. Một số nghe một phần, và những người khác một phần khác của bằng chứng hoặc lập luận. Mọi điều này có thể tránh được, nếu, thay vì làm cho các vấn đề công việc đặc biệt thành thứ tự của ngày trong một thời gian được chỉ định, Đại Hội Đồng phải đơn giản xác định thứ tự mà các mục riêng khác nhau trong sổ đăng ký sẽ được đưa lên. Nó có thể quyết định đưa lên các bản báo cáo của các Ban khác nhau, và giải quyết mỗi bản trước khi đưa lên bất kỳ điều gì khác. Rồi đưa lên, chẳng hạn một vụ án tư pháp, và nghe nó đến cuối, trước khi bất kỳ chủ đề nào khác được giới thiệu. Công việc của Đại Hội Đồng gồm, bên cạnh các vấn đề thường lệ, ba phân chia lớn — các bản báo cáo của các Ban, các vụ án tư pháp, và việc xem xét các đề nghị. Có thể có một số lợi ích trong việc đưa lên các chủ đề này theo thứ tự của chúng; nhưng, dù sao đi nữa, dường như với chúng tôi rất đáng mong muốn, rằng khi bất kỳ chủ đề quan trọng nào được giới thiệu, nó phải được quyết định dứt khoát trước khi nó được đặt sang một bên. 3. Quyền Hành Động Bởi Ủy Ban [Thể Thức Quản Trị, chương xii., tiết v. — So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 564.] Tiến sĩ Lacy, từ Ủy Ban Tư Pháp, báo cáo về nghị quyết được Tiến sĩ Wines đề xuất, hướng dẫn Ủy Ban Tư Pháp xem xét một số hành động hướng đến việc giải thoát Đại Hội Đồng trong các vụ án tư pháp, hoặc việc chỉ định một ủy ban để nghe và giải quyết các vụ án như thế, hoặc việc chấp nhận một đề nghị được gửi xuống cho các trưởng lão hội, hoặc một kế hoạch nào khác. Liên quan đến gợi ý đầu tiên, ủy ban báo cáo nó là không hợp hiến, và gợi ý thứ hai là không thích hợp; các kết luận ấy bản báo cáo lập luận một độ dài nào đó, và còn báo cáo bởi một đa số nhỏ rằng không thích hợp để cố gắng bất kỳ sự thay đổi nào. Thẩm phán Fine trình bày một bản báo cáo thiểu số ủng hộ một sự sửa đổi trong hiến pháp, và đề xuất một đề nghị được gửi xuống cho các Trưởng Lão Hội, hỏi — Hiến pháp có phải được sửa đổi như thế để kết thúc mọi vụ án tư pháp bắt nguồn trong các ban trị sự Hội Thánh trong tổng hội, và mọi vụ bắt nguồn trong các trưởng lão hội, trong Đại Hội Đồng không? Khi chủ đề được đưa lên để thảo luận, Tiến sĩ Wines chuyển một nghị quyết tuyên bố rằng phần nhiều của bản báo cáo của ủy ban tuyên bố việc chỉ định một ủy ban bởi Đại Hội Đồng, là không hợp hiến, không được phê chuẩn. Lập luận của ông ủng hộ nghị quyết này bao hàm các điểm sau đây. 1. Đại Hội Đồng là một cơ quan đại diện, và không hành động từ các quyền gốc và sơ cấp. Các quyền của nó không rộng như của tổng hội cũ, là một buổi họp của mọi trưởng lão hội trong một cơ quan. “Đại Hội Đồng chỉ được trao các quyền xác định, mà nó không thể mở rộng mà không có các cử tri gốc — các Trưởng Lão Hội.” Đây là một lý thuyết rất phổ biến, nhưng theo ý kiến của chúng tôi là một lý thuyết sai lầm, liên quan đến hiến pháp của chúng ta. Mọi tòa án Hội Thánh hợp pháp đều hành động từ các quyền sơ cấp vốn có. Không ban trị sự, trưởng lão hội, tổng hội, cũng không Đại Hội Đồng rút ra các quyền của mình từ hiến pháp. Hiến pháp mang bản chất của một hiệp ước, hoặc thỏa thuận giữa các phần khác nhau của Hội Thánh, về cách mà các quyền vốn có của chúng có thể được thi hành. Nếu một trưởng lão hội có thể phong chức, hoặc xét xử một mục sư, điều gì cản trở một tổng hội hay một Đại Hội Đồng làm như vậy? Không điều gì trên thế giới ngoài một thỏa thuận rằng chúng sẽ không thi hành các quyền này. Mọi hội đồng Hội Thánh đại diện cho Hội Thánh, đều được trao mọi quyền của Hội Thánh. Một trưởng lão hội có thể làm mọi điều một ban trị sự có thể làm; một tổng hội có thể làm mọi điều một trưởng lão hội hoặc ban trị sự có thể làm; và Đại Hội Đồng có thể làm mọi điều một tổng hội, trưởng lão hội hoặc ban trị sự có thể làm — ngoại trừ đến mức tay của chúng bị trói bởi một thỏa thuận bằng văn bản. Ngay cả một trưởng lão hội có thể thi hành các quyền vốn có của mình chỉ theo các quy định của hiến pháp. Do đó, đó không phải là lý thuyết chân thật của chính quyền chúng ta, rằng Đại Hội Đồng chỉ có các quyền được ủy nhiệm. Nó có mọi quyền của Hội Thánh, lập pháp, tư pháp và điều hành — mặc dù việc thi hành các quyền này, như trong trường hợp của trưởng lão hội, bị giới hạn và hướng dẫn bởi một hiến pháp bằng văn bản; và do đó đúng là Đại Hội Đồng của chúng ta, dưới sự giới hạn của hiến pháp, không có các quyền của Tổng Hội gốc, mà nó là kẻ kế thừa. Tuy nhiên sự phân biệt được nêu ở đây là một sự phân biệt quan trọng. Nhiều điều tùy thuộc vào câu hỏi, liệu hiến pháp của chúng ta là một sự ban cho, hoặc một sự giới hạn các quyền. Theo như chúng tôi có thể phán đoán từ các bản báo cáo của các cuộc tranh luận, các sự phản đối đối với việc chỉ định một ủy ban cho các vụ án tư pháp, đã không được thúc giục với tính hợp lý và sức mạnh mà chúng đã được trình bày năm vừa qua bởi Chưởng ấn Johns và Tiến sĩ McMasters. Sự phản đối lớn khi ấy được thúc giục là, rằng một tòa án không thể ủy nhiệm các quyền của mình. Người ta sẽ nghĩ gì, người ta hỏi, về Tòa Án Tối Cao của Hoa Kỳ, nếu cơ quan đáng kính ấy ủy nhiệm các chức năng của mình cho một phần các thành viên của nó? Câu trả lời cho sự phản đối này là, rằng không có sự ủy nhiệm các quyền nào liên quan trong việc chỉ định một ủy ban. Một số đại biểu cần thiết của một trưởng lão hội, dù trưởng lão hội có thể lớn đến đâu, là trưởng lão hội; một số đại biểu cần thiết của một tổng hội là tổng hội, và một số đại biểu cần thiết của Đại Hội Đồng là Đại Hội Đồng. Tương tự, vì một ủy ban phải bao hàm ít nhất một số đại biểu cần thiết của cơ quan chỉ định, một ủy ban của một trưởng lão hội là trưởng lão hội, một ủy ban của tổng hội là tổng hội, và một ủy ban của Đại Hội Đồng là Đại Hội Đồng. Do đó, một ủy ban, không mang bản chất của một ủy ban với các quyền, mà nó là chính cơ quan chỉ định, hoãn lại để họp vào một thời gian và địa điểm nhất định, cho việc giao dịch một công việc cụ thể — với sự hiểu biết được bày tỏ hoặc hàm ý, rằng trong khi toàn bộ cơ quan có thể triệu tập, một số thành viên nhất định được đòi hỏi tham dự. Khi một ứng viên cho chức vụ phải được phong chức, A B được chỉ định tham gia vào các bài tập. Người ta hiểu rằng bất kỳ thành viên nào cũng có thể có mặt, nhưng trên thực tế, ít người ngoài những người được nêu tên thường được triệu tập. Chúng là trưởng lão hội, dù bất kỳ thành viên nào khác có mặt hay không; và chúng hành động như thế. Trong nhiều trường hợp, chúng khảo hạch ứng viên, chúng phán đoán các tư cách và tính chính thống của ông, chúng quyết định liệu ông có phải được phong chức hay không, và nếu đường lối rõ ràng, chúng phong chức cho ông. Có cơ quan nào kêu lên chống lại điều này, như một sự ủy nhiệm các quyền không? hoặc chống lại ba hoặc bốn người được tin cậy thi hành các chức năng của một cơ quan gồm có thể tám mươi hoặc một trăm thành viên? Tại Anh, Thượng Viện là tòa án kháng cáo cuối cùng trong các vụ án tư pháp. Khi chúng đã giao dịch công việc thông thường của chúng, chúng hoãn lại để họp trong tư cách tư pháp của chúng để xét xử các vụ án, nhưng với sự hiểu biết rằng không ai cần tham dự ngoài các Lãnh Chúa Luật; và, trên thực tế, ít người khác từng tham dự. Vậy nguyên tắc hiến pháp nào, cấm một trưởng lão hội hay tổng hội, khi công việc thông thường của chúng được giao dịch hoãn lại để họp để xét xử một vụ án tư pháp, với sự hiểu biết, rằng, (như trong trường hợp của một sự phong chức,) trong khi toàn bộ cơ quan có thể triệu tập, một số thành viên được chỉ định nhất định bị buộc phải tham dự? Tuy nhiên, người ta có thể phản đối, rằng trưởng lão hội và các tổng hội là các cơ quan lâu dài, và Đại Hội Đồng là một cơ quan hàng năm, và bị giải tán chứ không hoãn lại. Tuy nhiên, Đại Hội Đồng có thể ngồi một năm trọn. Nó có thể ngồi một tháng, và rồi hoãn lại để họp vào bất kỳ thời gian nào trong năm nó thấy thích hợp chỉ định. Do đó, chúng tôi không thể thấy bất kỳ sự phản đối hợp hiến nào đối với việc chỉ định một ủy ban tư pháp. Người ta biết rõ rằng các tòa án hội thánh của chúng ta thường đã chỉ định các cơ quan như thế, và rằng Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland hàng năm chỉ định một ủy ban, mà mọi công việc chưa hoàn thành được giao cho. Người ta nói rằng điều này là vì phiên họp của cơ quan ấy bị giới hạn bởi luật trong mười ngày. Tuy nhiên, điều này không áp dụng cho Hội Thánh Tự Do. Bên cạnh đó, nó tạo ra sự khác biệt gì? Nếu hành động bởi một ủy ban là chống Trưởng Lão, luật của Nhà Nước không thể làm cho nó thành Trưởng Lão. Do đó, không phải là tự phụ, khi nói rằng một cách hành động đã được chấp nhận trong nhiều thế kỷ bởi Hội Thánh Trưởng Lão nghiêm ngặt và có ảnh hưởng nhất trên thế giới, theo ý chí tự do của chính mình, không mâu thuẫn với các nguyên tắc của chủ nghĩa Trưởng Lão. Do đó, nó đơn thuần là một câu hỏi về tính thích hợp. Điều gì đó phải được làm để giải thoát Đại Hội Đồng khỏi áp lực của các vụ án tư pháp. Làm cho các kháng cáo dừng lại với tổng hội, vi phạm một nguyên tắc thiết yếu của hệ thống chúng ta, và phải có xu hướng giải tán Hội Thánh. Việc chỉ định một ủy ban là một phương pháp giải thoát đã được thử nghiệm lâu và được phê chuẩn, và chúng tôi hy vọng nó cuối cùng sẽ được chấp nhận, không chỉ bởi Đại Hội Đồng, mà bởi các tổng hội và các trưởng lão hội. Người ta nói, rằng có lẽ không quá bốn mươi thành viên sẽ tham dự một ủy ban của Đại Hội Đồng, và khi ấy chúng ta sẽ có một cơ quan không lớn hơn một nửa một Tổng Hội thông thường, hành động như cơ quan xét xử tối cao của Hội Thánh — với hai nghìn mục sư và hai trăm nghìn người thông công của nó. Người ta cũng nói, rằng nếu các quyết định của một cơ quan như thế không được xem xét lại, quyền của nó sẽ đáng báo động, và nếu được xem xét lại, nó sẽ vô ích. Người ta còn nói thêm, Hội Thánh sẽ không tin tưởng vào sự phán đoán của một cơ quan như thế. Rõ ràng các sự phản đối này được gửi đến trí tưởng tượng, chứ không đến sự hiểu biết. Mười bốn thành viên là một số đại biểu cần thiết của Đại Hội Đồng, và có thể hợp hiến hành động như cơ quan xét xử tối cao của Hội Thánh. Bảy thành viên là một số đại biểu cần thiết của một tổng hội, và có thể hành động cho toàn bộ cơ quan. Ba là một số đại biểu cần thiết của một trưởng lão hội, ngay cả nếu nó gồm một trăm thành viên. Tòa Án Hoa Kỳ gồm một số tám hoặc mười thẩm phán, và đặt xuống luật cho hai mươi triệu người tự do. Một tá Lãnh Chúa Luật đưa ra các quyết định ảnh hưởng đến mọi thần dân của Đại Anh. Đó đơn thuần là một ảo ảnh, rằng một ủy ban sẽ là một quái vật khủng khiếp. Sự tôn trọng và tin tưởng đi theo năng lực và sự trung tín, không phải số lượng. 4. Các Quyết Định Và Tuyên Bố Về Các Giáo Lý [Thể Thức Quản Trị, chương xii., tiết v.; Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 218 trở đi.] a. Nhận Xét Chung Chúng tôi không thể kiềm chế việc đưa ra một nhận xét về sự tinh tế cực độ của việc kêu gọi các cơ quan thảo luận, và đặc biệt là các cơ quan xét xử cao nhất của một Hội Thánh khẳng định hoặc phủ nhận các mệnh đề giáo lý. Sẽ tốt khi nhớ với sự cẩn thận chu đáo và cuộc tranh luận và so sánh quan điểm thường xuyên nào Đại Hội Đồng Westminster đã tu chỉnh và quyết định về ngôn ngữ được sử dụng trong các tiêu chuẩn của chúng ta. Luther và các nhà thần học Wittemberg khác, khi được kêu gọi cung cấp cho nghị viện một tuyên bố ngắn gọn về các điểm đồng ý và khác biệt giữa chúng và những người La Mã, đã hoàn toàn từ chối trên cơ sở rằng đó là một vấn đề quá khó và nghiêm trọng để được làm trong vài ngày, là mọi thời gian khi ấy có thể có được. Tuy nhiên, chúng ta thấy, trong Đại Hội Đồng của chúng ta không có sự do dự nào được cảm thấy khi chuyển ngay tại chỗ, rằng các mệnh đề giáo lý như thế và như thế được phê chuẩn hoặc lên án. b. Lời Chứng Chống Các Ấn Phẩm Sai Lầm Nghị quyết thứ hai về Bản Ghi Nhớ [Pittsburgh] tuyên bố đó là quyền của các cơ quan xét xử của Hội Thánh Trưởng Lão đưa ra lời chứng chống lại các ấn phẩm sai lầm, dù tác giả là thành viên của cơ quan xét xử đưa ra bản án hay không. Nghị quyết này bị phản đối trên các cơ sở sau đây: 1. Vì cụm từ đặc biệt và bối rối, và sự pha trộn của nó các chủ đề rất khác nhau. Trường hợp của một cuốn sách được xuất bản tại một quốc gia nước ngoài, hoặc bởi một tác giả không nối kết với Hội Thánh Trưởng Lão, rất khác với trường hợp của một cuốn sách được xuất bản bởi một thành viên của chính các cơ quan xét xử của chúng ta, và với tên của ông gắn liền với nó. Không thể có sự phản đối đối với bất kỳ cơ quan nào cảnh báo những người dưới sự chăm sóc của chúng chống lại một cuốn sách có khả năng làm hại chúng, mà tác giả của nó không thể bị chúng buộc tội theo bất kỳ cách nào; nhưng trường hợp rất khác khi tác giả ở dưới sự kiểm soát của cơ quan ấy. Nghị quyết chạm đến cả hai lớp trường hợp như thế. 2. Nó không phù hợp với sách kỷ luật của chúng ta, và với các nguyên tắc được công nhận phổ quát về công lý và tình yêu anh em. Vì nó theo mọi ý định và mục đích là một phiên xét xử tác giả mà không có người tố cáo, mà không có tự do giải thích và bênh vực. Nó là một sự lên án một người trước, và phiên xét xử ông sau. Ông như thế bị tước bỏ mọi cơ hội nghe công bằng. Một mục sư có thể bị buộc tội trước trưởng lão hội của chính mình, trên cơ sở của một ấn phẩm nhất định, và, trong khi vụ án đang chờ, một cơ quan xét xử cấp trên mà chính vụ án này có thể được đưa đến bởi kháng cáo, có thể được kêu gọi quyết định nó trong trừu tượng; như thế gây thiệt hại cho vụ án của ông tại tòa án cấp dưới, và phán đoán trước trong tòa án cấp trên. Đây có phải là công lý không? Nó cũng không phù hợp với sự dịu dàng phải có đối với tư cách và sự hữu ích của một người anh em, khi tuyên bố cuốn sách của ông là sai lầm hoặc gây hại, mà không cho ông cơ hội giải thích hoặc bênh vực. 3. Cách thủ tục được nghị quyết phê chuẩn là không cần thiết. Hiến pháp chỉ ra một cách khác và công bằng hơn để chạm đến vụ án. Nếu một người đã xuất bản tà giáo, hãy để ông bị buộc tội và có một phiên xét xử công bằng. Theo cách này, nếu cuốn sách của ông sai lầm, nó có thể bị lên án và dân sự được cảnh báo. 4. Những sự lên án như thế đối với các cuốn sách có thể làm hại hơn là tốt, bằng cách tăng sự nổi tiếng của chúng và mở rộng sự lưu hành của chúng. Nghị quyết được ủng hộ trên các cơ sở sau đây: 1. Người ta phủ nhận rằng phiên xét xử và lên án một cuốn sách là phiên xét xử và lên án tác giả. Ý kiến được bày tỏ về cuốn sách có thể được đưa ra bởi một trưởng lão hội mà tác giả không thể bị buộc tội, và không thể gây thiệt hại cho việc ông có một phiên xét xử công bằng trước cơ quan của chính mình. Ý kiến không ảnh hưởng đến địa vị hoặc quyền của ông; tự do của ông để giải thích và bênh vực các cảm nghĩ của mình không bị suy giảm. 2. Có hai phương pháp khác nhau mà các cơ quan xét xử của chúng ta có thể hoạt động để sửa chữa các điều xấu phát sinh từ các cuốn sách sai lầm; một là bằng cách kỷ luật các tác giả của chúng, hai là khảo hạch và lên án chính các cuốn sách. Đôi khi công lý và tính thích hợp có thể đòi hỏi đường lối này và đôi khi đường lối kia. Vì một cơ quan xét xử có thể đôi khi chấp nhận đường lối sau, khi nó phải chấp nhận đường lối trước, không phải là lý do tại sao đường lối sau phải trong mọi trường hợp bị cấm, vì có nhiều trường hợp trong đó nó là phương pháp thích hợp hoặc khả thi duy nhất để đáp ứng điều xấu. Một cuốn sách được xuất bản tại một phần xa của đất nước có thể đang lưu hành trong giới hạn của một trưởng lão hội đặc biệt và gây nhiều tổn hại. Chúng chắc chắn có quyền bày tỏ ý kiến của chúng về tác phẩm, mà không chờ cho đến khi trưởng lão hội mà tác giả thuộc về nghĩ thích hợp kêu gọi ông ra giải trình. Hoặc, giả định rằng trưởng lão hội của tác giả nghĩ không có điều gì sai lầm nghiêm trọng trong cuốn sách, mọi trưởng lão hội khác, mặc dù chúng có thể nghĩ rất khác, bị buộc phải cho phép nó lưu hành giữa chúng mà không có quyền nói một lời về chủ đề này sao? Lại nữa, các cảm nghĩ của một cuốn sách có thể sai lầm mà vẫn không phải tà giáo, hoặc tác giả có thể bằng các lời giải thích của mình thỏa mãn những người liên quan rằng ông không giữ các lỗi mà cuốn sách của ông, theo sự phán đoán của người khác, có thể dạy. Một tiểu luận bênh vực chế độ nô lệ, hoặc các cơ sở Hội Thánh, hoặc chống lại các hội tiết độ, hoặc các hiệp hội tự nguyện, có thể được viết như thế để gây nhiều điều xấu, mà không có lẽ một cách công chính khiến các tác giả của chúng bị khiển trách hội thánh. Chống lại các ấn phẩm như thế, hoặc bất kỳ ấn phẩm nào khác chúng cho là gây hại, các tòa án Hội Thánh có quyền phản đối, và cảnh báo dân sự của chúng. Mọi điều nghị quyết khẳng định là quyền. Rằng nó có thể được thi hành một cách không khôn ngoan hoặc không tử tế không ai nghi ngờ, nhưng điều này không làm mất hiệu lực chính quyền. — 3. Quyền này luôn được đòi hỏi và thi hành trong Hội Thánh. Trong hiến pháp, chương 10, tiết 8, người ta nói rõ ràng, rằng trong các quyền của trưởng lão hội là quyền lên án “các ý kiến sai lầm, làm hại sự tinh khiết hoặc hòa bình của Hội Thánh.” Ý nghĩa của tuyên bố này được làm rõ hoàn toàn bởi sự tham chiếu, để ủng hộ quyền này, đến Công Vụ 15:22–24. Đoạn ấy không chứa một ví dụ về việc kỷ luật một kẻ tà giáo, mà về việc lên án một ý kiến sai lầm trong trừu tượng. Hội đồng tại Giê-ru-sa-lem tuyên bố ý kiến của các anh em giả, đã lẻn vào mà không bị phát hiện, là sai lầm và gây hại. Chính Đại Hội Đồng từng chỉ định một ủy ban để khảo hạch một cuốn sách nhất định, (Kế Hoạch Phúc Âm của Davis) và bản báo cáo của ủy ban ấy lên án nó, và rồi chỉ thị trưởng lão hội tiến hành chống lại tác giả của nó. Xem Bản Tóm Lược, tr. 144, [Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 222.] Không chỉ trong Hội Thánh Trưởng Lão, mà trong mọi thời đại và các phần của thế giới Cơ Đốc, các cơ quan hội thánh đã, theo thời gian, cảnh báo dân sự chống lại các ấn phẩm sai lầm — 4. Có ít nguy hiểm quyền này bị lạm dụng. Nguy hiểm đúng hơn là ở phía bên kia. Ít nhất trong thời đại và đất nước này, điều xấu là Hội Thánh có khuynh hướng quá nhiều bỏ qua cả các cuốn sách và những người dạy các giáo lý sai lầm. Nghị quyết đã được thông qua. c. Bản Chú Giải Hội Thánh Về Kinh Thánh Tiến sĩ Breckinridge đề xuất một biên bản để cung cấp một Bản Chú Giải về Kinh Thánh sẽ phù hợp với các giáo lý Westminster của Hội Thánh này, như sau: Vì sự thiếu một bản chú giải lành mạnh, tin kính, và kỹ lưỡng về toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, được soạn theo nghĩa của đức tin hằng định của Hội Thánh của Đức Chúa Trời, như điều ấy được trình bày ngắn gọn trong tiêu chuẩn của Đại Hội Đồng Westminster, được Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ giữ, từ lâu đã được cảm thấy là một sự thiếu thốn đau buồn, bởi đó một sự thiếu lớn về sự phục vụ thích đáng cho Đức Chúa Trời và cho lẽ thật của Ngài xảy ra, và bởi đó nguy hiểm hằng định phát sinh cho con người về sự ngu dốt không cần thiết ở một phía, và về sự hướng dẫn sai nguy hiểm ở phía bên kia, do đó quyết định, Bởi Đại Hội Đồng, rằng Ban Xuất Bản sẽ, và bởi đây được chỉ thị tiến hành với mọi sự nhanh chóng thuận tiện để có một bản chú giải như thế được soạn, chuẩn bị cho báo chí và xuất bản. Và trong việc thi hành công việc lớn này, các quy tắc và mệnh lệnh sau đây, cùng với các quy tắc thêm nữa có thể được chấp nhận theo thời gian bởi Đại Hội Đồng, sẽ được Ban Xuất Bản cẩn thận tuân theo, và bởi mọi người khác theo bất kỳ cách nào tham gia vào việc thi hành bất kỳ phần nào của nó. 1. Bản chú giải sẽ được chuẩn bị độc quyền bởi các thành viên của Hội Thánh này, và trong việc chuẩn bị nó chúng sẽ có mọi sự khoan dung về thời gian như chúng sẽ lần lượt đòi hỏi. Và cho sự bồi thường của chính chúng và những người thừa kế của chúng, sẽ nhận, trong thời hạn pháp lý hai mươi tám năm, một phần trăm công bằng trên giá của tác phẩm được bán, sẽ được giải quyết trước bởi Ban Xuất Bản, và sẽ đồng nhất, và thay cho mọi đòi hỏi và chi phí thuộc mọi loại theo bất kỳ cách nào nối kết với công việc nói trên của chúng. 2. Bản chú giải nói trên sẽ được làm cho phù hợp với việc sử dụng chung bởi mọi người, và trong việc chuẩn bị nó việc sử dụng tự do có thể được thực hiện về mọi tài liệu có thể tồn tại; thiết kế là kiếm được không quá nhiều điều có thể gốc, mà điều có thể tốt nhất theo cách soi sáng và cứu con người. Nó sẽ không dài dòng, mà được sắp xếp như thế để toàn bộ có thể được bao hàm trong năm hoặc sáu tập octavo hoàng gia, in tốt, chứa, bên cạnh bản chú giải, văn bản tiếng Anh đầy đủ, cùng với các phụ kiện thông thường của nó, và các trợ giúp thích hợp khác cho sự hiểu biết của nó như những người đơn giản cần. Và văn bản được sử dụng trong nó sẽ nghiêm ngặt là văn bản của bản dịch được chuẩn bị bởi các dịch giả được Vua James Đệ Nhất của Anh chỉ định. 3. Để bảo đảm những người thích hợp nhất cho công việc lớn này, Ban Xuất Bản sẽ nộp đơn đặc biệt cho các tổng hội chung của Hội Thánh chúng ta tại các buổi họp định kỳ tiếp theo lần lượt, và các tổng hội nói trên sẽ, sau khi xem xét cẩn thận, đề cử cho Ban Xuất Bản nói trên bất kỳ số lượng nào các thành viên của chính chúng, không vượt quá năm từ bất kỳ một tổng hội nào, thuộc những người chúng sẽ xem xét đủ tư cách đảm nhận công việc, và Ban Xuất Bản có thể thêm không quá bốn, ngoài toàn bộ số lượng được đề cử cho nó như thế, và nó sẽ thông báo danh sách các tên thu được như thế bằng cách sàng lọc Hội Thánh, cho Đại Hội Đồng, tại buổi họp định kỳ tiếp theo của nó vào tháng Năm năm tới, đồng thời thực hiện, và từ năm này sang năm khác sau đó, báo cáo về các việc làm của nó dưới và nhờ biên bản này. 4. Đại Hội Đồng năm 1859 sẽ thực hiện mệnh lệnh thêm nữa như thế trong các tiền đề, đặc biệt liên quan đến việc lựa chọn người từ danh sách được thông báo cho nó, đến việc phân phối công việc giữa chúng, và đến mọi điều cần thiết cho việc truy tố hiệu quả của nó, như sẽ dường như thích hợp nhất. Rõ ràng, từ chính bản chất của đề xuất này, cũng như từ các lập luận của những người ủng hộ nó, rằng nó dự tính một sự trình bày về toàn bộ Kinh Thánh, mà sự phê chuẩn của thẩm quyền Hội Thánh sẽ được ban cho. Nếu chỉ gợi ý đơn thuần về một ý tưởng như thế không làm một người câm lặng vì kinh hãi, ông phải không thấm vào mọi lập luận. Đó là một điều đáng sợ khi ban thẩm quyền Hội Thánh ngay cả cho các điều khoản đức tin thu thập từ nghĩa chung của Kinh Thánh. Phần lớn nào của Hội Thánh phổ quát, hoặc ngay cả của Hội Thánh Anh, có thể một cách có lương tâm chấp nhận Ba Mươi Chín Điều Khoản theo nghĩa chân thật của chúng? Chúng ta làm thế nào với Bản Tín Điều mở rộng hơn của chúng ta? Chúng ta không thể giữ nhau một tuần, nếu chúng ta làm cho việc chấp nhận mọi mệnh đề của nó thành một điều kiện của sự thông công mục vụ. Thế nào với câu hỏi hôn nhân? Nếu không chỉ khó mà không thể đóng khung một bản tín điều mở rộng như Bản Tín Điều Westminster, có thể được chấp nhận trong mọi chi tiết của nó bởi chức vụ của bất kỳ nhóm Cơ Đốc nhân lớn nào, chúng ta sẽ nói gì về việc ban sự phê chuẩn của Hội Thánh cho một sự giải thích được ban cho mọi đoạn Kinh Thánh? Điều này hơn mọi giáo hoàng, từng sống, hợp nhất trong một, sẽ dám đề xuất. Nó gấp một nghìn lần hơn điều La Mã, khi say sưa nhất với sự kiêu ngạo, từng dám cố gắng. Ở đâu có một điều như thế? ai từng nghe về một điều như một Bản Chú Giải Hội Thánh? Chắc chắn có một số sai lầm về vấn đề này. Đề xuất không thể có nghĩa điều nó dường như có nghĩa, và điều một số ít nhất, cả những người ủng hộ và đối thủ của nó, hiểu nó có nghĩa. Chúng tôi không thể thuyết phục chính mình rằng bất kỳ ai, có ý tưởng nhỏ nhất về bản chất của công việc, bất kỳ sự nhận thức nào về điều nó là, để đi đến một sự tin chắc rõ ràng, ngay cả cho chính mình, điều là sự giải thích chân thật của hàng nghìn văn bản Kinh Thánh, bao nhiêu câu hỏi về ngữ văn, về ngữ pháp, về logic, về địa lý, lịch sử, cổ vật, về sự tương tự của đức tin và của Kinh Thánh, mà một quyết định như thế bao hàm, có thể, trong một khoảnh khắc, mơ về khả năng của một sự trình bày của Hội Thánh về toàn bộ Kinh Thánh. Đề xuất về phía bất kỳ người nào, hoặc bất kỳ nhóm người nào, ban một sự giải thích có thẩm quyền về lời tiên tri chưa được ứng nghiệm, về các khải tượng của Ê-xê-chi-ên, Xa-cha-ri, Đa-ni-ên, và Giăng, sẽ là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời đã phó chúng cho sự lừa dối mạnh mẽ. Không lượng cảm hứng nào từng được ban cho con người sẽ biện minh cho một giả định như thế. Chính các tiên tri đã không hiểu các lời tiên tri của chính chúng. Các sứ đồ, mặc dù được làm cho không sai lầm trong điều chúng dạy, cũng ngu dốt, có thể, như những người khác về điều chúng không dạy. Kinh Thánh đối với chúng cũng là một biển tri thức Thiêng liêng không thể dò được như đối với chúng ta. Không nghi ngờ người ta sẽ nói, rằng quan điểm được đưa ra ở trên về thiết kế của bản chú giải được đề xuất là phóng đại và bóp méo. Rất có thể đề xuất nằm trong tâm trí của những người ủng hộ nó trong một hình thức rất khác với hình thức nó trình bày cho người khác. Chúng tôi đang nói về nó như nó nằm trong hồ sơ, và như nó đã được trưng bày trong các bài phát biểu của những người thúc giục việc chấp nhận nó. Một số người có thể nói rằng không có hại lớn trong việc Ban Xuất Bản xuất bản một bản chú giải về Kinh Thánh. Chắc chắn không, và đơn giản vì Ban Xuất Bản không phải là Hội Thánh, và do đó không một thẩm quyền đặc biệt nào thuộc về bất kỳ ấn phẩm nào của chúng. Chúng có thể in các bản chú giải của Henry hoặc Scott, hoặc Ghi Chú của Tiến sĩ Jacobus về Phúc Âm, mà không bị trừng phạt, vì không ai chịu trách nhiệm về tính đúng đắn của các sự trình bày được đưa ra ngoài các tác giả của chúng. Ai từng mơ rằng Hội Thánh chịu trách nhiệm về sự giải thích của Tiến sĩ Scott về các bánh xe của Ê-xê-chi-ên? Ai nghĩ đến việc quy thẩm quyền Hội Thánh cho sự trình bày của Tiến sĩ Jacobus về các bài giảng của Chúa chúng ta? Các tác phẩm này trôi qua vì điều chúng vốn có giá trị, và không hơn. Nhưng ở đây người ta đề xuất theo đuổi cùng một đường lối trong việc làm một bản chú giải, như đã được chấp nhận trong việc làm các Bản Giáo Lý Hỏi Đáp của chúng ta và biên soạn Sách Thánh Ca của chúng ta. Hội Thánh, như thế, chịu trách nhiệm về tính đúng đắn giáo lý của mọi bài thánh ca trong bộ sưu tập. Dân sự không biết ai là tác giả hoặc ai là người biên soạn. Chúng lấy cuốn sách trên thẩm quyền của Hội Thánh, và Hội Thánh hoàn toàn cam kết với tính đúng đắn của nó. Đây phải là trường hợp liên quan đến bất kỳ bản chú giải nào được viết bởi những người được Hội Thánh lựa chọn và chỉ định, báo cáo công việc của chúng theo thời gian, khi chúng tiến hành, và nhận như thiết yếu sự cho phép in của Hội Thánh đối với điều chúng viết. Điều này nhất thiết cam kết Hội Thánh; và mục đích này đã được tuyên bố rõ ràng. Người ta nói rằng Bản Tín Điều Westminster có một nghĩa, và Hội Thánh có một sự tin chắc rõ ràng về nghĩa ấy là gì; và theo các nguyên tắc này bản chú giải phải được xây dựng. Tức là, Hội Thánh phải trông nom, rằng bản chú giải là chính thống và đúng; do đó Hội Thánh phải chịu trách nhiệm. Khi bản chú giải này được trích dẫn trong tranh cãi, nó sẽ đến không với thẩm quyền của Luther, hoặc Calvin, hoặc Scott, hoặc Jacobus, mà của Hội Thánh Trưởng Lão.
Mọi tín hữu Trưởng Lão sẽ đến với nó, không như đến với các ấn phẩm khác của Ban, được viết bởi các cá nhân riêng, mà như đến với một cuốn sách có thẩm quyền, vì được viết hoặc biên soạn bởi Hội Thánh. Kế hoạch được đề xuất rất giống với kế hoạch được các bạn Báp-tít của chúng ta theo đuổi trong việc chuẩn bị bản dịch mới của chúng. Nếu công việc ấy phải được hoàn thành, nó sẽ là bản dịch Báp-tít, không phải bản dịch của Tiến sĩ Conant hoặc Giáo sư Hackett, mà là bản dịch Báp-tít — một bản mà các tín hữu Báp-tít như một giáo phái đứng cam kết. Cũng vậy bản chú giải được đề xuất sẽ là bản chú giải Trưởng Lão, không phải bản chú giải của ông A. hoặc của Tiến sĩ B., và nó nhất thiết phải được mặc thẩm quyền Hội Thánh. Điều này rõ ràng đã được dự tính bởi những người thúc giục rằng việc trình bày Kinh Thánh phải được giữ dưới con mắt cảnh giác của Hội Thánh, và là những người viện dẫn lời hứa của Đức Thánh Linh cho Hội Thánh như một lý do tại sao công việc không phải được giao cho Ban Xuất Bản, mà được quyết định và thực hiện bởi chính Hội Thánh, Ban chỉ là đại diện của nàng, như trong việc chuẩn bị Sách Thánh Ca. Đây là một sự phản đối chí tử đối với toàn bộ kế hoạch, vì Hội Thánh sẽ không bao giờ phục tùng, trừ phi Đức Chúa Trời đã rút khỏi nàng tinh thần khôn ngoan và một tâm trí lành mạnh, để bị áp đặt lên nàng các sự giải thích của bất kỳ người nào, như có thẩm quyền trong việc đọc Kinh Thánh. Bên cạnh đó, mục đích nhắm đến không chỉ không phù hợp với tự do tin, mà nó hoàn toàn không thể thực hiện được. Người ta nói Kinh Thánh phải được giải thích theo nghĩa của Hội Thánh về Bản Tín Điều Westminster. Nhưng ai sẽ cho chúng ta biết nghĩa của Hội Thánh về Bản Tín Điều? Người ta biết rõ, rằng về điểm ấy chúng ta không đồng ý. Thứ hai, ngay cả về các điểm mà nghĩa của Bản Tín Điều là rõ ràng, có sự thiếu hoàn toàn đồng tình trong việc tiếp nhận nó; và điều là điểm chính, không có điều gì như nghĩa của Bản Tín Điều Westminster về sự giải thích chân thật của hàng nghìn đoạn Kinh Thánh. Tiêu chuẩn là một tiêu chuẩn tưởng tượng. Bản Tín Điều ấy dạy gì về các lời tối tăm của Ô-sê, về phép báp-têm cho kẻ chết, hoặc nghĩa của Ga-la-ti 3:20, về điều ấy một tập octavo đã được viết, đưa ra không ít hơn một trăm năm mươi sự giải thích khác nhau? Rõ ràng là không có, và không thể có một tiêu chuẩn cho việc giải thích Kinh Thánh chi tiết; và do đó Hội Thánh hoặc phải phục tùng để có các ý kiến của một người nào đó được ban hành thành các luật để ràng buộc lý trí và lương tâm của mọi người khác, hoặc nàng phải từ bỏ ý tưởng có một sự trình bày của Hội Thánh về Kinh Thánh. Tuy nhiên, thừa nhận rằng một công việc như thế là đáng mong muốn, và rằng nó có thể thực hiện được, những người ở đâu có thể được tìm thấy để thi hành nhiệm vụ? Người ta đề xuất rằng mỗi tổng hội phải đề cử năm thành viên của chính mình cho công việc, một số khoảng một trăm sáu mươi người tất cả. Chúng tôi dám nói, rằng thay vì Hội Thánh chúng ta có thể cung cấp một trăm người thích hợp cho một công việc như thế này, nó không chứa, và chưa bao giờ chứa, bất kỳ một người nào như thế. Đã đủ tệ cho bất kỳ tội nhân nghèo nào, sau mọi sự học hỏi của mình, đảm nhận trình bày sự phán đoán riêng của chính mình về nghĩa của Kinh Thánh, và nêu các lý do cho ý kiến của mình, để mọi người khác tự phán đoán, tiếp nhận hoặc bác bỏ sự giải thích của ông như chúng thấy thích hợp. Nhưng đảm nhận hành động như phát ngôn viên của Hội Thánh trong vấn đề này, nói điều Hội Thánh tin về nghĩa của mỗi văn bản Kinh Thánh, và điều mọi thành viên của nàng, do đó, bị buộc phải tiếp nhận như nghĩa của nó, là một nhiệm vụ mà không ai ngoài một kẻ ngốc hoặc một thiên sứ sẽ dám đảm nhận. 5. Sự Giám Sát [Thể Thức Quản Trị, chương xii., tiết v.] a. Việc Xử Lý Các Thành Viên Của Một Trưởng Lão Hội Bị Giải Tán [So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 263.] Các nghị quyết đã được giới thiệu liên quan đến Trưởng Lão Hội Thứ Ba của Philadelphia, mà, như được người đề xuất sửa đổi, đã được thông qua trong hình thức sau đây, tức là “Quyết định bởi Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ, “1. Rằng Trưởng Lão Hội Thứ Ba của Philadelphia bị, và bởi đây bị, giải tán. “2. Lãnh thổ bao hàm trong trưởng lão hội này được tái sáp nhập vào các lãnh thổ mà nó lần lượt thuộc về trước khi được tạo ra. Thư ký định kỳ của nó được chỉ thị ký gửi mọi hồ sơ của chúng, và các giấy tờ khác, vào tay thư ký định kỳ của Tổng Hội Philadelphia, vào hoặc trước ngày đầu tiên của các phiên họp của tổng hội ấy, tại buổi họp đầu tiên của nó sau khi Đại Hội Đồng này hoãn lại. “3. Các ứng viên và các Giáo Sĩ Nước Ngoài của Trưởng Lão Hội Thứ Ba của Philadelphia bởi đây được gắn vào Trưởng Lão Hội Philadelphia. “4. Các mục sư, hội thánh, và truyền đạo sinh trong trưởng lão hội bởi đây bị giải tán được chỉ thị nộp đơn không chậm trễ cho các trưởng lão hội mà chúng tự nhiên thuộc về nhất, để được nhận vào chúng. Và khi đơn được nộp như thế, bởi bất kỳ hội thánh Trưởng Lão nào được tổ chức thích đáng, nó sẽ được tiếp nhận. “5. Các nghị quyết này sẽ có hiệu lực từ và sau khi hoãn lại dứt khoát các phiên họp hiện tại của Đại Hội Đồng này.” Thuận 70, chống 60. Các nghị quyết này được ủng hộ trên cơ sở tính không hợp hiến của hành động của Đại Hội Đồng mà bởi đó trưởng lão hội này được cấu thành, và của các điều xấu đã phát sinh, và có khả năng còn phát sinh thêm từ sự tồn tại của nó trong hình thức hiện tại. Chúng tôi không chất vấn quyền của Đại Hội Đồng hành động trong trường hợp này, và giải tán trưởng lão hội mà chính chúng đã thành lập, nhưng chúng tôi không thể thấy tính thích hợp của cách nó được làm. Người ta nói, rằng Đại Hội Đồng không có thẩm quyền gắn bất kỳ mục sư nào vào một trưởng lão hội mà không có sự đồng ý của nó. Điều này, như một quy tắc chung, có thể đúng. Nhưng trong các trường hợp ấy mà Đại Hội Đồng đảm nhận chỉ định các giới hạn cho các trưởng lão hội, hoặc cấu thành hoặc giải tán các cơ quan như thế, chúng phải quyết định ai sẽ và ai sẽ không thuộc về chúng. Khó khăn lớn phát sinh từ vị trí bất thường mà hành động này đặt các thành viên của trưởng lão hội này. Bởi hành động giải tán trưởng lão hội của chúng thôi tồn tại. Khi ấy chúng là thành viên của không một trưởng lão hội nào, và thế nhưng là các mục sư Trưởng Lão. Chúng quả thật được chỉ thị nộp đơn để được nhận vào các trưởng lão hội mà chúng tự nhiên thuộc về nhất. Tuy nhiên, giả định các cơ quan này từ chối tiếp nhận chúng. Khi ấy chúng ở trong tình trạng nào? Chúng ở trong hay ngoài Hội Thánh Trưởng Lão? Một mục sư có bị đuổi ra khỏi Hội Thánh bởi sự từ chối của một trưởng lão hội đặc biệt tiếp nhận ông không? Điều này không thể được giả định như một cách hợp hiến để loại bỏ một người. Và nếu ông vẫn là một mục sư trong Hội Thánh, ông phải làm gì? Ông phải nộp đơn cho một trưởng lão hội nào khác để nhận ông vào không? Hoặc ông phải ở lại không gắn vào bất kỳ cơ quan hội thánh nào? Dường như với chúng tôi rằng phương pháp thích hợp duy nhất để xử lý trường hợp này, nếu nó được đưa lên chút nào, là hoặc giao toàn bộ vấn đề cho tổng hội, hoặc ngay lập tức gắn các thành viên, như đã được làm trong trường hợp của các giáo sĩ nước ngoài, vào một hoặc trưởng lão hội hiện hữu kia. b. Sự Loại Trừ Tổng Hội Western Reserve [So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 263–267, 525.] Ông Plumer trình bày nghị quyết sau đây: Quyết định, Rằng bởi hoạt động của việc bãi bỏ kế hoạch hợp nhất năm 1801, Tổng Hội Western Reserve là, và bởi đây được tuyên bố là, không còn là một phần của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ. Nghị quyết này bị các ông Jessup, M'Auley, Cleaveland và Peters phản đối. Nó được các ông Baxter, Plumer, Junkin, Ewing và Anderson ủng hộ. Cuộc tranh luận chiếm sự chú ý của hội nghị phần lớn thời gian từ sáng Thứ Ba, cho đến khi kết thúc phiên họp sáng Thứ Năm, khi câu hỏi được đưa ra và quyết định khẳng định — thuận 132, chống, 105.† Những người phản đối nghị quyết lập luận như thế này. 1. Biện pháp này công khai dựa trên giả định về tính không hợp hiến của kế hoạch hợp nhất. Tuy nhiên, chúng tôi phủ nhận rằng kế hoạch là không hợp hiến, vì không một điều khoản nào của hiến pháp bị vi phạm.* Chúng tôi thừa nhận nó không thuần túy Trưởng Lão trong tính chất của nó. Và điều ấy chính kế hoạch tuyên xưng. Nó là, điều nó tuyên xưng là, không hơn không kém, một kế hoạch để thúc đẩy sự hợp nhất và hòa hợp và sự tin kính giữa một lớp cư dân được tập hợp lại với nhau từ các khu vực khác nhau, và với các quan điểm khác nhau về chính quyền Hội Thánh. Nhưng bây giờ chúng ta bị ném vào một thời đại ánh sáng mới như thế, đến nỗi được bảo rằng một kế hoạch để thúc đẩy sự tin kính và hòa hợp là vượt quá các quyền của hiến pháp Trưởng Lão của chúng ta. Nếu kế hoạch này là không hợp hiến, vì nó không được trình cho các trưởng lão hội, thì các hành động để thiết lập Chủng Viện Princeton, và các Ban Truyền Giáo và Giáo Dục của quý vị cũng là không hợp hiến. Không có một chút điều khoản nào trong hiến pháp của quý vị cho các hành động này, và chúng chưa bao giờ được gửi xuống cho các trưởng lão hội để phê chuẩn. Nếu có một sự thay đổi trong sự cân bằng quyền lực trong Đại Hội Đồng này, và chúng tôi tin nó sẽ đến, quý vị đang chuẩn bị một vũ khí tốt để được những người phản đối quý vị sử dụng; một vũ khí mà những người Yankee mắt diều hâu này, đáng sợ, sẽ sử dụng đến lượt chúng khi chúng có quyền. Chúng sẽ lấy bộ ba bị ghét của quý vị, Chủng Viện và hai Ban, và đặt chúng lên khối, và bằng một cú rơi duy nhất của bằng sáng chế của quý vị, cắt đứt ba cái đầu trong một cú đánh duy nhất. Và, nếu chúng từng làm điều đó, chúng sẽ viện dẫn tiền lệ quý vị bây giờ sắp đặt, như một lời xin lỗi đầy đủ cho một sự kéo dài quyền lực như thế. Lại nữa, nếu kế hoạch hợp nhất là không hợp hiến, vì không được gửi xuống cho các trưởng lão hội, việc chấp nhận các hội thánh Seceder Scotland là không hợp hiến, vì điều ấy không được gửi xuống, và hành động ấy vừa vô hiệu trên thực tế, và mọi điều đã được làm dưới nó, là vô hiệu từ lúc ban đầu, và chúng không ở trong Hội Thánh Trưởng Lão. 2. Ngay cả nếu chúng ta thừa nhận rằng kế hoạch là và là không hợp hiến, sẽ không kết luận rằng hành động bãi bỏ quét đi mọi điều dựa trên kế hoạch ấy. Nguyên tắc rằng mọi quyền được trao dưới một luật không hợp hiến đều bị mất hiệu lực, và sụp đổ ngay khi luật bị bãi bỏ, là quái dị: nó sẽ phá vỡ mọi dây chằng của xã hội, và phá hủy mọi quyền sở hữu được trao. Nếu nó phải được áp dụng cho trường hợp hiện tại, thì mọi sự cấp phép, phong chức, và danh hiệu đối với tài sản Hội Thánh, dưới kế hoạch hợp nhất, đều bị ném cho gió. Lá phiếu của quý vị không bao giờ có thể làm cho nó thành đúng; những người khôn ngoan và các Cơ Đốc nhân sẽ thấy sự bất công; và một nửa tiểu bang New York sẽ liên quan trong đó. Để cho thấy tính không lành mạnh của nguyên tắc này, chúng tôi kháng cáo đến ý kiến của một trong những luật gia lỗi lạc nhất từng sống. Chánh án Marshall, khi đưa ra ý kiến của tòa án tối cao trong vụ đất Yazoo, đã giả định vị trí, rằng vì tiểu bang Georgia là một bên của hợp đồng chuyển nhượng các vùng đất ấy, tiểu bang ấy không thể hủy bỏ hợp đồng của chính mình vì bất kỳ lý do nào. Chúng tôi thừa nhận rằng quyết định của tòa án trong chính vụ án, giữa các bên ấy, không xoay quanh điểm này, liên quan đến tính hợp hiến của hành động, mà về cáo buộc hối lộ trong cơ quan lập pháp. Nhưng khi đưa ra ý kiến của tòa án, vị thẩm phán đáng kính đã ngẫu nhiên đặt xuống một nguyên tắc, liên quan trực tiếp đến vụ án trước chúng ta. “Cho một bên,” ông nói, “tuyên bố chứng thư của chính mình là không hợp lệ, dù nguyên nhân nào có thể được chỉ định cho sự không hợp lệ, phải được coi là một hành động quyền lực đơn thuần, phải tìm sự biện hộ của nó trong một quá trình lý luận không thường được nghe trong một tòa án công lý.” Báo Cáo của Cranch, tập vi. tr. 135. Vậy chúng ta có sai khi giả định rằng nếu luật của tiểu bang Georgia, chuyển nhượng các vùng đất này, đã là không hợp hiến, cơ quan lập pháp đã làm luật, và rồi bãi bỏ nó, không thể bằng điều này lợi dụng sai lầm của chính mình, và tiến hành hủy bỏ các hợp đồng được thực hiện và các quyền được trao dưới quy tắc mà chính chúng đã làm? Lại nữa, vị thẩm phán nói, “Khi một luật, trong bản chất của nó là một hợp đồng, khi các quyền tuyệt đối đã được trao dưới hợp đồng ấy, một sự bãi bỏ luật không thể tước bỏ các quyền ấy.” Hãy giả định, để minh họa, rằng Quốc Hội phải thông qua một luật trên thực tế là không hợp hiến, giả định nó là hợp hiến, và việc diễn ra trong ba mươi sáu năm, và dưới hoạt động của nó các quyền khác nhau đã được trao, và các tổ chức khác nhau, thương mại, văn học hoặc chính trị, đã lớn lên, chẳng hạn, tại tiểu bang Pennsylvania. Bây giờ, vào cuối ba mươi sáu năm, luật được tuyên bố là không hợp hiến, hiệu quả của một quyết định như thế sẽ là gì? Chúng tôi dám khẳng định rằng không một tòa án hoặc Quốc Hội nào của quốc gia sẽ từng cố gắng thực hiện quyết định, theo cách chúng ta đang làm, để nghiền nát, không chỉ các tổ chức được thành lập, mà tiểu bang Pennsylvania mà trong đó chúng đã tồn tại. Tại sao, thưa ngài, quý vị đề xuất gì? Bởi chính nguyên tắc được giả định, quý vị chỉ có quyền hủy bỏ các tổ chức được thành lập dưới kế hoạch hợp nhất. Nhưng quý vị đề xuất hủy bỏ một tổng hội toàn thể được thành lập đều đặn và hợp hiến. Nếu đây là công lý, nó là công lý với sự trả thù. Hãy lấy một trường hợp khác. Giả định tiểu bang Georgia đã, ba mươi sáu năm trước, mời các giáo sĩ đến và lao động vì lợi ích của người Da Đỏ, bảo đảm chúng sự bảo vệ, và bằng một luật không hợp hiến, đã ban các quyền và đặc quyền nhất định cho các giáo sĩ và người Da Đỏ, trên sức mạnh của đó các nhà và thị trấn đã được xây dựng; và rồi sau khi quá trình văn minh hóa đã diễn ra trong ba mươi sáu năm, có một quyết định, không phải của Chánh án Marshall với ký ức pháp lý vinh quang, mà của một đa số trong một cơ quan lập pháp dao động, được chọn mỗi năm, và thay đổi thường xuyên như thế, rằng luật là không hợp hiến. Khi ấy chúng có thể lợi dụng sai lầm của chính mình, và ngay lập tức gửi cảnh sát trưởng ra, mà không có thủ tục hoặc xét xử, để giam cầm các giáo sĩ, phá vỡ các khu định cư của chúng, và treo cổ những người Da Đỏ nghèo, vì không tội nào khác ngoài việc thi hành các quyền đã được ban cho chúng bởi một cơ quan lập pháp trước không? 3. Tuy nhiên, chúng ta có thể thừa nhận mọi điều được đòi hỏi, 1. Rằng kế hoạch hợp nhất là không hợp hiến; 2. Rằng hành động bãi bỏ quét đi mọi điều dựa trên nó, và điều gì kết luận? Tại sao quý vị không thể chạm đến một tổng hội hay trưởng lão hội nào; quý vị đơn thuần quét đi các hội thánh có tính chất hỗn hợp. Có nhiều người tốt và thành thật ở phía bên kia của hội nghị, mà tâm trí của chúng đầy những tin đồn đến nỗi chúng khó có chỗ để tiếp nhận lẽ thật, do đó chúng sẵn sàng nói thuận cho nghị quyết này, giả định chúng sắp cắt đứt một tổng hội được thành lập trên một cơ sở không hợp hiến. Nhưng đây không phải là sự thật. Sách của chúng ta nói rằng một trưởng lão hội gồm mọi mục sư trong một khu vực nhất định, và một trưởng lão cai trị từ mỗi hội thánh. Các trưởng lão hội mà từ đó tổng hội này được thành lập đã được Tổng Hội Pittsburg tổ chức đều đặn, và bởi Đại Hội Đồng năm 1825 các trưởng lão hội đã được thành lập đều đặn thành một tổng hội, đã được công nhận kể từ đó. Bây giờ thừa nhận có các hội thánh giữa chúng được thành lập trên kế hoạch hợp nhất, và rằng kế hoạch này là không hợp hiến và vô hiệu, điều này ảnh hưởng như thế nào đến địa vị của các mục sư và hội thánh Trưởng Lão, hoặc địa vị của các trưởng lão hội hoặc tổng hội? Một mục sư trở thành, bởi sự phong chức của mình, một thành viên của trưởng lão hội, và một phần cấu thành của Hội Thánh Trưởng Lão. Mối quan hệ của ông với Hội Thánh bị ảnh hưởng như thế nào bởi việc quý vị tuyên bố kế hoạch hợp nhất là không hợp hiến? Địa vị của ông không ở trên kế hoạch ấy, và do đó ông không sụp đổ, ngay cả dù kế hoạch bị hủy bỏ. Quý vị cho phép các mục sư của quý vị là biên tập viên, giáo viên, nông dân và thương nhân, mà không từ bỏ chúng; chúng nhất thiết ở ngoài Hội Thánh ngay khoảnh khắc chúng trở thành mục sư của các hội thánh Hội Đoàn hoặc hỗn hợp sao? Phải nhớ rằng nhiều mục sư trong số này đã được các trưởng lão hội khác phong chức đều đặn, mà về sự đều đặn của chúng không có câu hỏi. Và thế nhưng quý vị đề xuất tuyên bố chúng là không một phần của Hội Thánh Trưởng Lão, đơn thuần vì có một số hội thánh nối kết với các Trưởng Lão Hội mà chúng hiện thuộc về, mà tổ chức của chúng quý vị chọn tuyên bố là không đều đặn. 4. Dù tên nào có thể được ban cho thủ tục này, nó theo mọi ý định là một hành động kỷ luật. Hơn một trăm mục sư và hội thánh phải bị lên án mà không có một phiên xét xử. Nếu có các sự không đều đặn và rối loạn trong giới hạn của tổng hội này mà nó từ chối sửa chữa, đường lối thích hợp của quý vị sẽ là triệu chúng đến trước vành móng ngựa của quý vị; để xác định, bằng quá trình tư pháp, trạng thái thật của các sự thật, và nếu chúng từ chối giảm các điều xấu này, xử lý chúng như vụ án có thể đòi hỏi. Nhưng nghị quyết này cắt đứt chúng mà không có vẻ của một quá trình pháp lý. Nó thực tế dứt phép thông công chúng mà không có hình thức của một phiên xét xử. 5. Các hậu quả của nguyên tắc mà trên đó biện pháp này dựa vào vươn xa hơn nhiều so với nhiều người dường như tưởng tượng. Quý vị không thể một cách nhất quán dừng lại ngắn sau việc cắt bỏ Tổng Hội Western Reserve. Nếu tổng hội ấy không phải là một phần của hội thánh, vì kế hoạch hợp nhất là không hợp hiến, thì mọi tổng hội và trưởng lão hội ấy bao hàm các hội thánh được thành lập trên kế hoạch ấy cũng phải bị từ bỏ. Vậy điều gì sẽ trở thành, không chỉ của các tổng hội Western New York, mà của Albany và New Jersey? Tại sao, đã có trong Tổng Hội Albany, gần đây như năm 1808, và bởi thẩm quyền của Đại Hội Đồng nữa, những điều quý vị sẽ thừa nhận là tệ hơn nhiều so với kế hoạch hợp nhất từng là. Bởi mệnh lệnh rõ ràng của Đại Hội Đồng, chúng được đòi hỏi phải có, và đã có, trên sàn của tổng hội, làm thành viên, MỘT HIỆP HỘI HỘI ĐOÀN TOÀN THỂ. Và bây giờ quý vị sẽ làm gì? Chúng ta đi xa hơn nữa. Chính Tổng Hội Albany ấy đã kiểm soát các hành động của cơ quan này, và đã cung cấp không ít hơn năm hoặc sáu vị điều phối viên trong ghế quý vị hiện chiếm. Trên các lập luận của các anh em này Hội Thánh Trưởng Lão không lành mạnh đến tận cốt lõi; sự hoại thư hội đoàn này đã nắm lấy chính các bộ phận sống còn của cơ thể, và quý vị không thể cắt nó ra mà không phá hủy sự sống của chính mình. Lại nữa, các hậu quả pháp lý của các thủ tục này sẽ là gì? Nếu quý vị đang ngồi trong một tiểu bang có một tòa án chancery, ngài chưởng ấn có thể đặt một lệnh cấm lên các thủ tục của quý vị; và nếu nó được làm, vài giờ sẽ kết thúc thẩm quyền ngắn ngủi mà bởi đó quý vị ngồi trong ghế ấy. Không thể nghi ngờ rằng các thủ tục này có thể được xem xét lại trong các tòa án công lý. Có lẽ sẽ là niềm vui của cơ quan lập pháp Pennsylvania nghiền nát điều lệ của quý vị, nếu trong một điều quý vị rời khỏi đường lối của luật; và nếu từng được làm, sẽ lâu trước khi quý vị có một điều khác. Hãy để những người đang lập pháp chống lại các biện pháp không hợp hiến tự coi chừng không làm điều gì không hợp hiến. Chúng ta biết ai đã nói, “Kẻ cầm gươm sẽ chết bởi gươm.” Và nếu quý vị cầm gươm quyền lực bất hợp pháp, quý vị có thể chính mình ngã bởi gươm của quyền lực dân sự. Còn một suy nghĩ nữa xứng đáng được xem xét nghiêm túc. Hành động quý vị đề xuất làm, sẽ cố định không thể xóa được lên Hội Thánh Trưởng Lão tính chất hoàn toàn không trung tín với các thỏa thuận long trọng của chính nàng. Hội Thánh trong đất nước này đang nhanh chóng bước theo dấu chân của thế giới. Trạng thái tín dụng thương mại của chúng ta ở trong và ngoài nước hiện là gì? Nó đã mất. Như một quốc gia chúng ta đã phá vỡ đức tin với những người bản xứ tự đặt mình dưới cánh rộng của đại bàng quốc gia của chúng ta để được bảo vệ. Chúng ta đã xé các hiệp ước long trọng của chúng ta thành từng mảnh, và ban các mảnh của chúng cho gió trời; và để kết thúc vở kịch đáng xấu hổ, chúng ta đã giam cầm các giáo sĩ của thập tự giá, là những người đã ra đi, bởi sự phê chuẩn của chính chúng ta, để soi sáng và trau dồi chủng tộc Da Đỏ. Nhưng quý vị đang làm gì? Quý vị đang vượt qua mọi điều các chính trị gia từng làm. Tiếp tục và hoàn thành điều quý vị đã làm, và quý vị sẽ làm cho đức tin Mỹ, trong các hiệp ước và trong thương mại, và đức tin Trưởng Lão trong tôn giáo, nổi tiếng trong lịch sử hiện đại như đức tin Punic trong những ngày xưa. Ủng hộ nghị quyết, người ta thúc giục, 1. Rằng nó cả trong ý định lẫn sự thật đều không phải là một hành động kỷ luật. Hành động như thế giả định một tội, một phiên xét xử, và một bản án. Tuy nhiên, nghị quyết không buộc tội nào, nó đề xuất không phiên xét xử nào, nó đe dọa không bản án nào. Nó đơn thuần tuyên bố một sự thật, và chỉ định một lý do cho tuyên bố. Nó không có hình thức cũng không hoạt động của một quá trình tư pháp. Nếu nghị quyết được thông qua, nó sẽ không ảnh hưởng đến địa vị của các thành viên của tổng hội này như các Cơ Đốc nhân, như các mục sư hoặc người chăn bầy. Nó đơn thuần sẽ thay đổi mối quan hệ của chúng với Hội Thánh Trưởng Lão. Chúng tôi không đề xuất dứt phép thông công chúng như các hội viên Hội Thánh, hoặc cách chức chúng như các mục sư. Chúng tôi không rút sự tin tưởng của chúng tôi khỏi chúng, hoặc có ý định đưa ra bất kỳ sự quy tội nào lên chúng. Chúng tôi đơn thuần tuyên bố rằng chúng không hợp hiến là một phần của Hội Thánh chúng ta. Liệu tuyên bố này có phù hợp với lẽ thật hay không, và liệu chúng ta có quyền thực hiện nó hay không, là các điểm bây giờ phải được lập luận. Nỗ lực kích thích định kiến chống lại biện pháp như một sự lên án mà không xét xử, như một phương pháp kỷ luật mới, như một hành động quyền lực cao tay và áp bức, là không thẳng thắn và không công bằng. Có phải là một hành động áp bức cho một tòa án tuyên bố rằng một người Anh không phải là một người Mỹ, hoặc rằng một người nước ngoài không phải là một công dân? Quyết định có thể sai lầm, hoặc nó có thể phát sinh từ các động cơ không tinh khiết; nhưng nỗ lực chê bai cách thủ tục đơn thuần như một phiên xét xử ngoài tư pháp, một hình thức trừng phạt mà không bênh vực, và trước khi bị kết án, sẽ là vô lý. Nghị quyết tuyên bố rằng Tổng Hội Western Reserve không phải là một phần đều đặn của Hội Thánh chúng ta, và nó đặt tuyên bố này trên tính không hợp hiến của kế hoạch hợp nhất. Dĩ nhiên ở đây người ta giả định, thứ nhất, rằng kế hoạch này là không hợp hiến; và, thứ hai, rằng tổng hội đang được nói đến ở trong Hội Thánh chỉ nhờ kế hoạch ấy. Điểm trước trong các điểm này, đã được hội nghị quyết định rồi, bây giờ phải được cho là hiển nhiên. Và điều này có thể được làm an toàn hơn vì nó đã được các thành viên ở phía đối diện tự do thừa nhận, và vì nó rõ ràng đến nỗi khó có thể được chứng minh. Trên thực tế nó rõ ràng như một hội thánh Hội Đoàn không phải là một hội thánh Trưởng Lão. Liên quan đến điểm thứ hai, chúng tôi thừa nhận rằng điều gì đó hơn là cần thiết ngoài việc đơn thuần chứng minh rằng kế hoạch hợp nhất là không hợp hiến. Nó phải được cho thấy, thứ nhất, rằng các hội thánh trong giới hạn của tổng hội này được thành lập trên cơ sở của kế hoạch này; thứ hai, rằng việc bãi bỏ kế hoạch ảnh hưởng đến sự tách rời của các hội thánh ấy khỏi cơ quan này; và, thứ ba, rằng sự nối kết của tổng hội cũng nhất thiết bởi đó bị giải tán. Liên quan đến điểm đầu tiên trong các điểm này nó là, như một sự thật chung, một vấn đề nổi tiếng lịch sử, và có thể được giả định an toàn như Hoa Kỳ vốn là các thuộc địa Anh. Tuy nhiên, rất khó để đi đến các chi tiết, và xác định tỷ lệ nào của các hội thánh này vẫn là Hội Đoàn. Khó khăn này phát sinh từ phong tục đáng trách của việc báo cáo mọi hội thánh nối kết với các trưởng lão hội bao hàm trong tổng hội này như các hội thánh Trưởng Lão, bất kể tính chất thật của chúng có thể là gì. Tuy nhiên, chúng tôi được cứu nhiều rắc rối, về điểm này, bởi sự thừa nhận của các ủy viên từ các trưởng lão hội này, rằng trong một trăm ba mươi chín hội thánh thuộc về tổng hội, chỉ từ hai mươi lăm đến ba mươi được tổ chức theo Trưởng Lão; mọi hội thánh còn lại là Hội Đoàn hoặc hỗn hợp.* Điều này, chắc chắn, là đủ để cho thấy, điều mọi người quả thật biết, rằng tổng hội này về bản chất là một cơ quan Hội Đoàn; rằng đại đa số các hội thánh của nó không có sự nối kết nào khác với Đại Hội Đồng này ngoài sự nối kết được ban cho chúng bởi kế hoạch hợp nhất. Vậy câu hỏi là, việc bãi bỏ kế hoạch ấy có giải tán sự nối kết này không? Nó chắc chắn có, trừ phi quý vị thực hiện các biện pháp để ngăn cản nó, và tuyên bố điều trái ngược. Hệ thống đã được dung túng quá lâu, đến nỗi hội nghị này sẽ được biện minh trong một tòa án công bằng, và chắc chắn sẽ được các trưởng lão hội duy trì, nếu nó thấy thích hợp cho phép thời gian cho các hội thánh được thành lập dưới nó tự tổ chức lại và đi vào sự nối kết đều đặn với Đại Hội Đồng này. Nhưng nếu, trên toàn bộ, hội nghị nghĩ rằng sự nối kết phải chấm dứt ngay lập tức, chúng không có điều gì để làm ngoài việc thực hiện tuyên bố chứa đựng trong nghị quyết này. Hoạt động của việc bãi bỏ là giải tán sự nối kết. Đây là quan điểm thường thức về vụ án mà mọi người sẽ giữ là người chưa bị hoang mang bởi việc nhìn vào các mảnh rời rạc của các bản báo cáo pháp lý; và quan điểm mà bất kỳ ai có kiên nhẫn đọc một chút hơn một mảnh, phải giữ với sự tin tưởng tăng lên. Đại Hội Đồng thông qua một nghị quyết tuyên bố rằng các hội thánh được tổ chức theo một cách nhất định có thể được nối kết với cơ quan của chúng ta; sau đó chúng thu hồi nghị quyết ấy — hậu quả là gì? Tại sao chắc chắn là rút lại sự cho phép và giải tán sự nối kết. Sự nối kết được thành lập bởi nghị quyết đầu tiên, nó kéo dài trong khi nghị quyết tiếp tục, và chấm dứt khi nó bị bãi bỏ. Đây là thường thức. “Kế hoạch hợp nhất,” tờ N. Y. Evangelist nói, thông báo quyết định trước của quý vị, “bị bãi bỏ; và các hội thánh được xây dựng trên cơ sở ấy bây giờ không còn là một phần của Hội Thánh Trưởng Lão.” Tuy nhiên, người ta phản đối rằng, ở nơi một luật mang bản chất của một hợp đồng, việc bãi bỏ nó không thể làm mất hiệu lực các quyền đã được trao dưới nó. Chúng tôi thừa nhận nguyên tắc một cách tự do, nhưng chúng tôi hỏi, luật là gì; nó là một sắc lệnh được thực hiện bởi một thẩm quyền có năng lực, trong việc thi hành các quyền hợp pháp của nó. Một hành động được thông qua bởi một cơ quan không có quyền thông qua nó, không phải là luật; nó không có sức ràng buộc; nó về mặt pháp lý là không gì và không thể ban sự tồn tại cho điều gì hợp pháp. Giả định Quốc Hội phải ban hành rằng vua của Đại Anh phải là tổng thống của Hoa Kỳ, đó sẽ là một luật sao? Nếu người Anh đồng ý với đề xuất, nó sẽ mang bản chất của một hợp đồng; và nếu lập luận của quý ông đối diện có giá trị điều gì, nó sẽ ràng buộc bất chấp hiến pháp hoặc ước muốn của đất nước. Sự ngụy biện nằm ở đây trong việc giả định câu hỏi; trong việc giả định rằng một hành động không hợp hiến của một cơ quan lập pháp là một luật. Tuy nhiên, dường như Chánh án Marshall đã phê chuẩn nguyên tắc rằng một hành động, mặc dù không hợp hiến, là hợp lệ, nếu các quyền đã được trao dưới nó. Chúng tôi giữ điều này là không thể theo tiên nghiệm. Trong mọi luật gia lỗi lạc, vị thẩm phán lỗi lạc ấy truyền nhiều thường thức nhất vào các quyết định pháp lý của mình, và làm cho luật, đến mức có thể, điều nó tự xưng là, sự diễn tả có thẩm quyền của cảm thức về điều đúng chung cho mọi người. Đoạn được trích dẫn để chứng minh khẳng định là từ quyết định trong vụ đất Yazoo. “Cơ quan lập pháp của Georgia,” vị thẩm phán nói, “là một bên của giao dịch này; và cho một bên tuyên bố chứng thư của chính mình là không hợp lệ, dù lý do nào có thể được chỉ định cho sự không hợp lệ, phải được coi là một hành động quyền lực đơn thuần.” Đoạn này liên quan trực tiếp hơn đến một điểm khác, tức là quyền của cơ quan này tuyên bố về tính hợp lệ của hành động của chính mình. Nhưng nó cũng được sử dụng để chứng minh rằng các quyền được trao dưới một hành động không hợp hiến là hợp lệ. Người ta khẳng định rằng ngay cả nếu hành động của Georgia đang được nói đến đã là không hợp hiến, theo Chánh án Marshall, các vụ bán được thực hiện dưới nó không thể bị đặt sang một bên. Trước khi nhìn vào bản báo cáo mà từ đó câu này được trích dẫn, hoặc xác định sự nối kết mà trong đó nó xảy ra, thật dễ chỉ ra sự ngụy biện của lập luận được thành lập trên nó. Chính điều khoản đầu tiên giả định rằng cơ quan lập pháp của Georgia là một bên của giao dịch — nhưng cơ quan lập pháp không phải là một bên của một luật không hợp hiến — một luật như thế không phải là một hành động của cơ quan lập pháp, nó là hành động không được ủy quyền của một số cá nhân ngồi trong một hội trường lập pháp và trải qua các hình thức nhất định. Một cơ quan lập pháp là đại diện của các cử tri của chúng; và đó là một quy tắc của luật, cũng như của công lý, rằng chứng thư của một đại diện, hành động dưới các chỉ thị bằng văn bản, không ràng buộc người ủy quyền của mình, nếu nó được làm trong sự vi phạm trực tiếp các chỉ thị ấy. Hãy giả định rằng cơ quan lập pháp của Georgia, hoặc đúng hơn những người cấu thành nó, phải, trong mật nghị bí mật, bán toàn bộ tiểu bang của chúng, với mọi cư dân của nó, cho một vị vua châu Phi nào đó đủ ngu dốt để thực hiện một thỏa thuận như thế, nó sẽ ràng buộc mọi cơ quan lập pháp tương lai đến cuối thời gian sao? Các luật gia giáo sĩ của chúng ta nói như thế; nhưng thật là một sự xấu hổ khi gợi lên Chánh án Marshall để đưa ra luật như thế này. Thường thức sẽ nói rằng vị vua châu Phi đã bị lừa, nhưng không rằng tiểu bang Georgia đã bị bán.
Nếu bất kỳ ai chịu khó lật đến Bản Báo Cáo mà quý ông đã trích dẫn, ông sẽ thấy rằng điểm đầu tiên được thực hiện trong vụ án mà nó chi tiết, là, Liệu tiểu bang Georgia có bị tịch thu các vùng đất đang được nói đến vào thời gian bán không? Điểm thứ hai, Hiến pháp của Georgia có cấm cơ quan lập pháp xử lý các vùng đất không? Câu hỏi trước trong các câu hỏi này tòa án quyết định khẳng định, câu sau phủ định; và sau đó người ta luôn giả định trong suốt quyết định rằng Georgia sở hữu các vùng đất, và rằng cơ quan lập pháp có quyền bán. Điểm thứ ba là, Liệu hành động pháp lý này có bị làm mất hiệu lực bởi sự hối lộ bị cáo buộc của một số thành viên của cơ quan lập pháp không? Điểm này tòa án từ chối đi vào, vì không thích hợp trước chúng, và vì, nếu sự tham nhũng đã diễn ra, nó chỉ có thể làm mất hiệu lực hợp đồng giữa các bên gốc, và không thể ảnh hưởng đến quyền của những người mua vô tội có thiện ý. Điểm thứ tư là, Liệu một hành động tiếp theo của cơ quan lập pháp, đặt sang một bên hợp đồng hợp pháp và hợp hiến này của những người tiền nhiệm của chúng, có hợp lệ không? điều này đã được quyết định phủ định. Do đó, vụ án này chứng minh điều hoàn toàn ngược lại với điều nó được trích dẫn để chứng minh “Nếu danh hiệu,” Thẩm phán Marshall nói, “được suy ra rõ ràng từ một hành động lập pháp, mà cơ quan lập pháp có thể thông qua một cách hợp hiến, nếu hành động được mặc mọi hình thức luật cần thiết, một tòa án, ngồi như một tòa án luật, không thể duy trì một vụ kiện được một cá nhân đưa ra chống lại một cá nhân khác, dựa trên cáo buộc rằng hành động là một sự vô hiệu, vì các động cơ không tinh khiết đã ảnh hưởng đến các thành viên nhất định của cơ quan lập pháp đã thông qua hành động.” Ở đây người ta giả định rằng nếu luật đã là không hợp hiến, nó sẽ là một sự vô hiệu, chính giáo lý trái ngược với giáo lý mà bản báo cáo được trích dẫn để chứng minh. Tuy nhiên, nó không đòi hỏi một thẩm phán để bảo chúng ta rằng một người không thể bán điều ông không sở hữu; rằng ông không thể chuyển nhượng một danh hiệu cho người khác không ở trong chính mình; hoặc rằng một hành động không hợp hiến của bất kỳ cơ quan nào là một sự vô hiệu. Sẽ dễ dàng chọn từ Bản Tóm Lược các Báo Cáo của Tòa Án Tối Cao hàng trăm vụ án trong đó nguyên tắc này được khẳng định hoặc giả định. Như thế tòa án nói, “Nếu bất kỳ hành động nào của Quốc Hội hoặc của một cơ quan lập pháp của một tiểu bang vi phạm các điều khoản hiến pháp, nó chắc chắn vô hiệu.”* Lại nữa, “một hành động của Quốc Hội trái với hiến pháp, không bao giờ có thể trở thành một luật của đất nước.” Các hành động mang bản chất của một hợp đồng không phải là ngoại lệ đối với quy tắc này. Vụ án tại Kentucky, liên quan đến tòa án cũ và mới, là một vụ án thuộc loại này. Ở nơi một viên chức không thể bị loại bỏ theo ý muốn của quyền chỉ định, sự chỉ định không thể thu hồi và không thể bị hủy bỏ, nó đã ban các quyền pháp lý không thể được lấy lại.† Hành động của tiểu bang chỉ định các thẩm phán nhất định do đó mang bản chất của một hợp đồng; tuy nhiên, ngay khoảnh khắc luật tạo ra tòa án mà nó thuộc về bị tuyên bố là không hợp hiến, hợp đồng bị hủy bỏ, và các thẩm phán mất chức. Tiểu bang New York thông qua một luật mang bản chất của một hợp đồng, ban cho Robert R. Livingston và Robert Fulton các đặc quyền nhất định. Luật này bị tuyên bố là không hợp hiến,‡ và hợp đồng bị làm cho vô hiệu. Hành động của tiểu bang New Hampshire, thay đổi điều lệ của Trường Cao Đẳng Dartmouth, mang cùng bản chất; thế nhưng khi luật bị tuyên bố là không hợp hiến, mọi sự chỉ định và hợp đồng được thực hiện dưới nó đều bị quét đi. Không nghi ngờ, thường có các trường hợp gian khổ lớn dưới hoạt động của nguyên tắc này; và do đó sự dự phòng đặc biệt thường được thực hiện cho chúng, hoặc bởi các sắc lệnh của cơ quan lập pháp, hoặc bởi các tòa án công bằng. Tuy nhiên, chính nguyên tắc là một trong những nguyên tắc rõ ràng công bằng và được công nhận phổ quát nhất trong toàn bộ phạm vi luật học. Quả thật sẽ là một điều đáng tiếc nếu một cơ quan lập pháp, bất chấp hiến pháp, có thể, dưới ảnh hưởng của đam mê hoặc lợi ích cá nhân, mặc cả các quyền, tự do và tài sản của các cử tri của chúng, và, dưới lời bào chữa về tính thiêng liêng của hợp đồng, áp đặt thỏa thuận lên mọi người kế thừa của chúng. Ngay cả thừa nhận khi ấy rằng kế hoạch hợp nhất được chấp nhận năm 1801 mang bản chất của một hợp đồng, thế nhưng nếu kế hoạch là không hợp hiến nó vô hiệu; nó đã tồn tại cho đến nay chỉ bởi sự dung túng, và có thể bất cứ lúc nào bị đặt sang một bên. Tuy nhiên, có một sự không công bằng trong cách trình bày vụ án này. Kế hoạch hợp nhất không phải là một hợp đồng theo nghĩa thông thường của chữ; cũng không có các quyền tuyệt đối được trao dưới nó theo cách sử dụng chung của các thuật ngữ ấy. “Điều khoản của hiến pháp [của Hoa Kỳ liên quan đến các hợp đồng] chưa bao giờ,” Thẩm phán Marshall nói, “được hiểu là bao hàm các hợp đồng khác ngoài các hợp đồng liên quan đến tài sản, hoặc một số đối tượng có giá trị, và ban các quyền có thể được khẳng định trong một tòa án công lý.”* Kế hoạch hợp nhất ít hơn một tuyên bố, về phía Đại Hội Đồng, rằng nó sẽ công nhận các hội thánh được tổ chức theo một cách nhất định. Sự nối kết được thành lập như thế hoàn toàn tự nguyện; một sự nối kết mà một trong hai bên có thể giải tán tùy ý. Nếu các hội thánh này họp và quyết định phá vỡ sự nối kết, các tín hữu Trưởng Lão sẽ không gây khó khăn về các quyền được trao và tính thiêng liêng của một thỏa thuận. Nhưng đây là một điểm chúng ta không cần thúc giục, thừa nhận hành động mang bản chất của một hợp đồng, vẫn, nếu không hợp hiến, nó vô hiệu, và áp đặt không nghĩa vụ nào lên các Đại Hội Đồng tương lai. Do đó, chỉ bởi việc áp dụng các nguyên tắc pháp lý cho một vụ án mà chúng không liên quan đến, bất kỳ tính hợp lý nào có thể được ban cho các lập luận mà bởi đó nghị quyết này đã bị tấn công mạnh mẽ như thế. Chúng ta không sắp thông qua một luật hồi tố, cũng không can thiệp vào các quyền được trao của bất kỳ nhóm người nào, mà đơn giản tuyên bố rằng sự nối kết tự nguyện mà chúng ta đã bước vào bởi kế hoạch hợp nhất với các hội thánh nhất định, bị giải tán. Các hội thánh này dựa trên kế hoạch này; nếu kế hoạch bị loại bỏ, các hội thánh này bị loại bỏ cùng với nó. Ý nghĩa của hành động bãi bỏ có thể là gì, nếu nó không phải là phá vỡ sự nối kết bất thường và không hợp hiến, mà nó đã thực hiện giữa chúng ta và các hội thánh thích ứng? Nếu Quốc Hội, hai mươi năm trước, đã thành lập một hiệp ước, bởi đó, bất chấp hiến pháp, Canada và Mexico được phép gửi các đại biểu đến các hội đồng quốc gia của chúng ta, việc bãi bỏ hiệp ước ấy sẽ không chấm dứt ngay lập tức sự nối kết sao? Và lời khiếu nại về các quyền được trao sẽ kích thích bất kỳ sự đồng cảm nào ở nơi vụ án được biết và hiểu không? Người ta đã hỏi người ta sẽ nghĩ gì về một tiểu bang, mà, bằng một luật không hợp hiến, phải mời các giáo sĩ đến và lao động vì lợi ích của người Da Đỏ, bảo đảm chúng sự bảo vệ của chúng, và ban cho chúng nhiều đặc quyền, và sau khi các nhà và thị trấn đã được xây dựng, và quá trình văn minh hóa đã diễn ra trong nhiều năm, phải, trên lời bào chữa về tính không hợp lệ của luật, mà không có thủ tục hoặc xét xử, tiến hành giam cầm các giáo sĩ, phá vỡ khu định cư, và treo cổ người Da Đỏ. Nó đòi hỏi sự kéo dài tối đa của lòng bác ái để tin rằng một minh họa như thế được coi là thích hợp ngay cả bởi tác giả của nó, hoặc rằng nó có bất kỳ thiết kế nào khác ngoài việc ném sự ghê tởm lên các thành viên của hội nghị này. Hãy để vụ án được nêu một cách công bằng, và chúng tôi sẵn sàng trình nó cho quyết định của các lương tâm được soi sáng của mọi người tốt. Vậy giả định rằng một chính quyền tiểu bang đã mở rộng bàn tay bảo vệ và nuôi dưỡng của mình trên các bộ lạc ở biên giới của chúng ta, và ban cho chúng các đặc quyền không phù hợp với hiến pháp, cho phép chúng quyền đại diện, và một tiếng nói ngang nhau trong việc làm các luật của tiểu bang mà chính các bộ lạc này không thể bị buộc tội; và rằng trong quá trình nhiều năm chúng đã tăng lên đến nỗi gần như vượt số các cư dân hợp pháp, bất kỳ người tốt và thành thật nào sẽ nghĩ là sai cho tiểu bang ấy nói với các bộ lạc này, “Bây giờ quý vị đủ đông và mạnh để tự tồn tại; quý vị có các khu định cư thịnh vượng và các nguồn lực dồi dào; chúng tôi đã ban cho quý vị đặc quyền ngồi trong các hội đồng của chúng tôi và làm luật cho chúng tôi đủ lâu để dạy quý vị bản chất của hệ thống chúng tôi, mà quý vị cố ý bác bỏ; các tổ chức và thói quen của quý vị khác với của chúng tôi; các ý tưởng của quý vị về chính quyền không phù hợp với hệ thống của chúng tôi; ảnh hưởng quý vị đang thi hành lên chúng tôi chúng tôi tin là phá hoại; đã đến lúc chúng ta phải chia tay; chúng tôi để lại cho quý vị mọi khu định cư của quý vị, mọi nguồn lực của quý vị; chúng tôi mong muốn sống trong hòa bình với quý vị, và thấy quý vị thịnh vượng, nhưng chúng tôi mong muốn quý vị phải thôi làm luật của chúng tôi hoặc quản trị chúng lên chúng tôi, vì quý vị sẽ không tự phục tùng chúng.” Đây có phải là một đề xuất được so sánh với cướp bóc và giết người không? Tiểu bang sử dụng ngôn ngữ như thế sẽ xứng đáng với sự ghê tởm phổ quát sao? Tên của nó phải được viết “bằng các chữ của nửa đêm Ai Cập,” cho sự nguyền rủa của mọi thời đại sao? Vậy với sự tôn trọng nào đối với sự thẳng thắn hoặc cảm xúc Cơ Đốc khi ấy sự ghê tởm như thế có thể được đổ lên biện pháp đang được xem xét, hoặc lên những người ủng hộ nó? Chúng tôi không phải là kẻ cướp cũng không phải kẻ giết người. Chúng tôi không lấy đi quyền của bất kỳ người nào. Chúng tôi đơn giản duy trì quyền không thể tước bỏ của chính mình để tự quản, và từ chối bị cai trị bởi những người sẽ không phục tùng hệ thống chúng quản trị. Câu hỏi tiếp theo phải được quyết định là, liệu, thừa nhận tính không hợp hiến của kế hoạch hợp nhất, và rằng các hội thánh được thành lập trên nó bây giờ không phải là một phần của Hội Thánh chúng ta, điều này có cho phép tuyên bố rằng Tổng Hội Western Reserve không còn nối kết với cơ quan này không? Chúng tôi trả lời câu hỏi này khẳng định. Theo hiến pháp của Hội Thánh chúng ta, “Như một trưởng lão hội là một hội nghị của các giám mục và trưởng lão trong một khu vực nhất định: cũng vậy một tổng hội là một hội nghị của các giám mục và trưởng lão trong một khu vực lớn hơn, bao gồm ít nhất ba trưởng lão hội.”* Vậy câu hỏi là, các trưởng lão hội này hoặc tổng hội này có phải là các hội nghị của các giám mục và trưởng lão không? Câu hỏi này đã được trả lời rồi. Chúng không phải là các hội nghị như thế. Chúng gồm một số ít mục sư và trưởng lão của các hội thánh Trưởng Lão, và một số lượng lớn các mục sư và thành viên thường của các hội thánh Hội Đoàn. Có ít hơn một người của lớp trước so với bốn người của lớp sau. Do đó rõ ràng, rằng đây không phải là các cơ quan hợp hiến. Chúng không ở trong Hội Thánh nhờ hiến pháp. Chúng được nối kết với chúng ta đơn giản nhờ kế hoạch hợp nhất, và do đó khi kế hoạch này bị loại bỏ sự nối kết này chấm dứt. Lại nữa trên giả định rằng sau mọi điều này các hội thánh thích ứng bị ngắt nối kết với cơ quan này, các trưởng lão hội và tổng hội vẫn giữ sự nối kết của chúng, chúng ta sẽ có các trưởng lão hội và một tổng hội gồm gần như hoàn toàn các mục sư. Đây không phải là các cơ quan Trưởng Lão đều đặn. Nếu mười hoặc mười hai mục sư của chúng ta phải đi vào New England, và tham gia dạy dỗ, hoặc nối kết chính mình với các hội thánh Hội Đoàn, không một tổng hội nào có thể hợp hiến thành lập chúng thành một trưởng lão hội. Và nếu chúng đã được thành lập như thế, cơ quan này sẽ không bị buộc phải công nhận chúng. Các tổng hội quả thật có quyền làm các trưởng lão hội, nhưng chúng bị hiến pháp giới hạn trong việc thi hành quyền này để làm chúng từ các mục sư và trưởng lão Trưởng Lão. Tuy nhiên, người ta nói, rằng vì có các hội thánh và mục sư đều đặn trong các giới hạn được bao hàm bởi các cơ quan này, chúng là các trưởng lão hội và một tổng hội theo nghĩa của hiến pháp. Sự ngụy biện của lập luận này là rõ ràng. Các tài liệu này quả thật được bao hàm trong tổng hội, nhưng không cấu thành nó. Một số các mục sư và hội thánh Trưởng Lão, Giám Mục và Giám Lý không bao giờ có thể hợp hiến được thành lập thành một tổng hội trong Hội Thánh chúng ta. Nếu một cơ quan bất thường như thế từng được công nhận là một tổng hội, nó phải bởi một sự sắp xếp đặc biệt nào đó. Khi ấy câu hỏi sẽ đến, sự sắp xếp này có hợp hiến không? Và ngay khi câu hỏi này được quyết định một cách có thẩm quyền phủ định, tổng hội không đều đặn sẽ bị từ bỏ. Về sự phản đối rằng một mục sư trở thành, bởi sự phong chức của mình bởi một trưởng lão hội đều đặn, một thành viên của Hội Thánh chúng ta, và rằng chúng ta không có quyền tuyên bố rằng ông không phải là một thành viên, chúng tôi trả lời, người ta thừa nhận ông là một thành viên chừng nào ông tiếp tục nối kết với một trưởng lão hội đều đặn. Tuy nhiên, nếu ông gia nhập một Hiệp Hội Hội Đoàn, ông không còn là một thành viên của Hội Thánh chúng ta, và nếu ông gia nhập một cơ quan nối kết với chúng ta bởi một mối dây đặc biệt nào đó, ông thôi là một thành viên ngay khi mối dây ấy bị cắt đứt. Bây giờ đã chứng minh rằng hoạt động của quyết định của hội nghị này về kế hoạch hợp nhất là cắt đứt sự nối kết của chúng ta với các hội thánh được thành lập trên nó, và rằng tổ chức của Tổng Hội Western Reserve cũng bị quyết định ấy tuyên bố là không hợp hiến, câu hỏi duy nhất là, liệu Đại Hội Đồng này có quyền thực hiện tuyên bố chứa đựng trong nghị quyết đang tranh luận không? Chúng tôi không thấy điểm này có thể bị nghi ngờ như thế nào. Nếu sự thật là như thế; nếu tổng hội ấy không được thành lập trên một cơ sở hợp hiến, nó phải có năng lực cho hội nghị này nói như vậy. Chúng ta vừa là một cơ quan lập pháp vừa là tư pháp. Đó là tỉnh của một cơ quan lập pháp quyết định các luật sẽ là gì, và của một tòa án quyết định chúng là gì. Chúng ta có cả hai đặc quyền này. Chúng ta không chỉ có thể bãi bỏ các hành động của các Đại Hội Đồng trước, mà nếu các hành động ấy được đưa lên bởi kháng cáo, tham chiếu, hoặc nghị quyết, chúng ta có thể khảo hạch và quyết định liệu chúng có phù hợp với hiến pháp hay không. Người ta sẽ nhớ rằng Đại Hội Đồng năm 1835 đã thành lập một thỏa thuận với Tổng Hội Pittsburg liên quan đến Hội Truyền Giáo Nước Ngoài Western; mà Đại Hội Đồng năm 1836 cảm thấy không do dự tuyên bố là không hợp hiến. Quyền của Đại Hội Đồng quyết định về tính hợp lệ của các hành động của chính mình khi ấy không bị chất vấn. Ý kiến của Chánh án Marshall rằng một bên của một hợp đồng không thể tuyên bố hành động của chính mình là không hợp lệ, chưa được khám phá. Câu hỏi đã đến trước Đại Hội Đồng này, liệu hành động năm 1801, chấp nhận kế hoạch hợp nhất, có hợp hiến không? Và nó đã được quyết định phủ định. Nghị quyết này đưa lên câu hỏi, liệu hành động năm 1825, dựng lên Tổng Hội Western Reserve trên cơ sở của kế hoạch ấy có hợp hiến không? Dù có thể có nghi ngờ nào về quyết định, không thể có nghi ngờ nào về quyền của hội nghị này thực hiện nó. Người ta hỏi, người ta sẽ nghĩ gì nếu Quốc Hội phải tuyên bố một Tiểu bang có chủ quyền ra khỏi Liên Hiệp? Có hai giả định sai lầm hàm ý trong câu hỏi này. Thứ nhất là, rằng quyền tư pháp và lập pháp được hợp nhất trong Quốc Hội như chúng ở trong cơ quan này, điều nổi tiếng không phải là trường hợp. Thứ hai là, rằng Tổng Hội Western Reserve đều đặn ở trong Hội Thánh, và rằng chúng ta sắp cắt đứt nó bởi một hành động lập pháp đơn giản. Đây không phải là sự thật. Chúng ta không sắp cắt đứt một tổng hội đều đặn vì tà giáo, điều chúng tôi thừa nhận, trong mọi trường hợp thông thường, sẽ đòi hỏi một quá trình đều đặn. Chúng tôi đơn giản sắp tuyên bố rằng hành động của Đại Hội Đồng năm 1825, cấu thành các trưởng lão hội nhất định gồm gần như độc quyền các hội thánh Hội Đoàn, là không hợp hiến và vô hiệu. Chúng tôi sắp nói rằng một hội nghị của các mục sư Trưởng Lão và của các tín hữu thường Hội Đoàn, không phải là một hội nghị của các giám mục và trưởng lão cai trị Trưởng Lão, và rằng không một hành động nào của bất kỳ Đại Hội Đồng nào có thể làm cho nó thành như thế. Khi một tiểu bang nộp đơn xin được nhận vào Liên Hiệp, câu hỏi, liệu nó có được tổ chức theo một cách phù hợp với hiến pháp của Hoa Kỳ hay không, luôn được trình bày. Nếu câu hỏi này được Quốc Hội quyết định khẳng định, và quyết định này sau đó bị cơ quan có thẩm quyền đảo ngược, hiệu quả, dĩ nhiên, sẽ là ném tiểu bang ra khỏi Liên Hiệp, hoặc đúng hơn, tuyên bố rằng nó chưa bao giờ hợp hiến là một thành viên. Sự khác biệt duy nhất giữa một trường hợp như thế và trường hợp trước chúng ta là, rằng các chức năng lập pháp và tư pháp trong chính quyền dân sự của chúng ta được chia ra; trong khi chúng được hợp nhất trong hội nghị này bởi hiến pháp mà dưới đó chúng ta hành động. Do đó, sự phản đối, đã được thúc giục chống lại năng lực của hội nghị này, trên cơ sở rằng một bên của một thỏa thuận không thể tuyên bố hành động của chính mình là không hợp lệ, thừa nhận một số câu trả lời thỏa mãn. Thứ nhất, các hành động thành lập kế hoạch hợp nhất và dựng lên tổng hội này không đúng mang bản chất của một hợp đồng. Chúng là các hành động lập pháp đơn giản mà hội nghị này được ủy quyền bãi bỏ. Thứ hai, một hành động không hợp hiến của một cơ quan, không và không thể ràng buộc các người kế thừa của nó. Nó không đúng là hành động của cơ quan, như đã được cho thấy rồi. Do đó ngay cả nếu các hành động được nói đến mang bản chất của một hợp đồng, chúng sẽ thiếu bất kỳ thẩm quyền nào như một hành động của Đại Hội Đồng này để bán Hoa Kỳ. Và thứ ba, nhờ hiến pháp của Hội Thánh chúng ta chúng ta có quyền tư pháp cũng như lập pháp, và đó là công việc thích hợp của chúng ta để xem xét lại mọi quyết định của cơ quan này hoặc bất kỳ cơ quan xét xử nào của chúng ta khi được đưa ra thích hợp trước chúng ta. Có một nguyên tắc khác mà trên đó nghị quyết này có thể được biện minh. Mọi Hội Thánh hoặc cộng đồng có quyền quy định các điều khoản thành viên của chính mình; và các cơ quan xét xử của nó phải được ủy quyền quyết định liệu các điều khoản này trong bất kỳ trường hợp tranh chấp nào có được tuân theo hay không. Chính trên nguyên tắc này chúng ta ngồi phán đoán các tư cách của chính các thành viên của chúng ta, và làm trống ghế của bất kỳ ủy viên nào chúng ta thấy không đủ tư cách thích đáng. Và trên cùng nguyên tắc chúng ta có quyền quyết định liệu một trưởng lão hội hay tổng hội có được tổ chức hợp hiến hay không; nói cách khác, liệu nó có phải là một phần cấu thành của Hội Thánh hay không. Vì một cơ quan không hợp hiến không có quyền nào hơn đối với một địa vị trong Hội Thánh chúng ta, hơn một tiểu bang với một hình thức Chính Quyền quân chủ có quyền đối với một địa vị trong Liên Hiệp quốc gia của chúng ta. Do đó, khi thực hiện tuyên bố chứa đựng trong nghị quyết này, chúng ta không giả định quyền không đều đặn hoặc không hợp lý nào, chúng ta không thông qua luật hồi tố nào, chúng ta không tước bỏ bất kỳ nhóm người nào các quyền được trao của chúng. Câu hỏi thật duy nhất để tranh luận là, tuyên bố có đúng không? Tổng Hội Western Reserve có được tổ chức hợp hiến không? Nếu nó không, nó không có quyền nào ở đây hơn một hội nghị Giám Mục. Bây giờ chúng ta đến câu hỏi về tính thích hợp. Người ta thúc giục chống lại biện pháp được đề xuất rằng nó sẽ tạo ra các kết quả thảm khốc nhất. Nó sẽ làm mất hiệu lực các sự cấp phép, phong chức và hành động tư pháp của mọi trưởng lão hội này, và làm xáo trộn danh hiệu đối với tài sản Hội Thánh trong toàn bộ khu vực đất nước ấy. Ngay cả nếu mọi hậu quả này phải chảy ra từ việc thông qua nghị quyết này, nó sẽ không thay đổi trạng thái của vụ án. Nếu tổng hội ấy không phải là một tổng hội, nó không phải là một tổng hội, bất kể hậu quả có thể là gì của việc thừa nhận và tuyên bố lẽ thật. Nhưng các điều xấu này đều là nỗi sợ của trí tưởng tượng. Không một sự cấp phép, phong chức hoặc địa vị Hội Thánh nào của bất kỳ người nào sẽ bị ảnh hưởng bởi biện pháp này. Đại Hội Đồng này thừa nhận tính hợp lệ của các sự cấp phép, phong chức, và hành động tư pháp của các hiệp hội và hội đồng Hội Đoàn, vậy tại sao nó phải thôi thừa nhận các hành động như thế của các trưởng lão hội không đều đặn này? Về tài sản Hội Thánh, chúng tôi không tin một đồng xu nào sẽ ra khỏi tay của những người nắm giữ hiện tại của nó. Đại Hội Đồng này không nắm giữ tài sản của các hội thánh này, cũng không các chủ sở hữu của nó nắm giữ nó nhờ sự nối kết của chúng với Đại Hội Đồng này. Nếu trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào danh hiệu giả định hoặc đòi hỏi những người nắm giữ phải là tín hữu Trưởng Lão, nó chứng minh rằng những người đã ban tài sản mong muốn nó được nắm giữ như thế; và nó chỉ có thể bị mất bởi những người nắm giữ hiện tại trở thành người Hội Đoàn. Người ta cũng nói biện pháp này sẽ hoạt động khắc nghiệt lên các mục sư và hội thánh Trưởng Lão đều đặn nối kết với tổng hội. Tuy nhiên, phải nhớ rằng, cơ quan này có thể hành động, trong trường hợp này, chỉ trên tổng hội, hoặc cơ quan như một toàn thể. Nếu có bất kỳ phần nào của các trưởng lão hội hoặc hội đoàn của nó mong muốn được nối kết với Đại Hội Đồng này, chúng có thể trở nên được tổ chức đều đặn và thực hiện sự hợp nhất mà không chậm trễ. Do đó chúng tôi tin toàn bộ vụ án này là cực kỳ rõ ràng. Kế hoạch hợp nhất, mà trên đó các hội thánh của tổng hội này nói chung được thành lập, chúng tôi tin là không hợp hiến, và rằng việc bãi bỏ nó cắt đứt mối dây duy nhất mà bởi đó chúng được nối kết với cơ quan này. Chúng tôi tin rằng hành động mà bởi đó tổng hội này được tổ chức cũng là không hợp hiến và vô hiệu, và rằng, từ bản chất của hệ thống chúng ta và hiến pháp của Hội Thánh chúng ta, đó là đặc quyền đúng đắn của hội nghị này tuyên bố các hành động này là không hợp lệ, và rằng hoạt động cần thiết của quyết định này là tuyên bố các hội thánh của tổng hội này không phải là một phần cấu thành của Hội Thánh Trưởng Lão. Chúng tôi cảm thấy bị buộc phải thực hiện tuyên bố này, vì nó đúng, và vì, trong khi nó không tước bỏ bất kỳ người nào địa vị mục vụ hoặc Cơ Đốc của ông, và không cướp bất kỳ ai tài sản hoặc quyền của ông, nó giải thoát chúng tôi khỏi một nguồn lỗi lầm và rối loạn đang làm xáo trộn hòa bình, và phá hủy sự tinh khiết của Hội Thánh. Chúng tôi không làm bất công cho bất kỳ người nào khi tuyên bố rằng người Hội Đoàn không phải là người Trưởng Lão, và không có quyền tham gia vào chính quyền của Hội Thánh Trưởng Lão. Sau khi nghị quyết tuyên bố Tổng Hội Western Reserve không phải là một phần cấu thành của Hội Thánh Trưởng Lão đã được thông qua, người ta quyết định rằng các ủy viên từ các trưởng lão hội bao hàm trong tổng hội ấy, không xứng đáng ngồi và bỏ phiếu trong Đại Hội Đồng. Tên của chúng do đó bị bỏ qua khi danh sách được gọi. c. Bản Báo Cáo Về Trưởng Lão Hội Louisville [So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 246–262, 603.] Bản báo cáo ấy dài đến nỗi chúng tôi không thể chèn nó đầy đủ. Nó được soạn thảo với khả năng đáng chú ý, và trình bày vụ án chống lại Trưởng Lão Hội Louisville trong ánh sáng mạnh nhất. Chúng tôi không nghĩ rằng bất kỳ bài phát biểu hoặc tài liệu nào ở phía ấy của câu hỏi trình bày một lập luận hợp lý như thế để bênh vực hành động được đề xuất của Đại Hội Đồng. Nó nói rằng ba chủ đề đã được giao cho sự xem xét của chúng. 1. Khảo hạch và báo cáo các hành động và thủ tục của Trưởng Lão Hội Louisville. 2. Hỏi liệu trưởng lão hội nói trên, xét hành động được nói đến, có xứng đáng với một ghế trong Đại Hội Đồng này không. 3. Đề nghị hành động nào, nếu có, Đại Hội Đồng phải thực hiện trong các tiền đề. Dưới đầu đầu tiên, ủy ban đưa ra một phân tích về Tuyên Bố và Lời Chứng. Dưới đầu thứ hai chúng thúc giục rằng các ủy viên của trưởng lão hội phải bị cấm ngồi trong Đại Hội Đồng, vì nó tùy ý đình chỉ khỏi đặc quyền của một ghế trong một cơ quan xét xử các bên đang ở dưới quá trình. Trưởng lão hội ở dưới quá trình từ thời gian Đại Hội Đồng chỉ định một ủy ban để khảo hạch hành động. Dưới đầu thứ ba, ủy ban đề nghị việc thông qua các nghị quyết sau đây: Quyết định bởi Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ: Thứ nhất. Rằng Trưởng Lão Hội Louisville bị, và bởi đây bị, giải tán; và rằng sự giám hộ các hồ sơ, giấy tờ, và tài sản khác của nó được chuyển giao như được ra lệnh sau đây. Thứ hai. Rằng một trưởng lão hội mới bị và bởi đây được cấu thành, được biết bởi cùng tên, chiếm cùng lãnh thổ, và có sự trông nom và chăm sóc các hội thánh cùng; trưởng lão hội nói trên gồm các mục sư sau đây, (cùng với bao nhiêu trưởng lão có thể xuất hiện,) tức là: Mục sư D. T. Stuart, W. W. Hill, S. Williams, W. C. Matthews, R. Valentine, B. H. McCown, J. H. Dinsmore, H. C. Sachse, T. A. Hoyt, J. L. McKee, J. P. McMillan, J. McCrae, H. T. Morton, J. C. Young, hoặc bao nhiêu trong số chúng, dù là mục sư hoặc trưởng lão cai trị, sẽ, trước khi tổ chức của chúng, ký công thức sau đây, tức là: “Tôi bởi đây tuyên xưng sự không tán thành của tôi đối với Tuyên Bố và Lời Chứng được Trưởng Lão Hội Louisville vừa qua chấp nhận, và sự vâng phục của tôi trong Chúa đối với Đại Hội Đồng của Hội Thánh Trưởng Lão tại Hoa Kỳ,” công thức ấy, cùng với tên của những người ký, sau đó sẽ được nhập vào các hồ sơ này. Trưởng lão hội nói trên sẽ họp trong Hội Thánh đường Chestnut, trong thành phố Louisville, Kentucky, vào ngày 20 tháng Sáu, 1866, vào giờ mười một giờ, sáng, và sẽ được khai mạc với một bài giảng bởi Mục sư J. P. McMillan, hoặc trong sự vắng mặt của ông, mục sư lớn tuổi nhất có mặt, là người sẽ chủ tọa cho đến khi một Vị Điều Phối Viên được chọn. Thứ ba. Rằng bao nhiêu mục sư thuộc về Trưởng Lão Hội Louisville vừa qua không được nêu tên ở đây, bởi đây được chỉ thị nộp đơn để được nhận vào trưởng lão hội bây giờ được cấu thành, càng sớm sau khi tổ chức của nó càng khả thi, và chúng sẽ chỉ được tiếp nhận với điều kiện thừa nhận trước trưởng lão hội lỗi của chúng trong việc chấp nhận hoặc ký Tuyên Bố và Lời Chứng, và ký công thức nói trên trên hồ sơ của nó. Nếu vào lúc hết hai tháng từ khi tổ chức trưởng lão hội mới, các mục sư này sẽ không nộp đơn như thế, hoặc sẽ không được tiếp nhận, các mối quan hệ mục vụ của chúng, đến mức bất kỳ mối quan hệ nào có thể tồn tại với các hội thánh dưới sự chăm sóc của chúng ta, từ đó sẽ trên thực tế bị giải tán. Thứ tư. Rằng các truyền đạo sinh và ứng viên dưới sự chăm sóc của trưởng lão hội bị giải tán bởi đây được chuyển cho trưởng lão hội bây giờ được cấu thành, và thư ký định kỳ của trưởng lão hội vừa qua bởi đây được chỉ thị đặt các hồ sơ và giấy tờ khác của trưởng lão hội nói trên vào tay thư ký định kỳ của trưởng lão hội bây giờ được cấu thành, càng sớm khi thư ký như thế sẽ được chọn. Thứ năm. Rằng Đại Hội Đồng này, khi xử lý như thế với một trưởng lão hội không vâng lời và nổi loạn, nhờ thẩm quyền đầy đủ tồn tại trong nó cho “việc đàn áp các tranh cãi và tranh luận ly giáo,” không có ý định hoặc khuynh hướng làm xáo trộn mối quan hệ hiện hữu của các hội thánh, trưởng lão cai trị, hoặc thành viên riêng, mà đúng hơn bảo vệ chúng trong việc hưởng các quyền và đặc ân của chúng trong hội thánh chúng lựa chọn, chống lại những người sẽ dụ dỗ chúng vào việc từ bỏ di sản của tổ phụ chúng. Bài viết của Tiến sĩ Gurley, được trình bày như một sự thay thế cho nghị quyết được ủy ban đề nghị, đã được thông qua bởi lá phiếu, thuận, 196; chống, 37. Từ chối bỏ phiếu, J. H. Brookes, 1. Bài viết như sau: 1. Quyết định, Rằng Đại Hội Đồng này bởi đây lên án Tuyên Bố và Lời Chứng, như một sự vu khống chống lại Hội Thánh, mang tính ly giáo trong tính chất và mục đích của nó, và việc chấp nhận nó bởi bất kỳ tòa án Hội Thánh nào của chúng ta như một hành động nổi loạn chống lại thẩm quyền của Đại Hội Đồng. 2. Quyết định, Rằng toàn bộ chủ đề được dự tính trong bản báo cáo này, bao gồm chính bản báo cáo, được giao cho Đại Hội Đồng tiếp theo. 3. Quyết định, Rằng những người ký “Tuyên Bố và Lời Chứng,” và các thành viên của Trưởng Lão Hội Louisville đã bỏ phiếu chấp nhận bài viết ấy, được triệu tập, và chúng bởi đây được triệu tập, xuất hiện trước Đại Hội Đồng tiếp theo, để trả lời về điều chúng đã làm trong vấn đề này, và rằng cho đến khi vụ án của chúng được quyết định, chúng sẽ không được phép ngồi làm thành viên của bất kỳ tòa án Hội Thánh nào cao hơn ban trị sự. 4. Quyết định, Rằng nếu bất kỳ trưởng lão hội nào sẽ coi thường hành động này của Đại Hội Đồng, và tại bất kỳ buổi họp nào sẽ ghi danh, như xứng đáng với một ghế hoặc các ghế trong cơ quan, một hoặc nhiều người được chỉ định trong nghị quyết trước và được triệu tập xuất hiện trước Đại Hội Đồng tiếp theo, khi ấy trưởng lão hội ấy sẽ trên thực tế bị giải tán, và các mục sư và trưởng lão của nó tuân theo hành động này của Đại Hội Đồng, bởi đây được ủy quyền và chỉ thị, trong các trường hợp như thế, nắm giữ các hồ sơ của trưởng lão hội, giữ lại tên, và thi hành mọi thẩm quyền và chức năng của trưởng lão hội gốc, cho đến buổi họp tiếp theo của Đại Hội Đồng. 5. Quyết định, Rằng các tổng hội, tại các buổi họp định kỳ tiếp theo của chúng, khi lập danh sách của chúng, sẽ được hướng dẫn và cai trị bởi hành động này của Đại Hội Đồng. Mọi độc giả chăm chú của các biên bản và các cuộc tranh luận được báo cáo của Đại Hội Đồng vừa qua phải nhận thức rằng trong mọi điều liên quan đến hành động của Đại Hội Đồng liên quan đến Trưởng Lão Hội Louisville và các ủy viên của nó, có ba điểm khác nhau để xem xét. Thứ nhất, Đại Hội Đồng có quyền hợp hiến để loại trừ các ủy viên này khỏi một ghế trong Đại Hội Đồng cho đến khi vụ án của chúng được quyết định không; và nó có quyền giải tán trưởng lão hội ấy như được ủy ban đề xuất không; hoặc giải tán các trưởng lão hội khác trên sự ngẫu nhiên được quy định trong bài viết của Tiến sĩ Gurley, cuối cùng đã được thông qua? Câu hỏi thứ hai là, giả định rằng Đại Hội Đồng có quyền làm điều nó đã làm, có bất kỳ lý do đủ nào cho hành động của nó không? Trưởng Lão Hội Louisville có xứng đáng bị loại trừ khỏi Đại Hội Đồng không? Câu hỏi thứ ba liên quan đến cách mà các điều này được làm. Có thể có một cách đúng và sai, một cách tử tế hoặc không tử tế, một cách công bằng hoặc không công bằng để làm điều trong chính nó là công bằng và thích hợp. Câu hỏi đầu tiên trong các câu hỏi này một mình có bất kỳ tầm quan trọng lâu dài nào. Nó tương đối là một vấn đề nhỏ rằng một tòa án phải gây ra một hình phạt nghiêm trọng quá mức; hoặc rằng vị thẩm phán phải khắc nghiệt và áp bức trong tinh thần và cách của ông, với điều kiện ông có luật ở phía mình.
Không phải sự gian khổ đối với Dred Scott, như một con người, hoặc bất kỳ sự thiếu lịch sự nào về phía Tòa Án Tối Cao, đã khiến quyết định của nó trong vụ án ấy làm rung chuyển đất nước như một trận động đất. Đó là quyết định tự nó mâu thuẫn với các niềm tin được trân trọng lâu và đã ổn định của dân sự về điều là luật chân thật của đất nước. Về câu hỏi đầu tiên trong ba câu hỏi được đề xuất để xem xét, có thể nhận xét rằng có ba lý thuyết khác nhau về bản chất của hệ thống Trưởng Lão của chúng ta; mọi lý thuyết đều được đưa ra trên sàn của Đại Hội Đồng vừa qua, và mỗi lý thuyết kiểm soát các ý kiến và lá phiếu của những người chấp nhận nó. Lý thuyết đầu tiên được rút ra rất nhiều (như dường như với chúng tôi) từ một sự tương tự được giả định giữa hiến pháp của Hoa Kỳ và hiến pháp của Hội Thánh. Trong các chính quyền quốc gia và tiểu bang của chúng ta, hiến pháp là một sự ban cho các quyền. Quốc Hội không có quyền nào không được chỉ định trong hiến pháp; mọi quyền khác được bảo lưu rõ ràng cho các tiểu bang hoặc cho dân sự. Tương tự, như nhiều người giả định, các Trưởng Lão Hội là nguồn quyền trong Hội Thánh. Đại Hội Đồng không có quyền nào không được các trưởng lão hội ban cho rõ ràng trong hiến pháp. Và do đó yêu cầu thường xuyên và khẩn thiết được thực hiện để tham chiếu đến chương và tiết, ở nơi quyền loại trừ các ủy viên, hoặc hành động ngay lập tức trên một trưởng lão hội, được ban cho. Lý thuyết thứ hai đi đến cực đoan trái ngược. Nó giả định rằng Đại Hội Đồng là nguồn quyền cho các tòa án khác. Có mọi quyền của Hội Thánh trong chính mình, nó đã ủy nhiệm một phần nhất định của sự đầy đủ của mình cho các tổng hội, trưởng lão hội, và ban trị sự. Đây là giáo lý mà vì đó thẩm quyền của Chánh án Gibson, và của Tòa Án Tối Cao Pennsylvania được trích dẫn, đặc biệt bởi ông Galloway đáng kính. Một thẩm quyền cao hơn nhiều có thể được rút ra từ Hội Thánh Scotland. Quan điểm thứ ba là quan điểm mà, chúng tôi cho là, được khối đông đảo các tín hữu Trưởng Lão giữ. Nó giả định, 1. Rằng mọi quyền của Hội Thánh được rút ra từ Đấng Christ và được truyền đạt trong lời Ngài, và bởi Thánh Linh Ngài. 2. Rằng quyền này thuộc về toàn bộ Hội Thánh, không thuộc về hàng giáo sĩ loại trừ dân sự, cũng không thuộc về dân sự loại trừ hàng giáo sĩ. 3. Rằng nó vốn có trong Hội Thánh, như thân thể của Đấng Christ, và, bởi sự chỉ định của Ngài, phải được thi hành qua các viên chức nhất định, là những người hành động như các đại diện và cơ quan của nó. 4. Các viên chức này được Thánh Linh lựa chọn, ban tư cách, và kêu gọi. 5. Đó là chức năng của Hội Thánh xác thực sự kêu gọi này của Thánh Linh, và chứng nhận nó như sự phán đoán của mình, cho dân sự. Điều này được làm trong sự phong chức. 6. Do đó, các viên chức của một Hội Thánh, là Hội Thánh ấy, tức là chúng được ủy quyền và trao quyền, nhân danh và thay mặt Hội Thánh thi hành mọi quyền mà Đấng Christ đã ban cho nó để gây dựng. Do đó ban trị sự của một hội thánh cá nhân được ủy quyền làm bất kỳ điều gì một hội thánh cá nhân có thể làm, trong việc tiếp nhận các thành viên, trong việc thi hành kỷ luật, và trong việc hướng dẫn và nuôi dưỡng thuộc linh dân sự. Cũng vậy trưởng lão hội được trao quyền của Hội Thánh trong giới hạn của nó. Nó là đại diện, cơ quan, và đại lý của cơ thể tập thể dân sự của Đấng Christ bao hàm trong các giới hạn hội thánh của nó. Điều tương tự đúng với các tổng hội, đại hội đồng, hoặc các hội đồng chung khác. Các tòa án Hội Thánh này trong không trường hợp nào rút ra các quyền của chúng từ hiến pháp. Chúng sở hữu chúng trước khi hiến pháp được đóng khung, và sẽ tiếp tục sở hữu chúng mặc dù nó hoàn toàn bị bãi bỏ. Một số Cơ Đốc nhân tự tổ chức thành một Hội Thánh, và bầu chọn các viên chức Hội Thánh, dĩ nhiên sẽ có quyền mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh Ngài; quyền phán đoán các tư cách của các ứng viên để được nhận vào các thánh lễ Cơ Đốc; thi hành kỷ luật, và cung cấp cho sự gây dựng của dân sự. Trưởng lão hội có, tương tự, độc lập với bất kỳ hiến pháp bằng văn bản hoặc của con người nào, mọi quyền mà Đấng Christ đã ban cho một trưởng lão hội, — quyền phong chức, quyền đình chỉ và cách chức khỏi chức vụ thánh; và quyền thi hành mọi chức năng của một Hội Thánh trong giới hạn của chính mình. Hiến pháp chỉ là một hiệp ước, hoặc một tập hợp các điều khoản, về cách các tòa án Hội Thánh khác nhau này sẽ thi hành các quyền chúng rút ra từ Đấng Christ. Chẳng hạn, trưởng lão hội có quyền phong chức, nhưng nó đã đồng ý với các trưởng lão hội khác không phong chức bất kỳ ứng viên nào chưa nhận được một nền giáo dục cổ điển. Tức là, vì Kinh Thánh đòi hỏi rằng một mục sư phải có khả năng dạy dỗ, các trưởng lão hội đã ràng buộc chính mình coi một nền giáo dục khai phóng là một bằng chứng rằng ứng viên sở hữu tư cách ấy. Lại nữa, Kinh Thánh đòi hỏi rằng một mục sư phải lành mạnh trong đức tin, có khả năng chống lại những kẻ chống đối; các trưởng lão hội đã đồng ý làm cho việc chấp nhận chân thành hệ thống giáo lý được dạy trong Bản Tín Điều Westminster thành một thử nghiệm về sự lành mạnh như thế. Do đó hiến pháp, thay vì là một sự ban cho các quyền, là một sự giới hạn của chúng, đến mức việc thi hành của chúng liên quan. Nó trói tay mọi tòa án Hội Thánh, và ngăn cản chúng làm nhiều điều mà nếu không chúng sẽ có quyền hoàn hảo để làm. Mọi điều này là hợp lý và công bằng. Nó cần thiết để bảo đảm sự hòa hợp, hòa bình, và tinh khiết. Nếu một trưởng lão hội giả định một tiêu chuẩn khả năng dạy dỗ, hoặc sự lành mạnh trong đức tin, và một trưởng lão hội khác giả định tiêu chuẩn kia; sự nhầm lẫn và xung đột tối đa sẽ được tạo ra. Bên cạnh đó, một mục sư được một trưởng lão hội phong chức trở thành một mục sư của toàn bộ Hội Thánh, và thi hành trong các tòa án cao hơn một quyền tài phán trên toàn bộ cơ thể. Do đó, toàn bộ cơ thể có một lợi ích trong việc ông được ban tư cách thích hợp, và một quyền có tiếng nói trong việc bảo đảm mục đích ấy. Theo lý thuyết này mọi tòa án Hội Thánh có trong giới hạn của mình mọi quyền của Hội Thánh. Quyền của các trưởng lão được ban cho các trưởng lão, vốn có trong chúng, và không được ủy nhiệm cho chúng. Nó có thể được chúng thi hành, bất cứ khi nào chúng được liên kết và tổ chức thích hợp cho việc thi hành các chức năng của chúng. Một tổng tư lệnh của một quân đội có thể chỉ huy một trung đoàn hoặc một đại đội. Trong các trường hợp khẩn cấp ông quả thật giả định sự chỉ huy như thế. Chỉ vào những dịp hiếm hoi điều này hoặc thích hợp hoặc có thể. Ông có quá nhiều việc để làm, để cho phép ông nắm vào tay mình các nhiệm vụ của các cấp dưới của ông. Trong tiểu bang, việc chăm sóc trẻ em được để lại thích hợp cho cha mẹ của chính chúng. Nhưng trong trường hợp trẻ mồ côi, hoặc khi cha mẹ không đáng tin cậy, các tòa án can thiệp, và trẻ em trở thành người được tòa án giám hộ. Tòa án thực hiện đối với chúng nhiệm vụ của cha mẹ. Đại Hội Đồng của chúng ta đã khảo hạch một mục sư, về kiến thức của ông về tôn giáo thực nghiệm, và các tư cách của ông cho chức vụ thánh, và tiếp nhận ông làm một mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão, trong tư cách tốt. Dĩ nhiên các trường hợp cực kỳ hiếm mà trong đó các tòa án cao hơn được biện minh trong việc giả định các chức năng của các cơ quan cấp dưới, nhưng, đến mức quyền làm như vậy liên quan, chúng tôi không thấy nó có thể bị chất vấn như thế nào. Nếu ba trưởng lão có từ Đức Chúa Trời quyền phong chức hoặc cách chức, tại sao ba trăm không có cùng quyền? Hội thánh của chúng ta trong thời kỳ ban đầu của lịch sử của nó đã đồng nhất hành động trên nguyên tắc này. Khi Trưởng Lão Hội gốc chuyển thành một Tổng Hội, Tổng Hội tiếp tục thi hành các quyền của trưởng lão hội, trong việc chỉ định các ủy ban để cấp phép, phong chức, thăm các hội thánh, và dàn xếp các khó khăn. Vì bản chất của quyền của các tòa án Hội Thánh của chúng ta là như thế, điều cần thiết là xem xét các giới hạn của nó. Quyền của mọi tòa án của chúng ta bị giới hạn theo ba cách: Thứ nhất, nó chỉ mở rộng đến các điều thuộc hội thánh, loại trừ các việc trần thế. Thứ hai, nó bị giới hạn bởi hiến pháp. Thứ ba, nó bị giới hạn bởi lời của Đức Chúa Trời. 1. Hội Thánh chỉ có thẩm quyền trong các vấn đề liên quan đến tôn giáo. Nó được Đầu của nàng tổ chức và ban cho các đặc quyền nhất định để bảo đảm sự truyền bá và bảo tồn Phúc Âm, sự tinh khiết và gây dựng của thân thể Đấng Christ. Nếu Quốc Hội thông qua các luật để điều chỉnh tôn giáo của đất nước, chúng sẽ là một chữ chết. Nếu các tòa án Hội Thánh vượt quá giới hạn của chúng, và đảm nhận quyết định các câu hỏi liên quan đến nhà nước và các tòa án dân sự của nó, các quyết định của chúng không có sức ràng buộc. Hội Thánh không thể điều chỉnh thuế quan, hoặc thiết lập các ngân hàng, hoặc làm cho mọi thành viên của nàng thành người dân chủ hoặc cộng hòa, hoặc giải thích hiến pháp của Liên Hiệp hoặc của các tiểu bang. Nếu nó bất cứ lúc nào cố gắng lập pháp về các chủ đề này, dân sự sẽ coi hành động của chúng với cùng cảm xúc chúng sẽ coi các hành động của Quốc Hội giả định điều chỉnh đức tin của Hội Thánh. Về điểm này không thể có sự khác biệt ý kiến. 2. Thứ hai, cũng rõ ràng rằng một luật không hợp hiến là vô hiệu từ lúc ban đầu. Nó không phải là luật. Nó không bắt buộc đối với bất kỳ người nào hoặc đối với bất kỳ tổ chức nào. Nếu một người từ chối vâng phục một luật của Quốc Hội hoặc của các tiểu bang, mà các tòa án tuyên bố là không hợp hiến, ông được giữ vô hại. Sự không vâng phục của ông được biện minh. Đây là một sự bảo vệ quan trọng trong Hội Thánh và Nhà Nước. Vì hiến pháp của chúng ta thiết lập các nguyên tắc và quy tắc cố định nhất định, và giới hạn thẩm quyền của mọi tòa án của chúng ta, ngay cả tòa án cao nhất, bất kỳ sắc lệnh hoặc yêu cầu nào không phù hợp với các quy định của nó, có thể, và phải, bị coi thường. Không có một trưởng lão hội nào trong đất nước sẽ chú ý đến bất kỳ Đại Hội Đồng nào phải cấm chúng phong chức một ứng viên trừ phi ông đã trải qua một khóa học đầy đủ ba năm trong một Chủng Viện Thần Học nào đó. Hiến pháp cũng quy định các điều khoản của sự thông công Cơ Đốc và mục vụ, và các điều này chỉ có thể được thay đổi bằng cách thay đổi hiến pháp. Đây là nguyên tắc được tuyên bố trong sách của chúng ta, khi nó nói, rằng không một quy tắc hiến pháp hoặc thường trực nào phải được coi là ràng buộc, cho đến khi nó đã được giao cho các trưởng lão hội và nhận được sự phê chuẩn của chúng. Tức là, Đại Hội Đồng không thể thay đổi hiến pháp, hoặc ban sức ràng buộc cho bất kỳ điều gì không phù hợp với nó. Điều này hoàn toàn phù hợp với việc công nhận thẩm quyền của Đại Hội Đồng để “đặt xuống các quy tắc,” trong các giới hạn của hiến pháp. Các luật của Quốc Hội ràng buộc dân sự, nếu hợp hiến; cũng vậy các hành động của Đại Hội Đồng ràng buộc dưới cùng các điều kiện. 3. Giới hạn thứ ba là giới hạn được áp đặt bởi lời của Đức Chúa Trời. Rằng bất kỳ điều gì trái với Kinh Thánh có thể ràng buộc lương tâm của bất kỳ người nào, hoặc được áp đặt một cách đúng đắn lên ông như một quy tắc đức tin hoặc thực hành, không một tín hữu Tin Lành nào trong một khoảnh khắc sẽ thừa nhận. Nếu mọi cơ quan hội thánh trên thế giới phải tuyên bố điều Đức Chúa Trời tuyên bố là sai là đúng; hoặc điều Ngài tuyên bố là sai là đúng, các tuyên bố của chúng sẽ không có trọng lượng của một chiếc lông. Không một luật nào của con người có thể làm cho điều không phải là tội thành tội, hoặc điều không phải là đức hạnh thành đức hạnh. Nếu Đại Hội Đồng phải ra sắc lệnh rằng ăn thịt, uống rượu, sử dụng thuốc lá, hoặc giữ nô lệ, là tội lỗi và một rào cản đối với sự thông công Cơ Đốc, nếu lời của Đức Chúa Trời dạy điều trái ngược, các sắc lệnh của nó sẽ không ràng buộc dân sự của Ngài hơn các sắc lệnh của Quốc Hội ra lệnh thờ phượng hình tượng hoặc tôn thờ bánh thánh. Ở đây lại nữa, không nghi ngờ, chúng ta ở trên mặt đất chung. Một nguyên tắc lớn khác của chủ nghĩa Trưởng Lão Tin Lành chung của chúng ta là quyền phán đoán riêng. Người ta nói trên sàn của Đại Hội Đồng, trong sự nồng nhiệt của cuộc tranh luận, rằng các tuyên bố, hành động, hoặc lệnh của cơ quan ấy, phải được giả định là trong phạm vi quyền của Hội Thánh, là hợp hiến, và phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, và được vâng phục như thế, cho đến khi bởi thẩm quyền có năng lực điều trái ngược được tuyên bố chính thức. Đây là sự phủ nhận các nguyên tắc đầu tiên của tự do Cơ Đốc, dù dân sự hay tôn giáo. Mọi người không chỉ có quyền tự phán đoán về mọi điểm này, mà bị ràng buộc bởi lòng trung thành của mình với Đức Chúa Trời để đòi hỏi và thi hành nó. Kinh Thánh dạy, và mọi tín hữu Tin Lành tin, rằng Thánh Linh được hứa và ban làm một giáo sư, không độc quyền cho hàng giáo sĩ mà cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời. Do đó, mọi Cơ Đốc nhân bị buộc phải tra cứu Kinh Thánh, và tự phán đoán liệu các điều được ra sắc lệnh hoặc ra lệnh có phù hợp với tiêu chuẩn ấy không. Như thế các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã hành động khi chúng từ chối vâng phục các thẩm quyền được cấu thành của Hội Thánh Do Thái. Như thế sau đó, mặc dù Kinh Thánh ra lệnh cho chúng phải vâng phục các quyền lực hiện hữu; thế nhưng, khi các quan chức La Mã đòi hỏi chúng thắp hương cho các thần tượng, chúng chống cự đến chết. Sẽ không có Cải Chánh, nếu Đức Chúa Trời đã không dạy và làm cho dân sự Ngài có khả năng khẳng định quyền phán đoán này. Chế độ Giám Mục sẽ được thiết lập tại Scotland, và chế độ chuyên chế tại Anh, nếu tổ tiên Trưởng Lão và Thanh Giáo của chúng ta đã không đủ nam tính để đòi hỏi và thi hành quyền tự suy nghĩ, và vâng phục Đức Chúa Trời hơn con người. Quyền này được công nhận trong nhà nước. Không ai bị buộc phải vâng phục một luật không hợp hiến. Nếu ông sai lầm trong sự phán đoán của mình, và tuyên bố điều trên thực tế là hợp pháp là không hợp hiến, ông phải chịu hình phạt của sự không vâng phục. Và cũng vậy trong Hội Thánh. Nếu một cá nhân, hoặc trưởng lão hội, từ chối vâng phục một lệnh của Đại Hội Đồng, từ niềm tin có lương tâm rằng nó trái với hiến pháp hoặc lời của Đức Chúa Trời, ông hoặc nó có thể bị buộc tội vì sự không vâng phục, và bị lên án hoặc biện minh theo sự phán đoán của một tòa án có năng lực; vì một Đại Hội Đồng không bị ràng buộc bởi quyết định của những người tiền nhiệm của nó; và do đó có thể, biện minh sự không vâng phục đối với bất kỳ lệnh nào của chúng, mà nó cho là sai lầm. Trên quyền phán đoán riêng này chúng ta tất cả phải đồng ý. Tiến sĩ Thomas, và các nhà lãnh đạo khác của đa số trong Đại Hội Đồng vừa qua, liên tục và rõ ràng nói rằng các Đại Hội Đồng trước thường đã thực hiện các tuyên bố mà chúng cho là trái với lời của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên chúng đã không, và không thể chấp nhận chúng; cũng không thể chúng đòi hỏi người khác phê chuẩn chúng, mà không đòi hỏi rằng con người phải phê chuẩn điều chúng tin Đức Chúa Trời lên án. Do đó, các tuyên bố của Đại Hội Đồng, bởi sự đồng ý chung, chỉ ràng buộc dân sự và các tòa án cấp dưới khi chúng phù hợp với hiến pháp và Kinh Thánh, và về sự phù hợp ấy mọi người có thể và phải phán đoán, vì ông phải khai trình trước Đức Chúa Trời. Như thế, như chúng tôi tin, là các nguyên tắc mà chín phần mười các mục sư và thành viên của chúng ta sẽ đồng tình. Kết luận từ các nguyên tắc này rằng Đại Hội Đồng, trừ phi bị hiến pháp cấm rõ ràng, có thể thi hành, khi trường hợp khẩn cấp đòi hỏi nó, quyền của mình để sửa chữa các sự lạm dụng hoặc điều xấu, ngay lập tức trong bất kỳ phần nào của Hội Thánh. Nó có quyền, trên trách nhiệm của mình trước Đức Chúa Trời, từ chối ghế cho các đại biểu, hoặc giải tán bất kỳ tòa án cấp dưới nào, nếu sự an toàn hoặc phúc lợi của Hội Thánh đòi hỏi nó. Điều này kết luận từ nguyên tắc Kinh Thánh về sự đại diện. Dưới Cựu Ước bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, các trưởng lão của chi phái là chi phái; và các trưởng lão của hội đoàn là hội đoàn, và có thể hành động như thế. Dưới sự ban phát Tân Ước, các trưởng lão của Hội Thánh, trong hội đồng tập hợp, là Hội Thánh. Các trưởng lão của một hội thánh đặc biệt là hội thánh ấy, và các trưởng lão được ủy nhiệm của toàn bộ Hội Thánh là toàn bộ Hội Thánh, và được mặc mọi quyền của Hội Thánh, dưới các giới hạn quan trọng được chỉ định ở trên. Thứ hai, quyền đang được nói đến, và đặc biệt là loại trừ các đại biểu, chảy ra từ chính bản chất của Đại Hội Đồng như một tòa án của Đấng Christ. Nó là một cơ quan gồm những người được chỉ định thích đáng, gồm những người công nhận Quyền Đầu của Đấng Christ, thẩm quyền không sai lầm của lời Ngài, và hệ thống giáo lý và trật tự Trưởng Lão. Nếu bất kỳ người nào tự trình bày làm ủy viên, là những người công khai và tuyên bố chúng không phải là Cơ Đốc nhân, hoặc không phải là người Trưởng Lão, rõ ràng là Đại Hội Đồng phải bị buộc phải bác bỏ chúng. Sự tuyên bố có thể rõ ràng và công cộng như thế, được thực hiện bằng lời nói hoặc trên chữ ký bằng văn bản của chúng, đến nỗi loại trừ nhu cầu khảo hạch hoặc bằng chứng. Nếu bất kỳ trưởng lão hội nào phải thực hiện một tuyên bố chính thức về thuyết Socinian, và tuyên bố ấy được các ủy viên của nó ký, công bố cho thế giới, và lưu hành qua Đại Hội Đồng, chúng tôi cho là không ai sẽ phủ nhận rằng cơ quan sẽ bị buộc phải nói với các ủy viên ấy, “quý vị không thuộc về lớp người mà, theo Kinh Thánh và hiến pháp của Hội Thánh, tòa án này phải được cấu thành từ đó.” Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về các sự thật, các sự thật này phải được làm rõ. Nhưng nếu các sự thật vượt quá câu hỏi, thì quyền và bổn phận của Đại Hội Đồng là ngay lập tức và bắt buộc. Người ta nói rằng trái với công lý tự nhiên khi bất kỳ người nào bị lên án mà không được nghe. Nhưng, thứ nhất, trong trường hợp được giả định không đúng có sự lên án, ít nhất theo nghĩa tư pháp của thuật ngữ. Hiệu quả của sự loại trừ không phải là cách chức, hoặc thậm chí đình chỉ các bên khỏi chức vụ của chúng như mục sư hoặc trưởng lão, mà đơn giản, như thế, bắt giữ chúng và giao chúng cho tòa án thích hợp để xét xử. Thứ hai, một người không thể được nói là bị lên án mà không có một phiên nghe, là người bị lên án, (hoặc đúng hơn bị bắt giữ), từ miệng của chính mình, vì tuyên bố của chính mình được thực hiện khi có mặt. Thứ ba, quyền này tương tự với quyền trục xuất. Nếu một người phải đứng lên trong Đại Hội Đồng và phạm thượng, ông có thể ngay lập tức bị trục xuất. Sẽ không cần một phiên xét xử hoặc một sự khảo hạch. Và thứ tư, quyền hành động dứt khoát và ngay lập tức này là quyền tự bảo tồn, thuộc về mọi cơ quan và hiệp hội. Nó được mọi hội nghị lập pháp thi hành. Quốc Hội có thể một cách đúng đắn loại trừ bất kỳ kẻ phản quốc tuyên bố nào khỏi việc chiếm ghế của mình trong hội đồng của quốc gia. Mọi thẩm phán có quyền bảo vệ thánh địa của công lý bằng cách ngay lập tức tống giam bất kỳ ai vi phạm phẩm giá của nó. Tướng Sheridan, trong các trận chiến cuối cùng trước Richmond, đã tước bỏ Tướng Warren quyền chỉ huy của ông trên chiến trường, và gửi ông về phía sau. Đây là một hình phạt khủng khiếp được gây ra mà không có một phiên nghe. Nó có thể là một hành động tàn ác hoặc bất công, nhưng quyền hành động như thế không thể bị chất vấn. Tướng Washington đã làm điều tương tự trong trường hợp của Tướng Lee trong trận Monmouth. Các nhận xét này đều áp dụng cho trường hợp giải tán một trưởng lão hội. Nếu bất kỳ cơ quan như thế phải thực hiện một tuyên bố về thuyết Socinian, hoặc tuyên bố chính mình là người vô tín, Đại Hội Đồng sẽ không bị buộc phải để dân sự sáu tháng dưới sự hướng dẫn và chính quyền của những kẻ bội đạo công khai như thế. Đó sẽ là bổn phận của nó, nhờ nhiệm vụ của nó đối với mọi hội thánh, ngay lập tức giải tán cơ quan, và tước bỏ các thành viên của nó mọi quyền hội thánh. Các quan điểm được bày tỏ ở đây về quyền vốn có của các tòa án Hội Thánh của chúng ta, và đặc biệt của Đại Hội Đồng, đã được trình bày và bênh vực dài dòng trong các trang của Bản Xem Xét này cho tháng Bảy, 1838, tr. 464–490.[*] Khi ấy người ta cho thấy: 1. Rằng hội thánh của chúng ta, từ lúc đầu, đã chấp nhận các tiêu chuẩn của Hội Thánh Scotland, cả về đức tin và thể thức quản trị. 2. Rằng tại Scotland, xa với việc Đại Hội Đồng là tạo vật của các trưởng lão hội và rút ra các quyền của mình từ chúng, nó tồn tại trước các trưởng lão hội, và cai trị Hội Thánh trong nhiều năm trước khi bất kỳ trưởng lão hội nào được tổ chức. Chính Đại Hội Đồng đã thành lập trước các tổng hội, và rồi các trưởng lão hội. 3. Rằng Đại Hội Đồng tại Scotland từ lúc ban đầu đã hành động như cơ quan cai trị của toàn bộ Hội Thánh, thi hành, bất cứ khi nào nó thấy thích hợp, quyền tài phán gốc; hành động trực tiếp trên các trưởng lão hội, và các mục sư cá nhân, triệu tập, xét xử, lên án hoặc tha bổng chúng, như nó cho là đúng; chuyển các mục sư từ giáo xứ này sang giáo xứ khác mà không có sự can thiệp của bất kỳ tòa án cấp dưới nào; và, tóm lại, thi hành một quyền tài phán chung và ngay lập tức trên toàn bộ Hội Thánh. Về đầu này chúng tôi đã trích dẫn từ Các Viện của Hill, thẩm quyền hiện đại cao nhất về kỷ luật và chính quyền của Hội Thánh Scotland, đoạn sau đây. Sau khi nói rằng các quyền của Đại Hội Đồng là tư pháp, lập pháp, và điều hành, Tiến sĩ Hill nói: “Trong việc thi hành các quyền này Đại Hội Đồng thường ban hành các mệnh lệnh dứt khoát, triệu tập các cá nhân và các tòa án cấp dưới xuất hiện trước vành móng ngựa của nó. Nó gửi các mệnh lệnh chính xác đến các cơ quan xét xử đặc biệt, chỉ thị, trợ giúp, hoặc kiềm chế chúng trong việc thi hành các chức năng của chúng, và thẩm quyền giám sát, kiểm soát của nó, duy trì sự lành mạnh của giáo lý, kiểm tra sự không đều đặn, và cưỡng ép các luật chung trong mọi khu vực của Hội Thánh.” 4. Rằng chính Bản Tín Điều Đức Tin của chúng ta dạy, chương xxxi. 2, rằng, “Thuộc về các tổng hội và các hội đồng, theo cách của chức vụ, quyết định các tranh cãi về đức tin, và các trường hợp của lương tâm; đặt xuống các quy tắc và chỉ thị cho việc sắp xếp tốt hơn sự thờ phượng công cộng của Đức Chúa Trời, và chính quyền của Hội Thánh Ngài,” v.v. Và rằng “các sắc lệnh và quyết định của các hội đồng như thế, nếu phù hợp với lời của Đức Chúa Trời, phải được tiếp nhận với sự tôn kính và phục tùng, không chỉ vì sự đồng ý của chúng với lời, mà còn vì quyền mà bởi đó chúng được thực hiện, như là một quy định của Đức Chúa Trời, được chỉ định cho việc ấy trong lời Ngài.” Ở đây người ta dạy không chỉ quyền của các tòa án Hội Thánh là gì, mà còn rằng nó là từ Đức Chúa Trời, và không được con người ban cho. 5. Các trang của bài viết ấy của Bản Xem Xét của chúng ta đầy các trích dẫn từ hồ sơ của chúng ta để cho thấy rằng Tổng Hội Philadelphia gốc, các Tổng Hội hợp nhất của New York và Philadelphia, và Đại Hội Đồng, đã đồng nhất hành động như các tòa án quyền tài phán gốc; hành động ngay lập tức trên các cá nhân, ban trị sự, và trưởng lão hội, và rằng Đại Hội Đồng luôn giả định rằng nó có quyền sửa chữa các sự lạm dụng, bằng việc thi hành ngay lập tức thẩm quyền của mình, khi sự cần thiết đòi hỏi, trong bất kỳ phần nào của Hội Thánh. Do đó, chúng tôi không thể đồng ý với những người phủ nhận quyền của Đại Hội Đồng loại trừ các ủy viên của Trưởng Lão Hội Louisville, hoặc giải tán chính trưởng lão hội. Phải nhớ, tuy nhiên, rằng hiệu quả của việc giải tán một trưởng lão hội, không phải, như một số diễn giả dường như giả định, đình chỉ hoặc cách chức các thành viên của nó. Nó đơn thuần giải tán mối dây hợp nhất chúng như một tòa án hội thánh. Chúng có thể được gắn vào các trưởng lão hội khác, hoặc được xử lý như Đại Hội Đồng thấy thích hợp. Chúng tôi nhận thức rằng đáp lại một sự phản đối của đảng Tân phái, chống lại việc bãi bỏ kế hoạch hợp nhất giữa người Trưởng Lão và người Hội Đoàn, các tác giả của câu trả lời ấy giữ lập trường khác với lập trường được giả định ở trên. Chúng nói: “1. Hiến pháp của Hội Thánh Trưởng Lão, như hiến pháp của Liên Hiệp Quốc gia của chúng ta, là một hiến pháp của các quyền cụ thể, được các trưởng lão hội, các nguồn quyền, ban cho các tổng hội và Đại Hội Đồng. 2. Không quyền nào không được ban cho cụ thể có thể được suy ra và giả định một cách hợp pháp bởi Đại Hội Đồng, mà chỉ các quyền cần thiết không thể thiếu để thực hiện các quyền được ban cho cụ thể ấy.” Về điều này có thể nhận xét: 1. Rằng mọi người nhận thức rằng Đại Hội Đồng có thói quen chỉ định một hoặc nhiều người để trả lời các sự phản đối, là những người trình bày các quan điểm đặc biệt của chính chúng. Sẽ không công bằng khi giữ Đại Hội Đồng chịu trách nhiệm về tính lành mạnh của mọi lập luận chúng có thể thấy thích hợp sử dụng. 2. Lý thuyết, trái ngược với lý thuyết được giả định trong câu trả lời này, là cơ sở của toàn bộ hành động của các Đại Hội Đồng năm 1837 và 1838, và liên tục được tuyên bố trong các cuộc tranh luận. 3. Thừa nhận rằng Đại Hội Đồng năm 1837 đã cam kết chính mình với lý thuyết sai lầm này, điều ấy sẽ có ít trọng lượng chống lại sự dạy dỗ và hành động đồng nhất của Hội Thánh Trưởng Lão, cả tại Scotland và tại đất nước này, trong mọi thời kỳ của lịch sử của nó. Nếu người ta thừa nhận rằng Đại Hội Đồng có quyền làm điều nó đã làm, câu hỏi thứ hai phải được xem xét là, có bất kỳ cơ sở đầy đủ nào cho việc loại trừ các ủy viên từ Trưởng Lão Hội Louisville, hoặc cho việc ra lệnh giải tán mọi trưởng lão hội phải nhận bất kỳ người ký nào của Tuyên Bố và Lời Chứng không? Về câu hỏi này mọi người có quyền có ý kiến của chính mình. Về phần chúng tôi chúng tôi nghĩ không có lý do đầy đủ cho hành động như thế. 1. Vì hình phạt quá nghiêm trọng một cách không thích đáng. Nó thuộc về các hình phạt nặng nhất trong quyền của Đại Hội Đồng gây ra, và do đó, phải được dành cho các trường hợp cực đoan. 2. Không có mục đích quan trọng nào để đạt được. Hội Thánh sẽ không bị nguy hiểm trong bất kỳ lợi ích quan trọng nào của nó bởi việc chấp nhận một đường lối nhẹ nhàng hơn. 3. Chính Đại Hội Đồng thực tế thừa nhận rằng việc ký một Tuyên Bố và Lời Chứng không phải là một lý do đủ cho việc loại trừ khỏi các tòa án Hội Thánh của chúng ta. Nó cho phép những người đã ký nó, và là những người công khai tuyên bố khi có mặt của Đại Hội Đồng, sự gắn bó tiếp tục của chúng với nó, giữ lại ghế của chúng đến cuối các phiên họp. Thế nhưng nó ra lệnh, rằng bất kỳ trưởng lão hội nào phải nhận một trong những người ký ấy, sẽ trên thực tế bị giải tán vì làm điều chính Đại Hội Đồng đã làm. 4. Hành động này, thay vì có xu hướng làm dịu sự tranh cãi và chia rẽ trong các Tiểu bang Biên Giới, có một xu hướng trực tiếp trái ngược, và do đó, đã bị một số người khôn ngoan và tốt nhất của Hội Thánh khẩn thiết phản đối. 5. Nó đặt, hoặc sẽ đặt, nếu được thực hiện, nhiều mục sư và hội thánh trong vị trí bất thường, và đặt vào nguy hiểm các lợi ích quan trọng. Việc giải tán một trưởng lão hội, như đã nhận xét trước đây, không đình chỉ hoặc cách chức các mục sư của nó, hoặc tách chúng khỏi Hội Thánh Trưởng Lão, hoặc làm trống các bục giảng của chúng. Mà không có hành động thêm nữa nó chỉ ném mọi điều vào sự nhầm lẫn. Tuy nhiên, các lý do này không tạo ra sự biện minh cho sự không vâng phục đối với các mệnh lệnh của Đại Hội Đồng. Một luật ràng buộc mặc dù nghiêm trọng hoặc không khôn ngoan. Cũng vậy các mệnh lệnh của Đại Hội Đồng ràng buộc, trừ phi chúng vượt quá phạm vi quyền của Hội Thánh, hoặc trái với hiến pháp, hoặc trái với lời của Đức Chúa Trời. Về câu hỏi thứ ba, liên quan đến cách được chấp nhận để bảo đảm các mục đích nhắm đến, chúng tôi tin, từ mọi điều chúng tôi có thể học, có ít sự khác biệt ý kiến. Chính các nhà lãnh đạo của đa số phản đối hành động của Tiến sĩ McLean, mà, vì một lý do nào đó, chúng cảm thấy bị ép buộc phải chấp nhận. Rằng một thành viên phải đứng lên tại chỗ của mình, đề xuất việc loại trừ các thành viên của một trưởng lão hội, thực hiện một bài phát biểu ủng hộ kiến nghị của mình, và rồi chuyển câu hỏi trước, và như thế ngăn cản bất kỳ thành viên nào khác nêu các sự phản đối của mình đối với kiến nghị, hoặc các lý do của mình để ưa thích một đường lối khác, chắc chắn là một thủ tục phi thường nhất. Và rồi kiến nghị giao vụ án của Trưởng Lão Hội Louisville cho một ủy ban của hội nghị, như thế lấy nó ra khỏi tay của ủy ban tư pháp, ở nơi nó đã ở trên kháng cáo của Tiến sĩ R. J. Breckinridge, là không đều đặn và không cần thiết. Nó ngăn cản vấn đề đến theo cách đã được thiết kế, và sẽ bảo đảm một phiên nghe công bằng của mọi bên, và một quyết định tư pháp bình tĩnh. Khi nhìn lại các thủ tục của Đại Hội Đồng, có nhiều điều Hội Thánh phải biết ơn, và nhiều điều hứa hẹn điều tốt lớn trong tương lai. Thứ nhất, Đại Hội Đồng công nhận quyền phản đối và thảo luận tự do, thuộc về không chỉ các thành viên của chính mình, mà mọi thành viên và mục sư của Hội Thánh. Điều này được tuyên bố là quyền bẩm sinh của người Trưởng Lão. Nó được gọi là một quyền thiêng liêng, mà Đại Hội Đồng tuyên bố không có ý định can thiệp. Quyền phản đối, như nó luôn được thi hành, bao gồm quyền bất đồng với các tuyên bố và phán đoán của các tòa án Hội Thánh, trên cơ sở chúng là không khôn ngoan, bất công, không hợp hiến, hoặc không phù hợp Kinh Thánh. Nó bao gồm quyền thực hiện mọi nỗ lực thích hợp để chứng minh tính đúng đắn của các cơ sở phản đối, và đưa các anh em của chúng đến đồng ý với chúng. Thứ hai: Đại Hội Đồng công nhận nguyên tắc rằng sự gắn bó với các tuyên bố và phán đoán của nó không thể được làm thành một điều kiện của sự thông công Cơ Đốc hoặc mục vụ. Sẽ là một mâu thuẫn khi cho phép phản đối chống lại một tuyên bố, và rồi đòi hỏi sự tán thành nó như một điều kiện của tư cách thành viên trong Hội Thánh hoặc chức vụ. Nếu Đại Hội Đồng phải tuyên bố rằng việc giữ nô lệ không phải là một tội, hoặc một rào cản đối với sự thông công Cơ Đốc, và cho phép Tiến sĩ Thomas và những người khác phản đối chống lại tuyên bố như thế là không phù hợp Kinh Thánh, khi ấy nó có thể đòi hỏi ông phê chuẩn và hành động trên nó với hình phạt loại trừ khỏi Hội Thánh không? Các quyết định tư pháp của Đại Hội Đồng dĩ nhiên là dứt khoát, và phải được phục tùng, cho đến khi hình phạt được một Đại Hội Đồng tiếp theo loại bỏ. Các mệnh lệnh và lệnh của nó phải được tôn trọng trong mọi trường hợp, và được vâng phục, trừ phi được tin là trái với hiến pháp và lời của Đức Chúa Trời. Nếu một cá nhân bị buộc tội vì sự không vâng phục như thế, và các tòa án Hội Thánh, bao gồm Đại Hội Đồng, khiển trách ông vì tội, ông sẽ phải phục tùng một cách khiêm nhường việc gây ra, (như người Quaker làm vì từ chối vâng phục các luật quân sự), hoặc rời khỏi Hội Thánh. Rõ ràng là Đại Hội Đồng công nhận các nguyên tắc này khi nó chấp nhận các bài viết được Tiến sĩ Gurley và Tiến sĩ J. C. Lowrie đề xuất. Bài viết trước rõ ràng công nhận quyền của những người không thể ký các lời chứng của Đại Hội Đồng năm 1865, hoặc thực hiện các lệnh của nó, ở lại không bị xáo trộn trong Hội Thánh, với điều kiện chúng không tham gia vào các phong trào thách thức Đại Hội Đồng, và dẫn đến ly giáo. Bài viết kia thực tế làm điều tương tự. Đại Hội Đồng luôn hành động trên nguyên tắc này trong trường hợp bất đồng có lương tâm với các lời chứng của nó, hoặc thất bại trong việc vâng phục các lệnh của nó.
Những người theo chủ nghĩa bãi nô công khai bác bỏ tuyên bố của Đại Hội Đồng năm 1845, và từ chối hành động trên nó trong việc thi hành kỷ luật, được để lại hưởng tự do hợp hiến của chúng. Tức là, Đại Hội Đồng tuyên bố mục đích của mình hành động trên nguyên tắc thường thức được mọi chính quyền hợp hiến chấp nhận. Nhà nước cho phép dân sự suy nghĩ và nói điều chúng muốn về các luật của nó, và không vâng phục chúng vì lương tâm, với điều kiện chúng không làm xáo trộn hòa bình công cộng, và phục tùng một cách lặng lẽ hình phạt của sự không vâng phục, khi được phán đoán là không có nguyên nhân đủ. Thứ ba: Giáo lý được Đại Hội Đồng này dạy liên quan đến ly giáo, là giáo lý Kinh Thánh về chủ đề ấy, như nó luôn được giữ trong Hội Thánh chúng ta. Ly giáo là sự tách rời khỏi Hội Thánh mà không có nguyên nhân đầy đủ. Nó là một sự phá vỡ sự thông công và phục tùng Cơ Đốc, được Đấng Christ ra lệnh cho dân sự Ngài. Điều này luôn được coi là một tội lớn. Không ai được biện minh khi phá vỡ như thế sự hợp nhất của Hội Thánh, trừ phi ông bị đòi hỏi tuyên xưng hoặc làm điều Kinh Thánh lên án là sai hoặc sai trái; hoặc trừ phi ông bị cấm tuyên xưng hoặc làm điều Kinh Thánh ra lệnh. Chúng ta, với tư cách là người Trưởng Lão, được đòi hỏi tuyên xưng và dạy không điều gì ngoài điều chứa đựng trong các tiêu chuẩn giáo lý của chúng ta, và chúng ta được đòi hỏi làm không điều gì ngoài việc tuân theo thể thức quản trị và kỷ luật chúng ta đã tự nguyện chấp nhận. Sẽ là một điều buồn nếu sự hợp nhất của Hoa Kỳ bị giải tán vì Quốc Hội phải ban hành một thuế quan bất công, hoặc một luật phá sản không hợp hiến, và sẽ đau buồn như thế nếu Hội Thánh bị xé ra mỗi lần Đại Hội Đồng phải, theo sự phán đoán của một phần các thành viên của nó, sai lầm trong lời chứng hoặc lệnh của chúng. Thứ tư: Đại Hội Đồng này dạy giáo lý Kinh Thánh liên quan đến chế độ nô lệ. Nó khẳng định rõ ràng rằng việc giữ nô lệ không phải là một tội hoặc một rào cản đối với sự thông công Cơ Đốc. Nó làm điều này theo hai cách: Thứ nhất, bằng cách tuyên bố rằng các lời chứng gần đây về chủ đề này không được hiểu theo bất kỳ nghĩa nào không phù hợp với các tuyên bố trước của Hội Thánh. Nhưng, năm 1845, giáo lý Kinh Thánh về chủ đề này không chỉ được nêu rõ ràng, mà được duy trì một cách kỹ lưỡng. Đại Hội Đồng tuyên bố rằng nó vẫn gắn bó với tuyên bố ấy, và thực tế lặp lại nó. Thứ hai, bằng cách nói rằng các lỗi được định lên án, mà việc từ bỏ chúng được khăng khăng, là: 1. Rằng chế độ nô lệ là một tổ chức thiêng liêng, “trong cùng loại với hôn nhân và chính quyền dân sự,” (và do đó phải được duy trì và mở rộng) — và, 2. Rằng đó là sứ mạng của Hội Thánh bảo tồn tổ chức. Các tuyên bố này của Đại Hội Đồng chứa đựng trong bài viết được Tiến sĩ Krebs đề xuất và trong Thư Mục Vụ. Thứ năm: Đại Hội Đồng giữ lập trường Kinh Thánh và tự do về chủ đề Hợp Nhất Cơ Đốc. Nó tuyên bố rằng nó mong muốn giữ lại, hoặc tiếp nhận vào Hội Thánh, mọi người chân thành chấp nhận các tiêu chuẩn giáo lý và chính quyền của chúng ta, là những người gắn bó với lời chứng của Hội Thánh, như vừa được Đại Hội Đồng giải thích, và sẵn sàng phục tùng thẩm quyền hợp pháp của nó, tức là, là những người không mang tính ly giáo trong tinh thần và biện pháp của chúng. Các nguyên tắc này, trong bài viết được Tiến sĩ J. T. Smith trình bày, được áp dụng đặc biệt cho các hội thánh miền Nam. Liên quan đến những người ấy Đại Hội Đồng nói rằng nó “rất đau buồn về sự tách rời tiếp tục giữa chúng ta và các anh em miền Nam của chúng ta, lâu hợp nhất trong các mối dây tình yêu Cơ Đốc và sự thông công hội thánh; và bày tỏ ước muốn tha thiết rằng đường lối có thể sớm được mở ra cho một sự tái hợp nhất trên cơ sở các tiêu chuẩn chung của chúng ta, và trên các điều khoản phù hợp với lẽ thật và sự công chính.” Xét các tuyên bố này, đó là bổn phận rõ ràng của mọi mục sư và thành viên của Hội Thánh chúng ta lao động để làm dịu mọi sự xa lánh và tranh cãi thêm nữa. Chúng ta có ở đây một nền tảng, rộng, Kinh Thánh, và công bằng, mà trên đó toàn bộ Hội Thánh, Bắc, Nam, Đông, và Tây, có thể hợp nhất. d. Quyền Loại Bỏ Một Bản Án [So Sánh Bản Tóm Lược năm 1873, tr. 688.] Ngay khi chủ đề trước [†] được xử lý, Mục sư Tiến sĩ Maclean đề xuất lời mở đầu và nghị quyết sau đây: “Vì Mục sư Archibald McQueen bị Trưởng Lão Hội Fayetteville đình chỉ khỏi việc thi hành chức vụ của mình và khỏi sự thông công của Hội Thánh, vì cưới chị/em của vợ đã qua đời của mình; và vì Đại Hội Đồng năm vừa qua, đã khẳng định quyết định của trưởng lão hội; và vì, theo sự phán đoán của Đại Hội Đồng này, sự khiển trách đã được gây ra, cho đến nay đã phục tùng, phải được loại bỏ; do đó, Quyết định, Rằng Trưởng Lão Hội Fayetteville được chỉ thị loại bỏ bản án đình chỉ nói trên, và khôi phục Mục sư Archibald McQueen vào sự thông công của Hội Thánh và việc thi hành chức vụ.” Kiến nghị bất ngờ này thêm nhiều vào sự phấn khích mà câu hỏi trước đã tạo ra; và Tiến sĩ M., trong khi tiến hành với các nhận xét của mình liên tục bị gọi ra trật tự. Tuy nhiên, vị điều phối viên quyết định rằng ông đang nói trong trật tự. Cuối cùng câu hỏi được đặt ra, liệu chính kiến nghị có không ra trật tự không, vì nó đề xuất xem xét lại và đảo ngược một quyết định của Đại Hội Đồng vừa qua, một kiến nghị mà Đại Hội Đồng này không có năng lực để giải trí. Vị điều phối viên quyết định rằng kiến nghị trong trật tự, quyết định ấy, khi kháng cáo, được hội nghị duy trì. Khi ấy Tiến sĩ Maclean tiến hành với các nhận xét của mình, ủng hộ việc khôi phục ông McQueen; chủ yếu trên các cơ sở sau đây; thứ nhất, sự đa dạng ý kiến trong Đại Hội Đồng, bởi đó ông McQ. bị lên án; một số khiển trách ông chủ yếu vì ông đã vi phạm một quy tắc của Hội Thánh; những người khác vì hành động bị buộc tội tự nó xứng đáng một sự đình chỉ giới hạn, trong khi những người khác nghĩ ông phải từ bỏ vợ mình trước khi ông có thể được khôi phục. Thứ hai, ông thúc giục tư cách xuất sắc của ông McQ. và các hoàn cảnh đau đớn mà trong đó ông bị đặt bởi hành động của Hội Thánh. Thứ ba, sự gian khổ lớn của việc để một người dưới sự khiển trách nghiêm trọng này, trong khi quá nhiều người khác được phép ở lại không bị xáo trộn trong lòng Hội Thánh. Ông còn thúc giục thêm tính chất lỗi thời của luật mà dưới đó bản án đã được thông qua, và sự phục tùng tôn trọng mà ông McQ. đã thể hiện đối với bản án đau đớn mà dưới đó ông lao động; và đặc biệt xem xét rằng cơ quan xét xử cao nhất của Hội Thánh chúng ta, dù là Tổng Hội cũ, hoặc sau đó là Đại Hội Đồng, chưa bao giờ có khuynh hướng thực hiện hành động cực đoan trong các trường hợp như thế. Để ủng hộ vị trí cuối cùng này ông trích dẫn các quyết định khác nhau của các tòa án Hội Thánh trước đây của chúng ta. Tiến sĩ Nott chuyển việc giao kiến nghị cho cùng ủy ban mà đề xuất sửa đổi hiến pháp đã được giao cho. Cả việc giao và kiến nghị gốc đều bị các ông Junkin, Breckinridge, I. W. Platt, và Chưởng ấn Johns phản đối mạnh mẽ. Quý ông cuối cùng được nêu tên nhận xét rằng đây là một vụ án kỷ luật. Khi chúng ta tìm thấy chúng ta ở đâu, khi ấy chúng ta biết quy tắc nào phải cai trị chúng ta. Vì nó là một vụ án kỷ luật không nghi ngờ đường lối nào phải được theo đuổi. Đưa lên một vụ án như thế khi các bên ra khỏi tòa, hồ sơ mất, và mọi lời bào chữa ra khỏi tầm nhìn sẽ là một thủ tục chưa từng nghe. Nhưng xét vấn đề dưới ánh sáng của một nghị quyết đơn thuần nó là một sự phán đoán trước vụ án. Quý vị có thể gọi nó là lập pháp, nhưng tên sẽ không thay đổi bản chất của giao dịch. Người ta sẽ nghĩ gì về một tòa án kháng cáo, đưa lên một vụ án đã được quyết định rồi, và mà không nghe bất kỳ bên nào hoặc gọi hồ sơ, gửi nó xuống với mọi trọng lượng ảnh hưởng của nó, ủng hộ một sự đảo ngược bản án? Và chúng ta sẽ gửi xuống một lệnh bắt buộc cho trưởng lão hội, có quyền độc quyền chủ yếu phán đoán trong vụ án sao? Hãy để chúng ta dừng lại ở đây. Ước muốn lớn của tôi là bảo tồn sự tinh khiết của tòa án hội thánh cao này. Như trong các vấn đề dân sự một thẩm phán không được bày tỏ ý kiến trước, cũng vậy ở đây chúng ta phải cẩn thận tránh việc bày tỏ ý kiến về một vụ án có thể còn đến trước Đại Hội Đồng bởi tham chiếu hoặc kháng cáo. Hãy để ông McQueen, nếu ông có khuynh hướng như thế, nộp đơn cho trưởng lão hội của mình, và nếu chúng từ chối giải trí đơn của ông hoặc làm công lý cho ông trong các tiền đề, hãy để ông khiếu nại hoặc kháng cáo đến Tổng Hội hoặc Đại Hội Đồng; nhưng tôi cầu xin quý vị, vị điều phối viên, đừng để tòa án cao cuối cùng này tự làm mất tư cách cho một sự xem xét như thế, bằng cách phán đoán trước vụ án. Ngay khi Chưởng ấn Johns kết luận, câu hỏi trước được gọi và duy trì. Kiến nghị giao như thế bị cắt đứt, câu hỏi về nghị quyết của Tiến sĩ Maclean khi ấy được đưa ra và bị bác bỏ bởi một lá phiếu áp đảo, rất ít tiếng nói được nghe khẳng định. Nguyên tắc liên quan trong vụ án này là một nguyên tắc không ít quan trọng. Câu hỏi liệu Đại Hội Đồng có quyền hợp hiến để giải trí kiến nghị khôi phục ông McQueen, hoặc ra lệnh khôi phục ông, dĩ nhiên rất khác với câu hỏi, Liệu nó có thích hợp để thông qua một kiến nghị như thế, hoặc liệu phương pháp được đề xuất có phải là cách đúng để đạt được mục đích nhắm đến không. Tiến sĩ Maclean giả định ông đã bảo vệ đủ kiến nghị của mình khỏi các sự phản đối được ông Johns thúc giục mạnh mẽ như thế, bằng cách tránh mọi sự bày tỏ ý kiến về quyết định của Đại Hội Đồng trước. Người ta có thể giả định rằng bản án của chúng hoàn toàn công bằng và công bằng, và thế nhưng nếu nó đã được phục tùng, và đã được chịu đựng hơn một năm, có thể thích hợp rằng nó bây giờ phải được loại bỏ. Nhưng Đại Hội Đồng có quyền, bằng một nghị quyết đơn thuần, gây ra hoặc loại bỏ một bản án tư pháp không? Một câu trả lời phủ định cho câu hỏi này dường như với chúng tôi không được duy trì bằng cách nói rằng Đại Hội Đồng chỉ có quyền tài phán kháng cáo trong các trường hợp như thế. Đây là một giáo lý rất phổ biến, nhưng tính đúng đắn của nó ít nhất là một vấn đề nghi ngờ. Chắc chắn là Đại Hội Đồng của Hội Thánh Scotland luôn đòi hỏi và thi hành quyền tài phán gốc, hành động như trưởng lão hội của toàn bộ Hội Thánh. Chắc chắn là các hội đồng hội thánh tương tự, đã trong mọi thời đại của Hội Thánh, hành động trên cùng nguyên tắc. Và chính Đại Hội Đồng của chúng ta, trong một số ít trường hợp, đã làm điều tương tự. Nó đã đưa lên một mục sư nước ngoài mà một trong các trưởng lão hội của chúng ta từ chối tiếp nhận, khảo hạch ông liên quan đến các tư cách của ông, và thông qua một lá phiếu tán thành, và ủy quyền bất kỳ trưởng lão hội nào ông phải nộp đơn cho để tiếp nhận ông làm thành viên. Có thể có các trường hợp trong đó việc thi hành quyền này có thể thích hợp và cần thiết. Nhưng dù người ta có thể nghĩ gì về điểm này, phải nhớ rằng Đại Hội Đồng, mặc dù nó là một tòa án kháng cáo, còn nhiều hơn thế. Không có sự tương tự chính xác giữa các cơ quan xét xử của chúng ta, và các tòa án dân sự của đất nước, vì trong chính quyền dân sự của chúng ta, các chức năng lập pháp, tư pháp, và điều hành được phân biệt cẩn thận, và nói chung được giao cho các tay khác nhau; nhưng với chúng ta mọi quyền này được trao trong cùng các cơ quan. Đại Hội Đồng là cơ quan lập pháp, tư pháp và điều hành cao nhất trong Hội Thánh. Nó không được kêu gọi hành động như một tòa án, mà như cơ quan điều hành. Nó không được yêu cầu xem xét lại một quyết định mà tha một bản án; làm điều cơ quan điều hành của một tiểu bang làm, khi nó ban một sự ân xá hoặc tha một hình phạt được một tòa án tư pháp ra sắc lệnh. Đại Hội Đồng không thể được kêu gọi gây ra một bản án, mà không có các bên, mà không có hồ sơ, hoặc mà không có lập luận, vì từ chính bản chất của một hành động như thế, nó chỉ có thể được thực hiện bởi cơ quan trong tư cách tư pháp của mình. Nhưng điều này không chứng minh rằng nó không thể tha ngay cả bản án được gây ra một cách công bằng nhất, nếu dịp đòi hỏi việc thi hành ân điển điều hành này. Dù người ta có thể nghĩ gì về câu hỏi trừu tượng về quyền của Đại Hội Đồng, trong tư cách điều hành của mình, tha một bản án được gây ra về mặt tư pháp, lập luận chống lại việc thi hành nó, trong vụ án đang được xem xét, dường như với chúng tôi không thể trả lời. Có sự phản đối chung dựa trên khó khăn của việc phân biệt giữa các chức năng điều hành và tư pháp của một cơ quan như thế, hoặc ngăn cản một chức năng can thiệp vào chức năng kia. Chúng tôi không thấy lập luận của ông Johns phải được xử lý như thế nào, rằng Đại Hội Đồng có thể bị kêu gọi ngồi về mặt tư pháp trên chính câu hỏi nó khi ấy được kêu gọi quyết định bởi nghị quyết. Câu hỏi liệu sự khiển trách gây ra cho ông McQueen đã được chịu đựng một độ dài thời gian đủ, là một câu hỏi ông có thể bất cứ lúc nào đưa ra trước Đại Hội Đồng, bằng cách nộp đơn để được khôi phục vào việc thi hành chức vụ của mình. Điều này gợi ý một lập luận khác được thúc giục chống lại kiến nghị của Tiến sĩ Maclean, rằng nó nhắm đến việc hoàn thành theo một cách không đều đặn, một đối tượng có thể đạt được bởi hoạt động thông thường của hệ thống chúng ta. Nó không phải là một vụ án mà hiến pháp không cung cấp phương thuốc nào. Các tòa án cấp dưới mở ra cho ông McQueen, và ông có thể bất cứ lúc nào nộp đơn cho chúng, và trong trường hợp chúng từ chối, ông có thể tìm sự sửa chữa tại vành móng ngựa của Đại Hội Đồng. Cũng có trọng lượng lớn trong sự phản đối được ông Breckinridge thúc giục, rằng Đại Hội Đồng được kêu gọi hành động trong sự ngu dốt về các sự thật cần thiết cho một quyết định thích hợp của vụ án. Chúng không biết rằng ông McQueen thậm chí mong muốn tái bước vào một Hội Thánh mà luật của nó lên án hành vi của ông; chúng không biết chính thức liệu ông giữ lại bất kỳ mối quan hệ nào với Trưởng Lão Hội Fayetteville, hoặc liệu ông đã nối kết chính mình với một giáo phái nào khác. Vậy với tính thích hợp nào Đại Hội Đồng có thể được kêu gọi theo kiến nghị của chính mình, mà không có bất kỳ đơn nào từ bất kỳ khu vực nào, hành động trong công việc. Còn một xem xét khác như dường như với chúng tôi có trọng lượng lớn trong vấn đề này. Hậu quả không thể tránh khỏi của việc hành động trên kế hoạch được Tiến sĩ Maclean đề xuất phải là một sự va chạm giữa Đại Hội Đồng và các tòa án cấp dưới. Thừa nhận rằng Đại Hội Đồng có quyền, theo kiến nghị của chính mình, khôi phục một người vào chức vụ, nó có quyền ép buộc ông lên một trưởng lão hội miễn cưỡng không? Rằng các trưởng lão hội có thể phán đoán các tư cách của các thành viên của chính chúng, là một trong các quyền chắc chắn và quan trọng nhất của chúng; và một quyền chúng có thể thi hành mà không chịu trách nhiệm trước bất kỳ tòa án cao hơn nào. Chúng có quyền từ chối tiếp nhận bất kỳ người nào làm thành viên chúng phán đoán vì bất kỳ lý do nào là không thích hợp. Đại Hội Đồng có thể ép buộc một người theo chủ nghĩa bãi nô lên một trưởng lão hội miền nam không? Ở nơi một vụ án đến về mặt tư pháp từ một tòa án cấp dưới và Đại Hội Đồng quyết định rằng các lý do của chúng để đình chỉ ông là không đủ, hoạt động của quyết định ấy quả thật là khôi phục ông vào địa vị của mình trong cơ quan, nhưng điều này rất khác với việc chỉ thị một trưởng lão hội tiếp nhận vào sự tin tưởng và thông công của chúng một người không có sự nối kết với chúng, và chúng coi là không xứng đáng hoặc không thích hợp cho tư cách thành viên. Chúng tôi nghi ngờ liệu bất kỳ trưởng lão hội nào sẽ sẵn sàng, theo cách ngoài tư pháp này, tiếp nhận bất kỳ người nào chúng có các sự phản đối có lương tâm, trên chỉ thị đơn giản của Đại Hội Đồng. Nếu Đại Hội Đồng chọn nắm toàn bộ vấn đề vào tay của chính mình, hãy để chúng khôi phục ông McQueen vào địa vị của mình, và ủy quyền bất kỳ trưởng lão hội nào thấy thích hợp, tiếp nhận ông. Điều này sẽ đi đến độ dài lớn, nhưng nó sẽ ít có thể bị phản đối hơn là ép buộc ông lên một cơ quan mà lương tâm của chúng cấm chúng thừa nhận ông làm một mục sư, trong tư cách tốt. Trên toàn bộ chúng tôi rất vui mừng rằng một đường lối chưa từng có và có thể bị phản đối như thế đã gặp một lá phiếu lên án quyết định như thế. 6. Các Ban Và Các Ủy Ban a. Các Hội Tự Nguyện Và Các Tổ Chức Hội Thánh Chúng tôi có khuynh hướng nghĩ rằng phải có, trung bình, ít nhất một sự trình bày sai cho mỗi trang trong tác phẩm này. Vì nó đòi hỏi nhiều từ hơn để sửa một sự trình bày sai hơn là thực hiện nó, chúng tôi sẽ bị buộc phải viết một cuốn sách thay vì một bản xem xét, nếu chúng tôi nghĩ cần thiết sửa mọi lỗi này. Chúng tôi tin chúng có thể được phép một cách an toàn để tự chữa. Mục đích của chúng tôi là để các vấn đề cá nhân, đến mức có thể, sang một phía, và chỉ chú ý đến những vấn đề có lợi ích chung và lâu dài. Chủ đề đầu tiên thuộc bản chất này được trình bày trong tác phẩm trước chúng ta là: — Các đòi hỏi tương đối của Các Hiệp Hội Tự Nguyện và Tổ Chức Hội Thánh. Trong cuộc thảo luận về điểm này, rất nhiều sự nhầm lẫn thường phát sinh từ việc không định nghĩa chính xác các thuật ngữ được sử dụng. Như thế, tác giả của chúng ta nói, (tr. 17) “Đó là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời truyền giáo cho thế giới bằng công cụ của Hội Thánh Ngài.” Ở đây có hai cách diễn tả, mà nghĩa của chúng phải được cố định một cách xác định, để bảo đảm bất kỳ sự chính xác nào của suy luận, hoặc tính đúng đắn của kết quả. Tuyên bố ở trên là một tuyên bố mà những người Hội Thánh cao và những người Hội Thánh thấp, người giáo hoàng và người độc lập, sẽ đồng ý. Trước khi chúng ta có thể lập luận từ nó, chúng ta phải biết thứ nhất điều được hiểu bởi Hội Thánh, và, thứ hai, điều được định bởi cách diễn tả “truyền giáo cho thế giới.” Tác giả của chúng ta thông báo cho chúng ta rằng “Hội Thánh gồm mọi người được thánh hóa trong Đấng Christ Giê-xu, — mọi người đã hoán cải — liên kết bởi sự tuyên xưng công cộng và các giao ước, dưới bất kỳ hình thức nào, cho việc duy trì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và cho sự tiến bộ của sự nghiệp Ngài.” Theo định nghĩa này các tín hữu không phải là Hội Thánh nhờ mối quan hệ thuộc linh của chúng với nhau và đầu thiêng liêng của chúng, cũng không nhờ một sự tuyên xưng tôn giáo chân thật, mà nhờ sự liên kết của chúng cho việc duy trì sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và sự tiến bộ của sự nghiệp Ngài. Hội Thánh, khi ấy, là một cơ quan liên kết, được tổ chức, và chính cho tổ chức này ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời chỉ định nhiệm vụ truyền giáo cho thế giới. Đây sẽ là một lời giới thiệu tốt cho một lập luận ủng hộ giáo lý tác giả của chúng ta quy cho hội nghị Pittsburg, nhưng dường như là một tuyên bố phi thường về các nguyên tắc sơ bộ ủng hộ các hội tự nguyện. Nếu Hội Thánh là một cơ quan gồm những người được tổ chức cho mục đích được chỉ định ở trên, và nếu ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời đã chỉ định cho tổ chức này nhiệm vụ truyền giáo cho thế giới, thì, vượt quá mọi tranh cãi, Hội Thánh như thế, như một tổ chức, phải làm mọi điều cần thiết cho việc hoàn thành đối tượng này. Nếu một số người được tổ chức làm một ủy ban trường học, hoặc ban quản trị, để giám sát việc giáo dục của một cộng đồng toàn thể, thì chúng bị buộc không chỉ như các cá nhân mà như một tổ chức chú ý đến đối tượng này. Đó là bổn phận chính thức của chúng, và bất kỳ sự kết hợp tự nguyện nào cho mục đích lấy nó ra khỏi tay chúng, sẽ là một sự cướp đoạt. Vậy Hội Truyền Giáo Trong Nước có phải là một Hội Thánh không? Nó có phải là một cơ quan gồm các tín hữu liên kết bởi sự tuyên xưng công cộng và các giao ước không? Hoặc, bất kỳ hiệp hội như thế nào đã từng chỉ định hoặc cấu thành hội ấy không? Nếu không, nó có phải, theo giáo lý của cuốn sách của ông, can thiệp vào bổn phận thích hợp của một tổ chức thiêng liêng, và đảm nhận làm điều Đức Chúa Trời đã chỉ định cho các tay khác không? Sự thật là, ý tưởng liên kết mà tác giả đã giới thiệu vào định nghĩa của ông về Hội Thánh, không thuộc về nó, theo nghĩa mà trong đó ông có ý sử dụng thuật ngữ, như chỉ định Hội Thánh hữu hình phổ quát. Và việc giới thiệu ý tưởng này làm hỏng mọi lập luận của ông, và dẫn ông đến các kết luận trực tiếp trái ngược với các kết luận ông có ý thiết lập. Hội Thánh, theo Bản Tín Điều của chúng ta, “gồm mọi người tuyên xưng tôn giáo chân thật cùng với con cái của chúng.” Kẻ man rợ lang thang đã nghe lẽ thật, là người tin và tuyên bố nó, là một thành viên của Hội Thánh này, thật như bất kỳ mục sư hoặc trưởng lão nào. Chúng tôi thừa nhận rằng chính cho Hội Thánh theo nghĩa rộng này, công việc truyền giáo cho thế giới được chỉ định. Nhưng ở đây lại nữa, để tránh sự nhầm lẫn, điều tuyệt đối cần thiết là giải thích các thuật ngữ được sử dụng. Cách diễn tả “truyền giáo cho thế giới” rất mơ hồ và toàn diện. Nó bao gồm mọi điều được thiết kế và thích ứng để bảo đảm sự mở rộng và ảnh hưởng của Phúc Âm. Giáo dục trong mọi phân khoa của nó, từ trường Chúa Nhật đến Chủng Viện Thần Học; sự lưu hành Kinh Thánh và các tiểu luận; việc giảng Phúc Âm, sự phong chức và lập các mục sư, sứ mạng của các nhà truyền giáo, v.v., mọi điều đều được bao gồm. Hội Thánh khi ấy, hoặc dân sự của Đức Chúa Trời, bị buộc phải đưa vào hoạt động mọi cơ quan này và các cơ quan khác cho việc đạt được đối tượng lớn này. Cho mục đích này chúng bị buộc, bởi mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, tự tổ chức thành một xã hội. Theo hình thức nào tổ chức này sẽ được thực hiện luôn là một vấn đề nghi ngờ; và liệu bất kỳ một hình thức nào được quy định trong Kinh Thánh cũng là một chủ đề tranh luận. Nhưng ở mọi phía người ta thừa nhận rằng dân sự của Đức Chúa Trời bị buộc phải tự tổ chức, dưới một hình thức nào đó, để hoàn thành mục đích lớn mà vì đó Hội Thánh được cấu thành. Chính như một xã hội được tổ chức nàng phải phán đoán tư cách của các thành viên mới, và thi hành kỷ luật trên các thành viên không xứng đáng; rằng nàng phải lựa chọn, phong chức, và lập các mục sư, và gửi ra các nhà truyền giáo. Khi ấy có một số phương tiện quan trọng nhất trong mọi phương tiện để truyền giáo cho thế giới, chỉ có thể được Hội Thánh sử dụng trong tư cách được tổ chức của nàng. Có những phương tiện khác mà về chúng dân sự của Đức Chúa Trời được tự do hành động hoặc như một xã hội hội thánh được tổ chức, hoặc trong các sự kết hợp tự nguyện cho một đối tượng cụ thể nào đó. Không thể nghi ngờ rằng cho một số mục đích, như việc phân phối Kinh Thánh chẳng hạn, phương pháp sau là phương pháp thích hợp hơn. Liên quan đến những phương tiện khác chúng tôi nghĩ có thể có ít nghi ngờ như thế rằng phương pháp hội thánh phải được ưa thích. Công việc truyền giáo phải được quy cho lớp nào trong các lớp này? Đó có phải là một trong các phương pháp để truyền giáo cho thế giới mà dân sự của Đức Chúa Trời bị buộc phải sử dụng trong tư cách hội thánh được tổ chức của chúng, hoặc nó là một phương pháp mà về nó chúng được tự do chấp nhận một trong hai kế hoạch, như chúng nghĩ tốt nhất? Và nếu là phương pháp sau, phương pháp nào, xét mọi điều, phải trong Hội Thánh chúng ta và dưới các hoàn cảnh hiện tại, được ưa thích? Để trả lời các câu hỏi này một cách sáng suốt, phải ghi nhớ rằng thuật ngữ truyền giáo là một thuật ngữ rất toàn diện. Nó bao gồm hai chức năng rất khác nhau, có thể nói như thế; một chức năng nghiêm ngặt thuộc hội thánh và chức năng kia trần thế. Khi một người được gửi ra làm một giáo sĩ, dù cho những người thiếu thốn hoặc người ngoại giáo, chính trưởng lão hội của ông (chúng tôi nói liên quan đến hệ thống của chính chúng tôi) gửi ông. Chúng ban cho ông sứ mạng và thẩm quyền của ông như một nhà truyền giáo, và chính cho trưởng lão hội của ông ông chịu trách nhiệm về cách ông hoàn thành nhiệm vụ của mình; chúng một mình có quyền quyết định ông sẽ đi đâu, và ông sẽ ở lại đâu. Khi ấy trong công việc truyền giáo có một phần mà Hội Thánh trong tư cách được tổ chức của nàng một mình có quyền thực hiện, và nàng ở dưới nghĩa vụ mạnh nhất để thi hành một cách siêng năng và trung tín. Nếu các nhà truyền giáo này đều là những người giàu có, hoặc nếu trong mọi trường hợp có thể cho chúng được hỗ trợ hoặc bởi lao động của chính tay chúng, hoặc bởi các đóng góp của những người chúng được gửi đến, sẽ không cần bất kỳ cơ quan nào khác trong công việc. Phần mà tòa án hội thánh bị buộc phải làm, sẽ là mọi điều phải được làm. Nhưng vì không một giả định nào trong các giả định trên thường được thực hiện, phát sinh sự cần thiết cho một tổ chức cung cấp phương tiện gửi các giáo sĩ này của Hội Thánh đến các cánh đồng lao động lần lượt của chúng và duy trì chúng khi ở đó. Ở đây đến phần trần thế của công việc truyền giáo. Phải có những người được tổ chức và sử dụng trong việc thu thập và chi tiêu tiền, và trong việc chú ý đến các mối quan tâm nhiều và thường được dự tính nối kết với chủ đề này. Toàn bộ mặt đất có thể tranh luận được bao phủ bởi câu hỏi, Có đáng mong muốn rằng phần trần thế này của công việc truyền giáo phải được giao cho các hiệp hội tự nguyện, hoặc cho các Ban được các cơ quan hội thánh chỉ định cho mục đích không? Chúng tôi thừa nhận rằng một trong hai kế hoạch đều được phép, câu hỏi là, phương pháp nào, xét mọi điều, phải được ưa thích? Rằng các Hội Thánh và các cá nhân được tự do tự quyết định câu hỏi này gần như được thừa nhận phổ quát. Đây là lập trường chúng tôi luôn giữ.* Tiến sĩ Miller trong Thư Cho Người Trưởng Lão của ông giữ cùng lập trường. Và độc giả của chúng tôi biết rằng Ban Truyền Giáo chính thức và bởi các bạn bè và viên chức hàng đầu của nó trên sàn của Đại Hội Đồng đã giả định cùng vị trí. Trong một bài phát biểu cho các hội thánh được Tiến sĩ Green ký làm chủ tịch của Ban, và bởi hai thư ký của nó, người ta nói, “Chúng tôi không chỉ sẵn sàng mà lo lắng rằng các hội thánh phải được để lại cho sự lựa chọn không thiên vị và có cân nhắc của chính chúng về kênh đặc biệt mà qua đó các việc từ thiện của chúng phải chảy ra để ban phước cho những người đang hư mất: không, hơn nữa, rằng Đức Chúa Trời của mọi ân điển có thể ban cho người nghèo một tấm lòng để cầu nguyện, và cho người giàu một khuynh hướng đóng góp một cách hào phóng cho một trong hai Ban truyền giáo này theo sự ưa thích quyết định của mọi nhà tài trợ.* Cùng lập trường được giữ trong bản báo cáo về chủ đề truyền giáo nước ngoài, được Tiến sĩ Phillips trình bày cho Đại Hội Đồng vừa qua.† Không nghi ngờ có nhiều người giả định rằng có một nghĩa vụ trên người Trưởng Lão duy trì các Ban của chính Hội Thánh chúng, phát sinh từ bổn phận chung của các thành viên của một sự thông công đối với cơ quan chúng thuộc về, hoặc từ sự vượt trội được giả định của các Ban này, về sự khôn ngoan hoặc sự trung tín mà với đó chúng được tiến hành. Tuy nhiên, điều này rất khác với việc đặt nghĩa vụ này trên thẩm quyền hội thánh. Chúng tôi cũng nhận thức rằng nhiều người một số năm trước vui vẻ bỏ phiếu đề nghị Hội Truyền Giáo Trong Nước sẽ không làm như vậy bây giờ, đơn giản vì chúng tin rằng hội ấy đã, dưới sự quản lý của thư ký hiện tại của nó, trở thành một bộ máy đảng lớn, và đang hoạt động theo một cách không thân thiện nhất đối với các lợi ích tốt nhất của Hội Thánh. Điều này, lại nữa, rất khác với sự phản đối đối với tổ chức ấy dựa trên giả định rằng một hội tự nguyện không có quyền tham gia vào công việc truyền giáo. Dân sự của Đức Chúa Trời khi ấy, hoặc Hội Thánh, theo nghĩa rộng của thuật ngữ, bị buộc phải làm mọi điều chúng có thể để truyền giáo cho thế giới. Một trong các phương tiện quan trọng nhất được sử dụng cho mục đích này là, việc gửi ra nước ngoài, giữa những người thiếu thốn và người ngoại giáo, các người giảng Phúc Âm. Trong việc tiến hành công việc này, có một phần mà Hội Thánh, trong tư cách được tổ chức của nàng, một mình được ủy quyền thực hiện, và có một phần trần thế có thể được thực hiện hoặc bởi các hiệp hội tự nguyện, hoặc bởi các Ban được hội thánh chỉ định và kiểm soát. Sự ưa thích quyết định của chúng tôi là cho phương pháp sau; nó là một sự ưa thích mà kinh nghiệm mỗi năm có xu hướng khẳng định. Nhưng hãy để chúng tôi nghe các sự phản đối tác giả của chúng ta phải thúc giục chống lại các tổ chức hội thánh như thế. 1. “Cho các tòa án Hội Thánh giả định sự kiểm soát và hướng dẫn các hoạt động và chi tiêu truyền giáo,” ông bảo chúng tôi, “là một nỗ lực khiến cho điều Đầu vĩ đại của Hội Thánh đã để lại cho quyết định không thiên vị của lương tâm mọi người phải phục tùng lập pháp hội thánh.… Ngài đã không ủy quyền bất kỳ tòa án hội thánh nào đánh giá lượng đóng góp của mỗi người, cũng không quy định các đối tượng hoặc cách quản trị của nó,” v.v., v.v. Sự phản đối này dựa trên một khẳng định đơn thuần, và trên một khẳng định phi thường nhất. Việc chỉ định một Ban Truyền Giáo bởi một tòa án Hội Thánh, bao hàm một hành động lập pháp về lượng đóng góp của mỗi người, và làm cho việc bố thí thành một vấn đề luật! Vậy, các Ban Truyền Giáo và Giáo Dục có đánh giá lượng đóng góp của mọi người không? Các đóng góp cho các Ban ấy có ít tự phát hơn các đóng góp được ban cho Hội Truyền Giáo Trong Nước không? Chúng tôi không thể tưởng tượng tác giả mong đợi lập luận này hoạt động trên lớp độc giả nào. 2 “Không có sắc lệnh nào trong Kinh Thánh ra lệnh cho Hội Thánh, như thế, trong hình thức được tổ chức của nàng, bởi các cơ quan xét xử của nàng, truyền giáo cho thế giới.” Tác giả ở đây, như thường ở nơi khác, tự mất trong các khái quát mơ hồ. Có phải không phải là công việc của Hội Thánh, bởi các cơ quan xét xử của nàng, phong chức và lập các mục sư, và gửi ra các nhà truyền giáo? Và các phương tiện này có phải, trong mọi phương tiện, quan trọng nhất để truyền giáo cho thế giới không? Mệnh đề rộng như được tác giả nêu, mâu thuẫn với các ý kiến của chính ông, và của mọi người khác, theo như chúng tôi biết. Một chút phân biệt sẽ cứu ông khỏi sai lầm này. Có những điều nhất định trong việc tiến hành công việc lớn truyền bá Phúc Âm, mà Hội Thánh, trong hình thức được tổ chức của nàng, và bởi các cơ quan xét xử của nàng, không bị buộc phải thực hiện, và có những điều nhất định khác nàng không thể làm theo cách nào khác. Phần trần thế của công việc truyền giáo, như được nêu ở trên, thuộc về lớp trước. Việc thu thập và chi tiêu quỹ đơn thuần, và sự chú ý đến công việc trần thế nối kết với các hoạt động truyền giáo, có thể được thực hiện hoặc bởi các người được hội thánh chỉ định, hoặc bởi các cá nhân đơn lẻ, hoặc bởi các hiệp hội tự nguyện, như có thể, trong bất kỳ trường hợp được ban nào, dường như đáng mong muốn nhất. Nhưng rằng Hội Thánh, trong tư cách được tổ chức của nàng, không có điều gì để làm với vấn đề, là một lỗi nghiêm trọng nhất. Sự phản đối này phản bội một quan niệm thấp như thế nào về Hội Thánh như một xã hội được tổ chức! Tổ chức mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã phong chức, phải bị đặt sang một bên, và mọi nhiệm vụ quan trọng nhất của nó, theo giáo lý này, phải được các hội do con người bày ra giả định.
Về câu hỏi tính thích hợp, chúng ta có các lập luận sau đây chống lại các tổ chức hội thánh. 1. “Rằng Hội Thánh chúng ta, như thế, trong tòa án cao nhất của nàng không thích ứng tốt, bởi cách tổ chức của nàng, để giám sát và hướng dẫn công việc truyền giáo, một cách trung tín hoặc hiệu quả.” Các lý do được chỉ định cho tuyên bố này là, rằng các thành viên đến từ xa, thường xuyên bị thay đổi, không quen thuộc với công việc, bị vướng bận với các việc khác, v.v. Tính hợp lý nhỏ thuộc về lập luận này là do một sự ngụy biện, mà chúng tôi cho là không độc giả nào có thể không phát hiện. Tác giả một cách không công bằng thiết lập một sự so sánh hàm ý giữa Đại Hội Đồng và các Ban lâu dài hơn, hoặc các ủy ban điều hành của các hội tự nguyện. Nhưng sự so sánh phải là giữa Đại Hội Đồng và chính Hội Truyền Giáo Trong Nước. Đại Hội Đồng không bước vào các chi tiết của việc tiến hành truyền giáo, nó đơn thuần là cơ quan chỉ định và kiểm soát. Do đó, câu hỏi là, cơ quan nào xứng đáng được tin cậy nhất như một cơ quan chỉ định, các đại diện của mọi hội thánh, hoặc một hội nghị hỗn tạp thu thập từ mọi phần của Liên Hiệp, trong vài ngày trong thành phố New York, và các thành viên của nó nợ ghế và lá phiếu của chúng cho việc trả một khoản đăng ký đơn thuần? Nếu chúng tôi, hoặc bất kỳ ai khác, đã cố gắng đánh giá thấp Hội Truyền Giáo Trong Nước trên cơ sở rằng nó là không thể, rằng một số người đến từ xa, ở lại với nhau chỉ vài giờ, thực tế ngu dốt về công việc, thay đổi ít nhiều mỗi năm, có thể có năng lực tiến hành công việc phức tạp và tinh tế của truyền giáo trong nước, các bạn của Hội Truyền Giáo Trong Nước Mỹ sẽ nghĩ gì về một lập luận như thế? Chúng sẽ không nói rằng chúng ta biết tốt hơn, rằng chúng ta biết rất rõ rằng không phải các người đăng ký dao động thu thập trong vài giờ tại “buổi họp công việc của Hội,” thật sự tiến hành công việc truyền giáo; mà vấn đề này được giao cho một đội ngũ những người có năng lực và hiệu quả luôn ở vị trí của chúng, và hiến dâng toàn bộ, hoặc một phần, cho công việc? Chúng sẽ không bảo chúng ta rằng hội là cơ quan chỉ định và kiểm soát đơn thuần, được ủy quyền sửa chữa các bất bình và sửa chữa các sự lạm dụng, nếu bất kỳ sự lạm dụng nào như thế phát sinh? Với cùng tính thích hợp chúng ta có thể hỏi tác giả này và các bạn của ông, nếu chúng không biết rằng lập luận của chúng, như được nêu ở trên, không kém không công bằng và lừa dối?
Phải chăng họ không biết rằng Ban và ban chấp hành của Ban do Đại Hội đồng bổ nhiệm cũng bền vững như của họ, và cũng am tường công việc truyền giáo như vậy sao? Chúng tôi nghĩ Đại Hội đồng không cần phải e ngại khi được đem ra so sánh với Hội Truyền giáo Nội địa. Các thành viên của Đại Hội đồng là các mục sư Phúc Âm đã được phong chức và các trưởng lão cai trị của các Hội Thánh, những người mà phẩm hạnh đạo đức và tôn giáo đã được anh em Cơ Đốc của họ xác nhận qua nhiều hình thức khác nhau. Các thành viên của Hội kia có thể là, và chúng tôi không nghi ngờ họ là, những người rất tốt, nhưng khó mà biết họ là ai. Bất cứ ai tuân theo các quy định về việc đóng góp, v.v., bất kể phẩm hạnh thế nào, đều có quyền bỏ phiếu ngang với những thành viên tốt nhất và khôn ngoan nhất của tổ chức. Hơn nữa, tổ chức nào là tổ chức hỗn tạp, hay thay đổi và bất định nhất? Tổ chức nào có cơ hội tốt nhất để biết và kiểm tra tư cách của những người mà họ bổ nhiệm? Chẳng phải mọi người đều biết rằng các cuộc họp của hội chỉ hơn hình thức một chút, rằng mọi việc đều được sắp xếp từ trước và do ban chấp hành quản lý sao? Theo bản chất của sự việc, đây ắt phải là diễn tiến của mọi sự.* Đám đông hỗn tạp tụ họp trong vài giờ mỗi năm không thể được kỳ vọng sẽ kiểm tra rất kỹ lưỡng những công việc phức tạp của các nhân sự của họ trong mười hai tháng trước đó. Chúng tôi không trình bày những cân nhắc này như những luận cứ chống lại Hội Truyền giáo Nội địa, mà như bằng chứng về sự không vững chắc của những phản đối mà bạn hữu của Hội đã đưa ra chống lại các Ban thuộc Hội Thánh. Có một điểm mà chúng tôi sẵn sàng thừa nhận rằng lợi thế thuộc về Hội Truyền giáo Nội địa. Các thành viên của Hội là bạn hữu của Hội; trong khi đó, tại Đại Hội đồng, chúng ta có kẻ thù cũng như bạn hữu. Những người tham dự các cuộc họp của Hội được xem là bị ràng buộc bởi danh dự và sự trung thực để hợp tác thúc đẩy sự thành công của Hội. Trong khi đó, các thành viên của Đại Hội đồng cảm thấy tự do làm mọi điều có thể để gây trở ngại cho hoạt động của Ban Truyền giáo. Chúng tôi thừa nhận đây là một bất lợi lớn, nhưng nó phát sinh, chúng tôi xin được phép nghĩ và nói như vậy, từ hành vi hết sức không đúng đắn của những người chống đối Ban đó. Chừng nào đa số Hội Thánh mong muốn có một Ban Truyền giáo do Đại Hội đồng bổ nhiệm, thì chừng đó thiểu số có bổn phận để cho Ban ấy hoạt động không bị cản trở. Nếu đa số các hội thánh và Đại Hội đồng cho rằng, xét mọi hoàn cảnh của sự việc, Ban ấy nên chấm dứt tồn tại, thì hãy để họ ra lệnh như vậy. Nhưng rõ ràng đó là hành vi rất không xứng đáng khi một thiểu số, bằng cách kết hợp và bằng sự bí mật của lá phiếu, cố gắng quấy rối và gây trở ngại cho một Ban mà họ không có can đảm hay quyền lực để công khai hủy bỏ. Trong mọi hành động của phe Hội Truyền giáo Nội địa tại Đại Hội đồng vừa qua, nỗ lực đưa vào Ban Truyền giáo những người được biết là thù địch với chính sự tồn tại của Ban chắc chắn là một trong những điều đáng hổ thẹn nhất. Và điều khiến sự việc càng nhục nhã và càng đáng báo động hơn là họ đã có thể tập hợp gần như toàn bộ lực lượng của mình để thực hiện mục đích này. Số phiếu ủng hộ các ứng cử viên không thân thiện với Ban lên tới 125, trong khi số phiếu chống nghị quyết của Tiến sĩ Miller chỉ là 122, và số phiếu chống việc thành lập Ban Truyền giáo Hải ngoại chỉ là 111. Chúng ta hãy đảo ngược tình thế. Giả sử một số người, bằng cách trả ba đô-la, hay bất cứ mức đóng góp nào, trở thành thành viên của Hội Truyền giáo Nội địa, và chờ cơ hội tại một cuộc họp thường niên nào đó, bỏ phiếu loại bỏ ban chấp hành hiện tại, và thay vào đó bằng những người quyết liệt thù địch với sự tồn tại của Hội, thì cảm tưởng của cộng đồng tôn giáo trước hành vi như vậy sẽ thế nào? Sự phẫn nộ của mọi người tốt sẽ bị khơi dậy, và sự không đúng đắn sẽ dội lại trên những người gây ra nó. Chúng tôi không thấy hành vi của 125 thành viên của Đại Hội đồng vừa qua, vừa được nhắc đến, đáng bị chê trách kém hơn ở điểm nào.

2. Tác giả của chúng ta tiếp tục như sau: “Chúng tôi khẳng định rằng các Ban được cấu thành như vậy, và hành động dưới một sự phê chuẩn kỳ lạ như vậy về điều ít được hiểu biết đến thế, là những tổ chức vô trách nhiệm nhất có thể nghĩ ra. Họ chỉ chịu trách nhiệm trước công chúng thông qua Đại Hội đồng, và tổ chức đó tụ họp từ mọi miền của đất nước, thay đổi mỗi năm, v.v., v.v.” Luận cứ này là một suy luận từ luận cứ trước, và phải đứng vững hay sụp đổ cùng với nó. Nếu chúng tôi đã chỉ ra sự sai lầm của việc phản đối Đại Hội đồng với tư cách là một tổ chức bổ nhiệm và kiểm soát, vì những đặc điểm mà nó có chung, dù ở mức độ ít hơn, với tổ chức bổ nhiệm ban chấp hành của Hội Truyền giáo Nội địa, thì có ít lý do để nói nhiều về phản đối này. Ban chấp hành đó chịu trách nhiệm trước công chúng về việc quản lý quỹ và tư cách của các nhân sự của nó bằng cách nào? Chỉ thông qua tổ chức những người đóng góp nhất thời, hay thay đổi, hỗn tạp, thiếu kinh nghiệm, những người tình cờ tụ họp tại một cuộc họp thường niên. Nếu công chúng không hài lòng, họ quả thật có thể rút lại sự hỗ trợ của mình, và đây là sự kiểm soát hiệu quả duy nhất. Nhưng chẳng phải các Ban của Đại Hội đồng cũng chịu trách nhiệm đúng theo cùng một cách sao? Nếu họ hành động không đúng đắn, chẳng phải công chúng sẽ giữ lại các khoản đóng góp của mình sao? Và chẳng phải Đại Hội đồng cũng có khả năng cảnh giác trong việc phát hiện các lạm dụng, và cũng có năng lực cho mục đích này như các cuộc họp thường niên nhất thời của Hội Truyền giáo Nội địa sao? Theo ý kiến của chúng tôi, lợi thế trong sự so sánh này rõ ràng nghiêng về phía Đại Hội đồng. Các thành viên của nó được biết đến; họ là đại diện của các hội thánh. Các thành viên của tổ chức kia nhìn chung không được biết đến. Bất cứ ai cũng có thể gia nhập họ; họ thường tự bổ nhiệm và tự ủy quyền. Vì mọi Ban đều có thể có lạm dụng, câu hỏi là, liệu một tổ chức như Đại Hội đồng, hay một tổ chức như Hội Truyền giáo Nội địa, được cấu tạo tốt nhất để phát hiện và sửa chữa chúng? Ai có thể nghi ngờ về điểm này? Đại Hội đồng phải mang diện mạo, không phải của bất kỳ đảng phái hay khu vực nào trong Hội Thánh, mà phải đại diện cho mọi đảng phái và mọi khu vực. Một tổ chức như vậy có khả năng ít cảnh giác hơn trong việc theo dõi tư cách của các tôi tớ của mình, so với một tổ chức hầu như chỉ gồm những người có cùng một cách nghĩ và cùng một đảng phái sao? Thư ký của Ban này có phạm vi tự do cho việc quản lý đảng phái như thư ký của Ban kia không? Người này có thể gặp Đại Hội đồng với cùng hy vọng được sẵn sàng chấp thuận mọi việc làm của mình, như người kia có thể gặp những người đóng góp đã tụ họp của mình tại một cuộc họp thường niên không? Người sau có tìm thấy ở đó ông Jessup nào, hay Tiến sĩ Peters, hay Tiến sĩ Patton nào, để tính lại các con số của ông, để săm soi bằng con mắt ghen tị các báo cáo của ông, để xem xét ông sai các nhà truyền giáo của mình đến cánh đồng nào, hay ông lấy họ từ những nguồn nào không? Vậy, xét về trách nhiệm trước các hội thánh, và sự bảo đảm cho việc quản lý tốt, chúng tôi nghĩ không thể có sự so sánh giữa hai tổ chức.

3. “Bằng cách thực hiện mọi công việc của mình theo cách thuộc Hội Thánh, các tòa án của Hội Thánh sẽ bị chất đầy một lượng tài sản và công việc thế tục, điều đó sẽ gây nguy hiểm cho đời sống thuộc linh của bà.” “Do đó, sự tập trung, trong các tòa án này, quá nhiều quyền lực thuộc Hội Thánh và tiền bạc, vừa không thích hợp vừa nguy hiểm.” Tác giả, để làm độc giả của mình càng thêm hoảng sợ, đưa ra giả định quái gở sau đây: “Giả sử ngoài điều này (quyền uy thuộc Hội Thánh của nó) Đại Hội đồng còn sở hữu tài sản và sự bảo trợ tiền bạc của toàn thể Hội Thánh, thì quyền lực của tòa án này phải khủng khiếp đến mức nào.” Rồi ông hỏi, như ông rất có thể hỏi, “Ai mà không sợ trước Đại Hội đồng này?” Vậy, tác giả có tin rằng người ta đề xuất trao cho Đại Hội đồng toàn bộ tài sản của Hội Thánh không? Toàn bộ sức mạnh của cách trình bày này dựa trên giả định rằng các quỹ được đóng góp cho mục đích giáo dục và truyền giáo đi vào ngân quỹ của Đại Hội đồng, và chịu sự kiểm soát của nó. Tuy nhiên, ông biết rằng Ban Giáo dục và Ban Truyền giáo mỗi Ban có một ngân quỹ riêng biệt với ngân quỹ của Đại Hội đồng; và rằng các quỹ được đóng góp cho các Ban này được tiếp nhận và chi ra mà không có bất kỳ sự can thiệp nào của Đại Hội đồng vào công việc. Tác giả nói như thể những khoản đầu tư lâu dài khổng lồ này sẽ do Đại Hội đồng nắm giữ, điều có thể cám dỗ “lòng tham” của các thành viên của nó. Trong khi đó hầu như mọi quỹ đang được nói đến đều là các khoản đóng góp hằng năm của các hội thánh, hầu như không ở lại một ngày trong ngân quỹ của các Ban, và chỉ được ban cho chừng nào các hội thánh còn tin tưởng vào sự phân phối trung tín của chúng. Quyền lực của Đại Hội đồng hầu như không tăng lên đáng kể bởi quyền đơn thuần bổ nhiệm các thành viên của Ban này, rồi giải tán và tự phân tán vào các hội thánh, để được đổi mới vào năm sau bởi các thành viên mới, vừa đến từ các trưởng lão hội, và được họ tin tưởng. Quyền lực tiền bạc của Ban Ủy viên Hải ngoại Hoa Kỳ, dù là một tập đoàn khép kín, với thu nhập từ một đến hai trăm nghìn đô-la, hầu như chẳng là gì, và quyền lực của Đại Hội đồng, nếu có thể, còn ít hơn nữa. Bất cứ nguy hiểm nào về một quyền lực tiền bạc trở nên gắn liền với các doanh nghiệp truyền giáo, thì nguy hiểm đó lớn hơn nhiều đối với Hội Truyền giáo Nội địa so với Đại Hội đồng. Tổ chức sau được đổi mới mỗi năm; nó phải mang đặc tính của toàn thể Hội Thánh, và không thể trở nên bại hoại cho đến khi Hội Thánh cũng vậy. Tổ chức trước, kém chắc chắn hơn nhiều về đặc tính của nó, vì gồm những người đóng góp tại thời điểm đó, những người tình cờ gặp nhau tại New York. Vì thư ký và các viên chức của Hội Truyền giáo Nội địa có thể quản lý các cuộc họp thường niên của họ dễ dàng và chắc chắn hơn thư ký và các viên chức của Ban Truyền giáo có thể kiểm soát Đại Hội đồng, nên nguy cơ lạm dụng và biển thủ lớn hơn trong trường hợp này so với trường hợp kia. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ những luận cứ như vậy là không xứng đáng và không khôn ngoan. Kẻ ác đã đủ sẵn sàng, mà không cần bị Cơ Đốc nhân kích động, để kêu lên về nguy hiểm của quyền uy thuộc Hội Thánh, và quyền lực tiền bạc của các tổ chức tôn giáo. Và chúng tôi lấy làm tiếc rằng khi đẩy lùi những luận cứ như vậy, chúng tôi lại bị buộc phải trông như đang đáp trả.

4. Luận cứ cuối cùng của ông dựa trên sự thiếu tin tưởng “vào hiệu quả tương đối của các tổ chức thuộc Hội Thánh hình thức.” Khi trình bày luận cứ này, cũng như mọi luận cứ trước, chúng tôi thấy tác giả của chúng ta trình bày Đại Hội đồng đông đảo, cồng kềnh đối lập với các Ban gọn nhẹ và nhanh nhẹn của các hội tự nguyện; thay vì so sánh Ban của bên này với Ban của bên kia. Chúng tôi không thể tưởng tượng tại sao một Ban do Đại Hội đồng bổ nhiệm lại không thể hoạt động tích cực như khi được bổ nhiệm bởi cùng những người đó tụ họp như một hội tự nguyện. Các Ban của Đại Hội đồng không thua kém các Ban khác về hiệu quả đến mức khiến phản đối này có nhiều tính hợp lý hay nhiều trọng lượng. Chúng tôi xin được phép rời khỏi công việc tự bào chữa trong giây lát, và đến lượt mình đảm nhận vai trò của những người phản đối. Chúng tôi luôn sẵn sàng thừa nhận rằng có những mục đích mà các hội tự nguyện, bao gồm thành viên của các hệ phái tôn giáo khác nhau, được ưa thích hơn nhiều so với các tổ chức thuộc Hội Thánh riêng biệt. Và trong số báo tháng Bảy năm 1836 của chúng tôi, trang 429, chúng tôi đã nêu ít nhất một nguyên tắc mà nhờ đó những trường hợp như vậy có thể dễ dàng phân biệt. Bất cứ nơi nào cánh đồng hoạt động là chung cho các hệ phái khác nhau, và các phương tiện thích hợp để canh tác nó cũng giống nhau cho mọi người, thì có một lý do rõ ràng tại sao mọi người nên hiệp nhất. Những điều kiện này gặp nhau đối với các Hội Kinh Thánh và Truyền đạo đơn, và ở nhiều khía cạnh quan trọng đối với các Liên hiệp Trường Chúa Nhật. Có những trường hợp khác mà các hội tự nguyện mang đặc tính hệ phái có thể hoặc không thể thiếu hoặc rất đáng mong muốn. Mặt khác, có những trường hợp mà các tổ chức thuộc Hội Thánh, theo chúng tôi, xứng đáng được ưu tiên rõ rệt. Thuộc về loại này là công việc giáo dục các mục sư Phúc Âm, và công việc truyền giáo. Chúng tôi sẽ trình bày rất vắn tắt một số căn cứ cho ý kiến này. Trước hết, mục đích của các hội này mang tính thuộc Hội Thánh một cách nghiêm ngặt cũng như mang tính hệ phái. Mỗi Hội Thánh có hệ thống quan điểm và hình thức cai trị riêng, mà nó có bổn phận bảo tồn và mở rộng. Và để thực hiện mục đích này, nó cần phải có dưới sự chỉ đạo của chính mình các phương tiện được dùng để hoàn thành nó. Trong các phương tiện này, quan trọng hơn hẳn mọi sự so sánh là việc giáo dục các mục sư, và việc tổ chức và hỗ trợ các Hội Thánh. Những người quyết định các mục sư đang vươn lên sẽ được giáo dục ở đâu và như thế nào, và những người xác định họ sẽ đi đâu khi việc giáo dục của họ hoàn tất, nắm vận mệnh của Hội Thánh trong tay. Vì sự việc là như vậy, có gì lạ khi mỗi hệ phái mong muốn không chỉ có vấn đề này dưới sự kiểm soát của chính mình, mà còn được giao cho những người do chính mình lựa chọn? Có gì lạ khi người Trưởng Lão và người Giám Lý lại từ chối giao các ứng viên của mình cho sự chăm sóc của người Công Giáo Tự Trị hay người Báp-tít? Hay khi họ cảm thấy bất an khi thấy các hội thánh của mình được cung cấp mục sư bởi một hội mà trong đó một hệ phái khác ngoài hệ phái của họ có ảnh hưởng ngang bằng hoặc chi phối? Ngược lại, sự thờ ơ về những điểm này chẳng phải sẽ cho thấy một sự vô tâm kỳ lạ và tội lỗi về điều họ tuyên xưng là coi trọng, tức là lẽ thật và trật tự của Đức Chúa Trời sao? Do đó, chúng tôi coi việc mở rộng nguyên tắc hành động hiệp nhất bởi các hội tự nguyện sang các trường hợp ảnh hưởng đến lợi ích sống còn của các hệ phái riêng biệt là đầy dẫy điều ác. Ngay cả nếu các giáo phái này nên thờ ơ với những đặc điểm riêng của mình, thì họ cũng không thờ ơ, và nỗ lực đối xử với họ như thể họ thờ ơ ắt sẽ khơi dậy ác cảm và tranh cãi. Câu trả lời cho phản đối này, rằng các Hội Giáo dục và Truyền giáo không làm gì ngoài việc cung cấp và duy trì những người sẽ được các tòa án của các hệ phái khác nhau thẩm tra và bổ nhiệm, là rất xa mới thỏa đáng. Quyền đơn thuần thẩm tra trước trưởng lão hội các ứng viên xin phong chức không phải là sự bảo đảm duy nhất mà Hội Thánh cần cho sự trung tín của các mục sư của mình. Bà mong muốn rằng qua sự huấn luyện trước đó, họ được làm quen với các giáo lý của bà, và trở nên gắn bó với trật tự của bà. Lý trí và kinh nghiệm đều chứng tỏ rằng cuộc thẩm tra chiếu lệ trước một tổ chức thuộc Hội Thánh hoàn toàn là một rào cản không đầy đủ để ngăn những người không thích hợp vào chức vụ, và rằng sự bảo đảm quan trọng hơn nhiều nằm ở việc giáo dục và lựa chọn chính các mục sư. Nếu những vấn đề này được giao vào tay người khác, thì mọi sự đều bị từ bỏ. Hơn nữa, chức vụ mà các hội này đảm nhận bao gồm một sự xâm phạm quyền và bổn phận của các tòa án thuộc Hội Thánh. Điều này có thể được suy ra từ những gì đã nói. Một trong những bổn phận quan trọng nhất của Hội Thánh trong tư cách có tổ chức của bà là bảo tồn lẽ thật. Công việc của bà là bảo đảm những người trung tín được đưa vào chức vụ và đặt trên các hội chúng của bà. Để thực hiện bổn phận này một cách đúng đắn, bà phải làm nhiều hơn là chỉ thẩm tra những người được chuẩn bị và sai đi bởi tay người khác. Bà phải tự mình lo việc giáo dục và sai phái họ. Đây phần lớn là những chức năng thuộc Hội Thánh một cách nghiêm ngặt, mà nói ít nhất, thật không phù hợp khi các hội gồm phần lớn là tín đồ thường, và không có bất kỳ sự bổ nhiệm hay giám sát thuộc Hội Thánh nào, lại thực hiện chúng. Quả thật, một trong những điều bất thường của thời đại là tín đồ thường lại là những người chỉ đạo và kiểm soát lớn đối với giáo dục thần học và truyền giáo nội địa. Chúng tôi đã nhận xét rằng trong công việc truyền giáo có hai chức năng riêng biệt, một thuộc Hội Thánh, một thuộc thế tục. Chức năng này phải do các tòa án Hội Thánh thực hiện; chức năng kia có thể do người khác thực hiện. Thuộc về chức năng trước là việc phong chức, sai phái, chỉ đạo và giám sát các nhà truyền giáo; thuộc về chức năng sau là việc đơn thuần cung cấp phương tiện và cách thức, và quản lý chúng. Có một sự khác biệt lớn giữa lý thuyết và thực hành về chủ đề này. Theo lý thuyết, ủy ban của Hội Truyền giáo Nội địa có thể là những người đơn thuần phân phát lòng rộng rãi của các hội thánh. Họ có thể tuyên bố đơn giản là đứng ở cửa ngân quỹ để tiếp nhận đơn xin từ các hội chúng và trưởng lão hội yếu ớt. Điều này rất tốt. Nhưng nếu trong thực hành họ đi xa hơn thế nhiều, và đảm nhận việc chỉ đạo những người thuộc Hội Thánh, quyết định họ sẽ lao động ở đâu, hướng dẫn họ về việc thực hiện các bổn phận chức vụ của mình, và yêu cầu các nhà truyền giáo của họ báo cáo với họ về mọi điểm này, thì họ đảm nhận quyền và đặc quyền của một tòa án thuộc Hội Thánh; họ chiếm đoạt một quyền uy và quyền lực không thuộc về họ, và họ không có quyền thi hành. Người ta có thể kêu lên chống lại mọi điều này rằng đó là chủ nghĩa Hội Thánh cao. Đó là chủ nghĩa Trưởng Lão. Và nếu họ không thích nó, hãy để họ từ bỏ nó và danh xưng đó; nhưng đừng để họ dưới chiêu bài người Trưởng Lão mà phá hoại toàn bộ cơ cấu. Không thể nghi ngờ rằng, theo hệ thống của Hội Thánh chúng ta, quyền kiểm soát những người thuộc Hội Thánh thuộc về các tòa án thuộc Hội Thánh. Mỗi người được cấp phép và mỗi mục sư đều ở dưới sự chỉ đạo của trưởng lão hội của chính mình, và bị ràng buộc phải đi nơi họ sai ông đến, và ở lại nơi họ đặt ông. Ông chịu trách nhiệm trước họ về việc thực hiện đúng đắn các bổn phận chức vụ của mình, và bị ràng buộc phải báo cáo với họ. Bất kỳ nhóm người nào đảm nhận việc chỉ đạo, giám sát và kiểm soát như vậy đối với những người được cấp phép và mục sư như thế, đều là một sự can thiệp trực tiếp vào quyền của các trưởng lão hội. Vậy, nếu Hội Truyền giáo Nội địa trong thực hành đảm nhận việc chỉ đạo và giám sát bốn hay sáu trăm nhà truyền giáo của mình, nếu nó coi họ là các nhà truyền giáo của nó, được nó sai đi, được xác định trực tiếp hay gián tiếp về nơi chốn hay đặc tính lao động của họ bởi quyền uy hay ảnh hưởng của nó, và đòi hỏi trách nhiệm giải trình trước hội đó hay ủy ban của nó, bất kể lý thuyết của vấn đề là gì, đó là một sự lật đổ trong thực hành toàn bộ hệ thống của Hội Thánh chúng ta. Có thể người ta sẽ đáp lại mọi điều này rằng Ban Truyền giáo do Đại Hội đồng bổ nhiệm cũng phạm cùng một loại can thiệp vào quyền và bổn phận của các tòa án thuộc Hội Thánh. Đối với điều này chúng tôi trả lời, ngay cả khi thừa nhận đó là sự thật, thì nó cũng không làm vấn đề tốt hơn. Hai điều sai không bao giờ có thể tạo thành một điều đúng. Nhưng chúng tôi phủ nhận rằng các trường hợp song song với nhau. Ban của Đại Hội đồng là một tổ chức thuộc Hội Thánh. Nó chỉ là cơ quan của Đại Hội đồng trong việc thực hiện truyền giáo. Mọi thành viên của nó đều do tổ chức đó bổ nhiệm, và các hành động của nó trong các tiền đề là thực chất là hành động của Đại Hội đồng. Nếu Đại Hội đồng có “quyền theo hiến pháp và vốn có, như tác giả này thừa nhận, để thực hiện các hoạt động truyền giáo, thì nó phải có quyền uy giao công việc này cho một Ban do chính nó bổ nhiệm. Để chứng minh điểm này, không cần phải gán cho Đại Hội đồng những quyền lực quá mức đã được tuyên bố cho nó, trong vài dịp gần đây bởi anh em Tân phái của chúng ta. Khi họ muốn tạo ra một trưởng lão hội mà không có sự đồng thuận của đại hội đồng, chúng tôi được nghe những điều vinh quang về quyền lực của Đại Hội đồng; nó được trình bày như tương tự với quốc hội của Đại Anh; nó được gọi là trưởng lão hội phổ quát vĩ đại, được trao mọi quyền lực của trưởng lão hội, và nếu chúng tôi không nhầm, là chính nguồn gốc của mọi quyền lực như vậy. Chúng tôi không tin mọi điều này, và cũng không cần phải tin vào những lập trường hoang tưởng này để dẫn chúng tôi đến kết luận rằng, nếu Đại Hội đồng có quyền thực hiện truyền giáo, thì nó có quyền thực hiện chúng qua một Ban. Chúng tôi có thể lập luận quyền này dựa trên nguyên tắc đã được thừa nhận rằng nơi một quyền lực cụ thể được ban cho, mọi quyền lực phụ cần thiết cho việc thi hành đúng đắn nó cũng được ban cho. Nếu Đại Hội đồng, nhờ mối quan hệ của nó với Hội Thánh, và nhờ toàn bộ mục đích của hiến pháp, cũng như điều khoản rõ ràng, có quyền thực hiện truyền giáo, thì điều tuyệt đối cần thiết là công việc này ít nhiều phải được giao cho các nhân sự, dù họ được gọi là gì cũng không quan trọng lắm. Quyền thực hiện truyền giáo thuộc về các trưởng lão hội, các đại hội đồng, và Đại Hội đồng. Bất kỳ hay mọi tổ chức này đều có thể lo công việc này khi đang thực sự họp, hoặc họ có thể giao vấn đề cho một ủy ban thực hiện thay họ. Hơn nữa, mọi sự tương tự đều ủng hộ việc sở hữu quyền này; những tương tự rút ra từ Hội Thánh Scotland, từ hành động của chính Đại Hội đồng của chúng ta trong các trường hợp tương tự, (như trong việc thành lập các Ban để cai quản các trường thần học, v.v.) và từ các tổ chức chính trị. Đó là việc xảy ra hằng ngày, rằng mọi tổ chức này giao một số bổn phận sẽ được thực hiện nhân danh họ và bởi quyền uy của họ cho các ban hay nhân sự do chính họ bổ nhiệm. Phản đối rằng nếu Đại Hội đồng có thể giao công việc truyền giáo cho một Ban, thì họ có thể giao việc xét xử các kháng cáo, v.v., cũng có sức mạnh như phản đối rằng nếu quốc hội hay quốc hội có thể bổ nhiệm một Ban công trình công cộng hay ủy viên hải quân, thì họ có thể bổ nhiệm một ủy ban để thông qua các dự luật qua mọi giai đoạn lập pháp. Hơn nữa, đây là một điểm đã được giải quyết bởi tiền lệ và các quyết định không bị tranh cãi của Đại Hội đồng, hầu như ngay từ đầu. Hầu như ngay từ khoảnh khắc đầu tiên tổ chức của nó, Đại Hội đồng đã có một Ủy ban Truyền giáo thường trực, ủy ban này không chấm dứt tồn tại khi Đại Hội đồng giải tán. Năm 1828 Đại Hội đồng đã quyết nghị, Rằng Ban Truyền giáo có quyền thành lập các cuộc truyền giáo—lựa chọn, bổ nhiệm và ủy nhiệm các nhà truyền giáo,—và nói chung quản lý các hoạt động truyền giáo của Đại Hội đồng. Ai đã tranh cãi việc thông qua nghị quyết này? Ai đã từng mơ, trước cuộc họp của Đại Hội đồng vừa qua, tuyên bố nó là vi phạm hiến pháp? Chúng tôi không thể theo đuổi chủ đề này ở đây. Tuy nhiên, rõ ràng, như chúng tôi nghĩ, rằng Ban Truyền giáo, và ủy ban của Hội Truyền giáo Nội địa, đứng trong những mối quan hệ rất khác nhau đối với công việc truyền giáo; rằng điều ở bên này là một sự xâm phạm rõ rệt vào quyền và bổn phận của các tòa án thuộc Hội Thánh, có thể có một đặc tính rất khác ở bên kia. Đã có gợi ý rằng một phản đối lớn đối với các hội tự nguyện nhằm mục đích truyền giáo nội địa và giáo dục các ứng viên cho chức vụ, là quyền lực mà chúng sở hữu. Chúng tôi biết rằng việc sử dụng luận cứ này dễ khơi dậy nghi ngờ chống lại những người dùng nó. Nhưng lẽ thật nên được nhìn một cách vô tư, và được phép có ảnh hưởng thích đáng của nó, như được ước lượng bởi lý trí, chứ không bởi trí tưởng tượng bị kích động, hay cảm xúc bị rối loạn.* Vậy chúng tôi nói rằng quyền lực mà các hội này sở hữu là quá mức và nguy hiểm. Đó là một quyền lực, trước hết, để kiểm soát các quan điểm thần học của các ứng viên bằng việc chỉ đạo toàn bộ nền giáo dục chuyên môn của họ; và thứ hai, bằng phương tiện của các ứng viên được chuẩn bị như vậy, ảnh hưởng cách rộng rãi và đáng kể đến đặc tính và hành động của Hội Thánh. Hội Truyền giáo Nội địa, hay ban chấp hành của nó, có quyền xác định đặc tính nào, về giáo lý và chính sách, một phần lớn các trưởng lão hội của chúng ta sẽ mang. Điều này không phải lúc nào cũng có thể làm ngay lập tức, nhưng bằng một mục đích kiên định và một tiến trình dần dần, nó có thể được hoàn thành nhanh hay chậm ít nhiều. Và tiến trình này sẽ không chậm, nếu ba, sáu, hay mười mục sư được phong chức cùng một lúc, bởi một trưởng lão hội, rồi được sai đến một khu vực. Sẽ cần ít kỹ năng hay tài năng quản lý, theo cách này, để quyết định diện mạo của bất kỳ trưởng lão hội nào nơi có nhiều hội chúng mới và yếu ớt. Nhưng hơn nữa, quyền lực này đi vào các tòa án của chúng ta, và ở đó được đem ra tác động lên các câu hỏi về giáo lý, về trật tự và kỷ luật. Điều này không chỉ xuất phát gián tiếp từ thế thượng phong đạt được trong các hội chúng và trưởng lão hội, mà từ ảnh hưởng mà những bạn hữu và viên chức nổi bật của các hội này sở hữu đối với những người gắn liền với họ. Khi giả định sự tồn tại của ảnh hưởng như vậy, chúng tôi không đưa ra phản ánh hạ thấp nào đối với những người chịu ảnh hưởng đó, ngoài giả định rằng họ là những người có cùng đam mê và yếu đuối như người khác. Không phải là phản ánh khi giả định rằng một nhóm người nợ sự hỗ trợ của mình nhờ lòng tốt hay sự trung gian của một nhóm khác, và có cảm giác tự nhiên về nghĩa vụ phát sinh từ sự thật này, và mở lòng với những tình cảm thông thường vô tội và thậm chí đáng yêu phát sinh từ sự liên kết và hợp tác, sẽ bị dẫn dắt hành động cùng với ân nhân của mình và đi theo họ như những lãnh đạo tự nhiên của mình. Chúng tôi nói đây là một quyền lực nguy hiểm, bởi vì nó dễ bị không nhận ra. Nó không phải là quyền uy đã được thừa nhận của một giám mục thuộc hệ thống giám mục được xác định và giới hạn bởi luật pháp, của một viên chức đã được bầu cho chính mục đích làm nơi gửi gắm quyền lực này. Nhưng nó là một điều ngẫu nhiên, một bổng lộc phụ, một vấn đề không được tính đến, mà không vì lý do đó mà kém thực tế hơn, hay kém rộng rãi hơn. Hơn nữa, nó nguy hiểm, bởi vì nó phát sinh từ bên ngoài Hội Thánh, nhưng lại được đem ra tác động lên mọi hoạt động nội bộ của bà. Nó không phải là ảnh hưởng mà sự vượt trội về khôn ngoan, kinh nghiệm, đạo đức hay tài năng ban cho một thành viên của một tòa án trên anh em của mình; mà nó là một ảnh hưởng không thể gặp gỡ và đối kháng trong phạm vi hoạt động của nó. Hơn nữa, nó nguy hiểm, bởi vì nổi bật là vô trách nhiệm. Sự vô trách nhiệm này phát sinh từ nhiều nguồn; từ sự thật rằng nó không phải là một ảnh hưởng chức vụ được luật pháp ban cho, rằng nó vô hình và bí mật, rằng những người nắm giữ nó độc lập với những người mà nó tác động lên. Nó được đặt trong tay những người không do Hội Thánh bổ nhiệm hay chịu trách nhiệm trước Hội Thánh; của những người nợ địa vị của mình nhờ phiếu bầu của một hội gồm những người thuộc các hệ phái khác nhau, những người có thể quyết liệt thù địch với điều mà đa số Hội Thánh chúng ta coi là lợi ích tốt nhất của mình. Mọi điều chúng tôi đã nói để chứng tỏ rằng một hội, được cấu thành như Hội Truyền giáo Nội địa, kém an toàn và kém hiệu quả hơn nhiều với tư cách là một tổ chức bổ nhiệm và kiểm soát so với Đại Hội đồng, đều chứng minh sự vô trách nhiệm đặc biệt của ảnh hưởng mà chúng tôi đang nói đến. Có thể nghi ngờ rằng nếu thư ký của Hội đó đã hình thành mục đích làm mọi điều có thể để ảnh hưởng đặc tính thần học của các trưởng lão hội cụ thể, và kiểm soát đường lối chính sách của họ, ông có thể theo đuổi mục đích này lâu dài và hiệu quả mà không khơi dậy sự chú ý hay sự khiển trách của chính Hội không? Đây không phải là một mục đích sẽ được công bố cho các cộng sự tín đồ thường ngây thơ và đạo đức của ông. Sự hợp tác của họ có thể được bảo đảm mà họ không bao giờ nghĩ đến bất kỳ tác động nào khác của các biện pháp của mình, ngoài nhu cầu và mong muốn của những người thiếu thốn. Hơn nữa, ảnh hưởng này vô trách nhiệm, bởi vì hội mà quyền kiểm soát được trao vào, là bất định, hay thay đổi, và không được biết đến. Ai có thể nói ai đã cấu thành cuộc họp thường niên vừa qua, hay dự đoán ai sẽ cấu thành cuộc họp tiếp theo? Ai có thể biết đa số là người Trưởng Lão hay người Công Giáo Tự Trị? Họ đến từ New Haven hay East Windsor? Tác giả của chúng ta đã đảm nhận trình bày các phản đối của ông đối với các Ban thuộc Hội Thánh. Chúng tôi phải được phép chỉ ra những điểm yếu ở phía bên kia. Vậy chúng tôi nói rằng đó là một phản đối lớn đối với một hội được cấu thành nhằm mục đích truyền giáo nội địa, rằng Hội Thánh không sở hữu sự bảo đảm đầy đủ nào cho đặc tính và quan điểm của các thành viên của nó. Họ có thể tốt và họ có thể xấu, nhưng đặc tính của đa số tại một cuộc họp thường niên sẽ là gì, ai có thể nói? Có sự bảo đảm nào rằng họ thậm chí sẽ là những người tuyên xưng tôn giáo, càng không nói đến việc họ tán thành giáo lý và kỷ luật của Hội Thánh Trưởng Lão? Chẳng phải là một lợi thế ở phía bên kia, rằng các thành viên bổ nhiệm và kiểm soát Ban, là những người đã chấp nhận các tiêu chuẩn của chúng ta, và là các mục sư và trưởng lão được các hội thánh biết đến sao? Đây không phải là một phản đối nhỏ nhặt. Tầm quan trọng của nó lớn và rõ ràng đến mức, để tránh khó khăn này, những người sáng lập Ban Ủy viên Hải ngoại Hoa Kỳ đã thích tự cấu thành một tập đoàn khép kín, hơn là phơi mình trước sự bất định và bất ổn của một hội tự nguyện. Đã đến lúc những người ủng hộ các tổ chức tự nguyện phải xấu hổ khi viện dẫn Ban Hoa Kỳ, mà tổ chức của nó là một sự lên án sắc bén nhất đối với nguyên tắc ưa thích của họ. Cuối cùng, một đặc điểm nguy hiểm khác của ảnh hưởng này là sự tập trung của nó trong tay một số ít người. Chúng ta đã thấy rằng Hội, từ tổ chức của nó, và từ thời gian ngắn ngủi nó họp, có thể có ít sự giám sát hay kiểm soát đối với hoạt động của các viên chức của nó. Các viên chức này, trên thực tế, hầu như là những nơi gửi gắm duy nhất của toàn bộ quyền lực phát sinh từ việc sử dụng nhiều nhân sự, việc chi tiêu hàng nghìn đô-la, và việc hỗ trợ hàng trăm mục sư. Và đúng theo tỷ lệ với sự dễ dàng của họ trong việc kiểm soát hội mà họ thuộc về, là sự độc lập và vô trách nhiệm của họ. Có thể nói rằng ảnh hưởng này phải tồn tại ở đâu đó, nếu không trong tay các viên chức của Hội Truyền giáo Nội địa, thì nó sẽ rơi vào tay các Ban của Đại Hội đồng. Nếu nó phải tồn tại, thì điều quan trọng bậc nhất là nó phải chịu mọi sự kiểm soát có thể và trách nhiệm giải trình nghiêm ngặt nhất. Tuy nhiên, chúng tôi tin rằng, từ sự khác biệt trong tổ chức của chúng, đặc biệt liên quan đến Ban Giáo dục, quyền lực trong trường hợp này nhỏ hơn nhiều so với trường hợp kia. Và chúng tôi đã nói đủ để chứng tỏ rằng nó tự nhiên và an toàn hơn, được theo dõi và bảo vệ chặt chẽ hơn, khi được thi hành bởi những người do Hội Thánh bổ nhiệm trong tư cách có tổ chức của bà, hơn là khi được nắm giữ bởi tay của các hội tự nguyện vô trách nhiệm.

Sẽ thấy rằng ít luận cứ của chúng tôi có liên quan đến Ban Ủy viên Hải ngoại Hoa Kỳ. Chúng tôi vui lòng thừa nhận rằng những phản đối của chúng tôi đối với tổ chức này kém mạnh mẽ hơn nhiều, và rằng chúng không cản trở việc chúng tôi dành cho nó sự tôn trọng và tin tưởng cao nhất. Chỉ bởi một sự lầm lẫn kỳ lạ mà hội này được gọi là một hiệp hội tự nguyện; trên thực tế, nó có ít đặc tính đó hơn bất kỳ tổ chức tương tự nào trong xứ sở chúng ta, dù dường như vì lý do này nó không mất đi chút nào sự quý trọng của những người mãi mãi khăng khăng về sự cần thiết và sự xuất sắc của nguyên tắc tự nguyện. Quyền lực của hội này tương đối nhỏ, và có ít cám dỗ để lạm dụng những gì nó sở hữu. Chừng nào nó tiếp tục đường lối mà nó đã theo đuổi cho đến nay, và giữ mình tránh xa những tranh chấp nội bộ của Hội Thánh, kiêng mọi nỗ lực ảnh hưởng quyết định của các tòa án của bà về vấn đề truyền giáo, cũng như các vấn đề khác, chúng tôi chắc chắn nó sẽ có những lời cầu nguyện, sự tin tưởng, và sự hỗ trợ của các hội thánh. Có một nhận xét khác mà chúng tôi muốn đưa ra trong phần kết luận của phần này của bài viết. Chúng tôi chưa bao giờ phản đối sự tồn tại của các hội tự nguyện. Trong khi chúng tôi có sở thích quyết liệt dành cho các tổ chức thuộc Hội Thánh, chúng tôi cảm thấy hoàn toàn sẵn lòng để những người khác biệt với chúng tôi đi theo đường lối riêng của họ trong việc làm công việc của Chúa. Tin rằng có một phần lớn Hội Thánh sẽ không hợp tác với các Ban của Đại Hội đồng, chúng tôi đã vui mừng vì họ có những tổ chức mà qua đó năng lực của họ có thể được phát huy trong việc làm điều thiện. Chỉ khi đẩy lùi những luận cứ của những bạn hữu độc quyền của họ chống lại các tổ chức của Hội Thánh, chúng tôi mới bị dẫn, trong số báo tháng Bảy vừa qua, đến việc nhận xét ở bất kỳ mức độ nào về những điều ác gắn liền với hoạt động của các hội này. Và bây giờ, chúng tôi đang viết để chống lại một cuộc tấn công chính thức và công phu chống lại các Ban của Hội Thánh, kết hợp với một cuộc tấn công cá nhân mở rộng vào chính chúng tôi. Do đó, chúng tôi không được coi là kẻ gây hấn trong công việc này. Và trong khi chúng tôi có một niềm tin sâu sắc rằng Hội Truyền giáo Nội địa, dưới sự quản lý của thư ký của nó, đã trở thành một cỗ máy đảng phái lớn, hoạt động rất bất lợi cho sự hòa bình, hiệp nhất, và sự tinh sạch của Hội Thánh; chúng tôi, đồng thời, tin rằng các cộng sự tín đồ thường của ông phần lớn vô tội trong vấn đề này. Do đó, với họ, chúng tôi không có tranh cãi, và đối với họ chúng tôi dành sự tin tưởng và tình cảm không suy giảm.

b. Cơ sở cho các Ban [Thể thức Cai trị, chương xviii.—So sánh Digest năm 1873, trang 422 trở đi.] Chủ đề quan trọng đầu tiên chiếm sự chú ý của Đại Hội đồng là việc tổ chức lại các Ban của Hội Thánh. Về chủ đề này và các chủ đề phụ thuộc của nó, Đại Hội đồng vừa qua đã bổ nhiệm hai ủy ban, và chỉ đạo họ báo cáo cho Đại Hội đồng hiện tại. Chủ tịch của một trong các ủy ban này là Mục sư Tiến sĩ B. M. Smith, ở Virginia, và của ủy ban kia là Mục sư Tiến sĩ Humphrey, ở Kentucky. Vào ngày đầu tiên của các phiên họp, Tiến sĩ Smith đã đưa ra nghị quyết sau đây, nghị quyết được thông qua, như sau: Quyết nghị, Rằng một ủy ban gồm mười lăm người sẽ được bổ nhiệm, để chuyển đến đó kiến nghị của Đại Hội đồng vừa qua về chủ đề Tổ chức lại các Ban của Hội Thánh, và Ủy ban Mở rộng Hội Thánh. Báo cáo của ủy ban được bổ nhiệm năm ngoái được chuyển đến ủy ban này, mà không đọc cho hội nghị nghe, cùng các giấy tờ khác liên quan đến chủ đề. Gần cuối các phiên họp, ủy ban mười lăm người này đã báo cáo các nghị quyết sau: Quyết nghị, 1. Rằng tại mỗi cuộc họp của Đại Hội đồng, các Ban sẽ trình Hồ sơ của mình cùng với Báo cáo Thường niên. Quyết nghị, 2. Rằng các Ban và Ủy ban Mở rộng Hội Thánh sẽ bầu các Thư ký của mình vào chức vụ trong thời gian không ít hơn bốn năm; và Đại Hội đồng sẽ luôn có quyền bãi nhiệm một Thư ký vì lơ là bổn phận, hay vì lý do đầy đủ khác. Quyết nghị, 3. Rằng các Ban và Ủy ban Mở rộng Hội Thánh từ nay sẽ gồm hai mươi thành viên mỗi Ban, được bầu thành bốn lớp, như trước đây; ngoài Thư ký hay các Thư ký là thành viên đương nhiên. Quyết nghị, 4. Rằng các Ban này từ nay sẽ thực hiện công việc của mình mà không sử dụng các Ban Chấp hành. Quyết nghị, 5. Rằng năm thành viên sẽ là số đại biểu tối thiểu, ngoại trừ việc bầu các viên chức, khi đó mười lăm sẽ là số đại biểu tối thiểu. Quyết nghị, 6. Rằng Đại Hội đồng này bây giờ tiến hành bầu các thành viên của các Ban. Quyết nghị, 7. Rằng mọi hành động không phù hợp với hành động này đều bị bãi bỏ. Theo đề nghị của Tiến sĩ Armstrong, các nghị quyết này được xếp lại mà không tranh luận, với mục đích xem xét một loạt khác do Tiến sĩ Krebs trình bày. Ủy ban của Đại Hội đồng năm ngoái, mà Tiến sĩ Humphrey là chủ tịch, khi ông vắng mặt, được Tiến sĩ Boardman đại diện, ông đã đọc báo cáo và đưa ra một loạt nghị quyết. Nghị quyết đầu tiên trong số này là, rằng không thích hợp để thực hiện bất kỳ thay đổi cấu trúc nào trong hiến pháp của Ban Truyền giáo Nội địa. Nghị quyết thứ hai, khuyến nghị rằng không nên có Ban Chấp hành nào ngoài Ban ở Philadelphia, được chuyển cho Đại Hội đồng tiếp theo. Nghị quyết thứ ba, trong chừng mực nó khuyến nghị bổ nhiệm một Ủy ban Cố vấn tại San Francisco, được thông qua. Nghị quyết thứ tư, đề xuất rằng Ban nên bổ nhiệm một Thư ký Đối ngoại và một Thư ký Lưu động, được xếp lại. Nghị quyết đầu tiên trong số này, vì nó đưa ra toàn bộ chủ đề, được thảo luận với sự nghiêm túc lớn, và rất dài. Cuộc tranh luận tiếp tục từ ngày này sang ngày khác, cho đến cuối ngày thứ tám của các phiên họp, khi nghị quyết được thông qua. Số phiếu thuận và chống được yêu cầu, và kết quả là, thuận 234, chống 56. Những con số này tăng nhẹ khi những người vắng mặt được phép ghi phiếu của mình, làm cho số thuận là 240, và số chống khoảng 60. Vào ngày thứ chín, Tiến sĩ Thornwell đã trình một kháng nghị chống quyết định trên, kháng nghị được chuyển cho một ủy ban, mà Tiến sĩ William Brown, ở Virginia, được làm chủ tịch, để trả lời. Tuy nhiên, khi các nghị quyết được nhắc đến ở trên, do Tiến sĩ Krebs đưa ra, được thông qua, Tiến sĩ Thornwell đã rút lại kháng nghị của mình, với sự cho phép của hội nghị. Các nghị quyết do Tiến sĩ Krebs trình bày như sau: Quyết nghị, 1. Bởi Đại Hội đồng này, rằng các Thư ký của các Ban của Hội Thánh được chỉ đạo thông báo cho các thành viên của các Ban về việc bổ nhiệm của họ, và về mọi cuộc họp của các Ban, dù là thường kỳ hay đặc biệt; và khi các cuộc họp như vậy nhằm mục đích đặc biệt, chủ đề thảo luận sẽ được nêu trong thông báo. Quyết nghị, 2. Rằng bổn phận của các Ban được nêu tên ở trên là gửi lên Đại Hội đồng, cùng với Báo cáo Thường niên của mình, sổ biên bản của các Ban Chấp hành tương ứng, để kiểm tra; và bổn phận của các Ủy ban nói trên là đưa ra trước sự chú ý của Đại Hội đồng bất kỳ vấn đề nào, theo phán đoán của họ, cần được Đại Hội đồng lưu ý. Quyết nghị, 3. Rằng không hợp pháp khi bất kỳ Ban nào được nêu tên ở trên cấp giấy chứng nhận thành viên trọn đời cho bất kỳ người nào, hay bất kỳ giấy chứng nhận nào, mà nhờ đó bất kỳ người nào được phép ngồi, thảo luận và bỏ phiếu cùng với các Ban; nhưng các Ban có thể nghĩ ra và cấp giấy chứng nhận hay giấy chứng nhận về những đóng góp đặc biệt cho nhóm người cho đến nay được biết là thành viên danh dự—điều được hiểu và quy định là những người như vậy trong bất kỳ ý nghĩa nào cũng không được phép, bằng cách mua hay tặng, thi hành bất kỳ loại quyền hay vị trí nào để thảo luận và bỏ phiếu cùng với các thành viên do Đại Hội đồng bổ nhiệm. Như vậy chủ đề gây phấn khích này cuối cùng đã được giải quyết, như bởi sự đồng thuận chung; và hy vọng rằng nó sẽ không lại bị khuấy động nữa, nhưng Hội Thánh được phép tiếp tục không bị cản trở và hiệp nhất trong công việc truyền giáo lớn lao của bà. Sẽ vô ích nếu cố gắng trình bày bất kỳ báo cáo đầy đủ nào về cuộc tranh luận kéo dài này. In lại các bài phát biểu như được cung cấp trên báo chí, sẽ lấp đầy các trang của chúng tôi bằng những nội dung đã nằm trong tay độc giả của chúng tôi. Chúng tôi sẽ không cố gắng gì hơn là bản tóm tắt sơ lược nhất về các luận cứ được đưa ra ở hai phía. 1. Tiến sĩ B. M. Smith lập luận rằng có hai loại cai trị trong Hội Thánh—một loại dựa trên nguyên tắc, loại kia dựa trên sự thích hợp. Các hội tự nguyện là sản phẩm của loại sau. Chúng đã chứng tỏ rất hiệu quả trong giới Công Giáo Tự Trị. Điều tự nhiên là những người đến Hội Thánh chúng ta từ New England sẽ mang theo một ít men của hệ thống mà họ đã quen thuộc. Để làm đối trọng với các hội tự nguyện này, các Ban của chúng ta được tạo ra. Chúng là kết quả của sự thích hợp. Chúng nhằm làm cho chúng ta điều mà các hội tự nguyện đã làm cho New England—lôi cuốn ảnh hưởng của những người hàng đầu ở mọi miền của Hội Thánh, bằng cách biến họ thành thành viên của các Ban này, những Ban vốn là một sự tăng trưởng nấm, chỉ là những chỗ phồng thừa trên hệ thống của chúng ta. 2. Ông thúc giục rằng các Ban không làm gì cả. Toàn bộ công việc do các Ban Chấp hành thực hiện. Do đó, các Ban là một gánh nặng không cần thiết. 3. Cách thức bầu cử của chúng thật lố bịch, và cho thấy toàn bộ sự việc là một trò hề. Không ai quan tâm đến việc lựa chọn, bởi mọi người đều thấy rằng những người được bầu không được kỳ vọng làm gì cả. Đôi khi những người sai đã được bầu. 4. Ông nghĩ có nguy hiểm rằng các Ban lớn này có thể lũng đoạn Đại Hội đồng, và kiểm soát hành động của nó. Một tổ chức nhỏ có thể dễ dàng quản lý hơn và giữ trong sự phục tùng thích đáng đối với Đại Hội đồng. Ông thừa nhận quyền của Đại Hội đồng hành động qua một tổ chức bên ngoài chính nó, nhưng khăng khăng rằng tổ chức này phải là một tổ chức nhỏ và phụ thuộc trực tiếp vào Đại Hội đồng, mà không có sự can thiệp của bất kỳ tập đoàn không cần thiết nào. Luận cứ của Tiến sĩ Adger chủ yếu dựa trên sự kém hiệu quả của hệ thống hiện tại. Ông nói rằng 118.000 đô-la một năm là một đóng góp rất nghèo nàn cho một Hội Thánh có thể và nên gây quỹ một triệu đô-la hằng năm cho công việc lớn lao này. Báo cáo của quý vị nói rằng mức lương trung bình của các nhà truyền giáo của quý vị là 536 đô-la, trong khi 1.000 đô-la cũng không quá nhiều. Chỉ 1.705 hội thánh đóng góp cho quỹ này, trong khi 1.783 hội thánh không đóng góp. Họ không đóng góp, ông nói, bởi vì họ không thích hệ thống. 2. Ông khăng khăng rằng hệ thống sai. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một hệ thống cai trị thiên thượng—các Ban Trị sự, Trưởng Lão Hội, và Đại Hội đồng Khu vực. Đại hội đồng khu vực không nên làm công việc của một trưởng lão hội, cũng như trưởng lão hội không nên làm công việc của một ban trị sự; càng không nên để một Ban làm công việc của các trưởng lão hội. Mỗi trưởng lão hội nên lo công việc truyền giáo trong giới hạn của chính mình; cánh đồng thích hợp cho Ban là ở bên ngoài và vượt ra ngoài các lãnh thổ thuộc Hội Thánh của chúng ta. Công việc của nó là đi theo những người di cư đến New Mexico, Utah, Dacotah, v.v., với nhà truyền giáo và các phương tiện ân điển. Mỗi trưởng lão hội, sau khi đã thực hiện điều cần thiết trong biên giới của chính mình, nên gửi quỹ thặng dư của mình cho một Ủy ban Trung ương, để ủy ban sử dụng chúng cho các hoạt động truyền giáo vượt ra ngoài biên giới của Hội Thánh, và để giúp đỡ các trưởng lão hội yếu hơn cần giúp đỡ để làm công việc trong giới hạn của chính mình. 3. Hệ thống Ban không chỉ sai về nguyên tắc và kém hiệu quả trong hoạt động, mà còn thất bại trong việc hiệp nhất Hội Thánh và kêu gọi năng lực của bà. Chúng tôi muốn, ông nói, hợp tác với quý vị, nhưng chúng tôi phải làm việc riêng nếu quý vị khăng khăng giữ hệ thống hiện tại của mình. Chúng tôi muốn hoạt động thông qua các trưởng lão hội, đại hội đồng khu vực, và Đại Hội đồng của mình. Các Ban không có sự sống trong chúng. Các trưởng lão hội không cảm thấy quan tâm đến công việc truyền giáo. Họ nói Ban lớn ở Philadelphia sẽ lo việc đó. 4. Phía này của vấn đề thúc giục mạnh mẽ rằng các Ban là một gánh nặng; rằng chúng không làm gì; rằng chúng đứng giữa Đại Hội đồng và các Ban Chấp hành, che chắn các Ban sau khỏi trách nhiệm trực tiếp trước Hội Thánh, nhưng lại không thực hiện sự kiểm tra hay kiểm soát thực sự nào đối với chúng. Tiến sĩ Thornwell đứng trên lập trường cao hơn. Ông lập luận vấn đề như một vấn đề nguyên tắc, như liên quan đến những quan điểm khác biệt căn bản, ở phía này, và phía kia, về bản chất và quyền lực của Hội Thánh. Các bài phát biểu của ông về chủ đề này rất dài và rất nhiệt thành. Tất nhiên chúng được báo cáo không hoàn hảo, và chúng tôi chỉ có thể đưa ra những điểm chính trong luận cứ của ông như được trình bày trên báo chí công cộng. 1. Ông khăng khăng rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong Kinh Thánh một hình thức cai trị Hội Thánh, mà chúng ta không được tự do rời bỏ. Chúng ta không thể thêm vào nó cũng không thể bớt đi khỏi nó. Chúng ta không thể tạo ra một chức vụ mới, hay một cơ quan mới cho Hội Thánh, hơn là chúng ta có thể tạo ra một tín điều mới, hay một giới răn mới cho luật đạo đức. Không đủ khi một điều không bị cấm trong lời của Đức Chúa Trời, nó phải được truyền lệnh rõ ràng hay được suy ra bởi suy luận cần thiết. Chúng ta phải có thể viện dẫn một câu “Đức Chúa Trời phán như vậy” cho mọi tổ chức hay cơ quan mà chúng ta sử dụng trong việc thực hiện công việc của Hội Thánh. Chúng ta không có “quyền tùy ý tạo ra một tòa án Hội Thánh mới, hay một tòa án, hay bất cứ điều gì đứng thay vị trí của, hay thực hiện bổn phận thuộc về Hội Thánh do Đức Chúa Trời tạo dựng và phong chức.” Vì Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài cùng với các viên chức, tòa án, và luật lệ của bà, với một sứ mệnh cụ thể phải hoàn thành trong thế gian bội đạo này, chúng ta không thể bổ nhiệm một tổ chức phối hợp khác để làm công việc mà Ngài đã bổ nhiệm chúng ta làm. Đại Hội đồng là Ban Truyền giáo, tổ chức phải được kêu gọi để làm công việc; Đấng Christ không bao giờ ủy quyền cho chúng ta đặt nó vào tay người khác. 2. Các quyền lực mà Đấng Christ đã ban cho Hội Thánh của Ngài không thể chuyển nhượng. Bà không thể áp đặt trách nhiệm của mình lên bất kỳ tổ chức nào khác. Một Cơ Đốc nhân không thể cầu nguyện hay sống một đời sống thánh khiết qua người đại diện. Quốc hội không thể ủy thác quyền lập pháp của mình cho bất kỳ tổ chức nào do chính nó tạo ra. Chính nó phải làm luật. Tương tự, Đại Hội đồng này không thể chuyển nhượng quyền lực hay nghĩa vụ thực hiện công việc truyền giáo. Nó phải do chính Đại Hội đồng thực hiện. 3. Từ những nguyên tắc này suy ra rằng các Ban không phù hợp với Kinh Thánh. Không ai giả vờ rằng chúng được truyền lệnh rõ ràng trong Kinh Thánh. Không đủ khi chúng không bị cấm. Chúng cũng không tuyệt đối cần thiết cho việc thi hành các chức năng của Hội Thánh. Và nếu chúng không được truyền lệnh rõ ràng cũng không được suy ra một cách cần thiết trong các quyền lực được ban cho rõ ràng, thì chúng tuyệt đối bất hợp pháp. 4. Rằng các Ban là những sáng tạo không được truyền lệnh và không được ủy quyền như vậy được lập luận bởi vì chúng là những tổ chức riêng biệt. Chúng là những tổ chức hoàn chỉnh tự thân, với thành viên, đầu, và tay. Chúng có chủ tịch, ban chấp hành và các viên chức khác. Do đó chúng là những tổ chức tự hành động hoàn chỉnh như các trưởng lão hội hay đại hội đồng khu vực của chúng ta. Đại Hội đồng, quả thật, có thể hoặc xem xét lại hành động của nó hoặc giải tán chúng tùy ý; nhưng điều tương tự cũng có thể nói về các trưởng lão hội và đại hội đồng khu vực. 5. Do đó, sự tồn tại của các Ban này là xúc phạm Hội Thánh, như hàm ý rằng hiến pháp thiên thượng của bà không đủ. Chúng là một sự sỉ nhục đối với Đầu vĩ đại của Hội Thánh, như hàm ý rằng Ngài đã không cung cấp cho bà một tổ chức đầy đủ cho công việc mà Ngài đã giao cho bà thực hiện. 6. Quyền tùy ý này của Hội Thánh, nguyên tắc rằng điều không bị cấm thì được phép, là điểm khác biệt giữa người Thanh Giáo và Hội Thánh Anh. Ý tưởng của Herber là rằng giới hạn duy nhất đối với quyền lực của Hội Thánh là sự không mâu thuẫn với Kinh Thánh; Kinh Thánh không cấm phụng vụ, dấu thánh giá, và việc quỳ gối tại Tiệc Thánh, do đó những điều này là đúng; trong khi người Thanh Giáo tranh luận chúng không được truyền lệnh trong Kinh Thánh, và sự vắng mặt của một sự ban cho là một sự phủ định quyền lực. Các tổ phụ giao ước của chúng ta ở Scotland đã chiến đấu cho cùng một nguyên tắc. 7. Đây là với chúng ta một vấn đề đã được phán quyết. Đại Hội đồng tại Nashville đã từ chối thành lập một Ban Mở rộng Hội Thánh, nhưng đã thành lập một Ủy ban cho mục đích đó, ủy ban đã hoạt động thành công. 8. Phản đối đặc biệt được đưa ra đối với các thành viên danh dự hay trọn đời của các Ban này. Dù không được phép bỏ phiếu, các thành viên như vậy có quyền họp cùng các Ban, và thảo luận mọi câu hỏi được đưa ra trước chúng. Như vậy vì tiền, bất kỳ người nào cũng có thể bảo đảm cho mình hay cho người khác vị trí này trong Hội Thánh, hay trong các cơ quan của bà, để thực hiện công việc truyền giáo. Điều này được trình bày như một điều rất quá đáng. Đây, trong chừng mực chúng tôi có thể thu thập từ báo cáo, là những điểm chính trong luận cứ của Tiến sĩ Thornwell. Các điểm do các diễn giả khác cùng phía đưa ra, tất nhiên, với mức độ nổi bật nhiều hay ít, đều do ông đưa ra. Tiến sĩ Spring và Ngài Galloway đã có những bài phát biểu ngắn và hiệu quả, người này đáp lại Tiến sĩ Smith, người kia trả lời Tiến sĩ Adger, và cuộc tranh luận chủ yếu được tiếp tục bởi các Tiến sĩ Krebs, Boardman và Hodge. 1. Người ta chứng tỏ rằng khẳng định, rằng các Ban của chúng ta có nguồn gốc New England và được dựa trên sự thích hợp phân biệt với nguyên tắc, là trái với sự thật lịch sử. Những người khởi xướng các Ban của chúng ta không phải là những người có nguồn gốc New England, hay thấm nhuần tư tưởng New England, mà hoàn toàn ngược lại. Hội Thánh chúng ta ngay từ đầu đã hành động trên nguyên tắc rằng chính Hội Thánh có bổn phận rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật; rằng sự ủy nhiệm này bao gồm bổn phận và quyền uy huấn luyện người cho chức vụ, sai họ ra đi, duy trì họ trên cánh đồng, và cung cấp cho họ mọi phương tiện cần thiết để theo đuổi thành công mục đích lớn lao của họ. Công việc này Hội Thánh không thể thực hiện bởi các thành viên rải rác của mình, cũng không bởi các tòa án thông thường của mình họp cách nhau những khoảng dài và trong thời gian ngắn, và do đó cần phải bổ nhiệm các tổ chức riêng biệt để hoàn thành mục đích. Do đó có Ủy ban Truyền giáo nguyên thủy. Nhưng khi Hội Thánh mở rộng, có nhu cầu phân công lao động, và sắp xếp hiệu quả hơn. Điều này dẫn đến việc thành lập các Ban Truyền giáo Nội địa, Truyền giáo Hải ngoại, Giáo dục, Xuất bản, và Ủy ban Mở rộng Hội Thánh. Đây là những sự tăng trưởng hợp pháp từ chính nguyên tắc của chúng ta, chứ không phải những cơ quan ngoại lai được ghép vào hệ thống của chúng ta. 2. Về nguyên tắc rằng mọi điều phải được quy định trong lời của Đức Chúa Trời liên quan đến việc cai trị và cách thức hoạt động của Hội Thánh, nếu không sẽ bất hợp pháp, người ta thúc giục rằng chưa từng có Hội Thánh nào tồn tại mà được tổ chức trên nguyên tắc đó. Mọi Hội Thánh viện dẫn một quyền thiên thượng cho hình thức cai trị của mình, đều hài lòng tuyên bố quyền uy thiên thượng cho các yếu tố thiết yếu của hệ thống của mình, trong khi tuyên bố một quyền tùy ý đối với các vấn đề chi tiết và cách thức hoạt động; rằng thật vô lý khi làm nhiều hơn thế đối với hệ thống của chính chúng ta. Các nguyên tắc lớn của chủ nghĩa Trưởng Lão nằm trong Kinh Thánh; nhưng thật vô lý khi khẳng định rằng toàn bộ Sách Kỷ Luật của chúng ta nằm ở đó. Điều này sẽ mang lý thuyết về quyền thiên thượng vượt ra ngoài giới hạn ngay cả của nền kinh tế Cựu Ước, và biến chế độ Phúc Âm, được thiết kế cho toàn thế giới, trở nên hạn chế và nô lệ hơn chế độ Do Thái, dù chế độ đó được thiết kế chỉ cho một dân tộc, và trong một thời gian giới hạn. Hơn nữa, người ta thúc giục rằng lý thuyết này hoàn toàn không phù hợp với Kinh Thánh, vì Tân Ước còn xa mới nâng các vấn đề cai trị và tổ chức bên ngoài lên cùng mức với các vấn đề giáo lý và đạo đức. Nó cũng được chứng tỏ là một lý thuyết hoàn toàn không thể thực hành và tự hủy diệt. Nếu giáo lý này đúng, chúng ta không thể có các trường học của Hội Thánh, cũng không có học viện, trường cao đẳng, cũng không có trường thần học. Không ai giả vờ tuyên bố cho những điều này một câu rõ ràng “Đức Chúa Trời phán như vậy.” Công việc truyền giáo trên lý thuyết này sẽ không thể thực hành, vì sẽ không thể thực hiện nó giữa những người ngoại đạo cải đạo. Hội Thánh phải có tự do để thích ứng với những hoàn cảnh thay đổi mà bà được kêu gọi hành động. Tuy nhiên, phản đối lớn đối với giáo lý mới và cực đoan này là, nó không phù hợp với tự do Cơ Đốc của chúng ta, tự do lương tâm của chúng ta. Nó không tránh khỏi dẫn đến việc áp đặt các sắc lệnh của con người như các điều răn của Đức Chúa Trời. Các suy luận mà một người rút ra từ Kinh Thánh ràng buộc người đó, nhưng chúng không có quyền uy đối với người khác. Không chỉ là đáng ghê tởm, mà còn lố bịch, khi nói rằng Kinh Thánh cấm một Ban và truyền lệnh một Ủy ban; rằng tổ chức cái này là phản loạn, trong khi thành lập cái kia là vâng lời. Và cuối cùng, về điểm này, người ta chứng tỏ rằng mọi phản đối được đưa ra trên lý thuyết quyền thiên thượng cao này chống lại các Ban, đều tác động với sức mạnh ngang bằng chống lại các Ủy ban. Cái này không được truyền lệnh hơn cái kia. Cái này có thể được suy ra tốt như cái kia. Chúng ta có một công việc phải làm, và người ta thừa nhận rằng chúng ta phải áp dụng các phương tiện tốt nhất để làm nó. Nếu chúng ta nghĩ một Ban tốt hơn, chúng ta có thể lấy cái đó; nếu chúng ta nghĩ một Ủy ban tốt hơn, chúng ta có thể lấy cái đó. Có sự chuyển nhượng quyền uy trong trường hợp này nhiều như trong trường hợp kia. Một Ủy ban cũng là một tổ chức, tự hành động sau khi tổ chức bổ nhiệm ngừng tồn tại, như một Ban. Sự khác biệt duy nhất giữa Ủy ban Mở rộng Hội Thánh và Ban Truyền giáo là, một bên gồm khoảng tám mươi hay chín mươi thành viên, bên kia gồm ba mươi hay bốn mươi. Biến sự khác biệt này thành một vấn đề nguyên tắc sống còn, một câu hỏi về quyền thiên thượng, đường ranh giới giữa phản loạn và vâng lời là hoàn toàn vô lý. Nhưng nếu người ta thừa nhận rằng có một sự khác biệt nhỏ nào đó về nguyên tắc giữa một Ủy ban như Ủy ban Mở rộng Hội Thánh và một Ban, thì phải nói gì về các Ban của các Trường Thần học của chúng ta? Không có phản đối nào đối với chúng, nhưng chúng đứng trong cùng mối quan hệ với Đại Hội đồng như Ban Truyền giáo. Nếu một bên là một tổ chức bên ngoài Hội Thánh, thì các bên kia cũng vậy. Nếu một bên có quyền lực được ủy thác, thì các bên kia cũng vậy. Nếu một bên bị cấm, thì các bên kia cũng phải bị cấm. Rõ ràng nguyên tắc quy định thiên thượng cho mọi chi tiết này không thể, và không được, thực hiện. 3. Tiến sĩ Boardman, với năng lực và hiệu quả đáng chú ý, đã viện dẫn các tiêu chuẩn của chúng ta, và ngôn ngữ khiêm tốn và ôn hòa được sử dụng trong đó, như hoàn toàn không phù hợp với giáo lý Hội Thánh cao cực đoan này. Các tổ phụ của chúng ta hài lòng tuyên bố rằng hệ thống của chúng ta “phù hợp với Kinh Thánh,” và không bao giờ giả định một quy định thiên thượng rõ ràng cho mọi chi tiết của nó. 4. Nếu vấn đề được nhìn dưới ánh sáng của sự thích hợp, luận cứ không kém phần quyết định chống lại bất kỳ thay đổi căn bản nào. Một thay đổi như vậy, mà không có sự cần thiết bắt buộc, tự nó sẽ là một điều ác lớn. Nó sẽ là một sự không nhất quán. Sau khi trong nhiều năm tranh luận không chỉ về tính hợp pháp, mà cả sự cần thiết của các Ban, việc chúng ta bây giờ gạt bỏ chúng sẽ là một sự sỉ nhục đối với những người đã đi trước chúng ta, và hoàn toàn không phù hợp với sự tôn trọng thích đáng đối với phẩm giá của Hội Thánh. Các Ban đã được Đầu vĩ đại của Hội Thánh công nhận và ban phước cách đặc biệt, và trở thành phương tiện của điều thiện khôn lường. Phản đối rằng một số trưởng lão hội không hợp tác với các tổ chức hiện tại của chúng ta, được đáp lại bằng sự thật rằng những người bất đồng trên căn cứ nguyên tắc là một thiểu số rất nhỏ, như phải được kỳ vọng tồn tại trong bất kỳ Hội Thánh tự do nào, dưới bất kỳ hệ thống hoạt động nào; và về hiệu quả, đủ để nói rằng các trưởng lão hội hợp tác tự do nhất với Ban Truyền giáo chính là những trưởng lão hội làm nhiều nhất để thúc đẩy công việc truyền giáo trong biên giới của chính mình. Ném các trưởng lão hội yếu ớt của chúng ta, bao phủ những quận huyện mênh mông thuộc các vùng dân cư thưa thớt của đất nước, vào nỗ lực của chính họ, và giới hạn ủy ban trung ương vào khu vực vượt ra ngoài giới hạn thuộc Hội Thánh của chúng ta, thực chất sẽ là từ bỏ hoàn toàn công việc, và bỏ mặc các vùng đang phát triển của đất nước cho sự vô tôn giáo hay cho lao động của các hệ phái khác. Phản đối rằng các Ban chỉ là một gánh nặng, một sự can thiệp vô dụng giữa các ban chấp hành và Đại Hội đồng, được đáp lại bằng cách nói: 1. Rằng các Ban này, gồm các thành viên rải rác rộng rãi, phục vụ để tăng sự quan tâm và trách nhiệm trong công việc. 2. Chúng có thể được triệu tập khi khẩn cấp để tham vấn và chỉ đạo khi Đại Hội đồng không họp. Chúng có thể họp và dành nhiều ngày để kiểm tra hồ sơ, và sàng lọc những điều ác hay sai lầm mà một Đại Hội đồng gồm ba trăm thành viên hoàn toàn không thể làm. Những dịp đã xảy ra, và phải được kỳ vọng sẽ xảy ra ít nhiều thường xuyên, khi, nếu không có các Ban như vậy, Đại Hội đồng sẽ buộc phải tạo ra chúng cho dịp đó. Kích thước lớn của các tổ chức này, thay vì là một phản đối, là một lợi thế rõ rệt và lớn. Không cần thiết mọi thành viên phải tham dự mọi cuộc họp. Đủ là họ có thể được triệu tập khi khẩn cấp. Rất không thích hợp khi mọi việc nằm trong tay một số ít người ở Philadelphia, New York, hay Louisville. Nếu các biện pháp không khôn ngoan được áp dụng, nếu sở thích và ác cảm cá nhân, hay cảm xúc khu vực, được thấy ảnh hưởng hành động của các thành viên sống trong hay gần nơi hoạt động, một lệnh triệu tập chung của Ban có thể sửa chữa điều ác. Điều này đã xảy ra rồi. Nó được minh họa trong các trường hợp khác. Nếu Hội Kinh Thánh nằm trong tay một số ít người ở New York, hội đã bị hủy hoại. Chính bằng cách kêu gọi một cử tri rộng hơn mà tổ chức vĩ đại đó được cứu. Điều tương tự đúng đối với Hội Truyền đạo đơn, và có thể chứng tỏ đúng đối với Liên hiệp Trường Chúa Nhật. Không an toàn khi giao những lợi ích như vậy cho một số ít tay; và dù chúng ta có một sự bảo đảm trong sự giám sát của Đại Hội đồng, nhưng, vì tổ chức đó chỉ họp mỗi năm một lần, lần này ở nơi này, lần khác ở nơi khác; vì nó bị chất đầy quá nhiều công việc khác, và họp trong thời gian quá ngắn, thật hết sức khôn ngoan khi không để sự giám sát của cả năm hoạt động nhân ái lớn của Hội Thánh tập trung và độc quyền bởi tổ chức đó. Chúng ta cũng có thể bãi bỏ mọi Ban Giám đốc của các Trường Thần học của mình và áp đặt công việc giám sát và chỉ đạo lên Đại Hội đồng. Đủ là quyền lực tối cao trên các Ban này được trao cho tòa án cao nhất của chúng ta; quyền bổ nhiệm, giám sát và kiểm soát. Các cổ đông của không một đường sắt hay ngân hàng nào trong nước đảm nhận việc giám sát trực tiếp các viên chức chấp hành tại cuộc họp thường niên của họ. Tất cả họ đều thấy cần thiết phải giao sự giám sát đó cho một ban giám đốc. Và khi một tổ chức như vậy là một mối quan tâm của tiểu bang hay quốc gia, các giám đốc đó không bao giờ được chọn từ bất kỳ một nơi hay khu vực nào. Đây là những nguyên tắc thông thường và phù hợp với Kinh Thánh mà trên đó các Ban đã được thành lập, và đã bảo đảm cho chúng sự tin tưởng chung của Hội Thánh. Số phiếu áp đảo mà nhờ đó Đại Hội đồng tuyên bố bất kỳ thay đổi cấu trúc nào trong các tổ chức này là không thích hợp, và việc Tiến sĩ Thornwell rút lại kháng nghị của mình chống lại số phiếu đó, khi thông qua những sửa đổi nhẹ do Tiến sĩ Krebs đề xuất, cho cơ sở để hy vọng rằng chính sách của Hội Thánh trong vấn đề này sẽ không lại bị đặt thành vấn đề nữa.

c. Quan hệ của các Ban với các Trưởng Lão Hội Chúng tôi đã dành nhiều chỗ cho hồ sơ của cuộc tranh luận liên quan đến Ban Truyền giáo, bởi vì chúng tôi coi các nguyên tắc liên quan có lợi ích chung và lâu dài. Hai điểm chính đang tranh cãi là, quan hệ của Ban với các trưởng lão hội, và nguyên tắc rằng Ban là một tổ chức truyền giáo chứ không phải một tổ chức hỗ trợ. Về câu hỏi trước trong hai câu hỏi này, dường như người ta tranh luận, ở một phía, rằng Ban bị ràng buộc phải vâng lời các trưởng lão hội như nhân sự của họ trong việc phân bổ các quỹ dưới sự kiểm soát của nó; và ở phía kia, rằng trong khi sự tôn trọng lớn phải dành cho mong muốn và nghị quyết của các trưởng lão hội, ban là thẩm phán cuối cùng, về việc hội thánh nào sẽ được hỗ trợ, số tiền hỗ trợ sẽ là bao nhiêu, và sự hỗ trợ đó sẽ tiếp tục bao lâu. Có lẽ lẽ thật, như thường lệ, nằm ở giữa. Ban không thể ở dưới một trăm chủ nhân, mỗi người có quyền nói điều gì sẽ được làm với tiền đến từ toàn thể Hội Thánh. Ban được giao phó một thu nhập nhất định, sẽ được phân bổ cho việc hỗ trợ và truyền bá Phúc Âm. Chúng nhất thiết phải có một quyền tùy ý lớn trong việc xử lý thu nhập này. Chúng phải phân phối nó, không theo mong muốn của một trưởng lão hội giới hạn tầm nhìn của mình vào nhu cầu của chính mình, mà theo nhu cầu tương đối của toàn thể Hội Thánh. Điều này rõ ràng, và, do đó, bất cứ khi nào một trưởng lão hội giới thiệu một Hội Thánh cụ thể cho Ban để hỗ trợ, Ban có thẩm quyền quyết định liệu, phù hợp với các yêu cầu khác, chúng có thể cung cấp sự hỗ trợ cần thiết hay không, và đến mức nào. Về câu hỏi khả năng của chúng để cung cấp hỗ trợ trong bất kỳ trường hợp nào, Ban phải là thẩm phán. Nhưng về câu hỏi liệu một Hội Thánh cụ thể có xứng đáng được hỗ trợ hay không, liệu nó nên tự duy trì, hay nếu không thể làm như vậy, bị bỏ mặc cho số phận của nó, trường hợp rất khác. Khả năng quyết định, và quyền quyết định những câu hỏi này, như dường như với chúng tôi, thuộc về các trưởng lão hội. Rõ ràng một ủy ban trung ương gồm nửa tá anh em ở Philadelphia không thể biết hoàn cảnh của mọi hội thánh truyền giáo trong nước, và có thể ngồi phán xét câu hỏi mỗi hội thánh có thể làm gì trong vấn đề tự hỗ trợ, và liệu vị trí đó có đáng duy trì hay không.

Ngoài ra, đó là đặc quyền của các trưởng lão hội phán xét mọi câu hỏi thuộc loại này liên quan đến các hội thánh trong giới hạn của chính mình. Ban nói chúng tôi không thể hỗ trợ một Hội Thánh, bởi vì chúng tôi không có tiền, là một việc. Nhưng nói, chúng tôi sẽ không hỗ trợ nó, bởi vì chúng tôi nghĩ nó nên tự duy trì, là một việc rất khác. Trong trường hợp này, Ban giữ vị trí của mình là nhân sự của Hội Thánh, trong trường hợp kia, nó đặt mình trên Hội Thánh, bằng cách đặt phán đoán của mình chống lại phán đoán của tòa án duy nhất có thẩm quyền quyết định vấn đề. Điều này tương tự với trường hợp của Ban Giáo dục. Ban đó không bị ràng buộc phải hỗ trợ mọi thanh niên được các trưởng lão hội giới thiệu. Về các câu hỏi Ban có thể hỗ trợ bao nhiêu ứng viên, và có thể hỗ trợ họ đến mức nào, quyết định thuộc về Ban. Nhưng nó không thể ngồi phán xét các quyết định của trưởng lão hội và đảo ngược chúng, và nói, chúng tôi sẽ không hỗ trợ một ứng viên mà quý vị tuyên bố xứng đáng, bởi vì chúng tôi nghĩ anh ta không xứng đáng. Điều này sẽ là trao cho Ban Chấp hành của Ban Giáo dục các quyền lực của trưởng lão hội trên toàn thể Hội Thánh. Nếu một trưởng lão hội tuyên bố một người xứng đáng, Ban Giáo dục không thể từ chối hỗ trợ anh ta trên căn cứ anh ta không xứng đáng, dù nó có thể từ chối trên căn cứ thiếu quỹ. Tương tự, Ban Truyền giáo có thể từ chối hỗ trợ một hội chúng được một trưởng lão hội giới thiệu, trên căn cứ thiếu quỹ, nhưng không trên căn cứ rằng nó không cần hỗ trợ, hay không nên nhận hỗ trợ. Nguyên tắc này bảo đảm cho Ban sự độc lập của nó, và quyền tùy ý đầy đủ trong việc kiểm soát quỹ của nó, và đồng thời bảo đảm cho các trưởng lão hội việc thi hành quyền không thể nghi ngờ của chúng. Chính sự coi thường thực tế hay e sợ đối với nguyên tắc này từ phía Ban dường như đã khơi dậy nhiều sự chống đối ở nhiều miền của Hội Thánh. Việc có một ủy ban ở Philadelphia ngồi phán xét câu hỏi, liệu một Hội Thánh ở Indiana nên được hỗ trợ, hay nên tự duy trì, và đảo ngược quyết định của trưởng lão hội của nó về điểm đó, và tuyên bố và thi hành cùng quyền lực trên mọi trưởng lão hội trong hệ thống của chúng ta, rất có thể khơi dậy sự chống đối. Hội Thánh sẽ dung thứ bao lâu Ủy ban của Ban Giáo dục, phán xét lại các phán đoán của mọi trưởng lão hội về tư cách của các ứng viên cho chức vụ. Chúng tôi không biết Ban Truyền giáo có tuyên bố quyền lực mà chúng tôi phản đối hay không; nhưng nếu chúng có, vì Đại Hội đồng đã nhiều lần duy trì đường lối của chúng, phương thuốc phải được tìm trong thảo luận thân thiện, cho đến khi quan điểm của Hội Thánh được giải quyết, và rồi chúng sẽ không thất bại trong việc bày tỏ mình qua Đại Hội đồng. Chúng tôi lặp lại tuyên bố về điều dường như với chúng tôi là giáo lý đúng, để độc giả của chúng tôi có thể nắm bắt rõ ràng. Ban Truyền giáo có quyền phân phối quỹ của mình theo quyền tùy ý của chính mình, và do đó có thể từ chối hỗ trợ một Hội Thánh được một trưởng lão hội giới thiệu, trên căn cứ thiếu quỹ. Nhưng nó không có quyền đặt phán đoán của mình trên phán đoán của các trưởng lão hội, về việc liệu một Hội Thánh nào đó có nên được hỗ trợ hay không. Câu hỏi có thể cấp bao nhiêu tiền cho một cánh đồng cụ thể thuộc về Ban; nhưng câu hỏi, những Hội Thánh nào trong giới hạn của chính mình sẽ được hỗ trợ, thuộc về các trưởng lão hội khác nhau. Và chúng tôi nghĩ việc thừa nhận trong thực hành sự phân biệt rõ ràng này sẽ đi xa hướng tới việc tạo ra sự hòa hợp và hợp tác thân mật, thay vì sự bất mãn ngày càng tăng, như đã biểu lộ trong Đại Hội đồng Khu vực New Jersey mùa thu vừa qua, trong vài Đại Hội đồng Khu vực ở miền Tây, và trên sàn của Đại Hội đồng.

d. Điều kiện hóa sự hỗ trợ theo thời gian học tập [Thể thức Cai trị, chương xiv., mục vi.—Digest năm 1873, trang 399.] Liên quan đến chủ đề này [Báo cáo của Ban Giáo dục,] nên nhắc đến một bản ghi nhớ từ Đại Hội đồng Khu vực Cincinnati, và một bản khác từ Đại Hội đồng Khu vực West Tennessee, về chủ đề quy định của Ban, yêu cầu mọi người hưởng trợ cấp phải theo đuổi một khóa học ba năm; và một thông tin từ chính Ban về cùng chủ đề. Trên các giấy tờ này, ủy ban về Dự luật và Kiến nghị khuyến nghị thông qua một nghị quyết với nội dung như sau: “Rằng Ban được yêu cầu cho phép trưởng lão hội mà dưới sự chăm sóc của họ ứng viên học tập, là thẩm phán về thời gian sẽ được dành cho việc học thần học của anh ta.”* Nghị quyết này bị Tiến sĩ Maclean, Tiến sĩ Junkin, vị điều phối viên, ông Boardman, Tiến sĩ Elliot, và những người khác phản đối. Ông A. O. Patterson, ông Williamson, Tiến sĩ Plumer, và những người khác, ủng hộ khuyến nghị của ủy ban. Tiến sĩ Cuyler đề xuất một thay thế với nội dung rằng Đại Hội đồng, bị ấn tượng sâu sắc với cảm giác về tầm quan trọng của một khóa chuẩn bị kỹ lưỡng cho chức vụ, thúc giục các Trưởng Lão Hội cố gắng nâng cao tiêu chuẩn thành tựu thần học của các sinh viên dưới sự chăm sóc của họ, và rằng lời cam kết mà Ban đòi hỏi từ những người hưởng trợ cấp của mình không xung đột với hiến pháp của Hội Thánh. Thay thế này được thông qua. Chúng tôi không biết quy định của Ban yêu cầu những người hưởng trợ cấp của mình học thần học ba năm bị phản đối trên căn cứ rằng một khóa học ngắn hơn là đủ hay đáng mong muốn. Dường như đó là cảm giác chung của hội nghị, như nó đã là tình cảm và thực hành đồng nhất của Hội Thánh rằng một nền giáo dục thần học kỹ lưỡng nhất có thể đạt được nên được truyền đạt cho mọi ứng viên cho chức vụ. Trong các thời kỳ đầu của lịch sử chúng ta, có cám dỗ lớn hơn hiện tại để hạ thấp tiêu chuẩn giáo dục mục vụ; nhưng mọi nỗ lực thực hiện mục đích đó đều bị đánh bại. Và để tôn vinh Đại Hội đồng Khu vực Kentucky, nên nhớ rằng họ đã chấp nhận sự ly khai của tổ chức bây giờ được gọi là người Trưởng Lão Cumberland, hơn là nhượng bộ những đòi hỏi như vậy. Chính sự kiên định này trong việc yêu cầu những người sẽ dạy người khác phải tự mình được dạy đầy đủ, mà sự thịnh vượng và hữu ích của Hội Thánh chúng ta phần không nhỏ phải nhờ đến. Tuy nhiên, có một xu hướng không ngừng cả từ phía các thanh niên và các trưởng lão hội để rút ngắn thời gian học tập. Những kêu gọi lao động quá khẩn cấp; những khó khăn về hỗ trợ đôi khi quá nhiều; và phải thú nhận, trong một số trường hợp, niềm tin về nhu cầu học tập nhiều quá yếu, đến mức thường xảy ra rằng các thanh niên vội vã hay bị vội vã vào chức vụ mà chỉ được chuẩn bị một nửa cho công việc của mình. Đây là một tai họa lớn cho họ và cho Hội Thánh. Đó là mua một điều thiện tạm thời, bằng chi phí của một điều ác lâu dài. Không người nào có sự đánh giá đúng đắn về công việc của chức vụ lại dám đảm nhận trách nhiệm của nó, sau một khóa học vội vã hai năm. Anh ta sẽ cảm thấy nguy hiểm mình gặp phải trong việc làm sai lệch lẽ thật qua sự thiếu hiểu biết, hay thất bại trong việc bảo vệ nó khi bị tấn công, là một điều ác quá nghiêm trọng để liều lĩnh một cách nhẹ nhàng. Mọi kinh nghiệm dạy chúng ta rằng sự thiếu hiểu biết, sau tội lỗi, là nguồn gốc sinh sôi nhất của sai lầm, và rằng một vài mục sư có năng lực, được trang bị tốt và trung tín, hiệu quả cho điều thiện hơn nhiều, so với một đám đông những người thiếu giáo dục dù nhiệt thành. Phản đối đối với quy định do Ban thông qua dường như ảnh hưởng các thành viên tham gia tranh luận là, nó xung đột với quyền của các trưởng lão hội. Hiến pháp cho phép một trưởng lão hội phong chức một ứng viên sau hai năm học thần học. Ban yêu cầu những người hưởng trợ cấp học ba năm. Điều này, người ta thúc giục, chúng không có quyền làm. Người ta không tranh luận rằng chính Đại Hội đồng, càng không nói đến Ban, có quyền uy giới hạn quyền tùy ý của các trưởng lão hội trong vấn đề này. Nếu một trưởng lão hội chọn cấp phép hay phong chức một ứng viên, khi anh ta đã học hai năm, họ có thể làm như vậy mà không bị khiển trách. Tuy nhiên, quy định của Ban không áp dụng cho các trưởng lão hội, mà cho các thanh niên. Ban không nói với các trưởng lão hội quý vị phải cho phép những người hưởng trợ cấp của mình học ba năm; nhưng nó nói với chính những người hưởng trợ cấp của mình quý vị phải đồng ý học ít nhất thời gian đó. Bất kỳ cá nhân nào cũng có quyền nói với một thanh niên: Tôi sẽ hỗ trợ anh trong khóa thần học của anh, với điều kiện anh đồng ý học ba năm; và Ban, đại diện cho một số cá nhân, những người hành động và nói qua Đại Hội đồng, chắc chắn có quyền nói cùng một điều. Đó chỉ là một điều kiện mà những người hiến tặng gắn vào các khoản đóng góp của mình. Nếu họ không hài lòng, họ có thể qua Đại Hội đồng hủy bỏ sự hạn chế, hay nếu ở thiểu số, giữ lại các khoản đóng góp của mình. Không có sự giả định hay bất công nào trong điều này. Không thể nghi ngờ rằng đa số lớn những người đóng góp cho Ban Giáo dục ủng hộ việc yêu cầu một khóa học ba năm, và để một thiểu số nói họ sẽ không hiến tặng chút nào trừ khi họ hiến tặng theo cách mà họ nghĩ gây hại cho Hội Thánh, chắc chắn là vô lý. Các trưởng lão hội được để hoàn toàn tự do; họ có thể cấp phép cho bất cứ ai họ muốn và khi nào họ muốn, trong giới hạn của hiến pháp, nhưng Ban với tư cách là cơ quan của những người hiến tặng và dưới sự chỉ đạo của Đại Hội đồng, có thể lập một hợp đồng với các thanh niên không xin cấp phép cho đến khi họ hoàn thành khóa học của mình. Một mục đích rất quan trọng như vậy đạt được, mà không xâm phạm quyền của người khác.

e. Các Trường Giáo xứ [So sánh Digest năm 1873, trang 278.] Một ủy ban, mà Mục sư Tiến sĩ James W. Alexander là chủ tịch, được Đại Hội đồng vừa qua bổ nhiệm, đã có một báo cáo quan trọng về chủ đề Các Trường Giáo xứ, báo cáo được đọc và ra lệnh in để các thành viên sử dụng. Báo cáo kết thúc với các nghị quyết sau, như sau: “Quyết nghị, thứ 1. Rằng theo phán đoán của Đại Hội đồng, bất kỳ kế hoạch giáo dục nào cũng không hoàn chỉnh nếu không bao gồm sự dạy dỗ trong Kinh Thánh, và trong những giáo lý ân điển được Đức Thánh Linh sử dụng trong việc đổi mới và nên thánh linh hồn. “Quyết nghị, thứ 2. Rằng xét các phước lành đến chúng ta, qua tổ phụ của chúng ta, từ phương pháp pha trộn các giáo lý của Hội Thánh chúng ta với việc dạy dỗ hằng ngày của trường học, Đại Hội đồng tha thiết mong muốn một sự tiếp cận gần nhất có thể với phương pháp này phù hợp với hoàn cảnh của đất nước này. “Quyết nghị, thứ 3. Rằng Đại Hội đồng xem với sự tán thành lớn, nỗ lực của các hội thánh như vậy đã đảm nhận các trường học dưới sự chỉ đạo thích đáng của mình; cũng như lòng sốt sắng đã dẫn những bạn hữu cá nhân của lẽ thật hỗ trợ cùng một sự nghiệp. “Quyết nghị, thứ 4. Rằng Đại Hội đồng khuyến nghị toàn bộ chủ đề Giáo dục Giáo xứ cho sự chú ý nghiêm túc của Hội Thánh—khuyên mọi người liên quan coi trọng việc duy trì đức tin và trật tự Phúc Âm, trong việc thành lập các trường mới, bổ nhiệm giáo viên, và lựa chọn nơi giáo dục.” Theo đề nghị của Tiến sĩ Young, nghị quyết bổ sung sau được thông qua. “Quyết nghị, Rằng toàn bộ chủ đề của báo cáo được chuyển cho Ban Giáo dục; để họ, theo thời gian, báo cáo cho Đại Hội đồng bất kỳ hành động thêm nào có thể cần để mở rộng qua các hội thánh của chúng ta một hệ thống Các Trường Giáo xứ.” Toàn bộ báo cáo cuối cùng được thông qua, và ra lệnh in trong phụ lục của Biên bản. Điểm duy nhất gây ra bất kỳ tranh luận nào là điểm chứa trong nghị quyết thứ hai, khẳng định rằng “các giáo lý của Hội Thánh chúng ta” nên được pha trộn “với việc dạy dỗ hằng ngày của trường học,” hàm ý một cách cần thiết rằng nên có các trường học dưới sự kiểm soát của Hội Thánh. Điều này đưa ra câu hỏi lớn, liệu người Trưởng Lão nên tham gia cùng các hệ phái khác và duy trì các trường công của tiểu bang, hay liệu họ nên, trong chừng mực có thể, thành lập các trường giáo xứ dưới sự kiểm soát độc quyền của chính mình. Khi vấn đề lần đầu được đưa ra, Tiến sĩ R. J. Breckenridge đã có một bài phát biểu ngắn và hiệu quả chống lại nguyên tắc các trường giáo xứ; và Tiến sĩ Tallmadge phát biểu, đáp lại, ủng hộ báo cáo. Chủ đề sau đó được hoãn lại, và được đặt làm thứ tự trong ngày cho buổi chiều thứ Năm sau. Khi thời gian đó đến, sau một cuộc tranh luận ngắn, cuộc thảo luận lại bị hoãn, và cuối cùng báo cáo được hành động mà không được tranh luận ở bất kỳ mức độ nào tương xứng với tầm quan trọng của nó. Các phản đối chính được thúc giục chống lại báo cáo là, thứ nhất, rằng toàn bộ tinh thần của thời đại và của đất nước chúng ta ủng hộ giáo dục phổ thông, tinh thần đó chúng ta không thể chống lại một cách hiệu quả, nó phải có đường lối của nó, và do đó bổn phận của mọi hệ phái Phúc Âm là ném ảnh hưởng của mình vào phong trào, và ban cho các trường công của đất nước một đặc tính Cơ Đốc nhất có thể. Thứ hai, rằng vì người Trưởng Lão, do trí tuệ chung của họ, có một ảnh hưởng không tương xứng với số lượng tương đối của họ, họ là, trong mọi hệ phái, những người cuối cùng nên rút lui khỏi sự hợp tác chung này; họ chắc chắn sẽ thu được nhiều lợi ích hơn từ nó, và có nhiều quyền lực hơn trong việc kiểm soát nó, hơn là đáng được hưởng vì số lượng của họ. Thứ ba, rằng ắt sẽ tai hại cho bất kỳ nhóm Cơ Đốc nhân nào tự tách mình khỏi cộng đồng, ngồi riêng như trên một kiềng ba chân cô lập, không thông công với đồng bào của mình. Nếu họ muốn thịnh vượng, họ phải dấn thân cả lòng và tay vào các doanh nghiệp chung của đất nước, mà họ có lợi ích trong đó, và không cố gắng tự lập cho mình. Thứ tư, rằng sự đa dạng của các giáo phái được thấy trong mọi thị trấn và làng mạc của chúng ta, khiến không thể mỗi Hội Thánh có trường học riêng. Thứ năm, rằng kế hoạch đề xuất sẽ liên quan đến một sự chi tiêu lớn về người và tiền; hàng triệu sẽ cần để dựng và duy trì một trường học liên quan đến mọi hội chúng Trưởng Lão trong xứ sở chúng ta. Những luận cứ này chắc chắn có trọng lượng lớn, nhưng chúng dường như không chính xác đáp ứng trường hợp, cũng không đối trọng với những cân nhắc ở phía bên kia. Tiến sĩ Lindsley, Tiến sĩ Reed, ông Mebane và Tiến sĩ Young ủng hộ báo cáo, người sau phát biểu khá dài và với sức mạnh lập luận lớn ủng hộ nó. Đó là một điểm được thừa nhận rằng trẻ em nên được giáo dục tôn giáo; rằng không chỉ tôn giáo tự nhiên, mà Cơ Đốc giáo, và không chỉ Cơ Đốc giáo nói chung, mà ở hình thức xác định mà chúng ta tin nó đã được Đức Chúa Trời mặc khải cho sự cứu rỗi của con người, nên được khắc sâu vào tâm trí trẻ thơ, để thế hệ đang vươn lên sẽ được thấm nhuần kiến thức về lẽ thật thiên thượng. Thứ hai, có thể giả định như được thừa nhận rằng đó là bổn phận của Hội Thánh truyền đạt nền giáo dục tôn giáo này. Đây là một trong những phần quan trọng nhất trong ơn gọi của bà. Bà nhận ủy nhiệm dạy dỗ; bà theo ý muốn và quyền uy của tác giả của mình là một viện giáo dục, được thành lập để truyền đạt và bảo tồn kiến thức về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về con đường cứu rỗi và về quy tắc bổn phận. Thứ ba, đây là một bổn phận mà Hội Thánh không thể giao cho người khác; bà không thể ném trách nhiệm lên tiểu bang, vì đó chính là công việc Đức Chúa Trời đã giao cho bà làm, và bà cũng có thể trông chờ tiểu bang rao giảng Phúc Âm, như trông chờ tiểu bang làm môn đồ các dân tộc bằng cách dạy dỗ họ. Thứ tư, câu hỏi duy nhất khi đó là Hội Thánh sẽ hoàn thành nghĩa vụ này như thế nào; bà sẽ hoàn thành ơn gọi làm thầy của mình trong chừng mực liên quan đến người trẻ như thế nào? Bà có thể an toàn dựa vào sự dạy dỗ trong gia đình, vào các trường Chúa Nhật, vào việc dạy dỗ tôn giáo của các mục sư, riêng biệt hay kết hợp không? Người ta thừa nhận rằng mọi cách thức giáo dục tôn giáo này đều hợp pháp và quan trọng, và nên được sử dụng siêng năng, nhưng tất cả đều không đầy đủ. Về sự dạy dỗ trong gia đình, rõ ràng nhiều cha mẹ không có ý muốn dạy con mình các giáo lý Phúc Âm; những người khác có thể có ý muốn, lại không có kiến thức hay kỹ năng đầy đủ; để nếu Hội Thánh dựa vào phương pháp này, một phần rất lớn người trẻ mà bà chịu trách nhiệm sẽ lớn lên trong sự thiếu hiểu biết. Về các trường Chúa Nhật, chúng không đầy đủ vì hai lý do, thứ nhất, bởi vì trong hầu hết các trường hợp chúng bao gồm trẻ em thuộc các hệ phái tôn giáo khác nhau, sự dạy dỗ được đưa ra do đó thường quá chung chung; và thứ hai, bởi vì chỉ một giờ một tuần được dành cho chủ đề, một phần thời gian hoàn toàn không đủ để đạt được một mục đích lớn như dạy Cơ Đốc giáo cho thế hệ đang vươn lên. Về sự dạy dỗ của mục sư, đây là hay nên là sự nương cậy chính của Hội Thánh, và là một cơ quan được bổ nhiệm thiên thượng mà không cơ quan nào khác nên được phép thay thế và làm suy yếu. Nhiều điều ở nhiều miền của Hội Thánh được thực hiện bằng phương tiện này, và chắc chắn nên hoàn thành nhiều hơn. Mục sư bằng sự dạy giáo lý, bằng việc dạy Kinh Thánh, và bằng các phương tiện khác, có quyền làm rất nhiều hướng tới việc đạt được mục đích lớn đang nhắm đến. Mục sư là thầy, là διδασκαλος của toàn thể dân sự của mình. Nhưng tốt nhất điều này chỉ đưa vào sự dạy dỗ trẻ em của phần dân số đi nhà thờ, để lại một phần lớn trong tổng số không được cung cấp. Hơn nữa, hiếm khi mục sư có thể, hay ít nhất làm, đưa ngay cả mọi trẻ em của chính dân sự của mình vào khóa huấn luyện này. Hoặc số lượng của chúng, hay phạm vi rộng lớn của đất nước mà chúng rải rác, hay áp lực của các bổn phận khác, hay sự lơ là của cha mẹ, hay các lý do khác, ngăn cơ quan này hoàn thành đầy đủ mục đích mong muốn. Đó là một sự thật hiển nhiên rằng nếu trẻ em của đất nước không có sự dạy dỗ tôn giáo nào khác ngoài sự dạy dỗ đến từ mục sư, chúng sẽ phần lớn lớn lên không được soi sáng bởi kiến thức Kinh Thánh. Tình trạng của chúng ta bị thay đổi rất nhiều bởi tính đặc thù của các tổ chức chính trị của chúng ta. Ở Phổ và các nước khác của thế giới cũ, luật pháp can thiệp và yêu cầu sự tham dự của trẻ em vào sự dạy dỗ của mục sư và bắt buộc mục sư vào những thời gian quy định phải đưa ra sự dạy dỗ đó. Mỗi mục sư luôn có dưới sự dạy dỗ mọi trẻ em trong quận của mình, trong độ tuổi từ mười ba đến mười bốn đối với bé trai, và mười một đến mười hai đối với bé gái. Ông bị luật pháp yêu cầu gặp chúng mỗi tuần một lần và đưa chúng qua một khóa học quy định, và chúng bị yêu cầu tham dự sự dạy dỗ của ông, và cuối năm chúng được kiểm tra công khai. Một giấy chứng nhận đã vượt qua kỳ kiểm tra đó một cách thỏa đáng được đòi hỏi ở mỗi người trẻ trước khi anh ta có thể kết hôn hay ổn định cuộc sống bằng bất kỳ cách nào. Bất cứ điều gì thuộc loại này ở chúng ta, tất nhiên là không thể. Do đó, trừ khi Hội Thánh có thể sử dụng một cơ quan nào khác ngoài những cơ quan đã nhắc đến, bà sẽ không hoàn thành ơn gọi làm thầy của dân sự. Cơ quan khác đó là trường công. Trong mọi thời đại của Hội Thánh và ở mọi miền của Cơ Đốc giáo, người ta coi là một nguyên tắc hàng đầu rằng việc dạy dỗ tôn giáo nên được kết hợp với hệ thống trường công. Điều này không đặc biệt của chủ nghĩa Tin Lành. Ở các nước Công Giáo La Mã, mục đích lớn của hàng giáo sĩ luôn là, và vẫn là, làm cho trẻ em thấm nhuần, trong khi theo đuổi nền giáo dục thế tục của mình, các giáo lý của Hội Thánh. Trong điều này họ đúng. Sai lầm của họ không nằm ở việc kết hợp tôn giáo với giáo dục ban đầu như vậy, mà nằm ở việc dạy một hệ thống tôn giáo sai lầm. Cho đến khi khó khăn phát sinh từ sự đa dạng của các giáo phái bắt đầu được cảm thấy, đó là quy tắc phổ quát rằng hệ thống Hội Thánh, các giáo lý Phúc Âm như Hội Thánh nắm giữ, nên được dạy dỗ siêng năng trong các trường học. Để đáp ứng khó khăn vừa gợi ý, kế hoạch đầu tiên được đề xuất là ấn định một tiêu chuẩn chung nào đó về giáo lý mà các giáo phái khác nhau có thể đồng thuận, và giới hạn việc dạy dỗ tôn giáo trong những giới hạn đó, để các đặc điểm hệ phái được cung cấp bằng cách khác. Trên kế hoạch này ở Đại Anh, nỗ lực đã được thực hiện để hiệp nhất không chỉ người Tin Lành Phúc Âm, mà ngay cả người Tin Lành và người Công Giáo La Mã trong cùng các trường học. Kế hoạch này không làm hài lòng phía nào, và dù vẫn kiên trì, đã chứng tỏ phần lớn là một thất bại. Nó đặc biệt không thích hợp cho đất nước này. Bởi vì vì chúng ta bị buộc phải hành động trên nguyên tắc không loại trừ bất kỳ tầng lớp dân sự nào khỏi trường công, tiêu chuẩn chung về giáo lý này, một cách cần thiết là tiêu chuẩn mà các giáo phái thấp nhất và lỏng lẻo nhất của đất nước sẽ hài lòng. Không chỉ người Giám Lý, người Công Giáo La Mã, người Trưởng Lão, người Giám Lý hay người Báp-tít, phải được hài lòng, mà cả người Socinian, người Phổ Cứu, và ngay cả người Vô thần. Một tiếng kêu la lập tức được đưa ra về tự do tôn giáo, và sự hiệp nhất của Hội Thánh và Nhà nước, nếu trong một trường công bất kỳ sự dạy dỗ tôn giáo nào được đưa ra mà bất kỳ phía nào trong số này phản đối. Điều này dẫn đến kế hoạch giới hạn sự dạy dỗ của các trường học vào các ngành thế tục độc quyền, và để cha mẹ hay mục sư lo việc giáo dục tôn giáo của trẻ em. Đây đang trở thành lý thuyết phổ biến ở đất nước này. Ở nhiều nơi, đã khó giữ ngay cả việc đọc Kinh Thánh trong các trường công. Toàn bộ hệ thống nằm trong tay người thế gian, ở nhiều tiểu bang của chúng ta, và được công khai là thế tục. Bây giờ về kế hoạch này có thể nhận xét rằng đó là một thí nghiệm mới lạ và đáng sợ. Ý tưởng ban cho trẻ em của một đất nước một nền giáo dục mà từ đó tôn giáo bị loại trừ, chúng tôi tin là đặc biệt của thế kỷ mười chín. Hơn nữa, rõ ràng giáo dục không có tôn giáo là vô tôn giáo. Nó không thể trung lập, và trên thực tế không trung lập. Nỗ lực loại bỏ tôn giáo khỏi mọi sách và mọi sự dạy dỗ, ban cho chúng một cách cần thiết một đặc tính vô tôn giáo và vô thần. Hơn nữa, trường công là nơi giáo dục duy nhất cho một tầng lớp lớn dân sự của chúng ta. Họ không có sự dạy dỗ của cha mẹ hay mục sư để bổ sung sự thiếu hụt của nó hay sửa chữa ảnh hưởng của nó. Hơn nữa, kế hoạch này phản cảm với niềm tin của phần tốt hơn trong cộng đồng đến mức việc đưa nó vào các trường cao đẳng của chúng ta đã bị chống lại mạnh mẽ. Có bậc cha mẹ Cơ Đốc nào sẽ gửi con trai mình đến một trường cao đẳng mà từ đó tôn giáo bị trục xuất, trong đó không có cầu nguyện, không có rao giảng Phúc Âm, không có dạy dỗ Kinh Thánh? Nhưng nếu chúng ta co lại trước một cách thức giáo dục vô thần như vậy cho số ít người hưởng lợi thế của một nền giáo dục cổ điển, tại sao chúng ta nên đồng ý để đám đông lớn trẻ em của đất nước phải chịu hệ thống này trong các trường công? Dưới lời bào chữa và chiêu bài tự do và bình đẳng, hệ thống này trên thực tế ở mức độ cao nhất là chuyên chế. Tiểu bang, đa số dân sự, hay một nhóm nhỏ đơn thuần, mà trên thực tế thường kiểm soát những vấn đề như vậy, có quyền gì nói điều gì sẽ được dạy trong các trường học mà dân sự duy trì? Họ có quyền gì hơn để nói không tôn giáo nào sẽ được dạy, hơn là họ có quyền nói giáo hoàng sẽ được dạy? Hay dân sự ở một miền có quyền gì kiểm soát mong muốn và niềm tin của dân sự ở miền khác của một tiểu bang về việc giáo dục con cái của chính họ? Nếu dân sự của một quận cụ thể chọn có một trường học trong đó giáo lý Westminster hay Heidelberg được dạy, chúng tôi không thấy trên nguyên tắc tự do tôn giáo nào, tiểu bang có quyền can thiệp và nói điều đó sẽ không được làm; nếu quý vị dạy tôn giáo của mình, quý vị sẽ không được rút tiền của chính mình từ quỹ công. Điều này dường như với chúng tôi là một giáo lý kỳ lạ trong một đất nước tự do; nhưng nó là, nếu chúng tôi không nhầm, cách vận hành trong thực hành của các hệ thống phổ biến ở mọi miền của Liên bang. Chúng tôi không sẵn lòng phục tùng bất kỳ sự độc tài nào như vậy. Chúng tôi không thể thấy với bất kỳ sự kiên nhẫn nào toàn bộ hệ thống trường học của một tiểu bang, với mọi ảnh hưởng mạnh mẽ của nó, được nắm giữ bởi một thư ký tiểu bang, hay ủy viên trường học, hay bởi một nhóm chính khách Duy Nhất hay vô thần, tùy trường hợp. Chúng tôi coi toàn bộ lý thuyết này về một nền giáo dục thuần thế tục trong các trường công, được thi hành bằng hình phạt loại trừ khỏi các quỹ công và sự bảo trợ của tiểu bang, là bất công và chuyên chế cũng như vô thần trong toàn bộ xu hướng của nó. Dân sự của mỗi quận có quyền làm cho trường học của mình tôn giáo như họ muốn; và nếu họ không thể đồng ý, họ có quyền riêng biệt rút tỷ lệ thích đáng của mình trong kho công. Niềm tin, chúng tôi tin chắc, đang nhanh chóng chiếm hữu tâm trí của những người tốt rằng hệ thống trường công đang nhanh chóng mang không chỉ một đặc tính tiêu cực đơn thuần, mà một đặc tính tích cực chống Cơ Đốc; và rằng để tự vệ, và trong việc thực hiện bổn phận cao nhất của mình đối với Đức Chúa Trời và đất nước, họ phải tự đặt mình chống lại nó, và áp dụng hệ thống các trường giáo xứ; các trường học trong đó mỗi Hội Thánh sẽ dạy đầy đủ, công bằng và tha thiết điều nó tin là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đây là phương pháp duy nhất mà trong đó một nền giáo dục tôn giáo cho đến nay từng được ban cho đám đông dân sự của bất kỳ đất nước nào, và thí nghiệm mới lạ của thời đại và đất nước này, thực sự là một thí nghiệm để xem kết quả sẽ là gì khi nuôi dưỡng toàn thể dân sự trong sự thiếu hiểu biết về Đức Chúa Trời và lời của Ngài. Vì nếu tôn giáo bị trục xuất khỏi trường công, nó sẽ bị loại trừ khỏi toàn bộ quá trình huấn luyện giáo dục của một phần lớn dân số. Đó là một nỗ lực áp dụng cho toàn bộ đất nước, điều Girard đã quy định cho trường cao đẳng của ông. Trong những hoàn cảnh này, Hội Thánh của mỗi hệ phái được kêu gọi làm bổn phận của mình, điều đó không gì hơn hay kém hơn việc dạy dân sự Cơ Đốc giáo, và nếu điều này không thể được làm kỹ lưỡng và hiệu quả bằng cách khác, như chúng tôi tin chắc nó không thể, hơn là có một trường học liên quan đến mỗi hội chúng, thì đó là bổn phận của Hội Thánh bước vào kế hoạch đó và theo đuổi nó với mọi năng lực của mình. Người ta thường nói rằng chúng ta không thể lập luận từ trường hợp của các nước châu Âu sang trường hợp của chúng ta. Nhưng Hội Thánh Tự Do Scotland đã dạy chúng ta rằng không chỉ trong các hội thánh được thành lập hệ thống các trường giáo xứ mới khả thi. Những người tận hiến đang đặt nền móng cho hệ thống mới ở Scotland, không bao giờ tưởng tượng rằng bổn phận của họ sẽ được hoàn thành nếu họ trồng một mục sư và một nhà thờ trong mỗi giáo xứ. Họ ngay lập tức, và với sức mạnh niềm tin và mục đích ngang bằng, bắt tay vào việc thành lập một trường học liên quan đến mỗi nhà thờ. Nó là một phần của hệ thống của họ như việc có mục sư hay trưởng lão. Và nó cũng nên là của chúng ta. Một trường học thuộc loại này, được thành lập và kiểm soát bởi ban trị sự của Hội Thánh, trở thành một vườn ươm cho Hội Thánh, chức vụ và toàn thể xứ sở. Các phước lành của nó không giới hạn ở bất kỳ hệ phái nào. Dân sự quá khao khát có một nền giáo dục tốt cho con mình, đến mức họ sẽ không ngần ngại gửi chúng đến một trường Trưởng Lão, nếu đó là trường rẻ nhất và tốt nhất. Chẳng phải chúng ta thấy các trường Công Giáo La Mã chật kín trẻ em Tin Lành, bị thu hút bởi danh tiếng của giáo viên hay sự dễ dàng học một thành tựu vụn vặt nào đó sao? Nếu chúng ta không áp dụng đường lối này, người khác sẽ làm. Nếu người Trưởng Lão không có trường học riêng, các hệ phái khác sẽ sớm có việc giáo dục trẻ em Trưởng Lão. Người Công Giáo La Mã ở khắp nơi đang tự lập cho mình; và vì nguyên tắc mà họ hành động tự nó khuyến nghị cho phán đoán và lương tâm của những người tốt, các hệ phái khác sẽ sớm noi gương họ. Phản đối về chi phí dường như không đáng sợ lắm. Phần tiền cho mỗi trường học đến từ ngân khố công, ở hầu hết các tiểu bang của chúng ta, rất nhỏ. Và nếu các hệ phái khác nhau áp dụng kế hoạch các trường giáo xứ, tiểu bang sẽ sớm bị buộc đến phương pháp rõ ràng công bằng là phân phối tỷ lệ các quỹ công, dù đến từ thuế hay đất đai hay một kho vốn. Một sự khởi đầu đã được thực hiện trên kế hoạch này ở New York ủng hộ người Công Giáo La Mã, và điều đã được ban cho họ không thể lâu bị giữ lại khỏi người khác. Nhưng ngay cả nếu chúng ta sẽ bị cắt vĩnh viễn khỏi mọi hỗ trợ từ tiểu bang, chi phí vẫn có thể gánh chịu. Bất kỳ trường giáo xứ tốt nào cũng sẽ sớm tự duy trì, và có thể cung cấp sự dạy dỗ miễn phí cho những người cần nó. Chúng ta cũng không thấy rằng chúng ta sẽ tự cô lập mình như vậy. Chúng ta có quá nhiều điểm tiếp xúc với cộng đồng mà chúng ta là một phần của nó, để thừa nhận bất kỳ sự cô lập nào như vậy. Hành động và phản ứng ở bất kỳ mức độ nào lành mạnh cho chúng ta hay hữu ích cho người khác không thể không được duy trì. Việc chúng ta có các nhà thờ, mục sư và tòa án Hội Thánh riêng, không làm chúng ta thành một dân tộc riêng trong đất nước, và chúng tôi không thấy tại sao việc có các trường học riêng lại tạo ra hiệu ứng đó. Phản đối thực hành lớn nhất đối với kế hoạch đề xuất dường như là sự chia nhỏ dân số thành các giáo phái. Về khó khăn này, chúng tôi chỉ nhận xét, rằng một dân số có thể duy trì một nhà thờ là đủ lớn để có một trường học; và thứ hai, nếu trường học tốt, sự hỗ trợ của nó sẽ không giới hạn ở người Trưởng Lão. Người Giám Lý và người Báp-tít sẽ không từ chối giáo dục con mình chút nào thay vì gửi đến một trường học dưới sự quản lý của người Trưởng Lão.

Mọi kinh nghiệm đều chứng tỏ điều này là đúng. Do đó, chúng tôi chân thành hy vọng rằng kế hoạch do báo cáo đề xuất và được Đại Hội đồng phê chuẩn, có thể được các hội thánh thông qua và theo đuổi mạnh mẽ. Hãy để ban trị sự của hội thánh tìm một giáo viên có năng lực; hãy để họ quy định khóa dạy dỗ, biến Kinh Thánh và Giáo Lý Vấn Đáp thành một phần thường xuyên trong việc học mỗi ngày, và chúng tôi không nghi ngờ kế hoạch sẽ nhận được sự đồng thuận của dân sự và phước lành của Đức Chúa Trời.

7. Thư tín với các Hội Thánh khác [Thể thức Cai trị, chương xii., mục v.—So sánh Digest năm 1873, trang 268.] Một thông tin từ Hội Nghị Chung Maine, đề xuất thư tín với Đại Hội đồng đã được tiếp nhận, và chuyển cho một ủy ban đặc biệt, gồm các ông M'Pheeters, Doolittle, và Sterrit. Ủy ban này sau đó đã có báo cáo sau đây, báo cáo được thông qua, như sau: “Dù chủ đề được chuyển cho ủy ban chỉ liên quan đến một tổ chức thuộc Hội Thánh, nhưng ủy ban của quý vị cho rằng hành động của Đại Hội đồng trong các tiền đề, bất kể hành động đó là gì, một cách tự nhiên sẽ liên quan đến các nguyên tắc tác động lên bất kỳ trường hợp tương tự nào. “Do đó, trong khi ủy ban của quý vị cho rằng không có tổ chức thuộc Hội Thánh nào trong xứ sở mà Đại Hội đồng có thể thư tín và kết giao lợi ích và thân mật hơn với Hội Nghị Chung Maine, nhưng vì toàn bộ câu hỏi liên quan đến thư tín với các hội thánh khác trong và ngoài nước, là một câu hỏi, ít nhất ở một số khía cạnh của nó, rất đáng quan tâm, và liên quan đến nó, tồn tại sự đa dạng đáng kể về ý kiến, ủy ban của quý vị kính cẩn khuyến nghị rằng thông tin từ Hội Nghị Chung Maine được xếp lại, tùy thuộc vào sự kêu gọi của bất kỳ thành viên nào của hội nghị, và với sự hiểu biết rằng khi được kêu gọi, toàn bộ chủ đề thư tín thuộc Hội Thánh sẽ, theo đề nghị, được mở ra để thảo luận, và để Đại Hội đồng hành động.” Chủ đề sau đó được kêu gọi, và người ta Quyết nghị, Rằng lời mời từ Hội Nghị Chung Maine, đề xuất đổi mới thư tín, được chấp nhận. Mục sư Reuben Smith được bầu làm đại biểu đến Hội Nghị đó. Tiến sĩ Spring được bổ nhiệm làm người thay thế của ông. Chúng tôi rất vui mừng về quyết định này. Hội Thánh chúng ta đã chịu khổ nhiều vì để cho cầu kỷ luật của bà bị phá vỡ, và cho phép những người thậm chí không tuyên xưng chấp nhận các tiêu chuẩn giáo lý và trật tự của chúng ta bước vào sự thông công của chúng ta, không chỉ như những người thư tín, mà như những thành viên đầy đủ và cai trị của Hội Thánh, đến mức chúng tôi không ngạc nhiên trước một số biểu hiện của khuynh hướng đi sang cực đoan ngược lại. Vì chúng ta đã chịu khổ vì sự hiệp nhất quá thân mật, một số người sẵn sàng cho sự hoàn toàn không giao thiệp. Tuy nhiên, dường như rất rõ ràng rằng không một sự giao thiệp nào với anh em Cơ Đốc của chúng ta nên bị từ bỏ, mà không gây nguy hiểm cho các giáo lý hay kỷ luật mà chúng ta cam kết hỗ trợ. Và dường như không kém rõ ràng rằng giáo lý và kỷ luật của chúng ta an toàn, trong chừng mực liên quan đến vấn đề này, chừng nào chúng ta không thừa nhận vào việc tham gia cai trị Hội Thánh những người không chấp nhận các tiêu chuẩn của chúng ta và phục tùng sự cai trị mà họ giúp quản lý. Sự giao thiệp thân thiện được duy trì bằng việc trao đổi đại biểu giữa các tổ chức Phúc Âm độc lập, là một lời chứng trước thế gian về sự hiệp nhất trong mọi nguyên tắc thiết yếu của Phúc Âm. Đó là một sự thừa nhận công khai về tình huynh đệ, mà không ai ngần ngại thừa nhận trong riêng tư. Đó là một câu trả lời cho những lời châm biếm của người Công Giáo La Mã và người vô thần phát sinh từ những bất hòa hay giáo phái của người Tin Lành; và nó có xu hướng thúc đẩy cảm giác mà nó là biểu hiện. Nói cách khác, nó có xu hướng thúc đẩy tôn giáo chân thật, và vinh quang của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, nó phục vụ việc loại bỏ thành kiến và truyền bá thông tin đúng đắn giữa các phần khác nhau của đại gia đình Cơ Đốc nhân Phúc Âm. Do đó, chúng tôi rất vui mừng rằng Đại Hội đồng dường như sẵn sàng chấp nhận bàn tay của mọi người theo Đấng Christ, được đưa ra cho nó như biểu hiện của sự tin tưởng và tình cảm huynh đệ.

Hội Thánh và Thể Chế của nó CHƯƠNG XVI KỶ LUẬT 1. Việc sửa đổi Sách a. Nhu cầu sửa đổi [Sách Kỷ Luật, chương vii., mục iii., đặc biệt các đoạn viii. và xvii.—So sánh Digest năm 1873, trang 564, 592, v.v.] KHOẢNG tám hay mười trường hợp thuộc loại này được trình cho Ủy ban Tư pháp, nhưng nhờ kỹ năng và khôn ngoan của tổ chức đó, mọi việc được sắp xếp đến mức tất cả trừ ba trường hợp được dàn xếp mà không đưa ra trước hội nghị. Số 1 là khiếu nại của Hội Thánh Stillwater chống lại Đại Hội đồng Khu vực New Jersey. Ban trị sự của Hội Thánh Stillwater đã đình chỉ một trong các trưởng lão cai trị của họ. Trưởng lão cai trị kháng cáo lên trưởng lão hội, và trưởng lão hội chỉ đạo ban trị sự phục hồi chức vụ cho ông; ban trị sự sau đó khiếu nại lên đại hội đồng khu vực, và đại hội đồng khu vực ủng hộ trưởng lão hội. Chính chống lại hành động của đại hội đồng khu vực mà ban trị sự bây giờ khiếu nại. Sau rất nhiều thảo luận, kéo dài qua các phần của sáu ngày, Tiến sĩ Thornwell nói ông nghĩ toàn bộ câu hỏi là một vấn đề kỹ thuật, và đề nghị rằng khiếu nại được ủng hộ theo hình thức, và ban trị sự được chỉ đạo cho ông Shafer (trưởng lão bị đình chỉ) một phiên xét xử mới. Đề nghị này được thông qua gần như đồng nhất. Đây là một bài học khác dạy điều mà Hội Thánh dường như chậm học; rằng một tổ chức gồm hơn hai trăm thành viên không phải là một tòa án kháng cáo rất phù hợp. Các luật sư nói với chúng ta rằng kế hoạch dường như bất thường là biến thượng viện của Cơ quan Lập pháp thành tòa án kháng cáo cuối cùng trong các vấn đề dân sự đã hoạt động rất tốt, bởi vì viện đồng nhất tuân theo các thành viên tư pháp, ngoại trừ trong các trường hợp mà các thành viên đó khác biệt với nhau, và khi đó bản năng của các thành viên thường thường nghiêng họ đứng về phía đúng. Hiến pháp của Đại Hội đồng chúng ta không như vậy. Sẽ là một trường hợp song song hơn nếu kháng cáo trong các vấn đề dân sự là từ băng ghế lên toàn bộ luật sư đoàn của một tiểu bang tụ họp như một tòa án, hay nếu Hạ viện của Hoa Kỳ là tòa án tối cao của Liên bang. Chúng tôi tin sự cần thiết phải bổ nhiệm một ủy ban đang ngày càng ép buộc vào niềm tin của những tâm trí hàng đầu của Hội Thánh chúng ta. Một sự không thuận lợi khác trong cách thức thực hiện các vụ án tư pháp của chúng ta được biểu lộ rất rõ trong dịp này. Vụ án này được đưa ra vào ngày thứ tư của các phiên họp của Đại Hội đồng và được quyết định vào ngày thứ mười. Khi vụ án đã được nghe một phần, các vấn đề khác được đưa lên, và toàn bộ chủ đề bị đẩy khỏi tâm trí của các thành viên, rồi nó được tiếp tục. Điều này được làm đi làm lại. Rõ ràng vụ án sẽ chiếm ít thời gian hơn nhiều và được hiểu tốt hơn nhiều, nếu nó có thể được nghe liên tục. Có một điểm khác đáng nhận xét. Không thể có bất kỳ độc giả nào của Biên bản Đại Hội đồng, hay của các cuộc tranh luận, có chút ý tưởng nào về giá trị của vụ án. Khiếu nại không được đưa ra, hành động của trưởng lão hội hay của đại hội đồng khu vực cũng không được nêu đến mức độc giả có thể hiểu căn cứ hay sự công bằng của quyết định của chúng. Cái nhìn duy nhất anh ta có thể có là từ những tuyên bố mâu thuẫn của những người tranh luận. Chúng tôi sẽ mạo hiểm thúc giục hơn nữa sự cần thiết phải sửa đổi Sách Kỷ Luật của chúng ta. Nó khó hiểu, không nhất quán, và ở một số phần của nó là vô lý. Điều này được chứng minh không thể tranh cãi từ sự thật rằng tồn tại quá nhiều sự đa dạng ý kiến về cách giải thích của nó. Chúng tôi chưa bao giờ biết một vụ án tư pháp nào được đưa ra trước Đại Hội đồng mà cách thức tiến hành không tạo ra tranh luận và bối rối. Ai là các bên nguyên thủy? là câu hỏi gần như chắc chắn sẽ được bắt đầu, và cũng chắc chắn nhận được những câu trả lời mâu thuẫn. Trong trường hợp hiện tại, vị điều phối viên quyết định ban trị sự và đại hội đồng khu vực là các bên nguyên thủy. Nhưng từ nguyên thủy khi đó có thể có nghĩa gì? Các bên nguyên thủy phải có nghĩa là các bên liên quan đến nguồn gốc của tranh chấp; mà trong trường hợp này, là trưởng lão và ban trị sự—một khó khăn khác là, rằng trong đại đa số các trường hợp không có các bên, theo ý nghĩa nguyên đơn và bị đơn. Dường như vô lý và bất thường khi biến một tòa án cấp dưới thành một bên. Trong các vấn đề dân sự, một tòa án cấp dưới không xuất hiện tại hàng rào của một tòa án cấp cao hơn, như một bên sẽ bị xét xử. Quyết định của nó được xem xét lại—nhưng các bên tranh tụng nguyên thủy là các bên duy nhất, dù có bao nhiêu bước trước khi đến tòa án cuối cùng. Chẳng phải sẽ đơn giản hóa vấn đề nếu chúng ta áp dụng cùng đường lối sao? Kế hoạch của chúng ta trước hết là xét xử đại hội đồng khu vực như một tội phạm, rồi trưởng lão hội, rồi ban trị sự, và cuối cùng chúng ta xuống đến kẻ phạm tội nguyên thủy. Không ngạc nhiên chúng ta không bao giờ thất bại trong việc rơi vào bối rối. Đường lối đơn giản và tự nhiên khi một vụ án được đưa từ tòa án cấp dưới lên tòa án cấp cao hơn là, xét xử vụ án, chứ không phải tòa án. Việc phải làm là thực thi công lý, tức là, ví dụ, quyết định liệu một thành viên đã bị đình chỉ đúng đắn hay không. Tại sao không làm điều này trực tiếp, thay vì gián tiếp? Tại sao chúng ta phải đạt đến điểm cuối cùng bằng cách trước hết để đại hội đồng khu vực bị truy tố, bị một bên cáo buộc và được bên kia bào chữa, rồi bị đuổi ra khỏi nhà như một tội phạm, và khi mọi việc xong, chúng ta phải xem trưởng lão hội đã hành động thế nào, và cuối cùng chúng ta đến ban trị sự. Ở tiểu bang, nếu một người đưa một vụ án ra trước một tòa án cấp dưới, và nó chống lại anh ta, anh ta kháng cáo lên tòa án cấp cao; nếu không hài lòng, anh ta đưa nó lên Tòa án Tối cao, và, nếu vẫn bị thiệt thòi, anh ta đến Tòa án Sai lầm. Trong mỗi bước anh ta đơn giản mang vụ án của mình; anh ta không kéo mọi tòa án theo mình. Vụ án được nghe lại ở mỗi bước, và nếu bất công được làm trong quyết định nguyên thủy, hay trong bất kỳ quyết định tiếp theo nào, vấn đề được sửa lại. Vụ án đi lên cùng với mọi hồ sơ trong vụ án, và được quyết định trên giá trị của nó. Chúng tôi không thấy tại sao chúng ta không nên áp dụng cùng đường lối. Nếu một người bị đình chỉ bất công, theo phán đoán của anh ta, bởi một ban trị sự, hãy để anh ta đưa vụ án lên trưởng lão hội, và để vụ án (không phải ban trị sự) được xét xử lại. Nếu không hài lòng với quyết định, hãy để anh ta đến đại hội đồng khu vực, và để vụ án (không phải trưởng lão hội và ban trị sự) được nghe lại; và, nếu vẫn bị thiệt thòi, hãy để anh ta đưa vụ án lên Đại Hội đồng, và để nó (chứ không phải đại hội đồng khu vực, trưởng lão hội và ban trị sự) được xét xử lại. Điều này, chúng tôi tin chắc, sẽ tiết kiệm rất nhiều thời gian và rắc rối, và giải thoát chúng ta khỏi mê cung đó mà các tòa án cấp cao hơn của chúng ta không bao giờ thất bại trong việc bị lạc lối. Đó là một hệ quả tự nhiên của việc biến các tòa án cấp dưới thành các bên, là đưa chúng ra khỏi nhà, và từ chối chúng bất kỳ tiếng nói nào trong quyết định cuối cùng của vụ án. Có công lý gì trong điều này? Nếu đó là một câu hỏi về sự thật hay đạo đức, hay về giáo lý, hay về cách giải thích hiến pháp, họ có quyền được nghe trong phương sách cuối cùng như người khác. Giả sử một Đại Hội đồng Khu vực gồm ba trưởng lão hội, một với năm mươi thành viên, một với hai mươi, và một với mười, và trưởng lão hội đầu tiên đồng nhất tuyên bố một giáo lý nào đó là dị giáo, thì, trong trường hợp kháng cáo, mười sáu thành viên có thể đặt sang một bên phán đoán của năm mươi. Có ý nghĩa hay lý do gì trong điều này? Đó có phải là một vấn đề cá nhân với trưởng lão hội hơn là với đại hội đồng khu vực không? Một thẩm phán lưu động có bị loại khỏi ghế của mình trong Tòa án Tối cao khi phán đoán của ông bị kháng cáo không? Việc biến các tòa án cấp dưới thành các bên này, và từ chối chúng tiếng nói trong phán đoán cuối cùng, và, để đội vương miện cho cao trào, đuổi chúng theo nghĩa đen ra khỏi nhà, đối với chúng tôi dường như là một sự bóp méo quái gở các nguyên tắc tư pháp. Có vài điểm khác mà trong đó sự mơ hồ của sách của chúng ta được biểu lộ. Điều gì được hiểu bởi đại hội đồng khu vực, với tư cách là một bên, được nghe đầy đủ? Tiến sĩ Rice nói, nó có nghĩa là nghe mọi điều các thành viên được đại hội đồng khu vực bổ nhiệm để bào chữa phán đoán của nó, phải nói. Vị điều phối viên quyết định nó có nghĩa là nghe mọi điều bất kỳ thành viên nào của đại hội đồng khu vực, hiện diện tại quyết định của đại hội đồng khu vực, có thể muốn nói. Hơn nữa, người ta tranh cãi liệu khiếu nại có đưa ra giá trị của vụ án hay không; một số nói có, những người khác, cùng với vị điều phối viên, nói không; nhưng lại không thể tiến lên mà không đưa ra giá trị, đến mức vị điều phối viên bị buộc phải thừa nhận rằng “dường như cần thiết phải có một chút tham chiếu đến lịch sử của vụ án!” Điều này chẳng đáng thương sao? Chúng tôi không đổ lỗi cho vị điều phối viên xuất sắc của chúng ta, người mà mọi người tôn trọng và yêu mến; chúng tôi đổ lỗi cho hệ thống. Toàn bộ quá trình đáng hổ thẹn. Ban trị sự đình chỉ một trưởng lão, không ai biết tại sao; không ai biết nó được làm công bằng hay bất công, đều đặn hay bất đều. Trưởng lão hội ra lệnh trưởng lão được phục hồi chức vụ—không ai biết tại sao. Đại hội đồng khu vực xác nhận hành động của trưởng lão hội, và ban trị sự khiếu nại lên Đại Hội đồng—về điều gì? chúng tôi không có chút ý tưởng nào, và không ai khác có thể có, từ hồ sơ. Nếu thủ tục của một tòa án dân sự, hay của một tòa án quân sự, được thực hiện như vậy, và được báo cáo như vậy, công chúng sẽ nghĩ gì? Thay vì đứng sau và dưới mọi tòa án khác trong cách thức thực thi công lý, các tòa án Hội Thánh nên trình bày một mẫu mực cho mọi tòa án khác. Điều này không bao giờ có thể làm được cho đến khi chúng ta có một sự sửa đổi hoàn toàn hệ thống của mình.

b. Các phương pháp hiệu quả để sửa đổi Mục sư Tiến sĩ Beatty đề nghị rằng Đại Hội đồng xem xét Sách Kỷ Luật Đã Sửa đổi, bắt đầu trong Đại Hội đồng vừa qua, và bởi nó chuyển cho tổ chức này. Ông đề xuất thông qua chương thứ tám của sách mới, với mục đích gửi nó xuống các trưởng lão hội. Mục sư Tiến sĩ Rice đề nghị rằng việc xem xét chủ đề được chuyển cho Đại Hội đồng tiếp theo. Đề nghị này được Tiến sĩ Musgrave nhiệt thành tán thành, và được các Tiến sĩ Elliott, Junkin, Nevin, và các ông Haskell, Kempshall, Miller, và những người khác ủng hộ. Nó bị Tiến sĩ Beatty phản đối, ông thúc giục rằng vì công việc đã ở trong tay bảy năm rồi, nó nên được xử lý cuối cùng. Các Tiến sĩ Krebs, Lowrie, và Backus có cùng quan điểm, nhưng đề nghị hoãn lại của Tiến sĩ Rice được thông qua với đa số lớn. Chúng tôi không biết có cần cảm thấy ngạc nhiên nào về quyết định này không. Trước hết, Đại Hội đồng là một tổ chức lớn. Sức ỳ của nó lớn. Cần một lực lớn và liên tục để đặt nó vào chuyển động. Thứ hai, trong mỗi tổ chức như vậy, và trong mỗi cộng đồng, có một đảng phái chống lại mọi thay đổi. Họ gắn bó với những cách cũ, và không thể bị thuyết phục rằng bất cứ điều gì mới là tốt. Các sĩ quan hải quân cũ của Anh và Mỹ chống lại việc đưa hơi nước vào hải quân. Do đó không ngạc nhiên khi một người đã bước trên boong sau tàu lâu như Tiến sĩ Musgrave đã làm, ông sẵn sàng ném bất kỳ lệnh buồm mới nào xuống biển mà không cần nhìn chúng. Ông đã đi biển trong mọi thời tiết, và luôn vào cảng; do đó ông hài lòng với mọi việc như hiện tại. Lớp người này rất đáng kính, rất mạnh, và rất tự tin. Với họ, thấy là tin. Vô ích khi nói với họ rằng hơi nước chắc chắn và tốt hơn gió như một động lực. Họ đã đi biển quá lâu để tin rằng một con tàu có thể tiến lên chống gió hay thủy triều, dù nó có trên tàu một “ấm trà” lớn đến đâu, (như một Đô đốc Anh gọi động cơ hơi nước,) Họ. Những người tốt này chỉ có thể được di chuyển bởi một lực từ phía sau. Nhưng họ phải di chuyển. Dù vậy trong thời gian hiện tại họ giữ mọi việc ổn định. Thứ ba, không một phần mười Đại Hội đồng biết gì về sách mới. Do đó, họ không có căn cứ để phán xét giá trị của nó. Hiệu quả hơn bất kỳ cân nhắc nào khác chắc chắn là mong muốn loại bỏ công việc. Có quá nhiều việc phải làm bởi mỗi Đại Hội đồng hơn là có thể làm một cách thận trọng, đến mức mỗi mục bị gạch khỏi sổ những việc có thể loại bỏ với bất kỳ vẻ thích đáng nào. Cũng có một ý thức tiềm ẩn rằng Đại Hội đồng không phải là một tổ chức phù hợp để soạn một Sách Kỷ Luật, hay thảo luận các điều khoản khác nhau của nó. Các thành viên của nó thay đổi năm này sang năm khác. Mỗi câu hỏi xuất hiện mới đối với mỗi tâm trí. Nó phải quyết định trên ấn tượng đầu tiên, hay không quyết định chút nào. Quốc hội cũng có thể được kỳ vọng, giữa áp lực của mọi công việc khác, soạn một hiến pháp, như Đại Hội đồng khôn ngoan soạn một Sách Kỷ Luật mới. Chỉ có hai cách, như dường như với chúng tôi, công việc này có thể được làm tốt. Một là, có một hội nghị được triệu tập cho mục đích đó, họp hai hay ba tuần; và khi họ đã giải quyết mọi việc theo sự hài lòng của mình, gửi nó xuống các trưởng lão hội để phê chuẩn hay từ chối. Hiến pháp quốc gia của chúng ta được soạn như vậy. Phương pháp kia là, để các trưởng lão hội lấy Sách Đã Sửa đổi và cẩn thận xem xét, sửa đổi. hay từ chối nó; và rồi để Đại Hội đồng hành động dứt khoát dưới sự hướng dẫn của chúng. Công việc thảo luận phải được làm hoặc trong một hội nghị, hoặc trong các trưởng lão hội. Nó không thể được làm trong Đại Hội đồng; và kế hoạch để nó được làm bởi một ủy ban gồm tám hay mười người, kinh nghiệm cho thấy sẽ không đáp ứng. Các lý do cho những thay đổi được trình bày cho quá ít tâm trí. Đám đông những người được kêu gọi phán xét và quyết định đã không xem xét các điểm khác nhau sẽ được xác định, và họ không thể được kỳ vọng hành động mù quáng. Rằng điều gì đó phải được làm, chúng tôi hoàn toàn tin chắc. Sách hiện tại của chúng ta bối rối, mâu thuẫn, và không thể thực hành. Nó không thể được hành động theo, mà không tiêu tốn thời gian không thể dung thứ. Trong mỗi Đại Hội đồng nơi công việc tư pháp sẽ được thực hiện, có bối rối, và rối loạn,—những quyết định gây sốc và xúc phạm, lần này phía này rồi phía kia, tất cả bởi vì chính sách là như nó là. Không phải là câu trả lời cho điều này khi nói rằng sách hiện tại của chúng ta được soạn bởi những người vĩ đại và tốt. Hiến pháp của Anh cũng là công việc của những người vĩ đại. Nhưng nó phải được thay đổi hay lật đổ để phù hợp với sự thay đổi trong con người và sự việc. Và sách cũ của chúng ta, chúng tôi tin chắc, phải được thay đổi, nếu không toàn bộ hệ thống của chúng ta sẽ hoàn toàn sụp đổ. Rằng một Hội Thánh gồm ba nghìn mục sư sẽ bị chiếm, như nó có thể trong nhiều ngày, hay ngay cả nhiều tuần, trong Đại Hội đồng của mình, trong việc xác định giá trị của một vụ phỉ báng nhỏ nhặt, trong bất kỳ làng nào trong Liên bang, là một sự lầm lẫn không thể chịu đựng lâu hơn nữa.

2. Việc triệu tập các Tòa án [Sách Kỷ Luật, chương vii., mục i., các đoạn v. và vi.—Digest năm 1873, trang 541; So sánh chương v., mục ix.—Digest năm 1873, trang 525.] Vào thứ Năm, ngày 25 tháng Năm, ông Plummer, từ ủy ban về bản ghi nhớ Pittsburg, đã có một báo cáo cuối cùng, khuyến nghị rằng Đại Hội đồng xem xét và quyết định các mục trong bản ghi nhớ liên quan đến trật tự và kỷ luật Hội Thánh. Báo cáo được chấp nhận. Theo kế hoạch này, sau đó ông đề nghị thông qua các nghị quyết sau, như sau. 1. Rằng các bước thích đáng bây giờ được thực hiện để triệu tập đến hàng rào của Đại Hội đồng tiếp theo các tòa án cấp dưới như vậy bị tiếng tăm chung cáo buộc có những bất đều. 2. Rằng một ủy ban đặc biệt được bổ nhiệm để xác định những tòa án cấp dưới nào bị cáo buộc như vậy bởi tiếng tăm chung; để chuẩn bị các cáo buộc và chi tiết chống lại chúng; và để soạn một kế hoạch thủ tục phù hợp trong vấn đề, và rằng ủy ban nói trên được yêu cầu báo cáo càng sớm càng tốt. 3. Rằng vì việc triệu tập, trên kế hoạch nói trên, là sự bắt đầu của quá trình liên quan đến quyền thành viên trong Đại Hội đồng, do đó, Quyết nghị, Rằng theo một nguyên tắc được đặt ra, chương v. mục 9, của Thể thức Cai trị, các thành viên của các tòa án nói trên bị loại khỏi một ghế trong Đại Hội đồng tiếp theo cho đến khi vụ án của chúng được quyết định. Việc thông qua các nghị quyết này bị các ông Jessup, White, Beman, Dickinson, Peters, và M'Auley phản đối; và được các ông Plumer, Breckinridge, và Baxter ủng hộ. Sau một cuộc tranh luận chiếm hầu hết thời gian vào chiều thứ Năm và sáng và chiều thứ Sáu, câu hỏi được đưa ra và quyết định khẳng định, thuận 128, chống 122. Các nghị quyết bị phản đối trên nhiều căn cứ. 1. Người ta phủ nhận rằng Đại Hội đồng sở hữu quyền tài phán nguyên thủy như bây giờ đề xuất thi hành. Đoạn thứ năm của mục 1, trong chương về Xem xét và Kiểm soát, là thành trì của những người tranh luận rằng các nghị quyết hợp hiến. Nhưng trường hợp được chiêm ngưỡng trong điều đó là gì? Đó là, đã có một sự bất đều nào đó, trong thủ tục của tòa án cấp dưới, hoặc rõ ràng trong hồ sơ, hoặc được tiếng tăm chung tuyên bố. Điều này chắc chắn đề cập đến một trường hợp hành động tư pháp, hay hồ sơ sai lầm hay khiếm khuyết, hay một trường hợp được phán quyết theo cách mà tiếng kèn của tiếng tăm chung tuyên bố nó sai, và như vậy có thể được chứng minh rõ ràng là sai trước tòa án cấp cao hơn. Trong những hoàn cảnh được quy định trong hiến pháp, sẽ đúng khi quý vị triệu tập một đại hội đồng khu vực xuất hiện trước quý vị và trả lời và cho thấy chúng đã làm gì liên quan đến vấn đề đang nói, trong một trường hợp đã ở trước chúng. Và sau khi nghe câu trả lời của chúng, quý vị sẽ gửi vụ án trở lại cho chúng, với chỉ đạo làm điều hiến pháp và công lý yêu cầu. Các từ là “Sau đó,” tức là, sau việc triệu tập và trả lời, không phải sau một phiên xét xử, vì quy tắc không nói gì về một phiên xét xử; mà giả định rằng vụ án được gửi trở lại để xét xử cho tòa án được triệu tập. Chúng ta không thể xét xử và trừng phạt ở đây. Giả sử chúng ta triệu tập Đại Hội đồng Khu vực Virginia, vì dị giáo, trong việc duy trì, trước mặt mọi quyết định trước đây của Đại Hội đồng, rằng chế độ nô lệ phù hợp với Kinh Thánh và các tổ chức của Hội Thánh Trưởng Lão. Vậy, ủy ban của chúng ta, chúng ta sẽ giả sử, đã triệu tập đại hội đồng khu vực đó. Rồi chúng phải gửi xuống toàn bộ ngân sách các cáo buộc chúng đã thu thập, để nói với đại hội đồng khu vực chúng phải dừng các thủ tục bất đều này, với hình phạt loại trừ khỏi Hội Thánh. Mọi người đều biết đây không thể là cách giải thích đúng của quy tắc. Nếu không, nó sẽ biến quý vị thành một tòa án có quyền tài phán nguyên thủy, với quyền cắt bỏ các mục sư, trực tiếp trái với mọi điều khoản của sách. 2. Nhưng thừa nhận rằng, trong những hoàn cảnh nhất định, quý vị có quyền uy triệu tập một đại hội đồng khu vực, làm thế nào quý vị có quyền triệu tập một trưởng lão hội? Quy tắc nói, “tòa án cấp cao hơn tiếp theo,” điều đó giới hạn nó ở tòa án ngay phía trên. Điều khoản này nằm trong chương về Xem xét và Kiểm soát, và nó chỉ có thể ban quyền uy bởi ý nghĩa rõ ràng của các từ. Ban trị sự ở dưới sự xem xét và kiểm soát của trưởng lão hội, trưởng lão hội của đại hội đồng khu vực, và đại hội đồng khu vực của Đại Hội đồng; bởi vì chúng chỉ có quyền hợp pháp kiểm tra hồ sơ của chúng. Do đó, Đại Hội đồng bị hiến pháp hạn chế hành động trên các đại hội đồng khu vực. Trừ khi quý vị có thể chỉ ra, bằng một bảng cửu chương thuộc Hội Thánh mới nào đó, rằng Đại Hội đồng ở ngay phía trên một trưởng lão hội hay ban trị sự hay thành viên cá nhân, quý vị không có quyền ban hành một lệnh triệu tập cho chúng, và sẽ là một hành động chiếm đoạt của quý vị nếu làm điều đó. Đại Hội đồng quả thật có quyền khiển trách. Nhưng chúng ta không thể khiển trách mà không triệu tập và kết án sao? Chúng ta có thể khiển trách sự vô đạo đức ở miền Nam và miền Bắc, chỉ trên báo cáo, mà không cáo buộc rằng bất kỳ cá nhân nào có tội, và như vậy mà không kết án. Quyền triệu tập các trưởng lão hội và ban trị sự Hội Thánh không giống với việc cảnh báo và khiển trách; và theo các điều khoản được ban cho một tổ chức khác, cho tòa án cấp cao hơn tiếp theo. Nếu quý vị triệu tập một trưởng lão hội xuất hiện ở đây, chúng sẽ nộp đơn biện hộ tại hàng rào, rằng quý vị không có quyền uy, và chúng sẽ không trả lời. Chúng ta không có quyền như vậy lấy đi quyền hiến pháp của các đại hội đồng khu vực, hay gạch bỏ, bằng một phiếu bầu đơn thuần của Đại Hội đồng, một từ quan trọng khỏi hiến pháp. Nếu chúng ta có thể can thiệp vào các trưởng lão hội, bằng cùng luận cứ chúng ta có thể can thiệp vào các ban trị sự. 3. Một phản đối thứ ba, là cách thức tiến hành. Nếu các cáo buộc này chống lại các cá nhân, chúng ta sẽ biết cách tiến hành. Nhưng việc tòa án sai lầm vĩ đại này rời bỏ công việc tư pháp thích đáng của mình để săn lùng tội phạm, là điều phi thường nhất. Quý vị bổ nhiệm một ủy ban để tìm ra các tội phạm, rồi tìm ra những kẻ phạm tội. Ủy ban này sẽ được trang bị các quyền lực toàn thể của một tòa án dị giáo Trưởng Lão, để triệu tập và xét xử bất cứ ai chúng muốn, và trên bất kỳ căn cứ nào chúng muốn sao? Chúng sẽ báo cáo cho quý vị mọi tin đồn mà tiếng nổ của kèn tiếng tăm chung có thể thổi qua xứ sở theo bất kỳ hướng nào sao? Hay chúng sẽ phân biệt theo quy tắc nào? Chúng tôi muốn biết, và các hội thánh nên biết, liệu ủy ban này sẽ được trang bị các quyền lực tư pháp sơ bộ hay không. Nếu vậy, chúng khác với các đặc quyền của một tòa án dị giáo ở điểm nào, ngoại trừ cánh tay dân sự giữ lại quyền lực của nó? Hay một người Tin Lành tốt hơn một tòa án dị giáo Công Giáo La Mã ở điểm nào? Các tòa án của chúng ta, trên thực tế, sẽ bị ủy ban này xét xử, mà không có cơ hội bào chữa; trước hết bị phán quyết là thiếu sót, rồi bị tước ghế; trong khi điều hoàn toàn được hiểu bởi các ủy viên từ một số tòa án khác, liên quan đến những bất đều của chúng tiếng tăm chung ít nhất cũng lớn tiếng ngang bằng, rằng nếu chúng ủng hộ biện pháp này, sẽ không có báo cáo nào được giải quyết liên quan đến chúng bởi ủy ban, và không có lời khiển trách nào được Đại Hội đồng đưa ra. Toàn bộ cách thức tiến hành hơn nữa là không cần thiết. Hiến pháp của chúng ta đã có điều khoản đầy đủ để sửa chữa mọi sai lầm và rối loạn. Hệ thống của chúng ta rất hoàn chỉnh. Hãy đưa mắt xuống nguồn quyền lực trong Hội Thánh chúng ta, toàn thể dân sự, và thấy một sự kế tiếp có tổ chức của các tòa án Hội Thánh, bảo vệ lợi ích của lẽ thật, và bảo đảm trật tự và sự tinh sạch lên đến Đại Hội đồng. Rồi nhìn theo hướng kia, và thấy một hệ thống kiểm soát và giám sát, đi xuống theo các cấp đều đặn, từ Đại Hội đồng đến các đại hội đồng khu vực, từ đại hội đồng khu vực đến các trưởng lão hội, từ các trưởng lão hội đến các mục sư cá nhân và ban trị sự Hội Thánh, và từ ban trị sự đến mỗi thành viên cá nhân của Hội Thánh Trưởng Lão. Điều gì có thể hoàn chỉnh hơn hệ thống này? Tại sao chúng ta muốn sự vô hiệu hóa ở đây? Lợi ích nào không được bảo vệ? Tình huống khẩn cấp nào không được cung cấp? Chưa bao giờ có một chính phủ nào có một điều khoản cho mọi trường hợp, như chính phủ của chúng ta. Đối với một trường hợp như hiện tại, nơi một đa số thỉnh thoảng, một đa số giả tạo đơn thuần, quyết tâm duy trì quyền lực của Hội Thánh trong tay của chính mình, và ý thức rằng trừ khi chúng làm điều đó bây giờ, Sự Quan Phòng sẽ không bao giờ ban cho chúng cơ hội khác, chúng tôi thừa nhận hiến pháp đã không cung cấp. Đề xuất loại trừ khỏi Đại Hội đồng tiếp theo các ủy viên của mọi tòa án mà ủy ban của quý vị có thể nghĩ thích đáng để triệu tập, càng rõ ràng là một sự xúc phạm hiến pháp. Chương v, mục 9, mà nghị quyết đề cập, không cho cơ sở nào cho một thủ tục như vậy. Toàn bộ chương đó liên quan đến một chủ đề cụ thể, đến quá trình chống lại một mục sư. Quá trình, mà quý vị sắp ban hành, có chống lại bất kỳ thành viên nào của Đại Hội đồng tiếp theo không? Không người nào là thành viên của Đại Hội đồng, cho đến khi anh ta được trưởng lão hội của mình ủy nhiệm như vậy. Và khi một người đến đây với ủy nhiệm của mình từ một trưởng lão hội, anh ta đến với quyền uy tối cao hơn mọi quyền uy mà một Đại Hội đồng có thể có trên một Đại Hội đồng khác. Ủy ban ủy nhiệm của quý vị bị ràng buộc bởi chúng, chứ không bởi phiếu bầu của các Đại Hội đồng trước. Trong chương iv. điều khoản ủy quyền cho một ban trị sự Hội Thánh đình chỉ một thành viên, trong quá trình, khỏi sự thông công, khớp chính xác với điều khoản liên quan đến việc xét xử một mục sư. Ở đây, trong mỗi trường hợp, có một quyền uy rõ ràng để đặt những người bị cáo buộc dưới một sự khuyết tật trong khi xét xử. Quyền uy đặt một tòa án dưới sự khuyết tật ở đâu? Đại Hội đồng này dù sao có liên quan gì đến vụ án? Chúng ta không phải xét xử chúng. Khi Đại Hội đồng tiếp theo đến, nếu chúng thấy mình ở vị trí như vậy mà sẽ là một sự hổ thẹn cho tôn giáo nếu cho phép thành viên của những người như vậy, chúng có thể có thể thông qua một phiếu loại trừ. Nhưng chúng ta có liên quan gì đến các quy định của Đại Hội đồng tiếp theo? Đây không phải là một tổ chức vĩnh viễn như một đại hội đồng khu vực hay trưởng lão hội. Các thành viên của Đại Hội đồng tiếp theo sẽ đến với ủy nhiệm của mình từ các trưởng lão hội, và ủy ban ủy nhiệm của quý vị làm thế nào có thể loại trừ chúng khỏi ghế của chúng? Hơn nữa, tại sao chúng ta nên trừng phạt các trưởng lão hội? Sự đình chỉ quyền đại diện này là một hình phạt thực sự. Tại sao trừng phạt các trưởng lão hội khi chỉ đại hội đồng khu vực bị triệu tập? Hay chúng ta sẽ có một biện pháp mới nêm được vát đến mức chỉ chẻ ở một phía, và để cứu các trưởng lão hội như vậy trong các đại hội đồng khu vực bị triệu tập có diện mạo công bằng, chính thống, và để chúng ở lại trong tư cách tốt? Nếu đó là kế hoạch, chúng tôi muốn thấy cơ sở cho nó trong sách. Để minh họa đặc tính của biện pháp cao tay và áp bức này—một biện pháp cho đến nay chưa từng có trong lịch sử các thủ tục lập pháp hay tư pháp—giả sử một trong các Tiểu bang Hiệp nhất này va chạm với chính phủ quốc gia, về một điểm nào đó, người ta sẽ nói gì nếu chính phủ đề xuất, như một bước đầu tiên, triệu tập một tiểu bang có chủ quyền xuất hiện tại hàng rào của quốc hội, và rồi bổ nhiệm một ủy ban hành động như những người quét dọn tiếng tăm chung, và mang vào quốc hội một đống những vấn đề như tiếng tăm chung xử lý, để xét xử;

và để đội vương miện cho toàn bộ, đề xuất trong khi quá trình đang chờ xử lý, tước đoạt đại diện của tiểu bang đó khỏi ghế của chúng trong quốc hội tiếp theo? Tại sao, quốc hội tiếp theo sẽ thổi bay một nghị quyết như vậy, đúng như Đại Hội đồng tiếp theo sẽ thổi bay phiếu bầu của quý vị để tước đoạt các ủy viên của nó khỏi ghế của chúng. Chúng sẽ nhìn vào các ủy nhiệm của các trưởng lão hội, và sẽ chạy qua luật pháp nhỏ bé và không hiệu quả của Đại Hội đồng này, đúng như một toa xe lửa, được một đầu máy mạnh mẽ đẩy, chạy qua một cọng rơm lúa mạch đen có thể nằm ngang đường ray của nó. Những người ủng hộ các nghị quyết lập luận về cơ bản như sau. Câu hỏi chính tất nhiên liên quan đến quyền lực của Đại Hội đồng. Nó có quyền hành động theo cách đề xuất không, tức là, triệu tập các tòa án cấp dưới đến hàng rào của mình, và khởi xướng và ban hành quá trình chống lại chúng? Chúng tôi khẳng định rằng nó có cả nhờ các điều khoản cụ thể của hiến pháp, và nhờ bản chất chung của hệ thống của chúng ta. Về điểm đầu tiên, nó rất rõ ràng. Người ta đã nói, ở phía bên kia, rằng Đại Hội đồng chỉ là một tòa án sai lầm đơn thuần, và không sở hữu quyền tài phán nguyên thủy. Tuy nhiên, đây không phải là sự thật. Nó là một tòa án xem xét và kiểm soát chung. Nó có thể hướng mắt qua toàn thể Hội Thánh, và bất cứ nơi nào nó thấy những điều ác cần sửa chữa, nó có thể sửa chữa chúng. Cách thức mà nó sẽ được thông báo về những điều ác như vậy, và cách thức sửa chữa được quy định rõ ràng. Các phương tiện thông thường để truyền đạt thông tin như vậy là các khiếu nại, kháng cáo và tham chiếu của các tòa án cấp dưới, hay của các thành viên của chúng, hay việc xem xét hồ sơ. Nhưng có thể có những trường hợp mà không phương tiện nào trong số này chạm đến; một điều khoản rõ ràng được đưa ra để đáp ứng những trường hợp như vậy. “Các tòa án cấp dưới,” Sách Kỷ Luật nói, chương 7, mục i., 5, “đôi khi có thể hoàn toàn lơ là thực hiện bổn phận của mình; bởi sự lơ là đó, các quan điểm dị giáo hay các thực hành bại hoại có thể được phép lan rộng, hay những kẻ phạm tội có đặc tính rất thô thiển có thể được để trốn thoát; hay một số hoàn cảnh trong thủ tục của chúng, rất bất đều, có thể không được chúng ghi lại rõ ràng; trong bất kỳ trường hợp nào trong số này, hồ sơ của chúng sẽ không trưng bày cho tòa án cấp cao hơn một cái nhìn đầy đủ về thủ tục của chúng. Do đó, nếu tòa án cấp cao hơn được tiếng tăm chung thông báo tốt, rằng những bất đều hay lơ là như vậy đã xảy ra từ phía tòa án cấp dưới, thì chúng có bổn phận nhận biết điều đó, và kiểm tra, thảo luận và phán xét trong toàn bộ vấn đề một cách hoàn chỉnh như thể nó đã được ghi lại, và như vậy được đưa lên bởi việc xem xét hồ sơ.” Ở đây không chỉ là quyền uy, mà là mệnh lệnh làm chính xác điều các nghị quyết này đề xuất. Khi tiếng tăm chung, quy tắc nói, thông báo cho tòa án cấp cao hơn về sự tồn tại của sai lầm hay rối loạn, thì tòa án đó có bổn phận nhận biết điều đó, và kiểm tra và phán xét trong toàn bộ vấn đề. Tiếng tăm chung đã thông báo cho Đại Hội đồng này về sự tồn tại của những bất đều có bản chất rất nghiêm trọng. Không phải tin đồn mơ hồ, bất định, mà là những tuyên bố xác định, mà, chúng tôi chắc chắn về đạo đức, là đúng. Chúng tôi biết rằng có nhiều đại hội đồng khu vực bao gồm các hội thánh không được tổ chức đều đặn, các mục sư và trưởng lão chưa bao giờ chấp nhận Tín Điều của chúng ta. Chúng tôi biết rằng những điều này và những điều ác khác đã kéo dài và lan rộng, và chúng tôi đề xuất hành động liên quan đến chúng chính xác như Sách Kỷ Luật chỉ đạo. Bước đầu tiên, quy tắc nói, sẽ được thực hiện là, “triệu tập tòa án bị cáo buộc đã phạm tội xuất hiện vào một thời gian và nơi chốn quy định.” Vậy, thưa ngài, đây chẳng phải chính xác là điều chúng tôi đề xuất làm sao? Tuy nhiên, người ta phản đối rằng toàn bộ quy tắc này đề cập đến một trường hợp hành động tư pháp trong tòa án cấp dưới, một trường hợp đặc biệt được phán quyết không đúng đắn, kiến thức về nó được đưa đến tòa án cấp cao hơn, tòa án khi đó được ủy quyền kiểm tra nó và ra lệnh sửa chữa nó. Tuy nhiên, không có sự giới hạn như vậy; và sẽ vô lý nếu có. Quy tắc quy định bất kỳ “sự lơ là hay bất đều” nào, điều đó bao phủ toàn bộ mặt đất, và không giới hạn quyền lực của tòa án cấp cao hơn vào các trường hợp cụ thể của các quyết định không đúng đắn hay bất đều. Nếu người ta biết rằng chủ nghĩa Socinian được phép tuyên xưng công khai bởi các thành viên của một số trưởng lão hội của chúng ta, các trưởng lão hội như vậy có thể trốn thoát mọi sự can thiệp hay kiểm soát bằng cách đơn giản không làm gì, bằng cách lơ là mọi lưu ý về những sự rời bỏ lẽ thật như vậy và mọi hồ sơ trên biên bản của chúng không? Tòa án cấp cao hơn, theo quy tắc chỉ đạo rằng khi, từ sự lơ là của một tòa án thực hiện bổn phận của mình, các quan điểm dị giáo hay các thực hành bại hoại được phép lan rộng, thì tòa án cấp cao hơn có bổn phận nhận biết điều đó, và kiểm tra và phán xét trong toàn bộ vấn đề, chẳng có quyền triệu tập một tòa án lơ là như vậy và kiểm tra vụ án sao? Đây là trường hợp chính xác mà quy tắc được làm cho. Nhưng người ta lại hỏi, “Quý vị có thể làm gì, nếu quý vị triệu tập? quý vị chỉ có thể gửi các cáo buộc và nói với tòa án cấp dưới chúng phải sửa chữa những bất đều của chúng. Quý vị không thể xét xử và trừng phạt ở đây.” Giả sử điều này đúng, nó có liên quan gì đến câu hỏi? Phản đối liên quan đến cách thức ban hành vụ án, chứ không liên quan đến quyền, hay cách thức bắt đầu quá trình. Nghị quyết trên chính mặt của nó, tuyên bố là bước đầu tiên trong quá trình. Khi các tòa án được triệu tập xuất hiện tại hàng rào của quý vị, câu hỏi đầu tiên sẽ được quyết định là, các cáo buộc có được duy trì không? và câu hỏi thứ hai, vụ án sẽ được xử lý như thế nào? Khi đó sẽ đủ thời gian để quyết định, liệu Đại Hội đồng sẽ “thảo luận và phán xét trong toàn bộ vấn đề,” hay gửi vụ án xuống các tòa án liên quan với một lệnh sửa chữa những điều ác bị khiếu nại. Phản đối, nói ít nhất, là sớm. Tuy nhiên, sẽ vô lý nếu một tòa án có quyền quyết định, rồi bị buộc phải để việc thi hành quyết định của mình tùy thuộc vào lựa chọn của tòa án cấp dưới. Tòa án cấp cao hơn chắc chắn có quyền thấy rằng các quyết định của mình được thực hiện. Tuy nhiên, đây không phải là điểm bây giờ. Câu hỏi đơn giản là về việc triệu tập. Sự đều đặn hoàn hảo của đường lối đề xuất rõ ràng đến mức nó được các anh em ở phía bên kia thừa nhận bằng nhiều cách, trong chừng mực liên quan đến các đại hội đồng khu vực; phản đối lớn là quyền triệu tập bị giới hạn ở tòa án ngay phía trên, và do đó Đại Hội đồng không có quyền uy triệu tập một trưởng lão hội. Đối với phản đối này, sẽ là một câu trả lời đầy đủ để nói rằng các nghị quyết không nhắc đến các trưởng lão hội. Chúng đơn giản khuyến nghị bổ nhiệm một ủy ban để xác định liệu có đủ căn cứ để triệu tập bất kỳ tòa án cấp dưới nào đến hàng rào của quý vị không. Nếu ủy ban đó, trong báo cáo của chúng, đi vượt ra ngoài các đại hội đồng khu vực, và khuyến nghị triệu tập các trưởng lão hội, khi đó sẽ đủ thời gian để phản đối việc thông qua một khuyến nghị như vậy, rằng Đại Hội đồng không có quyền tài phán trực tiếp trên các trưởng lão hội; rằng chúng chỉ có thể được chạm đến qua các đại hội đồng khu vực. Nhưng, nếu trong chuỗi đi lên của hệ thống các tòa án Hội Thánh của chúng ta, được ngài lịch lãm ở phía bên kia ca ngợi rất cao, một đại hội đồng khu vực có thể bị bỏ qua trong trường hợp kháng cáo, khiếu nại, hay tham chiếu, và vụ án được đưa trực tiếp từ trưởng lão hội lên Đại Hội đồng, như liên tục được phép, có thể đưa ra lý do tốt nào, tại sao, trong chuỗi đi xuống, một đại hội đồng khu vực không thể theo cách tương tự bị bỏ qua, và Đại Hội đồng hành động trực tiếp trên trưởng lão hội? Quả thật thích đáng và thích hợp, trong đại đa số các trường hợp, rằng cả trong việc đi lên và đi xuống vụ án nên đi đều đặn lên hay xuống qua các tòa án khác nhau, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Có những dịp khi nó cũng cần thiết, vì công lý nhanh chóng, rằng tòa án cao nhất hành động trên một tòa án cấp dưới ở xa, như một kháng cáo đến trực tiếp từ tòa án sau lên tòa án trước. Sách khiến tòa án cấp cao hơn tiếp theo có bổn phận nhận biết sự lơ là của tòa án cấp dưới, nhưng điều này không cấm tòa án cao nhất can thiệp khi bất kỳ tình huống khẩn cấp đặc biệt nào khiến nó cần thiết hay đáng mong muốn. Nếu, trong khi Đại Hội đồng đang thực sự họp, một trưởng lão hội quyết định rằng chúng sẽ truất chức bất kỳ mục sư nào của chúng rao giảng giáo lý ba ngôi, chúng tôi nghi ngờ ít người trên sàn này sẽ nghĩ cần thiết phải chờ đại hội đồng khu vực can thiệp, đặc biệt nếu chúng có lý do tin đại hội đồng khu vực sẽ ủng hộ quyết định. Hơn nữa, người ta thường hiểu rằng các anh em đối diện có những ý kiến khác về quyền lực của Đại Hội đồng so với những ý kiến chúng bây giờ bày tỏ. Người ta giả định chúng tin rằng tổ chức này có thể vươn cánh tay dài của mình qua một đại hội đồng khu vực và chạm đến một trưởng lão hội, và ngay cả tạo ra và hủy bỏ nó tùy ý. Không nhiều năm trước chúng thực sự thi hành quyền lực này, và trong sự chống đối đã biết đối với mong muốn của một đại hội đồng khu vực, thành lập một trưởng lão hội mới trong giới hạn của nó. Khi đó người ta hiểu chúng dạy rằng Đại Hội đồng được trang bị các quyền lực toàn thể; rằng vì một đại hội đồng khu vực bao gồm các trưởng lão hội nó sở hữu quyền lực của chúng trong một phạm vi rộng hơn, và rằng Đại Hội đồng, bao gồm cả đại hội đồng khu vực và trưởng lão hội, có thể làm mọi điều một trong hai có thể làm, trong toàn bộ phạm vi của Hội Thánh. Các anh em này có thể khiếu nại nếu chúng tôi giả định vấn đề này là một vấn đề đã được phán quyết không? Chúng phải kêu lên ngay khi chính nguyên tắc của mình được khuyến nghị cho chúng chấp nhận không? Chúng có giả định rằng hiến pháp có nghĩa một điều khi chúng ở đa số, và một điều khác khi chúng ở thiểu số không? Một anh em quả thật, (ông E. White,) gần như công nhận nguyên tắc này. Ông nói, “Hành động của Đại Hội đồng dựng lên một trưởng lão hội trong thành phố này là vô hiệu, và, theo quan điểm của tôi, Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia đã hành động đúng trong việc vô hiệu hóa thủ tục,” dù ông đã bỏ phiếu lên án đại hội đồng khu vực, và thi hành hành động ông tuyên bố vô hiệu. Tuy nhiên, sự thẳng thắn như vậy là bất thường. Vậy lấy giả định cực đoan rằng Đại Hội đồng không có, theo hiến pháp, quyền hành động trực tiếp trên các trưởng lão hội, nhưng vì các anh em này đã hợp pháp hóa cách giải thích ngược lại, chúng sẽ không có lý do khiếu nại nếu chúng tôi bây giờ hành động trên nó. Tuy nhiên, chúng tôi nói điều này, chỉ trên giả định rằng trường hợp triệu tập một trưởng lão hội song song với trường hợp tạo ra một tổ chức như vậy. Điều này chúng tôi không thừa nhận, và do đó không sẵn sàng cho phép rằng ngay cả những người cho đến nay lên án việc dựng lên một trưởng lão hội bởi Đại Hội đồng, là không nhất quán trong việc ủng hộ quyền triệu tập.* Hiến pháp không phải là một sự hiến tặng quyền lực, nó là một sự giới hạn chúng. Đại Hội đồng không lấy quyền lực của mình từ hiến pháp, mà từ sự ủy thác của các trưởng lão hội. Nó là các trưởng lão hội trong Đại Hội đồng tụ họp. Do đó đó là một nguyên tắc không vững chắc rằng Đại Hội đồng không có quyền thi hành bất kỳ quyền lực nào không được ban cho rõ ràng. Nó có quyền làm bất kỳ điều gì trong việc thực hiện các bổn phận của mình với tư cách là một tòa án tối cao và tổ chức giám sát của Hội Thánh, mà hiến pháp không cấm. Các trưởng lão hội đã giới hạn và khoanh vùng các quyền lực vốn có của tổ chức này. Chúng ta không có quyền vượt qua những giới hạn đó. Chúng ta không thể làm điều gì hiến pháp cấm, nhưng chúng ta có thể làm rất nhiều điều nó không truyền lệnh. Tuy nhiên, toàn bộ cuộc thảo luận này là sớm. Nếu ủy ban đề xuất khuyến nghị triệu tập các trưởng lão hội, chúng ta khi đó có thể quyết định liệu chúng ta có quyền triệu tập chúng hay không. Tuy nhiên, phản đối chính được hướng chống lại nghị quyết đề xuất rằng các thành viên của các tòa án được triệu tập nên bị loại khỏi một ghế trong Đại Hội đồng tiếp theo. Luận cứ mà nghị quyết này được hỗ trợ có thể được nêu rất vắn tắt. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng không có cơ sở rõ ràng nào cho một thủ tục như vậy trong Sách Kỷ Luật. Tuy nhiên, quyền uy cho nó không kém rõ ràng và thỏa đáng. Hiến pháp rõ ràng thừa nhận quyền của một tòa án cấp cao hơn triệu tập và xét xử một tòa án cấp dưới. Điều này được thừa nhận. Nhưng hiến pháp không đưa ra chỉ đạo cụ thể cách phiên xét xử sẽ được thực hiện. Có suy ra rằng nó hoàn toàn không thể được thực hiện không? Hiến pháp có thừa nhận một quyền, và áp đặt một bổn phận, rồi, bằng sự im lặng đơn thuần, ngăn cản khả năng thi hành quyền, hay thực hiện bổn phận không? Chắc chắn không. Nếu Đại Hội đồng có quyền xét xử, nó có quyền ra lệnh phiên xét xử, và, khi không có các giới hạn hay chỉ đạo đặc biệt, phải được hướng dẫn bởi bản chất của hệ thống của chúng ta, bởi tiền lệ, và các nguyên tắc chung của luật pháp và công lý. Hiến pháp của Hoa Kỳ ban cho thượng viện quyền xét xử các viên chức công khi bị luận tội, nhưng nó không quy định cách thức thủ tục. Do đó thủ tục phải dừng lại, hay bị bắt giữ ở mỗi bước bởi đòi hỏi một cơ sở rõ ràng để thu thập lời chứng, để lấy lời khai, hay để gửi người và giấy tờ không? Khi quyền xét xử được ban cho, mọi điều khác được để lại để được quy định bởi tiền lệ, các nguyên tắc chung của luật pháp, và sự cần thiết của vụ án. Tương tự hiến pháp thừa nhận quyền của quốc hội bảo tồn quyền uy của chính mình; nhưng cơ sở cho các ủy ban điều tra của nó, cho quyền bắt giữ của nó, quyền trục xuất chính các thành viên của mình ở đâu? Không có nguyên tắc nào hợp lý và được thừa nhận phổ quát hơn nguyên tắc rằng một sự ban cho quyền lực hàm ý một sự ban cho mọi điều cần thiết cho việc thi hành hợp pháp của nó. Do đó khi hiến pháp của chúng ta thừa nhận quyền của Đại Hội đồng triệu tập và xét xử các tòa án cấp dưới, nó thừa nhận quyền thực hiện một phiên xét xử như vậy. Nó quy định chi tiết phương pháp sẽ được áp dụng khi một cá nhân bị xét xử trước một ban trị sự hay trưởng lão hội, nhưng nó hầu như không đưa ra chỉ đạo nào cho cách thức tiến hành khi một tòa án bị xét xử. Do đó đường lối duy nhất sẽ được thực hiện là tham khảo bản chất của hệ thống của chúng ta, và các quy tắc chung của công lý và sự thích đáng. Trong hệ thống của chúng ta, chúng ta thấy nguyên tắc được thừa nhận rõ ràng rằng khi một người bị xét xử trước một tòa án, anh ta ngừng có quyền có một ghế trong tòa án đó, cho đến khi vụ án của anh ta được ban hành; và hơn nữa, rằng ngay cả khi các quyết định của một tòa án cấp dưới đang được xem xét trong tòa án cấp cao hơn, các thành viên của tòa án trước bị loại khỏi ghế của chúng. Những điều này, đặc biệt điều trước, không chỉ là các quy tắc hiến pháp, mà chúng tự nó là công bằng và hợp lý. Bây giờ theo tính song song của lý luận, khi một đại hội đồng khu vực bị xét xử trước nhà này, các thành viên của nó không có quyền có một ghế trong nó. Nghị quyết đề cập đến chương v. mục 9, của Sách Kỷ Luật, không vì mục đích nào khác ngoài việc chỉ ra rằng hiến pháp thừa nhận tính đúng đắn của nguyên tắc mà trên đó Đại Hội đồng đề xuất hành động. Về phản đối rằng các tòa án đang nói không bị xét xử trước Đại Hội đồng này, và rằng Đại Hội đồng tiếp theo có thể coi thường quyết định của chúng ta, chúng tôi trả lời rằng các tòa án này được đặt vào xét xử ngay khoảnh khắc chúng được triệu tập; việc triệu tập là sự bắt đầu của một quá trình tư pháp, và Đại Hội đồng tiếp theo sẽ bị ràng buộc phải coi trọng quyết định sơ bộ của nhà này, như quyết định cuối cùng của nó. Khi nhà này quyết định rằng có đủ căn cứ để triệu tập một đại hội đồng khu vực cụ thể, và đình chỉ các thành viên của nó khỏi quyền có một ghế, quyết định của nó có tính bắt buộc như khi nó quyết định trong việc ban hành một vụ án về việc truất chức hay dứt phép thông công cuối cùng của một người hay những người đang bị xét xử đều đặn. Các quyết định của nó có thể bị thổi bay; nhưng sẽ là vi phạm điều khoản của hiến pháp và của công lý, rằng không một quyết định tư pháp nào sẽ bị đảo ngược, ngoại trừ bởi quá trình đều đặn.

3. Các kháng cáo và Khiếu nại a. Các kháng cáo trong các trường hợp không phải tư pháp [Sách Kỷ Luật, chương vii., mục ii., đoạn 1, Digest năm 1873, trang 548.] A. D. Metcalf và những người khác khiếu nại chống lại Đại Hội đồng Khu vực Virginia, vì quyết định rằng các kháng cáo có thể nằm trong các trường hợp không phải tư pháp. Quyết định bị khiếu nại, các lý do khiếu nại được các người khiếu nại đưa ra, và toàn bộ hồ sơ của đại hội đồng khu vực trong vụ án được đọc. Hai bên, các người khiếu nại và đại hội đồng khu vực, đã được nghe, danh sách được gọi để mỗi thành viên của Đại Hội đồng có thể có cơ hội bày tỏ ý kiến của mình. Sau đó phiếu bầu được thực hiện và khiếu nại được ủng hộ. Tức là, Đại Hội đồng quyết định rằng các kháng cáo không thể nằm ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp. Chúng tôi lấy làm tiếc rằng chúng tôi không có khả năng trình bày một cái nhìn như vậy về vụ án này, như chúng tôi đã quen đưa ra trong các dịp tương tự. Chúng tôi không có tuyên bố, trong Biên bản, về bản chất của câu hỏi được Đại Hội đồng Khu vực Virginia quyết định; cũng không có báo cáo nào về các luận cứ ủng hộ và chống lại việc ủng hộ khiếu nại. Do đó, chúng tôi buộc phải hài lòng với những nhận xét sau về nguyên tắc liên quan trong quyết định trên của Đại Hội đồng. Vì chủ đề này đã được thảo luận khá dài trong các trang của chúng tôi,* có thể dường như không cần thiết phải nói thêm về chủ đề. Tuy nhiên, vì quyết định gần đây lại đưa nó ra trước các hội thánh, có thể không không thích đáng khi dành vài trang để xem xét nó. Nó thực sự là một vấn đề quan trọng. Sẽ là một trường hợp khó khăn nếu một bên, chịu một sai lầm nghiêm trọng, bị đuổi khỏi hàng rào của tòa án cao nhất của chúng ta, chỉ trên căn cứ rằng anh ta đã nhầm lẫn bản chất của phương thuốc của mình. Lịch sử của câu hỏi này hơi tò mò. Chúng ta đã có một tòa án cấp cao hơn trong Hội Thánh chúng ta trong hơn một trăm hai mươi năm. Trong khoảng bảy mươi năm của thời kỳ này, kỷ luật của chúng ta được thực hiện theo Sách Hướng Dẫn Westminster. Năm 1789 hiến pháp hiện tại của chúng ta đi vào hoạt động; hiến pháp được đưa ra một sự sửa đổi và thay đổi mở rộng, về các vấn đề chi tiết, vào năm 1821. Dưới các hệ thống khác nhau này, các kháng cáo và khiếu nại được phép mà không cản trở hay mâu thuẫn, từ bất kỳ loại quyết định nào trong một tòa án cấp dưới bởi một người cảm thấy mình bị thiệt thòi, cho đến năm 1834. Khi đó, lần đầu tiên trong lịch sử chúng ta, trong chừng mực chúng tôi biết, ý tưởng được bắt đầu rằng các kháng cáo và khiếu nại chỉ có thể được thực hiện trong các trường hợp tư pháp một cách nghiêm ngặt. Dịp mà giáo lý này được đưa ra là như sau: Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia đã thông qua một hành động mà nhờ đó chúng trước hết tiếp nhận Trưởng Lão Hội Thứ Hai như được Đại Hội đồng tổ chức; thứ hai, hiệp nhất trưởng lão hội đó với Trưởng Lão Hội Philadelphia; và, thứ ba, chia trưởng lão hội hiệp nhất này bằng một đường địa lý. Từ hành động này trưởng lão hội của Đại Hội đồng kháng cáo và khiếu nại. Khi vụ án đến trước Đại Hội đồng, Mục sư Samuel G. Winchester, trong một bài phát biểu khéo léo và hùng hồn, bài phát biểu sau đó được xuất bản dưới nhiều hình thức khác nhau, đứng trên lập trường rằng “chỉ từ các quyết định của một tòa án ngồi như một tòa án, cho công việc tư pháp, các kháng cáo và khiếu nại mới có thể được giải quyết?” Rằng giáo lý mới này không phải vào thời điểm đó là giáo lý của đại hội đồng khu vực, mà ngài đáng kính đó bào chữa, là rõ ràng, từ sự thật, rằng chúng đã chuyển cho chính Đại Hội đồng đó để phán quyết “Một kháng cáo và khiếu nại của Hội Thánh Thứ Năm, Philadelphia, liên quan đến lời mời của Tiến sĩ Beman.”† Do đó, tổ chức đáng kính đó, khó có thể ngạc nhiên khi Đại Hội đồng bác bỏ lời biện hộ của ông Winchester, và tiến hành thi hành một quyền tài phán đã được thừa nhận rõ ràng như vậy bởi chính tổ chức mà lời biện hộ được thúc giục nhân danh. Dù đại hội đồng khu vực như vậy thoát khỏi giáo lý mới này vào tháng Năm năm 1834, nó tăng trưởng trong sự ủng hộ đột ngột đến mức, khi tổ chức đó họp vào mùa thu sau, chúng quyết định không chỉ rằng các kháng cáo và khiếu nại không thể nằm ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp, mà ngay cả rằng các kháng nghị cũng ở trong cùng tình trạng. Đây là một minh họa mang tính dạy dỗ về sự thật rằng những người khôn ngoan và tốt nhất đôi khi để mình bị cuốn đi bởi một ý tưởng hợp lý, dù trái với mọi tuyên xưng và thực hành trước đây của chính mình. Tuy nhiên, đây chỉ là một ảo tưởng tạm thời đơn thuần. Các thành viên của đại hội đồng khu vực đó đã ký hay cho phép các kháng nghị trong mọi loại trường hợp trước đây, vẫn tiếp tục ký hay cho phép chúng, với sự tự do ngang bằng, bất chấp quyết định ngược lại của chính mình. Chúng tôi đã hy vọng một cách trìu mến rằng toàn bộ giáo lý đã lặng lẽ bị quên lãng. Chúng tôi có lý do tốt cho hy vọng này. Chúng tôi thấy chính các tác giả và người ủng hộ của nó coi thường nó ngay năm sau; hành động như thể chưa từng có giáo lý như vậy được đưa ra. Nếu chúng trong thực hành từ bỏ nó như không thể đứng vững, chúng tôi có thể được tha thứ vì cảm thấy một chút ngạc nhiên trước sự hồi sinh của nó ở một khu vực mới và xa. Tuy nhiên, nó bị cắt mất tỷ lệ đúng đắn của nó. Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia mở rộng giáo lý sang các kháng cáo, khiếu nại và kháng nghị. Như vậy đặt các thiểu số hoàn toàn dưới chân các đa số, không cho phép chúng ngay cả quyền ghi lại sự bất đồng của mình cùng với lý do cho nó. Ông Winchester giới hạn giáo lý vào các kháng cáo và khiếu nại; các ngài Virginia này vào các kháng cáo đơn thuần. Ở hình thức cuối cùng này nó chắc chắn ít đáng phản đối hơn ở bất kỳ hình thức nào trong hai hình thức kia. Để hiểu vấn đề này, chúng ta phải biết chính xác điều gì được hiểu bởi các quyết định tư pháp, mà người ta nói, các kháng cáo và khiếu nại, hay các kháng cáo đơn thuần, bị giới hạn vào đó. Có rất nhiều bối rối và sai lầm thường gây ra bởi việc chỉ định đơn thuần các tổ chức thuộc Hội Thánh của chúng ta như các tòa án hay tòa án. Chúng được gọi như vậy khi không ngồi trong tư cách tư pháp. Chúng ta thấy các luật sư rất bối rối không biết chúng ta có ý gì bởi các tòa án; và sẵn sàng chạy các tương tự giữa các tòa án dân sự khác nhau và các tòa án được thấy trong Hội Thánh chúng ta. Đây là một nguồn sinh sôi của những sai lầm về bản chất của hình thức cai trị của chúng ta. Nếu hệ thống và danh pháp của chúng ta làm bối rối các luật sư, cũng không kém đúng rằng các luật sư làm bối rối chúng ta. Chúng thường mang theo vào các tổ chức thuộc Hội Thánh những cách nghĩ và lập luận mượn từ các theo đuổi trước đây của chúng, hoàn toàn không thích hợp với hệ thống của chúng ta. Anh em tốt của chúng ta, Winchester, sẽ tha thứ cho chúng tôi khi nói đây chính xác là khó khăn của ông. Toàn bộ bài phát biểu đã in của ông về chủ đề trước chúng ta, được phân biệt bởi loại lập luận giống luật sư này; một sự khăng khăng mạnh mẽ về ý nghĩa pháp lý chính xác của các thuật ngữ, và từ đó rút ra một quy tắc xây dựng khiến hiến pháp nói một ngôn ngữ mà nó không bao giờ có ý nói. Các tòa án của chúng ta là những tổ chức thuộc loại riêng; chúng bao gồm trong mình các quyền lực lập pháp, chấp hành và tư pháp. Nhưng sự phân chia này phần lớn là tùy tiện. Các quyền lực khác nhau này chỉ là những cách thức khác nhau để thi hành quyền uy cai trị chung trong Hội Thánh; và thường rất khó nói liệu một hành động cụ thể nên được đặt dưới đầu này hay đầu kia trong các đầu này. Dù vậy sự phân loại, dù không xác định như mong muốn, là hữu ích. Việc thi hành các quyền lực lập pháp được đề cập đến nhiều quy tắc cấu thành Thể thức Cai trị của chúng ta, những quy tắc được ban hành theo một cách quy định nhất định. Cùng đầu đó thuộc về các quy tắc thường trực khác nhau, dù chúng không tạo thành một phần của hiến pháp, có hiệu lực cho đến khi được bãi bỏ đúng đắn; chẳng hạn, như các quy tắc quy định việc tiếp nhận các mục sư ngoại quốc, v.v. Đầu quyền lực chấp hành là toàn diện nhất trong mọi đầu, vì thuộc về nó hầu như mọi hành động, ngoại trừ những hành động liên quan đến việc thi hành kỷ luật, được thiết kế để thực hiện các điều khoản khác nhau của hệ thống phức tạp của chúng ta. Do đó việc kiểm tra, cấp phép, phong chức, bổ nhiệm, miễn nhiệm các mục sư; việc dựng lên, chia, và giải tán các hội thánh, trưởng lão hội và đại hội đồng khu vực, đều là các hành động chấp hành. Mặt khác, “quyền lực tư pháp của Hội Thánh,” Hiệu trưởng Hill, ở Scotland, nói, “xuất hiện trong việc áp đặt hay loại bỏ những khiển trách thuộc về một xã hội thuộc linh.” Đoạn này đã được trích dẫn như định nghĩa bản chất của những hành động mà từ đó đơn thuần các khiếu nại và kháng cáo có thể được thực hiện đúng đắn. Do đó, nhóm các hành động được chiêm ngưỡng là nhóm liên quan đến việc áp đặt hay loại bỏ các khiển trách thuộc Hội Thánh. Rằng đây là một tuyên bố đúng về vụ án, xuất hiện hơn nữa từ bản chất của các luận cứ mà nhờ đó giáo lý này được duy trì. Các luận cứ này đến từ các từ vụ án, phiên xét xử, bản án, các bên, v.v., xuất hiện trong chương xử lý các kháng cáo và khiếu nại, và, người ta nói, xác định bản chất của các trường hợp mà từ đó một kháng cáo có thể nằm, hay chống lại đó một khiếu nại có thể được thực hiện. Tuy nhiên, định nghĩa được đưa ra ở trên về các hành động tư pháp, tức là: rằng chúng là những hành động liên quan đến việc áp đặt hay loại bỏ các khiển trách thuộc Hội Thánh, còn xa mới hoàn chỉnh. Một tòa án Hội Thánh thường ngồi trong tư cách tư pháp, mà không có bất kỳ tham chiếu nào đến việc áp đặt hay loại bỏ khiển trách. Lấy trường hợp trước Đại Hội đồng vừa qua. Đại Hội đồng Khu vực Virginia quyết định rằng một kháng cáo có thể nằm trong các trường hợp không phải tư pháp. Ông A. D. Metcalf, và những người khác khiếu nại về quyết định này. Vấn đề đến trước Đại Hội đồng. Tổ chức đó, được vị điều phối viên cảnh báo đúng đắn rằng nó sắp ngồi trong tư cách tư pháp của mình, nghe điều đại hội đồng khu vực phải nói để bào chữa quyết định của mình, và điều các người khiếu nại phải nói chống lại nó, rồi đưa ra phán đoán của mình. Đại Hội đồng hành động một cách tư pháp; nó ngồi phán xét quyết định của một tòa án cấp dưới. Nhưng nó không áp đặt cũng không loại bỏ bất kỳ khiển trách thuộc Hội Thánh nào. Đại Hội đồng Khu vực Virginia không bị khiển trách hơn khi quyết định của nó bị đảo ngược, so với một tòa án quận của Hoa Kỳ bị khiển trách khi tòa án tối cao đảo ngược ý kiến của nó về một điểm luật. Do đó, có một đám đông các trường hợp mà trong đó các tòa án của chúng ta hành động một cách tư pháp, những trường hợp không phải là các trường hợp tư pháp, theo ý nghĩa của định nghĩa được trích dẫn ở trên; các trường hợp mà trong đó không có tội phạm, không có kẻ phạm tội, không có lời chứng, và không có phiên xét xử theo ý nghĩa thông thường của các thuật ngữ. Hơn nữa, một vụ án đúng đắn là chấp hành ở một giai đoạn, có thể trở thành tư pháp ở một giai đoạn khác trong tiến trình của nó. Hay nói đúng hơn, bất kỳ hành động chấp hành nào của một tòa án cấp dưới đều có thể trở thành chủ đề của việc kiểm tra tư pháp trong một tòa án cấp cao hơn. Như vậy, ví dụ, khi Trưởng Lão Hội Thứ Hai Philadelphia, như được Đại Hội đồng tổ chức, chia Hội Thánh Trưởng Lão Thứ Năm trong thành phố đó, trái với mong muốn của đa số dân sự, Thomas Bradford, và những người khác trong bên bị thiệt thòi, đưa vấn đề ra trước Đại Hội đồng năm 1835. Ở đó vụ án được phán quyết đều đặn; cả hai bên được nghe, và quyết định bị đảo ngược. Do đó, giáo lý mới này dựa trên một nền tảng rất bất ổn. Nó dựa trên một sự phân loại không hoàn hảo về các hành động của các tòa án của chúng ta; và giả định rằng chức năng tư pháp liên quan đến việc áp đặt hay loại bỏ đơn thuần các khiển trách. Chúng ta hãy kiểm tra bản chất của các luận cứ đã được đưa ra ủng hộ giáo lý mới này. Hiến pháp của chúng ta nói, “Rằng mọi loại quyết định được hình thành trong bất kỳ tòa án Hội Thánh nào, ngoại trừ tòa án cao nhất, đều chịu sự xem xét của một tòa án cấp cao hơn, và có thể được đưa lên theo một hay cách khác trong bốn cách sau: 1. Xem xét và kiểm soát chung; 2. Tham chiếu; 3. Kháng cáo; và 4. Khiếu nại.” Câu hỏi là, ý nghĩa của tuyên bố rõ ràng này là gì? Nó không có nghĩa, bởi vì nó không nói, rằng mọi quyết định cá nhân, mà mọi loại quyết định có thể được đưa lên theo bất kỳ cách nào trong bốn cách này. Các hình thức khắc phục khác nhau này chiêm ngưỡng các hoàn cảnh khác nhau, và không phải tất cả đều có sẵn trong mỗi trường hợp cụ thể. Một tham chiếu, ví dụ, phải được thực hiện bởi chính tổ chức, chứ không bởi một thành viên cá nhân; nhưng tổ chức có thể tham chiếu bất kỳ loại vụ án nào. Một kháng cáo giả định một bên bị thiệt thòi, nhưng anh ta có thể kháng cáo từ bất kỳ loại quyết định nào ảnh hưởng trực tiếp đến chính mình. Một khiếu nại giả định một loại không đúng đắn nào đó trong hành động bị khiếu nại, nhưng nó có thể được đưa ra chống lại bất kỳ loại hành động nào bị cáo buộc là không đúng đắn. Để bất kỳ loại quyết định nào cũng có thể được đưa lên đều đặn theo mỗi cách khác nhau được quy định ở trên. Rằng đây là ý nghĩa đúng của điều này, có thể được suy ra một cách chắc chắn từ sự thật rằng nó luôn được hiểu và hành động như vậy; và rằng nó hầu như là một bản sao theo nghĩa đen của quy tắc Scotland về cùng chủ đề, quy tắc luôn được giải thích và áp dụng theo cùng cách. Tuy nhiên, bây giờ người ta nói với chúng ta rằng đây không phải là ý nghĩa của nó; rằng chúng ta phải đặt trọng stress đặc biệt lên từ hay. ‘Mọi loại quyết định có thể được đưa lên theo một hay cách khác trong bốn cách sau;’ một loại theo một cách và một loại khác theo cách khác. Tuy nhiên, trong quy tắc Scotland, mà từ đó quy tắc của chúng ta được lấy, không có từ hay. Hiệu trưởng Hill đưa ra nó như sau: “Mọi công việc thuộc Hội Thánh được thực hiện trong bất kỳ tòa án Hội Thánh nào đều chịu sự xem xét của cấp trên thuộc Hội Thánh của nó, và có thể được đưa ra trước tòa án ngay phía trên theo bốn cách khác nhau, bởi xem xét, bởi tham chiếu, bởi kháng cáo, và bởi khiếu nại.” Do đó, nếu những người sửa đổi sách của chúng ta đã bỏ từ nhỏ đó, và nói; “Mọi loại quyết định có thể được đưa lên theo bốn cách khác nhau, xem xét, tham chiếu, kháng cáo và khiếu nại;” sẽ là kết thúc của vấn đề; hay đúng hơn, sẽ không bao giờ có thể có một sự bắt đầu cho giáo lý mới. Nhưng ai có thể nghi ngờ rằng đây chính xác là điều chúng có ý nói, ai so sánh hai quy tắc, và nhớ, rằng thực hành của chúng ta, cả trước và sau khi sửa đổi, chính xác, trong chừng mực liên quan đến điểm bây giờ đang tranh luận, giống như của Hội Thánh Scotland?

Sự nương cậy chính của những người ủng hộ giáo lý mới là vào ngôn ngữ được sử dụng trong việc chỉ đạo cách một kháng cáo sẽ được truy tố. Người ta lập luận rằng nơi không có phiên xét xử, theo nghĩa nghiêm ngặt, trong tòa án cấp dưới, không thể có kháng cáo, bởi vì một kháng cáo là việc loại bỏ một vụ án đã được quyết định, từ tòa án cấp dưới lên tòa án cấp cao hơn; thứ hai, bởi vì người ta nói rằng mọi người đã phục tùng một phiên xét xử đều có quyền kháng cáo; thứ ba, bởi vì các căn cứ kháng cáo được nêu là những điều như thiên vị, từ chối lời chứng, vội vàng hay bất công trong quyết định; thứ tư, bởi vì sách chỉ đạo rằng, khi nghe một kháng cáo, các bước sau sẽ được thực hiện, tức là, đọc bản án, rồi các lý do, rồi hồ sơ bao gồm lời chứng, rồi nghe trước hết các bên nguyên thủy, và sau đó các thành viên của tòa án cấp dưới. Nếu luận cứ này có giá trị liên quan đến các kháng cáo, nó không kém giá trị trong việc áp dụng cho các khiếu nại. Vì nếu một kháng cáo là việc loại bỏ một vụ án đã được quyết định, thì một khiếu nại cũng là “một phương pháp khác mà nhờ đó một vụ án được quyết định trong một tòa án cấp dưới có thể được đưa ra trước một tòa án cấp cao hơn.” Các căn cứ khiếu nại chiêm ngưỡng “các bên tại hàng rào,” sự bất công của phán đoán, v.v. Các bước cũng trong việc truy tố một khiếu nại về cơ bản giống như trong trường hợp kháng cáo; bản án sẽ được đọc, rồi các lý do, rồi hồ sơ bao gồm lời chứng, rồi các bên sẽ được nghe, v.v., v.v. Sự khác biệt duy nhất giữa các cách khắc phục này là những điều sau. Thứ nhất, một khiếu nại không bắt giữ hoạt động của một quyết định mà nó được đưa ra chống lại; và, thứ hai, một kháng cáo chỉ có thể được thực hiện bởi một bên bị thiệt thòi; trong khi một khiếu nại có thể được thực hiện bởi bất kỳ thành viên nào của tòa án không tán thành quyết định. Chúng hoàn toàn không khác nhau về loại quyết định mà chúng có sẵn chống lại. Cùng một cách lập luận cũng áp dụng ngang bằng cho trường hợp các tham chiếu. Vì một tham chiếu được định nghĩa là một sự trình bày tư pháp về một vụ án chưa được quyết định. Tòa án cấp cao hơn, người ta nói, có thể gửi vụ án được tham chiếu; và tòa án cấp dưới được chỉ đạo, trong các trường hợp tham chiếu, gửi lên mọi lời chứng, để tòa án cấp cao hơn có thể xem xét và quyết định vụ án. Do đó rõ ràng, chúng ta không thể, mà không có sự không nhất quán lớn nhất, dừng lại nửa đường trong vấn đề này. Nếu việc sử dụng các từ vụ án, các bên, lời chứng, bản án, v.v., dưới đầu các kháng cáo, cho thấy chúng phải bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp; nó chứng minh điều tương tự đối với các khiếu nại và tham chiếu; và toàn bộ hệ thống cai trị của chúng ta bị lật đổ. Sự sai lầm của phương pháp lập luận trên sẽ xuất hiện từ những nhận xét sau. Trước hết, các thuật ngữ kỹ thuật này sẽ được hiểu, không theo cách sử dụng của chúng trong các tòa án dân sự, mà theo cách sử dụng thuộc Hội Thánh của chính chúng ta. Các tổ chức của chúng ta được gọi là tòa án; các quyết định của chúng được gọi là phán đoán; các vấn đề được đưa ra trước chúng được gọi là vụ án. Chúng ta có suy ra từ điều này, như đã được các luật sư và anh em Tân phái làm, rằng chúng không có gì ngoài quyền lực tư pháp; rằng chúng chỉ là các tổ chức để thực thi công lý không? Hiến pháp nói, quả thật, rằng chúng được giao việc cai trị các hội thánh, nhưng vì các tòa án dân sự không liên quan gì đến việc cai trị, người ta khăng khăng rằng của chúng ta không thể liên quan gì đến nó. Việc lập luận từ các thuật ngữ kỹ thuật này, và ban cho chúng một ý nghĩa xa lạ với bản chất đặc thù của hệ thống thuộc Hội Thánh của chúng ta, không thể tạo ra gì ngoài bối rối và trở ngại. Thứ hai, các quy tắc của chúng ta được soạn với tham chiếu đặc biệt đến nhóm các trường hợp xảy ra thường xuyên nhất, và do đó ngôn ngữ được sử dụng được thích ứng với các trường hợp như vậy. Tuy nhiên, chúng ta có suy ra, từ sự thật rằng sách chỉ đạo tòa án cấp dưới, trong các trường hợp tham chiếu, gửi lên lời chứng, rằng không một vụ án nào có thể được tham chiếu ngoài một vụ án có lời chứng sẽ được trình bày không? Nhưng đây là luận cứ mà trên đó người ta đặt quá nhiều trọng stress. Đó là, bởi vì các quy tắc, liên quan đến các kháng cáo, chỉ đạo rằng bản án nên được đọc, và lời chứng được đưa ra, không thể có kháng cáo nơi không có bản án tư pháp, và nơi không có lời chứng. Đây chính xác là luận cứ được đưa ra trên sàn Đại Hội đồng năm 1837 bởi Tiến sĩ Beman, chống lại đề nghị triệu tập một số đại hội đồng khu vực nhất định để trả lời về những bất đều của chúng. Ông khăng khăng rằng Đại Hội đồng nên nhìn vào sách và tuân theo nó theo từng chữ. Nhưng ông đã đề cập nhà đến phần nào của hiến pháp? Không phải phần chứa các nguyên tắc căn bản của hệ thống của chúng ta, phần truyền lệnh cho các tòa án cấp cao hơn lo liệu hiệu quả rằng hiến pháp được tuân thủ, mà là các quy tắc chi tiết. Và chắc chắn đủ, như có thể được kỳ vọng, các quy tắc này chiêm ngưỡng một quyết định sai lầm cụ thể nào đó, và do đó chỉ đạo rằng tòa án thiếu sót nên được triệu tập để cho thấy nó đã làm gì “trong vụ án đang nói,” sau đó toàn bộ vụ án sẽ được gửi lại cho tòa án nói trên để được xử lý theo cách hợp hiến. Từ đó người ta lập luận rằng dù quyền lực kêu gọi các tòa án cấp dưới đến hàng rào, và thấy rằng chúng phù hợp với hiến pháp, được thừa nhận rõ ràng, nhưng Hội Thánh đã bởi các quy tắc chi tiết này, trói tay của chính mình một cách hiệu quả. Một hành động bất đều cụ thể có thể được kêu gọi, và gửi trở lại để sửa chữa, nhưng chính các đại hội đồng khu vực nằm ngoài tầm với của Đại Hội đồng. Chúng có thể nuôi dưỡng bất kỳ rối loạn nào chúng muốn; thừa nhận bất kỳ hội thánh hay trưởng lão hội nào chúng muốn, chà đạp hiến pháp như chúng muốn, Đại Hội đồng không thể làm gì ngoài sửa chữa các hành động cụ thể một cách chi tiết. Luận cứ này cũng tốt như luận cứ bây giờ được thúc giục về các kháng cáo hay khiếu nại. Luận cứ là, rằng các quy tắc quá trình giới hạn việc thi hành quyền vào những trường hợp cụ thể đó, mà trong đó mỗi quy tắc có thể được áp dụng. Thứ ba đó là một sự sai lầm xuyên suốt luận cứ này rằng không thể có cuộc điều tra tư pháp nào về bất cứ điều gì ngoài một hành động tư pháp. Một kháng cáo hay khiếu nại quả thật là một quá trình tư pháp. Do đó nó được chuyển cho ủy ban tư pháp; và các thành viên của tòa án được cảnh báo, khi nó đến để quyết định, rằng chúng sắp ngồi trong tư cách tư pháp của mình. Tuy nhiên, điều này không chứng minh gì về bản chất của hành động bị kháng cáo. Tòa án cấp cao hơn được kêu gọi ngồi phán xét tính hợp hiến, khôn ngoan, hay công bằng của một hành động cụ thể của tòa án cấp dưới; không quan trọng liệu hành động đó tự nó là tư pháp hay chấp hành. Nếu bất kỳ ai bị tổn thương bởi nó, anh ta có quyền kháng cáo từ nó, và để anh em của mình phán xét tính thích đáng của nó. Rằng hiến pháp của chúng ta chiêm ngưỡng các kháng cáo như vậy là rõ ràng từ sự thật rằng nó quy định rằng một kháng cáo sẽ đình chỉ hoạt động của quyết định bị kháng cáo, ngoại trừ nó là một bản án đình chỉ, dứt phép thông công, hay truất chức. Điều này cũng giống như nói, ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp; vì đình chỉ, dứt phép thông công, và truất chức là các bản án duy nhất, đáng nêu tên, mà các tòa án của chúng ta có thẩm quyền thông qua. Vậy nếu những điều này bị ngoại trừ khỏi việc bị bắt giữ trong hoạt động của chúng bởi một kháng cáo, mọi điều đều bị ngoại trừ, trừ khi một kháng cáo có thể nằm từ các quyết định không phải tư pháp một cách nghiêm ngặt khác. Do đó rõ ràng, các quyết định như vậy chỉ tạo thành một nhóm trong các hành động mà từ đó một kháng cáo có thể được thực hiện. Cuối cùng, nếu có thể chứng tỏ rằng mọi yêu cầu của sách có thể được tuân thủ đầy đủ trong các trường hợp kháng cáo từ các hành động chấp hành, thì đó là kết thúc của luận cứ; vì toàn bộ luận cứ dựa trên sự không tương thích giả định của các quy tắc đó với các kháng cáo như vậy. Chúng ta hãy lấy làm minh họa một trong hai kháng cáo được trình bày năm 1835 bởi Thomas Bradford và những người khác. Trưởng lão hội đã chia Hội Thánh Thứ Năm Philadelphia chống lại ý muốn của nó, dựng lên hai hội thánh mới, và không đặt tên cho hội thánh nào. Hội thánh cảm thấy mình bị thiệt thòi; nó tin rằng không chỉ lợi ích thuộc linh của hội chúng, mà quyền sở hữu tài sản bị ảnh hưởng có hại bởi quyết định. Do đó chúng có quyền không chỉ để nó được xem xét lại, mà bị bắt giữ. Do đó chúng kháng cáo. Các giấy tờ được chuyển cho ủy ban tư pháp, và được thấy là đúng thứ tự. Khi vụ án sẽ được xét xử, Đại Hội đồng được cảnh báo đúng đắn rằng nó sắp ngồi trong tư cách tư pháp, để quyết định tính không hợp hiến và công bằng của hành động đó của trưởng lão hội. Bước đầu tiên là đọc bản án, hay quyết định bị kháng cáo; bước thứ hai là đọc các lý do kháng cáo. Bước thứ ba là đọc hồ sơ trong vụ án, bao gồm lời chứng. Lời chứng trong trường hợp này là mọi bằng chứng được trình bày cho trưởng lão hội để chứng minh sự chống đối của hội thánh đối với việc chia. Bước thứ tư là nghe các bên nguyên thủy. Các bên duy nhất trong vụ án là trưởng lão hội đã làm điều sai và hội thánh chịu điều đó. Do đó chúng được nghe. Bước thứ năm, theo sách, sẽ là nghe các thành viên của tòa án cấp dưới. Chỉ đạo này được tuân thủ khi thực hiện bước thứ tư, trưởng lão hội là một trong các bên. Như vậy mọi chỉ đạo của sách được tuân thủ, trong trường hợp này, như trong một trăm trường hợp tương tự kháng cáo từ các hành động chấp hành. Sẽ là chuyện vụn vặt đơn thuần khi nói rằng các chỉ đạo không được tuân theo tất cả, bởi vì không có hai bên nguyên thủy phân biệt với trưởng lão hội. Không bao giờ có các bên như vậy, ngay cả trong các trường hợp tư pháp, khi căn cứ truy tố là tiếng tăm chung. Hơn nữa, nếu kháng cáo này được đưa trong trường hợp đầu tiên lên đại hội đồng khu vực, và ở đó quyết định chống lại các người kháng cáo, thì các bên nguyên thủy trong trường hợp này sẽ là hội thánh và trưởng lão hội, và các thành viên của đại hội đồng khu vực, các thành viên của tòa án cấp dưới mà sách chỉ đạo được nghe trong bước thứ năm của phiên xét xử. Như vậy toàn bộ quy tắc sẽ được tuân thủ theo từng chữ.* Do đó, không có nền tảng nào trong hiến pháp của chúng ta cho giáo lý mới này. Mọi chữ của các quy tắc có thể, và đã được tuân thủ đầy đủ trong một đám đông các trường hợp, nơi quyết định bị kháng cáo chỉ là một hành động chấp hành. Tuy nhiên, có thể nói rằng rất đáng mong muốn có các kháng cáo bị giới hạn nếu có thể vào các trường hợp tư pháp một cách nghiêm ngặt; rằng thật vô lý khi các hành động chấp hành của một tổ chức bị bắt giữ bởi bất kỳ thành viên bất mãn nào. Tuy nhiên, phản đối này bỏ qua sự thật rằng không một thành viên bất mãn đơn thuần nào có quyền kháng cáo. Phương thuốc đó rõ ràng bị giới hạn ở một người hay những người bị ảnh hưởng trực tiếp bởi một quyết định. Nếu một mục sư bị xét xử trước trưởng lão hội của mình vì một tội phạm và bị kết án, nếu anh ta không chọn kháng cáo, không thành viên bất mãn nào có thể làm điều đó. Và nếu anh ta được tha bổng, không thành viên nào của tòa án, dù anh ta không tán thành quyết định đến đâu, có thể kháng cáo; phương thuốc của anh ta là khiếu nại. Nhưng nếu một trưởng lão hội miễn nhiệm một mục sư, chống lại ý muốn của anh ta, khỏi nhiệm vụ của anh ta, vì anh ta bị ảnh hưởng trực tiếp bởi hành động, anh ta có thể kháng cáo từ nó; hay nếu chúng chia một hội thánh, hội thánh có thể kháng cáo. Do đó, quyền kháng cáo bị giới hạn, không phải ở một nhóm quyết định cụ thể, mà ở một nhóm người cụ thể, tức là: ở những người bị ảnh hưởng có hại bởi quyết định. Tuy nhiên, chúng tôi đã hành động đủ lâu trên thế phòng thủ. Chúng tôi sẽ tiến hành chứng tỏ rằng giáo lý mới này, đặc biệt nếu áp dụng cho các khiếu nại cũng như các kháng cáo, (và chúng tôi đã thấy rằng hai điều không thể trong vấn đề này bị tách ra một cách nhất quán,) lật đổ các nguyên tắc nền tảng của chủ nghĩa Trưởng Lão, và không phù hợp với thực hành đồng nhất của Hội Thánh. Đó là một nguyên tắc căn bản của hệ thống của chúng ta “rằng một phần lớn hơn của Hội Thánh, hay một đại diện của nó, nên cai trị một phần nhỏ hơn, hay xác định các vấn đề tranh cãi phát sinh trong đó.” Chính nhờ nguyên tắc này mà mỗi người bị thiệt thòi hay bị tổn thương bởi một quyết định của một tòa án cấp dưới có quyền tìm sự khắc phục trong một tòa án cấp cao hơn. Anh ta có quyền tự mình đưa vấn đề lên, và không phụ thuộc vào đa số của tổ chức, liệu nó sẽ đi lên hay không. Hơn nữa đó là một nguyên tắc nền tảng của hệ thống của chúng ta rằng bất kỳ điều gì đã được làm không hợp hiến hay có hại trong một tòa án cấp dưới, dù nó ảnh hưởng một cá nhân hay không, có thể được sửa chữa bởi một tòa án cấp cao hơn. Đây là bản chất của chủ nghĩa Trưởng Lão. Nó liên quan đến tuyên bố rằng Hội Thánh sẽ được cai trị không chỉ bởi các hội nghị hội chúng và trưởng lão hội, mà còn bởi các hội nghị đại hội đồng khu vực; và rõ ràng hơn trong tuyên bố rằng các đại hội đồng khu vực có quyền uy “khắc phục bất cứ điều gì đã được các trưởng lão hội làm trái với trật tự.” Rõ ràng bất kỳ cách giải thích nào về các từ và cụm từ xuất hiện trong các quy tắc quy định chi tiết trong việc quản lý kỷ luật, xung đột với các nguyên tắc căn bản này của hệ thống của chúng ta, phải bị từ chối là sai và không có cơ sở. Giáo lý mới phải chịu phản đối chí tử này. Nó ngăn cản một cách hiệu quả việc thi hành kiểm soát từ phía các tòa án cấp cao hơn, và khiến các tòa án cấp dưới độc lập về mọi hành động chấp hành của chúng, điều đó bao gồm phần lớn hơn và có lẽ quan trọng nhất trong thủ tục của chúng. Một trưởng lão hội có thể chà đạp hiến pháp mà không bị trừng phạt; nó có thể thừa nhận người Công Giáo Tự Trị ngồi như trưởng lão cai trị; nó có thể tiếp nhận các mục sư mà không yêu cầu chúng chấp nhận các tiêu chuẩn của chúng ta; nó có thể miễn nhiệm một mục sư chống lại ý muốn của chính anh ta và của dân sự của anh ta; nó có thể, vì mục đích đảng phái, chia một hội chúng trái với mong muốn của nó, hay bổ nhiệm một mục sư trên chúng bất chấp sự phản đối của chúng; và đối với những điều này và một đám đông các trường hợp tương tự không có sự khắc phục, nếu quyền khiếu nại và kháng cáo bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp. Việc xem xét hồ sơ không cung cấp phương thuốc nào chút nào trong chín trong mười trường hợp như vậy. Hồ sơ chứa một tuyên bố trơ trụi về các sự thật, rằng một người như vậy được tiếp nhận, một mục sư như vậy bị miễn nhiệm, một người như vậy được bổ nhiệm, hay một hội chúng như vậy bị chia, nhưng liệu các hành động này được thực hiện hợp hiến hay không, chúng không cho phương tiện phán xét. Do đó chúng không cung cấp điều gì mà tòa án cấp cao hơn có thể nắm lấy. Hơn nữa, bằng cách giữ lại hồ sơ của mình, tòa án cấp dưới sẽ có quyền ngăn cản mọi kiến thức về những bất đều của chúng, ngay cả trong số ít trường hợp mà Biên bản có thể tiết lộ chúng. Có thể nói rằng tiếng tăm ầm ĩ cung cấp căn cứ để kêu gọi tòa án phạm tội ra giải trình. Nhưng, trước hết, đây là một phương thuốc chỉ áp dụng trong các trường hợp cực đoan. Và, thứ hai, đây sẽ là làm bằng cách gián tiếp điều nên được làm một cách đứng đắn và theo trật tự. Một thiểu số đau buồn bởi các hành động không hợp hiến hay có hại của đa số, không có quyền đưa ra một sự trình bày có trật tự về vụ án cho tòa án cấp cao hơn, bị đẩy đến việc làm ầm ĩ về nó, để thu hút sự chú ý của chúng. Đây chắc chắn không phải là chủ nghĩa Trưởng Lão. Và hơn nữa, việc triệu tập và xét xử các tòa án trên căn cứ tiếng tăm chung, là phương pháp đáng ghét nhất, cồng kềnh nhất, và kém hiệu quả nhất trong mọi phương pháp để sửa chữa các lạm dụng. Do đó, nếu quyền kháng cáo và khiếu nại bị lấy đi, ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp, không có phương thuốc nào cho nhóm lớn nhất và quan trọng nhất các hành động không hợp hiến hay bất công của các tổ chức thuộc Hội Thánh. Các anh em Tân phái của chúng ta chưa bao giờ đưa ra một nguyên tắc nào lật đổ hoàn toàn hơn việc cai trị Trưởng Lão so với giáo lý mới, trong toàn bộ phạm vi của nó, chắc chắn sẽ là. Nó sẽ ngăn cản một cách hiệu quả hoạt động hợp pháp của hệ thống của chúng ta; nó sẽ đặt hiến pháp, trật tự, và sự tinh sạch của Hội Thánh vào lòng thương xót của bất kỳ trưởng lão hội nào, và để các thiểu số hoàn toàn trong tay các đa số. Có thể nói rằng những nhận xét này chỉ áp dụng cho hình thức đó của giáo lý mới loại trừ các khiếu nại, không kém các kháng cáo, trong mọi trường hợp ngoại trừ tư pháp. Chúng tôi đã thừa nhận rằng điều ác ít lan rộng hơn nhiều, nếu quyền khiếu nại chống lại các hành động chấp hành không hợp hiến hay có hại được phép ở lại. Nhưng quyền kháng cáo không kém thánh thiêng hơn quyền khiếu nại. Hiến pháp đặt chúng trên cùng một nền tảng, trong chừng mực liên quan đến chủ đề tranh luận hiện tại. Đại Hội đồng không có quyền uy lấy đi cái này, hơn là nó có quyền lấy đi cái kia. Luận cứ đã được áp dụng để biện minh cho việc phủ nhận quyền kháng cáo, ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp, áp dụng với mọi sức mạnh của nó cho các khiếu nại. Do đó thích đáng khi chỉ ra hiệu ứng của việc khẳng định đầy đủ giáo lý mới sẽ là gì. Hơn nữa, điều ác phát sinh từ việc phủ nhận quyền kháng cáo nơi hiến pháp cho phép nó, không kém thực tế và nghiêm trọng, dù ít lan rộng hơn khi việc phủ nhận được mở rộng sang các khiếu nại. Một người bị miễn nhiệm khỏi nhiệm vụ của mình, một hội chúng bị chia, hay trên đó một mục sư đã được bổ nhiệm chống lại sự đồng ý của nó, có quyền không chỉ để các hành động này được xem xét lại, mà hoạt động của chúng bị bắt giữ. Và thường là quan trọng bậc nhất rằng hiệu ứng của quyết định nên bị đình chỉ cho đến khi một quyết định cuối cùng có thể có. Việc đảo ngược một quyết định của trưởng lão hội chia một hội chúng, sau khi nó đã thực sự được tổ chức gần một năm, thành hai phần, thường sẽ làm trầm trọng thay vì chữa lành khó khăn. Và như vậy trong một đám đông các trường hợp khác, mà các ví dụ phong phú có thể được trích dẫn từ Biên bản. Do đó, giáo lý mới này không phù hợp với các nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Trưởng Lão, và hoạt động đầy đủ của nó lật đổ một cách hiệu quả toàn bộ hình thức cai trị của chúng ta; và ngay cả trong việc áp dụng hạn chế của nó cho các kháng cáo, nó xung đột trực tiếp với các quyền hiến pháp của các bên bị thiệt thòi, và tạo ra nhiều bất công và khó khăn. Giáo lý này cũng mâu thuẫn với thực hành không lệch lạc của chính Hội Thánh chúng ta và mọi Hội Thánh Trưởng Lão khác. Điều này tự nó là một phản đối chí tử đối với bất kỳ giáo lý mới nào. Sự thật rằng chúng ta đã đi tiếp theo cách sử dụng của mọi tổ chức Trưởng Lão khác, trong một trăm hai mươi năm, giải thích và quản lý hiến pháp của chúng ta theo một cách nhất định, là câu trả lời đủ cho bất kỳ người nào tiến lên với một giáo lý mới, được rút ra bởi sự tinh tế pháp lý từ các kỹ thuật của hiến pháp. Các từ của sách của chúng ta có ý nghĩa mà chúng được định mang; và chúng được định mang ý nghĩa mà các tác giả và người quản lý của chúng luôn hiểu và áp dụng chúng. Nếu chúng ta rời bỏ quy tắc xây dựng này chúng ta cũng có thể không có hiến pháp chút nào. Sự ổn định là một trong những yêu cầu chính của việc cai trị tốt. Và do đó đó là một điều ác lớn khi bất kỳ nguyên tắc lâu đời nào bị làm bất ổn bởi một cách giải thích mới lạ nào đó về các luật nền tảng của chúng ta. Rằng thực hành của Hội Thánh chúng ta đã đồng nhất về chủ đề này, được thừa nhận. Tuy nhiên, người ta khẳng định rằng cách sử dụng này, trong chừng mực liên quan đến thời kỳ trước khi sửa đổi hiến pháp năm 1821, không có quyền uy, và rằng thời gian đã trôi qua kể từ đó quá ngắn để ban cho cách sử dụng bất kỳ sức mạnh nào chống lại điều được giả định là ý nghĩa của hiến pháp. Nguyên tắc này, không nghi ngờ, đúng. Cách sử dụng không có quyền uy chống lại một hiến pháp thành văn. Nhưng nó có quyền uy lớn nhất trong một câu hỏi giải thích. Nó không thể bị coi thường một cách đúng đắn, trừ khi hiến pháp rõ ràng chống lại cách sử dụng. Chúng tôi đã thấy rằng không có sự chống đối như vậy trong trường hợp hiện tại; rằng thực hành đồng nhất của Hội Thánh hài hòa với các quy tắc hiến pháp của chúng ta. Vì sự việc là như vậy, luận cứ từ cách sử dụng tất nhiên là quyết định. Giả định rằng các sửa đổi được thông qua năm 1821 được thiết kế để bãi bỏ luật thông lệ cũ của Hội Thánh là một giả định rất phi thường. Luật thông lệ này đã lớn lên ở đất nước này và ở Scotland, dưới các tuyên bố ngắn gọn và cách ngôn về các nguyên tắc Trưởng Lão chứa trong Sách Hướng Dẫn Westminster. Các tuyên bố này được kết hợp trong hiến pháp năm 1788, và được giữ lại trong hiến pháp đã sửa đổi năm 1821. Nếu từ thời điểm đó chúng sẽ được hiểu khác đi, thật lạ khi chúng không được sửa đổi đến mức cho một chút gợi ý về sự thật. Nhưng làm thế nào người ta biết rằng các sửa đổi này được định bãi bỏ luật thông lệ cũ của Hội Thánh? Các tác giả của các sửa đổi tuyên bố, một số theo cách này và một số theo cách khác, rằng chúng không có ý định như vậy Hội Thánh chắc chắn không có ý định thay đổi như vậy, bởi vì nó tiếp tục hành động dưới hiến pháp đã sửa đổi chính xác như nó đã hành động trước đây. Mãi cho đến mười lăm năm sau khi các sửa đổi được thực hiện, bất kỳ ai mới khám phá ra điều chúng được định hoàn thành. Rõ ràng một khám phá như vậy không thể được hưởng nhiều sự xem xét. Để chỉ ra cách sử dụng của Hội Thánh chúng ta đã đồng nhất như thế nào về chủ đề này, ngay cả kể từ năm 1821, chúng tôi sẽ tiến hành trích dẫn một số ví dụ được thấy trên Biên bản của chúng tôi; và vì các lý do đã nêu, chúng tôi sẽ không giới hạn các ví dụ này vào các trường hợp kháng cáo. Năm 1822, Đại Hội đồng giải quyết và quyết định một kháng cáo từ Đại Hội đồng Khu vực Ohio, liên quan đến tính hợp lệ của việc bầu một số trưởng lão. Biên bản, trang 18 và 21. Năm 1827, Tiến sĩ Green và những người khác trình một khiếu nại chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia, quyết định xoay quanh câu hỏi, Liệu cùng một người có thể đúng đắn giữ chức vụ trưởng lão cai trị trong hai hội thánh cùng một lúc không? Quyết định của đại hội đồng khu vực được khẳng định, trang 117. Hai khiếu nại khác có đặc tính tương tự được quyết định cùng năm, trang 125, 130, và 132. Năm 1828, một kháng cáo được tiếp nhận từ một số người giữ ghế của Hội Thánh đầu tiên ở Troy, chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Albany, trang 228; và một khiếu nại từ Trưởng Lão Hội Philadelphia chống lại Trưởng Lão Hội Columbia, liên quan đến việc cấp phép của ông Shaffer, trang 234. Năm 1829, hai khiếu nại được tiếp nhận chống lại các quyết định không phải tư pháp. Năm 1830, một kháng cáo được trình bày từ Hội Thánh ở Bergen từ một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Genesee, tuy nhiên, bị bác bỏ vì thiếu ngày tháng và các bất đều khác trong cách thức truy tố của nó. trang 9 và 17. Năm 1831, khiếu nại của thiểu số Trưởng Lão Hội Philadelphia, trong vụ án của ông Barnes, được trình bày; và năm 1832, một khiếu nại chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Virginia liên quan đến các cuộc họp được triệu tập của đại hội đồng khu vực, trang 315. Năm 1832, dường như có năm, nếu không phải sáu, khiếu nại có cùng đặc tính được trình bày cho Đại Hội đồng, trang 476. Năm 1834, Đại Hội đồng tiếp nhận và quyết định kháng cáo của Trưởng Lão Hội Thứ Hai Philadelphia chống lại quyết định của đại hội đồng khu vực, đã đề cập trước đây. Cùng năm Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia chuyển để phán quyết kháng cáo và khiếu nại của Hội Thánh Thứ Năm Philadelphia liên quan đến lời mời của Tiến sĩ Beman, trang 8. Năm 1835, Đại Hội đồng tiếp nhận và quyết định kháng cáo của Thomas Bradford và những người khác từ một quyết định của Trưởng Lão Hội Thứ Hai chia hội thánh của chúng, trang 20; và cũng một kháng cáo và khiếu nại của Thomas Bradford và những người khác liên quan đến việc bổ nhiệm ông Duffield, khi các hành động của trưởng lão hội liên quan đến đó bị đảo ngược, trang 33. Ngay dưới hồ sơ của quyết định sau này chúng ta thấy biên bản sau, như sau: “Đại Hội đồng xem xét báo cáo của ủy ban về hồ sơ của Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia, và hồ sơ được phê chuẩn với ngoại lệ sau, như sau: Liên quan đến giáo lý của Đại Hội đồng Khu vực nói trên về các kháng cáo, khiếu nại và kháng nghị, và việc áp dụng giáo lý này, mà về đó Đại Hội đồng không bày tỏ ý kiến.” Có ít sự cần thiết hơn để bày tỏ ý kiến bằng lời, vì chúng vừa bày tỏ một ý kiến rõ ràng như vậy, bằng cách hành động trực tiếp chống lại giáo lý đó. Năm 1836, chúng ta thấy vài ví dụ cùng loại, chẳng hạn, kháng cáo và khiếu nại của Trưởng Lão Hội Thứ Hai chống lại Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia vì giải tán chúng như một trưởng lão hội, trang 273. Năm 1837, có một kháng cáo được trình bày bởi Mục sư A. G. Morss và những người khác, của hội chúng Frankford, kháng cáo dường như không liên quan đến một quyết định tư pháp, trang 417 và 480. Năm 1838, có một số lượng bất thường các khiếu nại và kháng cáo như vậy; ví dụ, một khiếu nại bởi Trưởng Lão Hội Wilmington; một kháng nghị và khiếu nại bởi R. J. Breckinridge và những người khác chống lại Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia vì quyết định của chúng liên quan đến Trưởng Lão Hội Thứ Ba Philadelphia; một kháng cáo và khiếu nại của J. Campbell và những người khác chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực New Jersey; một kháng cáo và khiếu nại của một số người tuyên bố là Hội Thánh St. Charles, chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Missouri, rằng chúng không phải là hội thánh nói trên; kháng cáo được ủng hộ, và thủ tục của đại hội đồng khu vực trong vụ án bị đặt sang một bên. Xem các trang 11, 13, 14, 15, 16, 19, 23, và 39 của Biên bản. Do đó, trên Biên bản của chúng tôi, không có một trường hợp kháng cáo hay khiếu nại nào, bị từ chối trên căn cứ rằng nó không đề cập đến một bản án tư pháp. Chúng ta đã đi tiếp trong một trăm hai mươi năm giải quyết các kháng cáo như vậy mà không ai mơ chúng bất đều. Điều này được làm tự do kể từ, như trước, khi sửa đổi hiến pháp, bởi những người đề xuất và bởi những người thông qua các sửa đổi. Nếu sau mọi điều này một giáo lý mới và ngược lại sẽ được đưa vào, không bao giờ có thể có bất kỳ sự ổn định hay an toàn nào liên quan đến bất kỳ nguyên tắc nào của việc cai trị Hội Thánh Trưởng Lão. Nếu các tiền lệ kéo dài lâu như vậy, nhiều như vậy, được phê chuẩn cao như vậy, bị đặt sang một bên, Hội Thánh sẽ đòi hỏi điều gì đó hơn là phê bình bằng lời, hay các suy luận khéo léo từ các đoạn được sắp xếp. Không điều gì thiếu một sự phủ nhận rõ ràng và dễ hiểu về quyền khiếu nại các hành động áp bức và không hợp hiến; hay kháng cáo từ các quyết định bất chính, dù chúng có thể không phải tư pháp, sẽ khiến người Trưởng Lão từ bỏ một đặc quyền chúng đã hưởng từ chính nền tảng của Hội Thánh chúng. Không ai giả vờ rằng có bất kỳ sự phủ nhận nào như vậy được thấy trong hiến pháp đã sửa đổi của chúng ta. Sự cấm đoán chỉ là một suy luận đơn thuần từ các kỹ thuật của các quy tắc quá trình. Tuy nhiên, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đã chứng tỏ rằng không có sự chống đối như vậy giữa các quy tắc quá trình của chúng ta và các nguyên tắc căn bản của hệ thống của chúng ta; rằng mỗi quy tắc trong số đó có thể được tuân thủ theo từng chữ, trong các trường hợp kháng cáo hay khiếu nại chống lại các hành động chấp hành, và do đó không có nền tảng nào trong hiến pháp cho giáo lý mới này. Nếu nó sẽ được áp dụng cho các kháng cáo, chúng tôi không thấy làm thế nào bất kỳ ai có thể thất bại trong việc áp dụng nó cho các khiếu nại và tham chiếu, và nếu áp dụng như vậy, mọi người phải thừa nhận rằng hệ thống cai trị của chúng ta sẽ hoàn toàn bị lật đổ. Quyền kháng cáo đã bị hạn chế trong những giới hạn rất hẹp. Nó không phải là đặc quyền của bất kỳ thành viên nào của tòa án. Nó thuộc độc quyền về một bên bị thiệt thòi; về những người mà phẩm hạnh hay lợi ích của chúng liên quan trực tiếp đến quyết định. Và đối với mọi người như vậy nó là một quyền được hiến pháp và thực hành không lệch lạc của Hội Thánh bảo đảm.

b. Xem xét một Quyết định rằng Các kháng cáo không thể nằm ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp [Sách Kỷ Luật, chương vii., đoạn ii., và mục iii., đoạn ii.—Digest năm 1873, trang 574.] Đây là một kháng cáo từ quyết định của đại hội đồng khu vực từ chối giải quyết kháng cáo của Tiến sĩ Skinner từ quyết định của trưởng lão hội, giải tán quan hệ mục vụ của ông với Hội Thánh ở Lexington. Sau khi nghe các bên, tức là, Tiến sĩ Skinner và các ủy viên của đại hội đồng khu vực, phiếu bầu được thực hiện bằng cách gọi danh sách, ủng hộ kháng cáo 42; không ủng hộ 59. Vậy kháng cáo không được ủng hộ. Các tường thuật về cuộc tranh luận về vụ án này được xuất bản trên báo chí, quá vắn tắt, đến mức để chúng tôi không biết căn cứ của quyết định này. Trong một tờ báo (New York Observer, ngày 10 tháng Sáu), người ta nói, đại hội đồng khu vực “từ chối giải quyết kháng cáo, vì trưởng lão hội đã hành động theo yêu cầu của chính ông, và của dân sự” trong việc giải tán quan hệ mục vụ giữa Tiến sĩ Skinner và Hội Thánh Lexington. Nếu đây là căn cứ hành động của đại hội đồng khu vực, thì quyết định của Đại Hội đồng không làm gì hơn là phê chuẩn tính đúng đắn của phán đoán của chúng. Nó không liên quan đến nguyên tắc hiến pháp nào. Nhưng ở các nơi khác người ta nêu rằng đại hội đồng khu vực từ chối giải quyết kháng cáo đang nói, bởi vì quyết định của trưởng lão hội là một hành động chấp hành, chứ không phải một bản án tư pháp. Nếu đây là căn cứ đại hội đồng khu vực giả định, thì hành động của Đại Hội đồng dường như sẽ phê chuẩn nguyên tắc rằng không một kháng cáo nào có thể nằm ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp một cách nghiêm ngặt. Chúng tôi giả định đây là tuyên bố đúng về vụ án, cả từ xu hướng của các báo cáo trên báo chí, và từ sự thật rằng lý do trước, dù là một lý do rất tốt để từ chối ủng hộ kháng cáo của Tiến sĩ Skinner từ hành động của Trưởng Lão Hội của ông, không phải là lý do để từ chối giải quyết nó. Dù đây là như vậy, chúng tôi chậm tin rằng Đại Hội đồng cố ý định phê chuẩn giáo lý rằng các kháng cáo là một phương thuốc bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp một cách nghiêm ngặt. Một thành viên của nhà thông báo cho chúng tôi rằng vài thành viên đã bỏ phiếu cùng đa số, nói với ông rằng điểm duy nhất chúng định quyết định bằng phiếu bầu của mình là, rằng Tiến sĩ Skinner không nên được phục hồi quan hệ làm mục sư của Hội Thánh Lexington, rằng chúng không có ý phê chuẩn nguyên tắc chung về các kháng cáo.

Chúng tôi cũng thấy trong danh sách những người đã bỏ phiếu ủng hộ hành động của đại hội đồng khu vực, tên của các anh em mà chúng tôi biết không nắm giữ, trừ khi ý kiến của chúng đã đột ngột thay đổi, giáo lý rằng các kháng cáo chỉ có thể nằm trong các trường hợp tư pháp. Chúng tôi tin rằng quyết định này, được đưa ra trong những hoàn cảnh như vậy, có thể không được viện dẫn như quyền uy cho giáo lý đó. Vì đây là một chủ đề đã được thảo luận nhiều lần trong tạp chí này, chúng tôi sẽ không làm phiền độc giả bằng bất kỳ luận cứ mở rộng nào về nó bây giờ. Chúng tôi xin phép chỉ đưa ra những nhận xét sau: Phải thừa nhận đó là một điều ác lớn khi hành động của Đại Hội đồng không nhất quán và mâu thuẫn về các nguyên tắc hiến pháp quan trọng. Sự không nhất quán như vậy không chỉ có xu hướng một cách cần thiết làm suy giảm sự tin tưởng, mà tự nó là một điều ác rất nghiêm trọng. Mọi tòa án đều bị cai trị, và nên, ở mức độ lớn, bị cai trị bởi tiền lệ. Cách sử dụng lâu đời có quyền uy của luật pháp. Dân sự có quyền nương cậy vào nó. Nó gây bất công rõ ràng, khi một bên tận dụng một phương thuốc, mà một tòa án trong nhiều năm và nhiều thế hệ đã thừa nhận là thích đáng, và anh ta đột ngột và bất ngờ, bởi một cách xây dựng mới của hiến pháp, bị từ chối một phiên nghe vì anh ta đã đặt vụ án của mình sai hình thức. Đó là một sự thật không thể nghi ngờ, rằng tòa án cao nhất của Hội Thánh chúng ta, theo cách sử dụng đồng nhất của các Hội Thánh Trưởng Lão khác, trong một trăm năm đã đồng nhất thừa nhận quyền kháng cáo của một bên bị thiệt thòi, trong bất kỳ trường hợp nào, dù tư pháp hay chấp hành. Có, trong chừng mực chúng tôi biết hay tin, chỉ một quyết định đơn độc của Đại Hội đồng ngược lại, và quyết định đó được tiền nhiệm và tiếp nối bởi một đám đông các trường hợp có đặc tính ngược lại. Càng nhục nhã và có hại hơn khi chúng ta thấy những người một năm hay trong một tòa án, đứng trên lập trường rằng một người kháng cáo sẽ không được nghe trừ khi vụ án nghiêm ngặt là tư pháp, và trong năm sau và trong các dịp khác lặng lẽ giải quyết các kháng cáo như vậy mà không một tiếng thì thầm không tán thành. Cách duy nhất để tránh những điều ác này, để duy trì phẩm giá và quyền uy của Đại Hội đồng, và để đối xử công bằng với những người xuất hiện tại hàng rào của nó, là tuân thủ cứng rắn cách giải thích đã được thiết lập của hiến pháp. Nhưng nếu cách xây dựng mới này chống lại mọi tiền lệ, nó, như dường như với chúng tôi, không kém rõ ràng chống lại ngôn ngữ rõ ràng và ý định hiển nhiên của hiến pháp. “Mọi loại quyết định,” người ta nói, “được hình thành trong bất kỳ tòa án Hội Thánh nào, ngoại trừ tòa án cao nhất, đều chịu sự xem xét của một tòa án cấp cao hơn, và có thể được đưa ra trước nó theo một hay cách khác trong bốn cách sau.” Điều này không thể có nghĩa, rằng một loại quyết định có thể được đưa lên theo một cách, và một loại khác theo cách khác; vì người ta thừa nhận rằng mọi loại có thể được đưa lên bởi việc xem xét hồ sơ, bởi tham chiếu, và bởi khiếu nại; và, do đó, đoạn phải có nghĩa rằng các phương thuốc khác nhau được liệt kê, áp dụng cho bất kỳ và mọi loại sai lầm hay bất công nào. Nhưng trong liệt kê này các kháng cáo được bao gồm, và do đó vì bất kỳ loại vụ án nào cũng có thể được đưa lên bởi xem xét, tham chiếu, hay khiếu nại, thì nó cũng có thể bởi kháng cáo. Đây là ý nghĩa rõ ràng của đoạn như nó luôn được hiểu và hành động. Trong mục thứ ba của chương đó người ta nói, “Một kháng cáo là việc loại bỏ một vụ án đã được quyết định, từ một tòa án cấp dưới lên một tòa án cấp cao hơn, bởi một bên bị thiệt thòi.” Trong ngôn ngữ của Sách chúng ta một vụ án là một trường hợp, một hành động hay quyết định của một tòa án, mà về đó sự đa dạng ý kiến có thể tồn tại, hay trong đó các lợi ích khác nhau có thể liên quan. Như vậy người ta nói trong mục tiếp theo, “Một phương pháp khác mà nhờ đó một vụ án đã được quyết định bởi một tòa án cấp dưới có thể được đưa ra trước một tòa án cấp cao hơn, là bởi khiếu nại.” Ở đây một vụ án là bất kỳ quyết định nào. Điều này được thừa nhận, vì không ai tranh luận rằng các khiếu nại bị giới hạn vào các vấn đề tư pháp. Vậy vì bất kỳ quyết định hay vụ án nào cũng có thể được đưa lên bởi khiếu nại, thì cũng bởi kháng cáo. Người ta lại nói, “Hoạt động cần thiết của một kháng cáo là, đình chỉ mọi thủ tục thêm trên căn cứ bản án bị kháng cáo. Nhưng nếu một bản án đình chỉ, hay dứt phép thông công khỏi các đặc quyền Hội Thánh, hay truất chức là bản án bị kháng cáo, nó sẽ được coi là có hiệu lực cho đến khi kháng cáo được ban hành.” Ý nghĩa rõ ràng của điều này là, rằng một kháng cáo đình chỉ hoạt động của quyết định bị kháng cáo, ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp. Đình chỉ, dứt phép thông công và truất chức là mọi bản án tư pháp được hiến pháp của chúng ta biết, trừ khi chỉ khiển trách đơn thuần được thêm vào, điều cuối cùng, từ bản chất của nó, không thừa nhận bị đình chỉ, vì phiếu bầu khiển trách là chính sự khiển trách. Ở đây hiến pháp rõ ràng và công bằng nhất quy định rằng một kháng cáo đình chỉ hoạt động của một quyết định, ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp, và do đó bởi hàm ý cần thiết, thừa nhận rằng có các bản án không phải tư pháp khác, mà từ đó một kháng cáo có thể được thực hiện đúng đắn. Sách của chúng ta đưa ra hai và chỉ hai phân biệt về các khiếu nại và kháng cáo. Một liên quan đến những người có quyền tận dụng các phương thuốc này, cái kia liên quan đến hoạt động của chúng. Bất kỳ ai cũng có thể khiếu nại quyết định của một tòa án hội thánh người nghĩ quyết định đó không hợp hiến hay có hại. Đó là quyền của bất kỳ thành viên nào của tòa án hay của Hội Thánh, thấy rằng một điều ác, như anh ta coi nó, có thể được kiểm tra và khắc phục. Nhưng không ai có thể kháng cáo ngoài “một bên bị thiệt thòi.” Nếu anh ta không thấy thích đáng để bắt giữ hoạt động của quyết định, không người nào khác có quyền can thiệp và ngăn ý muốn của tòa án có hiệu lực. Do đó, một kháng cáo khác với một khiếu nại, ở chỗ là một phương thuốc bị giới hạn ở những người coi mình bị thiệt thòi hay bị tổn thương bởi quyết định của tòa án cấp dưới. Nó cũng khác với một khiếu nại ở chỗ khiếu nại không đình chỉ hoạt động của quyết định bị khiếu nại. Tuy nhiên khi sách của chúng ta nói, Rằng “mọi loại quyết định” có thể được đưa lên từ một tòa án cấp dưới lên một tòa án cấp cao hơn, bởi kháng cáo, nó không có nghĩa mọi quyết định, mà điều nó nói, “mọi loại quyết định,” bởi vì lợi ích của các bên có thể liên quan sâu sắc nhất bởi mọi loại hành động của một tòa án Hội Thánh, chấp hành, lập pháp, hay tư pháp. Các kháng cáo, từ bản chất của chúng, bị giới hạn vào các trường hợp thiệt thòi thực tế hay giả định. Điều này gợi ý lý do chính sau cùng để khăng khăng về quyền kháng cáo này. Nó thiết yếu cho hệ thống của chúng ta. Cả mục sư lẫn thành viên hội thánh sẽ không bao giờ chịu từ bỏ nó, và đặt mình hoàn toàn vào quyền lực của một ban trị sự hay trưởng lão hội. Việc phủ nhận quyền là một sự kéo dài quyền lực tùy tiện. Có vô số trường hợp mà trong đó một khiếu nại sẽ không cung cấp sự khắc phục nào. Điều ác được hoàn thành trước khi phương thuốc có thể được áp dụng. Giả sử, ví dụ, một trưởng lão hội quyết định rằng một hội chúng nên bị chia, và dân sự, hay một phần của chúng, cảm thấy bị thiệt thòi bởi quyết định, khiếu nại sẽ làm ích gì cho chúng? Bản án sẽ có hiệu lực; hai hội thánh sẽ được thành lập và tổ chức, và cả hai có thể có mục sư, trước khi đại hội đồng khu vực có thể nghe khiếu nại. Sẽ là một sự chế giễu khi nói với những người như vậy, sau khi điều ác đã làm xong, chúng có thể khiếu nại về nó. Chúng không có sự khắc phục, trừ khi bởi kháng cáo chúng có thể bắt giữ quyết định, cho đến khi các tòa án cấp cao hơn quyết định về khôn ngoan hay công bằng của nó. Những nhận xét tương tự áp dụng cho các trường hợp khác. Một trưởng lão hội có thể giải tán quan hệ mục vụ giữa một mục sư và dân sự của ông; dân sự có thể coi mình bị thiệt thòi sâu sắc. Nếu chúng không thể kháng cáo không có phương thuốc nào. Mục sư của chúng đã đi, được bổ nhiệm trên một hội thánh khác, trước khi khiếu nại của chúng được nghe. Hay mục sư có thể là bên bị thiệt thòi, nhưng nếu ông chỉ có thể khiếu nại, vị trí của ông có thể được người khác thay thế, trước khi một quyết định cuối cùng có về câu hỏi liệu ông sẽ bị loại bỏ hay không. Điều này vô lý và bất công biết bao. Một bản án được phép có hiệu lực đầy đủ, trước khi các cơ quan có thẩm quyền quyết định liệu nó sẽ có bất kỳ hiệu lực nào chút nào. Chúng tôi tin chắc các hội thánh sẽ không bao giờ từ bỏ quyền kháng cáo; quyền bắt giữ hoạt động của các quyết định chúng coi là tai hại hay bất công, cho đến khi tòa án phương sách cuối cùng đưa ra phán đoán của mình. Đó là một nguyên tắc chính của công lý rằng không một bản án nào nên có hiệu lực, cho đến khi mọi người có quyền ngồi phán xét trong vụ án, đã quyết định rằng nó sẽ được thực hiện. Đây là “hiệu ứng cần thiết của một kháng cáo,” sách của chúng ta nói. Đó là điều khoản công chính của các tiêu chuẩn của chúng ta rằng một tổn thương sẽ không bị gây ra, trước khi nó được xác định cuối cùng rằng nó không thể tránh khỏi hay xứng đáng. Các ngoại lệ được đưa ra về việc áp dụng nguyên tắc này trong các trường hợp tư pháp, rõ ràng là một sự hy sinh cá nhân cho toàn thể—tốt hơn là một người nên chịu khổ một thời gian dưới một bản án bất chính, hơn là toàn thể Hội Thánh bị hổ thẹn và tổn thương bởi một thành viên hay mục sư không xứng đáng, cho đến khi một kháng cáo có thể được thực hiện qua mọi tòa án của chúng ta. Sự thật là vì các kháng cáo bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp còn xa, những trường hợp đó chính xác là các trường hợp mà chúng ít quan trọng nhất. Trong các trường hợp như vậy chúng không có lợi thế hơn một khiếu nại—chúng không bắt giữ hoạt động của bản án, và chúng không đưa nó hiệu quả hơn dưới sự xem xét của tòa án cấp cao hơn. Có một nhận xét khác chúng tôi không thể không đưa ra. Hành động của Đại Hội đồng trong trường hợp này liên quan đến một mâu thuẫn. Chúng quyết định rằng một kháng cáo không thể nằm trong một trường hợp cụ thể, trong khi chính hành động giải quyết một kháng cáo như vậy. Nếu đại hội đồng khu vực đúng trong việc từ chối giải quyết kháng cáo của Tiến sĩ Skinner từ trưởng lão hội, Đại Hội đồng làm thế nào có thể giải quyết kháng cáo của ông từ đại hội đồng khu vực? Nếu vụ án không phải tư pháp trước đại hội đồng khu vực, nó không phải tư pháp trước Đại Hội đồng. Nó không thể thay đổi đặc tính của mình bằng cách đi từ tòa án này sang tòa án khác. Đường lối nhất quán duy nhất cho Đại Hội đồng sẽ là, ngay khoảnh khắc kháng cáo được báo cáo, từ chối nghe nó, bởi vì quyết định mà nó được đưa ra chống lại không phải là một bản án tư pháp. Đây là điều đại hội đồng khu vực đã làm. Nhưng thay vì điều này, Đại Hội đồng trang trọng giải quyết một kháng cáo từ một quyết định không phải tư pháp của đại hội đồng khu vực, tự quyết thành một tòa án, nghe các bên, đưa ra như phán đoán của mình rằng chúng không có quyền làm điều, với sự trang trọng như vậy, chúng thực sự đang tham gia. Chúng nói các kháng cáo bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp, trong khi đang xét xử một kháng cáo từ một quyết định chấp hành. Niềm tin rằng quyền kháng cáo là một quyền thánh thiêng cho mọi bên bị thiệt thòi, dù thiệt thòi có thể bị gây ra dưới hình thức nào, đã ăn sâu vào ý thức của Hội Thánh như vậy. Nếu Tiến sĩ Skinner không có quyền kháng cáo từ quyết định của trưởng lão hội, ông không có quyền kháng cáo từ một quyết định tương tự của đại hội đồng khu vực, và Đại Hội đồng khi nghe kháng cáo của ông từ đại hội đồng khu vực, mâu thuẫn với chính quyết định của mình, rằng đại hội đồng khu vực đã làm đúng trong việc từ chối nghe ông như một người kháng cáo từ trưởng lão hội. Một số người ủng hộ đặc biệt tự do ngôn luận và ý kiến, dễ, khi ở đa số, phát hiện ra rằng thật rất ghê tởm khi bày tỏ bất kỳ sự bất đồng nào với quyết định của Đại Hội đồng. Đây không phải là chủ nghĩa Tin Lành; cũng không phải là Cơ Đốc giáo. Hoàn toàn phù hợp với mọi sự tôn trọng và vâng lời thích đáng, để bất kỳ thành viên nào của Hội Thánh bày tỏ không dè dặt ý kiến của mình về khôn ngoan hay công bằng của bất kỳ quyết định nào của các tòa án thuộc Hội Thánh của chúng ta. Ít nhất việc thi hành quyền này có thể bị tranh cãi khi quyết định đang nói chống lại cách sử dụng đã được thiết lập của Hội Thánh, và các quyết định trước đây của hầu như mọi Đại Hội đồng kể từ khi tổ chức đầu tiên của tổ chức đó. Tuy nhiên, chúng tôi không tin rằng Đại Hội đồng, bất kể tầm quan trọng pháp lý của quyết định của chúng có thể là gì, cố ý định phê chuẩn giáo lý mới về các kháng cáo; chúng tôi tin chúng đơn giản có ý nói rằng Tiến sĩ Skinner không nên được phục hồi chức vụ mục vụ trên hội thánh ở Lexington,—một quyết định, chúng tôi giả định, mà mọi bên đều đồng thuận.

c. Các căn cứ hợp pháp của Khiếu nại [Sách Kỷ Luật, chương vii., mục iv., đoạn ii.—Digest năm 1873, trang 596.—So sánh Thể thức Cai trị v. iv., trang 204.] Mục sư R. J. Breckinridge, Tiến sĩ Thần học, đã trình cho Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia, tại cuộc họp vừa qua của nó, hai giấy tờ bày tỏ sự bất đồng với các quyết định của Đại Hội đồng năm 1843, liên quan đến hiến pháp của số đại biểu tối thiểu của các trưởng lão hội, và quyền của các trưởng lão cai trị tham gia đặt tay trong việc phong chức các mục sư, và đề xuất rằng đại hội đồng khu vực nên kiến nghị Đại Hội đồng đảo ngược các quyết định này. Câu hỏi là về việc thông qua các giấy tờ nói trên, đại hội đồng khu vực quyết định không thông qua; và sau đó Tiến sĩ Breckinridge và những người khác kháng cáo và khiếu nại lên Đại Hội đồng tiếp theo. Các giấy tờ liên quan đến chủ đề đã được chuyển cho ủy ban tư pháp, Mục sư S. B. Wilson, chủ tịch của ủy ban đó, báo cáo rằng chúng đã kiểm tra chúng, và rằng, theo ý kiến của chúng, các quyết định bị khiếu nại không phải, theo Sách Kỷ Luật của chúng ta, là các vấn đề kháng cáo hay khiếu nại, và khuyến nghị rằng các giấy tờ được trả lại cho các bên đã trình chúng. Việc thông qua báo cáo đó được các Tiến sĩ Wilson, Hoge, Elliot, các ông A. O. Patterson và N. L. Rice ủng hộ; nó bị Tiến sĩ J. C. Young, ông Junkin, ông Stonestreet, ông Gildersleeve, và những người khác phản đối. Sau một cuộc thảo luận kéo dài phiếu bầu được thực hiện và kết quả như sau, Thuận: Mục sư 88, Trưởng lão 53—tổng 141. Chống: Mục sư 21, Trưởng lão 26—tổng 47. Như vậy báo cáo được thông qua,† và Đại Hội đồng quyết định rằng, trong vụ án trước chúng, không có căn cứ nào mà trên đó hoặc một kháng cáo hay khiếu nại có thể dựa. Cho đến một thời kỳ tương đối gần đây không có sự đa dạng trong chừng mực chúng tôi biết hoặc về ý kiến hay thực hành, trong Hội Thánh chúng ta, về các căn cứ hợp pháp của các kháng cáo và khiếu nại. Hiện tại dường như có không dưới bốn quan điểm khác nhau ít nhiều thịnh hành về chủ đề. Quan điểm đầu tiên là bất kỳ quyết định nào của một tòa án cấp dưới, có thể được đưa lên trước một tòa án cấp cao hơn bởi hoặc một kháng cáo hay khiếu nại, tùy lựa chọn của những người liên quan. Ý kiến thứ hai đi sang cực đoan ngược lại, và phủ nhận quyền hoặc kháng cáo hay khiếu nại ngoại trừ trong các trường hợp tư pháp một cách nghiêm ngặt, tức là các trường hợp đã có một phiên xét xử và một bản án. Ý kiến thứ ba là, các kháng cáo bị giới hạn vào các trường hợp tư pháp, nhưng các khiếu nại có thể được đưa ra chống lại bất kỳ quyết định nào của một tòa án cấp dưới. Ý kiến thứ tư, mà chúng tôi tin được duy trì bởi giáo lý rõ ràng của sách của chúng ta, và thực hành đồng nhất của chính Hội Thánh chúng ta và của mọi Hội Thánh Trưởng Lão khác, là ý kiến được Mục sư N. L. Rice đưa ra, và chúng tôi giả định bởi đa số lớn Đại Hội đồng vừa qua, tức là rằng các kháng cáo và khiếu nại có thể nằm không chống lại bất kỳ quyết định nào, mà chống lại bất kỳ loại quyết định nào của một tòa án cấp dưới. Tức là, không quan trọng liệu hành động là tư pháp, lập pháp, hay chấp hành, nó có thể được đưa dưới sự sửa đổi của một tòa án cấp cao hơn bởi hoặc phương pháp được nhắc đến. Nhưng vì cả kháng cáo và khiếu nại đều là các biện pháp khắc phục, chúng từ bản chất của chúng giả định một thiệt thòi, một điều sai đã làm hay bị cáo buộc, và do đó không thể nằm trong bất kỳ trường hợp nào mà không một thiệt thòi hay hành vi sai trái nào có thể giả định. Hơi đáng chú ý rằng sau gần một thế kỷ rưỡi thực hành, trong đó các kháng cáo và khiếu nại hầu như hằng năm và thường nhiều trong cùng một năm được đưa lên và quyết định, nó vẫn là một vấn đề tranh luận khi một người có quyền tận dụng cách khắc phục này. Theo kiến thức tốt nhất của chúng tôi chưa bao giờ có hai ý kiến về chủ đề này cho đến năm 1834, khi Mục sư Winchester quá cố, khi bào chữa Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia chống lại khiếu nại của Trưởng Lão Hội Thứ Ba Philadelphia, đứng trên lập trường rằng không một kháng cáo hay khiếu nại nào có thể nằm ngoại trừ trong một trường hợp tư pháp, một trường hợp xét xử và khiển trách. Vào thời điểm đó đại hội đồng khu vực mà ông bào chữa đã từ bỏ lập trường bào chữa đó, vì chính chúng đã chuyển cho chính Đại Hội đồng đó một kháng cáo từ một hành động chấp hành. Tuy nhiên, mùa thu sau, đại hội đồng khu vực, dưới sự lãnh đạo người ta tin là của một số người kháng cáo hiện tại, đứng trên lập trường, rằng không một kháng cáo, khiếu nại hay ngay cả kháng nghị nào có thể nằm ngoại trừ trong các trường hợp có đặc tính tư pháp một cách nghiêm ngặt. Tuy nhiên, đây là một ảo tưởng nhất thời, vì các thành viên của đại hội đồng khu vực đó mà không chút ngần ngại hay phản đối tham gia giải quyết và ban hành, mùa xuân sau, một kháng cáo của Thomas Bradford và những người khác từ một quyết định của một trưởng lão hội chia Hội Thánh Thứ Năm Philadelphia, trái với mong muốn của dân sự. Các tác giả và người ủng hộ chính giáo lý mới thấy rằng nó sẽ không hoạt động, mà không phá hủy quyền của dân sự và lật đổ hiến pháp. Trong vụ án kháng cáo của ông Bradford, hội thánh mà ông gắn liền coi mình không chỉ bị thiệt thòi, mà quyền sở hữu tài sản của chúng bị nguy hiểm bởi hành động của trưởng lão hội, và do đó chúng có quyền rõ ràng nhất không chỉ để hành động đó được xem xét lại, mà hoạt động của nó bị bắt giữ, cho đến khi tính hợp hiến và công bằng của nó được tòa án cao nhất của Hội Thánh thông qua. Cả khiếu nại lẫn việc xem xét hồ sơ đều không thể cung cấp cho chúng sự khắc phục, vì cần thiết rằng hoạt động của hành động của trưởng lão hội nên bị đình chỉ nếu không điều ác sẽ qua khỏi phương thuốc. Do đó giáo lý này bị từ bỏ, và năm 1836 có vài trường hợp kháng cáo hay khiếu nại từ các quyết định không phải tư pháp khác; một trường hợp khác năm 1837, và năm 1838 không dưới bốn hay năm trường hợp cùng loại; một là khiếu nại bởi Trưởng Lão Hội Wilmington, một khác là kháng nghị và khiếu nại của R. J. Breckinridge và những người khác; một khác là kháng cáo và khiếu nại của J. Campbell và những người khác; một khác là kháng cáo và khiếu nại bởi một số người tuyên bố là Hội Thánh St. Charles, chống lại một quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Missouri, rằng chúng không phải là hội thánh nói trên. Do đó toàn thể Hội Thánh tiếp tục sau khi giáo lý mới này được bắt đầu đúng như trước đây, nghe và ban hành các kháng cáo và khiếu nại, như bổn phận ràng buộc, từ mọi loại quyết định. Tuy nhiên, năm 1839, một khiếu nại được trình cho Đại Hội đồng bởi A. D. Metcalf và những người khác chống lại Đại Hội đồng Khu vực Virginia vì quyết định rằng các kháng cáo có thể nằm trong các trường hợp không phải tư pháp. Khiếu nại này Đại Hội đồng ủng hộ. Đây là nguồn gốc của hình thức đã sửa đổi của giáo lý mới, tức là, rằng các kháng cáo bị giới hạn vào các trường hợp xét xử và bản án nhưng các khiếu nại có phạm vi rộng hơn, đó là ý kiến thứ ba trong bốn ý kiến về chủ đề được nhắc đến ở trên. Quyết định này của Đại Hội đồng chống lại mọi tiền lệ. Không phải là thiếu tôn trọng tổ chức đó khi nghĩ và nói rằng có khả năng chúng đã sai trong phán đoán của mình, hơn là mọi Đại Hội đồng khác từng họp ở đất nước này đã nhầm lẫn. Chúng tôi xin phép đề cập độc giả của chúng tôi đến tường thuật về vụ án đó trong tập của chúng tôi năm 1839, nơi chúng sẽ thấy giáo lý chính xác về chủ đề, mà chúng tôi bây giờ đang ủng hộ, được nêu và bào chữa. Chúng tôi có thể được tha thứ khi đưa ra trích đoạn vắn tắt sau từ lịch sử Đại Hội đồng của chúng tôi cho năm đó. “Hiến pháp của chúng ta nói, ‘Rằng mọi loại quyết định được hình thành trong bất kỳ tòa án Hội Thánh nào, ngoại trừ tòa án cao nhất, đều chịu sự xem xét của một tòa án cấp cao hơn, và có thể được đưa lên theo một hay cách khác trong bốn cách sau: 1. Xem xét và kiểm soát chung; 2. Tham chiếu; 3. Kháng cáo; và 4. Khiếu nại.’ Câu hỏi là, ý nghĩa của tuyên bố rõ ràng này là gì? Nó không có nghĩa, bởi vì nó không nói, rằng mọi quyết định cá nhân, mà mọi Loại quyết định có thể được đưa theo bất kỳ cách nào trong bốn cách này. Các hình thức khắc phục khác nhau này chiêm ngưỡng các hoàn cảnh khác nhau, và không phải tất cả đều có sẵn trong mỗi trường hợp cụ thể. Một tham chiếu, ví dụ, phải được thực hiện bởi chính tổ chức, chứ không bởi một thành viên cá nhân, nhưng tổ chức có thể tham chiếu bất kỳ loại vụ án nào. Một kháng cáo giả định một bên bị thiệt thòi, nhưng anh ta có thể kháng cáo từ bất kỳ loại quyết định nào ảnh hưởng trực tiếp đến chính mình. Một khiếu nại giả định một loại không đúng đắn nào đó trong hành động bị khiếu nại, nhưng nó có thể được đưa ra chống lại bất kỳ loại hành động nào bị cáo buộc là không đúng đắn. Để bất kỳ loại quyết định nào cũng có thể được đưa lên đều đặn theo mỗi cách khác nhau được quy định ở trên.”* Chúng tôi đưa ra trích đoạn này và tham chiếu đến bài viết mà từ đó nó được lấy, bởi vì chúng tôi hiểu rằng các trang của chúng tôi thường được đề cập trên sàn Đại Hội đồng, và được trích dẫn ủng hộ quyền của các người kháng cáo trong vụ án khi đó trước nhà. Tuy nhiên sẽ thấy rằng giáo lý được dạy trong các trang của chúng tôi không phải là mọi quyết định cụ thể có thể trở thành chủ đề của kháng cáo hay khiếu nại, mà các cách tiếp cận này áp dụng cho mọi loại quyết định. Không chỉ khi một người bị xét xử và đình chỉ khỏi Hội Thánh hay chức vụ anh ta mới có quyền kháng cáo, mà nếu bị miễn nhiệm khỏi nhiệm vụ mục vụ của mình, chống lại ý muốn của mình, hay bằng bất kỳ cách nào bị thiệt thòi cá nhân bởi hành động của một tòa án Hội Thánh, anh ta có cùng quyền. Sự khác biệt giữa một kháng cáo và khiếu nại là, một khiếu nại không bắt giữ hoạt động của quyết định mà nó được đưa ra chống lại, và thứ hai, một kháng cáo chỉ có thể được thực hiện bởi một người bị thiệt thòi; trong khi một khiếu nại có thể được thực hiện bởi bất kỳ thành viên nào của tòa án coi quyết định là bất công hay không hợp hiến.† Nếu một trưởng lão hội chia một hội chúng chống lại ý muốn của nó, chỉ dân sự mới có quyền kháng cáo, nhưng bất kỳ thành viên nào của trưởng lão hội cũng có thể khiếu nại hành động. Do đó, giáo lý của chúng tôi, về chủ đề này là giáo lý chung của Hội Thánh chúng ta, tức là: rằng bất kỳ loại quyết định nào của một tòa án cũng có thể được đưa dưới sự xem xét của một tòa án cấp cao hơn như vậy. Không người nào có thể kháng cáo từ một quyết định không ảnh hưởng đến chính mình, và không người nào có thể khiếu nại một quyết định không sai hoặc thực tế hay giả định; không bị cáo buộc đã vi phạm một quy tắc nào đó của hiến pháp hay của công lý. Vì một khiếu nại là một cách khắc phục, nơi không có thiệt thòi không thể có khiếu nại. Do đó, chúng tôi hoàn toàn đồng ý với Tiến sĩ Young và ông Stonestreet, trong xu hướng chính của các luận cứ có năng lực của chúng trước Đại Hội đồng vừa qua, trong chừng mực chúng tôi có thể phán xét từ các báo cáo được đưa ra trên báo chí. Các ngài đó lập luận để chứng tỏ rằng sự thật rằng quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia mà từ đó Tiến sĩ Breckinridge kháng cáo và chống lại đó ông khiếu nại, không phải là một bản án tư pháp, không phải là một rào cản hợp pháp cản đường Đại Hội đồng giải quyết vụ án.‡ Tuy nhiên, chúng tôi khác với chúng, khi nghĩ rằng nguyên tắc đó bao phủ hay ngay cả chạm đến vụ án trước nhà. Nếu một trưởng lão cai trị nào đó tuyên bố quyền trong Trưởng Lão Hội Baltimore tham gia đặt tay trong việc phong chức một mục sư, và bị từ chối bởi một phiếu bầu của tổ chức đó, ông có thể khiếu nại lên đại hội đồng khu vực, và nếu đại hội đồng khu vực ủng hộ trưởng lão hội, ông có thể khiếu nại lên Đại Hội đồng. Hay nếu đại hội đồng khu vực đã thông qua một nghị quyết cấm các trưởng lão tham gia một nghi lễ như vậy, bất kỳ thành viên nào của tổ chức cũng sẽ có quyền khiếu nại. Nhưng vụ án trước Đại Hội đồng có bản chất rất khác, và được bác bỏ đúng đắn. Nguyên tắc vừa được đề cập, tức là: rằng một khiếu nại giả định một thiệt thòi khó có thể bị đặt thành vấn đề. Có người nào khiếu nại bất cứ điều gì anh ta không nghĩ là sai hay có hại không? Bản chất của hành động chẳng hàm ý một cáo buộc chống lại tổ chức bị khiếu nại, rằng nó không có quyền làm điều đang nói, hay rằng nó xâm phạm quyền của người khác sao? Sách của chúng ta chẳng nói rằng một “khiếu nại là một sự trình bày,” rằng “một quyết định bởi một tòa án cấp dưới đã được thực hiện bất đều hay bất công” sao? Tất nhiên nơi không có chỗ cho cáo buộc bất đều hay bất công không thể có chỗ cho một khiếu nại. Nếu quyết định không bị cáo buộc vi phạm bất kỳ quy tắc nào, hay gây bất kỳ tổn thương nào cho những người liên quan, thật vô lý khi khẳng định rằng có một quyền khiếu nại. Một tổ chức không thể bị triệu tập lên một tòa án cấp cao hơn vì việc thi hành các quyền đã được thừa nhận của mình, theo hiến pháp, và trong các trường hợp chịu quyền tùy ý của chính mình. Nếu một trưởng lão hội bầu A. B. thay vì C. D. làm điều phối viên, không ai có thể khiếu nại vì trưởng lão hội có quyền chọn điều phối viên của chính mình, và, trong giới hạn của hiến pháp có thể chọn bất cứ ai chúng muốn. Chúng có thể chọn người già nhất hay người trẻ nhất, người khôn ngoan nhất hay người yếu nhất, và không ai có thể kêu gọi chúng ra giải trình bởi vì theo phán đoán của anh ta chúng có thể đã lựa chọn tốt hơn. Nếu một hành động như vậy trở thành căn cứ của một khiếu nại, nó phải bị cáo buộc rằng nó được thực hiện bất đều hay bất công hay bại hoại. Khiếu nại phải dựa không trên chính hành động, mà trên giả định rằng nó vi phạm một quy tắc nào đó mà tòa án bị ràng buộc phải tuân thủ, hay rằng nó ảnh hưởng bất công quyền hay lợi ích của người khác. Do đó có một số hành động hoàn toàn tùy ý, mà một tòa án có quyền hoàn hảo làm hay không làm tùy ý, không thể trở thành căn cứ của một khiếu nại, trừ khi chúng có thể bị cáo buộc là bất công hay bất đều. Câu hỏi duy nhất khi đó là, liệu hành động của Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia có phải là một hành động như vậy không. Để xác định điểm này, chúng ta chỉ phải hỏi hành động là gì, và thứ hai, liệu nó có thể bị cáo buộc hay giả định vi phạm bất kỳ quy tắc nào hay xâm phạm bất kỳ quyền nào. Về chính hành động, nó là một sự từ chối đơn giản thông qua một kiến nghị. Tiến sĩ Breckinridge trình hai bản ghi nhớ lên án bằng ngôn ngữ mạnh mẽ quyết định của Đại Hội đồng năm 1843, về hiến pháp của số đại biểu tối thiểu của trưởng lão hội, và quyền của các trưởng lão tham gia đặt tay trong việc phong chức các mục sư, và kêu gọi đại hội đồng khu vực kiến nghị Đại Hội đồng hủy bỏ các nghị quyết đáng ghét, và thông qua các nghị quyết khác có nội dung ngược lại. Điều này đại hội đồng khu vực từ chối làm. Bây giờ câu hỏi duy nhất là, liệu một đại hội đồng khu vực có bị ràng buộc phải thông qua bất kỳ và mọi kiến nghị được trình cho nó không; hay liệu bất kỳ quyền nào bị xâm phạm bởi việc chúng từ chối làm như vậy? Câu hỏi này không liên quan gì đến tính đúng đắn hay không đúng đắn của các quan điểm chứa trong kiến nghị. Nó có thể khẳng định các lẽ thật hiển nhiên hay đã được thừa nhận, vẫn nó là một vấn đề hoàn toàn trong quyền tùy ý của tổ chức tiếp nhận hay từ chối nó. Bởi vì một đại hội đồng khu vực có thể trình các kiến nghị cho Đại Hội đồng, không suy ra rằng nó bị ràng buộc phải làm như vậy. Nó có thể, nếu nó chọn, kêu gọi Đại Hội đồng khẳng định rằng chủ nghĩa Calvin là đúng và chủ nghĩa La Mã là sai, nhưng nó không thể bị buộc phải đưa ra một lời kêu gọi như vậy, hay bị cáo buộc hành động bất công hay bất đều vì từ chối đưa ra nó. Điều này rõ ràng từ bản chất của vụ án, vì một kiến nghị như vậy là một thỉnh nguyện, và thật vô lý khi nói rằng một tổ chức có thể bị buộc phải thỉnh nguyện. Do đó rõ ràng, hành động của đại hội đồng khu vực hoàn toàn tùy ý. Cũng rõ ràng ngang bằng rằng hành động của đại hội đồng khu vực không vi phạm quyền nào, nó không gây thiệt thòi nào, bởi vì không thành viên nào của một tổ chức có quyền bắt tổ chức đó thông qua tình cảm của mình, hay nếu chúng nắm giữ chúng, công khai thừa nhận chúng, hay kêu gọi một tòa án cấp cao hơn thừa nhận chúng. Nếu một người muốn Đại Hội đồng thừa nhận một số giáo lý nhất định, hãy để anh ta đưa ra yêu cầu, nhưng anh ta có quyền gì buộc người khác tham gia yêu cầu đó, hay cáo buộc chúng hành động bất công hay bất đều vì từ chối làm như vậy? Mọi điều này rõ ràng hoàn hảo đến mức Tiến sĩ Young, và những người ủng hộ khác của kháng cáo và khiếu nại, bị buộc phải giả định rằng đại hội đồng khu vực đã quyết định bất lợi cho giáo lý của kiến nghị. Chúng cảm thấy sự vô lý của việc khiếu nại sự từ chối đơn thuần thông qua một giấy tờ nhất định, và do đó bị buộc phải giả định rằng sự từ chối thông qua là một biểu hiện của một ý kiến trái với nội dung của giấy tờ. Nhưng đây rõ ràng là một giả định vô cớ và không có cơ sở. Nếu toàn thể đại hội đồng khu vực đồng ý với Tiến sĩ Breckinridge, và với mỗi từ chứa trong các kiến nghị của ông, chúng có thể, với sự nhất quán hoàn hảo, đã từ chối chúng. Nếu một người trình một giấy tờ dài cho một đại hội đồng khu vực, khẳng định giáo lý Ba Ngôi, và kêu gọi Đại Hội đồng tham gia khẳng định giáo lý, chúng có phủ nhận giáo lý bởi vì chúng từ chối thông qua kiến nghị không? Chắc chắn có thể có các lý do khác ngoài tính không đúng đắn của các giáo lý của nó, để dẫn một đại hội đồng khu vực từ chối một giấy tờ như vậy. Nó có thể không cần thiết, hay không được kêu gọi, hay hiển nhiên đúng đến mức khiến việc khẳng định tình cảm của nó bởi tổ chức là không khôn ngoan hay không đáng mong muốn. Do đó rõ ràng là một giả định sai, trái với chính mặt của hồ sơ, khi nói rằng Đại Hội đồng Khu vực Philadelphia quyết định rằng sự hiện diện của các trưởng lão cai trị không cần thiết cho một số đại biểu tối thiểu của trưởng lão hội, hay rằng các trưởng lão không thể tham gia đặt tay trong việc phong chức các mục sư.

Chúng không đưa ra quyết định như vậy; chúng không khẳng định hay phủ nhận bất cứ điều gì, chúng đơn giản từ chối thông qua kiến nghị của Tiến sĩ Breckinridge, kiến nghị không thể bị cáo buộc vi phạm bất kỳ quy tắc nào, hay xâm phạm bất kỳ quyền nào của ông. Tất nhiên hành động của chúng không cung cấp căn cứ nào cho kháng cáo hay khiếu nại. Rằng đây là một trình bày đúng về giáo lý của Sách chúng ta là hiển nhiên nếu chúng ta hỏi mục đích của các kháng cáo và khiếu nại là gì. Chúng được định khắc phục một thiệt thòi nào đó hay bảo đảm sự khiển trách của những người gây ra nó. Vậy giả sử khiếu nại trước nhà đã được xem xét và ủng hộ, hoạt động của một phiếu bầu như vậy sẽ là gì? Một trong hai điều; hoặc đảo ngược các quyết định của tòa án cấp dưới, hoặc khiển trách chúng. Nếu điều trước, thì đại hội đồng khu vực sẽ bị yêu cầu hủy bỏ phiếu bầu của mình từ chối thông qua kiến nghị của Tiến sĩ Breckinridge, và được ra lệnh thông qua nó. Điều này chẳng vô lý sao? Một Đại Hội đồng ra lệnh một đại hội đồng khu vực thỉnh nguyện một Đại Hội đồng khác lên án hành động của một Đại Hội đồng trước! Hay nếu việc ủng hộ khiếu nại là một sự khiển trách đại hội đồng khu vực, chúng sẽ bị khiển trách vì điều gì? Tại sao vì không tham gia một thỉnh nguyện. Điều này chẳng lại vô lý sao? Do đó rõ ràng, khiếu nại không thể được xem xét, bởi vì ủng hộ nó, không thể tạo ra hiệu ứng nào không lố bịch hay vô hiệu. Một căn cứ hợp pháp khác mà trên đó kháng cáo và khiếu nại phi thường này bị phản đối là, rằng việc đơn thuần giải quyết nó sẽ gây một bất công lớn, nếu nó có bất kỳ hiệu ứng nào chút nào. Nói đúng ra khiếu nại sẽ không đưa ra bất kỳ câu hỏi nào khác ngoài câu hỏi này. Đại hội đồng khu vực có làm đúng trong việc từ chối thông qua kiến nghị của Tiến sĩ Breckinridge không? Nhưng tính thích đáng của hành động của chúng không phụ thuộc vào tính đúng đắn hay không đúng đắn của các tình cảm kiến nghị chứa đựng. Đại hội đồng khu vực không khẳng định cũng không phủ nhận bất cứ điều gì về điểm đó. Chúng đơn giản từ chối thông qua. Do đó, lẽ thật của các giáo lý được dạy trong kiến nghị, sẽ không được đưa ra thảo luận một cách công bằng bằng cách xem xét kháng cáo. Đó không phải là cách đưa ra điểm đó, vì đại hội đồng khu vực không bị khiếu nại vì đã phủ nhận các giáo lý đó, mà vì đã từ chối thỉnh nguyện Đại Hội đồng thừa nhận chúng; và như đã nhận xét trong đoạn trước, ủng hộ một khiếu nại như vậy sẽ không phải là khẳng định các giáo lý của kiến nghị, mà là khiển trách đại hội đồng khu vực hay đảo ngược phiếu bầu của nó. Nhưng nếu giá trị của câu hỏi được đưa ra theo cách đó thì một bất công hiển nhiên sẽ được gây ra. Vì câu hỏi là gì? Nó không liên quan đến việc quản lý mà liên quan đến ý nghĩa của hiến pháp. Nhưng với màu sắc công lý nào một trong các đại hội đồng khu vực lớn nhất của Hội Thánh có thể bị cấm tham gia quyết định trên luận điểm ý nghĩa của hiến pháp là gì? Mục đích được tuyên bố tìm kiếm là có phán đoán của tòa án cao nhất của Hội Thánh về các nguyên tắc của hiến pháp của chúng ta. Vậy tại sao không hỏi toàn thể tòa án? Mục đích công bằng nào có thể được đáp ứng bằng cách đưa ra câu hỏi dưới một hình thức loại trừ khỏi mọi sự tham gia vào quyết định một phần lớn như vậy của tổ chức? Chúng không thiên vị vấn đề hơn các đại hội đồng khu vực khác và các thành viên khác của nhà, và sự bất công của việc loại trừ chúng sẽ là trắng trợn. Hơn nữa, nếu nguyên tắc mà trên đó kháng cáo và khiếu nại này được ủng hộ được phê chuẩn, thì bất kỳ người nào trong Hội Thánh cũng có thể bất cứ lúc nào buộc Đại Hội đồng xem xét bất kỳ câu hỏi trừu tượng nào anh ta có thể chọn đề xuất. Quyền kiểm soát của nhà trên thời gian của chính mình và trên các chủ đề sẽ đến trước nó, sẽ bị phá hủy. Nếu một trong những người bãi nô hiện đại của chúng ta, ví dụ, kiến nghị một đại hội đồng khu vực yêu cầu Đại Hội đồng tuyên bố rằng không một chủ nô nào sẽ được thừa nhận vào sự thông công Hội Thánh, đại hội đồng khu vực sẽ bị ràng buộc phải trình thỉnh nguyện, hay bị đưa ra hàng rào của Đại Hội đồng vì từ chối làm như vậy. Và rồi Đại Hội đồng sẽ bị ràng buộc phải xem xét, không phải tính thích đáng của hành động của đại hội đồng khu vực, mà giá trị của câu hỏi. Như vậy bất kỳ và mọi sự trừu tượng trong thần học, đạo đức, chính trị, hay thể chế đều có thể bị ép lên nhà, và thời gian của nó bị tiêu tốn và hòa bình của Hội Thánh bị phá hủy bởi bất kỳ người nào chọn làm phiền anh em của mình như vậy. Không một tòa án Hội Thánh nào có thể hành động trên nguyên tắc này; và nếu hiến pháp của chúng ta cho phép các khiếu nại như vậy, nó sẽ gây ra sự hủy hoại của chúng ta hay một sự thay đổi trong thời gian rất ngắn. Đó là những luận cứ chính được thúc giục chống lại tính thích đáng của việc giải quyết kháng cáo và khiếu nại của Tiến sĩ Breckinridge, như chúng được thể hiện trong câu trả lời do Mục sư N. L. Rice soạn, cho kháng nghị của thiểu số, và, như chúng ta đã thấy, nhà, với đa số gần một trăm, tuyên bố chúng có giá trị.

d. Ủng hộ một Ủy ban để xét xử các Kháng cáo và Khiếu nại Không có phần nào trong hệ thống của chúng ta hoạt động nặng nề như phần kháng cáo và khiếu nại. Có những bất tiện lớn gắn liền với nó. 1. Toàn thể Hội Thánh có thể bị quấy rối và chiếm bởi các vụ án không có tầm quan trọng chung. Ba trăm người ngồi ở Philadelphia như đại diện của toàn thể Hội Thánh chúng ta, có thể có thời gian của chúng bị chiếm phần lớn trong việc quyết định liệu một người ở Georgia có, trong một dịp nào đó, sáu tháng trước, biểu lộ một tinh thần xấu. 2. Đại Hội đồng, từ kích thước của nó, là một tòa án không có năng lực. Hầu hết mọi người thà bị xét xử bởi mười hai người được chọn ra khỏi Đại Hội đồng bằng cách rút thăm, hơn là bởi toàn thể ba trăm. 3. Sự tiêu tốn thời gian không thể dung thứ. Một vụ án tư pháp gần đây chiếm một trong các trưởng lão hội của chúng ta sáu mươi ngày. Nó sẽ cần ba tuần họp của Đại Hội đồng, một cách thông minh và công chính để xem xét lại vụ án đó. Điều này là không thể; và do đó, 4. Thường xuyên có sự phủ nhận công lý. Khuynh hướng của nhà để loại bỏ một vụ án tư pháp kéo dài như vậy, đến mức mọi phương tiện đều được dùng đến, để trì hoãn nó. Chúng tôi biết rằng tâm trí của nhiều người được hướng đến các phương tiện sửa chữa những điều ác này, phù hợp với các nguyên tắc của chúng ta. Một số đề xuất biến các quyết định của các đại hội đồng khu vực thành cuối cùng trong mọi trường hợp kháng cáo hay khiếu nại từ các trưởng lão hội. Nhưng điều này vi phạm nguyên tắc lớn của chúng ta rằng toàn thể phải cai trị các phần, và rằng mỗi phần có quyền được toàn thể bảo vệ. Hơn nữa, phương thuốc không đáp ứng vụ án. Không thể các đại hội đồng khu vực của chúng ta dành thời gian cần thiết để nghe các vụ án như vậy. Chúng tôi nghĩ chúng ta sẽ phải áp dụng phương pháp ủy ban của Scotland (và của Kentucky). Một ủy ban là một tổ chức gồm không ít hơn một số đại biểu tối thiểu của tòa án bổ nhiệm nó, và trong đó mỗi thành viên của tòa án chọn tham dự, có quyền có một ghế, được trang bị quyền lực đầy đủ của chính tòa án. Đại Hội đồng Khu vực Kentucky đặt ví dụ hành động tư pháp bởi ủy ban trong vụ án của Trưởng Lão Hội Cumberland. Chúng tôi nghĩ thực hành ắt cuối cùng phải được phê chuẩn và kết hợp vào hệ thống của chúng ta.

4. Các quyết định có thể Khẳng định hay Đảo ngược một phần, và được Bày tỏ trong Biên bản của một Ủy ban Đặc biệt [Sách Kỷ Luật, chương vii., mục iii., đoạn x.—So sánh Digest năm 1873, trang 572.] Một vụ án tư pháp thứ hai là điều được gọi là “kháng cáo và khiếu nại” của Samuel Lowrie chống lại quyết định của Đại Hội đồng Khu vực Illinois, từ chối ủng hộ khiếu nại của ông chống lại Trưởng Lão Hội Peoria, vì thừa nhận một Hội Thánh thứ hai trong thị trấn Peoria. Vụ án này được Đại Hội đồng xem xét và ban hành đều đặn. Nó được gọi hai lần hay thường hơn là một kháng cáo, cũng như một khiếu nại. Đại Hội đồng, sau khi nghe các tài liệu và các bên, chuyển toàn bộ vấn đề cho một ủy ban để chuẩn bị một biên bản bày tỏ phán đoán của nhà. Chúng tôi cũng kêu gọi sự chú ý đến phương pháp tiến hành quen thuộc và thích đáng này, bởi vì tính thích đáng của nó đôi khi bị đặt thành vấn đề. Độc giả của chúng tôi có thể nhớ rằng trong vụ án của ông Barnes, việc bổ nhiệm một ủy ban để soạn một nghị quyết bày tỏ phán đoán của nhà bị chống lại mạnh mẽ, trên căn cứ rằng câu hỏi duy nhất có thể được đưa ra đúng đắn là, ủng hộ hay không ủng hộ? Người ta thúc giục một cách vô ích rằng trong một đám đông các trường hợp quyết định của câu hỏi đó sẽ không bày tỏ phán đoán của nhà, nhà có thể sẵn sàng ủng hộ một phần, chứ không toàn thể; ủng hộ về một điểm trật tự, nhưng không về giá trị; do đó không thể thiếu để đạt mục đích công lý rằng một biên bản nên được hình thành, nêu chính xác kháng cáo được ủng hộ ở đâu, và bị từ chối ở đâu. Như vậy trong vụ án này của ông Lowrie, trước bất kỳ quyết định nào của vụ án, vấn đề được chuyển cho một ủy ban để chuẩn bị một biên bản nêu Đại Hội đồng nghĩ khiếu nại nên được ủng hộ đến đâu, và đại hội đồng khu vực và trưởng lão hội có thể biện minh đến đâu trong điều chúng đã làm.

5. Tính cuối cùng của các Quyết định Tư pháp của Đại Hội đồng [Sách Kỷ Luật, chương vii., đoạn ii.—So sánh Digest năm 1873, trang 533, 534, 596.] Mục sư Archibald McQueen, sau khi kết hôn với em gái của vợ quá cố của mình, vì tội phạm đó bị Trưởng Lão Hội Fayetteville đình chỉ khỏi sự thông công của Hội Thánh, và khỏi việc thi hành chức vụ mục sư. Năm 1842 bản án này được quyết định của Đại Hội đồng xác nhận. Sau khi phục tùng bản án đình chỉ khoảng ba năm, ông xin được phục hồi các đặc quyền của Hội Thánh và việc thi hành chức vụ của mình. Trưởng lão hội quyết định không phục hồi ông. Về quyết định này ông khiếu nại lên Đại Hội đồng năm 1845, và đồng thời ghi nhớ tổ chức đó cầu xin chúng ra lệnh phục hồi ông. Trong Biên bản của Đại Hội đồng đó, trang 32, có hồ sơ sau liên quan đến chủ đề này. “Thứ tự thứ hai trong ngày được xem xét, tức là, khiếu nại và bản ghi nhớ của Archibald McQueen chống lại Trưởng Lão Hội Fayetteville; và theo đề nghị, Mục sư ông Goldsmith được bổ nhiệm để quản lý vụ án của ông McQueen khi ông vắng mặt, và theo yêu cầu của ông. “Vị điều phối viên, sau khi nhắc các thành viên rằng chúng sắp ngồi trong tư cách tư pháp, các giấy tờ trong vụ án được đọc theo thứ tự thích đáng, và các bên nguyên thủy được nghe đầy đủ. Sau đó nghị quyết sau theo đề nghị được thông qua, như sau: Quyết nghị, Rằng lời cầu nguyện của người ghi nhớ được ban cho, đến mức Đại Hội đồng khuyến nghị trưởng lão hội Fayetteville xem xét lại quyết định của chúng trong vụ án của Mục sư Archibald McQueen; và, nếu theo phán đoán của chúng điều đó xuất hiện có lợi cho hòa bình của Hội Thánh, và sự thúc đẩy tôn giáo trong khu vực quanh chúng, phục hồi ông McQueen vào sự thông công của Hội Thánh, và vào việc thi hành các chức năng của chức vụ Phúc Âm, trên căn cứ rằng trong vụ án của ông, các mục đích của kỷ luật đạt được, bởi hoạt động của bản án mà ông McQueen đã nằm dưới trong thời gian ba năm.” Trưởng Lão Hội Fayetteville chuyển vấn đề cho Đại Hội đồng năm 1846, nhưng tham chiếu bị bác bỏ, bởi một phiếu bầu hoãn vô thời hạn. Trưởng lão hội sau đó tiến hành hành động trong vụ án, và phục hồi ông McQueen vào sự thông công của Hội Thánh và vào việc thi hành chức vụ của mình. Chống lại quyết định này Mục sư Colin McIver và những người khác khiếu nại và kháng cáo lên Đại Hội đồng Khu vực North Carolina. Đại hội đồng khu vực ủng hộ hành động của trưởng lão hội. Ông McIver và những người khác khiếu nại quyết định này của đại hội đồng khu vực lên Đại Hội đồng. Ủy ban tư pháp, sau khi báo cáo vụ án sẵn sàng để nghe, nó được đặt làm thứ tự trong ngày cho chiều thứ Ba. Khi giờ đó đến vụ án được kêu gọi, và vị điều phối viên, trong một bài phát biểu rất ấn tượng, nhắc Đại Hội đồng rằng chúng sắp ngồi trong tư cách tư pháp. Các giấy tờ trong vụ án sau đó được đọc một phần. Khi quyết định của đại hội đồng khu vực mà khiếu nại được đưa ra chống lại đã được đọc, một đề nghị được đưa ra để bác bỏ vụ án, trên căn cứ rằng không một khiếu nại nào có thể nằm; vấn đề đã được một Đại Hội đồng trước quyết định. Đề nghị này sau khi tranh luận đáng kể, được đặt sang một bên để khiếu nại tự nó và các lý do nó dựa trên, nên được đọc. Đề nghị sau đó được đưa ra để bác bỏ vụ án, bằng việc đưa ra lời mở đầu và nghị quyết sau, như sau: “Xét rằng, Mục sư Archibald McQueen đã truy tố một khiếu nại trước Đại Hội đồng năm 1845, chống lại Trưởng Lão Hội Fayetteville vì từ chối phục hồi ông vào việc thi hành chức vụ Phúc Âm, và đồng thời ghi nhớ Đại Hội đồng đó ra lệnh phục hồi ông; và xét rằng Đại Hội đồng đó đã xem xét và giải quyết tư pháp khiếu nại nói trên, và tuyên bố phán đoán trong vụ án bằng cách ủy quyền và khuyến nghị trưởng lão hội phục hồi Archibald McQueen nói trên vào chức vụ Phúc Âm, với điều kiện theo phán đoán của trưởng lão hội điều đó khôn ngoan để làm như vậy, và xét rằng trưởng lão hội trong việc thi hành quyền tùy ý được giao cho chúng như vậy đã phục hồi ông McQueen, Do đó. “Quyết nghị, Rằng khiếu nại của Mục sư Colin McIver và những người khác chống lại Đại Hội đồng Khu vực North Carolina vì đã ủng hộ hành động của Trưởng Lão Hội Fayetteville trong việc phục hồi Archibald McQueen nói trên, theo quyết định tư pháp của Đại Hội đồng năm 1845, không thể được nhà này giải quyết, và ở đây bị bác bỏ. “Khi xử lý khiếu nại được nhắc đến ở trên như vậy, Đại Hội đồng này mong muốn điều đó được hiểu rõ ràng, rằng chúng không có ý rút lại hay sửa đổi bất kỳ phán đoán nào trước đây được bất kỳ Đại Hội đồng nào bày tỏ liên quan đến tội phạm mà vì đó ông McQueen bị đình chỉ khỏi việc thi hành chức vụ Phúc Âm. Chúng đơn giản tuyên bố rằng vụ án của ông không thể được đưa ra trước chúng một cách đều đặn bởi khiếu nại này.” Nghị quyết trên được thông qua, thuận 95, chống 53. Phiếu bầu này không đạt được cho đến sáng thứ Bảy lúc 12 giờ, câu hỏi trong thời gian đó đã được tranh luận rất dài. Nghị quyết bị các ông Gazley, Woodrow, Kerr, Berry, Pryor, Junkin, Mitchell, Johnston phản đối. Nó được các ông Cunningham, Hoge, Janeway, Hamil, Hunt, Hodge ủng hộ. Những người ủng hộ nghị quyết lập luận về cơ bản như sau: Trước hết câu hỏi Đại Hội đồng này được kêu gọi quyết định, là câu hỏi chính xác được Đại Hội đồng năm 1845 quyết định. Câu hỏi đó là, tính thích đáng của việc phục hồi ông McQueen vào chức vụ. Đại Hội đồng năm 1845 quyết định ông nên được phục hồi; Đại Hội đồng này được kêu gọi nói ông không nên được phục hồi. Đại Hội đồng trước nói các mục đích của kỷ luật trong vụ án của ông được đáp ứng; chúng ta được kêu gọi nói chúng chưa đạt được. Người ta lập luận mạnh mẽ ở phía bên kia, rằng nếu Đại Hội đồng năm 1845 có thể đảo ngược quyết định của Đại Hội đồng năm 1842, Đại Hội đồng này có thể đảo ngược quyết định của năm 1845. Đại Hội đồng năm 45 không đảo ngược quyết định của năm 42. Một Đại Hội đồng nói ông McQueen nên bị đình chỉ khỏi chức vụ; Đại Hội đồng kia, rằng sau khi chịu sự đình chỉ đó hơn ba năm, ông nên được phục hồi. Đảo ngược một quyết định là tuyên bố nó sai lầm và khiến nó không hoạt động. Đại Hội đồng năm 45 không ngồi phán xét quyết định của Đại Hội đồng năm 42, và đảo ngược nó; bản án đình chỉ không được tuyên bố sai lầm hay không hợp lệ; hình phạt được tuyên bố là đủ. Chưa bao giờ, chúng tôi nghi ngờ, trước đây người ta lập luận rằng phục hồi một mục sư hay thành viên Hội Thánh bị đình chỉ là ngồi phán xét bản án đình chỉ. Do đó các câu hỏi được các Đại Hội đồng năm 1842 và 1845 quyết định, hoàn toàn khác nhau. Trong trường hợp hiện tại câu hỏi chính xác giống nhau. Điều bị khiếu nại là việc phục hồi ông McQueen, chính điều Đại Hội đồng năm 1845 quyết định nên được làm. Chính quyết định đó chúng ta được kêu gọi tuyên bố không hợp hiến và sai. Thứ hai, quyết định của vụ án này năm 1845 là một quyết định tư pháp, và là quyết định của tòa án phương sách cuối cùng, một cách cần thiết là cuối cùng. Không cần luận cứ để chứng tỏ rằng quyết định của một Đại Hội đồng không thể được một Đại Hội đồng tiếp theo xem xét lại. Không thể có một phương thuốc sau phương thuốc cuối cùng, một tòa án cao hơn tòa án cao nhất. Một Đại Hội đồng quả thật có thể quyết định một vụ án theo một cách, và một Đại Hội đồng tiếp theo quyết định một vụ án tương tự theo cách khác. Một Đại Hội đồng có thể hành động trên nguyên tắc rằng hôn nhân của một người với em gái của vợ mình là vô hiệu, và do đó sự chia tách phải đi trước việc phục hồi, và trên căn cứ này từ chối phục hồi A. B. đang chịu một bản án đình chỉ vì một hôn nhân như vậy. Một Đại Hội đồng khác có thể hành động trên nguyên tắc rằng sự chia tách của các bên trong một hôn nhân như vậy không phải là một điều kiện không thể thiếu cho việc phục hồi các đặc quyền hội thánh, và trên căn cứ này quyết định phục hồi C. D. vào sự thông công Hội Thánh. Theo cách này một Đại Hội đồng có thể đi ngược lại quyết định của một Đại Hội đồng khác; nhưng không bao giờ có thể tranh luận rằng một Đại Hội đồng có thể xem xét lại quyết định tư pháp của một Đại Hội đồng trước. Do đó mọi điều có thể được yêu cầu trong trường hợp hiện tại, là chứng tỏ rằng quyết định năm 1845 liên quan đến việc phục hồi ông McQueen thực sự là một quyết định tư pháp. Người ta sẵn sàng thừa nhận rằng nếu ông McQueen chỉ đơn thuần ghi nhớ Đại Hội đồng thực hiện hành động trong vụ án của mình, và Đại Hội đồng đã tiến hành khuyến nghị trưởng lão hội phục hồi ông, một khuyến nghị như vậy sẽ không phải là rào cản cho việc chúng ta giải quyết khiếu nại hiện tại. Một Đại Hội đồng không bị ràng buộc bởi ý kiến hay khuyến nghị của một Đại Hội đồng khác. Quyết định tư pháp cũng không ràng buộc như một tiền lệ, như đã nhận xét. Nhưng một vụ án, sau khi được một Đại Hội đồng quyết định tư pháp, quyết định là cuối cùng. Do đó câu hỏi duy nhất là liệu Đại Hội đồng có quyết định tư pháp ủng hộ việc phục hồi McQueen hay không. Một quyết định tư pháp, theo ý nghĩa ở đây, là phán đoán của một tòa án trong việc quyết định một phiên xét xử. McQueen khiếu nại Trưởng Lão Hội Fayetteville vì từ chối phục hồi ông vào chức vụ. Đại Hội đồng năm 1845 giải quyết khiếu nại đó. Chúng tự quyết thành một tòa án cho mục đích đó. Các giấy tờ được đọc theo thứ tự. Các bên được nghe đầy đủ. Tòa án sau đó tiến hành tuyên bố phán đoán của mình; phán đoán là các mục đích của kỷ luật trong vụ án của ông đã được đáp ứng, và rằng trưởng lão hội nên phục hồi ông với điều kiện, theo phán đoán của chúng điều đó đúng để làm như vậy. Điều này về hình thức và hiệu ứng là một quyết định tư pháp. Nó là phán đoán của một tòa án trong một vụ án được xét xử đều đặn. Sách của chúng ta dạy chúng ta rằng một khiếu nại có thể được ủng hộ toàn thể hay một phần; tuyệt đối và có điều kiện; trên một điều kiện sẽ được một người khiếu nại hay một bên khác thực hiện. Đại Hội đồng có thể đã phục hồi ông McQueen trên một số điều kiện sẽ được chính ông thực hiện—ví dụ, rằng ông bỏ vợ mình, hay rằng ông xưng tội công khai trước trưởng lão hội. Không ai có thể đặt thành vấn đề rằng khi thực hiện một điều kiện như vậy, phán đoán của Đại Hội đồng, sẽ là cuối cùng. Tuy nhiên, Đại Hội đồng, một cách khôn ngoan biến việc phục hồi phụ thuộc vào phán đoán của trưởng lão hội, về tính thích đáng của nó. Điểm thực sự được Đại Hội đồng quyết định là sự đình chỉ tạm thời là một hình phạt đầy đủ cho tội phạm mà vì đó ông McQueen đã bị kết án. Nhưng liệu sự đình chỉ đó, trong vụ án của ông, đã kéo dài đủ; liệu nó đã tạo ra hiệu ứng thích đáng trên ông, hay thỏa mãn các đòi hỏi của cộng đồng Cơ Đốc mà ông là thành viên, là những điểm mà trên đó trưởng lão hội là thẩm phán duy nhất có thẩm quyền. Do đó, việc phục hồi được biến thành có điều kiện trên phán đoán của trưởng lão hội về các điểm này. Ngay khi trưởng lão hội tuyên bố rằng, theo phán đoán của chúng, lợi ích của tôn giáo và hòa bình của Hội Thánh sẽ được thúc đẩy bởi việc phục hồi ông, điều kiện duy nhất gắn với việc phục hồi ông được hoàn thành, và quyết định trở thành cuối cùng. Các phản đối được thúc giục ở phía bên kia, chủ yếu là hai điều này: thứ nhất, rằng hành động của Đại Hội đồng năm 1845, chỉ là một khuyến nghị đơn thuần chứ không phải một quyết định tư pháp. Và thứ hai, rằng ngay cả nếu là một quyết định tư pháp nó vô hiệu, bởi vì trái với hiến pháp của Hội Thánh. Câu trả lời cho phản đối trước trong các phản đối này chứa trong hồ sơ của Đại Hội đồng, hồ sơ cho thấy vụ án nghiêm ngặt là tư pháp; rằng nó được Đại Hội đồng coi như vậy, và được xử lý và quyết định như vậy. Câu trả lời cho phản đối thứ hai có hai phần. Thứ nhất, thừa nhận cáo buộc rằng quyết định không hợp hiến, nó vẫn là cuối cùng, và không thể được xem xét lại bởi vì quyết định của tòa án cao nhất của chúng ta. Người ta không phủ nhận rằng có nhiều quyết định cùng loại trên hồ sơ của chúng ta; nhưng không ai giả vờ rằng các quyết định này có thể được đưa lên và kiểm tra lại bởi Đại Hội đồng này hay bất kỳ Đại Hội đồng tiếp theo nào. Thường xảy ra rằng các quyết định của một tòa án tối cao sai lầm hay không hợp hiến. Và khi được coi như vậy, chúng không nên có trọng lượng trong việc xác định các vụ án tương tự, nhưng chúng không vì thế mà kém cuối cùng và không thể đảo ngược. Nhưng thứ hai, người ta phủ nhận rằng quyết định đang nói không hợp hiến. Cáo buộc là, rằng hiến pháp tuyên bố rõ ràng rằng hôn nhân của một người với em gái của vợ quá cố của mình, là loạn luân, và do đó vô hiệu trước mặt Đức Chúa Trời và Hội Thánh, và do đó, các bên trong một hôn nhân như vậy không thể được thừa nhận hay phục hồi các đặc quyền của Hội Thánh, trừ khi quan hệ hôn nhân giữa chúng bị giải tán. Câu trả lời cho điều này là, trước hết, rằng từ loạn luân, như từ ngộ sát, và các từ khác cùng loại tương tự, là một thuật ngữ có tầm quan trọng rộng, bao gồm dưới nó các hành động có mức độ ô uế đạo đức rất khác nhau. Ngộ sát có thể thay đổi từ giết người có thể biện minh đến giết người cấp độ một. Và loạn luân có thể thay đổi từ mức độ thấp nhất đến cao nhất, theo mức độ quan hệ giữa các bên. Đó là làm lẫn lộn mọi ý tưởng của chúng ta về đúng và sai, làm sốc các niềm tin đạo đức của mọi người lành mạnh, khi khẳng định rằng không có sự khác biệt giữa hôn nhân trong các mức độ bị cấm, khi các mức độ đó mở rộng từ một cháu gái đến một cha mẹ. Không người nào tin điều này; và Tín Điều của chúng ta không thể được hiểu dạy bất kỳ giáo lý nào như vậy. Do đó, thừa nhận rằng Tín Điều tuyên bố hôn nhân đang nói là loạn luân, theo ý nghĩa nằm trong các mức độ huyết thống và quan hệ bị cấm trong lời của Đức Chúa Trời, không suy ra rằng không một sự phân biệt nào sẽ được đưa ra giữa một hôn nhân như vậy và một hôn nhân giữa anh trai và em gái, hay cha mẹ và con cái. Một sự phân biệt như vậy được đưa ra trong Kinh Thánh, và trong bản chất của con người. Nó được mọi con người đưa ra, và nên được Hội Thánh đưa ra, trừ khi Hội Thánh có ý đưa mình vào xung đột với Kinh Thánh, và với các tình cảm đạo đức bản năng của con người. Thứ hai, cách giải thích Tín Điều được khăng khăng ở phía bên kia, trái với hành động đồng nhất của tòa án cao nhất của chúng ta trong hơn một trăm năm. Trong khi Đại Hội đồng Khu vực cũ và Đại Hội đồng đã nhiều lần khiển trách hôn nhân đang nói, chúng chưa bao giờ theo kiến thức tốt nhất của chúng tôi, yêu cầu các bên chia tách như một điều kiện phục hồi chúng vào tư cách thành viên Hội Thánh. Tuy nhiên, chúng đã nhiều lần quyết định điều ngược lại. Xem Biên bản của Đại Hội đồng năm 1810, v.v.* Không thể công bằng khi thi hành một cách giải thích hiến pháp trái với hành động đã được thiết lập của Hội Thánh, từ một thời kỳ lâu trước ngày thừa nhận các thành viên sống lâu nhất của chúng ta. Hội Thánh trong khía cạnh này luôn thừa nhận sự phân biệt hiển nhiên giữa điều bất hợp pháp và điều không hợp lệ, bất kỳ điều gì trái với quy tắc bổn phận được đặt ra trong Kinh Thánh, là bất hợp pháp; nhưng nhiều cam kết và hợp đồng mà con người không nên hình thành, khi được hình thành, vẫn ràng buộc. Thật bất hợp pháp, tức là trái với quy tắc chứa trong Kinh Thánh, để một Cơ Đốc nhân kết hôn với một người ngoại giáo, nhưng một hôn nhân như vậy sẽ hợp lệ. Theo cùng ý nghĩa, thật bất hợp pháp để một người kết hôn với một thành viên trong chính hộ gia đình của mình, tức là bất kỳ ai gắn liền với ông như vậy, đến mức khiến điều đó thích đáng trên căn cứ quan hệ đó, rằng chúng nên sống cùng nhau như các thành viên của cùng một gia đình. Đây là quy tắc hiển nhiên được đặt ra trong Kinh Thánh; nhưng một hôn nhân như vậy vẫn có thể hợp lệ; và là hợp lệ, trừ khi quan hệ là một trong những quan hệ mà liên quan đến chúng sự chia tách của các bên được ra lệnh trong lời của Đức Chúa Trời. Thứ ba, cách giải thích hiến pháp, bây giờ được tranh luận ở phía bên kia, trái với thực hành của chính những người ủng hộ nó. Là thành viên hoặc của các trưởng lão hội, đại hội đồng khu vực, hay của Đại Hội đồng, chúng ở trong sự thông công không ngừng với các bên sống trong quan hệ mà trong đó McQueen và vợ ông đứng với nhau. Không thể tin trong một khoảnh khắc rằng các anh em này sẽ hay có thể ngồi yên lặng, nếu trong giới hạn của các trưởng lão hội của chính mình, các thành viên Hội Thánh được phép hưởng các đặc quyền của mình không bị quấy rầy, những người là những kẻ say rượu khét tiếng, hay kẻ trộm, hay những người, là anh trai và em gái, đã kết hôn với nhau. Nhưng, nếu chúng tôi được thông báo đúng, trong giới hạn của chính Trưởng Lão Hội Fayetteville này, có hơn một trường hợp như vậy. Và chúng tôi chắc chắn rằng các trường hợp như vậy rất nhiều ở mọi miền của Hội Thánh chúng ta, nơi các hôn nhân như vậy không bị luật pháp của xứ sở cấm. Do đó, đường lối nhất quán duy nhất là đường lối Đại Hội đồng của chúng ta đã hành động lâu như vậy. Tức là, khiển trách các hôn nhân như vậy, bất cứ khi nào được đưa ra trước chúng một cách tư pháp, nhưng không khăng khăng chia tách các bên. Do đó, rất thích đáng trong Đại Hội đồng năm 1842, phê chuẩn hành động của Trưởng Lão Hội Fayetteville, trong việc đình chỉ ông McQueen; nhưng sẽ trái với cách sử dụng lâu đời của chúng ta để Đại Hội đồng này khăng khăng rằng ông phải từ bỏ vợ mình. Thứ tư, cách giải thích đang nói, trái với Lời của Đức Chúa Trời. Nó giả định rằng mọi vi phạm luật chung, “không ai trong các ngươi sẽ kết hôn với bất kỳ ai là thân thích gần với mình,” sẽ được đối xử giống hệt nhau; trong khi Kinh Thánh đưa ra một sự phân biệt lớn giữa các trường hợp. Đối với một tội phạm chống lại luật đó, các bên sẽ bị thiêu chết; đối với một tội phạm khác, chúng sẽ bị ném đá; đối với một tội phạm khác, bị dứt phép thông công; đối với một tội phạm khác, chúng sẽ chết không con. Các hình phạt này là một phần của hệ thống tư pháp của người Hê-bơ-rơ, không còn ràng buộc nữa. Nhưng các tội phạm mà chúng gắn liền, là các tội phạm chống lại một luật có nền tảng trong các quan hệ lâu dài của con người, vẫn là tội phạm. Và sự thật rằng chúng được sự bổ nhiệm thiên thượng thăm viếng, với các mức độ hình phạt khác nhau như vậy, cho thấy chúng không bị lẫn lộn. Quyết định của Đại Hội đồng năm 1845, rằng một người đã kết hôn với em gái của vợ quá cố của mình có thể được phục hồi các đặc quyền của Hội Thánh, mà không từ bỏ vợ mình, không trái với hiến pháp, như văn kiện đó đã được giải thích trong hơn một trăm năm, và như được hiểu dưới ánh sáng của chính lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, mọi điều này, thực sự xa lạ với câu hỏi hiện tại, câu hỏi đơn giản là, liệu một người được một Đại Hội đồng phục hồi vào chức vụ, có thể lại bị đình chỉ trên căn cứ rằng việc phục hồi như vậy là không khôn ngoan, có hại, hay không hợp hiến không? Ông McQueen được Đại Hội đồng năm 1845 phục hồi có điều kiện, và điều kiện được hoàn thành bởi hành động của trưởng lão hội của ông, quyết định trở thành cuối cùng. Để hoàn chỉnh lịch sử của câu hỏi hôn nhân trước Đại Hội đồng này, cần thêm rằng, nghị quyết sau được Mục sư Tiến sĩ Patterson đưa ra, như sau: Quyết nghị, Rằng Đại Hội đồng kiến nghị các trưởng lão hội câu hỏi sau, như sau: Liệu phần đó của mục thứ tư của chương thứ hai mươi bốn của Tín Điều từ 1 đến 2, nói rằng, “Các hôn nhân loạn luân như vậy cũng không bao giờ có thể được bất kỳ luật pháp nào của con người, hay sự đồng ý của các bên, làm cho hợp pháp, để những người như vậy có thể sống cùng nhau như vợ chồng,” sẽ bị gạch bỏ không? Nghị quyết này được người đề nghị và Tiến sĩ Hoyt thúc giục, đơn thuần trên căn cứ rằng luật như bây giờ đứng trong sách không phù hợp với thực hành của Hội Thánh. Câu hỏi trước được ông Hunt đưa ra, sau rất ít thảo luận, và nghị quyết bị từ chối bởi một phiếu bầu 57 thuận đến 89 chống. Một nghị quyết do ông Berry đưa ra, khiển trách, và làm chứng chống lại các trưởng lão hội và ban trị sự Hội Thánh cho phép hình thành quan hệ hôn nhân này, cũng bị từ chối mà không chia, và bởi một phiếu bầu rất lớn. ----- SÁCH MONERGISM Hội Thánh và Thể Chế của nó, bởi Charles Hodge Bản quyền © 2021 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc trả các khoản phí cần thiết, quý vị đã được ban cho quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không một phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, bây giờ đã biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép bằng văn bản rõ ràng của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf. Tháng Mười năm 2021. Các yêu cầu thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchThuyết Darwin Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchCÁC CÂU HỎI THÍCH HỢP VỚI LỜI GIẢI THÍCH CỦA TIẾN SĨ HODGE VỀ THƯ THỨ NHẤT GỬI NGƯỜI CÔ-RINH-TÔCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchĐẤNG CHRIST LÀ SỰ SỐNG LẠI VÀ SỰ SỐNGCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchSự Giải Phóng Nô LệCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchTrưởng Lão Là Gì?Charles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Bản dịchNƯỚC ANH VÀ NƯỚC MỸCharles HodgeThư Viện Cải ChánhCharles Hodge

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X