Giáo Lý Về Sự Nên Thánh
Charles Hodge · The Doctrine of Sanctification
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Giáo Lý Về Sự Nên Thánh
GIÁO LÝ VỀ SỰ NÊN THÁNH
Charles Hodge
GIÁO LÝ VỀ SỰ NÊN THÁNH
Charles Hodge
MỤC LỤC
BẢN CHẤT CỦA NÓ
-- ĐÓ LÀ MỘT CÔNG VIỆC SIÊU NHIÊN
-- CHỨNG CỚ VỀ TÍNH CHẤT SIÊU NHIÊN CỦA NÓ
-- MỌI SỰ THỰC HÀNH THÁNH KHIẾT ĐỀU QUY VỀ ĐỨC THÁNH LINH LÀ TÁC GIẢ CỦA CHÚNG
-- CHÚNG TA ĐƯỢC DẠY DỖ CẦU NGUYỆN XIN SỰ ĂN NĂN, ĐỨC TIN VÀ CÁC ÂN ĐIỂN KHÁC
-- LẬP LUẬN TỪ SỰ HIỆP NHẤT CỦA TÍN HỮU VỚI ĐẤNG CHRIST
-- LẬP LUẬN TỪ CÁC GIÁO LÝ LIÊN QUAN
NÓ GỒM NHỮNG GÌ
-- CỞI BỎ CON NGƯỜI CŨ VÀ MẶC LẤY CON NGƯỜI MỚI
-- PHAO-LÔ KỂ CHI TIẾT KINH NGHIỆM CỦA CHÍNH MÌNH TRONG RÔ-MA 7:7-25
-- RÔ-MA 7:7-25 DẠY ĐIỀU GÌ
-- GA-LA-TI 5:16-26
-- Ê-PHÊ-SÔ 4:22-24
PHƯƠNG PHÁP CỦA SỰ NÊN THÁNH
-- LINH HỒN ĐƯỢC DẪN DẮT ĐỂ THỰC HÀNH ĐỨC TIN
-- HẬU QUẢ CỦA SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST
-- CÔNG VIỆC BÊN TRONG CỦA ĐỨC THÁNH LINH
-- ĐỨC CHÚA TRỜI KÊU GỌI CÁC ÂN ĐIỂN CỦA DÂN NGÀI VÀO SỰ THỰC HÀNH
-- HỘI THÁNH VÀ CÁC THÁNH LỄ NHƯ NHỮNG PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN
-- CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST
NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA SỰ NÊN THÁNH, TỨC CÁC VIỆC LÀNH
-- GIÁO LÝ LA MÃ VỀ CÁC VIỆC LÀNH
-- CÁC VIỆC LÀM THỪA
-- CÁC ĐIỀU RĂN VÀ LỜI KHUYÊN
-- Ý NGHĨA MÀ THEO ĐÓ CÁC BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÁC TÍN HỮU ĐƯỢC GỌI LÀ TỐT
SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁC VIỆC LÀNH
-- CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
-- MỐI LIÊN HỆ GIỮA CÁC VIỆC LÀNH VÀ PHẦN THƯỞNG
-- GIÁO LÝ LA MÃ
-- SỰ BÁC BỎ GIÁO LÝ LA MÃ NÀY
-- GIÁO LÝ CỦA CÁC NHÀ THẦN HỌC TIN LÀNH THỜI TRƯỚC
CHỦ NGHĨA HOÀN HẢO
-- GIÁO LÝ TIN LÀNH
-- LẬP LUẬN TỪ CÁC TRÌNH BÀY CHUNG CỦA KINH THÁNH
-- CÁC PHÂN ĐOẠN MÔ TẢ CUỘC XUNG ĐỘT GIỮA XÁC THỊT VÀ ĐỨC THÁNH LINH
-- LẬP LUẬN TỪ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
-- LẬP LUẬN TỪ KINH NGHIỆM CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN
CÁC LÝ THUYẾT VỀ CHỦ NGHĨA HOÀN HẢO — LÝ THUYẾT PELAGIUS
-- LÝ THUYẾT PELAGIUS
-- LÝ THUYẾT LA MÃ
-- LÝ THUYẾT ARMINIUS
-- LÝ THUYẾT OBERLIN
-- MỐI LIÊN HỆ GIỮA CÁC LÝ THUYẾT VỀ SỰ HOÀN HẢO NÀY
CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH
MỤC 1. BẢN CHẤT CỦA NÓ.
SỰ NÊN THÁNH trong Giáo Lý Vấn Đáp Westminster được nói là "công việc của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta được đổi mới trong toàn thể con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được ban năng lực càng ngày càng chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính."
Phù hợp với định nghĩa này, sự xưng công chính khác với sự nên thánh, (1.) ở chỗ điều trước là một hành động nhất thời, điều sau là một công việc tiến triển. (2.) Sự xưng công chính là một hành động pháp lý, Đức Chúa Trời hành động như một quan án, tuyên bố sự công chính đã được thỏa mãn đối với tội nhân tin cậy, trong khi sự nên thánh là một hiệu quả do năng lực thần thượng gây ra. (3.) Sự xưng công chính thay đổi, hay tuyên bố đã thay đổi, mối quan hệ của tội nhân đối với sự công chính của Đức Chúa Trời; sự nên thánh bao hàm một sự thay đổi về bản chất. (4.) Do đó, điều trước là khách quan, điều sau là chủ quan. (5.) Điều trước được đặt nền tảng trên những gì Đấng Christ đã làm cho chúng ta; điều sau là hiệu quả của những gì Ngài làm trong chúng ta. (6.) Sự xưng công chính là trọn vẹn và giống nhau trong mọi người, trong khi sự nên thánh là tiến triển, và trọn vẹn hơn ở một số người so với những người khác.
Sự nên thánh được tuyên bố là một công việc của ân điển tự do của Đức Chúa Trời. Hai điều được bao hàm trong điều này. Thứ nhất, quyền năng hay ảnh hưởng mà nhờ đó nó được tiến hành là siêu nhiên. Thứ hai, việc ban ảnh hưởng này cho bất cứ tội nhân nào, cho tội nhân này hơn tội nhân khác, và cho người này nhiều hơn người khác, là một vấn đề ân huệ. Không ai, tự mình hay trong chính mình, trên cơ sở bất cứ điều gì mình đã làm, có quyền đòi hỏi ảnh hưởng thần thượng này như một phần thưởng công bằng, hay như một vấn đề công lý.
ĐÓ LÀ MỘT CÔNG VIỆC SIÊU NHIÊN.
Khi trình bày, phù hợp với Kinh Thánh, sự nên thánh như một công việc siêu nhiên, hay như một công việc của ân điển, Hội Thánh có ý phủ nhận giáo lý Pelagius hay giáo lý Duy Lý vốn lẫn lộn nó với sự cải thiện đạo đức đơn thuần. Không hiếm khi những người đã sống vô đạo đức lại thay đổi toàn bộ lối sống của mình. Họ trở nên đúng đắn bề ngoài trong cách cư xử, tiết độ, trong sạch, lương thiện và nhân từ. Đây là một sự thay đổi lớn lao và đáng khen ngợi. Nó rất có ích cho chính người đó, và cho mọi người liên hệ với người ấy. Nó có thể được tạo ra bởi những nguyên nhân khác nhau, bởi sức mạnh của lương tâm và bởi sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời cùng nỗi sợ sự không hài lòng của Ngài, hay bởi sự quan tâm đến ý kiến tốt của người ta, hay bởi sức mạnh đơn thuần của sự quan tâm sáng suốt đến lợi ích của chính mình. Nhưng dù nguyên nhân trực tiếp của sự cải thiện như thế có là gì đi nữa, nó vẫn còn kém xa sự nên thánh. Hai điều này khác nhau về bản chất cũng như một tấm lòng sạch khác với quần áo sạch. Sự cải thiện bề ngoài như thế có thể để cho bản chất bên trong của một người, trước mắt Đức Chúa Trời, vẫn không thay đổi. Người ấy có thể vẫn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, đức tin nơi Đấng Christ, và mọi sự thực hành hay tình cảm thánh khiết.
Sự nên thánh cũng không được lẫn lộn với những hiệu quả của sự trau dồi hay kỷ luật đạo đức. Rất có thể, như kinh nghiệm chứng minh, bằng sự huấn luyện đạo đức cẩn thận, bằng cách giữ người trẻ khỏi mọi ảnh hưởng ô uế, và bằng cách đặt họ dưới những ảnh hưởng uốn nắn của các nguyên tắc đúng đắn và những người bạn tốt, mà giữ họ khỏi nhiều điều ác của thế gian, và khiến họ giống như người thanh niên trong Phúc Âm mà Chúa Giê-xu đã yêu mến. Sự huấn luyện như thế không được xem nhẹ. Nó được truyền dạy trong Lời của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nó không thể thay đổi bản chất. Nó không thể ban sự sống. Một pho tượng hoàn hảo được tạc từ đá cẩm thạch tinh khiết trong tất cả vẻ đẹp của nó, còn kém xa một con người đang sống.
Từ siêu nhiên, như đã nói trước đây, được dùng theo hai nghĩa. Thứ nhất, chỉ điều gì vượt trên thiên nhiên, và thiên nhiên ở đây có nghĩa là mọi thứ ở ngoài Đức Chúa Trời. Do đó, một hiệu quả được gọi là siêu nhiên, khi trong việc tạo ra nó thiên nhiên không thực thi năng lực nào. Nhưng thứ hai, từ này thường được dùng để đánh dấu sự phân biệt giữa năng lực quan phòng của Đức Chúa Trời vận hành theo những luật cố định, và sự hành động tự nguyện của Đức Thánh Linh. Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa sự quan phòng của Đức Chúa Trời và các công việc của ân điển Ngài. Sự khác biệt giữa hai điều này, về một số phương diện, tương tự như sự khác biệt giữa năng lực của một luật lệ, hay của một sức mạnh hành động đều đặn, và sự hành động của một ngôi vị. Điều trước được sắp đặt có trật tự, điều sau được thực thi theo từng lúc, Đức Thánh Linh phân phát các ân tứ của Ngài cho mỗi người tùy theo ý Ngài muốn. Trong sự hành động quan phòng của Đức Chúa Trời, những hiệu quả được tạo ra không bao giờ vượt quá quyền năng của các nguyên nhân thứ yếu khi được Ngài nâng đỡ và hướng dẫn; trong khi những hiệu quả do Đức Thánh Linh tạo ra thì vượt quá quyền năng của các nguyên nhân thứ yếu. Hiệu quả ấy không do quyền năng của lẽ thật, cũng không do quyền năng của chủ thể có lý trí mà trong đó hiệu quả được tạo ra. Nó do quyền năng của Đức Chúa Trời vượt trên quyền năng của các nguyên nhân thứ yếu liên quan. Các hiệu quả của ân điển, hay các bông trái của Đức Thánh Linh, vượt trên phạm vi của thiên nhiên; chúng thuộc về lãnh vực siêu nhiên. Quyền năng đơn thuần của lẽ thật, của lý luận, của động cơ, của sự thuyết phục, hay của tài hùng biện không thể tạo ra sự ăn năn, đức tin, hay sự thánh khiết của tấm lòng và đời sống. Những hiệu quả này cũng không thể được tạo ra bởi quyền năng của ý chí, hay bởi mọi nguồn lực của con người, dù được áp dụng lâu dài hay khéo léo đến đâu. Chúng là những ân tứ của Đức Chúa Trời, những bông trái của Đức Thánh Linh. Phao-lô có thể trồng và A-bô-lô tưới, nhưng chính Đức Chúa Trời làm cho lớn lên.
Theo nghĩa sau này của từ siêu nhiên, sự hợp tác của các nguyên nhân thứ yếu không bị loại trừ. Khi Đấng Christ mở mắt người mù, không có nguyên nhân thứ yếu nào xen vào giữa ý muốn của Ngài và hiệu quả. Nhưng con người tự mình làm nên sự cứu rỗi của mình, trong khi chính Đức Chúa Trời hành động trong họ để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Trong công việc tái sinh, linh hồn là thụ động. Nó không thể hợp tác trong việc truyền thông sự sống thuộc linh. Nhưng trong sự trở lại, sự ăn năn, đức tin, và sự tăng trưởng trong ân điển, mọi năng lực của nó đều được kêu gọi vào sự thực hành. Tuy nhiên, vì những hiệu quả được tạo ra vượt quá năng lực của bản chất sa ngã của chúng ta, và do sự hành động của Đức Thánh Linh, nên sự nên thánh không ngừng là siêu nhiên, hay là một công việc của ân điển, chỉ vì linh hồn tích cực và hợp tác trong tiến trình ấy.
CHỨNG CỚ VỀ TÍNH CHẤT SIÊU NHIÊN CỦA NÓ.
Sự nên thánh là một công việc siêu nhiên theo nghĩa đã nêu trên được chứng minh, --
1. Từ sự kiện rằng nó luôn được quy về Đức Chúa Trời như tác giả của nó. Nó được quy về Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối, hay về Đức Chúa Cha, như trong I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, "Chính Đức Chúa Trời bình an thánh hóa anh em trọn vẹn." Hê-bơ-rơ 13:20, 21, "Đức Chúa Trời bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu chúng ta . . . . làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành để làm theo ý muốn Ngài, hành động trong anh em điều đẹp lòng trước mắt Ngài." Nó cũng được quy về Đức Chúa Con, như trong Tít 2:14, Ngài "đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể . . . . thanh tẩy cho mình một dân riêng sốt sắng về các việc lành." Ê-phê-sô 5:25, Ngài "đã yêu Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, để Ngài có thể thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bằng nước bởi lời, để Ngài có thể trình diện cho mình một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất cứ điều gì như thế; nhưng để Hội Thánh ấy nên thánh và không chỗ trách được." Sự nên thánh chủ yếu được quy về Đức Thánh Linh, như công việc đặc biệt của Ngài trong chương trình cứu chuộc. Do đó Ngài được gọi là Đức Thánh Linh của mọi ân điển; Đức Thánh Linh của sự vui mừng, của sự bình an, của tình yêu, của đức tin, và của sự làm con nuôi. Mọi ân điển Cơ Đốc đều được trình bày như những bông trái của Đức Thánh Linh. Chúng ta được nói là sinh ra bởi Đức Thánh Linh, và bởi Ngài được soi sáng, được dạy dỗ, được dẫn dắt, và được tẩy sạch. Chúng ta được nói là ở trong Đức Thánh Linh, sống, bước đi, và vui mừng trong Đức Thánh Linh. Đức Thánh Linh ngự trong dân của Đức Chúa Trời, và là nguồn mạch thường trụ của mọi hành động của đời sống thuộc linh mà Ngài gieo vào linh hồn. Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh trong Ba Ngôi Thánh đều phục tùng Đức Chúa Cha, về phương cách hiện hữu và hành động, mặc dù đồng bản thể, và bằng nhau về quyền năng và vinh quang. Do đó cùng một công việc thường được quy cho Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh; và vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con hành động qua Đức Thánh Linh, nên những hiệu quả do sự hành động của Đức Chúa Trời gây ra được quy đặc biệt về Đức Thánh Linh.
Sự quy sự nên thánh về Đức Chúa Trời này chứng minh nó là một công việc siêu nhiên, vì sự bất lực của các nguyên nhân thứ yếu trong việc tạo ra hiệu quả được tuyên bố là cơ sở của sự quy này. Chính vì con người không thể tự tẩy sạch hay chữa lành mình, mà họ được tuyên bố là được Đức Chúa Trời tẩy sạch và chữa lành. Chính vì các lễ nghi, nghi thức, các thánh lễ, lẽ thật, và sự thuyết phục đạo đức, không thể đưa linh hồn trở lại với Đức Chúa Trời, mà linh hồn được nói là được biến đổi, bởi sự đổi mới của tâm trí, qua quyền năng của Đức Thánh Linh, thành hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta được tuyên bố là công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên cho các việc lành. Và không phải chúng ta sống, mà là Đấng Christ sống trong chúng ta.
MỌI SỰ THỰC HÀNH THÁNH KHIẾT ĐỀU QUY VỀ ĐỨC THÁNH LINH LÀ TÁC GIẢ CỦA CHÚNG.
2. Sự quy sự nên thánh về Đức Chúa Trời như tác giả của nó này càng chứng minh cách quyết đoán hơn tính chất siêu nhiên của công việc, vì sự quy này không chỉ chung chung, như khi gió và mưa, cùng việc sản sinh sự sống thực vật và động vật, được quy về sự hành động quan phòng phổ quát của Ngài. Sự quy này là đặc biệt. Hiệu quả ấy là điều mà Kinh Thánh nhận biết là không nằm trong phạm vi của các nguyên nhân thứ yếu, và do đó quy về Đức Chúa Trời. Kinh Thánh nhận biết quyền tự do hành động của con người; thừa nhận và đối xử với con người như một hữu thể đạo đức và có lý trí; thừa nhận sự thích ứng của lẽ thật để thuyết phục sự hiểu biết, và của các động cơ được trình bày để quyết định ý chí và kiểm soát các tình cảm, và tuy nhiên vẫn dạy rằng các nguyên nhân thứ yếu và các ảnh hưởng này hoàn toàn không có hiệu quả đối với sự trở lại và sự nên thánh của linh hồn, nếu không có sự bày tỏ của Đức Thánh Linh. Do đó, các tác giả thánh luôn cầu nguyện xin ảnh hưởng thần thượng này, "extrinsecus accidens," đi kèm với các phương tiện của ân điển và làm cho chúng có hiệu quả, cho sự nên thánh cũng như cho sự tái sinh và sự trở lại. Mỗi lời cầu nguyện như thế, mỗi lời tạ ơn vì ân điển đã ban, mỗi sự nhận biết các nhân đức Cơ Đốc như những bông trái của Đức Thánh Linh, và những ân tứ của Đức Chúa Trời, đều là những sự nhận biết về lẽ thật lớn lao rằng sự khôi phục con người về hình ảnh của Đức Chúa Trời không phải là một công việc của thiên nhiên, hoặc do năng lực của các nguyên nhân thứ yếu khởi xướng hay tiến hành, mà thật sự và đúng nghĩa là siêu nhiên, vì do quyền năng trực tiếp của Đức Thánh Linh tạo ra những hiệu quả mà các nguyên nhân thứ yếu không đủ sức tạo ra.
CHÚNG TA ĐƯỢC DẠY DỖ CẦU NGUYỆN XIN SỰ ĂN NĂN, ĐỨC TIN VÀ CÁC ÂN ĐIỂN KHÁC.
3. Do đó chúng ta thấy Sứ đồ và các tác giả thánh nói chung, không chỉ quy sự tái sinh, sự truyền thông sự sống thuộc linh cho những người chết về mặt thuộc linh, mà còn quy sự tiếp tục của sự sống ấy trong hoạt động và tăng trưởng của nó, không chỉ về quyền năng của Đức Chúa Trời, mà về quyền năng toàn năng của Ngài. Phao-lô cầu nguyện trong Ê-phê-sô 1:19, rằng độc giả của ông có thể biết "sự lớn lao vô cùng của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã vận hành trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Cùng quyền năng toàn năng đã được bày tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ, cũng được thực thi trong sự sống lại thuộc linh của tín hữu. Và như quyền năng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết đã được thực thi trong sự thăng thiên và vinh hiển hóa của Ngài; thì cũng vậy quyền năng ấy, theo Sứ đồ, được vận hành trong sự sống lại thuộc linh của tín hữu, được thực thi trong việc tiến hành sự nên thánh của người ấy, tức là sự vinh hiển hóa bên trong và thật. Do đó, trong cùng Thư tín (3:7), ông quy mọi ân điển nhờ đó ông được trang bị cho chức sứ đồ, "về sự vận hành hiệu quả của quyền năng Ngài." Và tiếp theo (câu 20), để khuyến khích dân của Đức Chúa Trời cầu nguyện xin các phước hạnh thuộc linh, ông nhắc nhở họ về sự toàn năng của Ngài, nhờ đó Ngài "có thể làm trổi hơn bội phần trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng, theo quyền năng đang vận hành trong chúng ta." Vậy chính quyền năng toàn năng, chứ không phải sự bất lực của các ảnh hưởng thứ yếu, đang hành động trong tín hữu và tiến hành công việc cứu rỗi của người ấy.
Vậy những ai ở trong Đấng Christ đều là những tạo vật mới. Họ được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ. Điều này không chỉ nói về sự tái sinh của họ, mà còn về tiến trình mà nhờ đó tội nhân được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ.
LẬP LUẬN TỪ SỰ HIỆP NHẤT CỦA TÍN HỮU VỚI ĐẤNG CHRIST.
4. Tất cả những gì Kinh Thánh dạy về sự hiệp nhất giữa tín hữu và Đấng Christ, và về sự ngự trong của Đức Thánh Linh, chứng minh tính chất siêu nhiên của sự nên thánh của chúng ta. Con người không tự làm cho mình nên thánh; sự thánh khiết của họ, và sự tăng trưởng của họ trong ân điển, không do sự trung tín của chính họ, hay sự vững vàng về mục đích, hay sự tỉnh thức và siêng năng, mặc dù tất cả những điều này đều được đòi hỏi, mà do ảnh hưởng thần thượng nhờ đó họ được khiến nên trung tín, tỉnh thức và siêng năng như vậy, và ảnh hưởng ấy tạo ra trong họ những bông trái của sự công chính. Chúa chúng ta phán rằng, không có Ta, các ngươi chẳng làm chi được. Như nhánh không thể tự mình kết quả, nếu không ở trong cây nho, các ngươi cũng vậy, nếu không ở trong Ta. Bàn tay không phụ thuộc vào đầu để duy trì sự sống của nó hơn là tín hữu phụ thuộc vào Đấng Christ để duy trì sự sống thuộc linh trong linh hồn.
LẬP LUẬN TỪ CÁC GIÁO LÝ LIÊN QUAN.
5. Tuy nhiên, đây là một trong những giáo lý thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh. Nó tất yếu phát xuất từ những gì Kinh Thánh dạy về tình trạng tự nhiên của con người kể từ sự sa ngã; nó được giả định, khẳng định, và hàm ý trong mọi điều được mặc khải về kế hoạch cứu rỗi. Bởi sự bội nghịch của mình, con người đã mất hình ảnh của Đức Chúa Trời; họ sinh ra trong tình trạng xa cách và bị định tội. Họ theo bản chất thiếu sự sống thuộc linh. Từ tình trạng này, họ không thể tự giải thoát mình, cũng như những người trong mồ không thể khôi phục sự sống cho thân thể đã hao mòn của mình, và khi đã được khôi phục, tiếp tục và tăng cường sự sống ấy bằng quyền năng của chính mình. Toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta thuộc về Đấng Christ. Những người trong mồ nghe tiếng Ngài. Họ được sống lại bởi quyền năng của Ngài. Và khi họ sống, chính Ngài sống trong họ. Đây là giáo lý mà chính Chúa chúng ta dạy một cách rõ ràng và thường xuyên như vậy, và là giáo lý mà các Sứ đồ của Ngài kiên quyết nhấn mạnh. Thánh Phao-lô trong chương sáu và bảy của Thư tín gửi cho người Rô-ma, nơi ông bàn về chủ đề này "in extenso," có mục đích chính là chứng minh rằng như chúng ta không được xưng công chính bởi sự công chính của chính mình, thì chúng ta cũng không được nên thánh bởi quyền năng của chính mình, hay bởi quyền năng khách quan đơn thuần của lẽ thật. Luật pháp, sự mặc khải về ý muốn của Đức Chúa Trời, bao gồm mọi điều Ngài đã tỏ ra cho con người hoặc như một quy tắc vâng phục hoặc như sự bày tỏ các thuộc tính và mục đích của chính Ngài, đều không đủ để bảo đảm sự xưng công chính và sự nên thánh. Vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và tuyên bố bị rủa sả những ai không tiếp tục trong mọi điều đã chép trong sách luật pháp để làm theo, nên luật pháp chỉ có thể định tội. Nó không bao giờ có thể tuyên bố tội nhân là công chính. Và vì luật pháp chỉ là sự trình bày lẽ thật từ bên ngoài, nên nó không thể thay đổi tấm lòng hơn ánh sáng có thể ban thị giác cho người mù. Ông kết thúc cuộc thảo luận của mình về chủ đề này bằng lời than: "Hỡi người khốn khổ mà tôi đây! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Sự giải cứu của ông phải được thực hiện bởi Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta học từ chương tám rằng ông hoàn toàn tin chắc về sự giải cứu này, và chúng ta cũng học cơ sở mà sự tin chắc ấy dựa vào. Không phải vì ông đã nhận được sức mạnh trong sự tái sinh để tự nên thánh, hay vì bởi sức mạnh của ý chí mình, hay bởi việc siêng năng sử dụng các phương tiện tự nhiên hay đã định, mà mục đích sẽ được hoàn thành mà không cần thêm sự giúp đỡ nào từ Đức Chúa Trời. Trái lại, sự tin chắc của ông được đặt nền tảng, (1.) trên sự kiện rằng ông đã được giải thoát khỏi luật pháp, khỏi sự rủa sả của nó, và khỏi đòi hỏi không khoan nhượng về sự vâng phục trọn vẹn. (2.) Trên sự kiện rằng ông đã nhận Đức Thánh Linh như nguồn của một sự sống mới, thần thượng, và không hư nát. (3.) Sự sống này không chỉ là một trạng thái của tâm trí, mà là sự sống của Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh ngự trong lòng; sự ngự trong ấy không chỉ bảo đảm sự tiếp tục của "tâm trí thuộc linh," mà còn cả sự sống lại từ kẻ chết. "Vì nếu," ông nói, "Thánh Linh của Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết ngự trong anh em, thì Đấng đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết cũng sẽ làm cho sống (zwopoih,sei( làm cho sống với sự sống của Đấng Christ) thân thể hay chết của anh em bởi Thánh Linh của Ngài ngự trong anh em." (4.) Được Đức Thánh Linh dẫn dắt như nguyên tắc kiểm soát đời sống bên trong và bên ngoài của mình, các tín hữu là con cái của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trong họ, vì là Thánh Linh của Đức Chúa Con, nên ở trong họ là Thánh Linh của sự làm con nuôi, tức là, Ngài tạo ra trong họ những tình cảm của con cái đối với Đức Chúa Trời, và bảo đảm cho họ quyền hưởng mọi đặc ân của con cái Ngài. (5.) Sự nên thánh và sự cứu rỗi cuối cùng của các tín hữu được bảo đảm bởi sắc lệnh bất biến của Đức Chúa Trời. Vì những người "mà Ngài đã biết trước thì Ngài cũng đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh của Con Ngài; . . . vả, những người mà Ngài đã tiền định thì Ngài cũng đã kêu gọi: và những người mà Ngài đã kêu gọi thì Ngài cũng đã xưng công chính: và những người mà Ngài đã xưng công chính thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển." Điều cuối cùng này bao gồm sự nên thánh; sự vinh hiển bên trong của linh hồn; hình ảnh thần thượng được Đức Thánh Linh tái khắc, Đấng đối với và trong tín hữu là Thánh Linh của vinh hiển. (I Phi-e-rơ 4:14.) Sự ngự trong của Đức Thánh Linh khiến tín hữu trở nên vinh hiển. (6.) Tình yêu vô hạn và bất biến đã thúc đẩy Đức Chúa Trời ban chính Con Ngài cho sự cứu rỗi của chúng ta, khiến điều chắc chắn rằng mọi điều khác cần thiết để giữ họ trong tình yêu và sự thông công của Đức Chúa Trời cũng sẽ được ban cho. Do đó, sự cứu rỗi, từ đầu đến cuối, là bởi ân điển; không chỉ vì là nhưng không, loại trừ mọi công đức về phía người được cứu, mà còn vì được tiến hành bởi sự vận hành liên tục của ân điển, hay quyền năng siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Đấng Christ là tất cả của chúng ta. Ngài bởi Đức Chúa Trời đã trở nên cho chúng ta sự khôn ngoan, và sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc.
MỤC 2. NÓ GỒM NHỮNG GÌ.
Thừa nhận sự nên thánh là một công việc siêu nhiên, câu hỏi vẫn còn, Nó gồm những gì? Bản chất của hiệu quả được tạo ra là gì? Lẽ thật nằm ở nền tảng của mọi trình bày trong Kinh Thánh về chủ đề này là, sự tái sinh, sự làm cho sống, mà các tín hữu là đối tượng của nó, trong khi bao hàm việc gieo, hay truyền thông một nguyên tắc hay hình thức sống mới, không tạo ra sự giải thoát ngay lập tức và hoàn toàn của linh hồn khỏi mọi tội lỗi. Một người được sống lại từ kẻ chết có thể vẫn còn, và lâu dài vẫn còn, trong tình trạng rất yếu đuối, bệnh tật, và đau khổ. Cũng vậy, linh hồn theo bản chất chết trong tội lỗi, có thể được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, mà không nhờ đó được trở nên hoàn hảo. Nguyên tắc sống có thể rất yếu ớt, nó có thể có nhiều điều trong linh hồn không phù hợp với bản chất của nó, và cuộc xung đột giữa sự sống cũ và sự sống mới có thể kéo dài và đau đớn. Điều như thế không chỉ có thể xảy ra, mà trong thực tế đúng là trường hợp trong mọi kinh nghiệm thông thường của dân Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta thấy một trong những sự khác biệt đặc trưng và sâu rộng giữa hệ thống giáo lý và tôn giáo La Mã và hệ thống Tin Lành. Theo hệ thống La Mã, không còn điều gì thuộc bản chất tội lỗi ở trong linh hồn sau khi tái sinh như được thực hiện trong phép báp-têm. Từ điều này, thần học của Giáo Hội La Mã suy ra giáo lý về công đức của các việc lành; về sự hoàn hảo; về các việc làm thừa; và, một cách gián tiếp, những giáo lý về sự xá tội và các ân xá. Nhưng theo Kinh Thánh, kinh nghiệm phổ quát của các Cơ Đốc nhân, và bằng chứng không thể phủ nhận của lịch sử, sự tái sinh không loại bỏ mọi tội lỗi. Kinh Thánh đầy dẫy ghi chép về những cuộc xung đột nội tâm của những đầy tớ nổi bật nhất của Đức Chúa Trời, về những lần sa ngã, những lần lui bước, những lần ăn năn, và những lời than thở của họ về những thiếu sót còn tiếp diễn của mình. Và không chỉ vậy, mà bản chất của cuộc xung đột giữa thiện và ác trong lòng người được đổi mới còn được mô tả đầy đủ, các nguyên tắc đối nghịch được phân biệt và gọi tên, và sự cần thiết, những khó khăn, và những nguy hiểm của cuộc đấu tranh, cũng như phương pháp duy trì nó cách đúng đắn, được trình bày lặp đi lặp lại và chi tiết. Trong chương bảy của Thư tín gửi cho người Rô-ma chúng ta có một bản tường thuật về cuộc xung đột này được Sứ đồ mô tả tỉ mỉ như rút ra từ kinh nghiệm của chính mình. Và điều tương tự cũng xảy ra trong Ga-la-ti 5:16, 17. Tôi nói vậy, "Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt. Vì xác thịt ham muốn nghịch lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch lại xác thịt: và hai điều này nghịch nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn." Lại nữa, trong Ê-phê-sô 6:10-18, trước cuộc xung đột mà tín hữu phải chịu đựng với những điều ác trong lòng mình và với các quyền lực của sự tối tăm, Sứ đồ khuyên các anh em mình hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong quyền năng mạnh mẽ của Ngài. . . . "Vậy nên, hãy lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày xấu, và khi đã làm xong mọi việc, thì đứng vững."
Cùng với những lời dạy của Kinh Thánh, kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân trong mọi thời đại và mọi nơi trong Hội Thánh đều đồng ý. Các tác phẩm của họ đầy dẫy tường thuật về những cuộc đấu tranh của họ với những tàn dư của tội lỗi trong lòng mình; với những lời xưng tội; với những lời cầu nguyện xin sự giúp đỡ thần thượng; và với những khát khao về chiến thắng cuối cùng trên mọi điều ác, điều chỉ được kinh nghiệm trên thiên đàng. Những ngọn đèn lớn của Giáo Hội La-tinh, các Augustinô và Bê-na-đô và Fê-nơ-lông, là những tín hữu khiêm nhường, ăn năn, đấu tranh, cho đến cuối cùng, và cùng với Phao-lô không coi mình như đã đạt được, hay như đã hoàn hảo rồi. Và điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm Cơ Đốc chứng minh là đúng, lịch sử đặt ngoài mọi tranh cãi. Hoặc là không có sự tái sinh nào trên thế gian, hoặc là sự tái sinh không loại bỏ mọi tội lỗi khỏi những người là đối tượng của nó.
CỞI BỎ CON NGƯỜI CŨ VÀ MẶC LẤY CON NGƯỜI MỚI.
Vì nền tảng của các trình bày trong Kinh Thánh về sự nên thánh là như vậy, nên bản chất của nó do đó được xác định. Vì mọi người kể từ sự sa ngã đều ở trong tình trạng tội lỗi, không chỉ là tội nhân vì phạm những hành vi vi phạm cụ thể, mà còn vì bị đồi bại, bản chất của họ bị bóp méo và hư hỏng, nên sự tái sinh là sự truyền vào một nguyên tắc sống mới trong bản chất hư hỏng này. Nó là men được đưa vào để lan tỏa ảnh hưởng của nó dần dần khắp cả khối bột. Do đó, sự nên thánh gồm hai điều; thứ nhất, việc loại bỏ ngày càng nhiều các nguyên tắc của sự ác vẫn còn lây nhiễm bản chất của chúng ta, và hủy diệt quyền lực của chúng; và thứ hai, sự tăng trưởng của nguyên tắc sống thuộc linh cho đến khi nó kiểm soát các tư tưởng, tình cảm, và hành động, và đưa linh hồn vào sự phù hợp với hình ảnh của Đấng Christ.
PHAO-LÔ KỂ CHI TIẾT KINH NGHIỆM CỦA CHÍNH MÌNH TRONG RÔ-MA 7:7-25.
Các phân đoạn cổ điển của Tân Ước về bản chất của công việc này là như sau, -- Rô-ma 7:7-25. Đây không phải là nơi để bàn về việc liệu Sứ đồ trong phân đoạn này có đang kể chi tiết kinh nghiệm của chính mình hay không. Đây là cách giải thích được các Augustinô trong mọi thời đại đưa ra cho nó. Chỉ cần nói ở đây rằng "onus probandi" thuộc về những người có quan điểm ngược lại về phân đoạn này. Phải cần bằng chứng rất mạnh mẽ để chứng minh rằng Sứ đồ không đang nói về chính mình và đưa ra kinh nghiệm của chính mình như một Cơ Đốc nhân, khi, --
1. Mục đích của ông trong toàn bộ cuộc thảo luận suốt chương sáu và bảy, là chứng minh rằng luật pháp, như không thể xưng công chính, thì cũng không thể nên thánh; như nó không thể giải thoát khỏi tội lỗi, thì cũng không thể giải thoát chúng ta khỏi quyền lực của tội lỗi. Đây không phải là lỗi của luật pháp, vì luật pháp là thuộc linh, thánh khiết, công chính, và tốt lành. Nó tự giới thiệu với lý trí và lương tâm như đúng với những gì nó phải là; không đòi hỏi nhiều hơn hay ít hơn những gì đúng ra phải được đòi hỏi, và không đe dọa hình phạt nào mà sự thiếu phù hợp với các yêu cầu của nó không đáng phải chịu một cách công bằng. Ảnh hưởng của việc trình bày khách quan tiêu chuẩn lý tưởng về sự hoàn hảo đạo đức mà chúng ta bị ràng buộc phải phù hợp, dưới hình phạt của sự chết, là gì? Sứ đồ cho chúng ta biết rằng các hiệu quả là, (a.) Một sự gia tăng lớn về sự hiểu biết. Ông đã không biết sự tham muốn, nếu luật pháp không nói, Ngươi chớ tham muốn. (b.) Một cảm thức về sự ô uế đạo đức, và do đó về sự xấu hổ và tự ghê tởm. (c.) Một cảm thức về tội lỗi, hay về sự phải chịu hình phạt của luật pháp một cách công bằng mà cả đời sống của chúng ta là sự vi phạm liên tục. (d.) Một cảm thức về sự bất lực hoàn toàn. Tiêu chuẩn, mặc dù thánh khiết, công chính, và tốt lành, vẫn quá cao. Chúng ta biết mình không bao giờ có thể tự mình phù hợp với nó; chúng ta cũng không thể đền bù cho những vi phạm trong quá khứ. (e.) Kết quả của toàn bộ là sự tuyệt vọng. Luật pháp giết chết. Nó hủy diệt không chỉ mọi sự tự mãn, mà còn mọi hy vọng về việc có thể tự thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. (f.) Và như vậy nó dẫn tội nhân ra khỏi chính mình để tìm sự cứu rỗi; tức là, để được giải thoát khỏi quyền lực, cũng như tội lỗi. Luật pháp là người thầy dẫn chúng ta đến với Đấng Christ. Tại sao Sứ đồ lại không thể nói tất cả những điều này về chính mình? Không có gì ở đây không phù hợp với nhân cách hay kinh nghiệm của một tín hữu thật. Việc người Cơ Đốc không được nên thánh bởi sự thuyết phục đạo đức, bởi sự trình bày khách quan của lẽ thật, cũng đúng như việc tội nhân chưa được đổi mới không được tái sinh bởi bất cứ ảnh hưởng bên ngoài nào như thế. Việc ấy là,
do đó, hoàn toàn thích hợp với mục đích của Sứ đồ rằng ông nên kể chi tiết kinh nghiệm của chính mình rằng sự nên thánh không thể được thực hiện bởi luật pháp.
2. Nhưng ở chỗ thứ hai, ông dùng ngôi thứ nhất số ít xuyên suốt. Ông nói, "Tôi đã không biết tội lỗi," "Tôi đã chết," "Điều răn vốn định để ban sự sống, tôi thấy lại trở nên sự chết," "Tôi ưng thuận luật pháp rằng luật pháp là tốt lành," "Tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong, nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể của tôi," v.v., v.v. Chúng ta buộc phải hiểu Sứ đồ đang nói về chính mình khi dùng ngôn ngữ như thế, trừ khi có điều gì trong văn mạch, hay trong bản chất của những gì được nói, khiến việc quy về ông là không thể. Tuy nhiên, người ta đã chứng minh rằng văn mạch ủng hộ, nếu không tuyệt đối đòi hỏi việc quy những gì được nói về Sứ đồ chính mình. Và việc không có gì trong kinh nghiệm được kể chi tiết ở đây không phù hợp với kinh nghiệm của con cái thật của Đức Chúa Trời, là điều hiển nhiên từ sự kiện rằng cùng sự khiêm nhường, cùng cảm thức về tội lỗi, cùng ý thức về tội lỗi ngự trong, cùng sự tin chắc về sự bất lực, được bày tỏ ở đây, đều được tìm thấy trong mọi phần ăn năn của Kinh Thánh. Gióp, Đa-vít, Ê-sai, và Nê-hê-mi, đưa ra cùng những lời xưng tội và than thở mà Sứ đồ đưa ra ở đây. Điều tương tự cũng đúng đối với các tín hữu kể từ khi Đấng Christ đến. Không một ai trong số họ, ngay cả người thánh khiết nhất, lại không bị bắt buộc phải nói về chính mình như Phao-lô nói ở đây, trừ khi thật sự người ấy chọn cách gán cho ngôn ngữ của Sứ đồ một ý nghĩa mà nó không bao giờ có ý bày tỏ.
3. Trong khi phân đoạn này không chứa điều gì không phù hợp với kinh nghiệm của các tín hữu thật, thì nó lại không phù hợp với kinh nghiệm của những người chưa được đổi mới. Họ không phải là đối tượng của cuộc xung đột nội tâm được mô tả ở đây. Thật vậy, trong họ thường có một cuộc đấu tranh kéo dài và đau đớn, giữa lý trí và lương tâm ở một bên, và đam mê xấu ở bên kia. Nhưng trong người chưa được đổi mới không có sự từ bỏ chính mình hoàn toàn, sự tìm kiếm sự giúp đỡ nơi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ mà thôi, và sự vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời, mà Sứ đồ nói đến ở đây.
RÔ-MA 7:7-25 DẠY ĐIỀU GÌ.
Giả định, vậy, rằng chúng ta có trong chương này một bản tường thuật về kinh nghiệm của một Cơ Đốc nhân thật và thậm chí là một Cơ Đốc nhân tiến bộ, chúng ta học rằng trong mỗi Cơ Đốc nhân đều có sự pha trộn giữa thiện và ác; rằng sự hư hỏng nguyên thủy của bản chất không hoàn toàn bị loại bỏ bởi sự tái sinh; rằng mặc dù tín hữu được làm nên một tạo vật mới, được chuyển từ vương quốc của sự tối tăm vào vương quốc của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, người ấy chỉ được nên thánh một phần; rằng sự ích kỷ, kiêu ngạo, bất mãn, tính thế tục của người ấy, vẫn bám lấy, và hành hạ người ấy, rằng chúng ngăn cản người ấy một cách hiệu quả khỏi việc "làm điều mình muốn," chúng ngăn cản người ấy sống không có tội lỗi, chúng ngăn cản sự giao tiếp của người ấy với Đức Chúa Trời được thân mật và không gián đoạn như người ấy có thể và mong muốn. Người ấy thấy không chỉ rằng mình thường xuyên, thậm chí hằng ngày, bị thắng thế đến nỗi phạm tội trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, mà còn rằng đức tin, tình yêu, lòng sốt sắng, và sự tận hiến của mình không bao giờ như để thỏa mãn lương tâm của chính mình; càng không thể thỏa mãn Đức Chúa Trời. Do đó người ấy hằng ngày được kêu gọi xưng tội, ăn năn, và cầu nguyện xin sự tha thứ. Sứ đồ gọi tên các nguyên tắc xung đột mà ông tìm thấy trong chính mình, nguyên tắc này, tội lỗi ngự trong; "tội lỗi ở trong tôi;" hay "luật trong các chi thể của tôi;" "luật của tội lỗi;" nguyên tắc kia, "tâm trí," "luật của tâm trí tôi," "con người bề trong." Bản ngã nội tâm của ông, cái Tôi, đôi khi bị nguyên tắc này kiểm soát, và đôi khi bị nguyên tắc kia kiểm soát.
Chúng ta học, thêm nữa, rằng sự kiểm soát của nguyên tắc xấu bị chống cự, rằng sự phục tùng nó được coi như một sự nô lệ đáng ghét, rằng nguyên tắc tốt về cơ bản là chiến thắng, và rằng nhờ Đấng Christ nó cuối cùng sẽ hoàn toàn chiến thắng. Do đó, sự nên thánh, theo trình bày này, gồm sự chiến thắng dần dần của bản chất mới được gieo trong sự tái sinh trên điều ác vẫn còn lại sau khi lòng được đổi mới. Nói cách khác, như được bày tỏ ở nơi khác, đó là chết đối với tội lỗi và sống cho sự công chính. (I Phi-e-rơ 2:24.)
GA-LA-TI 5:16-26.
Một phân đoạn khác có cùng ý nghĩa là Ga-la-ti 5:16-26, "Hãy bước đi theo Đức Thánh Linh, thì anh em sẽ không làm trọn những ham muốn của xác thịt. Vì xác thịt ham muốn nghịch lại Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh nghịch lại xác thịt; và hai điều này nghịch nhau, đến nỗi anh em không làm được những điều mình muốn," v.v., v.v. Kinh Thánh dạy rằng Đức Thánh Linh ngự trong dân Ngài, không chỉ tập thể như Hội Thánh, mà cá nhân trong mỗi tín hữu, đến nỗi về mỗi Cơ Đốc nhân có thể nói rằng, người ấy là đền thờ của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời được nói là ngự bất cứ nơi nào Ngài bày tỏ sự hiện diện của Ngài cách thường xuyên, dù như xưa trong đền thờ, hay trong lòng dân Ngài, trong Hội Thánh, hay trên thiên đàng. Và vì Đức Thánh Linh ngự trong các tín hữu, Ngài ở đó bày tỏ quyền năng ban sự sống, kiểm soát của Ngài, và là trong họ nguyên tắc, hay nguồn mạch, hay ảnh hưởng kiểm soát quyết định đời sống bên trong và bên ngoài của họ. Bởi xác thịt, trong các phần giáo lý của Kinh Thánh, không bao giờ, trừ khi từ này bị giới hạn bởi văn mạch, chỉ có nghĩa là bản chất cảm giác của chúng ta, mà là bản chất sa ngã của chúng ta, tức là, bản chất của chúng ta như tự nó, tách khỏi Đức Thánh Linh. Như Chúa chúng ta phán (Giăng 3:6), "Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần linh." Vậy đây là những nguyên tắc "nghịch nhau." Không ai có thể hành động độc lập với cả hai. Người ấy phải vâng theo nguyên tắc này hay nguyên tắc kia. Người ấy đôi khi có thể vâng theo nguyên tắc này, và đôi khi vâng theo nguyên tắc kia; nhưng nguyên tắc này hay nguyên tắc kia phải thắng thế. Sứ đồ nói về các tín hữu rằng họ đã đóng đinh xác thịt với những tình cảm và ham muốn của nó. Họ đã từ bỏ thẩm quyền của nguyên tắc xấu; họ không cố ý, hay theo mục đích đã định, hay theo thói quen mà chiều theo nó. Họ đấu tranh chống lại nó, và không chỉ cố gắng, mà thật sự đóng đinh nó, mặc dù nó có thể chết một cái chết lâu dài và đau đớn.
Ê-PHÊ-SÔ 4:22-24.
Trong Ê-phê-sô 4:22-24, chúng ta được dạy rằng: "Hãy cởi bỏ con người cũ thuộc về cách ăn ở ngày trước, là con người đã hư hỏng bởi tư dục dỗ dành; và hãy đổi mới trong tâm thần của tâm trí mình; và" hãy mặc lấy "con người mới, là con người đã được dựng nên theo Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh thật." Con người cũ phải được hiểu là con người trước kia với mọi điều xấu xa thuộc về trạng thái tự nhiên của nó. Con người ấy phải được cởi bỏ như một chiếc áo đã sờn và dơ bẩn, và một con người mới, tinh sạch, tức con người mới, sẽ thế chỗ nó. Sự thay đổi này, mặc dù được diễn tả bằng hình ảnh mượn từ việc thay áo, là một sự thay đổi sâu xa bên trong, được tạo nên bởi một tiến trình sáng tạo, nhờ đó linh hồn được tạo dựng mới theo hình ảnh của Đức Chúa Trời trong sự công bình và sự thánh khiết. Đó là sự đổi mới về mặt tâm thần, tức đời sống bên trong của tâm trí; hay như Meyer và Ellicott, hai nhà bình giải hiện đại xuất sắc nhất, đều giải nghĩa cụm từ ấy, là "Nhờ Đức Thánh Linh" (Đức Thánh Linh) ngự trong tâm trí. Đây là một sự biến đổi mà các tín hữu được khuyên phải cộng tác; là điều họ phải ra sức làm, và do đó là một công việc kéo dài. Vậy, sự nên thánh, theo cách trình bày này, gồm có việc loại bỏ những điều xấu xa thuộc về chúng ta trong điều kiện tự nhiên của mình, và việc được làm cho ngày càng trở nên giống hình ảnh của Đức Chúa Trời hơn qua ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta.
Tuy nhiên, không phải chỉ trong những phân đoạn như các phân đoạn vừa trích dẫn trên đây mà bản chất của sự nên thánh mới được bày tỏ. Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên nhủ và mạng lệnh gửi đến dân của Đức Chúa Trời, đến những người được nhìn nhận và được cho là đã tái sinh, đòi hỏi họ, một mặt, phải chống cự những đam mê và khuynh hướng xấu xa của mình, phải cởi bỏ mọi sự độc ác, giận dữ, kiêu ngạo và ghen tị; và mặt khác, phải trau dồi mọi ân điển của Đức Thánh Linh, đức tin, tình yêu thương, hy vọng, sự nhịn nhục, nhu mì, khiêm nhường trong tâm trí, và tình huynh đệ yêu thương. Đồng thời họ được nhắc nhở rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong họ cả để muốn lẫn để làm, và vì vậy họ phải luôn tìm kiếm sự giúp đỡ của Ngài và nương cậy nơi sự trợ giúp của Ngài.
Từ quan điểm này về vấn đề, suy ra rằng sự nên thánh không chỉ, như đã chứng minh trước đây, là một công việc siêu nhiên, mà còn không chỉ gồm có một loạt những hành động thuộc một loại mới. Đó là việc làm cho cây tốt, để trái có thể tốt. Nó bao hàm một sự thay đổi thiết yếu về tính cách. Như sự tái sinh không phải là một hành động của đối tượng của công việc ấy, mà theo ngôn ngữ của Kinh Thánh là một sự sinh lại, một sự sáng tạo mới, một sự làm cho sống lại hay truyền một sự sống mới, và theo ngôn ngữ của Hội Thánh La-tinh xưa, là sự rót vào những thói quen mới của ân điển; thì sự nên thánh trong bản chất thiết yếu của nó cũng không phải là những hành động thánh khiết, mà là một sự thay đổi trong trạng thái của linh hồn, đến nỗi những hành động tội lỗi trở nên ít thường xuyên hơn, và những hành động thánh khiết ngày càng trở nên quen thuộc và chi phối hơn. Chỉ quan điểm này mới phù hợp với những trình bày của Kinh Thánh, và với lời tường thuật trong Kinh Thánh về cách thức mà sự thay đổi căn bản về tính cách này được thực hiện và hoàn tất.
MỤC 3. PHƯƠNG PHÁP CỦA SỰ NÊN THÁNH.
Đã có chỉ ra rằng mặc dù sự nên thánh không loại trừ mọi sự cộng tác từ phía các đối tượng của nó, mà trái lại, đòi hỏi sự nỗ lực không ngừng và mạnh mẽ của họ, thì nó vẫn là công việc của Đức Chúa Trời. Nó không được thực hiện như một tiến trình tu dưỡng đạo đức thuần túy bằng những phương tiện đạo đức; nó cũng thật sự siêu nhiên trong phương pháp của nó như trong bản chất của nó. Điều Kinh Thánh dạy để trả lời cho câu hỏi: Một linh hồn vốn chết về mặt thuộc linh theo bản tính, được làm cho sống lại bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời, thì dần dần được biến đổi thành hình ảnh của Đấng Christ như thế nào, về căn bản là như sau, —
LINH HỒN ĐƯỢC DẪN DẮT ĐỂ THỰC HÀNH ĐỨC TIN
1. Linh hồn được dẫn dắt để thực hành đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, để tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của mình, phó thác chính mình cho Ngài để nhờ công đức và ân điển của Ngài mà được giải cứu khỏi tội lỗi và quyền lực của tội lỗi. Đây là bước đầu tiên, và bảo đảm cho mọi bước còn lại, không phải vì đức hạnh hay hiệu năng nội tại của nó, mà vì, theo giao ước ân điển, hay kế hoạch cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời đã mặc khải và mà Ngài đã cam kết thực hiện, Ngài trở nên bị ràng buộc bởi lời hứa của Ngài để hoàn thành sự cứu rỗi khỏi tội lỗi cách trọn vẹn cho mọi người tin.
HẬU QUẢ CỦA SỰ HIỆP NHẤT VỚI ĐẤNG CHRIST
2. Linh hồn nhờ hành động đức tin này mà được hiệp nhất với Đấng Christ. Chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin. Những hậu quả của sự hiệp nhất này là: (a.) Được dự phần vào công đức của Ngài. Sự công chính hoàn hảo của Ngài, phù hợp với những điều khoản của giao ước cứu chuộc, được kể cho tín hữu. Nhờ đó người ấy được xưng công chính. Người ấy được đưa vào trạng thái ân huệ hay ân điển, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 5:1-3.) Đây là, như Kinh Thánh dạy, điều kiện tiên quyết thiết yếu của sự nên thánh. Khi còn ở dưới luật pháp, chúng ta ở dưới sự rủa sả. Khi còn ở dưới sự rủa sả, chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời và sinh ra trái cho sự chết. Chỉ khi được giải thoát khỏi luật pháp bởi thân thể hay sự chết của Đấng Christ, và được hiệp nhất với Ngài, chúng ta mới sinh ra trái cho Đức Chúa Trời. (Rô-ma 6:8; 7:4-6.) Vì vậy, tội lỗi, như Sứ đồ nói, sẽ không cai trị trên chúng ta, vì chúng ta không ở dưới luật pháp. (Rô-ma 6:14.) Được giải thoát khỏi luật pháp là điều kiện cần thiết để được giải thoát khỏi tội lỗi. Mọi mối liên hệ của tín hữu do đó đều thay đổi. Người ấy được chuyển từ vương quốc tối tăm và được đưa vào sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Thay vì là một kẻ bị ruồng bỏ, một nô lệ dưới án định tội, người ấy trở nên con cái của Đức Chúa Trời, chắc chắn về tình yêu, sự dịu dàng và sự chăm sóc của Ngài. Người ấy có thể đến với Ngài cách dạn dĩ. Người ấy được đặt dưới mọi ảnh hưởng mà trong hiệu quả trọn vẹn của chúng tạo nên thiên đàng. Vì vậy người ấy trở nên một tạo vật mới. Người ấy đã từ sự chết qua sự sống; từ tối tăm qua ánh sáng, từ địa ngục (vương quốc của Sa-tan) qua thiên đàng. Người ấy ngồi với Đấng Christ trên các nơi trên trời. (Ê-phê-sô 2:6.) (b.) Một hậu quả khác của sự hiệp nhất với Đấng Christ được thực hiện bởi đức tin, là sự ngự trong của Đức Thánh Linh. Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp bằng cách trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa về Đức Thánh Linh. (Ga-la-ti 3:13, 14.) Việc Đức Thánh Linh được ban cho để ngự với những ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài trong những con cái bội nghịch của loài người là điều không phù hợp với sự hoàn hảo hay mục đích của Đức Chúa Trời, cho đến khi Đấng Christ đã làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của thế gian. Nhưng vì đối với Đức Chúa Trời không có sự phân biệt về thời gian, Đấng Christ đã bị giết từ buổi sáng thế, và sự chết của Ngài có giá trị trọn vẹn cho sự cứu rỗi của những người đã sống trước kia, cũng như cho những người đã sống sau khi Ngài đến trong xác thịt. (Rô-ma 3:25, 26; Hê-bơ-rơ 9:15.) Đức Thánh Linh đã được ban cho dân của Đức Chúa Trời từ ban đầu. Nhưng như Chúa chúng ta phán (Giăng 10:10) rằng Ngài đến trong thế gian không những để người ta được sự sống, mà còn được sự sống dư dật hơn, thì sự tuôn đổ, hay sự ban cho dồi dào Đức Thánh Linh luôn được trình bày như đặc điểm lớn của sự đến của Đấng Mê-si-a. (Giô-ên 2:28, 29; Công Vụ 2:16-21; Giăng 7:38, 39.) Vì vậy, Chúa chúng ta, trong bài giảng cuối cùng của Ngài với các môn đồ, đã nói rằng Ngài đi là ích lợi cho họ, vì "nếu ta không đi, thì Đấng Yên Ủi (Đấng Para,klhtoj, Đấng giúp đỡ) sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi." (Giăng 16:7.) Ngài sẽ thay thế Đấng Christ về mặt hiện diện hữu hình, tiếp tục công việc của Ngài, thu thập dân Ngài, biến đổi họ thành giống như Đấng Christ, và truyền cho họ mọi ích lợi của sự cứu chuộc của Ngài. Nơi nào có Đức Thánh Linh, nơi đó có Đấng Christ; cho nên, Đức Thánh Linh ở cùng chúng ta thì Đấng Christ ở cùng chúng ta; và nếu Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta thì Đấng Christ ngự trong chúng ta. (Rô-ma 8:9-11.) Vì vậy, khi dự phần Đức Thánh Linh, các tín hữu dự phần sự sống của Đấng Christ. Đức Thánh Linh đã được ban cho Ngài không lường được, và từ Ngài tuôn xuống cho mọi chi thể của Ngài. Sự dự phần này của tín hữu vào sự sống của Đấng Christ, đến nỗi mọi tín hữu đều có thể nói với Sứ đồ rằng: "Tôi sống, không phải tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi" (Ga-la-ti 2:20), được trình bày nổi bật trong Lời của Đức Chúa Trời. (Rô-ma 6:5; 7:4; Giăng 14:19; Cô-lô-se 3:3, 4.) Hai hình ảnh minh họa lớn, thường xuyên, về chân lý này là cây nho và thân thể con người. Hình ảnh trước được trình bày đầy đủ trong Giăng 15:1-8, hình ảnh sau trong I Cô-rinh-tô 12:11 27; Rô-ma 12:5; Ê-phê-sô 1:22, 23; 4:15, 16; 5:30; Cô-lô-se 1:18; 2:19; và thường xuyên ở những chỗ khác. Như sự sống của cây nho được lan tỏa qua mọi nhánh, nâng đỡ và làm cho chúng kết quả; và như sự sống của đầu được lan tỏa qua mọi chi thể của thân thể, làm cho nó thành một, và ban sự sống cho mọi phần, thì sự sống của Đấng Christ cũng được lan tỏa qua mọi chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài, làm cho chúng thành một thân thể trong Ngài; có một sự sống chung với Đầu chung của chúng. Ý tưởng này được nhấn mạnh đặc biệt trong Ê-phê-sô 4:15, 16, nơi nói rằng chính từ Đấng Christ mà toàn thân thể được ráp nối cách hợp lý với nhau, qua ảnh hưởng thuộc linh ban cho mỗi phần tùy theo mức độ của nó, mà tăng trưởng trong tình yêu thương. Đúng là điều này được nói về Hội Thánh như một toàn thể. Nhưng điều được nói về thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ như một toàn thể cũng đúng với từng chi thể của nó. Ngài là tiên tri, thầy tế lễ và vua của Hội Thánh; nhưng Ngài cũng là tiên tri, thầy tế lễ và vua của mọi tín hữu. Mối liên hệ của chúng ta với Ngài mang tính cá nhân và riêng tư. Hội Thánh như một toàn thể là đền thờ của Đức Chúa Trời; nhưng mỗi tín hữu cũng vậy. (I Cô-rinh-tô 3:16; 6:19.) Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ, nhưng mỗi tín hữu là đối tượng của tình yêu dịu dàng, đặc biệt ấy được diễn tả qua việc dùng ẩn dụ đó. Câu cuối cùng trong bài thánh ca của Paul Gerhardt, "Ein Lammlein geht und tragt die Schuld," mọi Cơ Đốc nhân chân thật đều có thể nhận làm lời diễn tả hy vọng của chính mình: —
"Wann endlich ich soll treten ein
In deines Reiches Freuden,
So soll diess Blut mein Purpur seyn,
Ich will mich darein kielden;
Es soil seyn meines Hauptes Kron'
In welcher ich will vor den Thron
Des hochsten Vaters gehen,
Und dir, dem er mich anvertraut,
Als eine wohlgeschmuckte Braut,
An deiner Seiten stehen."
CÔNG VIỆC BÊN TRONG CỦA ĐỨC THÁNH LINH
3. Sự ngự trong của Đức Thánh Linh, nhờ đó được bảo đảm bởi sự hiệp nhất với Đấng Christ, trở nên nguồn của một sự sống thuộc linh mới, không ngừng tăng trưởng trong quyền năng cho đến khi mọi điều không hòa hợp với nó bị trục xuất, và linh hồn được biến đổi hoàn toàn thành hình ảnh của Đấng Christ. Chức vụ của Đức Thánh Linh là soi sáng tâm trí; hay như Phao-lô diễn tả, "soi sáng con mắt của sự hiểu biết" (Ê-phê-sô 1:18), để chúng ta biết những điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta cách nhưng không (I Cô-rinh-tô 2:12); tức những điều Đức Chúa Trời đã mặc khải; hay như chúng được gọi trong câu 14, "những sự thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời." Những điều này, mà con người tự nhiên không thể biết, Đức Thánh Linh giúp tín hữu "phân biệt," tức nắm bắt trong lẽ thật và sự tuyệt vời của chúng; và nhờ đó kinh nghiệm quyền năng của chúng. Đức Thánh Linh, như chúng ta được dạy, đặc biệt mở mắt để thấy sự vinh hiển của Đấng Christ, để thấy rằng Ngài là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt; để nhận biết không những các thuộc tính thần thánh của Ngài, mà còn tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và sự thích hợp của Ngài trong mọi phương diện làm Cứu Chúa của chúng ta, đến nỗi những người chưa từng thấy Ngài, nhưng tin nơi Ngài, vẫn vui mừng trong Ngài với sự vui mừng không tả xiết và đầy vinh hiển. Sự nắm bắt Đấng Christ này có tính biến đổi; linh hồn nhờ đó được thay đổi thành hình ảnh của Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển bởi Đức Thánh Linh của Chúa. Chính sự mặc khải bên trong về Đấng Christ này đã khiến Phao-lô, trên đường đến Đa-mách, lập tức được biến đổi từ một kẻ phạm thượng thành một người thờ phượng và tôi tớ hy sinh của Chúa Giê-xu.
Tuy nhiên, không phải chỉ có một đối tượng mà con mắt đã mở của tín hữu có thể nhận biết. Đức Thánh Linh giúp người ấy thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong các công việc của Ngài và trong lời của Ngài; sự thánh khiết và thuộc linh của luật pháp; sự xấu xa quá đỗi của tội lỗi; tội lỗi, sự ô uế và bất lực của chính mình; chiều dài và chiều rộng, chiều cao và chiều sâu của nền kinh tế cứu chuộc; và thực tại, vinh hiển và tầm quan trọng vô hạn của những điều không thấy và đời đời. Linh hồn nhờ đó được nâng lên trên thế gian. Nó sống trong một lãnh vực cao hơn. Nó ngày càng trở nên thuộc thiên đàng hơn trong tính cách và ước muốn của mình. Mọi giáo lý lớn của Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, Đấng Christ, và những điều thuộc linh và đời đời, đều được bày tỏ bởi sự dạy dỗ bên trong này của Đức Thánh Linh, đến nỗi không những được nhận biết đúng đắn, mà còn phát huy, trong một mức độ nào đó, ảnh hưởng thích hợp của chúng trên tấm lòng và đời sống. Như vậy lời cầu nguyện của Đấng Christ (Giăng 17:17), "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh," được đáp ứng trong kinh nghiệm của dân Ngài.
ĐỨC CHÚA TRỜI KÊU GỌI CÁC ÂN ĐIỂN CỦA DÂN NGÀI VÀO SỰ THỰC HÀNH
4. Công việc nên thánh được thực hiện bởi việc Đức Chúa Trời luôn ban cơ hội cho sự thực hành mọi ân điển của Đức Thánh Linh. Sự vâng phục, tin cậy, tự phủ nhận, nhẫn nhục và nhu mì, cũng như đức tin, hy vọng và tình yêu thương, được kêu gọi, hay bị thử thách, cách hiệu quả ít nhiều mỗi ngày tín hữu trải qua trên đất. Và nhờ sự thực hành liên tục này, người ấy tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, chủ yếu là bằng cách kêu gọi dân Ngài lao khổ và chịu khổ vì sự phát triển vương quốc của Đấng Cứu Chuộc, và vì ích lợi của đồng loại, mà sự kỷ luật lành mạnh này được thực hiện. Nhìn chung, những Cơ Đốc nhân tốt nhất là những người không chỉ vì tính hiếu động tự nhiên không yên, mà vì tình yêu đối với Đấng Christ và lòng sốt sắng vì vinh hiển của Ngài, lao khổ nhiều nhất và chịu khổ nhiều nhất trong sự phục vụ Ngài.
HỘI THÁNH VÀ CÁC THÁNH LỄ NHƯ NHỮNG PHƯƠNG TIỆN CỦA ÂN ĐIỂN
5. Một mục đích lớn của việc thiết lập Hội Thánh trên đất, với tư cách là sự thông công của các thánh đồ, là sự gây dựng dân của Đức Chúa Trời. Đời sống trí tuệ và xã hội của con người không phát triển trong sự cô lập và đơn độc. Chỉ trong sự tiếp xúc và va chạm với đồng loại, các năng lực của người ấy mới được kêu gọi vào sự thực hành và các đức hạnh xã hội của người ấy mới được trau dồi. Cũng vậy, chính nhờ đời sống Hội Thánh của các tín hữu, nhờ sự thông công của họ trong việc thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và nhờ những việc lành lẫn nhau và sự tương giao của họ, mà đời sống thuộc linh của linh hồn được phát triển. Vì vậy Sứ đồ nói: "Chúng ta hãy quan tâm lẫn nhau, để khích lệ nhau về tình yêu thương và các việc lành: chớ bỏ sự nhóm lại với nhau, như thói quen của một số người; nhưng hãy khuyên bảo nhau; và càng làm như vậy hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy gần đến." (Hê-bơ-rơ 10:24-26.)
6. Đức Thánh Linh khiến các lễ nghi của Đức Chúa Trời, lời, các thánh lễ và sự cầu nguyện, trở nên những phương tiện hiệu quả để thúc đẩy sự nên thánh của dân Ngài, và để bảo đảm sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Tuy nhiên, những điều này phải được xét kỹ hơn trong phần tiếp theo.
CHỨC VỤ VUA CỦA ĐẤNG CHRIST
7. Trong mối liên hệ này, chúng ta không được bỏ qua hay đánh giá thấp sự thực hành liên tục chức vụ vua của Đấng Christ. Ngài không những cai trị trên dân Ngài, mà còn khuất phục họ về với chính Ngài, cai quản và bảo vệ họ, kiềm chế và chinh phục mọi kẻ thù của Ngài và của họ. Những kẻ thù này vừa ở bên trong vừa ở bên ngoài, vừa thấy được vừa không thấy được; chúng là thế gian, xác thịt và ma quỷ. Sức mạnh của tín hữu trong việc tranh chiến với những kẻ thù này không phải là của chính mình. Người ấy chỉ mạnh trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. (Ê-phê-sô 6:10.) Các khí giới, cả tấn công lẫn phòng thủ, đều do Ngài cung cấp, và khuynh hướng cùng kỹ năng sử dụng chúng là những ân tứ của Ngài phải được tìm kiếm bằng cách cầu nguyện không thôi. Ngài là Đấng giúp đỡ luôn hiện diện. Bất cứ khi nào Cơ Đốc nhân cảm thấy sự yếu đuối của mình hoặc trong việc chống cự sự cám dỗ hoặc trong việc thi hành bổn phận, người ấy nhìn lên Đấng Christ, và tìm kiếm sự giúp đỡ từ Ngài. Và mọi người tìm kiếm đều tìm được. Khi chúng ta thất bại, đó hoặc là vì tự tin, hoặc vì lơ là kêu cầu vị Vua luôn hiện diện và toàn năng của chúng ta, Đấng luôn sẵn sàng bảo vệ và giải cứu những ai đặt lòng tin nơi Ngài. Nhưng có những nguy hiểm mà chúng ta không lường trước, những kẻ thù mà chúng ta không thấy, và chúng ta sẽ dễ dàng trở thành mồi ngon cho chúng, nếu không có sự chăm sóc tỉnh thức của Đấng đã đến trong thế gian để hủy phá các công việc của ma quỷ, và giày đạp Sa-tan dưới chân chúng ta. Cơ Đốc nhân chạy cuộc đua của mình "nhìn xem Chúa Giê-xu;" sự sống người ấy sống, người ấy sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời; chính nhờ sự thờ phượng Đấng Christ liên tục; nhờ sự thực hành tình yêu thương đối với Ngài liên tục; nhờ những nỗ lực liên tục để làm theo ý muốn của Ngài; và nhờ việc luôn nhìn lên Ngài để được cung cấp ân điển cùng sự bảo vệ và giúp đỡ, mà người ấy thắng hơn tội lỗi và cuối cùng đạt được giải thưởng của sự kêu gọi cao cả của Đức Chúa Trời.
MỤC 4. NHỮNG BÔNG TRÁI CỦA SỰ NÊN THÁNH, TỨC CÁC VIỆC LÀNH
BẢN CHẤT CỦA CHÚNG.
Những bông trái của sự nên thánh là các việc lành. Chúa chúng ta phán: "Cây tốt không sinh trái xấu; cây xấu cũng không sinh trái tốt. Vì mỗi cây được biết bởi trái của nó: vì người ta không hái trái vả nơi bụi gai, cũng không hái trái nho nơi bụi gai góc." (Lu-ca 6:43, 44.) Bởi các việc lành, trong mối liên hệ này, người ta hiểu không những những sự thực hành bên trong của đời sống tôn giáo, mà còn những hành động bên ngoài, là những điều người khác có thể thấy và đánh giá được.
Có ba ý nghĩa mà theo đó các việc làm có thể được gọi là tốt, —
1. Khi xét về nội dung của chúng, chúng là điều luật pháp quy định. Theo ý nghĩa này, ngay cả người ngoại cũng làm các việc lành; như Sứ đồ nói, Rô-ma 2:14, "Dân ngoại... vốn làm những việc luật pháp dạy." Nghĩa là, họ thực hiện những hành động công bình và thương xót. Không một người nào trên đất lại gian ác đến nỗi không bao giờ, theo ý nghĩa này của thuật ngữ, là tác giả của một vài việc lành. Đây là điều các nhà thần học gọi là sự tốt lành dân sự, mà phạm vi của nó là các mối quan hệ xã hội của con người.
2. Thứ hai, bởi các việc lành người ta hiểu những việc làm mà cả về nội dung lẫn về ý định và động cơ của tác giả đều là điều luật pháp đòi hỏi. Nói cách khác, một việc làm là tốt, khi không có điều gì hoặc nơi tác giả hoặc nơi hành động mà luật pháp lên án. Theo ý nghĩa này, ngay cả các việc làm của những người thánh khiết nhất trong dân của Đức Chúa Trời cũng không tốt. Không một người nào, kể từ khi sa ngã, trong đời này, ở trong một trạng thái bên trong đến nỗi có thể đứng trước mặt Đức Chúa Trời và được chấp nhận dựa trên những gì người ấy là hay những gì người ấy làm. Mọi sự công chính của chúng ta đều như áo nhớp. (Ê-sai 64:6.) Phao-lô thấy cho đến cuối cùng có một luật tội lỗi trong các chi thể của mình. Ông than thở dưới một thân thể của sự chết. Trong một trong những thư tín cuối cùng của ông, ông nói ông chưa đạt được, hay chưa trở nên hoàn hảo, và mọi Cơ Đốc nhân đều được đòi hỏi phải cầu nguyện hằng ngày xin tha tội. Điều Kinh Thánh dạy về sự không hoàn hảo của các việc làm tốt nhất của tín hữu, được xác nhận bởi lời chứng không thể dập tắt của lương tâm. Bất kể môi miệng có thể nói gì, lương tâm của mọi người đều nói với người ấy rằng người ấy luôn là một tội nhân, rằng người ấy không bao giờ thoát khỏi sự ô uế về đạo đức trước mặt một Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn. Về vấn đề này, Sách Hòa Ước1 nói: "Lex Dei credentibus bona opera ad eum modum praescribit, ut simul, tanquam in speculo, nobis commonstret, ea omnia in nobis in hac vita adhuc imperfecta et impura esse;" và2 "Credentes in hac vita non perfecte, completive vel consummative (ut veteres locuti sunt) renovantur. Et quamvis ipsorum peccata Christi obedientia absolutissima contecta sint, ut credentibus non ad damnationem imputentur, et per Spiritum Sanctum veteris Adami mortificatio et renovatio in spiritu mentis eorum inchoata sit: tamen vetus Adam in ipsa natura, omnibusque illius interioribus et exterioribus viribus adhuc semper inhaeret." Calvin3 nói: " Seligat ex tota sua vita sanctus Dei servus, quod in ejus cursu maxime eximium se putabit edidisse, bene revolvat singulas partes: deprehendet procul dubio alicubi quod carnis putredinem sapiat, quando numquam ea est nostra alacritas ad bene agendum quae esse debet, sed in cursu retardando multa debilitas. Quanquam non obscuras esse maculas videmus, quibus respersa sint opera sanctorum, fac tamen minutissimos esse naevos duntaxat: sed an oculos Dei nihil offendent, coram quibus ne stellae quidem purae sunt? Habemus, nec unum a sanctis exire opus, quod, si in se censeatur, non mereatur justam opprobrii mercedem."
GIÁO LÝ LA MÃ VỀ CÁC VIỆC LÀNH
Chống lại giáo lý cho rằng các việc làm tốt nhất của tín hữu là không hoàn hảo, phe Giáo Hội La Mã đặc biệt lên án gay gắt. Và có lý do chính đáng. Nó lật đổ toàn bộ hệ thống của họ, vốn được xây dựng trên công đức giả định của các việc lành. Nếu các việc làm tốt nhất của các thánh đồ đáng nhận "justam opprobrii mercedem" (tức sự định tội), thì chúng không thể đáng nhận phần thưởng. Lập luận của họ về vấn đề này là, nếu giáo lý Tin Lành là đúng, là giáo lý tuyên bố các việc làm tốt nhất của tín hữu là không hoàn hảo; thì việc tuân giữ luật pháp là không thể; nhưng nếu điều này là như vậy, thì luật pháp không có tính ràng buộc; vì Đức Chúa Trời không truyền lệnh những điều không thể. Đối với điều này, có thể trả lời, thứ nhất, rằng sự phản đối này không nhất quán với chính giáo lý của phe Giáo Hội La Mã. Họ dạy rằng con người trong trạng thái tự nhiên của mình kể từ khi sa ngã không thể làm bất cứ điều gì tốt trước mặt Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy nhận lãnh ân điển của Đức Chúa Trời được truyền đạt trong phép báp-têm. Theo nguyên tắc mà sự phản đối này dựa vào, luật pháp không ràng buộc người chưa chịu phép báp-têm. Và thứ hai, sự phản đối này giả định nguyên tắc căn bản của lý thuyết Pelagius, tức là khả năng giới hạn bổn phận; một nguyên tắc mà, trong lãnh vực đạo đức, trái ngược với Kinh Thánh, lương tâm, và sự phán đoán chung của nhân loại. Chúng ta không thể bị đòi hỏi làm điều không thể vì sự giới hạn của bản tính chúng ta với tư cách là tạo vật, như việc dựng nên một thế gian, hay khiến kẻ chết sống lại; nhưng yêu mến Đức Chúa Trời cách hoàn hảo không vượt quá quyền năng của con người như người ấy đã ra từ tay Đấng Tạo Hóa của mình. Nó không phải là tuyệt đối, mà chỉ là tương đối không thể, tức là, trong mối liên hệ của điều được truyền lệnh, đối với chúng ta không phải với tư cách là con người, mà với tư cách là tội nhân. Mặc dù việc người được đổi mới có thể tuân giữ hoàn hảo các đòi hỏi của luật pháp là thiết yếu đối với giáo lý La Mã về công đức, về ân xá, về các việc làm thừa, và về luyện ngục, tuy nhiên, chính phe Giáo Hội La Mã cũng bị buộc phải thừa nhận điều ngược lại. Như vậy Bellarmin nói,4 "Defectus charitatis, quod videlicet non faciamus opera nostra tanto fervore dilectionis, quanto faciemus in patria, defectus quidem est, sed culpa et peccatum non est. . . . Unde etiam charitas nostra, quamvis comparata ad charitatem beatorum sit imperfecta, tamen absolute perfecta dici potest." Nghĩa là, mặc dù tình yêu của chúng ta trên thực tế là không hoàn hảo, nó có thể được gọi là hoàn hảo. Nhưng gọi nó là hoàn hảo không làm thay đổi bản chất của nó. Với cùng hiệu quả đó, một nhà thần học hàng đầu khác của Giáo Hội La Mã, Andradius, nói: "Peccata venalia per se tam esse minuta et levia, ut non adversentur perfectioni caritatis, nec impedire possint perfectam et absolutam legis obedientiam: utpote quae non sint ira Dei et condemnatione, sed venia digna, etiamsi Deus cum illis in judicium intret."5 Nghĩa là, tội lỗi không phải là tội lỗi, vì người ta chọn xem chúng là nhỏ nhặt.
CÁC VIỆC LÀM THỪA
Nhưng nếu không một việc làm nào của con người kể từ khi sa ngã trong đời này là hoàn hảo tốt lành, thì không những suy ra rằng giáo lý về công đức phải bị bỏ đi, mà còn rõ ràng hơn nữa, mọi việc làm thừa đều không thể có. Phe Giáo Hội La Mã dạy rằng người được đổi mới không những có thể thỏa mãn hoàn toàn mọi đòi hỏi của luật pháp Đức Chúa Trời, là luật đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Ngài hết lòng, hết tâm trí và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình; mà họ còn có thể làm hơn những gì luật pháp đòi hỏi, và nhờ đó tích lũy nhiều công đức hơn mức họ cần cho sự cứu rỗi của chính mình, mà công đức ấy có thể được dùng cho những người còn thiếu.
Không một người nào có thể giữ một giáo lý như vậy, trừ khi trước hết người ấy hạ thấp luật pháp của Đức Chúa Trời bằng cách giới hạn các đòi hỏi của nó trong những giới hạn rất hẹp. Phe Giáo Hội La Mã trình bày mối liên hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời tương tự như mối liên hệ của một công dân với nhà nước. Các luật dân sự bị giới hạn trong một phạm vi hẹp. Chúng chỉ liên quan đến các bổn phận xã hội và chính trị của chúng ta. Một người dễ dàng trở thành một công dân tốt; tuân giữ hoàn hảo mọi điều luật pháp của đất nước đòi hỏi. Một người như vậy, vì yêu nước, có thể làm nhiều hơn những gì luật pháp có thể đòi hỏi. Người ấy không những nộp thuế cho người đáng nộp thuế, nộp lệ phí cho người đáng nộp lệ phí, và tôn trọng người đáng tôn trọng; mà người ấy còn có thể dâng hiến thời gian, tài năng, toàn bộ tài sản của mình cho sự phục vụ đất nước. Cũng vậy, theo phe Giáo Hội La Mã, con người không những có thể làm mọi điều luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi con người với tư cách là con người, mà họ còn có thể, vì tình yêu thương, vượt xa các đòi hỏi của nó. Mohler trình bày điều này như một sự vượt trội lớn của đạo đức La Mã so với hệ thống Tin Lành. Hệ thống Tin Lành, theo ông, giới hạn các bổn phận của con người trong các trách nhiệm pháp lý của người ấy, trong những gì về mặt công lý có thể bị đòi hỏi nơi người ấy dưới hình phạt. Trong khi hệ thống trước vươn lên lãnh vực cao hơn của tình yêu thương, và trình bày tín hữu cách chân thành và tự nguyện dâng cho Đức Chúa Trời điều mà về mặt công lý nghiêm ngặt không thể bị đòi hỏi nơi người ấy. "Bản chất của tình yêu thương, vốn đứng xa, thậm chí cao hơn vô cùng so với các đòi hỏi của luật pháp, là không bao giờ thỏa mãn với sự biểu lộ của nó, và trở nên ngày càng nhạy cảm hơn, đến nỗi các tín hữu, là những người được tình yêu thương này thúc đẩy, thường xuất hiện trước những người đứng ở một cấp độ thấp hơn như những kẻ cuồng tín hay điên rồ."6 Nhưng nếu chính luật pháp là tình yêu thương thì sao? Nếu luật pháp đòi hỏi mọi điều mà tình yêu thương có thể dâng hiến thì sao? Nếu tình yêu thương mà luật pháp đòi hỏi nơi mọi tạo vật có lý trí kêu gọi sự dâng hiến toàn bộ linh hồn, với mọi năng lực của nó, cho Đức Chúa Trời như một của lễ sống thì sao? Chỉ bằng cách làm cho tội lỗi trở thành không phải tội lỗi; bằng cách dạy người ta rằng họ hoàn hảo ngay cả khi chính tấm lòng của họ lên án họ; chỉ bằng cách hạ thấp các đòi hỏi của luật pháp, vốn được xây dựng trên bản tính của Đức Chúa Trời, nên tất yếu đòi hỏi sự phù hợp hoàn hảo với hình ảnh thần thánh, thì bất cứ người nào trong đời này mới có thể giả vờ là hoàn hảo, hay điên rồ đến mức tưởng tượng rằng mình có thể vượt qua các đòi hỏi của luật pháp và thực hiện các việc làm thừa.
CÁC ĐIỀU RĂN VÀ LỜI KHUYÊN
Sự phân biệt mà phe Giáo Hội La Mã đưa ra giữa các điều răn và lời khuyên, dựa trên cùng một quan điểm thấp về luật pháp thần thánh. Bởi các điều răn, người ta hiểu những mạng lệnh cụ thể của luật pháp ràng buộc mọi người, việc tuân giữ chúng bảo đảm một phần thưởng, và việc không tuân giữ chúng bị phạt. Trong khi các lời khuyên không phải là mạng lệnh; chúng không ràng buộc lương tâm của bất cứ người nào, mà là những sự giới thiệu những điều đặc biệt đẹp lòng Đức Chúa Trời, việc tuân theo chúng đáng nhận một phần thưởng cao hơn nhiều so với việc chỉ tuân giữ các điều răn. Có nhiều lời khuyên như vậy trong Kinh Thánh, mà quan trọng nhất được cho là đời sống độc thân, sự vâng phục trong tu viện, và sự nghèo khó.7 Không một người nào bị buộc phải sống độc thân, nhưng nếu người ấy tự nguyện quyết định làm như vậy vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì đó là một đức hạnh lớn. Không một ai bị buộc phải từ bỏ việc tích lũy tài sản, nhưng nếu người ấy tự nguyện chấp nhận một đời sống nghèo khó tuyệt đối, thì đó là một công đức lớn. Tuy nhiên, Chúa chúng ta đòi hỏi mọi sự. Ngài phán: "Ai yêu cha hay mẹ hơn ta, thì không xứng đáng với ta, và ai yêu con trai hay con gái hơn ta, thì không xứng đáng với ta." "Ai tìm được sự sống mình, sẽ mất nó: và ai vì cớ ta mà mất sự sống mình, sẽ tìm được nó." (Ma-thi-ơ 10:31, 39.) "Nếu có ai đến cùng ta, mà không ghét cha, mẹ, vợ, con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta." (Lu-ca 14:26.) Luật pháp của Đấng Christ đòi hỏi sự dâng hiến trọn vẹn cho Ngài. Nếu sự phục vụ Ngài đòi hỏi một người phải sống độc thân, người ấy bị buộc phải sống đời sống độc thân; nếu nó đòi hỏi người ấy phải từ bỏ mọi tài sản của mình và vác thập tự giá mình, và theo Đấng Christ, người ấy bị buộc phải làm như vậy; nếu nó đòi hỏi người ấy phải hy sinh sự sống mình vì cớ Đấng Christ, người ấy bị buộc phải hy sinh nó. Không có tình yêu thương nào lớn hơn tình yêu thương này, là người ta hy sinh sự sống mình vì bạn hữu mình. Không có điều gì có thể vượt qua điều này. Không thể có sự hy sinh hay sự phục vụ nào mà một người có thể thực hiện hay dâng hiến, mà bổn phận, hay luật pháp của Đấng Christ, không đòi hỏi khi sự hy sinh hay sự phục vụ như vậy trở nên cần thiết làm bằng chứng hay bông trái của tình yêu thương đối với Đấng Christ. Vì vậy, không có chỗ cho sự phân biệt này giữa các lời khuyên và các điều răn, giữa điều luật pháp đòi hỏi và điều tình yêu thương sẵn lòng dâng hiến. Và vì vậy giáo lý về các việc làm thừa hoàn toàn chống lại Đấng Christ.
Ý NGHĨA MÀ THEO ĐÓ CÁC BÔNG TRÁI CỦA ĐỨC THÁNH LINH TRONG CÁC TÍN HỮU ĐƯỢC GỌI LÀ TỐT
3. Mặc dù không một việc làm nào ngay cả của dân thật của Đức Chúa Trời, trong khi họ còn ở trong thế gian này, là tuyệt đối hoàn hảo, tuy nhiên những sự thực hành bên trong và những hành động bên ngoài là bông trái của Đức Thánh Linh vẫn được gọi một cách thích đáng là tốt, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh. Công Vụ 9:36, người ta nói về Đô-ca rằng bà "đầy dẫy các việc lành." Ê-phê-sô 2:10, các tín hữu được nói là "được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm các việc lành." II Ti-mô-thê 3:17, dạy rằng người của Đức Chúa Trời phải được "sắm sẵn để làm mọi việc lành." Tít 2:14, Đấng Christ đã phó chính Ngài vì chúng ta để Ngài có thể "làm cho sạch một dân thuộc riêng về Ngài, sốt sắng làm các việc lành." Không có sự mâu thuẫn trong việc tuyên bố cùng một việc làm vừa tốt vừa xấu, vì những thuật ngữ này mang tính tương đối, và các mối liên hệ được nhắm đến có thể khác nhau. Việc nuôi kẻ nghèo, xét trong mối liên hệ với bản chất của hành động, là một việc lành. Xét trong mối liên hệ với động cơ thúc đẩy nó, nó có thể tốt hay xấu. Nếu làm để được người ta thấy, thì nó đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu làm vì lòng nhân từ tự nhiên, thì nó là một hành động đạo đức thông thường. Nếu làm cho một môn đồ nhân danh một môn đồ, thì nó là một hành động của đức hạnh Cơ Đốc. Vì vậy, các việc làm của con cái Đức Chúa Trời, mặc dù bị tội lỗi làm cho hoen ố, vẫn thật sự và thích đáng là tốt, vì: (1.) Chúng, xét về bản chất hay việc được làm, được Đức Chúa Trời truyền lệnh. (2.) Vì, xét về động cơ, chúng là bông trái, không chỉ của cảm xúc đạo đức đúng đắn, mà của cảm xúc tôn giáo, tức tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và (3.) Vì chúng được thực hiện với mục đích tuân theo ý muốn của Ngài, tôn vinh Đấng Christ và thúc đẩy lợi ích của vương quốc Ngài.
Từ nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Tin Lành, rằng Kinh Thánh là quy tắc duy nhất của đức tin và thực hành, suy ra rằng không một việc làm nào có thể được xem là tốt hay ràng buộc lương tâm mà Kinh Thánh không truyền lệnh. Dĩ nhiên, không có ý nói rằng Kinh Thánh truyền lệnh chi tiết mọi điều mà dân của Đức Chúa Trời bị buộc phải làm, mà nó quy định các nguyên tắc mà hành vi của họ phải được điều chỉnh theo, và xác định loại hành động mà các nguyên tắc ấy đòi hỏi hay cấm đoán. Chỉ cần Kinh Thánh đòi hỏi con cái phải vâng lời cha mẹ, công dân vâng lời quan chức, và các tín hữu nghe Hội Thánh, mà không truyền lệnh mọi hành động mà các sự truyền lệnh này khiến thành bắt buộc, là đủ. Khi ban những mạng lệnh chung này, Kinh Thánh đưa ra mọi giới hạn cần thiết, đến nỗi cha mẹ, quan chức, hay Hội Thánh đều không thể đòi hỏi bất cứ thẩm quyền nào mà Đức Chúa Trời không ban cho họ, cũng không áp đặt bất cứ điều gì lên lương tâm mà Ngài không truyền lệnh. Như một số hội thánh đã áp đặt vô số giáo lý làm tín điều, mà Kinh Thánh không dạy, thì họ cũng đã áp đặt vô số hành động, mà Kinh Thánh không trực tiếp, cũng không bởi sự suy luận công chính hay cần thiết, đòi hỏi. Nhờ đó họ đã đặt lên những người nhìn nhận thẩm quyền của họ là không thể sai lầm trong việc dạy dỗ, một ách nô lệ mà không ai có thể mang nổi. Theo gương của những người Pha-ri-si xưa, họ dạy các giáo lý là mạng lệnh của loài người, và đòi hỏi thẩm quyền thần thánh cho các thể chế của loài người. Từ sự nô lệ này, một trong những mục đích lớn của cuộc Cải Chánh là giải thoát dân của Đức Chúa Trời. Sự giải thoát này được thực hiện bằng cách công bố nguyên tắc rằng không có điều gì là tội lỗi ngoài điều Kinh Thánh cấm đoán, và không có điều gì ràng buộc về mặt đạo đức ngoài điều Kinh Thánh truyền lệnh.
Tuy nhiên, khuynh hướng, một mặt, chiếm đoạt thẩm quyền, và mặt khác, khuất phục trước nó, là như vậy, đến nỗi chỉ bằng sự khẳng định và bảo vệ liên tục nguyên tắc này, sự tự do mà Đấng Christ đã giải thoát chúng ta mới có thể được bảo toàn.
MỤC 5. SỰ CẦN THIẾT CỦA CÁC VIỆC LÀNH.
Về vấn đề này, chưa bao giờ có bất cứ sự khác biệt thật sự nào về quan điểm giữa các tín hữu Tin Lành, mặc dù trong Hội Thánh Lu-thơ thời đầu đã có một số hiểu lầm. Thứ nhất. Người ta thừa nhận một cách phổ quát rằng các việc lành không cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta; rằng chúng là hậu quả và một cách gián tiếp là bông trái của sự xưng công chính, và vì vậy, không thể là nền tảng của nó. Thứ hai, người ta cũng đồng ý rằng đức tin, nhờ đó tội nhân được xưng công chính, không phải với tư cách là một việc làm, là lý do khiến Đức Chúa Trời tuyên bố tội nhân là công chính. Đó là hành động mà nhờ đó tội nhân tiếp nhận và nương cậy nơi sự công chính của Đấng Christ, mà sự kể cho ấy khiến người ấy trở nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ ba, đức tin không xưng công chính vì nó bao hàm, hay là gốc rễ hay nguyên tắc của các việc lành; không phải với tư cách là "fides obsequiosa." Thứ tư, người ta đồng ý rằng chỉ có đức tin sống, tức đức tin hành động bởi tình yêu thương và làm cho tấm lòng nên thanh sạch, mới hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ và bảo đảm sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời. Thứ năm, người ta thừa nhận một cách phổ quát rằng một đời sống vô luân không phù hợp với trạng thái ân điển; rằng những ai cố ý tiếp tục thực hành tội lỗi sẽ không được hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời. Các tín hữu Tin Lành trong khi bác bỏ giáo lý La Mã về sự xưng công chính chủ quan, đã kiên quyết nhấn mạnh rằng không một người nào được giải thoát khỏi tội lỗi mà lại không được giải thoát khỏi quyền cai trị của nó; rằng sự nên thánh không thể tách rời khỏi sự xưng công chính, và rằng điều này cũng thiết yếu như điều kia.
Cuộc tranh luận về chủ đề này chủ yếu là do một sự hiểu lầm, nhưng một phần cũng do một sự khác biệt thật sự về quan điểm đối với chức vụ của luật pháp dưới Phúc Âm. Melancthon dạy rằng sự ăn năn là kết quả của luật pháp và có trước đức tin, và đã dùng những cách diễn đạt bị cho là hàm ý rằng các việc lành, hay sự nên thánh, tuy không phải là nền tảng của sự xưng công chính, nhưng dù sao cũng là một "causa sine qua non" của việc chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Luther phản đối điều này, vì sự nên thánh thật là hệ quả, và không theo nghĩa nào là điều kiện của sự xưng công chính của tội nhân. Chúng ta không được xưng công chính vì chúng ta thánh khiết; nhưng khi đã được xưng công chính, chúng ta được làm nên thánh khiết. Agricola (sinh tại Eisleben năm 1492, mất năm 1566), một học trò của Luther và rất có ảnh hưởng với tư cách là một nhà giảng đạo, đã đi đến lập trường cực đoan chống lại Melancthon. Ông không những cho rằng sự ăn năn không phải do sự vận hành của luật pháp, mà là bông trái của đức tin, mà còn cho rằng luật pháp không nên được giảng dạy dưới Phúc Âm, và các việc lành không cần thiết cho sự cứu rỗi. Tín hữu hoàn toàn tự do khỏi luật pháp, không ở dưới luật pháp mà ở dưới ân điển; và vì đã được chấp nhận nhờ những gì Đấng Christ đã làm, nên việc người ấy làm gì cũng không mấy quan trọng. Luther đã lên án sự xuyên tạc Phúc Âm này, vì nó hoàn toàn bỏ qua sự phân biệt giữa luật pháp như một giao ước việc làm đòi hỏi sự vâng phục hoàn hảo làm điều kiện của sự xưng công chính, và luật pháp như sự mặc khải về ý muốn bất biến của Đức Chúa Trời về việc các tạo vật có lý trí nên là gì và nên làm gì trong tính cách và hạnh kiểm. Ông khẳng định rằng đức tin là việc tiếp nhận Đấng Christ, không chỉ để được tha tội, mà còn là Đấng cứu khỏi quyền lực của tội lỗi; rằng đối tượng của đức tin không chỉ là sự chết, mà còn là sự vâng phục của Đấng Christ.8
Cuộc tranh luận lại bùng lên không lâu sau đó dưới một hình thức khác, do lập trường của George Major, cũng là một học trò của Luther và Melancthon, và trong một số năm là giáo sư thần học và nhà giảng đạo tại Wittenberg. Ông bị cáo buộc là phản đối mệnh đề "chúng ta được cứu chỉ bởi đức tin" và dạy rằng các việc lành cũng cần thiết cho sự cứu rỗi. Điều này được hiểu là tương đương với việc nói rằng các việc lành cần thiết cho sự xưng công chính. Thật ra, Major đã phủ nhận tính chính đáng của lời cáo buộc này. Ông nói rằng ông không dạy các việc lành là cần thiết vì chúng có công đức, mà chỉ đơn giản là những bông trái cần thiết của đức tin và một phần trong sự vâng phục của chúng ta đối với Đấng Christ; tuy nhiên, ông vẫn cho rằng không ai có thể được cứu nếu không có các việc lành. Vậy thì làm sao trẻ sơ sinh được cứu? Và làm sao sự cần thiết vô điều kiện này của các việc lành có thể phù hợp với giáo lý của Phao-lô rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà không cần việc làm? Đấng mà Đức Chúa Trời xưng công chính thì Ngài cũng làm cho vinh hiển. Sự xưng công chính bảo đảm sự cứu rỗi; và do đó, nếu chỉ đức tin, hay đức tin mà không có việc làm, bảo đảm sự xưng công chính, thì nó cũng bảo đảm sự cứu rỗi. Rất rõ ràng đây là một cuộc tranh cãi về từ ngữ. Major thừa nhận rằng tội nhân ở trong tình trạng được cứu ngay lúc tin, nhưng cho rằng nếu đức tin của người ấy không sinh ra các việc lành thì đó không phải là đức tin cứu rỗi. Trong bài giảng "Về sự trở lại của Phao-lô", ông nói: "Như ngươi hiện nay được xưng công chính chỉ bởi đức tin, và đã trở nên con của Đức Chúa Trời, và vì Đấng Christ và Đức Thánh Linh qua đức tin ấy ngự trong lòng ngươi, nên các việc lành là cần thiết, không phải để đạt được sự cứu rỗi (mà ngươi đã có như một vấn đề của ân điển, không cần việc làm, chỉ qua đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ), mà để giữ vững sự cứu rỗi của ngươi, hầu cho nó không bị mất đi, và cũng vì nếu ngươi không sinh ra các việc lành, thì đó là bằng chứng cho thấy đức tin của ngươi là giả dối và chết, chỉ là một sự giả vờ hay một ý kiến." Amsdorf, đại diện chính của phe cực đoan trong cuộc tranh luận này, đã nêu giáo lý của mình trong các mệnh đề sau đây: (1.) Etsi haec oratio: bona opera sunt necessaria ad salutem in doctrmna legis abstractive et de idea tolerari potest, tamen multie sunt graves causae, propter quas vitanda, et fugienda est non minus, quam haec oratio: Christus est creatura. (2.) In foro justificationis haec propositio nullo modo ferenda est. (3.) In foro novae obedientiae post reconciliationem nequaquam bona opera ad salutem, sed propter alias causas necessaria sunt. (4.) Sola fides justificat in principio, medio, et fine. (5.) Bona opera non sunt necessaria ad retinendam salutem. (6.) Synonyma sunt et aequipollentia, seu termini convertibiles, justificatio et salvatio, nec ulla ratione distrahi aut possunt aut debent. (7.) Explodatur ergo ex ecclesia cothurnus papisticus propter scandala multiplicia, dissensiones innumerabiles et alias causas, de quibus Apostoli Act. xv. loquuntur."
"Form of Concord" (Công thức Hòa hợp), trong đó cuộc tranh luận này và các cuộc tranh luận khác trong Hội Thánh Luther đã cuối cùng được dàn xếp, đã giữ lập trường đúng đắn về chủ đề này, ở giữa hai quan điểm cực đoan. Công thức này bác bỏ mệnh đề không giới hạn rằng các việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, vì có những người có thể được cứu mà không có cơ hội bày tỏ đức tin của mình bằng việc làm. Mặt khác, Công thức hoàn toàn lên án lời tuyên bố vô căn cứ rằng các việc lành có hại cho sự cứu rỗi; Công thức cho rằng lời tuyên bố ấy là độc hại và đầy gương xấu. Công thức dạy rằng: "Fides vera nunquam sola est, quin caritatem et spem semper secum habeat."9
Cũng giáo lý ấy đã được dạy rõ ràng trong các Tín điều Luther ngay từ đầu, đến nỗi lời cáo buộc của phe Giáo Hội La Mã rằng các nhà Tin Lành đã tách rời đạo đức khỏi tôn giáo là không có cơ sở, cả trong giáo lý lẫn thực hành của họ. Trong "Apology for the Augsburg Confession" (Lời Biện hộ cho Bản Tuyên xưng Augsburg) có nói: "Quia fides affert Spiritum Sanctum, et parit novam vitam in cordibus, necesse est, quod pariat spirituales motus in cordibus. Et qui sint illi motus, ostendit propheta, cum ait: 'Dabo legem meam in corda eorum.' Postquam igitur fide justificati et renati sumus, incipimus Deum timere, diligere, petere, et expectare ab eo auxilium. . . . Incipimus et diligere proximos, quia corda habent spirituales et sanctos motus. Haec non possunt fieri, nisi postquam fide justificati sumus et renati accipimus Spiritum Sanctum. . . . Profitemur igitur, quod necesse est, inchoari in nobis et subindo magis magisque fieri legem. Et complectimur simul utrumque videlicet spirituales motus et externa bona opera. Falso igitur calunmiantur nos adversarii, quod nostri non doceant bona opera, cum ea non solum requirant, sed etiam ostendant, quomodo fieri possint."10
CHỦ NGHĨA PHẢN LUẬT PHÁP
Chủ nghĩa phản luật pháp chưa bao giờ có chỗ đứng trong các Hội Thánh của cuộc Cải Chánh. Không có mối liên hệ logic nào giữa việc sao nhãng các bổn phận đạo đức với hệ thống dạy rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc khỏi quyền lực của tội lỗi cũng như khỏi hình phạt của tội lỗi; rằng đức tin là hành động mà qua đó linh hồn tiếp nhận và nương cậy nơi Ngài để được nên thánh cũng như để được xưng công chính; và rằng bản chất của sự hiệp nhất với Đấng Christ bởi đức tin và sự ngự trị của Đức Thánh Linh là như thế, nên không một ai là người dự phần vào ích lợi của sự chết của Ngài mà lại không đồng thời dự phần vào quyền năng của sự sống của Ngài; hệ thống ấy giữ vững thẩm quyền thiêng liêng của Kinh Thánh, là Kinh Thánh tuyên bố rằng không có sự thánh khiết thì không ai sẽ thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14); và hệ thống ấy, theo lời của nhà bênh vực vĩ đại cho sự cứu rỗi bởi ân điển, cảnh cáo mọi người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân: "Chớ lầm: những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ làm giáng điệu ẻo lả, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời." (I Cô-rinh-tô 6:9, 10.) Không phải hệ thống coi tội lỗi là một sự dữ lớn đến nỗi cần đến huyết của Con Đức Chúa Trời để chuộc tội, và coi luật pháp là bất biến đến nỗi cần đến sự công chính hoàn hảo của Đấng Christ cho sự xưng công chính của tội nhân, là hệ thống dẫn đến những quan điểm lỏng lẻo về bổn phận đạo đức; những quan điểm ấy đạt được là nhờ hệ thống dạy rằng các đòi hỏi của luật pháp đã bị hạ thấp, rằng chúng có thể được đáp ứng thừa mức bởi sự vâng phục không hoàn hảo của con người sa ngã, và rằng tội lỗi có thể được tha thứ nhờ sự can thiệp của hàng giáo phẩm. Đó là điều mà cả logic lẫn lịch sử đều dạy.
MỤC 6. MỐI LIÊN HỆ GIỮA CÁC VIỆC LÀNH VÀ PHẦN THƯỞNG.
GIÁO LÝ LA MÃ
Về chủ đề này, phe Giáo Hội La Mã phân biệt giữa các việc làm trước và các việc làm sau khi tái sinh. Các việc làm, xét về bản chất là tốt, khi được thực hiện chỉ do lương tâm tự nhiên, thì không có công đức nào khác ngoài công đức tương xứng. Chúng tất yếu là không hoàn hảo, và không tạo thành một sự đòi hỏi nào đối với sự công chính của Đức Chúa Trời. Nhưng các việc làm được thực hiện dưới sự kiểm soát của các nguyên tắc ân điển được truyền vào trong phép báp-têm thì hoàn hảo; do đó chúng có công đức thật, tức là công đức xứng đáng. Chúng tạo ra một sự đòi hỏi về phần thưởng, không chỉ trên cơ sở lời hứa của Đức Chúa Trời, mà còn trên cơ sở sự công chính của Đức Chúa Trời. Đối với kẻ làm việc thì tiền công không kể là ơn mà kể là nợ. (Rô-ma 4:4.) Về chủ đề này, Công Đồng Trent,11 nói: "Si quis dixerit, hominis justificati bona opera ita esse dona Dei, ut non sint etiam bona ipsius justificati merita; aut ipsum justificatum bonis operibus, quae ab eo per Dei gratiam, et Jesu Christi meritum cujus vivum membrum est, fiunt, non vere mereri augmentum gratiae, vitam aeternam, et ipsius vitae aeternae, si tamen in gratia decesserit, consecutionem, atque etiam gloriae augmentum; anathema sit." Bellarmin12 nói: "Habet communis catholicorum omnium sententia, opera bona justorum vere, ac proprie esse merita, et merita non cujuscunque premii, sed ipsius vitae aeternae."
Các điều kiện của những việc làm có công đức như thế, theo Bellarmin, là: (1.) Chúng tốt về bản chất. (2.) Được làm trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. (3.) Do một người đang sống trong đời này thực hiện. (4.) Chúng là tự nguyện. (5.) Tác nhân đang ở trong tình trạng được xưng công chính và được Đức Chúa Trời ưa thích. (6.) Chúng được thúc đẩy bởi tình yêu thương. (7.) Có một lời hứa thiêng liêng nào đó gắn liền với chúng.
SỰ BÁC BỎ GIÁO LÝ LA MÃ NÀY
1. Toàn bộ giáo lý về công đức này được xây dựng trên giả định rằng sự xưng công chính, thuật ngữ của họ chỉ sự tái sinh, loại bỏ mọi điều thuộc bản chất tội lỗi khỏi linh hồn; rằng các việc làm do con người được đổi mới thực hiện, vì không còn tội lỗi, là hoàn hảo; rằng một người được đổi mới không những có thể hoàn thành mọi đòi hỏi của luật pháp, mà còn có thể làm hơn những gì luật pháp đòi hỏi. Vì những giả định này trái với Kinh Thánh và trái với kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân, nên giáo lý được xây dựng trên chúng hẳn là sai lầm.
2. Giáo lý này không nhất quán, không những với những lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, mà còn với toàn bộ bản chất và mục đích của Phúc Âm. Mục đích trực tiếp hay gần nhất của chương trình cứu rỗi, như Kinh Thánh dạy dồi dào, là sự bày tỏ ân điển của Đức Chúa Trời, và do đó chương trình ấy phải hoàn toàn là nhưng không trong mọi phần và mọi điều khoản của nó, loại trừ hoàn toàn mọi công đức. Trừ khi sự cứu rỗi là bởi ân điển thì nó mới không phải là sự mặc khải về ân điển, và nếu là bởi ân điển thì nó không phải là bởi việc làm.
3. Giáo lý này ghê tởm đối với những sự dạy dỗ bên trong của Đức Thánh Linh, cũng như đối với những sự dạy dỗ của lời Ngài, đến nỗi nó không thể được tin một cách thực tế ngay cả bởi những người xưng nhận nó. Con cái của Đức Chúa Trời, bất chấp các lý thuyết và tín điều của họ, không tin cậy cho sự cứu rỗi của mình, dù toàn bộ hay một phần, vào những gì họ là hay những gì họ làm; mà chỉ đơn thuần và duy nhất tin cậy vào những gì Đấng Christ là và đã làm cho họ. Để chứng minh điều này, có thể viện đến kinh nghiệm đã được viết ra hay ghi lại của mọi bậc vĩ nhân trong Hội Thánh La-tinh. Nếu mọi Cơ Đốc nhân đều tin chắc sâu xa rằng mình là không thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời; rằng mọi hành động tốt nhất của mình đều bị ô uế; và rằng trong không một điều nào và vào không thời điểm nào mình đạt đến tiêu chuẩn hoàn hảo; thì không thể nào người ấy lại tin rằng mình đáng được sự sống đời đời trên cơ sở các việc làm của chính mình.
4. Như giáo lý về công đức trái với bản chất và mục đích của Phúc Âm, và trái với những lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh rằng chúng ta không được xưng công chính hay được cứu bởi việc làm, mà được ban cho một cách nhưng không vì cớ Đấng Christ, thì nó cũng làm giảm danh dự của Đấng Christ với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc; Ngài đã dâng chính mình làm của lễ; nhờ sự vâng phục của Ngài mà chúng ta được kể là công chính; do đó, chỉ trên giả định rằng giá chuộc, của lễ và sự vâng phục của Ngài là không đủ thì công đức của các việc làm của chúng ta mới có thể cần thiết hay được chấp nhận. Phe Giáo Hội La Mã cố gắng tránh sức mạnh của sự phản đối này bằng cách nói rằng chúng ta nợ Đấng Christ ân điển hay sự sống thuộc linh nhờ đó chúng ta thực hiện các việc lành. Nếu Ngài đã không chết vì tội lỗi của chúng ta, thì Đức Chúa Trời đã không trong phép báp-têm rửa sạch tội lỗi và sự ô uế của chúng ta và ban cho những "thói quen của ân điển" nhờ đó chúng ta được khiến cho có thể đáng được sự sống đời đời. Điều này không giúp ích gì cho vấn đề; vì sự cứu rỗi vẫn còn là một món nợ theo công lý trên cơ sở các việc lành của chúng ta. Chính điều này trái với Kinh Thánh, trái với sự tin chắc sâu xa của mọi Cơ Đốc nhân, và trái với vinh quang của Đấng Christ, Đấng mà toàn bộ danh dự của sự cứu rỗi của chúng ta đều thuộc về Ngài.
GIÁO LÝ CỦA CÁC NHÀ THẦN HỌC TIN LÀNH THỜI TRƯỚC
Các nhà thần học thời trước, để bác bỏ giáo lý về công đức một cách hiệu quả hơn, đã giả định rằng một việc làm, để có công đức, phải là (1.) "Indebitum", tức là không phải là điều phải làm. Một điều gì đó mà chúng ta không bị buộc phải làm. (2.) Thuộc về chính chúng ta. (3.) Tuyệt đối hoàn hảo. (4.) Bằng, hay tương xứng với phần thưởng. (5.) Và do đó, phần thưởng phải là điều phải trả trên cơ sở công lý, chứ không chỉ trên cơ sở lời hứa hay thỏa thuận. Theo các điều kiện này, mọi công đức về phía các tạo vật đều là không thể. Tuy nhiên, Kinh Thánh rõ ràng công nhận rằng người làm công đáng được tiền công của mình. Đối với kẻ làm việc, như Sứ đồ nói, tiền công không kể là ơn mà kể là nợ. Đó là điều phải trả theo công lý. Nguyên tắc này cũng được mọi người công nhận một cách phổ quát. Ngay cả theo lý thuyết về chế độ nô lệ, nơi người lao động, thời gian, sức lực của người ấy và mọi thứ người ấy có đều được cho là thuộc về chủ, thì người đầy tớ vẫn có quyền đòi một sự đền đáp xứng đáng, mà việc giữ lại sự đền đáp ấy sẽ là bất công. Và trong mọi lĩnh vực của đời sống, người ta đều công nhận như một vấn đề công lý đơn giản rằng người thực hiện một công việc đã thỏa thuận thì kiếm được tiền công của mình. Việc trả công không phải là một vấn đề ân huệ; nó không phải chỉ vì đã hứa mà phải trả; mà vì nó đã được kiếm được. Đó là một món nợ. Cũng vậy trong trường hợp của A-đam, nếu ông vẫn giữ được sự hoàn hảo, thì sẽ không có cơ sở nào về công lý để ông phải chết, hay đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời; mà ân huệ ấy chính là sự sống.
Phân đoạn trong Lu-ca 17:10 được viện đến như chứng minh rằng một tạo vật trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể thực hiện một hành động có công đức, tức là một hành động tạo ra một sự đòi hỏi theo công lý về một phần thưởng. Chúa chúng ta ở đó nói: "Khi các ngươi đã làm xong mọi việc truyền phải làm, thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chúng tôi phải làm." Điều này không dạy rằng người làm công không đáng được tiền công của mình. Phân đoạn ấy là một phần của một ẩn dụ, trong đó Chúa chúng ta nói rằng một người chủ không cảm ơn đầy tớ của mình chỉ vì làm bổn phận của mình. Việc ấy không đòi hỏi lòng biết ơn. Nhưng từ đó không suy ra rằng việc giữ lại tiền công của đầy tớ, hay từ chối cho phép đầy tớ ăn uống, sẽ là công bằng. Đức Chúa Trời là công chính, và vì là công chính, Ngài thưởng cho mỗi người tùy theo việc làm của người ấy, miễn là con người còn ở dưới luật pháp. Nếu không ở dưới luật pháp, họ được đối xử không theo các nguyên tắc của luật pháp, mà theo ân điển.
Nhưng mặc dù các nhà Tin Lành phủ nhận công đức của các việc lành, và dạy rằng sự cứu rỗi hoàn toàn là nhưng không, rằng sự tha tội, sự nhận làm con trong gia đình của Đức Chúa Trời, và sự ban Đức Thánh Linh được ban cho tín hữu, cũng như việc được vào thiên đàng, chỉ trên cơ sở công đức của Chúa Giê-xu Christ; họ vẫn dạy rằng Đức Chúa Trời thưởng cho dân Ngài vì các việc làm của họ. Vì đã nhân từ hứa, vì cớ Đấng Christ, sẽ bỏ qua sự không hoàn hảo của những việc phục vụ tốt nhất của họ, nên họ có sự bảo đảm dựa trên lời hứa ấy rằng kẻ nào cho một môn đồ dù chỉ một chén nước lạnh nhân danh một môn đồ, sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu. Kinh Thánh cũng dạy rằng hạnh phúc hay phước hạnh của các tín hữu trong đời sau sẽ lớn hơn hay nhỏ hơn tùy theo mức độ tận hiến của họ cho sự phục vụ Đấng Christ trong đời này. Những người yêu ít thì làm ít; và những người làm ít thì hưởng ít. Người ta gieo giống chi thì cũng sẽ gặt giống ấy. Vì các phần thưởng trên thiên đàng được ban trên cơ sở công đức của Đấng Christ, và vì Ngài có quyền làm điều Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài, nên sẽ không có bất công nào nếu kẻ trộm được cứu trên thập tự giá cũng được tôn cao như Sứ đồ Phao-lô. Nhưng chiều hướng chung của Kinh Thánh ủng hộ giáo lý rằng một người sẽ gặt những gì mình gieo; rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng cho mỗi người tùy theo, chứ không phải vì, các việc làm của người ấy.
MỤC 7. CHỦ NGHĨA HOÀN HẢO.
GIÁO LÝ TIN LÀNH
Giáo lý của phái Luther và phái Cải Chánh, hai nhánh lớn của Hội Thánh Tin Lành, là sự nên thánh không bao giờ được hoàn thành trong đời này; tội lỗi không trong bất cứ trường hợp nào được chế ngự hoàn toàn; đến nỗi tín hữu tiến bộ nhất vẫn cần, bao lâu còn ở trong xác thịt, hằng ngày cầu xin sự tha thứ tội lỗi.
Vấn đề không phải là bổn phận của các tín hữu. Mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta bị buộc phải nên hoàn hảo như Cha chúng ta ở trên trời là hoàn hảo. Vấn đề cũng không phải là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; vì mệnh lệnh đầu tiên, nguyên thủy và có tính bắt buộc phổ quát là chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như chính mình. Vấn đề cũng không liên quan đến các điều khoản của Phúc Âm. Người ta thừa nhận rằng Phúc Âm cung cấp mọi điều cần thiết cho sự nên thánh hoàn toàn và sự cứu rỗi của các tín hữu. Chúng ta còn cần gì hơn những gì chúng ta có trong Đấng Christ, Đức Thánh Linh của Ngài, lời Ngài và các lễ nghi của Ngài? Vấn đề cũng không liên quan đến các lời hứa của Đức Chúa Trời; vì mọi người đều vui mừng trong hy vọng, dựa trên lời hứa thiêng liêng, rằng chúng ta cuối cùng sẽ được giải thoát khỏi mọi tội lỗi. Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã cung cấp đầy đủ cho sự cứu rỗi hoàn toàn của dân Ngài: tức là cho sự giải thoát hoàn toàn của họ khỏi hình phạt của luật pháp, khỏi quyền lực của tội lỗi, khỏi mọi buồn rầu, đau đớn và sự chết; và không chỉ cho sự giải thoát tiêu cực mà thôi, mà còn cho việc họ được biến đổi theo hình ảnh của Đấng Christ, được đầy dẫy Đức Thánh Linh của Ngài, và được vinh hiển bởi vẻ đẹp của Chúa. Tuy nhiên, quá rõ ràng rằng, trừ khi sự nên thánh là một ngoại lệ, thì không một lời hứa nào trong các lời hứa này, ngoài lời hứa liên quan đến sự xưng công chính, được ứng nghiệm hoàn toàn trong đời này. Sự xưng công chính không chấp nhận mức độ. Một người hoặc là ở dưới sự đoán phạt, hoặc là không. Và do đó, theo bản chất của vấn đề, sự xưng công chính là tức thì và hoàn toàn, ngay khi tội nhân tin. Nhưng vấn đề là, khi Đức Chúa Trời hứa sẽ làm cho dân Ngài nên hoàn toàn thánh khiết, hoàn toàn hạnh phúc và hoàn toàn vinh hiển, thì Ngài có hứa qua đó sẽ làm cho họ nên hoàn hảo trong sự thánh khiết trong đời này hay không? Nếu các lời hứa về hạnh phúc và vinh quang không được ứng nghiệm hoàn toàn trong đời này, thì tại sao lời hứa về sự nên thánh lại được ứng nghiệm như vậy? Tuy nhiên, đó chỉ là một vấn đề thực tế. Mọi người đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có thể làm cho dân Ngài nên hoàn hảo trước khi chết cũng như sau khi chết. Vấn đề duy nhất là, Ngài có hứa, chỉ riêng về sự nên thánh, rằng nó sẽ được hoàn thành ở phía bên này của nấm mồ hay không? và, chúng ta có thấy những trường hợp mà lời hứa đã thật sự được ứng nghiệm hay không? Câu trả lời cho những câu hỏi này của Hội Thánh phổ quát là phủ định. Bao lâu tín hữu còn ở trong thế gian này, người ấy sẽ cần cầu xin sự tha thứ.
Các căn cứ của giáo lý này là, --
1. Tính chất thuộc linh của luật pháp thiêng liêng và tính bất biến của các đòi hỏi của nó. Luật pháp lên án là tội lỗi bất cứ sự thiếu phù hợp nào với tiêu chuẩn hoàn hảo tuyệt đối như được bày tỏ trong Kinh Thánh. Bất cứ điều gì kém hơn việc yêu Đức Chúa Trời liên tục hết lòng, hết linh hồn, hết trí khôn và hết sức lực, và yêu người lân cận như chính mình, đều là tội lỗi.
2. Lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh rằng mọi người đều là tội nhân. Điều này không chỉ có nghĩa là mọi người đều đã phạm tội, rằng mọi người đều có tội, mà là mọi người đều có tội lỗi bám chặt lấy mình. Sứ đồ tuyên bố: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta." (I Giăng 1:8.) Như người khôn ngoan đã nói trước ông: "Thật, chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không phạm tội." (Truyền Đạo 7:20.) Và trong I Các Vua 8:46 có nói: "vì không có người nào mà không phạm tội." Và Sứ đồ Gia-cơ, 3:2, nói: "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm." Rõ ràng là xuyên tạc ý nghĩa ngữ pháp đơn giản của các từ khi cho rằng a`marti,an ouvk e;comen chỉ về quá khứ. Động từ ở thì hiện tại. Lẽ thật không ở trong chúng ta, Sứ đồ nói, nếu chúng ta nói mình không có tội, tức là chúng ta hiện nay không bị tội lỗi làm ô uế. Trong văn mạch, ông trình bày Đấng Christ như "Lời của Sự Sống", là Đấng có sự sống trong chính Ngài, và là nguồn sự sống cho chúng ta. Có sự thông công với Ngài, chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời là sự sáng, tức là trong sạch, thánh khiết và phước hạnh; do đó, nếu chúng ta bước đi trong sự tối tăm, tức là trong sự ngu dốt và tội lỗi, thì chúng ta không thể có sự thông công với Ngài. Nhưng nếu chúng ta bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng, thì huyết của Chúa Giê-xu Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Nếu chúng ta nói mình không có tội, và hiện nay và luôn luôn không cần quyền năng thanh tẩy của huyết Đấng Christ, thì chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.
LẬP LUẬN TỪ CÁC TRÌNH BÀY CHUNG CỦA KINH THÁNH
Những lời tuyên bố của Kinh Thánh, vốn rất dồi dào, rằng không có người công bình, dẫu một người cũng không; rằng mọi người đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; rằng không một xác thịt đang sống nào là công chính trước mặt Đức Chúa Trời; và rằng mỗi người phải lấy tay che miệng mình, và đặt miệng mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, là Đấng cáo buộc các thiên sứ của Ngài về sự dại dột, đều chỉ về mọi người không trừ ai; chỉ về người Do Thái và người ngoại; chỉ về người được đổi mới và người chưa được đổi mới; chỉ về con đỏ trong Đấng Christ và Cơ Đốc nhân trưởng thành. Mọi người đều cảm nhận, và mọi người đều bị buộc phải thừa nhận rằng mình là tội nhân mỗi khi trình diện trước mặt Đức Chúa Trời; mọi người đều biết rằng mình luôn cần sự can thiệp của Đấng Christ và sự áp dụng huyết của Ngài để bảo đảm sự thông công với Đấng Thánh. Như được mô tả trong Kinh Thánh, đời sống bên trong của dân Đức Chúa Trời cho đến cuối hành trình của họ trong thế gian này là sự lặp lại của sự trở lại. Đó là sự quay về với Đức Chúa Trời liên tục; sự đổi mới liên tục của sự xưng tội, sự ăn năn và đức tin; sự chết đối với tội lỗi và sống đối với sự công chính. Điều này đúng với mọi thánh đồ, tộc trưởng, tiên tri và sứ đồ mà Kinh Thánh cho chúng ta biết về kinh nghiệm bên trong của họ.
CÁC PHÂN ĐOẠN MÔ TẢ CUỘC XUNG ĐỘT GIỮA XÁC THỊT VÀ ĐỨC THÁNH LINH
3. Chân lý này được dạy một cách xác định hơn trong những phân đoạn mô tả cuộc xung đột trong tín hữu giữa xác thịt và Đức Thánh Linh. Về điều này đã được đề cập trước đây. Việc chương bảy của Thư Phao-lô gửi tín hữu Rô-ma là tường thuật về đời sống bên trong của chính ông vào thời điểm viết Thư ấy, như người ta tin là đã được chứng minh đầy đủ; và đó cũng là niềm tin của đại đa số Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm trong mọi thời đại của Hội Thánh. Nếu đây là cách giải nghĩa đúng của phân đoạn ấy, thì nó chứng minh rằng ít nhất Phao-lô đã không thoát khỏi tội lỗi; rằng ông phải tranh đấu với một luật trong các chi thể mình, chống lại luật trong tâm trí mình; rằng ông liên tục rên rỉ dưới gánh nặng của tội lỗi ngự trị bên trong. Vào một thời kỳ còn muộn hơn trong đời ông, khi ông sắp sửa được dâng lên, ông nói với người Phi-líp, 3:12-14: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu; nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Giê-xu Christ giựt lấy rồi. Hỡi anh em, về phần tôi, tôi không tưởng rằng đã đạt đến mục đích, nhưng tôi cứ làm một điều: quên lửng sự ở đằng sau, mà bươn theo sự ở đằng trước, tôi nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đây là một lời tuyên bố không thể nhầm lẫn của Sứ đồ rằng ngay cả vào thời kỳ muộn này trong đời ông, ông vẫn chưa hoàn hảo; ông chưa đạt đến mục đích là sự phù hợp hoàn toàn với Đấng Christ, mà đang tiến lên, như một người trong cuộc đua, với tất cả sự khẩn thiết để có thể đạt đến mục đích của sự kêu gọi mình. Việc trả lời điều này, như một số nhà bênh vực nổi tiếng cho chủ nghĩa hoàn hảo đã làm, bằng cách nói rằng việc Phao-lô chưa hoàn hảo không chứng minh rằng những người khác không thể hoàn hảo, thì không mấy thỏa đáng.
Phân đoạn song song trong Ga-la-ti 5:16-26 được gửi cho các Cơ Đốc nhân nói chung. Nó công nhận sự thật rằng họ được nên thánh một cách không hoàn hảo; rằng trong họ, nguyên tắc được đổi mới, tức Đức Thánh Linh là nguồn sự sống thuộc linh, đang xung đột với xác thịt, tức những tàn dư của bản chất bại hoại của họ. Nó khuyên họ hãy làm chết xác thịt (không phải thân thể, mà là bản chất bại hoại của họ), và hãy không ngừng cố gắng bước đi dưới sự kiểm soát của Đức Thánh Linh. Sự khác biệt đặc trưng giữa người chưa được đổi mới và người được đổi mới không phải là người trước hoàn toàn tội lỗi, còn người sau hoàn toàn thánh khiết; mà là người trước hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của bản chất sa ngã của mình, trong khi người sau có Đức Thánh Linh ngự trong mình, Đấng dẫn họ đóng đinh xác thịt, và cố gắng đạt đến sự phù hợp hoàn toàn với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Không có điều gì trong tính cách của các Cơ Đốc nhân tại Ga-la-ti khiến lời khuyên này chỉ áp dụng cho riêng họ. Những gì Kinh Thánh dạy về đức tin, sự ăn năn và sự xưng công chính là dành cho mọi Cơ Đốc nhân; và cũng vậy, những gì được dạy về sự nên thánh phù hợp với trường hợp của mọi tín hữu. Thật vậy, nếu một người nghĩ mình là hoàn hảo, và cho rằng mình đã đạt được điều mà các tín hữu đồng đạo của mình chỉ đang cố gắng đạt đến, thì phần lớn Kinh Thánh hẳn sẽ mất giá trị đối với người ấy. Người ấy có thể dùng Thi Thiên vào việc gì, là phương tiện mà qua đó dân Đức Chúa Trời trong hàng thiên niên kỷ đã trút đổ lòng mình? Làm sao một người như thế có thể thông cảm với Ê-xơ-ra, Nê-hê-mi, hay bất cứ tiên tri nào? Lời nói của Ê-sai hẳn phải lạ lùng biết bao đối với người ấy: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy, ở giữa một dân có môi dơ dáy, bởi mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!"
LẬP LUẬN TỪ BÀI CẦU NGUYỆN CỦA CHÚA
4. Không những các thánh nhân của Đức Chúa Trời trong suốt Kinh Thánh, khi đến trước mặt Ngài, đều đến với sự xưng tội lỗi và sự không hoàn hảo, cầu xin sự thương xót, không chỉ cho những gì họ đã từng là mà còn cho những gì họ đang là, mà Chúa chúng ta còn dạy mọi môn đồ của Ngài, mỗi khi họ thưa với Cha mình ở trên trời, hãy nói: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi." Lời dạy này luôn là một chướng ngại trên đường đi của những người bênh vực chủ nghĩa hoàn hảo từ Pelagius cho đến ngày nay. Nó đã được Augustinô viện đến trong lập luận của ông chống lại giáo lý của đối thủ lớn của ông rằng con người có thể hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi trong đời hiện tại. Câu trả lời cho lập luận từ nguồn này về cơ bản vẫn giống như câu trả lời của Pelagius. Nó được trình bày dưới hình thức tốt nhất bởi Mục sư Richard Watson.13 Nhà văn ấy nói: "(1.) Thật là phi lý khi cho rằng bất cứ người nào cũng bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội, để một lời cầu nguyện chung được thiết kế cho con người trong tình trạng hỗn tạp có thể giữ được sự thích hợp của nó đối với mọi trường hợp riêng biệt. (2.) Việc phạm tội thuộc mọi loại và mức độ không được cho là tiếp tục, để lời cầu nguyện ấy có thể luôn được dùng với cùng một ý nghĩa, bằng không người ta có thể viện đến nó để chống lại việc từ bỏ bất cứ sự phạm tội hay vi phạm nào. (3.) Lời cầu xin này vẫn còn thích hợp với trường hợp của người được nên thánh hoàn toàn và người hoàn hảo theo Phúc Âm, vì sự hoàn hảo của con người đầu tiên hay của các thiên sứ không phải là vấn đề đang bàn; tức là một sự hoàn hảo được đo lường bởi luật pháp hoàn hảo, là luật pháp mà trong nghĩa vụ của nó, xem mọi tạo vật như chưa từng chịu tổn thương nào do sự sa ngã về đạo đức, và do đó không chấp nhận bất cứ lời bào chữa nào từ những sự yếu đuối và sai lầm trong phán đoán; cũng không chấp nhận bất cứ mức độ vâng phục nào thấp hơn mức mà những hữu thể được tạo dựng hoàn hảo về bản chất có khả năng dâng lên. Tuy nhiên, có thể có một sự nên thánh hoàn toàn của một hữu thể vốn yếu đuối và không hoàn hảo về bản chất, và do đó dễ mắc sai lầm và yếu đuối, cũng như thiếu sót về mức độ vâng phục và phục vụ tuyệt đối mà luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn không bao giờ uốn cong theo sự yếu đuối của con người, đòi hỏi nơi mọi người. Những thiếu sót, sai lầm và yếu đuối này có thể hoàn toàn phù hợp với sự nên thánh hoàn toàn của linh hồn và sự trưởng thành đạo đức của một hữu thể vẫn còn yếu đuối và không hoàn hảo về bản chất."
Câu trả lời thứ nhất và thứ hai trong các câu trả lời này không chạm đến vấn đề. Không ai giả vờ rằng con người bị đặt dưới sự cần thiết phải phạm tội, "để" họ có thể đọc lại Bài Cầu Nguyện của Chúa. Điều đó thật sự là phi lý. Lập luận là như thế này. Nếu một người cầu xin được tha thứ, người ấy xưng nhận mình là tội nhân, và nếu là tội nhân, người ấy không thoát khỏi tội lỗi hay hoàn hảo. Và do đó, việc mọi Cơ Đốc nhân dùng Bài Cầu Nguyện của Chúa là một sự thừa nhận rằng không một Cơ Đốc nhân nào trong đời này là hoàn hảo. Câu trả lời thứ ba, là câu trả lời chủ yếu được dựa vào và liên tục lặp lại, chứa đựng một sự mâu thuẫn. Nó giả định rằng điều không phải là tội lỗi lại cần được tha thứ. Ông Watson nói rằng lời cầu xin: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," có thể được dùng một cách thích đáng bởi những người thoát khỏi tội lỗi. Điều này là nói rằng tội lỗi không phải là tội lỗi. Lập luận mà nhờ đó lập trường này được duy trì cũng chứa đựng một sự mâu thuẫn. Những "sự yếu đuối" của chúng ta là tội lỗi nếu bị xét đoán bởi "luật pháp hoàn hảo"; nhưng không phải nếu bị xét đoán bởi "luật pháp Phúc Âm". Vì chúng ta sẽ không bị xét đoán bởi luật pháp trước, mà bởi luật pháp sau, nên sự thiếu phù hợp với luật pháp không phải là tội lỗi. Sự bất lực duy nhất mà con người, từ sau sự sa ngã, phải chịu, phát sinh từ tính tội lỗi của họ, và do đó không phải là lời bào chữa cho sự thiếu phù hợp với luật pháp ấy, là luật pháp mà người ta nói, và nói đúng, là "không bao giờ uốn cong theo sự yếu đuối của con người".
LẬP LUẬN TỪ KINH NGHIỆM CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN
5. Có thể viện đến lời chứng của Hội Thánh phổ quát về chủ đề này. Không có hình thức thờ phượng nào, không có công thức cầu nguyện riêng nào, trong bất cứ thời đại hay phần nào của Hội Thánh, mà lại không chứa đựng sự xưng tội và lời cầu xin sự tha thứ. Toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc với mọi thành viên của mình phủ phục trước mặt Đức Chúa Trời, thưa rằng: "Xin thương xót chúng tôi là những tội nhân khốn khổ." Nếu đây đó, một người này hay một người khác trong đám đông đang phủ phục này từ chối cúi xuống và tham gia vào sự xưng tội này, thì họ đáng được lấy làm lạ và thương hại. Tuy nhiên, không thể tìm thấy những người như vậy. Lương tâm mạnh hơn lý thuyết, và do đó,
6. Chúng ta có thể viện đến lương tâm của mọi tín hữu. Người ấy biết rằng mình là tội nhân. Người ấy không bao giờ ở trong một tình trạng thỏa mãn sự tin chắc của chính mình về việc mình nên là gì. Người ấy có thể gọi những thiếu sót của mình là những sự yếu đuối, những điểm yếu và những sai lầm, và có thể từ chối gọi chúng là tội lỗi. Nhưng điều này không thay đổi vấn đề. Dù chúng được gọi là gì, người ta thừa nhận rằng chúng cần lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời.
MỤC 8. CÁC LÝ THUYẾT VỀ CHỦ NGHĨA HOÀN HẢO — LÝ THUYẾT PELAGIUS.
LÝ THUYẾT PELAGIUS
Hai nguyên tắc căn bản của chủ nghĩa Pelagius là, thứ nhất, bản chất của con người không bị tổn thương bởi sự sa ngã, đến nỗi con người thoát khỏi tội lỗi cho đến khi do vi phạm tự nguyện mà họ chuốc lấy tội lỗi. Thứ hai, các năng lực tự nhiên của chúng ta, từ sau cũng như trước sự sa ngã, hoàn toàn đủ khả năng để dâng lên sự vâng phục hoàn toàn đối với luật pháp.
Từ các nguyên tắc này, Pelagius suy ra rằng, (1.) Một người (ngay cả trong số dân ngoại) có thể sống từ khi sinh ra đến khi chết mà thoát khỏi mọi tội lỗi, mặc dù ông không khẳng định rằng bất cứ người nào đã từng sống như vậy. (2.) Khi được trở lại, con người có thể, và nhiều người đã, sống không có tội lỗi; vâng phục luật pháp một cách hoàn hảo. (3.) Sự vâng phục này được dâng lên trong việc thực hành khả năng của họ, được ân điển của Đức Chúa Trời trợ giúp.
Theo Pelagius, ân điển có nghĩa là, (1.) Sự nhân lành của Đức Chúa Trời trong việc cấu tạo bản chất của chúng ta như thế để chúng ta có thể vâng phục luật pháp một cách hoàn toàn nhờ quyền tự do lựa chọn của mình. (2.) Sự mặc khải, các điều răn và gương mẫu của Đấng Christ. (3.) Sự tha thứ các tội lỗi đã phạm trước khi trở lại. (4.) Những ảnh hưởng đạo đức của lẽ thật và của những hoàn cảnh mà chúng ta được đặt vào. Hiệu quả của ân điển được hiểu như vậy chỉ đơn giản là làm cho sự vâng phục trở nên dễ dàng hơn.
Trong Công Đồng Carthage, năm 418 sau Chúa, phe Pelagius đã bị lên án, trong số những điều khác, vì đã dạy rằng, (1.) Hiệu quả của ân điển chỉ là làm cho sự vâng phục trở nên dễ dàng hơn. (2.) Lời tuyên bố của Sứ đồ Giăng: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta," đối với một số người chỉ là một cách diễn đạt khiêm tốn. (3.) Lời cầu xin trong Bài Cầu Nguyện của Chúa: "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi," không thích hợp với các thánh đồ. Họ dùng lời ấy chỉ như bày tỏ ước muốn và sự cần thiết của những người khác.
Theo lý thuyết Pelagius, do đó, (1.) Tội lỗi mà tín hữu có thể hoàn toàn thoát khỏi là sự vi phạm tự nguyện luật pháp đã biết. Không có điều gì khác thuộc bản chất tội lỗi. (2.) Luật pháp mà sự phù hợp hoàn toàn trong đời này là có thể, và trong nhiều trường hợp là thật sự, là luật pháp đạo đức trong tất cả sự nghiêm ngặt của nó. (3.) Sự vâng phục này có thể được dâng lên mà không cần bất cứ ảnh hưởng siêu nhiên nào của Đức Thánh Linh.
LÝ THUYẾT LA MÃ
Phe Giáo Hội La Mã dạy rằng, (1.) Nhờ sự truyền ân điển vào trong sự xưng công chính như được thực hiện bởi hoặc trong phép báp-têm, mọi điều thuộc bản chất tội lỗi đều được cất khỏi linh hồn. (2.) Những việc lành được thực hiện trong tình trạng ân điển thì không nhiễm tì vết của tội lỗi, và là hoàn hảo. “Si quis in quolibet bono opere justum saltem venaliter peccare dixerit . . . . anathema sit.” (3.) Luật pháp có thể được và thường được các con cái của Đức Chúa Trời vâng giữ cách hoàn hảo trong đời này. (4.) Con người không những có thể làm mọi điều luật pháp đòi hỏi, mà còn có thể vượt quá các đòi hỏi của nó. (5.) Tuy nhiên, vì có một luật pháp cao hơn luật pháp mà con người sẽ bị xét xử theo đó, nên không ai hoàn toàn thoát khỏi các tội nhẹ, tức những tội không khiến linh hồn bị kết án, và vì vậy mọi người trong đời này đều cần phải nói: “Xin tha tội lỗi cho chúng con.”
Từ trình bày này, có thể thấy rằng,
1. Tội lỗi mà các tín hữu tiến bộ được cho là thoát khỏi, chỉ có nghĩa là điều đáng bị kết án, và tự nó đáng bị mất ân điển hay ơn huệ của Đức Chúa Trời. Người ta thừa nhận rằng “concupiscence”, tức những tàn dư của tội lỗi nguyên thủy, không bị phép báp-têm cất đi, nhưng nó không thuộc bản chất của tội lỗi, theo nghĩa vừa nêu. Các tội nhẹ cũng vậy, tức những tội không làm mất ân điển, thì không phải là tội lỗi theo đúng nghĩa, nếu xét theo luật pháp mà các tín hữu hiện nay đang ở dưới. Vì vậy, xét về phần tiêu cực của sự hoàn hảo, tức sự thoát khỏi tội lỗi, phe Giáo Hội La Mã không có ý nói sự thoát khỏi các lỗi lầm về mặt đạo đức, mà chỉ đơn thuần là sự thoát khỏi điều phải chịu án của luật pháp. Đó là sự hoàn hảo xét theo một tiêu chuẩn xét xử thấp hơn.
2. Luật pháp mà hiện nay chúng ta phải phục tùng, và những đòi hỏi của nó mà phe Giáo Hội La Mã cho rằng đã được sự vâng lời của các thánh đồ đáp ứng, không phải là luật pháp đạo đức trong sự nghiêm ngặt nguyên thủy của nó, mà là tổng số những gì con người phải làm trong hoàn cảnh hiện tại của mình; nói cách khác, các đòi hỏi của luật pháp được điều chỉnh cho phù hợp với tình trạng của con người trong đời này. Điều này hiển nhiên, vì họ nói rằng các thánh đồ vâng giữ luật pháp trong chừng mực luật pháp hiện còn ràng buộc, và vì họ thừa nhận rằng các thánh đồ phạm các tội nhẹ, mà điều đó chỉ có thể có nghĩa là những tội mà, dưới một quy tắc xét xử nghiêm ngặt hơn, sẽ đáng bị kết án.
3. Như đã trình bày ở trên, họ phân biệt giữa luật pháp và tình yêu thương. Luật pháp là điều mà mọi người, và đặc biệt là các Cơ Đốc nhân, bị ràng buộc phải tuân giữ, nhưng tình yêu thương là một nguyên tắc cao hơn thúc đẩy làm nhiều hơn những gì luật pháp hay công lý đòi hỏi. Do đó, phần tích cực của sự hoàn hảo, tức sự phù hợp với luật pháp, không hàm ý mức độ tuyệt hảo về mặt đạo đức cao nhất mà bản tính chúng ta có thể đạt tới, mà chỉ là mức độ đáp ứng các đòi hỏi thấp hơn của luật pháp mà hiện nay chúng ta phải phục tùng. Trong một phân đoạn đã được trích dẫn trước đây, Bellarmin nói: “Defectus charitatis, quod videlicet non faciamus opera nostra tanto fervore dilectionis, quanto faciemus in patria, defectus quidem est, sed culpa, et peccatum non est. Unde etiam charitas nostra, quamvis comparata ad charitatem oeatorum sit imperfecta, tamen absolute perfecta dici potest.”14 Cũng vậy, Moehler nói:15 “Trong thời hiện đại, người ta đã cố gắng duy trì giáo lý chính thống cũ bằng cách giả định rằng luật pháp đạo đức đưa ra những đòi hỏi lý tưởng, mà, như mọi lý tưởng khác, vẫn phải không thể đạt tới. Nếu điều này đúng, thì người không đạt tới lý tưởng này cũng ít phải chịu trách nhiệm, và ít đáng bị trừng phạt, như một nhà thơ sử thi không đạt tới mức Iliad của Homer vậy.”
Lý thuyết La Mã nhất quán. Trong phép báp-têm, mọi tội lỗi đều được rửa sạch. Nhờ sự truyền ân điển, khả năng đầy đủ được ban cho để làm mọi điều được đòi hỏi nơi chúng ta. Không điều gì có thể được đòi hỏi vượt quá những gì chúng ta có thể thực hiện, và vì vậy, các đòi hỏi của luật pháp phù hợp với tình trạng hiện tại của chúng ta. Nhờ sự vâng lời luật pháp đã được sửa đổi này, chúng ta đáng được hưởng những nguồn ân điển dồi dào hơn và sự sống đời đời.
Vì vậy, sự hoàn hảo mà phe Giáo Hội La Mã khăng khăng đòi hỏi chỉ mang tính tương đối; không phải là sự thoát khỏi tội lỗi hoàn toàn, mà chỉ khỏi những tội đáng bị kết án; không phải là sự thánh khiết tuyệt đối hoàn hảo, mà chỉ hoàn hảo một cách tương đối so với luật pháp mà hiện nay chúng ta đang ở dưới. Rõ ràng có một sự khác biệt căn bản giữa phe Giáo Hội La Mã và các tín hữu Tin Lành về bản chất của tội lỗi và giới hạn của nghĩa vụ đạo đức. Nếu họ chấp nhận định nghĩa của chúng ta về tội lỗi, họ sẽ không dám tự nhận có bất kỳ sự hoàn hảo nào trong đời hiện tại.
LÝ THUYẾT ARMINIUS
Sự hoàn hảo mà những người theo Arminius dạy là có thể đạt được, và trong nhiều trường hợp, họ nói là thực sự đã đạt được trong đời này, được tuyên bố là sự phù hợp hoàn toàn với luật pháp; bao gồm sự thoát khỏi tội lỗi, cùng với sự thực hành đúng đắn mọi tình cảm ngay thẳng và sự chu toàn mọi bổn phận.
Episcopius định nghĩa nó là việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời với sự làm trọn hoàn hảo; hay yêu mến Đức Chúa Trời nhiều như chúng ta phải yêu mến Ngài, theo các đòi hỏi của Phúc Âm; hay theo giao ước ân điển. “Sự hoàn hảo về mức độ có nghĩa là sự hoàn hảo cao nhất bao gồm sự vận dụng cao nhất sức lực của con người được ân điển trợ giúp.” “Sự hoàn hảo này bao gồm hai điều, (1.) Một sự hoàn hảo tương xứng với khả năng của mỗi cá nhân; (2.) Một ước muốn tiến bộ liên tục, và gia tăng sức lực của mình ngày càng hơn.”
Limborch định nghĩa nó là “việc giữ các giới răn của Phúc Âm theo cách thức ấy, và ở mức độ hoàn hảo ấy mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta dưới lời đe dọa bị hình phạt đời đời.” Sự vâng lời này là “hoàn hảo vì tương ứng với các điều khoản chứa trong giao ước của Đức Chúa Trời.” “Nó không phải là sự vâng lời không tội lỗi hay tuyệt đối hoàn hảo, mà là sự vâng lời bao gồm tình yêu thương chân thành và thói quen tin kính, loại trừ mọi thói quen phạm tội, cùng với mọi hành động nghiêm trọng và cố ý.”16 Sự hoàn hảo này có ba mức độ — (1.) Mức độ của những người mới bắt đầu. (2.) Mức độ của những người đã tiến bộ. (3.) Mức độ của những người thật sự hoàn hảo, là những người đã chế ngự thói quen phạm tội, và vui thích trong việc thực hành nhân đức.
Wesley17 nói: “Sự hoàn hảo là yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, tâm trí, linh hồn, và sức lực. Điều này hàm ý rằng không còn tâm tính sai trái nào, không còn điều gì trái với tình yêu thương, tồn tại trong linh hồn; và rằng mọi tư tưởng, lời nói, và hành động, đều được tình yêu thương chi phối.” Tiến sĩ Peck18 nói rằng đó là “một tình trạng thánh khiết đáp ứng đầy đủ các đòi hỏi của Phúc Âm.”
Mặc dù các định nghĩa này khác nhau ở một số điểm, chúng đồng ý về ý tưởng chung rằng sự hoàn hảo bao gồm sự phù hợp hoàn toàn với luật pháp mà hiện nay chúng ta phải phục tùng, và theo đó chúng ta sẽ bị xét xử.
LUẬT MÀ CÁC TÍN HỮU PHẢI PHỤC TÙNG.
Theo lý thuyết Arminius, luật pháp ấy là gì? Câu trả lời cho câu hỏi ấy được đưa ra dưới hình thức phủ định, và dưới hình thức khẳng định. Về mặt phủ định, Tiến sĩ Peck nói rằng nó không phải là luật pháp A-đam, tức luật pháp ban đầu được ban cho A-đam. Fletcher19 nói: “Đối với luật pháp không có Đấng Christ về sự vâng lời trong địa đàng, chúng tôi hoàn toàn phủ nhận sự hoàn hảo không tội lỗi.” “Chúng ta sẽ không bị xét xử theo luật pháp ấy; mà theo một luật pháp thích ứng với tình trạng và hoàn cảnh hiện tại của chúng ta, gọi là luật pháp của Đấng Christ.” “Cha Thiên Thượng của chúng ta không bao giờ đòi hỏi nơi chúng ta, trong tình trạng suy yếu của mình, sự vâng lời của A-đam bất tử trong địa đàng.” Các trình bày khẳng định là: “Đó là luật pháp của Đấng Christ.” “Phúc Âm.” “Tiêu chuẩn của nhân cách được dựng lên trong Phúc Âm phải là tiêu chuẩn mà con người, dù đã sa ngã, vẫn có thể thực hiện được. Đạt tới tiêu chuẩn này là điều chúng ta gọi là sự hoàn hảo của Cơ Đốc nhân.”20
Từ đó có thể thấy rằng luật pháp mà theo đó con người được tuyên bố là hoàn hảo, không phải là luật pháp đạo đức nguyên thủy, mà là luật pháp đã được giảm nhẹ, phù hợp với tình trạng suy yếu của con người kể từ khi sa ngã. Tội lỗi mà tín hữu có thể hoàn toàn thoát khỏi, không phải là mọi sự bất toàn về mặt đạo đức mà tự nó đáng bị trừng phạt, mà chỉ là những thiếu sót không phù hợp với luật pháp đã được giảm nhẹ của Phúc Âm.
Về điểm này, ngôn ngữ của Limborch đã trích dẫn ở trên rất rõ ràng. Đó không phải là “sự hoàn hảo tuyệt đối không tội lỗi” được khẳng định. Và Fletcher nói: Chúng tôi hoàn toàn phủ nhận “sự hoàn hảo không tội lỗi” theo luật pháp địa đàng. Wesley nói: Tội lỗi có nghĩa là (1.) Sự vi phạm tự nguyện luật pháp đã biết. Theo nghĩa này, mọi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đều thoát khỏi tội lỗi. (2.) Nó có nghĩa là mọi tâm tính không thánh khiết, ý riêng, kiêu ngạo, giận dữ, tư tưởng tội lỗi. Những người hoàn hảo thoát khỏi những điều này. (3.) Nhưng những sai lầm và yếu đuối không phải là tội lỗi. “Những điều này quả thật là những sự lệch khỏi luật pháp hoàn hảo, và do đó cần sự chuộc tội. Tuy nhiên, chúng không phải là tội lỗi theo đúng nghĩa.” “Một người đầy dẫy tình yêu thương của Đức Chúa Trời vẫn có thể phạm những sự vi phạm vô ý này. Những sự vi phạm như vậy, quý vị có thể gọi là tội lỗi nếu quý vị muốn, tôi thì không.”21 Tuy nhiên, vấn đề không phải là Wesley hay bất kỳ ai khác muốn gọi tội lỗi là gì; mà là luật pháp của Đức Chúa Trời kết án điều gì. Không điều gì mà luật pháp không kết án lại có thể cần sự chuộc tội. Vì vậy, nếu những sự vi phạm này cần sự chuộc tội, chúng là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Việc chúng ta từ chối nhận biết chúng như vậy không thay đổi bản chất của chúng, hay cất đi tội lỗi của chúng.
Theo hệ thống Arminius, đặc biệt như những người theo Wesley nắm giữ, sự hoàn hảo này không phải do khả năng bẩm sinh, hay ý chí tự do của con người, mà do ân điển của Đức Chúa Trời, hay ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Sự hoàn hảo là vấn đề của ân điển, (1.) Vì chỉ nhờ công việc của Đấng Christ mà Đức Chúa Trời hạ thấp các đòi hỏi của luật pháp, và chấp nhận là hoàn hảo sự vâng lời mà luật pháp dịu dàng hơn của Phúc Âm đòi hỏi. (2.) Vì khả năng để thực hiện sự vâng lời này là nhờ ảnh hưởng đầy ân điển của Đức Thánh Linh. (3.) Vì các tín hữu luôn cần sự cầu thay của Đấng Christ là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, để giữ họ khỏi bị kết án vì những sự vi phạm vô ý, mà, xét theo luật pháp, sẽ phải chịu hình phạt của nó.
LÝ THUYẾT OBERLIN
Lý thuyết này được gọi như vậy vì những người bênh vực nổi bật của nó là các viên chức của Đại học Oberlin tại Ohio. Viện trưởng Mahan22 nói: sự hoàn hảo trong sự thánh khiết hàm ý sự chu toàn đầy đủ và hoàn hảo toàn bộ bổn phận của chúng ta; mọi nghĩa vụ hiện hữu đối với Đức Chúa Trời và mọi hữu thể khác. Đó là yêu mến Đức Chúa Trời với cả tấm lòng, linh hồn, tâm trí, và sức lực. Nó hàm ý sự vắng mặt hoàn toàn của tính ích kỷ và sự hiện diện liên tục cùng ảnh hưởng bao trùm khắp nơi của tình yêu thương thuần khiết và hoàn hảo.
Giáo sư Finney nói: “Theo sự nên thánh trọn vẹn, tôi hiểu là sự dâng hiến toàn bộ hữu thể cho Đức Chúa Trời. Nói cách khác, đó là tình trạng tận hiến cho Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài mà luật pháp đạo đức đòi hỏi. Luật pháp là hoàn hảo. Nó đòi hỏi đúng những gì công chính, mọi điều công chính, và không gì hơn. Không gì hơn cũng không gì kém hơn có thể là sự hoàn hảo hay sự nên thánh trọn vẹn ngoài sự vâng lời luật pháp. Sự vâng lời luật pháp của Đức Chúa Trời nơi một trẻ thơ, một con người, một thiên sứ, và nơi chính Đức Chúa Trời, là sự hoàn hảo nơi mỗi hữu thể ấy. Và không gì có thể là sự hoàn hảo nơi bất kỳ hữu thể nào nếu thiếu điều này; cũng không thể có bất kỳ điều gì vượt trên nó.”23
Luật pháp hiện đang ràng buộc con người và mà con người bị ràng buộc phải hoàn toàn phù hợp theo, là luật pháp đạo đức nguyên thủy được ban cho A-đam. Nhưng luật pháp ấy không đòi hỏi gì hơn và không gì kém hơn những gì mỗi người trong tình trạng bên trong và hoàn cảnh bên ngoài của mình có thể thực hiện. Luật pháp gặp gỡ con người tại mỗi bước trên hành trình thăng tiến hay suy thoái của họ. Người ta càng có nhiều ân điển, tri thức, hay sức lực, luật pháp càng đòi hỏi nhiều hơn. Mặt khác, người ta càng ít tri thức, văn hóa, sự nhạy bén về mặt đạo đức, hay sức lực, luật pháp càng đòi hỏi ít hơn nơi họ.
Viện trưởng Mahan nói: Sự hoàn hảo không hàm ý rằng chúng ta yêu mến Đức Chúa Trời như các thánh đồ trên thiên đàng, mà chỉ là chúng ta yêu mến Ngài trong chừng mực có thể thực hiện được với các khả năng hiện tại của mình.
Giáo sư Finney nói: Luật pháp không đòi hỏi chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời như chúng ta có thể làm, nếu chúng ta luôn cải thiện thời gian của mình, hay nếu chúng ta chưa từng phạm tội. Luật pháp không giả định rằng các khả năng của chúng ta đang ở trong tình trạng hoàn hảo. Sự phục vụ được đòi hỏi được điều chỉnh theo khả năng của chúng ta.
Nguyên tắc của sự vâng lời hoàn hảo này là khả năng tự nhiên của chính chúng ta. Một tác nhân đạo đức tự do phải có thể trở nên và làm được mọi điều mà luật pháp có thể đòi hỏi cách công chính. Khả năng đạo đức, khả năng tự nhiên, khả năng bởi ân điển, là những sự phân biệt mà Giáo sư Finney tuyên bố là hoàn toàn vô nghĩa. “Đó là,” ông nói, “một chân lý đầu tiên của lý trí rằng nghĩa vụ đạo đức hàm ý việc sở hữu mọi loại khả năng cần thiết để thực hiện hành động được đòi hỏi.”24
Lý thuyết Oberlin về sự hoàn hảo được xây dựng trên các nguyên tắc sau đây: —
1. Sự thánh khiết bao gồm lòng nhân ái vô tư, tức sự sẵn lòng hoàn hảo để Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì mà điều thiện cao nhất của vũ trụ đòi hỏi. Một người hoặc có, hoặc không có, sự sẵn lòng này. Nếu người ấy có, người ấy có mọi điều được đòi hỏi nơi mình. Người ấy là hoàn hảo. Nếu người ấy không có sự sẵn lòng này, người ấy đang nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ta nói: “Sự hoàn hảo, như hàm ý trong hành động của các khả năng tự nguyện của chúng ta trong sự hòa hợp đầy đủ với những xác tín hiện tại của chúng ta về bổn phận, là một điều kiện không thể đảo ngược của sự sống đời đời.”25
2. Không có tội lỗi nào ngoài sự vi phạm tự nguyện luật pháp đã biết.
3. Không có nhân cách đạo đức trong bất cứ điều gì ngoài những ý chí chung, tức những mục đích hướng tới một mục đích tối hậu. Không có nhân cách đạo đức trong cảm xúc, và càng ít hơn trong những trạng thái tâm trí không do ý chí quyết định. Khi mục đích của một người là thúc đẩy hạnh phúc của vũ trụ, người ấy hoàn toàn thánh khiết; khi mục đích ấy là bất cứ điều gì khác, người ấy hoàn toàn tội lỗi.
4. Mỗi người, nhờ là một tác nhân tự do, đều có khả năng đầy đủ để chu toàn mọi nghĩa vụ của mình. Nguyên tắc này, mặc dù được nhắc tới sau cùng, là gốc rễ của toàn bộ hệ thống.
MỐI LIÊN HỆ GIỮA CÁC LÝ THUYẾT VỀ SỰ HOÀN HẢO NÀY
Các lý thuyết Pelagius và Oberlin đồng ý về quan điểm của chúng đối với bản chất của tội lỗi; khả năng của con người; và mức độ của nghĩa vụ theo luật pháp.
Chúng khác nhau về quan điểm của chúng đối với bản chất của nhân đức hay sự thánh khiết. Hệ thống Pelagius không giả định rằng lòng nhân ái vô tư, hay mục đích thúc đẩy điều thiện cao nhất của vũ trụ, là tổng số của mọi nhân đức; tức nó không đặt vũ trụ vào chỗ của Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng ta phải trung thành. Chúng cũng khác nhau ở chỗ, trong khi các nhà thần học Oberlin duy trì khả năng đầy đủ của con người, họ coi trọng công việc của Đức Thánh Linh hơn; và ở chỗ, người ta thường thừa nhận rằng mặc dù con người có khả năng làm trọn bổn phận của mình, nhưng họ sẽ không vận dụng nó cách đúng đắn trừ khi được ảnh hưởng bởi ân điển của Đức Chúa Trời.
Các lý thuyết La Mã và Arminius đồng ý, (1.) Ở chỗ cả hai đều dạy rằng luật pháp mà chúng ta bị ràng buộc phải phù hợp theo không phải là “sự tuyệt hảo lý tưởng”; không phải là luật pháp A-đam; không phải là luật pháp đạo đức trong sự nghiêm ngặt nguyên thủy của nó; mà là một luật pháp dịu dàng hơn, phù hợp với tình trạng của chúng ta kể từ khi sa ngã. (2.) Rằng sự thoát khỏi tội lỗi không có nghĩa là thoát khỏi điều mà luật pháp trong sự nghiêm ngặt của nó kết án, và điều mà tự bản chất cần sự chuộc tội và sự tha thứ, mà là thoát khỏi mọi điều mà luật pháp dịu dàng hơn, “luật pháp của Đấng Christ,” kết án. (3.) Chúng đồng ý phủ nhận nơi con người kể từ khi sa ngã khả năng vâng giữ cách hoàn hảo các điều răn của Đức Chúa Trời, nhưng quy khả năng và khuynh hướng vâng lời cho ân điển của Đức Chúa Trời; hay ảnh hưởng siêu nhiên của Đức Thánh Linh.
Chúng khác nhau về cách thức mà ân điển này được truyền đạt, ở chỗ phe Giáo Hội La Mã nói rằng ân điển chỉ được truyền qua các thánh lễ, trong khi những người theo Arminius nói rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, mà, nếu được cải thiện cách đúng đắn, sẽ bảo đảm những mức độ ân điển lớn hơn giúp tín hữu trở nên hoàn hảo. Chúng cũng khác nhau về bản chất của các việc lành, trong chừng mực phe Giáo Hội La Mã bao gồm dưới phạm trù ấy nhiều điều không được truyền dạy trong Kinh Thánh; và vì họ dạy khả năng thực hiện các việc làm thừa, mà những người theo Arminius phủ nhận. Phe Giáo Hội La Mã cũng dạy rằng các việc lành đáng được hưởng sự sống đời đời, điều mà những người Arminius theo Phúc Âm không dạy.
Tuy nhiên, các lý thuyết này đều đồng ý dạy rằng luật pháp của Đức Chúa Trời đã bị hạ thấp đến mức các đòi hỏi của nó được thỏa mãn bởi một mức độ vâng lời thấp hơn mức độ được đòi hỏi nơi A-đam, hay nơi con người trong tình trạng bình thường của mình; và vì vậy gọi là sự hoàn hảo điều mà thực ra không phải là sự hoàn hảo, hoặc trước mặt Đức Chúa Trời hoặc trước một lương tâm được soi sáng. Thật là mâu thuẫn khi nói rằng một người là hoàn hảo trong khi các hành động và thiếu sót của người ấy cần sự chuộc tội và lòng thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời.
Có thể an toàn giả định rằng không một người đang sống nào từng thấy một người đồng loại mà, ngay cả trong ánh sáng không đầy đủ mà một người bộc lộ mình với những người đồng loại, người ấy cho là hoàn hảo. Và không một người có đầu óc lành mạnh nào có thể coi mình là hoàn hảo, trừ khi người ấy hạ thấp tiêu chuẩn xét xử cho phù hợp với trường hợp của mình. Và đây chính là một trong những mối nguy đặc biệt của toàn bộ hệ thống. Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời có thể được nới lỏng trong các đòi hỏi của nó cho phù hợp với tình trạng của các đối tượng của nó, thì sẽ không có giới hạn nào có thể đặt ra cho sự hạ mình của nó. Như vậy, chủ nghĩa hoàn hảo đôi khi, mặc dù không phải trong số các tín hữu Giám Lý, đã sa vào chủ nghĩa phản luật pháp.
CHÚ THÍCH CUỐI SÁCH
1. VI. 21; Hase, Libri Symbolici, ấn bản lần thứ 3 Leipzig, 1846, tr. 723.
2. VI. 7; Ibid. tr. 719.
3. Institutio, III. xiv. 9; ấn bản Berlin, 1834, phần ii. tr. 37.
4. De Justificatione, IV. xvii; Disputationes, ấn bản Paris, 1608, tập iv. tr. 933, b.
5. Xem Chemnitz Examen, De Bonis Operibus, III. ấn bản Frankfort, 1574, phần i. tr. 209, a.
6. Mohler, Symbolik, ấn bản lần thứ 6 Mainz, 1843, tr. 216.
7. Bellarmin, De Membris Ecclesiae Militantis, lib. II. de Monachis, cap. 7, 8; Disputationes, ấn bản Paris, 1608, tập ii. tr. 363-365.
8. Xem Dorner, Geschichte der protestantischen Theologie, Munich, 1867, tr. 336-344.
9. Epitome, III. xi.; Hase, Libri Symbolici, ấn bản lần thứ 3 1846, tr. 586.
10. III. iv., v., xv.; Hase, tr. 83, 85.
11. Sess. vi. canon 32; Streitwolf, Libri Symbolici, Gottingen, 1846, tập i. tr. 37.
12. De Justificatione, v. i.; Disputationes, ấn bản Paris, 1608, tập iv. tr. 949, a.
13. Theological Institutes, II. xxix.; ấn bản New York, 1832, tr. 545.
14. De Justificatione, IV. xvii.; Disputationes, ấn bản Paris, 1608, tập iv. tr. 933, b.
15. Symbolik, ấn bản lần thứ 6 Mainz, 1843, tr. 216.
16. Theologia Christiana, v. lxxix. 2, 8, 14; ấn bản Amsterdam, 1715, tr. 658, a, 659, b, 661, a.
17. Plain Account of Christian Perfection, tr. 43.
18. Christian Perfection, New York, 1843, tr. 292.
19. Xem ở trên, tr. 192.
20. Peck, Christian Perfection, tr. 294.
21. Plain Account, tr. 62-67.
22. Christian Perfection, tr. 7.
23. Oberlin Evangelist, tập ii. tr. 1.
24. Sermons, tập iv. Số 18.
25. Oberlin Quarterly Review, tháng 5 năm 1846, tr. 468.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và tám mục về giáo lý nên thánh — bản chất, phương pháp, bông trái, các lý thuyết về chủ nghĩa hoàn hảo — cùng hai mươi lăm chú thích cuối sách). Không có đoạn nào cần đánh dấu.