Kế Hoạch Cứu Rỗi
Charles Hodge · The Plan of Salvation
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Kế Hoạch Cứu Rỗi
KẾ HOẠCH CỨU RỖI
Charles Hodge
Kế Hoạch Cứu Rỗi
của Charles Hodge
MỤC LỤC
1. Đức Chúa Trời Có Một Kế Hoạch Như Vậy
2. Thuyết Siêu Lapsarian
3. Thuyết Hạ Lapsarian
4. “Sự Cứu Chuộc Giả Định.”
5. Giáo Lý Lutheran Về Kế Hoạch Cứu Rỗi
6. Giáo Lý Remonstrant
7. Thuyết Arminian Wesley
8. Hệ Thống Augustin
9. Các Phản Đối Đối Với Hệ Thống Augustin
1. Đức Chúa Trời Có Một Kế Hoạch Như Vậy
Kinh Thánh nói về một Sự Sắp Đặt của Sự Cứu Chuộc; tức kế hoạch hay mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của loài người. Kinh Thánh gọi nó, khi nói đến sự mặc khải đầy đủ của nó vào thời điểm Đấng Christ đến, là οἰκονομία τοῦ πληρώματος τῶν καιρῶν, “Sự quản trị về sự đầy trọn của các thời kỳ.” Nó được tuyên bố là kế hoạch của Đức Chúa Trời liên quan đến việc Ngài quy tụ thành một thân thể hài hòa mọi đối tượng của sự cứu chuộc, dù ở trên trời hay dưới đất, trong Đấng Christ. Ê-phê-sô 1:10. Nó cũng được gọi là οἰκονομία τοῦ μυστηρίου, mục đích hay kế hoạch mầu nhiệm vốn đã bị che giấu qua các thời đại trong Đức Chúa Trời, mà mục đích lớn của Phúc Âm là mặc khải, và nhằm bày tỏ cho các quyền cai trị và các thế lực, qua Hội Thánh, sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Ê-phê-sô 3:9. Một kế hoạch hàm ý: (1.) Việc chọn một mục đích hay đối tượng nhất định cần đạt được. (2.) Việc chọn những phương tiện thích hợp. (3.) Ít nhất trong trường hợp của Đức Chúa Trời, việc áp dụng và điều khiển các phương tiện ấy một cách hiệu quả để đạt được mục đích đã định. Như Đức Chúa Trời làm việc theo một kế hoạch nhất định trong thế giới bên ngoài, thật hợp lý để suy ra rằng điều ấy cũng đúng đối với thế giới đạo đức và thuộc linh. Đối với mắt của một người không có học thức, các tầng trời là một mớ hỗn độn các ngôi sao. Nhà thiên văn học thấy trật tự và hệ thống trong sự hỗn loạn ấy; tất cả những thiên thể sáng chói và xa xôi kia đều có vị trí đã định và quỹ đạo cố định; tất cả được sắp đặt sao cho không ngôi nào cản trở ngôi nào, nhưng mỗi ngôi đều được dẫn dắt theo một quan niệm bao quát và hùng vĩ. Vô số hình thái của đời sống thực vật không phải là một khối hỗn độn, nhưng đối với mắt của khoa học, chúng tự sắp xếp thành các lớp, bộ, chi và loài đều đặn, bày tỏ một sự thống nhất trong ý đồ bao trùm toàn thể. Nhà động vật học thấy trong hàng trăm ngàn loài vật cư ngụ trên địa cầu chúng ta, chỉ bốn, và chỉ bốn hình thái nguyên thủy tiêu biểu, mà tất cả các loài khác đều là sự phát triển theo thứ tự tăng dần, không loài nào bao giờ chuyển thành loài khác, nhưng tất cả đều trình bày một hệ thống bao quát lớn lao được thực hiện trong mọi chi tiết. Đứng đầu vô số hình thái thấp kém của đời sống động vật ấy là con người, được phú cho những năng lực nâng ông lên trên loài thú vật thuần túy và đưa ông vào sự tương giao với các thiên sứ và với chính Đức Chúa Trời. Như trong tất cả các lĩnh vực thấp hơn của các công việc Ngài, Đức Chúa Trời hành động theo một kế hoạch đã định trước, thì không thể cho rằng trong phạm vi cao hơn của các hoạt động Ngài, liên quan đến vận mệnh của loài người, mọi sự lại bị phó mặc cho sự tình cờ và được phép đi theo đường lối không có hướng dẫn đến một kết cục không xác định. Theo đó, chúng ta thấy Kinh Thánh khẳng định rõ ràng, liên quan đến các sự phân phát ân điển, không chỉ rằng Đức Chúa Trời thấy cuối cùng từ buổi đầu, mà còn rằng Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài, hay theo mục đích đời đời của Ngài.
Nếu có một kế hoạch như vậy liên quan đến sự cứu chuộc của loài người, thì hiển nhiên việc nó được biết đến và hiểu đúng là điều vô cùng quan trọng. Nếu khi nhìn vào một cỗ máy phức tạp mà chúng ta không biết mục đích nó được thiết kế để đạt được, hay mối liên hệ giữa các bộ phận của nó, thì chúng ta ắt không thể hiểu hay áp dụng nó một cách hữu ích. Cũng vậy, nếu chúng ta không biết mục đích lớn lao nhắm đến trong chương trình cứu chuộc, hay mối liên hệ giữa các phần của chương trình ấy; hoặc nếu chúng ta hiểu sai mục đích ấy và mối liên hệ ấy, thì mọi quan điểm của chúng ta ắt phải rối rắm hay sai lầm. Chúng ta sẽ không thể trình bày nó cho người khác hay áp dụng nó cho chính mình. Nếu mục đích của sự cứu chuộc cũng như của sự sáng tạo và sự quan phòng là tạo ra lượng hạnh phúc lớn nhất, thì Cơ Đốc giáo là một điều; nếu mục đích ấy là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì Cơ Đốc giáo lại là một điều khác. Toàn bộ đặc tính của thần học và tôn giáo của chúng ta tùy thuộc vào câu trả lời cho câu hỏi ấy. Cũng vậy, nếu ý đồ đặc biệt và trực tiếp của sự cứu chuộc là làm cho sự cứu rỗi của dân sự Đức Chúa Trời được chắc chắn, thì toàn bộ hệ thống Augustin sẽ theo sau như một hệ luận lô-gíc tất yếu; nếu ý đồ của nó chỉ đơn thuần là làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể, thì hệ thống đối nghịch ắt phải được nhận là đúng. Thứ tự của các chỉ định thiêng liêng, hay nói cách khác, mối liên hệ mà các phần của kế hoạch thiêng liêng giữ đối với nhau, do đó hoàn toàn không phải là một vấn đề suy đoán nhàn rỗi. Nó ắt phải quyết định thần học của chúng ta, và thần học của chúng ta quyết định tôn giáo của chúng ta.
Nếu có một chương trình thiêng liêng đã định trước như vậy liên quan đến sự cứu rỗi của loài người; và nếu việc hiểu đúng chương trình ấy lại quan trọng như thế, thì câu hỏi tiếp theo là, Làm sao nó có thể được xác định? Câu trả lời thứ nhất cho câu hỏi này là trong mọi hệ thống các sự kiện thật sự liên hệ với nhau, mối liên hệ ấy được bày tỏ trong chính bản chất của các sự kiện. Nhà thiên văn học, nhà địa chất học và nhà động vật học rất nhanh chóng khám phá ra rằng các sự kiện của các ngành khoa học của họ đứng trong một mối liên hệ nhất định với nhau, và không chấp nhận một mối liên hệ nào khác. Nếu mối liên hệ ấy không được thừa nhận thì chính các sự kiện ắt phải bị phủ nhận hay bóp méo. Nguồn gốc duy nhất của sai lầm là hoặc việc quy nạp các sự kiện chưa đầy đủ, hoặc việc không dành cho chúng tầm quan trọng tương đối thích đáng. Một hệ thống thiên văn học đã nhường chỗ cho một hệ thống khác, chỉ vì các nhà thiên văn học thời trước chưa biết những sự kiện mà những người kế tiếp họ đã khám phá ra. Khoa học cuối cùng đã đạt đến một trạng thái buộc mọi tâm trí có thẩm quyền phải tán thành, và về sau không thể bị sửa đổi một cách nghiêm trọng. Điều ấy, ở mức độ nhiều hay ít, cũng đúng trong mọi lĩnh vực của khoa học tự nhiên. Nó cũng không thể kém đúng hơn trong thần học. Các sự kiện của tự nhiên đối với nhà tự nhiên học là gì, thì các sự kiện của Kinh Thánh và của ý thức đạo đức và tôn giáo của chúng ta đối với nhà thần học cũng là như vậy. Nếu, chẳng hạn, Kinh Thánh và kinh nghiệm dạy sự kiện về sự bất lực hoàn toàn của những người sa ngã đối với bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, thì sự kiện ấy cứ ngoan cố từ chối hòa hợp với bất cứ hệ thống nào phủ nhận ân điển hiệu quả hay sự tuyển chọn theo quyền tối thượng. Chính sự kiện ấy tự nó quyết định mối liên hệ mà mục đích đời đời của Đức Chúa Trời giữ đối với sự cứu rỗi của từng tội nhân. Các sự kiện lớn lao khác của Kinh Thánh cũng vậy. Chúng tự sắp xếp theo một thứ tự nhất định bởi một luật nội tại, chắc chắn và rõ ràng như các hạt vật chất trong quá trình kết tinh, hay trong sự thống nhất hữu cơ của thân thể một con vật. Đúng như trong khoa học tự nhiên, ở đây cũng vậy, chỉ bởi việc quy nạp các sự kiện chưa đầy đủ, hay bởi việc phủ nhận hay xuyên tạc chúng, mà vị trí tương đối của chúng trong chương trình cứu rỗi mới có thể trở thành vấn đề nghi ngờ hay khác biệt ý kiến. Nhưng thứ hai, trong thần học chúng ta có một sự hướng dẫn mà nhà khoa học không có. Trong Kinh Thánh chúng ta không chỉ có sự mặc khải về ý đồ lớn lao của Đức Chúa Trời trong mọi công việc sáng tạo, quan phòng và cứu chuộc của Ngài, vốn được tuyên bố là chính sự vinh hiển của Ngài, mà trong nhiều trường hợp, chúng ta còn có mối liên hệ mà một phần của chương trình này giữ đối với các phần khác được phát biểu rõ ràng. Chẳng hạn, có lời chép rằng Đấng Christ đã chết để Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Chúng ta được tuyển chọn để nên thánh. Do đó sự tuyển chọn đi trước sự nên thánh. Chúng ta được chọn để được làm nên thánh, chứ không phải vì chúng ta đã thánh: Những sự mặc khải liên quan đến mối liên hệ của các phần phụ thuộc trong chương trình cứu chuộc này, do sự cần thiết, quyết định bản chất của toàn bộ kế hoạch. Điều này sẽ trở nên rõ ràng từ những gì tiếp theo. Vì loài người khác nhau trong sự hiểu biết các sự kiện của Kinh Thánh, và vì có người cẩn thận hơn người khác trong việc thu thập mọi sự kiện cần được xem xét, hay trung tín hơn trong việc phục tùng thẩm quyền của chúng, nên họ khác nhau trong quan điểm của mình về kế hoạch mà Đức Chúa Trời đã hoạch định cho sự cứu rỗi của loài người. Những quan điểm quan trọng hơn đã được chấp nhận về vấn đề này là,—
2. Thuyết Siêu Lapsarian
Thứ nhất, thuyết siêu lapsarian. Theo quan điểm này, để bày tỏ ân điển và sự công chính của Ngài, Đức Chúa Trời đã chọn từ những người có thể được tạo dựng (tức là, từ những người sẽ được tạo dựng) một số nhất định làm những bình đáng thương xót, và một số khác làm những bình đáng thịnh nộ. Theo thứ tự của tư tưởng, sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đi trước mục đích sáng tạo và cho phép sự sa ngã xảy ra. Sự sáng tạo là nhằm mục đích cứu chuộc. Đức Chúa Trời tạo dựng một số người để được cứu, và những người khác để bị hư mất. Thuyết này được gọi là thuyết siêu lapsarian vì nó cho rằng những người chưa sa ngã, hay trước khi sa ngã, là đối tượng của sự tuyển chọn vào sự sống đời đời, và của sự tiền định vào sự chết đời đời. Quan điểm này đã được đưa vào trong một nhóm Augustin nhất định ngay cả trước thời Cải Chánh, nhưng đã không được chấp nhận rộng rãi. Chính Augustin, và sau ông, phần lớn những người chấp nhận hệ thống giáo lý của ông, đã và đang là những người theo thuyết hạ lapsarian. Tức là, họ cho rằng từ khối nhân loại sa ngã mà một số người đã được tuyển chọn vào sự sống đời đời, và một số người, vì sự đoán phạt công chính cho tội lỗi của họ, đã được tiền định vào sự chết đời đời. Vị trí của chính Calvin về điểm này đã bị tranh cãi. Vì vào thời của ông đây không phải là một vấn đề đặc biệt gây tranh luận, nên có thể trích dẫn một số đoạn trong các tác phẩm của ông ủng hộ quan điểm siêu lapsarian và những đoạn khác ủng hộ quan điểm hạ lapsarian. Trong “Consensus Genevensis,” do chính ông viết, có một sự khẳng định rõ ràng về giáo lý hạ lapsarian. Sau khi nói rằng việc suy đoán về sự tiền định của sự sa ngã của loài người ít có ích lợi, ông nói thêm, “Quod ex damnata Adæ sobole Deus quos visum est eligit, quos vult reprobat, sicuti ad fidem exercendam longe aptior est, ita majore fructu tractatur.” Trong “Formula Consensus Helvetica,” được soạn thảo làm lời chứng của các Hội Thánh Thụy Sĩ vào năm 1675, mà các tác giả chính là Heidegger và Turrettin, có một sự chối bỏ chính thức quan điểm siêu lapsarian. Trong Công Đồng Dort, bao gồm các đại biểu từ mọi Hội Thánh Cải Chánh trên Lục Địa và tại Anh Quốc, phần lớn các thành viên đều theo thuyết hạ lapsarian, trong đó Gomarus và Voetius là những người bênh vực nổi bật cho quan điểm đối nghịch. Các giáo luật của công đồng ấy, tuy tránh mọi phát biểu cực đoan, đã được soạn thảo sao cho trao thẩm quyền biểu tượng cho giáo lý hạ lapsarian. Các giáo luật ấy nói: “Cum omnes homines in Adamo peccaverint et rei sint facti maledictionis et mortis æternæ, Deus nemini fecisset injuriam, si universum genus humanum in peccato et maledictione relinquere, ac propter peccatum damnare voluisset.” Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho Hội Đồng Westminster. Twiss, Chủ Tọa của cơ quan đáng kính ấy, là một người theo thuyết siêu lapsarian nhiệt thành; tuy nhiên, phần lớn các thành viên của hội đồng ấy lại thuộc phe đối nghịch. Các biểu tượng của Hội Đồng ấy, tuy rõ ràng hàm ý quan điểm hạ lapsarian, nhưng vẫn được soạn thảo sao cho tránh xúc phạm những người chấp nhận thuyết siêu lapsarian. Trong “Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster,”2 có nói rằng Đức Chúa Trời đã định những người được chọn cho sự sống đời đời, và “phần còn lại của nhân loại, Đức Chúa Trời đã vui lòng, theo mưu định không thể dò được của ý muốn Ngài, mà bởi đó Ngài ban hay giữ lại sự thương xót tùy ý Ngài muốn, vì sự vinh hiển của quyền tối thượng của Ngài trên các tạo vật Ngài, để bỏ qua, và để định họ vào sự sỉ nhục và thịnh nộ vì tội lỗi của họ, để ca ngợi sự công chính vinh hiển của Ngài.” Ở đây dạy rằng những người Đức Chúa Trời bỏ qua là “phần còn lại của nhân loại;” không phải phần còn lại của những người lý tưởng hay có thể có, mà là phần còn lại của những con người tạo nên nhân loại, hay loài người. Thứ hai, đoạn trích dẫn dạy rằng những người không được chọn bị bỏ qua và bị định vào thịnh nộ “vì tội lỗi của họ.” Điều này hàm ý rằng họ đã được xem xét là tội lỗi trước sự tiền định vào sự đoán xét này. Quan điểm hạ lapsarian lại càng được giả định rõ ràng hơn trong các câu trả lời cho câu hỏi thứ 19 và 20 trong “Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Westminster.” Ở đó dạy rằng toàn thể nhân loại, bởi sự sa ngã, đã mất sự tương giao với Đức Chúa Trời, và ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài, và rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, đã tuyển chọn một số người (một số trong những người ở dưới cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Ngài), cho sự sống đời đời. Đó đã là giáo lý của phần lớn các nhà Augustin từ thời Augustin cho đến ngày nay.
Các Phản Đối Đối Với Thuyết Siêu Lapsarian
Những phản đối rõ ràng nhất đối với thuyết siêu lapsarian là, (1.) Rằng nó dường như bao hàm một sự mâu thuẫn. Về một Non Ens, như Turrettin nói, không thể quyết định điều gì. Mục đích cứu hay đoán phạt, theo sự cần thiết, trong thứ tự của tư tưởng, phải theo sau mục đích sáng tạo. Mục đích sau được giả định trước trong mục đích trước. (2.) Đó là một nguyên tắc Kinh Thánh được mặc khải rõ ràng rằng nơi nào không có tội lỗi thì nơi đó không có sự đoán phạt. Do đó không thể có sự tiền định vào sự chết mà lại không xem xét các đối tượng của nó như đã tội lỗi. (3.) Có vẻ rõ ràng từ toàn bộ luận cứ của Sứ Đồ trong Rô-ma 9:9–21, rằng “khối” mà từ đó một số người được chọn và những người khác bị bỏ lại, là khối nhân loại sa ngã. Ý đồ của tác giả thánh là bênh vực quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự phân phát ân điển của Ngài. Ngài thương xót người này mà không thương xót người khác, theo ý muốn tốt lành của chính Ngài, vì tất cả đều không xứng đáng và có tội như nhau. Sự bênh vực ấy được rút ra, không chỉ từ mối liên hệ của Đức Chúa Trời với các tạo vật của Ngài với tư cách là Đấng Tạo Hóa của họ, mà còn từ mối liên hệ của Ngài với họ với tư cách là một Đấng Tối Thượng mà luật pháp của Ngài họ đã vi phạm. Sự trình bày này thấm nhuần toàn bộ Kinh Thánh. Các tín hữu được nói là được chọn “ra khỏi thế gian;” tức là, ra khỏi khối nhân loại sa ngã. Và ở khắp mọi nơi, như trong Rô-ma 1:24, 26, 28, sự định tội đời đời được tuyên bố là có tính cách xét đoán, dựa trên sự tội lỗi của các đối tượng của nó. Nếu không, nó không thể là một sự bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời. (4.) Sự sáng tạo không bao giờ được trình bày trong Kinh Thánh như một phương tiện để thực hiện mục đích tuyển chọn và định tội đời đời. Điều này, như vừa nhận xét, không thể như vậy. Các đối tượng của sự tuyển chọn là những cá nhân xác định, như trong cuộc tranh luận này được thừa nhận. Nhưng điều duy nhất phân biệt giữa những người chỉ có thể có hay “có thể được tạo dựng” với những cá nhân xác định, chắc chắn sẽ được tạo dựng và được cứu hay bị hư mất, là mục đích thiêng liêng rằng họ sẽ được tạo dựng. Vì vậy mục đích sáng tạo, theo sự cần thiết, trong thứ tự của tự nhiên, đi trước mục đích cứu chuộc. Theo đó, trong Rô-ma 8:29, 30, πρόγνωσις được tuyên bố là đi trước προορισμός. “Những người Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định trước.” Nhưng sự biết trước hàm ý sự hiện hữu chắc chắn của các đối tượng của nó; và sự chắc chắn về hiện hữu giả định trước, về phía Đức Chúa Trời, mục đích sáng tạo. Không có gì hiện hữu hay sẽ hiện hữu ngoại trừ nhờ chỉ định của Đấng tiền định mọi sự xảy ra. Do đó mọi sự sẽ xảy ra đều tùy thuộc vào sự tiền định; và sự biết trước giả định trước sự sẽ xảy ra. Vì vậy, chúng ta có thẩm quyền rõ ràng của Sứ Đồ để nói rằng sự biết trước, dựa trên mục đích sáng tạo, đi trước sự tiền định. Và, do đó, sự sáng tạo không phải là một phương tiện để thực hiện mục đích tiền định, vì mục đích phải đi trước phương tiện; và, theo Phao-lô, mục đích sáng tạo đi trước mục đích cứu chuộc, và do đó không thể là một phương tiện cho mục đích ấy. Chúa chúng ta, chúng ta được cho biết, đã bị phó cho sự chết “bởi mưu định đã định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Nhưng sự chết của Ngài, theo sự cần thiết, giả định trước sự nhập thể của Ngài, và do đó trong thứ tự của tư tưởng, hay trong kế hoạch của Đức Chúa Trời, mục đích chuẩn bị cho Ngài một thân thể đã đi trước mục đích phó Ngài cho sự chết trên thập tự giá. Đoạn Kinh Thánh duy nhất dường như dạy một cách rõ ràng rằng sự sáng tạo là một phương tiện để thực hiện mục đích tiền định là Ê-phê-sô 3:9, 10. Ở đó, theo một số người, có nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự để (ἵνα) sự khôn ngoan nhiều mặt của Ngài được biết đến qua Hội Thánh. Nếu đây là mối liên hệ giữa các mệnh đề của các câu này thì Sứ Đồ quả dạy rằng vũ trụ đã được tạo dựng để qua những người được cứu chuộc (Hội Thánh) sự vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho mọi tạo vật có lý trí. Theo nghĩa này và trong trường hợp này, sự sáng tạo được tuyên bố là một phương tiện cho sự cứu chuộc; và do đó mục đích cứu chuộc phải đi trước mục đích sáng tạo. Tuy nhiên, đó không phải là mối liên hệ lô-gíc của các mệnh đề trong đoạn này. Phao-lô không nói rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng mọi sự để như vậy. Ông không nói về ý đồ của sự sáng tạo, mà về ý đồ của Phúc Âm và về sự kêu gọi của chính ông vào chức sứ đồ. Đối với tôi, ông nói, ân điển này đã được ban cho để tôi rao giảng trong vòng dân Ngoại sự giàu có không thể dò được của Đấng Christ, và để soi sáng mọi người trong sự hiểu biết về sự mầu nhiệm (của sự cứu chuộc, tức là, Phúc Âm) để bởi Hội Thánh, sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời được bày tỏ. Đó là mối liên hệ tự nhiên của đoạn văn, và đó là cách giải nghĩa được các nhà chú giải hiện đại chấp nhận, hoàn toàn bất kể đoạn văn ấy liên quan thế nào đến cuộc tranh luận siêu lapsarian. (5.) Đó còn là một phản đối nữa đối với thuyết siêu lapsarian rằng nó không phù hợp với sự trình bày trong Kinh Thánh về bản tính của Đức Chúa Trời. Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời của sự thương xót và công chính. Nhưng thật không phù hợp với các thuộc tính thiêng liêng này khi loài người bị tiền định vào sự khốn khổ và sự chết đời đời như những người vô tội, tức là, trước khi họ bội nghịch cùng Đức Chúa Trời. Nếu bị bỏ qua và bị tiền định vào sự chết vì tội lỗi của họ, thì ắt phải là trong sự tiền định họ được xem xét như những tạo vật có tội và sa ngã.
3. Thuyết Hạ Lapsarian
Theo giáo lý hạ lapsarian, Đức Chúa Trời, với ý đồ bày tỏ sự vinh hiển của chính Ngài, tức là, các sự trọn lành của bản tính Ngài, đã quyết định tạo dựng thế gian; thứ hai, cho phép sự sa ngã của loài người; thứ ba, tuyển chọn từ khối nhân loại sa ngã một đoàn người đông không ai đếm được làm “những bình đáng thương xót;” thứ tư, sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc của họ; và, thứ năm, để phần còn lại của nhân loại, như Ngài đã để các thiên sứ sa ngã, chịu sự đoán phạt công chính cho tội lỗi của họ. Các luận cứ ủng hộ quan điểm này về kế hoạch thiêng liêng đã được trình bày dưới hình thức các phản đối đối với thuyết siêu lapsarian. Tuy nhiên, có thể nhận xét thêm rằng,— 1. Rằng quan điểm này tự nhất quán và hài hòa. Vì mọi chỉ định của Đức Chúa Trời là một mục đích bao quát duy nhất, nên không một quan điểm nào về mối liên hệ của các chi tiết bao hàm trong mục đích ấy mà không cho phép chúng được quy về sự thống nhất có thể được chấp nhận. Trong mọi cơ cấu lớn lao, bất kể số lượng hay sự phức tạp của các bộ phận của nó, ắt phải có sự thống nhất trong ý đồ. Mỗi bộ phận giữ một mối liên hệ nhất định với mỗi bộ phận khác, và sự nhận thức mối liên hệ ấy là cần thiết để hiểu đúng toàn thể. Hơn nữa, vì các chỉ định của Đức Chúa Trời là đời đời và bất biến, nên không một quan điểm nào về kế hoạch hành động của Ngài mà cho rằng Ngài định trước một điều rồi sau đó lại định một điều khác có thể phù hợp với bản chất của chúng. Và vì Đức Chúa Trời tuyệt đối tối thượng và độc lập, nên mọi mục đích của Ngài ắt phải được quyết định từ bên trong hay theo mưu định của ý muốn Ngài. Chúng không thể được cho là tùy thuộc hay bị đình chỉ bởi hành động của các tạo vật Ngài, hay bởi bất cứ điều gì ở ngoài chính Ngài. Thuyết hạ lapsarian, như phần lớn các nhà Augustin giữ, đáp ứng mọi điều kiện này. Mọi chi tiết tạo thành một toàn thể bao quát duy nhất. Tất cả tuân theo một thứ tự không giả định một sự thay đổi mục đích nào; và tất cả đều tùy thuộc vào ý muốn vô cùng khôn ngoan, thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời. Mục đích cuối cùng là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì mục đích ấy Ngài tạo dựng thế gian, cho phép sự sa ngã; từ trong số những người sa ngã Ngài tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, và để những người còn lại chịu sự báo trả công chính cho tội lỗi của họ. Những người Ngài tuyển chọn, Ngài kêu gọi, xưng công chính và làm vinh hiển. Đây là chuỗi vàng mà các mắt xích của nó không thể tách rời hay đảo vị trí. Đây là hình thức mà chương trình cứu chuộc đã nằm trong tâm trí của Sứ Đồ khi ông dạy chúng ta trong Rô-ma 8:29, 30.
Các Ý Nghĩa Khác Nhau Gán Cho Từ Tiền Định
2. Có một sự mơ hồ trong từ tiền định. Nó có thể được dùng, thứ nhất, theo nghĩa chung là sự tiền định trước. Theo nghĩa này nó có sự liên hệ ngang nhau đối với mọi biến cố; vì Đức Chúa Trời tiền định mọi sự xảy ra. Thứ hai, nó có thể chỉ về mục đích chung của sự cứu chuộc mà không liên hệ đến các cá nhân cụ thể. Đức Chúa Trời đã định trước để bày tỏ các thuộc tính của Ngài trong việc cứu chuộc những tội nhân, như Ngài đã định trước để tạo dựng các tầng trời và đất nhằm bày tỏ quyền năng, sự khôn ngoan và lòng nhân từ của Ngài. Thứ ba, nó được dùng trong thần học nói chung để diễn tả mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của từng người. Nó bao gồm việc chọn một phần của nhân loại để được cứu, và việc để phần còn lại hư mất trong tội lỗi. Chính theo nghĩa này mà những người theo thuyết siêu lapsarian dùng, họ dạy rằng Đức Chúa Trời đã chọn một số người nhất định để được tạo dựng nhằm mục đích cứu rỗi, và một số nhất định để được tạo dựng làm những bình đáng thịnh nộ. Chính theo cách này họ đặt sự sáng tạo dưới sự tiền định như một phương tiện cho một mục đích. Chính điều này mà những người theo thuyết hạ lapsarian phản đối là không thể quan niệm được, trái với bản tính của Đức Chúa Trời, và trái với Kinh Thánh. Tuy nhiên, khi lấy từ tiền định theo nghĩa thứ hai trong các nghĩa đã nêu trên, có thể thừa nhận rằng nó đi trước, theo thứ tự của tư tưởng, mục đích sáng tạo. Quan điểm này hoàn toàn phù hợp với giáo lý xem con người như đã được tạo dựng và sa ngã là đối tượng của sự tiền định theo nghĩa thứ ba và thường được chấp nhận của từ này. Sứ Đồ dạy trong Cô-lô-se 1:16, rằng mọi sự hữu hình và vô hình đều đã được tạo dựng bởi và vì Đấng là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, Đấng ở trước mọi sự, bởi Đấng ấy mọi sự được duy trì, và Đấng là đầu của thân thể, tức Hội Thánh. Do đó mục đích của sự sáng tạo không chỉ là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà còn là sự bày tỏ đặc biệt của sự vinh hiển ấy trong thân vị và công việc của Đấng Christ. Như Ngài là Alpha, Ngài cũng là Omega; là khởi đầu và cuối cùng. Với mục đích lớn lao này trước mắt, sự mặc khải chính Ngài trong thân vị và công việc của Con Ngài, Ngài đã định tạo dựng, cho phép sự sa ngã, tuyển chọn một số người làm đối tượng của ân điển Ngài và để những người khác trong tội lỗi của họ. Quan điểm này, dường như, phù hợp với các sự trình bày của Kinh Thánh, và tránh được những khó khăn liên quan đến giáo lý siêu lapsarian nghiêm ngặt. Cần ghi nhớ rằng mục đích của những sự suy đoán này không phải là dò xét hoạt động của tâm trí thiêng liêng, mà chỉ đơn thuần là xác định và trình bày mối liên hệ mà các lẽ thật được mặc khải trong Kinh Thánh liên quan đến kế hoạch cứu chuộc giữ đối với nhau.
4. “Sự Cứu Chuộc Giả Định.”
Theo giáo lý chung của các nhà Augustin, như được diễn tả trong Giáo Lý Vấn Đáp Westminster, “Đức Chúa Trời, sau khi đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã lập một giao ước ân điển, để giải cứu họ khỏi tình trạng tội lỗi và khốn khổ, và đưa họ vào tình trạng cứu rỗi bởi một Đấng Cứu Chuộc.” Trái với quan điểm này, một số nhà thần học Cải Chánh trong thế kỷ mười bảy đã đưa ra chương trình được biết trong lịch sử thần học với tên gọi là giáo lý về sự cứu chuộc giả định. Người bênh vực chính của giáo lý này là Amyraut (mất năm 1664), Giáo Sư tại Chủng Viện Tin Lành Pháp ở Saumur. Ông dạy rằng, (1.) Động cơ thúc đẩy Đức Chúa Trời cứu chuộc loài người là lòng nhân từ, hay tình yêu thương đối với loài người nói chung. (2.) Từ động cơ này Ngài đã sai Con Ngài đến để làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể. (3.) Đức Chúa Trời, nhờ một decretum universale hypotheticum, ban sự cứu rỗi cho mọi người nếu họ tin nơi Đấng Christ. (4.) Mọi người đều có khả năng tự nhiên để ăn năn và tin. (5.) Nhưng vì khả năng tự nhiên này đã bị một sự bất lực về đạo đức đối kháng, nên Đức Chúa Trời đã quyết định ban ân điển hiệu quả của Ngài cho một số nhất định trong nhân loại, và nhờ đó bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Chương trình này đôi khi được gọi là “universalismus hypotheticus.” Nó được thiết kế để giữ một lập trường trung gian giữa chủ nghĩa Augustin và chủ nghĩa Arminian. Nó phải chịu những phản đối đè nặng lên cả hai hệ thống. Nó không loại bỏ những khó khăn đặc thù của chủ nghĩa Augustin, vì nó khẳng định quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn. Ngoài ra, nó bỏ qua trường hợp của dân ngoại. Họ, vì không có sự hiểu biết về Đấng Christ, nên không thể tận dụng decretum hypotheticum này, và do đó ắt phải được xem là bị bỏ qua bởi một decretum absolutum. Chính để chống lại giáo lý này của Amyraut và những sự sai lạc khác khỏi các tiêu chuẩn của Hội Thánh Cải Chánh mà vào năm 1675, “Formula Consensus Helvetica” đã được các Hội Thánh Thụy Sĩ chấp nhận. Lý thuyết này của các nhà thần học Pháp chẳng bao lâu đã qua đi, xét về các Hội Thánh Cải Chánh ở Âu Châu. Những người bênh vực nó hoặc trở lại với giáo lý cũ, hoặc tiến lên hệ thống cấp tiến hơn của những người Arminian. Tại đất nước này nó đã được phục hồi và được chấp nhận rộng rãi. Thoạt nhìn, có vẻ như một vấn đề nhỏ khi chúng ta nói sự tuyển chọn đi trước sự cứu chuộc hay sự cứu chuộc đi trước sự tuyển chọn. Tuy nhiên, trên thực tế, đó là một câu hỏi vô cùng quan trọng. Mối liên hệ của các lẽ thật trong Kinh Thánh được quyết định bởi bản chất của chúng. Nếu bạn thay đổi mối liên hệ của chúng thì bạn ắt phải thay đổi bản chất của chúng. Nếu bạn xem mặt trời như một hành tinh thay vì như trung tâm của hệ thống của chúng ta thì bạn ắt phải tin rằng nó có một cấu tạo rất khác với thực tế. Cũng vậy, trong một chương trình tư tưởng, nếu bạn biến nguyên nhân cuối cùng thành một phương tiện, hay biến một phương tiện thành nguyên nhân cuối cùng, thì không gì ngoài sự rối loạn có thể là kết quả. Vì mối liên hệ của sự tuyển chọn đối với sự cứu chuộc tùy thuộc vào bản chất của sự cứu chuộc nên việc xem xét đầy đủ câu hỏi này ắt phải được dành lại cho đến khi công việc của Đấng Christ đã được xem xét. Hiện tại chỉ cần nói rằng chương trình do các nhà thần học Pháp đề xuất phải chịu những phản đối sau đây.
Các Luận Cứ Chống Lại Hệ Thống Này
1. Nó giả định sự thay đổi trong các mục đích thiêng liêng; hay rằng mục đích của Đức Chúa Trời có thể không đạt được. Theo chương trình này, Đức Chúa Trời, vì lòng nhân từ hay tình yêu thương nhân loại, đã định sự cứu rỗi của mọi người, và sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc của họ. Nhưng khi thấy rằng mục đích ấy không thể thực hiện được, Ngài đã quyết định bởi ân điển hiệu quả của Ngài để bảo đảm sự cứu rỗi của một phần nhân loại. Dù chương trình được phát biểu thế nào, nó vẫn bao hàm khó khăn này. Tuy nhiên, không thể cho rằng Đức Chúa Trời có ý định điều gì mà không bao giờ được hoàn thành; rằng Ngài định điều gì mà Ngài không có ý thực hiện; rằng Ngài dùng những phương tiện cho một mục đích mà không bao giờ đạt được. Điều này không thể khẳng định về bất cứ hữu thể có lý trí nào có sự khôn ngoan và quyền năng để bảo đảm việc thực hiện các mục đích của mình. Lại càng không thể nói về Đấng mà quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài là vô hạn. Nếu không phải mọi người đều được cứu, thì Đức Chúa Trời đã không bao giờ định sự cứu rỗi của họ, và đã không bao giờ hoạch định và đưa vào hoạt động những phương tiện được thiết kế để hoàn thành mục đích ấy. Chúng ta ắt phải giả định rằng kết quả là sự giải nghĩa các mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài tiền định mọi sự xảy ra, thì các biến cố tương ứng với các mục đích của Ngài; và thật trái với lý trí và Kinh Thánh khi cho rằng có bất cứ sự mâu thuẫn hay thiếu tương ứng nào giữa điều Ngài đã định và điều thực sự xảy ra. Do đó, lý thuyết cho rằng Đức Chúa Trời đã định sự cứu rỗi của mọi người, và sai Con Ngài đến chịu chết như một phương tiện để hoàn thành mục đích ấy, rồi sau đó thấy, hay thấy trước rằng mục đích ấy không thể hay sẽ không đạt được, nên đã tuyển chọn một phần nhân loại làm đối tượng của ân điển hiệu quả, không thể được chấp nhận là đúng theo Kinh Thánh. 2. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng công việc của Đấng Christ chắc chắn hiệu quả. Nó làm cho việc đạt được mục đích mà nó được thiết kế để hoàn thành trở nên chắc chắn. Nó được định để cứu dân Ngài, chứ không chỉ làm cho sự cứu rỗi của mọi người trở nên có thể. Nó là một sự đền tội thỏa mãn thật sự đối với sự công chính, và do đó nhất thiết giải thoát khỏi sự đoán phạt. Nó là một giá chuộc đã được trả và được chấp nhận, và do đó chắc chắn cứu chuộc. Vì vậy, nếu nó được thiết kế ngang nhau cho mọi người, thì nó ắt phải bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người. Nếu nó được thiết kế đặc biệt cho những người được chọn, thì nó làm cho sự cứu rỗi của họ trở nên chắc chắn, và do đó sự tuyển chọn đi trước sự cứu chuộc. Đức Chúa Trời, như Giáo Lý Vấn Đáp Westminster dạy, sau khi đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã sai Con Ngài đến để cứu chuộc họ. 3. Kinh Thánh còn dạy rằng sự ban tặng Đấng Christ bảo đảm sự ban tặng mọi phước hạnh cứu rỗi khác. “Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao.” (Rô-ma 8:32.) Do đó, những người mà Đức Chúa Trời đã phó Con Ngài vì họ thì chắc chắn được cứu. Chỉ những người được chọn mới được cứu, và do đó Ngài đã bị phó đặc biệt vì họ, và hệ quả là sự tuyển chọn ắt phải đi trước sự cứu chuộc. Do đó, mối liên hệ của sự cứu chuộc đối với sự tuyển chọn được quyết định rõ ràng bởi bản chất của sự cứu chuộc, như mối liên hệ của mặt trời đối với các hành tinh được quyết định bởi bản chất của mặt trời. 4. Kinh Thánh trong nhiều đoạn trực tiếp khẳng định rằng Đấng Christ đã đến để cứu chuộc dân Ngài; để cứu họ khỏi tội lỗi của họ; và để đưa họ đến với Đức Chúa Trời. Ngài đã phó chính Ngài vì Hội Thánh Ngài; Ngài đã thí mạng sống Ngài vì chiên Ngài. Vì mục đích đi trước phương tiện, nên nếu Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để cứu dân Ngài, nếu Đấng Christ phó chính Ngài vì Hội Thánh Ngài, thì dân Ngài đã được chọn và hiện diện trước tâm trí thiêng liêng, theo thứ tự của tư tưởng, trước sự ban tặng Đấng Christ. 5. Nếu, như Phao-lô dạy (Rô-ma 8:29, 30), sự biết trước đi trước sự tiền định, và nếu sứ mạng của Đấng Christ là phương tiện để hoàn thành mục đích của sự tiền định, thì theo sự cần thiết, sự tiền định vào sự sống đời đời đi trước sự ban tặng Đấng Christ. Sau khi, như chúng ta được dạy trong Ê-phê-sô 1:4, 5, đã tiền định chúng ta cho sự làm con nuôi, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trước khi sáng thế, và sai Con Ngài đến làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta. Đây là thứ tự của các mục đích thiêng liêng, hay mối liên hệ tương hỗ của các lẽ thật cứu chuộc như được trình bày trong Kinh Thánh. 6. Động cơ (nếu có thể nói như vậy) của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến không phải, như lý thuyết này giả định, là lòng nhân từ chung hay tình yêu thương mà mọi người đều là đối tượng ngang nhau, mà là tình yêu thương đặc biệt, mầu nhiệm, vô hạn ấy, trong đó Đức Chúa Trời, khi ban Con Ngài, ban chính Ngài và mọi điều tốt lành có thể quan niệm và có thể có được. Tuy nhiên, tất cả những điểm này, như đã nhận xét trước đây, cần được xem xét thêm khi chúng ta bàn đến bản chất và ý đồ của công việc của Đấng Christ.
5. Giáo Lý Lutheran Về Kế Hoạch Cứu Rỗi
Không dễ để trình bày giáo lý Lutheran về vấn đề này, vì nó được phát biểu theo một cách trong các sách biểu tượng đầu tiên của Hội Thánh ấy, và theo một cách hơi khác trong “Công Thức Hòa Hợp,” và trong các tác phẩm của các nhà thần học Lutheran tiêu chuẩn. Chính Luther đã dạy giáo lý Augustin nghiêm ngặt, như Melancthon cũng đã dạy trong ấn bản đầu tiên của tác phẩm “Loci Communes” của ông. Trong các ấn bản sau của tác phẩm ấy, Melancthon dạy rằng loài người hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh, và rằng lý do tại sao một người được tái sinh còn người khác thì không là do sự hợp tác ấy. Điều này đã gây ra cuộc tranh luận hiệp đồng kéo dài và dữ dội, trong một thời gian dài đã làm xáo trộn nghiêm trọng sự bình an của Hội Thánh Lutheran. Cuộc tranh luận này đã được giải quyết một cách có thẩm quyền trong một thời gian bởi “Công Thức Hòa Hợp,” vốn đã được những người Lutheran chấp nhận và áp đặt làm tiêu chuẩn về chính thống. Trong tài liệu này, cả giáo lý về sự hợp tác lẫn giáo lý về sự tiền định tuyệt đối đều bị bác bỏ. Nó dạy sự bất lực hoàn toàn của con người tự nhiên đối với bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh; và do đó phủ nhận rằng người ấy có thể tự chuẩn bị cho sự tái sinh hay hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc ấy. Nó quy sự tái sinh của tội nhân hoàn toàn về tác động siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Đó là công việc của Đức Chúa Trời, và không theo nghĩa hay mức độ nào là công việc của loài người. Nhưng nó dạy rằng ân điển của Đức Chúa Trời có thể bị kháng cự một cách hiệu quả, và rằng lý do tại sao không phải mọi người nghe Phúc Âm đều được cứu là vì một số người kháng cự ảnh hưởng được đem đến tác động trên họ như vậy, còn những người khác thì không. Vì vậy, trong khi sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Thánh Linh, thì sự thất bại của sự cứu rỗi phải được quy về sự kháng cự tự nguyện đối với ân điển được ban cho. Vì hệ thống này phi lô-gíc và trái với những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, nên nó đã không duy trì lập trường của mình được lâu. Sự không kháng cự đối với ân điển của Đức Chúa Trời, việc thụ động đầu phục quyền năng của nó, là một điều tốt. Đó là điều khiến một nhóm người được phân biệt một cách thuận lợi với một nhóm khác; và do đó lý do tại sao họ, chứ không phải những người khác, được cứu, phải được quy về chính họ chứ không phải về Đức Chúa Trời, Đấng ban cùng một ân điển cho mọi người. Do đó, các nhà thần học Lutheran về sau đã từ bỏ lập trường của “Công Thức Hòa Hợp,” và dạy rằng các đối tượng của sự tuyển chọn là những người mà Đức Chúa Trời đã thấy trước sẽ tin và bền đỗ trong đức tin cho đến cuối cùng. Theo chương trình này, Đức Chúa Trời, (1.) Vì lòng nhân từ chung hay tình yêu thương đối với loài người sa ngã, muốn sự cứu rỗi của họ bởi một mục đích và ý định chân thành. “Benevolentia Dei universalis,” Hollaz nói, “non est inane votum, non sterilis velleitas, non otiosa complacentia, qua quis rem, quæ sibi placet, et quam in se amat, non cupit efficere aut consequi adeoque mediis ad hunc finem ducentibus non vult uti; sed est voluntas efficax, qua Deus salutem hominum, ardentissime amatam, etiam efficere atque per media sufficientia et efficacia consequi serio intendit.” (2.) Để làm cho mục đích chung về lòng nhân từ và thương xót này đối với loài người không phân biệt có hiệu lực, Đức Chúa Trời đã quyết định sai Con Ngài đến để làm một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ cho tội lỗi của họ. (3.) Tiếp theo điều này (theo thứ tự của tư tưởng) là mục đích ban cho mọi người các phương tiện cứu rỗi và quyền năng để tận dụng lòng thương xót được ban cho. Điều này được mô tả như một “destinatio mediorum, quibus tum æterna salus satisfactione Christi parta, tum vires credendi omnibus hominibus offeruntur, ut satisfactionem Christi ad salutem acceptare et sibi applicare queant.” (4.) Ngoài voluntas generalis này (liên quan đến mọi người) và antecedens, vì đi trước bất cứ hành động nào được xem xét của loài người, còn có một voluntas specialis, liên quan đến một số người nhất định, và consequens, vì theo sau sự thấy trước về hành động của họ. Voluntas specialis này được định nghĩa là “quæ peccatores oblata salutis media amplectentes æterna salute donare constituit.” Vì vậy Hutter3 nói, “Quia (Deus) prævidit ac præscivit maximam mundi partem mediis salutis locum minime relicturam ac proinde in Christum non credituram, ideo Deus de illis tantum salvandis fecit decretum, quos actu in Christum credituros prævidit.” Hollaz diễn tả cùng quan điểm: “Electio hominum, peccato corruptorum, ad vitam æternam a Deo misericordissimo facta est intuitu fidei in Christum ad finem usque vitæ perseverantis.” Lại nữa: “Simpliciter quippe et categorice decrevit Deus hunc, illum, istum hominem salvare, quia perseveranter ipsius in Christum fidem certo prævidit.”5 Giáo lý Lutheran, do đó, trả lời câu hỏi, Tại sao một người được cứu còn người khác thì không? bằng cách nói, Vì người này tin còn người kia thì không. Câu hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời tuyển chọn một số người mà không tuyển chọn những người khác, và tiền định họ cho sự sống đời đời? được trả lời bằng cách nói, Vì Ngài thấy trước rằng một số người sẽ tin cho đến cuối cùng, còn những người khác thì không. Nếu được hỏi, Tại sao một người tin còn người khác thì không? câu trả lời là, Không phải vì một người hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời còn người kia thì không; mà vì một số người kháng cự và khước từ ân điển được ban cho mọi người, còn những người khác thì không. Khó khăn phát sinh từ giáo lý Lutheran về sự bại hoại hoàn toàn của bản tính sa ngã của chúng ta, và sự bất lực hoàn toàn của tội nhân đối với bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh, được giải quyết bằng cách nói rằng tội nhân có quyền năng để sử dụng các phương tiện ân điển, người ấy có thể nghe lời và nhận các thánh lễ, và vì các phương tiện ân điển này thấm nhuần một quyền năng thiêng liêng siêu nhiên, nên chúng tạo ra một hiệu quả cứu rỗi trên mọi người không tự nguyện và kiên trì kháng cự ảnh hưởng của chúng. Phép báp-têm, trong trường hợp trẻ sơ sinh, đi kèm với sự tái sinh của linh hồn; và do đó mọi người được báp-têm từ lúc sơ sinh đều có một nguyên tắc ân điển được cấy vào trong họ, mà nếu được nuôi dưỡng, hay nếu không bị dập tắt một cách tự nguyện, sẽ bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Sự tiền định trong hệ thống Lutheran chỉ giới hạn ở những người được chọn. Đức Chúa Trời tiền định những người mà Ngài thấy trước sẽ bền đỗ trong đức tin cho đến sự cứu rỗi. Không có sự tiền định của những người không tin vào sự chết.
6. Giáo Lý Remonstrant
Vào đầu thế kỷ mười bảy, Arminius đã đưa vào một hệ thống giáo lý mới trong các Hội Thánh Cải Chánh ở Hà Lan, hệ thống này đã bị Công Đồng Dort lên án cách chính thức, Công Đồng họp từ tháng 11 năm 1618 đến tháng 5 năm 1619. Chống lại các quyết định của Công Đồng ấy, những người bênh vực giáo lý mới đã trình một Bản Kháng Nghị, và vì thế ban đầu họ được gọi là những người Remonstrant, nhưng về sau tên gọi thông thường hơn của họ là Arminian. Thuyết Arminian là một hình thức giáo lý thấp kém hơn nhiều so với thuyết Lutheran. Trong tất cả các điểm thuộc về Nhân Học và Cứu Rỗi Học, nó là một sự rời bỏ nghiêm trọng hơn nhiều khỏi hệ thống Augustin, hệ thống mà trong mọi thời đại vẫn là sức sống của Hội Thánh. Những người Arminian đã dạy rằng,—
1. Rằng mọi người đều thừa hưởng từ A-đam một bản tính bại hoại khiến họ nghiêng về tội lỗi. Nhưng họ phủ nhận rằng sự bại hoại này có bản chất là tội lỗi. Con người chỉ chịu trách nhiệm về những hành vi tự nguyện của chính mình và những hậu quả của các hành vi ấy. "Peccatum originale nec habent (Remonstrantes) pro peccato proprie dicto … nec pro malo, quod per modum proprie dictæ pœnæ ab Adamo in posteros dimanet, sed pro malo infirmitate." Limborch2 nói, "Atqui illa physica est impuritas (tức là, sự suy thoái của bản tính chúng ta thừa hưởng từ A-đam), non moralis: et tantum abest ut sit vere ac proprie dictum peccatum."
2. Họ phủ nhận rằng con người, do sự sa ngã của mình, đã mất khả năng hướng về điều thiện. Khả năng ấy, hay tự do như họ gọi, là thiết yếu đối với bản tính của chúng ta, và không thể mất đi nếu không mất đi tính nhân loại. "Innatam arbitrii humani libertatem (tức là, khả năng) olim semel in creatione datam, nunquam … tollit (Deus)."
3. Tuy nhiên, khả năng này tự nó không đủ để bảo đảm sự trở lại của linh hồn với Đức Chúa Trời. Con người cần ân điển ngăn trước, khích lệ, và trợ giúp của Đức Chúa Trời để được cải đạo và sống thánh khiết. "Gratiam Dei statuimus esse principium, progressum et complementum omnis boni: adeo ut ne ipse quidem regenitus absque præcedente ista, sive præveniente, excitante, prosequente et coöperante gratia, bonum ullum salutare cogitare, velle, aut peragere possit."
4. Ân điển thiêng liêng này được ban cho mọi người với mức độ đủ để giúp họ ăn năn, tin, và giữ mọi điều răn của Đức Chúa Trời. "Gratia efficax vocatur ex eventu. Ut statuatur gratia habere ex se sufficientem vim, ad producendum consensum in voluntate, sed quia vis illa partialis est, non posse exire in actum sive effectum sortiri sine coöperatione liberæ voluntatis humanæ, ac proinde ut effectum habeat, … pendere a libera voluntate." Ân điển này, Limborch nói, "incitat, exstimulat, adjuvat et corroborat, quantum satis est, ut homo reipsa Deo obediat et ad finem in obedientia perseveret." Và một lần nữa: "Sufficiens vocatio, quando per coöperationem liberi arbitrii sortitur suum effectum, vocatur efficax."
5. Những ai, theo ý chí tự do của chính mình, và trong việc thực hành khả năng thuộc về họ từ sau sự sa ngã, hợp tác với ân điển thiêng liêng này, thì được cải đạo và được cứu. "Etsi vero maxima est gratiæ disparitas, pro liberrima scilicet voluntatis divinæ dispensatione tamen Spiritus Sanctus omnibus et singulis, quibus verbum fidei ordinarie prædicatur, tantum gratiæ confert, aut saltem conferre paratus est, quantum ad fidem ingenerandum, et ad promovendum suis gradibus salutarem ipsorum conversionem sufficit." Bản Biện Hộ cho Bản Kháng Nghị, và đặc biệt các nhà thần học Remonstrant, như Episcopius và Limborch, còn đi xa hơn điều này. Thay vì giới hạn ân điển đầy đủ này cho những người nghe Phúc Âm, họ mở rộng nó cho toàn thể nhân loại.
6. Những ai tin như vậy thì được tiền định cho sự sống đời đời, tuy nhiên không phải với tư cách cá nhân, mà với tư cách một hạng người. Chỉ định tuyển chọn không liên quan đến những con người, nó chỉ đơn giản là mục đích của Đức Chúa Trời để cứu những người tin. "Decretum vocant Remonstrantes decretum prædestinationis ad salutem, quia eo decernitur, qua ratione et conditione Deus peccatores saluti destinet. Enunciatur autem hoc decretum Dei hac formula: Deus decrevit salvare credentes, non quasi credentes quidam re ipsa jam sint, qui objiciantur Deo salvare volenti, sive prædestinanti; nihil minus; sed, ut quid in iis, circa quos Deus prædestinans versatur, requiratur, ista enunciatione clare significetur. Tantundem enim valet atqui si diceres, Deus decrevit homines salvare sub conditione fidei.… Etiamsi hujusmodi prædestinatio non sit prædestinatio certarum personarum, est tamen omnium hominum prædestinatio, si modo credant et in virtute prædestinatio certarum personarum, quæ et quando credunt."
7. Thuyết Arminian Wesley
Hệ thống Arminian đã nhận được những sửa đổi như vậy trong tay Wesley cùng các cộng sự và những người theo ông, đến nỗi họ đặt cho nó tên gọi Thuyết Arminian Phúc Âm, và tuyên bố nó có tính nguyên bản và đầy đủ. Nó khác với hệ thống của những người Remonstrant,—
1. Ở chỗ thừa nhận rằng con người từ sau sự sa ngã đang ở trong tình trạng ô uế và bại hoại tuyệt đối hay trọn vẹn. Tội nguyên tổ không phải là một sự suy thoái thuần túy thuộc thể chất của bản tính chúng ta, mà là sự bại hoại hoàn toàn về mặt đạo đức.
2. Ở chỗ phủ nhận rằng con người trong tình trạng tự nhiên này có bất kỳ quyền năng nào để hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời. Những người bênh vực hệ thống này xem giáo lý về khả năng tự nhiên, hay khả năng của con người tự nhiên để hợp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, là thuộc thuyết Bán Pelagian, và giáo lý cho rằng con người có quyền năng theo bản tính để giữ trọn vẹn các điều răn của Đức Chúa Trời, là thuyết Pelagian thuần túy.
3. Ở chỗ khẳng định rằng sự đoán phạt mà tội lỗi của A-đam đã đem lại cho mọi người được cất bỏ bởi sự xưng công chính đã đến trên mọi người nhờ sự công chính của Đấng Christ.
4. Rằng khả năng của con người, ngay cả để hợp tác với Đức Thánh Linh, không phải do bất cứ điều gì thuộc về tình trạng tự nhiên của mình khi đã sa ngã, mà là do ảnh hưởng phổ quát của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Do đó, mỗi trẻ sơ sinh bước vào thế gian đều thoát khỏi sự đoán phạt trên cơ sở sự công chính của Đấng Christ và với một hạt giống ân điển thiêng liêng, hay một nguyên lý của đời sống mới được gieo vào lòng mình. "Rằng bởi sự vi phạm của một người," Wesley nói, "sự đoán phạt đã đến trên mọi người (mọi người sinh ra trong thế gian) để bị kết án, là một chân lý không thể nghi ngờ, và ảnh hưởng đến mỗi trẻ sơ sinh cũng như mỗi người trưởng thành. Nhưng cũng đúng như vậy, rằng bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người (mọi người sinh ra trong thế gian—trẻ sơ sinh và người trưởng thành) để được xưng công chính." Và Fletcher,3 nói, "Như A-đam đã đem một sự đoán phạt chung và một hạt giống chết chóc phổ quát đến trên mọi trẻ sơ sinh, thì Đấng Christ cũng đem đến trên chúng một sự xưng công chính chung và một hạt giống sống phổ quát." "Mỗi con người," Warren nói, "đều có một mức độ ân điển (trừ khi người ấy đã vứt bỏ nó), và những ai trung tín sử dụng ân tứ đầy ân điển này, sẽ được Đức Chúa Trời chấp nhận trong ngày phán xét, dù là người Do Thái hay người Hy Lạp, Cơ Đốc nhân hay người ngoại. Nhờ sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, giữa Đức Chúa Trời và dòng giống sa ngã của chúng ta, mọi người từ sau lời hứa trong Sáng Thế Ký 3:15, đều ở dưới một nền kinh tế ân điển, và sự khác biệt duy nhất giữa họ với tư cách là những đối tượng thuộc chính quyền đạo đức của Đức Chúa Trời, là trong khi mọi người đều có đủ ân điển và ánh sáng để đạt được sự cứu rỗi, thì một số người, ngoài điều này ra, có nhiều hơn và những người khác có ít hơn." Wesley nói, "Không một người đang sống nào mà không có một chút ân điển ngăn trước, và mỗi mức độ ân điển là một mức độ sự sống." Và ở một chỗ khác, "Tôi khẳng định rằng có một mức độ ý chí tự do được khôi phục cách siêu nhiên cho mỗi người, cùng với ánh sáng siêu nhiên soi sáng mọi người đến trong thế gian."2
Theo quan điểm này về kế hoạch của Đức Chúa Trời, Ngài đã định hay có mục đích, (1.) Cho phép sự sa ngã của con người. (2.) Sai Con Ngài đến để làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi của cả thế gian. (3.) Trên cơ sở sự đền tội thỏa mãn ấy mà tha thứ tội lỗi của sự vi phạm đầu tiên của A-đam và của tội nguyên tổ, và ban một mức độ ân điển và ánh sáng cho mọi người và từng người sao cho tất cả đều có thể đạt được sự sống đời đời. (4.) Những ai sử dụng đúng đắn ân điển ấy, và bền đỗ đến cùng, thì được định trước để được cứu; Đức Chúa Trời có mục đích từ đời đời, để cứu những người mà Ngài thấy trước sẽ bền đỗ như vậy trong đức tin và đời sống thánh khiết.
Rõ ràng là điểm khác biệt chính giữa các hệ thống Lutheran về sau, Arminian, và Wesley, với hệ thống của những người Augustin là, theo hệ thống sau, Đức Chúa Trời, và theo các hệ thống trước, con người, quyết định ai sẽ được cứu. Augustin đã dạy rằng ra khỏi gia đình sa ngã của loài người, tất cả đều có thể đã bị bỏ mặc cách công chính để hư mất trong sự bội đạo của mình, Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót nhưng không của Ngài, đã tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, đã sai Con Ngài đến vì sự cứu chuộc của họ, và ban cho họ Đức Thánh Linh để bảo đảm sự ăn năn, đức tin, và đời sống thánh khiết của họ cho đến cùng. "Cur autem non omnibus detur [donum fidei], fidelem movere non debet, qui credit ex uno omnes isse in condemnationem, sine dubio justissimam: ita ut nulla Dei esset justa reprehensio, etiamsi nullus inde liberaretur. Unde constat, magnam esse gratiam, quod plurimi liberantur." Do đó, chính Đức Chúa Trời, chứ không phải con người, quyết định ai sẽ được cứu. Mặc dù có thể nói đây là điểm xoay chuyển giữa các hệ thống lớn này, những hệ thống đã chia rẽ Hội Thánh trong mọi thời đại, thế nhưng điểm ấy nhất thiết bao hàm mọi vấn đề khác biệt còn lại; tức là, bản chất của tội nguyên tổ; động cơ của Đức Chúa Trời trong việc cung ứng sự cứu chuộc; bản chất và mục đích của công việc của Đấng Christ; và bản chất của ân điển thiêng liêng, hay công việc của Đức Thánh Linh. Như vậy, phần lớn toàn bộ hệ thống thần học, và nhất thiết là bản chất của tôn giáo chúng ta, tùy thuộc vào quan điểm được giữ về câu hỏi đặc biệt này. Do đó, đây là một câu hỏi có tầm quan trọng thực tiễn cao nhất, chứ không phải là vấn đề suy đoán vô ích.
8. Hệ Thống Augustin
Nhận Xét Sơ Bộ
Cần phải nhớ rằng câu hỏi không phải là quan điểm nào về kế hoạch của Đức Chúa Trời là ít khó khăn nhất, hợp với cảm xúc tự nhiên của chúng ta nhất, và do đó có vẻ hợp lý nhất đối với tâm trí con người. Có thể thừa nhận rằng đối với chúng ta, dường như phù hợp hơn với bản tính của Đức Chúa Trời nếu có sự cung ứng cho sự cứu rỗi của mọi người, và nếu kiến thức và ân điển đầy đủ được ban cho mỗi con người để bảo đảm sự cứu rỗi của người ấy. Cũng vậy, sẽ phù hợp hơn với sự hiểu biết và cảm xúc tự nhiên, nếu sự cung ứng tương tự đã được thực hiện cho các thiên sứ sa ngã; hoặc nếu Đức Chúa Trời đã ngăn chặn tội lỗi và sự khốn khổ xâm nhập vào vũ trụ; hoặc nếu, khi chúng đã xâm nhập, Ngài đã cung ứng cho việc cuối cùng loại bỏ chúng khỏi hệ thống, để mọi tạo vật có lý trí đều hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc đời đời. Sẽ không có điểm dừng cho những kế hoạch như vậy nếu mỗi người đều được tự do xây dựng một hệ thống về hoạt động thiêng liêng theo quan điểm riêng của mình về điều gì là khôn ngoan và tốt nhất. Chúng ta bị giới hạn vào các sự kiện: các sự kiện của sự quan phòng, của Kinh Thánh, và của kinh nghiệm tôn giáo. Những sự kiện này phải quyết định lý thuyết của chúng ta. Chúng ta không thể nói rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời cấm việc cho phép tội lỗi và sự khốn khổ, nếu tội lỗi và sự khốn khổ thật sự tồn tại. Chúng ta không thể nói rằng công lý đòi hỏi mọi tạo vật có lý trí đều phải được đối xử như nhau, có cùng những lợi thế, và cùng cơ hội để đạt được kiến thức, sự thánh khiết, và hạnh phúc, nếu, dưới chính quyền của một Đức Chúa Trời có công lý vô hạn, sự chênh lệch lớn nhất thật sự tồn tại. Trong số mọi Cơ Đốc nhân, một số nguyên tắc nhất định được thừa nhận, theo đó các sự kiện của lịch sử và của Kinh Thánh phải được giải thích.
1. Người ta thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị; rằng sự quan phòng của Ngài mở rộng đến mọi biến cố lớn và nhỏ, đến nỗi không có điều gì xảy ra hay có thể xảy ra trái với ý muốn của Ngài, hay điều mà Ngài không thực hiện bằng quyền năng của chính Ngài, hoặc cho phép được thực hiện bởi các tác nhân khác. Đây là một chân lý của tôn giáo tự nhiên cũng như của sự mặc khải. Nó được (thực tế) công nhận cách phổ quát. Những lời cầu nguyện và tạ ơn mà con người theo luật của bản tính mình dâng lên Đức Chúa Trời, giả định rằng Ngài kiểm soát mọi biến cố. Chiến tranh, dịch bệnh, và nạn đói, bị xem là những biểu hiện của sự không hài lòng của Ngài. Mọi người đều hướng về Ngài để được giải cứu khỏi những tai họa này. Hòa bình, sức khỏe, và sự đầy đủ, được công nhận cách phổ quát là những ân tứ của Ngài. Chân lý này nằm ở nền tảng của mọi tôn giáo, và không thể bị bất kỳ người hữu thần nào nghi ngờ, huống chi là bất kỳ Cơ Đốc nhân nào.
2. Không kém phần rõ ràng và được thừa nhận cách phổ quát là nguyên tắc cho rằng Đức Chúa Trời có thể kiểm soát các hành vi tự do của các tạo vật có lý trí mà không hủy hoại tự do hay trách nhiệm của chúng. Con người cầu nguyện cách phổ quát để được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của kẻ thù mình, để sự thù địch của chúng có thể được chuyển hướng, hay để trạng thái tâm trí của chúng có thể được thay đổi. Mọi Cơ Đốc nhân đều cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời sẽ thay đổi lòng người, ban cho họ sự ăn năn và đức tin, và kiểm soát các hành vi của họ sao cho vinh quang của Ngài và ích lợi của người khác có thể được thúc đẩy. Đây lại là một trong những chân lý đơn giản, sâu sắc, và có tầm ảnh hưởng sâu rộng, mà con người coi là đương nhiên, và dựa vào đó mà hành động và không thể tránh hành động, bất kể những nghi ngờ của các triết gia, hay những khó khăn suy đoán đi kèm với những chân lý như vậy.
3. Mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có một kế hoạch hay mục đích trong việc cai trị thế gian. Có một mục đích cần đạt được. Thật không thể tưởng tượng được rằng một Đấng khôn ngoan vô hạn lại tạo dựng, duy trì, và kiểm soát vũ trụ, mà không nghĩ đến bất kỳ mục đích nào cần đạt được bởi sự bày tỏ kỳ diệu này về quyền năng và nguồn lực của Ngài. Do đó, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài. Và chân lý này được đưa vào mọi hệ thống đức tin được chấp nhận trong số các Cơ Đốc nhân, và được giả định trong mọi sự thờ phượng và kinh nghiệm tôn giáo.
4. Đó là một hệ quả tất yếu từ các nguyên tắc trên rằng các sự kiện của lịch sử là sự giải thích về các mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì thật sự xảy ra đều đã nằm trong mục đích của Ngài. Do đó, chúng ta có thể học biết ý định hay mục đích của Đức Chúa Trời từ sự diễn tiến hay phát triển của kế hoạch Ngài trong lịch sử thế gian, và của mỗi con người. Bất cứ điều gì xảy ra, Ngài vì những lý do khôn ngoan mà cho phép xảy ra. Ngài có thể ngăn chặn bất cứ điều gì Ngài thấy thích hợp để ngăn chặn. Nếu, do đó, tội lỗi xảy ra, thì đó là ý định của Đức Chúa Trời rằng nó nên xảy ra. Nếu sự khốn khổ theo sau tội lỗi, thì đó là mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu chỉ một số người được cứu, trong khi những người khác hư mất, thì điều ấy hẳn đã nằm trong mục đích bao quát mọi sự của Đức Chúa Trời. Không một tâm trí hữu hạn nào có thể hiểu thấu các ý định của Đức Chúa Trời, hay thấy được các lý do của những sự phân phát của Ngài. Nhưng chúng ta không thể, vì lý do đó, phủ nhận rằng Ngài cai trị mọi sự, hay rằng Ngài cai trị theo mưu định của ý muốn Ngài.
Hệ thống giáo lý Augustin chẳng qua là việc áp dụng các nguyên tắc chung và gần như được công nhận cách phổ quát này vào trường hợp đặc biệt của sự cứu rỗi con người.
Trình Bày Giáo Lý
Hệ thống Augustin bao gồm các điểm sau đây: (1.) Rằng vinh quang của Đức Chúa Trời, hay sự bày tỏ các thuộc tính của Ngài, là mục đích cao nhất và tối hậu của mọi sự. (2.) Vì mục đích ấy Đức Chúa Trời đã có mục đích tạo dựng vũ trụ, và toàn bộ kế hoạch quan phòng và cứu chuộc. (3.) Rằng Ngài đã đặt con người trong tình trạng thử thách, lập A-đam, tổ phụ đầu tiên của họ, làm đầu và đại diện của họ. (4.) Rằng sự sa ngã của A-đam đã đem tất cả con cháu của ông vào tình trạng bị đoán phạt, tội lỗi, và khốn khổ, mà từ đó họ hoàn toàn không thể tự giải cứu mình. (5.) Từ khối nhân loại sa ngã, Đức Chúa Trời đã tuyển chọn một số người vô số kể cho sự sống đời đời, và để phần còn lại của nhân loại cho sự báo trả công chính vì tội lỗi của họ. (6.) Rằng nền tảng của sự tuyển chọn này không phải là sự thấy trước bất cứ điều gì nơi hạng người này để phân biệt họ cách thuận lợi với các thành viên của hạng người kia, mà là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. (7.) Rằng vì sự cứu rỗi của những người được chọn như vậy cho sự sống đời đời, Đức Chúa Trời đã ban Con của chính Ngài, để trở nên người, và vâng phục và chịu khổ vì dân Ngài, nhờ đó làm sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn cho tội lỗi và đem lại sự công chính đời đời, khiến sự cứu rỗi tối hậu của những người được chọn trở nên tuyệt đối chắc chắn. (8.) Rằng trong khi Đức Thánh Linh, trong các công tác chung của Ngài, hiện diện với mọi người, bao lâu người ấy còn sống, kiềm chế điều ác và khích lệ điều thiện, thì quyền năng chắc chắn hiệu nghiệm và cứu rỗi của Ngài chỉ được thực hiện vì lợi ích của những người được chọn. (9.) Rằng tất cả những người mà Đức Chúa Trời đã chọn như vậy cho sự sống, và vì họ Đấng Christ đã đặc biệt phó chính Ngài trong giao ước cứu chuộc, thì chắc chắn (trừ khi họ chết lúc còn thơ ấu), sẽ được đem đến sự hiểu biết lẽ thật, đến việc thực hành đức tin, và đến sự bền đỗ trong đời sống thánh khiết cho đến cùng.
Đó là hệ thống giáo lý vĩ đại được biết trong lịch sử là hệ thống Pauline, Augustin, hay Calvin, được dạy, như chúng ta tin, trong Kinh Thánh, được Augustin phát triển, được Hội Thánh La-tinh chính thức chuẩn nhận, được các chứng nhân của lẽ thật tuân giữ trong thời Trung Cổ, bị Giáo Hội La Mã chối bỏ trong Công Đồng Trent, được những người Jansenist phục hưng trong Hội Thánh ấy, được mọi nhà Cải Chánh chấp nhận, được đưa vào các tín điều của các Hội Thánh Tin Lành ở Thụy Sĩ, xứ Palatinate, Pháp, Hà Lan, Anh, và Scotland, và được triển khai trong các Tiêu Chuẩn do Hội Đồng Westminster soạn thảo, đại diện chung của các tín đồ Presbyterian ở Âu Châu và Mỹ Châu.
Đó là một sự kiện lịch sử rằng hệ thống giáo lý này đã là động lực thúc đẩy trong Hội Thánh; rằng phần lớn sức mạnh trí tuệ và đời sống thuộc linh của các anh hùng và những người xưng nhận đức tin đã được dấy lên trong dòng chảy các thời đại là nhờ nó; rằng nó đã là nguồn phong phú sinh ra các việc lành, tự do dân sự và tôn giáo, và sự tiến bộ của nhân loại. Chân lý của nó có thể được chứng minh từ nhiều nguồn khác nhau.
Chứng Minh Giáo Lý
Trước hết, đây là một hệ thống đơn giản, hài hòa, tự nhất quán. Nó không giả định những mục đích xung đột trong tâm trí thiêng liêng; không có việc trước tiên muốn một điều, rồi sau đó muốn một điều khác; không có việc có mục đích về những cứu cánh không bao giờ đạt được; và không có việc khẳng định những nguyên tắc xung đột với những nguyên tắc khác không thể phủ nhận. Tất cả các phần của kế hoạch bao la này đều có thể được quy về một mục đích toàn diện như đã được giấu kín qua các thời đại trong tâm trí thiêng liêng. Mục đích tạo dựng, cho phép sự sa ngã, tuyển chọn một số người cho sự sống đời đời, trong khi những người khác bị bỏ lại, sai Con Ngài đến để cứu chuộc dân Ngài, và ban Đức Thánh Linh để áp dụng sự cứu chuộc ấy, là những mục đích hài hòa với tất cả các mục đích còn lại, và tạo thành một kế hoạch nhất quán. Các phần của hệ thống này không chỉ hài hòa, mà còn liên kết với nhau theo cách mà phần này bao hàm các phần khác, đến nỗi nếu một phần được chứng minh thì nó bao hàm chân lý của tất cả các phần còn lại. Nếu Đấng Christ đã được ban cho sự cứu chuộc của dân Ngài, thì sự cứu chuộc của họ được trở nên chắc chắn, và rồi các công tác của Đức Thánh Linh, trong trường hợp của họ, hẳn phải chắc chắn hiệu nghiệm; và nếu đó là ý định của công việc của Đấng Christ, và bản chất của ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, thì những người là đối tượng của công việc này, và là chủ thể của ảnh hưởng kia, hẳn phải bền đỗ trong sự thánh khiết cho đến cùng. Hoặc nếu chúng ta bắt đầu với bất kỳ nguyên tắc nào khác đã nêu trên, thì cùng một kết quả sẽ theo sau. Nếu được chứng minh hay thừa nhận rằng sự sa ngã đã đem nhân loại vào tình trạng tội lỗi và khốn khổ bất lực, thì theo đó sự cứu rỗi hẳn phải bởi ân điển; rằng nó thuộc về Đức Chúa Trời chứ không thuộc về chúng ta, rằng chúng ta ở trong Đấng Christ; rằng sự kêu gọi là hiệu nghiệm; rằng sự tuyển chọn là bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; rằng sự hy sinh của Đấng Christ khiến sự cứu rỗi của dân Ngài trở nên chắc chắn; và rằng họ không thể sa ngã cách chết chóc khỏi Đức Chúa Trời. Các phần còn lại cũng vậy. Hãy thừa nhận rằng sự chết của Đấng Christ khiến sự cứu rỗi của dân Ngài trở nên chắc chắn, và tất cả các phần còn lại sẽ theo sau. Hãy thừa nhận rằng sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, và toàn bộ kế hoạch hẳn phải được thừa nhận là đúng. Hãy thừa nhận rằng không có điều gì xảy ra trái với các mục đích của Đức Chúa Trời, thì một lần nữa toàn bộ hệ thống Augustin hẳn phải được thừa nhận. Khó có thể có một bằng chứng rõ ràng hơn rằng chúng ta hiểu một cỗ máy phức tạp hơn là chúng ta có thể lắp ráp các bộ phận khác nhau của nó, sao cho mỗi bộ phận vừa đúng vị trí của mình; không một bộ phận nào có thể được chuyển đổi hay thay thế cho bộ phận khác; và toàn bộ vận hành đầy đủ và không bị cản trở. Trật tự trong công việc của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi nếu bạn đưa cho một nhà tự nhiên học một khúc xương duy nhất, ông ta có thể dựng lại toàn bộ bộ xương mà nó là một phần; và trật tự trong kế hoạch cứu chuộc của Ngài cũng là như vậy, đến nỗi nếu một trong những chân lý lớn mà nó bao hàm được thừa nhận, thì tất cả các phần còn lại hẳn phải được chấp nhận. Đây là luận cứ lớn đầu tiên ủng hộ hệ thống giáo lý Pauline hay Augustin.
Luận Cứ Từ Các Sự Kiện Của Sự Quan Phòng
Thứ hai, chỉ hệ thống này mới phù hợp với các sự kiện của sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Dù chân lý này hiển nhiên, nó vẫn cần được nhắc lại liên tục, rằng tranh cãi chống lại các sự kiện là vô ích. Nếu một điều là như vậy, thì việc phớt lờ nó, hay phủ nhận ý nghĩa của nó, là vô ích. Chúng ta phải làm cho các lý thuyết của mình phù hợp với các sự kiện, chứ không bắt các sự kiện phải phù hợp với các lý thuyết của chúng ta. Do đó, quan điểm về chân lý thiêng liêng nào phù hợp với các sự kiện của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thì đúng; và quan điểm về giáo lý nào xung đột với các sự kiện ấy thì hẳn phải sai. Một nguyên tắc khác cũng hiển nhiên không kém, và cũng dễ bị quên không kém, là nguyên tắc đã giả định ở trên là được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận, tức là Đức Chúa Trời có một kế hoạch và các biến cố của sự quan phòng của Ngài tương ứng với kế hoạch ấy. Nói cách khác, bất cứ điều gì xảy ra, Đức Chúa Trời đã có ý định nó nên xảy ra; rằng đối với Ngài không có điều gì có thể bất ngờ, và không có điều gì trái với các mục đích của Ngài. Nếu điều này là đúng, thì chúng ta có thể biết cách chắc chắn kế hoạch của Đức Chúa Trời là gì, Ngài đã có ý định làm hay cho phép điều gì, từ những gì thật sự xảy ra. Nếu một phần dân cư của một nước nào đó chết lúc còn thơ ấu, và một phần khác sống đến tuổi trưởng thành; thì đó là, vì những lý do khôn ngoan, mục đích của Đức Chúa Trời. Nếu một số người thịnh vượng, và những người khác khốn khổ, thì điều ấy cũng phù hợp với ý muốn thánh khiết của Ngài. Nếu một mùa vụ dồi dào, một mùa khác thì ngược lại, thì đó là do sự sắp đặt của Ngài. Đây là một mệnh lệnh ngay cả của tôn giáo tự nhiên. Ngay cả những người ngoại cũng tin nhiều như vậy.
Khó có thể nghi ngờ rằng nếu những nguyên tắc đơn giản này được chấp nhận, thì chân lý của hệ thống Augustin hẳn phải được thừa nhận. Đó là một sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người; đó là một sự kiện rằng sự sa ngã của A-đam đã lôi cuốn toàn thể dòng giống chúng ta vào tội lỗi và khốn khổ; đó là một sự kiện rằng trong gia đình sa ngã này, một số người được cứu và những người khác hư mất; đó là một sự kiện rằng sự cứu rỗi của những người thật sự đạt được sự sống đời đời, được bảo đảm bởi sự trung bảo của Đấng Christ, và công việc của Đức Thánh Linh. Đây là những sự kiện thuộc sự quan phòng được mọi Cơ Đốc nhân thừa nhận. Tất cả những gì thuyết Augustin dạy là, những sự kiện này không phải là bất ngờ đối với tâm trí thiêng liêng, mà Đức Chúa Trời đã biết trước chúng sẽ xảy ra, và có ý định chúng nên xảy ra. Chỉ có vậy thôi. Những gì thật sự xảy ra, Đức Chúa Trời đã có ý định nó nên xảy ra. Mặc dù các mục đích hay ý định của Ngài không thể thất bại, Ngài không dùng ảnh hưởng nào để bảo đảm việc hoàn thành chúng, mà lại không tương hợp với tự do trọn vẹn và trách nhiệm hoàn toàn của các tạo vật có lý trí. Vì Đức Chúa Trời vô hạn về quyền năng và sự khôn ngoan, Ngài có thể kiểm soát mọi biến cố, và do đó diễn tiến của các biến cố hẳn phải phù hợp với ý muốn của Ngài, vì Ngài có thể uốn nắn hay hướng dẫn diễn tiến ấy theo ý thích. Do đó, rõ ràng là, thứ nhất, các biến cố hẳn phải là sự giải thích về các mục đích của Ngài, tức là, về những gì Ngài có ý định sẽ xảy ra; và thứ hai, không một sự phản đối nào có thể chống lại mục đích hay các chỉ định của Đức Chúa Trời, mà lại không chống lại sự quan phòng của Ngài một cách ngang bằng. Nếu việc Đức Chúa Trời cho phép một biến cố xảy ra là đúng, thì việc Ngài có mục đích cho phép nó, tức là, việc Ngài chỉ định sự xảy ra của nó, hẳn cũng phải đúng. Chúng ta có thể giả định quan điểm Deistic hay Rationalistic về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với thế gian là đúng; rằng Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người, và để mặc họ không có bất kỳ sự hướng dẫn quan phòng nào, hay bất kỳ ảnh hưởng siêu nhiên nào, cho việc thực hành không bị kiềm chế các khả năng của chính họ, và cho sự vận hành của các luật tự nhiên và xã hội. Nếu điều này là đúng, thì một diễn tiến nhất định các biến cố nối tiếp nhau cách đều đặn, và trong mọi sự kết hợp đa dạng, thật sự sẽ xảy ra. Trong trường hợp này không thể có cớ nào cho rằng Đức Chúa Trời chịu trách nhiệm về kết quả. Ngài đã tạo dựng con người, ban cho người mọi khả năng, và bao quanh người bằng mọi hoàn cảnh cần thiết cho phúc lợi cao nhất của người. Nếu người chọn lạm dụng các khả năng của mình, và bỏ qua các cơ hội của mình, thì đó sẽ là lỗi của chính người. Người không thể đưa ra lời phàn nàn chính đáng nào chống lại Đấng Tạo Hóa của mình. Chúng ta có thể giả định thêm rằng Đức Chúa Trời, nhìn thấy trước và thấy trước cách con người khi bị bỏ mặc sẽ hành động, và kết quả của một vũ trụ được điều hành theo kế hoạch này sẽ ra sao, nên quyết định, vì những lý do khôn ngoan, rằng nó nên trở nên hiện thực; rằng đúng một thế gian như vậy và đúng một chuỗi biến cố như vậy thật sự nên xảy ra. Điều này có sai không? Hay, liệu có tạo ra khác biệt nào không, nếu mục đích của Đức Chúa Trời về sự xảy ra trong tương lai của một thế gian như vậy, thay vì theo sau sự thấy trước về nó, lại đi trước nó? Trong cả hai trường hợp Đức Chúa Trời đều sẽ có mục đích về đúng cùng một thế gian, và cùng một diễn tiến biến cố. Thuyết Augustin giả định rằng Đức Chúa Trời vì vinh quang của chính Ngài, và do đó vì mục đích cao nhất và nhân từ nhất trong mọi mục đích, đã có mục đích về một thế gian như vậy và một chuỗi biến cố như vậy như sẽ xảy ra theo giả thuyết Deistic, với hai ngoại lệ quan trọng. Thứ nhất, Ngài can thiệp để kiềm chế và hướng dẫn sự gian ác của con người sao cho ngăn chặn nó sản sinh điều ác không được giảm nhẹ, và khiến nó phục vụ cho việc sản sinh điều thiện. Và thứ hai, Ngài can thiệp bằng sự quan phòng của Ngài, và bằng công việc của Đấng Christ và của Đức Thánh Linh, để cứu vô số linh hồn khỏi cơn lụt hủy diệt. Do đó, hệ thống Augustin chẳng qua là giả định rằng Đức Chúa Trời đã có ý định trong đời đời những gì Ngài thật sự làm trong thời gian. Vì vậy, hệ thống ấy phù hợp với mọi sự kiện của sự quan phòng thiêng liêng, và như thế được xây dựng trên một nền tảng không thể lay chuyển.
Quyền Tối Thượng Của Đức Chúa Trời Trong Các Sự Phân Phát Của Sự Quan Phòng
Tuy nhiên, còn một quan điểm khác phải được xét về chủ đề này. Thuyết Augustin được xây dựng trên giả định về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Nó giả định rằng thuộc về Ngài, nhờ sự trọn vẹn của chính Ngài, nhờ mối quan hệ của Ngài với vũ trụ với tư cách là Đấng tạo dựng và bảo tồn nó, và nhờ mối quan hệ của Ngài với thế gian tội nhân với tư cách là Đấng cai trị và thẩm phán của họ, để đối xử với họ theo ý muốn tốt lành của Ngài; rằng Ngài có thể cách chính đáng tha thứ cho một số người và kết án những người khác; có thể cách chính đáng ban ân điển cứu rỗi của Ngài cho người này mà không ban cho người khác; và, do đó, rằng chính Ngài, chứ không phải con người, khiến người này chứ không phải người khác trở nên người dự phần sự sống đời đời. Mặt khác, mọi hệ thống chống Augustin đều giả định rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc phải cung ứng sự cứu rỗi cho mọi người; ban ân điển đầy đủ cho mọi người; và để câu hỏi về sự cứu rỗi và sự hư mất được mỗi người tự quyết định cho chính mình. Chúng ta không phải là những tội phạm bị kết án mà vị vua có thể cách chính đáng tha thứ cho một số người mà không tha cho những người khác; mà là những tạo vật có lý trí, tất cả đều có một yêu sách bình đẳng và hợp lệ đối với Đấng Tạo Hóa của mình để nhận được mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi của mình. Câu hỏi không phải là lý thuyết nào trong hai lý thuyết này dễ chịu hơn, mà là lý thuyết nào đúng. Và để quyết định câu hỏi ấy, một phương pháp là xác định lý thuyết nào phù hợp nhất với các sự kiện thuộc sự quan phòng. Liệu Đức Chúa Trời trong các giao dịch quan phòng của Ngài với con người có hành động trên các nguyên tắc của quyền tối thượng, phân phát các ân huệ của Ngài theo ý muốn tốt lành của Ngài; hay trên nguyên tắc công lý vô tư, đối xử với mọi người như nhau? Câu hỏi này chỉ cho phép một đáp án. Chúng ta có thể xem nhẹ bao nhiêu tùy thích những hoàn cảnh bên ngoài thuần túy, và phóng đại bao nhiêu tùy thích những sự bù đắp của sự quan phòng có khuynh hướng san bằng điều kiện của con người. Chúng ta có thể nhấn mạnh đến cực điểm nguyên tắc rằng nhiều sẽ được đòi hỏi nơi những người nhận nhiều, và ít hơn nơi những người nhận ít hơn. Bất chấp những phẩm chất và giới hạn này, sự kiện vẫn hiển nhiên rằng những bất bình đẳng lớn nhất tồn tại giữa con người; rằng Đức Chúa Trời đối xử thuận lợi hơn nhiều với một số người so với những người khác; rằng Ngài phân phát các phước hạnh quan phòng của Ngài, bao gồm không chỉ điều thiện thuộc thời gian mà còn cả những lợi thế và cơ hội tôn giáo, như một vị vua tuyệt đối theo ý muốn tốt lành của Ngài, chứ không phải như một vị thẩm phán vô tư. Thời điểm phán xét vẫn chưa đến.
Quyền tối thượng này của Đức Chúa Trời trong việc phân phát sự quan phòng của Ngài được chứng minh trong các giao dịch của Ngài cả với các dân tộc lẫn với các cá nhân. Không thể tin rằng số phận của người Lapland lại thuận lợi như số phận của cư dân vùng ôn đới; rằng người Hottentot đang ở vị trí đáng mong muốn như người Âu Châu; rằng dân Tartary sung túc như dân Hoa Kỳ. Sự bất bình đẳng quá rõ ràng để có thể phủ nhận; cũng không thể nghi ngờ rằng quy tắc Đức Chúa Trời áp dụng trong việc quyết định số phận của các dân tộc là ý muốn tốt lành của chính Ngài, chứ không phải những yêu sách tương đối của những người chịu ảnh hưởng bởi sự quan phòng của Ngài. Cùng một sự kiện cũng hiển nhiên không kém khi nói về các cá nhân. Một số người hạnh phúc, những người khác khốn khổ. Một số người có sức khỏe không gián đoạn; những người khác là nạn nhân của bệnh tật và đau khổ. Một số người có đầy đủ các khả năng, những người khác sinh ra đã mù hay điếc. Một số người giàu có, những người khác chìm trong sự khốn khổ và suy đồi của cảnh nghèo cùng cực. Một số người sinh ra giữa xã hội văn minh và trong lòng những gia đình đức hạnh, những người khác ngay từ đầu đời mình đã bị bao quanh bởi sự gian ác và khốn khổ. Đây là những sự kiện không thể phủ nhận. Cũng không thể phủ nhận rằng số phận của mỗi cá nhân được quyết định bởi ý muốn tối thượng của Đức Chúa Trời.
Cùng một nguyên tắc được thực hiện đối với việc truyền đạt kiến thức và lợi thế tôn giáo. Đức Chúa Trời đã chọn người Do Thái từ giữa mọi gia đình trên đất để làm những người nhận các lời sấm của Ngài và các lễ nghi tôn giáo do Ngài lập ra. Phần còn lại của thế gian đã bị bỏ mặc nhiều thế kỷ trong bóng tối hoàn toàn. Chúng ta có thể nói rằng trong sự phán xét, người ngoại sẽ chịu đựng dễ dàng hơn người Do Thái bất trung; và rằng Đức Chúa Trời đã không để ngay cả dân ngoại không có chứng cớ. Tất cả điều này có thể được thừa nhận, thế nhưng những gì Sứ Đồ nói vẫn đúng: Những lợi thế của người Do Thái là lớn lao mọi bề. Sẽ là mê muội và vô ơn nếu cư dân của thế giới Cơ Đốc không nhận ra vị trí của mình là đáng mong muốn hơn vô cùng so với vị trí của những người ngoại giáo. Không một Cơ Đốc nhân người Mỹ nào có thể tự thuyết phục mình rằng sẽ tốt như nhau nếu mình sinh ra ở Phi Châu; cũng không thể đưa ra đáp án nào cho câu hỏi, Tại sao tôi sinh ra ở đây mà không phải ở đó? ngoài câu, "Phải, thưa Cha, vì điều ấy đẹp ý Cha."
Do đó, thật vô ích khi chấp nhận một lý thuyết không phù hợp với những sự kiện này. Thật vô ích khi chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời là Đấng tối thượng trong việc phân phát các ân huệ của Ngài nếu trong sự quan phòng của Ngài không thể phủ nhận rằng Ngài hành động như một Đấng tối thượng. Thuyết Augustin phù hợp với những sự kiện này của sự quan phòng, và do đó hẳn phải đúng. Nó chỉ giả định rằng Đức Chúa Trời hành động trong việc phân phát ân điển của Ngài đúng như Ngài hành động trong việc phân phát các ân huệ khác của Ngài; và mọi hệ thống chống Augustin được xây dựng trên nguyên tắc cho rằng quyền tối thượng này của Đức Chúa Trời không tương hợp với công lý của Ngài và mối quan hệ làm Cha của Ngài đối với con cái loài người đều xung đột hiển nhiên với các sự kiện của sự quan phòng của Ngài.
Luận Cứ Từ Các Sự Kiện Của Kinh Thánh
Nguồn chứng minh thứ ba về chủ đề này được tìm thấy trong các sự kiện của Kinh Thánh, hay trong các chân lý được mặc khải rõ ràng trong đó. Thuyết Augustin là hệ thống duy nhất phù hợp với những sự kiện hay chân lý ấy.
1. Điều này xuất hiện trước hết từ sự mặc khải rõ ràng mà Kinh Thánh đưa ra về Đức Chúa Trời là Đấng được tôn cao vô hạn trên mọi tạo vật của Ngài, và là cứu cánh tối hậu cũng như nguồn gốc của mọi sự. Chính vì Ngài vô hạn vĩ đại và tốt lành mà vinh quang của Ngài là cứu cánh của mọi sự; và ý muốn tốt lành của Ngài là lý do cao nhất cho bất cứ điều gì xảy ra. Con người là gì mà dám tranh cãi với Đức Chúa Trời; hay dám cho rằng lợi ích của mình chứ không phải vinh quang của Đức Chúa Trời nên được đặt làm cứu cánh tối hậu? Kinh Thánh không chỉ khẳng định quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, mà còn dạy rằng nó được xây dựng, thứ nhất, trên sự vượt trội vô hạn của Ngài so với mọi tạo vật; thứ hai, trên mối quan hệ của Ngài với thế gian và mọi vật trong đó, với tư cách là Đấng tạo dựng và bảo tồn, và do đó là Chủ Sở Hữu tuyệt đối; và, thứ ba, xét về chúng ta là con người, trên việc chúng ta hoàn toàn đánh mất mọi yêu sách đối với lòng thương xót của Ngài bởi sự bội đạo của mình. Luận cứ là thuyết Augustin là hệ thống duy nhất phù hợp với bản tính của Đức Chúa Trời và với mối quan hệ của Ngài với các tạo vật của Ngài như được mặc khải trong Kinh Thánh.
2. Đó là một sự kiện rằng con người là một dòng giống sa ngã; rằng bởi sự xa cách Đức Chúa Trời, họ bị lôi cuốn vào tình trạng tội lỗi và ô uế, mà từ đó họ không thể tự giải cứu mình. Bởi tội lỗi của mình, họ đã đánh mất mọi yêu sách đối với công lý của Đức Chúa Trời; họ có thể bị bỏ mặc cách công chính để hư mất; và bởi sự bại hoại của mình, họ đã trở nên không thể quay về với Đức Chúa Trời, hay làm bất cứ điều gì tốt lành về mặt thuộc linh. Đây là những sự kiện đã được chứng minh. Cảm giác tội lỗi là phổ quát và không thể hủy diệt. Mọi tội nhân đều biết sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, rằng họ đáng chết. Sự bất lực của tội nhân không chỉ được khẳng định cách rõ ràng và lặp lại trong Kinh Thánh, mà còn được chứng minh bởi mọi kinh nghiệm, bởi ý thức chung của con người, và, tất nhiên, bởi ý thức của mỗi con người, và đặc biệt của mỗi người đã từng hay đang thật sự bị cáo trách về tội lỗi. Nhưng nếu con người bất lực như vậy trong việc thay đổi lòng mình, chuẩn bị cho sự thay đổi ấy, hay hợp tác trong việc tạo ra nó, thì mọi hệ thống giả định khả năng của tội nhân và đặt sự phân biệt giữa người này với người khác về việc họ được cứu hay hư mất, trên việc sử dụng khả năng ấy, hẳn phải sai. Chúng trái với các sự kiện. Chúng không tương hợp với những gì mỗi người, trong chiều sâu lòng mình, biết là đúng. Điểm mà Kinh Thánh muốn minh họa khi so sánh tội nhân với những người chết, và thậm chí với những xương khô, là sự bất lực hoàn toàn của họ. Về phương diện này, tất cả đều như nhau. Nếu Đấng Christ đi qua một nghĩa trang, và bảo người này ở đây và người khác ở kia hãy ra khỏi, thì lý do tại sao người này được khôi phục sự sống còn người khác bị bỏ lại trong mồ mình chỉ có thể được tìm nơi ý muốn tốt lành của Ngài. Từ bản chất của trường hợp, nó không thể được tìm thấy nơi chính những người chết. Do đó, nếu Kinh Thánh, sự quan sát, và ý thức dạy rằng con người không thể khôi phục chính mình cho đời sống thuộc linh, thì việc họ được làm cho sống lại hẳn phải được quy cho ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.
Từ Công Việc Của Đức Thánh Linh
3. Điều này được xác nhận bởi một sự kiện hay chân lý hiển nhiên khác của Kinh Thánh. Sự tái sinh của tấm lòng con người; sự trở lại của một tội nhân với Đức Chúa Trời là công việc, không phải của chính đối tượng của sự thay đổi ấy, mà là của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Điều này rõ ràng, thứ nhất, vì Kinh Thánh luôn quy điều đó cho Đức Thánh Linh. Chúng ta được nói là được sinh ra, không phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời; được sinh ra bởi Thánh Linh; là những đối tượng của sự đổi mới của Đức Thánh Linh; được làm cho sống lại, hay được sống lại từ kẻ chết bởi Thánh Linh của Chúa; những bộ xương khô chỉ sống khi Thánh Linh thổi trên chúng. Đó là cách trình bày xuyên suốt Kinh Thánh từ đầu đến cuối. Thứ hai, Hội Thánh, do đó, trong tư cách tập thể của mình, và mỗi chi thể sống của Hội Thánh ấy đều nhận biết chân lý này trong lời cầu nguyện của họ xin quyền năng đổi mới của Đức Thánh Linh. Trong các tín điều cổ xưa nhất và được thừa nhận rộng rãi nhất của Hội Thánh, Thánh Linh được gọi là τὸ ζωοποιόν, Đấng ban sự sống; tác giả của mọi sự sống thuộc linh. Quyền tối thượng hàm chứa trong ảnh hưởng tái sinh này của Đức Thánh Linh nhất thiết được hàm ý trong bản chất của quyền năng được thi hành. Quyền năng ấy được tuyên bố là quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời; sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài; quyền năng đã hành động trong Đấng Christ khi quyền năng ấy khiến Ngài sống lại từ kẻ chết. Quyền năng ấy được trình bày tương tự như quyền năng nhờ đó người mù được thấy, người điếc được nghe, và người phung được sạch. Thật vậy, Thánh Linh soi sáng, dạy dỗ, thuyết phục, khuyên nhủ, và, nói tóm lại, cai quản linh hồn theo bản chất của nó như một tạo vật có lý trí. Nhưng tất cả những điều này liên quan đến những gì được thực hiện trong trường hợp con cái Đức Chúa Trời sau khi họ được tái sinh. Ban cho sự sống thuộc linh là một việc; duy trì, kiểm soát, và nuôi dưỡng sự sống ấy là một việc khác. Nếu Kinh Thánh dạy rằng sự tái sinh, hay sự sống lại thuộc linh, là công việc của quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời, tương tự như quyền năng đã được Đấng Christ thi hành khi Ngài phán: "Ta muốn, hãy sạch đi;" thì nhất thiết phải suy ra rằng sự tái sinh là một hành động của quyền tối thượng. Nó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống, chứ không tùy thuộc vào những kẻ chết về mặt thuộc linh, là những người sẽ sống, và những người sẽ còn ở trong tội lỗi của mình. Niềm xác tín sâu xa của dân sự Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã và đang là sự tái sinh, hay sự truyền sự sống thuộc linh vào, là một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời được thi hành theo ý muốn tốt lành của Ngài, và do đó đó là ân tứ mà Hội Thánh đặc biệt cầu xin. Nhưng sự kiện này hàm chứa chân lý của thuyết Augustin, thuyết này chỉ dạy rằng lý do tại sao một người được tái sinh còn một người khác thì không, và do đó một người được cứu còn một người khác thì không, là ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngài thương xót ai tùy ý Ngài thương xót. Thật vậy, Ngài truyền cho mọi người tìm kiếm ân điển Ngài, và hứa rằng những ai tìm kiếm sẽ tìm thấy. Nhưng tại sao người này tìm kiếm còn người kia thì không? Tại sao người này cảm nhận sâu sắc tầm quan trọng của sự cứu rỗi trong khi những người khác vẫn thờ ơ? Nếu quả thật không chỉ sự tái sinh, mà mọi tư tưởng đúng đắn và mọi mục đích chính đáng đều đến từ Đức Chúa Trời, thì việc chúng ta tìm kiếm và tìm thấy ân huệ của Ngài là bởi Ngài, chứ không phải bởi chúng ta.
Sự Tuyển Chọn Là Để Nên Thánh
4. Một sự kiện khác được mặc khải rõ ràng là, chúng ta được chọn để nên thánh; chúng ta được dựng nên để làm việc lành; nói cách khác, mọi điều tốt lành trong chúng ta là bông trái, và do đó, không thể nào là căn cứ của sự tuyển chọn. Trong Ê-phê-sô 1:3–6, sứ đồ nói: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời, trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời, trong sự yêu thương. Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, là ân điển mà Ngài ban cho chúng ta trong Con yêu dấu của Ngài!" Trong đoạn này giáo lý Augustin về sự tuyển chọn được trình bày rõ ràng và toàn diện như chưa từng được trình bày bằng ngôn ngữ loài người. Sứ đồ dạy, (1.) Rằng mục đích hay ý định của toàn bộ kế hoạch cứu chuộc là sự ngợi khen vinh hiển của ân điển Đức Chúa Trời, tức là, để phô bày cho sự ngưỡng mộ của các tạo vật có trí khôn thuộc tính vinh hiển của ân điển thiên thượng, hay tình yêu của một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết và công chính đối với những tội nhân có tội và ô uế. (2.) Vì mục đích đó, bởi ý muốn tốt lành đơn thuần của Ngài, Ngài đã tiền định những người là đối tượng của tình yêu này đạt đến địa vị cao cả là con cái Đức Chúa Trời. (3.) Rằng, để chuẩn bị họ cho địa vị cao trọng ấy, Ngài đã chọn họ, trước khi sáng thế, để nên thánh và không chỗ trách được trong tình yêu thương. (4.) Rằng do hậu quả của sự lựa chọn của Ngài, hay trong việc thi hành mục đích này, Ngài ban cho họ mọi phước thiêng liêng, sự tái sinh, đức tin, sự ăn năn, và sự ngự trong của Thánh Linh. Điều này hoàn toàn không tương thích với sự kiện này rằng sự thấy trước đức tin và sự ăn năn là căn cứ của sự tuyển chọn. Theo sứ đồ, con người ăn năn và tin, vì họ được tuyển chọn; Đức Chúa Trời đã chọn họ để nên thánh, và do đó sự thánh khiết hay sự tốt lành của họ dưới bất kỳ hình thức hay mức độ nào cũng không thể là lý do tại sao Ngài chọn họ. Tương tự như vậy sứ đồ Phi-e-rơ nói, các tín hữu được tuyển chọn "để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ." (I Phi-e-rơ 1:2.) Đó là giáo lý rõ ràng của Kinh Thánh, con người được chọn để nên thánh. Sự kiện Đức Chúa Trời đã tiền định họ để được cứu rỗi là lý do tại sao họ được đưa đến sự ăn năn và một đời sống thánh khiết. "Đức Chúa Trời," Phao-lô nói với người Tê-sa-lô-ni-ca (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), "đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi nhờ (chứ không phải vì) sự nên thánh của Thánh Linh và lòng tin lẽ thật." "Chúng tôi hằng vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời, thường nhắc đến anh em trong khi cầu nguyện; nhớ không thôi về công việc của đức tin anh em, công lao của lòng yêu thương anh em, sự bền đổ của sự trông cậy anh em trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trước mặt Đức Chúa Trời và Cha chúng ta; biết, hỡi anh em yêu dấu, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với anh em." (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:2–4.) Ông nhận biết sự tuyển chọn của họ là nguồn gốc của đức tin và tình yêu thương của họ.
Từ Bản Chất Ban Cho Nhưng Không Của Sự Cứu Rỗi
5. Một sự kiện quyết định khác là sự cứu rỗi là bởi ân điển. Hai ý niệm về ân điển và việc làm; về ân tứ và món nợ; về ân huệ không đáng được hưởng và điều đáng được hưởng; về điều phải quy cho ý muốn tốt lành của Đấng ban cho, và điều phải quy cho tính cách hay tình trạng của người nhận, là đối lập nhau. Cái này loại trừ cái kia. "Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa." Rô-ma 11:6. Không có điều gì liên quan đến kế hoạch cứu rỗi được mặc khải rõ ràng hơn, hay được nhấn mạnh mạnh mẽ hơn tính chất ban cho nhưng không của nó, từ đầu đến cuối. "Anh em nhờ ân điển mà được cứu," được khắc ghi trên hầu như mọi trang của Kinh Thánh, và trong lòng mọi tín hữu. (1.) Việc một kế hoạch cứu rỗi được hoạch định cho con người sa ngã chứ không phải cho các thiên sứ sa ngã là một việc của ân điển. (2.) Việc kế hoạch ấy được mặc khải cho một số phần của nhân loại chúng ta chứ không phải cho những phần khác là một việc của ân điển. (3.) Sự chấp nhận, hay sự xưng công chính của mỗi cá nhân thừa hưởng sự cứu rỗi là một việc của ân điển. (4.) Công việc nên thánh là một công việc của ân điển, tức là, một công việc được thực hiện bởi quyền năng không đáng được hưởng, siêu nhiên của Đức Thánh Linh. (5.) Việc trong số những người nghe Phúc Âm có người chấp nhận sự thương xót được ban cho, trong khi những người khác từ chối nó, là một việc của ân điển. Tất cả những điểm này được dạy trong Kinh Thánh rõ ràng đến nỗi chúng được mọi Cơ Đốc nhân thực tế thừa nhận. Dù bị chối bỏ để thỏa mãn sự hiểu biết, chúng vẫn được tấm lòng thừa nhận, như thấy rõ từ những lời cầu nguyện và ngợi khen của Hội Thánh trong mọi thời đại và trong mọi chi phái của Hội Thánh. Việc sự kêu gọi hay sự tái sinh của tín hữu là bởi ân điển, tức là, sự kiện về sự kêu gọi của người ấy phải được quy cho Đức Chúa Trời, chứ không phải cho bất cứ điều gì nơi chính người ấy, được sứ đồ Phao-lô đặc biệt nhấn mạnh trong hầu hết các thư tín của ông. Ví dụ, trong I Cô-rinh-tô 1:17–31. Người ta đã phản đối ông rằng ông không giảng "bằng sự khôn ngoan của lời nói." Ông đã bênh vực mình bằng cách chỉ ra, thứ nhất, rằng sự khôn ngoan của loài người đã không mang lại sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời; và thứ hai, rằng khi Phúc Âm cứu rỗi được mặc khải, không phải những người khôn ngoan đã chấp nhận nó. Để chứng minh điểm thứ hai này, ông đã viện đến chính kinh nghiệm của họ. Ông nhắc đến sự kiện rằng trong số họ Đức Chúa Trời đã không chọn những người khôn ngoan, những người vĩ đại, hay những người cao quý; nhưng những kẻ dại dột, những kẻ yếu đuối, và những kẻ bị khinh dể. Đức Chúa Trời đã làm điều này. Chính Ngài đã quyết định ai sẽ được đưa đến chỗ chấp nhận Phúc Âm, và ai sẽ bị để mặc cho chính mình. Ngài có một mục đích trong việc này, và mục đích ấy là những kẻ khoe mình hãy khoe mình trong Chúa, tức là, không ai có thể quy sự cứu rỗi của mình (sự kiện mình được cứu trong khi người khác không được cứu) cho chính mình. Vì, sứ đồ nói thêm, chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ là bởi Ngài. Sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, sự kiện chúng ta là tín hữu, phải được quy cho Ngài, chứ không phải cho chính chúng ta.
Luận Cứ Của Sứ Đồ Trong Rô-ma 9
Đây cũng là mục đích của sứ đồ trong toàn bộ chương thứ chín của thư tín gửi cho người Rô-ma của ông. Ông đã khẳng định, phù hợp với những lời tiên tri của các tiên tri xưa, rằng dân Do Thái với tư cách một dân tộc sẽ bị loại bỏ, và các phước hạnh của tôn giáo chân thật sẽ được mở rộng cho dân Ngoại. Để thiết lập điểm này, trước hết ông chỉ ra rằng Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi lời hứa của Ngài với Áp-ra-ham phải cứu mọi hậu duệ tự nhiên của tổ phụ ấy. Trái lại, việc thương xót ai tùy ý Ngài, và loại bỏ ai tùy ý Ngài, là một đặc quyền mà Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng tối thượng, đã tuyên bố và thi hành. Ngài đã chọn Y-sác chứ không phải Ích-ma-ên, Gia-cốp chứ không phải Ê-sau, và, trong trường hợp đó, để cho thấy sự lựa chọn hoàn toàn là tối thượng, sự lựa chọn đã được công bố trước khi các con trẻ ra đời, trước khi chúng làm điều lành hay điều dữ. Pha-ra-ôn Ngài đã làm cho cứng lòng. Ngài đã để mặc ông cho chính mình để làm một tấm gương về sự công chính. Quyền này, mà Đức Chúa Trời vừa tuyên bố vừa thi hành, để chọn ai tùy ý Ngài làm người nhận lãnh lòng thương xót của Ngài, theo lời dạy của sứ đồ, không hàm chứa sự bất công nào. Đó là quyền của quyền tối thượng thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách Đấng Sáng Tạo và với tư cách Đấng Cai Trị về mặt đạo đức. Không ai có quyền phàn nàn nếu, để bày tỏ lòng thương xót của Ngài, Ngài cứu một số người trong gia đình nhân loại có tội; và để bày tỏ sự công chính của Ngài, Ngài để những người khác chịu sự báo trả công chính cho tội lỗi của họ. Theo những nguyên tắc này Đức Chúa Trời, như Phao-lô cho chúng ta biết, đã đối xử với dân Do Thái. Dân tộc với tư cách một dân tộc đã bị loại bỏ, nhưng một phần sót lại đã được cứu. Và phần sót lại này là một "sự tuyển chọn bởi ân điển," tức là, những người được chọn nhưng không. Chính Phao-lô là một minh họa cho sự tuyển chọn này, và một bằng chứng về bản chất hoàn toàn nhưng không của nó. Ông là một kẻ bắt bớ và một kẻ phạm thượng, và ngay trong lúc đang thi hành sự chống đối ác độc của mình, ông đã đột ngột và kỳ diệu được biến đổi. Ở đây, nếu không ở trường hợp nào khác, sự tuyển chọn là bởi ân điển. Không có gì nơi Phao-lô để phân biệt ông một cách thuận lợi với những người Pha-ri-si không tin khác. Không thể nào sự thấy trước đức tin và sự ăn năn của ông là căn cứ của sự tuyển chọn ông, vì ông đã được đưa đến đức tin và sự ăn năn bởi sự can thiệp tối thượng và không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, điều đúng với Phao-lô cũng đúng với mọi tín hữu khác. Mỗi người được đưa đến với Đấng Christ đều được đưa đến như vậy đến nỗi chính lương tâm của người ấy tỏ ra, và miệng lưỡi công khai xưng nhận, rằng sự trở lại của người ấy là bởi Đức Chúa Trời chứ không phải bởi chính mình; rằng người ấy là một tấm gương về sự tuyển chọn bởi ân điển; rằng ít nhất người ấy đã không được chọn vì công đức của mình.
Luận Cứ Từ Kinh Nghiệm
Toàn bộ lịch sử của Hội Thánh, và sự quan sát hằng ngày của các Cơ Đốc nhân, chứng minh quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc phân phát các phước hạnh cứu rỗi, mà những người theo Augustin chủ trương. Thật vậy, thứ nhất, Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời giữ giao ước, và lời hứa của Ngài là cho dân sự Ngài và dòng dõi của họ sau họ đến đời thứ ba và thứ tư. Do đó, thật vậy, ân điển của Ngài được ban phát, dù không độc quyền, nhưng nổi bật, trong dòng dõi hậu duệ của họ. Thứ hai, cũng thật rằng Đức Chúa Trời đã hứa phước hạnh của Ngài sẽ đi kèm với sự dạy dỗ trung tín. Ngài truyền cho cha mẹ nuôi dạy con cái mình trong sự sửa dạy và khuyên bảo của Chúa; và hứa rằng nếu được huấn luyện như vậy trong con đường chúng phải đi, khi chúng về già chúng sẽ không lìa khỏi đó. Nhưng không thật rằng sự tái sinh là sản phẩm của sự giáo dục. Con người không thể được giáo dục để trở thành Cơ Đốc nhân, như họ có thể được huấn luyện về kiến thức hay đạo đức. Sự trở lại không phải là kết quả của sự phát triển một mầm sự sống thuộc linh được truyền qua phép báp-têm hay do dòng dõi từ cha mẹ tin kính. Mọi sự đều ở trong tay Đức Chúa Trời. Như Đấng Christ khi ở trên đất đã chữa lành người này người khác bằng một lời phán, thì nay bởi Thánh Linh Ngài, Ngài làm cho sống ai tùy ý Ngài. Sự kiện này được mọi lịch sử chứng minh. Một số thời kỳ của Hội Thánh đã nổi bật vì những sự bày tỏ quyền năng của Ngài như vậy, trong khi những thời kỳ khác trôi qua chỉ với đây đó một sự biểu hiện của ân điển cứu rỗi của Ngài. Trong thời đại các sứ đồ hàng ngàn người đã được biến đổi; nhiều người hằng ngày được thêm vào Hội Thánh trong số những người sẽ được cứu. Rồi trong thời đại Augustin đã có sự lan rộng của các ảnh hưởng cứu rỗi của Thánh Linh. Còn nổi bật hơn nữa là trường hợp tại thời Cải Chánh. Sau một thời gian dài suy thoái ở Anh Quốc đã đến sự phục hưng kỳ diệu của tôn giáo chân thật dưới thời Wesley và Whitefield. Cùng lúc đó cuộc thức tỉnh vĩ đại đã xảy ra khắp đất nước này. Và như vậy thỉnh thoảng, và ở mọi nơi trong Hội Thánh, chúng ta thấy những bằng chứng về các sự can thiệp đặc biệt và tối thượng của Đức Chúa Trời. Quyền tối thượng của các sự phân phát này cũng hiển nhiên như quyền tối thượng được bày tỏ trong bảy năm được mùa và bảy năm đói kém vào thời Môi-se. Hầu như mọi mục sư, hầu như mọi bậc cha mẹ, đều có thể làm chứng cho cùng một chân lý. Họ cầu nguyện và lao nhọc lâu dài dường như không có kết quả; rồi sau đó, thường khi họ không trông đợi, sự tuôn đổ của Thánh Linh đến. Những sự thay đổi được thực hiện trong tình trạng và tính cách của con người, mà không ai có thể tạo ra nơi người khác; và mà không ai có thể tạo ra nơi chính mình; những sự thay đổi phải được quy cho sự tác động trực tiếp của Thánh Linh Đức Chúa Trời. Đây là những sự kiện. Chúng không thể bị chối bỏ một cách hợp lý. Chúng không thể bị giải thích cho qua. Chúng chứng minh rằng Đức Chúa Trời hành động như một Đấng tối thượng trong việc phân phối ân điển của Ngài. Không có hệ thống nào khác ngoài hệ thống Augustin có thể hòa hợp với sự kiện này. Nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, như Kinh Thánh dạy rất rõ ràng, thì nó không phải bởi việc làm dù là việc làm thật hay việc làm được thấy trước.
Các Tuyên Bố Rõ Ràng Của Kinh Thánh
6. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, và động lòng thương xót người nào tùy ý Ngài động lòng thương xót. Kinh Thánh dạy một cách phủ định rằng sự tuyển chọn để được cứu rỗi không phải bởi việc làm; rằng nó không tùy thuộc vào tính cách hay nỗ lực của các đối tượng của nó; và dạy một cách khẳng định rằng nó tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Nó được quy cho ý muốn tốt lành của Ngài. Nó được tuyên bố là bởi Ngài; là bởi ân điển. Những đoạn văn trong đó các tuyên bố phủ định và khẳng định này được đưa ra, đã được trích dẫn trước đây. Trong Rô-ma 9 có nói rằng sự tuyển chọn "không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng gọi." "Vậy thì, chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót." Như trong thời Ê-li giữa sự bội đạo chung, Đức Chúa Trời phán: "Ta đã để dành cho Ta bảy ngàn người trong Y-sơ-ra-ên, là những kẻ chưa hề quỳ gối trước Ba-anh." (I Các Vua 19:18.) "Vậy thì," sứ đồ nói, "cũng có một phần sót lại theo sự tuyển chọn của ân điển. Và nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa." (Rô-ma 11:5, 6.) Cũng trong Rô-ma 8:30, có nói, "Những kẻ Ngài đã định trước, thì Ngài cũng đã gọi," tức là, Ngài đã tái sinh và nên thánh. Sự tái sinh theo sau sự tiền định để được sống, và là ân tứ của Đức Chúa Trời. Phao-lô nói về chính mình, "Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lòng mẹ tôi, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài ra trong tôi." (Ga-la-ti 1:15, 16.) Đối với người Ê-phê-sô ông nói rằng những người đạt được cơ nghiệp, là những người đã "được định trước theo mục đích của Đấng làm mọi sự theo quyết định của ý muốn Ngài." (Ê-phê-sô 1:12.) Trong II Ti-mô-thê 1:9, ông nói, chúng ta được cứu "theo mục đích riêng và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời." Sứ đồ Gia-cơ, 1:18, nói, "Ấy chính Ngài theo ý muốn mình, đã dùng lời chân thật sanh chúng ta, hầu cho chúng ta nên như trái đầu mùa của những vật Ngài dựng nên." Sứ đồ Phi-e-rơ nói về những kẻ "vấp ngã vì không vâng theo Lời, và họ bị định sẵn để như vậy." (I Phi-e-rơ 2:8.) Và Giu-đe nói về một số người đã "lẻn vào cách lén lút, là những kẻ từ xưa đã bị định sẵn cho sự đoán phạt này." (Giu-đe 4.) Sự tiền định để bị đoán phạt này quả thật là một hành động xét đoán, như được dạy trong Rô-ma 9:22. Đức Chúa Trời không đoán phạt ai, và không tiền định ai để bị đoán phạt, ngoại trừ vì tội lỗi của người ấy. Nhưng sự bỏ qua những người như vậy, để mặc họ, thay vì những người khác cũng có tội như nhau, chịu hình phạt cho tội lỗi của họ, được tuyên bố rõ ràng là một hành động tối thượng.
Lời Của Chúa Giê-xu
Trong số mọi giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến để mặc khải ý muốn Ngài, không ai khẳng định quyền tối thượng thiên thượng thường xuyên hơn chính Chúa đầy phước hạnh của chúng ta. Ngài nói về những người mà Cha đã "ban cho Ngài." (Giăng 17:2.) Ngài ban sự sống đời đời cho những người này. (Giăng 17:2, 24.) Ngài cầu nguyện cho những người này; vì họ Ngài đã biệt mình ra thánh. (Giăng 17:19.) Về họ Ngài nói, ý muốn của Cha là Ngài không nên để mất ai, nhưng khiến họ sống lại trong ngày sau rốt. (Giăng 6:39.) Do đó họ hoàn toàn an toàn. "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó, và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha." (Giăng 10:27–29.) Vì chiên của Đấng Christ được chọn ra khỏi thế gian, và được ban cho Ngài, Đức Chúa Trời là Đấng lựa chọn. Chúng không chọn Ngài, nhưng Ngài chọn chúng. Không ai có thể được thêm vào số lượng của chúng, và số lượng ấy chắc chắn sẽ được hoàn tất. "Hết thảy những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài bao giờ." (Giăng 6:37.) "Ví bằng Cha, là Đấng đã sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta, và ta sẽ làm cho người đó sống lại trong ngày sau rốt." (Giăng 6:44.) "Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta." (Câu 45.) "Ví chẳng phải Cha ban cho, thì chẳng ai đến cùng ta được." (Câu 65.) Nơi Đức Chúa Trời quyết định ai sẽ được đưa đến sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật. "Đã cho các ngươi được biết những điều mầu nhiệm của nước thiên đàng, song về phần họ, thì không cho biết." (Ma-thi-ơ 13:11.) "Lạy Cha là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" (Ma-thi-ơ 11:25.) Trong Công Vụ 13:48, có nói, "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời, đều tin theo." Do đó Kinh Thánh nói rằng sự ăn năn, đức tin, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh là những ân tứ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã được tôn cao bên hữu Đức Chúa Trời để ban sự ăn năn và sự tha tội. Nhưng nếu đức tin và sự ăn năn là những ân tứ của Đức Chúa Trời thì chúng phải là bông trái của sự tuyển chọn. Chúng không thể nào là căn cứ của sự tuyển chọn. Nếu chức vụ của nhà thần học, như được thừa nhận rộng rãi, là lấy các sự kiện của Kinh Thánh như nhà khoa học lấy các sự kiện của thiên nhiên, và xây dựng giáo lý của mình trên chúng, thay vì suy diễn giáo lý của mình từ các nguyên tắc hay chân lý căn bản của triết học của mình, thì dường như không thể chống lại kết luận rằng giáo lý của Augustin là giáo lý của Kinh Thánh. Theo giáo lý ấy Đức Chúa Trời là Đấng tối thượng tuyệt đối. Ngài làm điều gì dường như tốt lành trước mắt Ngài. Ngài gửi lẽ thật đến một dân tộc này chứ không phải một dân tộc khác. Ngài ban cho lẽ thật ấy quyền năng cứu rỗi trong một tâm trí này chứ không phải trong một tâm trí khác. Việc bất kỳ người nào ở trong Chúa Giê-xu Christ, và là người thừa hưởng sự sống đời đời, là bởi Ngài, chứ không phải bởi chúng ta. Điều này, như đã được chứng minh, được khẳng định bằng những lời rõ ràng, với tần suất và sự rõ ràng lớn lao trong Kinh Thánh. Nó được mọi sự kiện của sự quan phòng và của sự mặc khải ủng hộ. Nó không quy cho Đức Chúa Trời điều gì ngoài điều được chứng minh, bởi sự cai trị thực tế của Ngài trên thế gian, là đặc quyền chính đáng của Ngài. Nó chỉ dạy rằng Đức Chúa Trời có ý định làm điều mà, bằng chính mắt mình, chúng ta thấy Ngài thật sự làm, và luôn đã làm, trong các sự phân phát của sự quan phòng Ngài. Do đó, kẻ chống đối nhất quán với giáo lý này cũng phải loại bỏ ngay cả các chân lý của tôn giáo tự nhiên. Vì thuyết Augustin phù hợp với các sự kiện của sự quan phòng nên dĩ nhiên nó phù hợp với các sự kiện của Kinh Thánh. Kinh Thánh tuyên bố rằng sự cứu rỗi của con người tội lỗi là một việc của ân điển; và rằng ý định lớn lao của toàn bộ kế hoạch cứu chuộc là bày tỏ vinh hiển của thuộc tính thiên thượng ấy,—để phô bày cho sự ngưỡng mộ, và cho sự gây dựng của vũ trụ có trí khôn, tình yêu không đáng được hưởng và lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật có tội và ô uế. Theo đó, con người được trình bày là đã chìm vào trạng thái tội lỗi và khốn khổ; khỏi trạng thái này họ không thể tự giải cứu mình; vì sự cứu chuộc của họ Đức Chúa Trời đã sai Con đời đời của Ngài đến để mang lấy bản tánh của họ, vâng phục, và chịu khổ thay cho họ; và Thánh Linh của Ngài để áp dụng sự cứu chuộc đã được Con mua chuộc. Đưa yếu tố công đức vào bất kỳ phần nào của kế hoạch này làm hư hỏng bản chất của nó và làm thất bại ý định của nó. Trừ khi sự cứu rỗi của chúng ta từ đầu đến cuối là bởi ân điển thì nó không phải là một sự bày tỏ ân điển. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy rằng việc sự cứu rỗi được cung cấp là một việc của ân điển; rằng nó được mặc khải cho một dân tộc này chứ không phải một dân tộc khác; và rằng nó được áp dụng cho một người này chứ không phải một người khác. Nó dạy rằng mọi điều tốt lành nơi con người là nhờ ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, và rằng mọi phước thiêng liêng là bông trái của sự tuyển chọn; rằng chúng ta được chọn để nên thánh, và được dựng nên để làm việc lành, vì đã được tiền định để làm con cái Đức Chúa Trời. Với những sự kiện này của Kinh Thánh, kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân phù hợp. Đó là niềm xác tín sâu xa của mỗi tín hữu, dựa trên chứng cớ của chính lương tâm mình, cũng như trên Kinh Thánh, rằng sự cứu rỗi của người ấy là bởi Đức Chúa Trời; rằng việc người ấy được đưa đến việc thực hành đức tin và sự ăn năn là bởi Ngài, chứ không phải bởi chính mình. Chừng nào tín hữu còn nhìn vào trong thì người ấy thỏa mãn về chân lý của các giáo lý này. Chỉ khi người ấy nhìn ra ngoài, và cố gắng hòa hợp các chân lý này với những mệnh lệnh của sự hiểu biết của chính mình thì người ấy mới trở nên bối rối và hoài nghi. Nhưng vì đức tin của chúng ta không được xây dựng trên sự khôn ngoan của loài người, mà trên quyền năng của Đức Chúa Trời, vì sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn loài người, phần của sự khôn ngoan, cũng như con đường của bổn phận và sự an toàn, là tiếp nhận là thật những gì Đức Chúa Trời đã mặc khải, dù chúng ta có thể hiểu thấu các đường lối của Ngài đến mức hoàn hảo hay không.
9. Các Phản Đối Đối Với Hệ Thống Augustin
Không thể phủ nhận rằng có những phản đối ghê gớm đối với giáo lý Augustin về quyền tối thượng thiên thượng. Chúng tác động lên cảm xúc và trí tưởng tượng còn mạnh mẽ hơn là lên sự hiểu biết. Do đó chúng thường được trình bày dưới những hình thức méo mó và phóng đại đến nỗi gây ra sự phản ứng và ghê tởm mạnh mẽ nhất. Tuy nhiên, điều này một phần là do sự bóp méo chân lý và một phần là do sự chống đối của bản tánh chưa được nên thánh hoàn toàn hay hoàn toàn chưa được nên thánh của chúng ta, đối với những điều thuộc về Thánh Linh, mà sứ đồ nói đến trong I Cô-rinh-tô 2:14. Tuy nhiên, về những phản đối này, có thể nhận xét chung rằng, trước hết, chúng không chỉ nhắm vào giáo lý này. Việc trình bày những khó khăn gây áp lực mạnh mẽ như nhau đối với một giáo lý đã được thừa nhận như thể chúng chỉ có giá trị chống lại giáo lý mà người phản đối loại bỏ, là một trong những thủ đoạn không công bằng của tranh luận. Như vậy những phản đối chống lại thuyết Augustin, mà người ta đặc biệt dựa vào, gây áp lực với toàn bộ sức mạnh của chúng chống lại các chỉ định của Đức Chúa Trời nói chung; hay nếu các chỉ định này bị phủ nhận, chống lại sự biết trước thiên thượng; chống lại sự cho phép tội lỗi và khốn khổ, và đặc biệt chống lại giáo lý về sự tội lỗi và khốn khổ không dứt của nhiều tạo vật có trí khôn của Đức Chúa Trời. Đây là những giáo lý mà mọi Cơ Đốc nhân đều thừa nhận, và được những người vô thần và những kẻ phủ nhận Đức Chúa Trời trình bày bằng những màu sắc gây sốc cho trí tưởng tượng và cảm xúc không kém bất kỳ màu sắc nào mà những người chống Augustin đã dùng để mô tả quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Việc hòa hợp với những ý niệm tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời rằng Ngài, với quyền kiểm soát tuyệt đối trên mọi tạo vật, lại cho phép rất nhiều tạo vật trong số chúng hư mất đời đời cũng khó khăn như việc Ngài cứu một số người chứ không phải những người khác. Khó khăn trong cả hai trường hợp là như nhau. Đức Chúa Trời không ngăn cản sự hư mất của những người mà, không còn nghi ngờ gì nữa, Ngài có quyền năng để cứu. Nếu những người thừa nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời nói rằng Ngài có những lý do khôn ngoan để cho phép rất nhiều người trong nhân loại chúng ta hư mất, thì những người bênh vực quyền tối thượng của Ngài nói rằng Ngài có những lý do đầy đủ để cứu một số người chứ không phải những người khác. Do đó, việc nhấn mạnh những khó khăn gây trở ngại cho các chân lý đã được thừa nhận như là những khó khăn gây tử vong cho các giáo lý còn đang tranh cãi là điều vô lý và bất công. Khi một phản đối được chứng minh là chứng minh quá nhiều thì nó đã bị bác bỏ một cách hợp lý.
Chính Các Phản Đối Đó Cũng Chống Lại Sự Quan Phòng Của Đức Chúa Trời
Một nhận xét chung thứ hai về những phản đối này là, chúng chống lại sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Điều này đã được chứng minh trước đây. Việc tranh luận chống lại các sự kiện là vô ích và vô lý. Việc nói rằng Đức Chúa Trời bất công khi đối xử thuận lợi hơn với một dân tộc này hơn với một dân tộc khác, với một cá nhân này hơn với một cá nhân khác, chẳng ích gì, nếu quả thật Ngài hành động như một Đấng tối thượng trong việc phân phối các ân huệ của Ngài. Việc Ngài hành động như vậy là không thể chối cãi xét về các phước hạnh quan phòng và các lợi thế tôn giáo. Và đây là tất cả những gì thuyết Augustin khẳng định về các sự phân phát ân điển của Ngài. Do đó, nếu nguyên tắc mà các phản đối này dựa trên được chứng minh là sai bởi các sự kiện thực tế của sự quan phòng thì các phản đối không thể có giá trị chống lại hệ thống Augustin.
Dựa Trên Sự Không Hiểu Biết Của Chúng Ta
Một nhận xét hiển nhiên thứ ba là những phản đối này mang tính chủ quan; tức là, chúng rút mọi sức mạnh của mình từ sự giới hạn của các năng lực chúng ta và từ sự hẹp hòi của các quan điểm chúng ta. Chúng giả định rằng chúng ta có đủ khả năng để ngồi xét đoán sự cai trị vũ trụ của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta có thể xác định mục đích mà Ngài nhắm đến, và đánh giá đúng sự khôn ngoan và công chính của các phương tiện được áp dụng để hoàn thành mục đích ấy. Đây rõ ràng là một giả định phi lý, không chỉ vì chúng ta hoàn toàn không có khả năng hiểu thấu các đường lối của Đức Chúa Trời, mà còn vì chúng ta nhất thiết phải xét đoán trước khi kế hoạch của Ngài hoàn tất, và cũng phải xét đoán dựa trên vẻ bề ngoài. Khi xét đoán các kế hoạch ngay cả của một người phàm, việc chờ đợi cho đến khi chúng được triển khai đầy đủ, và cũng việc không xét đoán khi chưa chắc chắn rằng chúng ta có thể thấy ý định thật sự của người ấy, và mối liên hệ giữa phương tiện và mục đích của người ấy, là điều đúng đắn. Ngoài tất cả những điều này, cần lưu ý rằng những khó khăn này phát sinh từ việc chúng ta chiêm ngưỡng, có thể nói như vậy, chỉ một khía cạnh của vấn đề. Chúng ta chỉ nhìn vào quyền tối thượng của Đức Chúa Trời và bản chất tuyệt đối của sự kiểm soát của Ngài trên các tạo vật của Ngài. Chúng ta bỏ qua, hay không có khả năng hiểu được sự phù hợp hoàn hảo của quyền tối thượng và sự kiểm soát ấy, với quyền tự do hành động và trách nhiệm của các tạo vật có lý trí của Ngài. Quả thật, theo một khía cạnh, Đức Chúa Trời quyết định theo ý muốn tốt lành của Ngài số phận của mỗi con người; và cũng quả thật, theo một khía cạnh khác, mỗi người quyết định số phận của chính mình. Cả hai chân lý này đều có thể được thiết lập trên những nền tảng vững chắc nhất. Do đó, sự phù hợp của chúng phải được thừa nhận như một sự kiện, dù chúng ta có thể không khám phá ra được. Trong số vô vàn người bắt đầu theo đuổi danh vọng, của cải, hay quyền lực, một số thành công trong khi những người khác thất bại. Sự thành công và thất bại, trong mọi trường hợp, đều được Chúa quyết định. Điều này được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh. "Đức Chúa Trời," thi nhân nói, "hạ kẻ nầy xuống, nhắc kẻ khác lên." (Thi Thiên 75:7.) "Đức Giê-hô-va làm cho nghèo khổ, và làm cho giàu có: Ngài hạ xuống thấp, và nhắc lên cao." (I Sa-mu-ên 2:7.) "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va." (Gióp 1:21.) "Chính Ngài ban cho ngươi sức để được giàu có." (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:18.) "Ngài ban sự khôn ngoan cho người khôn ngoan, và sự thông biết cho kẻ hiểu biết." (Đa-ni-ên 2:21.) "Đấng Rất Cao cai trị trong nước loài người, và ban nước đó cho ai tùy ý Ngài." (Đa-ni-ên 4:17.) Đây là một chân lý của tôn giáo tự nhiên. Mọi người, dù là Cơ Đốc nhân hay không, đều cầu nguyện cho sự thành công của các công việc của mình. Họ nhận biết sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời trên mọi việc của con người. Tuy nhiên họ hoàn toàn ý thức về sự phù hợp của sự kiểm soát này với quyền tự do hành động và trách nhiệm của chính mình. Mỗi người lấy việc thu thập của cải làm mục đích đời mình, đều ý thức rằng mình làm điều đó bởi sự lựa chọn tự do của chính mình. Người ấy tự vạch kế hoạch; tự chọn phương tiện; và hành động tự do, và hoàn toàn theo những mệnh lệnh của ý chí mình, như thể không hề có sự quan phòng. Đây không phải là một ảo tưởng. Người ấy hoàn toàn tự do. Tính cách của người ấy bày tỏ chính nó trong sự lựa chọn mà người ấy đưa ra về mục đích mà người ấy muốn đạt được. Người ấy không thể không nhận biết trách nhiệm của mình đối với sự lựa chọn ấy, và đối với mọi phương tiện mà người ấy áp dụng để thực hiện nó. Tất cả những điều này cũng đúng trong lĩnh vực tôn giáo. Đức Chúa Trời đặt sự sống và sự chết trước mặt mỗi người nghe Phúc Âm. Ngài cảnh báo người ấy về hậu quả của một lựa chọn sai lầm. Ngài trình bày và thúc giục mọi lý do nên dẫn đến một quyết định đúng đắn. Ngài bảo đảm với tội nhân rằng nếu người ấy từ bỏ tội lỗi mình, và trở lại cùng Chúa, người ấy sẽ được tha thứ và chấp nhận. Ngài hứa rằng nếu người ấy cầu xin, người ấy sẽ nhận được; nếu người ấy tìm kiếm người ấy sẽ tìm thấy. Ngài bảo đảm với người ấy rằng Ngài sẵn lòng ban Đức Thánh Linh hơn cha mẹ sẵn lòng ban bánh cho con cái mình. Nếu, bất chấp tất cả những điều này, người ấy cố ý ưa thích thế gian, từ chối tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình theo cách đã định, và cuối cùng hư mất, người ấy hoàn toàn chịu trách nhiệm về tính cách và hành vi của mình, và về sự hư mất của linh hồn mình, như người ham mê thế gian chịu trách nhiệm về việc theo đuổi của cải. Trong cả hai trường hợp, và ngang nhau trong cả hai trường hợp, sự phân định tối thượng của Đức Chúa Trời phù hợp với sự tự do và trách nhiệm của các tác nhân. Do đó, chính vì chỉ nhìn vào một nửa của toàn bộ chân lý, mà những khó khăn đang xét được phóng đại thành quan trọng như vậy. Con người hành động tự do trong tôn giáo như họ hành động trong bất kỳ lĩnh vực nào của đời sống; và khi họ hư mất thì đó là công việc của chính tay họ.
Các Phản Đối Này Đã Được Nêu Ra Chống Lại Lời Dạy Của Các Sứ Đồ
Một nhận xét khác về những phản đối này không nên bị bỏ qua. Chúng đã được người Do Thái nêu ra chống lại giáo lý của sứ đồ. Ít nhất điều này chứng minh rằng giáo lý của ông là giáo lý của chúng ta. Nếu ông đã không dạy những gì mà mọi người theo Augustin cho là đúng, thì đã không có chỗ cho những phản đối như vậy. Nếu ông đã phủ nhận rằng Đức Chúa Trời phân phát sự cứu rỗi theo ý muốn tốt lành của Ngài, thương xót ai tùy ý Ngài thương xót, tại sao người Do Thái lại thúc ép rằng Đức Chúa Trời bất công và trách nhiệm của con người bị phá hủy? Có vẻ bất công nào có thể có nếu Phao-lô đã dạy rằng Đức Chúa Trời tuyển chọn những người mà Ngài thấy trước sẽ ăn năn và tin, và vì sự thấy trước ấy? Chỉ vì ông khẳng định rõ ràng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời mà các phản đối mới có chỗ đứng. Những câu trả lời mà Phao-lô đưa ra cho những khó khăn này nên làm chúng ta thỏa mãn vì hai lý do; thứ nhất, vì chúng là những câu trả lời được Thánh Linh Đức Chúa Trời soi dẫn; và thứ hai, vì chúng tự chúng thỏa mãn mọi tâm trí được cấu tạo đúng đắn. Phản đối đầu tiên trong những phản đối này là việc cứu một người chứ không cứu người khác, theo ý muốn tốt lành của Ngài, là không phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Đối với điều này Phao-lô trả lời, (1.) Rằng Đức Chúa Trời tuyên bố đặc quyền này. (2.) Rằng Ngài thật sự thi hành nó. Việc phủ nhận các sự kiện, hay nói rằng những gì Đức Chúa Trời thật sự làm là không phù hợp với bản tánh của Ngài, là vô ích. (3.) Rằng đó là một đặc quyền chính đáng, được xây dựng không chỉ trên sự vượt trội vô hạn của Đức Chúa Trời và trên quyền sở hữu của Ngài đối với mọi tạo vật của Ngài; mà còn trên mối quan hệ của Ngài với tư cách Đấng cai trị về mặt đạo đức đối với dòng dõi nhân loại tội lỗi. Nếu ngay cả một vị vua loài người cũng có quyền thi hành sự xét đoán của mình trong việc tha thứ một tội nhân chứ không phải một tội nhân khác, thì chắc chắn đặc quyền này không thể bị phủ nhận một cách hợp lý đối với Đức Chúa Trời. Không thể có sự bất công trong việc để cho bản án của một luật pháp công chính được thi hành trên một kẻ phạm pháp. Và đây là tất cả những gì Đức Chúa Trời làm đối với các tội nhân. Khó khăn thêm nữa liên quan đến chủ đề này phát sinh từ sự tiền định tội lỗi, thuộc về chủ đề các chỉ định, và đã được xem xét trước đây. Nhận xét tương tự cũng áp dụng cho phản đối rằng giáo lý đang xét phá hủy mọi động cơ nỗ lực và sử dụng các phương tiện ân điển; và biến giáo lý của Kinh Thánh thành một hệ thống thuần túy định mệnh. Xu hướng thực tiễn của bất kỳ giáo lý nào cũng phải được quyết định từ bản chất của nó, và từ các hiệu quả của nó. Hiệu quả tự nhiên của niềm xác tín rằng chúng ta đã đánh mất mọi quyền đòi hỏi đối với sự công chính của Đức Chúa Trời, rằng chúng ta ở dưới sự thương xót của Ngài, và rằng Ngài có thể một cách chính đáng để mặc chúng ta hư mất trong tội lỗi của mình, là dẫn chúng ta tìm kiếm sự thương xót ấy với sự tha thiết và khẩn nài. Và kinh nghiệm của Hội Thánh trong mọi thời đại chứng minh rằng đó là hiệu quả thật sự của giáo lý đang xét. Nó đã không dẫn đến sự sao lãng, đến sự thờ ơ trơ lì, hay đến sự chống đối nổi loạn đối với Đức Chúa Trời, mà dẫn đến sự vâng phục, đến sự thừa nhận chân lý, và đến sự tin cậy chắc chắn nơi Đấng Christ với tư cách Đấng Cứu Thế đã định cho những người đáng phải hư mất.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản EPUB trên trang Monergism trong danh sách (mục lục và chín mục — Đức Chúa Trời có một kế hoạch như vậy, các thuyết Thượng Lạp, Hạ Lạp, cứu chuộc giả thuyết, giáo lý Luther, Remonstrant, Arminius theo Wesley, hệ thống Augustin và các phản đối đối với hệ thống đó). Không có đoạn nào cần đánh dấu.