Sự Kêu Gọi Hiệu Quả: Một Luận Văn Cải Chánh Về Ân Điển Và Sự Hoán Cải

Name: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả: Một Luận Văn Cải Chánh Về Ân Điển Và Sự Hoán Cải
Author: Francis Turretin

Francis Turretin · Effectual Calling: A Reformed Treatise on Grace and Conversion (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Sự Kêu Gọi Hiệu Quả: Một Luận Văn Cải Chánh Về Ân Điển Và Sự Hoán Cải

Sự Kêu Gọi Hiệu Quả: Một Luận Văn Cải Chánh Về Ân Điển Và Sự Hoán Cải

SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ: MỘT LUẬN VĂN CẢI CHÁNH VỀ ÂN ĐIỂN VÀ SỰ HOÁN CẢI
Francis Turretin

Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Một Luận Văn Cải Chánh về Ân Điển và Sự Hoán Cải

bởi Francis Turretin

MỤC SƯ TRONG HỘI THÁNH VÀ GIÁO SƯ THẦN HỌC THÁNH TẠI HỌC VIỆN GENEVA.

EDINBURGH:

JOHN D. LOWE, 69 GEORGE STREET.

A.D. 1847

In tại Nhà In Đại Học

32 Thistle Street, Edinburgh

Mục Lục

CÂU HỎI I: Sự kêu gọi là gì, có mấy thứ, và sự kêu gọi bên ngoài với sự kêu gọi bên trong khác nhau thế nào?

CÂU HỎI II: Về Sự Kêu Gọi Kẻ Bị Bỏ

CÂU HỎI III: Về Ân Điển Đầy Đủ (De Gratia Sufficiente)

CÂU HỎI IV: Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

CÂU HỎI V: Trong giây phút đầu tiên của sự hoán cải, con người cư xử một cách hoàn toàn thụ động, hay ý chí của người ấy có cách nào hiệp tác với ân điển của Đức Chúa Trời không?

CÂU HỎI VI: Ân điển hiệu quả chỉ hành động bằng một sự thuyết phục thuộc lãnh vực luân lý nào đó, mà con người có thể tiếp nhận hoặc khước từ chăng? Hay đúng hơn, bằng một quyền năng không thể kháng cự và toàn năng, mà ý chí của con người không thể thắng nổi?

Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

(Locus Decimus Quintus: De Vocatione)

CÂU HỎI I

Sự kêu gọi là gì, có mấy thứ, và sự kêu gọi bên ngoài với sự kêu gọi bên trong khác nhau thế nào?

(Quaestio Prima: Quid sit Vocatio, et Quotuplices; et Quomodo Vocatio Externa et Interna differant?)

Cho đến nay chúng ta đã nói về chức vụ của Đấng Christ; bây giờ chúng ta phải nói về những ích lợi của Ngài, là những điều thuộc về sự áp dụng ơn cứu rỗi đã được sắm sẵn cho chúng ta — một ơn cứu rỗi tại đây bắt đầu bởi ân điển và trên thiên đàng được hoàn tất bởi vinh quang. Ích lợi đầu tiên trong những ích lợi này là sự kêu gọi; không phải sự kêu gọi đặc biệt vào một chức vụ nào đó, thuộc lãnh vực chánh trị hay thánh chức, theo nghĩa mà Phao-lô thường gọi chính mình là "sứ đồ được kêu gọi" (Rô-ma 1:1), mà là sự kêu gọi phổ quát vào sự cứu rỗi.

Sự cao trọng của nó lớn dường nào, điều ấy thấy rõ ngay từ đây: chính Hội Thánh đã lấy tên mình từ klēsis (sự kêu gọi), và Hội Thánh chẳng là gì khác hơn một hội chúng gồm những người được kêu gọi.

II.

Sự kêu gọi này là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, qua đó Ngài kêu gọi những người đã chết trong tội lỗi và hư mất trong A-đam, qua sự giảng dạy Phúc Âm và bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, đến sự thông công với Đấng Christ, để được sự cứu rỗi trong Ngài.

Trong điều này, có hai đầu mối cần xem xét: đầu mối từ đó (terminus a quo) và đầu mối hướng đến (terminus ad quem).

Đầu mối từ đó (terminus a quo) là tình trạng tội lỗi và đoán phạt mà họ đang ở trong đó (Ê-phê-sô 2:1); sự tối tăm (Ê-phê-sô 5:8; 1 Phi-e-rơ 2:9); thế gian (Giăng 15:19); và những sự ở đằng sau — tức là những sự thuộc về đất và thuộc về thế gian (Phi-líp 3:13).

Đầu mối hướng đến (terminus ad quem) là: sự thông công với Đấng Christ (1 Cô-rinh-tô 1:9), sự thánh khiết (Rô-ma 1:7; 1 Cô-rinh-tô 1:2; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7), sự sáng kỳ diệu (1 Phi-e-rơ 2:9), nước Đức Chúa Trời (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12), vinh quang đời đời trong Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 5:10), sự sống đời đời (1 Ti-mô-thê 6:12).

III.

Do đó nó được gọi là sự kêu gọi thánh (2 Ti-mô-thê 1:9), không chỉ vì nguồn gốc của nó, vì Đức Chúa Trời, tác giả của sự kêu gọi, là thánh (1 Phi-e-rơ 1:15), mà còn vì mục đích cuối cùng của nó, vì nó dẫn đến sự thánh khiết.

Nó được gọi là klēsis epouranios (sự kêu gọi từ trời) (Hê-bơ-rơ 3:1; Phi-líp 3:14), và anō klēsis (sự kêu gọi hướng lên), vì nó đến từ trời và kêu gọi lên trời.

Cũng có một sự ám chỉ đến Thế Vận Hội Olympic, trong đó brabeion (phần thưởng) không chỉ được treo ở trên đích, mà các vận động viên chạy ở dưới, và được đội mão ở nơi cao, nơi các agonothetes (quan giám khảo cuộc thi đấu) ngự. Từ đó, người truyền lệnh (praeco) gọi các đấu thủ vào cuộc chạy đua.

IV.

Có ba mục đích chính mà Đức Chúa Trời đã định cho sự kêu gọi:

Rằng nó phù hợp với bản tính của con người, dùng tiếng của Phúc Âm và sự giảng dạy Lời Chúa, vì không có hình thức nào thích hợp hay xứng hợp hơn cho các tạo vật có lý trí — vì con người là logikos (có lý trí), và phải được kêu gọi bằng logos (lời).

Rằng nó bày tỏ những hình ảnh khác nhau mà sự kêu gọi có thể được xem xét dưới đó: — như một sự sáng tạo mới, trong đó Đức Chúa Trời gọi những sự không có như thể chúng đã có (Rô-ma 4:17), đem chúng ta từ chỗ hư không của tội lỗi đến sự sống, và chiếu sáng trong lòng chúng ta như Ngài đã từng truyền cho sự sáng soi ra từ nơi tối tăm (2 Cô-rinh-tô 4:6); — hoặc như một sự sống lại kỳ diệu, trong đó chúng ta được tiếng toàn năng của Đấng Christ kêu gọi sống lại từ tội lỗi (Ê-phê-sô 1:20; 2:5), giống như cách Ngài kêu La-xa-rơ ra khỏi mộ: "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!"; và cũng vậy trong ngày cuối cùng, kẻ chết sẽ nghe tiếng của Đấng Christ và sống lại (Giăng 5:25); — hoặc như phẩm giá cao trọng của con cái Đức Chúa Trời, và chức vụ vinh quang mà chúng ta được kêu gọi vào trong sự thông công với Đấng Christ — cũng như các phẩm giá và địa vị trong thế gian được ban cho bằng một sự kêu gọi chính thức; — hoặc cuối cùng như một cuộc chạy đua phải chạy (Phi-líp 3:14; Hê-bơ-rơ 12:1), cũng như các vận động viên trong Thế Vận Hội Olympic được tiếng của người truyền lệnh gọi vào cuộc chạy đua, để xông ra khỏi các cổng hướng về đích.

Sự kêu gọi này được phân biệt bằng nhiều cách. Có người mô tả nó gồm ba thứ: Thật, qua các công việc (tức là sự sáng tạo/sự quan phòng); Bằng lời, qua Phúc Âm; Thiêng liêng, qua Đức Thánh Linh. Thứ nhất được nói là trải rộng đến mọi người nói chung trong thế gian; thứ hai bị giới hạn nơi những người được kêu gọi trong Hội Thánh; thứ ba chỉ riêng thuộc về những người được chọn và trung tín mà thôi. Nhưng ý tưởng cho rằng có một sự kêu gọi ân điển vào sự cứu rỗi qua các công việc của thiên nhiên là điều được giả định không có căn cứ — và đã bị bác bỏ rồi.

VI.

Vậy chúng ta nhìn nhận một sự kêu gọi hai mặt, tương ứng với Hội Thánh hữu hình và vô hình: Bên ngoài và Bên trong.

Sự kêu gọi bên ngoài xảy ra qua chức vụ của Lời Chúa và các nghi thức thánh, là những phương tiện bề ngoài của sự áp dụng. Sự kêu gọi bên trong xảy ra qua quyền năng bề trong và toàn năng của Đức Thánh Linh. Sự kêu gọi bên ngoài chỉ đến được thân thể và tai; sự kêu gọi bên trong mở lòng ra. Bên ngoài chỉ thuần túy khách quan; bên trong cũng có hiệu quả nữa. Bên ngoài thuyết phục về mặt luân lý; bên trong thuyết phục cách hiệu quả và lôi kéo.

VII.

Dù cả hai thứ kêu gọi đều đồng ý với nhau ở một số phương diện: — Về tác giả, vì Đức Chúa Trời là Đấng kêu gọi trong cả hai; — Về đối tượng, vì những người được kêu gọi trong cả hai trường hợp đều đã chết trong tội lỗi và yếu đuối, dại dột, và phần nhiều là hèn hạ (1 Cô-rinh-tô 1:26); — Về công cụ, là điều thông thường là Lời Chúa trong cả hai; — Về mục đích cuối cùng, là vinh quang của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của người được kêu gọi; — thì chúng khác nhau ở vài phương diện quan trọng:

Về hành động của Đức Chúa Trời: — Trong sự kêu gọi bên ngoài, Đức Chúa Trời hành động cách truyền lệnh, ra lệnh về bổn phận mà không ban sức lực để làm trọn; — Trong sự kêu gọi bên trong, Ngài cũng hành động cách tác động, cung cấp sức lực để làm điều Ngài truyền và hành động bề trong điều Ngài truyền từ bề ngoài.

Về phương thức: — Bên ngoài chỉ bằng Lời Chúa mà thôi; — Bên trong bằng Lời Chúa và Đức Thánh Linh.

Về phạm vi: — Sự kêu gọi bên ngoài dành cho nhiều người; — Bên trong dành cho ít người: "Nhiều người được gọi, nhưng ít người được chọn."

Sự kêu gọi bên ngoài rộng hơn — đến cả kẻ bị bỏ trong Hội Thánh hữu hình, như một sân đạp lúa chứa cả lúa mì lẫn cỏ lùng, hay một lưới gom cả cá tốt lẫn cá xấu (Ma-thi-ơ 13:47). Sự kêu gọi bên trong tương ứng với sự lựa chọn, và do đó được gọi là κατὰ πρόθεσιν (Rô-ma 8:28) — một sự kêu gọi "theo mục đích", qua đó tất cả và chỉ những người được chọn mới được kêu gọi.

Về kết quả: — Sự kêu gọi bên ngoài vẫn không hiệu quả; — Sự kêu gọi bên trong có hiệu quả và đạt được mục tiêu đã định: "Mọi người đã nghe Cha và học nơi Ngài đều đến cùng Ta" (Giăng 6:45).

Về thời hạn: — Sự kêu gọi bên ngoài là tạm thời và có thể bị thu hồi, như thấy nơi những tín đồ tạm thời và những kẻ bội đạo trở về tình trạng cũ; — Sự kêu gọi bên trong là bất biến và không thể thu hồi (Rô-ma 11:29).

Sự kêu gọi bên ngoài chỉ thiết lập một sự thông công hữu hình và bề ngoài với Hội Thánh, bằng sự tuyên xưng đức tin... Vậy sự kêu gọi bên ngoài cấu thành sự thông công hữu hình và bề ngoài của Hội Thánh trong sự tuyên xưng đức tin, trong sự thờ phượng công cộng, và trong việc sử dụng các nghi thức thánh; sự kêu gọi bên trong cấu thành sự thông công vô hình và bề trong, trong đức tin và tình yêu thương. Từ bên ngoài, người ta chỉ được gọi là thánh đồ theo nghĩa nước đôi; từ bên trong, họ thật sự và đơn nghĩa là thánh đồ.

VIII.

Một câu hỏi được nêu ra tại đây bởi các Đối Thủ về sự phân biệt giữa hai thứ kêu gọi này: Sự kêu gọi bên trong và hiệu quả khác với sự kêu gọi bên ngoài chỉ a posteriori, và thuần túy ở kết quả, hay nó cũng khác a priori, xét về ý muốn và sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và về chính bản tính của sự kêu gọi?

Những người theo phái Luther phán đoán rằng sự kêu gọi bên trong và bên ngoài về bản chất là một và giống nhau — đến nỗi mọi người được kêu gọi bề ngoài cũng đều được kêu gọi bề trong. Khi được hỏi tại sao sự kêu gọi bên ngoài có hiệu quả nơi người này mà không nơi người kia, họ trả lời: Điều ấy phát sinh từ ý chí của con người.

Những người theo phái Arminius giải thích điều này rõ ràng hơn: Họ tuyên bố rằng sự kêu gọi có hiệu quả nơi một số người mà không nơi người khác — không phải vì Đức Chúa Trời làm nhiều hơn nơi những người trước, mà vì ý chí tốt của con người thêm hiệu quả cho sự kêu gọi, và vì một số người tiếp nhận Lời Chúa do sự lựa chọn tự do của chính mình, trong khi người khác khước từ nó.

Nhưng những người Chính Thống không dựa sự phân biệt này trên ý chí tự do của con người, và cũng không đo lường nó chỉ bằng kết quả; đúng hơn, họ quy nó về chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời, về bản tính của sự kêu gọi, và về sự khác nhau trong ân điển chủ quan, ân điển ấy tác động hiệu quả hơn nhiều nơi một số người so với nơi người khác.

IX.

Các lý do như sau:

Vì sự kêu gọi bên trong là κατὰ πρόθεσιν (theo mục đích), và do đó phụ thuộc vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và là đời đời và không thể thu hồi (Rô-ma 8:28; 11:29). Nó không phải chỉ tình cờ hay rốt cuộc mới có hiệu quả.

Vì chính kết quả phụ thuộc duy nhất vào sắc lệnh của Đức Chúa Trời, Đấng hướng dẫn sự kêu gọi cách quyền năng đến nỗi nó nhất thiết phải có hiệu quả nơi những người được chọn. Như Công Vụ 13:48 nói: "Hễ bao nhiêu người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin."

Bằng không, con người sẽ tự phân biệt mình, ngược với lời của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 4:7: "Ai làm cho ngươi khác biệt? Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" Lúc ấy sẽ không còn là "của Đức Chúa Trời, Đấng thương xót", mà là "của con người, kẻ muốn và chạy" (Rô-ma 9:16), dù Đức Chúa Trời chính là Đấng hành động trong chúng ta cả về sự muốn lẫn sự làm (Phi-líp 2:13).

Những điều các đối thủ phản đối tại đây sẽ được xử lý đầy đủ hơn khi chúng ta bàn về hiệu quả của sự kêu gọi trong phần tiếp theo.

Sự kêu gọi cũng thường được phân biệt thành thông thường và gián tiếp, và phi thường và trực tiếp. Sự kêu gọi thông thường là sự kêu gọi mà Đức Chúa Trời dùng trong sự quản trị ân điển thường lệ, dùng những phương tiện bề ngoài — tức là chức vụ của loài người. Sự kêu gọi phi thường xảy ra ngoài trật tự thường lệ, đối với một số cá nhân nào đó, là những người Đức Chúa Trời kêu gọi và hoán cải cách trực tiếp và bởi chính Ngài, không có sự can thiệp của loài người. Trường hợp của tên trộm trên thập tự giá, Phao-lô, và những người khác được Đức Chúa Trời kêu gọi cách trực tiếp là như vậy.

CÂU HỎI II

Về Sự Kêu Gọi Kẻ Bị Bỏ

Quaestio II: De Vocatione Reproborem

Kẻ bị bỏ, là những người được dự phần vào sự kêu gọi bên ngoài, có được Đức Chúa Trời kêu gọi với ý định rằng họ phải trở nên những người dự phần vào sự cứu rỗi không? Và nếu điều này bị phủ nhận, thì có kết luận rằng Đức Chúa Trời không hành động cách nghiêm túc, mà giả hình và giả vờ không? Hay Ngài có thể bị cáo buộc về sự bất công không? Chúng ta trả lời: Không.

Câu hỏi này nảy sinh giữa chúng ta với những người theo phái Luther, phái Arminius, và những kẻ bảo trợ cho Ân Điển Phổ Quát, là những người — khi tìm cách thiết lập tính phổ quát của sự kêu gọi, ít nhất theo như nó liên quan đến sự công bố Phúc Âm trong Hội Thánh hữu hình — lập luận rằng mọi người được Lời Chúa kêu gọi đều được Đức Chúa Trời kêu gọi với ý định cứu rỗi. Bằng không, họ nói, Đức Chúa Trời sẽ chế nhạo loài người và không đối xử với họ cách nghiêm túc, mà giả hình — ban ra ân điển mà Ngài không sẵn lòng ban cho.

II.

Tuy nhiên, chúng ta, dù không phủ nhận rằng kẻ bị bỏ sống trong sự thông công bề ngoài của Hội Thánh được Đức Chúa Trời kêu gọi qua Phúc Âm, nhưng chúng ta phủ nhận rằng họ được kêu gọi với mưu định và ý định rằng họ thật sự phải trở nên những người dự phần vào sự cứu rỗi, điều mà Đức Chúa Trời biết sẽ không bao giờ xảy đến, vì Ngài đã sắc lệnh khác đi về họ. Dù vậy, chúng ta không vì thế mà phán đoán rằng Đức Chúa Trời có thể bị cáo buộc về sự giả hình hay giả vờ. Đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng Ngài luôn luôn hành động cách nghiêm túc và thành thật nhất.

III.

Để điều này có thể được hiểu rõ ràng hơn, hãy lưu ý: Sự kêu gọi bên ngoài được trải rộng đến cả kẻ bị bỏ lẫn những người được chọn — nhưng theo những cách khác nhau. Đối với những người được chọn, chủ yếu và trực tiếp, vì chức vụ của Phúc Âm đã được thiết lập chỉ vì cớ họ — để tập hợp Hội Thánh và gây dựng thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:12). Khi những người được chọn đã được tập hợp ra khỏi thế gian, sự giảng dạy Phúc Âm chấm dứt — vì Lời của Đức Chúa Trời không rơi xuống đất cách vô ích (Ê-sai 55:11).

Đối với kẻ bị bỏ, mặt khác, sự kêu gọi bên ngoài đến cách thứ yếu và gián tiếp, vì họ bị trộn lẫn với những người được chọn — là những người mà danh tính chỉ một mình Đức Chúa Trời biết (2 Ti-mô-thê 2:1 [NEEDS REVIEW: nguyên bản in "2 Tim. 2:1"; câu tương ứng về Đức Chúa Trời biết những kẻ thuộc về Ngài là 2 Ti-mô-thê 2:19]). Vậy vì sự kêu gọi không thể được thực hiện với sự phân biệt, cả kẻ bị bỏ lẫn những người được chọn đều được dự phần vào đó, theo sự sắp xếp các sự việc của Đức Chúa Trời. Cũng như một ngư phủ, khi quăng lưới, chỉ có ý bắt cá tốt, nhưng tình cờ cũng đem cả cá xấu vào, vì chúng bị trộn lẫn với nhau.

IV.

2. Mục đích của sự kêu gọi có thể được nhìn theo hai cách: về phía tác nhân, và về phía chính hành động — tức là mục đích dự định và hiệu quả thật sự. Dù nơi những người được chọn hai mục đích này trùng nhau, nơi người khác chúng khác biệt.

Như trong trường hợp ban hành Luật Pháp: mục đích của chính Luật Pháp là sự sống qua sự vâng lời, nhưng mục đích của Đức Chúa Trời sau Sự Sa Ngã không phải là ban sự sống qua Luật Pháp (vì điều đó đã trở nên không thể), mà là cáo trách con người về sự bất lực của người ấy và dẫn người ấy đến Đấng Christ, là mục đích cuối cùng của Luật Pháp.

Cũng vậy trong sự kêu gọi của Phúc Âm: mục đích của hành động, xét tự nó, là sự cứu rỗi của con người, vì theo bản tính nó có xu hướng dẫn người ấy đến sự cứu rỗi qua đức tin và sự ăn năn. Nhưng đây không phải, trong mọi trường hợp, là mục đích Đức Chúa Trời dự định đối với mọi người được kêu gọi — chỉ đối với những người Ngài đã sắc lệnh ban đức tin và sự cứu rỗi cho.

Hơn nữa, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi có thể được hiểu hoặc nói chung, về mọi người được kêu gọi, hoặc nói riêng, về những người được chọn và kẻ bị bỏ.

Về mục đích chung, không có nghi ngờ gì: đó là sự tuyên bố quyền của Đức Chúa Trời và bổn phận của con người; một sự trình bày phương pháp và con đường cứu rỗi; và một lời hứa cứu rỗi cho những người làm trọn điều kiện đã quy định.

Nhưng đối với những người được chọn, mục đích này đi xa hơn — đến việc thật sự ban sự cứu rỗi. Đối với họ, Đức Chúa Trời kêu gọi không chỉ cách truyền lệnh, mà còn cách tác động: Ngài không chỉ quy định bổn phận, mà còn tự mình thực hiện nó bề trong qua Đức Thánh Linh, tác động bên trong điều Ngài truyền bên ngoài bằng Lời Chúa.

Đối với kẻ bị bỏ, mặt khác, mục đích là sự cáo trách và không thể bào chữa.

VI.

Cũng như sự kêu gọi này phát sinh từ ba nguyên lý, nó cũng có ba mục đích. Nó phát sinh từ: Quyền uy của Đấng Ban Luật, là Đấng có quyền quy định bổn phận cho con người; Lòng nhân lành và ân điển của Chúa, là Đấng — ngay cả đối với các tạo vật không xứng đáng và có tội — không ngừng làm điều lành, chỉ cho chúng con đường cứu rỗi và ban cho nhiều ích lợi; Sự công chính của Đấng Phán Xét, là Đấng muốn cáo trách kẻ phản nghịch và khiến chúng không thể bào chữa.

Từ đó phát sinh ba mục đích riêng biệt: Thứ nhất, sự quy định bổn phận — để con người biết điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi mình, tức là: tin và ăn năn. Thứ hai, lời hứa về ích lợi, có điều kiện trên bổn phận ấy — để con người biết điều Đức Chúa Trời đã định ban cho những người tin và ăn năn. Thứ ba, sự tỏ lộ sự gian ác của lòng (Lu-ca 2:35) và sự loại bỏ lời bào chữa (Giăng 15:22), để cả trong lương tâm của chính người ấy lẫn trong sự phán xét của người khác, đều được tỏ rõ rằng sự phán xét của Đức Chúa Trời là công chính.

VII.

Từ điều này rõ ràng rằng câu hỏi không đơn thuần là về mục đích của sự kêu gọi xét tự nó (về phía sự việc), là điều chúng ta không phủ nhận là sự cứu rỗi. Đúng hơn, câu hỏi là về ý định của Đức Chúa Trời. Không phải là: liệu Đức Chúa Trời có ban ân điển nào cho kẻ bị bỏ không, so với những người hoàn toàn bị tước mất ích lợi như vậy (như người ngoại và những kẻ không tin khác); mà đúng hơn là: liệu Đức Chúa Trời có ý định ban cho họ ân điển cứu rỗi, hay chính sự cứu rỗi không, và liệu Ngài có kêu gọi họ với mưu định ấy — để họ thật sự trở nên những người dự phần vào đó — không.

Nếu quả như vậy, thì khi kết quả này không xảy đến, sẽ kết luận rằng có điều gì đó xảy đến ngược lại ý muốn của Đức Chúa Trời, và một cách tình cờ — là điều các đối thủ của chúng ta chủ trương, nhưng chúng ta phủ nhận.

Lại nữa, câu hỏi không phải là: liệu kết quả của sự kêu gọi bên ngoài có giống nhau cho mọi người, hay liệu mọi người được kêu gọi có bị ảnh hưởng theo cùng một cách hay không. Ngay cả các đối thủ của chúng ta cũng thừa nhận kết quả rất khác nhau: rằng một số người khước từ sự kêu gọi thiên thượng và không bao giờ đến sự ăn năn cứu rỗi, do đó khiến mình không thể bào chữa; trong khi người khác, trái lại, vâng lời — làm như vậy bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời, qua quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh của Ngài, là Đấng nghiêng tâm trí và ý chí của họ đến sự vâng lời. Từ điều này họ thừa nhận suy ra rằng sự cứu rỗi những cá nhân này đạt được thật sự đã được dự định cho họ.

Nhưng vấn đề thật sự là đây: Sự chênh lệch trong kết quả có lập luận cho một sự chênh lệch trong ý định của Đức Chúa Trời không? Có phải mọi người đều được kêu gọi với cùng một mưu định — để chúng được dự phần vào sự cứu rỗi — không? Các đối thủ của chúng ta khẳng định điều này; chúng ta phủ nhận nó.

VIII.

Các lý do là:

Vì Đức Chúa Trời không thể có ý định cứu rỗi những người Ngài đã đời đời bỏ, và là những người Ngài đã sắc lệnh từ chối cả đức tin lẫn những phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi. Bằng không, Ngài sẽ bị nói là có ý định điều Ngài biết là ngược lại ý muốn của chính Ngài — điều mà Ngài biết đời đời sẽ không bao giờ xảy ra, vì chính Ngài không muốn khiến nó xảy đến, dù chỉ một mình Ngài có quyền năng làm điều đó. Không ai có thể phủ nhận rằng điều này mâu thuẫn với cả sự khôn ngoan, lòng nhân lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời.

IX.

2. Vì Đức Chúa Trời không có ý định ban đức tin cho kẻ bị bỏ; do đó Ngài không có ý định ban sự cứu rỗi, là điều không thể có được nếu không có đức tin. Rằng Ngài không có ý định ban đức tin là rõ ràng từ sự kiện Ngài không ban nó, và Ngài cũng chưa hề sắc lệnh ban nó — đúng hơn, Ngài đã định giữ lại nó.

Lời đáp rằng Đức Chúa Trời không có ý định tự mình sản sinh đức tin nơi kẻ bị bỏ, nhưng Ngài vẫn có ý định và muốn rằng họ có đức tin, cũng không giúp ích gì. Vì một ý định như vậy hoặc sẽ: — liên quan đến sự hiện hữu tương lai thật sự của chính sự việc (đức tin nơi người đó), trong trường hợp đó Đức Chúa Trời không thể bị nói là có ý định đó, vì Ngài đã sắc lệnh không ban nó — và như vậy, ý định của Ngài sẽ thất bại; hoặc: — nó chỉ đề cập đến ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời — tức là ý muốn của Ngài trong việc ra lệnh hay chấp thuận rằng đức tin phải được đòi hỏi nơi họ. Theo nghĩa sau này, chúng ta không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời có ý định về đức tin — nhưng điều này đề cập đến ý muốn truyền lệnh và chấp thuận của Ngài, là điều không phải vấn đề đang bàn tại đây.

3. Vì trong sự kêu gọi của Ngài đối với người Do Thái bị bỏ, chính Đấng Christ làm chứng rằng mục đích của Ngài là làm cho họ cứng lòng theo sự phán xét. Trong Giăng 9:39, Ngài nói: "Ta đã đến thế gian này để phán xét, để những kẻ không thấy được thấy, và những kẻ thấy trở nên mù" — tức là, những kẻ tuyên bố mình thấy, nhưng thật ra không thấy, lại càng trở nên mù hơn nữa.

Cũng trong Giăng 15:22: "Nếu Ta đã không đến và không phán dạy họ, họ đã chẳng có tội; nhưng bây giờ họ không có cớ bào chữa cho tội lỗi mình được."

Cũng không nên nói rằng Đấng Christ tại đây chỉ nói về sự kiện của sự kêu gọi, chứ không phải về ý định của Đức Chúa Trời, như thể Đức Chúa Trời có thể có một ý định thánh khiết nhất để cứu rỗi, nhưng sự kiện chỉ đơn giản không phù hợp với nó. Vì không điều gì có thể xảy đến cho Đức Chúa Trời một cách tình cờ hay ngược lại ý định của Ngài. Vậy một sự kiện như vậy hẳn đã được Đức Chúa Trời định ý từ cõi đời đời.

Khi Đấng Christ nói họ đã chẳng có tội nếu Ngài đã không đến, điều này không được hiểu một cách tuyệt đối, mà theo một nghĩa đặc biệt — tức là, họ đã chẳng có tội lỗi cụ thể của việc khước từ Phúc Âm, là điều chưa được giảng cho họ. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là họ không có tội đối với Luật Pháp trước đó.

XI.

4. Vì mọi người được kêu gọi với ý định cứu rỗi đều được kêu gọi κατὰ πρόθεσιν (theo mục đích), vì một ý định như vậy tự nó là một hành động lựa chọn và là trái của sự tiền định. Nhưng chắc chắn rằng không kẻ bị bỏ nào được kêu gọi κατὰ πρόθεσιν, vì lúc ấy họ cũng sẽ yêu mến Đức Chúa Trời, như được mô tả trong Rô-ma 8:28, và nhất thiết sẽ được xưng nghĩa và được vinh quang, vì "những kẻ Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng nghĩa cho" (Rô-ma 8:30) — là điều không thể nói về kẻ bị bỏ.

XII.

5. Vì sự cứu rỗi chỉ được hứa theo ý định của Đức Chúa Trời cho những người làm trọn điều kiện đã quy định, chẳng hạn như: — những người mệt mỏi và gánh nặng (Ma-thi-ơ 11:28), — những người khát (Ê-sai 55:1), — những người tin và ăn năn (Công Vụ 2:38). Vì những điều này không thể nói về kẻ bị bỏ, cũng không thể nói rằng họ được Đức Chúa Trời kêu gọi với ý định rằng họ phải được cứu.

XIII.

6. Vì nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi mỗi một người với ý định rằng họ được cứu cũng không đúng hơn là nói rằng Ngài kêu gọi mỗi một người với ý định rằng họ bị hư mất. Xét cho cùng, một lời hứa cứu rỗi có điều kiện nhất thiết bao gồm lời đe dọa đối ngược — rằng "ai không tin sẽ bị đoán phạt", cũng như "ai tin sẽ được cứu".

Vậy, cũng như sẽ là vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi những người được chọn với ý định rằng họ bị hư mất — trong khi thật ra Ngài đã sắc lệnh rằng họ sẽ làm trọn điều kiện — thì cũng không kém vô lý khi nói rằng Đức Chúa Trời kêu gọi kẻ bị bỏ với ý định rằng họ được cứu, khi Ngài biết họ sẽ không bao giờ làm trọn điều kiện — thật vậy, khi Ngài đã sắc lệnh giữ lại nơi họ điều kiện ấy, là điều chỉ một mình Ngài có thể ban cho.

Vậy, từ sự giảng dạy Phúc Âm cách phổ quát không kết luận được rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, cũng như từ lời đe dọa phán xét cách phổ quát không kết luận được rằng Ngài muốn mọi người hư mất. Tức là, cũng như Đức Chúa Trời đe dọa mọi người với sự rủa sả và sự chết nếu họ không ăn năn và trở lại, thì Ngài cũng ban ra sự tha thứ và sự sống cho mọi người ăn năn và trở lại.

XIV.

Dù Đức Chúa Trời không có ý định cứu rỗi kẻ bị bỏ khi Ngài kêu gọi họ, Ngài vẫn hành động với sự nghiêm túc và thành thật tột bậc, và không vết nhơ giả hình hay giả vờ nào có thể được gán cho Ngài cách chính đáng. Không phải đối với chính Đức Chúa Trời, vì Ngài cách nghiêm túc và thật sự chỉ cho họ con đường cứu rỗi duy nhất và chắc chắn, tha thiết khuyên giục họ đi theo nó, và thành thật hứa sự cứu rỗi cho mọi người đi theo nó — tức là, cho những người tin và ăn năn. Ngài cũng không chỉ hứa mà thôi — nó thật sự được ban cho, theo lời hứa của Ngài.

Lời cáo buộc cũng không đứng vững đối với con người, vì sự ban ra ơn cứu rỗi không được thực hiện một cách tuyệt đối, mà có điều kiện, và không đặt điều gì trên con người ngoại trừ khi điều kiện được làm trọn — và chính từ phía con người mà điều kiện này thất bại.

Do đó, chúng ta ôm lấy bằng cả hai tay điều đã được Hội Đồng Dort tuyên bố cách đúng đắn, về Đề Mục Giáo Lý IV, Điều VIII:

"Hễ bao nhiêu người được Phúc Âm kêu gọi, đều được kêu gọi cách nghiêm túc. Vì Đức Chúa Trời tỏ ra trong Lời Ngài, cách nghiêm túc và thật nhất, điều làm đẹp lòng Ngài — tức là, những người được kêu gọi phải đến cùng Ngài. Ngài cũng nghiêm túc hứa sự yên nghỉ của linh hồn và sự sống đời đời cho mọi người đến cùng Ngài và tin."

XV.

Một người, khi kêu gọi loài người, tuyên xưng rằng mình muốn sự cứu rỗi của họ nhưng lại không muốn nó — sẽ hành động cách giả vờ, nếu cùng một ý muốn được hiểu trong cả hai trường hợp. Tức là: nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài muốn điều gì đó bằng ý muốn của sắc lệnh, nhưng lại thật sự không muốn nó; hay nếu Ngài tuyên bố rằng Ngài muốn điều gì đó bằng ý muốn của mạng lệnh, nhưng lại thật sự không muốn nó — thì đó quả thật là giả hình.

Nhưng nếu chúng ta đang nói về hai ý muốn khác nhau, lời cáo buộc không đứng vững. Ví dụ: nếu Đức Chúa Trời tuyên xưng rằng Ngài muốn điều gì đó bằng ý muốn của mạng lệnh (ví dụ: "Hãy đến cùng Ta"), nhưng không muốn nó bằng ý muốn của sắc lệnh, thì không có sự giả vờ hay giả hình nào liên quan.

Cũng như trong việc ban hành Luật Pháp, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài muốn loài người làm trọn nó — theo nghĩa chấp thuận và truyền lệnh, nhưng không theo nghĩa sắc lệnh — thì cũng vậy trong sự kêu gọi, Đức Chúa Trời quả thật tuyên bố chính Ngài muốn sự cứu rỗi của người được kêu gọi bằng ý muốn của mạng lệnh và lời mời, nhưng không bằng ý muốn của sắc lệnh.

Vì sự kêu gọi cho thấy điều Đức Chúa Trời muốn truyền cho con người làm, chứ không phải điều Đức Chúa Trời đã sắc lệnh tự mình làm. Nó bày tỏ điều làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, điều hợp với bản tính của Ngài — tức là, những người được kêu gọi phải đến cùng Ngài. Nhưng nó không bày tỏ điều Ngài đã sắc lệnh thực hiện nơi một người nào đó. Nó cho thấy điều Đức Chúa Trời sẵn sàng ban cho những người tin và ăn năn, chứ không phải điều Ngài đã sắc lệnh ban cho cá nhân này hay cá nhân kia.

XVI.

Đức Chúa Trời muốn kẻ bị bỏ đến — tức là, truyền cho họ đến và hài lòng về việc họ đến — là một việc; Ngài muốn họ không đến — tức là, không muốn ban cho họ quyền năng để đến — là một việc khác. Đức Chúa Trời có thể, khi kêu gọi họ, muốn điều trước, nhưng lại không muốn điều sau — và điều này không có sự mâu thuẫn. Tại sao? Vì điều đầu tiên chỉ liên quan đến ý muốn của mạng lệnh, trong khi điều thứ hai liên quan đến ý muốn của sắc lệnh.

Dù hai ý muốn này khác biệt (ý muốn thứ nhất có đối tượng là mạng lệnh về bổn phận, ý muốn thứ hai là sự thực hiện của sự kiện), chúng không đối nghịch hay mâu thuẫn, mà được hài hòa theo những phương diện khác nhau của chúng.

Đúng là một người không kêu gọi cách nghiêm túc nếu người ấy vừa không truyền cho người kia đến, vừa không chấp thuận việc người kia đến — tôi thừa nhận điều này. Nhưng không đúng là một người không kêu gọi cách nghiêm túc nếu người ấy không có ý định hay sắc lệnh cho người kia đến — tôi phủ nhận điều đó. Vì sự kêu gọi nghiêm túc không đòi hỏi một ý định hay sắc lệnh để đem một người đến, mà chỉ cần một ý muốn không đổi để truyền về bổn phận, và một sự sẵn sàng ban ích lợi đã hứa cho người làm trọn nó — là điều Đức Chúa Trời quả thật muốn cách nghiêm túc nhất.

Nếu Ngài cách nghiêm túc tỏ ra điều Ngài truyền cho con người làm, và con đường cứu rỗi là gì, và điều gì làm đẹp lòng Ngài, thì điều này không có nghĩa là qua đó Ngài tỏ ra điều chính Ngài đã sắc lệnh làm — như chúng ta đã thấy trong trường hợp của Luật Pháp.

Và nếu, giữa loài người, một nhà cai trị hay nhà lập pháp không truyền điều gì mà người ấy không chấp thuận, chúng ta cũng không thể vì thế mà nói rằng người ấy cũng có ý định khiến điều đó được thực hiện bởi thần dân của mình — vì quyền năng ấy không nằm trong người ấy. Vậy, cùng một nguyên tắc áp dụng cho Đức Chúa Trời, là Đấng mà chỉ nơi Ngài mới phụ thuộc không chỉ việc truyền lệnh, mà cả việc thực hiện điều Ngài truyền nơi con người. Và nếu giữa loài người có một nhà lập pháp có quyền năng làm cả hai điều, thì sẽ đúng khi nói về người ấy rằng người ấy muốn điều mình chấp thuận và truyền lệnh, dù người ấy không có ý định khiến nó xảy ra.

XVII.

Một lời hứa tuyệt đối không thể nghiêm túc trừ khi nó được đặt nền trên ý muốn và ý định của người hứa để ban điều đã hứa. Nhưng với một lời hứa có điều kiện thì khác: để bảo toàn sự thành thật của nó, chỉ cần có một ý định nơi Đức Chúa Trời để chắc chắn nối kết điều đã hứa với điều kiện — để điều kiện không bao giờ xảy ra mà phước hạnh đã hứa không theo sau. Vậy, vì một sự nối kết và phụ thuộc như vậy, sự ban ra ơn cứu rỗi cho những người tin là nghiêm túc nhất — vì sẽ không ai có đức tin mà lại không chắc chắn được sự cứu rỗi.

XVIII.

Lời của sự kêu gọi bên ngoài quả thật phải là dấu hiệu của một sắc lệnh nào đó của Đức Chúa Trời mà nó dựa trên — nhưng không nhất thiết là một sắc lệnh liên quan đến sự cứu rỗi của những cá nhân đặc biệt. Đúng hơn, nó dựa trên một sắc lệnh liên quan đến những phương tiện và sự nối kết của chúng với sự cứu rỗi.

Nền tảng của sự kêu gọi là như sau: Nói chung (theo như nó được hướng đến mọi người không phân biệt): sắc lệnh tập hợp Hội Thánh qua Lời Chúa. Đối với những người được chọn: sắc lệnh đặc biệt ban cho họ sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho họ qua Đấng Christ. Đối với kẻ bị bỏ: sắc lệnh về trật tự và sự nối kết của những phương tiện cứu rỗi, và sự công bố cùng quy định chúng cho loài người.

Vậy, lời của sự kêu gọi là một dấu hiệu của sắc lệnh ấy, qua đó Đức Chúa Trời đã lập một mối dây không thể phá vỡ giữa đức tin và sự cứu rỗi. Vì Lời Chúa trình bày lẽ thật này, không sự giả vờ nào có thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không đề xuất điều gì không hoàn toàn chân thật.

XIX.

Vì đức tin nơi Đấng Christ, là điều được quy định cho chúng ta trong sự kêu gọi, không được quy định về mọi hành động của nó cùng một lúc, mà dần dần và liên tiếp — trước hết trong những hành động tổng quát và trực tiếp của nó, rồi đến những hành động đặc biệt và phản tỉnh của nó (trước hết trong sự ưng thuận và sự ẩn náu, và chỉ sau đó trong sự bằng lòng cá nhân, tức là, trong việc Đấng Christ đã chết vì tôi) — và vì ngay cả những hành động sau này cũng không được truyền trừ khi những hành động trước đã có sẵn, nên thật sai khi nói rằng, theo quan điểm của chúng ta, lời hứa cứu rỗi được thực hiện dưới một điều kiện không thể làm trọn mà không có sự giả dối.

Vì quả thật và thành thật rằng Đấng Christ là một Cứu Chúa thật và trọn vẹn cho mọi người thật sự đến cùng Ngài qua đức tin và sự ăn năn. Đây là điều loài người được truyền phải tin trong hành động trực tiếp của đức tin. Và nó có thể được tin mà không có sự giả dối, ngay cả bởi những người mà Đấng Christ đã không chết vì họ.

XX.

Những lời hứa và lời đe dọa được thêm vào các điều răn của Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì hơn về tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời so với chính các điều răn. Chúng bày tỏ: không phải ý muốn của sắc lệnh Ngài, là điều được gọi cách đúng đắn là ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chỉ là ý muốn của mạng lệnh Ngài, là điều cho thấy điều gì làm đẹp lòng Ngài.

Vậy: Đức Thánh Linh dùng những lời hứa và lời đe dọa này đối với những người được chọn như những động cơ thích hợp để thực hiện sự hoán cải của họ. Nhưng Ngài muốn chúng phục vụ một mục đích khác đối với những người mà Đức Chúa Trời không có ý định hoán cải hay đem đến sự cứu rỗi: Thứ nhất, để tỏ ra sự nối kết cần thiết giữa đức tin và sự cứu rỗi. Thứ hai, để khiến họ không thể bào chữa.

XXI.

Lời mời đến tiệc cưới, như được trình bày trong ngụ ngôn của Ma-thi-ơ 22, quả thật dạy rằng Vua muốn — tức là, truyền lệnh và ân cần ban ra — rằng những người được mời phải đến, và đây là bổn phận của họ. Nhưng nó không dạy rằng Vua có ý định hay sắc lệnh rằng họ thật sự sẽ đến. Bằng không, Ngài đã ban cho họ quyền năng để đến và đã nghiêng lòng họ. Vì Ngài đã không làm điều này, đó là một dấu hiệu chắc chắn rằng Ngài không muốn họ đến theo cách ấy.

Và khi trong Lu-ca 14:17 nói rằng "mọi sự đã sẵn sàng", điều đó không nhất thiết hàm ý một ý định của Đức Chúa Trời để ban cho họ sự cứu rỗi — mà đúng hơn chỉ là sự đầy đủ của sự hy sinh của Đấng Christ, vì nó đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị và ban ra trên Thập Tự Giá như một Của Lễ có công đức vô hạn để chuộc tội lỗi của loài người và để đạt được sự cứu rỗi cho mọi người đến, mặc lấy áo lễ cưới và ẩn náu nơi Ngài — tức là, cho những người thật sự tin và ăn năn. Điều này không để chỗ nào cho sự nghi ngờ về lẽ thật hay sự trọn vẹn của sự thỏa mãn của Ngài.

XXII.

Dù ý định của những mục sư kêu gọi phải phù hợp với ý định của Đức Chúa Trời, Đấng sai họ đi kêu gọi loài người, điều này phải được hiểu như sau: Họ được đòi hỏi, bởi chính sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, phải mời mọi thính giả của mình không phân biệt đến sự ăn năn và đức tin, là con đường cứu rỗi duy nhất. Họ cũng phải không có ý định gì khác ngoài việc tập hợp Hội Thánh và sự cứu rỗi của những người được chọn, vì mục đích ấy họ là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời (synergoi).

Song cũng có một sự phân biệt: Đức Chúa Trời, là Đấng toàn tri, biết cách trọn vẹn trong số thính giả của Phúc Âm ai là người được chọn và ai là kẻ bị bỏ. Ngài chỉ có ý định cứu những cá nhân mà Ngài đã lựa chọn mà thôi, không cứu những người còn lại. Tuy nhiên, các mục sư, vì không có sự hiểu biết này, không biết chức vụ của mình rốt cuộc sẽ phục vụ cho sự cứu rỗi của ai. Họ không thể phân biệt giữa người được chọn và kẻ bị bỏ và do đó được đòi hỏi — vì tình yêu thương — phải có một sự phán đoán thuận lợi đối với mọi người, không dám phán xét về sự hư mất của bất cứ ai. Vậy, bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ ngỏ lời với mọi người được kêu gọi một cách không phân biệt và không kỳ thị, nhưng họ không có ý định cứu rỗi mọi người, mà chỉ những người được chọn — theo gương của Đức Chúa Trời.

Theo cách này, không có điều gì trong chức vụ của họ mà không tương ứng với cả mạng lệnh của Đức Chúa Trời lẫn ý định tổng quát của Ngài. Dù vậy, Đức Chúa Trời, vì ý thức về sắc lệnh đời đời của chính Ngài, đi xa hơn, và trong tâm ý Ngài rõ ràng có ý định hoặc sự hoán cải và cứu rỗi, hoặc sự không thể bào chữa, của từng cá nhân.

XXIII.

Nền tảng của sự an ủi trong sự giảng dạy Phúc Âm không bị suy yếu bởi sự kiện có một sự khác nhau nào đó giữa ý định của Đức Chúa Trời và ý định của mục sư. Vì để thiết lập sự an ủi thật, chỉ cần chúng đồng ý với nhau trong ý định tổng quát và mục tiêu chính yếu của chúng: tức là, tập hợp một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài sẽ thánh hóa và làm vinh quang, và kêu gọi đến sự cứu rỗi mọi người ăn năn và tin.

Sự khác nhau nảy sinh về sự hiểu biết các cá nhân — trong số thính giả ai là kẻ bị bỏ và ai là người được chọn — không thuộc về các mục sư, mà chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Điều này không thể lật đổ sự an ủi, và cũng không thể cho một cớ chính đáng để tuyệt vọng, cũng như tính đặc biệt của sự lựa chọn hay tính bất biến của sắc lệnh về sự hư mất không thể làm điều đó. Vì dù không phải ý định của Đức Chúa Trời, sau khi đã đời đời sắc lệnh sự hư mất của một số người, để thừa nhận kẻ bị bỏ vào sự thông công với chính Ngài qua sự kêu gọi, thì đó cũng không phải ý định của các mục sư để làm như vậy. Họ phải có ý định cách đúng đắn về sự cứu rỗi chỉ của những người được chọn mà thôi, dù vì bổn phận của tình yêu thương, họ cũng có thể mong muốn và tìm kiếm sự cứu rỗi của người khác, tùy theo khả năng của họ để thúc đẩy nó.

XXIV.

Đức Chúa Trời, bởi Lời Ngài, tuyên bố cho những người sẽ không tin rằng đức tin và sự ăn năn là những phương tiện chắc chắn và không sai lầm nhất để đạt được sự cứu rỗi, là một việc. Đức Chúa Trời thực hiện lời tuyên bố bề ngoài này của Lời Ngài cho kẻ không tin với mục đích rằng họ phải tin và được cứu, là một việc khác. Vì nếu Ngài thật sự có ý định mục đích cuối cùng này, Ngài sẽ thêm vào sự giảng dạy bề ngoài quyền năng bề trong của Đức Thánh Linh, mà không có nó sự kêu gọi luôn luôn vẫn không hiệu quả.

XXV.

Việc muốn quy định, và thật sự quy định, những điều mà Ngài biết chắc sẽ không được làm trọn bởi những người nhận mạng lệnh, không mâu thuẫn với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Vì Ngài muốn tuyên bố quyền của Ngài, bổn phận của con người, và cũng vậy, lòng nhân lành và sự công chính của Ngài trong việc ban ra một mạng lệnh như vậy. Nhưng Đức Chúa Trời chỉ đơn giản và tuyệt đối muốn và định ý điều gì đó mà Ngài không chỉ biết sẽ không bao giờ xảy ra, mà Ngài cũng đã sắc lệnh sẽ không xảy ra, thì sẽ mâu thuẫn với bản tính của Ngài.

XXVI.

Dù Đức Chúa Trời ban ra Lời Chúa cho kẻ bị bỏ để, sau sự ngoan cố tiếp tục của họ, họ có thể trở nên không thể bào chữa, điều đó không có nghĩa là Ngài ban ra với mục đích rằng họ phải khước từ nó. Vì sự khước từ là một tội lỗi, mà Đức Chúa Trời không định ý cũng không thực hiện. Đúng hơn, Ngài làm điều này để sự gian ác ẩn giấu trong lòng họ có thể được tỏ lộ (Lu-ca 2:35), và để qua sự khước từ Lời Chúa của họ — là điều phát sinh từ chính họ — Ngài có thể có dịp bày tỏ sự công chính của Ngài trong việc giáng hình phạt.

Dù con người không thể tiếp nhận Lời Chúa nếu không có ân điển, và dù Đức Chúa Trời không muốn ban ân điển ấy, Đức Chúa Trời cũng không vì thế mà bị xem là kêu gọi họ để họ khước từ nó. Sự khước từ không chảy ra một cách tất yếu từ bản tính của sự kêu gọi, mà một cách tình cờ, từ sự gian ác của chính con người. Vì dù một người không thể tiếp nhận Lời Chúa nếu không có ân điển, sự khước từ thật sự của người ấy đối với nó phát sinh từ ác ý ngoan cố của chính mình.

XXVII.

Một người không ngừng trở nên không thể bào chữa chỉ vì người ấy làm điều Đức Chúa Trời đã định ý cho xảy ra — vì người ấy không làm điều Đức Chúa Trời đã truyền. Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát không được bào chữa, dù họ không làm gì ngoài điều tay và chương trình của Đức Chúa Trời đã tiền định cho xảy ra (Công Vụ 4:28). Vì sắc lệnh không phải là quy tắc cho hành động của chúng ta — chỉ mạng lệnh mới là quy tắc.

XXVIII.

Để khiến một người trở nên không thể bào chữa, chỉ cần loại bỏ nơi người ấy cái cớ của sự thiếu hiểu biết, không nhất thiết là cái cớ của sự bất lực. Con người thường viện cớ thiếu hiểu biết; người ấy không bao giờ viện cớ bất lực. Vì sự kiêu ngạo của mình, con người luôn tự thuyết phục mình rằng mình có thể làm điều được đòi hỏi. Người ấy đủ bị thuyết phục rằng mình phạm tội vì ác ý ngoan cố khi người ấy bỏ qua bổn phận của mình. Cái cớ của sự thiếu hiểu biết phải bị loại bỏ vì nó bào chữa được — trừ khi nó là giả vờ và cố ý. Nhưng về sự bất lực, cùng một quy tắc không áp dụng — đặc biệt khi sự bất lực ấy là cố ý và phát sinh từ sự sa đọa đáng trách (sự bất lực đáng bị quy tội). Một người không bị buộc tội về việc biết điều chưa được bày tỏ. Nhưng người ấy bị buộc tội về việc làm điều mình đã trở nên không thể làm vì tội lỗi. Vậy, điều người ấy không thể làm vì lỗi của chính mình vẫn có thể được đòi hỏi nơi người ấy cách chính đáng.

CÂU HỎI III

Về Ân Điển Đầy Đủ (De Gratia Sufficiente)

Ân điển đầy đủ cách chủ quan và bề trong có được ban cho mọi cá nhân không trừ một ai không?

Chúng ta trả lời: Không. (Chống lại phái La Mã, phái Socinus, và phái Arminius.)

Trong số những sự phân biệt khác nhau được thực hiện về ân điển, đặc biệt theo như nó được bày tỏ trong sự kêu gọi, sự phân biệt phổ thông nhất là sự phân biệt chia nó thành ân điển đầy đủ và ân điển hiệu quả. Chính sự phân biệt này làm nảy sinh câu hỏi hiện tại. Nhưng cần phải có một số nhận xét sơ bộ để làm rõ (1) sự phân biệt này được các đối thủ của chúng ta đề xuất và bị chúng ta bác bỏ như thế nào, và (2) theo nghĩa đúng đắn nào nó có thể được chúng ta chấp nhận.

II.

Bellarmine (Controv. 3, Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, quyển 1, chương 2) phân biệt ân điển đầy đủ và ân điển hiệu quả như sau:

"Ân điển đầy đủ là ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời kêu gọi, đánh thức, và sẵn sàng giúp đỡ con người bằng cách hướng dẫn, bảo vệ, và hiệp tác với người ấy, đến nỗi con người, khi được đánh thức như vậy, thật sự có thể muốn tin, hoán cải, và làm điều lành — dù người ấy thật sự không muốn tin, hoán cải, hay làm điều lành. Vậy ân điển này vẫn không hiệu quả.

Ân điển hiệu quả, mặt khác, là ân điển mà bởi đó Đức Chúa Trời kêu gọi và đánh thức con người và sẵn sàng giúp đỡ người ấy bằng cách hướng dẫn, bảo vệ, và hiệp tác với người ấy theo cách mà con người, khi được đánh thức và kêu gọi như vậy, một cách không sai lầm và thật sự muốn, tin, được hoán cải, và làm điều lành."

III.

Nhưng sự phân biệt này phải được xem xét với sự nghi ngờ nghiêm trọng, và quả thật đúng như vậy, vì vài lý do:

Vì nó lén đưa vào chất độc của thuyết Pelagius. Điều Pelagius gọi là "khả năng tin" — một ân điển của Đấng Tạo Hóa được ban cho mọi người theo ý chí tự do của chính họ — những người phái La Mã này nay gọi là ân điển đầy đủ, được cho là ban cho mọi người để họ có thể tin, nếu họ muốn. Điều Pelagius gọi là sự khuyên giục, sự chỉ dạy, hay luật pháp, họ nay gọi là sự thuyết phục luân lý và ngay cả là ân điển hiệu quả. Nhưng dù "sự giúp đỡ" này được gọi là gì đi nữa, họ khăng khăng rằng nó là như vậy để hiệu quả hoàn toàn phụ thuộc vào ý chí của con người — liệu người ấy có muốn hưởng lợi từ nó hay không. Đây là thuyết Pelagius thuần túy.

Vì bất kỳ ân điển nào thật sự đầy đủ cho sự hoán cải cũng phải có hiệu quả. Bằng không, nó sẽ chỉ đầy đủ trên danh nghĩa mà trong thực tế là không đầy đủ, vì nó sẽ cần một ân điển khác để thật sự sản sinh hiệu quả đã định.

Vì chính Đấng Christ phá vỡ sự phân biệt này. Khi nói về ân điển hiệu quả Ngài đã ban cho Sứ đồ Phao-lô để giải cứu ông khỏi cái giằm làm khổ ông, Ngài không gọi nó là ân điển hiệu quả, mà là đầy đủ: "Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi" (2 Cô-rinh-tô 12:9). Bằng chính lời tuyên bố này, Ngài cho thấy mọi ân điển do Đức Chúa Trời ban cho đều vừa đầy đủ vừa có hiệu quả — bằng không nó đã không đem lại cho Phao-lô sự an ủi trong cơn khốn khổ sâu xa của ông. Việc nói rằng một số ân điển đầy đủ thì có hiệu quả, nhưng không phải tất cả, cũng không giúp ích gì. Nếu sự phân biệt này là hợp lệ, thì hai thành phần (đầy đủ và hiệu quả) phải loại trừ lẫn nhau, và không ân điển đầy đủ nào lại không hiệu quả bao giờ.

Chúng ta không phủ nhận rằng sự phân biệt này giữa ân điển đầy đủ và ân điển hiệu quả có thể được thừa nhận theo một nghĩa nào đó — nếu bởi sự đầy đủ chúng ta không có ý sự đầy đủ tuyệt đối và đơn giản, mà là một sự đầy đủ theo nghĩa có giới hạn, hoặc: đối với những phương tiện bề ngoài, hoặc đối với sự soi sáng bề trong, như cho một sự hiểu biết về lẽ thật và đức tin tạm thời (Hê-bơ-rơ 10:26; Lu-ca 8:13), hoặc cho sự cáo trách và quở trách (ἔλεγξις và ἐλεγχομένη; Giăng 15:22). Nhưng về chính sự hoán cải, chúng ta không nhìn nhận ân điển đầy đủ nào mà không đồng thời có hiệu quả.

VI.

Câu hỏi tại đây không phải về bất kỳ loại ân điển hay sự giúp đỡ thiên thượng nào có thể được tìm thấy trong thiên nhiên hay trong ân điển. Chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chưa bao giờ để chính Ngài không có bằng chứng (ἀμάρτυρον) đối với loài người trong bất cứ tình trạng nào họ đã ở. Cũng không thể phủ nhận rằng ngay cả người ngoại đôi khi cũng được ban cho một sự sáng kiềm chế và cáo trách, bởi đó họ bị giữ lại khỏi nhiều tội lỗi thô thiển và sự quá đáng. Cũng vậy, đối với kẻ bị bỏ sống giữa những người được chọn, thường được ban cho sự giảng dạy Lời Chúa bề ngoài, và đôi khi ngay cả một sự soi sáng bề trong của tâm trí, bởi đó: họ có thể cảm thấy buồn rầu về tội lỗi của mình, hoặc một thời gian vui mừng trong Lời Chúa họ đã nhận lãnh — như thấy nơi những người có đức tin tạm thời. Nhưng tại đây chúng ta đang bàn đặc biệt về sự giúp đỡ và ân điển cứu rỗi và đầy đủ cho sự hoán cải.

VII.

Chúng ta cũng không hỏi về ân điển khách quan và bề ngoài, là điều được đề xuất cho con người như một đối tượng — vì điều đó đã được xử lý trong câu hỏi trước. Đúng hơn, điều này liên quan đến ân điển chủ quan và bề trong, là điều được tiếp nhận như một năng lực hay hành động bên trong con người. Chúng ta không hỏi liệu mọi người có thật sự tin hay không, vì rõ ràng là trong mọi người, vô số người vẫn ở trong sự không tin. Câu hỏi thật là: Có phải mọi người đều sở hữu khả năng để tin không?

Chúng ta cũng không hỏi liệu ân điển này có được phân phối cho mọi người một cách đồng đều về mức độ hay không. Ngay cả chính các đối thủ cũng thừa nhận rằng sự giúp đỡ của ân điển thiên thượng không hiện diện đồng đều cho mọi người, và không phải lúc nào cũng đủ để nâng một người dậy khỏi tội lỗi — như chính Bellarmine thừa nhận (Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, quyển 2, chương 2). Đúng hơn, câu hỏi là: Ân điển cứu rỗi có bao giờ, tại bất kỳ thời điểm nào, được ban cho từng cá nhân không?

VIII.

Vậy, sự tra xét thật sự rút gọn thành điều này: Lòng ưu ái nhưng không của Đức Chúa Trời có trải rộng cách hào phóng đến nỗi cho mọi người — dù là người ngoại hay Cơ Đốc nhân, trẻ sơ sinh hay người lớn, kẻ bị bỏ hay người được chọn, trong tình trạng của họ sau Sự Sa Ngã, và tùy theo thời gian, nơi chốn, hay cách thức — Ngài truyền đạt: không chỉ bất kỳ ân điển nào, mà là ân điển thật sự cứu rỗi và đầy đủ cho sự hoán cải, không chỉ bề ngoài, mà còn chủ quan và bề trong, dù thông thường hay phi thường, gián tiếp hay trực tiếp, không? Đây là điều các đối thủ của chúng ta khẳng định, nhưng chúng ta phủ nhận.

VIII.

Những người Công Giáo La Mã tuyên bố rằng sự giúp đỡ đầy đủ cho sự cứu rỗi được ban cho mọi người, theo nơi chốn và thời gian, đến nỗi không có ai mà không tại thời điểm nào đó đã nhận được sự giúp đỡ này — hoặc: trực tiếp, trong trường hợp người lớn, hoặc gián tiếp, trong trường hợp trẻ sơ sinh, qua cha mẹ của chúng, là những người có thể đưa chúng đến để chịu báp-têm.

Bellarmine nói theo cách này (Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do, quyển 2, chương 5, mệnh đề thứ năm): "Sự trợ giúp đầy đủ, theo nơi chốn và thời gian, được ban cho mọi người — hoặc một cách trực tiếp hoặc một cách gián tiếp."

IX.

Những người theo phái Arminius, bước sát theo dấu chân của những người theo phái Socinus, khẳng định cùng một ý tưởng: Rằng Đức Chúa Trời, vì có ý muốn phổ quát muốn cứu mỗi một người và mọi người, và vì đã cứu chuộc mọi người, cũng muốn cung cấp, qua một sự kêu gọi phổ quát, những phương tiện đầy đủ cho đức tin và sự ăn năn cho mọi cá nhân không trừ một ai. Tuy nhiên, họ khăng khăng rằng việc sử dụng những phương tiện ấy hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, và tùy thuộc vào đó mà ân điển này sẽ được sử dụng hay không, người ta sẽ tin hay không tin.

Thật vậy, họ dường như còn đi xa hơn cả những người theo giáo hội La Mã. Những người này vẫn thừa nhận rằng việc ban hay không ban ân điển đầy đủ ấy vẫn thuộc quyền tự do và quyền của Đức Chúa Trời, và sẽ không có sự bất công nào bị gán cho Ngài nếu Ngài từ chối ân điển ấy đối với một số người. Nhưng những người Remonstrant lại lập luận rằng trong Giao Ước Mới, Đức Chúa Trời có bổn phận phải ban ân điển như vậy cho mọi người, kẻo Ngài phải mang lấy lời buộc tội bất công là đòi hỏi điều vượt quá khả năng của chúng ta — như Arnoldus lập luận chống lại Molinaeus.

Mục đích của cả hai phe này, khi chấp nhận sai lầm của Pelagius ấy, là tôn thờ thần tượng ý chí tự do, và thiết lập học thuyết của họ về quyền tự chủ (αὐτεξούσιον) của ý chí con người — bằng cách đề xuất một thứ ân điển mà con người luôn có thể khước từ hoặc tiếp nhận.

Những lập luận chính của họ dựa trên hai giả định sai lầm: Rằng Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi nơi con người điều gì mà người ấy không có sức để thực hiện. Rằng đức tin và sự ăn năn, vì là những điều kiện của Giao Ước Mới, không phải là những điều răn của giao ước thứ nhất, cũng không phải là điều con người mắc nợ theo bản tính; và vì vậy, không ai có bổn phận phải làm trọn chúng trừ khi Đức Chúa Trời trước hết ban cho năng lực để làm điều đó.

XI.

Nhưng những người Chính Thống phủ nhận cả hai giả định này. Chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bị ràng buộc theo bất cứ cách nào để ban ân điển như vậy cho mọi người, hay rằng Ngài muốn ban nó cho mọi người, hay rằng Ngài thật sự truyền đạt nó cho từng cá nhân. Đúng hơn, Ngài chỉ ban nó cho những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài (κατὰ πρόθεσιν) — tức là, cho những người được chọn.

XII.

Các lý do là:

Vì ân điển cứu rỗi không trải rộng vượt quá sắc lệnh thiên thượng, vì nó là hiệu quả của sắc lệnh ấy. Nhưng Đức Chúa Trời đã không sắc lệnh rằng mọi người phải được cứu. Đúng hơn, như đã chép: "Ta yêu Gia-cốp, nhưng ghét Ê-sau." Cũng như Đức Chúa Trời đã chọn một số người và định họ cho sự cứu rỗi, thì Ngài cũng đã bỏ những người khác và định họ cho cơn thịnh nộ. Ngài thương xót người Ngài muốn, và Ngài làm cứng lòng người Ngài muốn. Không ai sẽ nói rằng Đức Chúa Trời ban ân điển đầy đủ cho những người Ngài chọn làm cứng lòng.

Và việc nói rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải tuyệt đối, mà có điều kiện, phụ thuộc vào việc sử dụng tốt hay xấu của ý chí tự do, cũng không phải là câu trả lời. Đó là giả định chính điểm đang bàn — một tuyên bố chúng ta đã bác bỏ khi bàn về sắc lệnh của sự hư mất.

XIII.

2. Vì ân điển bề ngoài, khách quan không phổ thông cho mọi người (như đã tỏ ra trước đây). Vậy ân điển bề trong, chủ quan lại càng ít phổ thông hơn. Do đó, người ta nói rằng Đức Chúa Trời trong những thời xưa đã "để các dân đi theo đường riêng của mình" (Công Vụ 14:16) — và Ngài vẫn làm như vậy trong trường hợp của người Thổ Nhĩ Kỳ, người Ba Tư, và người Ấn Độ. Vậy, ai dám nói rằng ân điển đầy đủ được ban cho những người mà Đức Chúa Trời cho phép đi theo đường riêng của mình, và là những người mà những thời kỳ thiếu hiểu biết của họ Ngài vẫn bỏ qua?

XIV.

3. Vì đức tin không thuộc về mọi người (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2), mà chỉ thuộc về những người được chọn (Tít 1:1) — tức là, thuộc về những người đã được định cho sự sống đời đời (Công Vụ 13:48). Nhưng nếu ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, thì ân điển của sự tin cũng phải được ban cho mọi người.

Tại đây cũng không nên đáp rằng ân điển quả thật được ban đầy đủ về phía Đức Chúa Trời, nhưng trở ngại nằm ở sự gian ác của ý chí — rằng người này khước từ ân điển được ban ra trong khi người kia tiếp nhận nó. Vì câu hỏi sẽ luôn quay lại: Nguyên nhân của sự khác biệt này là gì? Tại sao người này, thay vì người kia, lại tiếp nhận ân điển? Nếu người ấy có nó từ chính mình, thì con người đang tạo ra sự khác biệt, ngược với sứ đồ Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 4:7). Nếu người ấy có nó từ Đức Chúa Trời, thì ân điển đầu tiên không thể được gọi là đầy đủ, vì một ân điển khác phải được thêm vào để quyết định ý chí. Và nếu nó thật sự đầy đủ, thì tại sao nó không loại bỏ cùng một sự gian ác của ý chí nơi người này như nơi người kia?

XV.

4. Cái gọi là ân điển này được ban cho mọi người — Nó có đồng đều nơi mọi người, hay không đồng đều? Nếu không đồng đều, thì nó không thể được gọi là đầy đủ và phổ quát, mà chỉ là phổ thông nơi một số người, đặc biệt nơi người khác. Nếu đồng đều, thì tại sao kết quả lại không đồng đều như vậy?

Bạn có thể nói điều đó phát sinh từ những tính cách không đồng đều của loài người, và ý chí tự do của họ: người này tiếp nhận, người kia khước từ. Nhưng lúc ấy: Hoặc phương thuốc đã không đồng đều, vì nó chữa lành người này mà không chữa lành người kia, hoặc căn bệnh của bản tính là không đồng đều, là quan điểm của Pelagius nhưng bị sứ đồ phủ nhận (Rô-ma 3:12).

Và dù các đối thủ có cố đúc học thuyết của họ thành hình thức nào đi nữa, kết luận phải là thế này: Trừ khi một ân điển phân biệt, đặc biệt được ban cho những người thật sự được hoán cải, bằng không sự phân định phải được quy cho ý chí tự do của con người, được đặt trên cái gọi là ân điển đầy đủ. Đây chính là sai lầm của Pelagius.

XVI.

5. Không ít người trong chính các đối thủ cũng bác bỏ sự hư cấu này, bao gồm toàn thể trường phái Jansen. Xem Jansen (Về Augustine, quyển 3, chương 3), nơi ông chứng minh rằng ân điển đầy đủ này, như được người hiện đại giải thích, là một quái vật: "Nó là một loại sự giúp đỡ khác biệt với những loại khác, mà từ khởi đầu của sự sa ngã của con người cho đến ngày phán xét, chưa bao giờ có, và sẽ không bao giờ có, bất kỳ hiệu quả nào trong ý chí con người."

Trong chương 4, ông chỉ ra từ bản tính của ân điển rằng không ai được ban cho một ân điển đầy đủ như vậy, theo định nghĩa hiện đại. Và trong chương 10, mục 11, ông chứng minh rằng nhiều người hoàn toàn thiếu thốn ân điển đầy đủ được giả định này, rằng nó là một phát minh của phái Semi-Pelagius, và ông bác bỏ những lập luận của các tu sĩ Dòng Tên cho nó trong những chương tiếp theo.

Điều tương tự đã được Alvarez khẳng định trước đó (De Auxiliis, quyển 8, tranh luận 71), và nhiều người khác cũng đã lên án sự hư cấu này — như Benius, Osorius, và Delphinus.

XVII.

6. Đối với ân điển đầy đủ được giả định này: Hoặc điều gì đó phải được thêm vào để nó trở nên hiệu quả, hoặc không điều gì được thêm vào. Nếu điều gì đó phải được thêm vào, thì nó không đầy đủ. Nếu không điều gì được thêm vào, thì hiệu quả của nó phụ thuộc vào con người, chứ không phải vào Đức Chúa Trời hay ân điển của Ngài. Vậy, điều họ gọi là ân điển hiệu quả sẽ chỉ được đặt tên theo kết quả, chứ không phải theo quyền năng nội tại của nó. Điều đó có nghĩa là sự phân biệt này không phải là một sự phân biệt trong chính ân điển, mà chỉ trong kết quả — tức là: Cùng một ân điển đôi khi thành công, đôi khi không.

XVIII.

Lời của sự kêu gọi bên ngoài quả thật phải là dấu hiệu của một sắc lệnh nào đó mà nó dựa trên. Nhưng nó không nhất thiết là dấu hiệu của sắc lệnh của Đức Chúa Trời muốn cứu những cá nhân đặc biệt — đúng hơn, là một sắc lệnh liên quan đến những phương tiện của sự cứu rỗi và sự nối kết của chúng với mục đích cuối cùng.

Chúng ta có thể phân biệt ba nền tảng của sự kêu gọi này: Nền tảng của sự kêu gọi nói chung, theo như nó được hướng đến mọi người không phân biệt, là sắc lệnh tập hợp Hội Thánh qua Lời Chúa. Nền tảng của sự kêu gọi đối với những người được chọn là sắc lệnh đặc biệt ban cho họ sự cứu rỗi đã được sắm sẵn cho họ qua Đấng Christ. Nền tảng đối với kẻ bị bỏ là sắc lệnh về trật tự và sự nối kết của những phương tiện cứu rỗi, và sự công bố cùng quy định chúng cho loài người.

Vậy, Lời của sự kêu gọi là một dấu hiệu của sắc lệnh ấy, trong đó Đức Chúa Trời đã nối kết không thể tách rời đức tin và sự cứu rỗi — và vì sự nối kết này được đề xuất cách thật sự trong Lời Chúa, không sự giả vờ nào có thể được gán cho Đức Chúa Trời, vì Ngài không đề xuất điều gì không hoàn toàn chân thật.

XIX.

Đức tin nơi Đấng Christ được quy định trong sự kêu gọi không được truyền trong mọi hành động của nó cùng một lúc và đồng thời, mà dần dần và liên tiếp: Trước hết, về những hành động tổng quát và trực tiếp của nó (như sự ưng thuận và chạy trốn đến Đấng Christ), Rồi, về những hành động đặc biệt và phản tỉnh của nó (như sự áp dụng cá nhân Đấng Christ là Đấng đã chết vì tôi). Thật vậy, những hành động sau này không được truyền trừ khi những hành động trước đã hiện diện.

Vậy, thật sai khi khẳng định rằng, theo quan điểm của chúng ta, lời hứa cứu rỗi được thực hiện dưới một điều kiện không thể làm trọn mà không có sự giả dối. Vì chúng ta công bố Đấng Christ là một Cứu Chúa thật và trọn vẹn của mọi người nghiêm túc chạy trốn đến cùng Ngài bằng đức tin và sự ăn năn — chính là điều loài người được truyền phải tin trong hành động trực tiếp của đức tin. Và điều này có thể được tin mà không có sự giả dối, ngay cả bởi những người mà Đấng Christ đã không chết vì họ.

Những lời hứa và lời đe dọa được thêm vào các điều răn của Đức Chúa Trời không bày tỏ điều gì rõ ràng hơn về tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời so với chính các điều răn. Chúng cho thấy ý muốn truyền lệnh của Đức Chúa Trời là gì, chứ không phải ý muốn thực hiện của Đức Chúa Trời là gì — là điều duy nhất phải được gọi cách đúng đắn là ý muốn của Ngài.

Vậy: Cũng như Đức Thánh Linh dùng những điều này giữa những người được chọn như những động cơ thích hợp để dẫn họ đến sự hoán cải, thì cũng vậy giữa những người mà Đức Chúa Trời không có ý định hoán cải, Ngài dùng chúng để: Tỏ ra sự nối kết cần thiết giữa đức tin và sự cứu rỗi, và khiến họ không thể bào chữa.

XX.

Khi nói rằng "Đấng Christ đứng ngoài cửa mà gõ" (Khải Huyền 3:20), không thể kết luận từ điều này rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người. Vì điều này đề cập đến những người đã được kêu gọi, là những người ở trong Hội Thánh, chứ không phải những người chưa được kêu gọi. Và sự đứng và gõ không nhất thiết chỉ về những sự vận động bề trong, mà có thể được quy cách đúng đắn về những sự khuyên giục bề ngoài, là điều diễn ra một phần qua Lời Chúa, và một phần qua những hoạn nạn — như những điều được đề cập trong câu trước.

Vậy, Ngài gõ cửa lòng của những người được chọn và kẻ bị bỏ theo những cách khác nhau: — nơi những người được chọn cả bề ngoài lẫn bề trong, bởi Lời Chúa và bởi Đức Thánh Linh, để, trong khi gõ cách truyền lệnh qua Lời Chúa, Ngài cũng mở cách hiệu quả qua Đức Thánh Linh — như đã thấy trong lòng của Ly-đi; — nơi kẻ bị bỏ chỉ bề ngoài bởi Lời Chúa mà thôi, để họ có thể hiểu bổn phận của mình, ích lợi đã hứa, mức độ nghiêm trọng của tội lỗi mình, và sự công chính của hình phạt nếu họ bỏ qua tiếng của Đức Chúa Trời.

Việc Đức Chúa Trời gõ cửa cũng không phải là điều vô lý, dù Ngài biết người ấy sẽ không mở — vì không phải là bất công khi cảnh báo một người về bổn phận của mình, và cáo trách người ấy về sự bướng bỉnh nổi loạn.

XXI.

Dù loài người không thể đến bằng sức riêng của mình, và dù Đức Chúa Trời không ban cho họ quyền năng để đến — vì Ngài không có bổn phận làm điều đó — sự kêu gọi vẫn không phải là vô ích. Bằng sự kêu gọi, Ngài kéo những người được chọn đến cùng Ngài, và khiến kẻ bị bỏ không thể bào chữa nếu họ không đến — vì họ buộc phải đến, nhưng họ không muốn. Điều này đủ để biện minh cho sự đoán phạt của họ.

Và cũng không công chính khi tội lỗi của một người lại có lợi cho người ấy, và vì vậy người ấy được miễn trừ, vì người ấy đã khiến mình trở nên bất lực qua sự gian ác của chính mình. Sự bất lực này không những không bào chữa cho người ấy — nó thật ra còn làm nặng thêm và tăng thêm tội lỗi của người ấy, vì nó thuộc lãnh vực luân lý và cố ý. Qua nó, người ấy vừa không thể vừa không muốn tin.

Trường hợp này không giống như sự bất lực không cố ý hay thuần túy thuộc bản tính, như nơi một người mù hay chết về việc thấy hay hành động — vì nơi một người thiếu các năng lực, người ấy không buộc phải thi hành chúng. Nhưng bổn phận mà tạo vật bị ràng buộc với Đấng Tạo Hóa không bao giờ có thể bị loại bỏ, và chắc chắn không phải bởi sự gian ác của chính con người — vì con người không bao giờ bị tước mất năng lực hiểu biết và ý muốn, mà chỉ bị tước mất sự sắp xếp đúng đắn của những năng lực ấy.

XXII.

Thật vô lý khi nói rằng ân điển đầy đủ được ban cho mọi người, nếu không trực tiếp thì ít nhất gián tiếp — dựa trên cơ sở rằng "đối với người làm điều ở trong mình, Đức Chúa Trời sẽ không từ chối ân điển", và rằng Ngài sẵn sàng ban sự sáng của Phúc Âm cho những người đã sử dụng tốt sự sáng của thiên nhiên. Đây là sự hư cấu của Pelagius, và không thể được xác nhận bởi bất kỳ đoạn Kinh Thánh nào. Đúng hơn, nó bị vô số lời chứng lật đổ, trong đó ân điển của Phúc Âm được quy không phải cho bất kỳ sự sử dụng tốt nào về thiên nhiên hay công đức nơi con người, mà chỉ cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời và ý tốt tối cao của Ngài (2 Ti-mô-thê 1:9; Rô-ma 9:16; Ê-phê-sô 2:1, 4; Ê-sai 65:1).

Nó sẽ khiến Đức Chúa Trời sẵn sàng làm điều Ngài biết sẽ không bao giờ xảy ra, và điều Ngài đã sắc lệnh không làm — khi biết rằng điều kiện được đòi hỏi là không thể đối với con người. Lúc ấy Phúc Âm hẳn đã được bày tỏ cho những người khôn ngoan hơn và đức hạnh hơn trong dân ngoại, là những người dường như có xu hướng tốt hơn để tiếp nhận nó. Nhưng trong thực tế nó đã bị từ chối nơi họ, và thường được ban cho những người thiếu hiểu biết và hư hỏng nhất — xem Ma-thi-ơ 11:25.

XXIII.

Lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 13:12 cũng không thể được dùng để ủng hộ sự hư cấu này — nơi Ngài nói: "Người nào đã có, sẽ được ban thêm." Vì Ngài không nói về những ân tứ của thiên nhiên, mà về ân điển — không phải về sự gia tăng của ân tứ trước, mà của ân tứ sau. Điều này rõ ràng đối với bất cứ ai xem xét ngữ cảnh và mục đích của lời Đấng Christ trong hai đoạn mà cụm từ này xuất hiện. Trong Ma-thi-ơ 13:12, Đấng Christ đưa ra lý do tại sao các sứ đồ được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, nhưng người khác thì không: "Người nào đã có, sẽ được ban thêm, và người ấy sẽ có dư dật; nhưng người nào không có, ngay cả điều người ấy có cũng sẽ bị cất đi." (xem Lu-ca 8:18). Và những người "không có" được Mác xác định (Mác 4:11) là "những kẻ ở ngoài", là những người đối lập với những người "ở trong", tức là những người được chọn thật trong Hội Thánh.

Vậy, Đấng Christ hàm ý rằng những ân tứ cứu rỗi của Đức Chúa Trời được nối kết với nhau trong một dây chuyền vàng, để bất cứ ai đã nhận được ân tứ đầu tiên, Đức Chúa Trời sẽ thêm vào cho người ấy những ân tứ còn lại — cho đến khi mức độ đầy đủ của mọi ân tứ được hoàn tất nơi người ấy. Cũng như trong một dây chuyền, khi mắt xích đầu tiên được kéo, những mắt xích còn lại phải theo sau (Rô-ma 8:29).

XXIV.

Cũng vậy trong Ma-thi-ơ 25:29, trong ngụ ngôn về các ta-lâng, cùng một nguyên tắc được lặp lại. Bởi "người đã có" không chỉ có ý một người sở hữu, mà còn là một người sử dụng tốt những ta-lâng được giao phó cho mình — cả cho sự cứu rỗi của chính mình lẫn cho ích lợi của người khác. Vì người nào không sử dụng điều mình có, và không làm lợi cho mình cũng như cho người khác, thì được nói cách đúng đắn là không có nó chút nào. Cũng như một kẻ hà tiện được nói là thiếu điều mình sở hữu không kém gì điều mình không sở hữu. Do đó Augustine nói (Về Giáo Lý Cơ Đốc, Quyển 1, Chương 4): "Mọi thứ mà, khi được ban ra, không bị giảm đi — nếu nó bị giữ lại và không được ban ra — thì chưa được sở hữu như đáng phải sở hữu, và vì vậy được nói cách đúng đắn là không được sở hữu."

Vậy, việc kéo lời nói này vào việc ủng hộ những ân tứ tự nhiên là một sự áp dụng hoàn toàn sai, như thể nó liên quan đến những ân tứ của ân điển. Như thể Đức Chúa Trời đang hứa, cho một người sở hữu những ân tứ tự nhiên trong khi vẫn ở trong tình trạng bản tính, một bước nhảy vào ân điển — như thể không có ân điển, người ta có thể làm bất cứ điều gì để xứng đáng hay đạt được ân điển của Đức Chúa Trời. Rõ ràng ý định của Đấng Christ đúng hơn là chỉ ra sự nối kết không thể tách rời và sự tiến triển của những ân tứ ân điển, và sự thăng tiến của chúng cho đến khi chúng đạt đến sự đầy đủ.

XXV.

Đức Chúa Trời, trong lòng nhân lành, sự kiên nhẫn, và sự nhịn nhục của Ngài, trì hoãn hình phạt của tội lỗi, và từ góc độ của người được ngỏ lời, mời tội nhân trong tình trạng tội lỗi đến sự ăn năn, theo mức độ Ngài cung cấp thời gian và những dịp bề ngoài cho sự ăn năn, là một việc. Nhưng nói rằng Đức Chúa Trời, về phía Ngài, và theo như Ngài liên quan, thật sự ban sự giúp đỡ đầy đủ cho sự hoán cải qua sự kiên nhẫn ấy, hoàn toàn là một việc khác. Vì rõ ràng rằng sự nhịn nhục và khoan dung bề ngoài này của Đức Chúa Trời không đủ để làm mềm lòng hay nghiêng những tình cảm hướng về điều lành.

XXVI.

Đức Chúa Trời không bị ràng buộc, dưới Giao Ước Mới, phải cung cấp cho con người sức lực đầy đủ để làm trọn nó, để có thể có một sự ngang bằng tưởng tượng giữa mạng lệnh và khả năng của con người, như Bellarmine tuyên bố. Vì không có loại sự vâng lời hay đức tin mới nào được quy định về bản chất vượt quá điều đã được đòi hỏi dưới giao ước thứ nhất — là điều mà con người đã được ban cho sức lực đầy đủ để làm trọn khi được sáng tạo. Nhưng vì người ấy đã đánh mất những quyền năng ấy qua lỗi của chính mình, Đức Chúa Trời không có bổn phận khôi phục chúng chỉ đơn giản vì Ngài đòi hỏi sự vâng lời. Và sự công bằng của điều được đòi hỏi phải được phán xét, không phải từ góc độ của tình trạng tội lỗi của con người, mà từ góc độ của sự sáng tạo nguyên thủy của người ấy. Vì điều đã từng được giao phó cho người ấy, người ấy vẫn còn mắc nợ, dù qua lỗi của chính mình người ấy không còn có thể trả được nữa. Về việc liệu A-đam có sở hữu quyền năng để tin nơi Đấng Christ hay không — là điều những người theo phái Arminius thách thức chúng ta — xem Locus VIII, Câu Hỏi II.

XXVII.

Những ví dụ về hoạn quan Ê-thi-ô-pi và Cọt-nây, được trích dẫn từ Công Vụ 8 và 10, như thể Đức Chúa Trời đã ban cho họ sự sáng của ân điển vì họ sử dụng tốt sự sáng của thiên nhiên, là không đúng trọng điểm. Vì họ không thể được phân loại là những kẻ không tin chưa được tái sinh khi Phúc Âm đến với họ, mà đúng hơn là những người tân tòng — những người đã được huấn luyện trong sự hiểu biết về tôn giáo Do Thái. Vậy Đức Chúa Trời muốn ban cho họ sự sáng thêm nữa, qua Phúc Âm và sự hiểu biết về Đấng Christ đã được bày tỏ, để họ có thể không chỉ tin nơi Đấng Mê-si đã hứa nói chung, mà còn tin nơi Giê-xu ở Na-xa-rét cách đặc biệt, là Đấng Mê-si thật được Đức Chúa Trời sai đến.

CÂU HỎI IV

Về Sự Kêu Gọi Hiệu Quả

Sự kêu gọi được nói là hiệu quả vì kết quả của nó, hay vì sự phù hợp của nó, hay đúng hơn vì chính sự tác động siêu nhiên của ân điển?

Chúng ta phủ nhận hai điều đầu; chúng ta khẳng định điều cuối — chống lại phái La Mã và phái Arminius.

Để nắm bắt đúng bản tính thật và nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả, chúng ta phải xem xét những quan điểm khác nhau về chủ đề này.

Bellarmine (De Gratia et Libero Arbitrio, Quyển 1, chương 12) liệt kê ba quan điểm chính được giữ trong phái La Mã:

Quan điểm thứ nhất là của Molina, Lessius, Becanus, và hầu hết các tu sĩ Dòng Tên, là những người chủ trương rằng một sự kêu gọi được nói là hiệu quả chỉ vì kết quả mà thôi.

Quan điểm thứ hai là của chính Bellarmine, Suarez, và những người theo họ, là những người rút ra hiệu quả của nó từ sự phù hợp của nó.

Quan điểm thứ ba là của phái Thomist và các tu sĩ Đa Minh, là những người đặt nền nó trong sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý của Đức Chúa Trời.

II. Quan Điểm Thứ Nhất: Hiệu Quả từ Kết Quả

Quan điểm đầu tiên này, Bellarmine nói, đặt hiệu quả của sự kêu gọi trong sự ưng thuận và sự hiệp tác của con người — đến nỗi một sự kêu gọi trở nên hiệu quả chỉ đơn giản vì nó đạt được kết quả, và nó đạt được kết quả ấy vì ý chí con người hiệp tác với nó. Theo cách này, việc khiến ân điển đầy đủ trở nên hiệu quả nằm trong quyền năng của con người.

Nhưng đây chẳng là gì khác hơn chính sai lầm của Pelagius — chuyển nguyên nhân chính của sự hoán cải sang ý chí tự do của con người.

Chính Bellarmine đã bác bỏ quan điểm này cách đúng đắn, và ông bác bỏ nó bằng nhiều lập luận — chủ yếu là lập luận này:

"Nếu quan điểm ấy là đúng, ý chí tự do sẽ là điều phân biệt người tin với kẻ không tin — ngược với Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô 4:7: 'Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?' Vì nếu hai người nghe cùng một bài giảng và nhận cùng một sự cảm thúc bề trong, mà chỉ một người tin trong khi người kia không tin, thì người đã tin có thể nói: 'Tôi đã khiến mình khác với kẻ không tin, vì tôi sẵn lòng tin, nhưng người kia thì không.' Và người ấy có thể khoe rằng mình đã hiệp tác với ân điển của Đức Chúa Trời, mà người kia đã khinh thường. Nhưng điều này Sứ đồ phủ nhận."

Chỉ riêng lập luận này đã đủ để giết chết sai lầm nguy hiểm này. Và nó được nhiều lập luận khác hỗ trợ, rút ra từ sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc làm điều lành, và từ quyền năng không thể thắng nổi của ân điển — những vấn đề chúng ta sẽ xử lý đầy đủ hơn về sau.

III. Quan Điểm Thứ Hai: Hiệu Quả từ Sự Phù Hợp

Quan điểm này, mà Bellarmine ám chỉ nhưng không khẳng định chắc chắn (ở cuối cùng một chương), là của những người đặt hiệu quả của ân điển trong "sự phù hợp" của sự kêu gọi. Tức là: trong một loại sự thuyết phục luân lý nào đó, mà dù nó có thể bị ý chí tự do kháng cự, nó vẫn có một hiệu quả không sai lầm — vì Đức Chúa Trời áp dụng sự thuyết phục mà Ngài biết là phù hợp với tính cách của những người Ngài đã sắc lệnh kéo đến cách hiệu quả, và Ngài biết trước sẽ không bị họ khước từ.

Bellarmine giải thích điều này rõ ràng hơn trong Quyển 4, chương 11, nơi ông nói: "Hiệu quả của sự thuyết phục không phát sinh từ sự mãnh liệt của sự thuyết phục, mà từ tính cách của ý chí, là điều Đức Chúa Trời thấy trước. Tức là, khi Đức Chúa Trời trình bày điều gì đó bằng sự thuyết phục bề trong, Ngài làm như vậy theo cách Ngài thấy ý chí thích hợp để ưng thuận."

Và lại nữa: "Tính không sai lầm của kết quả không phát sinh từ quyền năng của sự vận động thiên thượng, mà từ sự biết trước về tính thích hợp của ý chí."

Nếu chúng ta hỏi thêm "sự phù hợp" này của sự kêu gọi gồm có gì, Suarez (Về Ân Điển Hiệu Quả, Quyển 3, chương 15) cho chúng ta biết rằng một số người định nghĩa nó là một loại tỷ lệ — tức là, tỷ lệ tồn tại giữa một loại sự soi sáng do Đức Chúa Trời cung cấp và cấu tạo tự nhiên, khí chất, và hoàn cảnh của người đó. Vì Đức Chúa Trời biết cách trọn vẹn mọi người trong bản tính và tình trạng của họ, Ngài cũng biết cách kêu gọi nào sẽ phù hợp với từng người — để nếu lòng họ được chạm đến theo cách đặc biệt ấy, họ sẽ ưng thuận.

Nhưng vì một sự kêu gọi như vậy phải là một phương tiện phù hợp với mục đích hiệu quả của Đức Chúa Trời, là điều sẽ mâu thuẫn nếu không được làm trọn — và vì sự phù hợp này chỉ cung cấp một sự chắc chắn thuộc lãnh vực luân lý, không loại trừ khả năng ý chí tự do vẫn có thể kháng cự — Suarez kết luận rằng toàn bộ hiệu quả của sự kêu gọi phải gồm trong điều này: "Rằng Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, thấy trước mỗi ý chí và nguyên nhân sẽ hành động thế nào trong mọi hoàn cảnh nếu được đặt vào đó, biết khi nào và bằng sự kêu gọi nào mỗi người sẽ tự do ưng thuận — nếu được ban cho sự kêu gọi ấy. Vậy, khi Ngài muốn hoán cải ai đó, Ngài cũng muốn kêu gọi họ vào thời điểm và theo cách mà Ngài biết họ sẽ ưng thuận. Và sự kêu gọi này được gọi là hiệu quả, không phải vì nó có hiệu quả trong chính nó, mà vì, dưới sự biết trước của Đức Chúa Trời, nó sẽ có hiệu quả một cách không sai lầm."

Vậy, theo những tác giả này, sự phù hợp chủ yếu gồm trong ba điều: Chính sự thuyết phục; Sự áp dụng phù hợp của sự thuyết phục ấy vào hoàn cảnh, khí chất, thời gian, và nơi chốn của một người; Và sự hiểu biết trung gian của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài thấy trước mỗi ý chí sẽ làm gì nếu được đặt trong hoàn cảnh ấy.

IV.

Nhưng quan điểm này bị những người Chính Thống bác bỏ cách đúng đắn.

Vì nó rơi vào cùng một sai lầm như quan điểm thứ nhất (là quan điểm chính Bellarmine đã bác bỏ), dù nó dùng những từ ngữ khác. Nó quy hiệu quả của ân điển cho ý chí của con người không kém gì quan điểm thứ nhất, và lập luận Bellarmine đã dùng để bác bỏ quan điểm thứ nhất cách vững chắc cũng áp dụng đồng đều cho quan điểm này.

Nếu việc ưng thuận hay không ưng thuận một sự kêu gọi phù hợp nằm trong quyền năng của chúng ta, như chính ông thừa nhận (bằng cách khiến hiệu quả của sự kêu gọi phụ thuộc vào tính cách và tính thích hợp của ý chí con người khi được kêu gọi theo cách và vào thời điểm Đức Chúa Trời biết trước sẽ dẫn đến sự ưng thuận), thì toàn bộ nguyên nhân của sự phân biệt nằm nơi con người, chứ không phải nơi Đức Chúa Trời.

Và không khó để chỉ ra rằng, dưới quan điểm này, không có nguyên nhân hiệu quả nào khác của sự hoán cải có thể được đưa ra ngoài ý chí con người. Vì nó có thể là điều gì khác? Ân điển đi trước hay hỗ trợ? Ân điển ấy được giả định là giống nhau cho cả người được kêu gọi cách phù hợp lẫn không phù hợp — để ý chí ở trong sự trung lập tự nhiên của nó. Chính sự phù hợp? Nhưng sự phù hợp ấy, như Suarez thừa nhận, chỉ sản sinh một loại sự chắc chắn thuộc lãnh vực luân lý, là điều không hề loại trừ khả năng ý chí tự do vẫn có thể kháng cự. Những hoàn cảnh bề ngoài — thời gian, nơi chốn, tình huống? Đây chỉ là những điều phụ thuộc đơn thuần, những sự tình cờ bề ngoài, không có quyền năng nhân quả. Sự biết trước của Đức Chúa Trời? Nhưng sự biết trước không phải là nguyên nhân của các sự việc — nó giả định đối tượng của nó, nó không sản sinh đối tượng ấy. Con người sẽ không hành động theo một cách nào đó vì Đức Chúa Trời đã biết trước; đúng hơn, Đức Chúa Trời biết trước vì con người sẽ hành động theo cách đó. Hơn nữa, cái gọi là "sự hiểu biết trung gian" chỉ là một sự hư cấu đơn thuần, như chúng ta sẽ chỉ ra tại chỗ của nó.

Vậy, nguyên nhân duy nhất còn lại của sự khác biệt này trong sự hoán cải là ý chí và sự lựa chọn tự do của con người — là người được kêu gọi vào thời điểm và nơi chốn mà Đức Chúa Trời biết trước người ấy sẽ ưng thuận.

Thứ hai, quan điểm này giả định rằng có một tính thích hợp nào đó trong ý chí chưa được tái sinh hướng về sự hoán cải. Nhưng đây là thuyết Pelagius thuần túy và trực tiếp ngược lại Kinh Thánh, là điều nhiều lần khẳng định sự bất lực hoàn toàn của con người đối với điều lành thuộc linh, thường bày tỏ nó bằng những từ sự chết hay hư không. Ai dám nói rằng một xác chết có bất kỳ tính cách hay tính thích hợp nào cho sự sống lại của chính nó? Hay rằng hư không có bất kỳ tính thích hợp nào đối với sự sáng tạo của chính nó?

VI.

Thứ ba, nó mâu thuẫn với sự mô tả của Kinh Thánh về hành động của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải của con người. Hành động ấy không gồm trong một sự thuyết phục luân lý đơn thuần (là điều chỉ có bản tính khách quan), mà trong quyền năng toàn năng và không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời, một công việc không kém gì sự sáng tạo hay sự sống lại. Nó tác động cách hiệu quả, không chỉ cách khách quan. Ai sẽ tưởng tượng rằng việc tái sinh một người, khiến người ấy sống lại từ kẻ chết, tạo ra một lòng mới — không là gì hơn việc thuyết phục người ấy về mặt luân lý? Việc mời người ấy bằng những mạng lệnh, lập luận, lời hứa, và lời đe dọa — như một nhà hùng biện tài giỏi có thể làm, thuyết phục thính giả của mình bằng sức mạnh của thuật hùng biện?

Nhưng Augustine nói rất khác. Trong De Gratia Christi, chương 24, ông nói: "Không phải bằng luật pháp và giáo lý vang lên bề ngoài trong tai, mà bằng một quyền năng bề trong, ẩn giấu, kỳ diệu, và không thể tả được, Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người — không chỉ những sự bày tỏ thật, mà còn cả những ý chí tốt."

VII.

Thứ tư, nếu hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào sự phù hợp của sự kêu gọi và sự sắp xếp của những hoàn cảnh, thì chắc chắn những người dường như thích hợp hơn và có xu hướng hơn để tiếp nhận Phúc Âm sẽ được hoán cải — đặc biệt là những người được bao quanh bởi những hoàn cảnh thuận lợi. Nhưng trong thực tế, điều chính xác ngược lại thường là trường hợp: Đức Chúa Trời giấu những sự mầu nhiệm của Ngài khỏi người khôn ngoan và thông sáng, và bày tỏ chúng cho trẻ thơ (Ma-thi-ơ 11:25). Ngài kêu gọi dân ngoại — những người xa lạ với Đấng Christ và các giao ước, không có Đức Chúa Trời, và không có hy vọng, chìm sâu trong sự tối tăm của mê tín và sự thờ hình tượng. Và Ngài khước từ người Do Thái, là những người ở trong giao ước với Ngài, và có dư dật mọi sự hỗ trợ bề ngoài cần thiết để tiếp nhận Đấng Christ. Họ có: Sự hiểu biết về Luật Pháp, Những lời tiên tri của các tiên tri, Lời chứng của Giăng Báp-tít, Sự hiện diện, sự giảng dạy, những phép lạ, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ — tất cả đều được xác nhận bằng những bằng chứng rõ ràng nhất, Và sự chỉ dạy siêng năng của các sứ đồ. Tất cả những điều này dân ngoại đều thiếu. Theo mọi thước đo của con người về "sự kêu gọi phù hợp", người Do Thái đáng lẽ phải được hoán cải — chứ không phải dân ngoại. Nhưng điều ngược lại đã xảy ra. Nhiều dân ngoại tin; rất ít người Do Thái tin — hầu như không có ai.

Phao-lô ca tụng phép lạ này của ân điển bằng lời của Môi-se và Ê-sai (Rô-ma 10:19–21): "Nhưng tôi nói, Y-sơ-ra-ên đã không biết sao? Trước hết Môi-se nói: 'Ta sẽ giục lòng ghen tị của các ngươi bởi một dân không phải là dân; Ta sẽ chọc giận các ngươi bởi một dân tộc dại dột.' Nhưng Ê-sai rất bạo dạn và nói: 'Những kẻ không tìm kiếm Ta đã gặp được Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ không hỏi đến Ta.' Nhưng về Y-sơ-ra-ên ông nói: 'Suốt ngày Ta đã dang tay ra hướng về một dân bội nghịch và hay cãi lẫy.'"

Và có "sự phù hợp của sự kêu gọi" hay "tính thích hợp cho sự vâng lời" nào nơi những người không tìm kiếm Ngài?

VIII.

Dù ân điển hiệu quả — bởi đó ý chí được vận động đến nỗi nó ưng thuận một cách không sai lầm — có thể theo một nghĩa nào đó được gọi là phù hợp, theo mức độ Đức Chúa Trời vận động ý chí cách phù hợp để nó ưng thuận, và theo cách thích hợp với bản tính của ý chí, điều này vẫn không hề ủng hộ quan điểm của Bellarmine. Điều này là vì sự phù hợp như vậy không được rút ra từ bất kỳ tính cách nào trong chính ý chí, hay từ những hoàn cảnh bề ngoài được thêm vào sự giúp đỡ hiệu quả của ân điển, đến nỗi sự vận động, vì phù hợp với người này, có thể không phù hợp với người kia tùy theo những phẩm chất khác nhau của chủ thể. Đúng hơn, điều được gọi là ân điển hiệu quả tự mang theo sự phù hợp của nó — do đó nó khác biệt với ân điển không hiệu quả, là ân điển được ban cho người không được chọn và không dẫn đến sự hoán cải. Những phản đối thường được nêu ra trong ngữ cảnh này sẽ được xử lý tốt hơn trong câu hỏi tiếp theo.

IX.

Quan điểm thứ ba là của phái Thomist và các tu sĩ Đa Minh, là những người đặt nền hiệu quả của sự kêu gọi trong điều họ gọi là sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý. Họ khẳng định rằng ân điển hiệu quả là một hành động thật và thuộc lãnh vực vật lý của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài quyết định ý chí để muốn và chọn điều lành mà chính ân điển ấy khơi dậy và cảm thúc trong nó. Và vì Đức Chúa Trời không thể tiền định ý chí theo cách này mà chính ý chí không bị quyết định — và như vậy muốn điều Đức Chúa Trời đã tiền định — nên kết luận rằng ân điển như vậy không thể không đạt được hiệu quả đã định.

Đây là cách Bellarmine tóm tắt quan điểm của họ (lib. I, cap. 12), và dù ông bác bỏ nó dựa trên lý do nó phá hủy ý chí tự do, nó đến gần lẽ thật nhất — dù nó có thể kém chính xác khi bày tỏ ý tưởng này dưới tên gọi sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý. Lý do là nó dường như lẫn lộn những hành động tự nhiên của sự quan phòng thiên thượng, là những điều cần thiết cho mọi tác nhân trong mọi tình trạng của con người theo bản tính của các nguyên nhân thứ cấp, với những hành động siêu nhiên của ân điển, là những điều trong tình trạng sa ngã cần thiết để chữa lành ý chí. Hơn nữa, nó dường như loại trừ phương thức hành động hợp lý và thuộc lãnh vực luân lý của Đức Chúa Trời, là phương thức Đức Chúa Trời đúng đắn sử dụng trong sự hoán cải phù hợp với bản tính con người.

Vì lý do này, Jansen (lib. 8, De gratia, cap. 3) cung cấp nhiều sự phân biệt giữa sự giúp đỡ chữa lành của Đức Chúa Trời và sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý như được những người bảo vệ nó dạy. Nhưng Francis Cumel, trong Disputationes variae, phần 1, trang 109, đưa ra một sự giải thích rõ ràng hơn nhiều về lập trường của chính mình và của trường phái mình: "Ân điển này của Đức Chúa Trời," ông nói, "hiệu quả và thật sự đến từ Đức Chúa Trời cách hiệu quả, ân điển vận động chúng ta và tiền định chúng ta — không theo nghĩa của một lực vật lý, mà chỉ vì tính ưu tiên của nhân quả — phải được gọi là sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý." Những người đề xướng quan điểm đối lập là những người đầu tiên dùng thuật ngữ ấy, vì trước thời của họ, chúng ta chỉ đơn giản nói rằng ân điển của Đức Chúa Trời là hiện hành, hiệu quả, và rằng chính Đức Chúa Trời vận động chúng ta cách hiệu quả bởi ân điển này.

Ông tiếp tục: "Vậy, không có lý do gì để họ cứ khăng khăng về thuật ngữ sự tiền định thuộc lãnh vực vật lý, vì nó không 'vật lý' theo nghĩa tự nhiên, mà siêu nhiên và thiên thượng. Nó cũng không chỉ thuộc lãnh vực luân lý, mà hiệu quả cách siêu nhiên, rút ra từ hiệu quả thiên thượng của ân điển, là điều hoàn thiện bản tính mà không làm hại ý chí. Thật vậy, ý chí càng bị quy phục ân điển hiện hành, nó càng hành động cách tự do và đầy đủ hơn."

Vậy những người Chính Thống không treo hiệu quả của sự kêu gọi trên kết quả, và cũng không rút ra nó từ bất kỳ sự phù hợp nào được giả định. Đúng hơn, họ quy nó về quyền năng siêu nhiên của ân điển và sự tác động thiên thượng, không thể tả được của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài kéo linh hồn một cách dịu dàng và quyền năng đến nỗi người được kêu gọi không thể không đi theo, và được hoán cải.

Bản tính của sự kêu gọi này — ít nhất theo mức độ chúng ta có thể hiểu được — sẽ được trình bày trong mục tiếp theo qua năm mệnh đề.

XI. Mệnh Đề Thứ Nhất

Những đường lối của Chúa không kém phần không thể dò được trong ân điển so với trong thiên nhiên. Nhưng dù chúng ta không thể hiểu được lý do của chúng, hay cái cách chính xác mà Đức Chúa Trời đã muốn giấu kín khỏi chúng ta, điều đó không có nghĩa là chính sự việc phải bị phủ nhận hay ngay cả bị nghi ngờ — đặc biệt là điều đã được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta.

Vì nếu trong lãnh vực sự quan phòng chúng ta không thể nắm bắt được ý chỉ của Đức Chúa Trời hay cách thức những mục đích của Ngài được thực hiện — và phải thừa nhận rằng những sự phán xét của Ngài là "không thể dò được" (ἀκατάληπτον) — tại sao điều này lại không càng đúng hơn về những đường lối của sự tiền định và cách thức ân điển hiệu quả và Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta? Đặc biệt vì Đấng Christ làm chứng trong Giăng 3:8 rằng Thánh Linh giống như gió "muốn thổi đâu thì thổi", và dù chúng ta nghe tiếng của nó, chúng ta không biết nó đến từ đâu hay đi đâu — qua đó hàm ý rằng Ngài hành động trong chúng ta bằng những phương tiện kỳ diệu và không thể tả được, và dù quyền năng của Ngài được cảm nhận sâu xa, phương pháp của Ngài vẫn không thể lần theo hay giải thích được.

Vậy, thật vô ích khi loài người đòi hỏi một sự mô tả chính xác về cách thức của sự tác động này: những sự vận động bí mật này xảy ra như thế nào, bản tính và phạm vi của lực thúc đẩy linh hồn mà bởi đó Thánh Linh hành động trong lòng những người được chọn là gì, và Ngài tiến triển công việc của Ngài qua những bước và giây phút nào — vì những điều này được nhận biết bằng kinh nghiệm hơn là được hiểu bằng lý trí. Điều này không khác gì với một người đàn bà có thai, là người không biết thai nhi sống được hình thành và lớn lên trong mình qua những quá trình nào. Nhưng thật là một sự suy luận sai lầm khi đi từ sự thiếu hiểu biết về một phương thức không được bày tỏ trong Kinh Thánh — và cũng không cần thiết cho sự cứu rỗi — đến sự phủ nhận chính sự việc, là điều Kinh Thánh dạy cách rõ ràng.

XII. Mệnh Đề Thứ Hai

Sự vận động của ân điển hiệu quả nơi con người không chỉ theo cách của một hành động, hay của sự hiệp tác đồng thời, mà còn theo cách của một nguyên lý và của sự hiệp tác đi trước, hay điều được gọi là sự tiền định.

Điều này chống lại cả những người theo thuyết Pelagius xưa lẫn nay, là những người phủ nhận mọi sự hiệp tác đi trước trong cả thiên nhiên lẫn ân điển. Họ lập luận rằng sự hiệp tác của Đức Chúa Trời trong điều lành không là gì hơn một hành động đi kèm với hiệu quả nhưng không phải là nguyên nhân của nó — qua đó đặt ân điển thiên thượng và ý chí con người sánh vai nhau như hai nguyên nhân ngang hàng của kết quả, như hai con ngựa kéo cùng một cỗ xe.

Nhưng cũng như chúng ta đã trước đây chỉ ra sự cần thiết của sự hiệp tác đi trước hay sự tiền định trong trật tự của sự quan phòng (xem Loc. VI, Q. v.), thì chúng ta càng phải khẳng định nó mạnh mẽ hơn trong những sự tác động của ân điển. Vì ý chí, vì đã không chỉ bị suy yếu bởi tội lỗi mà còn trở nên hoàn toàn bất lực và chết (như đã chỉ ra trong Loc. X, de Lib. Arb. Q. iv., và sẽ được chứng minh thêm dưới đây), không thể được hoán cải chỉ bằng sự tác động hiệp tác đơn thuần giữa Đức Chúa Trời và ý chí tự do, trừ khi Đức Chúa Trời trước hết hành động như một nguyên lý, đi vào ý chí để đổi mới và làm sống nó. Chỉ như vậy, khi đã được đổi mới và được Đức Chúa Trời tác động, ý chí mới có thể hành động — không như một nguyên nhân ngang hàng bên cạnh Đức Chúa Trời, mà như một nguyên nhân phụ thuộc, rút ra mọi sức lực và hiệu quả của nó từ dòng chảy vào của ân điển.

Đây là điều Kinh Thánh chỉ ra bằng những thuật ngữ như: sự sáng tạo, sự tái sinh, sự sống lại, và những cách bày tỏ tương tự. Augustine cũng thường dạy như vậy. Trong Enchiridion, chương 32, ông nói: "Nhiều ân tứ của Đức Chúa Trời đi trước một ý chí tốt, nhưng không phải tất cả — vì chính nó nằm trong số những điều không đi trước." Và trong De Gratia Christi, chương 24: "Đức Chúa Trời hành động trong lòng con người không chỉ bằng luật pháp và giáo lý vang lên bề ngoài, mà bằng quyền năng bề trong và ẩn giấu, kỳ diệu và không thể tả được — không chỉ những sự bày tỏ thật, mà còn cả những ý chí tốt."

Hugh of St. Victor cũng vậy, trong Về Các Nghi Thức Thánh của Đức Tin, viết: "Ân điển phục hồi trước hết thở ra một ý chí tốt để nó tồn tại, rồi thở trên nó để nó vận động — trước hết nó tạo nên nó, rồi qua nó."

XIII. Mệnh Đề Thứ Ba

Cũng như sự hoán cải có thể được xem xét dưới hai hình thức — theo thói quen và theo hành động — thì trong cả hai Đức Chúa Trời và con người thật sự hiệp tác; nhưng trong cả hai, toàn bộ vinh quang của hành động hoàn toàn thuộc về một mình Đức Chúa Trời.

Sự hoán cải theo thói quen, hay thụ động, diễn ra bằng sự truyền vào những thói quen siêu nhiên bởi Đức Thánh Linh. Sự hoán cải theo hành động, hay chủ động, xảy ra qua việc thực hành những ân điển đã được truyền vào ấy, bởi đó những hành động của đức tin và sự ăn năn đều vừa được Đức Chúa Trời ban cho vừa được con người khơi ra. Bởi hình thức trước, con người được Đức Chúa Trời đổi mới và hoán cải. Bởi hình thức sau, con người — đã được Đức Chúa Trời đổi mới và hoán cải — tự mình trở lại cùng Đức Chúa Trời và hành động.

Hình thức thứ nhất được gọi cách đúng đắn hơn là sự tái sinh, vì nó tương ứng với một sự sanh mới trong đó con người được cải tạo theo hình ảnh của Đấng Tạo Hóa mình. Hình thức thứ hai được gọi cách đúng đắn là sự hoán cải, vì nó bao gồm sự tác động của chính con người.

Dù nơi người lớn hai hình thức này khó phân biệt được về thời gian — vì hành động của Đức Chúa Trời trong việc hoán cải con người không bao giờ không có hành động của con người trở lại cùng Đức Chúa Trời — nhưng theo trật tự của bản tính và nhân quả, thói quen phải đi trước hành động, và hành động của Đức Chúa Trời phải đi trước hành động của con người. Vì: một vật phải tồn tại trước khi nó có thể hành động; cũng như linh hồn không thể sản sinh những hành động hiểu biết và ý muốn trừ khi nó được ban cho những năng lực tự nhiên của trí tuệ và ý chí, thì nó cũng không thể hiểu biết và muốn cách đúng đắn trong những điều thuộc lãnh vực luân lý và thiêng liêng trừ khi nó trước hết được đổi mới qua những tính cách và thói quen siêu nhiên. Một cây xấu không thể sanh trái tốt trừ khi nó trước hết được làm thành một cây tốt. Hành động thứ hai nhất thiết phải giả định hành động thứ nhất, và đối tượng được nắm bắt đòi hỏi chính năng lực phải được sắp xếp đúng đắn để tiếp nhận nó.

Do đó đây là mức độ đầu tiên của ân điển hiệu quả: bởi đó Đức Chúa Trời, bằng một sự tác động sâu xa và kỳ diệu nào đó, tái sinh linh hồn của những người được chọn, và tạo dựng họ nên mới bằng cách truyền vào Thánh Linh ban sự sống, là Đấng — thấu vào những nơi sâu thẳm nhất của linh hồn — cải tạo chính con người, chữa lành những xu hướng và thành kiến sa đọa của người ấy, và truyền cho người ấy sức lực và nguyên lý hình thức cần thiết để sản sinh những hành động thuộc linh và cứu rỗi.

Theo nghĩa này chúng ta được nói là: "công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10), và kinh nghiệm một sự sanh mới, từ đó chảy ra những hành động của đức tin và tình yêu thương (xem 1 Giăng 4:7; 5:1).

Vậy, sự hoán cải theo thói quen này gồm trong việc cấy vào những năng lực của con người sa ngã những nguyên lý hành động — những phẩm chất siêu nhiên, tức là những thói quen và tính cách — từ đó phát sinh một quyền năng chủ động để tự hoán cải mình. Đây là những điều Kinh Thánh đề cập bằng những thuật ngữ như: một lòng mới, hạt giống của Đức Chúa Trời, mắt, tai, và sự hiểu biết — tất cả đều chỉ về điều gì đó bề trong và bền vững.

XIV.

Nhưng vì mức độ đầu tiên ấy của ân điển sẽ là vô ích nếu không có mức độ thứ hai, sự hoán cải theo thói quen được tiếp nối bởi sự hoán cải theo hành động, trong đó con người thực hiện những hành động — Đức Chúa Trời, từ chính ý chí đã được chữa lành và đổi mới, sản sinh hành động tin và trở lại, trong khi linh hồn, khi được vận động như vậy, tự do khơi ra hành động sinh động của chính mình.

Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời được nói là ban không chỉ quyền năng để tin, mà còn cả τὸ πιστεύειν — chính hành động ấy — (Phi-líp 1:29), và cả τὸ θέλειν καὶ τὸ ἐνεργεῖν, "muốn và làm" (Phi-líp 2:13), vì Đức Thánh Linh đánh thức trí tuệ, ý chí, và những năng lực khác — nay đã được ban cho và thánh hóa bằng những phẩm chất mới — để sanh ra những hành động tốt.

Như khi phục hồi thị lực cho người mù, Đấng Christ đã làm hai điều: Ngài mở mắt, qua đó phục hồi quyền năng thị giác; Rồi, trong cùng một giây phút, Ngài khiến người ấy thấy được. Cũng vậy trong việc khiến La-xa-rơ sống lại: Linh hồn trước hết được phục hồi cho thân thể; Rồi những hành động sinh động theo sau. Cũng vậy, Đức Chúa Trời bằng sự tác động toàn năng của Ngài sản sinh những phẩm chất mới nơi con người — đặc biệt là nơi ý chí — và rồi khích động những năng lực ấy đến hành động.

XV.

Dù trong cả hai loại hoán cải — theo thói quen và theo hành động — Đức Chúa Trời và con người được nói là hiệp tác, nhưng họ hiệp tác theo những cách khác nhau.

Trong sự hoán cải theo thói quen, chỉ một mình Đức Chúa Trời là nguyên nhân. Thánh Linh của Đức Chúa Trời thực hiện sự đổi mới bề trong này mà không có bất kỳ sự hiệp tác nào từ con người, là người, vì vấn đề liên quan đến chính sự đổi mới của mình, chỉ đơn thuần thụ động và tiếp nhận, là chủ thể tiếp nhận hành động thiên thượng.

Trong sự hoán cải theo hành động, Đức Chúa Trời quả thật là nguyên nhân chính, nhưng con người là nguyên nhân gần và trực tiếp. Được Đức Thánh Linh khích động và được thấm nhuần những thói quen của đức tin và tình yêu thương, con người tin và yêu. Vậy, dù hành động tin được Đức Chúa Trời sản sinh, nó được con người thi hành như nguyên nhân trực tiếp và do đó được quy cho người ấy, chứ không phải cho Đức Chúa Trời.

Trong điều này, con người vừa thụ động, trong việc tiếp nhận sự vận động của ân điển đi trước và đánh thức — vì ý chí không hành động trừ khi trước hết được tác động — vừa chủ động, trong việc thật sự tin và làm việc dưới quyền Đức Chúa Trời. Người ấy được nói là nguyên nhân của sự hoán cải của chính mình theo cách mà người ấy không phải như vậy từ chính mình, mà từ ân điển. Vì: Quyền năng để tin hoàn toàn đến từ Đức Chúa Trời; Và ngay cả chính hành động tin cũng phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, là Đấng khích động năng lực đến hành động. Do đó, không kết luận nào ủng hộ quyền năng của ý chí tự do có thể được rút ra cách đúng đắn từ điều này.

XVI.

Vậy rõ ràng rằng con người không giống như một khúc gỗ hay một thân cây trong sự tái sinh của mình — như bị các đối thủ của chúng ta cáo buộc cách sai lầm. Vì ý chí là chủ thể của sự hành động của ân điển, là điều không thể nói về một khúc gỗ. Vì Thánh Linh không ép buộc ý chí hay lôi kéo nó cách cưỡng bức đến sự hoán cải ngược lại xu hướng của nó, mà Ngài đi vào linh hồn cách dịu dàng nhất và, dù bằng một sự tác động kỳ diệu và không thể tả được, Ngài hành động theo cách phù hợp nhất với chính ý chí — qua sự truyền vào những thói quen siêu nhiên bởi đó nó dần dần được giải thoát khỏi sự sa đọa bẩm sinh của nó, để từ chỗ không muốn nó trở nên muốn, và từ chỗ chết nó trở nên sống. Vì ý chí, khi đã được đổi mới và tác động như vậy, lập tức hành động — trở lại cùng Đức Chúa Trời và tin.

XVII.

Dù trong sự hoán cải hai mặt này cả Lời Chúa lẫn Thánh Linh đều có vai trò riêng của chúng, kẻo ai đó tưởng tượng về một sự tái sinh thần bí hay cuồng nhiệt nào đó, phải giữ vững rằng Thánh Linh không hành động tách rời khỏi Lời Chúa — ít nhất không theo cách hành động thông thường và phổ thông mà Ngài dùng đối với người lớn. Thật vậy, rằng Ngài có thể hành động cách phi thường mà không cần Lời Chúa — bằng những sự vận động bí mật và những sự cảm thúc bề trong, như thường xảy ra với những người phi thường (ἀνδρες θεῖοι) — không ai, tôi tin, sẽ phủ nhận.

Tuy nhiên, phương thức và nhân quả của Thánh Linh và Lời Chúa không giống nhau. Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả chính, hành động trong cả hai loại hoán cải: truyền vào quyền năng để hành động cách đúng đắn, rồi khích động quyền năng ấy đến hành động — bắt tâm trí phải vâng phục Đấng Christ, và biến đổi những xu hướng của ý chí và tình cảm. Điều từng dường như là điên rồ và xúc phạm đối với con người tự nhiên trong Phúc Âm nay hiện ra là dịu dàng nhất và khôn ngoan nhất đối với con người thuộc linh, và hoàn toàn xứng đáng với tình yêu và sự ngưỡng mộ của chúng ta.

Về Lời Chúa, dù nó cũng hành động cách hiệu quả — cả trong những hành động chuẩn bị dẫn đến sự tái sinh, và sau đó trong chính sự hoán cải — được tiếp nhận bởi đức tin cho sự cứu rỗi — nhưng trong sự hoán cải theo thói quen, là sự hoán cải gồm trong việc truyền vào những thói quen bởi Thánh Linh, Lời Chúa không hành động cách hiệu quả theo đúng nghĩa. Nó không thuộc về loại công cụ trực tiếp gây ra hiệu quả, mà thuộc về loại mà nguyên nhân chính chọn dùng sự hiện diện của chúng trong khi hành động. Vậy, Thánh Linh được nói cách đúng đắn là không hành động mà không có Lời Chúa, nhưng không phải chỉ qua Lời Chúa mà thôi — đúng hơn Ngài hành động cách trực tiếp và riêng biệt với Lời Chúa. Điều này sẽ được chứng minh thêm dưới đây.

XVIII. Mệnh Đề Thứ Tư

Sự vận động của ân điển hiệu quả không được gọi là thuần túy vật lý hay chỉ đơn thuần luân lý, mà là siêu nhiên và thiên thượng — một sự vận động bao gồm những khía cạnh của cả hai. Nó không chỉ đơn thuần vật lý, vì nó liên quan đến một năng lực thuộc lãnh vực luân lý, là năng lực phải được vận động phù hợp với bản tính của chính nó. Nó cũng không chỉ đơn thuần luân lý, như thể Đức Chúa Trời chỉ hành động cách khách quan và dùng sự thuyết phục nhẹ nhàng — đây là tuyên bố của phái Pelagius. Đúng hơn, nó là siêu nhiên và thiên thượng, vượt trên mọi phạm trù này.

Nhưng nó cũng dự phần vào những đặc điểm của cả hai: Từ lãnh vực vật lý nó dự phần ở chỗ Thánh Linh quyền năng sáng tạo, tái sinh, ban một lòng bằng thịt, và hiệu quả truyền vào chúng ta những thói quen siêu nhiên của đức tin và tình yêu thương; Từ lãnh vực luân lý ở chỗ qua Lời Chúa Ngài dạy dỗ, nghiêng, thuyết phục, và kéo chúng ta bằng những lý lẽ khác nhau như những dây của tình yêu thương. Vậy Augustine thường gọi nó bằng tên sự vui thích chiến thắng, là điều, khi hợp nhất với sự dịu dàng và dễ chịu tột bậc, sở hữu hiệu quả và quyền năng tột bậc, khuất phục mọi sự cứng lòng. Nó là: Quyền năng, để nó không bị thất bại; Dịu dàng, để nó không bị ép buộc. Nó là một lực không thể kháng cự, chiến thắng sự hư hoại của bản tính và sự bất lực hoàn toàn của con người trong việc làm điều lành, cũng như sự nô lệ của người ấy cho điều ác. Nhưng nó cũng thân thiện và ân hậu — phù hợp với một bản tính có lý trí và thông minh.

XIX.

Điều này cũng không nên có vẻ lạ. Vì sự nô lệ của tội lỗi không chỉ không thể thoát khỏi, mà nó còn giữ tội nhân bị trói buộc như bằng một ách sắt — và điều ấy, thật vậy, lại hợp với những thú vui của chính người ấy. Sự bất lực của người ấy trong việc làm điều lành và sự tất yếu của người ấy trong việc làm điều ác đều hoàn toàn lớn lao nhưng hoàn toàn cố ý. Tội nhân bị kéo vào sự quy phục dưới tội lỗi, và là ἄνθρωπος ψυχικός — thiếu thốn mọi sức lực để làm điều lành. Người ấy là kẻ thù của Đức Chúa Trời, ἀσεβής, một kẻ phản nghịch phàm tục, thi hành sự thù địch dữ dội đối với Đức Chúa Trời, và, như Phao-lô nói trong Rô-ma 7:23, người ấy là ἀντιστρατευόμενος, chiến đấu chống lại luật pháp của Đức Chúa Trời — không chỉ xa lạ với Đức Chúa Trời vì bất lực, mà còn đối địch với Ngài vì ác ý.

Không phương thuốc nào có thể phù hợp hơn cho một tình trạng như vậy ngoài việc ân điển của Đức Chúa Trời — không thể thắng nổi trong quyền năng và không thể tin được trong sự dịu dàng — được áp dụng. Một ân điển có thể vừa chiến thắng sự bất lực của con người vừa sửa chữa sự gian ác của người ấy. Vì nếu ân điển mà bởi đó chúng ta được hoán cải không được trang bị quyền năng tối cao, nó sẽ không thể chiến thắng và nhổ tận gốc tội lỗi, là điều đã đâm rễ sâu như vậy trong chúng ta. Và trừ khi nó cũng mang trái của niềm vui dịu dàng nhất, để sự vui thích bẩn thỉu của tội lỗi có thể bị một sự vui thích trái ngược chinh phục, con người sẽ không được kéo đến cách tự nguyện mà chỉ bằng sự ép buộc, và theo cách khó phù hợp với bản tính con người.

XX.

Đây chính là điều Kinh Thánh dạy cách tinh tế, ở chỗ nó mô tả sự tác động của ân điển bằng những cách bày tỏ phản ánh cả quyền năng thiên thượng lẫn sự thuyết phục luân lý. Nó dùng những thuật ngữ: Phản ánh một phương thức vật lý và chỉ về sự lớn lao của quyền năng Đức Chúa Trời — gọi ân điển là Sự Sáng Tạo, Sự Sống Lại, Sự Tái Sinh, Sự Kéo Đến, và tương tự. Và những thuật ngữ khác chỉ về một phương thức luân lý — mô tả ân điển là sự soi sáng, sự dạy dỗ, sự thuyết phục, và những cách bày tỏ tương tự.

Thật vậy, tại nhiều nơi, Kinh Thánh nối kết cả hiệu quả lẫn sự dịu dàng. Như khi Nàng Dâu trong Nhã Ca 1:2, 4 hợp nhất "chạy" với "kéo đến". Hay khi Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 11:30, kết hợp "ách và gánh" của Ngài với "sự dịu dàng và nhẹ nhàng". Hay khi trong Giăng 6:44–45 chúng ta được nói là được kéo đến và đồng thời được dạy dỗ. Hay trong 1 Cô-rinh-tô 2:4, được thuyết phục bởi quyền năng của Thánh Linh và cũng bởi sự chứng tỏ của Ngài. Hay trong Ê-phê-sô 1:18–19, nơi chúng ta được hoán cải bởi quyền năng to lớn, nhưng với một sự soi sáng đầy niềm vui. Hay trong Giê-rê-mi 20:7, nơi chúng ta bị ép buộc nhưng cũng bị quyến rũ. Hay trong Ô-sê 11:4, nơi chúng ta bị trói bằng "những dây của tình yêu thương". Hay trong 2 Cô-rinh-tô 5:14, nơi tình yêu thương là dây chuyền kéo chúng ta. Đây giống như những dây chuyền vàng bởi đó người trung tín được kéo đến cùng Đấng Christ — thật hơn nhiều so với việc các nhà hùng biện được nói là kéo người ta bằng tài hùng biện của họ.

Do đó chính Phúc Âm, bởi đó chúng ta được hoán cải, được gọi là: quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1), cánh tay của Chúa, là điều không gì mạnh hơn, và cũng là sữa và mật ong, là điều không gì ngọt hơn (Thi Thiên 19, 1 Phi-e-rơ 2:2).

Cùng một Thánh Linh bởi đó chúng ta được đổi mới được gọi là: Thánh Linh của sức mạnh, Thánh Linh của ân điển, Cây trượng của quyền năng, Dầu của sự vui mừng, Thánh Linh của lẽ thật và sự thánh khiết (2 Ti-mô-thê 1:7) — để quyền năng toàn năng của Ngài cũng có thể được hiểu là thân thiện và dịu dàng nhất.

XXI.

Từ tất cả những điều này, không khó thấy sự tự do và sự tất yếu hòa hợp với nhau cách hài hòa trong công việc này của ân điển — một lẽ thật các đối thủ của chúng ta sẽ không thừa nhận. Hễ khi nào họ nghe sự hành động dịu dàng của ân điển được mô tả, họ kêu lên rằng lúc ấy nó không thể không kháng cự được. Và khi họ nghe quyền năng của nó được giảng dạy là không thể thắng nổi, họ than khóc về sự mất mát tự do của ý chí và cáo buộc chúng ta là biến con người thành một khúc gỗ hay một thân cây vô tri.

Nhưng bất cứ ai chú ý đến bản tính hai mặt của ân điển hiệu quả sẽ dễ dàng nhận thấy rằng những điều này không đối nghịch nhau, mà thật ra cùng tồn tại cách phù hợp nhất. Sự kêu gọi của chúng ta quả thật là công việc của sự toàn năng thiên thượng — kẻo ai đó tưởng tượng nó có thể bị kháng cự — nhưng nó cũng trói buộc chúng ta bằng sự tất yếu của sự thuyết phục đáng yêu và dịu dàng nhất, kẻo ai đó cho rằng nó bị ép buộc hay không tự nguyện.

Chính bản tính của những điều được trình bày cho linh hồn là như vậy để chúng hành động càng quyền năng khi chúng ảnh hưởng đến linh hồn càng dịu dàng. Không có lực nào lớn hơn tình yêu thương, và không có sự tất yếu nào mạnh hơn sự tất yếu của tình yêu thương: Điều, như dầu được đổ vào trong chúng ta, làm đầy chúng ta bằng sự vui thích dịu dàng nhất; Và như một dây chuyền không thể phá vỡ, trói chặt chúng ta, 2 Cô-rinh-tô 5:14. Vậy, lẽ thật cao nhất không thể được biết hay sở hữu cách đúng đắn trừ khi vừa với sự sẵn lòng cao nhất vừa với sự tất yếu cao nhất.

Vậy sự tác động toàn năng và hiệu quả của Thánh Linh không hề bị cản trở bởi cách hành động dịu dàng của Đức Chúa Trời — qua những mạng lệnh, lời khuyên giục, và những phương tiện như vậy — bởi đó Ngài phán theo cách của loài người, ngay cả khi Ngài hành động cách quyền năng theo cách của chính Ngài.

XXII.

Dù sự vận động của ân điển hiệu quả có thể được mô tả thế nào đi nữa, nó thuộc loại và có tầm mức đến nỗi nó hoàn toàn không thể thắng nổi và không thể kháng cự. Nếu Đức Chúa Trời muốn hoán cải một người, không quyền năng nào của ý chí con người có thể đứng chống lại Ngài.

Đây là dấu hiệu chính và đặc điểm riêng của ân điển hiệu quả, bởi đó nó được phân biệt với mọi ân tứ thiên thượng khác — một số ân tứ trong đó Đức Chúa Trời đôi khi cũng ban cho cả kẻ bị bỏ. Vì trong khi những ân tứ khác có thể ảnh hưởng và tác động đến một người theo nhiều cách — soi sáng, kiềm chế, và ngay cả thay đổi người ấy đến một mức độ (đặc biệt về hành vi luân lý bề ngoài) — ân điển này một mình thật sự hoán cải, tái tạo, và đổi mới con người. Và nó làm điều đó với hiệu quả đến nỗi nó sản sinh hiệu quả đã định một cách không sai lầm và chiến thắng mọi sự kháng cự của ý chí — điều sẽ được chứng minh thêm trong những mục sau.

XXIII. Mệnh Đề Thứ Năm:

Dù Thánh Linh trong sự kêu gọi hiệu quả không hành động mà không có Lời Chúa, Ngài cũng không chỉ hành động đơn thuần qua Lời Chúa. Đúng hơn, Ngài hành động cách trực tiếp trên linh hồn bên cạnh Lời Chúa, đến nỗi sự kêu gọi nhất thiết phải đạt được hiệu quả của nó.

Tôi khẳng định rằng Thánh Linh không hành động mà không có Lời Chúa. Vì, như chúng ta đã chỉ ra, Đức Chúa Trời muốn hành động tại đây theo cách phù hợp với bản tính có lý trí. Và theo Sứ đồ, Rô-ma 10:17, "Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời của Đức Chúa Trời." Vậy chắc chắn rằng, bởi sự sắp xếp của Đức Chúa Trời và sự thiết lập của giao ước ân điển (Ê-sai 59:21), Lời Chúa phải luôn luôn đi cùng Thánh Linh trong việc thực hiện sự hoán cải của chúng ta — ít nhất nơi người lớn.

Thật vậy, không nghi ngờ gì rằng sự quản trị khôn ngoan và phù hợp của Lời Chúa — trình bày lẽ thật cách rõ ràng và vững chắc vào thời điểm thích hợp — đóng góp rất nhiều cho sự thành công của công việc Thánh Linh. Nhưng dù quyền năng thuyết phục của Lời Chúa có lớn đến đâu, nó vẫn không đủ nếu không có sự tác động trực tiếp của Thánh Linh. Ngay cả nếu Lời Chúa được trình bày với sự rõ ràng tột bậc và trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất, và được trang trí bằng mọi sự hỗ trợ thuyết phục, nó không bao giờ có thể sản sinh hiệu quả này trừ khi còn có thêm sự hành động bí mật, không thể tả được, và siêu việt của Thánh Linh — một quyền năng hành động cách trực tiếp trên linh hồn và uốn cong nó bằng lực toàn năng.

Vì sự hoán cải đòi hỏi hai điều: Thứ nhất, đối tượng của đức tin phải được bày ra bề ngoài trước tâm trí. Thứ hai, phải có một năng lực bề trong có thể tiếp nhận nó. Nhưng vì, qua tội lỗi, sự hư hoại như vậy đã xâm nhập vào linh hồn đến nỗi — dù những quyền năng tự nhiên của sự hiểu biết và ý chí vẫn còn — tính cách luân lý và sự thích hợp để phán xét đúng và chọn điều lành đã hoàn toàn bị mất, con người không còn có thể được vận động đến việc thực hành đúng đắn những năng lực ấy chỉ đơn thuần bằng sự trình bày đối tượng, như đã có thể trong tình trạng vô tội nguyên thủy. Vậy, linh hồn phải trước hết được đổi mới trước khi nó có thể đáp ứng cách đúng đắn.

Do đó, trong mọi sự hoán cải thật, hai hình thức ân điển luôn luôn cần thiết: Ân điển khách quan, gồm trong sự trình bày bề ngoài của đối tượng (tức là, Lời Chúa). Ân điển chủ quan, hành động cách trực tiếp trên những năng lực bề trong để khiến chúng có thể tiếp nhận đối tượng ấy — không chỉ để khơi ra những hành động đúng về nó, mà ngay cả để sản sinh những hành động như vậy. Và cả hai đều được Đức Thánh Linh quản trị, là Đấng hành động theo hai cách: Trong Lời Chúa, như ân điển khách quan, hành động cách luân lý qua sự bày tỏ và sự thuyết phục. Trong lòng, như ân điển hiệu quả, hành động cách hiệu quả và trên thiên nhiên bằng: sự truyền vào những thói quen mới của sự công chính, sự tạo dựng một lòng mới, và sự ghi khắc quyền năng của đối tượng lên linh hồn.

XXIV.

Rằng đây quả thật là phán đoán của Hội Thánh xưa để chống lại Pelagius, là người phủ nhận ân điển trực tiếp này, được làm rõ đầy đủ bởi những tác phẩm của Augustine. Vì khi Pelagius quy toàn bộ sự tác động của ân điển hoặc cho thiên nhiên (là điều ông thừa nhận là ân tứ của Đức Chúa Trời), hoặc cho luật pháp và giáo lý — qua đó Đức Chúa Trời soi sáng tâm trí, bày tỏ ý muốn của Ngài, và dạy dỗ cùng khuyên giục chúng ta làm điều lành — Augustine đáp lại cách quyết đoán.

"Ngài giúp đỡ chúng ta," Pelagius nói (như được Augustine trích dẫn trong Về Ân Điển của Đấng Christ, Quyển 1, chống lại Pelagius và Coelestius, chương 7), "bằng giáo lý và sự bày tỏ của Ngài, khi Ngài mở mắt của lòng chúng ta, chỉ cho chúng ta những điều sẽ đến để chúng ta không bị bận tâm với hiện tại, vạch trần những cạm bẫy của Ma Quỷ, và soi sáng chúng ta bằng ân tứ thiên thượng nhiều mặt và không thể tả được."

Nhưng những người Chính Thống khăng khăng vững chắc rằng một loại ân điển rất khác phải được thừa nhận: Không chỉ ân điển cho phép chúng ta biết điều phải làm, mà còn ân điển cho phép chúng ta làm điều chúng ta nay đã biết. Không chỉ ân điển dẫn chúng ta tin vào điều phải được yêu, mà ân điển khiến chúng ta yêu điều chúng ta tin. Nếu ân điển này được gọi là "giáo lý", thì chắc chắn phải nói rằng nó được Đức Chúa Trời truyền vào sâu xa hơn và bề trong hơn, với một sự dịu dàng không thể tả được — không chỉ qua những người bề ngoài trồng và tưới, mà qua chính Đức Chúa Trời, là Đấng bí mật ban sự tăng trưởng. Vì Ngài không chỉ chỉ ra lẽ thật, mà còn truyền đạt tình yêu thương.

Vậy, Đức Chúa Trời dạy dỗ những người được kêu gọi theo mục đích của Ngài — dạy họ cả điều họ phải biết lẫn cách họ phải làm, như Augustine nói trong Chương 12 và 13. Và lại nữa trong Chương 24: "Hãy để họ đọc và hiểu, và xưng nhận rằng không phải qua một luật pháp hay giáo lý vang lên bề ngoài, mà qua một quyền năng bề trong, ẩn giấu, kỳ diệu, và không thể tả được, Đức Chúa Trời hành động trong lòng — không chỉ những sự bày tỏ thật, mà ngay cả những ý chí tốt."

Ông xác nhận điều này lại nữa trong Thành Phố của Đức Chúa Trời, Quyển 15, Chương 6: "Đức Thánh Linh hành động bề trong để phương thuốc được áp dụng từ bề ngoài có thể có hiệu quả. Bằng không, ngay cả nếu chính Đức Chúa Trời phán cách nghe được với con người — dùng một tạo vật nào đó trong hình dạng con người để ngỏ lời với những giác quan thuộc thân thể của chúng ta, hay ngay cả những giác quan bề trong giống chúng trong những giấc mơ — mà Ngài không đồng thời cai trị và hành động trên tâm trí bằng ân điển bề trong, mọi sự công bố lẽ thật đều là vô ích."

Prosper of Aquitaine theo đuổi cùng một dòng tư tưởng này cách tuyệt vời trong Bài Thơ Chống Lại Kẻ Vô Ơn của ông, Chương 14: "Ân điển không hành động chỉ đơn thuần bằng lời khuyên tốt hay sự khuyên giục nhẹ nhàng, như thể nó chỉ ban một quy tắc như luật pháp. Đúng hơn, nó thay đổi tâm trí bề trong, đổi mới nó, và định hình lại chiếc bình đã vỡ — bằng một quyền năng sáng tạo. Điều này không được thực hiện bởi những mạng lệnh của Luật Pháp, cũng không bởi lời của các Tiên Tri, cũng không bởi thiên nhiên được ban cho những quyền năng của chính nó. Chỉ Đấng đã tạo nên chúng ta, mới tái tạo chúng ta."

XXV.

Rằng điều này cũng phản ánh tâm trí của Hội Đồng Dort được rõ ràng từ Những Giáo Lý của họ về Sự Hư Hoại và Sự Hoán Cải của Con Người, nơi họ chống lại những người Remonstrant — là những người giải thích sự tác động của ân điển chỉ là sự thuyết phục luân lý mà thôi, là điều luôn có thể bị kháng cự, và không thừa nhận phương thức tác động nào khác ngoài phương thức khách quan, luân lý, và gián tiếp qua Lời Chúa mà thôi.

Như được tuyên bố trong Collatio Hagiensis, trang 308: "Chúng tôi," họ nói, "cùng với Lời của Đức Chúa Trời, tin rằng Đức Thánh Linh không thi hành quyền năng nào trong chúng ta cho sự hoán cải ngoại trừ qua Lời Chúa, là điều duy nhất là hạt giống của sự tái sinh của chúng ta."

Lại nữa tại trang 314: "Hiệu quả của quyền năng thiên thượng hoặc phải được xem xét là nguyên nhân hiệu quả của đức tin chúng ta — là điều họ bác bỏ — hoặc chỉ đơn thuần là nền tảng mà trên đó đức tin được xây dựng." Tức là, như họ giải thích ngay sau đó, Lời Chúa được nói là khích động đức tin chỉ theo cách là một đối tượng.

Điều này được Simon Episcopius làm rõ hơn nữa trong những luận đề riêng của ông, Tranh Luận 46, nơi ông thêm điều sau đây như kết luận cuối cùng của mình: "Liệu một sự tác động trực tiếp của Thánh Linh trên ý chí hay tâm trí có cần thiết, hay được hứa trong Kinh Thánh, để một người có thể tin Lời Chúa được đề xuất bề ngoài — chúng ta phủ nhận."

Nơi khác, trong Tranh Luận Về Sự Rõ Ràng của Kinh Thánh của ông (Những Luận Đề Thần Học, tập 1, câu hỏi 3), lặp lại Socinus trong Sách Giáo Lý của ông, chương 6, Episcopius lập luận: "Rằng bất cứ ai sở hữu lý trí, mà không cần bất kỳ sự soi sáng bề trong đặc biệt hay trực tiếp nào, đều có thể dễ dàng hiểu và nắm bắt mọi ý nghĩa của Kinh Thánh cần thiết để được biết, tin, hy vọng, hay thực hành cho sự cứu rỗi."

XXVI.

Để chống lại sai lầm nguy hiểm nhất này, Các Giáo Phụ của Hội Đồng Dort giải thích cách thức tác động của ân điển như sau (xem Những Giáo Lý, Đề Mục III & IV, Điều 11–12):

"Khi Đức Chúa Trời thực hiện ý tốt của Ngài nơi những người được chọn, hay hành động sự hoán cải thật trong họ, Ngài không chỉ lo liệu rằng Phúc Âm được giảng bề ngoài cho họ, và rằng tâm trí họ được Đức Thánh Linh soi sáng cách quyền năng — để họ có thể hiểu và phân biệt đúng những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời — mà cùng một Thánh Linh tái sinh ấy cũng thấu vào những phần sâu thẳm nhất của con người. Ngài mở lòng đã đóng, làm mềm lòng đã cứng, cắt bì kẻ chưa cắt bì, truyền vào ý chí những phẩm chất mới, và khiến nó từ chỗ chết trở nên sống, từ chỗ ác trở nên lành, từ chỗ không muốn trở nên muốn. Ngài hành động trên nó và sức mạnh nó để, như một cây tốt, nó có thể sanh ra những trái của việc lành."

Đây là sự tái sinh ấy, sự sáng tạo mới ấy, sự sống lại từ kẻ chết ấy, sự làm cho sống ấy, được ca tụng rất nhiều trong Kinh Thánh — là điều Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta mà không cần chúng ta.

Trong Sự Bác Bỏ Những Sai Lầm, Điều 6, Hội Đồng lên án những người dạy: "Rằng trong sự hoán cải thật không có phẩm chất, quyền năng, hay ân tứ mới nào có thể được Đức Chúa Trời truyền vào ý chí, và rằng do đó chính đức tin, bởi đó chúng ta trước hết được hoán cải và bởi đó chúng ta được gọi là người tin, không phải là một phẩm chất hay ân tứ được Đức Chúa Trời truyền vào, mà chỉ là một hành động của con người, và rằng nó chỉ có thể được gọi là một ân tứ xét về khả năng đạt được nó." Điều này, họ nói, mâu thuẫn với Kinh Thánh thánh, là điều làm chứng rằng: Đức Chúa Trời quả thật truyền vào lòng chúng ta những phẩm chất mới của đức tin, sự vâng lời, và tình yêu thương đối với Ngài (xem Giê-rê-mi 31:33; Ê-sai 44:3; Rô-ma 5:5).

Trong Điều 7, họ cũng lên án những người dạy: "Rằng ân điển mà bởi đó chúng ta được hoán cải đến cùng Đức Chúa Trời không là gì khác hơn một sự thuyết phục nhẹ nhàng — hay, như một số người nói, cách tác động cao quý nhất trong sự hoán cải của con người, hoàn toàn phù hợp với bản tính con người — được thực hiện chỉ đơn thuần bằng sự thuyết phục; và rằng do đó không có gì ngăn cản ân điển đơn thuần thuộc lãnh vực luân lý biến con người tự nhiên thành con người thuộc linh; và ngay cả rằng Đức Chúa Trời chỉ sản sinh sự ưng thuận của ý chí theo cách luân lý; và rằng hiệu quả của sự tác động thiên thượng chỉ gồm trong việc Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta những phần thưởng đời đời, trong khi Sa-tan hứa những phần thưởng tạm thời." Điều này, họ khẳng định cách đúng đắn, là hoàn toàn thuộc thuyết Pelagius, và hoàn toàn ngược lại mọi Kinh Thánh, là điều dạy rằng — bên cạnh sự thuyết phục luân lý bề ngoài này — còn có một sự tác động quyền năng hơn nhiều và thiên thượng của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải của con người, như Đức Chúa Trời hứa: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi." — Ê-xê-chi-ên 36:26

XXVII.

Cùng một giáo lý này cũng được Calvin khẳng định rõ ràng, trong cuộc tranh luận của ông với Pighius về ý chí tự do. Vì Pighius, giống như Pelagius, không thừa nhận phương tiện nào khác cho sự hoán cải của chúng ta ngoài những phương tiện bề ngoài và khách quan. Calvin, trái lại, khăng khăng rằng Đức Chúa Trời hành động theo hai cách nơi những người được chọn: "Bề ngoài bởi Lời Chúa, và bề trong bởi Thánh Linh." (Lib. IV, trang 252)

Ông giải thích: "Thánh Linh soi sáng tâm trí, tạo hình lòng hướng về tình yêu thương và sự thờ phượng sự công chính — để họ trở nên những tạo vật mới. Lời Chúa, trong khi đó, khích động họ mong muốn, tìm kiếm, và đạt được cùng một sự đổi mới ấy."

Khi Pighius phản đối — tưởng rằng mình đã gài Calvin vào thế mâu thuẫn — ông đặt ra tình thế lưỡng nan: "Hoặc hành động của Thánh Linh đi trước sự giảng dạy Lời Chúa, hoặc nó đến sau. Nếu nó đến sau, điều đó là vô lý — vì tại sao những người tin lại tìm kiếm một sự tái sinh mà họ đã sở hữu rồi? Nhưng nếu nó đến trước, nó mâu thuẫn với chính giáo lý của ông, là giáo lý dạy rằng một người trong bản tính cũ không thể ngay cả mong muốn điều lành."

Calvin đáp lại: "Tôi đáp rằng Lời Chúa được giảng cho những người đã được tái sinh — và nó được giảng cách hiệu quả và có kết quả, không phải để họ trở nên những tạo vật mới, mà để họ tăng trưởng và trưởng thành."

Và thêm nữa: "Phao-lô, khi ông khoe rằng chức vụ của Thánh Linh đã được giao phó cho ông, hòa giải hai điều này trong một cụm từ duy nhất, và cho thấy ý ông là gì: tức là, Đức Chúa Trời khắc ghi cách hiệu quả lên lòng con người bằng Thánh Linh điều Ngài đồng thời phán vào tai bằng miệng của người giảng dạy." "Vậy, sự giảng dạy gieo hạt giống — nhưng để nó bén rễ, nảy mầm, và kết trái, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động bề trong."

Calvin kết luận: "Vậy chúng ta hãy giữ chặt mối dây thánh ấy giữa sự tác động mầu nhiệm của Thánh Linh và sự giảng dạy bề ngoài của Lời Chúa, mà Phao-lô mô tả — lúc ấy chúng ta sẽ được giải thoát khỏi mọi khó khăn."

Sau đó (Lib. VI, trang 275), sau khi tường thuật cách Pighius mong muốn Đức Chúa Trời hoán cải con người chỉ đơn giản bằng lòng nhân lành và sự kiên nhẫn của Ngài — "không bằng cách hình phạt chúng ta ngay lập tức, mà bằng cách ban cho chúng ta thời gian và khoảng trống cho sự ăn năn, và bằng cách giục giã chúng ta đến đó bằng nhiều phương tiện, dịp tiện, lời khuyên giục, phước hạnh, và sự sửa phạt" — Calvin đáp lại: "Tại đây quả thật chúng ta tìm thấy Pelagius, nguyên vẹn và trọn vẹn, tuôn ra chính những lời phạm thượng ông từng phun ra đầy đủ một thời. Vì ông chỉ đặt trước chúng ta những phương tiện bề ngoài bởi đó Đức Chúa Trời mời con người, và giới hạn toàn bộ ân điển hoán cải trong những phương tiện ấy. Về sự vận động bề trong của lòng, và công việc đổi mới của Thánh Linh, ông không nói một lời."

XXVIII.

Với những điều này đã được thiết lập, bây giờ chúng ta hỏi: Ân điển chỉ gồm trong công việc khách quan và gián tiếp ấy, bởi đó Thánh Linh, qua sự giảng dạy Lời Chúa — dù được truyền đạt đúng lúc đến đâu, dù được bao quanh bởi những hoàn cảnh và sự giúp đỡ đến đâu — hành động trên tâm trí, mà thôi sao? Hay cần có một ân điển thứ hai, một ân điển chủ quan và trực tiếp, bởi đó Thánh Linh hành động trực tiếp trên chính những năng lực, để sắp xếp chúng cho sự tiếp nhận cứu rỗi của Lời Chúa — và bởi hiệu quả của ân điển ấy sự hoán cải được thực hiện một cách nhất thiết và không sai lầm?

Chúng ta trả lời khẳng định — như Hội Thánh xưa đã sắc lệnh chống lại phái Pelagius, và như gần đây hơn bà đã khẳng định chống lại những người Remonstrant.

XXIX. Sự Cần Thiết của Ân Điển Trực Tiếp

Lập Luận I: Từ Mức Độ Sâu Xa của Sự Hư Hoại và Sự Bất Lực của Con Người

Sự cần thiết của ân điển trực tiếp trước hết được chứng minh từ tầm mức của sự hư hoại và sự bất lực mà tội lỗi đã đem đến cho con người. Vì nếu những điều Kinh Thánh tuyên bố rất thường xuyên về tình trạng khốn khổ của tội nhân, và sự bất lực hoàn toàn và tuyệt đối của họ đối với điều lành, là đúng, thì chắc chắn cần nhiều hơn một sự thuyết phục luân lý đơn thuần hay một sự trình bày Phúc Âm đúng lúc.

Hãy xem xét điều Kinh Thánh nói về con người trong tội lỗi: Người ấy không chỉ yếu đuối hay đau ốm, mà đã chết trong những sự quá phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1–2); Không chỉ mù, mà là chính sự tối tăm (Ê-phê-sô 4:18; 5:8); Một con người thuộc về xác thịt, không thể hiểu hay tiếp nhận những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14); Một nô lệ của tội lỗi (Giăng 8:34; Rô-ma 6:19); Một kẻ thù của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 1:21); Không chỉ không vâng theo Luật Pháp của Đức Chúa Trời, mà không thể quy phục nó (Rô-ma 8:7); Và cuối cùng, người ấy là một người không thể làm điều lành nào, ngay cả không thể nghĩ đến nó, tự mình (Giăng 15:5; 2 Cô-rinh-tô 3:5).

Nếu tất cả những điều này là đúng, làm sao có thể giữ được rằng sự thuyết phục luân lý và sự trình bày khách quan đơn thuần của Phúc Âm là đủ để hoán cải một tội nhân? Nếu không cần điều gì hơn để chữa lành linh hồn, làm sao có thể nói nó hoàn toàn bất lực đối với điều lành — thật vậy, đã chết? Ai sẽ tin rằng một linh hồn đã chết trong tội lỗi có thể được làm sống lại chỉ đơn thuần bằng sự trình bày lẽ thật, là điều chỉ hành động cách luân lý và khách quan, dù đúng lúc hay thuyết phục đến đâu? Ai sẽ không đúng hơn thừa nhận sự cần thiết của một ân điển toàn năng nào đó, một ân điển truyền đạt sự sống mới và sức lực để tin và hành động?

Cũng như để đem lại thị lực cho người mù, hay sự vận động cho kẻ chết, việc đặt một đối tượng trước mắt hay hét lên một mạng lệnh là không đủ — năng lực thị giác phải được phục hồi, và chính sự sống phải được hồi sinh — thì cũng vậy, để đem lại thị lực thuộc linh bằng đức tin, sự bày tỏ giáo lý trong Lời Chúa là không đủ trừ khi những năng lực bề trong, đã bị tội lỗi làm hư hoại, được chữa lành và sắp xếp để tiếp nhận đối tượng. Việc gọi một người chết sống dậy, như thể người ấy chỉ đang ngủ, cũng không đủ, trừ khi tiếng bề ngoài được đi kèm bởi quyền năng bề trong và toàn năng phục hồi sự sống.

Thừa nhận rằng, có một sự phân biệt giữa sự mù lòa hay sự chết thuộc linh và những đối tác thuộc thân thể của chúng — vì nơi những điều sau, những năng lực thị giác và sự sống bị loại bỏ hoàn toàn, trong khi nơi những điều trước, năng lực lý trí vẫn còn dù đã bị hư hoại. Nhưng sự phân biệt này không loại bỏ thực tế rằng, trong cả hai trường hợp, có một sự bất lực không thể thắng nổi, đến nỗi con người không chỉ không muốn, mà ngay cả không thể muốn điều lành. Dù quyền năng tự nhiên của sự hiểu biết và ý muốn vẫn còn nơi con người, tính cách luân lý để phán xét đúng và muốn đúng đã hoàn toàn bị mất. Một sự mất mát như vậy không thể được khắc phục bằng sự trình bày khách quan đơn thuần của lẽ thật, mà đòi hỏi sự truyền vào thật sự của quyền năng thiên thượng.

Nếu, như những người Remonstrant và người khác tuyên bố, những sự mô tả của Kinh Thánh về sự chết của tội nhân không nhằm chỉ về sự bất lực của người ấy, mà đúng hơn để đánh dấu sự cẩu thả hay bất cẩn của người ấy — như thể loài người được gọi là mù và điếc không phải vì họ không thể thấy hay nghe, mà chỉ vì họ không muốn — thì họ rõ ràng đã phạm một lỗi phạm trù, đánh tráo nguyên nhân với hiệu quả, và rút gọn ngôn ngữ nhấn mạnh của Kinh Thánh thành sự cường điệu đơn thuần. Đây là điều gì khác ngoài việc làm bạo lực với Kinh Thánh, và biến những cách bày tỏ sinh động ấy — được dùng lặp đi lặp lại để mô tả mức độ sâu xa của sự hư hoại của chúng ta — thành những hình bóng lời nói trống rỗng, không có trọng lượng giáo lý?

Tại sao Kinh Thánh lại thường xuyên miêu tả tội nhân là hoàn toàn bất lực, không thể biết lẽ thật hay làm điều lành, nếu trong thực tế vấn đề nằm trong tầm tay của chính người ấy, và nếu điều duy nhất thiếu là sự hiểu biết thật sự chứ không phải khả năng để biết? Tại sao ân điển lại cần thiết, không phải để ban quyền năng để tin, mà chỉ để khích động những năng lực đã đầy đủ rồi qua sự trình bày khách quan của lẽ thật? Ai không thấy một lập luận như vậy phá hoại lẽ thật về tội tổ tông, như được dạy trong Kinh Thánh và được Hội Thánh xưng nhận không ngừng, như thế nào?

XXVIII.

XXIX. Sự Cần Thiết của Ân Điển Trực Tiếp

Lập Luận I: Từ Mức Độ Sâu Xa của Sự Hư Hoại và Sự Bất Lực của Con Người

XXX. Sự Cần Thiết của Ân Điển Trực Tiếp từ Bản Tính của Các Năng Lực

Hơn nữa, vì chắc chắn rằng không đối tượng nào hành động để tạo hình hay sắp xếp năng lực cho việc thực hành chức năng của nó — mà đúng hơn giả định năng lực đã được sắp xếp và cấu thành đúng đắn rồi — (vì nó không thể hành động trên năng lực trừ khi nó được tiếp nhận bởi quyền năng nắm bắt riêng của năng lực ấy, và trừ khi nó hành động trên nó với tỷ lệ thích hợp, là điều được đòi hỏi tại đây), nên kết luận rằng dù đối tượng được trình bày cho tâm trí rõ ràng đến đâu, sự trình bày sẽ luôn luôn không kết quả, trừ khi tâm trí đã được sắp xếp cho sự tiếp nhận của nó. Nhưng sự sắp xếp này không được tạo ra bởi chính Lời Chúa, là điều mà sự tiếp nhận của nó là vấn đề đang bàn, mà đúng hơn bởi hành động trực tiếp của Đức Thánh Linh, là Đấng chuẩn bị năng lực cho sự tiếp nhận.

Vì nếu một vật không thể hành động trước khi nó tồn tại, và nếu mọi hành động thứ hai đều giả định một hành động thứ nhất — thì làm sao một tội nhân có thể khơi ra một hành động đức tin hay tình yêu thương trừ khi người ấy trước hết tiếp nhận nguyên lý và thói quen, hay tính cách luân lý, của sự tin và sự yêu, là điều đã bị mất qua tội lỗi? Ai dám nói rằng năng lực phải hành động để được đổi mới và tái sinh? Không phải ngược lại, nó phải được tái sinh để hành động, vì nó không thể làm điều lành nào cho đến khi nó được sanh lại, sao?

Vậy, thật vô ích khi viện dẫn tại đây năng lực tự nhiên, và tuyên bố rằng nó luôn có thể tiếp nhận đối tượng được trình bày, và tự nhiên thích hợp để bị nó vận động. Vì dù con người vẫn có thể hiểu và muốn đối với điều hiện hữu (τὸ ὂν) và trong lãnh vực tổng quát của hữu thể, người ấy không thể làm gì đối với điều lành thuộc lãnh vực luân lý (τὸ δέον) hay điều thật sự chân thật, vì thói quen bẩm sinh của tội lỗi và một sự bất lực không thể thắng nổi đối với điều lành.

Vậy chúng ta buộc phải kết luận một trong hai điều: Hoặc phủ nhận với Pelagius sự hư hoại hoàn toàn của những năng lực của chúng ta và sự bất lực của chúng ta đối với điều lành — để linh hồn có thể hành động trên Lời Chúa bằng sức riêng của nó để nhận biết lẽ thật; Hoặc thừa nhận sự cần thiết của một ân điển trực tiếp và chủ quan nào đó, bởi đó linh hồn được sắp xếp cho sự tiếp nhận Lời Chúa.

XXXI. Lời Chúa Khách Quan Một Mình Không Những Thất Bại, Mà Còn Có Thể Tăng Thêm Sự Khước Từ

Còn xa mới là trường hợp Lời Chúa, khi được trình bày cho tâm trí hư hoại, có thể vận động nó hay giải thoát nó khỏi những thành kiến của nó — trái lại, chính Lời Chúa, nếu không theo chủ đích thì ít nhất theo hậu quả, xác nhận và tăng thêm những thành kiến như vậy. Vì "Lời của thập tự giá", khi được giảng cho con người tự nhiên, được tuyên bố là một sự vấp phạm và điên rồ, theo Phao-lô: "Chúng ta giảng Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, là một sự vấp phạm cho người Do Thái và điên rồ cho người Hy Lạp." – 1 Cô-rinh-tô 1:23 "Con người tự nhiên không nhận lãnh những điều của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, vì đối với người ấy chúng là điên rồ, và người ấy không thể hiểu chúng vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh." – 1 Cô-rinh-tô 2:14

Tại đó, Phao-lô dạy rõ ràng rằng sự mầu nhiệm của Phúc Âm, dù được Đức Thánh Linh trình bày qua sự giảng dạy Lời Chúa như sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vẫn bị con người tự nhiên coi như không là gì ngoài sự điên rồ, và vì vậy bị khước từ với sự khinh thường và ghê tởm như điều không xứng đáng nhất. Nếu những thành kiến như vậy phát sinh từ và được xác nhận bởi sự giảng dạy Lời Chúa, làm sao có thể nói rằng chúng bị loại bỏ bởi Lời Chúa một mình?

Và điều này nữa: Kinh Thánh làm chứng rằng sự hư hoại nguyên thủy không chỉ gồm trong những thành kiến và ý tưởng sai lầm. Nếu quả như vậy, trẻ sơ sinh, là những đứa không có khả năng có những ý tưởng như vậy, sẽ không có tội tổ tông. Nhưng trong thực tế, tội tổ tông nằm trong những thói quen hư hoại, và trong một sự sa đọa phổ quát của những năng lực, và trong một xu hướng hoàn toàn và bẩm sinh hướng về điều ác nơi mọi người. Từ nguồn hư hoại này chảy ra mọi thành kiến. Và Lời Chúa, dù được trình bày rõ ràng đến đâu, không bao giờ có thể loại bỏ sự sa đọa này — trừ khi quyền năng của Thánh Linh, là Đấng sáng tạo và định hình lại lòng nên mới, được thêm vào để đem tâm trí vào sự bắt phục đối với Đấng Christ.

XXXII. Trường Hợp Trẻ Sơ Sinh Chứng Minh Sự Cần Thiết của Ân Điển Trực Tiếp

Cùng một lẽ thật này được xác nhận rõ ràng hơn nữa bởi trường hợp trẻ sơ sinh, nơi chúng sự hư hoại nguyên thủy rõ ràng từ khi sanh ra. Vì nếu quả thật, như Kinh Thánh làm chứng rất thường xuyên, rằng trẻ sơ sinh là: "con của cơn thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:1–2), "được hoài thai trong sự gian ác" (Thi Thiên 51), "không sạch", được sanh ra bởi xác thịt (Gióp 14:4; Giăng 3:6), và vì vậy không thể vào nước Đức Chúa Trời trừ khi chúng trước hết được sanh lại (Giăng 3:5; Khải Huyền 21:27), thì làm sao chúng có thể được tẩy sạch khỏi sự không sạch của mình và được sanh bởi nước và Thánh Linh — tức là, bởi Thánh Linh, là Đấng hành động như nước (xem Giăng 3:5)? Thật vậy, Đấng Christ nơi khác được nói là làm báp-têm bằng Thánh Linh và bằng lửa, tức là, bằng Thánh Linh nóng cháy (Ma-thi-ơ 3:11).

Nhưng nếu không ân điển nào khác được ban cho ngoài ân điển khách quan của sự hiểu biết về lẽ thật, là điều chúng không có khả năng tiếp nhận, thì hoặc tội tổ tông nơi trẻ sơ sinh phải bị phủ nhận, hoặc phải giữ rằng chúng được nên thánh bởi một ân điển trực tiếp và thật sự nào đó, để chúng có thể được tiếp nhận vào nước Đức Chúa Trời. Đây quả thật là điều chúng ta thấy trong những ví dụ của Giê-rê-mi, Giăng Báp-tít, và những người khác, là những người được ban cho Đức Thánh Linh ngay cả trước khi họ có thể sử dụng lý trí. Và nếu ân điển như vậy được truyền vào trẻ sơ sinh để thực hiện sự tái sinh của chúng, tại sao nó lại không được truyền đạt cho người lớn cũng vì cùng một mục đích? Dù Thánh Linh không hành động nơi người lớn mà không có Lời Chúa, không có gì ngăn cản Thánh Linh hành động riêng biệt với Lời Chúa, cũng như Ngài hành động mà không có Lời Chúa nơi trẻ sơ sinh, bởi hiệu quả quyền năng nhất ấy là điều đối với Ngài thì dễ dàng và sẵn sàng, nhưng đối với chúng ta thì không thể hiểu được và kỳ diệu, như Calvin lưu ý cách đúng đắn (Institutes, IV.16.18).

XXXIII. Thứ Hai: Phương Thức Tác Động của Ân Điển trong Sự Hoán Cải của Chúng Ta Chứng Minh Sự Cần Thiết của Nó

Phương thức mà bởi đó ân điển tác động trong sự hoán cải của chúng ta càng xác nhận thêm và không thể lay chuyển sự cần thiết của ân điển trực tiếp và bề trong. Vì công việc hoán cải thường được mô tả trong Kinh Thánh bằng những thuật ngữ như: Sự Sáng Tạo; Sự Sống Lại; Sự Tái Sinh; Sự lấy đi lòng bằng đá và ban cho một lòng bằng thịt; Sự Kéo Đến (Giăng 6:44); Sự ban cho Thánh Linh. Tất cả những cách bày tỏ này đều chỉ về quyền năng tối cao và không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời.

Bây giờ nếu toàn bộ hành động của Đức Chúa Trời chỉ gồm trong một sự trình bày Phúc Âm rõ ràng và đúng lúc — thì tại sao, sự toàn năng lại cần thiết cho một công việc như vậy? Trong điều này, người ta phải hỏi, điều gì sẽ vượt quá phương thức thông thường của sự thuyết phục và dạy dỗ của con người? Một quan niệm như vậy há không làm giảm hành động của Đức Chúa Trời xuống gần như hư không sao? Vậy tại sao những cách bày tỏ uy nghiêm như vậy lại được Phao-lô dùng để mô tả quyền năng Đức Chúa Trời thi hành trong chúng ta? "Để anh em có thể biết... sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin — theo sự hành động của sức mạnh quyền năng Ngài, là điều Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." — Ê-phê-sô 1:18–20

Nếu Đức Chúa Trời không hành động theo cách nào khác ngoài cách luân lý và khách quan, như loài người thường làm, Ngài có thể được nói cách đúng đắn là tạo dựng chúng ta nên mới, nếu công việc duy nhất của Ngài là dạy dỗ và thuyết phục, không? Chắc chắn sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ không cho phép những điều như vậy được mô tả bằng những thuật ngữ nhấn mạnh và mạnh mẽ như thế, nếu thực tế chúng chỉ về lại yếu đuối và nhẹ nhàng như vậy. Không, ngôn ngữ như vậy đòi hỏi chúng ta nói về một quyền năng không chỉ hiệu quả, mà nếu không phải vật lý, thì là siêu vật lý — và chắc chắn nhất là thật.

Và ngay cả nếu Kinh Thánh truyền chúng ta: "Hãy tự làm cho mình một lòng mới" (Ê-xê-chi-ên 18:31), điều đó không có nghĩa là mạng lệnh này nằm trong quyền năng của chính con người — cũng không có nghĩa là sự tái sinh bắt đầu từ nỗ lực của con người để thực hiện điều Đức Chúa Trời đã truyền, như những người Remonstrant tuyên bố cách sai lầm. Vì mạng lệnh ấy chỉ tuyên bố điều con người phải làm, chứ không phải điều người ấy có thể làm trong tình trạng sa ngã của mình. Nó được đòi hỏi nơi người ấy trong khi người ấy đã chết, và nó không được làm trọn cho đến khi người ấy được làm sống — với việc chính Đức Chúa Trời thực hiện trong chúng ta điều Ngài truyền.

XXXIV. Thứ Ba: Sự Tương Đồng của Sự Sanh Ra Chứng Minh Sự Cần Thiết của Ân Điển Bề Trong

Sự tương đồng của sự sanh ra, được dùng rất thường xuyên trong lập luận này, càng củng cố thêm trường hợp này. Vì cũng như trong sự sanh ra của con người — hay của bất kỳ vật nào khác được sanh ra — hai yếu tố luôn luôn cần thiết: Hạt giống, là điều đến từ bên ngoài; Và một quyền năng bề trong trong tử cung hay đất, là điều tiếp nhận hạt giống và khiến nó ban sự sống. Quyền năng bề trong này không được hạt giống tự nó truyền đạt, mà được nó giả định; vì hạt giống sẽ được gieo cách vô ích nếu không có một khả năng bề trong và sinh động để tiếp nhận và bén rễ nó.

Cũng vậy trong sự tái sinh, cùng với Lời Chúa (là điều giống như hạt giống), phải có một quyền năng bề trong và ban sự sống của Thánh Linh, là điều chuẩn bị lòng để tiếp nhận Lời Chúa ấy. Bằng không, hạt giống sẽ rơi vào nơi gai góc, hay trên đất đá, hay bên đường, nơi nó hoặc bị nghẹt, bị cháy, hay bị cướp đi — và sẽ không kết trái. Nhưng khi nó rơi trên đất tốt — tức là, trên một lòng tốt và lương thiện (Lu-ca 8:15) — nó kết trái. Không phải một lòng tốt theo bản tính, mà là một lòng được làm thành như vậy bởi ân điển trực tiếp của Đức Thánh Linh.

Cũng như tử cung cằn cỗi hay héo khô (như của Sa-ra) không bao giờ có thể thụ thai ngay cả với một hạt giống, trừ khi một quyền năng được thêm vào để chiến thắng sự yếu đuối của nó và khiến nó có thể tiếp nhận, thì cũng vậy lòng của con người — là điều không chỉ cằn cỗi và héo khô, mà đã chết thuộc linh và hoàn toàn thiếu quyền năng để thụ thai bất kỳ điều thật sự lành nào — không bao giờ có thể, từ hạt giống của Lời Chúa, sanh ra trái của một sự sáng tạo mới, trừ khi quyền năng làm sống của Thánh Linh được cung cấp để gây ra sự thụ thai. Về Sa-ra đã chép: "Bởi đức tin bà đã nhận được quyền năng để thụ thai hạt giống." — Hê-bơ-rơ 11:11 Cũng vậy, lòng của con người phải nhận từ Thánh Linh quyền năng để thụ thai sự sống thuộc linh.

XXXV. Thứ Ba: Những Lời Chứng từ Kinh Thánh Trong Đó Ân Điển Được Đặt Ra Là Cần Thiết để Tiếp Nhận Lời Chúa

Lẽ thật này được thiết lập thêm bởi nhiều đoạn Kinh Thánh thánh khác nhau, trong đó ân điển được trình bày rõ ràng là cần thiết để tiếp nhận Lời Chúa. Vậy Thi Thiên gia cầu nguyện: "Xin mở mắt tôi, để tôi thấy những điều kỳ diệu trong Luật Pháp của Chúa" (Thi Thiên 119:18). Cũng vậy, Phao-lô cầu xin cho người Ê-phê-sô "rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ Thánh Linh của sự khôn ngoan và sự bày tỏ trong sự hiểu biết Ngài, mắt của sự hiểu biết họ được soi sáng, để họ có thể biết sự hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì" (Ê-phê-sô 1:17–18). Và về Đấng Christ đã nói: "Bấy giờ Ngài mở trí cho họ, để họ có thể hiểu Kinh Thánh" (Lu-ca 24:45).

Tại đây, không chỉ nói đơn thuần rằng Ngài đã giải thích (διηρμήνευεν) Kinh Thánh cho họ, như Ngài đã làm trước đó với các môn đồ trên đường đến Em-ma-út (câu 32), là điều thuộc về sự giảng dạy bề ngoài; mà rằng Ngài đã mở chính tâm trí của họ, là điều hàm ý quyền năng và hiệu quả bề trong của Thánh Linh đang hành động — soi sáng sự hiểu biết của họ từ bên trong. Cũng vậy, Đức Chúa Trời nơi khác được nói là đã mở tai (Ê-sai 48:8; 50:5), qua đó sắp xếp loài người để nghe Lời Chúa, vì Lời Chúa được giảng cách vô ích và hiện ra như những dấu hiệu và biểu tượng đơn thuần trừ khi Đức Chúa Trời ban cho: Mắt để thấy; Tai để nghe; Lòng để hiểu (Phục Truyền 29:3–4).

Theo cùng một cách, Công Vụ 16:14 tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đi — "là người Chúa đã mở lòng cho, để chăm chú vào những điều Phao-lô nói." Cụm từ προσέχειν τοῖς λαλουμένοις ("chăm chú vào những điều được nói") cho thấy sự mở lòng này là phương tiện bởi đó bà đến việc nghe bằng đức tin. Từ điều này rõ ràng dồi dào rằng sự mở lòng và sự hiểu biết là một điều kiện tiên quyết cho sự tiếp nhận Lời Chúa. Vì: Nếu lòng phải được mở để chăm chú vào Lời Chúa, Thì nó không thể được mở bởi chính Lời Chúa, Mà phải được mở trước sự tiếp nhận Lời Chúa. Và chính bản tính của sự việc đòi hỏi điều đó. Vì sự chăm chú vào Lời Chúa không thể tồn tại trong một lòng đã đóng, mà chỉ trong một lòng đã được mở rồi. Và sự mở này không thể được thực hiện chỉ đơn thuần bởi Lời Chúa, vì Lời Chúa không thể hành động trên linh hồn trừ khi nó đã được tiếp nhận rồi, và một sự tiếp nhận như vậy giả định sự loại bỏ trước những trở ngại cản trở Lời Chúa đi vào và kết trái. Những trở ngại như vậy — hiện diện trong tâm trí, ý chí, và những tình cảm — phải được ân điển loại bỏ, và điều này riêng biệt với Lời Chúa.

XXXVI. Phản Đối: Rằng Lòng Có Thể Được Mở Chỉ Bởi Lời Chúa Mà Thôi

Người ta có thể phản đối, cùng với những người Remonstrant, rằng một sự mở lòng như vậy có thể xảy ra bởi chính Lời Chúa. Xét cho cùng, Phao-lô được nói trong Công Vụ 26:18 là đã được sai đi "để mở mắt họ, và khiến họ trở lại từ sự tối tăm đến sự sáng." Vậy, họ nói, sự mở này không khác với sự chăm chú và có thể chỉ đơn giản có nghĩa là sự giảng dạy của Phao-lô đã có hiệu quả, và rằng lời ngợi khen về một hiệu quả như vậy phải được quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng Vận Động Đầu Tiên của mọi sự.

Bây giờ, đúng là sự mở lòng có thể theo một nghĩa nào đó được quy cho Lời Chúa, như một nguyên nhân luân lý, theo mức độ hành động này thường được thực hiện không tách rời khỏi Lời Chúa mà trong sự hiện diện của nó, và rằng những người hầu việc Lời Chúa được gọi cách đúng đắn là những công cụ, bởi đó Đức Chúa Trời vui lòng hành động hiệu quả này. Tuy nhiên, thật sai khi nói rằng một sự mở như vậy có thể được thực hiện chỉ đơn thuần bởi Lời Chúa, hay qua Lời Chúa mà thôi, mà không có quyền năng riêng biệt và bề trong của Thánh Linh. Vì tách rời khỏi hành động bề trong của Thánh Linh, Lời Chúa được giảng bề ngoài sẽ không bao giờ được tiếp nhận bằng đức tin.

Sự phân biệt này được Lu-ca ghi lại cẩn thận, là người trước hết ghi lại rằng Ly-đi đã nghe Phao-lô, tức là, bà đã chăm chú vào sự giảng dạy của ông và tiếp nhận nó bằng tai. Nhưng vì tai một mình không đủ trừ khi lòng cũng được mở — và vì Lời Chúa, tách rời khỏi một sự mở như vậy, sẽ chỉ gõ vào một lòng đã đóng bởi sự không tin và sự thiếu hiểu biết — Lu-ca thêm rằng Chúa đã mở lòng bà, để bà có thể chăm chú vào những điều Phao-lô nói. Vậy mục đích cuối cùng và hiệu quả của sự mở thiên thượng này được đánh dấu rõ ràng. Vậy chúng ta tìm thấy tại đây ba hành động riêng biệt xảy ra trong sự kêu gọi hiệu quả: Hành động của Phao-lô, người giảng dạy; Hành động của Đức Chúa Trời, Đấng mở lòng; ...

Và hành động của Ly-đi, là người tiếp nhận Lời Chúa bằng một lòng đã mở và ôm lấy nó bằng đức tin. Ba điều này rõ ràng chảy ra từ chính bản văn. Vậy, không cần phải viện đến những hình thức tu từ, như hendiadys, để hợp nhất sự mở lòng và sự chăm chú thành một và cùng một điều — một sự giải thích, dù thuận lợi cho phe Remonstrant, rõ ràng là bị ép buộc và không phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của lời Lu-ca.

Và dù nơi khác Kinh Thánh truyền con người mở lòng mình, như trong Khải Huyền 3:20, điều này là để chỉ ra bổn phận của người ấy, chứ không phải khả năng của người ấy. Hơn nữa, bản văn ấy đúng ra đề cập đến những người đã được kêu gọi, chứ không phải những người chưa được tái sinh. Ngay cả tại đó, nó cũng không phải không có ân điển của Đức Chúa Trời, là Đấng không chỉ gõ cách khách quan qua Lời Chúa, mà còn mở cách chủ quan, bằng cách hành động bề trong điều Ngài truyền.

XXXVII. Lập Luận Thứ Tư: Từ Những Đoạn Trong Đó Sự Tác Động của Thánh Linh Được Phân Biệt với Lời Chúa

Một trường hợp mạnh mẽ cho sự cần thiết của ân điển trực tiếp được tạo nên bởi những đoạn Kinh Thánh trong đó quyền năng của Đức Thánh Linh hành động trong chúng ta được phân biệt rõ ràng với chính Lời Chúa.

"Phúc Âm của chúng ta," Sứ đồ nói, "đã không đến với anh em chỉ trong lời nói mà thôi, mà còn trong quyền năng, và trong Đức Thánh Linh, và trong sự bảo đảm nhiều" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5–6). Một ngôn ngữ như vậy sẽ không thích hợp nếu Thánh Linh không tác động theo cách nào khác ngoài qua Lời Chúa, và chỉ đơn thuần theo nghĩa khách quan.

Cũng vậy, nơi khác, khi nói về những người hầu việc Lời Chúa, Phao-lô viết: "Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã ban sự tăng trưởng. Vậy thì người trồng chẳng là gì, người tưới cũng chẳng là gì, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban sự tăng trưởng... Chúng ta là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:6–9).

Tại đây, không chỉ Đức Chúa Trời và con người được đối lập, mà hành động bề ngoài của con người trong việc trồng và tưới bằng Lời Chúa được phân biệt rõ ràng với hành động bề trong của Đức Chúa Trời, là Đấng ban sự tăng trưởng — tức là, quyền năng để nảy mầm, lớn lên, và kết trái. Vậy, người trồng và người tưới được nói là không là gì trong chính họ — không phải một cách tuyệt đối, như thể chức vụ của họ là vô ích, mà cách so sánh, xét về sự kiện họ chỉ đóng góp công lao bề ngoài, là điều vô ích tách rời khỏi Đức Chúa Trời, là Đấng không chỉ hiệp tác trong chức vụ bề ngoài mà, trên hết, thực hiện công việc bề trong của sự sống và sự tăng trưởng, trong đó con người không có phần.

Do đó, Phao-lô khuyên giục người Cô-rinh-tô về sự hiệp nhất, để làm im lặng những phe phái nảy sinh vì sự tôn cao quá đáng những người hầu việc. Tất cả đều là một, hợp nhất trong chức vụ và công lao, phục vụ một Chúa duy nhất.

Calvin tóm tắt lập luận này cách tốt đẹp để chống lại Pighius, nói rằng: "Đức Chúa Trời hành động trong những người được chọn của Ngài theo hai cách — bề ngoài qua Lời Chúa, bề trong qua Thánh Linh" (Inst., Quyển IV). Và ngay sau đó: "Sự giảng dạy Lời Chúa gieo hạt giống; nhưng chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời bên trong khiến nó bén rễ, nảy mầm, và kết trái."

Điều này được Cameron lặp lại trong Tranh Luận Về Ân Điển và Ý Chí Tự Do của ông (Luận Đề 20), nơi ông khẳng định ân điển trực tiếp: "Rằng những người hầu việc Phúc Âm được gọi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời liên quan đến chính sự so sánh này: tức là, giữa sự giảng dạy bề ngoài của Lời Chúa (là điều bởi sự can thiệp của con người), và hiệu quả bề trong trên linh hồn của loài người (là điều đến cách trực tiếp từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời). Tại đây chúng ta thấy hình ảnh của sự hiệp tác thật — con người nói bề ngoài, nhưng Thánh Linh thuyết phục bề trong."

XXXVIII. Lập Luận Thứ Năm: Từ Những Bản Văn Quy Cho Đức Chúa Trời Một Sự Tác Động Bề Trong trong Sự Hoán Cải của Chúng Ta

Cùng một lẽ thật này được thiết lập không kém phần vững chắc bởi những bản văn quy cho Đức Chúa Trời một hành động bề trong trong công việc hoán cải: "Vì chính Đức Chúa Trời hành động trong anh em cả về sự muốn lẫn sự làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). "Rằng Đức Chúa Trời của chúng ta sẽ làm trọn công việc của đức tin bằng quyền năng" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). "Hành động trong chúng ta điều làm đẹp lòng Ngài" (Hê-bơ-rơ 13:21).

Thuộc về loại này cũng có những lời hứa ân điển của Đức Chúa Trời, như: "Ta sẽ đặt Luật Pháp của Ta trong phần bề trong của chúng, và viết nó trong lòng chúng" (Giê-rê-mi 31:33), và "Ta cũng sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và Ta sẽ đặt một thần mới trong các ngươi... và Ta sẽ khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta" (Ê-xê-chi-ên 36:26–27). Những lời tuyên bố này hoặc không có ý nghĩa hoặc chúng bày tỏ rõ ràng một hành động bề trong thân mật và quyền năng nhất của Đức Chúa Trời trên lòng.

Cũng không thể nói cách đúng đắn rằng hành động bề trong này chỉ đơn thuần là sự tác động gián tiếp của Thánh Linh qua Lời Chúa — vì Lời Chúa, dù nó đến được tâm trí, làm điều đó qua các giác quan, chứ không phải cách trực tiếp. Nếu một hành động như vậy được gọi là "bề trong" chỉ đơn giản vì nó ảnh hưởng đến tâm trí, thì chúng ta cũng sẽ phải nói như vậy về bất kỳ lời nói nào của con người đến được sự hiểu biết và thuyết phục — là điều không ai sẽ khẳng định.

Sự tương phản tại đây rõ ràng: Đó là một sự đối lập có chủ ý giữa phương thức hành động của Đức Chúa Trời và phương thức của con người, là người chỉ tác động qua những đề xuất bề ngoài; trong khi Đức Chúa Trời thấu vào chính lòng, và hành động trên nó cách trực tiếp và ngay lập tức.

Thật vậy, sự phân biệt này giúp chúng ta đối lập cách đúng đắn hiệu quả của Thánh Linh trong Giao Ước Ân Điển với phương pháp hành động của Đức Chúa Trời dưới Giao Ước Luật Pháp. Vì dưới Luật Pháp: Thánh Linh, qua những tác nhân con người, tuyên bố bề ngoài những mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Và Ngài quả có ảnh hưởng đến tâm trí đến một mức độ nào đó, Nhưng Ngài chỉ truyền lệnh — Ngài không ban quyền năng, Và Ngài cũng không cung cấp sức lực để thực hiện. Do đó, Phao-lô mô tả nó là "chữ viết trên những bảng đá" (2 Cô-rinh-tô 3:6–7). Nhưng dưới Giao Ước Ân Điển: Thánh Linh không chỉ truyền sự vâng lời qua sự giảng dạy Lời Chúa, ...

Ngài cũng sản sinh sự dễ dạy và sự vâng lời bề trong cách trực tiếp và quyền năng. Do đó, Ngài được nói là viết luật pháp lên lòng chúng ta, và khiến chúng ta đi trong các luật lệ của Ngài.

XXXIX.

Lẽ thật này được làm rõ ràng hơn nữa bởi ân tứ của Đức Thánh Linh, là ân tứ được ban cho chúng ta qua Đấng Christ. Cũng như Ngài được phân biệt với Lời Chúa, Ngài cũng tác động theo cách riêng biệt với Lời Chúa. Thánh Linh không chỉ không phải là một lực đơn thuần được thi hành trên con người, mà Ngài là một Thân Vị thiên thượng, là Đấng đến ngự trong lòng chúng ta như trong đền thờ thánh của Ngài (1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:19), và ở với chúng ta mãi mãi (Giăng 14:16).

Hơn nữa, Thánh Linh thực hiện những công việc trong chúng ta làm chứng rõ ràng về ân điển trực tiếp và bề trong của Ngài. Vì tại sao lại nói rằng "cùng một Thánh Linh hành động mọi điều này trong chúng ta", cả những ân tứ phi thường riêng cho một số người, lẫn những ân điển thông thường phổ thông cho mọi người tin (1 Cô-rinh-tô 12:11), trừ khi chính Thánh Linh hiện diện cách chủ động và trực tiếp trong chúng ta? Chính Ngài là Đấng: Làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; Phán và kêu trong chúng ta; Giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta và cầu thay cho chúng ta bằng những sự thở than không thể nói ra được (Rô-ma 8:26); Ấn chứng chúng ta cho đến ngày cứu chuộc (2 Cô-rinh-tô 1:22; Ê-phê-sô 4:30); Và dò xét lòng, thấu vào những nơi sâu thẳm nhất của linh hồn, như lửa, dầu, sự sáng, và sự sống.

Nếu quyền năng của Thánh Linh chỉ trải rộng đến những sự tác động gián tiếp qua Lời Chúa, chứ không phải đến sự tái sinh trực tiếp của linh hồn, truyền vào sự sống, đức tin, sự thánh khiết, và niềm vui, làm sao Ngài có thể được nói là hành động những điều này trong chúng ta?

Thật vậy, sự đối lập được Sứ đồ đặt ra trong Rô-ma 8 giữa xác thịt và Thánh Linh đòi hỏi điều này: cũng như xác thịt là một nguyên lý bề trong và trực tiếp trong con người tự nhiên, nguồn gốc của mọi điều ác, thì Thánh Linh phải là một nguyên lý bề trong và trực tiếp trong con người đã được tái sinh, nguồn gốc của mọi điều lành — để qua Ngài, người tin có thể sống và bước đi phù hợp với Lời của Đức Chúa Trời.

Vì mục đích này, Đấng Christ nói về Đấng Yên Ủi trong Giăng 14 và 16, là Đấng "sẽ dạy anh em mọi điều", và "dẫn anh em vào mọi lẽ thật". Và kẻo điều này bị giới hạn nơi các Sứ đồ mà thôi, Giăng mở rộng nó đến mọi người tin trong thư thứ nhất của ông: "Anh em có sự xức dầu từ Đấng Thánh, và anh em biết mọi điều. Và anh em không cần ai dạy anh em, vì chính sự xức dầu dạy anh em mọi điều" (1 Giăng 2:20, 27). Sự xức dầu này rõ ràng là Đức Thánh Linh, là Đấng chỉ dạy người tin cách bề trong và trực tiếp — không chỉ đơn thuần bởi Lời Chúa bề ngoài, mà bởi sự tác động trực tiếp trên lòng. Vậy dân sự của Đấng Christ được gọi là "được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:45), không chỉ vì họ được Lời Ngài chỉ dạy, mà vì họ được Cha kéo đến và được soi sáng bề trong để đến cùng Con.

XL. Lập Luận Thứ Sáu: Từ Sự Cần Thiết và Khả Năng của Ân Điển Trực Tiếp

Nếu ân điển trực tiếp bị phủ nhận, điều đó phải là vì nó: Không cần thiết; Không thể có; Hay vì nó vi phạm sự tự do của con người. Nhưng không phản đối nào trong những phản đối này đứng vững:

Sự cần thiết của nó đã được chứng minh từ mức độ sâu xa của sự hư hoại và sự bất lực của chúng ta, và được xác nhận bởi sự cần thiết của sự tái sinh nơi trẻ sơ sinh, là điều rõ ràng không thể đến bởi Lời Chúa.

Khả năng của nó được chứng minh không chỉ bởi những sự hoán cải phi thường và trực tiếp được ghi lại trong Kinh Thánh — như của Xa-chê, tên trộm trên thập tự giá, và chính Phao-lô, là những người được đổi mới và kéo đến cùng Đấng Christ trong một giây phút, mà không có sự giảng dạy trước — mà còn từ những người thiên thượng xưa: các tiên tri, các sứ đồ, và những người khác mà Thánh Linh đã cảm thúc và vận động cách trực tiếp. Những người này, như Phi-e-rơ nói, "được Đức Thánh Linh cảm thúc" (2 Phi-e-rơ 1:21), và Thánh Linh "đã phán qua họ" (Ma-thi-ơ 10:19–20).

Bây giờ, nếu cùng một ân điển trực tiếp ấy có thể tác động nơi họ mà không vi phạm sự tự do của họ, tại sao nó lại không tác động nơi người khác? Xét cho cùng, cùng một Thánh Linh là tác giả của lời tiên tri cũng là tác giả của đức tin nơi người tin. Do đó, ân điển như vậy không làm tổn thương ý chí, mà giúp đỡ và làm cao quý nó.

XLI. Lập Luận Thứ Bảy: Từ Những Sự Vô Lý Theo Sau Nếu Ân Điển Trực Tiếp Bị Phủ Nhận

Cuối cùng, đặt sang một bên nhiều lập luận nữa có thể được đưa ra, hãy xem xét những sự vô lý theo sau việc phủ nhận giáo lý này, là những điều xác nhận mạnh mẽ lẽ thật của nó. Vì nếu không có sự tác động nào của Thánh Linh trong sự kêu gọi ngoài điều gián tiếp qua Lời Chúa, và theo cách thuyết phục luân lý, thì lý do tại sao một số người được hoán cải còn người khác thì không — dù cả hai cùng nghe cùng một Lời Chúa — phải nằm không phải nơi ân điển, mà nơi con người.

Điều này mâu thuẫn trực tiếp với Sứ đồ: "Ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Nếu Lời Chúa được giảng đồng đều cho cả hai người, cùng một lúc, bởi cùng một người hầu việc, với cùng những động cơ và sự rõ ràng — thì điều gì giải thích sự khác biệt trong sự đáp ứng? Bạn không thể viện đến chính Lời Chúa, vì nó giống nhau trong cả hai trường hợp. Những hoàn cảnh bề ngoài cũng không thể giải thích nó, vì chúng giống nhau. Nếu bất kỳ sự khác biệt nội tại nào nơi người đó giải thích cho kết quả — như sự chăm chú, sự khiêm nhường, hay sự dễ dạy — thì hoặc: Những phẩm chất này đến từ thiên nhiên, trong trường hợp đó Pelagius đã chiến thắng, và con người là tác giả của sự cứu rỗi của chính mình; hoặc: Chúng đến từ ân điển, và nếu ân điển này không phải qua Lời Chúa (là điều phổ thông cho cả hai), thì nó phải là ân điển trực tiếp mà chúng ta khẳng định — ân điển sắp xếp lòng cách bề trong và hiệu quả, và như vậy tạo ra sự khác biệt quyết định.

XLII.

Hơn nữa, nếu một sự đa dạng của hoàn cảnh thật sự giải thích cho một sự đa dạng của kết quả thuộc linh, thì phải kết luận rằng bất cứ nơi nào những hoàn cảnh khác nhau như vậy được tìm thấy, những hiệu quả khác nhau sẽ luôn luôn theo sau — và cũng vậy, bất cứ nơi nào hoàn cảnh giống nhau, hiệu quả cũng phải giống nhau. Nhưng điều này rõ ràng không phù hợp với thực tế. Vì thường cùng những hoàn cảnh sản sinh những hiệu quả khác nhau, và những hoàn cảnh khác nhau sản sinh cùng một hiệu quả. Có bao nhiêu người được hưởng một sự nuôi dưỡng tốt, một nền giáo dục tin kính, những phước hạnh và ngay cả những sự sửa phạt — nhưng đáp ứng những điều này theo những cách hoàn toàn khác nhau? Một số người được làm mềm và kéo đến cùng Đức Chúa Trời, trong khi người khác bị cứng lòng trong sự phản nghịch.

Cũng vậy, có bao nhiêu người được ân điển hoán cải từ những nền tảng và điều kiện hoàn toàn khác nhau? Chẳng hạn, hai tên trộm bị đóng đinh bên cạnh Đấng Christ. Họ cùng chia sẻ những hoàn cảnh: cùng một nơi, cùng sự tiếp xúc với con người của Đấng Christ, cùng những lời được phán trong tai họ. Nhưng một người tin và được hoán cải, trong khi người kia vẫn ngoan cố trong sự không tin. Lý do nào có thể được quy cho sự khác biệt nổi bật này? Có phải vì sự sanh ra, sự giáo dục, hay những kinh nghiệm đời sống trước khác nhau? Những giả định như vậy không chỉ không được chứng minh, chúng còn rốt cuộc không liên quan, vì chúng không thể cung cấp một nguyên nhân thật và đầy đủ cho một sự phân biệt thuộc linh như vậy. Những hoàn cảnh trước đó, xét cho cùng, đã không ngăn cản cả hai người phạm cùng những tội ác trước giây phút đó. Vậy làm sao những điều kiện tương tự ấy lại có thể khiến một người phạm thượng và người kia ăn năn, khi cả hai đều được ban cho cùng một cơ hội để trở lại cùng Đức Chúa Trời?

Rõ ràng, không nguyên nhân nào khác có thể được quy ngoài sự vận động mầu nhiệm của Đức Thánh Linh, là Đấng, dù cả hai đều giống nhau về điều kiện, đã chọn không ban cùng một ân điển cho cả hai — để Ngài có thể tỏ ra rằng Ngài thổi nơi nào Ngài muốn (Giăng 3:8), thương xót người Ngài muốn, và làm cứng lòng người Ngài muốn (Rô-ma 9:18).

Lại nữa, điều gì giải thích sự kiện một số người tin dưới sự giảng dạy của Phi-e-rơ và Phao-lô — được truyền đạt cùng một lúc, tại cùng một nơi, với cùng một sứ điệp, và dưới cùng những hoàn cảnh bề ngoài — trong khi người khác vẫn ở trong sự không tin? Không thể có sự giải thích đầy đủ nào khác ngoài điều này: một sự khác biệt trong tính cách bề trong. Và vì một tính cách như vậy, nếu nó là cứu rỗi, không thể phát sinh từ thiên nhiên, mà phải được ân điển chủ quan thực hiện, chúng ta kết luận rằng sự thay đổi bề trong này không đến từ con người, mà đến từ Đức Chúa Trời.

XLIII.

Thứ ba, nếu hiệu quả của sự kêu gọi hiệu quả phụ thuộc vào sự kết hợp phù hợp của những hoàn cảnh, mà Đức Chúa Trời trong sự khôn ngoan của Ngài sắp xếp theo điều kiện, tính cách, và khí chất của mỗi người — thì điều gì theo sau? Cùng một quan điểm được Molina chủ trương, và được nhiều người Công Giáo La Mã ôm lấy, sẽ thắng thế. Họ dạy rằng hiệu quả của sự kêu gọi phát sinh từ sự phù hợp của nó — tức là, Đức Chúa Trời dùng sự thuyết phục như vậy mà Ngài thấy là phù hợp với khí chất và xu hướng của những người Ngài sắc lệnh kéo đến cách hiệu quả. Vậy, như Bellarmine viết (Theol. 3): "Đức Chúa Trời áp dụng sự thuyết phục mà Ngài thấy trước là phù hợp với tính cách của những người Ngài sắc lệnh kéo đến", và "theo như Ngài thấy ý chí thích hợp cho sự ưng thuận", Ngài hành động như vậy.

Bây giờ, vì giả thuyết sự phù hợp này đã bị Hội Thánh Cải Chánh bác bỏ nhất quán như một phát minh sai lầm và gian dối, bất kỳ học thuyết nào, dù nó không công khai ôm lấy cùng một giáo lý, nhưng vẫn đến gần nó như vậy, phải bị nghi ngờ đến mức nào? Bất kỳ hệ thống giáo lý nào khiến hiệu quả của ân điển phụ thuộc vào những điều kiện trong con người, hay sự thích hợp bề ngoài, thay vì vào sự hành động tối cao và trực tiếp của Đức Chúa Trời, đều xứng đáng bị chống lại cách vững chắc và trung thành.

XLVI.

Từ mọi điều này, dễ dàng kết luận rằng nguyên nhân thật của sự khác biệt giữa những người nghe Lời Chúa không nằm ở điều gì khác ngoài quyền năng bí mật và trực tiếp của Đức Thánh Linh, là Đấng chạm đến một số người hơn những người khác. Vì bất cứ yếu tố nào khác có thể được đưa vào — dù từ sự sanh ra và khí chất, sự nuôi dưỡng và chỉ dạy, những điều răn và gương mẫu, những ích lợi nhận được hay những hoạn nạn chịu đựng, hay những sự hỗ trợ và hoàn cảnh bề ngoài khác như vậy — không chỉ những điều này áp dụng đồng đều cho kẻ không tin và người trung tín như nhau, mà còn chắc chắn rằng không điều nào trong chúng, theo bản tính của chính chúng, có thể được gọi cách đúng đắn là nguyên nhân thật của sự hoán cải. Chúng quả có thể khích động và gợi lòng đến một mức nào đó, nhưng chúng không thể chạm đến linh hồn để thật sự thay đổi nó. Chúng không hoán cải lòng — chúng có thể chuẩn bị đất, nhưng chúng không thể khiến cây lớn lên.

Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng những phẩm chất nào đó như sự chăm chú và sự dễ dạy, bởi đó loài người trở thành điều Giăng gọi là "được Đức Chúa Trời dạy dỗ" (Giăng 6:45), xảy ra nơi một số người chứ không phải người khác, và như vậy đánh dấu một sự phân biệt thật. Nhưng vì những phẩm chất này không thể phát sinh từ thiên nhiên, và mọi người bởi sự sanh ra đều đồng đều điếc với tiếng của Đức Chúa Trời và chết thuộc linh, nên kết luận một cách nhất thiết và không thể tránh khỏi rằng một sự chăm chú và dễ dạy như vậy phải là trái ân điển của sự tác động trực tiếp của Đức Chúa Trời. Do đó, đây là một lập luận rõ ràng và không thể thắng nổi nữa cho sự cần thiết và lẽ thật của ân điển trực tiếp.

XLVII.

Hiệu quả được quy cho nguyên nhân công cụ — tức là, Lời Chúa — không làm giảm nguyên nhân chính, là chính Đức Chúa Trời. Thật vậy, nó giả định và đòi hỏi nguyên nhân chính yếu. Vậy, mọi cách bày tỏ tôn quý mà Kinh Thánh quy cho Lời Chúa — khi nó được gọi là hạt giống của sự tái sinh, hay được nói là soi sáng tâm trí, thánh hóa lòng, hay đâm sâu hơn bất kỳ gươm hai lưỡi nào, ngay đến việc phân chia linh hồn và tâm linh — những điều này thật sự chứng minh rằng sự hoán cải không được thực hiện mà không có Lời Chúa, và rằng Đức Thánh Linh dùng nó như công cụ quyền năng nhất của Ngài. Nhưng chúng không hàm ý, và cũng không thể kết luận, rằng Thánh Linh chỉ tác động bởi Lời Chúa mà thôi, hay không theo cách nào khác. Vì như chúng ta đã chỉ ra, ngay cả Lời Chúa được trình bày quyền năng nhất, nếu để một mình, sẽ luôn luôn vẫn không hiệu quả, trừ khi quyền năng trực tiếp của Thánh Linh đến bên cạnh để thở sự sống vào những lòng đã chết.

XLVIII.

Dù Lời Chúa tự nó không đủ để đem lại sự hoán cải mà không có sự giúp đỡ của ân điển trực tiếp, Đức Chúa Trời vẫn không đáng bị trách, như thể Ngài đang dùng một công cụ không đủ để đạt được mục đích Ngài định, và tội nhân cũng không thể tìm trong điều này bất kỳ cớ nào để bào chữa. Vì Lời Chúa vẫn thật sự đầy đủ trong trật tự của chính nó, tức là, về phía đối tượng được trình bày. Và nếu nó tỏ ra không hiệu quả nơi kẻ bị bỏ, điều này không phải vì bất kỳ khuyết điểm nào trong chính Lời Chúa, mà một cách tình cờ, vì sự hư hoại và gian ác của con người. Và xa từ việc miễn tội cho tội nhân, điều này chỉ phục vụ để tăng thêm tội lỗi của người ấy. Vì sự kiện Lời Chúa đã được đem đến cho người ấy, và người ấy vẫn không bị vận động, chứng minh không phải sự yếu đuối của Lời Chúa, mà là sự chết của chính lòng người ấy.

XLIX.

Dù con người trong tình trạng tội lỗi không bao giờ hoàn toàn bị tước mất năng lực tự nhiên của sự hiểu biết và ý muốn — bởi đó người ấy có thể bị kéo hướng về một đối tượng được đề xuất, và ngay cả hiểu nó đến một mức nào đó về ý nghĩa từ ngữ và sự hiểu biết lịch sử đơn thuần — người ấy vẫn bị hư hoại đến nỗi không còn năng lực hay tính cách luân lý nào để làm điều lành trong mình, cho đến khi người ấy được ân điển trực tiếp sắp xếp để tiếp nhận Lời Chúa cách cứu rỗi và nắm bắt nó theo cách thực tiễn và hiệu quả.

Vì Thánh Linh, là Đấng hành động trực tiếp trong chúng ta, không bao giờ làm việc tách rời khỏi Lời Chúa, sự vận động của Ngài không thể bị gọi là thú vật hay vô lý, như thể được hướng đến những khúc gỗ hay gốc cây không sự sống; nó luôn luôn được kết hợp với sự hiểu biết và sự sáng. Vì sự tác động trực tiếp này nhằm khắc ghi Lời Chúa được đề xuất lên lòng, khuất phục lý trí mù quáng vào sự vâng phục Đấng Christ, và như vậy biến đổi xu hướng hư hoại của ý chí bằng một sự vui thích chiến thắng để điều từng bị theo đuổi với sự ghét bỏ và khinh thường như điều ác lớn nhất nay được ôm lấy với tình yêu tha thiết như điều lành tối cao.

LI.

Thánh Linh hành động trực tiếp trong chúng ta, không phải trước hay sau Lời Chúa cho bằng cùng với Lời Chúa. Vậy, sự hoán cải mà Thánh Linh sản sinh, trong trật tự đúng đắn của nó, cũng được Lời Chúa thực hiện: Lời Chúa hành động cách khách quan và luân lý, Thánh Linh hành động cách hiệu quả và chủ quan. Do đó, đức tin được nói là "bởi sự nghe" (Rô-ma 10:17) dù vậy vẫn đến từ Thánh Linh là nguyên nhân của nó — Ngài vì vậy được gọi là Thánh Linh của đức tin (2 Cô-rinh-tô 4:13) — theo mức độ cùng một đối tượng, là điều được đề xuất bề ngoài qua Lời Chúa và chỉ được con người tiếp nhận cách lý thuyết hay lịch sử, được Thánh Linh ghi khắc bề trong lên linh hồn, để nó có thể được tin cách thực tiễn và cứu rỗi.

LII.

Cũng như Lời Chúa không loại trừ sự cần thiết của ân điển trực tiếp, thì ân điển trực tiếp cũng không loại trừ việc sử dụng Lời Chúa và những phương tiện bề ngoài khác, mà đúng hơn giả định chúng. Dù, khi vắng mặt Lời Chúa và những hoàn cảnh đi kèm, sự hoán cải thường không xảy ra, điều đó không có nghĩa là sự hiện diện của những phương tiện ấy là đủ trừ khi ân điển trực tiếp cũng đi cùng chúng.

LIII.

Ngay cả nếu sự bất lực của con người chỉ đơn thuần thuộc lãnh vực luân lý, điều đó không có nghĩa là nó có thể được chữa lành bằng một phương thuốc chỉ đơn thuần thuộc lãnh vực luân lý qua ân điển khách quan mà thôi. Trái lại, vì sự bất lực này không thể thắng nổi trong lãnh vực luân lý, nó đòi hỏi một quyền năng lớn hơn luân lý — tức là, siêu vật lý và thiên thượng — để chiến thắng nó. Tình trạng luân lý này cũng không được lập luận luân lý khắc phục hơn là sự chết tự nhiên được những phương tiện tự nhiên khắc phục. Và ngay cả nếu sự bất lực này trước hết được sản sinh bởi lời thuyết phục của ma quỷ, nó cũng không thể vì thế bị phá bỏ chỉ bởi sự thuyết phục thiên thượng mà thôi. Vì trong bản tính nguyên thủy, ngay thẳng của con người, tính có thể thay đổi là thiết yếu cho hữu thể của người ấy, khiến người ấy có thể dễ dàng xoay từ điều lành sang điều ác. Nhưng trong bản tính hư hoại của người ấy, không còn quyền năng nào để người ấy có thể vươn lên từ tình trạng khủng khiếp của mình đến điều lành cao nhất.

Hơn nữa, việc giả định rằng sự bất lực tội lỗi của con người chỉ thuộc lãnh vực luân lý là không có căn cứ. Trong thực tế, nó cũng thuộc lãnh vực vật lý, và có thể được gọi cách đúng đắn như vậy, như đã chỉ ra trước đây (Loc. X, Qu. 4). Điều này là vì nó là bẩm sinh, và cũng không thể thắng nổi và không thể vượt qua như bất kỳ sự bất lực tự nhiên nào; và vì nó đưa vào một sự rối loạn và hư hoại thật và thuộc lãnh vực vật lý — không phải vào bản chất của linh hồn (như Flacius đã giữ cách sai lầm và đã bị bác bỏ cách đúng đắn), mà vào chính những năng lực của nó: cả những ham muốn cấp thấp, qua những tình cảm nổi loạn, và những quyền năng cấp cao của tâm trí và ý chí, qua những tính cách tội lỗi bẩm sinh. Những điều này chỉ có thể được khôi phục bởi một sự tác động siêu vật lý và hiệu quả nhất, là sự tác động xoay linh hồn ra khỏi điều chỉ thuộc về giác quan và có thể hư hoại, và kéo nó đến điều đời đời và thuộc linh.

LIV.

Ân điển trực tiếp được những người Chính Thống dạy không có điểm gì chung với Thuyết Cuồng Nhiệt, mà khác với nó theo nhiều cách quan trọng. Thuyết Cuồng Nhiệt tìm kiếm những sự bày tỏ mới ngoài Lời Chúa; nhưng ân điển trực tiếp không tìm kiếm điều nào, vì nó luôn luôn đi cùng Lời Chúa và chỉ nhằm in dấu nó lên tâm trí. Trong Thuyết Cuồng Nhiệt, những đối tượng được in dấu lên tâm trí không được tiếp nhận từ bên ngoài, mà được Thánh Linh gợi ý bề trong qua sự cảm thúc bí mật. Nhưng trong giáo lý về ân điển, đối tượng luôn luôn được giả định là được tiếp nhận từ bên ngoài và rút ra từ Lời Chúa. Thuyết Cuồng Nhiệt xảy ra qua những sự thúc đẩy đột ngột thường bỏ qua hay loại trừ sự lập luận và suy ngẫm. Nhưng sự tác động của Thánh Linh không loại trừ lý trí, mà kéo nó theo và làm việc cùng với nó, dẫn đến một sự ưng thuận ân điển của ý chí. Cuối cùng, chưa kể những sự phân biệt nữa, Thuyết Cuồng Nhiệt không thực hiện một sự thay đổi của lòng, và có thể khuấy động tâm trí mà không biến đổi ý chí — vậy nó có thể được tìm thấy ngay cả nơi kẻ ác, như nơi Ba-la-am và những người khác. Nhưng sự tác động của ân điển nhất thiết đem lại sự đổi mới của lòng và một sự theo đuổi chân thành sự thánh khiết.

LV.

Vì Thánh Linh hành động trực tiếp trong chúng ta là cùng một Thánh Linh trong mọi người được chọn, cảm thúc trong họ một tình yêu đối với lẽ thật, một sự sẵn lòng để tin, và truyền đạt mọi ân tứ cứu rỗi khác, nên thật là một lời cáo buộc sai lầm và vu khống khi nói rằng — đặc biệt bởi những người theo giáo hội La Mã — một Thánh Linh như vậy phải là "riêng tư". Lời cáo buộc này là bất công, vì Thánh Linh là phổ thông cho mọi người tin, và sự tác động của Ngài hoàn toàn hòa hợp với Lời Chúa.

LVI.

Dù những sự vận động có chủ ý và có lý trí của ý chí tự nhiên giả định sự hiểu biết đi trước trong một bản tính được sắp xếp tốt và ngay thẳng, điều đó không có nghĩa là điều này phải đúng trong tình trạng rối loạn của tội lỗi. Vì có nhiều sự vận động bốc đồng và vô lý phát sinh từ những tình cảm hư hoại, là những điều không chỉ đi trước sự phán xét của trí tuệ mà còn làm thiên lệch và bóp méo nó — như thường thấy: "Một người nghiêng về đâu, người ấy phán xét như vậy." Vậy, ý chí và tâm trí không thể được sửa chữa chỉ đơn thuần bởi sự phán xét của trí tuệ, mà phải được ân điển trực tiếp chữa lành.

LVII.

Dù phương thức mà bởi đó ân điển trực tiếp hành động trong chúng ta không thể được hiểu hay bày tỏ đầy đủ, điều này không có nghĩa là lẽ thật của nó phải bị phủ nhận. Vì có vô số điều mà thực tế của chúng không ai có thể nghi ngờ, nhưng cách tác động của chúng không ai có thể hiểu được.

CÂU HỎI V

Trong giây phút đầu tiên của sự hoán cải, con người cư xử một cách hoàn toàn thụ động, hay ý chí của người ấy có cách nào hiệp tác với ân điển của Đức Chúa Trời không?

Điều trước được khẳng định, điều sau bị phủ nhận, chống lại mọi người theo Thuyết Hiệp Tác.

Câu hỏi này đặt chúng ta vào sự xung đột với phái Giáo Hoàng, phái Socinus, phái Remonstrant, và những kẻ thừa hưởng khác của tư tưởng Pelagius và Semi-Pelagius, là những người, vì sợ rằng ý chí tự do của con người bị tổn hại hay bị lấy đi trong hành động kêu gọi của Đức Chúa Trời, khẳng định rằng nó có một sự hiệp tác nào đó với ân điển của Đức Chúa Trời — do đó có tên gọi người theo Thuyết Hiệp Tác.

II.

Chúng ta không hỏi về giây phút thứ hai của sự hoán cải, trong đó chắc chắn rằng con người không vẫn hoàn toàn thụ động, mà đúng hơn hiệp tác hay chính xác hơn là phụ-hiệp tác với Đức Chúa Trời. Tại thời điểm đó người ấy tin và trở lại cùng Đức Chúa Trời, chủ động thực hành sự sống mới của mình, vì đã được tái sinh và được Đức Chúa Trời vận động rồi, và nay tự mình vận động hướng về việc thực hành sự sống ấy. Nhưng chúng ta hỏi về giây phút đầu tiên, trong đó người ấy trước hết được trở lại và nhận lãnh sự sống mới qua sự tái sinh. Trong giây phút này, chúng ta chủ trương, người ấy hoàn toàn thụ động, như một chủ thể tiếp nhận, chứ không phải như một nguyên lý hành động.

III.

Lại nữa, chúng ta không hỏi liệu một người có thể tự hoán cải mình mà không có ân điển không. Vì ngay cả phái Giáo Hoàng cũng thừa nhận sự cần thiết của một ân điển đi trước và khích động nào đó; và không ai sẽ giữ điều ngược lại ngoại trừ một người hoàn toàn phủ nhận tội tổ tông. Đúng hơn, chúng ta hỏi: Một người có thể hiệp tác với ân điển khích động ấy không?

IV.

Chúng ta cũng không hỏi liệu có cần những tính cách nào đó nơi một người để người ấy có thể được chuẩn bị cho sự hoán cải không. Chúng ta tự do thừa nhận rằng trong sự sanh thuộc linh, cũng như trong sự sanh tự nhiên, nhiều sự tác động chuẩn bị đi trước trước khi người ta đến chính sự sanh ra. Đức Chúa Trời không thực hiện công việc này nơi con người bằng những sự chiếm đoạt dữ dội hay những sự ngất ngây cuồng nhiệt, mà theo cách phù hợp với bản tính của chúng ta, và Ngài tiến triển nó dần dần và theo từng bước. Vậy, Ngài dùng nhiều tính cách khác nhau để chuẩn bị con người cho sự tiếp nhận ân điển cứu rỗi — ít nhất trong trường hợp sự kêu gọi thông thường. Những điều này bao gồm những hành động bề ngoài con người có thể thực hiện (ví dụ, đi nhà thờ, nghe Lời Chúa), và những sự vận động bề trong được ân điển khuấy động ngay cả trong lòng của người chưa hoán cải (ví dụ, sự tiếp nhận và nắm bắt Lời Chúa được trình bày, sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, một cảm nhận nào đó về tội lỗi, sự sợ hãi hình phạt, và một khao khát nào đó về sự giải cứu).

Nhưng câu hỏi là điều này: Tại chính giây phút của sự hoán cải, xét về mức độ của chính sự việc, con người có đóng góp điều gì của riêng mình để người ấy có thể hiệp tác với ân điển hiệu quả, đến nỗi công việc có thể được quy không chỉ cho ân điển mà thôi mà còn cho ý chí tự do được ân điển khích động, không? Điều này phái Giáo Hoàng và phần còn lại của phái Pelagius khẳng định. Chúng ta phủ nhận nó — cùng với những người Chính Thống, là những người không thừa nhận nguyên nhân hiệu quả nào theo đúng nghĩa ngoài chính Đức Chúa Trời Đấng Tái Sinh, tức là, Thánh Linh của sự tái sinh.

Vậy con người, trong sự tái sinh của mình, được coi là một chủ thể hoàn toàn thụ động của Thánh Linh tái sinh và của những phẩm chất mới được Ngài truyền vào. Sau đó, một khi những phẩm chất mới này đã được truyền vào, người ấy cư xử như một công cụ chủ động, tự do trong việc thực hiện những hành động của chính mình.

Phái Socinus, là những người, cùng với Pelagius, phủ nhận rằng tội tổ tông được truyền cho chúng ta qua sự sanh hư hoại, và khẳng định rằng bất kỳ lỗi lầm hay khuyết điểm nào nơi chúng ta chỉ được mắc phải qua những hành động tội lỗi thường xuyên và một loại thói quen tội lỗi, không thừa nhận sự tái sinh là gì khác ngoài một sự thay đổi thói quen và đời sống ác, và một sự cải cách theo giáo lý của Đấng Christ, như Socinus định nghĩa nó trong sách De Baptismo của ông, và Smalcius trong De Filio Dei, chương ii. Theo đó, họ giữ rằng con người hiệp tác với Đức Chúa Trời ngay cả trong giây phút đầu tiên của sự hoán cải.

VI.

Về phái Công Giáo La Mã, Hội Đồng Trent bày tỏ rõ ràng quan điểm của mình trong Kỳ Họp 6, về Sự Xưng Nghĩa, Giáo Luật 4: "Nếu ai nói rằng ý chí tự do của con người, khi được Đức Chúa Trời vận động và khích động, không làm gì cả bằng cách ưng thuận Đức Chúa Trời khi Ngài khích động và kêu gọi, để người ấy có thể sắp xếp và chuẩn bị chính mình nhận lãnh ân điển của sự xưng công chính, và rằng người ấy không thể không ưng thuận nếu người ấy muốn, mà hành động chỉ đơn thuần như một vật không sự sống, và hoàn toàn thụ động — hãy để người ấy bị anathema."

Do đó Tirinus, Controversies, 14, số 4, nhận xét: "Được Đức Chúa Trời khích động, kéo đến, mời gọi — điều này không nằm trong quyền năng của tôi, vì đây là những sự vận động được chính Đức Chúa Trời gửi trực tiếp vào chúng ta; nhưng tôi có tự do ưng thuận hay không ưng thuận Đấng khích động, kéo đến, và thuyết phục — đi theo hay không đi theo."

VII.

Vì các đối thủ thường sử dụng sự phân biệt ân điển thành khích động và hỗ trợ, tác động và hiệp tác, đi trước và tiếp theo, trước hết chúng ta phải xem xét sự phân biệt này được chấp nhận hay phải bị bác bỏ theo nghĩa nào.

Nếu bởi ân điển khích động, tác động, và đi trước họ hiểu sự vận động đầu tiên của ân điển hiệu quả, bởi đó chúng ta được đánh thức từ sự chết của tội lỗi đến sự sống mới, và thật sự được hoán cải, trước bất kỳ sự hiệp tác hay hợp tác nào của ý chí chúng ta; và bởi ân điển hỗ trợ, hiệp tác, và tiếp theo, họ có ý sự vận động thứ hai bởi đó Đức Chúa Trời hiệp tác với những người đã được hoán cải, và hỗ trợ họ trong những công việc của họ — sự phân biệt này chúng ta sẵn sàng thừa nhận, như chính Augustine thường dùng nó.

Vậy trong Enchiridion của ông, chương 32, ông viết: "Cả hai đều được đọc về những người được chọn thánh: 'Lòng thương xót của Ngài đã đi trước tôi', và, 'Nó sẽ theo sau tôi.' Ngài đi trước kẻ không muốn, để họ muốn; Ngài theo sau kẻ muốn, để họ không muốn cách vô ích." Và lại nữa, trong cùng một chỗ, ông nói Sứ đồ tuyên bố cách đúng đắn: "Ấy chẳng phải của kẻ muốn, cũng chẳng phải của kẻ chạy, nhưng của Đức Chúa Trời thương xót", để mọi sự có thể được quy cho Đức Chúa Trời, là Đấng vừa chuẩn bị ý chí để được giúp đỡ, vừa giúp đỡ nó khi đã được chuẩn bị.

Trong De Gratia et Libero Arbitrio, chương 17, ông nói: "Vậy, để chúng ta muốn, Ngài hành động trong chúng ta mà không cần chúng ta; nhưng khi chúng ta quả thật muốn, và muốn để chúng ta hành động, Ngài hiệp tác với chúng ta. Nhưng chúng ta không thể làm điều gì trong những công việc của sự tin kính mà không có Ngài — dù như Đấng hành động trong chúng ta để chúng ta muốn, hay như Đấng hiệp tác khi chúng ta quả thật muốn."

Nhưng vì các đối thủ của chúng ta thường dùng sự phân biệt này theo một nghĩa khác, bởi đó: bởi ân điển khích động, đi trước, và tác động, họ chỉ hiểu ân điển đầy đủ hành động qua sự soi sáng và sự thuyết phục luân lý, là điều không quy phục ý chí tự do, cũng không nghiêng hay quyết định nó cách hiệu quả để hành động, mà đúng hơn bị quy phục ý chí tự do, đến nỗi luôn luôn tùy thuộc con người để tiếp nhận hay khước từ nó, ưng thuận hay không ưng thuận; và bởi ân điển hiệp tác, họ có ý một ân điển làm việc cùng với một ý chí chưa được hoán cải, và cũng được ý chí chưa hoán cải ấy hỗ trợ — đây là sự hiểu biết được Bellarmine hàm ý, De Gratia, quyển 2, chương 3, nơi ông nói: "Ngài kêu gọi mọi người để họ có thể đến cùng Ngài — không phải để họ có thể đến bằng những quyền năng của thiên nhiên mà thôi, mà để Ngài có thể khuyên giục họ hiệp tác với ân điển đi trước." Điều này được những người theo Thuyết Hiệp Tác xưng nhận công khai. Xem thêm Jansen, De Gratia, quyển 4, nơi ông xử lý rộng rãi lập luận này, và chỉ ra những người dùng sự phân biệt này theo cách như vậy đã rời xa tâm trí của Augustine bao xa.

VIII.

Tuy nhiên, chúng ta, phân biệt ân điển của Đức Chúa Trời cách hữu ích hơn, không phân biệt thành gratia gratis dans (ân điển ban cho cách nhưng không), hay gratia gratum faciens (ân điển khiến trở nên được chấp nhận) — tức là, tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài theo đuổi chúng ta trong Đấng Christ, là điều chúng ta liên hệ cách khách quan — mà thành ân điển được ban cho cách nhưng không, là ân điển bao gồm mọi ích lợi cứu rỗi chảy đến chúng ta từ Đức Chúa Trời ban cho cách nhưng không như từ một nguồn dồi dào. Chúng ta liên hệ chủ quan với ân điển này, vì nó ở trong chúng ta.

Ân điển này được phân biệt cách đúng đắn thành hai loại chính: Loại bởi đó chúng ta được kêu gọi cách hiệu quả ra khỏi tình trạng tội lỗi và được chuyển vào tình trạng ân điển. Loại này được gọi cách đúng đắn là ân điển đi trước và tác động, dù theo một nghĩa lành mạnh hơn ý của những người theo giáo hội La Mã. Loại bởi đó chúng ta, những người đã được hoán cải và ở trong tình trạng ân điển, được sức mạnh và hướng dẫn. Loại này được gọi thích hợp là ân điển hiệp tác và tiếp theo, theo nghĩa chính thống.

Sự Loại Trừ Sự Hiệp Tác của Con Người

IX.

Trên nền tảng này, chúng ta tiến tới việc xác nhận giáo lý của chúng ta, và chúng ta khẳng định nó chủ yếu bằng bốn lập luận chính.

Từ mức độ sâu xa của sự hư hoại của con người, là điều loại trừ bất kỳ sự hiệp tác nào về phía chúng ta. Vì theo bản tính chúng ta là tội nhân và con của cơn thịnh nộ, không là gì khác ngoài xác thịt, mà sự tưởng tượng của nó chỉ là ác từ tuổi trẻ (Giăng 3:6; Ê-phê-sô 2:3; Sáng Thế 6:5); chúng ta không thể làm điều gì — ngay cả không thể nghĩ điều lành nào — tự mình (2 Cô-rinh-tô 3:5); chúng ta đã chết trong những sự quá phạm (Ê-phê-sô 2:1); chúng ta mang những lòng bằng đá (Ê-xê-chi-ên 36); chúng ta hoàn toàn bất lực đối với bất kỳ điều lành thuộc linh nào (Rô-ma 5:6). Vậy, chúng ta không thể hiệp tác với ân điển hay tự sắp xếp mình hướng về sự hoán cải. (Về những ngoại lệ, xem Locus X, De Libero Arbitrio, Câu Hỏi 4.)

Từ bản tính của sự tái sinh, là điều, vì là một sự biến đổi và đổi mới của bản tính, phải là công việc của một mình Đức Chúa Trời, không phải của con người. Thứ nhất, vì một sự đổi mới như vậy hoàn toàn không thể đối với con người (1 Cô-rinh-tô 2:14; Rô-ma 8:7; Giê-rê-mi 13:23); thứ hai, vì cũng như một mình Đức Chúa Trời lúc đầu đã tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, thì một mình Ngài có thể khôi phục người ấy về hình ảnh ấy (Cô-lô-se 3:10). Như trong sự sanh tự nhiên, con cái không thể tự sanh mình, hay đóng góp điều gì cho sự sanh ra của chính mình, mà hoàn toàn thụ động — thì cũng vậy trong sự tái sinh siêu nhiên không ai có thể tự tái sinh mình, mà nó là công việc của một mình Đức Chúa Trời là Cha. Vậy, sự tái sinh được quy phổ quát cho Đức Chúa Trời và bị phủ nhận nơi con người: Thi Thiên 100:3; Giăng 1:12–13; Gia-cơ 1:18; 1 Phi-e-rơ 1:3, 23; Giăng 3:5–6; Tít 3:5.

XI.

3. Từ quyền năng vô hạn được đòi hỏi trong công việc tái sinh. Vì nó là một hành động của sự toàn năng thiên thượng, nó phải thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nó không thể được quy cho ý chí con người, là hữu hạn, như thể nó là một nguyên nhân đúng đắn của một công việc như vậy. Do đó nó được gọi là một sự sáng tạo (2 Cô-rinh-tô 5:17) và một sự sống lại (Cô-lô-se 2:12) — cả hai đều loại trừ bất kỳ sự hiệp tác nào, cũng như những người được tạo dựng hay được sống lại không thể đóng góp cho sự tạo dựng hay sự sống lại của chính mình.

XII.

4. Từ sự vô lý. Vì nếu lập trường này được thừa nhận, vinh quang của sự hoán cải sẽ bị chia sẻ giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, và con người sẽ có cớ để khoe mình — rằng người ấy đã tự phân biệt mình và sở hữu điều người ấy đã không nhận lãnh. Nhưng điều này bị Phao-lô phủ nhận lặp đi lặp lại và rõ ràng nhất (1 Cô-rinh-tô 4:7; Ê-phê-sô 2:8–9; Rô-ma 3:27; 4:1–2).

XIII.

Đoạn trong 1 Cô-rinh-tô 15:10 không giúp gì cho những người theo Thuyết Hiệp Tác. (1) Vì Phao-lô đang nói về chức vụ sứ đồ của ông, chứ không phải về sự hoán cải của ông. (2) Vì toàn bộ sự thành công của chức vụ ấy ông quy không phải cho chính mình, mà cho ân điển của Đức Chúa Trời. Ông không nói rằng ân điển đã lao động với ông, như thể chia sẻ công lao, mà đúng hơn — tự sửa mình bằng một sự đảo ngược nhấn mạnh — rằng đó không phải là ông, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở với ông. Vậy, cụm từ gratia Dei mecum không được giải thích, như một số người theo giáo hội La Mã muốn, là "ân điển đã làm việc bên cạnh tôi", mà đúng hơn là "ân điển của Đức Chúa Trời ở với tôi", để chỉ ra rằng mọi công lao của ông phải được quy cho ân điển thiên thượng mà thôi.

XIV.

Nói về sự hiệp tác với Đức Chúa Trời trong công việc chức vụ là một việc; nói về sự hiệp tác trong công việc hoán cải là một việc khác. Theo nghĩa trước, người tin được gọi cách đúng đắn là bạn cùng làm việc (2 Cô-rinh-tô 6:1; 1 Cô-rinh-tô 3:9), vì Đức Chúa Trời dùng công lao của họ cho sự giảng dạy Phúc Âm và sự gây dựng Hội Thánh. Nhưng trong việc ban sự sống và ân điển, Đức Chúa Trời không có bạn cùng làm việc (1 Cô-rinh-tô 3:6). Trong trường hợp sau, không ai có thể được nói là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời trong giây phút đầu tiên của sự kêu gọi, khi chính quyền năng để tin trước hết được ban cho.

XV.

Khi Thánh Linh được nói là "giúp đỡ những sự yếu đuối của chúng ta" (Rô-ma 8:26), điều này đề cập không phải đến người chưa hoán cải, mà đến những người đã hoán cải và tin rồi, là những người Ngài thêm sức cho sự yếu đuối của họ — đặc biệt khi Ngài cầu thay cho họ và dạy họ cách cầu nguyện. Vậy nếu loài người được nói là được Đức Chúa Trời giúp đỡ, điều đó không phải xét về ân điển đầu tiên và đi trước, bởi đó họ được hoán cải, mà về ân điển đồng hành, bởi đó người đã hoán cải được duy trì trong đức tin và được dẫn đến sự trọn vẹn.

XVI.

Nói rằng con người có ý chí tự do là một việc; nói rằng bằng ý chí tự do người ấy có thể hiệp tác với ân điển là một việc khác. Chúng ta không phủ nhận rằng con người, khi người ấy trước hết được hoán cải, sở hữu ý chí tự do — bằng không người ấy sẽ không phải là con người. Nhưng chúng ta quả thật phủ nhận rằng người ấy có thể hiệp tác với Đức Chúa Trời, hay ở trong một tư thế trung lập về việc tiếp nhận hay khước từ ân điển.

XVII.

Dù con người không thể hiệp tác với Đức Chúa Trời trong sự kêu gọi, điều đó không có nghĩa là: mọi sự siêng năng và nỗ lực trong việc thực hành và tăng trưởng của đức tin bị vô hiệu hóa; hay rằng những điều răn và lời hứa không có chỗ; hay rằng những người mong muốn tin và ăn năn không đáng được khen, và những người không muốn không đáng bị trách.

(1) Vì một sự siêng năng và nỗ lực như vậy không thuộc về sự hiệp tác của con người với Đức Chúa Trời trong giây phút của sự hoán cải ban đầu, mà đúng hơn theo sau nó — một khi người ấy đã được Đức Chúa Trời đánh thức và hoán cải — để làm việc cho sự cứu rỗi của mình.

(2) Vì những điều răn và lời hứa là những quy tắc của bổn phận, chứ không phải thước đo của khả năng; và từ sự tồn tại của một mạng lệnh, người ta không thể suy ra quyền năng, và từ sự hiện diện của bổn phận, sức lực để làm trọn nó. Đức Chúa Trời dùng Luật Pháp của Ngài cách khôn ngoan để bày tỏ cả bổn phận của con người lẫn sự bất lực của người ấy, qua đó thúc ép người ấy hướng về ân điển mà chỉ một mình Ngài có thể ban.

XVIII.

Dù trong sự tái sinh con người đã tồn tại trước — là điều không thể nói về sự sanh tự nhiên — người ấy chỉ tồn tại như chủ thể thụ động của sự tác động của người khác, chứ không phải như nguyên lý hành động tự mình. Và dù người ấy có thể thực hiện những hành động sinh động nào đó, những điều này chỉ thuộc về sự sống tự nhiên và thuộc về thú vật, chứ không phải sự sống thuộc linh của ân điển, là điều người ấy được nói cách đúng đắn là hoàn toàn đã chết đối với nó.

XIX.

Xa từ việc làm suy yếu ý chí của con người, ân điển của Đức Chúa Trời — loại trừ bất kỳ sự hiệp tác nào về phía con người — hoàn thiện nó. Vì nó chuyển ý chí từ sự nô lệ của tội lỗi vào sự tự do của ân điển, với việc Đức Chúa Trời, Đấng Tạo Hóa của ý chí, không phá hủy bản tính hay cách hành động của nó, mà xác nhận và đổi mới nó. Vậy, thật vô lý khi nói về việc con người bị biến thành một khúc gỗ hay thân cây, vì người ấy không chỉ là một chủ thể có khả năng và ý thức về ân điển, mà còn là một công cụ sống động và vận động bởi đó Đức Chúa Trời thực hiện sự hoán cải thật sự trong người ấy — cả hai đều là những phẩm chất mà không thân cây đơn thuần nào có thể sở hữu bao giờ.

XX.

Dù Đức Thánh Linh thường được hứa và ban cho người trung tín đã được sanh lại và hoán cải rồi — dù cho sự tiến triển và gia tăng của ân điển tái sinh (Lu-ca 11:13; Giăng 7:38–39), hay cho sự xác nhận và ấn chứng của cùng ân điển ấy cho đến ngày cứu chuộc, hay cho sự yên ủi và an ủi Ngài đem đến (Ê-phê-sô 1:13–14) — điều đó không có nghĩa là Thánh Linh không cũng được ban xét về chính sự tái sinh, là Thánh Linh của sự tái sinh và sự soi sáng. Trái lại, vì sự tái sinh chỉ có thể được Thánh Linh thực hiện (Giăng 3:5–6), là Đấng là tác giả của sự sống thuộc linh của chúng ta (Ga-la-ti 5:25), nên phải giả định rằng Ngài quả thật được ban cho vì mục đích này.

XXI.

Sự làm chết thật sự của người cũ và sự làm sống của người mới, là điều diễn ra qua sự từ bỏ những thói xấu và sự cải cách đời sống và hành vi — trong đó con người quả thật hiệp tác — theo sau sự tái sinh theo thói quen như trái đúng đắn của nó (Ga-la-ti 5:22–23; Cô-lô-se 3:5). Nó không thể bị tách rời khỏi sự tái sinh, nhưng nó phải được phân biệt với nó như hiệu quả với nguyên nhân, và những hành động với thói quen được truyền vào (Ê-phê-sô 2:10; Rô-ma 6:4; Ê-xê-chi-ên 36:26; Giê-rê-mi 32:39). Vì lý do này chúng ta được nói là được Đức Chúa Trời làm thành những tạo vật mới, để chúng ta có thể bước đi trong sự mới mẻ của sự sống.

CÂU HỎI VI

Ân điển hiệu quả chỉ hành động bằng một sự thuyết phục thuộc lãnh vực luân lý nào đó, mà con người có thể tiếp nhận hoặc khước từ chăng? Hay đúng hơn, bằng một quyền năng không thể kháng cự và toàn năng, mà ý chí của con người không thể thắng nổi?

Chúng ta phủ nhận điều trước và khẳng định điều sau — chống lại cả phái Công Giáo La Mã lẫn phái Arminius.

Đây là then chốt chính của cuộc tranh luận, đặc biệt theo như nó sau này được phái Arminius làm sống lại sau phái La Mã, về phương thức của sự hoán cải, là điều đã được Hội Đồng Dort giải quyết dứt khoát, Điều 4.

II.

Về tình trạng của câu hỏi, hãy lưu ý những điều sau: Câu hỏi không phải là liệu ân điển có hiệp tác trong việc sản sinh đức tin không, mà là nó hiệp tác như thế nào và đến mức độ nào. Vì những người theo phái Arminius dường như sẵn lòng nhượng mọi sự cho ân điển và thừa nhận rằng ý chí tự do tự nó không thể làm gì. Nhưng khi đến việc giải thích phương thức mà bởi đó ân điển tác động, họ khăng khăng rằng nó luôn luôn hành động theo cách mà việc tiếp nhận hay khước từ nó vẫn nằm trong quyền năng của con người, việc đặt hay không đặt "obex" (trở ngại). Do đó, nếu hai người được ban cùng một ân điển, và một người được hoán cải trong khi người kia vẫn ở trong sự không tin, họ tuyên bố lý do không phải được tìm trong ân điển — vì nó giống nhau trong cả hai trường hợp — mà trong tính cách của chủ thể, tức là, của con người: người này đặt một trở ngại, người kia không; người này khước từ ân điển mà người kia tiếp nhận. Vậy, trong khi họ dường như bằng một tay ban ra cách hào phóng khởi đầu, tiến triển, và hoàn thành của mọi điều lành cho ân điển, họ lại bằng tay kia khéo léo lấy nó đi, khiến phương thức tác động của nó có thể bị kháng cự, bằng thuật ngữ này họ giấu ý tưởng về sự ưng thuận và sự hiệp tác của con người, bởi đó một người được nói là luôn luôn có thể hoặc tiếp nhận hoặc khước từ ân điển — qua đó tự phân biệt mình với người khác.

III.

Dù những thuật ngữ ân điển có thể bị kháng cự và không thể bị kháng cự là xa lạ và kém lý tưởng để bày tỏ vấn đề đang bàn — vì có thể bị kháng cự có nghĩa là điều có thể bị cản trở, nhưng kháng cự là một việc và chiến thắng là một việc khác — chúng ta dù vậy buộc phải dùng chúng vì cần thiết, để vạch trần các đối thủ của chúng ta. Vì dưới sự mới mẻ của ngôn ngữ này họ cố gắng truyền bá chất độc cũ của dị giáo xưa.

IV.

2. Câu hỏi không phải là liệu con người có quyền năng để kháng cự không, hay liệu người ấy có thể bắt đầu kháng cự nhưng không hoàn thành được nó không — tức là, liệu một người có thể kháng cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời và trong thực tế có kháng cự không. Điều này chúng ta tự do thừa nhận, và với nỗi buồn lớn chúng ta cũng quá thường kinh nghiệm — không chỉ rằng con người có thể kháng cự, mà ngay cả rằng người ấy không thể không kháng cự. Nhưng câu hỏi là về sự kháng cự hoàn toàn và trọn vẹn — không chỉ là một sự kháng cự được thử nhưng là một sự kháng cự thành công. Con người có thể kháng cự ân điển đến mức độ người ấy chiến thắng nó và thắng thế, để ý chí luôn luôn vẫn ở trong thế lơ lửng, cân bằng đồng đều giữa có và không, không? Đây là điều các đối thủ của chúng ta khẳng định; chúng ta phủ nhận nó.

3. Câu hỏi không phải là liệu con người có thể kháng cự ân điển bề ngoài và khách quan không — liệu người ấy có thể kháng cự Lời Chúa, hay những phương tiện bề ngoài khác được Thánh Linh dùng cho sự hoán cải của người ấy, không. Không ai phủ nhận rằng những điều này có thể bị con người kháng cự, đến nỗi chúng thường vẫn không hiệu quả và không kết quả. Đúng hơn, câu hỏi liên quan đến ân điển bề trong và chủ quan — liệu, khi Đức Chúa Trời áp dụng nó cho sự hoán cải, một người vẫn có thể kháng cự nó theo cách mà kết quả Đức Chúa Trời định không theo sau, không.

VI.

4. Câu hỏi cũng không phải là liệu ân điển có thể bị kháng cự trong sự hiểu biết hay những tình cảm không. Ngay cả những người theo phái Arminius cũng thừa nhận rằng trí tuệ của con người có thể được soi sáng cách không thể kháng cự, và những tình cảm của người ấy được khuấy động cách không thể kháng cự, và rằng người ấy có thể thật sự bị ân điển ảnh hưởng. Cuộc tranh luận chỉ liên quan đến ý chí mà thôi, là điều họ khăng khăng là luôn luôn được vận động cách có thể bị kháng cự, để sự ưng thuận của nó vẫn mãi mãi tự do: rằng dù quyền năng để tin và để hoán cải được ban cách không thể kháng cự, hành động thật sự của sự tin và sự trở lại vẫn có thể bị ý chí con người trì hoãn hay cản trở. Vì họ muốn khẳng định trong nó một quyền năng thiết yếu hoặc để tiếp nhận hoặc để khước từ ân điển. Nhưng cũng như chúng ta đã chứng minh điều này là hoàn toàn sai lầm, thì nay chúng ta vững chắc phủ nhận rằng ân điển có thể vừa hiệu quả vừa có thể bị kháng cự theo nghĩa này.

VII.

Vậy câu hỏi đi đến điều này: Phương thức tác động của ân điển hiệu quả có luôn luôn có thể bị kháng cự không? Tức là, khi mọi sự hành động của ân điển đều hiện diện — những điều Đức Chúa Trời dùng để sản sinh sự hoán cải trong chúng ta — chính sự hoán cải vẫn còn nằm trong quyền năng của con người đến nỗi người ấy có thể hoặc đặt hoặc không đặt một trở ngại, tiếp nhận hay khước từ nó, tự hoán cải hay không tự hoán cải theo đó, không? Điều này các đối thủ khẳng định; nhưng chúng ta phủ nhận. Đúng hơn, chúng ta khẳng định rằng ân điển hiệu quả hành động theo cách như vậy nơi con người đến nỗi, dù người ấy quả thật có thể không thể không kháng cự lúc ban đầu, người ấy dù vậy không bao giờ kháng cự đến mức rốt cuộc chiến thắng ân điển ấy hay cản trở công việc hoán cải.

VIII.

Các lý do như sau:

Từ phía con người. Vì người ấy lao động dưới một sự bất lực hoàn toàn và không thể thắng nổi đối với điều lành thuộc linh, như chúng ta đã chứng minh trong Locus X, Câu Hỏi IV, là điều Kinh Thánh mô tả bằng nhiều cách là sự chết, sự mù lòa, một lòng bằng đá, và tương tự. Sự bất lực này không thể bị chiến thắng bởi sự thuyết phục luân lý đơn thuần, là điều chỉ hành động cách khách quan — nó đòi hỏi quyền năng toàn năng, là điều hành động cách hiệu quả, nếu không phải vật lý, thì ít nhất siêu nhiên và thiên thượng. Vậy, không có điều gì nơi con người có thể tiếp nhận ân điển cách đúng đắn hay khiến ân điển ấy trở nên hiệu quả bằng cách biến nó từ có thể bị kháng cự thành không thể bị kháng cự. Vì tính cách gì có thể có nơi một người chết hướng về sự sống, nơi một người mù hướng về thị lực, nơi một hòn đá hướng về cảm giác? Và cũng như sự trình bày một đối tượng không đủ cho sự tác động của giác quan khi giác quan bị hư hoại, mà cần sự chữa lành trước của năng lực bị bệnh để nó nắm bắt đối tượng cách đúng đắn và thực hành hành động của nó — như đã chỉ ra trên đây trong Câu Hỏi IV — thì cũng vậy, với những năng lực của linh hồn có lý trí bị tội lỗi làm hư hoại, việc đề xuất đối tượng cách luân lý là không đủ: còn phải có một sự đổi mới hiệu quả, ngay cả siêu vật lý, của chính năng lực đã bị hư hoại.

Từ phía Đức Chúa Trời là Đấng hoán cải. Vì Ngài áp dụng trong công việc này một quyền năng hiệu quả và toàn năng đến nỗi nó rõ ràng không thể kháng cự. Đây là sức mạnh của những thuật ngữ như sự sáng tạo, sự sanh ra, sự sống lại, là những điều hàm ý quyền năng không thể thắng nổi và một kết quả không sai lầm — khi Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời tạo dựng chúng ta (Thi Thiên 51; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ê-phê-sô 2:10), tái sinh chúng ta (Giăng 3:5; Tít 3:5; 1 Phi-e-rơ 1:3), khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết (Ê-phê-sô 1:19–20; 2:4–5; Cô-lô-se 2), lấy đi lòng bằng đá và ban một lòng bằng thịt (Ê-xê-chi-ên 36), hay kéo chúng ta đến cùng Ngài (Giăng 6:44). Cũng như không ai có thể kháng cự Đức Chúa Trời khi Ngài sáng tạo, sanh ra, hay khiến sống lại từ kẻ chết, thì không ai có thể kháng cự Ngài khi Ngài thật sự hoán cải.

Dù hành động của Đức Chúa Trời trong sự hoán cải không giống hệt theo mọi cách với sự sáng tạo, sự sống lại, hay sự sanh ra, và những sự khác biệt có thể được ghi nhận, sức mạnh của lập luận vẫn đứng vững. Vì trong những phép ẩn dụ như vậy, những hoàn cảnh đặc biệt không đáng bị ép, mà điểm chính phải được xem xét — là điều không là gì khác ngoài điều này: mô tả quyền năng to lớn và không thể thắng nổi của ân điển trong sự hoán cải, được sánh với quyền năng Đức Chúa Trời đã thi hành trong sự sáng tạo và sự sống lại.

Những sự mô tả tuyệt vời được Sứ đồ dùng lặp đi lặp lại cũng không có ý gì khác — như khi ông nói trong 2 Cô-rinh-tô 4:5–6 rằng "Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền cho sự sáng soi ra từ nơi tối tăm, đã soi sáng trong lòng chúng ta để ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt của Giê-xu Christ", hay trong Ê-phê-sô 1:19–20, nơi ông tuyên bố rằng cùng một quyền năng Đức Chúa Trời đã dùng để khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết được thi hành trong sự hoán cải của chúng ta: "Để anh em có thể biết sự lớn lao vượt trội của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những người tin là gì, theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ Ngài, là điều Ngài đã thực hiện trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết."

Tại đây Phao-lô ca tụng quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi ông dường như không bao giờ thỏa mãn. Ông không chỉ đề cập quyền năng (dynamis), kẻo chúng ta tưởng nó là phổ thông hay thông thường. Ông thêm megathos, sự lớn lao của quyền năng — và rồi hyperballon, rằng nó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Và kẻo ngay cả điều đó dường như không đủ, ông thêm phương thức toàn năng và không thể kháng cự của nó: kata tēn energeian tou kratous tēs ischyos autou — "theo sự hành động của quyền năng mạnh mẽ Ngài" — cùng một quyền năng tối cao ấy được chứng tỏ trong sự sống lại của Đấng Christ cũng được đòi hỏi để khiến tội nhân sống lại từ mồ mả của tội lỗi.

Bây giờ, nếu Đức Chúa Trời không tác động trong chúng ta ngoài việc để chúng ta ở trong thế lơ lửng — để việc tiếp nhận hay khước từ ân điển vẫn nằm trong quyền năng của chúng ta — tại sao lại có tất cả ngôn ngữ này? Và có lẽ thật gì trong việc nói rằng một quyền năng không thể thắng nổi như vậy được thi hành trong chúng ta như trong sự sống lại của Đấng Christ? Chắc chắn, những lời này hoặc không có ý nghĩa, hoặc chúng chứng minh tính không thể kháng cự và không thể thắng nổi của ân điển hiệu quả.

Cũng không thể nói, như những người Remonstrant cố gắng, (1) rằng đoạn này nói về sự sống lại của thân thể, chứ không phải sự hoán cải của linh hồn. Vì ngữ cảnh và dòng chảy của lập luận của Sứ đồ cho thấy rõ ràng rằng ông đang nói về sự hoán cải của chúng ta, chứ không phải về sự sống lại. Điều này được xác nhận thêm bởi chương 2:5–6, nơi Phao-lô quay lại điểm trước đó của ông: "Ngay cả khi chúng ta đã chết trong tội lỗi, [Ngài] đã khiến chúng ta sống cùng với Đấng Christ" — một lời tuyên bố không thể được hiểu về sự sống lại của thân thể, và câu sau (câu 10) cũng không thể: "Chúng ta là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu." Cuối cùng, nếu Phao-lô có ý đề cập đến sự sống lại của thân thể, ông đã không nói về quyền năng ấy như đang hành động hiện tại hướng về chúng ta, mà như điều sẽ chỉ được thi hành trong tương lai.

XI.

(2) Họ nói đoạn này không liên quan đến việc sản sinh đức tin, mà chỉ đến việc bảo toàn và tăng trưởng nó, vì Sứ đồ đang ngỏ lời với những người tin đã có đức tin rồi — như trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Nhưng dù Phao-lô đang ngỏ lời với những người đã tin, điều đó không ngăn cản ông nhắc họ về cách thức họ đã đến việc tin, và về quyền năng không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời bởi đó họ được đem đến đức tin — để họ có thể càng được khích động hơn để làm vinh quang Ngài. Hơn nữa, nếu một quyền năng lớn như vậy được đòi hỏi để bảo toàn và tăng trưởng đức tin, thì chắc chắn không ít hơn, mà còn nhiều hơn, được cần để sản sinh nó lúc đầu.

(3) Họ tuyên bố hành động hoán cải không thể chỉ phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, như sự sống lại của kẻ chết chỉ phụ thuộc vào Đấng khiến họ sống lại — vì sự hoán cải thường được truyền cho con người, và đôi khi ngay cả được quy cho người ấy. Nhưng dù sự hoán cải quả thật được truyền như một bổn phận, điều này không ngăn cản nó được quy cho Đức Chúa Trời là công việc riêng của Ngài. Trong việc truyền những điều chỉ một mình Ngài ban cho, Đức Chúa Trời tỏ ra sự vâng lời người ta nợ Ngài, và một phần thực hiện điều Ngài truyền bằng cách truyền nó. Và dù sự hoán cải thật sự có thể được quy cho con người trong hành động thứ hai của nó — theo mức độ người ấy hành động — nó không bao giờ được quy trong hành động đầu tiên, theo thói quen của nó.

XII.

Cùng một hiệu quả ấy được xác nhận vững chắc bởi những đoạn giải thích sự kêu gọi của chúng ta theo cách sự kéo đến, như Giăng 6:44: "Không ai có thể đến cùng Ta trừ khi Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo người ấy đến." Bất cứ ai xem xét đúng đắn cụm từ này sẽ sớm nhận ra rằng nó không thể đứng cùng với một khả năng được giả định để không ưng thuận tùy ý. Vì nơi một sự tự do như vậy được để cho con người, người ta có thể nói về việc được dẫn đi, chứ không phải về việc được kéo đến. Từ này không gợi ý sự ép buộc hay bạo lực — vì nó biến kẻ không muốn thành kẻ muốn — nhưng nó hàm ý một kết quả không sai lầm, đến nỗi người được kéo đến nhất thiết phải đi theo và không thể không đến. Như Nàng Dâu nói trong Nhã Ca 1:4: "Hãy kéo tôi đến, và chúng tôi sẽ chạy theo Ngài." Và trong câu tiếp theo trong Giăng 6, Đấng Christ nói về hiệu quả của sự kéo đến này: "Mọi người đã nghe Cha và học nơi Ngài đều đến cùng Ta." Hai điểm có trọng lượng lớn được Đấng Christ hàm ý tại đây: (1) sự cần thiết của ân điển, mà không có nó thì không thể đến cùng Đấng Christ — tức là, tin — vì không ai có thể đến trừ khi người ấy được kéo đến; và (2) hiệu quả và tính không thể kháng cự của nó, vì bất cứ ai được Cha kéo đến và dạy dỗ thì chắc chắn nhất sẽ đến.

Augustine xem xét điều này cách đúng đắn trong Chống Lại Hai Bức Thư của Phái Pelagius, Quyển 1, Chương 19: "Ngài không nói: 'Ngài sẽ dẫn', kẻo chúng ta tưởng tượng rằng ý chí phải đi trước. Vì ai được kéo đến, nếu người ấy đã muốn rồi? Nhưng không ai đến trừ khi người ấy muốn. Vậy, người ấy được kéo đến theo cách kỳ diệu để người ấy muốn, bởi Đấng biết cách hành động bề trong trong chính những ý chí của loài người — không phải để họ tin ngược lại ý chí của họ (là điều không thể), mà để từ những kẻ không muốn Ngài khiến họ trở nên muốn."

XIII.

Tại đây cũng không thể đáp lại, như những người phản đối gợi ý: "Mọi người tin quả thật được kéo đến — nhưng không chỉ những người đó." Vì chính những lời chứng minh điều ngược lại: cũng như Đấng Christ nói trong câu 44: "Không ai có thể đến cùng Ta trừ khi Cha kéo người ấy đến", Ngài khẳng định rõ ràng rằng chỉ những người được Cha kéo đến mới đến cùng Đấng Christ. Cũng vậy, trong câu tiếp theo, Ngài thêm: "Mọi người đã nghe và học nơi Cha đều đến cùng Ta", qua đó khẳng định rằng mọi người được kéo đến đều nhất thiết và không sai lầm đến. Hai lời tuyên bố này củng cố lẫn nhau, để được tuyên bố cả rằng chỉ những người được kéo đến mới đến, và rằng mọi người được kéo đến đều đến cùng Đấng Christ trong đức tin.

Việc phản đối rằng "sự kéo đến này không phải không thể kháng cự, vì nó xảy ra qua sự nghe và sự học — cả hai đều không thể xảy ra cách không thể kháng cự" cũng không mạnh hơn. Vì sự chỉ dạy của loài người và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời khác nhau: loài người, bằng cách dạy dỗ, có thể thuyết phục nhưng không thể thuyết phục hoàn toàn; nhưng những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ quả thật được kéo đến — họ nhất thiết đi theo và vâng lời, vì họ được dạy không chỉ gián tiếp bởi Lời Chúa, mà trực tiếp và bề trong bởi Thánh Linh (1 Giăng 2:20), và trong việc được dạy, họ được kéo đến. "Mỗi người bị kéo bởi dục vọng của chính mình", nhà thơ nói. "Linh hồn bị kéo bởi tình yêu thương", Augustine nói. Đức Chúa Trời thuyết phục không chỉ bằng lập luận, mà kéo bằng một sự tất yếu thân thiện, vận động linh hồn bằng sự vui thích chiến thắng — không gì ngọt ngào hơn, không gì quyền năng hơn. Khi Đức Chúa Trời dạy, Ngài không chỉ khuyên và vận động, mà thuyết phục và vận động cách hiệu quả; khi con người học nơi Đức Chúa Trời, người ấy không bị ép buộc cách không muốn, mà thật sự bị chinh phục và áp đảo bởi niềm vui. Do đó, mọi người nghe được nói là không chỉ nhận lãnh khả năng để đến, mà chính hành động ấy. Như Augustine xem xét cách đúng đắn (De Gratia, I.18): "Mọi người học nơi Cha không chỉ có thể đến, mà quả thật đến — nơi khả năng, dục vọng, và hành động thật sự đều được nối kết với nhau." Vậy, sự dịu dàng cao nhất được nối kết với hiệu quả cao nhất: điều trước qua sự chỉ dạy, điều sau qua sự kéo đến — tức là, một loại sự chỉ dạy, bằng cách thuyết phục, thuyết phục cách hiệu quả và đem lại sự vâng lời.

Cuối cùng, thật vô ích khi thêm: "Nếu sự kéo đến đề cập đến một hành động bề trong được sản sinh trong một người trước khi người ấy có thể đến cùng Đấng Christ, thì người ấy sẽ được hoán cải trước khi người ấy đến cùng Đấng Christ — tức là, được hoán cải trước khi được hoán cải." Nhưng điều gì ngăn cản chúng ta nói rằng một người được hoán cải trong hành động thứ nhất — tức là, được tái sinh — trước khi người ấy được hoán cải trong hành động thứ hai? Thật vậy, Đức Chúa Trời nhất thiết phải đến với chúng ta trước khi chúng ta đến cùng Ngài; rằng Ngài nắm lấy chúng ta và đi trước chúng ta bằng lòng thương xót của Ngài trước khi chúng ta nắm lấy Ngài; rằng Ngài được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài (Ê-sai 65:1). Vì không ai là người tin, ngoại trừ người đã trước hết nhận lãnh lòng thương xót từ Đức Chúa Trời để trở nên một người tin.

XIV.

Thứ ba, sự tác động không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi những đoạn trong đó Đức Chúa Trời được nói là ban cho chúng ta một lòng mới, lấy đi lòng bằng đá, và khiến chúng ta đi trong các luật lệ của Ngài — như Ê-xê-chi-ên 36:26–27: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt một thần mới trong các ngươi; Ta sẽ lấy lòng bằng đá ra khỏi xác thịt các ngươi và ban cho các ngươi một lòng bằng thịt. Và Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta." Tại đây, mọi cụm từ đều là một lập luận có trọng lượng. Ngài nói, Ta sẽ ban — không chỉ đơn thuần ban ra hay chuẩn bị. Ngài nói về lòng, không chỉ tâm trí, mà chính nơi thánh của linh hồn. Ngài hứa một lòng mới — không phải một lòng cũ được cải cách hay cải thiện, mà một lòng hoàn toàn mới và khác. Ngài không chỉ đơn thuần kết hợp lòng của Ngài với lòng chúng ta mà loại bỏ hoàn toàn lòng bằng đá, khô khan, và vô tri. Ngài ban thay vào đó một lòng bằng thịt — tức là, mềm mại, dễ uốn, và vâng lời, đầy cảm giác sống động.

Rồi, để chỉ ra ân điển này quyền năng và hiệu quả đến mức nào, Ngài nói: Ta sẽ đặt Thánh Linh của Ta — không chỉ đơn thuần đi qua như một vị khách, mà như Chúa và Đấng Cai Trị Ngài sẽ ngự trong — không phải trong lỗ mũi của chúng ta, mà trong chính giữa chúng ta, để thi hành quyền tể trị tối cao. Và kẻo chúng ta cho rằng ân tứ này chỉ truyền đạt khả năng để làm điều lành, Ngài thêm kết quả thật sự: Ta sẽ khiến các ngươi đi trong các luật lệ của Ta — không chỉ đơn thuần khuyên giục, mà thuyết phục; không chỉ đơn thuần cho phép chúng ta muốn, mà khiến chúng ta muốn; không chỉ khiến chúng ta có thể đi, mà khiến chúng ta đi, cả về sự muốn lẫn sự làm. Ai có thể dành chỗ cho một lời hứa tuyệt vời như vậy nếu Đức Chúa Trời chỉ hành động trong chúng ta bằng sự thuyết phục nhẹ nhàng, và theo cách có thể bị kháng cự? Ai không thấy rằng đoạn này không thể được khuôn định rõ ràng hơn để bày tỏ ân điển không thể thắng nổi và không thể chinh phục của Đức Chúa Trời?

Cùng một lập luận áp dụng cho lời hứa được tìm thấy trong Giê-rê-mi 31:31 trở đi, nơi Đức Chúa Trời hứa dưới Giao Ước Mới sẽ viết luật pháp của Ngài lên lòng của dân Ngài, để mọi người sẽ biết Chúa. Điều này không thể đề cập đến một hành động có thể bị kháng cự, mà đúng hơn là một hành động không thể bị kháng cự — vì kết quả là chắc chắn và hiệu quả. Vì khi Đức Chúa Trời viết luật pháp lên lòng, nó phải được viết; và người Ngài dạy phải được dạy, và được hoán cải.

XV.

Thật vô ích khi phản đối:

"Rằng ân điển của sự hoán cải không thể được mô tả trong những đoạn này, vì ngay cả dưới Cựu Ước Đức Chúa Trời luôn luôn ban cho những người được chọn của Ngài một lòng mới, trong khi tại đây một ích lợi độc nhất riêng cho Tân Ước đang được hứa." Nhưng dù việc ban đức tin và một lòng mới không phải là một ích lợi độc quyền cho một số người được chọn nào đó, mà phổ thông cho mọi người, chúng ta dù vậy phải thừa nhận một đặc ân nào đó tại đây xét về người tin dưới Tân Ước — không nhất thiết xét về bản chất của sự việc, mà xét về cách thức và mức độ của nó. Vì trong thời đại này, Ngài ban một lòng mới cách rực rỡ hơn, long trọng hơn, và cho nhiều người hơn so với dưới Cựu Ước. Và những điều không rực rỡ đôi khi, trong Kinh Thánh, không được kể đến — như thể chúng không có — cũng như Thánh Linh được nói là "chưa được ban cho", trong Giăng 7:39, không phải vì Ngài chưa hề được ban cho chút nào, mà vì Ngài chưa được ban cho trong sự giàu có và rực rỡ như vậy.

"Rằng việc ban lòng được truyền", như trong Ê-xê-chi-ên 18:31. Đúng vậy — nhưng nó được truyền như bổn phận của con người, trong khi trong lời hứa nó được tuyên bố là ân tứ của Đức Chúa Trời. Điều răn chỉ ra điều con người phải làm; lời hứa bày tỏ người ấy phải trông đợi điều mình không thể tự làm từ ai. Thêm nữa rằng mạng lệnh này được hướng đến những người đã được kêu gọi rồi; họ không được truyền tự làm cho mình một lòng mới lúc khởi đầu của sự hoán cải cho bằng tiến triển trong đó qua sự theo đuổi sự nên thánh và sự ăn năn. Cuối cùng, ngay cả theo giả thuyết của phái Arminius, Đức Chúa Trời truyền chúng ta có sự hiểu biết thuộc linh và những tình cảm nghiêng về điều lành thuộc linh, trong khi cùng lúc họ nói rằng những điều như vậy phải được Đức Chúa Trời cảm thúc theo cách không thể kháng cự.

"Rằng những lời hứa này không phải tuyệt đối, mà có điều kiện", như từ Ê-xê-chi-ên 11:18–21. Đúng là, một điều kiện được đề xuất và được Đức Chúa Trời đòi hỏi — nhưng nó là một điều kiện Ngài tự cung cấp, và điều kiện ấy, khi được đòi hỏi nơi những người được chọn, được quyền năng của Thánh Linh thực hiện cách bí mật. Vậy, Thánh Linh được hứa cho những người loại bỏ những điều gớm ghiếc của chúng — không phải vì chúng đã làm điều đó rồi, vì làm sao chúng có thể loại bỏ chúng trước khi lòng bằng đá, là nguồn gốc của mọi sự gớm ghiếc ấy, đã được chính Đức Chúa Trời lấy đi? Đúng hơn, chúng loại bỏ chúng bằng quyền năng của Thánh Linh, để điều kiện không phải đi trước, mà theo sau — và trong thực tế, trong đoạn này, được hứa nhiều hơn là được đòi hỏi. Lý do rõ ràng: lời hứa này chứa chính nguyên lý của mọi điều lành nơi con người và nguyên nhân của mọi điều được đòi hỏi nơi con người — tức là, Đức Thánh Linh, là Đấng không chỉ hoàn thiện mọi việc lành trong chúng ta, mà còn khởi đầu nó.

"Rằng lời hứa này được thực hiện cho toàn thể dân, nhưng nó đã không được làm trọn nơi nhiều người, vì Y-sơ-ra-ên đã bị cứng lòng." Nhưng dù nó không được làm trọn nơi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt — vì "không phải mọi người thuộc về Y-sơ-ra-ên đều là Y-sơ-ra-ên" (Rô-ma 9:6) — nó đã được làm trọn và đang được làm trọn mỗi ngày một cách chắc chắn và không sai lầm nhất nơi Y-sơ-ra-ên theo Thánh Linh, là dân thật mà lời hứa đã được thực hiện cho, dân mà Đức Chúa Trời đã biết trước (Rô-ma 11:2; 1 Phi-e-rơ 2:9).

XVII.

Tại đây cũng không nên nói:

"Rằng hành động được nói là được ban khi khả năng để thực hiện nó được ban." Vì điều này bị tiên đề triết học mâu thuẫn: Từ khả năng để hành động, không kết luận nào theo sau về sự thực hiện thật sự. Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam quyền năng để không phạm tội, nhưng Ngài vì vậy không ban cho người ấy hành động không phạm tội — bằng không A-đam đã không bao giờ phạm tội.

"Rằng hành động thiên thượng này không phải không thể kháng cự, vì nó phải được nối kết với sự tác động của con người, là người cũng phải làm việc cho sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy." Nhưng sự siêng năng và sự vâng lời của con người không loại trừ, mà đúng hơn giả định, sự cần thiết của ân điển không thể kháng cự — không chỉ để người ấy có thể thực hiện nó, mà để người ấy thật sự thực hiện, theo lời hứa của giao ước mới. Và rằng "sự sợ hãi và run rẩy" không mâu thuẫn với tính không thể kháng cự của nguyên nhân hơn là với sự chắc chắn và tính không sai lầm của kết quả — như ví dụ của chính Đấng Christ chứng tỏ, là Đấng, dù được bảo đảm chiến thắng, vẫn được nói là đã bị cảm động với sự sợ hãi tin kính (Hê-bơ-rơ 5:7–8). Hơn nữa, sự sợ hãi này không phải là sự sợ hãi của sự không chắc chắn hay không tin tưởng, mà của sự tôn kính khiêm nhường và tin kính, là điều nằm trong số chính những phương tiện qua đó Đức Chúa Trời sản sinh trong chúng ta sự muốn và làm hiệu quả nhất ấy.

"Rằng chính hành động đức tin không thể được sản sinh cách không thể kháng cự, vì lúc ấy nó sẽ không phải là một hành động, mà là một sự thụ động." Nhưng sự tác động thiên thượng này không phá hủy sự tự do của ý chí, mà xác nhận nó; và không có gì ngăn cản cùng một hành động vừa thật sự tự nguyện về phía con người, vừa được thực hiện qua ân điển không thể thắng nổi của Đức Chúa Trời, là ân điển hài hòa trọn vẹn tính không sai lầm của kết quả với sự tự do của ý chí. Vì Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta theo cách không lật đổ bản tính riêng biệt của các sự việc, mà bảo toàn phương thức tác động độc nhất của mỗi sự việc. Nơi nào có Thánh Linh của Chúa, nơi đó có sự tự do (2 Cô-rinh-tô 3:17). Vậy, dù hành động đức tin được Đức Chúa Trời truyền vào, vì nó được con người thi hành, nó được quy cách đúng đắn cho người ấy.

"Rằng không phải đức tin mà là sự cứu rỗi được gọi là ân tứ của Đức Chúa Trời", như trong Ê-phê-sô 2:8. Nhưng nếu sự cứu rỗi là ân tứ của Đức Chúa Trời, thì đức tin cũng vậy, là phần đầu tiên của sự cứu rỗi. Hơn nữa, trong câu 10, người tin được nói là công trình của Ngài, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu — điều này nhất thiết bao gồm đức tin là nguyên lý của sự tái sinh của chúng ta. Bằng không, nếu đức tin không phải là ân tứ của Đức Chúa Trời, con người có thể khoe mình, ngược với Sứ đồ.

"Rằng Phao-lô đang nói về những người đã tin và hoán cải rồi, là những người ông cầu nguyện cho", như trong Hê-bơ-rơ 13:21 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11. Nhưng nếu, ngay cả khi đã hoán cải, chúng ta không thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời trừ khi Ngài hành động nó trong chúng ta, chúng ta lại càng ít có thể làm điều đó trước sự hoán cải hay trong chính hành động hoán cải biết bao?

XVIII.

Thứ năm, chúng ta lập luận từ những hậu quả vô lý theo sau quan điểm của các Đối Thủ: Nếu ân điển luôn luôn tác động trong chúng ta theo cách mà nó có thể bị kháng cự — để tùy thuộc ý chí tự do của con người hoặc sử dụng nó hoặc kháng cự nó — thì nhất thiết kết luận rằng nhiều điều được quy cho ý chí tự do của con người trong sự hoán cải hơn là cho Đức Chúa Trời, và rằng người sử dụng tốt ân điển tự phân biệt mình với người khác bởi việc làm của chính mình, ngược với 1 Cô-rinh-tô 4:7: "Ai làm cho ngươi khác biệt? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh? Và nếu ngươi đã nhận lãnh nó, tại sao ngươi khoe như thể ngươi đã không nhận lãnh nó?"

Vì nếu sau mọi sự tác động của ân điển ý chí của con người vẫn còn ở trong thế cân bằng, thì kết luận một cách nhất thiết rằng không phải Đức Chúa Trời qua ân điển, mà là con người qua ý chí tự do, là nguyên nhân chính của đức tin và sự hoán cải — người ấy đóng góp phần lớn hơn, trong khi Đức Chúa Trời cung cấp phần nhỏ hơn. Hơn nữa, nếu ý chí bị để trong thế lơ lửng để tự quyết định mình, ai không thấy rằng con người trở thành nguyên nhân thật của sự phân biệt của chính mình, vì ân điển, vì là phổ thông và có thể bị kháng cự, đã không thể thực hiện điều này? Và vì sự thuyết phục luân lý chỉ hành động cách khách quan, nó không thể được tính là một nguyên nhân hiệu quả — chính con người phải là nguyên nhân ấy.

Nhưng Phao-lô phủ nhận điều này cách thẳng thừng, vì ông không hỏi liệu một người có nhận lãnh ân điển không, mà khăng khăng rằng bất cứ điều gì phân biệt người này với người khác đều đã được nhận lãnh. Và dù trong ngữ cảnh ấy ông đang nói về những người hầu việc xuất chúng hơn so với những người có ít ân tứ hơn, điều đó không ngăn cản nguyên tắc được áp dụng cách đúng đắn cho sự phân biệt giữa những người tin, vì quy tắc là tổng quát. Bất cứ điều gì đúng về một loại điều lành đều áp dụng cho mọi loại khác, dù tự nhiên hay siêu nhiên — đặc biệt là ân điển của sự lựa chọn, là điều lớn nhất trong mọi điều, và là gốc rễ và nguyên nhân của mọi điều khác. Thật vậy, bằng lập luận từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn: nếu một người tin không thể tuyên bố vinh quang nào vì việc đạt được hay tăng thêm những ân tứ thuộc linh, người ấy lại càng ít có thể làm điều đó trong việc đặt chính nền tảng của đức tin biết bao, là điều khó khăn hơn nhiều?

XIX.

2. Quan điểm này cũng làm suy yếu sự tha thiết của sự cầu nguyện và sự tạ ơn. Vì người trung tín sẽ cầu xin Đức Chúa Trời điều gì về đức tin và sự hoán cải, nếu những điều này không phụ thuộc vào ân điển của Ngài mà vào ý chí tự do của con người? Và làm sao họ có thể dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời vì ân tứ này, nếu nó đáng lẽ phải được quy cho ý chí của chính họ chứ không phải cho quyền năng của Đức Chúa Trời?

Nhưng, không điều gì thường xuyên hơn trong những tác phẩm của Phao-lô hơn những lời cầu nguyện và tạ ơn được tuôn ra cho đức tin và sự hoán cải của loài người: xem Ê-phê-sô 1:17; 3:16–17; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:12–13; 5:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:11; Hê-bơ-rơ 13:21; Rô-ma 1:8; 1 Cô-rinh-tô 1:4–5, 7; Ê-phê-sô 1:3, 15–16; 2 Cô-rinh-tô 1:3–4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3. Nhưng nếu hành động đức tin luôn luôn nằm trong quyền năng của chính con người — dù ân điển được áp dụng nhiều đến đâu — thì tại sao nó lại phải được cầu xin nơi Đức Chúa Trời hay được tạ ơn Ngài?

XX.

3. Theo quan điểm này, sự biết trước của Đức Chúa Trời bị khiến trở nên không chắc chắn và đáng ngờ. Vì nếu, sau khi mọi sự tác động của ân điển đã được đặt vào chỗ bởi đó ý chí được sắp xếp để bị vận động, ý chí vẫn giữ quyền năng, theo sự tự do bẩm sinh của nó, để không bị vận động — thì không thể biết chắc chắn ý chí sẽ nghiêng về đường nào. Và không thể có sự hiểu biết chắc chắn về điều có thể dễ dàng là khác đi, như đã chỉ ra dài dòng trong Phần I, Locus III, Câu Hỏi 13, về Sự Hiểu Biết Trung Gian, Luận Đề 12.

XXI.

Thứ tư, theo cách này ân điển của A-đam bị lẫn lộn với ân điển của Đấng Christ. Vì A-đam cũng được ban quyền năng để đứng vững, cũng như chúng ta được ban quyền năng để tin; vậy, tình trạng của chúng ta dưới ân điển sẽ không tốt hơn tình trạng của người ấy trong tình trạng bản tính — và cũng không ít bị thất bại và thay đổi hơn. Nhưng rõ ràng rằng có một sự khác biệt lớn giữa bản tính và ân điển: bản tính trước luôn luôn có thể thay đổi, bản tính sau luôn luôn chắc chắn và bất biến — vì trong bản tính, con người bị để trong tay của ý chỉ của chính mình (Ecclesiasticus 15:14 [NEEDS REVIEW: nguyên bản trích "Eccl. 15:14" — sách Huấn Ca (Ecclesiasticus) 15:14; không thuộc Kinh Thánh Tin Lành]), nhưng dưới ân điển, người ấy được gìn giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 1:5). Sự hỗ trợ A-đam đã có chỉ đơn thuần là một sự giúp đỡ mà không có nó người ấy không thể hành động — tức là, quyền năng để làm điều lành; nhưng ân điển thêm vào không chỉ sự giúp đỡ mà không có nó thì không được, mà còn sự giúp đỡ bởi đó — tức là, chính hành động và sự muốn.

XXII.

Thứ năm, nếu ân điển luôn luôn hành động theo cách có thể bị kháng cự trong sự hoán cải của con người, thì Đức Chúa Trời sẽ không tác động hiệu quả hơn trong việc hoán cải tội nhân so với Sa-tan trong việc lừa dối họ — vì Sa-tan cũng dùng sự thuyết phục, sự quyến rũ, những lời hứa, và những lời đe dọa để làm hư hoại loài người. Sự khác biệt cũng không thể nằm ở sự kiện Đức Chúa Trời hứa những điều lành đời đời và không thể hư hoại, trong khi Sa-tan chỉ hứa những điều tạm thời và có thể hư hoại. Vì dù những điều lành Sa-tan ban ra là giả dối và thoáng qua, nó trình bày chúng như thể chúng là thật và đời đời, hứa hẹn hạnh phúc — như khi nó nói với tổ phụ đầu tiên của chúng ta rằng họ sẽ như các thần.

Hơn nữa, dù phẩm chất của những điều lành đã hứa là gì đi nữa, phương thức tác động sẽ vẫn giống nhau cho cả hai, nếu Đức Chúa Trời hành động chỉ bằng sự thuyết phục đơn thuần và theo cách có thể bị kháng cự. Việc Sa-tan bằng sự thuyết phục của nó làm hư hoại nhiều người hơn Đức Chúa Trời hoán cải cũng không có nghĩa là Sa-tan mạnh hơn. Sự khác biệt không nằm ở quyền năng, mà ở mục đích: tội lỗi là điều con người đã nằm trong đó rồi, và là điều người ấy tự nhiên nghiêng về — ngay cả không có sự giúp đỡ của Sa-tan — trong khi sự thánh khiết là điều con người ghê tởm trong tình trạng tội lỗi của mình, và không thể quay về nó ngoại trừ bằng quyền năng toàn năng. Và dù ít người hơn nhiều cảm nhận quyền năng của ân điển này so với những người bị bỏ qua trong sự hư mất, cũng không thể nói rằng Sa-tan thắng thế hơn Đức Chúa Trời — vì sự khác biệt này phát sinh không phải từ sự yếu đuối nơi Đức Chúa Trời, mà từ sự tự do của Ngài trong việc chọn thi hành ân điển hiệu quả của Ngài chỉ nơi những người được chọn.

XXIII.

Cũng phải hiểu rằng có một sự khác biệt giữa việc kháng cự Đức Thánh Linh bề ngoài trong Lời Chúa truyền lệnh, và việc kháng cự Ngài bề trong trong ân điển tác động của Ngài; và cũng vậy giữa việc kháng cự Thánh Linh chỉ cáo trách và kiềm chế, và việc kháng cự Ngài cũng hoán cải và đổi mới. Người Do Thái được nói là đã kháng cự Đức Thánh Linh, Công Vụ 7:51, theo nghĩa trước — không phải nghĩa sau. Điều này rõ ràng từ những lời theo sau: "Tổ phụ các ngươi đã không bắt bớ tiên tri nào? Và họ đã giết những người báo trước về sự đến của Đấng Công Chính." Điều này cũng rõ ràng từ ví dụ của Ê-tiên: họ kháng cự Đức Thánh Linh phán qua ông, vì họ từ chối tiếp nhận lời của ông; thật vậy, họ nổi giận chống lại ông như những thú dữ — sức mạnh của thuật ngữ ἀντιπίπτω ("xông vào chống lại") là như vậy.

Cũng trong Công Vụ 6:10–11 nói rằng họ không thể kháng cự sự khôn ngoan và Thánh Linh bởi đó ông nói. Nhưng trong trường hợp đó, "kháng cự" không có nghĩa là chống đối thành công, mà đúng hơn là chiến thắng, như trong Lu-ca 21:15. Dù họ bị lẽ thật được phán qua Thánh Linh bởi Ê-tiên cáo trách, điều đó không có nghĩa là Thánh Linh đã áp dụng cho họ ân điển cần thiết cho sự hoán cải. Vì điều còn thiếu là sự cắt bì của lòng, là điều được nói rõ ràng là vắng mặt trong họ, Công Vụ 7:51, cũng như đã có nơi tổ phụ của họ, Phục Truyền 29:4.

XXIV.

Và dù Đức Thánh Linh không sắc lệnh cũng không định ý hoán cải họ, điều đó không có nghĩa là họ không thể kháng cự Đức Thánh Linh — dù không theo nghĩa kháng cự ân điển hoán cải, nhưng chắc chắn bằng cách kháng cự chức vụ đã được định của Ngài, và con đường cứu rỗi Ngài đã bày tỏ, và những phương tiện bề ngoài Ngài đã áp dụng, là những điều cần thiết cho sự hoán cải của họ. Vậy, họ kháng cự ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, là điều liên quan đến bổn phận — không phải ý muốn bí mật của Ngài, là điều quyết định sự kiện. Và sự kiện họ không thể tin mà không có ân điển đặc biệt của Thánh Linh, là ân điển đã bị giữ lại nơi họ, cũng không loại bỏ sự công chính của lời than phiền của Đức Chúa Trời về sự phản nghịch của họ. Vì họ không bị ép buộc phải kháng cự Đức Thánh Linh phán bởi các tiên tri một cách lớn lao và cố ý như họ đã làm. Vì họ vẫn bị ràng buộc vào bổn phận đã được quy định, và sự bất lực của họ là cố ý và tự gây ra, và vì vậy không bào chữa cho họ.

XXV.

"Những mắt để thấy, và tai để nghe", được đề cập trong Ê-xê-chi-ên 12:2, không thể chỉ về ân điển của sự hoán cải, hay những mắt của đức tin, vì tại đó nói thêm về nhà Y-sơ-ra-ên rằng nó là một nhà phản nghịch, là nhà, theo hậu quả, không sở hữu mắt của đức tin. Đúng hơn, đoạn này chỉ đề cập đến những mắt của tâm trí, tức là, năng lực hiểu biết và nhận thức những điều được đề xuất cho chúng — là năng lực mà chúng, bởi sự gian ác của chính mình, đã từ chối sử dụng. Bằng không, nếu Đức Chúa Trời đã ban cho chúng những mắt và tai thuộc linh của con người mới, chúng đã không thể không thấy và nghe. Việc trong Phục Truyền 29:4 Đức Chúa Trời được nói là đã từ chối mắt để thấy và tai để nghe cho dân sự, và tại đó nó đề cập đến ân điển của sự tái sinh, cũng không có nghĩa là nó phải được hiểu theo cùng một nghĩa tại đây — vì những hoàn cảnh khác nhau.

XXVI.

Có một sự khác biệt lớn giữa việc kháng cự sự kêu gọi bề ngoài và bên ngoài của Đức Chúa Trời và việc kháng cự sự kêu gọi bề trong và hiệu quả của Ngài, là sự kêu gọi nhằm vào sự hoán cải. Điều trước được khẳng định trong Ê-sai 65:2–3, nơi tiên tri nói: "Ta đã dang tay ra suốt ngày hướng về một dân phản nghịch..." Điều sau thì không. Sự dang tay ra của Đức Chúa Trời chỉ về lời mời nhân lành và ân hậu của Ngài, bởi đó Ngài tìm cách kéo chúng đến bằng những phương tiện bề ngoài — dù bằng Lời Chúa hay bằng những ích lợi của Ngài — không chỉ một lần, mà mỗi ngày, qua chức vụ của những đầy tớ Ngài. Nhưng điều này không thể chỉ về sự tác động quyền năng và hiệu quả ấy bởi đó cánh tay của Chúa được bày tỏ cho những người được Đức Chúa Trời dạy dỗ và được Cha kéo đến, và về những người ấy đã nói rằng Đức Chúa Trời đã tỏ chính Ngài cho những người không hỏi đến Ngài, và được tìm thấy bởi những người không tìm kiếm Ngài — Ê-sai 65:1 — là điều rõ ràng đề cập đến sự kêu gọi hiệu quả của dân ngoại.

XXVII.

Dù trong Ma-thi-ơ 23:37, Đấng Christ tuyên bố: "Bao nhiêu lần Ta muốn tập hợp con cái ngươi, mà ngươi không muốn", điều đó không có nghĩa là ân điển vì vậy có thể bị kháng cự. Vì Giê-ru-sa-lem tại đây rõ ràng được phân biệt với con cái của nó. Bởi "Giê-ru-sa-lem" có ý những trưởng lão, thầy thông giáo, thầy tế lễ, và những nhà lãnh đạo thành phố khác, là những người được chỉ định bằng tên của thành phố, như trong Ma-thi-ơ 2:1, 3. Những người này được coi là "những người cha" của dân. Và Đấng Christ không nói rằng những người Ngài muốn tập hợp đã từ chối được tập hợp, mà đúng hơn rằng chính Giê-ru-sa-lem — tức là, những nhà lãnh đạo của nó — đã từ chối cho phép con cái của nó được tập hợp: "bao nhiêu lần Ta muốn tập hợp con cái ngươi... mà ngươi không muốn!" "Ngươi" tại đây đề cập đặc biệt đến những người đứng đầu. Vậy, Đấng Christ không than khóc những người được kêu gọi mà không muốn đến cho bằng những người cản trở người khác đến hết sức mình — rút đi chìa khóa của sự hiểu biết, tự mình không vào, và cản trở những người muốn vào, như chúng ta thấy trong Lu-ca 11:52. Và dù vậy Đấng Christ đã không ngừng tập hợp những người Ngài muốn, bất chấp sự chống đối của những nhà cai trị của thành phố — như Augustine xem xét cách đúng đắn (Enchiridion, chương 97).

Ngay cả nếu "Giê-ru-sa-lem" không được phân biệt với con cái của nó, mà được hiểu là cư dân nói chung, điều đó vẫn không có nghĩa là họ đã kháng cự ân điển hiệu quả, vì điều được ghi nhận tại đây không phải là ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời (voluntas decernens), mà là ý muốn truyền lệnh của Ngài (voluntas praecipiens), bởi đó Ngài đã nhiều lần kêu gọi họ đến bổn phận của mình. Hơn nữa, sự tập hợp là một việc, và sự hoán cải là một việc khác. Việc trước thuộc về sự kêu gọi bên ngoài, bởi đó loài người được tập hợp với nhau bằng Lời Chúa vào sự thông công của Hội Thánh; việc sau thuộc về sự kêu gọi bên trong, được Thánh Linh thực hiện, là sự kêu gọi không ai có thể kháng cự. Vậy, Đấng Christ quả thật muốn họ làm điều Ngài truyền — tức là, Ngài chấp thuận và đã sắc lệnh truyền nó. Nhưng Ngài không muốn nó xét về sự kiện, tức là, Ngài đã không sắc lệnh rằng nó chắc chắn sẽ xảy đến. Vì nếu Ngài quả thật đã muốn nó theo cách đó, không lý do nào có thể được đưa ra tại sao họ không được tập hợp — vì không ai có thể kháng cự ý muốn của Ngài (Rô-ma 9:19).

XXVIII.

Khi những người Pha-ri-si được nói, trong Lu-ca 7:30, là đã "khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời chống lại chính mình", ý muốn được đề cập không phải là ý muốn sắc lệnh, là điều không thể thay đổi và không thể thu hồi (Ê-sai 46:10; Hê-bơ-rơ 6:17), mà đúng hơn là ý muốn truyền lệnh, là điều thường được chỉ định bằng tên gọi "ý chỉ" (Châm Ngôn 1:24–25; Công Vụ 20:27; Khải Huyền 3:18). Vậy chúng được nói là đã khước từ ý chỉ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự hủy diệt của chính mình, theo mức độ chúng khinh thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời được đặt trước chúng bởi Giăng, là người đã kêu gọi chúng đến đức tin và sự ăn năn — và như vậy đóng cửa con đường cứu rỗi được chỉ cho chúng và, gây hại lớn cho chính mình, khinh thường ân điển của Đức Chúa Trời.

XXIX.

Lời quở trách Đấng Christ hướng đến Cô-ra-xin và Bết-sai-đa vì sự ngoan cố và sự không tin của chúng (Ma-thi-ơ 11:21) quả thật chỉ ra điều đó nặng nề và không thể chịu được đến mức nào, đặc biệt bằng cách so sánh chúng với những dân tộc hư hoại nhất — những dân mà chính người Do Thái coi là ô nhục và đáng ghê tởm hơn mọi dân khác. Nhưng, điều này không thể chứng minh rằng ân điển Đấng Christ đã thi hành hướng về những thành phố ấy, và là ân điển chúng đã kháng cự ngoan cố như vậy, là đầy đủ cho sự hoán cải.

Điều này cũng không thể kết luận từ lời của Đấng Christ rằng Ty-rơ và Si-đôn đã sẽ ăn năn nếu những công việc quyền năng tương tự đã được làm giữa chúng. Vì: Những lời này không được hiểu một cách nghiêm ngặt về một sự hoán cải tương lai thật sự, là điều không thể được sản sinh chỉ bởi những phép lạ mà thôi, mà đúng hơn theo cách cường điệu và phổ thông, để làm tăng thêm tội lỗi và sự không ăn năn của người Do Thái. Sự ngoan cố của chúng vượt quá ngay cả sự hư hoại của những dân ngoại sa đọa khét tiếng ấy. Những sự cường điệu so sánh như vậy là phổ thông trong Kinh Thánh.

Ví dụ, trong Ê-xê-chi-ên 3:6, Đức Chúa Trời bảo tiên tri: "Ta sai ngươi đến nhà Y-sơ-ra-ên, không phải đến một dân có tiếng nói nước ngoài và ngôn ngữ khó khăn... vì nếu Ta đã sai ngươi đến với chúng, chắc chắn chúng đã sẽ nghe ngươi." Không phải những dân tộc ấy thật sự đã sẽ nghiêng về việc nghe hơn — đặc biệt vì chúng đã không thể hiểu được — mà để làm sắc bén lời cáo buộc chống lại sự cứng lòng của Y-sơ-ra-ên. Trong cùng một tinh thần, tiên tri sau đó khẳng định rằng người Y-sơ-ra-ên còn tệ hơn người Sa-ma-ri (Ê-xê-chi-ên 16:51), nói rằng Giu-đa đã biện minh cho các chị em mình bằng cách phạm tội nặng nề hơn chúng. Hình thức quở trách này cũng được tìm thấy trong Lu-ca 19:40: "Nếu những người này im lặng, chính những hòn đá sẽ kêu lên." Cũng vậy trong lời nói thông thường chúng ta thường nói: "Nếu tôi đã làm điều này, ngay cả những hòn đá đã sẽ mềm ra, hay những thú dữ đã sẽ được dạy, hay kẻ điếc đã sẽ nghe, hay kẻ mù đã sẽ thấy" — không phải những hòn đá có thể được làm mềm hay thú dữ được dạy, mà để nhấn mạnh sự cứng lòng và ngu dốt không thể sánh được của người được ngỏ lời.

Theo cùng một cách, Đấng Christ nói tại đây rằng Ty-rơ và Si-đôn đã sẽ ăn năn nếu những công việc tương tự đã được làm giữa chúng — không phải để chỉ ra rằng sự hoán cải của chúng chắc chắn đã sẽ theo sau, nếu giả thuyết là đúng, mà đúng hơn để làm nổi bật tính nặng nề của tội lỗi của người Do Thái. Như thể nói: Không có dân tộc nào hoang dã và cứng cổ như vậy — không phải Ty-rơ, không phải Si-đôn, ngay cả không phải Sô-đôm — mà đã sẽ không bị vận động, nếu không được hoán cải, bởi nhiều dấu kỳ và phép lạ đã được làm giữa các ngươi. Nhưng các ngươi, hỡi Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, vẫn không bị vận động.

Hơn nữa, cơ sở của lời quở trách của Đấng Christ không cần được tìm thấy trong việc ân điển đầy đủ cho sự hoán cải đã được ban cho người Do Thái nhưng bị giữ lại nơi Ty-rơ và những nơi khác. Đúng hơn, nó có thể được hiểu: Hoặc như một sự suy luận có thể xảy ra, theo sự phán xét của con người và theo cách thích ứng; Hoặc như một lời tuyên bố rút ra từ sự hiểu biết chắc chắn của Đấng Christ, là Đấng biết những tính cách của loài người, và thấy rằng lòng của người Do Thái còn hư hoại và ngoan cố hơn của những người khác đã nhận được ít sự sáng hơn, và vì vậy đã phạm tội ít hơn và sẽ bị hình phạt nhẹ hơn. Cũng có thể nói cách đúng đắn rằng Đấng Christ tại đây không nói về sự hoán cải cứu rỗi bề trong, mà chỉ về sự ăn năn bề ngoài. Điều này được gợi ý bởi việc đề cập đến vải thô và tro, là những dấu hiệu bề ngoài của sự ăn năn. Nhưng ngồi trong vải thô và tro và bày tỏ sự buồn rầu đến một mức nào đó là một việc; được thật sự hoán cải bởi ân điển hiệu quả là một việc hoàn toàn khác. Hơn nữa, sự đáp ứng đang bàn được quy cho việc thấy những phép lạ, là những điều chỉ là những phương tiện bề ngoài và không đủ cho sự hoán cải thật trừ khi được nối kết với quyền năng bề trong và bí mật của Đức Thánh Linh. Dù một sự ăn năn như vậy đã sẽ không đủ cho sự cứu rỗi của chúng, nó đã sẽ đủ để kết án người Do Thái, là những người, bất chấp những phép lạ dồi dào của Đấng Christ, đã không cho thấy sự vận động nào — ngay cả hướng về sự ăn năn bề ngoài, nhỏ hơn ấy.

XXX.

Một hành động vâng lời, được sản sinh với hiệu quả đến nỗi, một khi hiệu quả ấy được thi hành, hành động nhất thiết phải theo sau, vì vậy không ngừng là tự do, và cũng không ngừng là một hành động vâng lời thật — miễn là hiệu quả ấy không áp đặt bất kỳ bạo lực nào lên người đó, và cũng không gây ra một sự tất yếu thú vật hay vật lý, mà đúng hơn bảo toàn tính tự phát và prohairesis của người ấy (tức là, sự cân nhắc có lý trí của người ấy). Đây, thật vậy, chính là điều chúng ta khẳng định ân điển thực hiện. Vì con người không ngừng muốn cách tự do điều người ấy muốn, ngay cả nếu người ấy muốn nó một cách tất yếu; và ân điển, là ân điển khiến kẻ không muốn trở nên muốn, không phá hủy sự tự do, mà khôi phục nó — vì phục vụ Đức Chúa Trời cách tự nguyện và vui vẻ là sự tự do thật. Đó là một sự giả định sai lầm của các đối thủ rằng sự tự do gồm trong sự trung lập (ἀδιάφορον), và không thể cùng tồn tại với sự tất yếu. Chúng ta đã thường xuyên bác bỏ sai lầm này bằng ví dụ của các thiên sứ và những thánh đồ được vinh quang, là những người mà những hành động vâng lời của họ quả thật là tất yếu và không sai lầm, nhưng hoàn toàn tự nguyện và tự do.

XXXI.

Dù ân điển nghiêng và uốn cong ý chí của con người cách không thể kháng cự, không có sự ép buộc nào được tưởng tượng trong một hành động như vậy. Vì sự ép buộc hàm ý một nguyên lý hoàn toàn bề ngoài, mà người bị ép buộc không đóng góp gì vào đó; nhưng tại đây còn có một nguyên lý bề trong, vì ân điển là linh hồn của linh hồn chúng ta. Sự ép buộc không hành động theo cách phù hợp với bản tính, nhưng sự hoán cải hoàn thiện bản tính. Việc ý chí bị ép buộc là không thể và thật vậy là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ — vì lúc ấy nó sẽ ngừng là ý chí và trở thành phi-ý chí.

XXXII.

Dù không ai thật sự được hoán cải ngoại trừ những người Đức Chúa Trời hoán cải cách hiệu quả, điều đó không có nghĩa là những người khác được kêu gọi cách vô ích hay giả hình. Vì có những mục đích cuối cùng khác cho sự kêu gọi bề ngoài này — như đã tuyên bố trước đó — là những điều hoàn toàn biện minh Đức Chúa Trời khỏi mọi sự giả vờ hay giả hình.

XXXIII.

Có một sự phân biệt giữa một sự kháng cự một phần và không trọn vẹn, là điều có thể chống đối và tranh đấu chống lại ân điển một thời gian, và một sự kháng cự hoàn toàn và trọn vẹn, là điều không chỉ tranh đấu một thời gian, mà rốt cuộc thành công trong việc ngăn chặn công việc của ân điển và khiến nó hoàn toàn vô hiệu. Chúng ta không phủ nhận rằng con người có thể kháng cự sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; thật vậy, chúng ta thừa nhận rằng, lúc đầu, người ấy không thể không kháng cự — đây là điều chúng ta có thể gọi là sự kháng cự ban đầu. Nhưng chúng ta phủ nhận loại thứ hai: chúng ta phủ nhận rằng con người có thể rốt cuộc và hoàn toàn kháng cự ân điển hiệu quả.

XXXIV.

Những người Đức Chúa Trời thường kêu gọi chỉ bằng sự giảng dạy Phúc Âm bề ngoài mà thôi, Ngài không muốn hoán cải với hiệu quả đến nỗi họ không thể không tin và được hoán cải. Nhưng đây không phải là trường hợp với những người Ngài kêu gọi bằng Lời Chúa và Thánh Linh cùng nhau — là điều Ngài làm với mọi người được chọn — vì nơi họ Thánh Linh áp dụng một quyền năng chiến thắng mọi sự kháng cự của ý chí. Bây giờ Thánh Linh hành động kết hợp với Lời Chúa, và Lời Chúa với Thánh Linh, không phải song song, như thể Lời Chúa đang làm điều gì đó riêng biệt với điều Thánh Linh làm, mà phụ thuộc — không phải bằng sự phụ thuộc liên tiếp (như thể Thánh Linh chỉ bắt đầu hành động sau khi Lời Chúa ngừng có hiệu quả), mà bằng một sự phụ thuộc đồng thời, như tồn tại giữa một công cụ và một nguyên nhân chính.

Trong trường hợp này, Đức Thánh Linh là nguyên nhân chính, là Đấng hành động theo hai cách: cả trong Lời Chúa, lẫn trong lòng — trong Lời Chúa, bằng cách thuyết phục; trong lòng, bằng cách thuyết phục cách hiệu quả; trong Lời Chúa, cách khách quan; trong lòng, cách quyền năng. Nếu Lời Chúa tự nó tác động, ảnh hưởng của nó sẽ hoàn toàn có thể bị kháng cự. Nhưng vì, nơi những người được chọn, Lời Chúa không bao giờ bị tách rời khỏi Thánh Linh, ân điển không bao giờ không hiệu quả nơi họ.

XXXV.

Tính không thể kháng cự của ân điển không thể làm nảy sinh sự bất cẩn, hay sự lười biếng thuộc linh, hay sự khinh thường những phương tiện của ân điển. Vì hành động không thể kháng cự của Đức Chúa Trời trên linh hồn, dù là trực tiếp, không loại trừ, mà đúng hơn giả định, việc sử dụng những phương tiện bề ngoài, bởi đó Ngài chọn thực hiện công việc này.

Sách liên quan

Bản dịchSỰ LỰA CHỌN CỦA MÔI-SEFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịch21 CÂU HỎI VỀ GIÁO LÝ KINH THÁNHFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchSỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRISTFrancis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchSỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA)Francis TurretinThư Viện Cải ChánhFrancis Turretin

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ SỰ KÊU GỌI HIỆU QUẢ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜIRobert RollockThư Viện Cải ChánhRobert Rollock

Bản dịchMỘT BÀI LUẬN VỀ GIAO ƯỚC ÂN ĐIỂNJohn ColquhounThư Viện Cải ChánhJohn Colquhoun

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X