Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ (bản Hiện Đại Hóa)
Francis Turretin · The Atonement of Christ - Modernized
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ (bản Hiện Đại Hóa)
- LỜI NÓI ĐẦU
- CHƯƠNG 1. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 2. SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 3. SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 4. NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 5. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- LỜI NÓI ĐẦU
- CHƯƠNG 1. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 2. SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 3. SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 4. NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI
- CHƯƠNG 5. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Sự Chuộc Tội Của Đấng Christ (bản Hiện Đại Hóa)
SỰ CHUỘC TỘI CỦA ĐẤNG CHRIST (BẢN HIỆN ĐẠI HÓA)
Francis Turretin
TURRETTIN
về
Sự Chuộc Tội của Đấng Christ
Dịch bởi
Mục sư James R. Willson, Tiến sĩ Thần học
MỘT ẤN BẢN MỚI,
được hiệu đính cẩn thận bằng cách đối chiếu với ấn bản cuối cùng của nguyên tác La-tinh
New York
Ban Xuất bản của Hội Thánh Tin Lành Cải Chánh Hà Lan
61 Phố Franklin
1859
Trích đoạn từ Thần Học Biện Chứng (Elenctic Theology) của Turretin (xuất bản lần đầu 1679–1685)
Nguồn: https://archive.org/details/turrettinonatone00turr
Các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp được phiên âm sang tiếng Anh kèm theo các số Strong's (H)ê-bơ-rơ và (G)Hy Lạp trong ngoặc đơn.
Được định dạng, hiệu đính, chú thích (bằng màu xanh) và hiện đại hóa bởi William H. Gross www.onthewing.org tháng 11 năm 2015
MỤC LỤC
LỜI NÓI ĐẦU
TIỂU SỬ DỊCH GIẢ
TIỂU SỬ TÁC GIẢ
CHƯƠNG 1. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
CHƯƠNG 2. SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
CHƯƠNG 3. SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI
CHƯƠNG 4. NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI
CHƯƠNG 5. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI
LỜI NÓI ĐẦU
Cuộc thảo luận trong các trang sau đây là một phần của một tập sách lớn hơn nhiều, xuất bản lần đầu tại Philadelphia vào năm 1817, với tựa đề: "A Historical Sketch of Opinions on the Atonement, interspersed with Biographical Notices of the leading Doctors, and Outlines of the Sections of the Church, from the Incarnation of Christ to the present Time: with Translations from Francis Turretin on the Atonement," của James R. Willson.
Tập sách được dâng tặng Mục sư Tiến sĩ Alexander McLeod. Bản chất của nó được mô tả rõ trong tựa đề. Tác giả đã lần theo tiến trình và sự phát triển khác nhau của quan điểm về sự chuộc tội, từ khởi đầu của thời đại cho đến các đương thời trực tiếp của chính ông. Trong khi cẩn thận một cách tỉ mỉ để trình bày mọi phía với sự vô tư, ông không hề giả vờ "đối xử nhẹ nhàng với những kẻ lầm lạc." Trái lại, ông nhắm đến việc "nói thẳng với sự dạn dĩ và chân thành," và đôi khi thậm chí với "sự nghiêm khắc." Tác phẩm của ông, bao quát một lĩnh vực rộng lớn như vậy, dĩ nhiên không thể hơn một phác thảo hay tóm lược toàn diện về đề tài của nó. Sau khi phục vụ một mục đích hữu ích trong các cuộc xung đột của nửa đầu thế kỷ này, dường như nó đã rơi vào quên lãng tương đối, và đã nhiều năm nay không còn in nữa.
Phần sau của tập sách, tức là bản dịch được tái bản tại đây, chứa đựng nội dung được tìm thấy trong các Câu Hỏi 10–14, thuộc Locus Decimus Quartus (De Officio Christi Mediatorio) trong Institutio Theologiæ Elencticæ của Francis Turretin, với việc chèn vào một chỗ một trích đoạn ngắn từ một phần khác của cùng tác phẩm. Phần này trong công trình của Tiến sĩ Willson dường như hiện nay vẫn cần thiết như khi nó mới ra đời. Các câu hỏi khác nhau liên quan đến sự chuộc tội vẫn còn được thảo luận thường xuyên và tha thiết. Đức tin hằng có của Hội Thánh về đề tài này tiếp tục được đại thể các tín hữu Cải Chánh giữ vững; nhưng nó phải chịu những cuộc tấn công không ngừng trong mọi thế hệ, thường từ bên ngoài, nhưng đôi khi từ bên trong, phạm vi của các Hội Thánh chính thống. Và trong khi các tác giả đương thời đã cung cấp một số trình bày đáng ngưỡng mộ về đức tin chung về điểm quan trọng này, người ta vẫn nghi ngờ liệu có tác phẩm nào khác cùng khổ mà trình bày rõ ràng và mạnh mẽ đến thế chân lý của Đức Chúa Trời về Bản Chất, Sự Thật, Sự Trọn Vẹn, Nội Dung và Phạm Vi của sự đền tội thỏa mãn do Đấng Cứu Thế phước hạnh thực hiện hay không. Sự sắp xếp sáng sủa các đề mục, lập luận chặt chẽ, trình bày công bằng, và sự viện dẫn liên tục đến luật pháp và lời chứng, khiến người đọc cẩn thận chẳng còn gì để mong muốn thêm.
Bản dịch do Tiến sĩ Willson phát hành về đại thể là trung thực và chính xác. Tuy nhiên, trong một số trường hợp, vị thần học uyên bác ấy, do sơ suất, đã không diễn đạt đúng ý nghĩa chính xác của tác giả mình; trong khi ở nhiều trường hợp hơn nữa, sự cẩu thả của người đọc bản in thử đã đối xử với ông hết sức bất công. Người ta đã cố công đối chiếu bản dịch từng dòng với nguyên tác, để sửa chữa mọi chỗ không chính xác. Không có gì được tuyên bố về mặt trau chuốt hùng biện hay những tinh tế của cách diễn đạt bằng lời, nhưng tác phẩm như nay được xuất bản được tin là trình bày bằng tiếng Anh đơn giản và sáng sủa đúng dòng tư tưởng và lập luận của vị giáo sư vĩ đại người Geneva. Chỉ còn cần nói thêm rằng, trong khi Ban Xuất bản tán thành tác phẩm xét như một tổng thể, thì Ban không được coi là chịu trách nhiệm về mọi sắc thái quan điểm trên những điểm nhỏ nhặt, hay mọi cách giải thích Kinh Thánh được trích dẫn.
TIỂU SỬ DỊCH GIẢ
JAMES R. WILLSON, TIẾN SĨ THẦN HỌC
James R. Willson sinh ngày 9 tháng 4 năm 1780, tại Forks of Yough — dải đất nằm giữa hai con sông Youghiogeny và Monongahela — cách Pittsburgh, Pa. khoảng mười sáu dặm về phía nam. Cha ông, Zaccheus Willson, là một trưởng lão cai trị trong Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh. Mẹ ông, Mary McConnell, trước khi kết hôn, có liên hệ với Hội Thánh Associate. Tổ tiên của họ đã di cư từ Rosstrevor, County Down, Ireland, vào năm 1721, định cư đầu tiên trong vùng lân cận của Back River, Delaware. Sau đó, họ dời đến miền Trung Pennsylvania, định cư từ rất sớm tại Cove, một thung lũng xinh đẹp, rộng khoảng một dặm rưỡi, nằm về phía tây của Chambersburg, giữa North Mountain và Bear Ridge. Năm 1769, họ vượt qua các dãy núi ở giữa — vào thời ấy là một việc hết sức gian nan — và định cư tại nơi khi ấy còn là một khu rừng chưa hề có dấu chân người, nay gồm các thị trấn Rosstrevor và Elizabeth.
Trong thời gian ở Cove — nơi họ đã để lại kỷ niệm trong tên của thị trấn chính, McConnellsburg — một số sự việc đã xảy ra, không phải không có hứng thú, và đã được lưu truyền trong truyền thống của gia đình. Một trong những sự việc ấy có lẽ đáng được ghi lại. Nằm gần sát vùng biên viễn của nền văn minh, thung lũng dĩ nhiên phải chịu các cuộc xâm lấn của các bộ tộc thổ dân da đỏ, và vào khoảng giữa thế kỷ trước, họ thực sự đã tiến vào mà không hề báo trước và tàn phá nó — đốt cháy nhà cửa, cướp đi tài sản, và cũng lấy đi mạng sống của một số người định cư. Vào thời ấy, ông nội của vị tiến sĩ — người viết nghĩ vậy — đã rất già, gần như bất lực, suy yếu cả về trí tuệ lẫn thể xác, nhưng có một đời sống tin kính chín chắn và tận hiến. Lúc ấy là đầu mùa hè. Ông mơ thấy người da đỏ đã vào thung lũng. Ông tỉnh giấc; ngủ lại, và lại mơ như trước. Ông tỉnh dậy; ngủ lại, và mơ cùng một giấc mơ. Lúc ấy trời đã gần sáng. Ông đánh thức gia đình và kể lại những gì đã xảy ra, và khuyên họ hãy vội vã vượt qua núi bằng con đường tốt nhất. Họ chần chừ, và nhất là viện cớ rằng ngựa của họ đã được thả ra, và có lẽ cần một hai ngày mới tìm lại được. Đúng lúc ấy, những con ngựa đi đến ngay trước cửa. Vì điều này dường như là một sự can thiệp của sự quan phòng, gia đình đã nghe theo, và lên đường ngay khi có thể. Khi họ đã lên đến đỉnh núi, nhìn lại phía sau, họ thấy nhà cửa của mình đang bốc cháy. Người da đỏ quả thật đang tàn phá phần trên của thung lũng đúng vào giờ mà người cha già của họ đã mơ giấc mơ có tác dụng — dù chúng ta giải thích nó thế nào — cứu sống họ.
James là con cả trong một gia đình đông con. Dĩ nhiên, vào thời buổi ban đầu ấy, cơ hội để ông thu nhận một nền giáo dục ở một vùng nông thôn không mấy thuận lợi. Tuy nhiên, phần nào điều đó đã được bù đắp bởi lợi ích của việc giao tiếp với cha ông, một người có trí tuệ và học vấn không tầm thường, và với mẹ ông, một người phụ nữ có tâm trí mạnh mẽ và rắn rỏi: cả hai đều thành tâm tin kính, sống trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và trong đức tin nơi Phúc Âm. Hơn nữa, nhà của họ là nơi lui tới của các mục sư thuộc nhiều giáo phái khác nhau — đặc biệt là những người cùng một mối liên hệ tôn giáo. Sách vở không thiếu; và những sách có được đều được đọc và nghiên cứu rất cẩn thận. Do đó, tâm trí của người nông dân trẻ tuổi đã được tích lũy, từ lâu trước khi ông bắt đầu khóa học cổ điển của mình, một lượng kiến thức hữu ích hiếm khi đạt được trong những hoàn cảnh tương tự. Ông đặc biệt khao khát thông tin tôn giáo. Vào năm mười bốn tuổi, ông đã lãnh đạo việc thờ phượng trong gia đình trong thời gian cha ông vắng mặt. Và khi, như rất thường xảy ra, các nhóm người tụ họp vào ngày Sa-bát và các ngày thờ phượng công cộng khác, hoặc tại các buổi họp của các hội đồng Hội Thánh, để thảo luận các điểm giáo lý, thì James chắc chắn, dù còn là một cậu bé, sẽ là một trong số đó.
Ông ở lại trang trại — lao động, và tham gia vào những chuyến đi dài vượt núi với ngựa và yên chở hàng, đến Chambersburg để mua đồ dùng cho gia đình, cho đến khi ông đến tuổi trưởng thành. Sau đó, ông vào trường văn phạm, mới được thành lập ít lâu trước đó tại Cannonsburg bởi Tiến sĩ McMillan, từ đó không lâu sau đã phát triển thành Jefferson College. Tại đây, ông ở lại khoảng bốn đến năm năm, và tốt nghiệp năm 1806 với danh dự cao nhất của lớp mình. Ông theo học thần học, có phần không đều đặn — một thời gian ngắn với cố Tiến sĩ McLeod, tại New York, nhưng phần lớn là tại nhà. Trong thời gian đó, ông kết hôn, và nhận trách nhiệm, vào năm 1809, đối với Học viện tại Bedford, Pa., từ đó, vào năm 1815, ông dời đi, để tiếp tục cùng công việc ấy tại thành phố Philadelphia, nơi đây, bên cạnh công việc của ông với tư cách là Hiệu trưởng của một trường cổ điển lớn, và thỉnh thoảng trong việc giảng đạo, ông đã chuẩn bị và xuất bản tác phẩm "History of the Doctrine of the Atonement, with Translations of Turrettin" về cùng đề tài.
Năm 1817, sau khi nhận được lời mời gọi đảm nhận chức vụ mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh tại Coldenham, Orange County, N. Y., ông đã chấp nhận, và được phong chức vào mùa thu năm ấy. Một phần trong trách nhiệm của ông ở Newburg đã nhận được một phần đáng kể sự quan tâm của ông, và trong vòng vài năm đã trở thành một Hội Thánh riêng biệt. Từ đó, công việc mục vụ của ông chỉ giới hạn tại Coldenham. Trong các năm 1822–26, ông biên tập "The Evangelical Witness," một tạp chí hàng tháng; và cũng như trước và sau đó, ông giám sát việc học thần học của các thanh niên. Ngoại trừ ba năm, trong thời gian đó ông làm mục sư của một Hội Thánh cùng giáo phái tại thành phố Albany, Tiến sĩ Willson vẫn ở Coldenham cho đến năm 1840, khi ông được mời làm Giáo sư Cao cấp tại Chủng viện Thần học của Hội Thánh mà ông có liên hệ, tại Allegheny, Pa. 1 Tại đây, ông ở lại cho đến năm 1845, khi địa điểm của Chủng viện được thay đổi, ông dời đến Cincinnati, Ohio. Ông tiếp tục thi hành các bổn phận của chức vụ mình cho đến năm 1851, khi, do sự suy nhược gây ra bởi một cơn "say nắng" vào mùa hè năm 1816, ông không còn có thể tiếp tục đảm đương chúng nữa. Ông sống sót, thỉnh thoảng vẫn giảng đạo, dù khó khăn, cho đến ngày 29 tháng 9 năm 1853, khi, cái chết của ông bị thúc nhanh bởi một cú ngã nặng, ông qua đời, trong hy vọng chắc chắn về sự yên nghỉ và bình an đời đời.
Bản phác thảo nhanh này chỉ trình bày một nét phác mờ nhạt về một đời sống năng động và không biết mệt mỏi trong việc thi hành những bổn phận quan trọng nhất. Các ấn phẩm của ông — chủ yếu là các bài giảng và tiểu luận, ngoài những ấn phẩm đã được nhắc đến — rất nhiều. Ông đã đọc rất nhiều bài diễn văn công cộng, về khoa học, văn chương và tôn giáo. Tài hùng biện của ông luôn sẵn sàng phục vụ mọi lời kêu gọi của lòng nhân ái. Trong khi ông đặt trước mình một mục tiêu lớn lao — việc rao truyền sự cứu rỗi và vinh quang của Đấng Christ — ông luôn quan tâm sâu sắc đến mọi vấn đề xã hội và công cộng. Ông đặc biệt vui thích trong việc đào tạo các ứng viên cho chức vụ hòa giải; và khi ông qua đời, phần lớn các mục sư của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh đã nhận ít nhất một phần sự đào tạo của họ dưới sự hướng dẫn của ông. Trong sự phân rẽ diễn ra năm 1833, ông giữ vị trí nổi bật nhất trong việc duy trì các quan điểm ban đầu của Hội Thánh. Sự chính trực của ông không bao giờ bị nghi ngờ. Đối với bất kỳ đề tài nào mà ông hướng sự chú ý đến, ông đều dấn thân với tất cả nhiệt huyết của một tâm trí lớn lao, được thúc đẩy bởi cảm xúc sâu sắc và mạnh mẽ. Ông có mọi phẩm chất của một nhà hùng biện: trí tuệ bao quát; thành tựu to lớn trong hầu hết mọi lĩnh vực tri thức của con người; một trí nhớ sẵn sàng và bền bỉ; trí tưởng tượng cao vời, kết hợp với khả năng lập luận vô song, và sự phong phú của ngôn ngữ và minh họa. Ông nổi bật là một người cầu nguyện, và trong bất kỳ xã hội nào mà ông được đặt vào, ông không bao giờ né tránh việc công bố mưu định của Đức Chúa Trời. Trong vòng các Cơ Đốc nhân, ông luôn thúc giục bổn phận, sự tuyệt vời và hiệu quả của sự cầu nguyện. Thần học của ông thuộc khuôn mẫu cũ. Ông không tán thành những cải tiến hiện đại được cho là vậy. Ông thường suy ngẫm trong chức vụ của mình về vinh quang của Đấng Christ và những đòi hỏi của Ngài về quyền tối cao. Ông là bạn của con người, và không bao giờ chùn bước trong việc bênh vực lợi ích của tự do con người.
Diện mạo thể chất của ông tương xứng với tính cách tinh thần của ông. Vóc dáng của ông cao hơn sáu bộ; thân hình phát triển tốt, cơ bắp và năng động; vầng trán rộng và cao; đôi mắt sâu, đen và sắc bén; mũi hơi cong; miệng mím lại thành một đường thẳng; toàn bộ diện mạo mang những đường nét sâu của tư tưởng; — cho thấy những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về năng lực tinh thần phi thường. Giọng nói của ông, không trầm, nhưng vang và mạnh, hoàn tất danh sách các thành tựu hùng biện của ông. Khi qua đời, ông để lại hai con trai — cả hai đều trong chức vụ mục sư — James M. Willson, tại Philadelphia, và R. Z. Willson, trước đây tại Craftsbury, Vt.; và ba con gái, kết hôn với các mục sư thuộc cùng một mối liên hệ giáo hội. Một tượng đài đã được dựng lên để tưởng nhớ ông, bởi bạn bè của ông khắp Hội Thánh, và những người khác, ở vùng lân cận nhà thờ tại Coldenham, nơi ông đã phục vụ lâu dài, và nơi an nghỉ hài cốt của ông.
Bản phác thảo tiểu sử này về Turretin là bản tóm lược của một bài viết trong tập thứ hai mươi của "Princeton Review," 1848.
TIỂU SỬ TÁC GIẢ
Francis Turretin
Gia đình Turretin, hay Turrettini, như vẫn còn được viết và phát âm tại Geneva, có nguồn gốc Ý. Nó thuộc về tầng lớp quý tộc cổ xưa của Lusca, và dường như đã cống hiến một số gonfalonieri và anziani cho nước cộng hòa ấy. Một trong những gonfalonieri, hay quan chấp chính, ấy là Regulus Turretini, người vào khoảng năm 1547 đã trở thành cha của Francis, về sau nổi tiếng là thành viên Tin Lành đầu tiên của gia đình. Vì đức tin mới của mình, Francis đã từ bỏ nhà cửa và triển vọng của mình, và trở thành một người lưu vong tự nguyện. Sau khi bị xua đuổi từ nơi này sang nơi khác bởi vận mệnh nghịch cảnh, cuối cùng ông định cư tại Geneva, nơi đây vào năm 1627, ông nhận quyền công dân, và năm 1628 được phong làm một trong Sixty. Không lâu sau, ông qua đời, để lại một khoản tiền lớn cho các công tác từ thiện công cộng, một danh tiếng không tỳ vết, và một số con cái, người lớn nhất trong số đó là cha của tác giả chúng ta.
Benedict Turrettini sinh tại Zurich, ngày 9 tháng 11 năm 1588, và qua đời vào tháng 3 năm 1631. Ông là một mục sư và giáo sư thần học nổi tiếng. Năm 1620, ông tham dự Synod of Ales, mà Peter du Moulin làm chủ tọa. Ông nổi tiếng về lòng tin kính, tình yêu hiệp nhất, sự quả quyết, học vấn, sự dịu dàng và tài hùng biện. Pictet nói về ông như là vinh quang của Hội Thánh và trường học của ông. Không một người nào trong thời đại của ông được tôn kính hơn, nhưng sự nghiệp của ông đã bị cắt ngắn đúng lúc ông bước vào tuổi trung niên. Ông có sáu người con, người thứ ba trong số đó là Francis Turretin.
Francis Turretini sinh năm 1623, cùng năm mà Mornay du Plessy, Father Paul và Giáo hoàng Gregory XV qua đời, và năm mà Synod of Charenton vĩ đại được tổ chức. Từ những năm đầu đời, Turretin trẻ tuổi đã tỏ ra có dấu hiệu thiên tài. Khi cha ông thấy mình sắp chết, ông cho gọi Francis, lúc ấy mới tám tuổi, đến bên giường mình; và ông nói, với đôi môi run rẩy, "Đứa trẻ này được đóng ấn của Đức Chúa Trời:" Hic sigillo Dei obsignatus est. Francis đã nổi bật rất nhiều trong quá trình học tập của mình, và dường như đáng chú ý về sự hăng hái mà ông cố gắng theo đuổi các ngành học đa dạng. Khi dấn thân vào việc học thần học, ông được hưởng lợi thế của các giáo sư nổi tiếng. Nổi tiếng nhất trong số đó là John Diodati, một người Tin Lành Ý khác, người ngồi vào ghế của Calvin và Beza. Diodati, mà các công trình Kinh Thánh của ông rất nổi tiếng, đã nổi bật trong Synod of Dort và Convention of Saumur; tại hội nghị sau, ông đã thành công trong việc xoa dịu những sóng gió tranh cãi đến nỗi Nữ hoàng Pháp đã cảm ơn ông nhiều lần. Một giáo sư khác của Turretin là Theodore Tronchin, cũng là thành viên của Synod of Dort và là một người bảo vệ cao quý của chân lý. Ông sống đến tuổi cao niên đáng kính, và đã đóng góp nhiều cho danh tiếng thần học của Geneva. Gia đình ông, vốn từ Provence, từ lâu vẫn nổi bật trong nước cộng hòa nhỏ bé ấy, nơi cho đến ngày nay nó vẫn có những đại diện, một trong số đó, vị Đại tá Tronchin đáng kính, được biết đến rộng rãi trong vòng các Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm. Một giáo sư nổi tiếng khác của Turretin là Frederick Spanheim.
Sau khi hoàn tất chương trình học tại quê nhà, Turretin đến Leyden, khi ấy, và lâu sau đó, là một trung tâm học vấn và thần học, nơi ông bảo vệ các luận đề trong các trường học với sự hoan nghênh lớn lao. Tại Holland, ông được nghe giảng dạy của những người như Polyander; Rivet thánh thiện, nổi tiếng ngang nhau bởi các tác phẩm đồ sộ của ông và bởi bản ghi chép về cái chết của ông; Salmasius, một trong những người uyên bác nhất thời đại của ông, mặc dù thất bại trong cuộc tranh cãi bất hạnh của ông với Milton; Heinsius, Trigland, Voet, Hoornbeek và Golius, nhà ngôn ngữ học. Tại Utrecht, ông quen biết với kỳ quan của thời đại bà, Anna Maria Schureman.2 Năm 1645, ông đến Paris, nơi ông cư trú dưới mái nhà của Daillé bất tử; gặp gỡ Falcar, Drelincourt, Albertini và Blondel; và theo đuổi các nghiên cứu vật lý và thiên văn dưới sự hướng dẫn của Gassendi. Tiếp theo, ông thăm Saumur, thành phố nhỏ trên sông Loire, nổi tiếng về trường đại học Tin Lành của nó. Tại đó, ông nghe Placæus, Amyrauld và Capellus; những người mà học vấn, sự tinh tế và các quan điểm đặc biệt trong thần học, được trình bày đầy đủ trong Theses Salmurienses. Ông thậm chí đã đi xa về phía nam đến Montauban, khi ấy, cũng như nay, là trụ sở của một trường đại học Tin Lành, nơi Carolus và Garissol khi ấy đang thịnh vượng.
Trở về quê nhà năm 1648, ông trở thành mục sư của Hội Thánh tại Geneva, và giảng đạo cho Hội Thánh người Ý, một sự phục vụ như vậy là cần thiết bởi số lượng lớn người tị nạn từ Ý tìm nơi ẩn náu tại Geneva. Khi ông bắt đầu giảng đạo, dòng diễn thuyết của ông tuôn chảy, nội dung của ông vững chắc, và vẻ hùng biện duyên dáng uy nghiêm của ông đến nỗi sự nổi tiếng bao la đã đến với ông. Năm 1650, ghế Triết học đã nhiều lần được chính quyền mời ông đảm nhận. Sau cái chết của Aaron Morus tại Leyden, Turretin được mời đến thay thế vị trí của ông với tư cách là mục sư. Ông chấp nhận lời mời, và ở lại Leyden khoảng một năm; nhưng người Geneva không thể chịu đựng sự vắng mặt của ông lâu hơn. Tronchin đáng kính đã sống quá khả năng phục vụ công cộng của mình, Turretin được mời đến lấp đầy vị trí của ông. Ông tuân theo lời mời, và đảm nhận ghế thần học năm 1653. Với tư cách là một giáo sư công cộng, ông trung tín và không nao núng, hằng ngày giáng những đòn nặng nề lên Giáo Hội La Mã, chủ nghĩa Socinian và chủ nghĩa Arminian. Từ bục giảng, ông sấm sét chống lại những sự vô đạo thịnh hành, trong khi với nhiều nước mắt, ông nài xin tội nhân hòa thuận lại với Đấng Christ. Tài hùng biện của ông có tính thuyết phục và không thể cưỡng lại nhất. Pictet ca ngợi lòng nhân từ của ông, lòng thương xót đối với người nghèo, sự chăm sóc của ông đối với góa phụ và trẻ mồ côi, lòng hiếu khách của ông, và lời nói gây dựng của ông.
Vào năm 1661, ông được triệu tập cho một công việc mới. Người dân Geneva không thể chịu nổi chi phí củng cố tường thành của họ; do đó, họ đã kêu gọi sự giúp đỡ từ States-General of Holland, và cử Turretin làm ủy viên của họ cho mục đích này. Cha ông đã được họ cử đi trong một sứ mạng tương tự bốn mươi năm trước. Đi qua Basle, ông được Wetstein và những người vĩ đại khác của trường đại học tại đó đón tiếp với vinh dự. Tại Holland, ông đạt được sự vinh danh lớn lao, được các nhà chức trách tặng một dây chuyền vàng và huy chương. Những nỗ lực tha thiết nhưng vô ích đã được thực hiện để giữ ông lại, cả tại Leyden lẫn Hague. Trên đường về nhà, ông đi qua Paris và Charenton. Tại nơi sau, ông lần đầu gặp Claude, và giảng đạo trước hội chúng Tin Lành đông đảo tại đó, mà Pictet nói đến với sự ngưỡng mộ đặc biệt.
Sau khi trở về, ông đổi mới công việc của mình với lòng nhiệt thành gấp đôi. Vào năm 1664, ông xuất bản tác phẩm chống lại phe Giáo Hội La Mã và bênh vực người Cải Chánh; và hai năm sau đó, các luận văn của ông về sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ. Năm 1674, ông xuất bản các bài giảng của mình, được đón nhận với sự hoan nghênh lớn lao. Cũng trong năm ấy, ông phát hành tác phẩm vĩ đại của mình về Thần học, Institutio Theologiæ Elencticæ, từ đó nội dung của tập sách hiện tại đã được trích ra. Người ta nói rằng ông rất miễn cưỡng đưa tác phẩm này ra in, và cuối cùng chỉ làm như vậy để tuân theo nhiều lá thư từ các học giả ở khắp các miền của Cơ Đốc giáo Cải Chánh. Năm 1687, ông xuất bản tác phẩm về sự cần thiết của việc tách khỏi Rome, và về các điểm quan trọng khác.
Năm 1669, Turretin kết hôn với Isabella, con gái của John de Masse, lãnh chúa của Sauvet, mà tổ tiên của bà đã nắm giữ Hầu quốc Saluzzo. Bốn người con là hoa trái của cuộc hôn nhân này, trong số đó chỉ một người sống sót, đó là John Alfonso Turretin, sinh năm 1671, và được phong chức mục sư vào khoảng năm 1694. Ông trở thành một nhà giảng đạo có năng lực phi thường, lần lượt giữ các ghế Lịch sử Giáo hội và Thần học tại Geneva, và là một trong những nhà văn vĩ đại nhất thời đại về tôn giáo tự nhiên và các biện hộ bên ngoài của Cơ Đốc giáo. Kém cha mình về sức mạnh, ông vượt trội cha về sự thanh lịch; và lời văn phong phú và cổ điển của ông đã mang lại một sức hấp dẫn cho các tác phẩm của ông, bảo đảm việc đọc và hoan nghênh vượt ra ngoài phạm vi của các tổ chức Calvinistic.
Những năm cuối đời của Turretin bị đắng cay bởi những đau khổ của các anh em Cải Chánh của ông tại Piedmont và Pháp. Tại nước sau, do việc thu hồi Sắc lệnh Nantes, vào năm 1685, hàng trăm nhà thờ đã bị phá hủy, và đạo Tin Lành bị đuổi khỏi vương quốc. Nhưng nếu không có những đau khổ của một tâm hồn đồng cảm này, có thể nói ông đã có một tuổi già hạnh phúc, hầu như không bao giờ ốm đau ngoại trừ vài cơn bệnh cấp tính. Vào ngày 24 tháng 9 năm 1687, ông đột nhiên bị những cơn đau dữ dội. Với Giáo sư Pictet, ông bày tỏ sự sẵn sàng qua đời; nhưng ông nói rằng mức độ nghiêm trọng của cơn đau không cho phép ông cầu nguyện như ông muốn, tuy nhiên ông biết mình đã tin nơi Đấng nào. Ông lặp lại nhiều đoạn Kinh Thánh, trong số đó có những lời từ Thi Thiên 38 — "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ trách tôi trong cơn thịnh nộ của Ngài," mà ông đã giảng giải vài ngày trước đó cho Hội Thánh người Ý. Đối với con trai duy nhất của mình, ông long trọng dặn dò bốn điều: sự chăm sóc Hội Thánh, nếu cậu có bao giờ được kêu gọi đến đó; tình yêu chân lý; sự khiêm nhường; và lòng nhân ái. Với người thân của mình, Tiến sĩ Michel Turretin, Mục sư và Giáo sư, ông tuyên bố đức tin và hy vọng của mình, và giao phó sự chăm sóc trang trọng của Hội Thánh. Những lời căn dặn và khuyên nhủ của ông rất nhiều. Nét mặt của ông biểu lộ sự đắc thắng hơn là sự chết. Khi, lúc cơn hấp hối của ông tăng lên, một số người đứng bên nhắc ông về bài giảng cuối cùng của ông, dựa trên những lời, "hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển," ông kêu lên, như thể sốt ruột, "Eamus, eamus!" [Theo nghĩa đen, "Chúng ta đi thôi! Chúng ta đi thôi!" — Ban Biên tập.] Không lâu sau, ông thiếp đi, và qua đời mà không hề giãy giụa, hưởng thọ sáu mươi bốn tuổi.
Không cần thiết phải nói dài về tính cách của Francis Turretin với tư cách là một nhà thần học. Sự gắn bó của ông với giáo lý đã được tiếp nhận của Hội Thánh Cải Chánh đồng đều và nghiêm ngặt đến nỗi không có nhà văn nào có đòi hỏi cao hơn với tư cách là một thẩm quyền về giáo lý ấy là gì. Sự xuất sắc nổi bật của ông là sự sáng sủa và khả năng phân biệt. Trí tuệ của ông được trang bị và rèn luyện một cách tuyệt vời để nhận thức và trình bày các nguyên tắc thực sự liên quan đến các câu hỏi thần học; đến nỗi ông là một minh họa đáng chú ý cho châm ngôn, qui bene distinguit, bene docet, [Theo nghĩa đen: "Người phân biệt giỏi thì học giỏi." — Ban Biên tập.]. Thêm vào sự xuất sắc chính yếu này, ông có một sự phán đoán đáng ngưỡng mộ, được thể hiện trong sự ôn hòa đặc trưng của các quan điểm của ông, và sự đúng đắn chung của các lập luận của ông. Phương pháp của ông đơn giản và hợp lý. Dưới mỗi đề mục, ông bắt đầu với Status Quœstionis, và với sự chính xác trong phân biệt, loại bỏ đề tài đang xét khỏi mọi vấn đề ngoại lai, và nêu ra điểm chính xác cần được xem xét. Sau đó là các lập luận của ông theo thứ tự số, mỗi lập luận riêng biệt và theo trình tự hợp lý, để ủng hộ lập trường mà ông bênh vực. Tiếp theo loạt lập luận này là Fontes Solutionum, hay các câu trả lời cho những phản đối, thường cung cấp những ví dụ về những câu trả lời súc tích và phân biệt sắc bén như bất kỳ nơi nào có thể gặp được. Hầu như không có câu hỏi nào mà các nhà thần học Mỹ đã thảo luận như những khám phá, mà sinh viên sẽ không tìm thấy đã được giải quyết, hoặc ít nhất đã được xem xét, trong các trang sáng sủa của Turretin.
Người viết trong Princeton Review (tháng 7 năm 1848), mà bản phác thảo hiện tại đã được trích ra từ đó, kết thúc bài viết của mình bằng những câu sau đây, rất đáng được tái bản tại đây:
"Chúng tôi từng được Chánh án Ewing [của New Jersey] cho biết rằng thông lệ đều đặn của Thẩm phán Washington là đọc toàn bộ Blackstone's Commentaries mỗi năm một lần; và ông làm như vậy để mang lại tính nhất quán, phương pháp và sự thống nhất cho mọi thu thập rời rạc và hỗn tạp khác trong năm. Chúng tôi không chút nghi ngờ rằng một thông lệ tương tự đối với hệ thống cũng hợp lý và có uy quyền hơn của Turretin, sẽ làm nhiều hơn cho một thần học mạnh mẽ và một bục giảng đầy năng lực, hơn là cả xe tải các tạp chí tôn giáo, các bản tóm lược từ tiếng Đức, và các bài giảng thỉnh thoảng."
CHƯƠNG 1. SỰ CẦN THIẾT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, theo Sứ đồ Phao-lô và các hình bóng của nghi lễ Do Thái, được chia thành hai phần: sự chuộc tội mà Ngài đã thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và sự cầu thay của Ngài trên thiên đàng.3 Do đó, sự cần thiết của một sự chuộc tội như vậy, là nền tảng của mọi lòng tin kính thực tiễn và mọi hy vọng của Cơ Đốc nhân, phải được thiết lập vững chắc, và bảo vệ chống lại các tên lửa của Sa-tan, mà nó bị tấn công bởi vô số kẻ thù.
Về đề tài này, các quan điểm của các nhà thần học có thể được xếp thành ba loại:
1. Quan điểm của phái Socinian, những người không chỉ phủ nhận rằng một sự chuộc tội đã được thực hiện, mà còn khẳng định rằng nó hoàn toàn không cần thiết, vì Đức Chúa Trời vừa có thể vừa muốn tha thứ tội lỗi, mà không cần bất kỳ sự đền tội thỏa mãn nào cho sự công chính của Ngài.
2. Quan điểm của những người phân biệt giữa một sự cần thiết tuyệt đối và một sự cần thiết giả định; và (trái với phái Socinian) họ duy trì loại sau trong khi phủ nhận loại trước. Bởi một sự cần thiết giả định, họ muốn nói đến sự cần thiết phát sinh từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời đã định rằng một sự chuộc tội phải được thực hiện, do đó nó là cần thiết. Thêm vào đó, họ cũng thêm một sự cần thiết về tính thích hợp: vì các điều răn của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, nên việc đền tội thỏa mãn được thực hiện là thích hợp, để kẻ vi phạm không thể thoát khỏi mà không bị trừng phạt. Tuy nhiên, họ phủ nhận rằng nó tuyệt đối cần thiết, vì Đức Chúa Trời, họ nói, có thể đã nghĩ ra một cách tha thứ khác hơn là qua trung gian của một sự chuộc tội. Đây là lập trường của Augustine trong sách của ông về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Một số nhà cải chánh đã viết trước thời Socinus, chấp nhận các quan điểm của vị giáo phụ ấy.
3. Quan điểm của những người duy trì sự cần thiết tuyệt đối của nó; khẳng định rằng Đức Chúa Trời vừa không muốn, vừa không thể muốn tha thứ tội lỗi, mà không có một sự đền tội thỏa mãn cho sự công chính của Ngài. Đây, là quan điểm chung của những người chính thống, cũng là quan điểm của chúng ta.
Nhiều sai lầm được duy trì về điểm này, bởi các đối thủ của chúng ta. Việc loại bỏ các nền tảng mà chúng dựa vào sẽ làm sáng tỏ toàn bộ đề tài. Họ sai lầm trong quan điểm của mình về bản chất, 1. của tội lỗi, mà sự đền tội thỏa mãn được đòi hỏi; 2. của chính sự đền tội thỏa mãn; 3. của bản tính Đức Chúa Trời, Đấng mà sự đền tội thỏa mãn phải được dâng lên; và 4. của Đấng Christ, Đấng mà bởi Ngài nó được thực hiện:
1. Về tội lỗi, tội lỗi khiến chúng ta có tội, và ràng buộc chúng ta vào hình phạt như bị Đức Chúa Trời ghét bỏ. Nó có thể được xem như một món nợ mà chúng ta bị ràng buộc phải trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời, theo nghĩa đó luật pháp được gọi là "tờ khế," Cô-lô-se 2:14; như một nguyên tắc thù nghịch, nhờ đó chúng ta ghét Đức Chúa Trời và Ngài trở thành kẻ thù của chúng ta; như một tội ác chống lại chính quyền của vũ trụ, mà bởi đó, trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng cai trị và thẩm phán tối cao, chúng ta trở nên đáng chịu sự chết đời đời và sự rủa sả. Đây là lý do tại sao tội nhân được gọi một cách rõ ràng là "kẻ mắc nợ," Ma-thi-ơ 6:12; "kẻ thù nghịch cùng Đức Chúa Trời," Cô-lô-se 1:21, cả về mặt chủ động lẫn thụ động; "và đáng tội trước mặt Đức Chúa Trời," Rô-ma 3:19. Do đó, chúng ta suy ra rằng ba điều cần thiết cho sự cứu chuộc của chúng ta: việc trả món nợ đã mắc phải do tội lỗi, việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và việc chuộc tội tẩy sạch tội lỗi.
2. Từ những nhận xét trước đó, bản chất của sự đền tội thỏa mãn mà tội lỗi đòi hỏi có thể dễ dàng nhận thấy. Điều mà chúng ta chủ yếu phải chú ý trong tội lỗi là tính chất tội phạm của nó: sự đền tội thỏa mãn có liên hệ đến hình phạt do Thẩm phán Tối cao ban hành chống lại nó. Nhưng ở đây chúng ta phải chú ý đến một sự trả nợ hai mặt, được các nhà luật học ghi nhận. Một trong hai, bởi chính hành động trả nợ, giải phóng con nợ và hủy bỏ nghĩa vụ, dù việc trả nợ được thực hiện bởi chính con nợ, hay bởi một người bảo lãnh nhân danh con nợ. Trong trường hợp còn lại, chỉ riêng sự kiện trả nợ thì không đủ để giải phóng con nợ, vì khoản trả nợ không chính xác là điều được đòi hỏi trong nghĩa vụ, mà là một vật tương đương. Trong trường hợp này, mặc dù chủ nợ có quyền từ chối việc chấp nhận khoản trả nợ như vậy, nếu ông ta chấp nhận nó và coi nó là một khoản trả nợ, thì đó là một sự đền tội thỏa mãn. Trường hợp trước xảy ra trong một món nợ tiền bạc, trường hợp sau trong một món nợ hình phạt.
Trong một giao dịch tiền bạc, việc trả đủ số tiền đến hạn sẽ giải phóng người mắc nợ, bất kể ai là người trả. Ở đây người ta xét đến, không phải người trả, mà chỉ là khoản trả mà thôi. Đó là lý do vì sao chủ nợ, sau khi đã nhận đủ số tiền đến hạn, không được nói là đã đối xử khoan dung với người mắc nợ, cũng không được nói là đã tha nợ.
Nhưng trong các vấn đề hình phạt, trường hợp lại khác. Món nợ không liên quan đến vật chất, mà liên quan đến con người; không phải điều được trả quan trọng bằng người trả, đến nỗi kẻ phạm tội phải bị trừng phạt. Vì như luật pháp đòi hỏi sự vâng phục cá nhân của từng người, thì nó cũng đòi hỏi sự chịu khổ cá nhân của từng người. Để người có tội có thể được giải thoát nhờ một sự chuộc tội do người khác thực hiện thay cho mình, người cai trị hay quan tòa phải ban hành một sắc lệnh với hiệu lực đó. Sắc lệnh hay hành động đó của quan tòa, xét trong mối liên hệ với luật pháp, được gọi là sự nới lỏng; và xét trong mối liên hệ với người mắc nợ hay người có tội, nó được gọi là sự tha thứ — vì sự chịu khổ cá nhân của người ấy được miễn trừ, và thay vào đó một sự chịu khổ thay thế được chấp nhận.
Vì trong vấn đề đang bàn, tội lỗi không chỉ liên quan đến nợ mà còn liên quan đến hình phạt, nên sự đền tội thỏa mãn không thuộc loại mà chính hành động ấy giải phóng người mắc nợ. Để đạt được điều này, phải có một hành động tha thứ do Quan Tòa Tối Cao ban hành, vì sự đền tội thỏa mãn ấy không được trả một cách chính xác — nghĩa là, sự chịu đựng cá nhân hình phạt mà luật pháp đòi hỏi không được trả, mà chỉ có một sự chịu khổ thay thế mà thôi. Do đó chúng ta thấy sự tha thứ và sự đền tội thỏa mãn hòa hợp với nhau cách trọn vẹn biết bao, bất chấp tiếng la ó của kẻ thù về sự mâu thuẫn mà họ tưởng tượng giữa hai điều ấy. Đấng Christ đã thực hiện sự đền tội thỏa mãn trong đời sống và lúc chịu chết của Ngài; và Đức Chúa Trời, bằng cách chấp nhận sự đền tội thỏa mãn này, đã lo liệu cho sự tha thứ. Sự đền tội thỏa mãn liên quan đến Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi một hình phạt (không phải giống nhau về số lượng, mà về loại) như hình phạt mà chúng ta đã mắc. Sự tha thứ liên quan đến các tín hữu, là những người được giải thoát khỏi hình phạt nơi chính bản thân mình, trong khi một sự chịu khổ thay thế được chấp nhận. Do đó chúng ta thấy lòng thương xót được điều hòa với sự công chính cách tuyệt vời biết bao. Sự công chính được thi hành đối với tội lỗi, và lòng thương xót được thi hành đối với tội nhân; một sự chuộc tội được thực hiện cho sự công chính của Đức Chúa Trời bởi một Đấng Bảo Lãnh, và Đức Chúa Trời thương xót tha thứ cho chúng ta.
3. Lập luận này được củng cố rất nhiều nhờ việc xét đến các mối quan hệ mà Đức Chúa Trời giữ đối với tội nhân. Ngài có thể được xem xét trong mối quan hệ ba mặt: là chủ nợ; là Chúa và bên bị xúc phạm; và là quan tòa và Đấng cai trị. Nhưng mặc dù cả hai mối quan hệ trước đều phải được lưu ý trong vấn đề này, mối quan hệ thứ ba mới là điều chủ yếu cần xét đến. Đức Chúa Trời ở đây không chỉ là một chủ nợ, là người có thể tùy ý miễn trừ điều thuộc về mình; Ngài cũng không chỉ là bên bị xúc phạm, là người có thể tùy ý xử lý các yêu sách của mình mà không gây thiệt hại cho ai; nhưng Ngài còn là quan tòa và Đấng cai trị theo chức vụ rectoral, là Đấng duy nhất có quyền thi hành hình phạt trên những kẻ phạm tội, và có quyền miễn trừ chế tài hình phạt của luật pháp. Mọi nhà luật học đều biết rằng điều này chỉ thuộc về quan tòa tối cao mà thôi. Chủ nợ có thể đòi nợ của mình, và bên bị xúc phạm có thể đòi sự bồi thường cho sự xúc phạm hay sự đền bù cho tổn thất của mình; nhưng chỉ quan tòa mới có quyền ép buộc trả nợ, hay đòi hỏi hình phạt. Đây chính là sai lầm căn bản của các đối thủ chúng ta, là những người cho rằng Đức Chúa Trời chỉ được xem như một chủ nợ, là người được tự do đòi hỏi hay miễn trừ hình phạt tùy ý. Tuy nhiên, điều chắc chắn là Đức Chúa Trời mang tư cách quan tòa và Đấng cai trị thế gian, là Đấng có các quyền tối cao cần phải duy trì, và tự xưng mình là Đấng bảo vệ và báo trả các luật pháp của Ngài. Và do đó Ngài không chỉ sở hữu các yêu sách của một chủ nợ, mà Ngài có thể khẳng định hay miễn trừ tùy ý, mà còn sở hữu quyền cai trị và quyền trừng phạt, là quyền tự nhiên không thể thiếu được.
Tuy nhiên, trong chính hình phạt, chúng ta phải phân biệt cách chính xác giữa việc thi hành hình phạt, và cách thức cùng hoàn cảnh mà hình phạt được thi hành, vì đó là những điều khác nhau rất xa. Hình phạt có thể được xem xét một cách tổng quát; và về phương diện này, quyền thi hành hình phạt là điều không thể thiếu được, vì nó được đặt nền trên sự công chính của Đức Chúa Trời. Nếu có một thuộc tính như sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời, thì tội lỗi ắt phải nhận lấy điều xứng đáng với nó, tức là hình phạt. Nhưng về cách thức và hoàn cảnh của hình phạt, trường hợp lại hoàn toàn khác. Chúng không thiết yếu đối với thuộc tính ấy. Chúng phải được sắp xếp theo ý muốn và sự vui lòng của Ngài. Có thể dường như hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời rằng, xét về thời gian, nên có sự trì hoãn hình phạt; xét về mức độ, nên có sự giảm nhẹ hình phạt; và xét về con người, nên có sự thay thế cho hình phạt. Vì mặc dù người phạm tội đáng bị trừng phạt và có thể chịu hình phạt ấy với sự công chính nghiêm khắc nhất, nhưng hình phạt như thế không nhất thiết là không thể thiếu được. Vì những lý do hết sức quan trọng, nó có thể được chuyển sang cho một Đấng Bảo Lãnh. Theo nghĩa này, các nhà thần học nói rằng tội lỗi nhất thiết phải bị trừng phạt một cách không phân biệt cá nhân, nhưng không phải vì thế mà mọi tội nhân đều nhất thiết phải bị trừng phạt một cách cá nhân. Nhờ lòng thương xót lạ lùng của Đức Chúa Trời, một số người có thể được miễn khỏi hình phạt nhờ sự thay thế của một Đấng Bảo Lãnh đứng vào chỗ của họ.
Nhưng để chúng ta có thể quan niệm rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều này, Ngài không được xem như một quan tòa cấp dưới được luật pháp bổ nhiệm. Một viên chức mang tư cách như thế không thể miễn trừ bất cứ điều gì thuộc sự nghiêm khắc của luật pháp bằng cách chuyển hình phạt từ kẻ phạm tội thực sự sang một người khác. Đức Chúa Trời phải được xem trong tư cách thật của Ngài, là Quan Tòa Tối Cao, Đấng không phải giải trình về bất cứ việc nào của Ngài, Truyền Đạo 8:4, là Đấng sẽ thỏa mãn sự công chính của Ngài bằng hình phạt của tội lỗi, và là Đấng, nhờ sự khôn ngoan vô hạn và lòng thương xót không thể diễn tả của Ngài, quyết định làm điều này theo cách nới lỏng phần nào sự nghiêm khắc tột cùng của hình phạt bằng cách chấp nhận một người thay thế và để cho tội nhân được tự do. Do đó chúng ta thấy sự chuộc tội phải được thực hiện cho ai; là cho ma quỷ (như Socinus hỏi với giọng chế nhạo) hay cho Đức Chúa Trời, với tư cách Quan Tòa Tối Cao. Vì ma quỷ chẳng qua chỉ là đầy tớ của Đức Chúa Trời, là kẻ giữ ngục, là kẻ không có quyền gì trên các tội nhân trừ khi bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, nên sự chuộc tội không phải được thực hiện cho kẻ thi hành sự báo thù của Đức Chúa Trời này, mà cho Đấng Cai Trị Tối Cao, là Đấng trước hết và chủ yếu giam giữ họ trong tù.4 Chúng ta có thể thêm rằng thật là một giả định vô căn cứ và sai lầm khi cho rằng trong việc chịu hình phạt, ắt phải có một người nào đó mà hình phạt sẽ được dâng lên, như trong một món nợ tiền bạc. Chỉ cần có một quan tòa có thể đòi hỏi hình phạt ấy để duy trì uy nghi của Nhà Nước và giữ gìn trật tự của đế quốc là đủ.
4. Người thực hiện sự chuộc tội cần được xem xét ở đây. Như tội lỗi phải được xem dưới ánh sáng ba mặt là nợ, thù nghịch và tội phạm; và Đức Chúa Trời phải được xem dưới ánh sáng ba mặt là chủ nợ, bên bị xúc phạm và quan tòa; thì Đấng Christ cũng phải mang lấy mối quan hệ ba mặt tương ứng với tất cả những điều ấy. Ngài phải giữ tư cách Đấng Bảo Lãnh, để trả nợ. Ngài phải là Đấng Trung Bảo, là Đấng làm hòa, để cất đi sự thù nghịch giữa các bên và hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời. Ngài phải là Thầy Tế Lễ và sinh tế, để thay thế chính mình vào chỗ của chúng ta, và thực hiện sự chuộc tội bằng cách chịu chế tài hình phạt của luật pháp.
Một lần nữa, để một sự chuộc tội như thế có thể được thực hiện, cần có hai điều: —
1. Bản tính đã phạm tội cũng phải là bản tính thực hiện sự bồi thường.
2. Giá trị được dâng lên phải có giá trị vô hạn, để cất đi sự đáng tội vô hạn của tội lỗi.5
Trong Đấng Christ, hai bản tính là cần thiết để thực hiện sự chuộc tội: một bản tính loài người để chịu khổ, và một bản tính thần linh để ban cho những sự chịu khổ của Ngài giá trị cần thiết. Hơn nữa, chúng ta phải chứng minh làm thế nào việc thay thế một người vô tội (như Đấng Christ) vào chỗ của chúng ta lại có thể phù hợp với sự công chính; vì sự thay thế như thế, thoạt nhìn, dường như không chỉ là bất thường, mà còn là bất công. Việc cho phép thay thế, vốn là chuyện thường trong một món nợ tiền bạc, hiếm khi xảy ra trong các giao dịch hình phạt. Thật vậy, đôi khi nó bị cấm, như trường hợp của người La Mã — vì không ai là chủ của chính mạng sống mình, và vì cộng đồng sẽ chịu tổn thất trong những trường hợp như thế — tuy nhiên nó không phải là điều xa lạ đối với dân ngoại. Chúng ta có một ví dụ về điều đó nơi Damon và Pythias: hai người bạn thân thiết, một người trong số họ đã tự nguyện đứng ra làm người bảo lãnh cho người kia trước Dionysius trong một vụ án tử hình. Curtius, Codrus và Brutus đã hiến thân vì đất nước mình. Quyền trừng phạt các con tin khi các vua chúa không giữ lời hứa của mình đã được mọi dân tộc công nhận. Do đó các con tin được gọi là anti-psukoi, những người thay thế. Phao-lô ám chỉ điều này khi ông nói, Rô-ma 5:7, "Vì có người dám chết thay cho một người lành." Kinh Thánh thường xuyên ủng hộ điều đó, không chỉ từ sự kể cho tội lỗi, nhờ đó một người mang hình phạt đáng lẽ thuộc về người khác, mà còn từ việc sử dụng công khai các sinh tế, trong đó sinh tế được thay thế vào chỗ của tội nhân và chịu chết thay cho người ấy. Do đó có việc đặt tay, và việc xưng tội trên đầu các sinh tế.
Nhưng để sự thay thế như thế có thể được thực hiện mà không có chút dáng vẻ bất công nào, nhiều điều kiện cần thiết nơi người thay thế hay Đấng Bảo Lãnh, tất cả đều có trong Đấng Christ.
1. Một bản tính chung, để tội lỗi có thể bị trừng phạt trong cùng bản tính đã phạm tội, Hê-bơ-rơ 2:14.
2. Sự đồng ý của ý chí, để Ngài tự nguyện mang lấy gánh nặng trên chính mình, Hê-bơ-rơ 10:9 — "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa."
3. Quyền trên chính mạng sống mình, để Ngài có thể quyết định cách chính đáng về mạng sống ấy, Giăng 10:18 — "Chẳng ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho; vì ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại."
4. Quyền năng chịu đựng hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta, và giải thoát cả chính Ngài lẫn chúng ta khỏi quyền lực của sự chết: vì nếu chính Ngài có thể bị sự chết giữ lại, thì Ngài không thể giải thoát ai khỏi quyền thống trị của nó. Không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ sở hữu quyền năng này.6
5. Sự thánh khiết và thuần khiết không tì vết, để vì không bị ô uế bởi tội lỗi nào, Ngài không phải dâng sinh tế cho chính mình, mà chỉ cho chúng ta mà thôi, Hê-bơ-rơ 7:26-27.
Dưới những điều kiện này, việc Đấng Christ thay thế chính Ngài vào chỗ của chúng ta, trong khi Ngài là công chính còn chúng ta là bất chính, không phải là bất công. Không có sự tổn hại nào gây ra cho bất cứ ai bởi hành động này.
Không gây tổn hại cho Đấng Christ, vì Ngài đã tự nguyện nhận lấy hình phạt trên chính mình, và có quyền quyết định về sự sống và sự chết của chính mình, cũng như có quyền năng khiến chính mình sống lại từ kẻ chết.
Không gây tổn hại cho Đức Chúa Trời là Quan Tòa, vì Ngài đã muốn và truyền lệnh điều đó.
Không gây tổn hại cho sự công chính tự nhiên của Ngài, vì Đấng Bảo Lãnh đã thỏa mãn sự công chính này bằng cách chịu hình phạt mà nó đòi hỏi.
Không gây tổn hại cho đế quốc của vũ trụ, bằng việc tước đi mạng sống của một người vô tội, vì Đấng Christ, được giải thoát khỏi sự chết, sống đời đời.
Không gây tổn hại bởi sự sống của tội nhân còn sống làm hại vương quốc của Đức Chúa Trời, vì người ấy được biến đổi và trở nên thánh bởi Đấng Christ.
Không gây tổn hại cho luật pháp của Đức Chúa Trời, vì danh dự của nó đã được duy trì nhờ sự làm trọn hoàn hảo mọi đòi hỏi của nó, qua sự công chính của Đấng Trung Bảo; và nhờ sự hiệp nhất hợp pháp và huyền nhiệm của chúng ta với Ngài, Ngài trở nên một với chúng ta, và chúng ta với Ngài.
Do đó Ngài có thể cách chính đáng nhận lấy tội lỗi và nỗi buồn của chúng ta trên chính mình, và ban cho chúng ta sự công chính và các phước lành của Ngài. Như vậy không có sự bãi bỏ luật pháp, không có sự giảm sút nào đối với các yêu sách của nó, vì điều chúng ta đã mắc nợ được chuyển sang tài khoản của Đấng Christ, để Ngài trả thay.
Những nhận xét sơ bộ này chúng tôi cho là cần thiết cho một cuộc thảo luận sáng tỏ về câu hỏi liên quan đến sự cần thiết của sự chuộc tội. Giờ đây chúng tôi tiến hành tìm hiểu xem, xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, có phải Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho chúng ta một cách tuyệt đối cũng như giả định, trên cơ sở một sắc lệnh của Đức Chúa Trời hay không — tức là, có phải sự chuộc tội là tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta (Đức Chúa Trời không có quyền tha tội cho chúng ta mà không có sự đền tội thỏa mãn) hay không; hay nó chỉ trở nên cần thiết bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời? Những người theo Socinus, thật vậy, không thừa nhận bất cứ loại cần thiết nào. Một số nhà thần học xưa, và một số thành viên của Hội Thánh Cải Chánh, chỉ bênh vực cho sự cần thiết giả định mà thôi. Họ cho rằng điều đó đủ để bác bỏ kẻ dị giáo.
Nhưng chúng tôi, cùng với đại đa số những người chính thống, bênh vực cả hai. Chúng tôi không thúc ép chỉ một sự cần thiết tự nhiên, như sự cần thiết của lửa để đốt cháy, vốn là điều không tự nguyện, và không cho phép sự sửa đổi nào trong việc thực thi nó. Đúng hơn, đó là một sự cần thiết thuộc về đạo đức và lý trí mà chúng tôi biện hộ: một sự cần thiết, vì xuất phát từ sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời và không thể được thực thi bằng cách nào khác ngoài cách tự do và tự nguyện, cho phép nhiều sự sửa đổi khác nhau, miễn là không xâm phạm các quyền tự nhiên của Đức Chúa Trời. Việc có một sự cần thiết như thế được chứng minh bằng nhiều lập luận.
I. Sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời. Việc một thuộc tính như thế là tự nhiên và thiết yếu đối với Đức Chúa Trời đã được chứng minh đầy đủ ở nơi khác. Sự công chính báo thù này thuộc về Đức Chúa Trời với tư cách quan tòa, và Ngài không thể gạt bỏ nó hơn là Ngài có thể thôi làm quan tòa hay chối bỏ chính mình — mặc dù, đồng thời, Ngài thực thi nó một cách tự do. Nó không bao gồm việc thực thi một quyền lực vô cớ, như lòng thương xót, mà dù được thực thi hay không thì cũng không gây bất công cho ai. Nó là thuộc tính mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho mọi người điều xứng đáng với họ, và khỏi việc thực thi nó, khi những đối tượng thích hợp được trình bày, Ngài không thể không thực thi nó hơn là Ngài có thể làm điều bất công. Sự công chính này là ý chí thường hằng trừng phạt tội nhân, mà trong Đức Chúa Trời không thể không có hiệu quả, vì uy nghi của Ngài là tối cao và quyền năng của Ngài là vô hạn. Và do đó, việc thi hành hình phạt trên kẻ phạm tội hay trên Đấng Bảo Lãnh của người ấy là không thể tránh khỏi. Không có sự phản đối nào đối với điều này có thể rút ra từ sự tự do của Đức Chúa Trời; vì sự tự do ấy chỉ được thực thi trong các vấn đề của sắc lệnh tích cực, chứ không phải trong các vấn đề của quyền tự nhiên: cũng không thể rút ra từ lòng thương xót của Ngài, vì trong khi lòng thương xót có thể giải thoát tội nhân khỏi hình phạt, nó không đòi hỏi rằng tội lỗi không bị trừng phạt.
II. Bản tính của tội lỗi, vốn là một điều ác thuộc về đạo đức và về bản chất đối nghịch với sự thánh khiết, tạo thành một lập luận khác. Mối liên hệ giữa nó và điều ác thuộc về thể chất là tự nhiên và cần thiết. Như điều ác thuộc về thể chất hay hình phạt không thể tồn tại nếu không có điều ác thuộc về đạo đức, hoặc là cá nhân hoặc là được kể cho, thì cũng không thể có điều ác thuộc về đạo đức mà không sinh ra điều ác thuộc về thể chất. Điều thiện thuộc về đạo đức và điều thiện thuộc về thể chất, hay sự thánh khiết và hạnh phúc, được liên kết với nhau bởi sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cũng như bởi lòng nhân từ và sự công chính của Ngài: đến nỗi người lành ắt phải hạnh phúc, vì sự tốt lành là một phần của hình ảnh Đức Chúa Trời. Kẻ ác ắt phải khốn khổ vì Đức Chúa Trời là công chính: và càng hơn nữa, vì khi Đức Chúa Trời ban phước cho người công chính, Ngài làm điều đó bởi sự rộng rãi của chính Ngài, mà không có công trạng nào nơi họ; nhưng khi Ngài trừng phạt tội nhân, Ngài báo trả cho người ấy chính xác điều người ấy đã đáng nhận bởi tội lỗi của mình.
III. Chế tài của Luật Pháp, vốn đe dọa sự chết cho tội nhân.7 Vì Đức Chúa Trời là chân thật và không thể nói dối, những lời đe dọa này nhất thiết phải được thi hành hoặc trên tội nhân, hoặc trên một người nào đó đứng vào chỗ của người ấy. Các đối thủ của chúng ta đáp lại cách vô ích rằng lời đe dọa chỉ là giả định, không phải tuyệt đối, và có thể được nới lỏng nhờ sự ăn năn. Đây là một giả định vô căn cứ. Việc một điều kiện như thế hoặc được bày tỏ hoặc được ngầm hiểu, thì chưa từng được chứng minh và cũng không thể chứng minh được. Thật vậy, vì chế tài hình phạt của luật pháp là một phần của chính luật pháp, vốn là tự nhiên và không thể thiếu được, nên chế tài này cũng phải bất biến. Cùng với những lời đe dọa thuộc về tư pháp của luật pháp, chúng ta không được lẫn lộn những lời đe dọa đặc biệt và thuộc về kinh tế,8 hay những lời đe dọa thuộc về tình phụ tử và thuộc về Phúc Âm, vốn được tuyên bố chống lại con người để kêu gọi họ ăn năn. Những lời đe dọa như thế có thể được rút lại trong trường hợp ăn năn. Thuộc loại này là những lời đe dọa đã được tuyên bố chống lại Ê-xê-chia (Ê-sai 38), và chống lại Ni-ni-ve (Giô-na 3).
IV. Sự Rao Giảng Phúc Âm, vốn loan báo cái chết dữ dội và đau đớn của Đấng Trung Bảo và Đấng Bảo Lãnh trên thập tự giá, là một lập luận khác xác nhận mạnh mẽ sự cần thiết của biến cố ấy. Vì chúng ta không thể tin rằng Đức Chúa Trời lại gia tăng những sự chịu khổ một cách không cần thiết. Lòng nhân từ và sự khôn ngoan của Ngài không cho phép chúng ta nuôi dưỡng ý tưởng rằng Đức Chúa Trời là Cha có thể phơi bày Con vô tội và yêu dấu nhất của Ngài trước một cái chết hành hạ và nhục nhã, mà không có một sự cần thiết không cho phép nới lỏng nào. Sự cần thiết duy nhất có thể tưởng tượng được ở đây, là sự cần thiết phải thực hiện sự chuộc tội cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của chúng ta. Mọi người đều phải nhận thấy rằng điều đó là tuyệt đối cần thiết. Tôi biết rằng các đối thủ của chúng ta giả vờ đưa ra nhiều lý do khác cho cái chết bị rủa sả trên thập tự giá, như để xác nhận giáo lý của Đấng Christ, và để nêu gương về đủ mọi nhân đức, đặc biệt là lòng bác ái và sự bền chí! Nhưng vì Đấng Christ đã xác nhận các giáo lý của Ngài bằng nhiều phép lạ kỳ diệu, và suốt đời Ngài đã nêu những tấm gương sáng chói nhất về mọi nhân đức của con người, thì ai có thể tin rằng Đức Chúa Trời, chỉ vì một nguyên cớ ấy mà thôi, lại phơi bày Con Một của Ngài trước những cực hình khủng khiếp như thế? Vì vậy, không còn nghi ngờ gì nữa, đã có một nguyên cớ khác cho sự sắp đặt ấy, đó là: sự tôn trọng danh dự của sự công chính của Ngài. Đức Thánh Linh làm chứng về điều này qua sứ đồ Phao-lô, là người khẳng định rằng "Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta để bày tỏ sự công chính của Ngài," Rô-ma 3:25 — điều này là không thể lay chuyển, và nó không cho phép tội lỗi của chúng ta được tha thứ theo bất cứ điều kiện nào khác ngoài sự can thiệp của cái chết của Đấng Christ.
Một lần nữa: nếu Đức Chúa Trời có thể và sẵn lòng chỉ bằng lời Ngài mà tha tội cho chúng ta mà không cần bất cứ sự chuộc tội nào, thì tại sao sứ đồ Phao-lô lại thường xuyên và nhấn mạnh quy sự xưng công chính và sự cứu rỗi của chúng ta cho huyết của Đấng Christ? "Chúng ta được xưng công chính nhờ sự cứu chuộc ở trong huyết Ngài," Rô-ma 3:24. "Chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài: sự tha tội," Ê-phê-sô 1:7. "Ngài đã hòa giải mọi vật với chính Ngài bởi huyết của Đấng Christ," Cô-lô-se 1:20. Giờ đây, không cần huyết Ngài phải đổ ra nếu sự tha thứ chỉ tùy thuộc vào ý muốn của Đức Chúa Trời mà thôi. Theo giả định này, sứ đồ hẳn đã vội vàng và sai lầm khẳng định điều ông thường khẳng định, rằng huyết của bò đực và dê đực (các sinh tế dưới luật pháp) không thể cất đi tội lỗi, và rằng chỉ có sự dâng hiến của Đấng Christ mới có thể làm được. Nếu không cần bất cứ sự tẩy sạch nào, mà chỉ riêng sự ăn năn cũng đủ để cất đi tội lỗi, tức là tội trạng của tội lỗi, mà không cần bất cứ sinh tế nào, thì lời khẳng định của sứ đồ là vô căn cứ. Bất cứ điều gì có thể được cất đi mà không cần bất cứ sinh tế nào, thì chắc chắn cũng có thể được cất đi bởi các sinh tế hợp pháp. Nếu chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời là cần thiết, thì tại sao Phao-lô không bao giờ quy về ý muốn ấy, mà luôn luôn đi lên đến bản tính của sự việc — như khi ông khẳng định rằng huyết của bò đực không thể cất đi tội lỗi là điều không thể được? Chắc chắn điều đó phải là vì tội lỗi đáng ghét đối với Đức Chúa Trời đến nỗi vết nhơ của nó không thể được rửa sạch bởi bất cứ điều gì kém hơn huyết của Con Đức Chúa Trời.
V. Nếu không có sự cần thiết Đấng Christ phải chết, thì sự lớn lao của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc không tiếc Con của chính Ngài, mà phó Ngài vì chúng ta hết thảy,9 mà sứ đồ ca ngợi, sẽ bị giảm sút không ít. Nếu không có trở ngại nào về phía sự công chính cản trở sự cứu rỗi của chúng ta, thì quả thật Đức Chúa Trời đã bày tỏ ân điển lớn lao khi tha tội cho chúng ta. Nhưng điều đó còn kém xa tình yêu kỳ diệu ấy, là tình yêu, mặc dù sự công chính không thể lay chuyển đứng chắn đường, đã dẹp bỏ mọi trở ngại cho sự cứu chuộc của chúng ta bằng những phương cách tìm thấy trong kho tàng của sự khôn ngoan vô hạn, bày tỏ sự hòa hợp đáng yêu nhất giữa sự công chính và lòng thương xót. Đức Chúa Trời cũng không thể được nói là đã nguôi cơn thịnh nộ bởi Đấng Christ, nếu Đức Chúa Trời có thể gạt bỏ cơn thịnh nộ của chính Ngài chỉ bằng ý muốn đơn thuần, mà không đòi hỏi bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào.
VI. Cuối cùng, quan điểm của chúng ta về sự cần thiết của sự chuộc tội không hề làm giảm sút bất cứ sự toàn hảo nào của Đức Chúa Trời.
Không làm giảm sút Quyền Năng tuyệt đối của Đức Chúa Trời, vì Ngài không thể chối bỏ chính mình hay bất cứ thuộc tính nào của Ngài; Ngài cũng không thể hành động theo cách tỏ ra vui thích nơi tội lỗi bằng cách thông công với tội nhân.
Không làm giảm sút Sự Tự Do của ý muốn Ngài, vì Ngài không thể muốn bất cứ điều gì trái với sự công chính và sự thánh khiết của Ngài, là những điều sẽ bị tổn hại nếu tội lỗi không bị trừng phạt.
Không làm giảm sút Lòng Thương Xót vô biên của Ngài, vì lòng thương xót này được thực thi đối với tội nhân mặc dù hình phạt được thi hành trên Đấng Bảo Lãnh.
Trái lại, nó bày tỏ cách vinh hiển những sự toàn hảo sáng chói nhất của Đức Chúa Trời:
Về sự Thánh Khiết của Ngài, mà vì đó Ngài không thể thông công với tội nhân cho đến khi, nhờ một sự chuộc tội, tội trạng của người ấy được cất đi và sự ô uế của người ấy được tẩy sạch;
Về sự Công Chính của Ngài, vốn đòi hỏi cách không thể lay chuyển hình phạt của tội lỗi;
Về sự Khôn Ngoan của Ngài, trong việc hòa giải các yêu sách tương ứng của sự công chính và lòng thương xót; và
Về Tình Yêu của Ngài, trong việc không tiếc Con của chính Ngài để Ngài có thể tiếc chúng ta.
CHƯƠNG 2. SỰ THẬT CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Sau khi đã khẳng định sự cần thiết của sự chuộc tội trong chương trước, giờ đây chúng tôi sẽ cố gắng chứng minh sự thật của nó, điều mà những người theo Socinus không chỉ đặt vấn đề, mà còn dứt khoát phủ nhận. Mặc dù, để che giấu quan điểm thật của mình, họ dường như sẵn lòng giữ lại từ sự đền tội thỏa mãn, và thật vậy thường dùng từ ấy, nhưng đó là theo một nghĩa khác xa với nghĩa của các nhà thần học chính thống, như sẽ thấy rõ từ việc trình bày câu hỏi.
Vấn đề tranh luận không phải là liệu Đấng Christ, bằng một sự đền tội thỏa mãn chung chung, đã làm trọn mọi điều kiện mà ý muốn của Đức Chúa Trời đã áp đặt trên Ngài để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta hay không: vì các đối thủ của chúng ta thừa nhận một sự đền tội thỏa mãn như thế, như Crellius thú nhận trong cuốn sách của ông chống lại Grotius.10 Nhưng chúng tôi tìm hiểu xem liệu sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện có phải là thuộc về hình phạt một cách nghiêm ngặt hay không, và không chỉ làm trọn ý muốn của Đức Chúa Trời, mà còn thỏa mãn sự công chính của Ngài — Đấng Christ đã nhận lấy tội lỗi của chúng ta trên chính Ngài. Các đối thủ của chúng ta phủ nhận điều đó; chúng tôi khẳng định điều đó.
Cuộc tranh luận không liên quan đến một sự đền tội thỏa mãn theo nghĩa bóng, vốn được thực hiện bằng sự tha tội trên danh nghĩa — một sự đền tội thỏa mãn mà nhờ sự cầu khẩn, người ta đạt được một ân huệ nào đó chỉ nhờ sự khoan dung của Đức Chúa Trời. Điều này được các đối thủ của chúng ta thừa nhận và thường được nói đến để lừa dối những người đơn sơ. Nhưng họ ngoan cố11 phủ nhận rằng Đấng Christ đã thực hiện một sự đền tội thỏa mãn thật sự và đúng nghĩa bằng cách trả một giá đầy đủ, và bằng cách đạt được, nhờ công trạng của Ngài, sự tha bổng cho tội nhân trên cơ sở của sự công chính. Chúng tôi cho rằng đây chính là sự chuộc tội thật theo Kinh Thánh.
Vấn đề không phải là liệu cái chết của Đấng Christ có lợi ích cho chúng ta, và về nhiều phương diện thúc đẩy lợi ích của chúng ta hay không; vì điều này họ cũng sẵn lòng thừa nhận. Vấn đề là liệu, bằng cách thay thế chính Ngài vào chỗ của chúng ta, Ngài có chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta hay không. Chúng tôi cho rằng Ngài đã chịu. Vấn đề không phải là liệu Đấng Christ có phải là Đấng Cứu Thế của chúng ta, vì giáo lý của Ngài loan báo cho chúng ta con đường cứu rỗi; hay vì tấm gương trong đời sống Ngài, mà nhờ các nhân đức và phép lạ Ngài đã xác nhận chân lý; hay vì quyền năng hiệu quả của Ngài, mà nhờ đó Ngài sẽ chắc chắn ban cho chúng ta sự cứu rỗi này — vì Socinus thừa nhận tất cả những điều này nơi Đấng Christ.12 Chủ đề lớn của cuộc tranh luận là liệu Đấng Christ, nhờ sự đền tội thỏa mãn và công trạng của Ngài, có phải là Đấng Cứu Thế của chúng ta theo nghĩa nghiêm ngặt nhất của từ này hay không. Các đối thủ của chúng ta đã công khai nỗ lực hết sức để lật đổ giáo lý này, vốn luôn được những người chính thống giữ vững, và được chứng minh bằng nhiều lập luận vững chắc và không thể bác bỏ.
I. Lập luận đầu tiên được rút ra từ những đoạn Kinh Thánh trong đó Đấng Christ được nói là đã cứu chuộc chúng ta bằng giá là huyết của Ngài. Vì việc trả một giá — đúng nghĩa và hoàn toàn đầy đủ — cho thấy rằng một sự đền tội thỏa mãn theo nghĩa thật và đúng nghĩa đã được thực hiện, vì giá luôn luôn liên quan đến sự công chính phân phối.13 Những đoạn Kinh Thánh này rất đa dạng. "Anh em đã được chuộc bằng một giá," I Cô-rinh-tô 6:20. "Anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở luống công của anh em, không phải bằng những vật hay hư nát như bạc và vàng, mà bằng huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết," I Phi-e-rơ 1:19. "Đấng Christ đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc (mua lại) chúng ta khỏi mọi điều gian ác," Tít 2:14. "Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài," Ê-phê-sô 1:7. "Con Người đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người," Mác 10:45 — lutron (G3083) anti pollun — tức là, một giá trả thay cho nhiều người. Danh Giê-xu được đặt cho Ngài, "vì Ngài sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi," Ma-thi-ơ 1:21.
Mặc dù từ Sự Cứu Chuộc đôi khi được dùng trong Kinh Thánh để chỉ một sự giải thoát đơn thuần, vốn đạt được mà không cần trả bất cứ giá nào, như Môi-se được gọi là lutrotes (G3086), một đấng giải thoát,14 và như Đức Chúa Trời được nói là đã "cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi nhà nô lệ," nhưng không vì thế mà trong lập luận này nó phải được hiểu theo nghĩa ấy. Nhiều điều chứng tỏ rằng trong công việc cứu rỗi loài người, từ sự cứu chuộc phải được hiểu là chỉ việc trả một giá.
1. Đây là ý nghĩa chính của các từ lutron và apo-lutron, và chúng ta không được gán cho chúng bất cứ ý nghĩa nào khác, trừ khi vì một lý do rất vững chắc. Điều này chính Socinus cũng không phủ nhận, "Chuộc ai đó, theo đúng nghĩa, không có nghĩa gì khác ngoài việc giải thoát một tù nhân bằng cách trả một giá cho kẻ đang giam giữ người ấy."15
2. Tình trạng của loài người đòi hỏi điều này, vì con người là tù nhân không chỉ của Sa-tan và sự chết, mà còn của tội lỗi, cả về tội trạng lẫn sự ô uế của nó; và vì thế con người là tù nhân của luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời. Con người bị Đức Chúa Trời kết án; con người là con của cơn thịnh nộ; và con người không thể được giải thoát nếu không có một khoản trả thỏa mãn.
3. Sự cứu chuộc như thế là sự cứu chuộc đạt được bằng giá đã nói đến, I Cô-rinh-tô 6:20. Tại sao sứ đồ lại dùng lutron, giá cứu chuộc, và time (G5092), hình phạt, nếu không có giá nào được trả? Lời đáp thường được đưa ra cho điều này là thuật ngữ được dùng theo nghĩa bóng, và nó chỉ rằng chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực của tội lỗi. Đây là một giả định mà vì chúng ta không thừa nhận, nên đối thủ của chúng ta buộc phải chứng minh. Thật vậy, điều ngược lại là hiển nhiên. Giá được so sánh với những vật rất quý giá trên đất, như vàng, bạc và châu báu, vốn luôn luôn liên quan đến giá, theo đúng nghĩa, I Phi-e-rơ 1:18.16
4. Chúng ta không chỉ có từ lutron, một giá cứu chuộc, mà còn có từ anti-lutron (G487), được áp dụng cho sự chịu khổ và cái chết của Đấng Christ. Không có gì rõ ràng hơn từ anti-lutron này. Nó không chỉ chỉ một giá, mà còn chỉ một giá hoàn toàn bằng với món nợ mà nó trả: đó là sức mạnh của giới từ anti, vốn ở đây bày tỏ sự thay thế. Aristotle dùng cùng từ anti-lutron, trong cuốn thứ chín của bộ Đạo Đức Học của ông, chương thứ hai, để chỉ việc cứu chuộc một mạng sống bằng cách thay thế một mạng sống khác vào chỗ của nó.
Do đó rõ ràng rằng sự cứu chuộc này không phải là một sự giải phóng nô lệ đơn thuần, như trường hợp một người chủ, không cần bất cứ giá nào, phóng thích các nô lệ của mình; cũng không phải đơn thuần là một hành động quyền năng, nhờ đó các tù nhân được giải cứu khỏi tay kẻ thù; cũng không phải chỉ là một sự trao đổi đơn thuần, như với các tù binh chiến tranh. Đó là một sự đền tội thỏa mãn thật sự, như một Đấng Bảo Lãnh thực hiện bằng cách trả đầy đủ cho người mắc nợ. Thật vậy, sự giải thoát của chúng ta đạt được mà không cần bất cứ giá nào do chính chúng ta trả, và hoàn toàn nhờ ân điển và lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời.17 Quyền năng của Đức Chúa Trời, cũng vậy, được bày tỏ cách vinh hiển trong việc giải thoát chúng ta khỏi ách thống trị bạo ngược của Sa-tan, Đấng mà Đấng Christ đã chiến thắng và khải hoàn, Cô-lô-se 2:15. Cũng có một sự trao đổi xét về Đấng Christ, là Đấng đã được thay thế vào chỗ của chúng ta, và chịu hình phạt đáng lẽ thuộc về chúng ta. Tuy nhiên, xét về sự công chính của Đức Chúa Trời, có một sự đền tội thỏa mãn thật sự và hoàn hảo đã được thực hiện.
II. Sự thật của sự chuộc tội cũng được chứng minh từ những đoạn Kinh Thánh, trong đó Đấng Christ được nói là đã chết, không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay cho chúng ta, như một người thay thế. "Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đúng kỳ Đấng Christ đã chết thay cho kẻ không tin kính — vì trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta," Rô-ma 5:6-7. "Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì tội lỗi chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ bất chính," I Phi-e-rơ 3:18. Những lý do khiến chúng ta hiểu các cụm từ này theo nghĩa này và không theo nghĩa nào khác là:
1. Đây là ý nghĩa thông thường của giới từ huper (thay cho) (G5228) được dùng trong các đoạn Kinh Thánh này, và khi áp dụng cho con người, nó chỉ sự thay thế nơi người Hy Lạp: như trong Rô-ma 5:7, "Họa mới có người chịu chết thay cho một người công chính," tức là, chết vào chỗ của người ấy: và trong Rô-ma 9:3, anathema huper adelphun, "bị rủa sả thay cho (hay vào chỗ của) anh em mình."
2. Điều đó còn được bày tỏ bằng anti (G473), thay cho, như trong Ma-thi-ơ 20:28; và bằng anti-lutron (G487), một giá chuộc, như trong I Ti-mô-thê 2:6. "Đấng đã phó chính Ngài làm giá chuộc (anti-lutron) cho mọi người." Cả hai đều hàm ý sự thay thế: mạng sống thay cho mạng sống, như trong cụm từ "mắt đền (anti) mắt," Ma-thi-ơ 5:38.
3. Đấng Christ được nói là đã chết thay cho chúng ta theo một cách riêng biệt thuộc về chính Ngài — một cách mà cả Phao-lô lẫn Phi-e-rơ đều không thể được nói là chết hay bị đóng đinh thay cho chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:13. Tuy nhiên, một trong hai người này có thể được nói là chết vì sự gây dựng và xác nhận của chúng ta trong đức tin. Do đó những sự chịu khổ và cái chết của Đấng Christ là thay thế; và trong mục đích của chúng, chúng hoàn toàn khác với cái chết của các sứ đồ hay các vị tử đạo. Mặc dù các sứ đồ có thể được nói là đã chịu khổ vì Hội Thánh, nhưng không vì thế mà đối tượng của cái chết của họ cũng giống như đối tượng của cái chết của Đấng Christ. Họ chịu khổ như những vị tử đạo, để gây dựng, xác nhận và an ủi Hội Thánh, bằng cách làm chứng cho chân lý của hệ thống Cơ Đốc — như sứ đồ bày tỏ: "Dù chúng tôi bị hoạn nạn, ấy là vì sự an ủi của anh em," II Cô-rinh-tô 1:6; nhưng chỉ một mình Đấng Christ đã phó sự sống mình để cứu chuộc Hội Thánh.
Và nếu chúng ta được truyền lệnh phải phó sự sống mình vì anh em mình, I Giăng 3:13, như Đấng Christ đã phó sự sống Ngài vì chúng ta, thì điều này có nghĩa là chúng ta không được từ chối đương đầu với nguy hiểm của sự chết; thật vậy, chúng ta phải chịu đựng với sự vững vàng ngay cả chính sự chết mỗi khi vinh quang của Đức Chúa Trời, ích lợi của người lân cận, hay sự gây dựng của Hội Thánh đòi hỏi điều đó, như trường hợp của các vị tử đạo. Do đó, thật vậy, chúng ta có thể suy ra rằng chúng ta nên theo cách này bắt chước tấm gương của Đấng Christ. Nhưng không vì thế mà cái chết của chúng ta vì anh em mình cũng vì cùng mục đích như cái chết của Đấng Christ vì chúng ta. Chúng ta không thể trả giá chuộc cho anh em mình để giải thoát người ấy khỏi sự chết, như tác giả Thi Thiên bày tỏ trong Thi Thiên 49:7-8; chúng ta cũng không thể nhờ cái chết của mình mà đạt được sự hòa giải của người ấy với Đức Chúa Trời và tẩy sạch người ấy khỏi tội lỗi — tất cả những điều mà Đấng Christ thực hiện cho dân Ngài nhờ cái chết của Ngài. Như vậy, cái chết của chúng ta có thể được so sánh với cái chết của Đấng Christ về một số phương diện, nhưng không phải về mọi phương diện. Một sự so sánh có thể được thực hiện xét về tấm gương của tình yêu, nhưng không phải xét về công trạng của sự đền tội thỏa mãn. Tiểu từ kathus (G2531), chỉ sự tương tự, chứ không phải sự bằng nhau, như có thể học được từ cách dùng nó trong Ma-thi-ơ 5:48: "Hãy nên trọn vẹn, như (kathus) Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn."18
III. Một bằng chứng khác được rút ra từ những đoạn Kinh Thánh trong đó Đấng Christ được nói là đã mang tội lỗi của chúng ta, và vì cớ chúng mà đã bị hành hạ, bị thương tích, đã chết. "Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ," I Phi-e-rơ 2:24. Đoạn này được sứ đồ trích từ Ê-sai 53, trong đó Bản Diễn Giải Chaldee và người Do Thái xưa cho rằng tiên tri đang nói về Đấng Mê-si-a. "Ngài đã mang sự đau đớn của chúng ta và gánh sự buồn bực của chúng ta — Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta — sự sửa phạt cho sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài — Đức Giê-hô-va đã đặt sự gian ác (tức là, hình phạt) của hết thảy chúng ta trên Ngài — Ngài sẽ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội."
Khi chứng minh sự chuộc tội từ các đoạn văn này, chúng ta lập luận như sau: —
1. Từ việc mang tội lỗi của chúng ta — mặc dù "mang" và "gánh" đôi khi được dùng theo nghĩa bóng để chỉ việc cất đi và tha thứ,19 song không có lý do chính đáng nào khiến chúng ta phải hiểu chúng theo cách ấy trong các đoạn này. Thật vậy, có những lý do hết sức nặng ký cấm chúng ta rời khỏi nghĩa nguyên thủy và thông thường nhất của "mang tội lỗi," theo đó, như chính Socinus thừa nhận,20 cũng đồng nghĩa với việc mang hình phạt của tội lỗi. Từ nasa' (H5375), đôi khi liên quan đến việc cất đi tội lỗi một cách đơn thuần, quả thật được dùng; nhưng từ cabal (H5445) cũng được dùng, từ này chỉ việc mang một gánh nặng đặt trên một người, và rõ ràng ám chỉ việc chịu hình phạt.
2. Cách thức mang tội lỗi xác nhận chúng ta trong quan điểm này. Tội lỗi được mang bởi người mang bị đánh đập và bị thương. Tội lỗi cũng được nói là đã đặt trên Ngài. Không điều nào trong những điều này có thể được nói ra, trừ khi Đấng Christ đã tự mang lấy và chịu hình phạt của tội lỗi.
3. Đấng Christ đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ, và phó mạng sống Ngài làm của lễ chuộc tội, đã mang tội lỗi theo cách của một sinh tế: thật vậy, Ngài đã thật sự trở nên sinh tế bằng cách chịu chết và đổ huyết Ngài thay cho các tội nhân.
4. Mọi điều chỉ rõ một sự đền tội thỏa mãn thật sự đều xuất hiện trong phần Kinh Thánh này —
Tội lỗi của chúng ta là nguyên nhân thúc đẩy, nguyên nhân xứng đáng, "Ngài đã bị đánh vì sự gian ác của chúng ta," Ê-sai 53:5;
Việc chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi: "Ngài đã mang sự đau đớn của chúng ta, và gánh sự buồn bực của chúng ta," Ê-sai 53:4;
Sự kể cho tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ bởi Đức Chúa Trời là Đấng phán xét: "Đức Giê-hô-va đã đặt sự gian ác của hết thảy chúng ta trên Ngài," Ê-sai 53:6;
Việc tự nguyện đảm nhận của Đấng Christ là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta: "Ngài đã bị hà hiếp và bị khốn khổ, song chẳng hề mở miệng" để phàn nàn về những sự đau khổ của Ngài, hay để từ chối mang chúng, Ê-sai 53:7;
Một sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi và một sự trả hết món nợ trọn vẹn: "Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương Ngài; Ngài đã làm cho Ngài buồn rầu: khi Ngài sẽ dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội," Ê-sai 53:10.
Vậy thì, với sự thích hợp nào mà tất cả những điều này có thể được khẳng định, nếu Đấng Christ chỉ phó mạng sống Ngài để bày tỏ một gương mẫu về sự nhẫn nại và tình yêu thương, chứ không phải để đền tội thỏa mãn vì tội lỗi?
Trong Ma-thi-ơ 8:17, chúng ta được cho biết rằng lời tiên tri này của Ê-sai quả thật đã được ứng nghiệm khi Đấng Christ chữa lành các bệnh tật thuộc thể mà, nói một cách đúng nghĩa, Ngài đã không mang lấy, nhưng đã cất đi. Tuy nhiên chúng ta không thể suy ra từ điều này rằng điều tương tự cũng có thể được khẳng định về các tội lỗi vốn là những bệnh tật của tâm trí: vì các bệnh tật của thân thể phải được xem xét dưới một ánh sáng khác với các bệnh tật của tâm trí. Khi chữa lành những bệnh trước, Đấng Christ không cần phải tự mình trở nên bệnh tật; Ngài chỉ cần thi hành quyền năng của Ngài. Với những bệnh sau thì không như vậy. Trước hết Ngài phải tự mang chúng lấy trên mình, rồi mới có thể cất chúng khỏi chúng ta. Vì thế Ngài được tiên tri trình bày là bị thương và bị đánh đập, những điều vốn không cần thiết cho việc chữa lành các bệnh tật thuộc thể, mà chỉ cần cho việc mang những bệnh tật của tâm trí mà thôi. Từ đây dễ dàng suy ra ý của Đức Thánh Linh trong lời tiên tri này là gì, và nó được nói là đã ứng nghiệm như thế nào khi Đấng Christ chữa lành các bệnh tật thuộc thể. Không nghi ngờ gì, nó liên quan trước hết đến bệnh tật và sự yếu đuối thuộc linh, tức là, đến tội lỗi, mà hình phạt của nó đã được đặt trên Ngài, để Ngài chịu sự xứng đáng của nó thay cho chúng ta. Nhưng những sự yếu đuối và đau đớn thuộc thể là một phần của hình phạt của tội lỗi; và vì cớ đó, theo nghĩa thứ yếu và phụ thuộc, nó cũng ám chỉ chúng vì Đấng Christ có quyền chữa lành chúng.
Như vậy, điều tiên tri tuyên bố một cách tổng quát về mọi bệnh tật, Phi-e-rơ áp dụng một cách đặc biệt cho các bệnh tật của tâm trí, và Ma-thi-ơ áp dụng cho các bệnh tật của thân thể — không loại trừ, mà đúng hơn bao gồm, các bệnh tật của tâm trí. Ông chứng tỏ rằng, bằng cách cất đi nguyên nhân, hậu quả đã được cất đi. Các bệnh tật thuộc linh và thuộc thể liên hệ mật thiết với nhau: những bệnh trước kéo những bệnh sau theo chúng, trong khi những bệnh sau giả định những bệnh trước. Đấng Christ được nói là đã mang cả hai, nhưng theo những cách khác nhau, tùy theo bản chất khác nhau của chúng. Những nỗi đau đớn thuộc thể Ngài chỉ mang bằng cách cất chúng đi một cách hiệu quả, chứ không phải bằng cách tự chịu chúng trong chính thân Ngài. Nhưng những nỗi đau đớn thuộc linh Ngài mang bằng hai cách: bằng cách tự chịu chúng, và bằng cách cất chúng đi. Nếu Ma-thi-ơ khẳng định rằng Đấng Christ đã chữa lành kẻ bệnh, và như thế đã làm ứng nghiệm lời tiên tri này, chúng ta không thể suy ra một cách đúng đắn từ điều này rằng Đức Thánh Linh chỉ ám chỉ riêng chúng mà thôi. Điều này là vì ai cũng biết rằng trong Kinh Thánh, một lời tiên tri được nói là đã thành tựu không chỉ khi nó được ứng nghiệm hoàn toàn và cuối cùng, mà còn khi một sự ứng nghiệm từng phần của nó đã bắt đầu.
Ở đây cũng cần xét đến những đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng Đấng Christ đã trở nên tội lỗi và rủa sả vì chúng ta.21 Làm sao Ngài có thể được nói là "đã trở nên tội lỗi," tức là, một của lễ chuộc tội, bởi Đức Chúa Trời là Đấng phán xét, và một "rủa sả," tức là, một đối tượng của lời nguyền rủa mà luật pháp tuyên bố chống lại các tội nhân? Thật vậy, điều đó không phải vì chính Ngài, mà vì chúng ta, bởi Ngài là Đấng chí thánh và được Cha Ngài yêu thương tột bậc. Điều này chỉ có thể được nói về Ngài như là Đấng đã được thay thế vào chỗ của chúng ta, và tự mang lấy lời nguyền rủa mà luật pháp công chính tuyên bố chống lại tội lỗi của chúng ta, để Ngài chịu nó; và bằng cách chịu nó, cất nó đi. Như thế Ngài đã trở nên phước lành, bằng cách sắm sẵn cho chúng ta sự tha tội và quyền được sự sống đời đời. Ở đây có liên hệ gì đến một gương mẫu về sự nhẫn nại, hay đến một sự xác nhận giáo lý? Há chẳng phải rõ ràng nhất rằng đã có một sự thay thế thật sự của Đấng Christ vào chỗ của chúng ta? Và rằng do hậu quả của sự thay thế này, một sự đền tội thỏa mãn thật sự, sự chuộc tội tẩy sạch, hay sự chuộc tội đã được thực hiện; và rằng đây là giáo lý được dạy bởi các cụm từ Kinh Thánh này? Sức mạnh của lập luận này không thể bị tránh né bằng cách phản đối rằng Đấng Christ được nói là đã trở nên rủa sả — không phải vì Ngài đã thật sự mang lời nguyền rủa của luật pháp, là điều không thể đặt trên Ngài, một Đấng hoàn toàn được phước và thánh khiết; nhưng vì Ngài đã chịu sự đóng đinh trên thập tự giá mà, theo luật pháp, đã được gọi là rủa sả. Ga-la-ti 3:13 Chính lời của sứ đồ, và sự cứu chuộc khỏi lời nguyền rủa của luật pháp mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta bằng sự chết của Ngài, chứng tỏ sự vô ích của sự phản đối ấy. Làm sao Ngài có thể là rủa sả, và là rủa sả với mục đích rõ ràng là giải cứu chúng ta khỏi lời nguyền rủa, trừ khi Ngài đã tự mang lấy nó trên mình? Việc Ngài là Con độc sinh, và là Đức Chúa Trời hằng được phước đời đời, không phải là một sự phản đối vững chắc đối với lập luận này: vì Ngài đã không chịu lời nguyền rủa trong và vì chính Ngài là Con Đức Chúa Trời, mà là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta và thay mặt chúng ta [là Con Người]. Vì thế, xét về thân vị của Ngài, Ngài được gọi là "được phước đời đời;" và trong tư cách chính thức là Đấng đại diện của chúng ta, Ngài được nói là đã chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta.
Do đó chúng ta có thể hiểu được sức mạnh của cách diễn đạt, "Ngài đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta," Rô-ma 4:25. Socinus cho rằng điều duy nhất được hàm ý ở đây là tội lỗi của chúng ta đã tạo dịp cho sự chết của Đấng Christ, hay Đấng Christ chỉ chết với ý định rằng Ngài có thể, bằng gương mẫu của Ngài, khiến chúng ta thôi phạm tội, và làm cho chúng ta chắc chắn về sự tha tội. Tất cả những điều này đều không tương hợp với các đoạn Kinh Thánh đã trích dẫn ở trên, vốn dạy chúng ta rằng nguyên nhân xứng đáng và thúc đẩy khiến Đấng Christ bị phó cho sự chết, là tội lỗi của chúng ta, để Ngài chịu hình phạt đáng phải chịu vì chúng, và cất đi tội trạng của chúng. Ngài được nói là "đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta," Rô-ma 4:25 như các của lễ đã được dâng vì tội lỗi, chắc chắn là vì tội trạng của nó, và để cất nó đi. Vì thế tội trạng của tội lỗi chúng ta là nguyên nhân xứng đáng của sự chết của Đấng Christ; và nguyên nhân cuối cùng hay mục đích chính của nó là để tẩy sạch và cất đi tội trạng này.
IV. Chân lý của sự chuộc tội lại được chứng minh thêm từ của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá, mà Kinh Thánh thường nói đến.22 Vì sao Đấng Christ lại thường xuyên và rõ ràng như vậy được gọi là thầy tế lễ — thật sự và đúng nghĩa là thầy tế lễ, vượt trội hơn hẳn mọi thầy tế lễ Lê-vi, Đấng mà bởi của lễ dâng của Ngài đã nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đã đạt được sự cứu rỗi đời đời cho chúng ta — nếu không phải vì một sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi trọn vẹn đã được thực hiện bởi sự đền tội thỏa mãn của Ngài, và một sự bày tỏ rực rỡ hơn về các chân lý đã được phác họa trước bởi các hình bóng xưa? Bởi các của lễ dưới luật pháp, các giáo lý đã không được xác nhận, các gương mẫu về tình yêu thương và sự vâng phục đã không được ban cho, không có giao ước nào được lập nên, cũng không bởi hiệu năng riêng của chúng mà chúng có thể nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Các của lễ này hẳn đã được lập ra với mục đích chính là để tiêu biểu cho một sự đền tội thỏa mãn thật sự, một của lễ chuộc tội vì tội lỗi. Điều này lại càng được xác nhận một cách đặc biệt:
1. Từ bản chất của chức thầy tế lễ mà Đấng Christ đảm nhận. Ngài được lập làm thầy tế lễ trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để nguôi cơn thịnh nộ của Ngài bằng một của lễ chuộc tội.
2. Từ bản chất của sinh tế được thay thế vào chỗ của các tội nhân, để mang hình phạt chết đáng phải chịu cho họ, như được chứng tỏ bởi nghi lễ đặt tay trên đầu của lễ dâng, và xưng tội trên nó. Lê-vi Ký 16:21
3. Từ hiệu quả ba mặt của của lễ:
Đối với Đức Chúa Trời, bởi sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài:
Đối với tội lỗi, bởi sự chuộc tội tẩy sạch và cất đi tội trạng của nó:
Đối với con người, bởi sự tha thứ tiếp theo sau sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời và sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi.
Vì một người không thể được giải thoát và được tha thứ, nếu không có sự thay thế một sinh tế vào chỗ của mình; cũng không thể làm cho Đức Chúa Trời được nguôi giận nếu không đổ huyết; Hê-bơ-rơ 9:22 cũng không thể tẩy sạch tội lỗi nếu không chịu hình phạt.
Những sự phản đối mà Volkelius và những người khác đưa ra chống lại lập luận này, không hề làm suy yếu sức mạnh của nó chút nào. Họ phản đối:
(1). "Rằng các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đã không phải tất cả đều tiền tiêu biểu cho của lễ của Đấng Christ, mà chỉ có của lễ hằng năm, được dâng vào ngày lễ chuộc tội lớn, và của lễ ấy không chứa đựng sự đền tội thỏa mãn nào — vì một sự đền tội thỏa mãn không thể phát xuất từ các sinh tế được dâng lên, cũng không từ thân vị của thầy tế lễ cả."
Sứ đồ Phao-lô, mà sự phán đoán của ông đáng được tin cậy hơn sự phán đoán của các đối thủ chúng ta, không chỉ đối chiếu một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ với của lễ của Đấng Christ, mà là mọi của lễ, và do đó ông suy ra sự bãi bỏ chúng.23 Cả của lễ hằng hiến được dâng hằng ngày, lẫn các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ khác bằng chiên con vốn có tính cách riêng tư, đều không thể ám chỉ điều gì khác ngoài của lễ dâng của Chiên Con vô tội của Đức Chúa Trời vì chúng ta. Việc chúng được dâng cho các cá nhân, chứ không phải cho mọi người chung, không phải là một sự phản đối đối với quan điểm này. Vì như các của lễ được dâng cho toàn thể hội chúng Y-sơ-ra-ên đã chỉ rằng Đấng Christ sẽ thực hiện sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của mọi dân sự Ngài, thì các của lễ được dâng cho từng cá nhân cũng được định ý để tỏ rằng mỗi một người trong dân sự của Đấng Christ đang mang nặng tội lỗi, nên tìm kiếm và đạt được sự hòa giải qua của lễ dâng của Đấng Christ. Hơn nữa, mặc dù các của lễ ấy, trước mặt Đức Chúa Trời, đã không chứa đựng một sự đền tội thỏa mãn đúng nghĩa — vì linh hồn của con người có giá trị quá cao quý để có thể được chuộc bằng huyết của bò đực hay dê đực — song nó đã trở nên một sự đền tội thỏa mãn tiêu biểu theo nghi lễ thuộc về sự thanh sạch của xác thịt.24 Theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, điều này đã không được quy riêng cho các sinh tế, cũng không cho thầy tế lễ hành lễ, mà chung cho cả hai.
Một sự phản đối khác là:
(2). "Một sự chuộc tội tẩy sạch chẳng qua là một sự giải thoát hoàn toàn khỏi quyền cai trị của tội lỗi, mà sự giải thoát ấy không thể được quy cho sự chết của Đấng Christ theo cách công đức, mà chỉ theo cách gương mẫu và theo cách tuyên bố."
Trong sự phản đối này, nguyên nhân bị lẫn lộn với hậu quả. Chức vụ của quan tòa, Đấng phóng thích tù nhân, bị lẫn lộn với chức vụ của Đấng Bảo Lãnh, Đấng trả giá chuộc. Quan tòa cho tù nhân được tự do, trong khi tù nhân, hay một người khác thay cho mình, trả giá của sự cứu chuộc mình. Do đó suy ra rằng việc tẩy sạch tội trạng và cất đi lời cáo buộc được thực hiện bởi việc chịu hình phạt hoặc trong thân vị của bị cáo, hoặc trong thân vị của một người khác. Nếu mục đích duy nhất mà sự chết của Đấng Christ đáp ứng, là để tuyên bố rằng một sự chuộc tội tẩy sạch sẽ được thực hiện, thì nó đã không thực hiện được gì hơn các sinh tế dưới luật pháp, mà các sinh tế ấy quả thật đã có thể, và đã, chứng thực cùng một điều. Thế mà sứ đồ Phao-lô tuyên bố rõ ràng rằng chúng không thể thực hiện sự chuộc tội tẩy sạch tội lỗi. Nếu có bất kỳ sự thích hợp nào trong sự phản đối này, thì sự chuộc tội tẩy sạch cũng có thể được quy cho sự sống lại của Đấng Christ không kém gì cho sự chết của Ngài, điều mà Kinh Thánh không hề nói đến ở đâu cả. Ngoài ra, việc tuyên bố liên quan đến con người; việc chuộc tội tẩy sạch liên quan đến Đức Chúa Trời — việc tuyên bố thuộc về chức vụ tiên tri của Ngài, việc chuộc tội tẩy sạch thuộc về chức vụ thầy tế lễ của Ngài. Mặc dù công việc chuộc tội tẩy sạch đôi khi có thể được quy cho Đức Chúa Trời là Cha,25 Đấng không bao giờ đền tội thỏa mãn, song chúng ta không thể suy ra một cách chính đáng rằng sự chuộc tội tẩy sạch này có cùng bản chất với sự chuộc tội tẩy sạch của Đấng Christ, vì nó phải được hiểu khác nhau tùy theo bản chất khác nhau của các chủ thể mà sự chuộc tội tẩy sạch được quy cho. Đối với Đức Chúa Trời là Cha mà chuộc tội tẩy sạch, tức là chấp nhận một sự chuộc tội tẩy sạch được thực hiện bởi một thầy tế lễ, điều này được thực hiện bằng sự tha thứ và chấp nhận. Nhưng đối với một thầy tế lễ và sinh tế mà chuộc tội tẩy sạch, tức là thực hiện sự hòa giải một cách xứng đáng bằng cách đổ huyết và chịu khổ thay.
Lại có sự phản đối nữa rằng:
(3). "Các của lễ chỉ được dâng lên vì những tội lỗi nhỏ hơn, như những tội phạm phải vì thiếu hiểu biết hay lầm lỗi; trong khi đối với những sự vi phạm nặng nề hơn, cố ý, thì không có của lễ nào được lập ra: nhưng Đấng Christ đã chết vì mọi tội lỗi không phân biệt."
Sự phản đối này dựa trên một giả định mà chúng ta không thừa nhận. Quả thật nó trái ngược rõ ràng với Kinh Thánh. Vào ngày lễ chuộc tội hằng năm lớn, con dê được nói là mang mọi sự gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên. Các của lễ ở nơi khác được nói là được dâng lên không chỉ vì những tội lỗi phạm phải vì lầm lỗi, mà còn vì những tội lỗi phạm phải một cách cố ý, và được diễn tả bằng các từ pesha' (H6588), 'ashm (H817), cht' (H2398), p'al (H6466), và những từ tương tự (Lê-vi Ký 16:21-22). Và mặc dù thầy tế lễ được nói là đã dâng vì những lỗi lầm của dân sự, agnoematun (G51 sự thiếu hiểu biết), Hê-bơ-rơ 9:6-7, song điều đó không có nghĩa là các tội lỗi cố ý bị loại trừ. Vì từ agnoema, vốn đúng nghĩa chỉ một lỗi lầm của tâm trí, được dùng để chỉ mọi loại tội lỗi, bởi vì mọi tội lỗi đều phát xuất từ một lỗi lầm của tâm trí. Do đó những kẻ gian ác được gọi là kẻ ngu dại, anoetoi (G453). Bản Bảy Mươi dịch pesha' (H6588) và 'ashm (H817) bằng từ Hy Lạp agnoia (G52), và các từ Hê-bơ-rơ này chỉ sự gian ác và nổi loạn. Đối với một số tội ác nặng nề, như giết người, thờ thần tượng, tà dâm, vân vân, chúng ta không đọc thấy có của lễ nào được lập ra một cách đặc biệt. Điều này là vì Đức Chúa Trời đã định trừng phạt chúng bằng gươm của quan tòa dân sự với hình phạt tử hình; và những kẻ phạm tội như thế không cần đến phương thuốc này, vì sự chết của chúng là một sự đền tội thỏa mãn cho công chúng.
V. Một lần nữa, chúng ta lập luận cho giáo lý về sự chuộc tội từ sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta bằng sự chết của Ngài. Vì sự hòa giải ấy giả định việc hàn gắn sự rạn nứt mà tội lỗi đã gây ra giữa Đức Chúa Trời và các tạo vật của Ngài, nên điều này không thể thực hiện được nếu không cất đi một rào cản hai mặt, bằng một sự đền tội thỏa mãn. Về phía Đức Chúa Trời, sự công chính của Ngài phải được thỏa mãn, và về phía con người, tội trạng của tội lỗi phải được cất đi bằng cách chịu hình phạt đáng phải chịu vì nó. Sứ đồ Phao-lô, ở khắp mọi nơi, dạy chúng ta rằng Đấng Christ đã sắm sẵn cho chúng ta một sự hòa giải như thế.26
Nội dung của những sự phản đối mà các đối thủ của chúng ta đưa ra chống lại lập luận này là, "sự hòa giải này được thực hiện bởi sự trở lại của chúng ta với Đức Chúa Trời, chứ hoàn toàn không phải bởi việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không được nói là được hòa giải với chúng ta, mà là chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời. Thật vậy, Ngài được nói là sắm sẵn cho chúng ta sự hòa giải này, điều này không phải là phần việc của một kẻ thù, mà của một người bạn."
Lỗi lầm trọng yếu này của các đối thủ chúng ta bị bác bỏ bởi nhiều lập luận mạnh mẽ.
1. Kinh Thánh nói về một sự thù nghịch hai mặt và sự hòa giải, không chỉ về phía con người, là kẻ bởi tội lỗi đã trở nên kẻ ghét Đức Chúa Trời, Rô-ma 1:21, một kẻ thù trong tâm trí bởi những việc làm gian ác, Cô-lô-se 1:21: mà còn về phía Đức Chúa Trời, bởi cơn thịnh nộ của Ngài được tỏ ra từ trời chống lại mọi sự bất chính, Rô-ma 1:18. Do đó con người vốn là con cái của cơn thịnh nộ, Ê-phê-sô 2:5. Đức Chúa Trời được nói là có mắt thánh sạch hơn để không thể nhìn sự gian ác, Ha-ba-cúc 1:13. Ngài ghét mọi kẻ làm gian ác, Thi Thiên 5:5. Bây giờ như có sự xa cách về cả hai phía, thì cũng phải có sự hòa giải về mỗi phía: về phía Đức Chúa Trời bằng cách nguôi cơn thịnh nộ của Ngài; về phía con người bằng sự trở lại với Đức Chúa Trời — tất cả những điều này sứ đồ dạy rõ ràng, II Cô-rinh-tô 5:18-19. Do hậu quả của việc Đức Chúa Trời hòa giải chúng ta với chính Ngài qua Đấng Christ, Phao-lô tỏ rằng các sứ đồ, nhân danh Đấng Christ, đã khuyên các tội nhân hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.
2. Nếu sự hòa giải chẳng qua là sự trở lại, thì nên nói rằng nó phát xuất từ đời sống thánh khiết của Đấng Christ, hơn là từ sự chết đẫm máu của Ngài. Trên cơ sở này, không thể đưa ra lý do nào vì sao sứ đồ lại đề ra sự nên thánh như là mục đích của sự hòa giải của chúng ta, Cô-lô-se 1:22; vì không điều gì có thể vừa là phương tiện vừa là mục đích của chính nó. Điều này cũng giống như nói rằng mục đích của sự hòa giải là sự hòa giải.
3. Đó là một sự hòa giải như thế được thực hiện bởi việc không kể cho chúng ta tội lỗi của chúng ta, vì cớ chúng đã được kể cho Đấng Christ là Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:18, 21. Đó là một sự hòa giải được thực hiện bởi sự thay thế Đấng Christ vào chỗ của chúng ta, để Ngài chết vì chúng ta — như chúng ta suy ra từ sự so sánh được đưa ra giữa Ngài và người dám chết vì một người lành, Rô-ma 5:7. Điều này hàm ý một sự đền tội thỏa mãn đúng nghĩa, chứ không phải một sự trở lại đơn thuần.
4. Sự hòa giải này được thực hiện "bằng cách làm hòa bình qua huyết của thập tự giá Ngài," Cô-lô-se 1:20, và bằng một của lễ chuộc tội, hilasmos (G2434), I Giăng 2:2. Tất cả những điều này không chỉ biểu thị sự trở lại đơn thuần, mà trước hết là việc nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, được thực hiện bởi sự chết của một sinh tế.
Kinh Thánh thường nói về việc chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời, hơn là Đức Chúa Trời được hòa giải với chúng ta, vì những kẻ xúc phạm cần được hòa giải với Đấng bị xúc phạm. Thế mà điều này không những không loại trừ sự hòa giải của Đức Chúa Trời với chúng ta, mà còn bao gồm nó: vì không thể có sự xúc phạm, trừ khi sự công chính bị tổn thương. Và sự tổn thương này phải được sửa chữa, trước khi Đức Chúa Trời có thể hòa giải con người với chính Ngài, và nhận họ vào sự thông công với Ngài. Việc Đức Chúa Trời sắm sẵn sự hòa giải này cho chúng ta, không phải là bằng chứng cho thấy Ngài đã không giận chúng ta, hay Ngài đang ở trong hòa bình và trong tình trạng thân hữu với chúng ta. Nó chỉ chứng tỏ rằng Đức Chúa Trời, được cảm động đối với chúng ta bởi tình yêu nhân từ, đã định sắm sẵn một sự hòa giải cho chúng ta — không phải để Ngài được coi là đã nhanh chóng nguôi giận và hòa giải, mà chỉ để Ngài có thể trở nên như vậy. Trong khi chờ đợi, Ngài chỉ có thể bị xúc phạm bởi tội lỗi của chúng ta.
Các đối thủ của chúng ta viện dẫn một cách vô ích rằng, "Đấng Christ được nói là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ và của lễ chuộc tội tẩy sạch của chúng ta — không phải để Ngài hòa giải một Đức Chúa Trời đang giận với chúng ta, mà để Ngài làm chứng rằng Đức Chúa Trời đã nguôi giận rồi và hoàn toàn không giận chúng ta."
Huyết của Đấng Christ đã không đổ ra để chứng tỏ sự tha tội, mà để đạt được nó, như trường hợp các của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ dưới chế độ Cựu Ước. Bằng không, đã không cần Đấng Christ phải chết và đổ huyết Ngài, khi chân lý về sự tha thứ cũng có thể được chứng thực bởi đời sống và giáo lý của Ngài. Chúng ta cũng không nên suy ra, vì nắp đậy hòm giao ước được gọi một cách không đúng nghĩa và theo cách tuyên bố là hilasterion (G2435), hay một sự chuộc tội tẩy sạch (vì Đức Chúa Trời đã tuyên bố qua nó lòng nhân từ của Ngài đối với dân sự Ngài), rằng nó có cùng bản chất với sự chuộc tội tẩy sạch được thực hiện bởi Đấng Christ. Sự chuộc tội tẩy sạch được quy cho Đấng Christ không phải theo cách thụ động cho bằng theo cách chủ động, và theo nghĩa chặt chẽ nhất của từ này. Điều chỉ được phác họa một cách tiêu biểu và tượng trưng nơi nắp thi ân và bởi việc rảy huyết của các sinh tế, Đấng Christ đã thật sự và đúng nghĩa thực hiện bằng việc đổ huyết của chính Ngài. Một lần nữa, mặc dù việc áp dụng và kết quả của sự chuộc tội này được ban cho chúng ta qua trung gian của sự cầu thay liên tục của Ngài trên trời, chúng ta không thể suy ra từ điều này rằng Ngài chỉ thực hiện nó trên trời mà thôi. Đoạn văn trong Hê-bơ-rơ 2:17 không liên quan đến điều này: vì ở đó không nói rằng Ngài hòa giải tội lỗi của dân sự trên trời, mà chỉ nói rằng Ngài phải trở nên giống như anh em Ngài trong mọi sự, để Ngài làm thầy tế lễ thượng phẩm trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và trong tư cách này thực hiện sự hòa giải, điều mà Ngài đã làm bởi sự chết và sự đau khổ của Ngài, như được ám chỉ trong câu tiếp theo.27
VI. Giáo lý về sự chuộc tội cũng được xác nhận bởi bản chất và hoàn cảnh của sự thương khó của Đấng Christ, cũng như bởi loại sự chết mà Ngài đã chịu: trong tất cả những điều này chúng ta có mọi điều cần thiết cho một sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn và hoàn hảo. Chúng ta hãy xét bản chất và loại hình phạt. Sự chết mà Ngài đã chịu không phải là một sự chết thông thường: mà là bạo tàn và cay đắng tột cùng, được giáng xuống như một hình phạt, và bị Đức Chúa Trời chính Ngài rủa sả — một sự chết trong đó Ngài đã chịu sự sỉ nhục lớn nhất và trải qua những đau đớn dữ dội nhất trong thân thể chí thánh của Ngài. Linh hồn Ngài bị bao phủ bởi nỗi kinh hoàng và buồn rầu ghê gớm nhất, với nỗi sợ hãi và thống khổ đến nỗi một thiên sứ đã được sai đến để an ủi Ngài. Mồ hôi chảy ra từ các lỗ chân lông của thân thể Ngài như những giọt huyết lớn, và "Ngài đã dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài," (Hê-bơ-rơ 5:7). Với giọng nói buồn thảm sâu xa nhất, Ngài than rằng Ngài đã bị Đức Chúa Trời là Cha lìa bỏ, mặc dù không phải bởi sự tan rã của sự hiệp một, cũng không phải bởi việc rút lại sự tham dự vào sự thánh khiết, cũng không phải bởi việc giữ lại quyền năng nâng đỡ của Ngài — mà là bởi việc giữ lại khỏi Ngài sự chiêm ngưỡng phước hạnh, bằng cách đình chỉ cảm thức và sự hưởng thụ phước hạnh trọn vẹn. Làm sao chúng ta tìm được một nguyên nhân thỏa đáng cho tất cả những sự đau khổ này nơi một Đấng hoàn toàn thánh khiết, nếu không thừa nhận rằng sự công chính báo trả đã đòi hỏi nơi Đấng Christ một sự chuộc tội trọn vẹn vì tội lỗi của chúng ta? Hay chúng ta sẽ nói rằng Đấng Christ yếu đuối về tâm trí hơn và ít có sự kiên định anh hùng hơn vô số các tử đạo đã chịu cùng một sự chết thập tự giá đau đớn nhất — thật vậy, nếu có thể, những cực hình khó chịu đựng hơn, mà vẫn với lòng kiên định không lay chuyển, với sự hăng hái lớn nhất, và không có bất kỳ dấu hiệu nào của sự buồn rầu hay kinh hãi? Lời phạm thượng như thế làm chói tai người Cơ Đốc. Mặc dù thời gian chịu khổ của Đấng Christ chỉ hữu hạn về thời lượng, song do hậu quả của phẩm giá của Đấng chịu khổ, nó đã ngang bằng về giá trị với một thời lượng cực hình vô hạn. Luật pháp, quả thật, đòi hỏi người phạm tội phải chịu khổ: nhưng Phúc Âm, qua lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời, tuyên bố rằng việc có một sự thay thế là thích hợp: rằng việc trừng phạt tội lỗi là đủ, và để cho tội nhân được tự do.
VII. Một lập luận cuối cùng được rút ra từ các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời. Bởi sự chuộc tội chúng ta có một sự bày tỏ lạ lùng về Lòng Thương Xót của Đức Chúa Trời, Lòng Thương Xót ấy lớn đến nỗi Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài, để Ngài có thể tiếc chúng ta. Nó khẳng định các đòi hỏi của Sự Công Chính mà, để vẫn không thể chê trách được, đã đòi hỏi cả huyết của Con Đức Chúa Trời. Nó bày tỏ một cách vinh hiển Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, Đấng đã tìm ra một kế hoạch kỳ diệu để hòa giải lòng thương xót với sự công chính, và tháo gỡ một nút thắt mà nếu không thì không bao giờ có thể tháo ra được: một kế hoạch nhờ đó lương tâm của con người, bị báo động bởi một cảm thức thấu suốt về tội lỗi, sự phán xét, và lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời, được trở nên bình an và thanh thản. Lấy đi sự chuộc tội, thì Chân Lý của Đức Chúa Trời sẽ ra sao, Chân Lý ấy tuyên bố một cách đều đặn28 sự chết và lời nguyền rủa chống lại các tội nhân? Sự công chính sẽ ra sao, khi nó không những tha bổng tội nhân có tội và đã bị kết án mà không giáng trên người ấy hình phạt đáng phải chịu, mà còn ban cho người ấy những phần thưởng vinh hiển nhất? Ngoài ra, bằng cách phủ nhận sự chuộc tội, những điều phi lý sau đây là không thể tránh khỏi:
1. Rằng sự cứu chuộc của chúng ta có thể được quy cho sự chết của các sứ đồ và các tử đạo không kém gì cho sự chết của Đấng Christ: vì, bởi sự chết và sự đau khổ của mình, họ đã làm chứng mạnh mẽ ủng hộ các giáo lý của Phúc Âm, và nêu trước chúng ta trong đời sống của mình những gương mẫu rực rỡ về sự nhẫn nại và vâng phục.
2. Rằng Đấng Christ đã cứu chúng ta bằng đời sống và các phép lạ của Ngài hơn là bằng sự chết của Ngài, vì việc rao giảng các giáo lý của Ngài và gương mẫu của đời sống Ngài là những sự bày tỏ chân lý rõ ràng hơn nhiều so với sự chết của Ngài.
3. Chức vụ thầy tế lễ bị lấy đi hoàn toàn khỏi thế gian này, và bị lẫn lộn với các chức vụ tiên tri và vua của Ngài.
4. Các thánh đồ dưới Cựu Ước đã không được cứu bởi Đấng Christ, vì họ đã không được hưởng lợi ích của gương mẫu của Ngài, cũng không nghe Ngài giảng dạy các giáo lý.
Bây giờ chúng ta tiến hành gỡ bỏ những khó khăn đã được nêu lên.
Mặc dù từ "sự đền tội thỏa mãn" không được dùng một cách rõ ràng trong Kinh Thánh, điều hoàn toàn đủ là những từ khác được dùng mà hoàn toàn tương đương với nó, và hoặc chúng không có ý nghĩa gì, hoặc chúng có nghĩa là sự đền tội thỏa mãn thật sự mà chúng ta đang tranh luận. Những từ ấy là apolutrosis (G529), sự cứu chuộc của một tù nhân bằng cách trả một giá chuộc; antilutron (G487), một giá chuộc;29 hilasmos (G2434), một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; time (G5092), một giá của hình phạt; katara (G2671), một lời nguyền rủa; thusia (G2378), một của lễ; prosphora (G4376), một của lễ dâng; và nhiều từ khác có cùng ý nghĩa, mà chúng ta đã nhắc đến ở trên.
Cũng như Đấng Christ đảm nhận một quan hệ hai mặt đối với các tín hữu — một là trong tư cách Đấng Bảo Lãnh của họ, bị ràng buộc phải đền tội thỏa mãn sự công chính thay cho họ; và quan hệ kia là trong tư cách Đầu và Chúa của họ, hành động trong họ bởi ảnh hưởng làm cho sống động và hướng dẫn của Đức Thánh Linh Ngài — thì Ngài cũng có một mục đích hai mặt trong sự chết và sự đau khổ của Ngài: một là việc trả cho sự công chính một giá chuộc cho chúng ta: mục đích kia là nêu trước chúng ta một gương mẫu đáng noi theo. Do đó những sự đau khổ của Đấng Christ có thể được xem hoặc là có tính cách đền tội thỏa mãn hoặc là có tính cách gương mẫu. Mặc dù những sự đau khổ của Đấng Christ được nêu ra cho chúng ta như một gương mẫu, I Phi-e-rơ 2:21; và sự chết của Ngài được nêu ra như điều chúng ta nên noi theo bằng cách chết vì anh em mình theo mạng lệnh của Ngài, I Giăng 3:16; chúng ta không nên suy ra từ điều này rằng Ngài đã không thực hiện một sự đền tội thỏa mãn thật sự bởi sự chết của Ngài: vì việc nhắc đến mục đích này không loại trừ, mà đúng hơn giả định, mục đích kia.
Có một sự khác biệt lớn giữa một khoản trả nợ được thực hiện bởi một con nợ trong chính thân vị mình, và một khoản trả nợ được thực hiện bởi một Đấng Bảo Lãnh. Xét về tính thực tế của việc trả nợ, không có sự khác biệt nào trước mắt luật pháp; nhưng xét về ân điển, có một sự khác biệt nổi bật. Khi một con nợ trả nợ của mình bằng tiền túi của chính mình, không thể nói rằng chủ nợ đã tha nợ cho mình hay đã tỏ ơn cho mình: nhưng nếu món nợ đã được trả bởi một người khác, và người khác ấy đã được chủ nợ tìm ra, thì có thể nói rằng ân điển đã được tỏ ra. Sự đền tội thỏa mãn và sự tha thứ không tương hợp với nhau khi được quy về cùng một điều, nhưng chúng không phải là không tương hợp khi được quy về những điều khác nhau. Sự đền tội thỏa mãn có Đức Chúa Trời là đối tượng; sự tha thứ có con người là đối tượng. Sự đền tội thỏa mãn được thực hiện bởi Đấng Christ cho Đức Chúa Trời vì con người, mà con người vẫn được tha thứ một cách nhưng không. Sự công chính và lòng thương xót hôn nhau. Sự công chính được thi hành chống lại tội lỗi như đã được kể cho Đấng Christ, và lòng thương xót — lòng thương xót tự do và tối cao — được tỏ ra cho các tội nhân. Sự tha thứ ban cho chúng ta hoàn toàn bởi ân điển; trong khi sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn được đòi hỏi nơi Đấng Bảo Lãnh. Không điều gì được đòi hỏi nơi chúng ta, vì sự trả nợ trọn vẹn đã được thực hiện bởi Đấng Christ.
Nếu Đấng Christ đền tội thỏa mãn, chúng ta không thể nói rằng Ngài đền tội thỏa mãn cho chính Ngài, trong cùng tư cách mà Ngài thực hiện sự đền tội thỏa mãn: Ngài đền tội thỏa mãn cho chính Ngài là Đức Chúa Trời, và là Con Đức Chúa Trời, nhưng không phải là Đấng Christ. Như thế, không phải chính xác trong cùng tư cách, cũng không trong cùng quan hệ, mà Ngài ban và nhận sự đền tội thỏa mãn. Đấng Christ ban nó với tư cách là Đức Chúa Trời-Người, là Đấng Trung Bảo; và Ngài nhận nó với tư cách là Đức Chúa Trời là Đấng phán xét. Quả thật thật là phi lý khi cho rằng cùng một người lại đền tội thỏa mãn cho chính mình, khi vấn đề được xét đến có tính cách riêng tư — nhờ đó một tổn thất riêng tư được bồi thường, hay tiền nợ được trả — vì trong trường hợp ấy, người ấy sẽ lấy từ của chính mình, và trả cho chính mình bằng nó. Nhưng khi chúng ta nói về một sự đền tội thỏa mãn công cộng nhờ đó một tổn thương công cộng được sửa chữa, thì việc nói rằng một quan tòa tự mình đã vi phạm luật pháp, có thể đền tội thỏa mãn cho chính mình, với tư cách là quan tòa, bằng cách chịu hình phạt mà luật pháp đòi hỏi, hoặc trong chính thân vị mình hoặc trong thân vị của một người khác, là không phi lý: và sự việc cũng như thế, trong công trình cứu chuộc.
Đấng Christ đã không chịu sự chết đời đời, mà chỉ chịu một sự chết ba ngày mà thôi; song Ngài đã trả trọn vẹn món nợ của hình phạt đời đời mà chúng ta đã mắc. Sự chết của Ngài vốn có thời lượng hữu hạn, đã tương đương với một sự chết đời đời mà chúng ta phải chịu, vì phẩm giá vô hạn của thân vị Ngài. Những sự đau khổ của Ngài không phải là của một con người đơn thuần, mà là của Đức Chúa Trời thật, Đấng đã mua Hội Thánh bằng huyết của Ngài, Công Vụ 20:28. Do đó điều thiếu hụt về thời lượng được bù đắp bởi thần tính của Đấng chịu khổ, Đấng đã ban tầm quan trọng vô hạn cho một sự thương khó tạm thời. Thế mà chúng ta không thể suy ra từ điều này rằng, vì Đấng chịu khổ là vô hạn, một giọt huyết của Ngài đã đủ cho sự cứu chuộc của chúng ta. Sự đau khổ nhỏ nhất của Đấng Christ có thể có giá trị vô hạn nếu chỉ xét về sự cao trọng vô hạn của Đấng đã chịu khổ: song sự chết chỉ có thể sở hữu giá trị vô hạn đối với quan tòa mà bởi bản án của Ngài nó đã được giáng xuống. Phẩm giá của thân vị làm tăng phẩm giá của hình phạt đã chịu — thân vị càng cao trọng, sự đau khổ người ấy trải qua càng nặng nề. Thế mà không có gì ngoài loại hình phạt mà luật pháp đòi hỏi, mới có thể thỏa mãn các đòi hỏi của nó đối với kẻ có tội. Sự chết và chỉ sự chết mới có thể đáp ứng các đòi hỏi của luật pháp và sự công chính.
Khi Đấng Christ chịu hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi, thì không cần thiết Ngài phải chịu sự tuyệt vọng và nghiến răng, vốn là một phần hình phạt của những kẻ bị hư mất: vì những điều ấy không phải là yếu tố thiết yếu của hình phạt mà quan tòa thi hành, hay mà Đấng Bảo Lãnh phải gánh chịu. Chúng chỉ là những hoàn cảnh phát sinh từ bản chất của những kẻ bị hư mất, là những người khi thấy hình phạt của mình quá sức chịu đựng và đời đời, thì chìm vào sự tuyệt vọng hoàn toàn và nghiến răng. Điều này không thể xảy ra với Đấng Christ, Đấng ngay giữa những cơn đau đớn tột cùng vẫn hoàn toàn vững tin về sự giải cứu và sự sống lại khỏi mộ phần; và vì thế, khi bị bao quanh bởi những cực hình đau đớn nhất, Ngài luôn bày tỏ đức tin nơi Đức Chúa Trời — "Đức Chúa Trời tôi! Đức Chúa Trời tôi!" là lời Ngài phán.
Mặc dù một cái chết có giá trị vô hạn là điều đáng phải chịu cho mỗi tội nhân riêng lẻ, thế mà một cái chết như cái chết của Đấng Christ lại hoàn toàn đủ cho sự cứu chuộc của toàn thể thế giới những người được chọn. Một sự đền tội thỏa mãn mang tính hình phạt không có cùng bản chất như một khoản thanh toán bằng tiền, vốn chỉ được định giá theo số tiền đã trả, mà không xét đến người trả. Vì thế, nó chỉ có thể có hiệu lực cho riêng cá nhân mà khoản thanh toán được thực hiện cho người ấy. Nhưng sự đền tội thỏa mãn mang tính hình phạt được ước lượng theo phẩm vị của người thực hiện nó, và giá trị của nó tăng lên tương xứng với phẩm vị của người ấy; vì thế nó có hiệu lực cho nhiều người cũng như cho một người. Tiền do một vị vua trả quả thật không có hiệu lực hơn trong việc xóa nợ so với tiền do một tên nô lệ trả: nhưng mạng sống của một vị vua có giá trị hơn mạng sống của một tên nô lệ hèn hạ — như mạng sống của Vua Đa-vít được coi là đáng giá hơn mạng sống của một nửa đạo quân Y-sơ-ra-ên, II Sa-mu-ên 18:3. Theo cách ấy, một mình Đấng Christ trổi hơn tất cả mọi người cộng lại. Phẩm vị của một thân vị vô hạn nuốt chửng mọi sự vô hạn của hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu: chúng chìm vào trong đó và biến mất. Ngoài ra, việc điều cần thiết cho một người lại dư dật đủ cho nhiều người cũng không phải là điều mới lạ. Một mặt trời là cần thiết cho sự chiếu sáng của một cá nhân, mà mặt trời ấy cũng chiếu sáng cho toàn thể nhân loại. Một sinh tế đã đủ cho thầy tế lễ và cho toàn dân, mà sinh tế ấy vẫn là điều cần thiết cho một người. Mặc dù cần có bao nhiêu sự chuộc tội bấy nhiêu người Y-sơ-ra-ên, thế mà một của lễ chuộc tội tẩy sạch lớn hằng năm đã chuộc tội cho mọi người, vì nó được dâng như vậy cho toàn thể hội chúng, đến nỗi theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, nó có hiệu lực cho trường hợp của từng người một.
Kinh Thánh nói rõ ràng về vấn đề này đến nỗi không ai có thể phủ nhận, trừ phi người ấy đủ liều lĩnh để chống lại Đức Thánh Linh. "Đức Giê-hô-va đã chất trên người tội lỗi của chúng ta hết thảy," Ê-sai 53:6. "Nếu một người đã chết vì mọi người," II Cô-rinh-tô 5:14. "Bởi một của lễ dâng lên, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời," Hê-bơ-rơ 10:14. Tất cả những lời Kinh Thánh ấy dạy điều gì, nếu không phải là một cái chết của Đấng Christ đủ để thực hiện sự chuộc tội trọn vẹn cho mọi người được chọn, cũng giống như sự bất tuân của A-đam đã làm cho nhiều người trở nên tội nhân? — Rô-ma 5:18-19. Một người không thể đền tội thỏa mãn cho nhiều người, khi người ấy và họ cùng một hạng. Một thường dân không thể đền tội thỏa mãn cho nhiều thường dân; nhưng một hoàng tử có thể đền tội thỏa mãn cho nhiều thường dân. Nếu điều này được thừa nhận giữa các thọ tạo vốn đều hữu hạn và hay chết, thì càng đúng hơn biết bao giữa các thọ tạo và Đấng Tạo Hóa, giữa hai bên có một khoảng cách vô hạn?
Quy tắc được đặt ra trong Ê-xê-chi-ên 18:20,30, "linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết," không thể được hiểu là tuyệt đối và phổ quát, vì mọi sự kể cho tội lỗi đều sẽ bị ngăn trở; thế mà Kinh Thánh dạy điều ấy qua nhiều thí dụ. Nó phải chỉ về những sự phân phối thông thường của sự quan phòng, chứ không phải về một sự phân phối phi thường của ân điển. Hoặc nó có thể liên quan đến một sự quan phòng đặc biệt đối với người Giu-đa, là những người mà Chúa phán với họ theo cách để bịt miệng họ, và ngăn họ than phiền rằng họ đã vô cớ chịu hình phạt vì tội lỗi của tổ phụ mình — chứ không phải về sự cai trị chung của loài người, trong đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài sẽ thăm phạt tội lỗi của tổ phụ trên con cháu cho đến đời thứ ba và thứ tư, Xuất Hành Ký 20:5.
Sự chuộc tội chẳng những không mở cửa cho sự bất kính, và trải một chiếc giường để sự lười biếng thuộc linh có thể an nghỉ trong an toàn, mà trái lại, nó là phương tiện hữu hiệu nhất cho sự thánh khiết, và là sự chết của chính tội lỗi, mà trong số các mục đích khác, là một trong những mục đích mà Đấng Christ ấn định cho sự chết của Ngài — "đặng chúng ta đã chết về tội lỗi, thì sống cho sự công chính: đặng từ nay về sau chúng ta không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì chúng ta và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Xin xem Rô-ma 6, về cách Sứ đồ Phao-lô lý luận về vấn đề này: cũng xem Tít 2:14, và I Phi-e-rơ 2:24.
CHƯƠNG 3. SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Trong chương trước chúng ta đã lý luận chống lại những người theo Socinus. Trong chương này chúng ta bênh vực một giáo lý bị phe Giáo Hội La Mã phủ nhận. Họ quả thật giả vờ giữ sự duy nhất và sự trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, và thường kêu lên rằng người ta đã đối xử bất công lớn với họ, khi họ bị cáo buộc là chủ trương rằng "Đấng Christ bởi sự chịu khổ của Ngài đã không thực hiện sự đền tội thỏa mãn đầy đủ và trọn vẹn cho tội lỗi chúng ta;"31 trong khi thực tế, bằng nhiều cách, họ làm suy yếu và lật đổ giáo lý này bằng cách chủ trương rằng nó phải bị giới hạn trong những tội đã phạm trước phép báp-têm, và trong sự ô uế của tội lỗi; và rằng nó không mở rộng đến hình phạt thuộc thời gian hay hình phạt đời đời.
Để xác định rõ ràng vấn đề, chúng ta nhận xét rằng một sự đền tội thỏa mãn dâng lên Đức Chúa Trời có bản chất khác với một sự đền tội thỏa mãn dâng lên loài người. Giữa loài người, các sự đền tội thỏa mãn có hai loại. Một loại là riêng tư, và được gọi là sự bồi thường: loại kia là công khai, và được gọi là sự đền tội theo giáo luật, vì nó được quy định bởi các giáo luật cổ xưa của Hội Thánh. Sự đền tội thỏa mãn thuộc loại sau rất thường được các tòa án dân sự và giáo hội đòi hỏi để cải tạo những kẻ phạm tội, và để loại bỏ những gương xấu. Khi bàn về sự đền tội thỏa mãn dâng lên Đức Chúa Trời, chúng ta nói một cách chặt chẽ về lutron, giá cứu chuộc mà bởi đó Đấng Christ, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, đã chuộc tội cho những sự vi phạm của chúng ta. Phe Giáo Hội La Mã quy một phần điều này cho một số công việc có công đức, có tính chuộc tội tẩy sạch, mà nhờ đó họ giả vờ chuộc tội cho chính mình và cho người khác.
Chính sự chuộc tội cho tội lỗi và sự đền tội thỏa mãn đối với sự công chính, mà Đấng Christ đã thực hiện, là điều chúng ta sẽ bàn trong chương này. Điểm tranh cãi không phải là liệu sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có ngăn cản mọi sự đền tội thỏa mãn của con người, công khai và theo giáo luật, hay riêng tư, vốn được áp đặt trên những kẻ phạm tội để sửa trị họ, và để loại bỏ những gương xấu khỏi Hội Thánh hay không. Chúng ta thừa nhận rằng những sự đền tội ấy, với sự thích hợp, thường đã được đòi hỏi dưới thời Cựu Ước, và chúng vẫn có thể được đòi hỏi một cách đáng khen. Nhưng chúng ta hỏi rằng, ngoài sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện, có phải những sự đền tội thỏa mãn khác cho tội lỗi phải được dâng lên Đức Chúa Trời, và chúng có nên được áp đặt trên các thánh đồ hay không? Tại đây chúng ta và các đối thủ của chúng ta bất đồng. Họ khẳng định rằng những sự đền tội thỏa mãn bổ sung như vậy phải được chính các thánh đồ thực hiện: trong khi chúng ta chủ trương rằng chúng không những vô ích, mà còn trái với Kinh Thánh.
Việc giáng những sự sửa phạt trên dân sự của Đức Chúa Trời khi họ đi lạc — những sự sửa phạt mang tính chữa lành hay sửa trị, như những sự sửa phạt giáng trên con cái trong nhà của cha mình — không tạo thành một phần của cuộc tranh cãi này. Chúng ta vui lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời, vì những mục đích quý giá, rèn tập dân sự Ngài bằng sự kỷ luật lành mạnh như vậy. Nhưng liệu sự chuộc tội của Đấng Christ có loại trừ những sự chịu khổ mang tính hình phạt và chuộc tội tẩy sạch về phía các thánh đồ hay không: những sự chịu khổ được định, không phải như bằng chứng về lòng tin kính của họ, hay để chữa lành sự lui đi của họ, mà như một sự đền tội thỏa mãn đối với sự công chính báo trả: không phải do Đức Chúa Trời giáng xuống với tư cách là một người cha và qua tình yêu thương của cha, mà do Đức Chúa Trời định đoạt với tư cách là một quan tòa: những sự chịu khổ mà luật pháp đòi hỏi chống lại kẻ ác? Các đối thủ của chúng ta khẳng định rằng sự chuộc tội không loại trừ những sự chịu khổ như vậy. Chúng ta chủ trương rằng nó loại trừ. Hội Thánh La Mã dạy rằng mặc dù sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ có giá trị vô hạn, nó không đầy đủ và dư dật đến nỗi các tín hữu không phải thực hiện nhiều sự chuộc tội khác nhau trong chính thân thể mình. Họ nói những sự ấy là cần thiết, nếu không phải vì cớ tội lỗi của họ và trách nhiệm phải chịu hình phạt đời đời (mà họ thừa nhận đã được Đấng Christ cất đi), thì cũng là để cứu họ khỏi hình phạt thuộc thời gian. Hãy nghe những gì họ nói:
"Nếu ai khẳng định rằng, vì cớ công đức của Đấng Christ, không cần thiết chúng ta phải thực hiện bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào đối với Đức Chúa Trời qua những hình phạt thuộc thời gian do Đấng Christ giáng xuống và do chúng ta kiên nhẫn chịu đựng, hay qua những hình phạt do linh mục ra lệnh, không phải tự nguyện đảm nhận — như các việc đền tội, cầu nguyện, kiêng ăn, bố thí, và các việc đạo đức khác — và còn nói thêm rằng chỉ đời sống mới thôi là sự ăn năn tốt nhất, thì người ấy hãy bị rủa sả."32
Những người Remonstrant33 cố gắng không ít để phá hủy sự trọn vẹn của sự chuộc tội. Mặc dù họ chưa táo bạo như các môn đồ của Socinus, đến nỗi hoàn toàn bác bỏ sự chuộc tội, thế mà họ dốc mọi nỗ lực trong khả năng mình để làm giảm hiệu lực và sự đầy đủ của nó. Họ chủ trương rằng sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời chấp nhận, không phải vì phẩm vị riêng của nó, mà chỉ bởi ân điển: rằng nó không phải là một sự đền tội thỏa mãn thật, mà chỉ là một sự đền tội thỏa mãn trên danh nghĩa. Bản chất của giáo lý họ dạy về điểm này là Đức Chúa Trời đã không phạt sau sự chết của Đấng Christ, không phải vì sự đền tội thỏa mãn đã thật sự được dâng lên sự công chính của Ngài, mà vì Ngài đã vui lòng chấp nhận sự đền tội thỏa mãn ấy là hoàn toàn đủ, bất chấp sự bất toàn của nó.
Giáo lý mà chúng ta bênh vực là Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn cho mọi tội lỗi của chúng ta, bởi một của lễ dâng chính mình Ngài — và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, mà còn cho cả hình phạt thuộc thời gian lẫn hình phạt đời đời. Đến nỗi, từ nay về sau, không còn những của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ nào nữa phải dâng vì tội lỗi — và mặc dù Đức Chúa Trời thường sửa phạt dân sự Ngài để thúc đẩy sự ăn năn và sự nên thánh của họ, thế mà không có sự đền tội thỏa mãn nào phải được họ thực hiện, hoặc trong đời này hoặc trong trạng thái tồn tại tương lai.
Sự trọn vẹn của sự chuộc tội là như vậy, đến nỗi nó tương ứng với sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Lời Ngài, với những đòi hỏi của luật pháp, và với những nỗi khốn khổ và nhu cầu của những người mà nó được thực hiện cho. Nếu tự bản chất nó đã thiếu sót, và chỉ nhận được sự đầy đủ từ việc Đức Chúa Trời chấp nhận nó qua ân điển đơn thuần, thì các sinh tế dưới luật pháp cũng có thể đã có hiệu lực ngang nhau trong việc chuộc tội cho tội lỗi, trái với Hê-bơ-rơ 10:4.34 Sự trọn vẹn của nó bắt nguồn từ sự đầy đủ nội tại về công đức của chính nó. Nó trọn vẹn:
(1). Về các phần: vì nó đã đáp ứng mọi đòi hỏi mà luật pháp đặt ra trên chúng ta, cả về sự vâng phục trong đời sống lẫn sự chịu khổ trong sự chết. Bởi việc chịu những hình phạt đáng phải chịu cho chúng ta, nó đã giải thoát chúng ta khỏi sự chết và sự định tội.35 Và bởi hiệu lực có công đức của nó, nó đã hòa giải Đức Chúa Trời là Cha với chúng ta, và đã giành cho chúng ta quyền hưởng sự sống đời đời.
(2). Nó trọn vẹn về mức độ: vì Đấng Christ không những đã làm và chịu mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, mà còn làm và chịu tất cả những điều ấy ở mức độ đầy đủ và trọn vẹn: đến nỗi không còn điều gì hơn nữa, về phương diện này, có thể được mong muốn. Sự trọn vẹn về mức độ bắt nguồn từ phẩm vị vô hạn của thân vị đã chịu khổ, và từ mức độ nghiêm khắc của hình phạt đã bị đòi hỏi.
(3). Từ đó suy ra sự trọn vẹn về các hiệu quả của nó. Đối với Đức Chúa Trời, nó đã thực hiện sự hòa giải hoàn toàn với Ngài;36 đối với tội lỗi, nó đã thực hiện sự chuộc tội tẩy sạch trọn vẹn và sự tha thứ;37 và đối với các tín hữu, các hiệu quả của nó là sự trọn vẹn trong sự thánh khiết và sự cứu chuộc hoàn toàn, cả về sự giải thoát khỏi sự chết, lẫn về quyền hưởng sự sống và sự sở hữu sự sống ấy.38
Bây giờ chúng ta đưa ra những bằng chứng xác lập quan điểm này về sự chuộc tội.
I. Phẩm vị của thân vị Đấng Christ, vốn không chỉ có sự trong sạch không tì vết, mà còn thật sự là thần tính: một thân vị mà trong Ngài mọi sự đầy đủ đều ngự trị, Cô-lô-se 1:19. Trong thân vị của Đấng Christ có sự đầy đủ của thần tính, sự đầy đủ của chức vụ, sự đầy đủ của công đức và ân tứ. Vậy ai có thể nghi ngờ rằng sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã thực hiện là một sự đền tội có giá trị và hiệu lực vô hạn, và vì thế có sự đầy đủ và đủ mọi mặt đến nỗi không gì có thể thêm vào được? Vì mặc dù bản tính loài người của Đấng Christ là hữu hạn, vốn là công cụ trong sự vâng phục và chịu khổ, điều này không làm giảm giá trị của sự đền tội thỏa mãn, vì nó nhận được sự trọn vẹn từ thân vị thần tính của Đấng Christ, mà mọi hành động của Ngài đều phải được quy cho thân vị ấy: vì Ngài là thân vị đã vâng phục và chịu khổ.
II. Quan điểm của chúng ta cũng được xác lập bởi Sự Duy Nhất của Của Lễ Đấng Christ. Tại sao Sứ đồ Phao-lô khẳng định rằng Đấng Christ đã một lần dâng chính mình Ngài vì chúng ta, Hê-bơ-rơ 7:9-10, và rằng bởi một lần dâng chính mình Ngài, Ngài đã làm cho những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời? Tại sao ông luôn đặt trước chúng ta chỉ sự vâng phục của Đấng Christ như nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, trừ phi sự vâng phục này là đầy đủ và trọn vẹn? Việc lặp lại cùng một của lễ cho thấy sự bất toàn của nó; ngược lại, một của lễ chỉ được dâng một lần, tất yếu hàm ý sự đầy đủ của nó và sự hoàn thành trọn vẹn mục đích của nó.
III. Sự Trọn Vẹn của Sự Chuộc Tội được xác nhận bởi Sự Chấp Thuận của Đức Chúa Trời với tư cách là Quan Tòa. Nếu Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Ngài hoàn toàn thỏa mãn, thì đừng ai dám nói rằng sự đền tội thỏa mãn là bất toàn. Vấn đề là liệu Quan Tòa Tối Cao, Đấng đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn, có chấp thuận và tiếp nhận nó là hoàn toàn đủ hay không. Việc sự chuộc tội đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và tiếp nhận được xác lập không chỉ bởi việc Đấng Christ được bổ nhiệm vào chức vụ trung bảo — Đấng mà Cha thường tuyên bố là Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài đẹp lòng — mà đặc biệt bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, vốn là bằng chứng không thể chối cãi vừa về thần tính của Ngài vừa về sự trọn vẹn của sự chuộc tội.39 Trừ phi Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn đến mức tột cùng, chúng ta có thể tin rằng Đức Chúa Trời là quan tòa, mà sự công chính không khoan nhượng của Ngài đòi hỏi sự thanh toán đầy đủ, lại giải thoát Ngài và tôn cao Ngài lên vinh quang tột đỉnh vốn là phần thưởng cho sự chịu khổ của Ngài hay sao? — Phi-líp 2:9. Liệu chủ nợ có giải thoát Đấng Bảo Lãnh khỏi ngục tù trước khi người ấy đã trả hết món nợ hay không? Liệu Đấng Christ có thể được giải thoát, khi Ngài đã đảm nhận trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời những món nợ mà loài người mắc nợ, trừ phi Ngài đã chuộc hết món nợ đến mức trọn vẹn? Vậy thì, vì Đấng Christ đã vinh hiển sống lại, được dấy lên bởi quyền năng của Cha, nên không còn chỗ nào cho sự nghi ngờ về sự trọn vẹn của sự đền tội thỏa mãn, về sự thanh toán đầy đủ giá cứu chuộc, mà Cha đã ban cho chúng ta bằng chứng không thể nghi ngờ về sự xóa nợ trọn vẹn ấy.
IV. Những hiệu quả do sự chuộc tội tạo ra chứng minh sự đầy đủ trọn vẹn của nó. Tại sao sự hòa giải của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự nguôi cơn thịnh nộ của Ngài, sự chuộc tội tẩy sạch và sự tha thứ tội lỗi (và điều này không phải một phần, mà đầy đủ và trọn vẹn), cùng sự cứu chuộc và sự vinh hiển của chúng ta, tất cả đều được quy cho sự chết và sự vâng phục của Đấng Christ, trừ phi sự chuộc tội của Ngài là đầy đủ và trọn vẹn? Một hiệu quả trọn vẹn đòi hỏi một nguyên nhân trọn vẹn để tạo ra nó.40
Giáo lý được xác lập như vậy lật đổ ngay lập tức các giáo điều của phe Giáo Hội La Mã về của lễ trong Lễ Mi-sa, về công đức của loài người trong đời này, và về những sự chuộc tội tẩy sạch trong luyện ngục về sau. Vì nếu những điều ấy được chấp nhận, thì suy ra hoặc sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ là không đủ, hoặc Đức Chúa Trời bất công đòi hỏi sự đền tội thỏa mãn gấp đôi cho cùng những tội lỗi.
Các đối thủ của chúng ta tranh luận một cách vô ích rằng, "bằng cách bênh vực cho những sự đền tội thỏa mãn phải được các thánh đồ thực hiện, họ không làm giảm sự vô hạn của Đấng Christ, cũng không làm giảm sự đền tội thỏa mãn của Ngài, vì họ khiến mọi đức tính và hiệu lực của chúng đều lệ thuộc vào sự chuộc tội của Đấng Christ, Đấng không những đã đền tội thỏa mãn cho chúng ta, mà Ngài còn ban cho chúng ta quyền năng để đền tội thỏa mãn cho chính mình; và vì họ không coi các việc lành của chúng ta là những sự chuộc tội được liên kết với sự chuộc tội của Ngài, và có cùng bản chất cao cả, mà là những sự thấp kém hơn và phụ thuộc."
Họ giả định điều mà họ phải chứng minh. Chúng ta không thừa nhận rằng Đấng Christ ban cho chúng ta bất cứ quyền năng nào để chuộc tội cho chính mình. Một giả định như vậy không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, và nó trái với chính bản chất của sự chuộc tội. Làm sự đền tội thỏa mãn là một việc, và ban quyền năng để làm sự đền tội thỏa mãn là một việc khác. Quả thật hai việc ấy hoàn toàn không tương hợp với nhau. Nếu Đấng Christ đã thực hiện sự đền tội thỏa mãn trọn vẹn, tại sao còn đòi hỏi bất cứ sự đền tội nào khác? Ở đâu nguyên nhân chính yếu là duy nhất, thì không thể chấp nhận các nguyên nhân hợp tác hay phụ thuộc. Giáo lý này của các đối thủ của chúng ta chẳng những không tôn vinh Đấng Christ, mà thực tế, bằng cách viện đến những căn cứ khác của sự cứu rỗi ngoài những căn cứ do Ngài ban cho, nó xúc phạm đến Ngài và sự chuộc tội của Ngài. Điều mà Ngài, với tư cách là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, đã cam kết hoàn thành, họ giả vờ thực hiện, ít nhất một phần, bởi các tác nhân khác. Và mặc dù trong việc áp dụng sự cứu chuộc này, loài người bị buộc phải đóng góp bằng những nỗ lực của mình như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, họ không thể hợp tác với Ngài trong việc giành lấy nó.41
Cũng vô ích như vậy là lý luận của họ, khi họ viện đến "sự phân biệt giữa tội lỗi và hình phạt, tranh luận rằng mặc dù Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho tội lỗi chúng ta, Ngài đã không đền tội thỏa mãn đầy đủ cho hình phạt của chúng ta: hoặc nếu đã đền cho hình phạt đời đời, thì ít nhất cũng chưa đền cho hình phạt thuộc thời gian, mà các thánh đồ phải tự chịu, hoặc trong đời hiện tại hoặc trong đời tương lai." Vì sự tha tội vì cớ sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện là hoàn toàn trọn vẹn, "chẳng còn sự định tội nào cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ," Rô-ma 8:1; và do hậu quả của sự chuộc tội của Ngài, sự xưng công chính của họ là trọn vẹn, và đến kỳ họ sẽ đạt được sự vinh hiển trọn vẹn, Rô-ma 8:9. Ngoài ra, sự phân biệt được tạo ra như vậy giữa tội lỗi và hình phạt của nó là phi lý, vì có một mối liên hệ tất yếu giữa tội lỗi và sự chịu khổ. Tội lỗi là nguyên nhân, và sự chịu khổ là hậu quả: cất đi nguyên nhân, thì hậu quả tất yếu bị tiêu diệt. Sự tha tội chẳng qua là sự giải thoát khỏi mọi hình phạt, mà hình phạt ấy không thể bị giáng xuống một cách công chính ở nơi không có sự vi phạm. Liệu có công bằng khi đòi thanh toán một món nợ đã được trả hoặc đã được tha hay không?
Họ cũng khẳng định rằng, "Đấng Christ, theo một nghĩa hạn chế, thực hiện sự đền tội thỏa mãn cho hình phạt thuộc thời gian, trong và bởi chúng ta."
1. Khẳng định này là liều lĩnh, không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh.
2. Nó nguy hiểm, vì liên kết loài người với Đấng Christ trong việc thực hiện sự đền tội thỏa mãn, và như vậy lấy đi một phần công việc cứu chuộc khỏi tay Ngài — vì sự cứu chuộc và sự đền tội thỏa mãn là những từ có ý nghĩa tương tự, không có cách nào khác để cứu chuộc ngoài việc thực hiện sự đền tội thỏa mãn.
3. Nó sai lầm và trái với Kinh Thánh, vốn khẳng định rằng Đấng Christ một mình đã đền tội thỏa mãn một lần vì tội lỗi, và rằng không còn sự đền tội thỏa mãn nào nữa phải được người khác thực hiện.
Quan điểm mà chúng ta đã trình bày về sự trọn vẹn của sự chuộc tội đánh đổ giáo lý Arminian về sự chuộc tội trên danh nghĩa. Khi một khoản thanh toán đầy đủ được thực hiện, thì không còn chỗ cho việc thực thi ân điển trong việc chấp nhận điều vốn chẳng hơn gì một danh nghĩa. Khi thanh toán, ân điển không được xét đến; cũng không chỉ xét đến phẩm vị của người trả, mà còn xét đến giá trị của vật được trao, hay sự ngang bằng của nó với món nợ. Điều này được xác nhận từ Rô-ma 8:3, nơi Đấng Christ được nói là đã được sai đến để mọi sự công chính được làm trọn. Đấng Christ đã làm trọn mọi sự công chính, hay đã đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp, bằng cách làm điều mà chính chúng ta không thể làm, vì cớ sự yếu đuối của luật pháp. Bây giờ nếu bởi sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, các đòi hỏi của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, thì sự đền tội thỏa mãn này phải ngang bằng với các đòi hỏi của luật pháp. Hơn nữa, chúng ta không thể chấp nhận một sự chuộc tội bất toàn được chấp nhận cách nhân từ; vì Đấng Christ đã mang lấy trên mình Ngài mọi hình phạt đáng phải chịu cho chúng ta, Ê-sai 53:6-8, ngay cả hình phạt nặng nề nhất: chính sự rủa sả của luật pháp, Ga-la-ti 3:13. Cuối cùng, nếu Đức Chúa Trời có thể đã chấp nhận bất cứ sự đền tội thỏa mãn bất toàn nào, thì Đấng Christ đứng làm Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, và chịu những cực hình tột cùng cùng một cái chết đau đớn nhất, là điều không cần thiết: vì sự đền tội thỏa mãn có thể đã được nhận từ bất cứ người nào khác.
Bây giờ chúng ta sẽ tiến hành loại bỏ các phản đối.
Một phản đối được rút ra từ những lời Kinh Thánh nơi các sứ đồ được nói là chịu khổ vì Hội Thánh. Nhưng chịu khổ vì Hội Thánh để mua chuộc Hội Thánh bằng cách trả giá cứu chuộc là một việc, và chịu sự bắt bớ và sự chết với mục đích an ủi và củng cố dân sự của Đức Chúa Trời bằng cách đặt trước họ một gương về sự nhẫn nhục và vâng phục là một việc khác. Khi Phao-lô nói rằng ông chịu khổ vì Hội Thánh, hay thân thể của Đấng Christ, Cô-lô-se 1:24, thì không phải theo nghĩa trước; vì ở nơi khác ông phủ nhận rằng bất cứ ai ngoài một mình Đấng Christ chịu đóng đinh vì chúng ta, I Cô-rinh-tô 1:13. Nhưng là theo nghĩa sau như chính ông dạy chúng ta, II Cô-rinh-tô 5:6, "để an ủi anh em." Trong II Ti-mô-thê 2:10, ông nói rằng ông chịu đựng mọi sự vì cớ những người được chọn, không phải để cứu chuộc họ khỏi hình phạt thuộc thời gian, mà để, được củng cố và khích lệ bởi gương của ông, họ có thể đạt được sự cứu rỗi bởi Đấng Christ. Nhận xét của Thomas về vấn đề này là đúng. "Những sự chịu khổ của các thánh đồ có ích cho Hội Thánh, không phải như một giá cứu chuộc, mà như đem lại cho Hội Thánh gương mẫu và sự khuyên nhủ đừng lìa bỏ chân lý."42
Khi Phao-lô nói, Cô-lô-se 1:24, "rằng ông làm đầy trọn điều còn thiếu trong những sự chịu khổ của Đấng Christ," ông không có ý nói những sự chịu khổ mà Đấng Christ đã chịu trong chính thân thể Ngài, mà là những sự chịu khổ của Đấng Christ huyền nhiệm, tức là của thân thể Ngài, Hội Thánh — những sự chịu khổ mà mọi Cơ Đốc nhân phải chịu theo cách của Đấng Christ, mà họ là chi thể của Ngài. Phao-lô, cũng như mọi thánh đồ khác, phải vác thập tự giá mình và theo Đấng Christ, và chịu phần hoạn nạn mà Đức Chúa Trời đã phân cho ông trong khi trên đường đến nước thiên đàng. Khi làm đầy trọn mức hoạn nạn ấy, sứ đồ vác thập tự giá mình một cách vui vẻ. Đấng Christ thường được dùng như vậy, theo nghĩa bóng, để chỉ thân thể Ngài, Hội Thánh: "Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta?"43 Những sự chịu khổ của các thánh đồ thường được gọi là những sự chịu khổ của Đấng Christ: "Vì như những sự chịu khổ của Đấng Christ dư dật trong chúng ta," II Cô-rinh-tô 1:5. Chúng được gọi như vậy liên quan đến nguồn gốc của chúng, vì Đấng Christ, với tư cách là Đấng điều khiển tối cao của sân khấu đời sống, chỉ định chúng cho chúng ta, và kêu gọi chúng ta chịu đựng chúng44 liên quan đến mục đích của chúng, vì chúng được đặt trên chúng ta vì cớ Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài; và cũng liên quan đến sự hiệp nhất và thông công của chúng ta với Đấng Christ, vì chúng ta là một với Ngài. Đến nỗi phước lành và sự chịu khổ theo một nghĩa nào đó là chung cho chúng ta và Đấng Christ: "Trong mọi nỗi hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn," Ê-sai 63:9. Chúng ta được kêu gọi tham dự vào những sự chịu khổ của Ngài, để chúng ta được trở nên giống Ngài trong thập tự giá của Ngài, trước khi chúng ta được trở nên giống Ngài trong vinh quang của Ngài, Rô-ma 8:18.
Chịu khổ để chuộc tội cho chính mình bằng một sự đền tội thỏa mãn thật là một việc, và dứt bỏ tội lỗi mình bằng những việc ăn năn và từ thiện là một việc khác. Chính theo nghĩa sau mà Đa-ni-ên khuyên Nê-bu-cát-nết-sa dứt bỏ tội lỗi mình, Đa-ni-ên 4:27. Từ tiếng Hê-bơ-rơ peraq (H6562), mà nhà tiên tri dùng ở đây, trước hết không có nghĩa là cứu chuộc, thậm chí cũng không phải là giải cứu. Nghĩa chính của nó là xé ra, hay dứt bỏ; và do đó, như một nghĩa phụ, là giải cứu. Nhà tiên tri khuyên vua ăn năn và thay đổi đời sống, để bồi thường cho loài người, chứ không phải cho Đức Chúa Trời, về những tổn thương và áp bức mà vua đã thực hành. Và như vậy, bằng cách dứt bỏ đường lối phạm tội của mình, vua có thể thịnh vượng hơn, thoát khỏi sự tàn phá đang treo lơ lửng trên mình, và đạt được sự tiếp tục hòa bình lâu dài hơn trong đế quốc của mình. Cùng mục đích ấy là tất cả những chỗ trong Kinh Thánh nơi sự tha tội được hứa cho sự ăn năn. Sự ăn năn không phải là nguyên nhân có công đức, mà là một điều kiện kèm theo nó: phương tiện mà qua đó sự tha thứ được đạt tới.
Những sự chịu khổ có hai loại. Trong loại thứ nhất, chúng bị quan tòa đòi hỏi để thực hiện sự đền tội thỏa mãn đối với sự công chính: trong loại thứ hai, chúng được giáng xuống để sửa trị kẻ phạm tội. Chúng ta thừa nhận rằng loại chịu khổ thứ hai thường được chỉ định cho các tín hữu, không phải để báo thù, mà để chữa lành: không phải để hủy diệt, mà để sửa trị. Đức Chúa Trời đặt nó trên họ, không phải với tư cách là quan tòa, mà với tư cách là người cha: không phải vì ghét bỏ, mà vì yêu thương. Cyprian nói, "Chúa sửa phạt các thánh đồ để Ngài có thể thăng tiến sự thánh khiết của họ, và Ngài thăng tiến sự thánh khiết của họ để Ngài có thể cứu họ." Với cùng mục đích, Thomas nói, "Trước khi được tha thứ, những sự chịu khổ của những người được chọn là những hình phạt vì tội lỗi: sau khi được tha thứ, chúng là những sự rèn tập."45 Augustine giải thích một cách khéo léo sự khác biệt giữa những hình phạt của kẻ ác và những sự sửa phạt của các thánh đồ:
"Tất cả, cả người lành lẫn kẻ ác, đều chịu cùng những hoạn nạn; cũng không thể phân biệt người công chính với kẻ ác qua những hoạn nạn của họ; vì mọi sự xảy đến cho mọi người đều giống nhau: có một số phận cho người công chính và kẻ ác. Tuy nhiên, có một sự khác biệt giữa những người chịu khổ. Tất cả những người phải chịu cùng những nỗi đau đều không giống nhau về sự gian ác hay nhân đức. Trong cùng một ngọn lửa, vàng sáng lên và rơm rạ bốc khói: bởi cùng một cái quạt, trấu bị thổi bay và lúa mì được sàng sạch. Cặn bã không được lẫn với dầu, vì cả hai đều bị ép trong cùng một máy ép. Chính những hoạn nạn ấy vừa thử nghiệm, thanh tẩy, và luyện lọc người công chính, lại là sự rủa sả và hủy diệt đối với kẻ ác. Vì thế, dưới áp lực của cùng những tai họa, kẻ ác ghét bỏ và phỉ báng Đức Chúa Trời, trong khi người công chính cầu nguyện với Ngài và ngợi khen Ngài. Như vậy sự khác biệt không nằm ở bản chất của những hình phạt, mà ở tính cách của những người chịu đựng chúng."46
Những sự sửa phạt mà các thánh đồ thỉnh thoảng trải qua, quả thật, vẫn giữ tên gọi là hình phạt, nhưng không theo nghĩa chặt chẽ:
1. Vì những hình phạt, theo nghĩa chặt chẽ, được Quan Tòa Tối Cao giáng xuống trên những kẻ vi phạm vì cớ sự vi phạm luật pháp của Ngài. Vì thế, ngay cả sau khi tình trạng của một người đã thay đổi và người ấy trở thành một thánh đồ, những nỗi đau và buồn phiền mà người ấy chịu vẫn được gọi bằng cùng tên gọi ấy vì chúng giống nhau về thực chất, dù không giống nhau về hình thức.
2. Vì có nhiều điểm tương đồng giữa những sự sửa phạt và những hình phạt, đúng nghĩa như vậy:
Giống như những hình phạt, chúng không vui vẻ, mà nặng nề đối với xác thịt, mà chúng được định để khuất phục.
Chúng được ban cho các thánh đồ theo ý muốn của một Đức Chúa Trời nhân từ, với sự chăm sóc và chú ý không kém như Ngài, trong tư cách là một quan tòa báo trả, ban phát những hình phạt.
Tội lỗi tạo cơ hội cho cả hai.
Cả hai đều tạo ra trong tâm trí cùng một sự lo sợ rằng Đức Chúa Trời là một quan tòa giận dữ; và
Cả hai đều phục vụ như một gương lành47 cho những kẻ phạm tội khác.
Nhưng sự khác biệt lớn lao này vẫn còn — rằng trong những hình phạt của kẻ ác, Đức Chúa Trời với tư cách là quan tòa có trong ý định sự đền tội thỏa mãn đối với sự công chính của Ngài; trong khi trong những sự sửa phạt của dân sự Ngài, Đức Chúa Trời với tư cách là người cha định đoạt sự sửa trị và cải thiện những đứa con bất tuân của Ngài.
Cái chết của con Đa-vít, xảy ra cho ông sau khi tội lỗi của ông được tha thứ, II Sa-mu-ên 12:14, không phải là một hình phạt theo pháp lý, mà là một sự sửa phạt của cha: vì một khi tội lỗi của ông đã được tha thứ, thì không còn hình phạt nào phải gánh chịu nữa. Lý do mà Đức Chúa Trời đưa ra khi giáng hoạn nạn như vậy trên Vua Y-sơ-ra-ên, không ủng hộ ý tưởng cho rằng hoạn nạn ấy là theo pháp lý và có tính chuộc tội tẩy sạch. Bởi tội lỗi của mình, Đa-vít đã tạo cơ hội cho kẻ thù phỉ báng danh Đức Chúa Trời, và như vậy kỷ luật của nhà Đức Chúa Trời đã bị vi phạm một cách hèn hạ nhất. Sự vi phạm kỷ luật này phải được chữa lành bằng một gương lành. Cũng không thể suy ra rằng nó là theo pháp lý, từ việc Đa-vít khẩn cầu tránh nó. Thuộc về bản chất loài người là cố gắng trốn tránh bất cứ điều gì đau đớn, giống như một người bệnh khẩn cầu tránh những bột thuốc ăn da, nỗi đau của dao cắt cụt, và vị đắng của thuốc: mặc dù không gì xa lạ hơn với bản chất của hình phạt so với những thứ ấy.
Mặc dù sự chết không thể giáng xuống chúng ta để giữ chúng ta khỏi những sự vi phạm trong tương lai, cũng không phải để cải thiện chúng ta, thế mà không vì thế mà suy ra rằng nó được định làm sự chuộc tội cho tội lỗi. Có nhiều lý do quan trọng khác khiến mọi người đều phải chết, như:
Để những tàn dư của tội lỗi có thể bị tiêu diệt;
Để chúng ta có thể đi từ một trạng thái tự nhiên và thuộc đất sang một trạng thái thuộc linh và thuộc trời;
Để lòng tin kính có thể được rèn tập;
Để các nhân đức Cơ Đốc có thể được bày tỏ một cách rực rỡ nhất; và cuối cùng,
Để chúng ta có thể có một sự thúc giục mạnh mẽ nhất để sửa đổi đời sống mình, và chuẩn bị bước vào một cơ nghiệp tốt hơn.
Sự phán xét mà Sứ đồ Phi-e-rơ cho chúng ta biết phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, I Phi-e-rơ 4:17, không phải là sự phán xét theo pháp lý của sự công chính báo trả xuất phát từ Đức Chúa Trời với tư cách là một quan tòa thịnh nộ, mà là một sự sửa phạt thuộc về cha và thuộc Phúc Âm — không phải để trừng phạt và hủy diệt, mà để đưa ra một gương hữu ích, và để sửa trị chúng ta, hầu nhờ đó chúng ta không bị định tội với thế gian, như Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 11:32. Sự báo thù được nhắc đến trong II Cô-rinh-tô 7:11, không đúng nghĩa là một hình phạt do Đức Chúa Trời giáng xuống trong tư cách là quan tòa. Hoặc nó là một sự quở trách của Hội Thánh, như sự khai trừ, vốn được Hội Thánh phán quyết để loại bỏ gương xấu; hoặc đúng hơn nó chỉ sự ăn năn và đau buồn trong đó một tội nhân bất bình với chính mình và, như thể, tự báo thù mình vì những sự vi phạm của mình.
Mặc dù dưới thời Cựu Ước, những người có tội lỗi được tha thứ vẫn phải dâng những của lễ vì tội lỗi, thế mà không thể suy ra từ đó một căn cứ để cố gắng thực hiện những sự chuộc tội của loài người. Những của lễ được dâng lúc bấy giờ, đúng nghĩa, không phải là một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi. Chúng là những hình bóng của một sự chuộc tội trong tương lai sẽ được Đấng Christ thực hiện, mà nhờ hiệu lực của sự chuộc tội ấy, những của lễ này đã đem lại sự tha thứ.
Khi Sa-lô-môn nói rằng: “Nhờ sự nhân từ và chân thật, tội lỗi được chuộc,” Châm Ngôn 16:6, thì không có sự ủng hộ nào dành cho sự đền tội thỏa mãn của con người mà Giáo Hội La Mã chủ trương. Có hai quan điểm được duy trì về đoạn này. Một là, “sự nhân từ và chân thật” ở đây có nghĩa là sự nhân từ và chân thật của Đức Chúa Trời: nếu vậy, thì người khôn ngoan đã trực tiếp ám chỉ và khẳng định sự chuộc tội của Đấng Christ. Quan điểm còn lại là, sự nhân từ và chân thật của con người được nói đến: nếu vậy, thì giáo lý mà bản văn dạy sẽ là sự nhân từ và chân thật là một điều kiện luôn luôn đòi hỏi khi tội lỗi được tha thứ (chứ không phải là nguyên nhân vì đó mà án tha thứ được tuyên bố), bởi vì đối với kẻ không có lòng thương xót, sự phán xét không thương xót sẽ được thi hành; trong khi ngược lại, “phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót,” Ma-thi-ơ 5:6.
Từ Hê-bơ-rơ kphar (H3722), ở đây được dịch là “chuộc,” vốn không có nghĩa đích thực là sự tẩy sạch chuộc tội, mà hoặc chỉ có nghĩa là sự che phủ và sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho kẻ tin và hay thương xót; hoặc nó có nghĩa là sự cất đi quyền lực của tội lỗi, theo nghĩa mà Tiên tri Ê-sai dùng, Ê-sai 28:18. Khi đó đoạn văn sẽ ngụ ý rằng việc thực hành lòng thương xót và sự tin kính chân thành sẽ cất đi các thói xấu trái ngược. Mệnh đề tiếp theo của câu Kinh Thánh xác nhận cách giải thích này về từ ngữ ấy: “Bởi sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta xây bỏ điều ác.”
Dù không có vật gì ô uế có thể vào trong Giê-ru-sa-lem mới, thế nhưng không cần có bất cứ sự đền tội thỏa mãn nào trong đời này ngoài sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, cũng không cần có một luyện ngục trong đời sau để tẩy sạch những ô uế của tội lỗi. Vì trong giây phút chết, khi linh hồn lìa khỏi thân thể, mọi tàn dư của tội lỗi đều được cất đi hoàn toàn bởi Thánh Linh của Đấng Christ.
CHƯƠNG 4. NỘI DUNG CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Về nội dung và các phần của sự đền tội thỏa mãn, các nhà thần học đã chấp nhận nhiều quan điểm khác nhau. Một số người giới hạn nó trong những sự đau khổ và hình phạt mà Ngài đã chịu vì chúng ta. Quan điểm này dường như lần đầu tiên được Cargius, một mục sư Luther, duy trì, và sau ông là Piscator, một giáo sư Cải Chánh tại Herborne. Một số nhà thần học chấp nhận quan điểm này giới hạn sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính vào trong sự chết mà Ngài đã chịu; trong khi những người khác trong số họ cũng bao gồm trong đó mọi sự đau khổ của cả đời Ngài. Họ gọi đó là sự công chính thụ động của Ngài. Sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên các điều răn của luật pháp, họ gọi là sự công chính tích cực của Ngài, mà họ cho là cần thiết nơi con người của Đấng Trung Bảo để thi hành các chức vụ trung bảo của Ngài. Tuy nhiên, họ duy trì rằng nó không tạo thành một phần của sự chuộc tội của Ngài, hay các công đức của Ngài, vốn được kể cho chúng ta.
Quan điểm chung trong các Hội Thánh của chúng ta là sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm, vốn được kể cho chúng ta để làm sự công chính trước mặt Đức Chúa Trời, không bị giới hạn trong những sự đau khổ mà Ngài đã chịu hoặc trong đời Ngài hoặc lúc Ngài chết, mà còn mở rộng đến sự vâng phục của cả đời Ngài: đến mọi hành động công chính và thánh khiết mà nhờ đó Ngài đã vâng giữ luật pháp cách trọn vẹn thay cho chúng ta. Họ duy trì rằng giá đầy đủ và trọn vẹn của sự cứu chuộc chúng ta phát xuất từ hai phần này: những sự đau khổ của Ngài và sự vâng phục của Ngài.
Để xác định chính xác tình trạng của vấn đề, chúng ta lưu ý rằng chủ đề tranh luận không phải là liệu Đấng Christ có hoàn toàn làm trọn cả luật pháp chung buộc Ngài phải phục vụ Đức Chúa Trời, lẫn luật pháp đặc biệt truyền lệnh Ngài phải chịu chết hay không. Cũng không phải chủ đề là liệu sự vâng phục của cả đời Đấng Christ có vì lợi ích của chúng ta và cần thiết để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta hay không. Cả hai đều được các đối thủ của chúng ta thừa nhận. Họ thừa nhận rằng Ngài đã làm trọn cả hai luật pháp, rằng sự vâng phục trong đời Ngài là cần thiết cho Ngài trong việc thi hành các bổn phận trung bảo của Ngài, và về nhiều phương diện, nó đã ích lợi cho chúng ta. Chúng ta tra vấn xem liệu sự vâng phục này có tạo thành một phần của sự đền tội thỏa mãn mà Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời vì chúng ta hay không: liệu nó có được dâng lên thay cho chúng ta hay không.
Một lần nữa, vấn đề tra vấn không phải là liệu chỉ riêng những sự đau khổ có thuộc về sự đền tội thỏa mãn hay không. Vì những người mà quan điểm của họ chúng ta phản bác đều thừa nhận rằng không một sự đau khổ nào có thể mang tính chuộc tội, trừ khi nó mang tính tích cực, được chịu đựng cách tự nguyện. Họ cũng thừa nhận rằng để nó được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải bao gồm một sự vâng phục tích cực hay một sự dâng mình tự nguyện, vốn kết hợp tình yêu cao cả nhất với sự công chính và thánh khiết trọn vẹn nhất. Họ thậm chí còn nói rằng việc tuân giữ toàn bộ luật pháp đã được cô đọng trong một hành động duy nhất, đó là sự chết của Đấng Christ.
Nhưng vấn đề tra vấn là liệu sự vâng phục mà Đấng Christ đã dâng lên luật pháp suốt đời Ngài có phải được nối kết với sự vâng phục mà Ngài đã dâng lên trong sự chết và những sự đau khổ của Ngài, để cấu thành sự công chính xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời hay không. Chúng ta phải phân biệt giữa điều Đấng Christ đã làm trực tiếp và ngay lập tức để thực hiện sự chuộc tội, với điều chỉ thuộc về những điều kiện tiên quyết cho việc Ngài thực hiện sự chuộc tội ấy.48 Trong loại sau này, chúng ta đặt sự thánh khiết cá nhân của Đấng Christ. Do đó, vấn đề được thu gọn vào điểm này: sự chuộc tội mà Đấng Christ đã làm vì chúng ta có bị giới hạn chỉ trong sự chết của Ngài mà thôi, hay ít nhất trong mọi sự đau khổ hoặc đi trước sự chết của Ngài hoặc đi kèm với nó chăng? Hay nó bao gồm mọi điều Đấng Christ đã làm và chịu vì chúng ta, từ đầu đến cuối đời Ngài? Quan điểm trước là của Cargius, Piscator, và những người theo họ: quan điểm sau là của chúng ta và của các Hội Thánh chúng ta nói chung. Để trình bày rõ ràng hơn giáo lý mà chúng ta bênh vực, chúng ta đưa ra những nhận xét sau đây:
1. Những sự đau khổ chuộc tội của Đấng Christ mở rộng đến mọi sự đau khổ đã giáng trên Ngài, không chỉ trong vườn Ghết-sê-ma-nê, mà còn trong suốt đời Ngài. Chúng ta không thể tán thành giả thuyết giới hạn những sự đau khổ tẩy sạch của Đấng Cứu Chuộc chúng ta trong những nỗi đau mà Ngài đã chịu suốt ba giờ mặt trời tối tăm, và Ngài treo trên thập tự giá trước khi chết — trong khi loại trừ mọi sự đau khổ khác trong đời Ngài, xem chúng (nhiều lắm) chỉ là cần thiết để minh chứng chân lý của Đức Chúa Trời, và để hoàn thành những hình bóng tiêu biểu về Đấng Christ dưới luật pháp. Chúng ta thật sự thừa nhận rằng những cơn hấp hối lớn nhất của Đấng Christ là những cơn Ngài phải đối diện trong những giờ tối tăm ấy. Nhưng thật hiển nhiên rằng mọi sự đau khổ khác của Ngài cũng mang tính chuộc tội:
(1). Bởi vì Kinh Thánh không nơi nào giới hạn sự tẩy sạch của Ngài trong ba giờ mặt trời tối tăm, mà quy nó về những sự đau khổ của Ngài nói chung, không có bất cứ giới hạn nào.49 Thậm chí Kinh Thánh còn mở rộng nó đến toàn bộ sự hạ mình của Ngài, Phi-líp 2:6-7.
(2). Bởi vì những cơn hấp hối mà Ngài đã chịu trong vườn, và được diễn tả bằng các từ như buồn rầu, sầu khổ, hấp hối, nặng nề, kinh hãi,50 và buồn bực quá đỗi cho đến chết, vì gánh nặng khủng khiếp của cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời — đó là những sự đau khổ chính mà Đấng Christ đã phải chịu trong linh hồn Ngài vì chúng ta.
(3). Quan điểm trái ngược tước đoạt khỏi nhiều Cơ Đốc nhân tin kính một phương tiện an ủi lớn lao. Trong những sự đau khổ của cả đời Đấng Christ, xét như mang tính chuộc tội, họ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Sự tưởng tượng hão huyền này của Cargius và Piscator sẽ cướp khỏi Cơ Đốc nhân mọi sự an ủi ấy, và tước đoạt khỏi họ vô số bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời.
Sự phản đối được đưa ra chống lại lập luận này từ Xa-cha-ri 3:9 là vô ích: “Ta sẽ cất sự gian ác của đất nầy đi trong một ngày.” Sự phản đối từ những lời sau đây của Sứ đồ cũng không có căn cứ: “Nhờ ý muốn đó chúng ta được nên thánh nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả,” Hê-bơ-rơ 10:10. Kết luận rút ra từ các bản văn này không phải là những sự đau khổ của Đấng Christ trước những sự đau khổ trên thập tự giá không mang tính chuộc tội, mà chỉ là sự chuộc tội đã được hoàn tất trên thập tự giá. Do sự hoàn tất này, mọi tội lỗi của mọi người được chọn đều đã bị bôi xóa trong một ngày. Lý do Sứ đồ, theo một lối nói bóng thường gặp trong mọi ngôn ngữ, quy sự tẩy sạch tội lỗi chúng ta về một của lễ duy nhất của Đấng Christ, là vì những sự đau khổ của Ngài trên thập tự giá là cuối cùng và thấu thiết nhất, mà nếu không có chúng, mọi sự đau khổ trước đó của Ngài hẳn đã không đủ: cũng như việc trả “đồng xu cuối cùng” hoàn tất việc thanh toán món nợ và hủy bỏ tờ khế ước. Ma-thi-ơ 5:26 Bởi vì Ngài đã được tấn phong vào chức vụ trung bảo của Ngài năm ba mươi tuổi, chúng ta không thể suy ra từ đó rằng trước thời điểm ấy Ngài không phải là thầy tế lễ cũng không phải là sinh tế: vì theo cùng một cách suy luận ấy, sẽ suy ra rằng, trước ba mươi tuổi, Ngài không phải là Đấng Trung Bảo. Việc Đấng Christ được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, rằng Ngài là Con yêu dấu của Ngài, thật vậy, rằng đôi khi Ngài được vinh hiển trong đời Ngài, không chứng minh rằng lúc ấy Ngài đã không mang cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Hai điều này hoàn toàn không mâu thuẫn nhau. Đấng Christ, xét nơi chính Ngài, không bao giờ ngừng là Đấng được Cha Ngài yêu dấu nhất, ngay cả trong những cực hình đau đớn trên cây bị rủa sả — dù với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Ngài đã mang gánh nặng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta. Không cần thiết rằng hình phạt Đấng Christ đã chịu phải mãnh liệt đến độ không cho phép một khoảng nghỉ ngơi nào mà nhờ đó Ngài có thể được khích lệ để đương đầu cách vinh hiển với cuộc xung đột kinh khiếp đặt trước mặt Ngài.
2. Trong các hành động và sự đau khổ của Đấng Christ, có hai điều cần được xem xét: bản chất của chúng và hình thức của chúng. Chúng được xem xét theo bản chất, khi chúng ta xét bản tính và cường độ của chúng. Chúng được xem xét theo hình thức, khi chúng được xét như cấu thành một sự công chính phải được duy trì trước tòa án của Đức Chúa Trời. Dưới ánh sáng thứ nhất, các hành động và sự đau khổ thì nhiều và đa dạng. Dưới ánh sáng thứ hai, chúng phải được xem xét chỉ dưới một hình thức duy nhất, đó là một tổng thể, gồm mọi hành động và sự chịu đựng của Ngài — một sự công chính duy nhất và trọn vẹn. Như vậy, không thể nói một hành động hay một sự chịu đựng đơn lẻ nào có thể thực hiện một sự chuộc tội đầy đủ, bởi vì cần thiết rằng một sự vâng phục trọn vẹn phải được nối kết với nó. Do đó, dù có thể nhận thấy nhiều mức độ và hành động khác nhau trong sự vâng phục của Đấng Christ, vốn bắt đầu từ lúc Ngài sinh ra, tiếp tục suốt đời Ngài, và hoàn tất lúc Ngài chết, thì nó vẫn là duy nhất xét về sự hoàn thành công tác cứu rỗi và sự công chính mà nó thực hiện.
3. Có một hiệu quả hai mặt trong sự vâng phục của Đấng Christ. Một là hiệu quả tẩy sạch: nhờ đó chúng ta được giải thoát khỏi những hình phạt mà chúng ta đáng phải chịu vì tội lỗi. Mặt còn lại là một hiệu quả công đức, nhờ đó, qua sự tha thứ tội lỗi chúng ta, một quyền hưởng sự sống đời đời và sự cứu rỗi đã được đạt cho chúng ta. Vì cũng như tội lỗi đã giáng trên chúng ta hai điều ác — sự mất sự sống, và sự đối diện với sự chết — thì sự cứu chuộc cũng phải đạt được hai phước hạnh — sự giải thoát khỏi sự chết, và một quyền hưởng sự sống; hay sự giải cứu khỏi địa ngục, và sự đưa vào thiên đàng. Có nhiều đoạn Kinh Thánh diễn tả rõ ràng hai phước hạnh này. “Để làm sự chuộc tội cho sự gian ác, và đem sự công bình đời đời vào,” Đa-ni-ên 9:24. “Đấng Christ đã chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để phước lành cho Áp-ra-ham được đến trên dân ngoại,” Ga-la-ti 3:13-14. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho chúng ta được làm con nuôi Ngài,” Ga-la-ti 4:4. “Chúng ta đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài,” Rô-ma 5:10. “Hầu cho họ được tha tội, và được phần cơ nghiệp với những người được nên thánh,” Công Vụ 26:18.
Thật vậy, hai phước hạnh này, vốn tuôn chảy từ sự vâng phục của Đấng Christ, được nối kết không thể tách rời trong giao ước ân điển, đến nỗi không ai nhận được sự tha tội mà lại không đạt được quyền hưởng sự sống. Thế nhưng chúng phải được phân biệt, chứ không bị lẫn lộn như thể chúng là một và cùng một sự việc. Được giải thoát khỏi sự chết là một việc, và được đưa vào sự sống là một việc khác; được giải cứu khỏi địa ngục là một việc, được dẫn vào thiên đàng là một việc khác; được giải thoát khỏi hình phạt là một việc, được ban thưởng là một việc khác. Dù đúng là không ai được giải thoát khỏi sự chết mà lại không trở nên người dự phần sự sống, thế nhưng không vì đó mà suy ra rằng sự giải thoát khỏi sự chết mà chúng ta đáng chịu lại không được phân biệt với việc đạt được vinh hiển. Có nhiều cấp độ của sự sống cũng như của sự thánh khiết. Việc sở hữu sự sống thật sự theo sau sự giải thoát khỏi sự chết; nhưng không cần thiết rằng sự sống này phải là một sự sống hạnh phúc và vinh hiển — cũng như sự tự do theo sau việc giải thoát khỏi ngục tù, nhưng nó có thể là sự tự do mà không có ngai vàng và vương miện. Giô-sép có thể đã được giải thoát khỏi ngục tù, mà không được đặt trên đất Ê-díp-tô. Giữa sự chết và sự sống, nói đơn giản, không có khoảng giữa; nhưng giữa sự chết đời đời và một sự sống hạnh phúc vinh hiển, có một khoảng giữa — đời sống nô lệ mà con người hiện đang ở trong đó. Đời sống hiện tại mà con người bị ràng buộc phải làm tròn bổn phận, là một trạng thái lữ hành, chứ không phải sự yên nghỉ thiên đàng.
Trong khi chúng ta tin rằng cần phải có những sự phân biệt như thế này, chúng ta cho rằng thật không thích hợp khi tò mò tra vấn, như một số người làm, xem bởi những hành động đặc biệt nào Đấng Christ đã làm sự chuộc tội, và bởi những hành động nào Ngài đã đáng được sự sống cho chúng ta. Những người đưa ra những sự phân biệt quá tỉ mỉ này quy sự chuộc tội về những sự đau khổ của Ngài; và họ quy việc đạt được quyền hưởng sự sống về sự vâng phục tích cực của Ngài đối với luật pháp. Những sự phân biệt này không nhận được sự ủng hộ nào từ Kinh Thánh, vì Kinh Thánh không nơi nào phân chia sự vâng phục của Đấng Christ thành từng phần. Trái lại, Kinh Thánh trình bày sự vâng phục của Ngài như một sự việc duy nhất mà nhờ đó Ngài đã làm thay cho chúng ta mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta. Như Đấng Christ, bởi sự vâng phục trong đời Ngài, đã dâng lên luật pháp điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và điều mà nếu không thì chính chúng ta bị ràng buộc phải làm, thì bởi sự vâng phục này Ngài đã thỏa mãn luật pháp về những đòi hỏi mà luật pháp đặt ra cho chúng ta. Do đó, sự vâng phục tích cực của Ngài mang bản tính của sự đền tội thỏa mãn. Một lần nữa, vì sự vâng phục thụ động của Ngài phát xuất từ tình yêu không thể tả được dành cho chúng ta, và vì tình yêu là sự làm trọn luật pháp, chúng ta không thể phủ nhận rằng nó đã có công đức, và mang bản tính của một giá cứu chuộc mà nhờ đó quyền hưởng sự sống đã được đạt cho chúng ta. Vì vậy, chúng ta nên tránh những sự phân biệt tò mò ấy, và xem sự giải thoát khỏi sự chết cùng quyền hưởng sự sống của chúng ta như tuôn chảy từ mọi bổn phận trung bảo mà Đấng Christ đã thi hành trong thời gian Ngài hạ mình, và xét như một tổng thể, được gọi là sự vâng phục của Đấng Christ. Tội lỗi không thể được tẩy sạch trước khi luật pháp được làm trọn, cũng không thể đạt được quyền hưởng sự sống trước khi những cáo trạng chống lại chúng ta vì tội lỗi bị bôi xóa. Đấng Christ đã đáng được công đức bởi việc làm sự chuộc tội, và bởi việc đáng được công đức, Ngài đã làm sự chuộc tội.
Trong đó nằm công đức tột cùng, rằng bởi sự vâng phục trọn vẹn của Ngài, Ngài đã thi hành một công tác gian nan nhất, không thể thực hiện được đối với mọi loài thọ tạo khác, và hoàn toàn không bắt buộc đối với chính Ngài. Sự vâng phục này cùng một lúc là một bằng chứng lớn lao về tình yêu dành cho chúng ta, một hành động thuận phục Đức Chúa Cha và một sự phù hợp với luật pháp đặc biệt của chức vụ riêng Ngài. Thế nhưng nó hẳn đã vô ích đối với chúng ta, nếu nó đã không được đóng ấn và hoàn tất bởi sự chết của Ngài. Sự chuộc tội không phải được quy chỉ về việc đổ huyết bên ngoài của Ngài, mà còn, và chủ yếu, về một hành động bên trong — ý muốn tự nguyện và không thay đổi của Ngài chịu lấy cả sự chết trên thập tự giá vì chúng ta. Bởi sự dâng mình tự nguyện này, chúng ta được nói là được nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:14. Nó phải được quy về việc trả không phải đồng xu cuối cùng, mà là toàn bộ giá cứu chuộc, tức là Đấng Christ phó mình và đặt mình dưới sự phục tùng vì chúng ta.
Sự phản đối mà Socinus đưa ra chống lại điều này không có sức mạnh. Ông nói rằng “sự chuộc tội và công đức không tương hợp với nhau, vì sự đền tội thỏa mãn hay sự chuộc tội là việc trả một món nợ chính đáng; trong khi công đức được thực hiện bằng việc ban cho một điều gì đó không phải nợ theo lẽ công bằng.” Điều này chính xác khi áp dụng cho một sự đền tội thỏa mãn hay sự trả nợ do chính con nợ thực hiện, nhưng không chính xác khi áp dụng cho một sự đền tội thỏa mãn thay thế, trong đó một Đấng Bảo Lãnh, trong khi làm sự đền tội thỏa mãn, có thể có công đức đối với cả con nợ lẫn chủ nợ — đối với con nợ bằng việc trả nợ thay cho người ấy khi Ngài không có nghĩa vụ phải làm như vậy, và do đó cách nhân từ giải thoát người ấy khỏi mọi nghĩa vụ đối với chủ nợ — đối với chủ nợ cũng vậy, nhất là nếu một giao ước đã được lập trong đó quy định rằng khi thực hiện một khoản trả nhất định, nó sẽ được chấp nhận không chỉ như một sự đền tội thỏa mãn cho tội lỗi, mà còn như việc đạt được quyền hưởng những phước hạnh mà nếu không thì đã chẳng thuộc về họ. Đây chính là trường hợp ở đây, như thấy rõ từ Ê-sai 53:10; Hê-bơ-rơ 9:15; Cô-lô-se 1:19-20; và những đoạn tương tự.51
4. Có hai điều chứa đựng trong luật pháp. Đó là các điều răn, vốn quy định các bổn phận; và các chế tài, vốn định ra phần thưởng cho những kẻ giữ luật pháp, và hình phạt cho những kẻ vi phạm nó. Con người, vốn ở dưới nghĩa vụ của luật pháp, có thể đồng thời bị ràng buộc cả về sự vâng phục lẫn hình phạt. Tuy nhiên, điều này không thể xảy ra trong trạng thái ngay thẳng nguyên thủy, mà trong trạng thái tội lỗi. Vì con người tội lỗi duy trì một quan hệ hai mặt với Đức Chúa Trời — một là quan hệ của một loài thọ tạo; quan hệ còn lại là của một loài thọ tạo tội lỗi và bị định tội. Trong quan hệ trước, người ấy luôn nợ Đức Chúa Trời sự vâng phục, và không bao giờ có thể được giải thoát khỏi nghĩa vụ này bao lâu người ấy còn là một loài thọ tạo, dù ở trong hoàn cảnh nào. Trong quan hệ sau, người ấy phải chịu hình phạt. Thế nhưng chúng ta không thể suy ra từ giáo lý này rằng con người trả nợ cho Đức Chúa Trời hai lần. Một món nợ hình phạt rất khác với một món nợ vâng phục. Một món nợ hình phạt phát sinh từ những vi phạm trong quá khứ: một món nợ vâng phục, từ nghĩa vụ không thể thiếu được của loài thọ tạo phải vâng lời Đấng Tạo Hóa, vốn kéo dài suốt toàn bộ thời gian tồn tại của nó. Nó không phải, và cũng không thể, được nới lỏng, ngay cả khi loài thọ tạo đang chịu hình phạt vì những vi phạm của mình.
5. Có một sự phục tùng luật pháp ba mặt — một sự phục tùng tự nhiên, một sự phục tùng giao ước, và một sự phục tùng hình phạt.
Sự phục tùng tự nhiên phát sinh từ luật pháp xét như một quy tắc thánh khiết, và nó liên quan đến loài thọ tạo xét như một loài thọ tạo. Nó là đời đời và không thể thiếu được bởi vì, trong mọi hoàn cảnh, loài thọ tạo bị ràng buộc phải phục tùng Đức Chúa Trời và vâng lời Ngài.
Sự phục tùng giao ước phát sinh từ luật pháp xét như quy định một điều kiện, mà khi điều kiện ấy được làm trọn thì phần thưởng sẽ đạt được; nó liên quan đến loài thọ tạo xét như được đặt trong một trạng thái giao ước; và nó quy định việc thực hiện bổn phận dưới lời hứa về phần thưởng và hình phạt.
Sự phục tùng hình phạt liên quan đến loài thọ tạo xét như được đặt trong trạng thái tội lỗi và định tội, và nó ràng buộc người ấy phải chịu hình phạt mà luật pháp đòi hỏi.
Sự phục tùng thứ nhất là tuyệt đối và không thay đổi: vì bao lâu còn có một loài thọ tạo và một Đấng Tạo Hóa, loài thọ tạo phải phục tùng Đấng Tạo Hóa. Đức Chúa Trời không thể miễn trừ đòi hỏi phục tùng của Ngài đối với loài thọ tạo hơn là Ngài có thể chối bỏ chính mình. Sự phục tùng thứ hai thuộc về sự sắp đặt và có thể thay đổi bởi vì, xét về con người trong một trạng thái đã được thiết lập chứ không phải trạng thái tự nhiên, sự phục tùng vẫn có hiệu lực bao lâu con người còn ở trong trạng thái ấy, và không lâu hơn nữa. Ngay khi người ấy đã hoàn thành thời gian thử thách và đạt được phần thưởng bằng việc làm trọn điều kiện, người ấy được giải thoát khỏi sự phục tùng của mình. Sự phục tùng thứ ba là cần thiết và không thể tránh khỏi mỗi khi loài thọ tạo sa vào tội lỗi, mà tội lỗi luôn luôn kéo theo hình phạt.
Sự phục tùng thứ nhất được đặt nền trên một quyền vốn thuộc về bản chất của Đức Chúa Trời — trong thẩm quyền tự nhiên, không do ai ban cho, và cần thiết của Ngài trên loài thọ tạo, và trong sự lệ thuộc tự nhiên của loài thọ tạo nơi Ngài. Sự phục tùng thứ hai được đặt nền trên ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài đã vui lòng lập giao ước với loài thọ tạo của Ngài, và hứa ban sự sống dưới điều kiện này hay điều kiện kia. Sự phục tùng thứ ba được đặt nền trên thẩm quyền xét xử và sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài báo trả những vi phạm của loài thọ tạo Ngài. “Sự trả thù thuộc về ta, ta sẽ báo ứng.” Rô-ma 12:19 Mọi loài thọ tạo, cả thiên sứ lẫn loài người, đều ở dưới sự phục tùng tự nhiên đối với luật pháp. A-đam, trong trạng thái vô tội, ở dưới sự phục tùng giao ước. Ma quỷ và những người bị định tội đời đời ở dưới sự phục tùng hình phạt.
Về phương diện thứ ba này, thật dễ hiểu làm sao Đấng Christ đã phục tùng luật pháp — “sinh ra dưới luật pháp,” như Sứ đồ diễn tả: dù Ngài phục tùng luật pháp vì chính Ngài, hay vì chúng ta. Xét như một con người, không còn nghi ngờ gì rằng Ngài đã phục tùng luật pháp vì chính Ngài xét như một quy tắc thánh khiết,52 bởi sự phục tùng tự nhiên chung mà dưới đó các thiên sứ và các thánh đồ vinh hiển trên thiên đàng bị ràng buộc phải yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời.
Nhưng không vì đó mà suy ra rằng Ngài đã phục tùng luật pháp về điều áp đặt những điều kiện không thể thiếu được của hạnh phúc. Cũng không phải Ngài đã phục tùng luật pháp theo giao ước đến nỗi cần phải đáng được sự sống đời đời bằng sự vâng phục; vì sự sống như vậy vốn đã thuộc về Ngài nhờ sự hiệp nhất bản thể.53 Càng không phải Ngài bị ràng buộc bởi một sự phục tùng hình phạt, vì Ngài chí thánh và hoàn toàn không có tội lỗi. Vì vậy, khi Ngài đảm nhận chức vụ hai mặt là làm trọn các điều răn của luật pháp, và chịu chế tài của nó, tất cả điều này phải được thực hiện do một sự sắp xếp tự nguyện, nhờ đó Ngài, với tư cách là Đấng Trung Bảo, đã cam kết thi hành chúng vì chúng ta. Nó phát xuất từ giao ước của Ngài với Cha Ngài để làm và chịu, với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, mọi điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và vốn cần thiết cho sự cứu chuộc chúng ta.54
Những nhận xét này được nêu ra trước để có một sự hiểu biết chính xác về chủ đề, giờ đây chúng ta tiến hành đưa ra những bằng chứng ủng hộ quan điểm của chúng ta. Nó được xác nhận từ nhiều đoạn Kinh Thánh.
I. Bằng chứng thứ nhất chúng ta đưa ra là Rô-ma 5:19: “Vì như bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội, thì cũng vậy, bởi sự vâng lời của một người, nhiều người sẽ trở nên công bình.” Ở đây sự chuộc tội được quy về sự vâng phục của Ngài, không chỉ sự vâng phục trong sự chết của Ngài, mà còn sự vâng phục trong đời Ngài.
1. Sứ đồ bàn về toàn bộ sự vâng phục của Ngài, không có bất cứ giới hạn nào. Do đó, sự vâng phục này phải trọn vẹn, và kéo dài từ đầu đời Ngài đến cuối đời Ngài. Một sự vâng phục không đầy đủ sẽ không phù hợp với ngôn ngữ mà Thánh Linh dùng ở đây.
2. Ông bàn về một sự vâng phục bao hàm sự phù hợp phổ quát với luật pháp, không chỉ xét về chế tài hình phạt, mà còn, và thật sự chủ yếu, xét về việc tuân giữ các điều răn của nó.
3. Ông bàn về điều được gọi là “sự ban cho công bình,” Rô-ma 5:17, điều này không thể áp dụng cho những sự đau khổ của Đấng Christ.
4. Ông nói về một sự vâng phục đối nghịch với sự không vâng lời của A-đam: và như sự không vâng lời của A-đam là một sự vi phạm toàn bộ luật pháp, thì sự vâng phục của Đấng Christ phải là sự làm trọn toàn bộ luật pháp.
5. Ông nói về một sự vâng phục vốn là điều chúng ta nợ, cả về điều răn lẫn hình phạt. Sẽ vô ích khi phản đối rằng, “sự vâng phục (vốn chẳng là gì khác ngoài một hành động công chính duy nhất được nhắc đến trong Rô-ma 5:18,55 và được nói là để được xưng công bình và được sự sống), và sự định tội vì tội lỗi mà chúng ta đã sa vào, phát sinh từ một hành động tội lỗi duy nhất của A-đam.” Sự công chính được nói đến ở đây không có ý chỉ một hành động công chính duy nhất: nó chỉ một sự công chính được thực hiện bởi một sự vâng phục đầy đủ và trọn vẹn. Cũng vậy, dù sự vi phạm đến trên mọi người từ một tội lỗi duy nhất, sự công chính cũng không thể đến với mọi người từ một hành động duy nhất: vì sự thiếu sót nhỏ nhất trong việc thực hiện những đòi hỏi của luật pháp là tội lỗi; trong khi sự công chính đòi hỏi sự làm trọn toàn bộ luật pháp.
II. Sự vâng phục của Đấng Christ được nói là cho đến chết, Phi-líp 2:8, trong đó không chỉ cường độ của nó xét về mức độ được diễn tả — cường độ lớn nhất mà bất cứ ai có thể dâng lên — mà còn sự mở rộng và thời gian kéo dài của nó, từ đầu đời Ngài đến cuối đời Ngài. Điều này hiển nhiên từ việc sự vâng phục của Ngài được quy về toàn bộ sự hạ mình của Ngài, vốn xuất hiện không chỉ trong sự chết của Ngài, mà trong cả đời Ngài. Trong những phần khác của Kinh Thánh, sự vâng phục của Đấng Christ được mô tả bằng việc luật pháp được viết trong lòng Ngài, Thi Thiên 40, và sự tuân giữ tích cực của Ngài đối với nó, Hê-bơ-rơ 10:5. Một lần nữa, nó được nói đến như một cuộc chạy đua mà Đấng Christ phải chạy, Hê-bơ-rơ 12:1-2, và như một công tác mà Ngài phải thực hiện, Giăng 17:4. Những điều này không phải được hoàn tất bởi một hành động duy nhất, mà chúng phải là một đường lối vâng phục liên tục suốt đời Ngài.
III. Đấng Christ cần phải trở nên giống như xác thịt tội lỗi, để Ngài có thể cung ứng điều mà luật pháp không thể làm được vì nó yếu đuối, và làm trọn những đòi hỏi của luật pháp trong chúng ta, Rô-ma 8:3-4. Sự yếu đuối này của luật pháp không phải được hiểu theo nghĩa chủ quan, như thể nó ở trong luật pháp, mà theo nghĩa khách quan, nơi tội nhân trong quan hệ với luật pháp — vì người ấy không có khả năng thực hiện bất cứ bổn phận nào mà luật pháp truyền lệnh. Luật pháp này được nói là yếu đuối, không phải xét về việc giáng hình phạt, mà xét về việc tuân giữ các điều răn của nó. Vì vậy, Đấng Christ, bởi việc cung ứng điều mà luật pháp không thể làm được trong chúng ta, phải làm trọn mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, và thực hiện điều mà Sứ đồ gọi là “sự công bình,” hay các quyền của luật pháp (không còn nghi ngờ gì, một quyền hưởng sự sống) đạt được bằng việc làm điều luật pháp truyền lệnh. Điều này đòi hỏi không chỉ một sự vâng phục thụ động, mà còn một sự vâng phục tích cực. Vì xét thấy luật pháp và các điều răn của Đức Chúa Trời là một, những hình phạt không thể được nói là làm trọn luật pháp, cũng không phải các điều răn của nó. Chúng chỉ thỏa mãn những đòi hỏi của nó mà thôi. Ai lại nói rằng một kẻ phạm tội, vốn đã bị xử tử vì tội ác của mình, đã vâng lời vua hay luật pháp? Hành động phù hợp với luật pháp là một điều tốt lành và đáng khen ngợi, điều này không thể nói về việc chịu hình phạt tự nó, trừ khi người ta khẳng định rằng kẻ chịu những hình phạt của địa ngục là đáng được ca ngợi vì điều đó.
IV. Chúng ta lập luận ủng hộ việc mở rộng sự chuộc tội để bao gồm sự vâng phục tích cực của Đấng Christ, từ việc Ngài bị ràng buộc phải làm mọi điều luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta, để đạt được quyền hưởng sự sống. Sự vâng phục trong đời sống không kém phần cần thiết cho điều này so với việc chịu chết, bởi vì loài thọ tạo tội lỗi bị ràng buộc cả hai điều này; và cả hai đều cần thiết để đạt được sự tha thứ và quyền hưởng sự sống. Trong luật pháp, sự sống không được hứa cho kẻ chịu hình phạt của nó, mà cho kẻ thực hiện các bổn phận của nó. “Hãy làm điều đó, thì sẽ được sống.” Lu-ca 10:28 Do đó, việc chịu hình phạt bằng cách chết là không đủ nếu không vâng giữ các điều răn. Xin đừng phản đối ở đây rằng, “có một sự khác biệt giữa sự xưng công chính theo Phúc Âm và sự xưng công chính theo luật pháp — rằng trong sự xưng công chính theo luật pháp, một sự vâng phục trọn vẹn đối với luật pháp là điều cần thiết, nhưng trong sự xưng công chính theo Phúc Âm thì không.” Sự khác biệt giữa sự xưng công chính của chúng ta hiện nay, dưới Phúc Âm, với sự xưng công chính dưới giao ước việc làm, không nằm ở chính sự việc, mà ở cách thức mà chúng ta đạt được nó. Sự xưng công chính, dù theo luật pháp hay theo Phúc Âm, đều phải được đặt nền trên một sự công chính trọn vẹn, tuyệt đối trọn vẹn, trong mọi phần của nó: một sự công chính tuân thủ mọi điều kiện mà luật pháp áp đặt nhằm đạt được sự sống đời đời: một sự công chính đáp ứng những đòi hỏi đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời đối với loài thọ tạo. Đó là những phẩm chất trong sự công chính mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, những phẩm chất không thể được miễn trừ, ngay cả nơi Đấng Christ: “vì Ngài đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn,” Ma-thi-ơ 5:17; Rô-ma 3:31. Sự khác biệt duy nhất trong sự xưng công chính của chúng ta nằm ở cách thức mà nó đến với chúng ta. Điều mà luật pháp đòi hỏi nơi chúng ta như một sự công chính trọn vẹn, phải được thực hiện nơi chính con người chúng ta, đã được thực hiện bởi một Đấng khác thay cho chúng ta, là Đấng Christ.
V. Chúng ta suy ra rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ được bao gồm trong sự chuộc tội mà Ngài đã làm vì tội lỗi, từ việc sự chuộc tội được đặt nền trong sự công chính của Ngài, như thấy rõ từ nhiều đoạn Kinh Thánh.56 Như vậy, sự xưng công chính được nói là thực hiện bởi sự kể cho sự công chính, Rô-ma 4:24-25. Nhưng sự công chính của Đấng Christ không gồm trong sự đau khổ của Ngài, mà trong việc làm của Ngài. Sự công chính của luật pháp không đạt được bằng sự đau khổ, mà bằng sự làm, cũng như án định tội được tuyên bố vì phạm tội. Đấng Christ chứng rằng Ngài đến là để “làm trọn mọi việc công bình,” Ma-thi-ơ 13:15, bằng việc làm theo ý muốn của Cha Ngài trong mọi sự. Và Phao-lô nói rằng, “Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài,” II Cô-rinh-tô 5:21. Điều này phải được hiểu như sau: như những tội lỗi vi phạm luật pháp đã được kể cho Đấng Christ, thì những hành động công chính của Ngài, nhờ đó Ngài đã làm trọn luật pháp, được kể cho chúng ta để làm sự công chính xưng công chính.
VI. Cùng một giáo lý được xác lập từ I Cô-rinh-tô 1:13, nơi có lời rằng Đấng Christ không bị chia rẽ. Do đó, chúng ta suy ra rằng sự công chính của Ngài không được chia rẽ, mà phải được ban cho chúng ta như một tổng thể và một cơ nghiệp duy nhất. Con chiên lễ Vượt Qua phải được ăn trọn vẹn; và cũng vậy, Đấng Christ, vốn được hình bóng tiêu biểu bởi con chiên ấy, phải được chúng ta tiếp nhận trong mọi sự đầy đủ trung bảo của Ngài, cả về điều Ngài đã làm, lẫn điều Ngài đã chịu. Quan điểm này về chủ đề quy vinh hiển lớn hơn cho Đấng Christ, và trình bày những nguồn an ủi phong phú hơn. Sự an ủi này bị giảm sút rất nhiều bởi những kẻ lấy đi khỏi giá cứu chuộc của chúng ta một phần sự công chính trọn vẹn và sự vâng phục chí thánh của Ngài, và như vậy họ xé rách áo không đường may của Ngài.
Giờ đây chúng ta sẽ tiến hành việc dẹp bỏ các sự phản đối. Nếu sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của chúng ta được quy về sự chết và huyết của Đấng Christ, điều này không được thực hiện để loại trừ sự vâng phục trong đời Ngài: vì sự giới hạn như vậy không nơi nào được nhắc đến trong Kinh Thánh. Trái lại, trong nhiều chỗ, công tác cứu rỗi loài người (như đã trình bày ở trên) được quy về sự vâng phục và sự công chính của Đấng Christ. Khi sự chết hay huyết của Đấng Christ được nhắc đến một mình, và sự cứu chuộc của chúng ta được quy về nó, điều này được thực hiện bằng phép hoán dụ bộ phận thay cho toàn thể (synecdoche), một lối nói bóng đặt một phần thay cho toàn thể. Lý do là vì sự chết của Ngài là mức độ thấp nhất của sự hạ mình của Ngài, và là sự hoàn tất của sự vâng phục của Ngài — điều giả định mọi phần khác, và nếu không có nó, chúng hẳn đã vô ích. Không một sự công chính nào đáng được điều gì trừ khi nó được kiên trì đến hơi thở cuối cùng: một khoản trả nợ không bao giờ được thực hiện cách trọn vẹn cho đến khi đồng xu cuối cùng được trả và tờ khế ước bị hủy bỏ.
Dù Sứ đồ Phao-lô quy phước hạnh của các thánh đồ cho sự tha tội phát xuất từ huyết của Đấng Christ, Rô-ma 4:7, cũng không thể suy ra từ đó rằng mọi sự công chính của chúng ta, và toàn bộ sự đền tội thỏa mãn do Đấng Christ thực hiện, đều bắt nguồn từ sự thương khó của Ngài. Vì sứ đồ không lập luận rằng sự tha tội tương đương chính xác với sự kể cho là công chính, và rằng nó phát xuất chính xác từ cùng một điều trong sự chuộc tội. Đúng hơn, nó phát xuất từ mối liên hệ không thể tách rời giữa các phước hạnh của giao ước mới — một mối liên hệ mật thiết đến nỗi bất cứ ai được tha tội thì tất yếu và ngay lập tức được quyền hưởng sự sống, và trở nên người thừa kế nước thiên đàng. Cũng vậy, Phao-lô nói rằng yêu người lân cận, và làm trọn cả luật pháp, là cùng một việc, Ga-la-ti 5:14: vì khi tình yêu thương đối với người lân cận hiện hữu, thì mọi bổn phận khác của luật pháp tất yếu sẽ được thực hiện.57
Dù mỗi sự vâng phục của Đấng Christ, trong đời sống cũng như trong sự chết của Ngài, đều trọn vẹn theo loại của nó, song không một sự vâng phục nào riêng lẻ lại là một sự đền tội thỏa mãn đầy đủ (đòi hỏi cả việc tuân giữ các điều răn lẫn việc chịu đựng hình phạt) đến mức sự giải thoát khỏi sự chết và quyền hưởng sự sống có thể đạt được nhờ nó. Sự này không loại trừ sự kia: thật vậy, chúng bao hàm lẫn nhau.
Nếu một người là tư nhân, thì điều một người mắc nợ cho chính mình, người ấy không thể trả cho người khác. Nhưng không có gì ngăn cản sự trả nợ như vậy, khi người ấy là một nhân vật công cộng, có thể hành động vừa nhân danh mình vừa nhân danh những người mình đại diện. Người trả điều mình mắc nợ cho chính mình, không thể bằng cùng một việc ấy mà trả nợ cho người khác, trừ khi người ấy đã tự nguyện làm mình thành con nợ thay cho họ, trong trường hợp đó người ấy có thể làm vậy.58 Vì, dù người ấy có thể là con nợ, tính chất này phát sinh từ hành động tự nguyện của chính mình — món nợ người ấy phải trả cho chính mình là món nợ mà, nếu không có hành động tự nguyện của chính mình, người ấy sẽ không bị buộc phải trả. Và do đó, trong khi trả nợ cho chính mình, người ấy có thể trả nợ cho người khác bằng cùng một hành động. Cũng vậy, Đấng Christ, Đấng đã không trở nên người vì cớ chính mình, mà vì cớ chúng ta, đã bị buộc phải làm trọn luật pháp để đáng được sự sống, không phải cho chính mình, mà cho chúng ta. Dù Đấng Christ, với tư cách là một tạo vật, tự nhiên phải phục dưới luật pháp, Ngài đã không ở dưới luật pháp bởi một sự phục tùng theo giao ước và theo nhiệm cục, buộc Ngài phải đạt được sự sống cho chính mình, và phải đứng làm Đấng Bảo Lãnh thay cho những kẻ có tội. Vì điều này phát sinh từ một thỏa thuận tự nguyện đã giao kết giữa Ngài và Cha Ngài.
Theo nghĩa nhiệm cục, Ngài không mắc nợ gì cho chính mình, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Chúa của luật pháp. Xét về bản tính con người của Ngài, Ngài cũng không bị ràng buộc như vậy, dù tuyệt đối hay tương đối. Không phải tuyệt đối, vì bản tính con người của Ngài là phần phụ thuộc của ngôi vị thần linh của Ngài: và vì ngôi vị ấy không phục dưới luật pháp; thì bản tính đã được ngôi vị ấy đảm nhận cũng không thể phục dưới luật pháp. Hơn nữa, vì việc đảm nhận bản tính con người là một phần của sự hạ mình của Ngài, nên điều tương tự cũng phải đúng với mọi điều phát sinh từ việc đảm nhận đó. Một trong những kết quả đó là sự phục dưới luật pháp. Điều này cũng không phải tương đối, vì với tư cách là một con người, Ngài đã không bị ràng buộc bởi giao ước luật pháp cũ; giao ước đó chỉ thuộc về những người mà A-đam đại diện, và những người vốn dòng dõi tự nhiên từ ông. Từ tất cả những điều này, tôi suy ra rằng Ngài không cần phải thực hiện các bổn phận của luật pháp để đạt được quyền hưởng sự sống cho chính mình: quyền này, theo lẽ tất yếu, phát sinh từ sự liên kết bản tính con người của Ngài với Ngôi Lời (Logos), ngôi thứ hai của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Do đó tôi cũng suy ra rằng Đấng Christ đã mắc nợ mọi sự vâng phục theo giao ước vì cớ chúng ta; và điều này là trong tư cách của một Đấng Bảo Lãnh đại diện cho chúng ta.
Dù Đấng Christ đã vâng phục Đức Chúa Trời thay cho chúng ta, chúng ta không thể suy ra từ đó rằng chúng ta không còn bị buộc phải vâng phục trong chính bản thân mình nữa. Thật vậy, có thể suy ra một cách chính đáng rằng chúng ta không bị buộc phải vâng phục vì cùng một mục đích và từ cùng một nguyên nhân — để đạt được sự sống bằng việc thực hiện các bổn phận mà chúng ta bị ràng buộc bởi nghĩa vụ giao ước. Tuy nhiên, chúng ta có thể, và thật sự, bị ràng buộc bởi một nghĩa vụ tự nhiên để dâng lên Đức Chúa Trời cùng một sự vâng phục, hoàn toàn phù hợp với sự vâng phục của Đấng Christ vì cớ chúng ta. Điều này không phải để chúng ta đạt được sự sống, mà vì chúng ta đã đạt được sự sống: không phải để chúng ta có được quyền hưởng thiên đàng, mà để, khi đã nhận được danh phận qua Đấng Christ, chúng ta được chuẩn bị để bước vào hưởng thiên đàng. Do đó, dù Đấng Christ đã chết vì chúng ta, chúng ta vẫn phải chịu sự chết tự nhiên; tuy nhiên, không phải như một hình phạt, mà như một sự giải thoát khỏi những điều ác của đời này, và một sự đưa vào thiên đàng.
Chúng ta phải phân biệt giữa một sự công chính của sự vô tội, xảy ra khi một người bị cáo buộc mà không có lỗi, và một sự công chính của sự bền đỗ, mà phần thưởng là xứng đáng vì các bổn phận đã làm. Sự tha tội tạo ra loại công chính thứ nhất, bằng cách cất đi mọi sự cáo buộc vì những tội đã phạm. Nhưng nó không tất yếu tạo ra loại công chính thứ hai, đến nỗi người được tha tội phải lập tức bị xét là đã thực hiện mọi bổn phận. Giải thoát một người khỏi hình phạt đáng phải chịu vì đã bỏ sót một bổn phận là một việc; và kể người ấy thật sự công chính với sự công chính của sự bền đỗ mà sự sống được hứa cho, như thể người ấy đã không bỏ sót bổn phận nào và không làm điều ác nào, là một việc khác. Việc thứ nhất đạt được trong ngày được tha tội, nhưng việc thứ hai thì không; điều đó sẽ trái với lẽ thật và với sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Sự tha tội không cất đi tội lỗi, mà ngăn cản việc kể tội cho người ta. Người được tha tội có thể và vẫn phạm tội: nhưng do sự tha tội mà người ấy đã nhận được, tội ấy sẽ không bị kể cho người ấy để kết án. Sự tha tội chỉ cất đi tội trạng của tội lỗi, và do đó hình phạt của nó, chứ không cất đi sự ô uế của nó. Do đó, tình trạng được xem như đã không phạm tội nào, và đã không bỏ sót bổn phận nào, có thể được hiểu theo hai nghĩa:
1. Về phương diện hình phạt — rằng chúng ta không thể bị phạt nữa, cũng như thể chúng ta thật sự đã không phạm tội nào và không bỏ sót bổn phận nào, vì chúng ta được giải thoát khỏi mọi hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi.
2. Về phương diện đạt được phần thưởng — rằng người được kể là đã thực hiện mọi bổn phận và tránh mọi tội lỗi, sẽ bị Đức Chúa Trời xét là đã làm mọi điều cần thiết cho sự sống.
Theo nghĩa sau này, không đúng rằng người được tha tội phải được kể là thoát khỏi mọi tội lỗi: vì như đã nhận xét ở trên, sự tha tội cất đi hình phạt. Nhưng Đức Chúa Trời không bị buộc, bởi án tha tội mà Ngài tuyên bố, phải coi kẻ có tội là thoát khỏi mọi sự phạm pháp, như đã làm trọn mọi bổn phận của mình, và như một người hoàn toàn công chính. Điều này không đúng trên thực tế. Kẻ có tội không phải được kể là công chính chỉ vì, qua sự cầu xin và xưng tội, người ấy đã nhận được sự tha tội từ Đấng Thẩm Phán.
Không thể nói rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự trả nợ gấp đôi cho cùng một món nợ. Vì luật pháp ràng buộc kẻ có tội cả phải vâng phục lẫn chịu hình phạt, như đã nói ở trên. Và các hành động cùng sự chịu khổ của Đấng Christ không cấu thành một sự trả nợ gấp đôi, mà cả hai cùng nhau cấu thành một sự trả nợ: một sự công chính độc nhất mà nhờ đó sự giải thoát khỏi sự chết và quyền hưởng sự sống đã được đạt cho chúng ta.
Không thể nói rằng sự làm trọn luật pháp cách trọn vẹn đã được cô đọng vào sự chết tự nguyện của Đấng Christ. Vì luật pháp đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn đối với từng điều răn riêng biệt của nó, và điều này không chỉ về mức độ, mà còn về thời gian, từ đầu đến cuối đời sống: tất cả những điều đó không thể hoàn thành trong một hành động duy nhất.
Sự công chính toàn vẹn của Đấng Christ (được kể cho chúng ta) còn xa mới được đặt trong sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi, nói một cách chặt chẽ, không có sự công chính nào được đặt trong sự chịu khổ của Ngài, mà chỉ trong việc làm của Ngài. Không ai có thể được gọi là công chính chỉ vì người ấy chịu khổ, vì sự khốn khổ không phải là đức hạnh. Hơn nữa, sự chịu khổ không đem lại sự vâng phục nào đối với những mạng lệnh của luật pháp mà sự sống được hứa cho: chúng chỉ thỏa mãn các chế tài của luật pháp; và điều đó không thể được gọi là sự công chính tự thân. Nếu có bất kỳ sự công chính nào trong hình phạt, thì nó thuộc về người thi hành hình phạt, chứ không thuộc về người bị phạt.
Calvin, trong nhiều chỗ của các tác phẩm của ông, dạy giáo lý mà chúng ta đang bênh vực. Hãy xem những đoạn sau đây.
"Có thể hỏi rằng, bằng cách cất đi tội lỗi, Đấng Christ đã cất đi sự thù nghịch giữa Đức Chúa Trời và chúng ta như thế nào, và đã đem vào một sự công chính khiến Đức Chúa Trời trở nên bạn hữu của chúng ta? Có thể trả lời một cách chung rằng, Ngài đã làm điều này bằng toàn bộ tiến trình vâng phục của Ngài. Điều này được chứng minh bằng lời chứng của Phao-lô: như bởi sự phạm tội của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân, thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính. Ở nơi khác, cùng một sứ đồ mở rộng nền tảng của sự tha tội (điều giải thoát chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp) ra toàn bộ đời sống của Đấng Christ. 'Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sanh dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp.' Ngay cả trong phép báp-têm của Ngài, Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Đấng Christ đã làm trọn một phần của sự công chính này, vì Ngài đã vâng phục ý muốn của Cha Ngài. Cuối cùng, từ khi 'Ngài đã lấy hình tôi tớ,' Ngài bắt đầu trả giá của sự cứu chuộc chúng ta. Tuy nhiên, để Kinh Thánh có thể xác định chính xác hơn cách thức sự cứu rỗi được thực hiện, Kinh Thánh đặc biệt quy giá của sự cứu chuộc cho sự chết của Đấng Christ." 59
Sau đó ông thêm rằng,
"Tuy nhiên, phần còn lại của sự vâng phục của Ngài mà Ngài đã thực hiện trong đời sống của Ngài không bị loại trừ; vì sứ đồ bao gồm toàn bộ sự vâng phục của Ngài, từ đầu đời sống đến cuối đời sống, khi ông nói rằng 'Ngài đã hạ mình, lấy hình tôi tớ, và vâng phục Cha Ngài cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.' Thật vậy, sự chết của Ngài chiếm bậc đầu tiên trong sự phục tùng tự nguyện của Ngài, vì một của lễ sẽ chẳng có giá trị gì nếu không được dâng lên một cách tự nguyện."
Ở nơi khác, ông nhận xét rằng,
"Ân điển chấp nhận, chẳng là gì khác ngoài lòng nhân từ không đáng được hưởng của Ngài, nhờ đó Cha ôm lấy chúng ta trong Đấng Christ, mặc cho chúng ta sự vô tội của Ngài, khiến chúng ta chấp nhận nó, để vì cớ nó, Ngài có thể kể chúng ta là thánh khiết, thanh sạch và vô tội. Sự công chính của Đấng Christ, là sự công chính duy nhất trọn vẹn và sẽ đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời, phải được trình bày vì cớ chúng ta, và như một sự công chính do Đấng Bảo Lãnh của chúng ta dâng lên, phải được kể vào tài khoản của chúng ta trong Ngày Phán Xét. Được trang bị sự công chính này, chúng ta nhận được qua đức tin sự tha tội đời đời. Nhờ sự thanh sạch không tì vết của nó, mọi sự ô uế của chúng ta đều được rửa sạch; chúng không bị kể vào tài khoản của chúng ta, mà trước sự rực rỡ của sự công chính của Em-ma-nu-ên, chúng bị xua tan và trốn chạy, không bao giờ còn nổi lên chống lại chúng ta trong sự phán xét." 60
Các Hội Đồng Giáo Hội Pháp (Gallic Synods), bằng những hành động lặp lại, đã đưa ra lời chứng rõ ràng nhất ủng hộ cùng một lẽ thật:
"Vì con người không thể tìm thấy trong chính mình, dù trước hay sau sự kêu gọi hiệu quả, một sự công chính nào nhờ đó người ấy có thể đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời, người ấy không thể được xưng công chính ngoại trừ trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, Đấng đã vâng phục Đức Chúa Trời là Cha, ngay từ khi Ngài bước vào thế gian cho đến sự chết nhục nhã của Ngài trên cây thập tự. Trong đời sống và lúc chết của Ngài, Ngài đã làm trọn toàn bộ luật pháp ban cho con người, và mạng lệnh phải chịu khổ và phó sự sống mình, làm giá cứu chuộc cho nhiều người. Nhờ sự vâng phục trọn vẹn này, chúng ta được kể là công chính; vì nhờ lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, nó được kể cho chúng ta và được nhận lãnh bởi đức tin, là ân tứ của Đức Chúa Trời. Nhờ công đức của toàn bộ sự vâng phục này, chúng ta nhận được sự tha tội, và chúng ta được kể là xứng đáng với sự sống đời đời." 61
CHƯƠNG 5. PHẠM VI CỦA SỰ CHUỘC TỘI
Cuộc tranh luận về phạm vi hay tính phổ quát của sự chuộc tội đã, và vẫn đang, bị khuấy động mạnh mẽ, điều này đặt lên chúng ta sự cần thiết phải xử lý nó, để không còn thiếu sót gì cho việc làm sáng tỏ rõ ràng điều khoản tối quan trọng này của hệ thống Cơ Đốc giáo.
Trong thời cổ đại, những người Pelagian và Semi-Pelagian cho rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người: do đó Prosper62 nói, trong thư của ông gửi cho Augustine về những tàn dư của tà thuyết Pelagian, "Những người ôm lấy tà thuyết Pelagian xưng rằng tin Đấng Christ đã chết vì mọi người cách phổ quát, và rằng không ai bị loại trừ khỏi sự chuộc tội và sự cứu chuộc mà huyết của Đấng Christ đã thực hiện." Và trong số những sai lầm mà họ quy cho Augustine, họ thấy điều này: "Đấng Cứu Thế đã không bị đóng đinh vì sự cứu chuộc của toàn thế giới." Faustus,63 nói, "Họ lạc xa khỏi con đường tin kính, là những người khẳng định rằng Đấng Christ đã không chết vì mọi người." Hincmar,64 trong thư của ông gửi cho Giáo hoàng Nicholas,65 kể lại như một trong những sai lầm của Gotteschalcus,66 rằng ông đã giảng rằng Đấng Christ đã không đổ huyết Ngài, quý giá đối với Đức Chúa Trời là Cha, vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của mọi người, mà chỉ vì những người sẽ được cứu, hay vì những người được chọn. Cũng theo ý đó là những lời nguyền rủa của Hội đồng Arles giả mạo, được ghi lại trong một thư gửi cho Lucidus, do Faustus viết, người cầm cờ của phe Semi-Pelagian: một Hội đồng mà Sirmundus không phủ nhận là Semi-Pelagian. Augustine, trong thời của ông, đã chống lại những đổi mới tà thuyết này: các môn đồ của ông, Prosper và Fulgentius, cũng vậy, và những nhà giảng đạo khác bước theo dấu chân họ, là những người đã mạnh dạn bênh vực lẽ thật của ân điển của Đấng Christ. Điều tương tự sau đó cũng được Remigius, giám mục Leyden,67 khẳng định.
Cuộc tranh luận sau đó được khơi lại trong phe Giáo Hội La Mã, một số người trong họ dạy, giống như phe Semi-Pelagian, giáo lý về sự chuộc tội phổ quát; trong khi những người khác, ôm lấy quan điểm của Augustine và các môn đồ chân chính của ông, giới hạn sự chuộc tội cho những người được chọn. Cuộc tranh luận này chủ yếu diễn ra giữa phe Jesuit và phe Jansenist. Phe Jesuit, một chi nhánh thuần túy của bè phái Semi-Pelagian, tranh luận sôi nổi ủng hộ sự chuộc tội phổ quát. Phe Jansenist với sự kiên quyết lớn lao cho rằng sự chuộc tội bị giới hạn cho những người được chọn. Trong điều này họ theo Jansenius, người sáng lập dòng của họ, là người đã khảo sát chủ đề này rất rộng rãi, và với sức nặng lớn lao của lập luận.68
Cuộc tranh luận đã truyền từ phe Giáo Hội La Mã sang phe Tin Lành. Phe Lutheran theo phe Jesuit, và tranh luận ủng hộ một sự đền tội thỏa mãn phổ quát.69 Tuy nhiên, phe Arminian, được gọi là Remonstrants từ bản kháng nghị mà họ đã trình lên Hội đồng Dort, là những nhà vô địch lớn của nó. Họ đã gián tiếp khôi phục Giáo Hội La Mã, và đã rút ra hầu hết các sai lầm của họ từ Molinus, Lessius, Suarezius, và các tu sĩ Jesuit khác. Từ những nguồn ô uế như vậy họ đã nhận được sai lầm của họ về sự chuộc tội phổ quát, là sai lầm đứng thứ hai trong số những sai lầm đã bị Hội đồng Dort bác bỏ và kết án, như có thể thấy trong chương thứ hai của tác phẩm "Rejection of Errors concerning the Death of Christ" của họ.
Giáo lý về chủ đề này mà phe Arminian đã tranh luận tại Hội đồng Dort, được diễn đạt theo cách này: —
"Giá cứu chuộc mà Đấng Christ đã dâng lên Cha Ngài, không chỉ tự nó đủ cho sự cứu chuộc của toàn thể gia đình nhân loại, mà thậm chí theo sắc lệnh, ý muốn, và ân điển của Đức Chúa Trời là Cha, đã được trả cho mọi người và từng người, đến nỗi không một ai bị sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời loại trừ cách đặc biệt khỏi sự tham dự vào các hoa quả của nó. Đấng Christ, nhờ công đức của sự chết Ngài, đã hòa giải Đức Chúa Trời với toàn thể gia đình nhân loại đến mức Cha, vì cớ công đức của Ngài, mà không làm tổn hại đến lẽ thật hay sự công chính của Ngài, có thể giao kết, và muốn giao kết và xác nhận, một giao ước ân điển mới với những tội nhân phải chịu sự đoán phạt." 70
Do đó họ duy trì rằng:
1. Rằng theo mưu định của Đức Chúa Trời, Đấng Christ đã chết vì mọi người đến nỗi không chỉ sự chết của Ngài, xét theo giá trị nội tại của nó, đủ cho sự cứu chuộc của mọi người, mà theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nó đã được dâng lên vì mục đích rõ ràng đó: rằng đó là một sự chết thay cho mọi người và vì ích lợi của họ, nhờ sự can thiệp của nó, Đức Chúa Trời từ đó về sau muốn đối xử cách nhân từ với mọi người: và do đó sự chết của Đấng Christ không phải là một phước hạnh được hứa trong giao ước ân điển, mà chính là nền tảng của nó.
2. Rằng bởi ý định của chính Ngài và của Cha Ngài, Ngài đã đạt được cho mọi người, cả những người hư mất lẫn những người được cứu, một sự khôi phục vào trạng thái ân điển và cứu rỗi, đến nỗi không một ai, vì cớ tội tổ tông, phải chịu sự đoán phạt hay sẽ bị đoán phạt: mà mọi người đều được giải thoát khỏi tội trạng của tội đó.
3. Rằng Đấng Christ, theo mưu định của Cha Ngài, đã phó mình cho sự chết vì mọi người, mà không có một mục đích cố định nào rằng bất kỳ cá nhân đặc biệt nào sẽ được cứu: đến nỗi sự cần thiết và ích lợi của sự chuộc tội do sự chết của Đấng Christ thực hiện có thể được bảo toàn trong mọi phương diện, ngay cả khi sự cứu chuộc đã đạt được không thật sự được áp dụng cho một cá nhân nào của gia đình nhân loại.
4. Rằng Đấng Christ nhờ sự chuộc tội của Ngài đã đáng được đức tin và sự cứu rỗi cho không một ai với sự chắc chắn đến nỗi sự chuộc tội phải được áp dụng cho họ để được cứu: mà nó chỉ đạt được cho Đức Chúa Trời là Cha một ý muốn và quyền năng trọn vẹn để đối xử với con người trên một nền tảng mới, để giao kết hoặc một giao ước ân điển hoặc một giao ước việc làm với con người, và để quy định bất kỳ điều kiện nào Ngài muốn. Việc thực hiện các điều kiện này hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, đến nỗi có thể xảy ra hoặc mọi người hoặc không một ai làm trọn chúng.
5. Rằng việc đạt được sự cứu rỗi rộng hơn việc áp dụng nó: vì sự cứu rỗi đã được đạt cho mọi người nhưng sẽ chỉ được áp dụng cho rất ít người. Tất cả những điều này đều được chứng minh rõ ràng là các nguyên lý Arminian, từ bản Collation được xuất bản tại Hague, và từ sự trình bày quan điểm của họ trong bản kháng nghị của họ chống lại điều thứ hai của Hội đồng Dort.
Những mục sư của chúng ta là những người bênh vực giáo lý về ân điển phổ quát, ủng hộ mạnh mẽ không ít các nguyên lý Arminian này; thật vậy, phần lớn họ chấp nhận chúng như của riêng mình. Để họ có thể tỏ ra lòng nhân ái, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với toàn thể gia đình nhân loại, họ duy trì rằng Đấng Christ đã được Cha sai đến thế gian như một phương thuốc phổ quát, để đạt được sự cứu rỗi cho mọi người dưới điều kiện của đức tin. Họ nói rằng dù hoa quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ sẽ chỉ được hưởng bởi một số ít người mà Đức Chúa Trời, bởi một sắc lệnh đặc biệt, đã quyết định ban cho họ, song Đấng Christ đã chết với ý định cứu mọi người, miễn là họ tin.71 Theo cách này, họ dạy rằng sắc lệnh về sự chết của Đấng Christ đi trước sắc lệnh về sự tuyển chọn; rằng khi sai Đấng Christ đến thế gian, không có sự quan tâm đặc biệt nào đối với những người được chọn hơn đối với những kẻ bị bỏ; và rằng Đấng Christ đã được chỉ định làm Đấng Cứu Thế cách bình đẳng của mọi người. Họ thậm chí còn khẳng định rõ ràng rằng sự cứu rỗi đã không được định ý để đạt cho bất kỳ người đặc biệt nào, mà cho khả năng được cứu rỗi của mọi người. Điều này, họ cho chúng ta biết, đã được thực hiện bằng cách dời đi những trở ngại mà sự công chính đặt trên đường cứu rỗi của con người, điều này đã được thực hiện bằng cách làm thỏa mãn sự công chính, nhờ đó mở ra một cánh cửa cứu rỗi để Đức Chúa Trời, đã được hòa giải bởi sự chuộc tội, có thể, phù hợp với các đòi hỏi của sự công chính, nghĩ đến việc giao kết một giao ước mới với con người, và ban sự cứu rỗi cho người ấy. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã thấy trước rằng vì sự gian ác của lòng họ, không một ai sẽ tin nơi Đấng Christ, bởi một sắc lệnh đặc biệt khác, Ngài đã quyết định ban đức tin cho một số người, nhờ đó giúp họ chấp nhận sự cứu rỗi và trở nên người dự phần vào nó — trong khi phần còn lại của gia đình nhân loại sẽ vẫn ở trong sự không tin, và sẽ bị đoán phạt cách công chính vì cớ đó. Trong điều này họ khác với phe Arminian, và cho đến nay ôm lấy lẽ thật của sự chuộc tội. Những quan điểm như những quan điểm chúng ta đã trình bày, được chứa đựng rõ ràng trong các tác phẩm của họ.
Camerus, nói rằng,
"Sự chết của Đấng Christ, dưới điều kiện của đức tin, thuộc về mọi người cách bình đẳng." 72
Testardus,
"Mục đích của việc ban Đấng Christ làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ trong huyết Ngài là để một giao ước mới có thể được giao kết với toàn thể gia đình nhân loại, và để, mà không làm tổn hại đến sự công chính, sự cứu rỗi của họ có thể trở nên khả thi, và một lời mời gọi về nó được đưa ra cho họ trong Phúc Âm. Theo nghĩa này, thật vậy, không một ai tin Lời Đức Chúa Trời có thể phủ nhận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người." 73
Amyraut,
"Sự cứu chuộc do Đấng Christ mua được có thể được xem xét theo hai phương diện. 1. Một cách tuyệt đối, liên quan đến những người thật sự đón nhận nó. 2. Một cách có điều kiện, như được dâng lên với những điều kiện đến nỗi nếu bất kỳ ai muốn chấp nhận nó, người ấy sẽ trở nên người dự phần vào nó. Theo phương diện thứ nhất nó bị giới hạn; theo phương diện thứ hai nó phổ quát. Cũng vậy, mục đích của nó có hai mặt: đặc biệt, vì có sắc lệnh ban đức tin gắn liền với nó: phổ quát, khi nó được xem xét tách khỏi sắc lệnh này." 74
Tác giả này nói rõ ràng rằng,
"Vì sự khốn khổ của gia đình nhân loại là bình đẳng và phổ quát, và ước muốn mà Đức Chúa Trời có để giải thoát họ khỏi nó bởi một Đấng Cứu Chuộc, phát xuất từ lòng thương xót mà Ngài thi hành đối với chúng ta như những tạo vật của Ngài đã sa vào sự hủy diệt (trong đó tất cả chúng ta đều bình đẳng), ân điển cứu chuộc mà Ngài đã sắm sẵn cho chúng ta và dâng cho chúng ta, phải bình đẳng và phổ quát, miễn là chúng ta đều được chuẩn bị như nhau để tiếp nhận nó." 75
Dù tất cả những người này đều đồng ý rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người, song họ giải thích khác nhau về cách thức Ngài đã chết vì mọi người. Như xuất hiện từ các trích dẫn đã đưa ra ở trên, một số người nói công khai rằng Đấng Christ đã chết có điều kiện vì mọi người, và tuyệt đối chỉ vì những người được chọn. Những người khác, nhận thấy rằng quan điểm này về vấn đề dẫn đến những điều phi lý thô thiển, không muốn diễn đạt mình theo cách này, và thà chọn nói rằng Đấng Christ đã không chết vì con người với điều kiện là họ sẽ tin, mà sự chết của Ngài vì mọi người là tuyệt đối, dù họ có tin hay không. Đến nỗi con đường tự do đến sự cứu rỗi đã được mở ra cho mọi người muốn chấp nhận nó bởi đức tin. Và mọi trở ngại đã được dời đi bởi sự chết của Đấng Christ, một con đường cho một giao ước mới đã được mở ra cách bình đẳng cho mọi người: mọi người đều được đặt chính xác trong cùng một trạng thái có thể được cứu. Tuy nhiên, tất cả họ đều đi đến điểm này, rằng Đấng Christ đã đền tội thỏa mãn cho mọi người từng người và tập thể, và đã đạt được cho họ sự tha tội và sự cứu rỗi: nếu nhiều người bị tước mất điều này, nguyên nhân không phải tìm ở bất kỳ sự thiếu hụt nào của sự chết của Đấng Christ, cũng không ở bất kỳ sự thất bại nào của ý muốn và ý định nơi Ngài, mà chỉ ở sự không tin của những người gian ác khước từ sự cứu rỗi do Đấng Christ dâng lên.
Nhưng quan điểm chung của Hội Thánh Cải Chánh là Đấng Christ, từ ý muốn tốt lành thuần túy của Cha Ngài, đã được biệt riêng và ban cho làm Đấng Cứu Chuộc và Đầu, không phải cho mọi người, mà cho một số người xác định, là những người theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời cấu thành thân thể huyền nhiệm của Ngài. Họ duy trì rằng chỉ vì những người này, Đấng Christ — hoàn toàn biết rõ bản chất và phạm vi của công việc mà Ngài được kêu gọi, và để hoàn thành sắc lệnh về sự tuyển chọn của họ và mưu định của Cha Ngài — đã sẵn lòng và quyết định dâng mình làm của lễ, và đối với giá của sự chết Ngài, Ngài đã thêm một ý định hiệu quả và đặc biệt để thay thế chính mình vào chỗ của họ và đạt cho họ đức tin và sự cứu rỗi.
Từ điều này chúng ta dễ dàng đạt được một sự trình bày rõ ràng về vấn đề.
1. Sự chuộc tội không liên quan đến giá trị và sự đầy đủ của sự chết của Đấng Christ: dù xét theo giá trị nội tại của nó, nó có thể đủ cho sự cứu chuộc của mọi người hay không. Mọi người đều thừa nhận rằng, vì giá trị của nó là vô hạn, nó hẳn đã đủ cho sự cứu chuộc của toàn thể gia đình nhân loại, nếu Đức Chúa Trời thấy tốt lành để mở rộng nó ra toàn thế giới. Vì mục đích này, một sự phân biệt được thực hiện bởi các Giáo phụ và được nhiều nhà thần học giữ lại, rằng "Đấng Christ đã chết đủ cho mọi người, nhưng hiệu quả chỉ cho những người được chọn." Điều này hoàn toàn đúng, nếu nó được hiểu về phẩm giá của sự chết của Đấng Christ, dù cụm từ này không chính xác nếu nó được quy về ý muốn và mục đích của Đấng Christ. Vấn đề mà chúng ta thảo luận liên quan đến mục đích của Cha trong việc sai Con Ngài, và ý định của Con trong việc chết. Phải chăng Cha đã định Con Ngài làm Đấng Cứu Thế cho mọi người và từng người, và Con đã phó mình cho sự chết, với ý đồ thay thế chính mình vào chỗ của mọi người thuộc mọi dân tộc, để làm sự đền tội thỏa mãn và đạt được sự cứu rỗi cho họ? Hay, Ngài đã quyết định phó mình chỉ vì những người được chọn, là những người đã được Cha ban cho Ngài để cứu chuộc, và là những người mà Ngài sẽ làm Đầu? Điểm then chốt mà cuộc tranh luận xoay quanh là, mục đích của Cha trong việc sai Con Ngài chịu chết là gì, và đối tượng mà Đấng Christ nhắm đến trong sự chết là gì: chứ không phải giá trị và hiệu quả của sự chết của Ngài. Do đó vấn đề không, như một số nhà thần học uyên bác đã khẳng định, liên quan đến ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, mà là ý muốn kín nhiệm của Ngài, sắc lệnh của Ngài, mà, như mọi người phải đồng ý, sứ mạng và sự chết của Đấng Christ phải được quy về.
2. Chúng ta không tìm hiểu, về các hoa quả và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ, liệu mọi người có thật sự dự phần vào những điều này hay không, điều mà xưa kia Puccius và Huberus đã chủ trương. Những kẻ chống đối chúng ta mở rộng những điều này chỉ cho các tín hữu. Nhưng vấn đề liên quan đến ý đồ của Đức Chúa Trời trong việc sai Con Ngài đến thế gian, và mục đích của Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Phải chăng những điều này là như thế, rằng Đấng Christ, bằng cách thay thế chính mình vào chỗ của từng người và mọi người, đã làm sự đền tội thỏa mãn và đạt được sự tha tội và sự cứu rỗi cho tất cả họ: hay công việc của Ngài chỉ được định ý cho những người được chọn? Những kẻ chống đối chúng ta nói điều trước: chúng ta nói điều sau.
3. Chúng ta không tìm hiểu xem sự chết của Đấng Christ có tạo dịp cho việc ban một số phước hạnh ngay cả cho những kẻ bị bỏ hay không. Vì chính do sự chết của Đấng Christ mà Phúc Âm được rao giảng cho mọi dân tộc, mà sự thờ hình tượng thô thiển của nhiều dân tộc ngoại bang đã bị bãi bỏ, mà sự vô đạo táo bạo của con người bị kiềm chế rất nhiều bởi Lời Đức Chúa Trời, mà vô số người trong gia đình nhân loại nhận được nhiều phước hạnh tuyệt vời của Đức Thánh Linh, dù không phải là những ân tứ cứu rỗi. Không còn nghi ngờ gì rằng tất cả những điều này đều phát xuất từ sự chết của Đấng Christ, vì sẽ không có chỗ cho chúng trong Hội Thánh nếu Đấng Christ đã không chết. Vấn đề là liệu sự bảo lãnh và sự đền tội thỏa mãn của Đấng Christ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời và mục đích của Đấng Christ, đã được định cho từng cá nhân thuộc dòng dõi A-đam, như những kẻ chống đối chúng ta dạy: hay chỉ cho những người được chọn, như chúng ta duy trì.
Chúng ta ôm lấy quan điểm này vì những lý do sau đây:
I. Sứ mạng và sự chết của Đấng Christ bị giới hạn cho một số người hạn chế — cho dân Ngài, chiên Ngài, bạn hữu Ngài, Hội Thánh Ngài, thân thể Ngài; chúng không bao giờ được mở rộng cho mọi người từng người và tập thể. Như vậy, Đấng Christ "được gọi là Giê-xu, vì Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội," Ma-thi-ơ 1:21. Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của thân thể Ngài, Ê-phê-sô 5:23. "Người chăn hiền lành phó sự sống mình vì chiên mình," Giăng 10:15, và "vì bạn hữu mình," Giăng 15:13. Người ta nói rằng Đấng Christ "chết — để nhóm lại làm một, con cái Đức Chúa Trời đã tản lạc," Giăng 11:52. Người ta nói rằng Đấng Christ "đã mua Hội Thánh [hay bầy chiên của Ngài] bằng chính huyết Ngài," Công Vụ 20:28; Ê-phê-sô 5:25-26. Nếu Đấng Christ đã chết vì từng người thuộc dòng dõi A-đam, tại sao Kinh Thánh lại thường xuyên giới hạn đối tượng của sự chết Ngài cho một số ít? Làm sao có thể nói một cách tuyệt đối, với sự thích đáng, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của dân Ngài và của thân thể Ngài, nếu Ngài cũng là Đấng Cứu Thế của những người khác? Làm sao có thể nói theo cùng một cách rằng Ngài đã phó sự sống mình vì chiên Ngài, vì các con của Đức Chúa Trời, và vì Hội Thánh, nếu, theo ý muốn và mục đích của Đức Chúa Trời, Ngài cũng đã chết vì những người khác? Liệu điều này có phải là một bằng chứng lớn hơn về tình yêu thương của Ngài và một nền tảng vững chắc hơn cho sự an ủi chăng?
Nói chung, người ta phản đối luận cứ này rằng:
(1). "Rằng Kinh Thánh, trong những đoạn văn có vẻ giới hạn sự chuộc tội cho một số ít, ở nơi khác mở rộng nó cho mọi người."
Sự phản đối này có vẻ thuyết phục hơn là vững chắc. Tính phổ quát được ám chỉ ở đây không phải là tuyệt đối, mà bị giới hạn: một tính phổ quát không liên quan đến mọi cá nhân của gia đình nhân loại, mà liên quan đến các cá nhân thuộc mọi dân tộc: như sẽ được trình bày đầy đủ sau này.
(2). Một sự phản đối khác là, "rằng trong các đoạn văn trích dẫn ở trên, sự đền tội thỏa mãn không được xem xét riêng biệt, mà trong mối liên hệ với việc áp dụng nó, là điều bị giới hạn, dù sự đền tội thỏa mãn được xem xét riêng biệt là phổ quát."
Về điều này chúng ta trả lời rằng, các từ ngữ và cụm từ mà Đức Thánh Linh dùng trong các đoạn văn trích dẫn ở trên — như là, "Đấng Cứu Thế," "phó sự sống mình vì một người," "phó chính mình vì một người," v.v. — một cách chính xác biểu thị sự đền tội thỏa mãn, việc đạt được sự cứu rỗi. Và dù chúng bao hàm việc áp dụng điều đã đạt được, điều này không làm suy yếu sức mạnh của luận cứ vì sự chuộc tội và việc áp dụng nó liên hệ mật thiết không thể tách rời, và có cùng phạm vi; tất cả những điều này sẽ được chứng minh tại chỗ thích hợp.
(3). Lại nữa, người ta phản đối rằng "Đấng Christ đã chết tuyệt đối vì một số người và có điều kiện vì những người khác." Tuy nhiên, điều này lấy làm tiền đề điều cần phải chứng minh.
Nói rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài có một ý định hai mặt là hoàn toàn vô căn cứ: một ý định có điều kiện, mở rộng cho mọi người; ý định còn lại tuyệt đối, bị giới hạn cho một số ít. Kinh Thánh không bao giờ ủng hộ một sự phân biệt như vậy; Kinh Thánh luôn luôn trình bày việc áp dụng sự chuộc tội là có điều kiện, nhưng không bao giờ trình bày việc thực hiện nó là có điều kiện. Bản chất của sự việc thật sự không cho phép một sự phân biệt như vậy. Vì theo giả thuyết của những kẻ phản đối, không có sự xem xét nào về những người được chọn trong sắc lệnh mà theo đó Đấng Christ đã chết; và họ thừa nhận rằng Ngài đã chết với cùng một mục đích mà sắc lệnh đã được ban hành — vì việc thực hiện phải phù hợp với kế hoạch. Đấng Christ và Cha phải có chính xác cùng một đối tượng trong tầm nhìn bởi sự chết của Ngài. Họ nói rằng những người được chọn đã được tách ra bởi một sắc lệnh sau đó. Nhưng nếu Đấng Christ đã được định để chết vì mọi người, trước khi những người được chọn được tách ra khỏi những kẻ bị bỏ, thì Ngài hẳn đã chết vì những người được chọn và những kẻ bị bỏ theo cùng một cách. Đức Chúa Trời đã định mọi sự bằng một hành động đơn giản, dù chúng ta phải quan niệm sắc lệnh theo từng phần. Vậy thì ai có thể tin rằng trong một hành động đơn giản, Đức Chúa Trời có hai ý định khác nhau đến thế, chứ đừng nói là trái ngược, đến nỗi theo một cách Đấng Christ sẽ chết vì mọi người, và theo cách khác Ngài chỉ chết vì một số người? Thật vậy, vì Đấng Christ không thể muốn chết tuyệt đối vì những người được chọn mà không bao hàm, theo luật đối nghịch,76 một ý muốn không chết vì những kẻ bị bỏ, nên không thể quan niệm được làm sao trong một hành động Ngài lại vừa muốn chết vì những kẻ bị bỏ, vừa muốn không chết vì chúng.
(4). Một phản đối khác nữa là: "mặc dù các đoạn này nói về những người được chọn, chúng không nói về họ mà loại trừ mọi người khác: khi Phao-lô nói Đấng Christ đã bị phó vì ông, ông không loại trừ những người khác."
Tôi đáp rằng, mặc dù các bản văn mà tôi dựa vào không loại trừ mọi người khác một cách rõ ràng, nhưng chúng chứa đựng, trong phần mô tả những người mà Đấng Christ đã chết thay, những hoàn cảnh nhất định loại trừ những người khác một cách rõ ràng. Mặc dù phước lành được hứa cho dòng dõi của Áp-ra-ham, mà không nói chỉ cho dòng dõi của Áp-ra-ham mà thôi, nhưng cũng đủ rõ ràng rằng phước lành ấy đã bị giới hạn nghiêm ngặt trong dòng dõi của Áp-ra-ham. Mục đích của các đoạn đã trích là để minh họa và tôn cao tình yêu của Đấng Christ đối với chiên của Ngài, những con chiên mà Ngài phó mạng sống mình vì — đối với Hội Thánh và dân sự của Ngài, những người mà Ngài đã phó mình cho sự chết. Nhưng làm sao điều này tôn cao tình yêu của Đấng Christ đối với họ, nếu họ không có đặc quyền nào, không có quyền lợi nào trong sự chết của Ngài hơn những kẻ bị định tội đời đời? Tại sao tình yêu bao la của Đấng Christ, Đấng phó mạng sống mình và đổ huyết mình, lại được áp dụng cách đặc biệt cho dân sự của Đức Chúa Trời? Thí dụ về Phao-lô không làm cho phản đối mạnh thêm: vì sứ đồ không nói về điều này như một phước lành riêng biệt cho chính ông, mà như một phước lành chung cho ông và những người được chọn hay tín hữu khác, những người mà ông nêu chính mình làm gương, để họ cũng có thể nói điều tương tự về chính mình, vì họ ở trong cùng một tình trạng.
Nhưng cũng có những phản đối riêng đối với từng đoạn chúng ta đã trích. Đối với lời của nhà truyền đạo Ma-thi-ơ (1:21), người ta nói rằng,
"Mặc dù Đấng Christ được gọi là Đấng Cứu Thế của dân sự Ngài theo một nghĩa đặc biệt, vì sự cứu rỗi thật sự được ban cho họ, nhưng không có lý do gì khiến Ngài không nên là Đấng Cứu Thế của những người khác nữa, vì Ngài đã đắc được sự cứu rỗi cho họ — dù rằng, do sự không tin của họ, họ sẽ không bao giờ được dự phần vào sự cứu rỗi ấy. Và về điều này, Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt là của những người tin," I Ti-mô-thê 4:10.
Nói rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế của một số người mà Ngài đã mua sự cứu rỗi cho họ, nhưng sự cứu rỗi ấy sẽ không bao giờ được áp dụng cho họ, là nói một cách vô căn cứ. Đó là lấy làm điều hiển nhiên điều cần phải chứng minh. Chính cách diễn đạt "cứu" đã chỉ sự ban truyền thật sự sự cứu rỗi. Đấng Christ là Giê-xu, không chỉ vì Ngài sẵn lòng và có khả năng cứu, và vì Ngài dẹp bỏ mọi chướng ngại trên đường cứu rỗi, mà vì Ngài thật sự cứu dân sự Ngài, cả bằng cách đắc được sự cứu rỗi cho họ cách đáng công, lẫn bằng cách áp dụng sự cứu rỗi ấy cho họ cách hiệu quả. Việc đặt tên "Giê-xu" bởi thiên sứ đã cho thấy rõ ràng rằng đó là ý định của Đức Chúa Trời khi sai Đấng Christ đến, và là mục đích của sứ mạng Ngài. Đoạn trích từ Thư Phao-lô gửi Ti-mô-thê không chứng tỏ điều ngược lại: vì từ được dịch là "Đấng Cứu Thế" trong đoạn ấy, theo nghĩa rộng nhất của nó, chỉ Đấng Bảo Tồn. Và khi nói rằng Ngài là Đấng Cứu Thế của loài người, ý nghĩa là Ngài là Đấng bảo tồn mọi người, Ngài nâng đỡ hay bảo tồn họ trong đời sống hiện tại. Từ ấy được dùng theo nghĩa chặt chẽ và giới hạn hơn khi áp dụng cho tín hữu, điều được chỉ ra bởi từ "đặc biệt". Ngoài nghĩa là Đấng nâng đỡ mọi người, còn có thể nói Ngài là Đấng Cứu Thế của những người cuối cùng bị hư mất theo nghĩa nào khác? Sẽ không giải quyết được khó khăn nếu nói rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã có ý định cứu họ, vì chúng ta không gọi một người là đấng cứu thế khi người ấy có ý định cứu người khác, mà chỉ gọi người thật sự cứu mà thôi. Nay Đấng Christ thật sự nâng đỡ con người trong đời này, vì trong Ngài chúng ta sống, động, và có, Công Vụ 17:28. Trong điều này, sứ đồ ám chỉ một đoạn trong Thi Thiên, nơi Đức Chúa Trời được nói là cứu loài người và loài thú, Thi Thiên 36:7. Từ điều này, Chrysostom, Œcumenius, Primasius, và Ambrose nói rằng "Ngài là Đấng Cứu Thế của mọi người trong đời hiện tại, nhưng chỉ của những người trung tín về đời đời." Và Thomas nói, "Ngài là Đấng bảo tồn đời hiện tại và đời tương lai, vì Ngài cứu mọi người bằng sự cứu rỗi thuộc thể, và do đó Ngài được gọi là Đấng Cứu Thế của mọi người. Ngài cũng cứu những người công chính bằng cả sự cứu rỗi thuộc thể lẫn thuộc linh, và do đó được nói là Đấng Cứu Thế đặc biệt của những người tin."
Đối với đoạn trong Phúc Âm Giăng, người ta phản đối rằng: "Những con chiên mà Đấng Christ được nói là đã phó mạng sống mình vì, không được nói là chỉ những người được chọn mà thôi."
Bối cảnh chứng tỏ một cách không thể chối cãi rằng điều ấy chỉ có thể áp dụng cho những người được chọn mà thôi. Đấng Christ đang nói về những con chiên nghe tiếng Ngài và theo Ngài, những con chiên Ngài đã biết và yêu thương tha thiết, và những con chiên Ngài phải đem vào một bầy dưới một người chăn, Giăng 10:15-16. Những con chiên mà Đấng Christ phó mạng sống mình vì sẽ được sở hữu sự sống đời đời, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha. Những điều này không thể khẳng định về ai khác ngoài những người được chọn, là những người được gọi là chiên, cả vì sự định đoạt đời đời của họ cho sự sống, lẫn vì sự kêu gọi thật sự và hiệu quả của họ trong thời gian.
Cũng đừng để người ta phản đối rằng, "Ngài được nói là đã phó mạng sống mình vì chiên của Ngài, vì chỉ chúng mới hưởng các hoa quả của sự chết Ngài, trong khi những người khác, vì sự không tin của họ, không nhận được lợi ích nào từ của lễ chuộc tội tẩy sạch của Ngài. Như vậy, chết vì một số người, hoặc có nghĩa là sự chết được chịu đơn thuần với ý định làm lợi cho một số người, điều này đúng đối với mọi người, hoặc với ý định rằng họ sẽ thật sự được làm lợi, điều này chỉ đúng đối với chiên mà thôi."
Để đáp lại phản đối này, hãy xét rằng việc phó mạng sống vì một số người, không thể quy về việc hưởng các hoa quả của sự chết của Đấng Christ hơn là khi nói rằng Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người. Không có lý do vững chắc nào khiến cụm từ trước phải được quy cả về ý định lẫn về hiệu quả, còn cụm từ sau lại bị giới hạn trong ý định ban sự giúp đỡ. Không thể hình dung có sự khác biệt nào giữa hai điều này. Người chết vì bất kỳ ai, để người ấy được lợi, có ý định rằng người mà mình chết vì sẽ thật sự được lợi: và người ấy sẽ thật sự làm lợi cho người đó nếu có thể.
Nay, có ai có thể nêu một lý do vì sao Đấng Christ đạt được đối tượng Ngài nhắm đến, đối với chiên của Ngài, nhưng lại hụt mục tiêu đối với những người còn lại? Cũng vô căn cứ không kém là phản đối rằng,
"Đấng Christ không thể phó mạng sống mình vì chiên của Ngài với tư cách là chiên, vì như thế chúng đã phải là chiên của Ngài trước khi Ngài chết vì chúng và mua chúng làm của riêng Ngài. Do đó, Ngài đã chết vì chúng chỉ với tư cách là tội nhân, và đặc tính này thuộc về chúng chung với những người khác; vì vậy Ngài hẳn cũng đã phó mạng sống mình theo cách này vì những người khác."
Tôi đáp rằng mặc dù chúng chưa thật sự là chiên của Ngài, nhưng chúng đã thuộc về Ngài theo sự định đoạt. Chúng đã được ban cho Đấng Christ để được Ngài mua và chuộc lại như người chăn hiền lành, Đấng phải đổ huyết mình vì sự cứu chuộc của chúng. Theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng đã được ban cho Ngài, trước khi chúng thật sự ở trong tay Ngài, Giăng 17:24. Thật vậy, sứ mạng của Đấng Christ được đặt nền trên sự ban cho đó. "Và đây là ý muốn của Cha, Đấng đã sai ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho ta, ta không để mất một ai, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt," Giăng 6:39. Nếu không có một số lượng cố định được Đức Chúa Trời nhắm đến khi Ngài định Đấng Christ phải chết, thì các hiệu quả của sự chết của Đấng Christ hẳn đã không chắc chắn; và mầu nhiệm của sự cứu chuộc chúng ta có thể đã bị làm cho hoàn toàn hư không và vô ích bởi sự ngang bướng của con người trong việc từ chối tiếp nhận sự cứu chuộc ấy.
Đối với Ê-phê-sô 5:25 và Tít 2:14, phản đối là: "Mặc dù Đấng Christ được nói là đã phó chính mình vì dân sự Ngài, vì Hội Thánh Ngài, nhưng không được nói rõ ràng rằng Ngài đã phó chính mình vì không ai khác."
Chúng ta đáp rằng, từ các cách diễn đạt được dùng trong các đoạn này, và từ bản chất của sự việc, có thể suy ra rõ ràng rằng sự phó chính mình của Ngài đã bị giới hạn như vậy. Vì việc phó chính mình mà Sứ đồ mô tả, phát sinh từ tình yêu của Đấng Christ đối với Hội Thánh Ngài như người vợ của Ngài; và một tình yêu như thế tất yếu loại trừ một tình yêu tương tự đối với những người khác. Trong câu trước, Sứ đồ ban mệnh lệnh này: "Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình." Nay, mặc dù ông không thêm rằng, "hãy để tình yêu của các ông đối với phụ nữ bị giới hạn trong vợ mình," mọi người đều sẽ thừa nhận rằng sự giới hạn như thế tất yếu được hàm ý trong mệnh lệnh của Sứ đồ. Ai lại nghe mà không phẫn nộ kẻ ngoại tình biện minh cho tội của mình như thế này: "Thật vậy, có nói rằng, hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, nhưng không nói rằng, chỉ yêu vợ mình mà thôi!" Việc phó chính mình được quy cho Đấng Christ ở đây, là việc có đối tượng là sự nên thánh của Hội Thánh Ngài và sự cứu rỗi của Hội Thánh ấy — cả việc đắc được sự cứu rỗi lẫn việc áp dụng sự cứu rỗi đều thuộc về những người được chọn, và chỉ những người được chọn mà thôi. Vì Ngài đã phó chính mình vì không ai khác ngoài mục đích này, làm sao có thể nói Ngài đã phó chính mình vì những người sẽ không đạt được mục đích ấy?
Người ta phản đối các đoạn Ma-thi-ơ 20:28, Ma-thi-ơ 26:28, và Hê-bơ-rơ 9:28 rằng: "Nhiều không đối lập với mọi người, mà đối lập với một người hay một vài người, như được làm trong Rô-ma 5:19 và Đa-ni-ên 12:1, và nhiều thường được dùng thay cho mọi người."
Nhưng "nhiều" mà sứ đồ và nhà truyền đạo nói đến, được mô tả bằng những đặc tính không thể áp dụng cho mọi người thuộc mọi dân tộc. Vì về nhiều người được nói đến ở đây, có nói rằng: "Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc," hay thật sự thế chỗ cho họ, rằng Ngài đã đổ huyết mình vì sự tha tội của họ, và "rằng Ngài đã dâng chính mình để mang tội lỗi của họ," tức là, để tội lỗi của họ thật sự được cất đi qua của lễ chuộc tội của Ngài. Mặc dù "nhiều" đôi khi đối lập với một người hay một vài người, nhưng vì thế không nhất thiết phải hiểu như vậy trong các đoạn này, vì nó thường được dùng khi "mọi người" không thể bao gồm được. Jerome, trong lời bình luận về Ma-thi-ơ 20, nói rằng: "Nhà truyền đạo không nói rằng Đấng Christ đã phó chính mình vì mọi người, mà vì nhiều người, tức là, vì tất cả những ai sẽ tin," là những người không ai khác hơn những người được chọn, trong lòng họ Đức Chúa Trời hành động cả muốn lẫn làm. Một lời chú giải chen vào sách của Jerome thêm những lời này: "vì nhiều người, không phải vì mọi người: mà vì những người đã được tiền định cho sự sống."
II. Chúng ta còn lập luận rằng sự chuộc tội đã được định rõ, từ sự kiện Đấng Christ đã được định phải chết vì không ai khác ngoài những người đã được Cha ban cho Ngài. Mọi người một cách phổ quát đã không được ban cho Đấng Christ, mà chỉ một số lượng giới hạn mà thôi. Vì, trong hội đồng của Cha, hội đồng đã điều chỉnh sự chết của Đấng Christ và xác định đối tượng của nó, đã có sự chỉ định, không chỉ Đấng Christ làm Đấng Trung Bảo, mà cả những người mà Ngài phải chịu khổ vì sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ. Rõ ràng là Ngài chỉ có thể chết vì những người, theo nghĩa này, đã được ban cho Ngài.
Ở đây chúng ta có thể nhận xét về sự ban cho hai chiều. Một là sự ban Đấng Christ cho loài người, một là sự ban loài người cho Đấng Christ. Đấng Christ đã được ban cho loài người với mục đích cứu họ, và loài người được ban cho Đấng Christ để qua Ngài họ có thể được cứu. Sự ban cho trước được nói đến trong Ê-sai 9:6 và Ê-sai 49:6, cũng như trong mọi chỗ nói rằng Ngài được ban và được sai đến với chúng ta: sự ban cho sau được ám chỉ trong các chỗ nói về những người được ban cho Đấng Christ, như trong Giăng 17:2, 6, 12 và Giăng 6:37. Vì sự ban cho hai chiều này là tương hỗ, mỗi sự ban cho phải có cùng một phạm vi: đến nỗi Đấng Christ không được ban vì ai khác ngoài những người được ban cho Ngài, và tất cả những người mà Đấng Christ được ban vì đều được ban cho Đấng Christ. Nay, rõ ràng hết sức rằng chỉ một số người, chứ không phải mọi người, đã được ban cho Đấng Christ. Điều này được khẳng định trong nhiều bản văn Kinh Thánh, nơi những người được ban cho Ngài được phân biệt với những người khác. "Ngài đã ban cho Con quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho tất cả những người mà Cha đã ban cho Con. Con đã tỏ danh Cha cho những người mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con," Giăng 17:2, 6. Kinh Thánh chỉ định những người mà Cha đã ban cho Ngài bằng những cụm từ như thế này: dân sự mà Ngài đã biết trước, Rô-ma 11:2; những người thừa kế và con cái của lời hứa, Rô-ma 9:8; dòng dõi của Áp-ra-ham, không phải theo xác thịt, mà theo thuộc linh, cả người Do Thái lẫn người ngoại, Rô-ma 4:13; Ga-la-ti 3:18; Hê-bơ-rơ 2:16; dân sự Ngài, thân thể Ngài, Hội Thánh, Ma-thi-ơ 1:21; Ê-phê-sô 5:23; những bình chứa lòng thương xót đã được chuẩn bị cho sự vinh hiển, Rô-ma 9:24; những người được chọn trong Đấng Christ, được tiền định cho sự làm con nuôi và cho sự giống với hình ảnh của Ngài, Rô-ma 8:30; Ê-phê-sô 1:4-5; và hậu duệ của A-đam thứ hai, tất cả đều sẽ được làm cho sống trong Đấng Christ, đối lập với hậu duệ của A-đam thứ nhất, trong người ấy mọi người đều chết, I Cô-rinh-tô 15:22-23. Từ tất cả điều này, rõ ràng rằng Đấng Christ đã không được ban vì mọi người thuộc mọi dân tộc, mà chỉ vì một số lượng giới hạn mà thôi.
Những kẻ chống đối chúng ta sẽ đáp lại một cách vô ích rằng,
"Sự ban Đấng Christ đã có điều kiện, không phải tuyệt đối; điều kiện là tất cả những ai bởi đức tin tiếp nhận sự cứu rỗi được dâng lên, sẽ được làm cho dự phần vào sự cứu rỗi ấy; và vì điều này sẽ không xảy ra với mọi người, nên chẳng có gì lạ khi họ không nhận được lợi ích nào từ sự cứu rỗi ấy."
Điều này là lấy điều cần chứng minh làm tiền đề: nó không có nền tảng trong Kinh Thánh, là nơi không hề nhắc đến sự ban Đấng Christ có điều kiện như thế. Mặc dù đức tin được đề ra như một phương tiện và điều kiện cần thiết cho việc tiếp nhận Đấng Christ, và cho việc hưởng các phước lành được dâng trong Phúc Âm, nhưng không vì thế mà suy ra rằng đức tin là điều kiện cho việc ban Đấng Christ, vì chính đức tin là một ân tứ của ân điển và là một trong những hoa quả của việc Đấng Christ bị phó vì tội nhân. Hơn nữa, nếu việc ban Đấng Christ dựa trên bất kỳ điều kiện nào, điều kiện ấy phải tùy thuộc hoặc nơi Đức Chúa Trời hoặc nơi con người. Điều sau này không ai ngoài người theo Pelagius mới khẳng định được. Nếu điều trước được khẳng định, thì rốt cuộc là: Đấng Christ được nói là được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta làm Đấng Cứu Thế theo những điều khoản này — rằng Ngài sẽ ban Ngài cho chúng ta với điều kiện Ngài làm việc đức tin trong chúng ta. Tuy nhiên, Ngài sẽ không ban đức tin này, mặc dù chỉ một mình Ngài mới có thể ban nó. Thật là một điều phi lý trắng trợn biết bao!
Quan điểm của chúng ta còn được xác nhận thêm bởi sự liên hệ của mối quan hệ hai chiều mà Đấng Christ giữ đối với chúng ta: quan hệ của một Đấng Bảo Lãnh, và quan hệ của một Đấng làm Đầu. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, để Ngài có thể đắc được sự cứu rỗi cho chúng ta, bằng cách trả cho công lý sự đền tội thỏa mãn mà công lý đòi hỏi. Ngài là Đầu của chúng ta, để áp dụng sự cứu rỗi này cho chúng ta, bằng cách làm việc đức tin và sự ăn năn trong chúng ta, qua sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài trên lòng chúng ta. Do đó, vì Ngài không được ban làm Đầu cho mọi người mà chỉ cho các chi thể của Ngài mà thôi, hay (cũng là một điều) cho những người được chọn, là những người thật sự sẽ dự phần vào sự cứu rỗi, nên Ngài không thể là Đấng Bảo Lãnh hay người bảo lãnh của bất kỳ ai khác ngoài những người này. Ngài là Đấng Bảo Lãnh của bất kỳ ai, thì Ngài cũng là Đầu của người ấy. Một quan hệ không thể mở rộng xa hơn quan hệ kia.
Điều này cũng tỏ ra từ sự liên hệ giữa sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, trong đó có cùng một quan hệ hai chiều. Vì Ngài đã chết với tư cách là Đấng Bảo Lãnh, Ngài phải sống lại với tư cách là Đầu, vì các lý do cho sự chết và sự sống lại của Ngài là như nhau — cũng không thể nêu lý do nào vì sao nền tảng của điều này lại rộng hơn điều kia. Do đó, Sứ đồ Phao-lô nói về những điều này như có hiệu lực và phạm vi bằng nhau: "Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta," Rô-ma 4:25, "Rằng Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống, không sống cho chính mình nữa, mà sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại," II Cô-rinh-tô 4:15. Do đó không thể nói rằng Ngài đã chết vì bất kỳ ai khác ngoài những người mà Ngài đã sống lại vì, vì không ai sẽ dự phần vào các hoa quả của sự chết của Đấng Christ ngoại trừ bởi sự sống lại của Ngài. Nhưng hiển nhiên là Ngài đã không sống lại với tư cách là Đầu để ban sự cứu rỗi cho mọi người.
III. Cùng một giáo lý được xác lập bởi sự liên hệ giữa sự chuộc tội và sự cầu thay của Đấng Christ. Vì cả hai đều là phần của chức vụ thầy tế lễ của Ngài, chúng phải có cùng một phạm vi: đến nỗi vì mọi người mà Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn, Ngài cũng phải cầu thay, và không làm sự chuộc tội cho những người sẽ không bao giờ có chỗ trong sự cầu thay của Ngài. Đối tượng của sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Ngài và của sự hiện ra của Ngài trước mặt Đức Chúa Trời phải là một, vì các Sứ đồ Phao-lô và Giăng trình bày sự liên hệ của chúng như không thể tách rời.77 Chính Đấng Christ tuyên bố rõ ràng rằng Ngài không cầu thay cho mọi người, mà chỉ cho những người đã được Cha ban cho Ngài: "Con không cầu nguyện cho thế gian, mà cho những người mà Cha đã ban cho Con từ trong thế gian," Giăng 17:9. Khi việc cầu nguyện cho ai đó dễ dàng hơn nhiều so với việc phó mạng sống mình vì người ấy, liệu có ai nói rằng Đấng Christ sẽ chết vì những người mà Ngài không chịu cầu nguyện cho? Liệu họ có nói rằng ngay trước lúc chết, Ngài sẽ từ chối lời cầu nguyện của Ngài thay cho những người mà Ngài sắp đổ huyết mình vì?
Phản đối mà những người Remonstrant hay Arminian đưa ra là phù phiếm:
"Có sự cầu thay hai chiều của Đấng Christ. Một là phổ quát, được thực hiện vì cả thế gian. Ê-sai nói về sự cầu thay này trong Ê-sai 53:12, phù hợp với điều đó Đấng Christ được nói là đã cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài, Lu-ca 23:34. Sự cầu thay kia là riêng biệt, được thực hiện chỉ vì tín hữu, điều được nói đến trong Giăng 9 và Rô-ma 8."
Phản đối này không dựa trên nền tảng nào cả trong Kinh Thánh lẫn lý trí. Vì Đấng Christ luôn được Cha nghe và nhậm lời, Giăng 11:42, nếu Ngài cầu nguyện cho mọi người, thì mọi người sẽ được cứu. Giáo lý về sự cầu thay phổ quát không được Tiên tri Ê-sai dạy, nơi ông nói: "Ngài đã cầu thay cho những kẻ phạm tội," Ê-sai 53:12. Vì không nói rằng Ngài đã cầu thay cho mọi người, mà cho nhiều người, những người có đặc tính được tiên tri mô tả trong câu trước: những người sẽ được Đấng Christ xưng công chính.78 Không nói trong Lu-ca 23:34 rằng Ngài đã cầu nguyện cho tất cả những kẻ đóng đinh Ngài, mà cho những người "không biết mình làm điều gì." Và chúng ta được bảo đảm rằng những người này đã được tha thứ, chắc chắn là hoa quả của lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dâng lên thập tự giá cho Cha.79 Cũng không phải nếu Đấng Christ, qua sự thúc đẩy của tình cảm yêu thương nhân ái, đã cầu nguyện cho những người bị hư mất, thì phải nghĩ rằng những lời cầu nguyện cầu thay mà Ngài đã dâng với tư cách là Đấng Trung Bảo, trong việc thi hành chức vụ đặc biệt của Ngài, phải được mở rộng cho bất kỳ ai khác ngoài những người được chọn đã được Cha ban cho Ngài. Chính Đấng Christ giới hạn những lời cầu nguyện cầu thay của Ngài trong những người được chọn, Giăng 17:9.
Lập luận này sẽ không bị suy yếu bởi việc phản đối rằng chỉ "thế gian của những người không tin" mới bị loại khỏi những lời cầu nguyện của Đấng Christ — những người phạm tội từ chối Phúc Âm, và ghét tín hữu, Giăng 17:14 — mà không phải "thế gian được Đức Chúa Trời chọn" để vì sự cứu chuộc của thế gian ấy Ngài đã sai Con Ngài đến, Giăng 3:16. Đối tượng của những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ là để đạt được sự bền đỗ trong ân điển cho tín hữu. Thế gian mà Đấng Christ nói Ngài không cầu nguyện cho, đối lập với những người được Cha Ngài ban cho Ngài trong sắc lệnh tuyển chọn. Thế gian mà Ngài nói đến, do đó, phải bao gồm mọi kẻ bị định tội đời đời, những người đã không được ban cho Đấng Christ; và điều này có trước việc họ từ chối sự cứu rỗi được dâng lên. Họ đã bị bỏ qua như những tội nhân, dù tội lỗi của họ là thiếu đức tin nơi Phúc Âm, hay chỉ là vi phạm luật tự nhiên. Vì hành động của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài chọn bỏ qua một số người nhất định và không định họ cho sự cứu rỗi, đã được thực hiện từ đời đời, nên chưa từng có thời kỳ nào mà họ — thế gian mà Đấng Christ không cầu nguyện cho — được xem dưới ánh sáng nào khác hơn là bị loại khỏi các lợi ích của sự trung bảo và sự cầu thay của Ngài. Việc Đức Chúa Trời được nói là "đã yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, để hễ ai tin Con ấy thì không bị hư mất," không tạo thành phản đối nào đối với điều này, vì, như sẽ được tỏ ra ở chỗ thích hợp, điều này không mở rộng cho mọi người thuộc mọi dân tộc, mà cho những người được chọn thuộc mọi dân tộc. Mặc dù Ngài cầu nguyện cho các sứ đồ, những người lúc bấy giờ là tín hữu, và cầu xin sự bền đỗ cho họ, nhưng không vì thế mà suy ra rằng Ngài cầu nguyện cho họ chỉ với tư cách là tín hữu, và do hậu quả của đức tin của họ. Vì Đấng Christ cầu nguyện cho tất cả những ai sau này sẽ tin, "Để họ được nên thánh qua lẽ thật và được làm cho trọn vẹn trong một," Giăng 17:19, 23.
Nay, vì sự nên thánh và sự đạt đến trọn vẹn này không thể thực hiện được nếu không có đức tin làm phương tiện, nên Đấng Christ hẳn đã cầu nguyện để đức tin được ban cho họ. Do đó, ngay cả đức tin mà Phúc Âm được tiếp nhận nhờ đó, cũng được ban cho tín hữu do hậu quả của những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ, Ê-phê-sô 2:8. Hơn nữa, vì Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài tự nên thánh vì những người là đối tượng của lời cầu nguyện cầu thay ấy, để họ được nên thánh qua lẽ thật, và vì không ai được nên thánh như thế ngoài những người được chọn, nên kết luận không thể tránh được là những lời cầu nguyện cầu thay của Đấng Christ chỉ mở rộng đến những người được chọn mà thôi, đến những người sẽ được cứu bằng sự cứu rỗi đời đời.
IV. Sự liên hệ không thể tách rời giữa sự ban Đấng Christ và sự ban Đức Thánh Linh là bằng chứng kết luận nhất cho sự chuộc tội có định rõ. Vì hai ân tứ này, là những ân tứ tuyệt hảo nhất mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, luôn được nối kết với nhau trong Kinh Thánh như nguyên nhân và hiệu quả,80 nên chúng phải có phạm vi bằng nhau và đi cùng nhau. Đến nỗi Con không được ban để đắc được sự cứu rỗi cho bất kỳ ai khác ngoài những người mà Thánh Linh đã được ban cho để áp dụng sự cứu rỗi đã đắc được. Không thể nêu lý do nào vì sao sự ban Con lại rộng hơn sự ban Đức Thánh Linh. Rõ ràng là Đức Thánh Linh chỉ được ban cho những người được chọn mà thôi. Do đó, nếu có sự hài hòa nào giữa công việc của Con và công việc của Đức Thánh Linh, trong sự vận hành của sự cứu rỗi, thì Đấng Christ đã được ban để chết vì những người được chọn, và chỉ vì họ mà thôi. Thích hợp cho mục đích này là lập luận của Sứ đồ Phao-lô, trong đó, từ việc ban Đấng Christ, ông suy ra sự truyền đạt mọi phước lành: "Đấng đã không tiếc Con mình, mà phó Con vì chúng ta hết thảy, thì làm sao Ngài lại không ban cho chúng ta mọi sự cùng với Con?" Rô-ma 8:32. Sứ đồ lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn. Chắc chắn Đấng đã ban Con Ngài, điều không thể chối cãi là ân tứ lớn hơn, sẽ không từ chối ban cho chúng ta đức tin và mọi phước lành cứu rỗi khác, là những điều nhỏ hơn. Và điều này càng đúng hơn vì, như chúng ta sẽ sớm chứng tỏ, bởi việc phó chính mình, Đấng Christ đã đáng công đắc được cho chúng ta tất cả những ân tứ ấy, cùng với sự cứu rỗi. Kết luận từ điều này là không thể tránh được: nếu Đấng Christ đã chết vì họ, thì mọi phước lành ấy sẽ được ban cho những kẻ bị định tội đời đời; hoặc nếu chúng không được ban cho họ (điều mà mọi người đều thừa nhận), thì Đấng Christ đã không chết vì họ, tức là, Ngài đã không chết vì mọi người. Điều này không được trả lời bằng cách viện rằng sứ đồ nói về việc Đấng Christ được ban theo cách đặc biệt cho tín hữu. Vì như đã nói ở trên, giả thuyết về sự ban phổ quát là vô căn cứ, và nó không được Kinh Thánh ủng hộ ở đâu cả. Và vì đức tin là hoa quả của sự chết của Đấng Christ, nên nó không thể là điều kiện có trước sự chết của Ngài. Hơn nữa, theo thứ tự do chính những kẻ chống đối uyên bác của chúng ta đặt ra, sắc lệnh về sự chết của Đấng Christ có trước sắc lệnh liên quan đến việc ban đức tin. Như vậy, thật không thể hình dung làm sao trong cùng một lúc, và trong cùng một hành động đơn giản, Đấng Christ lại có thể bị phó vì mọi người, và chỉ vì một số người mà thôi.
V. Một lập luận khác là tình yêu tuyệt vời của Đấng Christ đối với những người mà Ngài đã chết vì. Ngài yêu họ bằng tình cảm nồng nhiệt nhất. Không ai có tình yêu lớn hơn tình yêu của người phó mạng sống mình vì bạn hữu mình, Giăng 15:13. Với cùng giọng điệu cao cả ấy, Sứ đồ Phao-lô tôn cao tình yêu của Đấng Christ: ông nói về nó như thật kỳ diệu và chưa từng nghe thấy giữa loài người. "Hiếm khi có người chết vì người công chính, nhưng có lẽ có người dám chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta," Rô-ma 5:7-8. Nhưng điều này không thể nói về mọi người, và mỗi người: vì tôi cho rằng mọi người đều đồng ý rằng Đấng Christ yêu Phi-e-rơ hơn Giu-đa. Thật không thể hình dung làm sao Đấng Christ có thể yêu với sự nồng nàn không thể diễn tả được những người mà, với tư cách là quan án không khoan nhượng, Ngài đã kết án (hay đã quyết định bằng sắc lệnh không thể thu hồi để kết án) vào những nơi ở của sự khốn khổ và tuyệt vọng đời đời. Không thể nói với bất kỳ vẻ hợp lý nào rằng Đấng Christ và sứ đồ Ngài đang bàn về những hành động yêu thương bên ngoài. Vì ngoài việc đó ra, những hành động yêu thương bên ngoài đều giả định những hành động bên trong. Nếu Đấng Christ thực hiện đối với mỗi người và mọi người, những hành động yêu thương bên ngoài lớn đến nỗi không hành động nào có thể lớn hơn, thì suy ra rằng Ngài đã làm và vẫn làm cho những người bị hư mất nhiều đến nỗi Ngài không thể làm nhiều hơn cho những người được chọn sẽ được cứu. Không có gì phi lý hơn điều này. Và nếu Ngài yêu một số người được chọn hơn những người khác, xét về các ân tứ bên trong của Thánh Linh Ngài — sự đa dạng của các ân tứ ấy là cần thiết cho sự trọn vẹn của thân thể mầu nhiệm của Ngài, I Cô-rinh-tô 12:4-7 — thì không vì thế mà suy ra rằng tâm tình của linh hồn Ngài đối với mỗi người trong họ, về việc thúc đẩy điều tốt cho họ, lại không hết sức dịu dàng và trìu mến.
VI. Cùng một giáo lý được suy ra từ bản chất của chức vụ Đấng Bảo Lãnh của Đấng Christ. Vì nó hàm ý việc Đấng Christ thế chỗ cho chúng ta, đến nỗi Ngài đã chết không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà thay cho chúng ta (như đã nói trước đây, và đã chứng tỏ chống lại các môn đồ của Socinus). Do đó, từ bản chất của chức vụ Đấng Bảo Lãnh của Ngài, Ngài phải tự nhận lấy mọi món nợ của những người mà Ngài giữ lấy thân vị của họ, và thanh toán nó cách trọn vẹn như thể chính họ đã làm trong thân vị của mình. Có thể hình dung được chăng rằng những người mà Ngài đã chết vì và đã đền tội thỏa mãn cho theo cách này, lại còn có thể bị bắt phải chịu sự báo thù đời đời, và bị buộc phải chịu lại hình phạt đáng phải chịu? Câu hỏi này phải được trả lời khẳng định bởi tất cả những ai khẳng định rằng Đấng Christ đã chết vì nhiều người sẽ không được cứu bởi sự chết của Ngài; và tuy nhiên nói như vậy, là xúc phạm đến sự công chính và sự chân thật của Đức Chúa Trời. Vì nếu do hậu quả của sự bảo lãnh của Ngài, món nợ đã được chuyển sang Đấng Christ, và đã được Ngài trả hết, thì mọi người đều phải thấy rằng nó đã được cất khỏi những người mắc nợ chính, đến nỗi không thể đòi họ trả nữa. Từ đó về sau họ phải mãi mãi được tự do, được giải khỏi mọi nghĩa vụ chịu hình phạt. Thích hợp cho mục đích này là mọi đoạn Kinh Thánh khẳng định rằng tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên Đấng Christ như thế, đến nỗi sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài, và chúng ta được chữa lành bởi những lằn roi của Ngài, Ê-sai 53:5-6; và những đoạn tuyên bố Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính và phước lành của Đức Chúa Trời trong Ngài, II Cô-rinh-tô 5:21; Ga-la-ti 3:13.
VII. Đấng Christ chỉ chết vì những người mà Ngài đã đắc được sự cứu rỗi cho và những người mà Ngài áp dụng sự cứu rỗi cho. Vì Ngài chỉ đắc được và áp dụng sự cứu rỗi cho những người được chọn mà thôi, nên chỉ vì họ mà Ngài đã chết. Đấng Christ đã không chết vì ai khác ngoài những người mà Ngài đã đắc được sự cứu rỗi cho, và những người mà Ngài sẽ áp dụng sự cứu rỗi cho. Điều này rõ ràng, thứ nhất, từ đối tượng do Đức Chúa Trời định cho sự chết của Ngài, là để đắc được sự cứu rỗi cho chúng ta; và, thứ hai, từ sự kiện việc đắc được không thể tách khỏi việc áp dụng: còn có mục đích nào khác trong việc đắc được một điều gì, ngoài việc nó có thể được áp dụng? Một điều được đắc mà không bao giờ được áp dụng là đắc cách vô ích. Do đó suy ra rằng, nếu sự cứu rỗi được đắc cho mọi người, nó sẽ và phải được áp dụng cho mọi người. Nếu nó không được áp dụng cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn, thì nó đã không được đắc cho mọi người, mà chỉ cho những người được chọn mà thôi.
Người ta phản đối một cách vô ích rằng,
"Sự chết của Đấng Christ không có ý định đắc được sự cứu rỗi nhiều bằng việc dẹp bỏ mọi chướng ngại mà công lý đã đặt ra để ngăn cản Đức Chúa Trời nghĩ đến sự cứu rỗi của chúng ta."
Từ quan điểm này về vấn đề, Đấng Christ đã đắc cho chúng ta khả năng được cứu hơn là chính sự cứu rỗi, và Ngài đã đặt vào quyền của Cha việc lập một giao ước mới với con người. Đây là một sai lầm của Arminian, từ lâu đã bị Hội Đồng Dort lên án như một sự xúc phạm đến thập tự giá của Đấng Christ và đến hiệu lực của sự trung bảo của Ngài. Làm sao có thể nói Đấng Christ đã phó chính mình làm giá chuộc, một giá của sự cứu chuộc cho chúng ta, để đắc cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và những điều khác cùng loại — những điều chỉ không phải khả năng mà là việc đắc được sự cứu rỗi cách thật sự — nếu, sau tất cả, Ngài chỉ làm cho chúng ta có thể được cứu mà thôi?
Một phản đối khác cũng phù phiếm không kém là,
"Sự cứu chuộc đã được đắc cho mọi người với một ý định rằng nó sẽ được áp dụng cho mọi người, miễn là họ không từ chối nó."
Điều này không thể khẳng định đối với vô số người mà Đấng Christ chưa bao giờ được dâng cho, và những người thậm chí không biết Ngài bằng tên. Nếu người ta viện rằng Đấng Christ đã đề ra cho chính mình một đối tượng vô ích và không kết quả đến thế, như một điều sẽ không bao giờ xảy ra, và không thể xảy ra nếu không có ân tứ của Ngài, một ân tứ mà Ngài đã quyết định không ban, thì thật là một sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Ngài! Nó trình bày Đấng Christ như đang nói: "Ta muốn đắc được sự cứu rỗi cho mọi người, để nó có thể được áp dụng cho họ nếu họ chỉ tin mà thôi. Tuy nhiên, Ta đã quyết định không bày tỏ sự cứu chuộc này cho mọi người. Và đối với vô số đông đảo mà nó được bày tỏ cho, Ta đã quyết định từ chối điều kiện duy nhất nhờ đó nó có thể được áp dụng cho họ." Liệu loài người có làm cho Chúa Giê-xu vô cùng khôn ngoan và thánh khiết nói điều này chăng? — "Ta mong muốn điều sẽ xảy ra, điều mà Ta biết sẽ không xảy ra và cũng không thể xảy ra. Và Ta thậm chí không muốn nó xảy ra, vì Ta từ chối truyền đạt phương tiện duy nhất nhờ đó nó mới có thể được đem đến; và việc ban phương tiện này, chỉ tùy thuộc nơi chính Ta mà thôi." Thật là một sự sỉ nhục đáng xấu hổ đối với sự khôn ngoan của Immanuel! Nó sẽ là một sự xúc phạm đến sự hiểu biết của con người yếu đuối.
Việc nói rằng sự thất bại của việc áp dụng không phải quy cho Đấng Christ, mà cho sự gian ác và sự không tin của con người, cũng sẽ không cải thiện vấn đề. Điều này cũng gây tổn hại đến danh dự của Đấng Christ không kém, vì nó trình bày Ngài hoặc là không thấy trước điều ấy, hoặc là không có khả năng ngăn chặn những chướng ngại cản trở việc áp dụng sự cứu rỗi mà Ngài đã đắc được, và do đó làm cho sự cứu rỗi ấy vô ích. Thật vậy, những kẻ phản đối này viện rằng nó không phải là vô ích, dù nó không thành công — vì dù con người đối xử với sự cứu rỗi được dâng cho họ ra sao, Đấng Christ cũng sẽ không hụt đối tượng chính mà Ngài nhắm đến trong sự chết của Ngài: đó là, cung cấp sự tha thứ và sự cứu rỗi cho mọi người, nếu họ chỉ tin và ăn năn — một điều đã bị ngăn cản trước đây bởi sự nghiêm khắc không khoan nhượng của công lý thiêng liêng. Tất cả điều này không dẹp bỏ được sự phi lý. Đối tượng trong việc đắc được sự cứu rỗi không thể là gì khác ngoài việc áp dụng nó: và nó hẳn phải là vô ích nếu không đạt được đối tượng này. Đấng Christ cần phải chết vì con người, không phải để đắc cho họ sự tha thứ và sự cứu rỗi dưới một điều kiện mà họ không thể tuân theo, mà để đắc cho họ sự tha thứ và sự cứu chuộc thật sự.
Điều này được xác nhận từ cách thức Đấng Christ đã sắm sửa sự cứu rỗi; vì nếu việc sắm sửa ấy bao trùm mọi người, thì nó phải hoặc là tuyệt đối, hoặc là có điều kiện. Trường hợp trước sẽ không được khẳng định, vì khi ấy mọi người, không trừ ai, đều sẽ được cứu. Trường hợp sau cũng không thể chấp nhận được, vì,
Thứ nhất: Điều gì được sắm sửa có điều kiện thì, nói cho đúng, không phải là đã được sắm sửa chút nào, mà chỉ là một khả năng thuần túy rằng nó có thể được sắm sửa, với điều kiện là điều kiện ấy được tuân thủ.
Thứ hai: Đấng Christ đã sắm sửa chính điều kiện ấy hoặc cho mọi người, hoặc chỉ cho một số người mà thôi. Nếu Ngài đã sắm được điều kiện ấy cho mọi người, thì mọi người chắc chắn sẽ được cứu, vì điều kiện này không thể được sắm cho họ bằng cách nào khác ngoài cách tuyệt đối — trừ phi, thật vậy, họ đang nói rằng có một điều kiện cho một điều kiện, điều đó là phi lý; điều ấy sẽ dẫn đến việc kéo dài thành một chuỗi vô tận các điều kiện. Thế nhưng ngay cả khi đó, tất cả những điều kiện có điều kiện ấy, theo giả thuyết hiện tại, đều đã được Đấng Christ mua chuộc.
Nếu điều kiện nhờ đó sự cứu rỗi sẽ đạt được chỉ được sắm sửa cho một số người, thì sự cứu rỗi đã không được sắm sửa đầy đủ cho mọi người. Việc sắm sửa ấy đã thiếu sót và khiếm khuyết ngay tại điểm cốt yếu nhất. Theo quan điểm này, hành vi mà nhờ đó sự cứu rỗi được cho là đã được cung ứng, đã trở nên hư không và lừa dối: vì điều kiện gắn liền với nó là điều mà tội nhân hoàn toàn không có khả năng tuân thủ, điều sẽ không bao giờ được thực hiện, và điều mà Đức Chúa Trời không chỉ đã thấy trước là sẽ không bao giờ được tuân thủ, mà còn đã định không ban năng lực để làm trọn nó, trong khi chỉ một mình Ngài mới có thể ban năng lực ấy.
Cuối cùng, lối lẩn tránh này trình bày Đấng Christ như đã có một ý định kép trong sự chuộc tội của Ngài: một ý định có điều kiện, vì lợi ích của mọi người: ý định kia tuyệt đối, vì lợi ích của những người được chọn. Đây là một cách trình bày không được mặc khải ủng hộ, và không thể hòa hợp với sự thống nhất và đơn giản của sắc lệnh đã định sự chết của Đấng Christ.
VIII. Một luận cứ khác được tìm thấy trong thực tế là Đấng Christ đã không mua chuộc đức tin cho mọi người. Đấng Christ chỉ chịu chết cho những người mà Ngài đã lập công để được sự cứu rỗi; và cùng với sự cứu rỗi, mọi phương tiện cần thiết để đặt họ vào sự sở hữu nó — đặc biệt là đức tin và sự ăn năn — và Đức Thánh Linh, Đấng là tác giả của cả hai; nếu không có những điều này, sự cứu rỗi không thể đạt được. Không thể nói rằng Đấng Christ đã mua chuộc đức tin, sự ăn năn, và các ân tứ của Đức Thánh Linh, cho mọi người không trừ ai: vì khi ấy mọi người nhất thiết sẽ được cứu bởi sự chết của Ngài. Ngài chỉ sắm được những điều ấy cho những người được chọn mà thôi: do đó Ngài chỉ chết cho những người được chọn mà thôi. Luận cứ này là không thể bác bỏ, trừ phi người ta phủ nhận rằng Đấng Christ đã mua chuộc những phương tiện của sự cứu rỗi ấy. Nhưng đã được chứng minh bằng lời chứng dồi dào của Kinh Thánh rằng Đấng Christ đã mua chuộc đức tin cho con người.
1. Ngài được gọi là "Đấng khởi đầu và làm trọn đức tin của chúng ta," Hê-bơ-rơ 12:2; Công Vụ 5:31. Nếu Ngài là tác giả của đức tin chúng ta, Ngài hẳn phải là Đấng đã mua chuộc nó, vì Ngài không ban cho chúng ta điều gì mà Ngài chưa sắm sửa cho chúng ta bằng công lao của Ngài.
2. Đấng Christ là nguyên nhân lập công của sự cứu rỗi. Do đó chúng ta mang ơn Ngài và công lao của Ngài về mọi phần của nó, về mọi điều góp phần vào sự cứu rỗi của chúng ta. Nhưng đức tin và sự sống thuộc linh mà Ngài tác động và gieo trồng trong chúng ta, là phần chính yếu của sự cứu rỗi chúng ta.
3. Đấng Christ là nguyên nhân và nền tảng của mọi phước hạnh thuộc linh: "Đấng đã ban phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời," Ê-phê-sô 1:3. Và trong số đó, đức tin là một trong những phước lớn nhất. Do đó, ở một chỗ khác có chép rằng, "vì Ngài mà anh em đã được ban ân không những tin Đấng Christ, mà lại còn chịu khổ vì Ngài nữa," Phi-líp 1:29. Đức tin có thể được nói là ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ theo nghĩa nào khác, nếu không phải vì Ngài đã mua chuộc nó cho chúng ta?
4. Đấng Christ đã hứa sẽ sai Đức Thánh Linh đến, Đấng do đó được Ngài tuôn đổ ra hay phân phát. Do đó Đức Thánh Linh được nói đến như một trong những bông trái của sự chết của Đấng Christ, Giăng 16:7. Mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, đặc biệt là đức tin, do đó đều là bông trái của sự mua chuộc của Đấng Christ. Ở đây chúng ta không được phân biệt giữa Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng thánh hóa và an ủi, và Đức Thánh Linh với tư cách là Đấng ban sự soi sáng thuộc linh — như thể Đấng Christ chỉ lập công cho điều trước mà thôi, chứ không cho điều sau. Vì như mọi ân điển của tấm lòng đều xuất phát từ cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã sắm cho chúng ta Đức Thánh Linh, tác giả của các ân điển ấy, hẳn cũng đã sắm cùng với Ngài mọi ân tứ của Ngài. Và như đức tin là nguyên lý và cội rễ của sự nên thánh của chúng ta, Đấng đã mua chuộc Đức Thánh Linh là Đấng thánh hóa, hẳn cũng đã mua chuộc "đức tin, làm cho lòng sạch," Công Vụ 15:9.
5. Đấng Christ không thể là một Đấng Cứu Thế đầy đủ và trọn vẹn, trừ phi Ngài đã sắm cho chúng ta đức tin, nếu không có đức tin thì không thể nào được dự phần vào sự cứu rỗi. Giáo lý này đã được giảng dạy một cách nhất quán trong Hội Thánh Cải Chánh. Họ đã duy trì rằng Đấng Christ đã sắm cho chúng ta đức tin không kém gì sự cứu rỗi, và rằng Ngài là nguyên nhân của mọi ân tứ mà Đức Chúa Cha ban cho chúng ta. Do đó các nhà thần học đáng kính của Công Đồng Dort, trong phần trình bày các giáo lý chân thật của họ, đã nói như sau:
"Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã mua chuộc cho chúng ta đức tin và mọi ân điển cứu rỗi khác của Đức Thánh Linh." — (Luận đề 8)
Và với cùng một mục đích, trong tác phẩm "Bác Bỏ Các Sai Lầm" của họ, họ lên án những kẻ,
"Dạy rằng Đấng Christ, bởi sự đền tội thỏa mãn của Ngài, đã không lập công để được sự cứu rỗi cho bất kỳ một số người xác định nào, và cũng không lập công để được đức tin nhờ đó sự đền tội thỏa mãn của Ngài được áp dụng một cách hiệu quả cho sự cứu rỗi, mà Ngài chỉ mua chuộc một quyền năng và một sự sẵn lòng trọn vẹn để Đức Chúa Cha lập một giao ước mới với con người, và quy định bất cứ điều kiện nào Ngài cho là thích hợp, việc tuân thủ các điều kiện ấy tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, đến nỗi hoặc mọi người, hoặc không ai, có thể làm trọn chúng. Những giáo sư như vậy nghĩ quá thấp về sự chết của Đấng Christ, không biết đến những bông trái và phước hạnh vinh hiển của nó, và gợi lại từ địa ngục tà thuyết Pelagius." — (Luận đề 3)
Thật là một sự phân biệt hão huyền mà một số người đưa ra ở đây về sắc lệnh. Họ nói rằng "chúng ta phải phân biệt giữa sắc lệnh phó Đấng Christ cho sự chết," và chính sự chết của Ngài, vốn đã xảy ra trong thời gian — rằng "sắc lệnh phó Đấng Christ cho sự chết vì tội nhân đã có trước sự tuyển chọn một số người xác định; nhưng sự chết của Ngài đã sắm được sắc lệnh tuyển chọn đặc biệt." Amyraut, khi nói về sự chết của Đấng Christ trong thời gian, đã nói như sau:
"Sự cứu chuộc phải bình đẳng, để nó có thể quan tâm đến mọi người, vì các tạo vật của Đức Chúa Trời đều tội lỗi như nhau," v.v.81
Ở một chỗ khác ông nói rằng,
"Bản chất của sự việc chứng minh điều này. Vì thấy rằng tình cảm của Con hẳn phải giống như tình cảm của Cha — đối với mọi người như con cái của Ngài — nên sự chết của Đấng Christ trong thời gian hẳn phải phù hợp với sắc lệnh đời đời của Cha, vì Ngài sẽ không làm sự chuộc tội trừ theo mạng lệnh của Cha Ngài. Do đó, vì sắc lệnh của Cha về sự chết của Đấng Christ đã xuất phát từ tình yêu thương bình đẳng của một người Cha đối với mọi người — trước khi có ai được chọn để có đức tin — nên Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, không thể có một mục đích và ý định nào khác ngoài việc thi hành mưu định của Ngài."
Ngay cả theo quan điểm này về vấn đề, Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, hẳn đã xem một số người là được chọn, và những người khác là bị định tội đời đời. Vì không thể có sự tuyển chọn mà không có sự định tội đời đời, nên Đấng Christ không thể nghĩ đến một số người như đã được chọn, mà đồng thời lại không xem những người khác như đã bị bỏ qua hay bị định tội đời đời. Nếu vậy, Ngài đã muốn chết cho những người mà Ngài biết là đã được chọn, và đã làm điều đó với một tình cảm đặc biệt dành cho họ như những người được chọn, thì Ngài hẳn, theo Amyraut, cũng đã sẵn lòng chết với cùng một tình cảm ấy cho những người mà Ngài biết là những kẻ bị định tội đời đời, và chết cho họ với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời. Vì Amyraut nói rằng, "Ngài đã chết để làm trọn sắc lệnh của Cha, sắc lệnh đã xuất phát từ một tình yêu bình đẳng đối với mọi người." Do đó, sự phi lý quái gở này sẽ xảy ra: rằng Đấng Christ, vì tình yêu nồng cháy nhất đối với những người mà Ngài biết sẽ không bao giờ được cứu, đã chết với một ý định và ước muốn cứu họ, trong khi cả Ngài lẫn Cha Ngài đều đã định rằng họ sẽ không được cứu! Việc nói rằng Ngài đã không chết cho những kẻ bị định tội đời đời một cách chính thức, với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời, mà Ngài đã chết cho những con người đã bị bỏ qua vào một thời điểm khác, và do đó đã bị loại khỏi sự cứu rỗi, sẽ không giải thoát các đối thủ của chúng ta khỏi sự phi lý này. Ngoài việc thật không thể hiểu nổi làm sao những sự trừu tượng như vậy có thể thuộc về một sắc lệnh duy nhất và đơn giản: điều ấy sẽ kéo theo rằng Đấng Christ đã không chết cho những người được chọn với tư cách là những người được chọn. Ở đây chúng ta lập luận theo quy tắc của các điều tương phản. Nếu Đấng Christ đã không chết cho những kẻ bị định tội đời đời với tư cách là những kẻ bị định tội đời đời, chúng ta hẳn phải suy ra điều tương tự đối với những người được chọn. Thật dường như không thể giải thích nổi làm sao Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, có thể quan tâm đến một sắc lệnh thứ nhất và một sắc lệnh thứ tư về những người được chọn — nghĩa là, Ngài hẳn đã chết cho họ được xét một cách chính thức như những người được chọn, và một cách thực chất như những con người82 — trong khi đối với những kẻ bị định tội đời đời, Ngài lại xử lý với họ một cách trừu tượng, và chỉ xem họ như những con người, chứ không phải như những kẻ bị định tội đời đời: vì sự tuyển chọn và sự định tội đời đời đi đôi với nhau, và bao hàm lẫn nhau.
Nhưng một số học giả, nhận biết rằng giả thuyết của họ, vốn cho đức tin là một ân tứ của Đức Chúa Cha chứ không phải là một bông trái của sự chết của Đấng Christ, dẫn đến những sự phi lý lớn, xúc phạm đến Đấng Christ, và gây hại cho sự cứu rỗi, đã bịa ra một số sự phân biệt kỳ lạ và rối rắm khác để thoát khỏi những khó khăn. Đôi khi họ dạy rằng,
(1) "Đấng Christ đã sắm đức tin và sự ăn năn cho mọi người: tuy nhiên, một cách có điều kiện." Lại nữa, họ nói rằng,
(2) "Ngài đã không sắm những điều này theo cách đền tội thỏa mãn hay theo cách lập công, mà theo cách nguyên nhân cứu cánh: để đức tin có thể được ban cho những người được chọn nhằm đưa họ đến với Đấng Christ."
Nhưng cả hai điều này đều không thể được khẳng định một cách đúng thật. Giả thuyết thứ nhất là không thể chấp nhận được; vì làm sao đức tin có thể được sắm cho chúng ta một cách có điều kiện, khi chính đức tin lại là một điều kiện? Mặc dù đức tin thường được trình bày như một điều kiện cần thiết để đạt được một quyền lợi trong Đấng Christ, nó cũng được trình bày như một trong những phước hạnh của giao ước mới, một phước hạnh mà Đấng Christ đã mua chuộc cho chúng ta. Như vậy Đấng Christ phải được xem như đã sắm cho chúng ta không chỉ sự cứu rỗi nếu chúng ta tin, mà còn cả đức tin để chúng ta có thể tin.
Giả thuyết thứ hai cũng không có cơ sở chút nào. Trong các trường thần học, chưa từng có ai nghe nói đến việc sắm một điều gì theo cách nguyên nhân cứu cánh, mà không theo cách nguyên nhân lập công hay sự đền tội thỏa mãn. Việc sắm sự cứu rỗi và mọi điều liên hệ đến nó, được đặt nền tảng trên sự chuộc tội, và trên công lao của Đấng sắm nó. Nếu Đấng Christ đã không sắm cho chúng ta đức tin theo cách nguyên nhân lập công, thì Ngài đã không lập công để được đức tin. Không thể nói rằng Đấng Christ, theo cách nguyên nhân cứu cánh, đã sắm đức tin cho một số người giới hạn. Vì theo giả thuyết của những người đưa ra sự phân biệt này, đã không có ai được chọn khi Đức Chúa Trời ban sắc lệnh về việc sắm sửa mà Đấng Christ sẽ thực hiện bởi sự chết của Ngài.
Lại nữa, hoặc đức tin đã được sắm theo cách nguyên nhân cứu cánh cho tất cả những người mà sự cứu rỗi đã được sắm cho, hoặc đã không. Nếu điều trước được nói, thì vì sự cứu rỗi đã được sắm cho mọi người, mọi người sẽ được cứu. Nếu điều sau được nói, thì việc sắm sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội, theo cách nguyên nhân cứu cánh, cho những người mà đức tin cũng chưa được sắm cho, có ích lợi gì — khi không có đức tin thì họ không bao giờ có thể được dự phần vào sự cứu rỗi ấy?
Lại nữa, đức tin đã được sắm hoặc cho mọi người theo cách nguyên nhân cứu cánh, hoặc chỉ cho những người được chọn. Nếu cho mọi người, thì mọi người sẽ đạt được nó, điều mà các đối thủ của chúng ta không duy trì. Nếu chỉ cho những người được chọn, thì Đấng Christ, trong và bởi sự chết của Ngài, hẳn đã làm nhiều hơn cho những người được chọn so với những người không được chọn. Thế nhưng các đối thủ của chúng ta tuyên bố rằng khi ban sắc lệnh Đấng Christ phải chết — sắc lệnh đã chỉ định và xác định các đối tượng của sự chết của Ngài — Đức Chúa Trời đã quan tâm đến mọi người một cách bình đẳng. Như vậy, dù chúng ta xem xét giả thuyết này dưới ánh sáng nào, những mâu thuẫn và phi lý cũng nảy sinh từ nó. Đức tin đã được sắm bình đẳng cho mọi người, nhưng mọi người sẽ không được dự phần vào nó; hoặc nếu nó đã không được sắm cho mọi người, thì việc sắm sự cứu rỗi ấy, vốn chỉ được thực hiện với điều kiện là đức tin, hư không và lừa dối biết bao, khi Đấng sắm sự cứu rỗi biết rằng tội nhân không thể nào về mặt đạo đức thực thi đức tin nếu không có ân điển đặc biệt; mà Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất có thể ban ân điển ấy, lại từ chối ban nó! Do đó, chúng ta đi đến kết luận này: hoặc đức tin hoàn toàn nằm trong quyền năng của con người tự nhiên, như Pelagius đã chủ trương, hoặc nó hẳn đã được Đấng Christ sắm trong sự chuộc tội, và do hậu quả của điều đó, được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta.
Để thoát khỏi tất cả những khó khăn này, các địch thủ của chúng ta đôi khi cố gắng minh họa quan điểm của họ về vấn đề này bằng cách so sánh Đấng Christ với một ông vua trả giá cứu chuộc cho mọi thần dân của mình bị kẻ thù bắt làm phu tù — nhưng ông không thực hiện sự giải phóng cho mọi người bằng việc này, vì một số người trong họ không muốn được giải phóng. Sự so sánh này thất bại ở một điểm hết sức quan trọng. Ông vua không thể ban cho những phu tù chọn ở lại trong cảnh nô lệ, ý muốn tận dụng giá cứu chuộc đã được trả. Nhưng Đấng Christ thì có thể. Giả sử có một ông vua không chỉ có thể trả tiền chuộc cho các thần dân bị bắt của mình, mà còn có thể ban cho họ ý muốn tận dụng nó. Thật vậy, giả sử thêm rằng ông vua biết rằng họ đã không có và không thể có ý muốn này trừ phi ông ban nó cho họ, mà ông vẫn không làm điều này. Có ai có thể nói rằng ông thật sự muốn họ được giải phóng, và đã trả tiền chuộc với một ý định nghiêm túc muốn giải thoát họ không? Lại nữa, nếu sự so sánh này được thúc ép, sức mạnh của nó có thể dễ dàng bị phản bác. Sự giải phóng thể xác của một phu tù không thể được thực hiện chỉ bằng việc trả tiền chuộc: những xiềng xích và cùm kẹp trói buộc người ấy trong ngục tù phải bị bẻ gãy, nếu không việc trả tiền chuộc sẽ vô hiệu. Cũng một thể ấy, để giải thoát linh hồn khỏi cảnh nô lệ thuộc linh của tội lỗi, việc trả tiền chuộc cho công lý là chưa đủ: những xiềng xích của tội lỗi và sự không tin trói buộc tù nhân đến nỗi người ấy vừa không thể vừa không muốn hưởng tự do của mình, phải bị bẻ gãy bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng.
IX. Lại nữa, nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người, thì Ngài đã làm sự chuộc tội tẩy sạch cho mọi tội lỗi của họ. Do đó Ngài hẳn đã làm sự chuộc tội cho các tội không tin và không ăn năn đến cuối cùng, những tội ngăn cản con người áp dụng cho chính mình sự cứu chuộc đã được cung ứng cho người ấy. Và như vậy chúng sẽ không còn cản trở một sự áp dụng như vậy nữa: vì theo giả thuyết rằng sự đền tội thỏa mãn đã được thực hiện cho chúng, chúng hẳn phải được tha thứ. Không thể phản đối điều này một cách hợp lý rằng phước hạnh sẽ chỉ được áp dụng nếu điều kiện mà sự cứu chuộc đã được sắm theo đó được tuân thủ. Nói về việc điều kiện được tuân thủ, khi sự không tin và sự không ăn năn được giả định là đến cuối cùng, là hàm chứa một mâu thuẫn. Nói rằng Đấng Christ đã chết để chuộc tội cho sự không tin của con người, với điều kiện là người ấy sẽ không không tin, mà sẽ tin, thì phi lý cũng như nói rằng tôi đã khám phá ra một phương thuốc không thể sai lầm để chữa lành một người mù hay người phung mà phương thuốc sẽ được áp dụng với điều kiện này: rằng người ấy không bị mù hay bị phung. Hơn nữa, việc không làm trọn điều kiện không thể ngăn cản sự áp dụng sự cứu chuộc cho những người không tin: vì người ta giả định rằng Đấng Christ bởi sự chết của Ngài đã làm sự đền tội thỏa mãn cho sự không tin, và như vậy Ngài đã chuộc tội cho chính sự thất bại này. Nhưng vì mọi người đều phải thấy rằng điều này không thể được khẳng định về những người sẽ không được cứu, hay về những kẻ bị định tội đời đời, nên kết luận này là không thể tránh khỏi: rằng Đấng Christ đã không chết cho họ.
X. Luận cứ cuối cùng về vấn đề này là những sự phi lý phát sinh từ giáo lý chuộc tội phổ quát. Nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người không trừ ai, sẽ xảy ra như sau: —
1. Rằng Ngài đã chết với điều kiện là họ sẽ tin, cho vô số đông người mà sự chết của Ngài chưa bao giờ được loan báo cho họ; và do đó họ không thể nào tin được.
2. Rằng Ngài đã chết cho những người mà Ngài biết là con cái của sự hư mất, những người mà Đức Chúa Trời đã bỏ qua, và những người sẽ không bao giờ, cho đến đời đời, hưởng bất kỳ bông trái nào của sự chết của Ngài; và như vậy Ngài đã bày tỏ tình yêu không thể diễn tả đối với những người mà cả Ngài lẫn Đức Chúa Cha sẽ khiến phải chịu đời đời dưới những hậu quả của cơn thịnh nộ của các Ngài.
3. Rằng Ngài đã chết cho những người, trước sự chết của Ngài, thật sự đã bị kết án không còn hy vọng khoan hồng nào, và đang ở trong địa ngục chịu cơn thịnh nộ báo trả của Ngài; và với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của họ, Ngài đã chịu hình phạt thay cho những người đang chịu hình phạt vì chính mình, và sẽ phải chịu như vậy không có cùng.
4. Rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của những người mà không những sẽ không bao giờ, mà còn không bao giờ có thể được cứu hay được cứu chuộc. Nếu không, Ngài hẳn phải là một Đấng Cứu Thế bất toàn, đã đạt được một sự cứu rỗi mà Ngài không bao giờ áp dụng: vì thật vậy Ngài không thể được gọi một cách đúng đắn là Đấng Cứu Thế của bất kỳ ai ngoài những người mà Ngài khiến được dự phần vào sự cứu rỗi, và những người thật sự được cứu.
Tôi tiến hành trả lời các sự phản đối. Đấng Christ không hề được nói trong Kinh Thánh là đã chết cho mọi người, trừ phi có thêm một giới hạn nào đó. Từ điều này, có thể suy ra rằng những đoạn Kinh Thánh này không dạy rằng Ngài đã chịu khổ cho mọi người thuộc mọi dân tộc, mà đối tượng của sự chết của Ngài bị giới hạn tùy theo hoàn cảnh. Đôi khi nó bị giới hạn trong đám đông những người được chọn, vốn có một tính phổ quát đặc thù của riêng nó. Khi có chép rằng "Đấng Christ đã chết vì mọi người," II Cô-rinh-tô 5:15, thì không được hiểu là về mọi người "đã chết" trong tội lỗi. Vì mục đích của Sứ đồ trong chương này, không phải là chứng minh sự bại hoại chung của con người. Đúng hơn, đó là để bày tỏ những bổn phận lớn lao ràng buộc các tín hữu trong việc thực hiện bổn phận, cả vì sự xưng công chính của họ qua sự kể cho công lao của sự chết của Đấng Christ (sự kể cho ấy giải thoát họ trọn vẹn như thể chính họ đã làm sự đền tội thỏa mãn), và vì sự nên thánh của họ qua sự đóng đinh con người cũ với những tình dục và tham muốn của nó, bởi hiệu năng của thập tự giá của Đấng Christ. Họ được hiểu là những người sống không phải cho chính mình, mà cho Đấng Christ; Ga-la-ti 2:20 những người mà Đấng Christ không những đã chết vì, mà còn đã sống lại vì; II Cô-rinh-tô 5:15 những người mà tình yêu của Đấng Christ thúc giục. II Cô-rinh-tô 5:14 Những cụm từ này giới hạn chữ "mọi người" của Sứ đồ, như thể Sứ đồ đã nói rằng, Đấng Christ đã chết vì mọi người được mô tả bởi những đặc điểm này. Chúng không phù hợp với ai ngoài những người được chọn, những người duy nhất có quyền chết trong Đấng Christ, và chết với Ngài, như Sứ đồ tuyên bố ở một chỗ khác, Rô-ma 6:6, 8. Khi Sứ đồ nói, "Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, hòa thế gian lại với mình Ngài, chẳng kể tội lỗi cho loài người," người ta hẳn phải hiểu ông đang nói về thế gian của những người thật sự được hòa lại, "là những người Ngài không kể tội lỗi cho," II Cô-rinh-tô 5:19. Rõ ràng điều này không phù hợp với ai ngoài những người được chọn. Đối với mọi người khác Ngài kể tội lỗi mà họ phạm.
Tác giả Thi Thiên nói rằng những người mà Chúa không kể tội lỗi cho là được phước, Thi Thiên 32:1-2. Chắc chắn điều này không thể được khẳng định về những người sẽ không bao giờ được cứu. Theo nghĩa mà Tác giả Thi Thiên nói, và mà Sứ đồ nói trong Rô-ma 6, chúng ta phải hiểu lời của Sứ đồ trong Rô-ma 5:18-19: "Bởi sự công bình của một người, sự ban cho dư dật đã đến cho mọi người để được xưng công chính mà sống: vì như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên kẻ có tội: thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính." Những "mọi người" nhận lãnh "sự xưng công chính mà sống," là những người "nhận lãnh sự dư dật của ân điển và của sự ban cho sự công chính": và họ không thể là ai khác ngoài những người thật sự được xưng công chính. Và những người thật sự đạt được sự xưng công chính là ai? Họ là các tín hữu, và chỉ các tín hữu mà thôi: những người được chọn, và chỉ những người được chọn mà thôi, những người thuộc về thân thể của Đấng Christ, vốn gồm mọi chi thể của nó, và những người là "mọi người" mà sứ đồ nói đến. Như A-đam được đối chiếu với Đấng Christ, Đầu với Đầu, và như tội lỗi và sự chết đã truyền sang mọi người thuộc dòng dõi A-đam, thì cũng một thể ấy, mọi người thuộc về Đấng Christ, A-đam thứ hai, đều đạt được sự xưng công chính và sự sống. Sứ đồ diễn tả điều này ở một chỗ khác bằng các cụm từ "chết," và "được làm cho sống." "Như trong A-đam mọi người đều chết": nghĩa là, như mọi người chết, đều chết trong A-đam, và vì cớ tội lỗi của ông: "thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại," I Cô-rinh-tô 15:22 — nghĩa là, mọi người sẽ được "làm cho sống" trong ân điển và vinh hiển, sẽ được làm cho sống trong Đấng Christ và vì cớ Ngài. Tất cả những người mà Đấng Christ được nói là đã "nếm sự chết" vì, đều là những con trai hoặc đã được đưa đến, hoặc sẽ được đưa đến vinh hiển, Đấng làm đầu sự cứu rỗi của họ là Đấng Christ, Đấng mà Đấng Christ gọi là anh em, và những người mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài, Hê-bơ-rơ 2:9; Rô-ma 10:11. Có ai sẽ nói rằng tất cả những điều này có thể được khẳng định về những kẻ bị định tội đời đời không? Khi người phản đối đã sẵn sàng nói như vậy, thì, và chỉ khi ấy, hãy để người ấy trích dẫn đoạn văn này làm bằng chứng cho sự chuộc tội phổ quát.
Đôi khi các tác giả thánh dùng chữ "mọi người" để loại trừ mọi sự phân biệt về dân tộc, tuổi tác, giới tính, địa vị, tính cách, và các chi tiết khác, nhờ đó con người được phân biệt với nhau: chứ không phải với ý định bao gồm mọi cá nhân. Như vậy Phao-lô nói, "Vì Kinh Thánh chép rằng, ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Vì không có sự phân biệt giữa người Giu-đa và người Gờ-réc: vì cùng một Chúa, là Chúa chung của mọi người, Ngài rộng rãi đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài," Hê-bơ-rơ 2:9: Rô-ma 10:11. Ở một chỗ khác ông nói cùng một ý: "Tại đây không còn phân biệt người Giu-đa hoặc người Gờ-réc, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man, người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự," Cô-lô-se 3:11. Điều đó như thể sứ đồ nói rằng, không có sự khác biệt về dân tộc hay địa vị nào, hoặc thúc đẩy hoặc cản trở sự cứu rỗi: nhưng Đấng Christ là mọi sự, tức là, Ngài ban mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi cho mọi người tin, mà không quan tâm gì đến dân tộc hay địa vị. Điều này được Giăng giải thích trong sách Khải Huyền: "Và chúng hát một bài ca mới, rằng: Ngài đáng lấy quyển sách mà mở những ấn của nó ra; vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước," Khải Huyền 5:9. Nghĩa là, từ mọi chi phái Y-sơ-ra-ên, và từ con người thuộc mọi dân tộc, dù văn minh hay dã man, Ngài đã chuộc chúng ta.
Đoạn văn mà các đối thủ của chúng ta thường nhắc đến, "Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, để làm chứng trong kỳ định," I Ti-mô-thê 2:6, dạy giáo lý được minh họa trong đoạn trước, và không dạy gì khác:
1. Chữ "mọi người" được nói đến ở đây, là những người mà Đấng Christ đã thay thế chính mình để mang hình phạt của họ và trả giá cứu chuộc của họ. Đây là ý nghĩa của chữ anti-lutron (G487), như mọi người chính thống đã duy trì chống lại Socinus và các môn đồ của ông. Không thể nói Đấng Christ đã làm điều này cho mọi người: vì khi ấy không ai có thể bị kết án phải chịu khổ vì tội lỗi của chính mình.
2. Phao-lô nói về mọi người mà Đấng Christ là Đấng Trung Bảo bởi sự cầu thay cũng như bởi sự đền tội thỏa mãn, vì chúng ta đã chứng minh ở trên rằng hai chức vụ này của chức vụ thầy tế lễ của Ngài là không thể tách rời. Nhưng chính những người Arminian cũng thừa nhận rằng Đấng Christ không cầu thay cho mọi người.
3. Các đối tượng của bài giảng của sứ đồ là những người mà Đức Chúa Trời "muốn cho được cứu và đến với sự hiểu biết lẽ thật." Kinh nghiệm dạy chúng ta rằng Ngài không muốn như vậy đối với mọi người không trừ ai. Điều này chúng ta đã chứng minh cặn kẽ dưới một đầu mục trước,83 tại đó vấn đề về ước muốn của Đức Chúa Trời cứu mọi người được xem xét tỉ mỉ.
Chúng ta đã nhận xét ở đó rằng, nếu Đức Chúa Trời mong muốn cứu những người không được cứu, quyền năng của Ngài hẳn phải bị giới hạn, và ai dám nói như vậy? Ngoài ra, chúng ta có thể quan niệm một hữu thể mong muốn hoàn thành một đối tượng mà lại không thể thực hiện được, mà lại không quan niệm hữu thể ấy ở một mức độ nào đó là bất hạnh hay sao? Ít nhất chúng ta hẳn phải cho rằng hữu thể ấy hẳn đã hạnh phúc hơn nếu đã đạt được đối tượng của mình; và ai dám quy sự hạnh phúc không trọn vẹn cho Đức Chúa Trời? Chắc chắn Đấng khẳng định rằng Đức Chúa Trời tha thiết mong muốn sự cứu rỗi của những người mà Ngài không thể cứu, hẳn phải khẳng định rằng Ngài thiếu cả quyền năng lẫn hạnh phúc. Hơn nữa, nếu có những người mà Đức Chúa Trời mong muốn cứu mà không thể, việc Ngài không thể thực hiện sự cứu rỗi của họ hẳn phải xuất phát từ một trong hai nguyên nhân: hoặc việc làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ là không thể; hoặc sự ngoan cố của sự bại hoại của họ lớn đến nỗi Ngài không thể thắng được nó. Điều trước trong hai điều này không thể được các địch thủ của chúng ta nói, vì họ khẳng định rằng Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho tội lỗi của mọi người không trừ một ai. Căn cứ thứ hai là không thể đứng vững được.
Từ những kẻ phạm tội lớn đã được làm nên những chiến tích hiển hách của ân điển thiêng liêng, chúng ta có thể kết luận một cách an toàn rằng những tội nhân lớn nhất và ngoan cố nhất cũng đều nằm trong quyền năng của ân điển như những người ít có tội nhất. Nếu tội lỗi trong một số trường hợp mạnh đến nỗi vượt quá quyền năng của Đức Chúa Trời để ngăn chặn và tiêu diệt nó, ai mà không phải nói rằng tội lỗi có thể tự củng cố trong các lãnh thổ của Đức Chúa Trời đến nỗi dám thách thức quyền năng tột cùng của cánh tay Đức Giê-hô-va, và mở rộng sự tàn phá của nó ngay đến ngai của Đức Chúa Trời? Do đó chữ mọi người, được sứ đồ dùng trong thư gửi Ti-mô-thê, hẳn phải được hiểu theo nghĩa giới hạn. Phải thừa nhận rằng ở một mức độ nào đó nó bị giới hạn: vì nếu không nó sẽ bao gồm cả các thiên sứ sa ngã. Làm sao chúng ta biết rằng nó không mở rộng đến họ? Kinh Thánh đảm bảo với chúng ta rằng Đấng Christ đã không mang lấy bản tính của các thiên sứ, và rằng không có sự cứu chuộc cho họ. Cũng một thể ấy, chúng ta học từ những phần khác của Kinh Thánh, những điều chúng ta đã đưa ra trước đây, rằng Đấng Christ đã không chết cho mọi hậu tự của A-đam, không trừ một ai.
Sứ đồ phải được hiểu ở đây (I Ti-mô-thê 2:6) 84 như đang nói về những cá nhân thuộc mọi dân tộc, chứ không phải về mọi cá nhân thuộc mọi dân tộc. Beza dịch tous pantas (G3956) bằng một chữ La-tinh có nghĩa là mọi loại, một số người thuộc mọi dân tộc, quốc gia, và địa vị. Calvin đã chứng minh rằng đây là ý nghĩa thật của cụm từ ấy bằng những lý luận rất vững chắc.
"Sứ đồ chỉ có ý nói rằng không một dân tộc hay một hạng người nào bị loại khỏi sự cứu rỗi, mà Đức Chúa Trời ban cho mọi người không trừ ai nghe Phúc Âm... Tính phổ quát được nhắc đến ở đây hẳn phải được quy về các loại người, chứ không phải về các cá nhân: như thể ông đã nói rằng, không phải chỉ người Giu-đa mà thôi, mà cả người Dân Ngoại nữa: không phải chỉ người nông dân mà thôi, mà cả các vua chúa nữa, đều được Đấng Christ cứu chuộc."85
Thế gian mà nhà truyền đạo Giăng được nói là Đấng Christ đã chết vì, và thế gian mà Ngài đã được sai đến,86 không thể được mở rộng không giới hạn đến toàn thể gia đình nhân loại: vì vô số đông người thuộc thế gian mà nó cấu thành, đều hư mất. Đúng hơn nó biểu thị hoặc tính phổ quát của những người được chọn, hoặc một số người thuộc mọi dân tộc không phân biệt, người Giu-đa và người Dân Ngoại. Nhà truyền đạo ám chỉ đến lời hứa đã ban cho Áp-ra-ham, rằng "trong dòng dõi ngươi [tức là, trong Đấng Christ]87 mọi gia đình trên đất sẽ được phước," Sáng Thế Ký 12:3; 22:18; 26:4. Trong lời hứa này ban cho tổ phụ xưa, có những phước hạnh dành cho mọi dân tộc, những người có Áp-ra-ham làm cha mình, Rô-ma 4:16. Nhưng phước hạnh này thuộc về, không phải mọi người không trừ ai, những người ở trong thế gian, mà thuộc về mọi dòng dõi đã được hứa, không phân biệt dân tộc. Điều này hiển nhiên cả từ điều này: rằng mọi người đều không được xưng công chính và cứu bởi đức tin, vốn là điều kiện của lời hứa vì phước hạnh của nó được Phao-lô giải thích trong Ga-la-ti 3:8, 16; và rằng cùng một sứ đồ giới hạn nó cho những người là dòng dõi của Áp-ra-ham bởi đức tin, Rô-ma 4:16.
Lại nữa, sứ đồ trích dẫn đoạn văn này từ Sáng Thế Ký, "Ấy là bởi Y-sác mà ngươi sẽ có một dòng dõi gọi theo tên ngươi," Rô-ma 9:7, và như vậy ông giới hạn lời hứa cho một số người xác định. Do đó thế gian mà Đấng Christ đã phó thân thể Ngài cho sự chết vì, Giăng 6:5, không phải là gì khác ngoài thế gian mà Ngài được nói là ban sự sống cho. "Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống, ban sự sống cho thế gian," Giăng 6:33; điều này không thể mở rộng đến toàn thể gia đình nhân loại. Vì việc ban sự sống hàm chứa sự áp dụng và truyền đạt nó, vốn chỉ thuộc về những người được chọn mà thôi. Chính theo nghĩa này mà Đấng Christ nói Ngài ban sự sống cho chiên của Ngài, Giăng 10:28. Thật là phi lý khi nói rằng sự sống được ban cho một người khi nó chỉ được sắm cho người ấy hay được dâng cho người ấy, mà không bao giờ thật sự được truyền đạt. Khi Đấng Christ được nói là "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," Giăng 1:29, thì thế gian của những người được chọn được hiểu. Chữ airun (G142), ở đây được dịch là "cất đi," có nghĩa là dời đi hoàn toàn. Làm sao Đấng Christ có thể được nói là dời đi hoàn toàn tội lỗi của những kẻ bị định tội đời đời, những tội lỗi vẫn còn chống lại họ để kết án? Không có thế gian nào khác có thể được hiểu trong những đoạn văn này ngoài thế gian của những người được chọn, gồm người Giu-đa và người Dân Ngoại, không quan tâm đến dân tộc hay địa vị — thế gian của những người mà tội lỗi của họ Đấng Christ được nói là đã mang trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để khi đã chết về tội lỗi, họ có thể sống cho sự công chính, I Phi-e-rơ 2:24; và những người được nói là được phước vì cớ tội lỗi của họ được cất đi, Thi Thiên 32:1.
Khi có chép rằng "Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian," I Giăng 2:2 thì không có ý mở rộng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ đến mọi người chung và riêng, mà chỉ đến những người có thể tự an ủi mình bằng sự cầu thay của Đấng Christ, và sự tha thứ mà họ đã đạt được qua Ngài. Họ chỉ là những người được chọn mà thôi. Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ chỉ cho những người mà Ngài biện hộ cho vụ kiện của họ với tư cách là Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha; vì những điều này được sứ đồ nối kết với nhau như bình đẳng và không thể tách rời. Các đối thủ có học thức của chúng ta thú nhận, trong lời giải thích của họ về Giăng 17:9, rằng Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ cho mọi người. Ngoài ra, Đức Chúa Cha hẳn phải thật sự được nguôi cơn thịnh nộ và hòa lại với mọi người mà Đấng Christ đã làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho, trừ phi chúng ta duy trì rằng Đấng Christ đã hụt mục tiêu của mình và đã đổ huyết Ngài ra một cách vô ích, trái với lời khẳng định của sứ đồ rằng không ai mà Đấng Christ đã chết vì có thể bị kết án, Rô-ma 8:34. Điều này rõ ràng không thể được nói về những người bị loại khỏi giao ước và có cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Giăng 3:36
Cuối cùng, mục đích của sứ đồ, là an ủi các tín hữu trước những tàn dư của tội lỗi, chứng tỏ rằng ông không có ý nói đến mọi người trong dòng dõi của A-đam. Vì tín hữu có thể nhận được sự an ủi nào từ ân điển chung cho những người được chọn và những kẻ bị định tội đời đời? Có sự an ủi nào nếu người ấy biết rằng Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã không làm gì cho người ấy hơn là cho những kẻ không tin? Vì vậy, cụm từ của Giăng không nói đến mọi người thuộc mọi dân tộc, mà nói đến những cư dân tin kính trên khắp thế gian — hay như Calvin nói, "các con cái của Đức Chúa Trời bị tản lạc khắp thế gian." Giăng 11:52. Kẻo có ai nghĩ rằng phước hạnh của sự chuộc tội của Đấng Christ chỉ giới hạn nơi các sứ đồ mà thôi, hay nơi những tín hữu mà Thư này được gửi đến, Giăng nói rằng nó rộng lớn hơn nhiều, bao gồm những người thuộc mọi dân tộc, và thuộc về những tín hữu đã được cứu chuộc ra khỏi mọi chi phái, mọi tiếng nói, mọi họ hàng, và mọi dân tộc trên khắp thế gian. Khải Huyền 5:9. Việc hiểu cụm từ "tội lỗi của chúng ta" là tội lỗi của các sứ đồ, hay tội lỗi của những người Do Thái tin kính đang sống trong cảnh tản lạc lúc bấy giờ (mà không nghi ngờ gì, Thư này được gửi đến họ, cũng như các Thư của Phi-e-rơ và Gia-cơ, tất cả đều được gọi là các thư chung, vì chúng không được đề gửi cho một thành phố hay một người cụ thể nào), để phân biệt với những người hoặc đã tin trước khi Đấng Christ xuất hiện trong xác thịt, hoặc sẽ tin về sau cho đến cuối thế gian, thì cũng không mấy quan trọng. Câu hỏi vẫn quy về cùng một điểm. Chỉ cần biết rằng thế gian được nhắc đến ở đây không thể bao gồm mọi người một cách phổ quát, vì Giăng và những người ông viết thư cho đã được phân biệt khỏi thế gian ấy; tuy nhiên họ vẫn được bao gồm trong tính phổ quát bao trùm toàn thể nhân loại.
Đây là quan điểm của Calvin.
"'Không phải chỉ vì tội lỗi của chúng ta' được thêm vào để nhấn mạnh, hầu cho các tín hữu được vững tin rằng sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ lan rộng đến mọi người sẽ tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin."
Và một lần nữa,
"Mục đích của Giăng chẳng qua là để cho biết rằng phước hạnh mà ông bàn luận là chung cho toàn thể Hội Thánh. Vì vậy, dưới chữ 'mọi người' ông không bao gồm những kẻ bị định tội đời đời, mà chỉ những người về sau sẽ tin trong số những người bị tản lạc khắp mọi miền. Vậy thì, thật là hết sức thích hợp, ân điển của Đấng Christ được làm sáng tỏ khi Ngài được rao giảng là sự cứu rỗi duy nhất của thế gian."
Mặc dù Đấng Christ đã đến "để cứu kẻ đã mất," Ma-thi-ơ 18:11, và không đến vì ai khác, nhưng không nhất thiết Ngài phải cứu mọi kẻ tội nhân đã mất. Trái lại hoàn toàn, chính Đấng Christ minh chứng rõ ràng rằng Ngài không đến để kêu gọi những tội nhân đã mất, vừa hoàn toàn không biết mình đã mất, vừa kiêu căng với ý kiến cao về sự công chính của riêng mình, mà chỉ kêu gọi những kẻ lao khổ và gánh nặng vì gánh nặng của tội lỗi mình, Ma-thi-ơ 11:28. Như vậy Ngài nói Ngài đến để cứu kẻ đã mất, nhằm chỉ rõ tính chất và tình trạng của những người sẽ được cứu, chứ không phải mọi kẻ đã mất. Ngài chỉ định phẩm chất, chứ không phải số lượng, của những người Ngài sẽ cứu.
Việc hư mất thật sự và cuối cùng là một chuyện, còn việc nhận từ một người anh em một cớ khiến người ấy có thể hư mất nếu bị bỏ mặc một mình lại là chuyện khác. Khi sứ đồ Phao-lô nói về việc một người anh em mà Đấng Christ đã chết thay cho bị hư mất,88 ông không có ý nói đến sự hư mất thật sự, như thể một người mà Đấng Christ đã chết thay cho có thể hư mất thật sự, vì không ai có thể cướp chiên của Đấng Christ khỏi tay Ngài, Giăng 10:28. Cũng không một ai trong những người Cha đã ban cho Ngài để được cứu chuộc có thể hư mất, Giăng 17:12, vì họ "được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin," I Phi-e-rơ 1:5. Nhất là vì đây là một người anh em được nói đến, người ấy có thể yếu đuối trong đức tin, nhưng Đức Chúa Trời có quyền khiến người ấy đứng vững, Rô-ma 14:1, 4. Sứ đồ có ý triển khai những hậu quả tai hại của việc sử dụng tự do một cách không đúng đắn và trái lẽ trong những việc tự chúng là không quan trọng, và cho thấy việc ấy làm tổn thương và xúc phạm lương tâm của người anh em yếu đuối như thế nào; và như vậy nó khiến người ấy, xét theo những gì chúng ta có thể gây ra, gặp nguy cơ hư mất. Kinh Thánh thường dùng những từ ngữ tự nhiên chỉ về hiệu quả và hành động, khi không có ý gì hơn là chỉ ra những dịp hay động cơ có thể dẫn đến các hiệu quả và hành động được nói đến. Như vậy, một người được nói là phạm tội tà dâm, xét theo khả năng của mình, khi chỉ nhìn vợ người khác mà tham muốn nàng, Ma-thi-ơ 5:28. Người ấy được nói là "làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, là kẻ không tin lời chứng mà Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài," I Giăng 5:10. Nghĩa là, người ấy làm điều đó, xét theo phần mình. Không ai nói rằng người ấy làm điều đó thật sự. Cũng theo cách ấy, một người anh em yếu đuối được nói là hư mất bởi sự hiểu biết của chúng ta, khi chúng ta không làm gì để giữ gìn người ấy, như được diễn đạt trong Rô-ma 14:15: "Chớ vì đồ ăn mà làm hư mất người ấy."
Khi những giáo sư dị giáo, bội đạo được nói là "chối Chúa đã chuộc mình," II Phi-e-rơ 2:1, chúng ta không nên hiểu sự "chuộc" ấy là sự chuộc tội theo nghĩa đen, cứu chuộc tội nhân khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và khỏi sự chết đời đời. Không ai được cứu chuộc như vậy, ngoại trừ những người đã được Cha ban cho Đấng Christ để được cứu chuộc, và do đó sẽ được Đấng Christ giữ gìn và cứu bằng sự cứu rỗi đời đời, với tư cách là các chi thể của thân thể Ngài và kho báu đặc biệt của Ngài. Đó là sự giải cứu khỏi sự sai lầm và thờ hình tượng mà Phi-e-rơ nói đến ở đây: một sự giải cứu được thực hiện bởi sự bày tỏ bề ngoài của Phúc Âm, và sự biệt riêng ra cho chức vụ, mà vì đó những giáo sư giả này, theo một nghĩa nào đó, đã được Đấng Christ mua chuộc với tư cách là Chúa của Hội Thánh. Đấng Christ đã có được một quyền đặc biệt trên họ như là thuộc về Ngài, bằng cách kêu gọi họ vào Hội Thánh của Ngài, ngôi nhà mà Ngài làm chủ, như ngày xưa các chủ nhà mua tôi tớ để làm các công việc trong nhà. Ý định này của Phi-e-rơ được rút ra từ những điều sau đây: —
1. Ông dùng từ despoten (G1203 Chúa), có nghĩa là chủ hay người sở hữu hơn là Đấng Cứu Thế, Đấng mà sự cứu chuộc theo nghĩa đích thực thuộc về.
2. Từ agorasanta (G59 mua) mà sứ đồ dùng ở đây, thường được dùng để diễn đạt loại mua bán được thực hành nơi chợ búa, và thường chỉ sự giải cứu đơn thuần.
3. Loại mua chuộc được nói đến ở đây, là loại mà nhờ đó những người được mua được nói là "đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, nhờ sự nhận biết Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Thế của chúng ta," nhờ đó "họ đã biết đường công chính," II Phi-e-rơ 2:20-21. Tất cả những điều này thuộc về sự giải cứu khỏi những sai lầm và thờ hình tượng của ngoại giáo, và sự kêu gọi đến sự nhận biết lẽ thật, mà từ đó, qua sự bội đạo và việc du nhập những tà thuyết hết sức nguy hại, họ đã lìa bỏ. Do đó họ được nói là chối Chúa mình, Đấng đã mua chuộc họ và kêu gọi họ vào công việc của chức vụ.
[4. Sự chối Chúa được nói đến ở đây, là một tội được nói là đặc biệt nghiêm trọng: và điều tạo nên sự nghiêm trọng đặc biệt ấy là họ chối Chúa mình, Đấng đã mua chuộc họ. Nhưng nếu Phi-e-rơ có ý nói đến sự mua chuộc được nhắc đến ở đây là sự chuộc tội mà Đấng Christ trong sự chết của Ngài đã làm cho tội lỗi, thì trong cách cư xử của những giáo sư này chẳng có gì đặc biệt gian ác. Vì điều tương tự cũng có thể khẳng định về mọi người theo giả thuyết của các đối thủ của chúng ta — vì họ cho rằng Ngài đã mua chuộc mọi người. Tuy nhiên, theo giả định rằng sự mua chuộc được nói đến ở đây là việc kêu gọi những giáo sư giả này ra khỏi bóng tối của những mê tín ngoại giáo, đến sự nhận biết Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời, và lập họ làm giáo sư của Phúc Âm ấy — thì sự chối bỏ một Chúa đã làm những việc lớn lao như vậy cho họ, là một tội ác càng thêm nặng nề bởi sự vô ơn đáng ghê tởm nhất. — Dịch giả]
Sự nên thánh bởi huyết89 của giao ước có thể được hiểu theo hai nghĩa. Một nghĩa là nội tại, thuộc linh, và thật sự, thuộc về những người thật sự được cứu chuộc và tái sinh bởi huyết của Đấng Christ. Một nghĩa khác là bề ngoài và chỉ là vẻ bề ngoài, gồm trong sự xưng nhận lẽ thật. Nghĩa trước nhất thiết phải giả định rằng Đấng Christ đã chết cho những người được nên thánh như vậy. Nghĩa nên thánh thứ hai hoàn toàn không giả định điều này. Nhiều kẻ giả hình đạt được sự nên thánh bề ngoài ấy nhờ sự kêu gọi bề ngoài để trở thành thành viên của Hội Thánh, và sự hưởng các đặc quyền của Hội Thánh, nhất là phép báp-têm và Tiệc Thánh. Tuy vậy, Đấng Christ cùng với các phước hạnh cứu rỗi của Ngài không thuộc về họ, vì họ thiếu đức tin xưng công chính.
Khi Phao-lô90 nói về những người làm ô uế huyết của giao ước mà nhờ đó họ đã được nên thánh, Hê-bơ-rơ 10:29, chúng ta không thể cho rằng (theo giả thuyết của các Hội Thánh Cải Chánh) ông có ý nói đến sự nên thánh nội tại và thật sự mà chúng ta đã nói đến. Chúng ta phải hiểu ông có ý nói đến sự nên thánh bề ngoài, như thuộc về những người xưng mình gắn bó với Hội Thánh và hưởng các lễ nghi của Hội Thánh, nhất là phép báp-têm — trong đó họ được nên thánh hay được biệt riêng khỏi thế gian bằng sự rảy nước, tượng trưng cho huyết của giao ước — và rồi từ bỏ nó bằng cách chối Đấng Christ và bội đạo khỏi Phúc Âm của Ngài. Cũng theo cách ấy, những người ăn uống không xứng đáng tại thánh lễ của Tiệc Thánh, được nói là phạm tội đối với thân thể và huyết của Đấng Christ, I Cô-rinh-tô 11:27, 29. Ngoài ra, sứ đồ nói theo cách giả định, chứ không tuyệt đối. Ông chỉ ra mối liên hệ giữa tiền đề và hậu quả. Ông cho thấy những kẻ vi phạm như vậy sẽ phải trông đợi điều gì. Ông không khẳng định gì hơn về những người thật sự được cứu chuộc và các tín hữu thật, so với những gì được khẳng định ở nơi khác về chính ông và các thiên sứ từ trời, "Dầu chúng tôi, hay là một thiên sứ từ trời, truyền cho anh em một Phúc Âm khác, thì người ấy đáng bị rủa sả," Ga-la-ti 1:8. Nhưng không ai suy ra từ đó rằng sứ đồ hay một thiên sứ từ trời sẽ bị rủa sả.
Điều mà mọi người đều bị buộc phải tin một cách tuyệt đối và đơn giản, trực tiếp và tức thời, không có điều gì giả định trước, chúng ta thừa nhận là đúng. Nhưng trường hợp lại khác đối với những điều mà người ta bị buộc phải tin một cách gián tiếp, và do hậu quả của một số hành động được giả định là đã làm trước. Tuy nhiên, điều cho rằng mọi người đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ một cách đơn giản và tuyệt đối là sai. Trước hết, những người mà Phúc Âm chưa bao giờ được rao giảng cho, những người mà Đấng Christ chưa bao giờ được tỏ ra cho, chắc chắn không bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Điều này chỉ có thể khẳng định về những người được kêu gọi trong Phúc Âm. "Họ sẽ tin Đấng mà họ chưa nghe đến thể nào, và nghe mà không có người giảng thì thể nào?" Rô-ma 10:14. Thứ hai, ngay cả tất cả những người nghe Phúc Âm cũng không bị buộc phải tin một cách trực tiếp và tức thời rằng Đấng Christ đã chết cho họ, mà chỉ một cách gián tiếp. Các hành động của đức tin và sự ăn năn được giả định trước: chúng phải đi trước niềm tin rằng Đấng Christ đã chết cho chính mình: vì sự chết của Đấng Christ chỉ thuộc về những người tin và ăn năn. Việc những kẻ không tin bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ là xa sự thật đến nỗi người nào thuyết phục họ tin điều đó, là chế nhạo họ một cách đáng thương — vì cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên họ, và họ bị buộc phải tin rằng họ đã bị định tội rồi, Giăng 3:36. Và nếu họ bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, với điều kiện họ ăn năn và chạy đến cùng Ngài, thì điều đó không có nghĩa là điều này đơn giản và tuyệt đối đúng, dù họ tin hay không. Do đó những người bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, không đơn giản và tuyệt đối là mọi người. Đó chỉ là và tất cả những người mệt mỏi và gánh nặng vì tội lỗi mình, Ma-thi-ơ 11:28; những người khát và cảm nhận rõ nhu cầu uống, Ê-sai 61:1; hay những người ăn năn và cảm nhận sự khốn khổ của mình.
Sẽ không có ích gì ở đây khi phản đối rằng
"Đức tin nơi Đấng Christ được đòi hỏi nơi mọi người nghe Phúc Âm, và đó không phải là một đức tin không xác định, mà là một đức tin chân thật và xưng công chính, mà đức tin ấy không thể có được trừ khi nó kết thúc nơi Đấng Christ là Đấng đã chết cho họ."
Vì mặc dù đức tin nơi Đấng Christ được đòi hỏi như vậy, và đó là một đức tin chân thật và xưng công chính, chúng ta không thể suy ra rằng mọi hành động của đức tin ấy đều phải được thực hiện tức thời và đồng thời; và nhất là hành động cuối cùng và đặc biệt của nó, là hành động tin nơi Đấng Christ là Đấng đã "chết cho tôi." Vì, mặc dù điều này được bao gồm trong các hành động của đức tin xưng công chính, nó không phải là hành động đầu tiên của đức tin ấy, hành động được đòi hỏi tức thời, và ngay từ đầu, nơi người được kêu gọi trong Phúc Âm — nó là hành động cuối cùng, và nó giả định những hành động khác đi trước nó. Để nhận xét này được hiểu rõ, tôi sẽ tiếp tục phân biệt các hành động khác nhau của đức tin.
Trước hết, một hành động của đức tin là trực tiếp, có đối tượng là lời mời gọi của Phúc Âm. Nhờ hành động này tôi chạy đến cùng Đấng Christ và tiếp nhận các lời hứa của Ngài. Hành động trực tiếp này của đức tin có hai mặt.
(1) Một trong các tác động của nó gồm trong sự đồng ý mà nó dành cho Lời của Đức Chúa Trời và các lời hứa của Phúc Âm, là đúng thật liên quan đến việc ban sự cứu rỗi cho tất cả những người ăn năn và bởi đức tin sống động mà chạy đến cùng Đấng Christ và tiếp nhận Ngài.
(2) Một tác động khác của đức tin cứu rỗi là việc nó nương náu và tin cậy nơi Đấng Christ, thừa nhận Ngài là Đấng Cứu Thế duy nhất đầy đủ. Nhờ đó chúng ta chạy đến cùng Ngài, an nghỉ nơi Ngài, và nhận được sự tha tội và sự cứu rỗi từ Ngài.
(3) Một hành động khác là phản xạ, và nó có đối tượng là hành động trực tiếp đầu tiên ấy của đức tin. Nhờ hành động phản xạ này tôi nhận ra rằng tôi thật sự đã tin, và các lời hứa của Phúc Âm thuộc về tôi.
Bấy giờ, đức tin được truyền lệnh trong Phúc Âm, được truyền lệnh xét về hành động thứ nhất và thứ hai là trực tiếp, trước khi được truyền lệnh xét về hành động thứ ba là phản xạ, và hành động này nhất thiết phải giả định hai hành động trước, vì nó không thể tồn tại trừ khi được chúng đi trước.
Do đó chúng ta có thể vạch rõ sự ngụy biện của sự phản đối trên. Khi sự phản đối nói về đức tin được truyền lệnh, nó nói đến hành động mà nhờ đó tội nhân nắm lấy Đấng Christ. Nhưng khi nó nói về điều được tin, thì nó nói đến hành động cuối cùng, nhờ đó chúng ta tin, từ bằng chứng do hành động trực tiếp trong tâm hồn chúng ta cung cấp, rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta. Đấng Christ không được tỏ ra trong Phúc Âm là đã chết cho tôi cách riêng, mà chỉ là đã chết cách chung cho những người tin và ăn năn. Do đó tôi suy luận từ đức tin và sự ăn năn mà tôi thấy thật sự tồn tại trong lòng mình, rằng Đấng Christ thật sự đã chết cho tôi cách riêng:
Tôi biết rằng Ngài đã chết cho mọi người chạy đến cùng Ngài;
Tôi thấy rằng tôi đã chạy đến cùng Ngài;
Do đó tôi có thể và tôi nên suy ra rằng Ngài đã chết cho tôi.
Việc đức tin được truyền lệnh trong Phúc Âm không phải là niềm tin trực tiếp và tức thời rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, được tỏ rõ qua điều này: khi nó được truyền lệnh hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi các sứ đồ của Ngài, không hề nhắc đến việc nó được áp dụng cho người này hay người kia cách riêng. Nó chỉ được trình bày trong một quan hệ chung với bổn phận, hay với các phước hạnh đã hứa cho những người tin, như trong Ma-thi-ơ 16:16. Phi-e-rơ, trong lời tuyên xưng đức tin nổi tiếng của mình, không xưng gì hơn điều này: rằng ông tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống: "Chúng tôi tin và biết chắc rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống," Giăng 6:69. Phao-lô không đòi hỏi nơi những người tin để được cứu rỗi điều gì hơn là "xưng Chúa Giê-xu bằng miệng, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại," Rô-ma 10:9. Như vậy, khi các thánh đồ được truyền lệnh phải tin nơi Con của Đức Chúa Trời, họ thật sự bị buộc phải tin rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a chân thật, và chạy đến cùng Ngài như là tác giả duy nhất của sự cứu rỗi, cho những người, qua đức tin và sự ăn năn, đến với Ngài. Và những hành động này phải xảy ra trước khi họ bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ.
Do đó tỏ ra rằng, mệnh lệnh phải tin nơi Đấng Christ, bao gồm nhiều điều trước khi chúng ta đi đến hành động an ủi cuối cùng, nhờ đó chúng ta tin rằng Ngài đã chết cho chúng ta.
Trước hết, chúng ta phải tin điều Kinh Thánh tỏ ra cho chúng ta, liên quan đến tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính và sự hoàn toàn bất lực của chúng ta trong việc thực hiện sự cứu rỗi của chính mình. Từ đó nảy sinh sự tuyệt vọng lành mạnh về những nỗ lực của chính mình, và sự nhận biết nhu cầu của một phương thuốc chữa lành.
Thứ hai, những người tuyệt vọng về chính mình như vậy, được truyền lệnh phải tin rằng Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là Đấng Cứu Thế duy nhất đầy đủ, được Đức Chúa Trời ban cho loài người — rằng chỉ trong Ngài, họ mới có thể nhận được sự cứu rỗi trọn vẹn và sự tha tội, nếu họ thành thật chạy đến cùng Ngài với sự ăn năn chân thật.
Thứ ba, những người ăn năn và thống hối như vậy và tuyệt vọng về chính mình, được truyền lệnh phải chạy đến cùng Đấng Christ như là vầng đá của sự cứu rỗi: tiếp nhận công đức của Ngài là đầy đủ mọi bề; bám lấy và an nghỉ ngọt ngào trên đó; và chỉ qua đó mà trông đợi sự tha tội, sự công chính, và sự cứu rỗi.
Thứ tư và cuối cùng, những người nhận thấy mình ăn năn, chạy đến cùng Đấng Christ, và đặt mọi hy vọng cứu rỗi của mình nơi Ngài, bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, và rằng vì sự chết của Ngài mà tội lỗi của họ được tha thứ.
Từ tất cả những điều này, rõ ràng là đức tin nơi Đấng Christ giả định trước một cảm nhận đau đớn về sự khốn khổ, và một ước muốn được giải cứu; rằng mệnh lệnh phải tin không liên quan đến mọi người một cách không phân biệt, mà chỉ những người cảm nhận sự khốn khổ của mình và ước muốn được giải cứu khỏi nó, những người đói khát, những người lao khổ và gánh nặng, những người có tâm thần tan vỡ và lòng thống hối, Ma-thi-ơ 11:28; Ê-sai 61:1. Hơn nữa, tỏ ra rằng mệnh lệnh Phúc Âm này không tức thời và ngay từ đầu, đòi hỏi nơi chúng ta hành động đức tin mà nhờ đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta, mà là đức tin mà nhờ đó chúng ta chạy đến cùng Đấng Christ, tiếp nhận Ngài, và an nghỉ nơi Ngài — đức tin ấy chẳng qua là đức tin mà nhờ đó tội nhân thống hối, chán nản dưới cảm nhận về sự khốn khổ của mình và được đánh thức bởi lời kêu gọi của Phúc Âm, từ bỏ mọi hy vọng khác, chạy đến cùng Đấng Christ như là vầng đá của sự cứu rỗi, và với cả tấm lòng mình người ấy ước muốn và tìm kiếm ân điển được ban cho trong Phúc Âm.
Nói tóm lại, đức tin mà Phúc Âm đòi hỏi nơi những người nghe nó là việc tội nhân chạy trốn để nương náu nơi Đức Chúa Trời như là nguồn của ân điển, và nơi Đấng Christ như là tàu cứu rỗi được mở ra trong Phúc Âm. Nếu tôi ý thức với chính mình rằng tôi đã làm điều này, tức là hành động chính thức của đức tin, thì tôi có thể và nên thực hiện hành động khác mà nhờ đó tôi tin rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, là người ăn năn và chạy đến cùng Ngài. Điều này đôi khi được gọi là hành động tiếp theo của đức tin, vì nó theo sau hành động trực tiếp của đức tin mà nhờ đó tôi tin nơi Đấng Christ và chạy đến cùng Ngài như là Đấng Cứu Thế duy nhất và trọn vẹn. Nó cũng được gọi là hành động an ủi, vì nó đổ vào tâm hồn tín hữu niềm vui và sự an ủi không thể tả được. Vì vậy, không ai có thể có hành động đức tin phản xạ đặc biệt này trừ khi các hành động khác, cùng với sự ăn năn, được giả định trước là đi trước nó. Từ đó chúng ta suy ra rằng không phải mọi người đều bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho họ, mà chỉ các tín hữu và những người ăn năn, hay tất cả những người, qua sự nhận biết tội lỗi và cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có lòng thống hối, và chạy đến cùng Ngài, và tìm kiếm sự tha tội từ Ngài, và chỉ nương cậy công đức của Ngài cho sự cứu rỗi.
Sẽ là vô ích nếu có ai đáp lại rằng,
(1). "Mệnh lệnh phải tin nơi Đấng Christ đòi hỏi một đức tin bao gồm mọi hành động của nó, và trong số đó có hành động cuối cùng, nhờ đó chúng ta tin rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta [cách riêng], và điều này được đòi hỏi nơi mọi người nghe mệnh lệnh phải tin."
Bản chất và sự lệ thuộc lẫn nhau của các hành động này là như vậy: hành động cuối cùng không thể tồn tại nếu không có cả hai hành động trước: hành động thứ ba không thể tồn tại nếu không có hành động thứ hai, và hành động thứ hai cũng không thể tồn tại nếu không có hành động thứ nhất. Vì vậy, khi mệnh lệnh phải tin được công bố, hành động đầu tiên được đòi hỏi nơi tội nhân: không phải để người ấy dừng lại ở đó, mà sau khi đã thực hiện nó, người ấy có thể tiến lên hành động thứ hai. Nhưng trong trường hợp người ấy chưa thực hiện hành động đầu tiên, người ấy tuyệt đối không bị đòi hỏi phải tiến lên hành động thứ hai. Người ấy thật sự không thể, và cũng không nên tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc của mình, nếu người ấy không tin rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Chuộc của loài người: và một người cũng không nên tin rằng Đấng Christ cứu chuộc mình, trong khi người ấy vẫn chưa tin rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chút nào. Nhưng, khi một người thấy trong mình các hành động đi trước, vốn là nền tảng của hành động cuối cùng, thì, và chỉ khi đó, người ấy hãy tiến lên để thực hiện hành động cuối cùng ấy nữa.
Cũng vô ích như vậy là sự phản đối rằng,
(2). "Tất cả những ai được truyền lệnh phải tin nơi Đấng Christ, đều được truyền lệnh phải có đức tin xưng công chính, vì không có đức tin nào khác có thể là đức tin cứu rỗi: nhưng đức tin xưng công chính nhất thiết hàm ý rằng chúng ta tin không chỉ rằng Đấng Christ đã chết cách chung cho loài người, mà còn cho chúng ta cách riêng: bằng không đức tin này sẽ không khác gì đức tin lịch sử suông của những kẻ bị định tội đời đời. Thật vậy, nó sẽ không khác gì đức tin của ma quỷ, là những kẻ có thể tin cùng một điều."
Về điều này tôi đáp rằng đức tin xưng công chính được truyền lệnh trong Phúc Âm, thật sự bao gồm các hành động khác nhau mà chúng ta đã nói đến, nhưng mỗi hành động theo thứ tự riêng của nó.
Trước hết, hành động trực tiếp và chính thức, gồm trong sự phán đoán cuối cùng của trí tuệ về Đấng Christ (hay hành động mà nhờ đó ý chí lập tức được thúc đẩy đến sự quyết định): rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc duy nhất và trọn vẹn của tất cả những người tin, ăn năn, và thành thật chạy đến cùng Ngài. Điều này được gọi là đức tin xưng công chính. Trong đó ánh sáng chiếu vào sự hiểu biết thúc đẩy ý chí một cách mạnh mẽ, và toàn thể tâm hồn chạy trốn để nương náu nơi Đấng Christ và tìm được sự an nghỉ.
Thứ hai, hành động phản xạ và an ủi, tự nó theo sau khi hành động đầu tiên được thực hiện. Từ lúc tôi cảm thấy mình bị lời kêu gọi của Phúc Âm và các lời hứa của nó thuyết phục một cách mạnh mẽ, và thành thật chạy đến cùng Đấng Christ, và chỉ trông đợi sự sống và sự công chính từ Ngài mà thôi — từ lúc ấy tôi có thể và nên suy ra rằng Đấng Christ đã chết cho tôi: vì từ Phúc Âm tôi học biết rằng Ngài đã chết cho mọi người tin và ăn năn.
Do đó câu trả lời thật dễ dàng cho luận cứ: "Ai bị buộc phải có đức tin xưng công chính, thì bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho người ấy." Tôi phủ nhận rằng điều này đúng với hành động đầu tiên của đức tin. Về hành động phản xạ thứ hai, tôi thừa nhận là đúng. Giả định hành động đầu tiên, thì chúng ta bị buộc phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho chúng ta; loại trừ nó, thì tôi phủ nhận rằng có người nào bị buộc như vậy. Đức tin của các tín hữu cũng không vì thế mà giống như đức tin của những kẻ bị định tội đời đời và ma quỷ. Vì mặc dù những kẻ bị định tội đời đời có thể tin theo lý thuyết rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của loài người, họ không bao giờ thật sự bị thuyết phục bởi sự đồng ý tin cậy nơi Lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ chạy đến cùng Ngài và an nghỉ nơi Ngài để được cứu rỗi. Nếu họ thật sự bị thuyết phục rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Thế duy nhất và trọn vẹn của tất cả những người tin và ăn năn, và rằng ngoài Ngài ra không có sự cứu rỗi, thì họ không thể không chạy đến cùng Ngài và tiếp nhận Ngài để được cứu rỗi với cả tấm lòng. Sự cần thiết này phát sinh từ việc ý chí luôn vâng theo mệnh lệnh cuối cùng của sự hiểu biết, và từ việc mọi tạo vật đều tìm kiếm hạnh phúc của riêng mình. Do đó cũng tỏ ra rằng đức tin của ma quỷ chẳng có gì chung với đức tin của những người được chọn. Vì ma quỷ biết rằng Đấng Christ chỉ được ban cho loài người mà thôi, và chúng không có phần gì nơi Ngài: vì vậy chúng không thể đặt bất kỳ sự nương cậy tin cậy nào nơi Ngài.
Một lần nữa, người ta phản đối rằng,
(3). "Không ai có thể đặt lòng tin cậy và nương cậy nơi Đấng Christ, trừ khi người ấy biết rằng Đấng Christ đã chết cho người ấy và là Đấng Cứu Thế của người ấy. Vì con người luôn lo lắng về sự cứu rỗi của mình cho đến khi người ấy biết ý định của Đức Chúa Trời và ý muốn của Đấng Christ, và rằng theo mục đích của Đức Chúa Trời, sự chết của Đấng Christ đã được định cho người ấy."
Về điều này tôi đáp rằng, có hai hành động hay hai phần trong sự nương cậy tin cậy của Cơ Đốc nhân. Một phần gồm trong việc người ấy tiếp nhận và nương náu nơi Đấng Christ: phần kia gồm trong sự an nghỉ và an ủi nảy sinh từ cảm nhận đã chạy đến cùng và tiếp nhận Đấng Christ. Phần trước là hành động của đức tin mà nhờ đó chúng ta chạy đến cùng Đấng Christ như là Đấng Cứu Thế duy nhất, bám lấy Ngài, và chiếm lấy Ngài cho chính mình để được cứu rỗi. Phần sau là hành động mà nhờ đó, khi chạy đến cùng Đấng Christ và an nghỉ nơi Ngài, chúng ta tin rằng chúng ta có (và sẽ có đến đời đời) sự thông công với Ngài trong sự chết của Ngài và các ích lợi của nó — và như vậy chúng ta vui mừng an nghỉ trong sự tin chắc vững vàng rằng Ngài đã chết cho chúng ta, và đã hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Ngài. Một số nhà thần học gọi phần trước là đức tin nơi Đấng Christ, và phần sau là đức tin về Đấng Christ. Phần sau này nói về Đấng Christ là Đấng đã chết cho chúng ta; phần trước thì không. Vì không ai có thể biết rằng Đấng Christ đã chết cho người ấy, trừ khi người ấy đã tin nơi Ngài trước. Vì Đấng Christ chỉ được hứa cho những người tin và ăn năn, tôi phải chạy đến cùng Ngài trước và tiếp nhận công đức của Ngài với sự ăn năn chân thật, trước khi tôi có thể quyết định trên cơ sở vững chắc rằng sự chết của Đấng Christ thuộc về tôi theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời và ý định của Đấng Christ. Tuy nhiên, đức tin của tôi không khiến Đấng Christ đã chết cho tôi: vì sự chết của Ngài đã có trước bất kỳ sự xem xét nào về đức tin như là nguyên nhân công đức của nó; và ân điển của đức tin là một hoa trái và hiệu quả của sự chết của Đấng Christ. Nhưng nó là một bằng chứng nơi tất cả những người có đức tin, rằng Đấng Christ đã chết cho họ. Chúng ta suy ra sự tồn tại của nguyên nhân từ hiệu quả. Và ngay cả khi tôi chưa thể tự bảo đảm rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, điều đó cũng không có nghĩa là tôi phải luôn ở trong trạng thái nghi ngờ và lo lắng, và đức tin của tôi phải yếu đuối và không vững vàng. Đức tin của tôi có thể vững vàng an nghỉ trên các lời hứa chung của Phúc Âm dành cho mọi tội nhân tin và ăn năn. Do đó, theo hậu quả chắc chắn, khi tôi thấy mình có đức tin và sự ăn năn, tôi có thể tự bảo đảm rằng các lời hứa này thuộc về tôi.
Một sự phản đối khác là,
(4). "Theo giả thuyết của chúng ta, nền tảng của sự an ủi của tội nhân bị lấy đi, vì chúng ta suy luận từ một trường hợp riêng đến một trường hợp chung, như sau: Đấng Christ đã chết cho một số người; do đó Ngài đã chết cho tôi. Nhưng theo các quy tắc của lập luận đúng đắn, chúng ta nên tiến từ một trường hợp chung đến một trường hợp riêng: Đấng Christ đã chết cho từng người và mọi người; do đó Ngài đã chết cho tôi."
Nhưng thật là vô căn cứ khi nói rằng chúng ta suy luận theo cách này, mà mọi người đều thấy là phi lý. Ngược lại, chúng ta suy luận từ một trường hợp chung đến một trường hợp riêng, nhưng theo một thứ tự nhất định. Đấng Christ đã chết cho mọi người tin và ăn năn; tôi tin và ăn năn; do đó Ngài đã chết cho tôi. Ngoài ra, thật sai lầm khi cho rằng bất kỳ nền tảng an ủi nào cũng có thể rút ra từ tính phổ quát tuyệt đối của sự chết của Đấng Christ. Vì điều gì chung cho người tin kính và kẻ không tin kính, cho những người sẽ được cứu và đám đông đã hư mất hay sẽ hư mất, chắc chắn không thể đem lại sự an ủi vững chắc cho bất kỳ ai. Nếu cho rằng Đấng Christ đã chết cho Giu-đa và Pha-ra-ôn, là những kẻ đã hư mất mặc dù vậy, thì làm sao điều này có thể giải thoát tôi khỏi nỗi sợ bị định tội?
Nếu bạn đáp rằng nỗi sợ này có thể được lấy đi bởi đức tin, thì bạn thừa nhận rằng sự chuộc tội không phải cho mọi người, mà cho mọi tín hữu. Luận cứ của bạn là như sau: Đấng Christ đã chết cho mọi người tin; và tôi tin; do đó Ngài đã chết cho tôi, và tôi sẽ được cứu: "vì hễ ai tin Con thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Giăng 3:16
Đây chính xác là cách suy luận của chúng ta. Hơn nữa, không có sự bình an vững chắc nào có thể rút ra từ điều không đủ cho sự cứu rỗi, điều tự nó không đủ (và tự nó không thể đủ) để ngăn ngừa sự định tội. Và sự ân điển phổ quát mà các đối thủ của chúng ta tranh luận là như vậy: một ân điển không bao giờ được áp dụng một cách hiệu quả cho tội nhân. Việc biết rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người sẽ có ích gì cho tội nhân, trong khi vẫn chắc chắn rằng, nếu không có đức tin, không ai sẽ trở nên người dự phần vào các hoa trái của sự chết của Ngài? Vì đức tin không được ban cho mọi người, người ấy sẽ không luôn lo lắng muốn biết mình có thuộc về số những người sẽ được ban đức tin hay không? Những khó khăn và nghi ngờ91 tương tự mà người ta có thể nêu lên chống lại ân điển đặc biệt và sự chuộc tội đặc biệt, há lại không thể nêu lên chống lại sắc lệnh đặc biệt về việc ban đức tin sao? Nếu việc giữ vững rằng lòng thương xót của Cha là cho mọi người, và sự cứu chuộc của Con là cho mọi người, là cần thiết cho sự bình an vững chắc của lương tâm, thì việc giữ vững rằng mọi người thật sự được kêu gọi, và mọi người đều kinh nghiệm ân điển của Đức Thánh Linh, cũng cần thiết như vậy. Nếu tội nhân lo lắng hỏi, "Ai biết Đấng Christ đã chết cho tôi chăng, vì Ngài đã không chết cho mọi người?" Há người ấy lại không thể hỏi, "Ai biết Đức Chúa Trời sẽ ban đức tin cho tôi chăng, và tôi có thuộc về số những người được chọn hay những kẻ bị định tội đời đời chăng?" Ngoài ra, mọi nghi ngờ như vậy đều bắt nguồn từ ước muốn biết điều mà con người không được ban cho để biết; ít nhất, không phải theo cách mà những người này tìm cách biết nó.
Không một người phàm nào nên tiến hành việc tra xét tiên nghiệm (a priori) vào những điều bí mật của sắc lệnh thần thượng, liên quan đến sự tuyển chọn và sự định tội đời đời. Trong những cuộc tra xét như vậy, một người nên tiến hành hậu nghiệm (a posteriori), bằng cách tự xét mình để khám phá xem mình có thật sự ăn năn tội lỗi của mình hay không. Nếu người ấy đã ăn năn, người ấy có thể và nên tự bảo đảm về ân điển của Đức Chúa Trời và sự tuyển chọn của chính mình. Nếu người ấy chưa ăn năn, thì không chậm trễ người ấy nên áp dụng chính mình vào việc sử dụng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã chỉ định: người ấy nên nghe, đọc, và suy ngẫm Lời, và dâng lên những lời cầu nguyện tha thiết lên Đức Chúa Trời để xin ơn ban đức tin và sự ăn năn. Cũng không có nghi ngờ nào có thể nảy sinh về chủ đề này, mà các đối thủ uyên bác của chúng ta lại không bị buộc phải gỡ bỏ như chúng ta — trừ khi họ chủ trương, cùng với những người Arminian, rằng mọi người tự mình, nhờ ân điển phổ quát của Đức Chúa Trời, có đủ quyền năng để tin và ăn năn. Nhưng những người mà chúng ta đã lý luận chống lại trong chương này, cho đến nay, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, đã bác bỏ giáo lý này vì rõ ràng là thuộc phái Pelagian. Vì vậy, nền tảng của sự an ủi không nên tìm kiếm từ tính phổ quát của sự chuộc tội, mà từ tính phổ quát của các lời hứa dành cho mọi người tin và ăn năn.
Mặc dù những kẻ bị định tội đời đời không tin Phúc Âm sẽ bị đoán phạt một cách xứng đáng vì sự không tin của mình, điều đó không kéo theo rằng họ đã được truyền phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Có nhiều loại không tin khác nhau ngoài việc không tin rằng sự chuộc tội đã được thực hiện vì họ — chẳng hạn, không tin rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời sai đến, mà cho rằng Ngài là một tiên tri giả và một kẻ lừa đảo; hoặc không tin rằng đức tin nơi Ngài là một điều kiện cần thiết cho sự cứu rỗi. Tất cả những điều này đều là những hành vi không tin, và là những hành vi có tính chất tội lỗi rất nặng, mặc dù những kẻ phạm chúng có thể chưa bao giờ nghĩ đến việc Đấng Christ chết vì họ. Đức tin mà Đấng Christ thường xuyên đòi hỏi, và vì thiếu đức tin ấy mà Ngài đã quở trách người Giu-đa cách nghiêm khắc, tự nó bao hàm nhiều điều vốn phải có trước khi họ tin rằng Đấng Christ là Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc của mình. Thật vậy, đây không phải là điều mà người Giu-đa phải tin ngay lập tức. Trước hết người ấy phải tin rằng sự cứu rỗi không thể đạt được nhờ luật pháp, cả trong các nghi lễ của nó lẫn trong các việc làm theo luật pháp; rằng sự cứu rỗi chỉ được tìm kiếm nơi Đấng Mê-si-a đã được hứa trong các tiên tri; rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét chính là Đấng Mê-si-a ấy; và rằng mọi người tin nơi Ngài đều sẽ được cứu. Tất cả những hành vi đức tin tổng quát này đều phải có trước niềm tin rằng Đấng Christ đã chết vì người ấy. Cũng không thể đáp lại rằng tất cả những hành vi này và, trên hết, hành vi đặc biệt, mang tính chiếm hữu cá nhân, đều được bao hàm trong mệnh lệnh phải tin nơi Đấng Christ. Như chúng ta đã nói ở trên, mặc dù tất cả những điều này đều được truyền dạy, nhưng là theo một thứ tự nhất định, và các hành vi sau không được truyền dạy theo cách nào khác hơn là được đi trước bởi các hành vi trước. Và với giả định rằng các hành vi đầu tiên đã không được thực hiện, thì các hành vi sau không thể nào xảy ra được.
Mặc dù Đức Chúa Trời dâng Đấng Christ cho các tội nhân qua việc rao giảng Phúc Âm, điều đó không kéo theo rằng Ngài hẳn đã chết vì tất cả những người mà Ngài được dâng cho như thế, bằng không lời dâng ấy không thể chân thành — vì lời dâng ấy không phải là tuyệt đối và đơn giản, mà được đưa ra với điều kiện là đức tin và sự ăn năn. Lời dâng ấy không đúng theo cách của một lời tường thuật lịch sử chính xác, vốn luôn luôn đúng, dù có được tin hay không. Nhưng nó đúng theo cách của một lời hứa, mà sự thật của nó được xác định khi điều kiện của nó được tuân theo, như Camerus đã tuyên bố. Lời dâng ấy không nói với tội nhân rằng: "Đấng Christ đã chết vì ngươi, và ngươi sẽ được cứu nhờ cái chết này, dù ngươi có tin hay không." Trái lại, nó cho người ấy biết rằng sự cứu rỗi đã được sắm sẵn nhờ cái chết của Đấng Christ; rằng sự cứu rỗi ấy dành cho mọi người tin; và bằng cách đón nhận nó trong đức tin, tội nhân sẽ thấy đây là một chân lý an ủi.
Từ điều này suy ra rằng có một mối liên hệ không thể tách rời giữa đức tin và sự cứu rỗi; và rằng mọi người muốn hưởng Đấng Christ và các ích lợi của Ngài, và là những người được Phúc Âm kêu gọi, đều bị ràng buộc phải thực hành đức tin. Nhưng từ lời kêu gọi của Phúc Âm này, chúng ta hoàn toàn không suy ra một cách đúng đắn rằng Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh đời đời và bất biến của Ngài, đã định Đấng Christ làm Cứu Chúa của mọi người được kêu gọi, hoặc rằng Ngài đã có ý định rằng nhờ cái chết của Ngài, Đấng Christ sẽ sắm sẵn sự cứu rỗi cho từng người một. Vì Phúc Âm được rao giảng cho những người được kêu gọi không tuyên bố rằng trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, đã được định rằng sự cứu chuộc đã được sắm sẵn cho từng người một trong Đấng Christ. Trái lại, nó công bố cho các tội nhân một mệnh lệnh thiêng liêng, kèm theo một lời hứa, và nó dạy đâu là bổn phận của những người muốn được dự phần vào sự cứu rỗi.
Chúng ta không được suy tưởng từ điều này rằng một lời dâng như thế là trái nghịch với sắc lệnh thiêng liêng — vì mặc dù nó không tương ứng với sắc lệnh về sự tuyển chọn, nó vẫn tương ứng với sắc lệnh về phương tiện cứu những người được chọn.
Trong sắc lệnh (de personis) về sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời đã định Đấng Christ làm Cứu Chúa của những người được chọn, và cái chết của Ngài làm giá của sự cứu chuộc của họ. Và Ngài đã quyết định ban cho họ đức tin vốn sẽ khiến họ có thể đón nhận sự cứu rỗi được sắm sẵn nhờ cái chết này. Các công việc cứu rỗi nội tại của Đức Thánh Linh là sự bày tỏ và thi hành sắc lệnh này.
Trong sắc lệnh (de rebus) về phương tiện của sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã vui lòng nối kết Đấng Christ và đức tin lại với nhau, và dâng Đấng Christ cho những người nghe Phúc Âm. Việc rao giảng Phúc Âm tương ứng với, và là sự thi hành của, sắc lệnh này. Chính sắc lệnh này là điều Đấng Christ nói đến khi Ngài phán: "Vả, ý muốn của Đấng đã sai ta đến, là hễ ai ngó Con và tin Con thì được sự sống đời đời," Giăng 6:40. Những lời hứa có điều kiện như thế, được ban cho những người tin và ăn năn, bày tỏ mối liên hệ mà Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa đức tin và sự cứu rỗi. Chúng cho biết rằng chỉ những người nghe Phúc Âm nào tin và ăn năn mới được cứu. Tuy nhiên, chúng không chứng tỏ rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người nghe Phúc Âm, hơn là chúng chứng tỏ mọi người nghe đều sẽ tin và nhận được sự tha tội. Từ sự tha thứ mà những người tin và ăn năn nhận được, người ta chứng minh được rằng Đấng Christ đã chết vì họ. Và cũng sẽ đúng rằng, nếu những người khác tin và ăn năn, thì Đấng Christ đã chết vì họ. Nhưng bất cứ ai từ đó mà lập luận rằng Đấng Christ đã chết vì mọi người với điều kiện họ sẽ tin, thì đã lập luận sai lầm: vì người ấy rút ra một kết luận tuyệt đối từ những tiền đề giả định, trái với mọi quy tắc suy luận đúng đắn.
*
Tại đây, xin cho tôi đội vương miện cho chương này bằng cách thêm vào sự phán xét của Deodatus và Tronchin, những nhà thần học nổi tiếng được cử đến Hội Đồng Dort, những người nhân danh toàn thể Hội Thánh Geneva, đã trình bày điều này trước Hội Đồng đáng kính, như là đức tin chung của Hội Thánh, không bao giờ được từ bỏ:
"Đấng Christ, chỉ bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Cha Ngài, đã được chỉ định và ban cho làm Đấng Trung Bảo và Đầu của một số người nhất định, những người, bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, đã được lập thành thân thể mầu nhiệm của Ngài." — (Luận đề 1)
"Vì những người này, Đấng Christ, hoàn toàn nhận biết mục đích thiêng liêng, đã muốn và đã định chết, và thêm vào công đức vô hạn của cái chết Ngài một ý định đặc biệt để khiến nó có hiệu quả." — (Luận đề 2)
"Những mệnh đề phổ quát được tìm thấy trong Kinh Thánh không có nghĩa là Đấng Christ, theo mục đích của Cha Ngài và ý định của chính Ngài, đã chết và đã đền tội thỏa mãn cho mọi người và từng người trong loài người. Nhưng chúng phải được giới hạn trong toàn thể thân thể của Đấng Christ: hoặc chúng phải được quy về đặc điểm ấy của Giao Ước mới, nhờ đó Con nhận mọi dân tộc làm cơ nghiệp của Ngài, bất kể những khác biệt bên ngoài: nghĩa là, theo ý Ngài, Ngài sai chức vụ của Lời đến mọi chi phái và chủng tộc không phân biệt, và từ trong họ Ngài nhóm lại Hội Thánh của Ngài. Đây là nền tảng của lời kêu gọi chung của Phúc Âm." — (Luận đề 6) 92
CHÚ THÍCH
Trước đó ông đã từng là Giáo sư tại một Chủng viện miền Đông: trong năm đó, Chủng viện miền Đông và miền Tây đã được hợp nhất.
Anna Maria van Schurman (1607–1678) — một nữ họa sĩ, thợ khắc, thi sĩ và học giả người Hà Lan gốc Đức, thông thạo 14 ngôn ngữ, bao gồm các ngôn ngữ châu Âu, La-tinh, Hy Lạp, Hê-bơ-rơ, Ả Rập, Syriac, Aramaic và Ethiopia.
1Joh 2:2 Chính Ngài là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa. Heb 9:12 Ngài chẳng dùng huyết dê đực và bò con, nhưng dùng chính huyết mình mà vào nơi rất thánh một lần đủ cả, và đã được sự cứu chuộc đời đời.
Durance: sự giam cầm trong một thời gian dài.
Như người ta thường nói, "Một tội phạm nghịch cùng một Đức Chúa Trời vô hạn, là một tội vô hạn."
Nghĩa là, không một ai chấp nhận sự sống lại của Ngài như một sự kiện lịch sử; nhưng không phải mọi người đều chấp nhận như vậy (1Cor 15.12-23). – WHG
Deut. 27:29, Gen. 2:17, Ez. 18:20, Rom 1:18, 32, and 6:23.
Commination: lời đe dọa về sự trừng phạt hay báo trả thiêng liêng.
Rom 8.32.
Johannes Crellius, hay John Crell (1590-1633) Một nhà thần học Socinian. Năm 1617 Grotius đã xuất bản một bài bác bỏ những sai lầm bị cáo buộc của Faustus Socinus, mà Crellius đã đáp lại. — WHG.
Pertinaciously: một cách ngoan cố – họ không chịu buông bỏ điều đó.
Chap. 9, Book I. de Servatore, Chap. 5, 6.
Sự phân phối công bằng các của cải (cũng như phần thưởng và hình phạt); không có những bất bình đẳng vô cớ về kết quả. Khi Phao-lô nói: "Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn," (2Th 3:10) thì đó là một hình thức của sự công bằng phân phối.
Acts 7:35; Deu 7:8.
Book 12, chap. 1.
1Pet 1:18 biết rằng chẳng phải bởi những vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng, mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở luống không của tổ phụ truyền lại cho anh em.
Rom 3:24; Eph 2:8.
Điều này là sai lầm. Trong các bản văn Hy Lạp Stephens (1550), Scrivener (1881) và Byzantine (đa số), Mat 5.48 có hosper (G5618) với nghĩa "như", chứ không phải kathus; hosper quả thật biểu thị sự tương tự. Tuy nhiên, trong Mat 28:6, "Ngài không ở đây đâu; Ngài đã sống lại, như lời Ngài đã phán," từ Hy Lạp chỉ "như" là kathus, mà thật ra biểu thị sự bằng nhau. Bản văn Nestle-Aland cho Mat 5.48 chỉ có hos (G5613), có thể biểu thị hoặc sự tương tự hoặc sự bằng nhau, tùy theo ngữ cảnh. – WHG
Exodus 34:7; Numbers 14:18.
Prælec. cap. 21.
Gal 3:13; 2Cor 5:21; Lev 8:9.
Isa 53:10; John 1:29; Eph 6:2; and throughout the Epistle to the Hebrews.
Heb 7:27; 10:4-5,11.
Num 19.9; Heb 9:13.
Deu 21:8 `Xin cung cấp sự chuộc tội, hỡi Đức Giê-hô-va, cho dân Y-sơ-ra-ên của Ngài, là dân Ngài đã cứu chuộc, và xin đừng đổ huyết vô tội trên dân Y-sơ-ra-ên của Ngài.' Và sự chuộc tội sẽ được cung cấp thay cho họ về huyết ấy.
Rom 5:10; 2Cor 5:18-19; Col 1:20-21, etc.
Heb 2:17 Vậy nên, trong mọi sự Ngài phải giống như anh em mình, hầu cho Ngài trở nên thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong các việc thuộc về Đức Chúa Trời, để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi của dân sự. 18 Vì chính Ngài đã chịu khổ khi bị cám dỗ, nên Ngài có thể giúp đỡ những kẻ bị cám dỗ.
Nguyên thủy, denounces – được dùng theo nghĩa cổ là loan báo, tuyên bố, hay đòi hỏi.
Hoặc của chuộc.
Eze 18:20 "Linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết. Con sẽ không mang tội lỗi của cha, cha cũng sẽ không mang tội lỗi của con. Sự công chính của người công chính sẽ ở trên chính mình người, và sự gian ác của kẻ gian ác sẽ ở trên chính mình nó.
Bellarmine, Book II. concerning Indulgences, chapter 14.
Council of Trent, section 4, cap. 8, canon 13.
Một tên gọi dành cho những người Arminian, vì bản kháng nghị mà họ đã trình lên Hội Đồng Dort chống lại đạo luật mà nhờ đó các quan điểm của họ bị kết án.
Heb 10:4 Vì huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được.
Rom 8.1; 1Cor 15.55.
Rom 5:10; 2Cor 5:18.
Eph 1:7; Heb 1:3, 9:26.
Heb 9:12; 10:14.
Rom 1:3 về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, Đấng đã sanh ra theo xác thịt bởi dòng dõi vua Đa-vít, 4 và đã được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời có quyền phép theo Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, bởi sự sống lại từ kẻ chết.
Col 1:20; 2Cor 5:21; 1John 1:7; Rom 3:24, 5:10; Heb 1:3, 9:14, 10:14.
Sự xưng công chính là bởi ân điển mà thôi; sự nên thánh là một tiến trình hợp tác, trong đó Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm.
Thomas Aquinas, Summa Theologiae, III, Quest. 48, Art. 5 (reply to objection 3).
Acts 9:4; 1Cor 12:12.
Acts 9:16; 1Pet 2:21; Phi 1:29.
Aquinas, ibid., III. Q. 96.
De Civ. Dei., lib. i. cap.8.
Salutary: lành mạnh hay có ích.
Nghĩa là, đời sống công chính của Đấng Christ chỉ để bảo đảm rằng một "chiên con trọn vẹn" đã được dâng làm của lễ trong sự chuộc tội, hay nó còn cần thiết một cách riêng biệt để giữ trọn luật pháp thay cho chúng ta? Nếu sự chuộc tội của Ngài đã làm cho chúng ta nên thánh, thoát khỏi địa ngục, và đời sống công chính của Ngài đã xưng công chính chúng ta cho thiên đàng, thì cả hai đều phải là những phần cần thiết của sự cứu rỗi của chúng ta. Xem điểm 3. – WHG
Isa 53:4-5; 1Pet 2:21, 3:18; Mat 16:21; Heb 5:7, 10:8-9.
Theo nghĩa cuồng loạn, chấn động, hay thậm chí kinh hoàng.
Isa 53:10 Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến người chịu sự đau đớn. Sau khi đã dâng mạng sống người làm tế lễ chuộc tội, người sẽ thấy dòng dõi mình; những ngày người sẽ thêm dài ra, và ý chỉ Đức Giê-hô-va sẽ được thịnh vượng trong tay người. Heb 9:15 Và vì cớ đó Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, nhờ sự chết mà chuộc tội lỗi đã phạm dưới giao ước thứ nhất, để những kẻ được gọi có thể nhận lãnh lời hứa về cơ nghiệp đời đời. Col 1:19 Vì chưng Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến mọi sự đầy đủ của Ngài đều ở trong Ngài, 20 và bởi Ngài mà hòa thuận mọi vật cho mình, hoặc vật ở trên đất hoặc vật ở trên trời, đã làm nên sự hòa bình nhờ huyết thập tự giá của Ngài.
Witsius, tác giả thanh lịch của "Economy of the Covenants," cũng như Turretin và Viện trưởng Edwards, giữ quan điểm này về các bổn phận của Đấng Christ như một thọ tạo. Nhưng, như Turretin nói, bản tính loài người của Đấng Christ chỉ là một phần phụ thuộc của ngôi vị thiêng liêng của Ngài, nên Ngài không thể mắc nợ sự vâng phục nào cho chính mình. Chỉ một ngôi vị mới là chủ thể của luật pháp đạo đức, và ngôi vị của Đấng Christ là ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời Ba Ngôi, Đấng là Chúa của luật pháp. Sự hạ mình của Ngài được trình bày khắp nơi trong Kinh Thánh như là tự nguyện. Nếu Ngài đã chịu luật pháp cho chính mình, Ngài đã không thể thực hiện một sự vâng phục cho người khác. Những nhà thần học vĩ đại ấy diễn đạt một cách lỏng lẻo hơn là sai lầm: không lường trước được sự lạm dụng xấu xa mà những người có đầu óc tinh vi và không lành mạnh sẽ làm với những cụm từ không chính xác của họ.
Nghĩa là, sự hiệp nhất bản tính thiêng liêng và bản tính loài người của Đấng Christ: "Hoàn toàn là Đức Chúa Trời và Hoàn toàn là Người." Thuật ngữ này có từ Công Đồng Nicea năm 325, nhưng chính từ ấy xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 1:3: Chúa Giê-xu được nói là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài" (G5287 hupostasis; cũng được dịch là "ngôi vị"). Tại Nicea, từ hupostasis đã mang nghĩa không chỉ bản thể duy nhất của Đức Chúa Trời, mà còn sự phân biệt của ba ngôi vị trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi. – WHG
Điều này được biết, dĩ nhiên, với tên gọi "Giao Ước Cứu Chuộc."
Rom 5:18 Vậy nên, như bởi một tội lỗi mà sự đoán phạt đã đến cho mọi người, đưa đến sự định tội, thì cũng vậy, bởi một việc công chính mà sự ban cho nhưng không đã đến cho mọi người, đưa đến sự xưng công chính của sự sống.
Rom 1:17; 3:21; 5:18; Phi 3:2; Dan 2:24.
Gal 5:14 Vì cả luật pháp được trọn vẹn trong một lời này, là: "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình."
Nếu có người muốn một ổ bánh mì, nhưng không thể trả tiền cho nó, một người khác có thể tự nguyện trả thay cho người ấy. Đó là món nợ của chính người ấy, được tự nguyện đảm nhận, mà vẫn được trả cho món nợ của người khác. Như vậy cùng một khoản thanh toán ấy xóa sạch nợ cho cả hai bên.
Institutes, book ii, cap. 16, sec. 5.
Institutes, book iii, cap. 14, sec. 12
Privatensis Synodus, anno 1612, and Tonninensis, anno 1614.
Prosper of Aquitaine (c. 390 – c. 455), một môn đồ của Augustine thành Hippo.
Book i, De Libero Arbitrio.
Hincmar (806-882), tổng giám mục của Reims.
Flodoardus, book iii, chap. 14.
Gottschalk of Orbais (ca. 804–869).
Liber de tribus epistolis, et Concilio Valentino III. anno 855 habito.
In suo Augustine, et in Apologia Jansenii, et in Catechismo de Gratia.
Eckard. Fascicul. controv. c. 15. De Prœdesti. q. 6. Brochmanus de gratia Dei. c. 2, q. 17, 18, 19, et al.
Từ cuộc thảo luận về các Điều khoản Kháng nghị, Điều II, về sự chuộc tội phổ quát, Hội Đồng Dordt, 1618. Đây là ý kiến đã được tuyên bố của Đảng Arminian. Eclectic Review 1845, vol. 18, p. 251.
Ý kiến được triển khai tại đây, với rất ít thay đổi, là ý kiến của những người Hopkinsian — Dịch giả.
In Cap. 2, Epist. ad Heb ver. 9.
In Ireni. Thesis 78, et 79.
Diss. de Gratia Universali.
Tr. de Prœdest. cap. 7.
Triết học Aristotelian: nếu một điều là đúng, thì điều kia là sai, nhưng không phải ngược lại. Ví dụ, "Tôi vui" kéo theo một chiều rằng "Tôi không buồn;" nhưng không buồn không đòi hỏi rằng tôi phải vui – tôi có thể thờ ơ.
1Joh 2:1 Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. 2 Chính Ngài là của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta, chẳng những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa. Rom 8:34 Ai sẽ lên án? Ấy là Đấng Christ đã chết, và lại đã sống lại, Ngài đang ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta.
Isa 53:11 Đầy tớ công chính của ta sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính, và người sẽ gánh lấy tội lỗi của họ.
Như trong ngày Lễ Ngũ Tuần: Act 2:21-24 Và sẽ xảy ra rằng hễ ai kêu cầu danh Đức Giê-hô-va thì sẽ được cứu.' Act 2:36-38 "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." 37 Khi chúng nghe điều đó, thì lòng đau đớn, bèn hỏi Phi-e-rơ và các sứ đồ khác rằng: "Hỡi các anh em, chúng ta phải làm chi?" 38 Phi-e-rơ trả lời rằng: "Hãy hối cải, ai nấy phải chịu phép báp-têm nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ, để được tha tội mình, rồi sẽ được lãnh sự ban cho Đức Thánh Linh... 41 Vậy những kẻ nhận lời đó đều chịu phép báp-têm; và trong ngày ấy, có độ ba ngàn người được thêm vào với họ.
Và tại việc chữa lành người ăn xin què: Act 3:16-19 "Nhân danh Ngài, bởi đức tin trong danh Ngài, đã làm cho người này mà các ngươi thấy và biết được mạnh khỏe. Phải, đức tin đến bởi Ngài đã ban cho người này sự mạnh khỏe trọn vẹn trước mặt hết thảy các ngươi. 17 "Hỡi anh em, bây giờ ta biết các ngươi đã làm điều đó vì không biết, các quan cai trị các ngươi cũng vậy. 18 "Nhưng những điều mà Đức Chúa Trời đã báo trước bởi miệng các đấng tiên tri rằng Đấng Christ sẽ chịu đau đớn, thì Ngài đã làm ứng nghiệm như vậy (Isa 53). 19 "Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, để tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ yên ủi đến từ trước mặt Chúa. Act 4:4 Tuy nhiên, nhiều người trong số những kẻ đã nghe đạo thì tin; và số người nam lên đến độ năm ngàn.
John 16:7; Gal 4:4, 6; Rom 8:9; 1John 3:24.
De Prœdesti, tr. 77.
Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời đang được nói đến tại đây theo các thuật ngữ của luận lý Aristotelian. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời gây nên mọi sự. Aristotle đã nhóm các nguyên nhân thành bốn loại: nguyên nhân hình thức, nguyên nhân hiệu quả, nguyên nhân cứu cánh, và nguyên nhân chất liệu. Nguyên nhân hình thức là điều khiến một vật trở thành vật này chứ không phải vật khác – một khúc gỗ và một cái bàn đều là gỗ, nhưng các thuộc tính và sự sắp xếp của chúng khiến chúng khác nhau. Nguyên nhân hiệu quả là điều thật sự tạo ra một sự thay đổi hay hiệu quả – một cái cưa là một nguyên nhân hiệu quả (một phương tiện) trong việc làm ra một cái bàn. Nguyên nhân cứu cánh liên quan đến mục đích của nó (lý do tại sao của nó), hay mối quan hệ của nó với các vật khác – nguyên nhân cứu cánh của một cái bàn có thể là để có một chỗ ăn uống. Nguyên nhân chất liệu là điều mà một vật được làm nên – gỗ có thể được cắt và đóng đinh vì chất liệu của nó.– WHG
Ngoài phạm vi của các đoạn trích này về Sự Chuộc Tội; nhưng Turretin tóm tắt nó cho độc giả.
1Tim 2:6 Đấng đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc cho mọi người [tous pantas]; cũng Rom 11:32 Vì Đức Chúa Trời đã nhốt mọi người trong sự không vâng phục, để Ngài thương xót mọi người.
Calvin's Commentaries, 1Tim 2.5.
John 3:16-17, 4:42, 6:33.
Gal 3.16.
Rom 14:15; 1Cor 8:10-11.
1Pet 1.2.
Turretin cho rằng thư Hê-bơ-rơ được Phao-lô viết, đó là giả định phổ biến thời của ông.
Scruple: Một nguyên tắc hay nan đề đạo đức, ngăn cản hành động hay gây do dự.
De Univers. Gratiæ, Cap. II.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ bản hiện đại hóa (William H. Gross, tháng 11 năm 2015) trên trang Monergism trong danh sách (mục lục, lời nói đầu, tiểu sử dịch giả và tác giả, năm chương — sự cần thiết, sự thật, sự trọn vẹn, nội dung và phạm vi của sự chuộc tội — cùng phần chú thích của người hiện đại hóa). Không có đoạn nào cần đánh dấu.